Der deutsche Wald: Eine Ideengeschichte 1800-1945
Date: 2016-07-02T00:00:00+00:00
Keywords: Geschichtswissenschaft; Film; Kunst & Kultur; Epochen; Politik & Geschichte; Fachbücher; Neuzeit; Moderne & Postmoderne
Description: Am Anfang war Tacitus: Der römische Historiker schildert in seiner ›Germania‹ die Gebiete östlich des Rheins wenig vorteilhaft als »durch Wälder grauenerregend«. Seine ›Annalen‹ berichten über eine Schlacht im »Teutoburger Wald« zwischen Römern und Germanen, deren Anführer Hermann der Cherusker zum »Befreier Germaniens« geworden sei. Als dann im Zuge der Befreiungskriege um 1800 Anfänge eines deutschen Nationalbewusstseins entstehen, besinnen sich Dichter und Denker genau auf diesen anti-urbanen, naturnahen Waldmythos. Der Wald als unverbildete Natur wird zum deutschen Ideal – im Gegensatz zur
Publisher: Verlag Philipp von Zabern in Wissenschaftliche Buchgesellschaft
Rights: All rights reserved

„Im Eichenwald. Tegeler Wald“.
Undatiertes Foto (um 1930?), von Paul W. John (1887–1966).

Johannes Zechner

Der deutsche Wald

Eine Ideengeschichte zwischen
Poesie und Ideologie
1800–1945

Impressum

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Der Philipp von Zabern Verlag ist ein Imprint der WBG.

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(Wissenschaftliche Buchgesellschaft), Darmstadt
Die Herausgabe des Werkes wurde durch die Vereinsmitglieder
der WBG ermöglicht.
Redaktion: Dirk Michel, Mannheim
Einbandgestaltung: Peter Lohse, Heppenheim
Einbandabbildung: Der Chasseur im Walde, 1814,
Caspar David Friedrich, Gemälde in Privatbesitz. Photo: © akg-images
Satz: SatzWeise GmbH, Trier

Besuchen Sie uns im Internet: www.wbg-wissenverbindet.de

ISBN 978-3-8053-4980-2

Elektronisch sind folgende Ausgaben erhältlich:
eBook (PDF): ISBN 978-3-8053-4981-9
eBook (epub): ISBN 978-3-8053-4982-6

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Inhaltsverzeichnis

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Impressum

Inhalt

Vorwort

Einleitung

Prolog: Die Römer im deutschen Wald

Waldbewohner und Waldkrieger

Waldherkunft und Waldklischee

Waldschlachten unter germanischen Eichen

Waldeinsamkeit. Die Sehnsuchtswälder Ludwig Tiecks

Gefühlspolitik und Nationalliteratur

Naturemphase und Traumlandschaften

Wald- und andere Einsamkeiten

Waldwanderungen unter alten Eichen

Waldtraditionen und Waldvariationen

Waldpolitik und Waldpatriotismus

Zwischenbilanz

Land der Eichen. Die Freiheitswälder Joseph von Eichendorffs

Traditionspolitik und Nationalsymbolik

Naturherkunft und Stimmungslandschaften

Waldwanderungen zwischen Heimat und Italien

Waldgefühle und Waldfluchten

Waldburgen und Waldbanner

Waldfreiheit und Waldverfassung

Zwischenbilanz

Forsten und Bauern. Die Vaterlandswälder Ernst Moritz Arndts

Stabilitätspolitik und Nationalklischee

Natureinfluss und Stammeslandschaften

Waldgräber unter deutschen Eichen

Waldgermanen und Walddeutsche

Waldwanderungen in Nord und Süd

Waldbauern und Waldretter

Zwischenbilanz

Altdeutscher Waldcultus.
Die Vergangenheitswälder der Brüder Grimm

Geschichtspolitik und Nationalüberlieferung

Naturkultur und Märchenlandschaften

Waldursprung und Waldwandlungen

Waldprüfungen und Waldabwege

Waldbilder und Baummetaphern

Waldsammlungen und Waldtempel

Zwischenbilanz

Deutsche Waldfreiheit.
Die Volkswälder Wilhelm Heinrich Riehls

Volkspolitik und Nationalstereotyp

Naturgeschichte und Stabilitätslandschaften

Waldwildnis versus Feld und Park

Waldland und Waldkultur

Waldnovellen und Waldlektüren

Walderhalt und Waldordnung

Zwischenbilanz

Wehr und Weihe des Waldes.
Wilhelminische und Weimarer Wälder

Waldmonument und Waldbewegung

Waldvolk kontra Steppenvolk und Wüstenvolk

Walderzieher und Waldewigkeit

Germanisch-deutsche Haine

Waldgemeinde und Waldarbeit

Waldahnen und Waldwurzeln

Zwischenbilanz

Ewiger Wald – Ewiges Volk.
Nationalsozialistische Waldanschauungen

Waldvolk und Waldbilder

Waldglaube und Waldrasse

Waldgemeinschaft und Waldgesetze

Waldlandschaft und Lebensraum

Waldreligion und Germanentum

Waldideal und Volksgemeinschaft

Zwischenbilanz

Epilog: Nachhaltigkeit deutschen Walddenkens?

Waldliebe und Waldschutz

Waldheimat und Waldgang

Waldsterben und Waldzustände

Schlussbemerkungen

Anhang

Untersuchungsgegenstand und Quellenmaterial

Konzeptionelle Überlegungen

Theoretische Grundlagen

Quellenkritische Bemerkungen

Forschungsstand und Literaturbericht

Imaginierte Landschaften

Naturen der Nation

Imaginierte Wälder

Anmerkungen

Literaturverzeichnis

Archivmaterialien

Primärliteratur

Sekundärliteratur

Abbildungsnachweis

„Wodurch unterscheidet sich aber unsere Freiheitsgeschichte
von der Freiheitsgeschichte des Ebers,
wenn sie nur in den Wäldern zu finden ist?
Zudem ist bekannt: Wie man hineinschreit in den Wald,
schallt es heraus aus dem Wald.
Also Friede den teutonischen Urwäldern!“1
(Karl Marx 1843)

Vorwort

Die vorliegende Ideengeschichte des deutschen Waldes wurde im Frühjahr 2015 vom Fachbereich Geschichts- und Kulturwissenschaften der Freien Universität Berlin als Dissertation angenommen. Für die Drucklegung erfolgte eine geringfügige Überarbeitung und Kürzung sowie die Ergänzung vor allem rezenter Literatur und der Illustrationen; zudem wurden die Abschnitte Untersuchungsgegenstand/Quellenmaterial und Forschungsstand/Literaturbericht als Anhänge an den Schluss der Arbeit gestellt sowie die Anmerkungen in Endnoten umgewandelt. Dankenswerterweise hat die Wissenschaftliche Buchgesellschaft das Manuskript zur Veröffentlichung akzeptiert und Daniel Zimmermann dort den weiteren Weg bis zur Publikation hilfreich begleitet.

Allen voran möchte ich hier ganz herzlich Prof. Dr. Uwe Puschner (Freie Universität Berlin) danken, der meine historischen Forschungen über die vergangenen Jahre mit nicht nachlassender Zuversicht, zahlreichen Gutachten sowie inhaltlichen Hinweisen begleitet hat. Zudem hat er meine Entscheidung für einen zeitweisen Ausstieg aus dem Berufsleben zugunsten dieser Dissertation vorbehaltlos unterstützt. Prof. Dr. Herfried Münkler (Humboldt-Universität zu Berlin) danke ich ebenso herzlich für seine stets konstruktive Arbeit als Zweitbetreuer und sein fortgesetztes Interesse an meinem auf den ersten Blick für die Politikwissenschaft vielleicht doch etwas randständigen Thema.

Überdies habe ich wiederholt von zahlreichen sachdienlichen Literaturhinweisen profitieren dürfen, wofür ich einigen Kollegen ausdrücklich danken will: für mannigfache Hinweise Dr. Ingo Wiwjorra, daneben ebenso Prof. Dr. Richard Faber, Gregor Hufenreuter, Katja Kaiser, Martin Klement und Thomas Spengler. Dr. Martin Bemmann, Dr. Johannes Leicht und Rainer Schmitz haben mich mit Rat und Tat bezüglich spezifischer Quellen unterstützt, Stephanie Guyaz half mit technischen und meine Schwester Katharina Zechner mit englischen Anregungen. Eva Zimmermann hat bei der Beschaffung und Entzifferung teils fast unlesbaren handschriftlichen Materials unschätzbare Hilfe geleistet.

Der Mühe einer kompletten Lektüre haben sich gleich mehrere Korrekturleser geduldig unterzogen, für deren inhaltliche wie stilistische Anmerkungen ich ihnen aufrichtig danke: Dr. Maja Bächler, Dr. Pasquale de Caprio, Katja Kaiser, Dr. Johannes Leicht, Jana Piňosová, Dr. Arnulf Scriba, Helmut Strauss, Albrecht Wolfmeyer, Dirk Zander, Eva Zimmermann sowie von Anfang an meine Eltern Margarethe und Rudolf Zechner. Für einzelne Kapitel konnte ich zudem auf wertvolle Anregungen von Dr. Astrid Mignon Kirchhof, Anja Kühne, Torsten Lüdtke und Sebastian Schulze zurückgreifen.

Mein Dank für die Gewährung eines dreijährigen Promotionsstipendiums gilt der Heinrich-Böll-Stiftung, deren Mitarbeiterin Gabriele Tellenbach mir darüber hinaus äußerst hilfreich zur Seite stand. Für Reisekostenstipendien danke ich auch dem Centre for Baltic and East European Studies, dem Deutschen Akademischen Austauschdienst, der European Society for Environmental History, der German Studies Association und der International Society for the Study of Religion, Nature, and Culture. Damit hatte ich die Gelegenheit, meine silvanen Thesen und Erkenntnisse vor einem internationalen Fachpublikum gewinnbringend zu präsentieren und zu diskutieren: unter anderem in Cambridge, Helsinki, Kansas City, London, Madison, Malibu, Oxford, Stockholm und Toronto.

Berlin, im November 2015

Johannes Zechner

Einleitung

Ende August 2012 berichteten Fernsehen und Printmedien bundesweit darüber, wie im Rostocker Stadtteil Lichtenhagen ein junges Eichbäumchen des Nachts durch eine auf halber Höhe angesetzte Säge sein Ende gefunden hatte. Gepflanzt worden war es dort erst einige Tage zuvor, um anlässlich der Gedenkfeierlichkeiten zum 20. Jahrestag rassistischer Ausschreitungen als Friedenseiche ein Zeichen für Toleranz zu setzen.1 Eine solche mediale Resonanz erzeugte aber nicht die Tatsache der Baumzerstörung an sich, sondern erst das begleitende Bekennerschreiben einer selbsterklärten Arbeitsgruppe Antifaschistischer Fuchsschwanz.

Die anonymen Autoren kritisierten mit Verweis auf während der NS-Zeit gepflanzte Hitlereichen die lange Tradition dieses Baumes als „Symbol für Deutschtümelei und Militarismus“2, in die sich die Rostocker Pflanzaktion gestellt habe. Schon in den Tagen zuvor war die Baumartenwahl in Teilen der Presse kritisiert worden und bei einer Demonstration die Parole Fällt alle deutschen Eichen zu lesen gewesen. Überdies ließ sich ein Bezug zur Fällung einer Hindenburgeiche auf dem Tempelhofer Feld in Berlin herstellen, die Kommunisten wenige Wochen nach deren Pflanzung zum 1. Mai 1933 vorgenommen hatten.3

Als Historiker könnte man es hier damit bewenden lassen, das instrumentelle und dekontextualisierte Geschichtsverständnis eines rituellen Antifaschismus zu konstatieren. Indes sind die beschriebenen Ereignisse für diese Studie ein relevanter Beleg, dass die Eiche noch gegenwärtig eine botanische und sinnbildliche Baumspezies zugleich darstellt.4 Ein solcher bedeutungspolitischer Mehrwert war sowohl Initiatoren als auch Kritikern der kontrovers diskutierten Pflanzaktion geläufig: Während Erstere eine symbolpolitische Umcodierung zum Friedenszeichen vornehmen wollten, betonten Letztere die Beharrungskraft einmal erfolgter Sinnzuschreibungen. Den zugrunde liegenden Bedeutungsebenen von arborealen (baumbezogenen) und silvanen (waldbezogenen) Nationalsymbolen gehen die folgenden Ausführungen nach.

Im Hinblick auf die deutschen Denkbilder und Wahrnehmungen des Waldes ist eine kritische Auseinandersetzung mit deren Herkunft angezeigt.5 Vielschichtige Waldvorstellungen wirken bis in die Gegenwart hinein nicht nur handlungsleitend unter anderem für Förster und Ökologen, sondern beeinflussen zudem – wie am Beispiel der Rostocker Friedenseiche ersichtlich – gesellschaftliche Debatten und politische Entscheidungen. So entstammt etwa das Konzept der Nachhaltigkeit, das momentan mit seinem Ideal eines natürlichen Gleichgewichtes als sustainability die Klimaund Umweltpolitik weltweit dominiert, den Theoriedebatten der deutschen Forstwissenschaft seit dem 18. Jahrhundert.6 Jedoch erfolgt die aktuelle Verwendung vielfach ohne genauere Kenntnis des historischen Kontextes und des damaligen Begriffsverständnisses, das wesentlich auf ein ökonomisches Instrument zur Ressourcen- und Herrschaftssicherung hinwies – statt wie gegenwärtig auf einen ökologischen Handlungsmaßstab.

Die vorliegende Arbeit widmet sich einer von vielen möglichen Geschichten des Waldes: Im Gegensatz zu anderen Veröffentlichungen ist hier explizit nicht die Rede von ökonomischen und ökologischen Funktionen der Waldnatur, kulturellen und sprachlichen Vorstellungswelten der Forstwissenschaft oder Waldwahrnehmungen und -nutzungen der breiten Bevölkerung.7 Vielmehr geht es im Sinne einer Ideengeschichte des Naturalen um die bisher wenig thematisierte Eigenschaft des Waldes als Projektionsfläche für kulturelle und politische Auffassungen, die weit über dessen eigentliche natural-botanische Bedeutungssphäre hinausweisen. Der Schwerpunkt liegt auf den Silvaimaginationen mit patriotischen und nationalen Bedeutungszuschreibungen, die später zunehmend nationalistische, rassistische und antisemitische Argumentationsmuster beinhalteten.

Dabei nimmt sich die Arbeit mit dem weltanschaulichen Werdegang des deutschen Waldes eines geschichtswissenschaftlichen Desiderates an. Akteure, Prozesse und Ziele identitätsstiftender Naturimagination werden in sieben Fallstudien untersucht, die zwischen den romantischen Beginnen um 1800 und dem Ende des nationalsozialistischen Regimes im Jahr 1945 angeordnet sind. Im Fokus stehen zunächst einflussreiche Dichter, Schriftsteller und Wissenschaftler des 19. Jahrhunderts, die mannigfache Verknüpfungen von Silvapoesie und Silvapolitik vornahmen. Darauf aufbauend, analysieren die letzten beiden Hauptkapitel zu Kaiserreich/Weimarer Republik und NS-Regime die Formierung silvapolitischer Denkbewegungen, in denen neben einer Vielzahl von Autoren auch Periodika und Organisationen zur Adaption wie Transformation älterer Waldvorstellungen beitrugen.

Über die genannten Eckdaten 1800 und 1945 hinaus widmet sich ein Prolog der Waldsphäre als naturnahen Chiffre kollektiver Identität zwischen der Antike und dem 18. Jahrhundert, während ein Epilog die Weiterentwicklung deutschen Silvadenkens bis in die westdeutsche Waldsterben-Debatte der 1980er-Jahre hinein thematisiert. Nachgestellt sind der Arbeit zwei Anhänge, die konzeptionelle, theoretische und quellenkritische Ausführungen bieten sowie den Forschungsstand in Form eines Literaturberichtes referieren. Letzterer erschließt zur schärferen Konturierung des Denkbildes deutscher Wald auch, welche imaginierten Landschaften, Nationalnaturen und Wälder in verschiedenen anderen Länderkontexten vor allem der Neuzeit zu beobachten sind.

Durch die gesamte Ideengeschichte des deutschen Waldes sind vielfache Rückgriffe auf waldanschauliche Traditionsbestände erkennbar, die in der Regel ungeachtet der ursprünglichen historischen Kontexte und für eigene tagespolitische Zwecke erfolgten. Da dies insbesondere für die jeweiligen Romantikbilder gilt, erfolgt zu Beginn eine detaillierte Ausarbeitung der um 1800 aufkommenden Denkmuster als Basis der darauf folgenden Analyse auf ihnen gründender Rezeptionen wie Modifikationen. Neben solchen Rückbezügen auf ältere Waldanschauungen finden sich bei den untersuchten Protagonisten ideengeschichtliche Parallelen, etwa in der verbreiteten Vorstellung einer Waldfeindlichkeit von Aufklärung und Revolution oder der von einigen Autoren versuchten Verknüpfung der Nationalnaturen von deutschem Wald und deutschem Rhein.

Die Auswahl der Analysegegenstände orientierte sich für die nur partiell quellenbasierten Abschnitte Prolog und Epilog an den Einschätzungen der Sekundärliteratur, für die Vorgeschichte zusätzlich an den nachherigen Rezeptionen in der Primärliteratur. Die im Detail zu untersuchenden Einzelakteure aus dem 19. Jahrhundert wurden auf Basis der Erwähnungsdichte in populären Anthologien und der Überblicksliteratur bestimmt.8 Dort sind primär folgende Autoren mit eigenen Waldtexten vertreten beziehungsweise als prägend für das zeitgenössische und/oder spätere Silvadenken beschrieben: nach Todesjahren geordnet zuerst Ludwig Tieck (1773–1853), dann Joseph von Eichendorff (1788–1857), Ernst Moritz Arndt (1769–1860) und Jacob Grimm (1785–1863)/Wilhelm Grimm (1786–1859) sowie zuletzt Wilhelm Heinrich Riehl (1823–1897).

Diese das deutsche Walddenken begründenden Akteure teilten Zeiterfahrungen, deren bestimmender historischer Kontext die unmittelbaren und mittelbaren Nachwirkungen der Französischen Revolution von 1789 waren: insbesondere die Auflösung des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation 1806, die weitgehende französische Kontrolle der deutschsprachigen Territorien bis zu den antinapoleonischen Kriegen 1813–1815 sowie schließlich die revolutionären Ereignisse von 1848/1849.9 Zeitnahe silvane Nationalbezüge finden sich zudem unter anderem bei diesen Autoren, die jeweils mit einzelnen Textstellen ergänzend in die Darstellung einfließen: Theodor Körner (1791–1813), Maximilian von Schenkendorf (1783–1817), Friedrich Ludwig Jahn (1778–1852) und Friedrich Rückert (1788–1866).10

Allen Kapiteln stehen ausgewählte kritische Minderheitsäußerungen voran, um nicht den Eindruck eines vollkommen monolithischen Eichen- und Walddenkens aufkommen zu lassen. Eine solche Gegenstimme war in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts insbesondere Heinrich Heine (1797–1856), daneben August Heinrich Hoffmann von Fallersleben (1798–1874) und Georg Herwegh (1817–1875). Darüber hinaus konnten für den Zeitraum um 1848 dem riehlschen Walddenken entgegengesetzte Stimmen direkt in die Analyse einbezogen werden, neben Karl Marx (1818–1883) auch damals prominente Autoren wie Ludwig Uhland (1787–1862) und Emil Adolf Roßmäßler (1806–1867). Vor den weiteren Kapiteln stehen in gleicher kontrastierender Absicht Zitate von Kurt Tucholsky (1890–1935), Bertolt Brecht (1898–1956) und Günter Eich (1907–1972).

Die gewählte Herangehensweise ist statt deduktiv explizit quellenzentriert, aber gleichwohl nicht beschränkt werkimmanent.11 Grundlage der Darstellung bildet damit die in Originalschreibweise zitierte Primärliteratur, während die Auseinandersetzung mit der Forschung in den Anmerkungen erfolgt.12 Zum einbezogenen Material gehören neben Gedichten, Märchen, Novellen und Romanen auch publizistische und wissenschaftliche Texte bis hin zu Aktenbeständen, Bildbänden, Filmen und Schulbüchern – im engeren Sinne forstliches Schriftgut findet nur Erwähnung, insofern es silvapolitische Zuschreibungen erkennen lässt. Als Gradmesser für die Resonanz der jeweiligen Waldvorstellungen dient deren Rezeption bei zeitgenössischen oder späteren Autoren, da quantitative Reichweitenanalysen mangels belastbaren Datenmaterials nicht möglich waren.

Mit der eingehenden Untersuchung des Denkbildes deutscher Wald leistet die vorliegende Studie einen Beitrag zur disziplinübergreifenden Ideengeschichte des Naturalen, die sich den mannigfachen ideellen Bedeutungsebenen von Natur und ihrem Einfluss auf Gesellschaft wie Politik widmet. Folgende Fragen stehen im Fokus des Forschungsinteresses: Wie begründeten deutschsprachige Poeten, Philologen, Publizisten und Propagandisten im 19. und 20. Jahrhundert kollektive Identität in einer vorgestellten Waldnatur? Welche historischen Kontexte beeinflussten jeweils die Konjunkturen dieses Denkens? Welche gesellschaftliche und politische Ordnung sollte die Berufung auf den Wald legitimieren? Welche Textgattungen und Publikationsformen dienten zur Verbreitung dieser Waldanschauungen? Und schließlich: Welche Affinitäten, Korrelationen und Divergenzen bestanden zwischen real existierender und kulturell imaginierter Natur?

Prolog:

Die Römer im deutschen Wald

Heimkehr der Deutschen aus der Schlacht im Teutoburger Walde.
Holzstich, 1890, nach einem Gemälde von Paul Thumann.

„Das ist der Teutoburger Wald,
Den Tacitus beschrieben,
Das ist der klassische Morast,
Wo Varus stecken geblieben.
Hier schlug ihn der Cheruskerfürst,
Der Hermann, der edle Recke;
Die deutsche Nazionalität,
Sie siegte in diesem Drecke.“
(Heinrich Heine 1844)1

Waldbewohner und Waldkrieger

Es waren einmal unendliche germanische Wälder. Zumindest war dies die – zugegebenermaßen mediterrane – Perspektive des römischen Feldherrn, Staatsmannes und Schriftstellers Gaius Julius Caesar (100–44 v.d.Z.) in seinem berühmten Werk De bello Gallico (ca. 51/52 v.d.Z.). Wie ihm mündliche Quellen berichtet oder wohl eher spätere Bearbeiter eingefügt hatten, seien im Gegensatz zu großen Teilen des Imperium Romanum weite Bereiche Mitteleuropas östlich des Rheines dicht mit Wald bedeckt und nahezu unwegsam.2 Die Ausdehnung etwa des „Hercynischen Waldes“3 an der Nordgrenze der in römischen Augen zivilisierten Welt sei so umfangreich, dass seine Durchquerung zu Fuß selbst schnellen Schrittes mindestens neun Tage in Anspruch nehme. In dem Waldgebiet könne man insgesamt zwei Monate unterwegs sein, ohne je aus ihm herauszukommen. Es reichte gemäß den eher ungenauen antiken Angaben ungefähr von den Quellen des Rheines bis in die Karpaten hinein und umfasste nach gegenwärtiger Namensgebung unter anderem Böhmerwald, Odenwald, Schwarzwald und Thüringer Wald.4

In diesen fast undurchdringlichen Wäldern Germaniens lebten nach Caesar kriegerische Germanenstämme ein züchtiges und bescheidenes Leben der Gastfreundschaft und Tapferkeit, in dem die Jagd weit wichtiger schien als die Landwirtschaft.5 Es war auch die Rede von der Wald- und Sumpfnatur als Zufluchtsort in kriegerischen Auseinandersetzungen – jedoch auf gallische statt auf germanische Kämpfer bezogen.6 Schließlich beschrieb Caesar recht fantasievoll die angeblich im weiten Wald lebenden wilden und gefährlichen Kreaturen, „die man sonst noch nirgends gesehen hat“7. Diese wirkten so ganz anders als die zahmen Tiere der pastoralen Halbinsel Italien und waren etwa eine Art Einhorn mit großem und verzweigtem Gehörn; eine dem Elch ähnliche Spezies, die aufgrund fehlender Kniegelenke an Bäume angelehnt schlafe und so eine leichte Beute für Jäger darstelle; zuletzt ein grimmiger Auerochse von der annähernden Größe eines Elefanten.

Auch der römische Historiker und Naturforscher Gaius Plinius Secundus Maior (23–79) zeigte sich mehr als ein Jahrhundert darauf fasziniert von den Bäumen des Nordens. Zwar war er wahrscheinlich ebenso wie Caesar zumindest mit den Grenzregionen Germaniens aus eigener Anschauung vertraut, nicht aber mit den großen Wäldern im Landesinneren.8 In seinen umfangreichen Naturalis historiae (ca. 77) berichtete er beeindruckt, dass hallenartige Wälder mit Ausnahme der Küstenregionen „das ganze übrige Germanien“9 bedeckten und durch ihren Schattenwurf zum dortigen kalten Klima beitrügen. Ferner betonte er die „ungeheure Größe der Eichen im hercynischen Wald“10, die dort seit Anbeginn der Welt mächtig und unberührt stünden. Während deren urweltliche Wurzeln Durchlässe für ganze Reiterabteilungen böten, gefährdeten entwurzelte Eichen auf dem Meer sogar vorbeifahrende Schiffe.11 Beiläufig verwies Plinius noch auf als Kultorte genutzte „Eichenhaine“12 allerdings gallischer Druiden, denen die Bäume und die auf ihnen wachsenden Misteln gleichermaßen heilig seien.

Etwa 20 Jahre später beschrieb ein weiterer römischer Autor die dunklen Wälder fern der Heimat, wobei er sich für Fauna, Flora und Klima vielfach auf die Naturgeschichte des Plinius bezog. Publius Cornelius Tacitus (ca. 55–120), der im Gegensatz zu Caesar oder Plinius keine persönlichen Kenntnisse der germanischen Gebiete besaß, widmete deren Bewohnern eine eigene Schrift unter dem vermutlich postumen Titel Germania (ca. 98).13 Das scheinbar gänzlich unitalienische Landschaftsbild charakterisierte er mit deutlicher Abscheu als „entweder durch seine Wälder grauenerregend oder durch seine Sümpfe gräßlich“14. Die karge Umwelt und das harte Klima formten Tacitus zufolge die Sitten der dort lebenden Krieger, die er als massiv gebaut, hellhaarig und blauäugig beschrieb. Als Grund für deren autochthonen Ursprung und ethnische Reinheit nahm er an, dass nach Germanien „mit seinen häßlichen Landschaften, dem rauhen Klima, dem trostlosen Äußeren“15 schlichtweg kein Fremder freiwillig ziehen wolle.

Gemäß Tacitus lebten die Germanen anstatt in einer Großstadt wie Rom als Kinder der Natur inmitten der Wälder, darunter wie schon bei Caesar ein ausgedehnter herkynischer Wald.16 Ebenso würden sie ihre uralten Götter statt in steinernen Tempeln in einem „durch Weihen der Väter und durch uralte fromme Scheu heiligen Hain“17 verehren, wo sie darüber hinaus Kriegs- und Siegeszeichen aufbewahrten sowie Menschen opferten. Kontrastierend zum griechischen oder römischen Pantheon sei es mit dem germanischen Glauben „unvereinbar, Götter in Wände einzuschließen“18.

In seinem umfangreichen Geschichtswerk Annales (ca. 110–120) berichtete Tacitus unter anderem über die römischen Nordfeldzüge in den Jahren 14 bis 16. Als wichtigen Faktor bei den Kampfhandlungen benannte er ausdrücklich „die finsteren Waldtäler“, „das hinderliche Walddickicht“ und die „Wälder und Sümpfe“ des betreffenden Gebietes.19 Diese Naturgegebenheiten hätten zugunsten der germanischen Krieger und gegen die Armeen Roms gewirkt, was die angestrebte Befriedung der Grenzregion entlang des Rheines zu einem schwierigen Unterfangen gemacht habe.

Rückblickend auf das Jahr 9 erwähnte Tacitus recht knapp die später legendär gewordene Schlacht in einem „Teutoburger Wald“20, ein mehrtägiges Gefecht zwischen germanischen Stämmen und römischen Truppen. Unvertraut mit dem unwegsamem Sumpf- und Waldgelände auf dem Territorium des gegenwärtigen Norddeutschland, habe der kommandierende Feldherr Publius Quinctilius Varus (46 v.d.Z.–9) drei ihm unterstellte Legionen, deren Feldzeichen und letzten Endes auch das eigene Leben verloren.21 Aus imperialer Perspektive bezeichnete Tacitus den siegreichen Anführer des Aufstandes als „Aufwiegler Germaniens“22: Dies galt dem Heerführer Arminius (ca. 17 v.d.Z.–21), der Jahrhunderte später im deutschen Sprachraum unter dem Namen Hermann der Cherusker bekannt wurde. Die im Fortgang der Schrift geäußerte Einschätzung, der Cherusker sei „unstreitig der Befreier Germaniens“23 von der Weltmacht Rom gewesen, sollte sich neben der behaupteten Waldherkunft der Germanen als ideengeschichtlich folgenschwer erweisen.

Waldherkunft und Waldklischee

Nach der Wiederentdeckung der beiden taciteischen Schriften zur Mitte des 15. beziehungsweise zu Beginn des 16. Jahrhunderts wurden sie zuerst von italienischen Autoren als Beleg germanischer – und intendiert auch deutscher – Kulturlosigkeit verwendet.24 Demgegenüber verstanden protonationale deutschsprachige Humanisten die antiken Schilderungen mehr und mehr als Geschichtsbuch und Identitätsdokument zugleich.25 Da sie die Deutschen ihrer Gegenwart als in direkter Kulturkontinuität stehende Nachfahren der Germanen begriffen, verorteten sie ihre vorgeschichtlichen Ursprünge rückblickend im Herkynischen Wald und im Teutoburger Wald.26 Besonders einflussreich war darin der humanistische Gelehrte Conrad Celtis (1459–1508), mit dem die eigentliche Tacitus-Rezeption nördlich der Alpen einsetzte. Sein Werk Germania generalis (ca. 1500) begriff er ausdrücklich als Ergänzung und Kommentar zur Schrift des von ihm bewunderten römischen Schriftstellers, weshalb er die beiden Texte zusammen in einem Band erscheinen ließ.

In unkritischer Nachfolge der vagen Angaben antiker Autoren nahm Celtis an, dass uralte Wälder einst fast ganz Germanien bedeckt und als unerschöpfliche Reviere für die Jagd auf Eber, Hirsche und Bären gedient hätten. Gleichermaßen hob er wie seinerzeit Tacitus die religiöse Bedeutung der Baumnatur hervor und schilderte „unermeßlich große Haine voll bejahrter Eichen, die nach Religion und alter Sitte als heilig verehrt werden“27. Großen Wert legte er auf die Behauptung, die beschriebenen Regionen im Gegensatz zu seinen römischen Gewährsleuten alle selbst durchwandert statt nur in der Literatur studiert zu haben. Ein solches Motiv der authentischen Naturaneignung zu Fuß sollte sich im 19. Jahrhundert großer Beliebtheit unter anderen bei Tieck, Eichendorff, Arndt und Riehl erfreuen.

Celtis zufolge umfassten die weiten herkynischen Wälder der Mittelgebirgsregionen praktisch „das ganze Land“28, sodass er ihnen als Inbegriff und Symbol der Heimat den mit Abstand größten Abschnitt seines Textes widmete. Dabei griff er auf ein etabliertes silvanes Motiv zurück, das schon in seiner einige Jahre zuvor erschienenen Stadtbeschreibung Norimberga (1495) Thema eines längeren Exkurses gewesen war.29 Auch einige seiner Gedichte verklärten dementsprechend eine in der wilden Sumpf- und Waldnatur begründete germanische Sittlichkeit, die einer römischen Dekadenz und Luxussucht aus dem Geiste der imperialen Weltstadt kontrastierte.30 Schon bald nach Celtis’ Tod fanden seine selektiven Germania-Interpretationen Aufnahme in den humanistischen Kanon und wirkten auch in ihren silvanen Bezügen vielfach bewusstseinsprägend weiter.31

Eine derartig (national)politisch inspirierte Interpretation ignorierte jedoch weitgehend die Kontexte der antiken Schriften, die unterschiedlichen Werkgattungen zwischen Ethnographie und Naturgeschichte entstammten und an ein römisches Publikum gerichtet waren. Wieder und wieder wurden einige wenige kurze und für die jeweiligen Zwecke geeignete Textstellen vor allem bei Tacitus zitiert, um eine idealisierte germanische Vergangenheit einer weit weniger glorreichen Gegenwart positiv gegenüberzustellen. Angesichts der germanischen Schriftlosigkeit mussten ironischerweise ausgerechnet Werke in der damaligen Gelehrtensprache Latein helfen, eine deutsche Identität zu begründen. Allerdings übersahen die philologisch geschulten Humanisten in ihrer unkritischen Germania-Lektüre unter anderem, dass die Naturwahrnehmung der römischen Beobachter unvermeidlich von den Vergleichsmaßstäben ihrer weit weniger bewaldeten Heimat geprägt gewesen war. Infolgedessen waren die Schilderungen einer fast durchgängigen Bewaldung Germaniens bei Caesar, Plinius und Tacitus notwendigerweise alles andere als objektiv und hätten einer intensiven Quellenkritik bedurft.

So machten die antiken Autoren fast keine retrospektiv überprüfbaren Detailangaben zu Baumartenverteilungen oder Waldstandorten und ihre Schilderungen entsprachen keineswegs der damaligen landschaftlichen Situation Germaniens.32 Statt von ununterbrochenem Urwald war diese tatsächlich von einem über die Zeiten variablen Mischverhältnis aus Waldflächen, Siedlungsgebieten, Heide- und Moorarealen sowie Ackerland bestimmt.33 Zwar erweist sich die exakte Bestimmung des tatsächlichen Baumbestandes nachträglich als kaum mehr möglich, aber es liegen zumindest forstgeschichtliche Schätzwerte vor. Demgemäß belief sich der vermutliche Bewaldungsgrad noch zu Beginn des Mittelalters auf zwei Drittel bis drei Viertel des zentraleuropäischen Territoriums, mit einem tendenziellen Schwerpunkt in den bergigeren und südlicher gelegenen Regionen.34 Der Anteil des Laubmischwaldes war gegenüber den Nadelbäumen wesentlich höher als zu späteren Zeiten, was vor allem die flacheren Lagen und das westliche Gebiet betraf.

Überdies lassen sich in den Beschreibungen wilder waldgeborener Germanen eine ganze Reihe klassischer Barbaren-Stereotype nachweisen, wie sie in der antiken ethnographischen Literatur etwa über die Kelten oder Skythen ebenfalls gängig waren.35 Wenn römische Autoren aus der Perspektive des Südens unzivilisierte und damit unverdorbene Völker beschrieben, behaupteten sie insbesondere für den Norden oft einen klimatheoretischen Zusammenhang zwischen einer ungebändigten Umwelt und einem ebensolchen Kollektivcharakter. Üblicherweise verwiesen sie daneben auf die Verehrung von Naturobjekten wie Felsen, Quellen oder Wäldern anstelle olympischer Götter sowie auf die Ausübung der entsprechenden Kulthandlungen unter freiem Himmel statt zwischen Tempelwänden.

Dieser literarischen Tradition zufolge lebten die Barbaren grundsätzlich naturnah zwischen Bergen, Sümpfen und Wäldern, die im Kriegsfall durch ihre Undurchdringlichkeit als Fluchtraum vor den römischen Truppen fungieren konnten. In politischer Hinsicht sollte eine möglichst dramatisierende Beschreibung solcher wilder Landschaften und Menschengruppen dazu dienen, entweder im Falle eines Sieges die eigene Tapferkeit hervorzuheben oder nach einer Niederlage diese zu entschuldigen.36 Doch verraten die Tugendklischees des Autochthonen und Unvermischten, Gastfreundlichen und Kriegerischen, Naturgläubigen und Ursprünglichen wesentlich mehr über die Beschreibenden selbst als über die von ihnen Beschriebenen. So gerieten Bäume und Wälder zunächst im Fremdbild der römischen Ethnographen zu ambivalenten Symbolen des Germanentums, ehe diese Charakterisierung von den Beschriebenen als positiv gewendete Eigensicht übernommen wurde.

Waldschlachten unter germanischen Eichen

Fast drei Jahrhunderte nach den Humanisten fügte der Dichter Friedrich Gottlieb Klopstock (1724–1803) dem silvanen Denkbild eine neue Bedeutungsebene hinzu, indem er eine spezifische Baumart als Verkörperung germanisch-deutschen Wesens feierte.37 In Oden wie Der Hügel, und der Hain (1767) verherrlichte er die Eiche und ihre Blätter, die er zunehmend als authentischer für eine genuin vaterländische Poesie verstand als den traditionellen Lorbeer der griechischen Mythologie – ebenso, wie er den germanischen Gott Wodan und „Teutoniens Hain“38 dem Göttervater Zeus und dem Musenhügel Parnass vorzog. Die Haine hatten als Aufenthalt wie Inspiration der Barden, Quelle der Freiheit und Symbol des Vaterlandes zentrale Bedeutung in Klopstocks Mythenkonzeption, insofern sie die Sphären von Dichtung, Natur und Geschichte verbanden. Seine Ode Thuiskon (1764) etwa glorifizierte den mythischen Stammvater der Germanen im eichenbestandenen „Haine der Barden“39. Die Verse von Mein Vaterland (1768) verglichen die Heimat mit einem unvergänglichen Hain voller Kühle und Schatten.40 In dem Gedicht Mein Wäldchen (1778) griff der Dichter das silvane Thema erneut auf, als er einen ihm zum Geschenk gemachten Eichenbestand lobend beschrieb.41

Auch in seinem nichtlyrischen Werk nutzte Klopstock die hohe Symbolkraft der Eichen, etwa in seinem staatspolitischen Text Die deutsche Gelehrtenrepublik (1774). Angelegt als literarischer Entwurf einer mustergültigen Gemeinschaftsorganisation, diente in diesem Text das Laub des Baumes unter anderem als Auszeichnung für Entdecker und begabte Jünglinge sowie für freigelassene Knechte.42 Hingegen stehe das Freiheitszeichen des Eichenkranzes zum Beispiel den römischen Unterjochern nicht zu, weil dieser nur „den deutschen Charakter vorzüglich gut abbildet“43 – vergleichbar sollte später Arndt argumentieren. Eine solche Idee natürlicher altgermanischer Freiheit im Sinne Montesquieus konnte aber auch als versteckte Kritik an den deutschen Fürsten gelesen werden, zumal Klopstock später zeitweilig Ideen der Französischen Revolution vertrat.44

Die ständisch gegliederten Versammlungen des beratenden Landtages sollten im „Schatten deutscher Haine“45 als den ehemaligen Aufenthaltsorten der Götter stattfinden, wohingegen fremde Besucher dem Geschehen nur aus Ahornlauben folgen dürften. Unter die Zeichen vergangener Größe mit patriotischer Inspirationskraft für die Gegenwart rechnete er die deutsche Sprache, die nach ihren wilden Waldanfängen durch die wortmächtige luthersche Bibelübersetzung „zum Haine gemacht“46 worden sei. Als konkrete Gedenkorte nannte Klopstock neben dem hercynischen Wald vor allem die Teutoburg, wo der „Befreyer Deutschlands“47 in Gestalt Hermanns des Cheruskers gewirkt habe – bis hin zur Wortwahl ein direkter Verweis auf die Schriften des Tacitus mitsamt ihren Waldbezügen.

Eine zentrale Rolle für den teutonischen Eichen- und Hainkult Klopstocks spielte nicht nur in diesem Text die intensive Auseinandersetzung mit Arminius, der ihm als republikanischer Freiheitskämpfer und naturnaher Volksheld zugleich galt. Der Dichter hatte sich ab den 1750er-Jahren verstärkt mit Identitätsfragen beschäftigt und wiederholt die patriotisch nützliche Heldenfigur des Cheruskers aufgegriffen.48 So war schon seine frühe Ode Hermann und Thusnelda (1752) diesem historisch-literarischen Motiv gewidmet gewesen.49 Auch in Hermann (1767) bezeichnete Klopstock den Heroen bei fast wortgetreuer Anspielung auf Tacitus als „Befreyer des Vaterlands“50 vom römischen Joch.

Bereits zwei Jahre später erschien das Bühnenstück Hermanns Schlacht (1769), das über weite Teile in „Deutschen Hainen“51 spielte. Dort ließ Klopstock einen Hauptmann der Chatten die cheruskischen Krieger bewundernd als naturgleich „wie die Eiche eingewurzelt“52 beschreiben. Weitergehend verglich ein Chor gleich zweimal das geliebte Vaterland in einer einprägsamen Verknüpfung nationaler und naturaler Kategorien mit der „höchsten, ältesten, heiligsten Eiche“53 des Haines. Nach glücklichem Ende der Schlacht diente Eichenlaub als Schmuck für die tapferen Sieger, während die erbeuteten Feldzeichen an Eichenstämmen ihren Platz und die germanischen Gefallenen im Eichenschatten ihre letzte Ruhe fanden.54 Klopstock selbst sollte dann aber unter einer Linde begraben werden, obgleich er doch in so vielen Texten der Eiche dramatisch und lyrisch gehuldigt hatte.55

In seiner literarischen Eichenverehrung war Klopstock entscheidend durch die vorangegangenen Bemühungen Daniel Caspar von Lohensteins (1635–1683) geprägt. Dessen mehrtausendseitiges und viel gelesenes Werk Großmüthiger Feldherr Arminius (1689/1690) war postum erschienen und bezog sich wesentlich auf die Annales des Tacitus als historische Quelle.56 In seinen Anmerkungen erörterte der Dichter auch ausführlich die kultische Bedeutung einzelner Bäume und kam dabei zu dem Schluss, „nirgends aber wurden die Eichen heiliger verehret, als in Deutschland von den Druyden“57 – allerdings verstand er aus Unkenntnis das Druidentum fälschlicherweise als germanisches statt als keltisches Phänomen. Lohenstein unternahm aus tagespolitischen Interessen heraus einen Feindbildtransfer von den antiken Römern hin zu den zeitgenössischen Franzosen, von der externen Bedrohung durch den römischen Feldherrn Varus zu der internen durch Hermanns als abtrünnig beschriebenen Bruder Flavus.58 In dem Stück übertrugen seine Anhänger dem Fürsten Hermann unter heiligen Hainbäumen feierlich die Befehlshaberschaft, an anderer Stelle war eine Eiche von der folgenden patriotischen Inschrift geschmückt: „Ich vertrage keine Einpropfung. Wodurch nichts anders angedeutet ward; denn daß die deutsche Freyheit keiner frembden Herrschaft unterlegen wäre.“59

Klopstock hatte im Rahmen der Vorarbeiten für seine Version des Hermann-Stoffes neben Lohenstein die grundlegenden römischen Werke von Caesar, Plinius und Tacitus eingehend studiert. Letzterem erwies er die besondere Ehre, als einführendes Motto ein längeres Zitat aus den Annales über die fortgesetzte Erfolglosigkeit der Römer im Kampf gegen die Tapferkeit der Germanen zu wählen.60 Als Ort der Schlacht nahm der am Rande des Harzes geborene Dichter eine Stelle in der Nähe des dortigen Berges Roßtrappe an, nicht die lippische Gegend um Detmold.61 Das von Klopstock als Bardiet bezeichnete Bühnenstück kam zu seinen Lebzeiten nicht auf die Bühne, die Uraufführung sollte erst 1907, mehr als ein Jahrhundert nach seinem Tod, stattfinden. Als Lesestoff hingegen erfuhr es zeitgenössisch beim gebildeten Publikum wie vor allem bei Dichterkollegen großes Interesse.62

Weniger erfolgreich waren indes die Folgestücke der Trilogie, in denen Klopstock seine Barden wieder ausgiebig Kriegs- und Trauerlieder unter Eichenhainen singen ließ.63 Hermann und die Fürsten (1784) handelte von den Anstrengungen des Heerführers, gegen Widerstand in den eigenen Reihen die Römer zu einer „Waldschlacht“64 zu zwingen und letztendlich mithilfe der Naturverhältnisse zu besiegen. Erst nach der erfolgreichen Vertreibung der römischen Besatzungsmacht aus „Deutschlands Wäldern“65 könnten die Eichen von Neuem in harmonischem Einklang mit den Menschen wachsen und gedeihen. Noch weit stärker als im ersten Stück erschienen die freiheitsliebenden Cherusker nun – von einem Chor besungen – als „der Haine Volk“66, das nur durch diesen Naturrückhalt anders als etwa die Gallier noch nicht unterjocht sei. In Hermanns Tod (1787) ließ der Dichter den Helden selbst kurz vor dessen Tod noch einmal wehmütig „die Haine Deutschlands“ und „Thuiskons Eiche“ beschwören.67

Historisch beruhten beide Stoffe wesentlich auf den Annales des „unpartheyischen edlen Tacitus“68, worauf Klopstock in den Anmerkungen eigens hinwies.

Eine ganz besondere Rezeption sollten dieses Eichen- und Haindenken in der Dichtergemeinschaft des Göttinger Hainbundes zeitigen.69 Gemeinsam war den jungen Bündlern und dem älteren Klopstock die weitgehend deckungsgleiche Verwendung von Hain und Wald, wie sie bis Ende des 18. Jahrhunderts der literarischen Konvention entsprach. Aber während noch die Renaissancedichter die Naturlandschaft Wald als Synonym für den Kultort Hain benutzt hatten, zeigte sich nun schon die umgekehrte Bedeutungsbeziehung. Der Bund hatte sich 1772 in einer Hermannsnacht unter alten Eichen zusammengeschlossen, bekränzt mit Eichenlaub und verweisend auf seinen geistigen Schirmherrn Klopstock. Diesem gegenüber beschrieben die Teilnehmer rückblickend eine Gründungsszene, „da die Eichen rauschten, die Herzen zitterten, der Mond uns strahlender ward, und Bund für Gott, Freiheit und Vaterland in unserm Kuß, und Handschlag glühte“70 – in einem solchen Pathos des Freundschaftskultes schienen Baumwelt und Heimatland nahtlos ineinander überzugehen.

Demnach existierten im ideengeschichtlichen Gedankenhaushalt bereits verschiedene Verknüpfungen zwischen natürlichen Wäldern und nationaler Identität, als einige der Romantik zugerechnete Dichter und Denker um 1800 ihr Werk begannen. Da die zeitgenössischen Wälder der musikalischen und visuellen Imagination bereits vergleichsweise ausführliche Beachtung in der Forschung fanden, konzentrieren sich die nächsten vier Kapitel auf die textliche Sphäre.71 Alle imaginierten Baumlandschaften dieser Zeit waren weit weniger von den forstlichen Realitäten geprägt als von den historischen und politischen Kontexten der Französischen Revolution von 1789, in deren Konsequenz sich auch östlich des Rheines die politischen, staatlichen und territorialen Verhältnisse teils grundlegend veränderten.72 Bestimmende Ereignisse waren vor allem das Ende des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation 1806, die französische Besetzung oder Beeinflussung der meisten deutschsprachigen Gebiete sowie die antinapoleonischen Kriege von 1813 bis 1815, die die Souveränität dieser Territorien wiederherstellten.73 Einmal angestoßene Debatten über Fragen kollektiver Identität blieben freilich nach Ende der militärischen Auseinandersetzungen noch über Jahrzehnte virulent, was den weltanschaulichen Werdegang des deutschen Waldes überhaupt erst begründete und in der Folge wesentlich begünstigte.

Waldeinsamkeit.

Die Sehnsuchtswälder Ludwig Tiecks

Die Heilige Genoveva von Brabant in der Waldeinsamkeit.
Gemälde von Ludwig Richter, 1839/1841, Hamburger Kunsthalle.

„O könnt’ ich schlafen und träumen
In Waldeseinsamkeit,
Und dort mit den alten Bäumen
Nichts hören von unserer Zeit!
Nichts hören von Ehren und Schanden,
Von Ordnung und rettender That,
Von Kerkern, Ketten und Banden,
Von Standrecht und Hochverrrath!“
(August Heinrich Hoffmann von Fallersleben 1851)1

Ludwig Tieck (1773–1853) war zeitweise so literarisch einflussreich wie viel gelesen.2 Seine Werke entfalteten eine „weitreichende Wirkung auf die Literatur und Kunst der deutschen Romantik und des 19. Jahrhunderts“3. Als der Frühromantik zugerechneter Autor war Tieck mit seinen Gedichten, Märchen und Novellen zeitlebens einer der „meistgelesenen Autoren“, seine schriftstellerische Wirkung wurde „höchstens von der Goethes, Schillers und Jean Pauls übertroffen“.4 Im Vergleich zu dieser zeitgenössischen Popularität bei Leser- und Autorenschaft zeigte die Literaturwissenschaft in den vergangenen knapp zwei Jahrhunderten nicht durchgängig Interesse an den Schriften Tiecks.5 Weil er aufgrund seiner ökonomisch prekären Existenz als freier Schriftsteller zum Vielschreiben angehalten war, finden sich in seinem umfangreichen Gesamtwerk Texte höchst unterschiedlicher thematischer Dichte und literarischer Qualität.

Tieck ist für die vorliegende Studie insofern von großer Bedeutung, als er älteren Stimmen der Forschung in bisweilen emphatischen Formulierungen als Begründer der „ersten eigentlichsten Waldlyrik“ und „Schöpfer des romantischen Waldes“ gilt.6 Die folgenden Ausführungen untersuchen daher seinen Beitrag zur umfänglichen Poetisierung und partiellen Politisierung der deutschen Baumnatur. Nach einer Skizze seines politischen und nationalen Denkens als Werkkontext gilt es zunächst, Tiecks grundlegendes Verständnis von Natur und Landschaft darzustellen. Daran anknüpfend, wendet sich das Interesse seiner später oft zitierten und missverstandenen Wortprägung der Waldeinsamkeit zu, auf die er wiederholt in abgewandelter Form zur Charakterisierung von Naturkonstellationen zurückgriff. Hiernach wird das naturnahe Frühwerk Franz Sternbald’s Wanderungen diskutiert, in dem überwiegend positive Facetten der literarischen Waldgestaltung zu beobachten sind. Es folgt die Analyse der vielfältigen tieckschen Silvapoesie in ausgewählten Gedichten und Stücken, bevor abschließend spezifisch politische und patriotische Aspekte des Waldes herausgestellt werden.

Gefühlspolitik und Nationalliteratur

Tieck war in politischer Hinsicht auch nach eigenem Verständnis kein stringenter Theoretiker, was ihn mit der Mehrzahl der romantisch inspirierten Dichter verbindet.7 Doch finden sich bei ihm Äußerungen zu gesellschaftlichen und politischen Themen: eindeutiger in biographischen Dokumenten, verschlüsselter in literarischen Werken. Seine entsprechenden Bemerkungen stellten aber kaum eine explizite Missbilligung existierender Macht- und Staatsverhältnisse dar. Er benannte durchaus kritikwürdige Zustände, aber konkrete Ursachen von und mögliche Alternativen zu beobachteten Fehlentwicklungen blieben weitgehend ausgeblendet.

Der junge Tieck äußerte emphatische Zustimmung zu den Anfängen der Französischen Revolution und verstand sie als Vorbild für die anderen europäischen Staaten. 1792 wünschte er in einem Brief sehnlichst, selbst Franzose zu sein und unter Einsatz seines Lebens für die revolutionären Ideale kämpfen zu dürfen.8 Noch bis 1795 lobte er die im revolutionären Frankreich vorgenommene Beseitigung traditioneller Adelsprivilegien, wenngleich die gewaltsame Entwicklung der Revolution seinen Enthusiasmus schon hatte abkühlen lassen.9

Selbst in Tiecks Veröffentlichungen aus der patriotischen Zeit nach 1800 lassen sich nur wenige explizite Stellungnahmen zur Tagespolitik ausmachen. Es finden sich aber in seinen Märchenbearbeitungen anspielungsreiche Verweise auf die Ereignisse und Folgen der von ihm anfangs unterstützten Französischen Revolution – so etwa der Einsatz der politischen Symbolfarbe Rot in seiner Version des traditionsreichen Rotkäppchen-Motivs nach einer französischsprachigen Quelle. Nach dem Ende der antinapoleonischen Kriege 1815 kritisierte der Schriftsteller die burschenschaftliche Richtung der Nationalbewegung genauso entschieden wie ihre katholisch-mittelalterliche Strömung.10 Mit fortschreitender Zeit wurde indes aus dem ehemaligen Sympathisanten der Revolution immer mehr ein Unterstützer des monarchischen Systems in Preußen. Wenngleich Tieck einzelne Herrschaftspraktiken wie die für ihn übertriebene Zensurpolitik verurteilte, lehnte er die Revolution von 1848/1849 und das Paulskirchenparlament entschieden ab.11

Tiecks Verhältnis zur Bewegung der Aufklärung war komplex: Einerseits fanden seine Erziehung wie auch seine ersten Veröffentlichungen in deren geistigem Berliner Umkreis statt, andererseits bemühte er sich mit den Jahren um wachsenden Abstand.12 Hierin wandte er sich in bisweilen deutlicher Überzeichnung vor allem gegen die Vertreter der zweiten Generation, denen er antikonfessionelle Intoleranz und blinde Fortschrittsgläubigkeit vorwarf. Eine wichtige Frage war in diesem Zusammenhang die nach dem kulturellen und literarischen Wert von Volksbüchern und Volksmärchen.13 Während einige Aufklärer solche Texte als Belege irrationalen und somit überholten Aberglaubens abtaten, sah Tieck sie nach anfänglicher Skepsis zunehmend als bewahrenswerte und wiederzubelebende Dokumente der deutschen Volksüberlieferung.

Ein ganz besonders widersprüchliches Themenfeld stellt auch im Falle Tiecks dessen Verhältnis zur Stadt dar. Die nachhaltige Paradoxie bestand im kaum glaubwürdig aufzulösenden Gegensatz zwischen dem tatsächlichen Stadtleben und einer ersehnten Stadtflucht.14 Viele der tieckschen Figuren wie etwa der Sternbald praktizierten den Rückzug in die scheinbar unberührte Natur, wo Berge wie Wälder als metaphorisches Gegenbild zu den empfundenen Zumutungen von Beruf und Geschäft dienten. Allerdings war der Autor dieser Figuren gebürtiger Berliner, fast lebenslang Stadtbewohner und der städtische Lebensraum Handlungsort in vielen seiner Werke. Für Tieck selbst war die Stadt wie für viele frühromantisch geprägte Dichter ein überwiegend positiv besetzter Begriff für Geselligkeit und Kommunikation, während er gleichzeitig die Provinzstädte als kulturell uninteressant verachtete. Seine Berufstätigkeit versah Tieck überwiegend in größeren Residenzstädten wie Berlin, Dresden und München, nicht in der poetisch oft beschworenen Umgebung ländlicher Waldidylle – wie auch, auf den gesamten Untersuchungszeitraum bezogen, die überwiegende Mehrheit der Protagonisten deutschen Walddenkens stadtbasiert war.

Tieck begann 1793 auf einer gemeinsam mit seinem Freund Wilhelm Heinrich Wackenroder (1773–1798) unternommenen Frankenreise, sich unter dem Eindruck der besichtigten Burgen und Klöster intensiver mit der Vergangenheit zu beschäftigen. Ab 1801 bekannte er sich zu einer Denkschule, die die ältere deutsche und nordische Literatur als ideales Medium nationaler Selbstvergewisserung sah. Dies geschah vor allem unter dem weiteren Einfluss des befreundeten Philologen und Schriftstellers Friedrich Schlegel (1772–1829). Tieck lehnte jedoch im Gegensatz zu vielen seiner Generationsgenossen allzu schlichte Instrumentalisierungen der Überlieferung zugunsten tagespolitischer Ziele ab. Auch ignorierte er andere Literaturen aus dem indoeuropäischen Kulturkreis keineswegs und erstellte etwa Übersetzungen aus dem Englischen und Spanischen.

Im Zuge eines intensiven Quellenstudiums plante Tieck bis 1815 mehrere Texteditionen, die Geschichten, Lieder, Märchen und Sagen aus dem vermeintlichen Urgrund der Volkskultur enthalten sollten. Erschwingliche Volksausgaben würden – so seine Hoffnung – eine kulturelle Erneuerung aus dem Geiste der Poesie voranbringen im wiederholten Verweis auf die dort gesehenen Tugenden von deutscher Ehre, Eigentümlichkeit und Treue. Der Dichter sah in solchen Texten ein Überbleibsel glorreicher Vergangenheit und ein Traditionsreservoir für die Deutschen seiner Gegenwart, die entlang der Konfliktlinien von dynastischer Loyalität, konfessioneller Zugehörigkeit und politischem Bekenntnis gespalten waren.

Allerdings boten Tiecks Editionsprojekt anders als beispielsweise das zeitgleiche Werk Des Knaben Wunderhorn Achim von Arnims (1781–1831) und Clemens Brentanos (1778–1842), weit weniger Anknüpfungspunkte für rein national inspirierte Rezeptionen, da sie vorrangig ästhetisch-literarisch angelegt waren.15 Bedingt durch mangelhafte Finanzierung und Planung wurden allein die Minnelieder aus dem Schwäbischen Zeitalter (1803) tatsächlich veröffentlicht, Editionen des als deutsches Nationalepos geltenden Nibelungenliedes sowie eines ritterlichen Heldenbuches kamen über die jeweilige Projektphase nicht hinaus.16 Seine im gleichen Zeitraum entstandenen Märchenbearbeitungen idealisierten eine harmonisch-ländliche Idylle, die als kulturelles Vorbild der ersehnten nationalen Gemeinschaft dienen sollte.17

Diese ältere deutsche Literatur ließ sich in der historischen Zeitkonstellation der Auflösung des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation 1806 und der antinapoleonischen Kriege 1813 bis 1815 als Beleg ruhmreicher eigener Vergangenheit lesen. Während jener krisenhaften Jahre steigerte sich auch bei Tieck aus tagespolitischen Gründen das Geschichtsinteresse, um aber schon kurz nach der endgültigen Niederlage Napoleons wieder abzuflauen. Konträr zu anderen Dichtern verfasste er selbst in dieser turbulenten Phase kaum eindeutig patriotische Gedichte, wenngleich er einen Sieg der eigenen Truppen erhoffte und den Partikularismus der deutschen Fürsten missbilligte.

Auch enthielt sich Tieck im Gegensatz zu vielen Generationsgenossen jeglicher öffentlicher Äußerung über den Kaiser der Franzosen. Indes bewunderte der Schriftsteller den im Krieg gegen Frankreich gefallenen und schnell zum deutschen Märtyrer erklärten Dichter Theodor Körner (1791–1813) als heroisches Vorbild. Ebenso unterstützte er mildtätige Sammlungen zugunsten verwundeter Soldaten der deutschen Staaten.18 Insgesamt verharrte Tieck auch während dieser ersten Hochzeit der literarischen und politischen Nationalbewegung in einer Beobachterrolle, statt zu den patriotischen Aktivisten zu gehören. Bald nach 1815 äußerte er sich kritisch gegenüber den – in seinen Worten – „leeren vaterländischen Sanguinikern und blinden Patrioten“19. Vor allem die Identitätsbestrebungen nationaler Vereine und Burschenschaften erschienen ihm als übertrieben und irrational.

In Tiecks späteren Lebensjahren wurde seine Einstellung zu nationalen Fragen entschieden intoleranter, wie sich etwa an einer Briefäußerung gegen den „unfruchtbaren Kosmopolitismus“20 ablesen lässt. Überdies finden sich in Egodokumenten Tiecks wie Briefen und Tagebüchern vereinzelte antijüdische Auslassungen, beispielsweise eine Polemik gegen die Judenemanzipation oder die diffamierende Charakterisierung „der verliederlichte Heine, dieser Juden-Messias“21. Eine solche Ablehnung zeitgenössischer literarischer Tendenzen zeigt, welche künstlerische und politische Entwicklung Tieck seit seiner innovativen Frühphase als poetischer Schöpfer der Waldeinsamkeit um 1800 in Richtung Konvention genommen hatte.

Naturemphase und Traumlandschaften

Literaturwissenschaftliche Arbeiten widmeten sich seit Beginn des 20. Jahrhunderts der Rolle von Natur und Landschaft im Werke Tiecks, derweil die für die vorliegende Arbeit relevanten historischen und politischen Hintergründe werkimmanent ausgeblendet blieben.22 In diesem Zusammenhang wurde auf die lange Tradition vor allem deutschsprachiger Natur- und Landschaftsdarstellungen verwiesen, welcher der Schriftsteller neue und vertiefende Sichtweisen hinzugefügt habe. Als wichtige literarische Einflüsse sind für das Frühwerk Tiecks in erster Linie der Eichenkult Friedrich Gottlieb Klopstocks und des Hainbundes sowie die sentimentalerhabenen Landschaften des Ossianismus zu nennen. Daneben zeigen sich Spuren intensiver Lektüre von Schäferdichtung, Schauerromanen und Shakespeare-Dramen.23 Tiecks schwärmerisch-pantheistische Naturdarstellungen folgen dem Gestus subjektiver Seelenlandschaften, etwa in der Beschreibung des Gebirges oder des Himmels als mit Traum und Unterbewusstsein konnotierte Gegenwelten.24

Der Naturhintergrund war bei Tieck – wie generell in der romantischen Tradition – eine Projektionsfläche ohne jeglichen Eigenwert, um menschliche Leidenschaften wie Einsamkeit, Liebesschmerz, Sehnsucht und Unrast zu illustrieren. Zudem lassen sich dessen literarische Landschaften als Sphäre der Verführung und Verzauberung lesen, wobei das emphatische Naturgefühl gegenüber der empirischen Naturbeschreibung klar überwog. Vor allem in der Lyrik manifestierte sich ein deutliches Unbehagen an der Gesellschaft, gegen das Tieck die Natur und das ihr innewohnende Erlösungspotenzial hervorhob. Ergänzend dazu war die Natur in vielen seiner Märchen und Novellen nicht positiv aufgeladen, sondern eindeutig negativ-dämonisch konnotiert.

Als Inspiration dienten Tieck vor allem die meist bewaldeten deutschen Mittelgebirge, während er die preußischen Flachlandschaften seiner Heimat kaum poetisch interpretierte.25 Daneben bestand bei aller Präferenz für die Weite der freien Natur ein reges Interesse an der domestizierten Natur des Gartens. Hierbei wandte er sich gegen die in seinen Augen übertriebene Naturnachahmung im damals populären Ideal des Englischen Gartens.26 Tiecks Landschaftsdarstellungen enthielten einen Tatsachenkern selbst erlebter Heimatnatur, der sich vor allem aus seiner wanderseligen Studentenzeit speiste und den er später literarisch ins Unkonkrete verfremdete.27 Deutlich wird ein solcher ursprünglicher Realitätsbezug zum Beispiel in der Beschreibung eines nächtlichen Ausflugs auf die Burg Giebichenstein, die nahe seines zeitweiligen Studienorts Halle gelegen ist:

[…] die Felsen gegenüber, die Felsen über mir, die wankenden Bäume, das Hundebellen, alles war so schauerlich, alles stimmte die Phantasie so rein, so hoch. […] Kurz, diese Nacht gehört zu den schönsten Stunden meines Lebens, sie wird mir unvergeßlich sein, ich habe hier manches gelernt, manches empfunden, was ich vorher nicht wußte, nicht empfand.28

Die wichtigste literarische Landschaft in Tiecks Werken ist der Wald, wobei detaillierte Auseinandersetzungen in der germanistischen Forschung bisher noch Ausnahmen darstellen.29 Diese meist werkimmanent verfahrenden Arbeiten sind sich einig in der Bewertung des Waldes bei Tieck als stadtferne Sehnsuchtslandschaft individueller Freiheit.30 Eine solche Idealisierung widersprach bereits damals mehr und mehr der Nutzenorientierung in den zunehmend gepflanzten Nadelholzmonokulturen – und kann als eine erste literarische Gegenreaktion auf die forstliche Modernisierung gelten.

Ganz im Sinne frühromantischen Denkens wurde der idealisierte Wald vor allem dazu eingesetzt, jenseits rationaler Maßstäbe abhängig vom Handlungskontext positive oder negative Stimmungen hervorzurufen. Diese sollten entweder die Korrespondenz oder alternativ den Kontrast zwischen Waldnatur und Menschenseele zum Ausdruck bringen.31 Im Einklang mit der Tradition deutscher Dichtung waren die etablierten Symbole von Eiche und Linde die bevorzugt idealisierten Bäume, an wenigen Stellen auch Birken und Tannen. Bis auf eine später zitierte Ausnahme fehlten freilich im Gegensatz beispielsweise zu Klopstock oder Arndt eindeutig nationale Bedeutungszuweisungen an die poetisierte Eiche.32

Es findet sich sogar eine satirische Anspielung auf den weitverbreiteten zeitgenössischen Kult um die Eiche: Diese sei zwar unbestritten der „Baum der deutschen Freiheit“, aber man könne mit ihren Zweigen bei der körperlichen Züchtigung „nicht viel […] ausrichten“.33 In den stereotypen Naturdarstellungen wurden Bäche, Bäume und Lichtungen allerdings weitgehend reduziert zu Ausstattungsstücken eines fast stets dichten, dunklen, einsamen, wilden und undurchdringlichen Waldes.34 Diese generellen Befunde der germanistischen Forschung gilt es zunächst an zwei literarischen Werken Tiecks genauer auszuführen: dem frühen Märchen Der blonde Eckbert und der sich darauf beziehenden späten Novelle Waldeinsamkeit.

Wald- und andere Einsamkeiten

Mit seinem Frühwerk Der blonde Eckbert (1796) verankerte Tieck seine Begriffsprägung der Waldeinsamkeit zuerst im literarischen und bald ebenso im populären Sprachgebrauch.35 Das Naturmärchen handelte von dem auf einer Burg im Harz lebenden Ritter Eckbert und seiner Frau Bertha, die im Laufe der Geschichte als Binnenerzählung eine Begebenheit aus ihrer Kindheit berichtete.36 Auf der Flucht vor den Misshandlungen ihrer Eltern gelangte sie durch den locus terribilis eines wüsten Gebirges in ein freundlich birkenbewaldetes Tal. Damit hellte sich analog zum gewandelten Natureindruck ihre Seelenverfassung wieder erheblich auf: „Mir war, als wenn ich aus der Hölle in ein Paradies getreten wäre, die Einsamkeit und meine Hülflosigkeit schienen mir nun gar nicht fürchterlich.“37

Dieser positive Natureindruck steigerte sich noch einmal, als das Kind von einer alten Frau gefunden und zu deren Haus inmitten der Wildnis geführt wurde. Tieck schilderte diese vorgebliche Idylle emphatisch mit Versatzstücken, wie sie aus dem seit der Antike etablierten Topos des locus amoenus von Baum und Quelle bekannt waren:

In das sanfteste Roth und Gold war alles verschmolzen, die Bäume standen mit ihren Wipfeln in der Abendröthe, und über den Feldern lag der entzückende Schein, die Wälder und die Blätter der Bäume standen still, der reine Himmel sah aus wie ein aufgeschlossenes Paradies, und das Rieseln der Quellen und von Zeit zu Zeit das Flüstern der Bäume tönte durch die heitre Stille wie in wehmüthiger Freude.38

In diesem scheinbar ungestörten Refugium fernab jeder menschlichen Gesellschaft lebten neben der Alten ein Hund sowie ein sprechender Vogel, der äußerst wertvolle Eier mit Edelsteinen oder Perlen legte und sein eigentümliches Lied vortrug: „Waldeinsamkeit,/Die mich erfreut,/So morgen wie heut/In ewger Zeit,/O wie mich freut/Waldeinsamkeit.“39 Im Alter von 14 Jahren entschloss sich die vorher kindlich zufriedene Bertha, dieses abgeschiedene Leben im gegenweltlichen Waldparadies aufzugeben und mitsamt dem Vogel in die Welt zurückzukehren. Das seiner idyllischen Heimat beraubte Tier sang hierauf voller Sehnsucht eine abgewandelte Version des leitmotivischen Liedes: „Waldeinsamkeit/Wie liegst du weit!/O dich gereut/Einst mit der Zeit./Ach einzge Freud/Waldeinsamkeit!“40

Die Binnenerzählung endete damit, dass das Mädchen den Wundervogel aus schlechtem Gewissen und uneingestandenen Schuldgefühlen heraus tötete. In der wieder einsetzenden Rahmenerzählung musste Bertha schuldbeladen sterben, weil sie sich durch ihren Vertrauensbruch an der Alten der einsamen Waldidylle unwürdig erwiesen hatte. Danach irrte der verwitwete Eckbert durch den seine Burg umgebenden Wald und hörte dort kurz vor seinem eigenen Tod ein letztes Mal den wieder freudigen Gesang des Vogels: „Waldeinsamkeit/Mich wieder freut,/Mir geschieht kein Leid,/Hier wohnt kein Neid,/Von neuem mich freut,/Waldeinsamkeit.“41

Anfangs stieß dieser Neologismus in Tiecks engerem Freundeskreis wegen der ungewöhnlichen Genitivkonstruktion noch auf einige Ablehnung. Jedoch wurde der Blonde Eckbert in der breiteren Öffentlichkeit zu seinem bekanntesten Märchen und die Waldeinsamkeit im Zuge dessen zum Inbegriff seines Naturverständnisses. Tieck selbst variierte die gegenweltliche Wortschöpfung bald zur Kennzeichnung anderer Naturkonstellationen wie der „grünen Einsamkeit“, der „Bergeinsamkeit“, der „Tannen-Einsamkeit“ oder der „Thaleinsamkeit“.42 Schnell geriet der Terminus allerdings in so allgegenwärtigen wie unkritischen Übernahmen durch andere Autoren zum inhaltsleeren Klischee im semantischen Kontext von Waldidyll und Waldesruh.43 In derartigen oft eher assoziativen Rezeptionsprozessen gingen zunehmend diejenigen Differenzierungen verloren, die bei Tieck selbst noch angelegt gewesen waren.

Denn Tiecks Prosa konnotierte nicht nur im Blonden Eckbert die Einsamkeit des Waldes überwiegend negativ und bedrohlich, während lediglich seine selteneren lyrischen Thematisierungen diese mehrheitlich harmonisch und idyllisch darstellten.44 So fiel die Protagonistin Bertha schließlich ihren dort begangenen Missetaten und der Rache der bestohlenen alten Frau zum Opfer. Ihr Ehemann starb unidyllisch im Wald verirrt, nachdem der Wundervogel sein Lied zum dritten und letzten Mal gesungen hatte. Die meisten der späteren positiven Bezugnahmen hatten demzufolge nicht mehr viel gemein mit der ursprünglichen Wortintention der Waldeinsamkeit. Diese konnte für den Menschen gefährlich bis tödlich sein und eine mehr als temporäre Rückkehr zur Natur infolgedessen nur mehr Wunschdenken statt eine tatsächliche Option.

Mehr als 40 Jahre später unternahm es Tieck in seiner letzten Novelle Waldeinsamkeit (1841), die längst klischeehaft gewordene Verwendung des Begriffes als Sehnsuchtsvokabel entschlossen zu parodieren. Gleich zu Beginn der Novelle ließ er eine Kritik an dem Neologismus vortragen, die vor allem Wackenroder gegenüber Tieck geäußert hatte: Anders als der grammatikalisch korrekte Begriff Waldeseinsamkeit sei jener „undeutsch, unerhört und durchaus nicht zu gebrauchen“45. Die Geschichte setzte im Fortgang der Handlung auf den hohen Bekanntheitsgrad des Schlagwortes als Bedingung für dessen erfolgreiche Ironisierung. Ausgangspunkt war eine Immobilienanzeige, die „zugleich hinter dem Gemüsegarten eine sehr vortreffiche Waldeinsamkeit“46 bewarb. Gegen die hierin zutage tretende Kommerzialisierung und Verflachung des einstigen Waldidylls wehrte sich vor allem der Protagonist mit dem anspielungsreichen Namen Ferdinand von Linden, indem er das tiecksche Waldvogellied zitierte und darüber ins phrasenhafte Naturschwärmen geriet:

Das Grün des Waldes, die lichte Dämmerung, das heilige Rauschen der mannichfaltigen Wipfel, alles dies zog mich von frühester Jugend wie mit Zauber in diese Einsamkeit. Wie gern verirrte ich mich, verlor ich mich schon als Knabe in jenem Walde meiner Heimat. In den innersten, fast unzugänglichen Theilen fühlte ich mich, von der Welt ganz abgesondert, unbeschreiblich glücklich […].47

Die von Ferdinand verehrte Sidonie machte sich wie viele andere seiner Bekannten lustig über die „vielgepriesene ächt deutsche Waldeinsamkeit“48, der sie nüchtern die vielen Annehmlichkeiten des städtischen Lebens gegenüberstellte. Der junge Forstbesitzer versuchte schließlich so pathetisch wie erfolglos, ihr dennoch die Vorzüge eines gemeinsamen Waldlebens schmackhaft zu machen, denn „was kann es Schöneres für ein liebendes Gemüth geben, als diese deutschen Wälder, vorzüglich wo Buchen, Linden und Eichen gemischt sind mit Eschen und Ulmen?“49

Ein Nebenbuhler um Sidonies Gunst entführte Ferdinand dann, um ihn ausgerechnet in einem abgelegenen Waldhaus einzusperren. Dort fiel dem verzweifelten Entführten als Erstes wieder das Lied von der Waldeinsamkeit ein und kurze Zeit später ein Wandbild mit der Genoveva ins Auge.50 Auch dies war eine augenzwinkernde Selbstreferenz Tiecks in Anspielung auf ein von ihm 1799 geschriebenes Stück gleichen Namens, darüber hinaus möglicherweise auf das 1841 fertiggestellte Gemälde Genoveva in der Waldeinsamkeit von Ludwig Richter (1803–1884). Während der weiteren Gefangenschaft wurde der junge Waldliebhaber Stück für Stück von seinem Ideal des idyllischen Waldlebens kuriert, da er die verehrte Baumnatur nur aus der Gefängnisperspektive durch die Gitterstäbe der Fenster sehen konnte.

Nach der Befreiung kam Ferdinand von Linden nur noch einmal mit Sidonie zu der Waldhütte zurück, um nostalgisch zum Abschied von seiner jugendlichen Schwärmerei ein letztes Mal das Wundervogellied zu intonieren – nicht ohne zuvor die „nichtswürdige Waldeinsamkeit“51 für immer verflucht zu haben. Wenngleich die Baumnatur auch in diesem Text stereotyp eine bloße Projektionsfläche menschlicher Bedürfnisse und Gefühle blieb, ist der durchgängig ironische Unterton doch bemerkenswert. Auf diese Weise gestand der Schriftsteller gegen Ende seines Lebens jene terminologische Mitschuld ein, die er in jungen Jahren als Verfasser des Blonden Eckbert einschließlich der viel gebrauchten Wortprägung auf sich geladen hatte. Mit solchen expliziten Wendungen distanzierte Tieck sich zuletzt von dem wesentlichen Beitrag vieler seiner eigenen Schriften zur Idealisierung des Silvanen.

Waldwanderungen unter alten Eichen

Ein weiterer wichtiger Belegtext für Tiecks Waldverständnis ist sein naturgesättigtes Frühwerk Franz Sternbald’s Wanderungen (1798). Der Künstlerund Bildungsroman entstand unter dem Eindruck gemeinsamer Wanderungen mit dem im Erscheinungsjahr verstorbenen Freund Wackenroder.52 In der laut Untertitel altdeutschen Geschichte diente der Wald vor allem als allegorische Stimmungskulisse, vor der die Hauptfigur des Wandergesellen Franz unterschiedlichste Gefühlsregungen durchlebte und durchlitt. Im positiven Sinne umfasste dies unter anderem emphatische Kunstbegeisterung durch die Natur als entscheidende Inspiration. So ließ Tieck seinen Protagonisten angesichts einer Eiche die Empfindung äußern, „die Natur selbst, der rauschende Wald und sein Lieblingsbaum schienen Athem und Leben zu seinen Gemählden zu geben“53. Ebenso war von unbeschwert-unschuldiger Verliebtheit unter Bäumen die Rede, wie sie etwa das Lied Wohlauf und geh in den grünen Wald … ausdrückte.54

Auf der negativen Seite des emotionalen Spektrums variierte die Gefühlslandschaft des Waldes ebenfalls erheblich. Die Ausschläge reichten von tiefer Traurigkeit – „er sehnte sich nach der Einsamkeit, nach dem Walde, um dann von seinem Freunde entfernt seinen Schmerz ausweinen zu können“ – bis zu nagenden Selbstzweifeln: „Im Walde legte er sich in das Gras nieder und sah über sich in den weiten Himmel, er überblickte seinen Lebenslauf und schämte sich, daß er noch so wenig gethan habe.“55 Besonders oft eingesetzte Stimmungsträger waren ebenso alte wie dicke Eichen, unter denen wesentliche Stationen der Handlung stattfanden. Beispielsweise trennte sich Sternbald zu Beginn der Wanderungen von seinem Freund Sebastian an einem „alten Eichenbaum“ und riet diesem später brieflich, „unter alten Eichen“ zur Ruhe und zu sich selbst zu kommen.56 Im weiteren Verlauf der Erzählung fand ein ausgelassenes Waldfest selbstverständlich ebendort statt, „wo die dicksten Eichen standen“57.

Tiecks Protagonist Franz wünschte sich in einer Phase extremen Liebes- und Lebenskummers sogar, dauerhaft in der Natureinsamkeit bleiben und dort allein unter Bäumen alt werden zu können:

Wie wohl würde mir das Rauschen des Waldes thun, die Wiederkehr der gleichförmigen Tage, der ununterbrochene leise Fluß der Zeit, der mich so unvermerkt in’s Alter hineintrüge, jedes Rauschen ein andächtiger Gedanke, ein Lobgesang.58

Formulierungen wie die Rede vom „dichten kühlen Wald“ sollten mehrere Sinne zugleich ansprechen, daneben dominierte als adjektivische Gefühlszuschreibung der „grüne, dunkelschattige“ und „anmuthige“ Wald.59 Überwiegend erschien der Wald damit als wonniges Naturidyll, nicht wie sonst in Tiecks Prosa primär als bedrohliche Wildnis. Klar benannte das diese wiederum auf den Topos des locus amoenus als locus silvestris verweisende Stelle:

Wie erquickend war der kühle Duft, der ihm aus den grünen Blättern entgegen wehte, als er in das Wäldchen eintrat! Alles war still, und nur das Rauschen der Bäume schallte und säuselte in abwechselnden Gängen über ihm weg durch die liebliche Einsamkeit, in dem Getöne und Murmeln eines Baches, der entfernt durch das Gehölz hin floß.60

Der Wald geriet dem sensiblen jungen Mann zum „heiligen Tempel“, während er später gleichermaßen naturemphatisch und allumfassend „die Herrlichkeit der Ströme, der Berge, der Wälder“ beschwor.61 Ferner ließ Tieck den Protagonisten Franz erklären, dass das mächtige Straßburger Münster „ein Baum, ein Wald“62 sei. Dies war eine offensichtliche Anspielung auf Johann Wolfgang von Goethe (1749–1832), der das gotische Mauerwerk „gleich einem hocherhabnen, weitverbreiteten Baume Gottes“63 in den Himmel ragen gesehen hatte. In vergleichbarer Weise poetisierte dann auch Maximilian von Schenkendorf (1783–1817) den damals noch im Bau befindlichen Kölner Dom mit den Verszeilen „Es ist ein Wald voll hoher Bäume,/Die Bäume seh ich fröhlich blühn“.64 Ein solches Denkbild vom Wald als Dom sollte sich später großer Beliebtheit erfreuen, unter anderem in den Schriften Eichendorffs und Jacob Grimms. Im Gegensatz zum letztlich trügerischen Waldidyll des Blonden Eckbert konnte die mehrheitlich positiv beschriebene Waldumgebung in Franz Sternbald’s Wanderungen als schützender Zufluchtsraum fungieren, wie es sich ähnlich in der Mehrzahl der tieckschen Gedichte zeigt.

Waldtraditionen und Waldvariationen

Neben den bereits untersuchten Hauptwerken mit Waldbezug finden sich bei Tieck noch zahlreiche andere silvane Stellen, einige seiner lyrischen Werke trugen den Wald bereits bedeutungsschwer im Titel.65 Das frühe Gedicht Waldhornsmelodie (1797) etwa benannte Bäume und Gewässer als Gegenwelt, um wenigstens temporär dem als laut und hektisch empfundenen Alltag zu entkommen. Mit dieser konnte zumindest der dafür sensibilisierte Mensch als Seelenverwandter des Dichters kommunizieren, der dort fernab der Welt seelische Einkehr halten wollte: „Hörst! wie spricht der Wald dir zu,/Baumgesang,/Wellenklang:/Komm und finde hier die Ruh.“66 Vergleichbar positiv und spirituell konnotiert erschien der Wald im Poem Wald, Garten und Berg (1798) als ein natürlich grüner Garant menschlicher Glückseligkeit. In einem solchen Idyll finde der sinnsuchende Mensch temporär Geborgenheit und Trost, wenn er angesichts der Zumutungen des allzu menschlichen Alltagslebens zu verzweifeln drohe: „Was soll die Bangigkeit?/Wirf ab dein kleines Leid,/Komm, komm in unsern Schatten grün,/Wirf alle Sorgen hin,/Erschließ dein Herz der Freudigkeit.“67

Eine gleichfalls höchst emotionale, aber dieses Mal eindeutig negative Assoziation enthielt die Klage des Mädchens im Walde (1816), deren Schlusssatz Todessehnsucht und Naturempfinden über den Wald hinaus auf der Ebene der Gesamtnatur poetisch zusammenzuführen versuchte: „Garten, Berge, Wälder weit/Sind mir Grab und Einsamkeit.“68 Das schaurig-düster benannte Schauspiel Das Ungeheuer und der verzauberte Wald (1798) war in Wirklichkeit eine Satire auf die aufklärerische Verachtung für den Aberglauben. Entgegen allen durch den Titel geweckten Erwartungen findet sich dort ein unbeschwert-fröhliches Waldmotiv, das an die gängige Gattung des Jagdliedes voll Hörnerklang und Hundegebell anknüpfte: „Außer Wein nicht andre Wonne/Als der dunkelgrüne Wald/Den beim Schein der Morgensonne/Muntres Jagdgeschrei durchschallt.“69 Solche Poetisierungen der Baumnatur nutzten diese als romantische Stimmungslandschaft, mithilfe derer vielfältige menschliche Emotionen von hoher Freude bis zu tiefer Verzweiflung ihren Ausdruck finden konnten.

Daneben spielte der Wald in zahlreichen Werken Tiecks eine entscheidende Rolle, ohne dass dies schon über den Titel ersichtlich würde. Eine Fülle von Silvabezügen enthielt insbesondere das frühe Stück Kaiser Octavianus (1804), in dessen Prolog Aufzug der Romanze bereits eine Gruppe von Kriegern durch die Baumnatur zog.70 Gleich zu Beginn besang ein Chor diese im Anschluss an konventionelle Motive der anakreontischen Liebes- und Naturdichtung als sinnlich aufgeladene Sphäre: „Die Lieb’ ist dein Gespiele,/Wann ich den Frühling fühle/Wird auch mein Lieben neu,/Der Liebe Tempel sei/Im Walde.“71 Im weiteren Fortgang der Handlung dienten die Bäume unter anderem als Versteck für Räuber, womit Tieck einen weiteren klassischen Topos der Waldliteratur zitierte.72 Später konnte der Wald indes ebenso als Ideal eines weltabgewandten Ortes fungieren, wo tiefgründige Selbstreflexion und daraus resultierende Selbsterkenntnis möglich waren: „So hab ich oft/Geträumt, mir in der Jugend oft gewünscht,/An solchem abgelegnen Platz im Wald/Zu sein, recht plötzlich ohne Menschen, Freunde,/Zu fühlen recht, was Einsamkeit bedeutet.“73 Außergewöhnlich ist dabei nicht die – durchgängig der Konvention verhaftete – Waldmotivik selbst, sondern vielmehr deren lyrisch vielstimmige Offenbarung.

Einen engen Zusammenhang zwischen christlicher Religion und rettender Waldnatur stellte Tieck in Leben und Tod der heiligen Genoveva (1799) her. Seine einflussreiche Adaption einer mittelalterlichen Heiligenlegende griff die Motive des weltflüchtigen Waldeinsiedlers und der verfolgten Unschuld auf. Zusätzlich fügte der Schriftsteller eine in der Volksbuchvorlage nicht enthaltene Waldszene ein, um den dramatischen Effekt des eifersüchtigen Verrats an Genoveva noch zu steigern.74 Die namensgebende Heilige verkörperte ein Musterbeispiel unverbrüchlicher Frömmigkeit, indem sie nach falschen Untreuevorwürfen dank ihres Gottvertrauens sieben Jahre lang in der kargen Zuflucht des Waldes überleben konnte. Sie appellierte erfolgreich an den Beistand einer pantheistisch beseelt verstandenen Natur wie im verzweifelten Ausruf „Ach ihr Bäume erbarmt euch mein!“75 In der bedrohlichen Natureinsamkeit unterstützte sie allein eine Hirschkuh, die ihren kleinen Sohn namens Schmerzenreich säugte. Durch die derartige Hilfe der Waldnatur konnte sie bis zu ihrer und ihres Sohnes Entdeckung durch den Ehemann Hunger und wilden Tieren zum Trotz ihren Gottesglauben bewahren. Damit fungierte die silvane Sphäre im Anschluss an die mittelalterliche Epik als Kontrastbild zur Lebenswelt des Adelshofes, aber auch wie in manchen Märchen als bergender Schutzraum mitsamt lebensrettenden Tieren. Weitere literarische Wälder Tiecks aus der Zeit nach 1813 brachten noch prägnanter gegenweltliche – und vereinzelt nationale – Tendenzen zum Ausdruck.

Waldpolitik und Waldpatriotismus

Tiecks Bearbeitung eines waldnahen Märchenmotivs in Leben und Tod des kleinen Rothkäppchens (1800) ist gegenwärtig nur noch wenig bekannt, vor allem gegenüber späteren Versionen, etwa in den grimmschen Kinder- und Hausmärchen. Schon bei Tieck verfiel die Protagonistin des auf eine französische Vorlage zurückgehenden Warnmärchens den Einflüsterungen des Wolfes. Hiernach erging sie sich abseits der Sicherheit des geordneten Weges in der scheinbaren Naturidylle des Waldes, die farbenprächtig beschrieben wurde: „Es lacht von rother Blüte der ganze Wald,/Von tausend Vögeln das ganze grüne Dickicht schallt.“76 Abweichend von Bearbeitungen anderer Autoren und näher an der stofflichen Vorlage schloss das Märchen in der tieckschen Fassung aber nicht mit der finalen Rettung. Stattdessen endete es mit dem Tod des Mädchens, das unvorsichtigerweise die unkontrollierbare Natur von Wald und Wolf unterschätzt hatte. Des Weiteren enthielt es im mittelbaren Zeitkontext der Französischen Revolution einen zumindest implizit gesellschaftskritischen Subtext, wenn etwa der Wolf als von der Gesellschaft Ausgestoßener erschien oder der Jäger sich mit Rotkäppchen ganz nebenbei über die politische Symbolfarbe Rot unterhielt.77

Der literarische Gegensatz von Waldnatur und Stadtleben akzentuierte sich demgegenüber deutlich im Briefroman William Lovell (1793–1796). Das seelenlose Leben der Vielen erschien den Korrespondenzpartnern kaum erträglich und wurde besonders eindrücklich am Beispiel der englischen Hauptstadt dargestellt – damals nicht nur für Tieck der Inbegriff einer industriellen Metropole mit katastrophalen Arbeitsbedingungen und Wohnverhältnissen:

London kömmt mir, ohngeachtet der vielen Menschen, sehr einsam vor, meine Zimmer sind mir ganz fremd geworden, alles ist so eng und düster, man sieht kein Feld, keinen Baum; und wenn ich dagegen die reizenden Hügel und schönen Gebirge denke, an jene Seen und Wasserfälle, den dichten rauschenden Wald, und an das mannichfaltige Leben der Natur, so möchte ich gleich wieder umkehren, um dieses vielfach bewegte, aber todte Chaos wieder hinter mir zu haben.78

Das verlockende Gegenbild zur seelenlosen steinernen Großstadt war wieder ein idealisierter Wald als Zufluchtsort vor den Anforderungen von Beruf und Familie, von Gemeinschaft und Gesellschaft. Genauer gesagt, träumte einer der Briefpartner den Traum eines anspruchslosen und einsamen Landlebens nahe an und im Einklang mit der gütig verstandenen Natur von Baum und Strauch:

Itzt denke ich es mir so erquickend, in einer kleinen Hütte am Saume eines einsamen Waldes zu leben, die ganze Welt vergessend und auf ewig von ihr vergessen, nur mit der Erde bekannt, so weit mein Auge sieht, von keinem Menschen aufgefunden, nur vom Morgenwinde und dem Säuseln der Gesträuche begrüßt.79

Auch an dieser Stelle wiederholte sich bei Tieck in abgewandelter Form ein wichtiges Motiv der mittelalterlichen Epik, in der sich die Sphären von schirmend-einengendem Königshof und bedrohlich-anziehender Wildnis gegenübergestanden hatten.

Schließlich findet sich in Tiecks umfänglichem Gesamtwerk an zwei Textstellen ein unmissverständlich nationalpolitischer Waldbezug, der über ein nur stadtkritisches Unbehagen deutlich hinausging. So lieh der Dichter im emphatisch-patriotischen Gedicht An einen Liebenden im Frühling 1814 (1814) seine poetische Stimme den Eichbäumen: „Sieg und Freiheit blühn die Bäume,/Heil dir, Vaterland! Erschallt/Jubelnd durch die grünen Räume/Freiheit! Braust der Eichenwald.“80 Im Anschluss an Klopstock unter anderen bei Arndt längst zu Nationalsymbolen avanciert, zelebrierten diese Eichen als organische Verkörperung des Volkes und metaphorische Mitkämpfer gegen Napoleon den Sieg über die französischen Truppen.

Tiecks spätere Novelle Sommerreise (1834) enthielt autobiographisch gefärbte Passagen, die auf Eindrücke einer im Jahr 1803 unternommenen und im Tagebuch festgehaltenen Wanderung zurückgingen. Eine zentrale Rolle spielte darin die Wartburg, die Friedrich Schlegel bereits 1802 als waldumstandene Geschichtsikone nationalen Stolzes beschworen hatte.81 An diesem Ort vielfältiger ideeller Einschreibungen ließ Tieck einen seiner Protagonisten ehrfurchtsvoll eine den Deutschen eigene „Freude an der Herrlichkeit der Wälder“ proklamieren: Genau davor „graut dem Italiäner und die übrigen Nationen empfinden doch schwerlich jenes heilige Grauen oder jene feierlich andächtige Stimmung, die uns in Waldgebirgen oder im einsamen dunkeln Forst ergreift“.82 Solche Formulierungen behaupteten, anknüpfend an hergebrachte Nationalstereotype, ein erhabenes deutsches Baum- und Waldempfinden, dem die Naturwahrnehmungen anderer – vor allem romanischer – Völker unvorteilhaft gegenüberstanden. Allerdings verblieb Tieck noch in den patriotischen Argumentationsmustern seiner Zeit, während spätere Denkbilder eines deutschen Waldvolkes ab 1900 sich in rassischen Kategorien ausdrücken sollten.

Zwischenbilanz

Ludwig Tieck schuf in zahlreichen Gedichten, Märchen, Novellen und Romanen ein später oft – obschon meist selektiv und zeitgebunden – zitiertes, interpretiertes und adaptiertes Stoff- und Motivrepertoire. Der Wald konnte verschiedene Bedeutungen positiver oder negativer Spielart annehmen, wenngleich der wortreich beschworenen Natur gemäß romantischer Tradition an keiner Stelle ein Selbstwert zukam. Damit blieb sie jenseits jeder materiellen und erfahrbaren Landschaft eine emotionale Projektionsfläche und ein sensualistischer Referenzraum für menschliche Bedürfnisse und Stimmungen: als Ort der poetischen Initiation und der künstlerischen Inspiration, der kritischen Selbstreflexion und der abgrundtiefen Verzweiflung, der unschuldigen Schwärmerei und der heftigen Liebe, der Zuflucht vor der Gesellschaft und der Suche nach dem Glauben.

Bis auf die wenigen oben zitierten Ausnahmen finden sich sogar in den patriotisch aufgeladenen Jahren der antinapoleonischen Kriege keine explizit nationalen Bedeutungszuschreibungen an den Wald, was Tieck von anderen zeitgenössischen Dichtern unterscheidet. Dessen ungeachtet, versah er diesen in seinen zeitweise äußerst populären literarischen Werken mit unterschiedlichen nichtforstlichen Bedeutungszuschreibungen. Demnach konnte die Waldnatur über rein ästhetische Stilisierungen hinaus zur Chiffre eines gesellschaftskritischen Eskapismus werden, als Gegenwelt zu und Zufluchtsraum vor den Mühnissen von Ausbildung, Beruf, Familie und Stadt.

Eine besondere Bedeutung hatte in diesem Zusammenhang die eingängige frühromantische Wortschöpfung der Waldeinsamkeit, die sich bei Tieck als letztlich trügerisches Idyll offenbarte. Diese viel zitierte Formulierung entwickelte sich schnell zum literarischen Gemeingut, auf das sich später die unterschiedlichsten Dichter und Denker selbst ohne genauere Werkkenntnis berufen konnten. Letztlich war es der ältere Tieck selbst, der die zunehmend willkürlicheren Bezüge auf seine Wortfindung in der späten Novelle gleichen Titels kritisch kommentierte. In der weiteren Ideengeschichte des deutschen Waldes sollte ein solch ironisch-spielerischer Umgang mit arborealer und silvaner Symbolnatur allerdings eine seltene Ausnahme bleiben.

Land der Eichen.

Die Freiheitswälder Joseph von Eichendorffs

Illustration zu Joseph Freiherr von Eichendorffs Gedicht Der Jäger Abschied.
Holzstich von H. Bohn, 2. Hälfte des 19. Jahrhunderts.

„Aber ist denn Deutschland nur wo deutsche Eichen wachsen?
Ist das wahre Vaterland von Eichenholz?
Nein, Eichen sind nur große Klötze, woran im Sommer grüne Blätter hängen, so wie auch sogenannte Eicheln, läppisch kleine Früchte,
allzu winzig für so großen Baum und genießbar nur für Schweine.
Ja, die Eiche war ein bedeutsames Symbol
für das alte Deutschland der Vergangenheit.“
(Heinrich Heine 1835)1

Joseph von Eichendorff (1788–1857) gilt bis in die Gegenwart als einer der wichtigsten und meistgelesenen Autoren des 19. Jahrhunderts.2 Insbesondere seine Gedichte und Novellen erreichten als „wirkungsmächtige Ikonen der deutschen Romantik“3 breite Kreise der bildungsbürgerlichen Leserschaft. Maßgeblich inspirierte er zahlreiche spätere Dichter, die sich an dem einmal angelegten Motiv- und Stoffinventar für eigene poetische Zwecke ausgiebig bedienten.4 Diese im Gegensatz zu manch anderen Protagonisten der Romantik „ungeheure Wirkung“5 steigerte sich nach dem Tod Eichendorffs noch durch eifrige Multiplikatoren: zum einen in der Verbreitung seiner einmal vertonten Werke durch die Sänger-, Heimat- und Wandervereine mit ihren Liederbüchern, zum anderen in den Textbüchern des schulischen Bildungssystems.6 Allerdings konzentrierte sich die öffentliche Aufmerksamkeit meist nur auf wenige ausgewählte Texte, deren Entstehungshintergründe zudem größtenteils ausgeblendet blieben.7

Nicht nur für ältere literaturwissenschaftliche Stimmen gebührt Eichendorff sogar unter den recht waldseligen deutschen Romantikern eine Sonderstellung als „Sänger des deutschen Waldes“ und „Gipfel der deutschen Walddichtung“.8 Zur Kontextualisierung ist hier zunächst die Rede von Eichendorffs politischen und nationalen Vorstellungen sowie von der generellen Rolle der Motivkomplexe Natur und Landschaft. Daran anknüpfend, kommen anhand der beiden naturnahen Schlüsselwerke Ahnung und Gegenwart sowie Dichter und ihre Gesellen seine charakteristisch gegenweltlichen Waldbilder zur Darstellung. Das umfangreiche Korpus von Gedichten dient zur Analyse der eichendorffschen Silvavisionen zwischen grünen Idyllen und schaurigen Schreckensbildern, eskapistischen Träumen und patriotischen Phantasien. Schließlich verschiebt sich der Fokus hin zu den nichtliterarischen Schriften, um die dortigen Baum- und Waldbezüge auf deren politische Aussagen hin zu untersuchen.

Traditionspolitik und Nationalsymbolik

Erst vergleichsweise spät wurde Eichendorffs politisches Denken seit den 1960er-Jahren zum Thema der damals entstehenden Sozialgeschichte der Literatur, da solche Kontexte für eine vorher dominante Germanistik der angewandten Werkimmanenz keine Rolle spielten.9 Auch sah ihn nicht nur die Öffentlichkeit, sondern ähnlich ein Teil der Forschung lange Zeit als weltfernen Dichter beschaulicher Idyllen. Eichendorff war jedoch als ausgebildeter Jurist und preußischer Beamter durchaus ein wacher Beobachter gesellschaftlicher Zustände, was sich thematisch aber weniger explizit als vielmehr poetisch verschlüsselt in seinen literarischen Werken niederschlug. Da er sich kaum zum abstrakten Theoretiker eignete, war sein Denken weit unstrukturierter als etwa das der politischen Romantik.10 Insgesamt lassen sich seine politischen Haltungen nur schwer mittels pauschaler Kategorien wie restaurativ kontra fortschrittlich einordnen, weswegen sich in der Literatur mehrheitlich differenzierende Einschätzungen finden.11 Das macht einmal mehr deutlich, wie ungeeignet plakative Lagerzuordnungen zur Verortung vielschichtiger Weltbilder sein können.

Eichendorff hatte – wie auch Tieck – ein ambivalentes Verhältnis zur Aufklärung, das kaum in einem einfachen Gegensatz wie romantisch versus aufgeklärt zu fassen ist. Für den gläubigen Katholiken Eichendorff war diese oft religionskritische Bewegung historisch gesehen nach dem Protestantismus eine weitere Stufe der Entkirchlichung.12 Die für ihn überschätzten aufklärerischen Werte von Rationalität und Individualität wollte er zugunsten einer wahrhaftigen katholischen Aufklärung zurücknehmen. Vergleichbar kritisch war seine Einstellung gegenüber der Französischen Revolution von 1789, die zunehmend gewaltsam mit zahlreichen Traditionen brach. Obwohl erst ein Jahr vor diesem epochalen Geschichtsereignis geboren, sollte die Revolution zu einer sein Denken und Leben bestimmenden Begebenheit werden.13

Die Beseitigung seiner Ansicht nach überlebter politischer und gesellschaftlicher Zustände beurteilte er bei aller Ablehnung der Gewaltexzesse als letztlich unvermeidlich. Indes verwarf er die konkreten Forderungen und Handlungen der französischen Revolutionsbewegung als zutiefst unchristlich und gleichmacherisch. Aus geschichtsphilosophischer Perspektive für prinzipiell richtig hielt er die vorhergegangene Amerikanische Revolution von 1776, die sich ohne blutige Radikalisierungen im Inneren vollzogen und nicht gegen die Religion gerichtet hatte. Auch begleitete Eichendorff die Revolution von 1848/1849 anfangs noch mit Sympathie, da er sich von ihr eine dringend notwendige Belebung des erstarrten gesellschaftlichen und politischen Lebens erwartete.14 Wenngleich er partielle Reformen innerhalb der bestehenden Strukturen begrüßte, lehnte er tiefgreifendere Gesellschaftsveränderungen als Traditionsbruch explizit ab. Ebenso hielt der Adlige an der legitimen Herrschaft seines Standes fest, den es allerdings angesichts der Auswüchse des abstrakt herrschenden Absolutismus sittlich zu reformieren gelte.15

Gleichermaßen auf der Tradition beruhte Eichendorffs Einstellung gegenüber den rasanten Veränderungen der (Proto-)Industrialisierung. Diesen wollte er wie Tieck nicht sozioökonomische, sondern ethische Maßnahmen zur Besserung der Lebensverhältnisse entgegensetzen. Sein gesellschaftliches Idealbild war seit der Jugend der Landsitz eines verantwortungsbewussten und sparsamen Adels, dem arbeit- wie fügsame Untertanen freudig dienten. Vor diesem Hintergrund bereitete ihm eine wahrgenommene Tendenz zur Entwurzelung der Menschen infolge der Landflucht zunehmend Sorgen. Allerdings fehlte ihm das Verständnis für Werte und Maßstäbe des entstehenden kapitalistischen Besitzbürgertums, die ihm zeitlebens fremd blieben. Zuletzt resultierte aus Eichendorffs politischen Grundüberzeugungen auch ein Unbehagen gegenüber der Stadt, die für ihn viele der kritisierten Entwicklungen verkörperte.16 Gleichwohl arbeitete und lebte er überwiegend in Städten wie Berlin, Breslau oder Königsberg, die für damalige Verhältnisse vergleichsweise groß waren. Die Mehrzahl seiner Gedichte und Novellen nahm jedoch kaum auf den bürgerlichen Lebensraum Stadt mit seinen als geist- und mutlose Philister verspotteten Bewohnern Bezug, sondern verherrlichte das ungezwungene Wandern in freier Waldnatur.

Eichendorffs nationales Denken war wie bei vielen seiner Zeitgenossen einer Entwicklung unterworfen, die die historischen und politischen Konstellationen reflektierte: von der preußischen Niederlage gegen Napoleon 1806 und der Zeit der französischen Vorherrschaft bis hin zu deren Ende in den Kriegen von 1813 bis 1815.17 Während dieser politisch bewegten Zeit schlug sich seine Nationalbegeisterung auch in auf den ersten Blick scheinbar unpolitischen Werken nieder. Nachdem sich Eichendorff anfänglich vor allem mit seiner schlesischen Heimat identifiziert hatte, folgte die verstärkte Suche nach einer nationalen Identifikation über die deutsche Sprach- und Kulturgemeinschaft. Jedoch gehörte der Dichter anders als etwa Arndt nicht zum radikalen Kern der publizistischen Nationalbewegung. So waren Eichendorffs Vorstellungen von der deutschen Nation kaum antijüdisch konnotiert, gleichermaßen enthielt er sich überwiegend des Gebrauchs abwertender Stereotype über andere Völker.18

Biographisch prägenden Eindruck hinterließ 1806 die Einnahme seines damaligen Studienortes Halle durch französische Truppen. Zunehmend deutlichere Konturen bekam Eichendorffs nationale Identitätssehnsucht durch den engen Kontakt mit dem Philologen und Publizisten Joseph Görres (1776–1848) in Heidelberg während der Jahre 1807 bis 1808.19 Dort befasste sich Eichendorff mit den volkstümlichen Aktivitäten der Sagensammler Arnim und Brentano, die für den Dichterstand eine tragende Rolle bei der versuchten Wiederbelebung angenommener Volksüberlieferung beanspruchten. In diesem Zusammenhang plädierte er später entschieden dafür, einige fremdsprachige Literaturen als Ausdruck der Wertschätzung „nach unserer deutschen Berg- und Waldes-Weise“20 zu adaptieren. Weiteren Auftrieb erhielt Eichendorffs Nationaldenken 1810 in Berlin, wo er Überblicksvorlesungen des Philosophen Johann Gottlieb Fichte (1762–1814) besuchte.

Im selben Jahr begann Eichendorff mit der Arbeit an dem unvollendet gebliebenen Stück Hermann und Thusnelda (1811/1812) über das national und silvan aufgeladene Thema der Schlacht im Teutoburger Wald, das kurz zuvor auch Arndt literarisch inspiriert hatte.21 Dabei befasste sich Eichendorff intensiv mit dem germanisch-römischen Konflikt, den er in patriotischer Absicht auf die Auseinandersetzung mit Frankreich bezog. Schließlich meldete er sich 1813 freiwillig für den Kampf gegen Napoleon und wurde Infanterist bei den Lützower Jägern unter dem Kommando von Friedrich Ludwig Jahn (1778–1852). Eichendorff diente dort bis 1815, nahm aber entgegen seinem ausdrücklichen Wunsch aus logistischen und taktischen Gründen nicht direkt an den Kämpfen teil.22

Entsprechend der wechselhaften historischen und nationalen Entwicklungen, schwankte sein nationales Empfinden zwischen Hoffnung und Frustration. Nach den enttäuschten Einheitserwartungen der Kriege gegen Napoleon sah Eichendorff größtenteils wieder von explizit nationalpolitischen Stellungnahmen ab, womit eine generell wachsende Distanz zum Zeitgeschehen einherging.23 Vereinzelt kam er später jedoch wieder auf dieses Themenfeld zurück, etwa in seinem heroischen polenfeindlichen Trauerspiel Der letzte Held von Marienburg (1830) über die mittelalterliche Geschichte des Deutschritterordens.24 Eine im amtlichen Auftrag entstandene Denkschrift Eichendorffs widmete sich einige Jahre später der Frage, inwiefern ein Wiederaufbau dieser schwer beschädigten Burg möglich sei.25

Ebenso war er im Vorstand des Berliner Vereines für den Kölner Dombau aktiv, der die Fertigstellung dieses als nationales Symbol verstandenen Kirchenbaus vorantreiben sollte.26 Zunehmend wandte er sich jedoch im Vormärz gegen die deutschtümelnden Aktivitäten einzelner ehemaliger nationaler Weggefährten. Für ihn stand fest, dass ohne katholische Besinnung durch Rückkehr der Menschen zum Glauben jegliche nationale Anstrengung von vornherein zum Scheitern verurteilt war. Eichendorff distanzierte sich daher von der Denkschule der politischen Romantik, die das ursprüngliche Ziel nationaler Einheit zunehmend zugunsten einer partikularen Fürstenherrschaft und einer schwärmerischen Mittelalterverehrung aufgegeben hatte. Die radikaleren Teile der Nationalbewegung kritisierte er wegen deren bisweilen bemühter Liturgie der Fahnen, Feste, Lieder und Märsche, aber auch für die – in seinen eigenen Worten – „hohe Vaterländerei“27 einer oft allzu obsessiven Beschwörung glorreicher Vergangenheit. So verweigerte sich ausgerechnet der Sänger des deutschen Waldes zumindest außerhalb seiner Poesie der Sehnsucht nach einer Rückkehr in die germanische Waldheimat.

Naturherkunft und Stimmungslandschaften

In Eichendorffs literarischem Gesamtwerk spielten die Motive Natur und Landschaft eine so bedeutende wie vielfältige Rolle.28 Besonders häufiges Objekt gefühlvoller Idealisierungen war neben der imaginierten Naturlandschaft Wald die burgenreiche Kulturlandschaft des deutschen Rheines. Damit leistete der Dichter ebenso wie Achim von Arnim, Clemens Brentano oder Friedrich Schlegel seinen Beitrag zur entstehenden Rheinromantik.29 In einem geringeren Ausmaß betraf eine solche idealisierende Naturdarstellung Eichendorffs die Flüsse Donau, Neckar und Saale – darüber hinaus bewaldete Berglandschaften wie beispielsweise den Harz. Idealbild der paradiesischen Natur waren die vielfach dargestellten, oft amourös aufgeladenen und entsprechend verwilderten (Schloss-)Gärten – vor allem als künstliches Gegenbild zur Imagination einer wirklich wilden Waldlandschaft.30 Interessanterweise zeigt sich auch in den französischen, italienischen und spanischen Landschaften Eichendorffs die Beharrungskraft des am deutschen Beispiel gewonnenen Naturbildes.

Wenngleich Eichendorff in einer ländlichen und bewaldeten Gegend Oberschlesiens aufwuchs, findet sich kaum ein entsprechender Niederschlag tatsächlicher Naturerfahrungen in Egodokumenten wie Briefen oder Tagebüchern.31 Zu den Ausnahmen gehören einige Stellen seiner 1797 bis 1812 geführten Journale, die noch deutlich konkretere Naturschilderungen enthielten als die späteren literarischen Verarbeitungen. Einträge aus dem Jahr 1806 etwa beschrieben „die blauen alten Wälder“32 um den Kindheitsort Lubowitz als für ausgedehnte Spaziergänge bestens geeignet. Demgegenüber hinterließ die waldlose Lüneburger Heidelandschaft der „lungensüchtigen Steppen“33 bei ihm einen äußerst negativen Eindruck. In einer Briefstelle aus Eichendorffs Zeit bei den Lützower Jägern wurde 1814 wieder die erhabene Natur zum Thema, wenn die Rede war von seinem ehrfürchtigen Schweigen „beim tiefen Rauschen der Wälder und rasender Gebirgsströme“34. Der Verfasser zahlreicher emphatischer Wandergedichte und Schöpfer von unsteten Figuren wie dem Taugenichts selbst sollte allerdings die bequeme Kutsche oder später die Eisenbahn den harten Wanderstiefeln vorziehen.35

Germanistische Forschungen haben herausgearbeitet, dass Eichendorffs literarische Natur- und Landschaftsdarstellungen kaum Abbildungen erfahrungsgesättigter Wirklichkeit darstellen. Wie generell üblich bei romantischen Darstellungen von Natur und Landschaft finden sich kaum konkrete Angaben etwa zu den einzelnen Bäumen oder der geographischen Lage der poetisierten Wälder.36 Somit sind diese in erster Linie als komplexe und religiös codierte Symbole zu verstehen, die leitmotivisch fungierten. Dies führte zu einer weitgehenden Abstraktion, weshalb im Ergebnis unbestimmte Stimmungslandschaften dominierten. Ein solcher Abstraktionsprozess lässt sich exemplarisch an dem mittlerweile als Abschied bekannten Gedicht verfolgen, das laut der ursprünglichen Handschrift An den Hasengarten betitelt war. In den ersten Veröffentlichungen 1826 trug es die Titel Im Walde bei L.[ubowitz] respektive Im Walde der Heimath, woraufhin das Poem 1836 als Im Walde erschien.37 Derlei von konkreter Naturerfahrung weitgehend abgelöste Seelenlandschaften dienten bei Eichendorff als Chiffre für dichotome menschliche Gefühlszustände wie Sehnsucht und Erfüllung oder Bedrohung und Erlösung.

Ungeachtet dieses Quellen- und Forschungsbefundes, behauptete insbesondere die lange Zeit vorherrschende unkritische Literatur zu Eichendorff, dessen Kindheit und Jugend unter Bäumen sei bestimmend für seine späteren Naturschilderungen gewesen.38 Weitergehend findet sich im Bezug auf die Waldpoesie Eichendorffs eine schon an Hagiographie grenzende Verklärung, die gemäß dem Leitsatz „Eichendorff und der Wald sind ja eins“39 kaum noch Unterschiede mehr zwischen Dichter und Motiv machte. So hielt ein Biograph ihm kurz nach 1900 als genuine Leistung die „Beseelung unserer deutschen Berg- und Waldlandschaft“ zugute und postulierte pauschal, „in allen seinen Dichtungen […] rauschen seine heimatlichen Wälder“.40 Ein anderer Autor steigerte in der NS-Zeit das emphatische Sentiment noch, um eine Resonanz dieser Poesie außerhalb des Waldes kategorisch zu bestreiten und diesen zum einzig möglichen Ort der Lektüre zu erklären: „Nur im deutschen Walde wecken Eichendorffs Lieder ein reines Echo, nur im deutschen Walde lebt der deutsche Eichendorff.“41 Lange Zeit war die dem Dichter gewidmete Literatur von solchen Anhängern und Verehrern dominiert, die sich vor allem in der 1913 gegründeten Eichendorff-Gesellschaft organisierten. Erst, seit in den 1960er-Jahren die Sozialgeschichte der Literatur an Bedeutung gewann, beleuchtete die germanistische Forschung solche Verklärungen zunehmend kritisch.42

So notwendig die Kritik am schwärmerischen Bild eines unvergänglichen Walddichters Eichendorff ist, kann doch die Bedeutung des Waldes innerhalb des vielfältigen poetischen Naturpanoramas nicht ernsthaft bestritten werden.43 Literarische Inspirationen boten neben der Dichtung und den Märchen Tiecks zahlreiche Volkslieder, während die Textgattung der Volksmärchen weit weniger einflussreich war. Eichendorffs Wälder waren im Gegensatz zu jenen der tieckschen Waldeinsamkeit nur selten stille Resonanzräume des romantischen Ichs, stattdessen „rauschet der Wald“44 vernehmlich als Lockruf der Natur. Daneben kam visuell insbesondere einer Farbe eine herausgehobene Bedeutung zu, wenn etwa die Rede war von den „grünen Hallen“, dem „grünen Dom“ oder dem „grünen Revier“.45 Ebenso verband Eichendorff den Farbton mit stimmungsgenerierenden Substantiven, beispielsweise in Formulierungen wie „grüne Abgeschiedenheit“ oder „grüne Gewalt“.46 Wiederholt waren die poetischen Wälder Eichendorffs mit weiteren Adjektiven konnotiert, wie schon bei Tieck vorzugsweise im Bedeutungsfeld dunkel, geheimnisvoll oder unendlich.47 Den darin deutlich werdenden Aufladungen des silvanen Naturphänomens gehen die folgenden Ausführungen zunächst am Beispiel von Eichendorffs erzählenden Werken im Detail nach.

Waldwanderungen zwischen Heimat und Italien

In vielen Romanen und Novellen Eichendorffs kam dem Wald eine überaus wichtige Rolle zu. Ganz überwiegend erschien er wie schon bei Tieck als stadtferne Gegenwelt, in die sich die Protagonisten zur quasireligiösen Sinnsuche zurückzogen.48 Zeitweilig aus ihrer gewohnten Lebenssphäre ausbrechend, erlebten Eichendorffs Protagonisten in solchen emotionalen Topographien des Silvanen amouröse, heroische oder militärische Abenteuer. Der Landschaftskontext der Handlung zeigte die stets männlichen und mehrheitlich adligen Akteure, die unter Bäumen wanderten, im Wald jagten und feierten oder in waldumstandenen Schlössern logierten.49 Eindeutiges Kontrastbild zum wild konnotierten deutschen Wald war der manierierte Garten des Südens, dessen nur scheinbare Idylle von betörenden Pflanzendüften, lockenden Wasserspielen und verführerischen Frauen unheilvolle Folgen zeitigen konnte.50

Schon das Vorwort von Ahnung und Gegenwart (1815) – einem frühen Werk Eichendorffs – wies ausdrücklich auf dessen politischen Entstehungszusammenhang hin. Dort rühmte der Dichter und Freiwillige der antinapoleonischen Kriege Friedrich de la Motte Fouqué (1777–1843), dass Eichendorff sich wie er „in den Reihen der Vaterlandsretter“51 soldatisch engagiert habe. Daneben waren diese Zeitereignisse auch in der Geschichte um die Grafen Friedrich und Leontin selbst präsent: Dies betrifft insbesondere das dritte Kapitel, das vor dem historischen Hintergrund des Tiroler Aufstandes gegen französische und bayerische Besatzungstruppen handelte.52 Angesichts dieser Befunde ist die Tatsache autobiographischer Prägungen in der Forschung grundsätzlich kaum umstritten – es besteht jedoch keineswegs Einigkeit über deren jeweiligen Grad und Stellenwert.53

Bereits der Beginn des Romans zeigte in einer Kombination fluvialer, montaner und silvaner Motive den Protagonisten Graf Friedrich „zwischen den grünen Bergen und Wäldern“54 der Donau. Nach einem freuderfüllten Aufenthalt auf einem waldumgebenen Schloss ließ Eichendorff Friedrich das später viel zitierte Gedicht Abschied schreiben. Dieses beschwor im Moment des Scheidens emphatisch und in persönlicher Ansprache den Wald, der unter anderem zur moralischen Rückversicherung diente: „Bald werd’ ich dich verlassen,/Fremd in der Fremde gehn,/Auf buntbewegten Gassen/Des Lebens Schauspiel sehn;/Und mitten in dem Leben/Wird deines Ernst’s Gewalt/Mich Einsamen erheben/So wird mein Herz nicht alt.“55 Die Beschwernisse eines entfremdeten Lebens fern des Waldes wurden Friedrich bald darauf deutlich angesichts der ihn nun bedrängenden Menschenmengen, denn zurück in der Residenzstadt empfand er nichts als Gedankenenge und besaß kaum mehr die Kraft zum Gebet. Deswegen wünschte er sich sehnsüchtig wieder „die kühle Waldund Bergluft“56 herbei, um sich mental zu wappnen und zu stärken. Als er sich schließlich aus schierer Lebensverzweiflung in der „tiefsten Einsamkeit des Gebirges“57 zurückgezogen hatte, traf er dort die Tiroler Aufständischen gegen Napoleon und schloss sich ihnen an. Einer der Jäger intonierte im Morgengrauen das Gedicht Der Tyroler Nachtwache, das die Zuhörenden zum solidarischen Kampf „gleichwie die Stämme in dem Wald“58 aufforderte.

Wenig später diskutierten Friedrich und sein Gefährte Leontin über die glorreichen Zeiten deutscher Freiheit, die sie als „frische, ewigjunge Waldesbraut“59 sehnsüchtig zurückerwarteten. Beide verstanden darunter keineswegs eine abstrakte philosophische Größe, wie sie etwa die rationale – und in Eichendorffs Augen demnach geschichtslose – Aufklärung postulierte. Vielmehr war das Objekt ihrer Sehnsucht Leontin zufolge „jene uralte, lebendige Freyheit, die uns in großen Wäldern wie mit wehmüthigen Erinnerungen anweht“60. Allerdings musste diese Zeit vergangener Größe und Waldfreiheit nach genauerem Nachdenken unwiederbringlich verloren gegeben werden, denn „die Wälder haben sie ausgehauen“61 zur Schwächung der Widerstandskraft des Althergebrachten – ein solches Motiv sollte Eichendorff in seinem nichtliterarischen Werk wiederaufnehmen. Am hoffnungslosen Ende der Geschichte entschied sich Friedrich, zur spirituellen Einkehr in ein natürlich waldumschlossenes Kloster zu gehen. Leontin hingegen sah seine Zukunft über dem Atlantik im „noch unberührten Waldesgrün“62 des amerikanischen Kontinents. Eichendorff schrieb damit sowohl den deutschen als auch einigen nichtdeutschen Wäldern das Potenzial zu, in ihrem Wildnischarakter Auswege aus scheinbar verzweifelten persönlichen wie gesellschaftlichen Situationen zu eröffnen.

Ebenfalls zahlreiche Waldbezüge bot Eichendorffs Novelle Dichter und ihre Gesellen (1834), die knapp zwei Jahrzehnte später erschien und den Wanderungen der Hauptfigur Baron Fortunat folgte. Einen gleichnamigen Protagonisten hatte bereits Tieck einem seiner Stücke gegeben, was sich auf ein traditionell waldnahes Literaturmotiv bezog.63 Auch in Dichter und ihre Gesellen spielten große Teile der Handlung unter Bäumen, sodass gleich zu Anfang ein Reiter „auf der grünen Höhe“ auftauchen und zwei Sätze weiter „der Wald von allen Höhen“ rauschen konnte.64 Kurze Zeit später erinnerte sich Fortunat anlässlich einer Gedichtrezitation wehmütig an das „Waldesrauschen meiner Kindheit“65, das als erhabene Erinnerung der Vergangenheit aufschien. Bald danach hatte ein wilder Waldmann seinen literarischen Auftritt, dessen rauschende „Waldessprache“66 dem gelehrten Latein der verachteten Philister positiv gegenüberstand. Eine unschuldig-ursprünglich imaginierte Waldumgebung beschrieb Eichendorff auch in diesem Werk als stadtfernen Hort der „ungebundenen Freiheit“ und der „glückseligen Abgeschiedenheit“.67

Nachdem die Handlung sich in das deutsche Sehnsuchtsland Italien verlagert hatte, verwarnte Fortunat den von den dortigen Frauen und Gärten allzu begeisterten Studenten Otto. Schließlich locke zu Hause das „Waldesrauschen unserer heimathlichen Berge“68, das die Reize der üppig blühenden mediterranen Vegetation mehr als aufwiege. So sang Fortunat nach seiner glücklichen Rückkehr aus dem warmen Süden wieder genordet diese Verse: „Mir aber gefällt doch Nichts so sehr,/Als das deutsche Waldesrauschen!“69 In Dichter und ihre Gesellen zeigt sich zwar – anders als bei Ahnung und Gegenwart – kein direkter tagespolitischer Kontext, aber es finden sich dessen ungeachtet ebenfalls silvane Identitätsstereotype. Damit siegte letztendlich doch die Lockung tiefgründiger deutscher Natur gegen die so flirrende wie oberflächliche Schönheit Italiens. Noch deutlicher als in den eichendorffschen Romanen und Novellen offenbaren sich Stilisierungen des Waldes zur romantischen Seelenlandschaft und Gegenwelt in zahlreichen seiner Poeme.

Waldgefühle und Waldfluchten

Nur selten benannten Eichendorffs Gedichttitel bereits explizit das Thema wie etwa in dem von Tieck beeinflussten Poem Die Zauberin im Walde (1808), darüber hinaus bei Waldmädchen (1837), An die Waldvögel (1837), Im Walde (1835) oder Waldgespräch (wohl 1812).70 Vom Titel abgesehen, kam der Wald jedoch bei insgesamt fast der Hälfte der Gedichte in verschiedenen Funktionen vom Geschehensort bis zum Handlungsträger vor, wobei die emotionale Aufladung wie schon bei Tieck zwischen anziehend und bedrohlich changieren konnte. Während allein dieser quantitative Befund den Stellenwert des Waldes in Eichendorffs Dichtung eindrücklich belegt, sind die Waldmotive nun an ausgewählten Beispielen in qualitativer Hinsicht weiter zu differenzieren.71

In Der Jäger Abschied (wohl 1810) beschwor Eichendorff dem Vermächtnis deutscher Naturlyrik gemäß den Wald wortreich als Schöpfung Gottes. Es handelt sich um eines seiner bekanntesten Gedichte, knapp 30 Jahre später vertont von Felix Mendelssohn-Bartholdy (1809–1847). Die Baumwelt erschien in diesen Versen als Buch der Natur, die jedenfalls der kundige Dichter zu lesen und zu loben verstand: „Wer hat dich, du schöner Wald,/Aufgebaut so hoch da droben?/Wohl den Meister will ich loben,/So lang noch mein’ Stimm’ erschallt./Lebe wohl,/Lebe wohl, du schöner Wald!“72 In anderen Gedichten erfolgten Rückgriffe auf den etablierten Topos vom Wald als zumindest temporären Ort für Jagdleidenschaft und Wandertrieb – einer Sphäre fernab des Alltages von Stadt und Residenz.73 Daneben finden sich in den Gedichten viele freundliche Naturidyllen unter Bäumen in der Konvention des silvanen locus amoenus: „Wir wandern wohl heut noch weit./Wie das Waldhorn schallt!/O grüner Wald,/O lustige, lustige Sommerzeit!“74

Solche positiven Waldbezüge prägen das populäre Eichendorff-Bild, stellten aber nur eine Seite seines silvapoetischen Schaffens dar. Eine konträre und zugleich komplementäre Doppeldeutigkeit des Naturgefühls zeigt sich beispielsweise in diesen emphatischen Verszeilen von Auf dem Schwedenberge (nicht nach 1810): „Du Wald, so dunkelschaurig,/Waldhorn, du Jägerlust!/Wie lustig und wie traurig/Rührst du mir an die Brust!“75 Im fast zeitgleich entstandenen Waldgespräch (wohl 1812) war ein einsamer Wald gar anstelle des ursprünglichen Rheines Aufenthaltsort einer männermordenden Schönheit, wofür sich Eichendorff unter anderem durch Brentanos Figur der Lore Lay inspirieren ließ. Die abschließenden Worte der so anziehenden wie gefährlichen Frau – „Es ist schon spät, es wird schon kalt/Kommst nimmermehr aus diesem Wald!“76 – vermochten und vermögen beim Leser keinerlei Vorstellungen von Waldidylle mehr hervorzurufen.

Überdies ergaben sich in vielen Gedichten normative Dichotomien von Natur versus Kultur, wie sie aus der europäischen Epik des Mittelalters vertraut sind. Bei Eichendorff diente der lockende Wald allerdings nicht mehr als Gegenbild zum Königshof, sondern ähnlich wie bei Tieck als Kontrast zur Welt des bürgerlichen Lebens und der domestizierten Gartennatur.77 Dieser wollte der sehnsüchtige Dichter dauerhaft entfliehen, konnte jedoch wegen beruflich-familiärer Verpflichtungen höchstens zeitweilig entkommen. Eindringlich kamen solche Fluchtphantasien in dem noch gegenwärtig äußerst populären Gedicht Abschied (1810) zum Ausdruck: „O Thäler weit, o Höhen,/O schöner, grüner Wald,/Du meiner Lust und Wehen/Andächt’ger Aufenthalt!/Da draußen, stets betrogen,/Saust die geschäft’ge Welt,/Schlag’ noch einmal die Bogen/Um mich, du grünes Zelt!“78 Sinnverwandt nahm die poetisierte Waldnatur etwa in den weniger bekannten Versen von Der Umkehrende (1837) die Funktion eines imaginierten Schutzraumes ein: „Waldeinsamkeit!/Du grünes Revier,/Wie liegt so weit/Die Welt von hier!“79

Im Gesamtwerk Eichendorffs finden sich noch weitere direkte Anspielungen auf die bekannte Formel der Waldeinsamkeit, ferner zahlreiche Verwendungen der grammatikalisch angemesseneren Variation Waldeseinsamkeit.80 Allerdings war deren Kontext wesentlich einer der ungebrochenen Idylle ohne die gefahrvollen beziehungsweise ironischen Momente, wie sie Tiecks Wortgebrauch noch inhärent gewesen waren. Daneben nutzte auch Eichendorff Abwandlungen des prominent gewordenen Begriffes, um andere Naturphänomene mit „Bergeseinsamkeit“, „Gebirgs-Einsamkeit“ oder „Meeres Einsamkeit“ emotional zu charakterisieren.81 Diese blieben ebenso der romantischen Tradition der Seelenlandschaft verhaftet, in der sich mannigfache menschliche Gefühlslagen literarisch spiegelten. Während solche weltflüchtigen Poetisierungen im Randbereich des Politischen lagen, schrieb der Dichter dem Wald in anderen Gedichten eine explizit politische Qualität zu.

Waldburgen und Waldbanner

Über das Poetische hinausgehende Bedeutungsebenen enthielten vor allem Eichendorffs Zeitlieder aus den Jahren der französischen Vorherrschaft und der anschließenden antinapoleonischen Kriege. Die dortigen Naturzuschreibungen gingen weit über allgemein gehaltene Gesellschaftskritik und seelisches Unbehagen an einer bürgerlichen Existenz hinaus. Mehrere Gedichte bezogen sich auf seine kurze Zeit im Freikorps, die er etwa in An die Lützowschen Jäger (wohl 1836 oder 1837) als zeitlebens prägende (Natur-)Erfahrung beschrieb: „Wo wir ruhen, wo wir wohnen:/Jener Waldeshort/Rauscht mit seinen grünen Kronen/Durch mein Leben fort.“82 Symbolisch stand der Wald auch für die vermeintlichen Natureigenschaften der Beständigkeit, Unveränderlichkeit und Zeitlosigkeit, die Eichendorff auf das noch ungeeinte deutsche Volk übertragen sehen wollte. Dies macht etwa das Gedicht Der Tyroler Nachtwache (1810) deutlich, das den Widerstand um den Tiroler Andreas Hofer (1767–1810) als heroisches Vorbild für die Zeitgenossen pries: „Gleichwie die Stämme in dem Wald/Woll’n wir zusammenhalten,/Ein’ feste Burg, Trutz der Gewalt,/Verbleiben treu die alten.“83

Mit dieser Formulierung bezog sich der gläubige Katholik Eichendorff augenscheinlich auf das evangelische Kirchenlied Eine feste Burg ist unser Gott nach dem biblischen Psalm 46 – erstmals 1529 veröffentlicht und eines der bekanntesten aus der Feder des Reformators Martin Luther (1483–1546). Einst primär als Ausdruck religiösen Gottvertrauens geschrieben, wurde das Lied um 1813 zunehmend im nationalprotestantischen Sinne verstanden.84 Bei Eichendorff findet sich das Motiv naturgegebenen Zusammenhalts noch an weiteren Stellen, etwa wenn der Wald „zum Schutz und Trutz als Veste“85 bestimmt war. Damit stellte er der zeitgenössischen Bilanz territorialer Zersplitterung und politischer Uneinigkeit eine überwölbende Vision gegenüber, die von harmonischer Einheit und brüderlicher Gemeinschaft geprägt war. So sollten sich die Deutschen in An die Meisten (1810) ein Beispiel nehmen an den Bäumen des Waldes, um ihre Wiedergeburt als „Stämme brüderlich verwoben“86 im schützenden Kollektiv zu erleben.

Neben Harmonie und Stärke assoziierte der Dichter mit dem Wald – und zu einem geringeren Grade mit den Bergen – die letzten Reste einer urtümlichen Freiheit, die dort seit germanischer Zeit überlebt habe.87 Wie vermeintlich schon bei den Germanen unter Hermann dem Cherusker sollte diese Freiheit im Schutze der Bäume wiedererkämpft und erhalten werden, was an vergleichbare Äußerungen bei Arndt erinnert. Dazu forderte Eichendorff die Deutschen etwa im Gedicht Mahnung (1810) explizit auf, wobei er aber die Bäume des Waldes an seiner Stelle sprechen ließ.88 Es zeigen sich deutliche Parallelen zu Caspar David Friedrichs (1774–1840) fast zeitgleich entstandenem Gemälde Der Chasseur im Walde, das 1814 im Rahmen einer patriotischen Kunstausstellung erstmals öffentlich zu sehen war. Dort stand ein einsamer französischer Soldat dem bedrohlich-dunklen deutschen Nadelwald verloren gegenüber, während auf einem Baumstumpf bereits der Rabe als althergebrachtes Todessymbol Platz genommen hatte.89

Auf einer zusätzlichen Bedeutungsebene ergaben sich im bereits zitierten Der Jäger Abschied explizit patriotische Funktionalisierungen des Waldes zum „Deutsch Panier, das rauschend wallt“90 – mithin zum symbolischen Wehr- und Nationalbanner. Eine noch stärkere nationale Interpretation erfolgte, als das einmal vertonte Gedicht bald breite Rezeption erfuhr. Während die letzte Verszeile im Original noch „Schirm’ dich Gott, du schöner Wald!“ gelautet hatte, fand sich schon zu Eichendorffs Lebzeiten in Liederbüchern auch „Schirm’ dich Gott! du deutscher Wald!“ als deutlich nationalpolitischerer Schluss.91 Die Baumwelt figurierte in solchen Versen als ehrfurchtgebietende Geschichtssphäre voll „frommer Sagen“ sowie „alter Ehre und Pracht“.92 Einem nationalen Jungbrunnen gleich könnten sich seine Landsleute dort immer wieder ihrer selbst vergewissern, denn „ein neu Geschlecht wird stärken dieser Wald zu deutschen Werken“93. Die silvane Sphäre sollte in diesem Sinne als literarische Traditionsressource wirken und die Kampfstimmung vor allem gegen Frankreich fördern, wie es trotz gewandelter Zeitumstände auch 1871 und 1914 der Fall sein würde.

Aber obgleich Eichendorff wie dargestellt mehrfach enge Beziehungen zwischen dem Wald und der deutschen Überlieferung konstatierte, sprach er nur in Libertas Klage (1849) explizit vom „deutschen Wald“94: Nach den gescheiterten Einheitsplänen sei dieser ebenso wie das deutsche Volk bedroht durch politische Uneinigkeit und territorialen Partikularismus. Die Eiche fand ebenfalls nur einmal – und zwar in demselben späten Gedicht – mit einer derartigen Konnotation Erwähnung, wenn er seine Heimat als „schönes Land der Eichen“95 bezeichnete. Fast wortgleich hatte schon kurz nach der Jahrhundertwende Arndt sein Vaterland deklariert – ein knappes Jahrzehnt später gefolgt von Theodor Körner während der Kriege gegen Napoleon.96 Die Linde hingegen blieb bei Eichendorff von patriotischen Zuschreibungen gänzlich unberührt, sie fungierte vielmehr ganz in der Konvention deutscher Naturlyrik als feminin konnotierter Baum der Liebe und des Frühlings.97

In dem an seine Mitkämpfer gerichteten Kriegsgedicht An die Freunde (1814) erweiterte Eichendorff die nationale Natursymbolik noch über die Silvasphäre hinaus. Er beschrieb die lang ersehnte Freiheit in der eingängigen Metapher des Frühlingsanfangs, der neben den deutschen Menschen ihre Bäume, Berge und Flüsse erfasst habe: „Es löste Gott das lang verhaltne Brausen/Der Ströme rings – und unser ist der Rhein!/Auf freien Bergen darf der Deutsche hausen/Und seine Wälder nennt er wieder sein.“98 Demgemäß erschien das Ende der napoleonischen Vorherrschaft als Wiedergewinn naturaler wie nationaler Souveränität, die es auch künftig wachsam gegen Frankreich zu verteidigen galt. Eine Inanspruchnahme von Baum und Wald für patriotische Zwecke erfolgte ebenso in einigen von Eichendorffs literaturhistorischen und politischen Schriften.

Waldfreiheit und Waldverfassung

Eine überaus enge Verknüpfung der Sphären von Natur und Politik, von germanischer Baumgläubigkeit und deutscher Tugendhaftigkeit findet sich vor allem in Eichendorffs Spätschrift Geschichte der poetischen Literatur Deutschlands (1857). Die literaturgeschichtliche Darstellung projizierte Ideen der Romantik zurück auf eine idealisierte Vorgeschichte, indem sie einen schlichten paganen Naturglauben ohne Priester oder Dogmen annahm. Der Wald war in diesem Verständnis vorhistorischer Ursprung sowie heilige Sphäre der Germanen – und damit zugleich der in unmittelbarer Kulturkontinuität gesehenen Deutschen. Gleich mehrere Textstellen zeugen von seiner vorhergegangenen intensiven Beschäftigung mit germanischer Geschichte im Rahmen der Arbeit an Hermann und Thusnelda, erinnern aber ebenso an die Ausführungen in Jacob Grimms einflussreichem Werk Deutsche Mythologie. So behauptete Eichendorff, anknüpfend an das lange eingeführte Denkbild vom Wald als Dom, über die alten Germanen, „ihr Tempel war der Wald mit seinen grünen Bögen und schlanken Säulenhallen“99.

Die bekannte tiecksche Wortprägung aufnehmend, findet sich die explizit politisch zu verstehende Formulierung vom „Hauch eines unverwüstlichen Freiheitsgefühles, der uns aus jener schönen Waldeinsamkeit entgegenweht“100. Im 16. Jahrhundert habe aber – so die katholische Perspektive Eichendorffs – die wort- und verstandesgläubige Reformation dafür gesorgt, die wilde und freiheitssichernde Natur gleich einem französischen Schlossgarten bis zur Unkenntlichkeit zu zähmen. Der endgültige Untergang germanischer Waldfreiheit sei schließlich im 18. Jahrhundert gekommen, als sich mit der Aufklärung eine rationale und sittenfremde Weltsicht auf Kosten der gesamten Natur und auch des Menschen durchgesetzt habe.101 Eine solche Bilanz hatte vergleichbar bereits Eichendorffs früher Roman Ahnung und Gegenwart eröffnet, womit eine Übereinstimmung zwischen nichtliterarischen und literarischen Waldbezügen zu konstatieren ist.

Auch der Philosoph Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770–1831) gestand an einer Stelle seines Werkes zu, dass in Europa ein ursächlicher Zusammenhang zwischen einem hohen Bewaldungsgrad und einer traditionsorientierten Gesellschaftsordnung bestehe: Denn „hätten die Wälder Germaniens noch existiert, so wäre freilich die Französische Revolution nicht ins Leben getreten“102. Während Hegel aber solche revolutionären Bestrebungen als welthistorische Notwendigkeit begriff, sollte Riehl diese dann im Kontext von 1848 zu einer existenziellen Bedrohung für Baum und Mensch zugleich erklären. Republikanische Entwicklungen in den deutschsprachigen Territorien erschienen demnach nicht nur Eichendorff als ein widernatürlicher Traditionsbruch nach französischem Vorbild, der unter Rückgriff auf silvane Argumente unbedingt verhindert werden müsse.

Ein vergleichbares Argument gegen die abstrakt-rationalen Prinzipien von Aufklärung und Revolution als waldvernichtende Bewegungen findet sich in Eichendorffs spätem autobiographischen Fragment Der Adel und die Revolution (1857). Demzufolge „reicht der Flug eines Vogels, der Schall eines Wortes hin, um, Felsen u. Wälder entwurzelnd, das Land zu verschütten; u. dieses Wort hieß: Freiheit u. Gleichheit“.103 Während der Literaturhistoriker Eichendorff diese silvanen wie kulturellen Rodungsprozesse erst in der Frühen Neuzeit beginnen ließ, hatte der Philosoph Johann Gottfried Herder (1744–1803) das Ende germanischer Urfreiheit wesentlich früher angesetzt: So habe bereits der römische Kultureinfluss auf Teile Germaniens verheerende Konsequenzen für die dortige Kultur, Moral und Politik gezeitigt.104 Ein solches Denken konstatierte eine fatale Gleichzeitigkeit von naturaler und kultureller Entwurzelung, die sowohl Bäumen als auch Menschen schade.

An anderer Stelle des nichtliterarischen Werkes Eichendorffs findet sich ein Verweis auf den Baum aus einer dezidiert patriotisch-politischen Perspektive. Der erst postum veröffentlichte Aufsatz Politische Abhandlung über preußische Verfassungsfragen (1831) beschrieb metaphorisch, wie Eichendorff sich eine gleichermaßen naturkonforme und nationalspezifische Verfassungsordnung vorstellte. Diese solle wenn möglich „organisch emporwachsen wie ein Baum, der, das innerste Mark in immergrünen Kronen dem Himmel zuwendend, sich selber stützt und hält, und den mütterlichen Boden beschirmt, in welchem er wurtzelt“105. Einem solchen Ideal gegenüber stand das Verfassungsdenken von Aufklärung und Revolution, das ihm zutiefst abstrakt und herkommensfeindlich erschien. Dementsprechend könne es lediglich einen schwach verwurzelten und austauschbaren „Allerwelts-Baum der konstitutionellen Freiheit“106 hervorbringen. Im Bereich arborealer Sinnstiftung kontrastierte Eichendorff daher menschlich intendierte Pflanzungen eines „dürren Freiheitsbaumes“107 mit einem naturgemäßen Wachstum, wie es später auch Riehl unternehmen sollte.

Zum Thema der revolutionären Baumsetzungen hatte ein anonymer Zeitgenosse bereits 1814 behauptet, es gebe klare nationale Unterschiede zwischen den Kriegsparteien: „Die Franzosen errichteten Freiheitsbäume. Die Deutschen hauen diese Bäume um, und machen Freiheitsfeuer daraus.“108 Auch für Eichendorff traten an die Stelle der abgelehnten Werte von liberté, égalité, fraternité die vermeintlich naturgegebenen Prinzipien von Heimatverbundenheit, Überlieferung, Stabilität und Verwurzelung. Indem er Natur und Verfassungsordnung derart zusammendachte, beabsichtigte er das politische System des nachrevolutionären Frankreich zu delegitimieren. Indes waren solche Parallelisierungen naturaler und sozialer Zustände bei Eichendorff noch überwiegend metaphorischer Art, während das bald nach Beginn des 20. Jahrhunderts aufkommende Denkbild vom Wald als Erzieher unter explizit biologistischen Vorzeichen stehen sollte.

Zwischenbilanz

Joseph von Eichendorff war weit mehr als nur der emotional-naive Walddichter, wie ihn die breitere Öffentlichkeit und Teile der literaturwissenschaftlichen Forschung allzu lange und gerne beschworen. Wenngleich der Waldnatur ebenso wie bei Tieck in der Tradition der Romantik keinerlei Eigenwert jenseits der menschlichen Perspektive zugeschrieben wurde, bedarf dieses durch Rezeptionsverengungen weiter verfestigte Bild dennoch einiger Differenzierungen. So finden sich in Eichendorffs Werk nicht nur zahlreiche der bekannten und vertonten Waldidyllen, sondern ebenso weit weniger harmonische Waldszenarien zwischen erhabenem Schauder und dämonischem Schrecken. Darüber hinaus blieb der Wald wie schon bei Tieck ein positiv besetzter Zufluchtsraum, um im literarischen Gefilde der Poesie zeitweilig von den zermürbenden Anforderungen der Welt zu pausieren. Ein derartiges eskapistisches Moment war allerdings stets von der Erkenntnis des Dichters begleitet, im wirklichen Leben keine auf Dauer angelegte Vereinigung mit der idealisierten Natur erreichen zu können.

Zumindest im Zeitraum von 1806 bis 1815 verfasste Eichendorff auch Waldgedichte mit explizit politischem und militärischem Gehalt, die im historischen Kontext von napoleonischer Vorherrschaft und antinapoleonischen Kriegen standen. Dort erklärte der Dichter einen unvergänglichen Freiheitswald – und in ihm insbesondere die Baumspezies der Eiche – zum wirkmächtigen Kontrastbild der gesellschaftlichen Umstände wie zum trutzigen Sinnbild des Widerstandes gegen Frankreich. Zudem verklärte er ihn zum stolzen Symbol vaterländischer Vergangenheit, in dem die altehrwürdigen Tugenden von deutscher Freiheit und deutscher Treue seit germanischer Zeit verwurzelt seien. Auch Eichendorffs nichtliterarische Texte brachten an mehreren Stellen die abgelehnten Geistesbewegungen von Reformation und Revolution mit der Zähmung und letzten Endes Entwurzelung jener wilden Wälder in Verbindung. In eine ähnliche Richtung wies seine normativ unterlegte Gegenüberstellung von künstlichem französischen Freiheitsbaum und naturgemäßer deutscher Eiche.

Dabei geriet schon bei Eichendorff selbst der Wald zum emotionalmetaphorischen Bedeutungsträger, um im Feld der Literatur die von ihm ersehnte Einheit und Freiheit voranzubringen. Ungeachtet seines vergleichsweise gemäßigten patriotischen Sentiments, galt er in der Rezeption zunehmend als Inbegriff deutschnationaler Dichtung und seine Waldvorstellungen erreichten vermittels ihrer literarischen Qualität auch politische Popularität. An einigen Stellen erweiterte Eichendorff die solchermaßen imaginierte Nationalnatur noch, um über die Bäume hinaus die Bergwelt der Alpen oder die Flussnatur von Rhein und Donau einzubeziehen. Wenngleich eine solch gezielte Instrumentalisierung von Natur für nationale Zwecke weder naturhistorisch noch geschichtlich zu begründen war, unternahmen deutsche Dichter und Denker in der Folge verstärkt derartige silvapatriotische Anstrengungen.

Forsten und Bauern.

Die Vaterlandswälder Ernst Moritz Arndts

Hünengrab im Schnee.
Gemälde von Caspar David Friedrich, 1807, Galerie Neue Meister, Dresden.

„Vor einem Altar, dem der Freiheit, reichen
Sich Völker nun die Hand,
Und weiter, als die Lorbeern und die Eichen,
Dehnt sich des Deutschen Vaterland.“
(Georg Herwegh 1841)1

Ernst Moritz Arndt (1769–1860) war einer der wichtigsten politischen Publizisten in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts.2 Er nutzte seine Position als Geschichtsprofessor an der Greifswalder und später an der Bonner Universität, um von ihm aus der Vergangenheit gezogene Lehren für die Gegenwart einem möglichst breiten Publikum nahezubringen.3 Für die nationale Bewegung während der antinapoleonischen Kriege und der anschließenden Jahrzehnte hatte Arndt „zentrale Bedeutung“4, weil seine propagandistischen Appelle für mehr Kampfbereitschaft rhetorisch eindringlich verfasst waren. Dies geschah vor allem durch „Massenproduktion“5 patriotischer Aufrufe und Gedichte, die in Zeitungen und Zeitschriften sowie als Broschüren mit meist hoher Auflage erschienen. Seine „engagierte Gesinnungspublizistik“6 half entscheidend bei der Etablierung eines nationalen Narrativs und war bestimmt von einer sich steigernden Verherrlichung deutscher Geschichte, Kultur und Sprache, die mit deutlichen Vorurteilen gegen Franzosen, Juden und Slawen einherging. Die bisherige Forschung zu Arndt hat sich deshalb schon vergleichsweise ausführlich mit den Themenkreisen Nationalstereotype und Rassenklischees befasst.7

Der Wald bei Arndt ist jedoch im Gegensatz zum deutschen Rhein als Symbol nationaler Identität bisher kaum Gegenstand wissenschaftlicher Untersuchungen gewesen.8 Zur Erweiterung einer solchen einseitigen Perspektive beruht dieses Kapitel vor allem auf zahlreichen Quellenbelegen, die Arndts Denken in den Kategorien von Wald und insbesondere Eiche herausarbeiten. Zu diesem Zwecke wird zuerst sein grundsätzliches Verständnis von Politik und Nation skizziert, um danach auf seine allgemeinen Ansichten zu Natur und Landschaft vor dem Hintergrund der Klimatheorie einzugehen. Im Anschluss werden detailliert die zahlreichen Waldund Eichengedichte Arndts zwischen den Sphären von Poesie und Politik untersucht und die Imaginationen germanischer Waldherrlichkeit in den politischen Texten erörtert. Es folgt eine Analyse der Rolle des Waldes und seiner Gegenlandschaften in den umfangreichen Reiseberichten, die der begeisterte Wanderer Arndt zu deutschen, französischen, italienischen und schwedischen Landstrichen verfasste. Schließlich steht mit der Artikelserie Forsten und Bauern diejenige Schrift im Fokus, an der sich politische und nationale Implikationen des Walddenkens am deutlichsten zeigen lassen.

Stabilitätspolitik und Nationalklischee

Die Literatur über den Publizisten Arndt erörterte vergleichsweise ausführlich dessen politische und nationale Einstellungen. Wenngleich sie sich dadurch von der überwiegend werkimmanenten Forschung zu Tieck und Eichendorff unterscheidet, dominierte in diesen Schriften lange Zeit eine Tendenz zur Idolisierung Arndts.9 Diese Interpretationen wichen erst nach 1945 langsam einer weniger affirmativen Perspektive. Während die historischen Zeitkonstellationen die Schärfe der jeweiligen Wortwahl beeinflusst hatten, veränderten sich Arndts grundlegende politische Ansichten kaum.10 Sein Politikverständnis entzieht sich jedoch anders als sein vergleichsweise stereotyper Nationalismus allzu schematischen Deutungsmustern, weil er neben konservativ-restaurativen auch liberal-demokratische Einstellungen vertrat.11

Zunächst setzte sich Arndt in jüngeren Jahren intensiv mit dem Gedankengut der Aufklärung auseinander. Im Laufe seines Lebens wuchs aber das Misstrauen gegen die abstrakten Prinzipien solcher „Gleichmacher und Völkerbeglücker“12, wie er sie verächtlich nannte. Gewaltsame Veränderungen der gesellschaftlichen Ordnung lehnte er grundsätzlich ab, da sie den unveränderlichen Prinzipien der Natur widersprächen. Sein Werk zeigt daher – im Gegensatz zu dem anderer später nationalbewegter Zeitgenossen – nicht einmal zeitweilige Begeisterung für das Geschichtsereignis der Französischen Revolution.13 Jedoch begrüßte er einige der in seinem Sinne positiven Folgen wie die Besserstellung der Bauern und die Machteinschränkung zulasten der höheren Stände. Grundsätzlich hielt Arndt an den traditionellen Einrichtungen von Adelsherrschaft und Monarchie fest, wollte aber teils tief greifende Reformen verwirklicht sehen. Und, obwohl er der grenzenlosen Volksherrschaft ablehnend gegenüberstand, forderte er zumindest die Verwirklichung einer eingeschränkten Mitbestimmung sowie die weitgehende Abschaffung der Zensur.

Sein Verhältnis zur Denkbewegung der Romantik entwickelte sich von früher geistiger Prägung hin zu späterer partieller Abwendung.14 Kritisch sah Arndt vor allem den in seinen Augen mangelnden Praxis- und Wirklichkeitsbezug vieler dieser Dichter und Denker, die sich aufgrund dessen zeitweise durch kosmopolitische und revolutionäre Ideen hätten verführen lassen. Demgegenüber vertrat er eine explizit (tages)politische Perspektive des Nationalen und entwickelte konkrete Gesellschaftsentwürfe für die Gegenwart. Während der Jahre der französischen Vorherrschaft und der antinapoleonischen Kriege zeigten seine historischen und politischen Schriften eine zeitweilige Wiederannäherung an das Gedankengut der Romantik. Ein gemeinsames Element waren antifranzösische Ressentiments, überdies offenbarten sich Parallelen im organischen Verständnis des Volkes als Resultat von Geographie und Klima.

Während indes die politische Romantik zunehmend das Ideal mittelalterlicher Adels- und Klerusherrlichkeit beschwor, stand für Arndt weiterhin das Volk im Mittelpunkt der Überlegungen.15 Den deutschen Fürsten warf er vor allem mangelndes Nationalgefühl vor, da sich viele von ihnen weder militärisch gegen Napoleon stellten noch einen deutschen Einheitsstaat ermöglichen wollten. Patriotisches Gegenbild zum Adel war für den Sohn eines freigelassenen Leibeigenen ein als urwüchsig idealisiertes Bauerntum, das besonderer Förderung bedürfe: Denn, „wo ein freier Bauer ist, da ist ein tapferes Volk, ein freies Land“16. In den Bauern sah er die Basis eines ständischen Staatsaufbaus, die ein stabilisierendes Gegengewicht zur bürgerlichen Welt der Oberschichten bilden sollte. Hierbei unterschied Arndt zwischen sittsamer Schlichtheit auf dem Lande und lasterhafter Oberflächlichkeit „in den Städten zwischen den Mauern“17. Aus nationalem Interesse forderte er unermüdlich eine umfassende Umverteilung von Bodenbesitz, um der Landbevölkerung ein angemessenes Leben zu ermöglichen. Demgemäß wollte auch er die sozialen Problemlagen der Zeit nicht durch eine Ablösung der Ständeordnung beseitigen, dachte aber bezüglich einer systemimmanenten Lösung im Gegensatz etwa zu Tieck oder Eichendorff in nationalistischen statt ethischen Kategorien.

Das von Arndt vertretene Modell gesellschaftlicher Ordnung kombinierte Aspekte der traditionellen Monarchie mit begrenzten demokratischen Bestandteilen wie der Idee der Volksbewaffnung oder der Freiheit von Presse und Wissenschaft. Deren fortgesetzte Einschränkung musste er auch persönlich erfahren, als er während der obrigkeitsstaatlichen Demagogenverfolgungen im Jahr 1820 für zwei Jahrzehnte die Lehrerlaubnis an der Bonner Universität verlor.18 Grundsätzlich verstand er solche politischen Freiheiten jedoch nicht im französischen Sinne als einen politischen Wert an sich, sondern lediglich als Voraussetzung für das Fortbestehen einer starken Nation auch ohne Nationalstaat. Im Jahr 1848 war Arndt, der Zeit seines publizistischen Lebens eine weitgehende Pressefreiheit und eine grundsätzliche Adelsreform gefordert hatte, ebenso wie Jacob Grimm Abgeordneter im Parlament der Paulskirche.19 Dort übte er generelle Kritik am mangelnden Nationalgefühl und anhaltenden Partikularismus der Fürsten ebenso wie an den radikalen Strömungen der demokratischen Bewegung. Daneben tat er sich mit konkreten waldbezogenen Anträgen hervor, etwa für die zeitgenössisch viel diskutierte Aufhebung der Jagdfrohnden zur Verbesserung der bäuerlichen Lebensbedingungen.20

Die Neubewertung Arndts nach dem Zweiten Weltkrieg führte auch dazu, dass sein ausgeprägtes nationales Denken anders als zuvor nicht mehr überwiegend positiv bewertet wurde. Vielmehr stellte die Forschung die Kombination von radikalnationalistischen und judenfeindlichen Denkmustern zunehmend kritisch dar.21 Generell waren diese im Zeitkontext kaum originell, aber infolge zahlreicher Rückgriffe auf biblische Sprachmuster prägnant formuliert und somit besonders wirkmächtig. Die Genese kollektiver Identifikation erfolgte bei Arndt in einzelnen Phasen, die die allgemeinen politischen Entwicklungen der Zeit spiegelten.22 Bis zur Jahrhundertwende hatte er in landespatriotischer Denkweise Pommern, das damals noch zu Schweden gehörte, als sein Vaterland verstanden. Emotional identifizierte er sich vor allem in seinen Gedichten und Märchen mit der Insel Rügen, auf der er geboren war.23 Bis zur Schlacht von Jena und Auerstedt 1806 dehnte sich das Ziel seiner nationalen Sehnsucht auf das ganze Deutschland aus.24 Dieses definierte er unabhängig von jeweiligen Territorialgrenzen großdeutsch entlang der Sprachverbreitung, was unter anderem die Deutsch sprechenden Teile der österreichischen und schweizerischen Bevölkerung einschloss. In den folgenden Jahren propagierten seine Schriften diese Nationsvorstellung unter dem eindringlichen Motto „ihr müsset Deutsche sein wollen“25 immer radikaler, um die Bevölkerung zum Aufstand gegen Frankreich aufzurufen.

Mit den Kriegen 1813 bis 1815 schließlich erreichte die militante Beschwörung einer nun vor allem preußisch-deutsch verstandenen Nation ihren Höhepunkt.26 In diesem Zeitraum durchdrang all seine Schriften in obsessiver Weise eine nationale Weltanschauung, die zum Wesenskern seines Denkens geriet. Zahllose dem Volk statt den Fürsten zugeeignete Gedichte und Aufrufe verherrlichten mit heilsgeschichtlicher Emphase deutsche Kultur und Sprache zur Stärkung des Kampfgeistes.27 Besonderes Augenmerk legte er als Geschichtsprofessor auf ausführliche historische Herleitungen, um seinen politischen Argumenten und Forderungen gesteigerte Überzeugungskraft zu verleihen. Allerdings beruhten frühere Annahmen über die Reichweite dieser Propaganda auf Fehleinschätzungen der Breitenwirkung Arndts.28 Während seine Schriften in den nationalen und gebildeten Kreisen umfänglich rezipiert wurden, traf das für die explizit als Zielgruppe avisierten Massen schon aufgrund des eingeschränkten Alphabetisierungsgrades keineswegs durchgängig zu – ungeachtet damals verbreiteter Kommunikationsweisen wie etwa des Vorlesens.

Die nationale Identifikationsarbeit erfolgte bei Arndt vorrangig nicht über die Definition des Eigenen, sondern durch Abgrenzung von einem imaginierten Anderen.29 Im Zentrum stand Frankreich als zuerst noch vorbildliches Land der Nationalbegeisterung und Wehrbereitschaft, mit dem er sich in seinem Werk wiederholt auseinandersetzte. Nach der Französischen Revolution sah er im übermächtigen Nachbarland ein nachzuahmendes Exemplum für die Deutschen seiner Zeit, denen er in drastischen Worten einen Mangel an patriotischem Gefühl vorwarf.30 Damit einher ging zu Beginn die grundsätzliche Anerkennung von Bildung und Charakter der Franzosen, ehe er mit der Ausweitung der napoleonischen Expansionspolitik nach 1806 einen stets radikaler werdenden Volkshass vor allem gegen das Nachbarland predigte.31 Nun beschrieb er zunächst die Person Napoleons und schließlich die gesamte französische Nation mit den etablierten Völkerstereotypen als oberflächlich, frivol und lasterhaft.32 Die Franzosen bezeichnete Arndt abwertend als „Volk von Mischlingen“, dem er „echte Germanen und teutsche Menschen“ positiv gegenüberstellte.33 In eine vergleichbare Richtung wiesen Formulierungen vom drohenden Untergang eines Volkes, wenn es zu „abgeartet“ oder „verbastardet“ sei.34

Ein weiteres wichtiges Feindbild des arndtschen Nationalismus waren die Juden, die er im Hinblick auf vermeintliche Eigenschaften wie Beharrlichkeit und Überheblichkeit im Nationalen ausdrücklich mit den Franzosen verglich.35 In anderem Sinne zog er eine Parallele zu den Deutschen, die er in der Zeit der nationalen Erniedrigung „als eine Art Judenvolk, gleichsam als ein welthistorisches Opfer für andere“36 bezeichnete. Zahlreiche Stellen seines Werkes zeigten eine tief sitzende Abneigung gegen die jüdische Bevölkerung, die für ihn einen gefährlichen Fremdbestandteil im deutschen Volk darstellte.37 Ferner brachte Arndt diese Gruppe in enge Verbindung mit den von ihm abgelehnten Geisteshaltungen des Kosmopolitismus und des Liberalismus.38 Zur Erhaltung des deutschen Volkes plädierte er für ein striktes Einwanderungsverbot, wollte aber zumindest den schon im Land befindlichen Juden den – vorher auch von Vertretern der Aufklärung propagierten – Ausweg der Konversion zur letztendlichen Assimilation offenlassen. Der studierte Theologe Arndt respektierte zwar die heilsgeschichtliche Rolle des biblischen Judentums, sah aber in der Gegenwart eine deutsch-jüdische Konkurrenz um den Status des auserwählten Volkes. Schließlich führte er das unstete Wanderleben der Juden nicht auf die realiter gegen sie gerichteten Grunderwerbsverbote und Vertreibungen zurück, sondern auf eine vermeintlich nomadische Herkunft ohne die abhärtende Bewährung in Feld und Wald.39 Doch nicht nur in diesem Falle verknüpfte Arndt die naturalen Eigenschaften von Landschaften wiederholt mit den ethnisch-nationalen Charakteristika von Völkern.

Natureinfluss und Stammeslandschaften

Arndt stand deutlich in der Tradition der antiken und spätfrühneuzeitlichen Klimatheorie, die vermeintlichen Prägungen der Völker durch Boden, Umwelt und Wetter nachgegangen war. Eine besonders wichtige Bezugsperson war in diesem Zusammenhang für ihn – wie für andere deutsche Denker des 19. Jahrhunderts – der französische Philosoph Charles-Louis de Montesquieu (1689–1755), der sich wiederum auf Schriften antiker Autoren berief.40 Dessen Hauptwerk De l’Esprit des Loix (1748) unterschied grundlegend zwischen einer kalten und einer heißen Klimazone, um dem Ideal einer europäischen Freiheit das Zerrbild einer asiatischen Despotie gegenüberzustellen. In diesem Zusammenhang postulierte Montesquieu außerdem unter Verweis auf römische Schriftsteller wie Tacitus, der Freiheitsgedanke des politischen Systems Englands sei in den Wäldern des Kontinents geboren worden.41

Auch Arndt unterschied gemäß dem Motto „der Mensch wird wie sein Land“42 zwischen kaltem Norden und heißem Süden, die in seinen Augen die moralischen und politischen Fähigkeiten der dort lebenden Völker entscheidend beeinflussten. Idealer Nährboden für die Kulturentwicklung sei die Mitte zwischen den geographischen Extremen von Arktis und Äquator, die sicher nicht ganz zufällig mit der ungefähren Lage von Arndts Heimat zusammenfiel. Interessanterweise räumte er innerhalb des deutschsprachigen Raumes kleinere klimabedingte Unterschiede ein, etwa zwischen Friesen und Bayern. Zudem waren ihm in vertikaler Hinsicht die zerklüfteten Hochgebirge mehr noch als Inseln oder Küsten natürliche Refugien der Stärke und Tapferkeit, während die einförmigen Tiefebenen als Räume der Kraftlosigkeit galten.43 In gleicher Weise bezeichnete er die deutschen und skandinavischen Wälder des Nordens als Landschaften der Freiheit, in denen ebenso stolze wie wehrhafte Völker lebten.44 Im Gegensatz zu Montesquieu verstand Arndt diese Freiheit unter Bäumen jedoch weniger im konstitutionell-parlamentarischen Sinne, sondern vor allem national und militärisch. Gegenbild zu den Wäldern war die in seinen Augen öde und immergleiche Steppe des Ostens, die einen ebensolchen Menschenschlag hervorbringe.45 Noch enger verband er die heiße und lebensfeindliche Landschaft der waldfernen Wüste mit menschlicher Kulturferne und Sklaverei.46

Ein weiteres Charakteristikum seiner „Naturgeschichte des Menschen“47 sah Arndt im stereotypen Gegensatz von sesshaften versus nomadischen Völkern. Die germanischen Völker bezeichnete er als in der Scholle verwurzelt, wohingegen den „über die weite Welt versprengten und verschüchterten Juden und Zigeunern“48 auf ewiger Wanderschaft eine feste Heimat fehle. Im gleichen Sinne beschrieb Arndt die bäuerliche deutsche Bevölkerung als bodenverbunden und demzufolge tugendhaft, während die Stadtmenschen ein „leichtfertiges, sittenloses, zuchtloses und üppiges Gesindel“49 zu werden drohten. Er propagierte pauschal eine angeborene nordische Naturliebe, der die südlichen Nationen nichts entgegenzuhalten hätten. Darüber hinaus setzte er einzelne Völker direkt mit exemplarischen Bäumen ihrer jeweiligen Lebenswelt in Beziehung, so etwa die Deutschen mit Eichen, die Skandinavier mit Fichten und die Inder mit Palmen.50

Überhaupt hatte Arndt wie auch die Brüder Grimm eine ausgesprochene Vorliebe für organische Metaphern zur Beschreibung der menschlichen Sphäre, wenn er etwa vom „grünen Wald der lebendigen Geschichte“ oder von der Jugend als „grünem Holz“ sprach.51 Mit Bäumen verglich er Wesen, Sprache und Staatsordnung des deutschen Volkes, das er als dominierende Eiche im europäischen Wald der Nationen verherrlichte.52 Weitergehend war die landschaftliche Umgebung von Völkern für ihn ein Spiegel der nationalen Geschichte im Negativen wie Positiven. Seinen persönlichen Hauptfeind Frankreich bezeichnete er als in Teilen südlich geprägtes Land der Genusssucht und Leidenschaft, was entsprechend negative Folgen für die dortige Natur zeitige.53 Aber auch den für ihn eigentlich stammesverwandten Engländern und Niederländern warf er mangelnde Naturnähe vor, da jene ihre vormals dichten Wälder in domestizierte Parks und Weiden umgewandelt hätten.54 Demgegenüber beschwor er wortreich die einstige germanische Größe und Unabhängigkeit angesichts der „Wälder und Täler, wo Hermann Varus’ Heer vernichtete und aus den Gebeinen der Erschlagenen einen Altar der Rache auftürmte“55.

Ein zentraler Bezugspunkt nationalen Naturverständnisses war für Arndt neben dem Wald der Rhein, den er im Titel einer viel gelesenen Schrift als Teutschlands Strom, aber nicht Teutschlands Grenze (1813) bezeichnete.56 In dieser patriotisch gesinnten Zeit unternahm er eine mehrmonatige Rheinreise zusammen mit seinem ehemaligen Greifswalder Studenten Friedrich Ludwig Jahn. Gerade in der Auseinandersetzung mit dem Nachbarland Frankreich reklamierte Arndt diesen Fluss unter Berufung auf die Geschichte als Symbol deutscher Einheit und Freiheit. Insbesondere wandte er sich gegen die Vorstellung von Flüssen als unveränderliche Naturgrenzen, denen er sprachlich definierte Kulturscheiden sowie natürliche Trennungen durch Gebirge und Meere entgegenhielt.57 Dabei waren aus Arndts Sicht beide Rheinufer einschließlich des Umlandes unter deutscher Kontrolle zu halten, um etwaige französische Expansionsgelüste von vornherein zu unterbinden. Sollten die Deutschen nicht zu einem „Volk jämmerlicher und äffischer Halbfranzosen“58 werden, müsse ein neuer Teutscher Orden die Verteidigung des Rheinlandes übernehmen. Allerdings war in Arndts Argumentation – wie generell in der politischen Rheinromantik – die Flussnatur als solche weit weniger wichtig als die geschichtliche Bedeutung der burgenbestandenen Kulturlandschaft. Demgegenüber erschien der vor allem eichenreiche Wald in seinem umfänglichen Werk wesentlich als eine Naturlandschaft der Freiheit und der Tradition.

Waldgräber unter deutschen Eichen

Der Wald findet sich bereits als Titelbestandteil in einigen Gedichten Arndts, die epigonale Anklänge an etablierte Motive der deutschen Naturlyrik aufweisen. Wie in der Poesie Tiecks oder Eichendorffs war der Wald auch bei Arndt vor allem eine Projektionsfläche, um menschlichen Emotionen wie Freude, Lust oder Trauer Ausdruck zu verleihen. So verkörperte die Baumnatur etwa in Waldluft (1841) den Inbegriff und Höhepunkt der blühenden und rauschenden Schöpfung Gottes, mit der der Dichter sehnsüchtig eins werden wollte.59 Der Waldgruß (1846) beschrieb korrespondierend ein dem Poeten zugängliches Buch der Natur als himmlische Offenbarung, aber ebenso als einen der gemeinen Welt entgegengesetzten Hort der Überlieferung: „Denn wie aus längst vergangnen Tagen,/[…] Haucht’s hier von Fabeln und von Sagen“60. Daneben konnte der Wald eine unschuldig erotische bis eindeutig sexuell konnotierte Landschaft der Liebe sein, wie es recht drastisch das Frühlingsgedicht Waldhochzeit (1808) zum Ausdruck brachte.61 In Der grüne Wald (1835) dienten die Bäume hingegen als Echoraum und Erinnerungsort des sensiblen Dichter-Ichs, mit deren Hilfe dieser den tragischen Tod seines geliebten Sohnes Willibald im Jahr zuvor zu verarbeiten suchte.62 Der Junge wurde dann auf dem Bonner Friedhof unter einer extra umgepflanzten Eiche aus Rügen begraben – wie später der Vater selbst, während Klopstock seine letzte Ruhe noch unter einer Linde gefunden hatte.63

Wesentlich mehr Gedichte Arndts waren von einem maskulin-militärisch konnotierten Eichenkult geprägt, den er während der Zeit der französischen Vorherrschaft entwickelte.64 Das Wortpaar Eichen und Leichen hatte auch bei dem ihm persönlich bekannten Theodor Körner ein viel gebrauchtes Reimschema gebildet, um die Sphären von Natur und Mensch untrennbar zu verbinden: „Wachse, du Freiheit der deutschen Eichen,/Wachse empor über unsere Leichen!“65 Eine ähnliche Engführung zeigte sich zum Beispiel in Arndts Aufruf an die Teutschen bei der Nachricht von Schills Tod (1809), der den Freikorpskämpfern um den gegen Frankreich gefallenen preußischen Offizier Ferdinand von Schill (1776–1809) zugeeignet war: „Dann, auf gethürmten Leichen/Der Schänder schreitend, pflücket/Den Schmuck der Freie schmücket,/Das Laub der teutschen Eichen.“66 Eine solche patriotisch-militante Semantik verwies deutlich auf die Eichenverehrung in den Werken Klopstocks aus dem letzten Drittel des 18. Jahrhunderts.

Weitergehend sollten Arndt zufolge deutsche Freiheitskämpfer über das Leben hinaus fortwirken, indem sie wie im frühen Gedicht Lied der Freien (1803) selbst mit ihrem Heldentod noch das Gedeihen neuer Eichenhaine ermöglichten: „Und Heldenbrüder senken ihn/Mit seiner Wehr hinab/Und pflanzen Eichen stolz und grün/Als Denkmal auf sein Grab.“67 Gleichen Sinnes forderte Arndt das Pflanzen einer heiligen „deutschen Freiheitseiche“68, die für alle Zukunft an den ehrenvollen Sieg über das revolutionäre Frankreich und dessen Freiheitsbäume erinnern sollte. Die Verse von Meine Helden (1816) versprachen, dass auf dem Grab des im Kampf gegen die „wälsche Rotte“ zum Märtyrer gewordenen preußischen Generals Gerhard von Scharnhorst (1755–1813) noch die Enkelgeneration „Freiheitseichen“ pflanzen und pflegen würde.69 In seinen politischen Publikationen dieser Zeit ging Arndt darüber erheblich hinaus, indem er die Anlage großflächiger Eichenhaine als Gedenkorte an gewonnene Schlachten und gefallene Helden postulierte. Sein Schüler Friedrich Ludwig Jahn propagierte nur leicht abweichend die Anlage von Ehrengräbern für verdiente Volkshelden „in einem Eichenhain, vaterländische Steine zur Decke“70.

Ganz im Geiste einer solchen deutschzentrierten Argumentation unternahm Arndt es, das zeitgenössisch populäre Nationalsymbol des Eichenlaubs als „Schmuck der Freien“71 national zu vereinnahmen – wie dies vorher schon Klopstock getan hatte. Der Eichenehre unwürdig seien in erster Linie die Franzosen als das „Volke wälscher Sünden“, die er mit „Deutschlands ächten Söhnen“ kontrastierte.72 Aber auch dem „Römling“73 als frankreichhörigem Deutschen sollte die Auszeichnung verwehrt bleiben, da dieser aus selbstbezogenen Motiven das eigene Kollektiv verraten habe – eine Anspielung auf das bei Tacitus beschriebene Verhalten von Hermanns Bruder Flavus. 1815 forderte Arndt in einer politischen Schrift, für deutsche Helden unabhängig von deren sozialem Stand einen undotierten „Orden der Eichenkrone“74 zu etablieren. Diese Baumspezies diente damit als organisches Zeichen für die gemeinsame Unvergänglichkeit des natürlichen und des nationalen Kollektivs, wie es anlässlich des Ersten Weltkrieges auch im Projekt der deutschen Heldenhaine der Fall sein sollte.

In Arndts Gedichten stand die fast immer ausdrücklich als deutsch apostrophierte Eiche vor allem für die Tugenden und Hoffnungen einer weiterhin uneinigen und ungeeinten Nation.75 Militärische Stärke verband mit der Eiche exemplarisch das Gedicht Die Feier des 18. des Weinmonds 1814 bei den Freudenfeuern auf dem Taunus (1814), das den ersten Jahrestag der Leipziger Völkerschlacht zelebrierte und im Titel poetisch auf den Monat Oktober anspielte. Arndt sah in diesem Geschichtsereignis den Wendepunkt des Krieges gegen das als „giftige Schlange“76 verunglimpfte Frankreich und den Beginn deutscher Wiedergeburt. Eine sprachlich noch deutlich radikalere Instrumentalisierung arborealer Symbolnatur findet sich in einem fast zeitgleich verfassten Gedicht eines weit weniger bekannten Autors, in dem die Eiche sogar zum aktiven Mitkämpfer der antifranzösischen Sache geriet.77

Die Verse von Arndts Mimerung unter deutschen Eichen (1846) zeigten das lyrische Ich, wie es auf der Suche nach hoffnungsvollen Zeichen „im Schatten deutschesten Hains“78 wandelte. Darüber hinaus konnte diese Baumspezies enttäuschten nationalen Aspirationen Ausdruck verleihen wie im Nachklang aus 1848–49 (1853). Neben dem preußischen Adler ließ Arndt dort auch dem „deutschen Eichenhain“79 alle Hoffnung vergehen, nachdem die von ihm unterstützten Einheitspläne des Paulskirchenparlamentes endgültig am Widerstand der Fürsten gescheitert waren. Mit anderer Gewichtung hatte Körner schon knapp 40 Jahre vorher die Schicksale von Menschen und Bäumen in einem Gedicht verknüpft, in dem er das Überleben der Eichen trotz französischer Vorherrschaft und deutscher Niederlage konstatierte.80

Weitere Gedichte Arndts versuchten, im Zeichen der Eiche die Bereiche von arborealer Botanik und nationaler Identität miteinander zu verbinden. Während einer Zeit tief empfundener kollektiver Schmach betrauerte seine Klage um Liebe und Freiheit (1801) das daniederliegende „Land der Eichen“81, um danach verzweifelt zum letzten nationalen Gefecht aufzurufen. In Willkommen (1812) verkörperten die rauschenden „deutschen Eichen“82 die Heimat der wahren Freiheit. Diese ernannte Arndt ein Jahr später in Scharnhorst der Ehrenbote (1813) zum wieder stolzen „Vaterlande grüner Eichen“83, das es mit allen Mitteln zu verteidigen gelte. Solche Charakterisierungen schlossen wiederum an Formulierungen Körners an und sollten auch in einem späten Gedicht Eichendorffs Ausdruck finden. Ebenso wie die nationale verlief bei Arndt die regionale Identifikation weiterhin über Charakteristika der Baumnatur, wenn er etwa in Heimweh nach Rügen (1842) seiner Geburtsinsel als dem „Land der dunkeln Haine“84 huldigte.

Ein spätes Gedicht des Titels Rausche durch den Wald (1853) verlieh der innigen Hoffnung Ausdruck, dass der Deutsche endlich wieder gedeihen möge „wie seines Walds grünstes Eichenholz“85. Im Gegensatz zu den untergegangenen Weltreichen von Babylon und Rom traute Arndt den Deutschen zu, nach ernsthafter Besinnung doch wieder einen kollektiven Frühling zu erleben. Der zu Lebzeiten unveröffentlichte Nachruf auf den Freiherrn vom Stein (1831) ergänzte schließlich die nationale Kraft des Waldes um diejenige des Rheines, wie es zuvor schon ein Gedicht Eichendorffs getan hatte. Arndt widmete den Text seinem Freund Karl vom und zum Stein (1757–1831), für den er während des Kampfes gegen Frankreich mehrere Jahre propagandistisch tätig gewesen war. Dessen ehrendes Andenken hielt Arndt für unvergänglich, so lange die deutsche Nationalnatur weiter bestehe: „Nein, Deutschland, nie wird dieser reinste Strahl/In deiner lichten Heldenkrone bleichen/Solang’ aus Alpen braust Dein Rhein zu Thal/Und grünen Deine Eichen.“86 Demnach erschienen Wald und Wasser als vermeintlich natürliche Garanten für Fortbestand, Regeneration und Verteidigungsfähigkeit eines organisch verstandenen Volkes seit germanischen Urzeiten.

Waldgermanen und Walddeutsche

Grundlegend für das Walddenken Arndts war das in seinen politischen Texten erkennbare Verständnis von den Deutschen als den „Enkeln der Germanen“87. Für die Wichtigkeit dieser Verwandtschaftsthese spricht, dass sich an zahlreichen anderen Stellen vergleichbare Formulierungen finden. Seine Zeitgenossen sah nicht nur er als „Hermanns und Luthers Volk“88, das sich in einer ununterbrochenen kulturellen und ethnischen Kontinuität seit der Vorgeschichte befinde. Ganz in diesem nationalen Sinne gebrauchte er Germanien zum einen im Titel eines frühen Textes als komplementäres Gegenbild zu Europa, zum anderen als fiktiven Publikationsort einer patriotischen Schrift aus der Zeit der antinapoleonischen Kriege.89 Arndts „uraltes und heiliges Germanien“90 war zutiefst geprägt von seiner Lektüre der taciteischen Germania, die ihm zum historischen Grundlagentext wurde und zahlreiche selektive Verweise im Werk hinterlassen hat. So appellierte er an sein Publikum: „Leset Tacitus und Plinius und schämet euch! Eure Väter in den Tierfellen waren viel klügere Männer als ihr.“91 Dem solchermaßen interessengeleiteten Idealbild gemäß musste dieses vergangene „Land der herrlichsten Freiheit“92 ständiger Ansporn sein, um die weiter in Unfreiheit lebenden Deutschen seiner Zeit aufzurütteln.

Als ebenso vorbildlich galt Arndt die ethnische Beschaffenheit der Germanen, die er wie schon der römische Autor als „reines, mit keinen andern Völkern gemischtes und ihnen selbst nur gleiches Volk“93 bezeichnete. Ein weiteres lobenswertes Kriterium war für ihn der prägende Einfluss der ursprünglichen Natur von „Germaniens Wäldern und Sümpfen“94 auf den angenommenen Volkscharakter. Dieser Landschaftskontext habe zu der fortdauernden tiefgründigen und unvergleichlichen Waldliebe der Deutschen geführt, in der sich „ein stilles Verständnis, eine innige Freundschaft und ein zarter Umgang mit der Natur“95 zeige. In diesem Sinne zitierte Arndt die Verweise des Tacitus auf eine germanische Naturreligion, deren Kultstätten neben Bergen und Quellen vor allem zahlreiche heilige Haine inmitten der „dichtverwachsenen Wälder“96 gewesen seien – diesen silvaspirituellen Aspekten sollte auch Jacob Grimm besondere Aufmerksamkeit widmen.

Bereits in Arndts Jugendgedicht Hermanns Siegeslied (1787) waren „Thuiskons Söhne“97 für ihren heroischen Kampf gegen römische Tyrannen mit Kränzen aus Eichenlaub prämiert worden. Zahlreich waren die weiteren Bezugnahmen in seinem Werk auf die Heldenfigur Arminius als „Fürsten des Volkes“ und „Vaterlandsretter“, dem er wie fast zeitgleich Eichendorff ein unveröffentlicht gebliebenes Dramenfragment widmete.98 In Arndts Trauerspiel Hermann (nicht nach 1808) fungierte der legendäre Sieg gegen die römische Weltmacht im Jahr 9 primär als historisches wie militärisches Exemplum. Er hoffte auf eine mobilisierende Wirkung des Geschichtsstoffes, auf dass die Deutschen seiner Gegenwart gestärkt den Kampf gegen den Weltenbezwinger Napoleon aufnähmen.99 Den von Tacitus zwar beschriebenen, aber nicht eindeutig lokalisierten saltus Teutoburgiensis nannte er ehrfurchtsvoll „das heilige Land, das freie Land, wo Hermann mit Römerleichen bedeckte das Feld“100. Arndt hatte 1814 persönlich das vermeintliche Schlachtfeld in den Wäldern zwischen Detmold und Paderborn besucht, wohin sich 1817 auf der Suche nach vergangener Größe auch Wilhelm Grimm begeben würde – und wo 1875 wenige Jahre nach der Reichsgründung das Hermannsdenkmal eingeweiht werden sollte.

Bei Arndt hatten derartige Anknüpfungen an Ereignisse und Heldengestalten der Vorgeschichte immer eine explizit tagespolitische Funktion. Für seine eigene Zeit ersehnte er als politischen und militärischen Führer einen neuen Hermann, der das deutsche Volk wieder aus nationaler Gefangenschaft in das Reich der Freiheit leite.101 Mit dem kämpferischen Cherusker verglich er im Laufe der Zeit verschiedene preußische Persönlichkeiten, zum Beispiel gleich mehrere Generale sowie einen Minister. Unter anderem war für Arndt der Militärreformer Scharnhorst in diesem Sinne „Germaniens bester Mann“ und ein „Biedermann aus alter deutscher Zeit“.102 Die Leipziger Völkerschlacht von 1813 nannte er dementsprechend „unsere Hermannsschlacht“103, was wieder eine vermeintlich ununterbrochene Generationenfolge zwischen Germanen und Deutschen hervorhob. Dabei wollte Arndt seine Zeitgenossen auffordern, sich vor allem in militärischer Hinsicht ein Vorbild an den siegreichen Cheruskern zu nehmen. Ebenso hatte das Vaterlandslied (1812) den Krieg gegen Rom mit dem damals aktuellen Konflikt gleichgesetzt, um den anstehenden Kampf gegen Frankreich historisch zu legitimieren – es sollte mit der bald einsetzenden Rezeption eines seiner bekanntesten Gedichte werden.104

Für die von Arndt propagierten nationalen Gedenkfeierlichkeiten war es ihm wichtig, vor allem an die von ihm so titulierte Varusschlacht zu erinnern und stets Hermann den Cherusker als ersten deutschen Freiheitshelden ehrend hervorzuheben.105 In diesem Zusammenhang plädierte er wie einige Jahrzehnte vor ihm schon Klopstock für naturnahe Insignien des Nationalen. Diese bezogen sich – in Abgrenzung von den Griechen – auf die traditionelle Symbolik einer ganz bestimmten Baumspezies, denn „Eichenlaub war weiland der Lorbeerkranz der freien Teutschen“106. Wie Arndt ohne weitere Begründung behauptete, „ist die Eiche ein rechter teutscher Baum, und wachsen wohl in keinem Lande so viele Eichen, als in Teutschland“107. Letzteres war aber wesentlich national inspiriertes Wunschdenken, da sich Unterschiede in der forstbotanischen Realität gemeinhin an Klima- und Bodenbedingungen orientieren und jene kaum von Staats- oder Siedlungsgebieten beeinflusst werden.

Dessen ungeachtet, sah Arndts Memorialsentwurf vor, zum Gedenken an die Leipziger Völkerschlacht von 1813 umfangreiche Eichenhaine anzulegen. Diese verstand er in aktualisierender Absicht als „deutsche Irminsul des neunzehnten Jahrhunderts“108, womit er auf ein arboreales Kultsymbol der germanisch-paganen Zeit Bezug nahm. Inmitten der Bäume wollte er auf einem Hügel ein weithin erkennbares Eisenkreuz errichtet sehen, um mit der Kombination von Holz und Metall „ein echt germanisches und ein echt christliches Denkmal“109 zugleich zu schaffen – zwischen diesen beiden Polen sollten sich die religiösen Baumbezüge in Kaiserreich und Weimarer Republik weiterhin bewegen. Solchen Baumsetzungen im vermeintlichen Einklang mit der Natur stellte Arndt die abstrakt motivierte und künstlich ausgeführte „Pflanzung der französischen Freiheitsbäume“110 gegenüber, wie es knapp zwei Jahrzehnte später ebenso Eichendorff unternehmen würde.

Besondere Erwähnung fand bei Arndt schließlich eine verschworene Kampfgemeinschaft von Natur und Nation, die ähnlich ein emphatisches Gedicht Tiecks behauptete. Unter fremder Besatzung litten nämlich nach Arndt neben der menschlichen Gemeinschaft immer auch die naturalen Landschaften, wenn „auf den höchsten Alpen, in den tiefsten Sümpfen“111 Unterdrückung herrsche. Dabei seien die Germanen ein Vorbild für die Deutschen, denn bereits Hermann der Cherusker habe im Kampf gegen Rom „jeden Berg und Hügel, jeden Baum und Strauch“112 militärisch zu nutzen verstanden. Der als Volksmiliz propagierte Landsturm sollte deswegen dieser behaupteten germanischen Taktik folgen, indem er landschaftliche Aspekte in die Kampfstrategie einbezog.

Mehr noch als Berge, Flüsse und Sümpfe komme die vielgestaltige Baumnatur als natürliche Verteidigungsressource infrage, denn „dichteste Wälder“113 seien am besten als Aufmarschplatz und Rückzugsraum für die erfolgreiche Sicherung des Vaterlandes geeignet. In diesem Sinne propagierte auch Arndts ehemaliger Student Friedrich Ludwig Jahn die Anlage von Hammen als undurchdringliche Grenzbarrieren aus Wald und Wasser – was dann bis in die NS-Zeit ähnliche Überlegungen inspirieren sollte.114 Damit wurde eine imaginierte germanische Waldvergangenheit mobilisiert, um politische und militärische Erfordernisse einer weit weniger glorreichen deutschen Gegenwart zu bedienen. Über solche silvanen Identitätsbeschwörungen hinaus nahm Arndt Abwertungen anderer Völker wegen deren vermeintlicher Waldferne vor, wie es besonders deutlich in seinen Reiseberichten zu beobachten ist.

Waldwanderungen in Nord und Süd

Neben poetischen und politischen Texten veröffentlichte Arndt im Laufe seines Lebens Werke über die Wanderungen, die er in einigen deutschsprachigen Territorien unternommen hatte. Ebenso fanden längere Reisen etwa durch Frankreich, Italien und Schweden um die Wende zum 19. Jahrhundert ihren Niederschlag in ausführlichen Reiseberichten. Dort standen – ganz in der Tradition dieser Textgattung – historische und nationalökonomische Ausführungen Seite an Seite mit touristischen und ethnographischen Betrachtungen, verbunden meist nur durch den vom Autor zurückgelegten Reiseweg. Abweichend von der Konvention legte Arndt jedoch besonderen Wert auf die Beschreibung von Landschaften, weil diese nach seinem deterministischen Verständnis der Klimatheorie die jeweiligen Volkscharaktere prägten. Grundlegend war die dichotome Unterscheidung zwischen den Kulturkreisen von germanisch und romanisch, die in der Natursphäre mit den Himmelsrichtungen von Nord und Süd korrespondierten. Indes zeigen die frühen Reiseberichte trotz vieler Waldbezüge noch vergleichsweise wenige naturgebundene Völkerstereotype, während spätere Texte zunehmend solche Engführungen von Volk und Land enthielten.115

Seine deutsche Heimat sah Arndt in diesem Sinne vor allem als ein Land ausgedehnter Wälder und Haine. Deutlich zeigt sich dies gleich zu Beginn des Werkes Reisen durch einen Theil Teutschlands, Ungarns, Italiens und Frankreichs in den Jahren 1798 und 1799 (1801–1803), das aus insgesamt sechs umfangreichen Bänden bestand – und hier nach der zweiten Auflage zitiert wird. Auf der Wanderung in einem dunklen Buchenwald bei Bayreuth fühlte er sich an einen altehrwürdigen Hain erinnert und beschrieb andächtig das „heilige Schattenreich, worin die alten Germanen sicher einmal gefeyert und geopfert haben“116. Gegen Ende der knapp anderthalbjährigen Reise freute sich Arndt in den Eichenwäldern vor Aachen, endlich wieder „ächtes teutsches Laub“117 als arboreales Heimatsymbol zu erblicken. In den bewaldeten Regionen von Odenwald und Spessart beobachtete er erstmals persönlich widerständiges Verhalten gegen die französische Vorherrschaft. Es finden sich aber auch nationale Zuschreibungen an die Flussnatur, etwa wenn er den Rhein bei der Rückkehr von der Frankreichreise als Inbegriff des „vaterländischen Stromes“118 begrüßte. Ähnlich hatte fast zeitgleich Friedrich Schlegel in einem Reisebericht diesen nationalen Gleichklang von Fluss- und Waldnatur beschworen: Während ihm der Rhein beim Übergang als das „treue Bild unsers Vaterlandes, unsrer Geschichte und unsers Charakters“ erschien, habe er in Frankreich schnell Sehnsucht nach „dem frischen Waldgeruch des vaterländischen Bodens“ empfunden.119

Den Wäldern in der näheren und weiteren Umgebung seines damaligen Arbeitsortes Bonn widmete sich Arndt in den Wanderungen aus und um Godesberg (1844), die mehr als vierzig Jahre nach dem Bericht von der großen Europareise erschienen. Vor allem die „dichtere Waldeinsamkeit“120 der Eifelgegenden bekam nun exemplarisch eine positive Wirkung auf die Tugendhaftigkeit der dort naturnah lebenden Menschen zugesprochen. So behauptete er, „oben in den einsamen Bergen und Wäldern findet man bei den meisten Menschen die altdeutschen Grundzüge, Einfalt Ehrlichkeit freundliche Gutmüthigkeit und Gastlichkeit“121. Gleichzeitig kritisierte er wie auch in seiner Forsten-Schrift die damals großflächig stattfindenden Holzeinschläge, die in baumfreien Kämmen und Kuppen resultierten: In einer solchen Umgebung seien Mensch und Tier „wüster schwächer und lebensmatter geworden, wie die Natur ärmer todter und einförmiger“122. Zwar finden sich in Arndts Ausführungen zur Erhaltung der Wälder einzelne Aspekte der Bodenfruchtbarkeit, des Erosionsschutzes und der Klimastabilität. Aber die hauptsächliche Sorge galt wie später bei Riehl doch der Frage, inwieweit die Kahlschläge die dort lebende Bevölkerung und deren sittlichen Charakter veränderten.

Wie die deutsche Heimat war für Arndt – 1769 auf Rügen noch als Untertan des schwedischen Königs geboren – das Nordland Schweden mit seinen ausgedehnten Wäldern und Bergen der Garant eines starken und überlebensfähigen Volkes. In seiner vierteiligen Reise durch Schweden im Jahr 1804 (1806) schwärmte er von den dortigen Eichen, ungeachtet ihres geographischen Standortes, als „ächt teutsche Bäume“123. Die weiten nordischen Wälder erschienen dabei wie die Berge als ewige Sitze tugendhafter Freiheit und die „alte Einfalt und Unschuld und Kraft“124 lediglich durch mögliche Abwanderung in dichter bevölkerte Gebiete gefährdet. Den skandinavischen Völkern bescheinigte er vor dem angenommenen Hintergrund eines gemeinsamen germanischen Erbes eine ethnisch bedingte Naturliebe, während die samischen Halbnomaden Lapplands wurzellose „Waldverderber“125 seien. Demzufolge waren die Schweden für Arndt als so freiheitsliebendes wie verteidigungsbereites Volk das Vorbild, an dem sich die Deutschen seiner Zeit ein Beispiel zu nehmen hätten.

Der klare Negativkontrast zum nordischen Wald- und Menschenideal waren in den Reisen die romanische Natur und Bevölkerung. Besonders unmissverständlich geschah dies anhand von Italien, das Arndt als „Land der Citronen und der Banditen“126 herabsetzte. Eine solche Formulierung verwies auf die lange literarische Tradition deutscher Italienbesucher, die ihrem Idealbild einstiger römischer Größe ein gegenwärtiges Szenario von Schmutz, Verwahrlosung und Verschlagenheit gegenüberstellten. In einer anderen Publikation behauptete Arndt in ebenfalls pejorativer Absicht, „der Italiäner hat mit seinen Zitronen und Orangen […] einige Aehnlichkeit“127. Eine solche frugale Nationalmetaphorik verwendete zeitnah auch Friedrich Rückert (1788–1866), wenn er „die fremde Pomeranze“ negativ mit dem Reichsapfel kontrastierte und rhetorisch fragte: „Willst in Wäldern von Zitronen/deutscher Eichenadler, wohnen?“128

Solche Formulierungen bezogen sich offensichtlich in ironischer Anspielung auf Johann Wolfgang von Goethes Werk Wilhelm Meister (1795/1796). In dem damals viel gelesenen und leidenschaftlich diskutierten Bildungs- und Entwicklungsroman hatte dieser sein persönliches Arkadien so farbenprächtig wie fruchtreich beschrieben – gipfelnd im Lied des jungen Mädchens Mignon mit den einprägsamen Verszeilen „Kennst du das Land? wo die Citronen blühn,/Im dunkeln Laub die Gold-Orangen glühn“129. Arndt hingegen konstatierte an anderer Stelle seines Reiseberichtes für fast ganz Italien einen eklatanten „Mangel an großen Wäldern“130, von dem er nur die Gebirgsregionen ausnahm. Das in seinen Augen ungepflegte Erscheinungsbild des Landes wie der entsprechende Charakter der Menschen resultierte für ihn hauptsächlich aus dem dort herrschenden Klima. Während Arndts normative Entgegensetzungen von Nord und Süd demnach ethnischen Kategorien folgten, enthielt sich sein Zeitgenosse Jacob Grimm beim gleichen Thema weitgehend abwertender Äußerungen.

Ebenfalls deutlich negativ gegenüber einer deutschen Waldlandschaft zeichnete Arndt die Natur des romanisch geprägten Frankreich, die in seiner Perspektive wesentlich aus gezähmten Parks oder gepflegten Stadtwäldern bestand und ungünstige Auswirkungen auf die Tugendhaftigkeit der Bewohner haben musste. Anstelle der geliebten deutschen Eichen stünden im Nachbarland die weit weniger monumentalen Ulmen, denen als „den Bäumen Frankreichs“131 symbolische Aussagekraft für den französischen Volkscharakter zukomme – in einem ähnlichen Sinne sollte Riehl später die von ihm verachtete Pappel verstehen. Wie auch im Falle Italiens setzte Arndt dabei Natur und Mensch in einen engen klimatheoretischen Bezug, wenn er als Kontrast zum deutschen Bauerntum in sittenerhaltender Waldumgebung kurz und knapp feststellte: „Weinländer zeigen immer kümmerliche Hütten und zerlumpte Menschen.“132

Der neuen politischen Ordnung der Republik warf Arndt neben einer Zerrüttung der Sitten- und Geschlechterverhältnisse vor allem vor, eine naturgesetzliche Ordnung der Unveränderlichkeit zu beseitigen. Trotz allen revolutionären Hochmutes seien indes nur Naturgebilde wie Gebirge unzerstörbar, im Gegensatz zu den vergänglichen menschengemachten Festungswerken.133 Darüber hinaus argumentierte er mit einer solchen Naturferne, um jeden französischen Anspruch auf den deutschen Nationalstrom des Rheines kategorisch zu verneinen: „Was soll der Franzose damit? Er kann ihn nur brauchen, darauf zu schiffen und Festungen daran anzulegen.“134 Einer rein nutzenorientierten Einstellung der romanischen Völker zu Wald und Wasser stand Arndt zufolge eine tiefe germanische Naturliebe gegenüber, die als politisches Argument über Grenzstreitigkeiten hinaus Verwendung finden konnte – etwa zur Legitimation der bestehenden gesellschaftlichen Ordnung.

Waldbauern und Waldretter

Für den Stadtbewohner Arndt waren fest verwurzelte Wälder auch ein Mittel, um eine seiner Wahrnehmung nach von tief greifenden Veränderungen bedrohte Gesellschaft zu stabilisieren. Eine unvergängliche silvane Natur erklärte er zum Traditionsgaranten wie Zukunftsversprechen des deutschen Volkes. Besonders eindringlich geschah dies mit der zweiteiligen Artikelfolge Ein Wort über die Pflegung und Erhaltung der Forsten und der Bauern im Sinne einer höheren, d.h. menschlichen Gesetzgebung (1815/1816), erschienen in Arndts kurzlebiger Zeitschrift Der Wächter. Diesbezüglich müssen bisherige Bewertungen in der Literatur korrigiert werden, denen zufolge eine Rezeption dieser Schrift praktisch nicht stattgefunden hat.135 Ganz im Gegenteil sollte diese Schrift Arndts häufig zitiert werden, von ersten positiven Bezugnahmen in Nachrufen über spätere Erwähnungen in der Forstliteratur bis hin zu Veröffentlichungen aus dem Heimatschutz und Naturschutz.

Bereits der Titel verband zwei für ihn gleichermaßen naturnahe wie wurzelhafte Elemente, der Text selbst bezeichnete den Bauernstand dann explizit als „zweite[n] Forst“136. Landschaftsräumlich waren den Bauern hauptsächlich die weiten Ebenen vorbehalten, wohingegen die Forsten auf den Hügeln dominieren sollten. Interessanterweise hatte Arndt zu beiden genannten Themen einen direkten biographischen Bezug, den er in seine Schriften einfließen ließ. Zum einen war er der Sohn eines früheren Leibeigenen und forthin Gutspächters, weshalb er zeitlebens ein unerschrockener Streiter für die Rechte der Bauern blieb.137 Zum anderen trug sich einer seiner Söhne mit dem später verwirklichten Gedanken, vom baumbegeisterten Vater unterstützt, die ehrenwerte Laufbahn eines Försters einzuschlagen.138

Wie in vielen anderen Veröffentlichungen bezog Arndt sich auch in Forsten und Bauern wiederholt zustimmend auf die taciteische Germania. Das frühgeschichtliche Land beschrieb er als „mit dichten und zum Theil undurchdringlichen Wäldern bedeckt“139, in denen, wie schon von Caesar geschildert, Auerochsen und Elche herumgestreift seien. Zugleich wollte Arndt unter Bezug auf diese römischen Autoren etwaige Vorwürfe germanischer Unzivilisiertheit abwehren, denn „jenes Germanien war freilich kein wildes Land mehr noch waren jene Germanen, welche sie schilderten, Wilde“140. An einer weiteren Stelle zeigen sich Parallelen zum Denken Jacob Grimms: Auch für Arndt hatten die Römer ihre Gottesdienste in kalten steinernen „Mauern“ gefeiert, während die Germanen ihren uralten Göttern „im Athem der Natur und im Dunkel der Haine“ nahegekommen seien.141 Diese Naturtempel hätten die christlichen Missionare in der Folge als Stätten paganen Götzendienstes erbarmungslos gefällt oder kirchlich umgewidmet.

Für Arndt war also „Germaniens alte Freiheit“ unter Bäumen geboren, wohingegen die „sogenannte französische Freiheit“ als abstrakt-rationales Prinzip keinerlei Naturbezug aufweise – wie es ähnlich Eichendorff postulieren würde.142 In der deutschen Gegenwart sah er die umfänglichen Waldgebiete als nationalen Wurzelgrund, den es für den Erhalt des Volkes unbedingt zu verteidigen gelte. Diese Argumentation fand eine klimatheoretische Begründung, denn es wohne „in den Wäldern und Waldbergen ein frischeres und stärkeres, auf und an den abgehorsteten und kahlen Höhen ein trüberes und schwächeres Geschlecht“143. Jedoch seien die Freiheitswälder zunehmend den materiellen Bedürfnissen von Industrie und Landwirtschaft unterworfen, was zu rücksichtslosen Kahlschlägen führe. Die größte Gefahr für den Stabilitätsfaktor Wald sah er in „waldverwüstenden Fabrikanten“, für den Bauernstand spezifischer in „Juden und Judengenossen“.144 In diesem klaren Feindbild der Naturgegnerschaft zeigt sich eine frühe Verbindung der Denkmuster von Judenfeindschaft und (Proto-)Kapitalismuskritik, wie sie in der Folge mehrfach aufgegriffen werden sollte.

Arndt entwickelte sich immer mehr zum engagierten Befürworter von forstlichen Schutzmaßnahmen, die neben dem Staatswald ebenso den Privatwald einbeziehen sollten und infolgedessen das uneingeschränkte Eigentumsrecht tangierten. Als Mittel nachhaltiger Waldpflege propagierte er unter dem Motto „teutschen Menschen müssen nirgends Bäume fehlen“ großflächige Aufforstungen, wofür er auf die wildnishafte Bewaldung der Vorvergangenheit sowie die „alten germanischen Haine“ verwies.145 In diesem Sinne forderte er in detaillierten Ausführungen zum Beispiel, überall auf deutschem Gebiet in regelmäßigem Abstand geordnete Hochforsten neu zu pflanzen. Sein Hauptanliegen war ausweislich der radikalen Nationalrhetorik keineswegs der Schutz der Waldnatur um ihrer selbst willen, obschon er auch Aspekte wie Boden und Mikroklima anführte.

Vielmehr befürchtete Arndt wie später Riehl vor allem klimatheoretische Konsequenzen für die moralische Substanz der Bevölkerung, denn „wo die Natur schlecht ist oder schlecht wird, da ist oder wird der Mensch auch schlecht“146. Der Walderhalt war für Arndt auch in dieser Schrift primär Garantie für die Erhaltung des nationalen Kollektivs, das er in seinen Werken durchgängig idealisierte. Ohne den Schutz der Bäume könnten die Deutschen nämlich einem Vergleich mit den ehrwürdigen germanischen Ahnen oder den skandinavischen Verwandten nicht mehr standhalten. Er befürchtete für die Kulturvölker Europas insgesamt, es gerate „die Axt, die an den Baum gelegt wird, häufig zu einer Axt, die an das ganze Volk gelegt wird“147. Wie keine andere Formulierung aus der Forsten-Schrift wurde diese drastische Wendung rezipiert, allerdings meist beschränkt auf die deutsche Perspektive.

Noch im Alter von 83 Jahren versuchte Arndt 1852, ein gefährdetes Waldstück im südlichen Rheinland zu erhalten. Ein persönlich gehaltener Zeitungsbeitrag beklagte die drohende „Zerfeilschung und Zerstückelung“ des „großen herrlichen Flamersheimer Waldes“, der ihm von seinen früheren Wanderungen her vertraut war.148 Auch bekannte Arndt nochmals explizit, welche politischen Themen ihm zeitlebens besonders wichtig gewesen waren: „Ich habe, so lange ich schreiben kann, für die beiden Urstützen der Erde und des Staates gekämpft: für die Wälder und die Bauern.“149 Als abschreckende Beispiele für die Folgen weitgehender Entwaldung dienten ihm die kahlen und unfruchtbaren Mittelmeerregionen Siziliens und Syriens. Dieser mediterranen Ödnis setzte er die germanische Baumliebe der Vorzeit und die deutschen Forstordnungen seit dem späten Mittelalter als positives Beispiel entgegen. Verwandte silvanationale Argumentationsmuster sollten sich mit Beginn des 20. Jahrhunderts zum Denkbild des deutschen Waldvolkes bündeln, dem infolge des aufkommenden Rassenparadigmas zunehmend antislawische und antisemitische Vorurteile eingeschrieben waren.

Zwischenbilanz

Ernst Moritz Arndts poetische und politische Wälder gleichermaßen zeigen sich wesentlich stärker national bestimmt, als es bei Tieck oder Eichendorff der Fall war. Während deren Waldimaginationen eine gewisse Bandbreite kultureller Bedeutungen beinhalteten, reduzierte sich eine solche Vielfalt bei Arndt wegen seiner Fixierung auf Identitätsfragen erheblich. Im Laufe der Zeit verknüpfte er die bei anderen Autoren meist noch getrennten Denkbilder deutsche Eiche und deutscher Wald sowie die Bereiche silvaner und fluvialer Idealnatur. Besonders seit Beginn der antifranzösischen Agitation bald nach der Jahrhundertwende finden sich kaum noch naturale Bedeutungszuschreibungen ohne implizite oder sogar explizite Bezüge auf eine germanisch-deutsche Identität. Zudem zeigen sich erstmals in der Ideengeschichte des Silvanen später vielfach wiederaufgenommene Ansätze, für die Interpretation von Landschaftsbild wie Volkscharakter anderer Kollektive auch judenfeindliche und antinomadische Stereotype einzubeziehen.

Das naturale Ideal Arndts war jedoch weder ein unberührter Wildniswald noch ein effizienter Nutzforst, sondern ein vorwiegend von bäuerlichen Bedürfnissen bestimmter Wald der gemischten Nutzungen. Dieses explizite Gegenbild zu den Sphären von Stadt und Industrie sollte das gemeinsame Überleben von Forsten und Bauern garantieren, die er als die beiden naturnahen und traditionellen Fundamente des deutschen Volkes verstand. Da solche menschlichen Bedürfnisse und Interessen für Arndt klar im Vordergrund standen, waren seine hauptsächlichen Beweggründe trotz der vergleichsweise frühen Thematisierung von Nachhaltigkeitsgedanken und Umweltwirkungen nicht (proto)ökologisch ausgerichtet. Vielmehr waren diese Aspekte nur klar nachgeordnete Funktionen einer Waldnatur, die in erster Linie aus klimatheoretischen sowie nationalpolitischen Gründen zu schützen und zu erhalten war.

Aufgrund der vor allem zu seinen Lebzeiten enormen Popularität der arndtschen Schriften erreichten solche Überlegungen ein breites Publikum. Einige seiner prägnanten Formulierungen – wie diejenige von der Axt am Volk – wurden noch in späteren Jahrzehnten oft rezipiert und zitiert. Auffällig sind ferner die vielen polaren Gegensätze: im nationalen Bereich von Germanen versus Romanen und Deutschen versus Juden, im naturalen Feld von Nord versus Süd oder Wald versus Wüste. Dies belegt erneut die wesentliche Rolle von Feindbildern des Anderen für die Festigung nationaler Vorstellungen des Eigenen. Überdies zeigt sich am Zeitkontext deutlich, welche radikalisierende Rolle kriegerische Ereignisse in Prozessen der Nationsbildung spielen können. Bei Arndt erfolgte ein entscheidender Wandel von der Silvapoesie zur Silvapolitik, in dessen Folge sich bewaldete patriotische Topographien dauerhaft etablierten.

Altdeutscher Waldcultus.

Die Vergangenheitswälder der Brüder Grimm

Die drei Männlein im Walde.
Hermann Vogel, aus: Kinder- und Hausmärchen, gesammelt durch die Brüder Grimm, 1894.

„Wir sind Germanen, gemüthlich und brav,
Wir schlafen gesunden Pflanzenschlaf,
Und wenn wir erwachen pflegt uns zu dürsten,
Doch nicht nach dem Blute unserer Fürsten.
Wir sind so treu wie Eichenholz,
Auch Lindenholz, drauf sind wir stolz;
Im Land der Eichen und der Linden
Wird niemals sich ein Brutus finden.“
(Heinrich Heine 1844)1

Jacob (1785–1863) und Wilhelm Grimm (1786–1859) zählten zu den Mitbegründern einer historisch ausgerichteten Germanistik.2 Als Professoren in Göttingen und später in Berlin entwickelten und prägten die beiden Philologen mit ihren „bahnbrechenden Forschungen“3 mehrere Wissenschaftszweige. Ihre akademischen Werke und populären Textausgaben sollten über Kultur und Sprache einen Zusammenhalt vermitteln und festigen, den sie angesichts konfessioneller Spaltung, politischer Uneinigkeit und territorialer Zersplitterung gefährdet sahen. Eine „gewaltige Rezeptions- und Wirkungsgeschichte“4 erlebten beispielsweise ihre national orientierten Beiträge zur Editionskunde, Märchen- und Sagenphilologie, Mythenforschung oder Sprachgeschichte. Daneben äußerten sie sich mit der Autorität der Fachgelehrten zu außerwissenschaftlichen Fragen, etwa in Aufrufen, Briefen oder Zeitungsartikeln. Solche die Sphären von Politik und Wissenschaft verknüpfenden Wortmeldungen bezogen sich in patriotisch aufgeladenen Zeiten vorrangig auf zeitgenössisch aktuelle Fragen von Identität und Einheit.5

Dem Wald gebührt als Natursymbol für Stabilität, Tradition und Zusammenhalt ein bedeutender Stellenwert im umfangreichen Gesamtwerk der Brüder. Weil jedoch dieses Thema in der Forschungsliteratur bisher kaum Beachtung fand, kommen hier vor allem die Quellenbelege ausführlich zur Sprache.6 Zunächst finden als Werkkontext die politischen und nationalen Ansichten der Grimms Darstellung, bevor auf ihre allgemeinen Vorstellungen von Natur und Landschaft als kulturbewahrende Elemente einzugehen ist. Die ersten beiden Teile der Quellenanalyse untersuchen die vielfältigen Rollen des Waldes als Überlieferungs- und Handlungsraum ihrer bis in die Gegenwart viel gelesenen Kinder- und Hausmärchen. Danach werden am Beispiel der wissenschaftlichen Werke der Brüder die wiederkehrenden Baum-, Wald- und Wurzelmetaphern thematisiert, mithilfe derer Volk und Volkskultur als organisch gewachsene Phänomene erschienen. Abschließend geht es um die von ihnen imaginierten Altdeutschen Wälder, die sie sowohl als Verkörperung der germanischen Vorgeschichte wie als Gegenbild zur zeitgenössischen Zivilisation verstanden.

Geschichtspolitik und Nationalüberlieferung

In der Forschungsliteratur wiesen Stimmen wiederholt darauf hin, welche erhebliche Bedeutung die Zeithintergründe für die wissenschaftlichen Veröffentlichungen der Brüder Grimm besaßen.7 Allerdings müssen die originären Werke und spätere meist selektive Bezugnahmen darauf trennscharf auseinandergehalten werden, um die Komplexität rezeptionsgeschichtlicher Vorgänge adäquat erfassen zu können.8 Jacob und Wilhelm Grimm selbst versuchten, vor dem Hintergrund einer wahrgenommenen französischen Hegemonie dem romantisch inspirierten Streben nach Kriterien deutscher Identität eine wissenschaftliche Basis zu geben.9 Während die entsprechenden Ansichten der Brüder im Wesentlichen deckungsgleich waren, fokussierte die Forschung überwiegend auf das Werk des älteren Bruders Jacob. Gegenüber dessen nationalpolitisch inspirierten Publikationen unter anderem zu Mythologie und Rechtsgeschichte blieben die meisten von Wilhelms Veröffentlichungen vornehmlich literaturwissenschaftlich, konzentriert etwa auf Heldendichtung und Märchen.10

Indes kann bei den Brüdern Grimm von einem monolithischen Politik- und Staatsverständnis ebenso wenig die Rede sein wie von eindeutigen lager- oder parteipolitischen Zuordnungen.11 Schnittmengen mit dem liberalen Denken der Zeit waren eher in der Übereinstimmung mit einzelnen politischen Forderungen als in einem freiheitlichen Menschenbild und Staatsverständnis begründet. Grundrechte wie beispielsweise die Pressefreiheit oder der Grundsatz der Volksvertretung waren für sie keine voraussetzungslos zu gewährenden Prinzipien. Stattdessen machten die Brüder deren Geltung davon abhängig, ob sie selbst die moralische Reife der Bevölkerung für ausreichend hielten.

Als Anhänger des monarchischen Prinzips wollten sie die in ihren Augen stabilisierende Ständeordnung prinzipiell erhalten, auch wenn sie durchaus partielle Kritik am konkreten Verhalten der deutschen Fürsten übten. Aber als Protestanten sahen sie im Gegensatz zur zunehmend katholisch geprägten politischen Romantik ihr ständisches Ideal nicht im Mittelalter verwirklicht, sondern in den noch älteren Epochen einer germanischen Geschichte.12 Grundsätzlich waren die Brüder von der Denkrichtung der Romantik vor allem in ihrem organischen Verständnis von Volkskultur und Bauerntum geprägt. Sie kritisierten aber zunehmend die dort praktizierte und ihres Erachtens spekulative Praxis der Nachdichtungen, die sie in ihren akademischen Arbeiten zugunsten philologischer Treue überwinden wollten.13

Die Brüder Grimm lehnten eine umstandslos konservative Restauration der politischen Verhältnisse ebenso ab wie das Machbarkeitsdenken des radikalen Liberalismus.14 Stattdessen schwebte ihnen als Ideal eine behutsame und gleichsam evolutionäre Erneuerung vor, in die aber bewährte Teile der Tradition einzubeziehen seien. Die Französische Revolution von 1789 kritisierten sie daher wegen der aus ihr resultierenden politischen und sozialen Erschütterungen in ganz Europa. Hingegen zeigte sich Jacob Grimm 1830 inmitten der revolutionären Bestrebungen von deren Unvermeidlichkeit überzeugt, während sein Bruder die verabschiedeten Konstitutionen als Notwendigkeit zumindest akzeptierte.

Ebenso wenig wie Tieck, Eichendorff und Arndt hatten die Grimms ein tiefer gehendes Verständnis für die gravierenden sozioökonomischen Umwälzungen, die sich zu ihren Lebzeiten vollzogen.15 Während ihr ahistorisches Ideal eine stadtferne Gesellschaft von Bauern und Hirten war, begriffen sie dennoch als Stadtbewohner und Akademiker unter Volk in politischer Hinsicht hauptsächlich das Bildungsbürgertum. Das entstehende Industrieproletariat blieb außerhalb ihrer Beachtung, genau wie sie die bäuerlichen Lebenswelten nicht zum Thema eigener Studien machten.

Als Teil der Göttinger Sieben verloren die Brüder Grimm aus politischen Gründen ihre Professuren, nachdem sie gegen die Annullierung des auf die Verfassung geleisteten Amtseides protestiert hatten.16 Im Jahr 1848 war Jacob Grimm zuerst Mitglied des Vorparlamentes von Anfang Mai, wonach er für den Wahlkreis Essen-Mülheim in die Paulskirchenversammlung gewählt wurde. Dessen Delegierter sollte ursprünglich Arndt sein, der aber parallel seine Kandidatur im Wahlkreis Solingen gewonnen und sich schließlich für diesen entschieden hatte.17 Jacob Grimm kritisierte als Abgeordneter deutlich die radikaldemokratischen und revolutionären Bestrebungen, die ihm zufolge nicht die Interessen der Volksmehrheit vertraten. Ebenso wandte er sich gegen den fortgesetzten Partikularismus der Fürsten, der eine Vereinigung der deutschsprachigen Territorien unmöglich zu machen drohte. Obwohl er die Frankfurter Volksvertretung als gesamtdeutsche Einrichtung generell begrüßte und darin mitwirkte, blieben ihm die grundlegenden Prinzipien demokratischer und parlamentarischer Herrschaft durch wechselnde Parteien zeitlebens fremd.18

Jacob Grimm setzte sich als fraktionsloser Abgeordneter vor allem für die Einigung der deutschsprachigen Gebiete und für festgeschriebene Freiheitsrechte ein.19 Wahre Freiheit war seiner Auffassung nach jedoch erst durch die nationale Einheit zu erreichen. Daher berief er sich nicht auf die in seinen Augen abstrakte liberté der Französischen Revolution, sondern auf eine vermeintliche Tradition deutscher Libertät seit germanischer Zeit. In diesem Sinne forderte er bei einer seiner wenigen parlamentarischen Wortmeldungen, die altehrwürdigen Adelsprivilegien sowie die zivilen Orden im Interesse des Bürgertums abzuschaffen und stattdessen eine neue Militärauszeichnung ohne Standesschranken einzuführen.20 Außerdem schlug er einen später abgelehnten ersten Verfassungsartikel vor, der anstelle der sprichwörtlichen Stadtluft das Land zur Grundlage der Freiheit machte und in der – hier durchgängig beibehaltenen – Kleinschreibung Jacob Grimms zitiert wird: „alle Deutschen sind frei, und deutscher boden duldet keine knechtschaft. fremde unfreie, die auf ihm verweilen, macht er frei.“21 Eine solche imaginierte Boden- wie Waldfreiheit Germaniens sollten als Basis für eine traditionsgemäße politische Ordnung der Gegenwart dienen.

Eine besonders wichtige Rolle spielte in Denken und Wirken der beiden Philologen die Idee des Nationalen, obgleich sie in ihren Arbeiten ähnlich wie Tieck oder Eichendorff und anders als etwa Arndt die Kulturen und Sprachen zahlreicher anderer Völker einbezogen. Es lässt sich auch in der den Brüdern Grimm gewidmeten Forschungsliteratur eine Entwicklung feststellen, die im Zeitverlauf von affirmativer zu kritischer Darstellung führte.22 Gegenüber dem Begriff der Nation dominierte im grimmschen Wortschatz allerdings noch der ältere Ausdruck Vaterland, unter dem sie ein Kompositum aus Geschichte, Landschaft und Volk verstanden. Volk war in Jacob Grimms Sichtweise unabhängig von etwaigen Staatsgrenzen „der inbegriff von menschen, welche dieselbe sprache reden“23. Der Staat als Institution sollte wesentlich die nationale Einheit ermöglichen und festigen, stand aber als historische Potenz in seiner Bedeutung klar hinter Kultur, Literatur und Sprache zurück. In diesem Sinne strebten beide nach einer konfessionsübergreifenden christlichen Religion und betonten die Bedeutung der von Luther geprägten Hochsprache gegenüber einzelnen Dialekten. Bei Jacob und Wilhelm Grimm zeigte sich ähnlich wie bei Eichendorff und dem ihnen persönlich bekannten Arndt in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts eine stufenweise Entwicklung der kollektiven Identität von der regionalen zur nationalen Ebene.24

Diese korrespondierte mit den politischen Geschehnissen der damaligen Zeit, vor allem der französischen Vorherrschaft und den Kriegen gegen Napoleon. Aus einer Identifizierung mit der hessischen Heimat entwickelte sich ein Gleichklang von regionaler und gesamtdeutscher Identität, die über existierende Territorialgrenzen hinaus sprachlich definiert war.25 Demgemäß setzte sich Jacob Grimm für die Interessen deutschsprachiger nationaler Gruppen in anderen Ländern ein, etwa im Elsass, in Südtirol und in Schleswig. Für ihn blieb der französischer Volkssouveränität entgegengesetzte deutsche Volksgeist am stärksten ausgeprägt in der Vielfalt der Klein- und Mittelstaaten und nicht in den beiden Großmächten Österreich und Preußen. Später kam infolge der Übersiedlung nach Berlin 1841 jedoch noch eine borussisch-monarchische Identitätskomponente hinzu, die frühere preußenkritische Äußerungen vergessen machen sollte.26

Als grundlegende Quelle kann in diesem Zusammenhang Jacob Grimms Göttinger Antrittsvorlesung De Desiderio Patriae (1830) gelten. Dort sprach er eindrücklich über seine „begierige Liebe zur Heimat“27, die er zu diesem Zeitpunkt bereits als hessische und deutsche zugleich verstand. Die Bindung an das eigene Vaterland war für ihn bei den Menschen so tief verwurzelt und naturgegeben, dass man sie im Laufe des Lebens nicht einfach durch eine andere ersetzen könne. Als definierendes Element diente vor allem die gemeinsame Sprache, deren Entwicklungsgrad er in einen engen Zusammenhang mit dem jeweiligen Stand der Freiheit stellte. Auch wandte er sich gegen die seiner Ansicht nach durch die Aufklärung beförderte „Minderung und Unterdrückung des Volkstümlichen“28, dem er mit seiner wissenschaftlichen Arbeit wieder eine gebührende Wertschätzung geben wollte.

Eine Schlüsselrolle in der Entwicklung des nationalen Bewusstseins spielte auch bei den Brüdern Grimm die Auseinandersetzung mit dem romanisch verstandenen Frankreich. Bereits 1805 beschrieb Jacob Grimm in seinen Briefen aus Paris eine „leichtsinnige französische Nation“29 und bediente sich zur Beschreibung der Stadt wie ihrer Bewohner der etablierten Stereotype von Oberflächlichkeit und Frivolität. Anlässlich der napoleonischen Besetzung Kassels ein Jahr darauf klagte Wilhelm in einem späteren autobiographischen Text eindringlich über „fremde Menschen, fremde Sitten, […] eine fremde, laut geredete Sprache“30. Allerdings enthielt die grimmsche Frankreichkritik im Gegensatz zu der Arndts keine aggressive Komponente des Völkerhasses, zumal sie wiederholt mit Wissenschaftlern aus dem Nachbarland zusammenarbeiteten.31

Als die starken patriotischen Emotionen von 1813 wieder abgeflaut waren, akzeptierte Jacob Grimm 1841 die Ernennung zum Ritter der Ehrenlegion des ehemaligen Kriegsgegners. Generell positiv war die Einstellung gegenüber den slawischen Völkern – mit Ausnahme des in seinen Augen despotisch veranlagten russischen Volkes.32 Aus diesem Grunde sympathisierte er 1831 zwar mit dem antizaristischen Freiheitskampf in Kongresspolen, stimmte 1848 aber gegen die Eingliederung des preußisch beherrschten Großherzogtums Posen in einen neu zu gründenden polnischen Staat. Erwähnungen des Judentums schließlich finden sich nur sehr vereinzelt im Briefwechsel und in wenigen Märchen, wobei Wilhelm Grimm möglicherweise durch seine enge Bekanntschaft mit Achim von Arnim von dessen antijüdischen Einstellungen beeinflusst wurde.33

Während der Besatzung ihrer hessischen Heimat vertieften sich die Brüder in die Überlieferung der Vergangenheit, indem sie mittelalterliche und frühneuzeitliche Texte der gebildeten Öffentlichkeit zugänglich machten. Eingeführt und inspiriert wurden sie darin vor allem von Jacob Grimms akademischem Lehrer Carl Friedrich von Savigny (1779–1861), dem Begründer der Historischen Rechtsschule.34 Literarische Anregungen waren ihnen die von Tieck herausgegebenen Minnelieder sowie die dreibändige Sammlung Des Knaben Wunderhorn ihrer Freunde Arnim und Brentano. Für das Wunderhorn lieferten die Brüder mehrere Beiträge und waren an dessen Redaktion beteiligt, wenngleich sie zunehmend Kritik an dem in ihren Augen unwissenschaftlichen Umgang mit den tradierten Texten übten.35

Die vorgeschichtliche Mythologie und deren angenommener Nachklang in Märchen, Sagen und Volksliedern dienten Jacob Grimm dazu, als „unsichtbare, schirmende waffe gegen den feindlichen übermut“36 den ernüchternden politischen Gegebenheiten einen kritischen Spiegel vorzuhalten. Eine heroisch verstandene Geschichte fungierte mithin als nationalpädagogisches Instrument, womit etwa das Nibelungenlied zu einer geistigen Grundlage für das ersehnte kulturelle Selbstbewusstsein erklärt wurde.37 Auch das in den 1840er-Jahren zusammen mit seinem Bruder begonnene Projekt eines umfassenden Deutschen Wörterbuches verstand er als zutiefst „vaterländisches werk“ aus dem Geiste der Philologie und fragte in seiner Vorrede die Leser fast verzweifelt: „was haben wir denn gemeinsames als unsere sprache und literatur?“38

Jacob und Wilhelm Grimm spendeten Subskriptionserlöse der Quellenedition Der arme Heinrich (1815) für die Freiwilligen der antinapoleonischen Kriege, in denen zwei ihrer Brüder damals kämpften.39 Die deutschtümelnden Aktivitäten der Turner und Burschenschafter sahen sie aber ebenso kritisch wie die Inszenierung nationaler Gefühle etwa beim Hambacher Fest 1832, während sie das Wartburgfest 1817 noch begrüßt hatten. Patriotisch inspiriert schrieb Wilhelm Grimm einen Artikel über einen Besuch im Teutoburger Wald als vermeintlichem Ort der militärischen Auseinandersetzungen zwischen germanischen Kriegern und römischen Truppen.40 Sein Bruder Jacob gab 1835 Tacitus’ Germania für seine Studenten neu heraus, ergänzt um weitere die Germanen betreffende Stellen aus dessen Werken. Daneben hielt er in Göttingen und Berlin Vorlesungen, die diese „unsterbliche schrift über Deutschland“41 dem Publikum näherbringen sollten. Die Germania sowie die Annales des römischen Autors hatten die Brüder bereits als eine wichtige Quellengrundlage für ihre zweibändige Anthologie Deutsche Sagen (1816/1818) herangezogen.42

Unter der Annahme einer gemeinsamen germanischen Vorgeschichte beschäftigten sich beide ausführlich mit der Sagenwelt und den Sprachen Skandinaviens, wo sie eine im Vergleich zur Heimat ursprünglichere Volksüberlieferung vermuteten.43 Jacob Grimm erwog langfristig sogar eine Vereinigung der deutschen und skandinavischen Gebiete, deren Bevölkerungen er immer noch in enger Stammesverwandtschaft verbunden sah. Generell hielten die Brüder die nordisch-protestantische Kultur für weiter entwickelt als diejenige der romanisch-katholischen Länder Frankreich und Italien, ohne indes wie etwa Arndt eine ungebrochene Kulturkontinuität mit den gegenwärtigen Völkern zu behaupten. Vielmehr hoben sie wesentliche kulturelle und religiöse Entwicklungen seit germanischer Zeit hervor, beispielsweise die Entstehung der deutschen Sprache und die Ausbreitung des Christentums. Gleichwohl verstanden auch die beiden Philologen in klimatheoretischer Perspektive den kalten bewaldeten Norden als positives Gegenbild zum heißen waldarmen Süden.

Naturkultur und Märchenlandschaften

Für Wilhelm Grimm waren die deutsche und skandinavische Poesie der solide „nordische Eichbaum“, dem in offensichtlicher Anspielung auf Goethe der „warme betäubende Orangenduft südlicher Dichtungen“ entgegenstand.44 Diese Dichotomie trat auch in einer Akademierede Jacob Grimms zutage, in der er seine Eindrücke von kurz zuvor unternommenen Reisen in Skandinavien und Italien schilderte. Dort beschrieb er die baumreichen Nordländer als naturnahe Sehnsuchtslandschaft der Ernsthaftigkeit und Tiefgründigkeit.45 Seine Abhandlung zum finnischen Epos führte den dortigen Natursinn unter anderem darauf zurück, dass die umgebende Landschaft „waldbewachsen und hügelig“46 sei. Mit seinem Nordideal kontrastierte er die sonnenbeschienenen und meerumflossenen Ebenen des mediterranen Südlandes, die er in enge Verbindung mit der Lebensweise ihrer Bewohner brachte. In diesen Kulturlandschaften jahrhundertelanger menschlicher Nutzung vermisste er im Gegensatz zu seiner Heimat eine klar erkennbare Trennung zwischen Ackerland, Gartenflächen und Wald.47 Grundsätzlich widmete er seine Aufmerksamkeit aber statt den Phänomenen der Gegenwart mehr den sichtbar gebliebenen Resten der römischen Geschichte, Kunst und Kultur.

In der Tradition deutschsprachiger Italienreiseliteratur finden sich einzelne kritische Bemerkungen über die damalige italienische Bevölkerung, die dem erlesenen Ideal vergangener römischer Größe nicht entsprach – und gar nicht entsprechen konnte.48 Allerdings stellte Jacob Grimm zugleich unter Rückgriff auf gängige Völkerstereotype „die natürlichste und ungezwungenste lebensart“ der wärmeverwöhnten Italiener den Charakteren anderer Nationen positiv entgegen: Dafür nannte er etwa weniger vorteilhaft „den gezierten, übertriebnen Franzosen, den feierlichen Spanier, den eingebildeten Engländer und unbeholfnen Deutschen“.49 Er unternahm aber anders als beispielsweise Arndt nicht den Versuch, die Italiener pauschal als Räubervolk abzuwerten und die sie umgebende Landschaft als eintönig-oberflächlich zu charakterisieren. Vielmehr sprach er anerkennend von dem „paradiesischen landstrich“50 mit unter anderem schönen Eichen, Olivenbäumen und Pinien. Daneben lobte er die beeindruckend wilden Alpen Italiens gegenüber der alles in allem gezähmten deutschen Bergwelt. Indes machte er an anderer Stelle deutlich, dass die weniger bewaldeten Landschaften Italiens keineswegs mit der Natur seiner Heimat konkurrieren könnten – ebenso wenig wie diejenigen des Nachbarlandes Frankreich.51

Der deutsche Rhein verkörperte gewissermaßen zeittypisch im Denken der Brüder Grimm wie bei Arndt ein natürliches Nationalsymbol eigener Stärke und war auch für sie keine Naturgrenze zwischen französischem und deutschem Gebiet. Dieser Strom war für Jacob Grimm „unser geliebter fluß“52, weswegen er sich anerkennend über die patriotische Grundintention der arndtschen Rhein-Schrift äußerte und ihr eine weite Verbreitung wünschte. Sein Bruder Wilhelm bezeichnete den Fluss noch expliziter als „ganz zum deutschen Wesen“53 gehörend und unternahm im Laufe seines Lebens mehrere längere Rheinreisen, unter anderen mit dem befreundeten Carl Friedrich von Savigny. Im Jahr 1853 hielt er sich für insgesamt drei Monate in der Rheingegend auf und besuchte während dieser Zeit wiederholt die Familie Arndt in Bonn. Besonderen Eindruck machten auf ihn die „Felsen, Weinberge und alten Burgen“54, was in der Kombination von kulturellen und naturalen Elementen ganz der Tradition der deutschen Rheinromantik entsprach.

Über die veröffentlichten Werke hinaus wird eine solche Bedeutung der konträren wie komplementären Sphären von Kultur und Natur in vielen Briefen deutlich. So unterstrich Jacob Grimm ausdrücklich den Vorrang echter Bäche und Wasserfälle vor den nur angelegten Wasserspielen des Kasseler Schlosses.55 Sein Bruder beschrieb angesichts des Lebens in dieser Residenzstadt seine unstillbare Sehnsucht „nach den grünen Wiesen, Wäldern“56 der Umgebung. Jacob Grimm äußerte 1840 klare Bedenken gegenüber einem bevorstehenden Umzug „in die Heide von Berlin und in die Steinhaufen darauf“57. Während anstrengender Verhandlungen der Frankfurter Paulskirche wünschte er sich 1848 an den Urlaubsort der Familie seines Bruders „unter den waldbäumen und an der tosenden see“58. Wilhelm Grimm floh immer wieder aus der lauten Stadt in „herrliche Buchenwälder mit tiefen Schluchten und einer Einsamkeit, in der das Herz aufgeht“59. Er lobte aber gleichwohl ihre naturnahe Berliner Wohnlage direkt am Tiergarten, der damals noch an der Stadtgrenze lag und als zeitweilige Zuflucht vor Enge und Lärm diente.

Schließlich betonten Schriften der Brüder gleich mehrfach den Einfluss, den die jeweilige Naturumgebung auf die Ursprünglichkeit der Volksüberlieferung von Brauchtum, Märchen und Sagen habe. Diese konnte sich nach Jacob Grimms Verständnis am reinsten erhalten „in abseits gelegenen berg- und walddörfern, wo die natur selbst alter sitte und überlieferung gleichsam einen hinterhalt gegönnt hat“60. Anlässlich seiner Beschäftigung mit jagd- und waldbezogenen Redensarten hielt er die Ausdrucksweise der „hirten, jäger, vogelsteller, fischer“61 für weit naturnäher und ursprünglicher als diejenige der Gelehrten und Stadtbewohner, zu denen die Brüder Grimm indes selbst zählten. Den Anhängern der von ihm kritisierten demokratisch-konstitutionellen Bewegung machte Jacob Grimm den Vorwurf, sie wollten „berggipfel […] ebnen, stolze wälder ausrotten“62 – vergleichbar würde Eichendorff der Aufklärung intentionale Naturzerstörung vorhalten.

Als Wilhelm Grimm die nordische Tradition mit der deutschen unter dem Aspekt der Ursprünglichkeit verglich, assoziierte er jene mit der Welt „abgeschlossener Thäler und Berge“ und diese mit den „Städten der offenen Landschaft“.63 Zur Unterscheidung der in seinen Augen wahren Volkspoesie von lediglich kunstvoll produzierter Dichtung zeichnete er das Idealbild einer blühenden und grünenden Natur, dem das Schreckbild einer dürren und lebensfeindlichen Wüste entgegengesetzt war. Überdies verwies er auf das verborgene Paralleluniversum einer magischen Märchenwelt, die sich besonders urwüchsig „in heimlichen Wäldern, unterirdischen Höhlen, im tiefen Meere“64 zeige. So wurde im Werk der Brüder Grimm der Wald weit mehr als etwa das Wasser zum Element jenseits der domestizierten menschlichen Kulturlandschaften von Feld, Forst oder Garten und mithin zum märchenhaften Gegenort.

Waldursprung und Waldwandlungen

Noch gegenwärtig meistgelesen im grimmschen Gesamtwerk sind die von ihnen gesammelten und herausgegebenen Kinder- und Hausmärchen (1812/1815), die erstmals während der patriotisch bestimmten Jahre der Auseinandersetzung mit Frankreich erschienen.65 Über 40 Jahre lang erweiterten und redigierten die Brüder als Kompilatoren dieses Textkorpus für insgesamt sechs weitere große Ausgaben. Angesichts dessen sind die Märchen in der vorliegenden Form nicht als Ausdruck einer anonymen Volksüberlieferung zu verstehen, sondern als Endergebnis zahlreicher inhaltlicher, sprachlicher und stilistischer Überarbeitungen.66 Im Laufe der Zeit übernahm der jüngere Bruder Wilhelm immer mehr Verantwortung für Textgestaltung und Stilfindung, bis er 1819 faktisch zum alleinigen Herausgeber wurde. Der aktuelle Forschungsstand widerspricht dabei deutlich seinen diesbezüglichen Beteuerungen, „kein Umstand ist hinzugedichtet oder verschönert und abgeändert worden“67.

Besondere Bedeutung kommt im Bezug auf derartige Änderungen dem retrospektiven Vergleich der letzten Ausgabe zu Lebzeiten 1857 mit der Erstausgabe von 1812/1815 sowie mit der Handschrift von 1810 zu. In einem solchen synoptischen Variantenabgleich lassen sich die Autorintentionen der Brüder am deutlichsten herausarbeiten, unter anderem angesichts der evident politischen Zeitkontexte der ersten Versionen.68 Das Motiv des Waldes trat im Kontext dieser Märchen in ganz verschiedenen Zusammenhängen auf, etwa als Handlungsort, Stimmungsträger oder Traditionssphäre.69 Schon in seinem Vorwort zur Erstauflage rechnete Wilhelm Grimm die „Wälder in ihrer Stille“70 unter die letzten Rückzugsräume, die der Volksüberlieferung angesichts eines erbarmungslosen Vordringens der modernen Zivilisation in die bäuerliche Lebenswelt noch geblieben seien. Ihm zufolge handelte es sich dabei insbesondere um die „altberühmten Gegenden deutscher Freiheit“71 wie beispielsweise die Paderborner Region in der Nähe des Teutoburger Waldes.

Ferner pries er die erhabene „Waldes Einsamkeit“ in den vermeintlich von Bauern, Köhlern und Spinnfrauen erzählten Geschichten, die er ausdrücklich als „rein deutsch und nirgends her erborgt“ verstand.72 Indes kannten die Brüder über den deutschen Fall hinaus sehr wohl die Märchenüberlieferung des europäischen Raumes, in der sich viele ähnliche Motive und Themen sowie gegenseitige Beeinflussungen finden lassen. Deshalb enthielt der Titel der Sammlung im Gegensatz zu zahlreichen anderen ihrer Veröffentlichungen etwa zu Mythologie, Sagenwelt und Sprachgeschichte nicht das Adjektiv deutsch. Gleichwohl schlossen sie allzu deutliche Übernahmen aus dem französischen Kulturraum später wieder aus, sodass beispielsweise die Texte Blaubart oder Der gestiefelte Kater nur in der ersten Auflage enthalten waren.73

Obwohl bereits in der Erstausgabe die Hälfte der knapp 160 Texte einen Waldbezug aufwies, bat Wilhelm Grimm brieflich explizit um Zusendung weiterer Märchen und Sagen „von Bergen und Wäldern, alten Schlössern und dergl.“74 In der wissenschaftlichen Einführung zur zweiten Auflage der Märchen 1819 äußerte er frohlockend, „welch ein Reiz liegt in diesem heimlichen Waldleben, nach welchem sich jeder natürliche Mensch gewiss einmal gesehnt hat!“75 Schließlich enthielt in der siebenten Auflage von 1857 wieder fast die Hälfte der nun 200 Texte solche Märchenwälder, von denen 33 im Laufe der Editionsgeschichte neu dazugekommen waren, als passiven Handlungsort oder aktiven Handlungsträger. Viele dieser Wälder hatten seit der ursprünglichen Handschrift von 1810 durch kontinuierliche und teils erhebliche Überarbeitungen immer dichtere, dunklere und größere Formen angenommen.76

Dergleichen adjektivische Charakterverschiebungen dienten in Bezug auf die Waldnatur dazu, als Gegenbild zur geordneten und lichten Forstordnung die Handlung weiter zu dramatisieren und emotionalisieren. Somit gaben die Brüder Grimm eine in der Poesie der Romantik verbreitete Doppeldeutigkeit des Silvanen zwischen lieblichen und schaurigen Waldlandschaften, wie sie sich noch bei Tieck und Eichendorff offenbarte, vollkommen zugunsten letzterer Form auf. Die wiederkehrende Betonung des Düsteren und Bedrohlichen ging deutlich über die europäische Märchentradition des meist lediglich großen Waldes hinaus und machte insofern eine deutsche Besonderheit aus.77 Einige dieser Änderungen nahm Wilhelm Grimm schon ganz zu Anfang vor, als er die zugrunde liegende Handschrift der Märchensammlung für die anstehende Publikation weit mehr als nur editorisch bearbeitete.

Im König Droßelbart beispielsweise war die Königstochter zuerst noch durch einen einfachen Wald gezogen, der schon 1812 einem „großen Wald“78 gewichen war. Ähnlich hatte sich dann der Aufenthaltsort von Rumpelstilzchen sowie von Fuchs und Hase stillschweigend in einen „dunkelen Wald“79 verwandelt. Bei dem mittlerweile fast unbekannten Stück Von Johannes-Wassersprung und Caspar-Wassersprung, das nur in der Erstausgabe enthalten war, dramatisierte Wilhelm Grimm die zuvor undefinierte silvane Umgebung zu einem „Wald in der größten Einsamkeit“80. Einige seiner Märchenwälder fügte er schließlich in vorher gänzlich waldfreie Geschichten ein, wie etwa beim Variantenvergleich von Allerlei-Rauh oder dem später unter dem Namen Sterntaler figurierenden Märchen Das arme Mädchen zu beobachten ist.81 Aber auch nach der Ausgabe von 1812/1815 unternahm er weitere Überarbeitungen der dargestellten Baumnatur, die deren düsteren Eindruck noch verstärken sollten.

Zeigen lässt sich dies besonders gut an dem noch gegenwärtig populären Märchen Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich, das die umfängliche Sammlung eröffnete. Während in der ersten Ausgabe die Königstochter mit ihrer Goldkugel am Rande eines Brunnens noch schlicht im „Wald“ gesessen hatte, war daraus zuletzt ein „großer dunkler Wald“ als weltabgewandtes Gegenbild zur Sphäre des Schlosses geworden.82 Zudem ergänzte Wilhelm Grimm das Szenario symbolträchtig mit einer „alten Linde“83, der in der deutschen literarischen Tradition besondere kulturelle Bedeutung als zweiter Symbolbaum neben der Eiche zukam. Vergleichbares geschah im Marienkind, wo sich ein vorher nicht näher spezifizierter Baum im Handexemplar der Brüder Grimm auf wundersame Weise zu einem „großen Eichenbaum“84 auswuchs. Dramatisierende Stilisierungen des wilden Silvanen finden sich auch in den modifizierten Versionen zum Beispiel von Mädchen ohne Hände oder Sneewittchen – Letzteres wurde später unter dem Titel Schneewittchen veröffentlicht.85

Anderenorts schrieb Wilhelm Grimm nach der Erstausgabe im Rahmen seiner Überarbeitungen noch weitere Wälder als Handlungsorte in vorher waldlose Szenen hinein. In dem weniger bekannten Märchen Fitchers Vogel etwa verschleppte in der Version von 1857 ein mörderischer Hexenmeister Jungfrauen zu seinem Haus mitten im „finstern Wald“86, während von solch einer Waldumgebung des Grauens anfangs noch keinerlei Rede gewesen war. Auch ließ Wilhelm Grimm in Die sechs Schwäne die böse Hexe einem auf der Jagd verirrten König in späteren Auflagen drohen, „so kommt ihr nimmermehr aus dem Wald“87 – dies eine Anspielung auf das ihm vertraute Waldgespräch Eichendorffs, in dem die Baumnatur als feminin konnotierte Sphäre der Verführung wie Bedrohung erschien. Doch schon vor solchen nachträglichen Dramatisierungen hatten Wälder im deutschen Märchenschatz traditionell eine bedeutende Rolle gespielt, die sich auch bei den Brüdern Grimm zeigte.

Waldprüfungen und Waldabwege

Als handlungsbestimmende Gegenwelt statt nur als Handlungsort hatte der Wald seinen Auftritt in einem knappen Viertel der Kinder- und Hausmärchen, gezählt nach der im Folgenden zitierten siebenten Auflage von 1857.88 Generell hatten Landschaftskontexte großen Einfluss auf die jeweiligen nationalen Ausformungen der Märchen, die im deutschen Falle besonders waldnah erschienen.89 Jedoch kamen märchentypisch kaum Details der stereotypisch dunklen und wilden Wälder zur Sprache, was auch für die Gestalten des Märchens galt: Dort waren die Mädchen adjektivisch stets als jung und schön beschrieben, die Hexen hingegen als alt und böse.90 Es zeigen sich gemäß dem grundsätzlichen Textcharakter der Märchen kaum Unterschiede zwischen Laub- und Nadelwäldern, wie grundsätzlich die materiellen Aspekte der Natur gegenüber den mentalen deutlich zurücktraten. Nur einige herausgehobene und handlungsrelevante Bäume wurden in meist späteren Ergänzungen nach der Konvention deutscher Naturlyrik explizit als Eichen oder Linden benannt.91

Generell erschien der Wald als temporärer Aufenthaltsort für die aus fast allen Ständen stammenden Protagonisten, die oft an seinem Rande wohnten beziehungsweise in ihm als hochwohlgeborene Königssöhne der Jagd frönten oder als bettelarme Holzfäller ihr Brot verdienten.92 Angesichts der dort herrschenden bedrohlichen Grundstimmung blieb diesen keine Zeit für einen emotional aufgeladenen Naturgenuss, wie ihn etwa Tieck oder Eichendorff so wortreich beschworen hatten. Allerdings war die alltagsferne Sphäre unter Bäumen keineswegs gänzlich unbewohnt, sondern bevölkert von einem vielfältigen verwunschenen Ensemble. Neben hilfsbereiten Zwergen, verzauberten Menschen und sprechenden Tieren konnte man zum Beispiel gefährlichen Drachen, bösartigen Hexen oder Hexenmeistern und gewalttätigen Riesen begegnen.93

Vielfach auf Motive der mittelalterlichen Epik und der romantischen Poesie verweisend, verkörperten die märchenhaften Wälder der Grimms einen deutlichen Kontrast zur geregelten Menschenwelt von Dorf, Residenz und Stadt. Sie erschienen als numinos zeitenthobene Räume, wo verirrte oder verzauberte Helden vor ihrer Rückkehr mannigfache Prüfungen gegen phantastische Wesen bestehen mussten.94 Ein großer Teil etwa der Geschichten von Das tapfere Schneiderlein, Jorinde und Joringel oder Der Eisenhans war in diesem Sinne wesentlich von der silvanen Umgebung sowie den dort lebenden und wirkenden Geschöpfen bestimmt.95 Die Handlung von insgesamt sieben Märchen – zum Beispiel Schneeweißchen und Rosenrot oder Der gläserne Sarg – spielte sich gleichsam vollständig in einer schattigen Gegenwelt unter Bäumen ab.96

Drei Märchen der letzten Ausgabe zu Lebzeiten der Brüder Grimm präsentierten den Handlungsort gut erkennbar für das Lesepublikum bereits im Titel: Die drei Männlein im Walde, Das Waldhaus sowie Die Alte im Wald.97 In den ersten beiden Geschichten stellten übernatürliche oder verhexte Wesen das Verhalten von aus ihrer gewohnten Umgebung gerissenen jungen Mädchen auf die Tugendprobe, ehe diese entweder belohnt oder bestraft aus dem einsamen Wald in die menschliche Lebenssphäre zurückkehren konnten. Das letzte Märchen schilderte einen von Räubern wie Mördern bevölkerten großen Wald und einen darin zum Baum verhexten Königssohn, der nach seiner Rückverwandlung und Rückkehr in die Welt die ihn rettende Magd dankbar zur Ehefrau nahm. Damit fungierte die Silvasphäre als außeralltäglich konnotierter Raum der Bedrohung mit dem Potenzial der Bewährung respektive Erlösung, wie es auch in weiteren grimmschen Märchen der Fall war.

So begann Hänsel und Grethel als eines der bekanntesten Märchen der Sammlung bereits mit einem Verweis auf den Wohnort der Protagonisten direkt „vor einem großen Walde“98. Das titelgebende Geschwisterpaar wurde von seinen Hunger leidenden Eltern in einem geheimnisvollen „Hexenwald“99 ausgesetzt, wo es ganz auf sich gestellt eine Bewährungsprobe bestehen musste. Letztlich konnten Das Brüderchen und das Schwesterchen – so der Titel des Märchens noch in der Ausgabe von 1812 – der bösen Hexe entkommen und mit einem Vermögen in die Welt zurückkehren. In der von den Brüdern Grimm benutzten Urfassung war allerdings noch nicht von der fröhlichen Rückkehr aus dem Wald die Rede gewesen und die Hexe weit weniger böse beschrieben worden.100 Ebenso machte der mehrfache Vater Wilhelm Grimm im Einklang mit seinem harmoniebedürftigen Familienverständnis aus der ursprünglichen Mutter der Kinder deren Stiefmutter. Daneben wies sein imaginierter Wald eine weit stärkere magischschaurige Komponente auf, als dies bei motivisch verwandten Geschichten aus der französischen und englischen Tradition der Fall gewesen war.101

In einem weiteren immer noch populären Märchen gefährdete Rothkäppchen – später unter dem Titel Rotkäppchen – neben dem Leben der Großmutter ihr eigenes, weil sie sich in das gefährliche Territorium der wilden Baumnatur locken ließ. Während schon die als Vorbild dienende französische Variante des Märchens dort spielte, findet sich die Gestalt des um Rettung bemühten Jägers erst in den deutschen Bearbeitungen. Die grimmsche Version war – wie bei den hier nicht behandelten Stoffen Blaubart und Der gestiefelte Kater ebenfalls anzunehmen – von der früheren Bearbeitung durch Tieck beeinflusst, worauf sie selbst philologisch korrekt im Anmerkungsapparat verwiesen.102 Das titelgebende Mädchen mit der auffälligen Kopfbedeckung kam erneut vom rechten Wege ab und wurde vom bösen Wolf zum Blumensammeln verleitet. So hatte dieser einen Vorsprung zum Haus der Großmutter „unter den drei großen Eichbäumen“103, wo er die Alte verspeiste und anschließend auf die Enkelin wartete. Zum glücklichen Ende der Bewährungsprobe und des Warnmärchens schwor das Mädchen in später Einsicht, „du willst dein Lebtag nicht wieder allein vom Wege ab in den Wald laufen“104. In den Märchen erschien die silvane Sphäre damit als bedrohliche und alles andere als idyllische Gegenwelt, in der den menschlichen Protagonisten kein dauerhafter Aufenthalt zu wünschen war. Der imaginierte Wald der Brüder Grimm war aber nicht nur düster-märchenhaft, sondern ebenso ausgeprägt metaphorisch angelegt.

Waldbilder und Baummetaphern

Die wissenschaftlichen Veröffentlichungen von Jacob und Wilhelm Grimm verwendeten dem Geiste der Zeit gemäß eine Vielzahl biologischer und organologischer Sprachbilder aus Botanik, Gartenbau und Landwirtschaft. Solche Metaphern sind aber keineswegs reine Textornamente ohne inhaltliche Relevanz, sondern dienen gerade in ihrer Häufung als aussagekräftige Indikatoren für dahinterstehende Geisteshaltungen und sollen daher ausführlich behandelt werden.105 Je ursprünglicher und unveränderter die Volkskultur in den Augen der Brüder Grimm noch erschien, desto mehr Natursymbole organischer Stabilität und kollektiven Charakters benutzten sie zu deren Kennzeichnung. Allerdings dominierte noch die Ebene des Sprachbildes, während gegen Ende des 19. Jahrhunderts mehr und mehr biologistische Lesarten von Naturmetaphern in den Vordergrund drängen sollten.

Als idealisierter Ausgangspunkt galt ein Ursprungszeitalter, in dem die komplementären Sphären von Natur und Kultur, von Baum und Mensch noch kaum voneinander geschieden gewesen waren. Die Brüder erklärten demnach vermeintliche Naturgesetzlichkeiten für wirkmächtiger als menschliches Handeln, sozioökonomische Entwicklungen oder politische Ordnungsmodelle. Indes wollten sie ihre deutschen Zeitgenossen mitnichten wieder zu paganen Germanen machen, sondern vielmehr möglichst viele der traditionellen Charakterzüge erhalten und erneut zu Bewusstsein bringen. Grundlage dafür bildete ein in den Schriften der Brüder Grimm fast allgegenwärtiges Verwurzelungsdenken, dem zufolge Literatur, Mythologie und Sprache aus der germanischen Vorgeschichte in mehr oder weniger erhaltener Form bis in die deutsche Gegenwart ragten.

So verglich Wilhelm Grimm die deutsche Sprache mit einem botanischen Wesen und konnte so behaupten, sie „reinigt sich selbst, erfrischt sich und zieht Nahrung aus dem Boden, in dem sie wurzelt“106. Die in seinen Augen den nationalen Geist ausdrückende Volksdichtung und neben den Märchen vor allem das Nibelungenlied sah er als natürlich wildes „Grün, das sättigt und sänftigt“107, womit eine künstliche Wiederbelebung der Volksüberlieferungen von vornherein zum Scheitern verurteilt sei. Darüber hinaus war ihm daran gelegen, herauszustellen, dass nur in den deutschen Varianten des Stoffes Siegfried den Tod im wilden Wald finde. In einem anderen Text analogisierte er die Poesie mit einer „Pflanze, die grünend zwischen Steinen und Felsen durchbricht“108. Demgegenüber ähnele die Sprache späterer Zeitalter eher einem gepflegten Garten einheimischer wie fremder Arten. In diesem habe der Sprachforscher dafür zu sorgen, dass das Unkraut „nicht weiter hinauf wuchere und der edlen Pflanze Sonne und Luft raube“109.

Sein Bruder Jacob verwendete im Vergleich noch deutlich mehr Naturmetaphern zur Beschreibung der menschlichen Lebenssphäre, wenn er etwa seine geliebte Muttersprache mit einem „großen gewaltigen baum“110 identifizierte. Deren naturwüchsiges Wortgut sei allerdings immer wieder vom „Unkraut“111 überflüssiger Fremdwörter in seiner Existenz bedroht. In diesem Zusammenhang warnte der selbst äußerst polyglotte Philologe dringend davor, die eigene Muttersprache als Ausdruck kollektiver Identität zu vernachlässigen: „jedes volk das die sprache seiner vorfahren aufgibt ist entartet und ohne festen halt.“112 Aber er gestand zumindest zu, dass einige ältere Lehnwörter „im boden unsrer sprache längst wurzel gefaßt“113 hätten und daher nicht mehr zu bereinigen seien. In der Fremdwortfrage nahm er demzufolge trotz aller organischen Metaphorik eine gemäßigte Position ein, während Sprachpuristen wie die Autoren des zeitgenössischen Periodikums Die deutsche Eiche unter Verwendung ähnlicher arborealer Symbolik das weit radikalere Ideal einer Reinsprache verfochten.114

Der Gebrauch botanischer Sprachbilder ging bei Jacob Grimm aber über das Bedeutungsfeld der Sprache hinaus und umfasste alle Bereiche der Volkskultur, wie er sie definierte. Für ihn war eine autochthone Tradition der Freiheit seit germanischer Zeit als „keim“ angelegt, aus dem bei richtiger Pflege wieder eine „edle pflanze“ werde.115 Analog bezeichnete er die altehrwürdige Sagenüberlieferung als „grünes holz“116, das gerade in national schwieriger Zeit die Hoffnung auf kollektive Regeneration berge. Sie verkörpere „etwas angebornes und aus dem eignen boden steigendes“117, das anderenorts schnell Prägekraft und Stärke verliere. Daher sei die jeweilige Überlieferung nicht einfach aus ihrem Ursprungszusammenhang in eine neue Umgebung ohne vergleichbare Naturbasis zu verbringen, denn „alles borgen und verpflanzen tödtet die poesie und verleiht ihr keine wurzeln“118.

Die ältere Geschichte verstand Jacob Grimm metaphorisch als einen sich selbst erhaltenden Wald, dem er das zunehmend gerodete Feld der neueren Epochen entgegenstellte. Hinsichtlich seines Idealbildes der germanischen Zeit konstatierte er, damals „wurzelte unter dem volk der baumcultus“119 der heiligen Haine und heiligen Eichen. Eine Perspektive jenseits enger Deutschzentriertheit zeigt sich im Gegensatz zu späteren Walddenkern darin, dass er auch bezogen auf die italienische Märchenüberlieferung das dort herrschende „tiefe dunkel der waldesschatten“120 lobend hervorhob. Noch mehr schwärmte er jedoch vom „germanischen waldgeruch“ der vermeintlich von Jägern und Hirten tradierten Tierfabeln, deren Natursinn er für „nicht aus der fremde geborgt“ hielt.121 Infolge einer solchen organischen Definition der Volkskultur dienten die grimmschen Metaphernwälder als wichtiges Traditionssymbol, womit sie auch zum mythischen Wurzelgrund germanischer wie altdeutscher Identität gerieten.

Waldsammlungen und Waldtempel

Die imaginierten Altdeutschen Wälder verkörperten für die Brüder Grimm eine ursprüngliche silvane Wildnis und eine analoge menschliche Vergangenheit. Schon der Titel ihrer gleichnamigen Zeitschrift bezog sich auf eine lange Tradition literarischer Silvae-Sammlungen, wie sie seit der römischen Antike bestand. Diese hatten recht disparate Texte unterschiedlicher Entstehungszeit vereint, waren aber zu Beginn des 19. Jahrhunderts zunehmend aus der Mode gekommen. Eine solche Titelgebung ging in der Neuzeit oft einher mit einer ausgeprägten Naturmetaphorik, die einen wildnishaften Wald der Naturpoesie dem domestizierten Lusthain der Kunstdichtung positiv gegenüberstellte.122 Das von 1813 bis 1816 existierende Periodikum der Grimms verwies titularisch beispielsweise auf die früheren Kritischen Wälder Herders, aber auch auf eine zeitgleiche Literaturanthologie namens Deutscher Dichterwald.123

Beide Brüder gaben es gemeinsam zur Stärkung ihrer publizistischen Präsenz heraus und bestückten es fast im Alleingang mit Texten zu mannigfachen Aspekten der Volksüberlieferung.124 Die insgesamt drei erschienenen Bände gaben der altdeutschen Tradition – verstanden als innergermanischer Gegenbegriff zur skandinavischen – wesentlich mehr Raum als andere derartige Projekte, vor allem durch den Abdruck kommentierter Quellenauszüge und verschiedener Berichte über laufende Forschungen. Diese Tradition war vergleichsweise weit definiert und beinhaltete Texte aus den Epochen von Mittelalter und Neuzeit, die als Nachhall älterer und oft verschollener Überlieferungen galten. Auch dafür bedienten sich die Brüder Grimm einer naturalisierenden Perspektive auf kulturelle Artefakte, um Alter, Reinheit und Ursprünglichkeit der erhaltenen Texte oder ihrer Vorstufen möglichst hoch ansetzen zu können. Angesichts der patriotisch bestimmten Erscheinungsjahre dominierte klar der tagespolitische Kontext, den sie in ihrem Vorwort selbst benannten als die „Gewalt der Gegenwart […], welcher die Vorzeit dienen soll“125.

Erklärtes Ziel dieser Veröffentlichung war also, die „verschütteten Quellen“ der eigenen Volksüberlieferung wieder freizulegen und dadurch in den interessierten Bevölkerungskreisen „regen Eifer für das altdeutsche Alterthum“ zu wecken.126 Indes benutzten sie auch für andere Kulturkreise verwandte Begriffe wie altdänisch, altnordisch oder altschottisch, um die Altehrwürdigkeit der jeweiligen nationalen Quellenbestände zu betonen.127 Jacob Grimm gab später ganz in diesem Sinne einer von ihm edierten Sammlung altspanischer Heldengedichte den Titel Silva de romances viejos (1831).128 Mit einem solchen philologischen Einbezug des indoeuropäischen Kulturkreises vermieden es die Brüder Grimm im Gegensatz etwa zu ihrem Zeitgenossen Arndt, allzu deutschzentrierte Lesarten der Tradition vorzunehmen.

Über ein derartiges noch eher metaphorisches Verständnis hinaus gebrauchten sie das Denkbild der altdeutschen Wälder aber ebenso, um die germanische Vorgeschichte verklärend zu beschreiben. Nach Jacob Grimms Ansicht war „zu jener frühen zeit […] ganz Deutschland waldbedeckt“ gewesen, spezifisch nannte er den bei Caesar und Tacitus als fast unendlich beschriebenen „herkynischen wald“.129 Ironischerweise standen auch ihm zur deutschen Sinnstiftung für diesen Zeitraum in erster Linie in der damaligen Gelehrtensprache Latein verfasste römische Schriften zur Verfügung, die er noch durch eine retrospektive Lesart der Volksüberlieferung ergänzte. Auf dieser – nach gegenwärtigen Maßstäben unbefriedigenden – Quellenbasis vermeinte er, genau bestimmen zu können, welchen „tiefen einfluß das waldleben von jeher auf alle verhältnisse unseres volks hatte“130.

Da er die Deutschen seiner Zeit in einer Kulturnachfolge zu den Germanen sah, hatten solche Erkenntnisse für ihn immer eine konkrete Aussagekraft für die eigene Gegenwart. Jedoch beabsichtigte er mit seinem Lob der „im wald, nicht in städten lebenden Germanen“131 keineswegs, den vergangenen wilden Naturzustand von Wald und Sumpf zulasten der Errungenschaften von Landwirtschaft und Siedlungsbau wiederherzustellen. Freilich hoffte er wie zahlreiche andere Denker während schwieriger Zeiten, dass das deutsche Volk zumindest ideell „in den tiefen wäldern der Germanen“132 durch den Rückgriff auf die Vergangenheit neue nationale Stärke finden möge – ein solches vorgeschichtliches Motiv sollte nach 1900 unter allerdings rassischen Vorzeichen gesteigerte Bedeutung erfahren.

Jacob Grimms einflussreiche und mehrfach erweitert wiederaufgelegte Deutsche Mythologie (1835) erwähnte unter vielfacher Berufung auf Tacitus neben von den Germanen verehrten Bergen und Quellen an zahlreichen Stellen vor allem „heilige Wälder“ sowie „heilige Haine“.133 Diese erklärte er zu naturnahen Orten des Glaubens und Opferns, allerdings über das deutsche Beispiel hinaus auch für Balten, Skandinavier und Slawen. Unter den einzelnen Baumspezies nannte er besonders häufig die „heilige eiche“, wohingegen die Linde in einem anderen Text konventionell als „Liebesbaum“ figurierte.134 Zur indogermanischen Frühgeschichte generell hieß es in dem Werk:

Tempel ist also zugleich wald. was wir uns als gebautes, gemauertes haus denken, löst sich auf, je früher zurück gegangen wird, in den begriff einer von menschenhänden unberührten, durch selbstgewachsne bäume gehegten und eingefriedigten heiligen stätte.135

Daneben verstand Jacob Grimm als „heilige bäume“136 vor allem die vorchristlich-arborealen Glaubenssymbole der Weltesche Yggdrasil sowie der auch von Arndt angeführten Irminsul. Letztere verortete Jacob Grimm in der Nähe des geschichtsträchtigen Teutoburger Waldes, womit sie noch gesteigertes symbolpolitisches Gewicht verliehen bekam.137 Überdies versuchte er durch etymologische Spekulation eine Verbindung von Irmin zum cheruskischen Helden Armin zu ziehen, der ihm als „retter der deutschen freiheit“138 galt. Jedoch wies er den Vorwurf eines primitiven germanischen Götzendienstes entschieden zurück und betonte die Kulturhöhe der vermeintlichen Ahnen, denen die ganze Natur göttlich beseelt gewesen sei. Dieses frühgeschichtliche Idyll eines „altdeutschen waldcultus“139 sei von den christlichen Missionaren gewaltsam beendet worden, welche die Heiligtümer entweder zerstört oder für ihre eigenen religiösen Zwecke umgewidmet hätten. Gemäß einer angenommenen germanisch-deutschen Kulturkontinuität verglich er die naturnahen Waldesdome mit der Sakralarchitektur antiker Tempel und christlicher Kirchen, die steinern und somit seelenlos seien.140

Die gotischen Dome des Mittelalters nahm Jacob Grimm jedoch wie vor ihm schon Tieck und Eichendorff von dieser generellen Kritik trotz ihrer Steinbauweise aus, weil sich in ihnen ein deutlich nachwirkender Einfluss der Waldumgebung gezeigt habe.141 Sein bekenntnispolitisches Anliegen war einerseits die Stärkung naturnah-pantheistischer Glaubenselemente und andererseits die Vereinigung der beiden großen christlichen Konfessionen zu einer neuen Volksreligion. Auch bei den Brüdern Grimm sollte also ein imaginierter Vergangenheitswald angesichts tatsächlich fortbestehender Spaltungen als überwölbendes Element wirken, um die erstrebte Einheit der Nation im silvanen Geiste vorwegzunehmen. Ihr Ziel war indes nicht eine radikale Entchristlichung der Deutschen mit Rückkehr zu einem urtümlichen Waldkult der heiligen Haine, wie ihn Vertreter des paganen Gedankens nach der Jahrhundertwende und in der NS-Zeit propagieren würden.

Zwischenbilanz

Der imaginierte Wald in den Veröffentlichungen Jacob und Wilhelm Grimms war ganz wesentlich einer der Märchen und Metaphern. Als archaischer Märchenwald bildete er eine numinose Gegenwelt, in der die Protagonisten während ihres temporären Aufenthaltes außeralltäglichen Regeln unterworfen und die Rangunterschiede der menschlichen Lebenssphäre außer Kraft gesetzt waren. Die Brüder sahen in der Baumnatur ferner ein neben der Bergwelt letztes Repositorium der als volkstümlich verstandenen Geschichten, die ihrer Meinung nach von der voranschreitenden Moderne akut bedroht waren. Der vergleichsweise vielgestaltige Metaphernwald in den wissenschaftlichen Texten hingegen verknüpfte die Sphären von Natur und Kultur, indem er ein organisches Wachstum der Volksüberlieferung über die Jahrtausende behauptete. Damit wurde das Volk selbst mit seinen kulturellen Errungenschaften zum Gruppenorganismus erklärt, der den gleichen Naturgesetzen unterliegen sollte wie die Baum- und Pflanzenwelt.

Im Gegensatz beispielsweise zu Arndt war das Naturideal der Brüder Grimm aber kein bäuerlicher Nutzforst, sondern in den literarischen wie in den wissenschaftlichen Texten ein von menschlicher Einwirkung fast unberührt gebliebener Vorzeitwald. Demzufolge zeigen sich in der Naturdarstellung der Märchen deutliche Anlehnungen an das romantische Bild vom dichten und dunklen Raum der Bedrohung wie Bewährung, die sich von Auflage zu Auflage noch weiter verstärkten. Jedoch fehlte bei den Grimms – anders als etwa bei Tieck oder Eichendorff – die poetische Kehrseite als anmutige Landschaft der Liebe, Selbstfindung und Wanderschaft. Allerdings waren sich die Brüder als Wissenschaftler sehr wohl klar darüber, dass es keine Rückkehr der Deutschen zur unwiderruflich verlorenen Ursprünglichkeit der germanischen Urwälder und zum vorchristlichen Baumglauben geben konnte.

Stattdessen sollte das metaphorische Waldideal vor allem in einer tagespolitisch turbulenten Zeit der Auseinandersetzungen mit Frankreich als Quelle kollektiven Charakters und patriotischer Begeisterung dienen. Der Wald erschien als eine Sphäre außerhalb von Zeit und Geschichte, in der die tatsächlichen historischen Entwicklungen seit der germanischen Zeit keine Rolle spielten. Ein solcher imaginierter Wald gehörte für die Brüder Grimm neben Sprache und Literatur zu den wenigen Elementen, die die Gebiete des ehemaligen Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation noch miteinander verbanden. Die ihm zugeschriebenen politischen Bedeutungen changierten zwischen Hort des Gestern und deutschem Einheitsversprechen, womit er weit über die silvan-botanische Bedeutungssphäre hinaus zur Natur der Nation geriet. Ein nun zu untersuchender Walddenker sollte die solchermaßen politisierte Baumnatur aufgreifen und noch weit nachdrücklicher für seine explizit nationalistischen Zwecke instrumentalisieren.

Deutsche Waldfreiheit.

Die Volkswälder Wilhelm Heinrich Riehls

Das Denkmal am Niederwald.
1877–1883 von Johannes Schilling zur Erinnerung an die Neugründung des Deutschen Reiches 1871 errichtet. Farblithographie, um 1890.

„Werden wir endlich von unseren Eichenwäldern
den rechten Gebrauch machen,
nemlich zu Barrikaden
für die Befreyung der Welt?“
(Heinrich Heine 1840)1

Wilhelm Heinrich Riehl (1823–1897) war einer der einflussreichsten Publizisten in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts.2 Der Arndt-Schüler verfasste als viel schreibender „Erfolgsautor“3 neben fast 750 Zeitungsartikeln und etwa 50 Novellen ein knappes Dutzend wissenschaftlicher Werke. Die Leser- und Hörerschaft des Journalisten und späteren Münchner Professors für Kulturgeschichte bestand weit weniger aus den – oft kritischen – akademischen Kollegen als aus dem wachsenden Bildungsbürgertum der Zeit. Vor allem einige seiner volkskundlichen Texte erreichten zu Lebzeiten „Bestsellerauflagen“4 als mehrfach wiederveröffentlichte Standardwerke. Seine „zweckgebundene Publizistik“5 war wesentlich an den gelehrten Bestrebungen beteiligt, in Abgrenzung zu den europäischen Konkurrenznationen einen spezifisch deutschen Kollektivcharakter zu postulieren. Riehls populäre Werke sollten noch über seinen Tod hinaus während des späten Kaiserreiches, der Weimarer Republik und der Jahre der NS-Herrschaft eine „eminente Wirkungsgeschichte“6 entfalten.

Das Denkbild des deutschen Waldes nahm in Riehls Werk eine äußerst wichtige Rolle ein als Verkörperung organischer Stabilität und kollektiver Identität. Gleichwohl widmete die Sekundärliteratur dieser spezifischen Fragestellung bisher so gut wie keine Aufmerksamkeit.7 Daher stützt sich die folgende Darstellung überwiegend auf die Primärquellen, vor allem das vierbändige Sammelwerk Naturgeschichte des Volkes. Nach einem Abriss der grundlegenden Ansichten Riehls zu Politik und Nation folgt die Darstellung seiner klimatheoretisch fundierten Vorstellungen von Natur und Landschaft. Im Fortgang wird der konstatierte Zusammenhang von Land und Leuten anhand naturbasierter Nationalstereotype der Deutschen, Engländer und Franzosen erörtert. Die daran anschließenden Ausführungen thematisieren den behaupteten Einfluss des Waldes als Jungbrunnen und Kraftquelle des Volkes auf den Charakter deutscher Landschaft und Kultur. Danach erfolgt ein Abgleich von Riehls novellistischen und autobiographischen Schriften mit seinen wissenschaftlichen Werken, um übereinstimmende waldbezogene Denkmuster aufzuzeigen. Zuletzt gilt es vor allem am Beispiel der Revolution von 1848/1849 zu analysieren, wie Riehl die politischen Grundwerte der Hierarchie, Stabilität und Tradition mit dem silvanen Idealbild zu verknüpfen bestrebt war.

Volkspolitik und Nationalstereotyp

Schon bald nach Riehls Tod im Jahr 1897 begannen Autoren, einzelne politische und nationale Aspekte seines Denkens und Schreibens in meist rühmender Absicht zu thematisieren. Dabei überwog etwa in den 1920er-Jahren die hagiographische Verklärung als „deutscher Vollmensch“, während der Zeit der NS-Herrschaft geriet er gar zum „Seher, Künder und […] Kenner deutschesten Wesens“.8 Auch nach Ende des Zweiten Weltkrieges lobte manche Veröffentlichung noch Riehls „gesunde und würzige Volkverbundenheit“9, bevor in den 1970er-Jahren eine Neubewertung seiner bisherigen empirischen und methodischen Vorbildfunktion erfolgte. In diesem Zusammenhang unterzogen Autoren zunehmend auch die konservative und nationalistische Grundierung seiner publizistischen wie wissenschaftlichen Arbeiten einer grundlegenden Kritik.10 Allerdings wurde nicht immer präzise genug zwischen den originären Schriften und ihrer späteren Rezeption unterschieden.11

Eine wesentliche Rolle spielte in Riehls Werk das Denken in den Grundkategorien von Stabilität und Tradition, gebündelt im Denkbild des ständisch geordneten Volkes als positiver Gegenbegriff zur führungslosen Masse.12 Dabei zeigt sich ein bestimmender Einfluss Arndts: Dessen Bonner Vorlesungen zur vergleichenden Völkergeschichte hatten 1843 bei dem jungen Studenten Riehl laut seinen späteren Erinnerungen das unstillbare Bedürfnis geweckt, „die ganze deutsche Nation zu erforschen und nach dem Leben zu malen“13. Durchgängig eingeschrieben war Riehls Texten der rote Faden einer naturgeschichtlichen Argumentation, die angesichts eines raschen Wandels vom Agrar- zum Industrieland ein Mindestmaß an Beständigkeit gewährleisten sollte.14 Wesentliche Zeitkontexte waren die Revolution von 1848/1849, das Aufkommen liberaler und sozialistischer Bewegungen sowie die zunehmende Verstädterung. Eine Rückbesinnung auf hergebrachte familiäre, gesellschaftliche und politische Werte sollte eine Ordnung erhalten helfen, die Riehl von der „Fäulniß der Civilisation“15 bedroht sah. Seine eigenen volkskundlichen Anstrengungen verstand er explizit mehr als aufrüttelnde „Sittenpredigt“16 denn als praxisferne akademische Übung. Die interessengeleitete politische Anlage seiner Veröffentlichungen räumte er selbst ganz offen ein, denn „indem wir die Vergangenheit suchen, bleibt doch die Gegenwart unser letztes Ziel“17.

Als wichtigste Säulen der Tradition galten Riehl die etablierten „Mächte des socialen Beharrens“18, unter die er neben dem Adel vor allem den Agrarstand fasste – weswegen er wie schon Arndt die Bauernbefreiung unterstützte. Demgegenüber fungierten das Bürgertum und das Proletariat als „Mächte der socialen Bewegung“19, die ob ihrer potenziell gesellschaftssprengenden Wirkung strikt zu kontrollieren seien. Dies war für ihn nur im Rahmen monarchischer Herrschaft und ständischer Gliederung erfolgreich zu bewältigen, während er in Parlamentarismus und Parteienwesen den inneren Zusammenhalt spaltende Tendenzen erblickte.20 Eine Stärkung der beharrenden Elemente sollte die Prozesse der Industrialisierung und Verstädterung zumindest verlangsamen, um so die anderen beiden Stände moralisch bessern zu können.

Anders als die politischen und sozialen Umbrüche bejahte Riehl die ökonomischen und technischen Entwicklungen der Zeit durchaus, wenngleich nur in einem nicht die Stabilität gefährdenden Umfang.21 Sein wirtschaftliches Ideal war nicht die Rückkehr zu einem vorindustriell verklärten Gemeinwesen von Bauern und Handwerkern, sondern eine ausgewogene Mischung aus starker Landwirtschaft und maßvoller Industrie. Auf diese Weise sollten die wahrgenommenen Auswüchse einer absehbaren oder schon beginnenden kapitalistischen Entwicklung beherrschbar bleiben, um den „heimath- und besitzlosen Aposteln des Umsturzes“22 ihr politisches Handwerk zu legen. Als Angehörige dieser revolutionären Schicht benannte er indes nicht nur Arbeiter und Tagelöhner, sondern ebenso „Geistesproletarier“23 wie brotlose Künstler, Lehrer und Schriftsteller.

Entscheidend für Riehls politische Sozialisation war im Gegensatz zu den bisher untersuchten Akteuren generationsbedingt nicht mehr die Französische Revolution von 1789, sondern die Ereignisse und Folgen der Märzrevolution von 1848.24 Einigen der damals erhobenen Forderungen – etwa nach begrenzter Pressefreiheit und Ständevertretung – hatte er zunächst durchaus wohlwollend gegenübergestanden und sich in seiner Heimat Hessen-Nassau journalistisch mit ihnen auseinandergesetzt. Allerdings lehnte er als ausgesprochener Anhänger der Ungleichheit das allgemeine und gleiche Wahlrecht – insbesondere für Frauen – prinzipiell ab, stattdessen wollte er Familienstand und Grundbesitz zum Kriterium für dessen Gewährung machen.

Scharf attackierte Riehl die Vertreter republikanischer Forderungen als „Demagogen“ und „Wühler“, weil sie den politisch unmündigen Bauernstand gegen seine eigentlichen Interessen aufgewiegelt hätten.25 Angesichts der Erfahrung revolutionärer und teils gewaltsamer Aktivitäten auch der ungebildeten Schichten entwickelte er sich zusehends zu einem Befürworter eines autoritär-konstitutionellen Nationalstaates. Mit einigem zeitlichen Abstand behauptete Riehl zur Rechtfertigung, er habe „eher den Liberalismus dem Deutschthum als das Deutschthum dem Liberalismus opfern“26 wollen. Die von ihm bekämpften deutschen Liberalen bezeichnete er in Verknüpfung politischer und ethnischer Kategorien als „im Kerne französisch“27, sodass sie als innere Feinde und Vaterlandsverräter erscheinen mussten.

Retrospektiv und sicherlich zugespitzt schrieb Riehl in einem autobiographischen Text davon, er sei im Jahr 1848 endgültig „national und zugleich conservativ geworden im natürlichen Gegenschlag zu dem anderen Extrem“28. Er verstand seine Rolle nun zunehmend als ein über allen Parteien und Parteiungen stehender Mahner. In publizistischen wie wissenschaftlichen Texten befürwortete er nur behutsame Reformen, um den erhaltenswerten Teil der Überlieferung nicht zu zerstören. Gleichermaßen kritisierte er radikales Gleichheitsdenken und bürokratischen Absolutismus, denen er sein patriarchalisches Gesellschaftsmodell einer ausbalancierten und geschichteten Ständeordnung als Vorbild gegenüberstellte.29

Im Einklang mit der politischen Romantik postulierte Riehl die Wichtigkeit von Religion und Tradition sowie die Ideale eines organischen Volkscharakters und eines ständischen Staatsaufbaus. Allerdings war ihm ähnlich wie den Brüdern Grimm daran gelegen, die oft vagen Volksgeist-Vorstellungen in ihren jeweiligen Ausprägungen und Erscheinungsformen wissenschaftlicher zu fassen.30 Stärker als viele romantisch geprägte Autoren in ihrer interessengeleiteten Mittelalterverehrung betonte er die Notwendigkeit, aus solchen Erkenntnissen konkrete Reformvorschläge für die (sozial)politische Praxis zu entwickeln.31 Geschichte bedeutete für Riehl primär das dynamische Wachsen, Gedeihen und Vergehen von Völkern, die er als kollektive Gruppenorganismen im Zyklus der Natur verstand.

Damit räumte er auch jenen Faktoren eine historische Rolle ein, die, ungeachtet seiner Sehnsucht nach der vermeintlichen Stabilität vergangener Zeitalter, Veränderungen notwendig machen konnten. Gesellschaftlichen Wandel hielt er unter gewissen Umständen für unterstützenswert, wenn er für organische Ziele und unter berufener Führung des Volkes erfolgte. Genau aus diesem Grunde lehnte Riehl Zeit seines Lebens sozialistische und kommunistische Gedanken wie Aktivitäten entschieden ab, da sie für ihn ahistorisch und widernatürlich, gleichmacherisch und religionsfeindlich waren.32 Dem stellte er vermeintliche Konstanten wie einen unvergänglichen Waldcharakter der Deutschen entgegen.

Wesentlich für Riehls Denken war die Kategorie des Nationalen vor allem in normativen Gegensätzen zwischen Eigenem und Anderem, die zur identitätsstiftenden Abgrenzung gegenüber europäischen Konkurrenznationen wie England und Frankreich dienten.33 Schon für die Zeit der Frühgeschichte kontrastierte er das „entartete, übercivilisierte römische Altherthum“ mit dem gleichsam naturwüchsigen „germanischen Freiheitssinne“, um den französisch-deutschen Konflikt in die Vergangenheit hinein zurückzuführen.34 Die taciteische Germania bezeichnete er als „Weissagung auf die moderne freie und wissenschaftliche Volkskunde“35, die für ihn vor allem in der Verknüpfung von Ethnographie und Geographie vorbildlich war. Auch zur Charakterisierung des eigenen Kollektivs berief Riehl sich an mehreren Stellen auf diese Schrift, bezogen auf eine germanische Hochschätzung von Ehe und Familie oder auf einen Vorrang der Holzbauweise gegenüber steinernen Kirchen.36

Allerdings widerstand er – anders als etwa Arndt und viele zeitgenössische Denker – bei seiner Tacitus-Rezeption überwiegend der Versuchung, allzu bruchlose Kulturkontinuitäten anzunehmen.37 So leitete Riehl das deutsche Volksbrauchtum nicht direkt aus einer idealisierten germanischen Vorzeit ab, weshalb zum Beispiel die Figur Hermann der Cherusker und das Ereignis der Schlacht im Teutoburger Wald unbeachtet blieben. Auch äußerte er sich vergleichsweise selten zum national brisanten Thema der deutschsprachigen Bevölkerungsgruppen im Ausland, plädierte aber nach der Reichseinigung durchaus für eine Eindeutschung des Elsass.38 Riehls organische Nationsvorstellung sollte vorrangig im Inneren integrierende und harmonisierende Wirkung entfalten, statt expansiv nach außen zu wirken.

Im Hinblick auf kollektive Identität lässt sich ähnlich wie bei Eichendorff, Arndt oder den Brüdern Grimm eine Entwicklung von der regionalen zur nationalen Ebene ausmachen. Der gebürtige Nassauer und spätere bayerische Untertan Riehl war lange Zeit ein Kritiker von preußischem Herrschaftsstreben und Zentralismus. Er favorisierte vielmehr einen föderalen Zusammenschluss unter Führung der Staaten des dritten Deutschland jenseits von Preußen und Österreich, für den er eine Gliederung nach Volksstämmen statt nach Dynastien bevorzugte.39 Ebenso sprach er sich mit großdeutscher Inspiration für einen Einschluss der deutschsprachigen Gebiete Österreichs aus, argumentierte aber weniger sprach- und kulturnationalistisch als viele seiner Zeitgenossen. Nach der Reichsgründung von 1870/1871 arrangierte sich Riehl mit dem kleindeutschen und preußisch dominierten Staatsgebilde ohne die österreichischen Territorien, nicht zuletzt, weil er darin seine Vision einer befriedenden und stabilisierenden Sozialpolitik verwirklicht sah.40

Bestimmende Grundlage für Riehls Nationsverständnis war seine Vorstellung vom Volk als eines durch „Stamm, Sprache, Sitte und Siedlung verbundenen natürlichen Gliedes“41. Gemäß dieser Definition entlang der „vier großen S“42 konnten Völker also durchaus ohne einen zugehörigen Nationalstaat oder über bestehende territoriale Grenzen hinaus existieren. Die idealiter anzustrebende Staatsform müsse gleichwohl „die historisch fest gewurzelte, die ächt nationale“43 sein, in der Bevölkerung und Territorium wesentlich deckungsgleich waren. Eine starke inhaltliche Rezeption des arndtschen Denkens zeigt sich vor allem in der Bestimmung der Völker als kollektive Persönlichkeiten mit je eigenem Charakter, die Riehl aber noch deutlich politischer verstand.44

Wie Arndt sah Riehl innerhalb eines Volkes durchaus regionale und ständische Binnenunterschiede, die jedoch nie größer sein könnten als die jeweiligen Differenzen zwischen verschiedenen Nationen.45 So vertrat der ehemalige Student der evangelischen Theologie Riehl etwa die These, der zu erhaltende Gegensatz zwischen Protestantismus und Katholizismus sei „organisch hervorgewachsen aus der Natur von Land und Leuten“46 und die Intensität des Glaubens wichtiger als die jeweilige Konfession. Daneben hob er in seinen Arbeiten vielfach die erhaltenswerten Spezifika beispielsweise der Rheinpfälzer hervor oder unterschied kulturell zwischen den nördlichen und den südlichen Gebieten des deutschsprachigen Raumes. Den spezifischen Stammescharakteristika seiner neuen Heimat Bayern widmete sich ein fünfbändiges Sammelwerk zur Landes- und Volkskunde, als dessen Herausgeber er fungierte. Dieser Regionalfokus war ihm auch in seiner Funktion als Direktor des Bayerischen Nationalmuseums ein wichtiges Anliegen, das sich vor allem in der dort verfolgten Sammlungspolitik niederschlug.

Auf Basis eines solchen Differenzdenkens argumentierte Riehl gegen einen gleichmacherischen französischen Staatszentralismus, der sowohl vor als auch nach der Revolution von 1789 interne Abstufungen gewaltsam eingeebnet habe. So war für ihn die Periode der napoleonischen Vorherrschaft „die Zeit der tiefsten Schmach des deutschen Vaterlandes“47, in der nur das einfache Volk und wenige nationalbewegte Denker die eigene Kultur und Sprache nicht verraten hätten. Als vermeintliche historische Konstante behauptete ein wenige Tage vor der Kaiserproklamation gehaltener Vortrag Riehls über Deutsche und französische Freiheit (1871), es bestehe seit Urzeiten ein kategorialer Unterschied zwischen „Germanismus und Romanismus“48. Während Germanen und Deutschen eine unbändige Freiheitsliebe eigen sei, verstünden die französischen „Dictatoren der Freiheit“ in Nachfolge der Römer diese nur als nützliches Schlagwort zur Legitimierung ihrer expansiven „Mordbrennerzüge“.49

Neben dem deutsch-französischen Gegensatz war Riehls Werk mit identitätsstiftenden Kontrastierungen von Juden und Deutschen durchzogen, wie sie vor allem in der Schrift Deutsche Arbeit (1861) auftraten. Dort postulierte er einen grundlegenden Gegensatz zwischen „semitischer und arischer Arbeitsehre“50, der sich aus dem jeweiligen Volkscharakter ergebe. In Aufnahme älterer Stereotype unterschied er vor allem einen vermeintlich jüdischen „Mammonsgeist“ und „Schacher“ von einer ehrlichen deutschen Arbeit als Bauer oder Handwerker.51 Demzufolge sehe der „großstädtische Speculant“52 in der Landwirtschaft lediglich eine Geldquelle und in den Bauern auszubeutende Individuen, wodurch er der gesellschaftlichen Ordnung ihre lebensnotwendige Naturgrundlage von Feld und Wald entziehe.

Naturgeschichte und Stabilitätslandschaften

Das gesamte Denken Riehls war von politisch wie national nutzbaren Figuren des Organischen durchzogen und klimatheoretisch fundiert.53 Darin offenbart sich ein deutlicher Einfluss arndtscher Vorstellungen, insbesondere in der naturgeschichtlichen Herangehensweise und der zentralen Bedeutung wurzelhafter Faktoren. Für Riehl ging das „Naturvolk“ in historischer Perspektive stets dem „Staatsvolk“ voraus, nötigenfalls könnte es sogar ohne dieses existieren und fortbestehen.54 Seine wissenschaftlichen Bemühungen verstand er primär als Aufzeigen der „Naturgrundlagen der Stämme und Völker“55, die als Basis einer jeden wirkungsvollen Politik dienen müssten. Gegenüber dem in seinen Augen abstrakten und unnatürlichen Staatsverständnis Frankreichs bevorzugte er politische Gemeinwesen, die „aus einer Sitte des Volkes hervorwachsen“56.

In gesellschaftlicher Hinsicht vertraute Riehl auf die stabilisierenden Institutionen der Ehe und der Familie als „natürliche Vorgebilde der Volkspersönlichkeit“, in denen die Grundlage sozialer Ordnung enthalten liege „wie der Eichbaum in der Eichel“.57 Solche unter allen Umständen zu bewahrenden Keimzellen seien dem „Naturgesetz“58 der Ungleichheit unterworfen, das für Geschlechter, Stände und Völker gleichermaßen gelte. In diesem Sinne verstand Riehl die bewahrende Kraft der Bauernschaft als „Granitgrund der Sitte“ und den Adel als „Bauernthum in erhöhter Potenz“.59 Ohne strukturierende Hierarchien – so seine Überzeugung – werde das deutsche Volk einem Ende als „gleichheitlicher Molluskenbrei“60 der gliederungslosen Weichtierexistenz entgegengehen.

Aus dem organischen Verständnis des Volkes als Grundlage und Daseinsberechtigung des Staates ergab sich Riehls Konzeption von Kulturgeschichte. Diese sollte gegenüber der damaligen Dominanz politikgeschichtlicher Fragestellungen den Fokus auf das Volk in all seinen oft unterschätzten Lebensäußerungen legen, die es wiederzuentdecken gelte.61 Daher äußerte sich Riehl deutlich ablehnend gegenüber der trockenen Arbeit des Historikers in „der Moderluft der Antiquitätenkammern und Archive oder der Staubluft der Bibliotheken und Studierstuben“62. Stattdessen propagierte und praktizierte er unter freiem Himmel die von Arndt vertrauten „Wanderstudien“63, für die er teils wochenlang die entsprechenden Gebiete durchquerte. Jedoch kam er im Gegensatz zu seinem Lehrmeister und anderen Autoren von Reiseberichten nicht über die deutschen Grenzen hinaus.

Riehls „Handwerksgeheimnisse des Volksstudiums“64 beinhalteten ausführliche Erläuterungen dazu, wie wahre Erkenntnis vor Ort zu erwandern statt im Archiv zu erlesen sei. Allerdings waren diese Beobachtungen notwendigerweise vorgeprägt durch politische Erwartungen und gesellschaftliche Idealbilder, die er im Feld wiederzufinden hoffte. Zudem bestanden die meist namenlos bleibenden Gewährsleute – wie Riehl sogar selbst zugab – hauptsächlich aus gebildeten Personen wie Ärzten, Lehrern oder Pfarrern und nicht aus den einfachen Bauern oder Handwerkern. Folglich dominierten in Riehls Werken nicht detaillierte und differenzierende Auseinandersetzungen mit der Komplexität individueller Verhaltensweisen, sondern pauschalisierende Zuschreibungen vermeintlich naturbasierter landsmannschaftlicher Identitäten.

In diesem Sinne behauptete er, die Deutschen seien im Gegensatz etwa zu Griechen oder Römern „von Hause aus ein Landvolk gewesen“65. Das gefürchtete Gegenbild zur ländlich-natürlichen Harmonie verkörperten die für ihn orientalisch konnotierten (Groß-)Städte als „Wasserköpfe der modernen Civilisation“66. Dort sammelten sich ihm zufolge vorrangig aus den „uralten Gesteinschichten der Stände“67 losgerissene Bevölkerungsteile, die als bindungslos gewordenes Proletariat ein immerwährendes Unruhepotenzial bildeten. So war ihm die französische Metropole Paris der „niemals erkaltende Feuerherd der sozialen Revolution“68, der auch die deutsche Stabilität bedrohe. Mit einem solchen gesellschaftlichen Zerfall gehe die Verachtung von Geschichte und Tradition einher, sodass in der „Monstrosität unserer sogenannten Weltstädte“69 ein vaterlandsloser und demnach widernatürlicher Kosmopolitismus die Herrschaft zu erringen drohe.

Ähnlich stellte Riehl die in Boden und Sitte fest verwurzelten deutschen Bauern den wurzellosen Gruppen „des umherschweifenden Lebenswandels, der Heimathlosigkeit“70 gegenüber. Sein Misstrauen galt neben den proletarischen Stadtbewohnern vor allem den „wandernden Schacherjuden“ und den Zigeunern als dem „verdorbenen Wandervolke“, was an das etablierte christlich-antijudaistische Klischee vom Ewigen Juden sowie weitere pejorative Nomadenstereotype anknüpfte.71 Diese untergrüben durch ihre rastlose Lebensweise die ehrwürdigen Werte von Stabilität und Tradition sowie das deutsche Verständnis von Arbeit, Familie und Staat. Auf diese Gruppen erstreckte sich Riehls sonstige Hochschätzung des Wanderns keineswegs, da er deren Nichtsesshaftigkeit als Ausdruck der jeweiligen unsteten Volkscharaktere verstand. Allerdings sah er die Volksprägung im Gegensatz zu biologistisch argumentierenden Rassentheoretikern späterer Jahrzehnte nicht als grundsätzlich unüberwindlich an, denn „der Jude hinterm Pfluge und in der Werkstatt verliert sein semitisches und mittelaltriges Volksgepräge“72.

Darüber hinaus verknüpfte Riehl den Charakter naturaler Landschaften grundsätzlich mit den dort herrschenden politischen Zuständen, indem er sich auf die kulturprägenden Einflüsse von Boden- und Klimaverhältnissen berief.73 So behauptete er beispielsweise einen „frappanten Zusammenhang zwischen den revolutionären Volksstimmungen und örtlichen geologischen Bildungen“74, dem gemäß Phänomene gesellschaftlicher Unrast primär in einst tektonisch unruhigen Gebieten stattfanden. Analog war für ihn der Widerstand gegen aufklärerische und kosmopolitische Bestrebungen in denjenigen deutschen Regionen am stärksten gewesen, „wo noch die großen Wälder, Sümpfe und Berge sind“75.

In seinen volkskundlichen Texten verwendete Riehl ebenso wie schon Arndt oder die Brüder Grimm gerne naturnahe Bilder des Montanen und Fluvialen. Dies unternahm er vor allem, um positive Volkseigenschaften wie zum Beispiel Reinheit, Unverdorbenheit oder Vitalität besonders hervorzuheben. So ähnele „das lebendig dahinwallende Volk einem Strome“, während im Hochgebirge die „Naturkraft der Race“ noch am ursprünglichsten erhalten geblieben sei.76 Vergleichbar zog er auch Parallelen zwischen wahrgenommenen Verfallserscheinungen von Natur und Volk, wenn die „Geißel der Uebercivilisation“77 als bedrohlich für die landwirtschaftliche und für die menschliche Sphäre galt: dies in Gestalt eines gleichermaßen ungehemmten Wachstums von Pflanzen und Großstädten.

Speziell der montanen Natur widmete Riehl seinen Vortrag Alpenwanderung eines Historikers (1869/1872), den er als eine Form der „culturgeschichtlichen Bergbesteigung“78 bezeichnete. Die ältesten Schichten der Volksüberlieferung sah er am reinsten in den höchsten Lagen fern der Städte konserviert, denn „die Geschichte der Gesittung ist hier in den Fels gegraben“79. Besonderes Kennzeichen sei das weitgehende Fehlen dauerhafter menschlicher Besiedlung und Architektur, sodass es kaum vom Wanderer zu bewundernde Burgen oder Denkmäler gebe. Dies unterscheide die Bergnatur der Schluchten und Wasserfälle von der Flussnatur des Rheines, die indes beide zusammen ein „contrastirendes Doppelbild“80 von Wildnis- und Geschichtslandschaft böten.

An anderer Stelle äußerte sich Riehl zu der damals viel diskutierten Frage, inwiefern der „König der deutschen Flüsse“81 den Übergang zum französischen Gebiet markiere. Am Beispiel der bayerischen Pfalz bezeichnete er den Rhein als bloß „anscheinende Naturgrenze“82, weil er Berge, Flüsse oder Meere kaum als geeignete Scheidelinien ansah. Überdies hielt er es für einen Widerspruch in sich, dass solchen angenommenen Naturgrenzen bisweilen durch militärisches Handeln überhaupt erst Gültigkeit verschafft werden müsse. Für die territorial umstrittene Elsassregion konstatierte er eine Existenz als ambivalentes „Zwischenland“, dessen Bewohner infolgedessen ein „Mischvolk“ bildeten.83 Allerdings war es ihm spätestens mit der Reichseinigung ein dringendes Anliegen, diese mögen „aus künstlichen Halbfranzosen wieder werden, was sie von Natur sind, ganze Deutsche“84.

Spezifisch den Symbolgehalt der Flussnatur thematisierte Riehl in einem weiteren Vortrag unter dem Titel Rheinlandschaft (1871), der gleich eingangs vor allem für die bergige und bewaldete Gegend des Mittelrheines postulierte: „Geschichte, Volksleben und Natur sind in prächtiger Harmonie durch den Stromlauf mitbestimmt und verbunden.“85 Allerdings habe im Laufe der Zeit die Kultur gegenüber der Natur eindeutig den Sieg davongetragen, zuletzt durch Begradigung und Brückenbau, Dampfschiffe und Eisenbahnen. So sei der Strom als historisch gewordene Kulturlandschaft schließlich fast all jener ursprünglichen Attraktivität verlustig gegangen, die zuvor zahlreiche Dichter und Maler in ihren Bann gezogen habe. Gleichwohl bleibe die „ideelle Hoheit“86 des Rheines weitgehend unabhängig von konkreten naturalen Faktoren wie Flusslänge oder Wassermenge bestehen. Diese Belegstellen offenbaren eine intensive Beschäftigung Riehls mit den nichtnaturalen Aspekten von Gebirgs- und Flusslandschaften, noch häufiger gebrauchte er jedoch die silvane Natur als Denkbild und Identitätsmetapher.

Waldwildnis versus Feld und Park

Den Wald erhob Riehl zum Hauptkriterium deutscher kollektiver Identität und stellte ihn den vermeintlichen Nationalnaturen anderer Völker gegenüber. Diesem Thema widmete sich vor allem sein im Bildungsbürgertum zeitweise weitverbreitetes vierbändiges Hauptwerk Naturgeschichte des Volkes (1851–1869), an dem er ab Mitte der 1840er-Jahre gearbeitet hatte.87 Von besonderem Interesse ist der zweite Band, Land und Leute (1854), als nach eigener Aussage „erwandertes“88 Buch, das schon in den sieben Jahren nach der Erstausgabe vier Neuauflagen und später mehrere partielle Wiederabdrucke erfuhr. Die eingängige Alliteration im Titel inspirierte zudem andere Veröffentlichungen, die sich für ihre jeweiligen nationalen oder regionalen Konstellationen explizit oder implizit auf das Vorbild bezogen.89

Riehl versuchte damit, den Nationalcharakter der Völker wesentlich aus der umgebenden und prägenden Natur herzuleiten. Wie schon bei Arndt geschah dies nach dem eingeführten Modell antiker und frühneuzeitlicher Autoren aus dem Umfeld der Klimatheorie. Selbst ohne eigene Ortskenntnis parallelisierte Riehl natürliche und soziale Verfallszustände gemäß dem Motto „nicht bloß das Land ist ausgelebt, auch das Volk“90. Negativ erschien ihm zum Beispiel die indifferente Landschaft der „endlosen Steppen des russischen Reiches“, wo seiner Meinung nach die „dunklen Schattenbilder einer neuen Völkerwanderung“ lauerten.91 Das gerodete Feld und den gezähmten Park erklärte er zu typischen Landschaften der Konkurrenznationen Frankreich und England, in denen aufgrund von Rationalisierung und Individualisierung nur noch ein „schon halbwegs ausgelebtes Volksthum“92 zu finden sei. Vergleichbar traditionswie zukunftslos war für ihn angesichts der umfangreichen Abholzungen seit römischer Zeit das zur Mitte des 19. Jahrhunderts nicht einmal als Nationalstaat existierende Italien.

Solchen in seinen Augen bereits übermäßig zivilisierten Gemeinwesen ordnete er stereotypisch ebenso die urbane und damit traditionsfeindliche Sphäre zu. Auf der arborealen Ebene warf Riehl Frankreich die „napoleonische Vorliebe für die Pappel“93 als Alleebaum vor, in der der militaristische und zentralistische Charakter des Nachbarlandes zum Ausdruck komme. Darin habe sich eine schon den Römern eigene Präferenz für gerade Straßenführungen gezeigt, während die Deutschen die Vielfalt gewundener Wege pflegten. Um 1800 sei diese Baumspezies dann als „Sinnbild der von außen her aufgedrungenen Centralisation“94 massiv in den von Frankreich kontrollierten deutschsprachigen Gebieten links des Rheines gepflanzt worden. Demgegenüber favorisierte Riehl die altehrwürdige Linde, die er den „volkthümlichsten deutschen Waldbaume“95 nannte und der Eiche klar vorzog – anders als etwa Klopstock, Arndt oder Eichendorff.

Bezogen auf das eigene Vaterland begriff Riehl den Gegensatz von Feld und Wald, dem er ein ganzes Kapitel seiner Ausführungen widmete, als „von größter Wichtigkeit für die sociale Ethnographie“96. Zwar betonte er einerseits die ökonomische Notwendigkeit von landwirtschaftlich genutzten Flächen, um indes andererseits gegen deren vollständige Vorherrschaft metaphorisch ein „Recht der Wildniß“97 zu reklamieren. Nur eine Aufrechterhaltung dieser grundlegenden naturalen Zweiteilung könne die Gewähr bieten, dass in der sozialen Sphäre die traditionellen Standesunterschiede weiter bestehen blieben. In der Angleichung von Feld und Wald, Stadt und Land, Proletarier und Bauer nach dem Vorbild Frankreichs sah er das eigentliche Ziel von Liberalismus und Revolution, die er aus diesem Grunde publizistisch und wissenschaftlich entschieden bekämpfte.

Für Riehl bewahrte die Baumnatur die „Kraft des natürlichen, rohen Volksthumes“98, was neben den deutschen ebenso für die russischen und amerikanischen Wälder gelte. Das ökonomische Potenzial der Forstwirtschaft war ihm nebensächlich gegenüber einer nationalmetaphysischen Bedeutung des Silvanen. So behauptete er apodiktisch, „auch wenn wir keines Holzes mehr bedürften, würden wir doch noch den Wald brauchen“ – denn „das deutsche Volk bedarf des Waldes wie der Mensch des Weines“.99 Eine kollektiverhaltende und sinnstiftende Funktion schrieb er auch anderen menschenfernen Naturräumen zu, wie zum Beispiel schroffen Küstenoder zerklüfteten Berglandschaften: „Das Meer hält Norddeutschland zusammen, wie die Hochgebirge den deutschen Süden.“100 Solche naturalen Jungbrunnen waren für ihn wie schon bei Arndt die Garantie, dass ein unverdorbenes und starkes Volk trotz zunehmend städtischer Lebensweise fortbestehen konnte.

Diesen grundlegenden Zusammenhang von Natur und Nation fasste Riehl in eine einprägsame Formulierung, die später zu seinen am häufigsten zitierten silvanen Stellen gehören sollte: „Wir müssen den Wald erhalten, nicht bloß damit uns der Ofen im Winter nicht kalt werde, sondern auch damit die Pulse des Volkslebens warm und fröhlich weiter schlagen, damit Deutschland deutsch bleibe.“101 Interessanterweise zeigt sich darin eine national wesentlich entschiedenere Diktion als in seinem zwei Jahre zuvor erschienenen Zeitungsartikel Der Wald. Eine social-politische Studie (1852), in dem die letzten vier Worte des eben zitierten Satzes noch nicht enthalten gewesen waren. Dort hatte man auch die weniger exklusive Formulierung lesen können, die ganze „civilisierte Welt“102 statt nur das deutsche Volk sei auf den Wald gleich wie auf den Wein angewiesen.

In Riehls Denken lässt sich insgesamt die deutliche Tendenz feststellen, die segensreichen Wirkungen des Silvanen auf das eigene Kollektiv zu beschränken. So sah er das Ideal naturnaher Ungebundenheit zuallererst in einer unverbrüchlichen „deutschen Waldfreiheit“103. Diese beschwor er emphatisch als einen möglichst ungehinderten Naturzugang aller, um der „waldesfrischen Poesie nationaler Sitte“104 immer wieder Erholung wie Gesundung zu ermöglichen. Während Riehl 1848/1849 zumindest einige der politischen Forderungen unterstützt hatte, lehnte er danach die bürgerlichparlamentarische Freiheit rundheraus ab: Denn „was helfen den Engländern ihre liberalen Gesetze, da sie nur eingehegte Parke, da sie kaum noch einen freien Wald haben?“105 Gegenüber einer solchen vermeintlichen Naturferne anderer Nationen betonte Riehl für den deutschen Fall vielfach den silvanen Charakter von Land und Leuten.

Waldland und Waldkultur

Gemäß Riehls klimatheoretisch fundiertem Volksverständnis prägte die „Physiognomie“106 der Landschaft den Kollektivcharakter der in ihnen wohnenden Gruppen. Am deutschen Beispiel unterschied er vor allem zwischen den Kategorien von „Weinland“ und „Waldland“.107 Auf der nachgeordneten individuellen Ebene war für ihn „der ausstudierte Städter, der feiste Bauer des reichen Getreidelandes“ der negativ konnotierte Menschentyp, zu dem „der armselige Moorbauer, der rauhe, zähe Waldbauer“ die positive Kontrastfolie bildete.108 Während die Einwohner der fruchtbaren Gegenden sich bereits weitgehend und die der Städte vollkommen von den traditionellen Lebensweisen entfernt hätten, seien diese unter den „Waldmenschen“109 in ihren kargen Landstrichen noch vergleichsweise ursprünglich erhalten geblieben – ebendort hatten schon die Brüder Grimm angesichts der voranschreitenden Moderne die letzten Rückzugsräume der altehrwürdigen Volksüberlieferung gesehen.

Entscheidend war in diesem Zusammenhang neben dem silvanen Aspekt die vertikale Dimension, da Riehl aus der jeweiligen Höhenlage unmittelbar auf die Vitalität des dort siedelnden Menschenschlages schloss. Die Kraft zur Erneuerung und Verjüngung des Volkes lokalisierte er vor allem in den baumbestandenen Landschaften der Mittelgebirge, die sich jenseits von Stadt und Flachland erstreckten: Denn, wenn „die Mittagssonne der Civilisation die Ebenen bereits versengt hat, dann wird von den culturarmen Berg- und Hochländern der Odem eines ungebrochenen naturwüchsigen Volksgeistes wie Waldesduft wieder erfrischend über sie hinwehen“.110 Damit korrespondierten wildes Land und unverdorbene Leute unmittelbar miteinander und boten nur in dieser Verschränkung die Gewähr für Erhalt und Erneuerung von Wald wie Volk.

Daher dürfe die Baumnatur nicht, wie zu seinen Lebzeiten zu befürchten, vollständig den ökonomischen Interessen unterworfen werden, weil sonst lediglich ein „nach Maß und Elle abgegrenzter, vom Beil verwüsteter forstculturlicher Wald“111 übrig bleibe. Im Gegensatz zu den germanischen Urwäldern der Vergangenheit könnten solche künstlich angelegten Holzfabriken die silvane Jungbrunnenfunktion keinesfalls dauerhaft sicherstellen – damit betonte Riehl stärker als Arndt den auch von den Brüdern Grimm verfochtenen Wildnisaspekt der Silvanatur. Anmerkenswert ist in diesem Zusammenhang die Tatsache, dass Riehls Mutter für den Sohn statt einer lange unsicheren Existenz als Journalist und Wissenschaftler den ehrbaren Beruf des Försters vorgesehen hatte.112 Riehl sah aber, abweichend von der forstlichen Lehre, im Wald weit über den materiellen Aspekt hinaus „nicht bloß Bäume, sondern vor allen Dingen auch Wildniß und Freiheit“113. Wie zwischen Feld und Wald beabsichtigte er auf lange Sicht, einen landschaftlichen Ausgleich zwischen ökonomischem Nadelforst und organischem Laubwald zu erreichen. Ihm ging es dabei aber genauso wenig wie Arndt um protoökologische Schutzmaßnahmen zugunsten des Waldes, sondern um die Wiederherstellung eines gesunden Einklanges der wirtschaftlichen und spirituellen Notwendigkeiten.114

Ferner unterstrich Riehl mehrfach den großen Einfluss, den die jeweiligen landschaftlichen Umgebungen auf die kulturellen Leistungen der entsprechenden dort lebenden Bevölkerungsgruppen ausübten. So galt ihm der Wald schlicht als „Heerd der volksthümlichen Kunst“115, was weniger ausgeprägt für weitere naturbelassene Landschaftsstriche wie etwa Heiden, Küsten oder Moore zutreffe. Diesen vorwiegend silvanen Einfluss versuchte er mit verschiedenen Rückgriffen auf die deutsche Kulturgeschichte zu belegen, unter anderem am Beispiel waldbezogener Ortsnamen, Handwerksbräuche oder Bestattungssitten. Seit germanischer Zeit habe sich die deutsche Baumverbundenheit auch in einer Tradition kollektiven statt individuellen Forsteigentums ausgedrückt, sodass es im Gegensatz zu den agrarischen Flächen immer noch viele Wälder im Besitz von Gemeinden oder Genossenschaften gebe.

Speziell der Malerei widmete sich der Aufsatz Das landschaftliche Auge (1850), mit dem Riehl die Landschaft als kulturhistorisches Thema zu etablieren half und der aus gegenwärtiger Sicht fast schon konstruktivistisch zu nennende Perspektiven aufzeigt. Dort führte er zunächst aus, dass die zeitgenössischen Wahrnehmungsweisen von Natur trotz deren grundsätzlich gleichbleibenden Charakters wandelbar seien. Dies habe wiederholte kulturbedingte Wechsel der „Landschaftsanschauung“116 zur Folge, wenn etwa die von der Klassik bevorzugten lieblichen Ebenen und Haine in der Romantik zugunsten schroffer Berge, verfallener Burgen und wilder Wälder aus der künstlerischen Mode gerieten. Die Schönheit des Waldes hätten die Menschen indes erst mit einigem räumlichen und mentalen Abstand wirklich erkennen und schätzen können – nämlich „als sie ihm fremder geworden waren und er selber zu verschwinden begann“117.

Für seine Gegenwart wollte Riehl eine kulturelle Rolle des Silvanen unter anderem am Beispiel des baumumstandenen Niederwalddenkmals belegen, das an die Gründung des Deutschen Reiches im Krieg gegen Frankreich erinnern sollte und 1883 eingeweiht worden war. Die Germania-Figur des am Rhein gelegenen Nationalmonuments stehe, von Eichenlaub bekränzt, selbstsicher und gleichzeitig kampfbereit am Waldrand, ebenso „wie weiland das deutsche Volk aus seinen Wäldern trat“118. Auch müsse angesichts der liberalen Verfehlungen der vergangenen Jahrzehnte das Gemeinwesen der „Bärenhäuter in den germanischen Urwäldern“119 wieder eine Vorbildfunktion für die politische Kultur der Zeit bekommen. Eine solche kulturschöpferische Rolle imaginierter Waldnatur blieb nicht nur abstrakte Theorie, sondern äußerte sich auch konkret in einigen novellistischen wie autobiographischen Texten Riehls.

Waldnovellen und Waldlektüren

Riehls vor allem im Kleinbürgertum viel gelesene Novellen interessieren hier nicht im Hinblick auf ihre literarische Qualität, sondern aufgrund der darin eingeschriebenen Denkmuster des Silvanen.120 Grundzüge seiner Weltanschauung aus dem sonstigen Werk finden sich ebenso in dieser kulturgeschichtlichen Textgattung, der sich Riehl nach der Naturgeschichte des Volkes verstärkt zuwandte. Das betrifft etwa das Ideal politisch-sozialer Stabilität von Land und Leuten, die Wichtigkeit von Familie und Stand, die Verherrlichung von Region und Nation sowie die Vorliebe für normative Kontrastierungen und anekdotische Evidenz.121 Im Einklang mit seinem deutschzentrierten Ansatz spielten alle diese mittlerweile kaum noch bekannten Thesennovellen im eigenen Kulturraum. Zeit der Handlung war für knapp die Hälfte das 17. und 18. Jahrhundert als ein von den revolutionären Erschütterungen noch verschontes Idyll, aber paradoxerweise thematisierte nur eine von ihnen das sonst so unermüdlich beschworene Bauerntum.122

Bezogen auf die Themenkomplexe Wald und Baum sind jedoch in erster Linie die in Riehls eigener Lebensperiode angesiedelten Geschichten relevant. Diese waren oft in den baumreichen Landschaften seiner Kindheit und Jugend verortet und beschrieben in Anlehnung an etablierte romantische Klischees dichte, dunkle und einsame Wälder.123 Schon der Titel Das verlorene Paradies (1879) ist bezeichnend für Riehls auch im wissenschaftlichen Werk vertretene Auffassung von der Stadt als naturfernem Lebensraum. Die autobiographisch grundierte Handlung kontrastierte „Lärm und Gedränge der engen Straßen“ etwa im Ruhrgebiet mit dem „Frieden unserer Wälder“ als einem Rückzugsraum für den Menschen.124 Für die frühere Novelle Die Lüge der Geschichte (1862) hatte er den Gegensatz von Stadt und Wald zusätzlich national unterlegt, indem er den Protagonisten zwischen französischer Lebensart in Paris und deutscher Tiefgründigkeit in der Baumnatur der Bayerischen Alpen schwanken ließ – womit er inzwischen etablierte Stereotype des urbanen Anderen und des ruralen Eigenen aufgriff.125

In einem Text namens Der Märzminister (1873) kam Riehl auf den Zusammenhang von Revolution und Wald zu sprechen, der ihn auch bei der publizistischen Auseinandersetzung mit den Ereignissen in seiner damaligen Heimat Hessen-Nassau beschäftigte. Dort klagte ein wegen seiner waldschützerischen Haltung von der neuen Regierung pensionierter Oberförster ganz im Sinne des Autors darüber, dass Wild und Holz nun den ökonomischen Begehrlichkeiten der breiten Massen schutzlos ausgeliefert seien. Als Gipfel der Unbotmäßigkeit gegenüber Autorität und Tradition hätten die revolutionären Protagonisten „die schönste junge Eiche gefällt und im Triumph zum Dorfe gefahren, und dort um dieselbe getanzt wie um einen Freiheitsbaum“126. Auf der arborealpolitischen Symbolebene präsentierte auch der sonstige Lindenfreund Riehl die Eiche als denjenigen deutschen Nationalbaum, der den naturfernen politischen Werten Frankreichs zum Opfer fiel.

Die Novelle Gespensterkampf (1862) schließlich hatte als Ort der Handlung ein baumumstandenes pfälzisches Schloss, das eine naturnahe und zugleich historisch aufgeladene Kulisse bot. Riehl ließ die auf Besuch befindliche jugendliche Berlinerin Charlotte dort inniglich äußern, es möge anstelle einer christlichen Kirche der einstige heilige Hain der Vorvergangenheit neu errichtet werden. Darin sei unbedingt eine Büste Klopstocks aufzustellen, der den „altdeutschen Urwald“127 in seinen Eichenund Hermann-Gedichten so unvergleichlich wiederbeseelt habe. Für deren Lektüre komme natürlich nur ein Ort in Frage, denn „unter deutschen Eichen und Buchen wollen wir uns in Germaniens und des Wodansbergs Urgeschichte zurückversenken, hier wollen wir Klopstocks Bardiete lesen“128.

Eine solche Engführung von Wald und Literatur zeigt sich gleichfalls an verschiedenen Stellen von Riehls autobiographisch geprägten Texten. Begeistert schilderte er einmal seinen und seiner Schulkameraden Zeitvertreib, in der Phantasie auf den Spuren der erlesenen Heroen „in den Urwäldern Amerikas und in altdeutschen Eichenhainen“129 unterwegs zu sein. Auch würdigte er retrospektiv einen Lehrer, der Goethe auf einem Eichbaum sitzend gelesen habe und so nicht nur für die Klopstock-Lektüre zum Vorbild geraten sei: „Wo ich in Waldesnähe lebte, blieb ich der Gewohnheit treu, das Beste im Walde zu lesen, und wenn ich etwas besonders Gutes schreiben wollte, ging ich gleichfalls in den Wald.“130 Das Assoziationspotenzial einer engen Verbindung von Inhalt und Ort der Lektüre sollte manchen späteren Adepten Riehls wie zuvor einigen Anhängern Eichendorffs nicht verborgen bleiben.131

Überdies berichtete Riehl in stilisierten Darstellungen einzelner Abschnitte seines Lebens von jugendlichem „Umherschweifen in Feld und Wald“, das sich später in Form wiederholter Flucht aus der „Stubenluft“ von Residenz und Universität zur Welt der Bäume und Burgen fortgesetzt habe.132 Die veröffentlichten Berichte von seinen Wanderungen schließlich enthalten zahlreiche Schilderungen silvaner Erhabenheit, in denen, wie zu erwarten, die Rede war vom „geheimnisvollen Zauber deutscher Waldnatur“, vom „lauschigsten Waldesdunkel“ oder von „tiefster Waldeinsamkeit“.133 Er bezog sich in solchen Formulierungen auf die längst zum sinnentleerten Gemeinplatz gewordene Wortschöpfung Tiecks, allerdings waren Riehls imaginierte Volkswälder unberührt von jeglicher Ambivalenz und Selbstironie. Ähnlich eindeutig verstand er die Waldnatur als Garanten ständischer Gliederung und als Vorbild gesellschaftlicher Ungleichheit.

Walderhalt und Waldordnung

Riehl instrumentalisierte das Silvane wiederholt, um unter dem Motto „jede Revolution thut dem Wald weh“134 eindringlich vor den Folgen von Aufruhr und Unruhe für Baum wie Mensch zu warnen. In diesem Zusammenhang beklagte vor allem seine Nassauische Chronik des Jahres 1848 (1849), dass als Begleiterscheinung der teils gewaltsamen Unruhen größere Waldgebiete systematisch der Vernichtung anheimgefallen seien.135 Als erstes Gesetz der revolutionären Zeit habe der Landtag ausgerechnet eine Aufhebung des hoheitlichen Jagdprivileges beschlossen und zudem den sofort einsetzenden Wild- und Waldfrevel nachträglich straffrei gestellt. Daneben sei es zu der Vertreibung vieler Förster als Vertreter der Obrigkeit und einem rücksichtslosen Holzausverkauf zu billigsten Preisen gekommen – ein Befund, den die forstgeschichtliche Forschung grundsätzlich bestätigen konnte.136

Den Akteuren der Volkserhebung machte Riehl zum Vorwurf, die unmündige Bauernschaft in traditionsfeindlicher Absicht zum Erreichen ihrer eigenen viel weiter gehenden Ziele aufgehetzt zu haben, denn „sie wissen, daß man zuerst den Wald niederhauen muß, wenn man mit dem Mittelalter in Deutschland aufräumen will“137. Die Französische Revolution von 1789 etwa habe katastrophale Konsequenzen für die Bäume erst im Mutterland und schließlich in den von Frankreich beherrschten oder kontrollierten Gebieten gezeitigt. Diese Politik sei nach dem bonapartistischen Staatsstreich von 1851 fortgesetzt worden, als aus populistischen Gründen gleichzeitig „die Concession des Streulaubes und des allgemeinen Stimmrechts“138 erfolgt sei. Für Riehl verstießen demnach sowohl die zu großzügige Genehmigung forstlicher Nebennutzungen als auch die Aufgabe des besitzbasierten Wahlsystems gegen die vermeintlich miteinander verschränkten Interessen von Wald und Volk.

Der Zusammenhang zwischen revolutionären Ereignissen und dem arboreal-silvanen Feld konnte unter Riehls Zeitgenossen jedoch auch in konträrer Absicht Ausdruck finden. So nutzte etwa Ludwig Uhland (1787–1862) das etablierte Symbol des Eichbaumes, um im Parlament der Paulskirche ein demokratisch inspiriertes Plädoyer gegen die Fürstenallmacht zu halten.139 Bereits zur Julirevolution von 1830 hatte der württembergische Dichter und Literaturwissenschaftler einige Jahre zuvor retrospektiv mit Freude geäußert, „in der deutschen Eiche hob es wieder zu rauschen an“140. Ähnliche Zusammenhänge stellten um 1848 im deutschen „Volk der Eichen“141 mehrere politische Gedichte meist unbekannter Verfasser her: Während diese zu mehr Einheit und Brüderlichkeit aufriefen sowie deutliche Kritik am Adel und am preußischen Königshaus übten, rückten andere Autoren die militärischen und monarchischen Symbolpotenziale der Baumspezies in den Vordergrund. Beide Denkrichtungen übertrugen aber gleichermaßen politische Ansichten auf die eigentlich nicht in solchen Kategorien zu fassende Natursphäre, um aus ihr eine vermeintliche Bestätigung für ihre gesellschaftlichen Ziele ziehen zu können.

Schließlich näherten sich weitere Stimmen dem Thema unter dem Blickwinkel der sozialen Frage, die durch die Einschränkung forstlicher Nutzungsrechte zuungunsten der Nichteigentümer verschärft worden war.142 Karl Marx (1818–1883) beispielsweise hatte bereits 1842 in einer Artikelserie die um sich greifende wirtschaftliche Not als wichtigen Grund für die vielen Fälle von Holzdiebstahl und Wilderei ausgemacht. Daher verlangte er eine grundlegende politische und ökonomische Lösung des Problems, anstatt das Verhalten der armen Bevölkerungsteile juristisch im Sinne der Waldbesitzer zu ahnden.143 Neun Jahre später nannte die anonym erschienene Schrift eines Forstmannes als Gründe für den weitverbreiteten Holz- und Wildfrevel neben der Armut den Abfall vom Glauben und den Verfall der Sitten. Der Autor forderte aber doch legale Möglichkeiten, mit denen das Volk seinen Holzbedarf im Rahmen der forstlichen Kapazitäten decken könne.144

Zu diesem Punkt vertrat Riehl entschieden die Perspektive der forstlichen Obrigkeit sowie der Waldeigentümer, da er revolutionäre Umwälzungen zulasten der etablierten Ordnung als naturfeindlich ablehnte. Für die breiten Kreise der Bevölkerung ohne Forsteigentum sah sein Konzept der Waldfreiheit lediglich ungehinderten Zugang vor, nicht aber die unautorisierte Nutzung etwa von Streulaub oder Totholz. Jedoch kamen bei gleicher Faktenlage Riehls silvapolitische Gegenspieler mit konträren gesellschaftlichen Wertvorstellungen auch zu gänzlich anderen Schlussfolgerungen. Obschon Riehl die Bedeutung von Holz- und Waldfragen für die Ereignisse von 1848/1849 richtig einschätzte, dominierte bei ihm doch die Übertragung vorgängiger politischer Ansichten auf das silvane Feld.

In der riehlschen Weltanschauung verknüpften sich wie bei Arndt zwei beharrende Elemente der Verwurzelung, die zusammen den Erhalt der traditionellen Ordnung sicherstellen sollten. Während Riehl das Bauerntum als „natürlichen Damm […] gegen das Ueberfluthen“ der revolutionären Werte Frankreichs auffasste, galt ihm der Wald in vergleichbarer Stabilitätssemantik als „mächtiger Schutzwall historischer Ueberlieferung“.145 Den angeblichen Gleichlauf von silvanem und menschlichem Schicksal formulierte der langjährige Journalist prägnant, indem er die Schreckensvision einer naturfernen proletarischen Herrschaft beschwor: „Haut den Wald nieder und ihr zertrümmert die historische bürgerliche Gesellschaft.“146

Zudem bezeichnete er die Waldwirtschaft als die traditionell adlige Form der Bodennutzung gegenüber einem bürgerlichen und gewinnorientierten Besitz von Agrarflächen.147 In diesem Zusammenhang postulierte Riehl, dass die Wertschätzung von Jagd und Wildnis unter den herrschenden Kreisen der Monarchien stärker ausgeprägt sei als unter den Bewohnern von Republiken. An anderer Stelle standen den „aristokratischen“ Hochwäldern aus Laubbäumen wie vor allem Buchen und Eichen „proletarische“ Nutzholzplantagen der Nadelbäume in ihrer Gleichförmigkeit negativ gegenüber.148 Demnach verband Riehl vielfach die eigentlich getrennten Sphären von Natur und Gesellschaft, um seine eigenen politischen Ideale als Ausdruck einer wahrhaft naturgemäßen Ordnung erscheinen zu lassen.

Überhaupt war die Verknüpfung naturaler und sozialer Kategorien während der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts im Kontext des aufkommenden Darwinismus keine Seltenheit. So war auch bei dem damals bekannten Forstwissenschaftler und Zoologen Emil Adolf Roßmäßler (1806–1867) die Rede von „geselligen Vereinigungen“149 der Waldbäume. Mit allerdings ironischem Unterton folgte die Frage nach menschlichen Gegenstücken zu „dem sich selbst genügenden, heiteren Buchenwalde, dem niederes Volk schirmenden aristokratischen Eichenwalde oder dem plebejischen Weidendickicht“150. Angesichts der forstlichen Entwicklungen wandte er sich aber gegen Vorstellungen, die Wälder seiner Gegenwart seien „noch Erbstücke der alten Teutonen und ohne unser Zuthun von selbst gewachsen“151.

Der ehemalige Abgeordnete der Paulskirche und Vorkämpfer der Arbeiterbildung verband mit dem Silvanen in politischer Hinsicht liberal-demokratische Ziele, statt eine ständestaatliche Ordnung zu legitimieren. Auch war er ein ausgewiesener Fachmann für den Tierstamm der Mollusken – und ebendiese Weichtiere bildeten in Riehls Gesellschaftslehre das symbolische Gegenbild zum gegliederten Gemeinwesen.152 Vergleichbare Engführungen von Natur und Gesellschaft sollten sich später zum einflussreichen Denkbild vom Wald als Erzieher bündeln. Dort dominierten konservative und nationalistische Lesarten klar gegenüber liberalen und demokratischen Deutungen, ebenso vollzog sich ein Wandel von einem eher metaphorischen zu einem immer stärker biologistischen Naturverständnis.

Zwischenbilanz

Wilhelm Heinrich Riehl nahm silvane Ideallandschaften nicht nur – wie vor ihm Eichendorff, Arndt oder die Brüder Grimm – in Anspruch, um eine eigene kollektive Identität zu konstruieren. Sie dienten ihm darüber hinaus als Gegenbild zum traditionslosen und demzufolge zugleich naturfernen Anderen, das sich ebenso im Inneren wie bei anderen europäischen Nationen äußern konnte. Wie sein Vorbild Arndt verband Riehl dafür klimatheoretisch die eigentlich getrennten Sphären von Naturalem und Sozialem, um den Wald und das Bauerntum als Verkörperungen des Beständigen zu definieren. Den Erhalt beider erklärte er zur Existenzgarantie für die etablierten sozialen und politischen Strukturen, die gegen die Werte der Französischen Revolution verteidigt werden müssten.

Der Wald war für Riehl nach dem vorläufigen Scheitern der Einheitshoffnungen 1848/1849 ein verbindendes Element der deutschsprachigen Territorien, das den erstrebten Nationalstaat auf der Naturebene vorwegnehmen sollte. Verglichen mit den bisher untersuchten Akteuren, zeigt sich eine weitere Verschiebung von der Silvapoesie hin zur Silvapolitik, sodass Riehls belletristische Texte die Denkmuster seiner wissenschaftlichen und publizistischen Werke nur mehr bekräftigten. Jedoch beteiligte er sich anders als viele zeitgenössische Denker nicht am Germanenkult um die Baumspezies der Eiche und die Schlacht im Teutoburger Wald. Im Spannungsverhältnis von Natur und Kultur nahm das Silvane als Kombination von Idealwald und Realforst eine Mittelstellung ein: Deren äußere Extreme bildeten die ursprüngliche Berglandschaft der Alpen und die gezähmte Burgenlandschaft des Rheines.

Entscheidend für eine breite Rezeption war nicht eine etwaige Originalität solcher Denkmuster, sondern vielmehr Riehls Fähigkeit zur eingängigen Formulierung und polemischen Zuspitzung. Sein renommierter Status als Universitätsprofessor und die zeitweise außerordentliche Beliebtheit seiner Schriften im Bildungsbürgertum sorgten dafür, dass seine konservativen und nationalistischen Anschauungen in einer so autoritäts- und wissenschaftsgläubigen wie verunsicherten Gesellschaft Verbreitung fanden. In einer Übergangszeit tief greifender demographischer und sozialer Veränderungen gelang es ihm, dem Kontinuitätssymbol des deutschen Waldes eine bis dahin ungekannte Popularität als Kriterium nationaler Definition und Exklusion zu verschaffen. Während die politischen Waldvorstellungen liberaler bis linker politischer Spielart wesentlich Episode blieben, geriet die Silvasphäre in den Jahren des Kaiserreiches und der Weimarer Republik immer mehr epigonalen Dichtern und Denkern der zweiten Reihe zur Grundlage nationaler Identität.

Wehr und Weihe des Waldes.

Wilhelminische und Weimarer Wälder

August Meier-Böke: Wald und Wehrwolf, um 1924.

„Verjudet sind die Wälder,
verjudet Jesus Christ.
Wir singen über die Felder,
wie das so üblich ist,
in Reih und Glied
das Deutschland-Lied.
Nachts funkelt durch das Dunkel
Frau Friggas Frost-Furunkel.“
(Kurt Tucholsky 1925)1

Nachdem dem deutschen Wald schon seit Beginn des 19. Jahrhunderts kollektive Einheitshoffnungen zugeschrieben worden waren, enthob ihn die Gründung des kleindeutschen und preußisch dominierten Nationalstaates 1871 keineswegs seiner sinnstiftenden Funktion. Während dieser Zeit vollzog die Nationalbewegung im Gegenteil sogar eine verstärkte „Hinwendung zum Mythos“2, in deren Rahmen etablierte Traditionsbestände den aktuellen identitätspolitischen Bedürfnissen anzupassen waren. Der „Symbolbruch“3 von 1918 verstärkte angesichts von Kriegsniederlage und Kaiserabdankung den Bedarf nach Sinnstiftung sogar noch und löste intensive Debatten unter anderem um nationale Feiertage, Flaggen und Hymnen aus. Auch dabei erfolgte eine Wiederaufnahme älterer Deutungsmuster, die wieder mannigfache Adaptionen und Transformationen gemäß den neuen Verhältnissen erfuhren.4 Mittlerweile können die politischen und nationalen Vorstellungswelten des Kaiserreiches und der Weimarer Republik als vergleichsweise umfassend erforscht gelten.5

Dem silvanen Denken des Zeitraumes widmen sich jedoch nur einige Arbeiten der Spezialliteratur, die etwa ein „symbolic potential of the Germanized forest“ betonen oder eine (sozial)darwinistische „Waldideologie“ thematisieren.6 Angesichts dieses Forschungsstandes stützen sich die folgenden Ausführungen mit Schwerpunkt auf der Zeit ab den 1890er-Jahren wesentlich auf die Auswertung eines umfangreichen Korpus von Primärquellen, unter denen weltanschaulich orientierten Periodika eine stetig wachsende Bedeutung zukommt. Zuerst gilt die Aufmerksamkeit kollektiven Prozessen nationaler Naturaneignung, wie sie etwa im Kult um die deutsche Eiche, im Denkmal für Hermann den Cherusker sowie in Teilen der Wandervogel- und der Heimatschutz-Bewegung ihren Ausdruck fanden. Daran anschließend werden die dichotom imaginierten Kollektive von verwurzeltem Waldvolk gegenüber unstetem Steppenvolk respektive nomadischem Wüstenvolk konturiert. Es folgt die Analyse biologistisch inspirierter Denkmuster, die den Wald als Erzieher im Sinne von ständischer Gemeinschaft und hierarchischer Unterordnung verstanden. Weitere Ausführungen thematisieren die germanenkultischen und teils paganen Waldbilder völkischer Akteure sowie die Instrumentalisierung des Waldes zum Ort des Totengedenkens, in der silvane Ideale zurück in die Realnatur übertragen werden sollten. Im Fokus der letzten beiden Abschnitte schließlich steht der 1923 gegründete Deutscher Wald e.V. – Bund zur Wehr und Weihe des Waldes (DW), dessen waldbezogene Netzwerkbeziehungen und silvanationalistische bis silvarassische Positionen analysiert werden.

Waldmonument und Waldbewegung

Schon ab den späten 1850er-Jahren hatten romantisch inspirierte Gedichte das ersehnte Deutschland als knorrige Eiche imaginiert, die dann in den militärischen Auseinandersetzungen mit dänischen, österreichischen und französischen Truppen den Sieg gewährleisten helfen sollte.7 Während dieser Einigungskriege konnten die Verfasser für ihre häufig antifranzösische Stoßrichtung an ähnliche arboreale Poetisierungen aus der Zeit um 1813 anknüpfen. Die Beschwörung des mächtigen und stolzen Nationalbaumes setzte sich in vielen literarischen Texten der Reichsgründungszeit und der unmittelbar anschließenden Jahre fort, führte aber auch zur konkreten Pflanzung von Sedaneichen und Kaisereichen.8 Besonders eichenlastig war eine Sammlung der Deutschen Kriegs- und Volkslieder (1870), die vor allem zuvor an Zeitungen eingesandte Werke von Laiendichtern enthielt.

Wenig originell erschien dort die kurz vor der Einigung stehende Heimat erneut als „Land der deutschen Eichen“9, wie es zuvor unter anderem schon bei Arndt, Eichendorff oder Körner als Teil des bürgerlichen Bildungskanons zu lesen gewesen war. Signifikant sind ferner in Zeiten des beginnenden Kulturkampfes die konfessionellen Instrumentalisierungen etwa in der Anthologie Gegen Rom! (1874), die sich auf die Tradition antiromanischer Waldvorstellungen und auf Denkmuster der antiultramontanen Agitation berufen konnten.10 Gegenüber solchen obrigkeitlichen und nationalprotestantischen Inanspruchnahmen spielten angesichts der neuen Reichsrealität liberale und demokratische Eichenvorstellungen anders als noch 1848/1849 zu Zeiten des Paulskirchenparlamentes keine Rolle mehr.11

Eine weitere silvapolitische Gedichtsammlung ist der anonym veröffentlichte Band Der deutsche Wald im deutschen Lied (1899), erschienen mit dem bezeichnenden Untertitel Ein nationales Erbauungsbuch von einem deutschen Waldfreund. Herausgeber war der antisemitische Reichstagsabgeordnete Otto Böckel (1859–1923), der in seinen volkskundlichen Arbeiten ähnlich wie schon Arndt und Riehl ein ehrlich schaffendes Bauerntum dem Stereotyp eines Wucher treibenden Judentums gegenüberstellte. In seiner schwärmerischen Einleitung lobte der promovierte Germanist Böckel die „bewußte Waldlyrik“ seiner Zeit, um sodann den deutschen Wald zum Heilmittel gegen „das ruhelose Getriebe der Menschen“ zu erklären.12 Damit sollte die Silvasphäre wie schon in der Romantik als Fluchtraum vor den wahrgenommenen Beschwernissen der dem Wald entgegengesetzten Welt dienen.

Neben Texten Tiecks, Eichendorffs sowie Arndts enthielt Böckels Band unter anderem Gedichte des Ordinarius für Rechtsgeschichte Felix Dahn (1834–1912), der vor allem durch seine Romane über die Völkerwanderungszeit zu einem bekannten Schriftsteller geworden war.13 In dessen Werk finden sich, an Tacitus anschließend, mehrere Verknüpfungen der germanischen mit der silvanen Ebene. So präsentierte der Siegesgesang nach der Varusschlacht (1872) unter den Bäumen des Haines die erbeuteten römischen Feldzeichen, „deren Rauschen die Wälder entehrte“14. Im thematisch verwandten Stück Armin (1878) provozierte die römische Besatzungsmacht durch ein Verbot der nächtlichen Hainversammlungen letztlich den Widerstand des „größten Helden, der je Germaniens Waldes-Kraft entsproß“.15 Solche Formulierungen beschworen wie ähnlich schon bei Klopstock eine tiefe germanische Naturverwurzelung und verbanden unter gewandelten Zeitumständen erneut silvane mit militärischen Aspekten.

Einen festen Ort erhielt das Gedenken an den cheruskischen Heroen schließlich in der Frühzeit des Kaiserreiches 1875 mit der Einweihung des Hermannsdenkmals, gelegen im Teutoburger Wald in der Nähe von Detmold. Dessen Baubeginn war bereits 1838 zum 25-jährigen Jubiläum der Leipziger Völkerschlacht erfolgt, wonach bei der festlichen Grundsteinlegung drei Jahre später ein Eichenaustausch zwischen diesen beiden national aufgeladenen Landschaften stattfinden sollte.16 Integralen Bestandteil des Denkmalprojektes bildete von Anfang an die silvane Umgebung, die später bei den Festakten zur Eröffnung, zur 1900-Jahr-Feier der Schlacht sowie zum 50. Geburtstag des Denkmals 1925 eine wichtige Rolle spielte. Das martialische Heldenmonument inmitten widerständig imaginierter deutscher Nationalnatur entwickelte sich mehr und mehr zum Pilgerort zahlreicher patriotischer Verbände und nationalistischer Gruppen.17

Nach 1918 versuchte das deutschnationale bis völkische Spektrum, die verbreitete Ablehnung des Versailler Vertrages und der alliierten Besatzung an Rhein und Ruhr mit Argumenten der germanischen Vorgeschichte weiter zu verstärken. Die Wiederkehr römischer Fremdherrschaft gelte es abermals unter Berufung auf die deutsche Eiche zu brechen, was zu emphatischen Appellen veranlasste: „Deutsche Jugend erhebe die Waffen,/Waldvolks Freiheit neu zu schaffen!“18 Ganz in diesem Sinne forderte der Freiburger Naturschützer Konrad Guenther (1874–1955) bereits im ersten Jahr der Republik, in unmittelbarer Nähe des Denkmals einen Heldenhain und ein Waldmuseum einzurichten.19 Auch andere seiner Publikationen sahen den Wald unter Berufung auf Tacitus als einen Humus nationaler Wiederverwurzelung: So stellte der außerplanmäßige Professor der Zoologie in dem Buch Heimatlehre (1920) das deutsche Volk in Anbetracht der Umstände vor die Alternative, „freudig verwachsen mit seinem frischen, grünen Boden, oder Kulturdünger für andere Nationen“20 zu sein. Während der erste Teil dieser Aussage auf ähnliche Wendungen der Brüder Grimm bezogen werden kann, zeigen sich in der zweiten Hälfte rassisch konnotierte Vorstellungen einer germanisch-deutschen Kulturüberlegenheit gegenüber den anderen Völkern.

Als Mittel für eine solche nationale Naturaneignung propagierten viele zeitgenössische Autoren das Wandern, indem sie sich vor allem auf das literarische Vorbild Tiecks und Eichendorffs sowie auf die tatsächlichen Fußreisen Arndts und Riehls beriefen.21 Ein schwärmerisch idealisierter Wald diente insbesondere dem sich ab 1896 formierenden Wandervogel als willkommenes Gegenbild, um Jugendliche für einige Tage aus der „Unnatur der Städte mit Kneipen und Kino“22 zu locken. Diese bildungsbürgerlich geprägten Akteure verstanden die bewaldeten Heimatlandschaften als romantische Sphäre, die zumindest temporär einen Freiraum fern der Erwachsenenwelt von Beruf und Verpflichtung bieten sollte.

Eine wichtige waldanschauliche Rolle spielte der langjährige Bundesleiter Edmund Neuendorff (1875–1961), der jüdische Wandervogel-Mitglieder ausschließen wollte und auch in der nationalistischen Turnerbewegung aktiv war. Sein teils autobiographisches Wanderbuch Hinaus in die Ferne! (1911) beschwor bereits im Vorwort die „großen deutschen Wälder“23, auf die er im Laufe der Handlung vielfach huldigend zurückkam. Dort verkörperte die fast stets mit dem Beiwort deutsch versehene Silvasphäre unter Verweis auf Tacitus die stolze eigene Vergangenheit als „uraltes Waldvolk“24. Aber ebenso barg sie für den promovierten Philosophen Neuendorff die Hoffnung auf dessen trotziges Fortbestehen gegen die universalen Tendenzen von „allgemeiner Menschenverbrüderung und ewigem Völkerfrieden“25, deren Ergebnis er mit einer rücksichtslos zurechtgestutzten Hecke verglich – was in der Formulierung an die von Eichendorff angestellte Parallelisierung aufklärerischer Denkmuster und gezähmter Schlossgärten erinnert.

Radikalere Teile der weltanschaulich heterogenen Wanderbewegung formulierten vor allem in der Zeit der Weimarer Republik ähnlich explizite silvanationalistische Positionen. Das Zunftbuch der 1909 gegründeten Fahrenden Gesellen etwa postulierte pointiert „Mehr Riehl und weniger Eichendorff!“26 als Motto derartiger Bestrebungen. Zur Stärkung der kollektiven Abwehrkräfte veranstaltete die Gruppe Treffen unter anderem am eichenbestandenen Grab Körners sowie am Teutoburger Hermannsdenkmal. In einer späteren Ausgabe der völkisch und germanengläubig geprägten Publikation erschien die Baumnatur als „Rückgrat aller nationalen Stärke“ gefährdet, solange die „Steinwüsten der Großstädte“ gegenüber dem Bauernland dominierten.27 Das Periodikum der Gesellen veröffentlichte in diesem Sinne einen Artikel, der solche Ängste fast schon verzweifelt artikulierte: „Laßt uns in unsere Wälder zurückfinden, ehe wir aus der Geschichte gewischt werden können!“28

Vergleichbare Gedanken finden sich in der Zeitschrift des 1920 ins Leben gerufenen Wanderbundes Adler und Falken, in der ein Autor das deutsche „Waldvolk“ gleichermaßen bedroht sah durch „ostisches Blut und westliche Zivilisation“.29 Gründer und erster Vorsitzender war der ehemalige Wandervogel Wilhelm Kotzde-Kottenrodt (1878–1948), der als völkischer Vielfachfunktionär silvanationale Artikel in verschiedenen Periodika veröffentlichte. In diesen kontrastierten etwa die normativ aufgeladenen Menschentypen städtisch entwurzelter „Asphaltmensch“ und waldverbunden gebliebener „Fahrtenmensch“.30 Als wesentlich „waldgeboren“31 verstand er nicht nur das ganze deutsche Volk, sondern auch dessen aus dieser natürlichen Kraftquelle hervorgegangene Kulturleistungen wie etwa die gotischen Dome.

Solchen silvapolitischen Strömungen diente der zu erwandernde Wald weit über den schlichten individuellen Naturgenuss hinaus als Mittel kollektiver Wehrerziehung und Führerauslese sowie als Verkörperung germanisch-deutscher Identität.

Derartige Bezüge lassen sich beispielsweise auch in der Literatur der Naturschutz-Bewegung beobachten, die sich ab den 1890er-Jahren zu formieren begann.32 Überwiegend städtische Akteure fanden sich in einem wachsenden Geflecht von Gruppierungen zusammen, die Aktivitäten unter anderem in Naturdenkmalpflege und Heimatschutz entfalteten. Sie einte weltanschaulich wie große Teile des Bildungsbürgertums ein grundsätzlich kritisches Verhältnis zur Moderne, die in ihren Augen durch Urbanisierung und Industrialisierung geschichts- und traditionslos geworden war. Allerdings differenzieren neuere Forschungsbeiträge zu Recht zwischen der reformistischen Suche der Mehrheit nach einer anderen Moderne und einer radikaleren Minderheit, die ein eskapistisches Zurück zur Ursprünglichkeit der Natur verfolgte.33

Die Erfahrung rasanter Veränderung brachte indes in beiden Flügeln ein stärker ästhetisches als im gegenwärtigen Sinne ökologisches und wissenschaftliches Naturverständnis hervor, das unterschiedlich stark das praktische Handeln beeinflusste. Demgemäß wollte die Naturdenkmalpflege im Anschluss an romantische Traditionsstränge altehrwürdige Baumriesen und hainartige Waldgebiete unter Schutz stellen.34 Weiter gehend hatte die Heimatschutz-Bewegung die Erhaltung ländlicher Bauweisen und traditioneller Volkskultur zum Ziel, wofür sich vor allem die frühen Akteure im 1904 gegründeten Bund Heimatschutz auf Riehls vorindustrielle Idealbilder der Harmonie von Land und Leuten beriefen.35 Überhaupt spielten dessen organisch-dichotomes Denken sowie seine Thesen über den waldfeindlichen Charakter von Großstadt und Revolution eine kaum zu überschätzende Rolle.36

Ein solche Beeinflussung durch Riehl trifft insbesondere für den Bundesgründer Ernst Rudorff (1840–1916) zu, der den Begriff Heimatschutz in den öffentlichen Sprachgebrauch eingeführt hatte.37 Seiner Autobiographie zufolge war der Berliner Musikprofessor literarisch geprägt durch waldreiche Werke wie die grimmschen Märchen sowie Eichendorffs Ahnung und Gegenwart; auch hatte er den mit ihm entfernt verwandten Tieck noch persönlich kennengelernt und zu dessen Blondem Eckbert eine Ouvertüre komponiert.38 Mit seiner Publizistik kritisierte Rudorff in scharfen Worten die nutzenorientierte Forstwirtschaft der Monokulturen und warnte in sexualisiertem Vokabular vor „Prostituierung“, „Schändung“ und „Vergewaltigung“ einer feminin imaginierten Gesamtnatur.39 Daneben beteiligte er sich am Kampf gegen naturnah aufgestellte Reklametafeln, in dem sich kapitalismuskritische oft mit antiamerikanischen und judenfeindlichen Denkmustern verbanden.40 Bei Rudorff zeigt sich damit zeitbedingt eine durchgängige Aktualisierung und rhetorische Radikalisierung älterer silvapolitischer Vorstellungen unter den gewandelten Umständen der Jahrhundertwende.

Mit dem Ersten Weltkrieg erfolgte eine zunehmend nationale Ausrichtung großer Teile der Bewegung, wie es etwa in der 1914 erfolgten Umbenennung in Deutscher Bund Heimatschutz sinnfällig zum Ausdruck kam. Als schutzbedürftig galt nunmehr anstelle einer universalen vorrangig die eigene Natur sowie das eigene Volk, die dadurch beide mehr und mehr in die weltanschauliche Nähe von Rassenkategorien mit zunehmend antisemitisch-sozialdarwinistischer Tendenz gerieten.41 Im silvanen Feld bestand das erklärte Ziel vieler Autoren ab dieser Zeit darin, die Landschaft eines imaginierten deutschen Waldes gegen Feinde in Ost und West zu erhalten und nötigenfalls militärisch zu verteidigen. Zu diesem Zwecke bedienten sie sich immer öfter naturbasierter Völkerstereotype, die einen unaufhebbaren Gegensatz des eigenen Kollektivs versus Slawen und Juden behaupteten.

Waldvolk kontra Steppenvolk und Wüstenvolk

Wenngleich mit der Reichsgründung 1870/1871 der kleindeutsche Nationalstaat preußischer Prägung Wirklichkeit geworden war, gingen angesichts fortbestehender konfessioneller und regionaler Differenzen die Debatten um Kriterien kollektiver Identität unvermindert weiter. Dies resultierte in der zunehmenden Bedeutung dichotomer Kontraste etwa von Kultur versus Zivilisation, Geist versus Geld oder organisch versus mechanisch.42 Aus ideengeschichtlicher Perspektive ist vor allem ab den 1890er-Jahren das Aufkommen radikalnationalistischer und aggressiv nach außen gerichteter Vorstellungen festzustellen.43 Im Zuge dessen verschob sich das Feindbild sukzessive hin zu dem imaginierten Fremden von Juden und Slawen, die zuerst neben das etablierte Andere in Gestalt der Römer und Franzosen traten und diese schließlich an Bedeutung übertrafen. Besonders hinsichtlich der Judenfeindschaft ergänzten ethnische und rassische Paradigmen die älteren kulturellen, religiösen und sozioökonomischen Erklärungsmuster.44

Im Rahmen dieser umfassenden Ethnisierungstendenzen behaupteten zahlreiche Autoren des späten Kaiserreiches und der Weimarer Republik ein gegenüber anderen Nationen spezielles Waldverhältnis des deutschen Volkes – in radikalisierender Anknüpfung vor allem an entsprechende Positionen Riehls.45 Häufig angeführtes Beispiel war der ehemalige Reichskanzler Otto von Bismarck (1815–1898), der sich aus dem zwangsweisen Ruhestand heraus im zweiten Band seiner viel gelesenen Gedanken und Erinnerungen (1898) über die „ruchlose Zerstörung uralter Bäume“46 echauffierte. An diesen von seinem Nachfolger veranlassten Baumfällungen am Reichskanzlerpalais zeigte sich für ihn „nicht ein deutscher, sondern ein slavischer Charakterzug“47. Bei einem Besuch in den für ihn trostlosen polnischen Landschaften werde augenscheinlich, dass deren Bewohner im Gegensatz zu den Deutschen „keine Baumfreunde“48 seien. Derartige Formulierungen erklärten das Verständnis von und den Umgang mit Natur kurzum zum Ausfluss kollektiver Prägungen statt individuellen Verhaltens.

Allerdings zitierten nicht alle Veröffentlichungen, die Bismarck schon bald nach seinem Tod zum Inbegriff deutscher Baumliebe erklärten, diese Äußerung inklusive der These eines ethnisch bedingten Antiarborealismus.49 Gemeinsam war solchen Titeln wie Vom Alten aus dem Sachsenwalde (1915) oder Der Alte vom Walde (1927) aber die Verknüpfung der Person des Reichsgründers mit einem bei Hamburg gelegenen Forst, der dem begeisterten Jäger im Jahr 1871 vom Staat zum Geschenk gemacht worden war.50 Derartige Stilisierungen konnten an die schon zu Lebzeiten gepflanzten Bismarckeichen sowie an Lobgedichte anknüpfen, die den Reichskanzler in martialisch-maskulinen Sprachbildern etwa zur „trutzigsten der Eichen“51 erklärt hatten – dies ein weiterer Beleg für die seit der Romantik festzustellende Präsenz arborealer Geschlechterstereotype.

Eine antislawisch motivierte Instrumentalisierung deutscher Baumnatur unternahm auch der Lehrer Aurelius Polzer (1848–1924), der ein führender Vertreter der alldeutschen Bewegung Österreichs war. Sein Trutzgesang aus der bedrängten Ostmark (1887) enthielt gleich mehrere Passagen, welche die Eiche zum Nationalsymbol im Volkstumskampf erklärten. Vor allem den Tschechen machte er dort arboreale Säuberungen zugunsten ihres eigenen Lieblingsbaumes zum Vorwurf: „Sie wollen unsrer Ostmark Eichen roden,/Nur Linden sollen wurzeln in dem Boden.“52 Ein in einer anderen Anthologie erschienenes Gedicht verglich in antisemitischer Absicht die parasitäre Mistel mit dem „Jude[n], der wuchert am Volk und beraubt es der Kraft“53. Polzers poetische Agitation mithilfe des vermeintlichen Naturargumentes richtete sich demnach gegen die Gruppen der Slawen und Juden, die das radikalnationalistische Denken der Zeit zunehmend zum dominierenden Feindbild erklärte.

Eine besonders prominente silvapolitische Figur war der in der Heimatschutz-Bewegung aktive Soziologe und Volkswirt Werner Sombart (1863–1941), dessen Werke weit mehr als die anderer Professoren über die fachwissenschaftlichen Kreise hinaus Beachtung fanden.54 Vor allem in seinem kontrovers diskutierten Buch Die Juden und das Wirtschaftsleben (1911) versuchte er, die Ursprünge des Kapitalismus auf eine jüdische statt auf eine protestantische Ethik zurückzuführen. Dies geschah in Weiterentwicklung seiner früheren, grundsätzlich antikapitalistischen Position, die er in den Jahren vor dem Weltkrieg zunehmend in einen ethnischen Kontrast zwischen Deutschtum und Judentum ausdifferenzierte.

Sombarts Ausgangspunkt war ein behaupteter „Gegensatz von Nomadismus und Agrikulturismus, von Saharismus und Silvanismus“55, womit er wie vor ihm schon Riehl komplexe kulturelle und sozioökonomische Entwicklungen kurzerhand naturalisierte. Die Juden erschienen so unter Aufnahme älterer nomadenstereotypischer und klimatheoretischer Denkmuster als „ein Wandervolk, ein heißes Volk“56, dem durch die Herkunft aus den weiten öden Sandebenen die Fähigkeit zur Verwurzelung abgehe. Aufgrund einer seit beduinischer Zeit angelegten Lebensweise der Unstetigkeit bevorzuge dieses Tätigkeiten in Bereichen wie dem Geldverleih oder der Reklame, während es die Landwirtschaft und das Handwerk meide. Anders als „naßkalte, schwerblütige, bodenständige Völker“57 sei es nicht in der Lage, stabile familiäre, gesellschaftliche und politische Strukturen aufzubauen.

Auf der Ebene nationaler Identifikation unterschied Sombart kategorial „zwischen einem blutsmäßigen Waldvolke und einem blutsmäßigen Wüstenvolke“58, denen er konkret-tiefsinniges versus abstrakt-numerisches Denken zuordnete. Die nördliche Waldwildnis sah er unter Verweis auf Tacitus als volksprägend seit germanischer Zeit an, während im Naturumgang der südlichen Kulturen eine reine Nutzenorientierung dominiere.59 In Sombarts bäuerlich-ruralem Landschaftsideal zeigt sich auch eine kritische Haltung gegenüber der jüdisch konnotierten Großstadt, die für den damals in Berlin lehrenden Wissenschaftler eine „unmittelbare Fortsetzung der Wüste“60 in den Weiten des Asphalts war.

Mit seiner kurz darauf erschienenen Schrift Die Zukunft der Juden (1912) kam Sombart noch einmal auf diese „Blutsverschiedenheit“ und die Risiken einer „Blutsvermischung“ zurück, um im zionistischen Sinne eine weitgehende Auswanderung vor allem aus Osteuropa nach Palästina zu unterstützen.61 Nur die aufkommende jüdische Nationalbewegung ermögliche dem Volk auf ewiger Wanderschaft eine Wiederverwurzelung anstelle einer fortgesetzten Existenz als „Ranken- und Schlingpflanzen […], die sich um fremde Bäume winden“62. Zu einem ähnlich organizistischen Vergleich sollte er wieder in dem späteren Text Deutscher Sozialismus (1934) greifen, wo er den „echten ‚deutschen‘ Wald“63 anstatt des monokulturellen Nutzforstes zum Vorbild für das Gemeinwesen ernannte. Schon die wenigen zitierten Beispiele offenbaren den Einfluss silvaner – und zu einem geringeren Grade arborealer – Argumentationsmuster auf Sombarts politisches Denken, das in seinen nichtakademischen Veröffentlichungen einem breiteren Publikum zugänglich wurde.

Eine wichtige Quelle für Sombarts antisemitische Argumentation war Das Gesetz des Nomadenthums und die heutige Judenherrschaft (1887) des Wiener Orientalisten Adolf Wahrmund (1827–1913). Dieser wollte politisch einem „dämonischen Ansturm des semitischen Nomadenthums“64 entgegentreten, unter dem er neben den Juden ebenso die Araber verstand. Aus dem naturfernen „Gesetz der Wüste“ resultiere ein vaterlandsloser und hinterlistiger Volkscharakter, der statt der Bodenverbundenheit von Ackerbauern und Staatsgründern die „Unstätheit des nomadischen Räubers und Razzianten“ hervorbringe.65 Als moderne Verkörperung solch beduinischen Gebarens galt ihm „der jüdische Grundbesitzer, der die Güter in wenigen Jahren aussaugt und dann wieder fortwirft, die Wälder vernichtet und Alles zu Gelde macht“66 – wie es vor ihm schon Arndt behauptet hatte.

Derartige landschaftsbasierte antisemitische Zuschreibungen fanden mit Sombarts einflussreichem Buch sowie der 1919 erfolgten Neuauflage von Wahrmunds Kampfschrift weitere Verbreitung. Viele Publikationen kontrastierten dementsprechend in den Jahren der Weimarer Republik ein nomadisches Wüstenvolk mit einem verwurzelten Waldvolk der Deutschen.67 So berief sich etwa der württembergische Forstmann und Naturschützer Otto Feucht (1879–1971) auf den jeweiligen Umgang mit der Baumnatur, um in Der Wald und Wir (1924) einen grundlegenden „Unterschied zwischen semitischer und germanischer Welteinstellung“68 zu konstatieren. Im deutschen Naturverhältnis sah er, anknüpfend an etablierte Stereotype, einen klaren „Gegensatz zu den romanischen, zu den südlichen Völkern“69. Ähnlich wie Sombart beschrieb er die Juden als „Nomadenvolk der weiten waldlosen Steppe“, das die „List und Verschlagenheit“ des herumziehenden Viehhandels der schweißtreibenden bodenverwurzelten Landwirtschaft vorziehe.70

Demgegenüber waren die Deutschen Feucht zufolge seit germanischer Zeit „durch das Zurückdrängen des Waldes zu körperlicher Arbeit gezwungen, durch die Jagd im Walde geistig und körperlich gestählt“71. Dieser enge Naturbezug habe über die Jahrhunderte nicht nur einen Volkscharakter von „Kraft und Stärke“72 geprägt, sondern auch kulturellen Niederschlag in zahlreichen Feldern gefunden. Zum Beleg sollten unter anderem Lieder und Märchen der Romantik sowie die Architektur der gotischen Dome nach dem vermeintlichen Ideal der heiligen Haine dienen. Unter explizitem Verweis auf Riehl verstand die Schrift den Wald als einen „Jungbrunnen der Krafterneuerung“, der in seiner ständischen Ungleichheit das „natürliche Vorbild auch für die menschliche Gesellschaft“ darstelle.73 Derartige Parallelisierungen von biologischer und sozialer Ordnung konnten sich auf das Denkbild vom Wald als Erzieher berufen, das sich in den Jahren vor dem Weltkrieg zu formieren begonnen hatte.

Walderzieher und Waldewigkeit

Ideengeschichtlicher Kontext der nun zu untersuchenden silvapädagogischen Vorstellungen war die vergleichsweise weite Verbreitung (sozial) darwinistischer Auffassungen im deutschsprachigen Raum, die durch die Popularisierung naturwissenschaftlicher Sichtweisen begünstigt wurde.74 Mit der ersten Darwin-Übersetzung ins Deutsche begann 1860 deren Siegeszug, jedoch beriefen sich bald auch Autoren ohne genauere Werkkenntnis und jenseits biologischer Kontexte auf die Autorität des englischen Gelehrten. Liberale Positionen betonten im Sinne evolutionären Wandels den harmonischen und zugleich fortschrittlichen Charakter der Natur, während sozialistische Stimmen politisch motivierte Parallelen zwischen Arten- und Klassenkampf zogen. Am anderen Ende des weltanschaulichen Spektrums standen Ideen eines unerbittlichen Kampfes ums Dasein und der natürlichen Hierarchie im Mittelpunkt, die um die Jahrhundertwende für die gesellschaftliche Darwin-Rezeption bestimmend wurden. Gemeinsam war diesen Strömungen indes neben einer Kritik der christlichen Schöpfungslehre die Übertragung eigentlich naturwissenschaftlicher Begriffe auf die menschliche Sphäre zur Förderung eigener Ansichten und Absichten.

Für die hier vorrangig interessierende nationale Tendenz war der preußische Forstbeamte Rudolf Düesberg (1856–1926) richtungsweisend, wie sich überhaupt ab den Jahren vor dem Weltkrieg neben den bisher dominierenden Literaten immer mehr Autoren mit forstlicher Prägung an den silvapolitischen Debatten zu beteiligen begannen.75 Düesbergs Buch Der Wald als Erzieher (1910) ging vom „Blute als dem Sitz der Rasseneigenschaften“76 aus, um anschließend weit über die metaphorische Ebene hinaus Menschen und Bäume aufeinander zu beziehen. Er kritisierte darin „zum Wohle des deutschen Waldes und Volkes“ diverse politische und sozioökonomische Entwicklungen im späten Kaiserreich, die nach seinem Dafürhalten Ergebnis einer Dominanz „nomadischer, jüdischer Weltanschauung“ waren.77 Dies betraf etwa das Erstarken der Arbeiterbewegung und des Parlamentarismus, das Vordringen von Reklame und Unterhaltungskultur oder die zunehmende Landflucht und Verstädterung. Dagegen führte er als Allheilmittel die „Gesellschaftsordnung des deutschen Waldes“78 an, die noch den traditionellen ständischen Prinzipien folge und in der Schädlinge keinen Platz hätten.

Wie Riehl knapp fünf Jahrzehnte zuvor übertrug Düesberg den „Gegensatz aristokratischer und demokratischer Weltanschauung“79 aus der menschlichen auf die arboreale Sphäre, argumentierte aber bereits im Geiste des zeitgenössischen Sozialdarwinismus rechter Prägung. Anhand eines solchen rassisch unterfütterten Naturargumentes wollte Düesberg nach der Rückübertragung wiederum seine vorgängigen politischen Vorstellungen rechtfertigen. Das naturale und zugleich auch soziale Ideal bildete der forstliche Mischbestand verschiedener Altersklassen und Baumarten, der nach den ewigen Gesetzen einer hierarchischen Harmonie zu strukturieren sei – und nicht etwa eine verwunschene romantische Waldwildnis. Demgegenüber kritisierte er die „militärische Ordnung“80 monokultureller und altersgleicher Nadelbaumplantagen als Äquivalent zu den aus dem Geiste der Gleichmacherei entstandenen Gemeinwesen. Vor allem die als forstlicher Brotbaum viel gepflanzte Fichte sei lediglich „ein genial veranlagter Blender, hochbegabt, arbeitsfähig, aber ohne rechten Kern und Gehalt“81.

Weitere negative Gegenbilder zur gesunden deutschen Silvanatur waren im Einklang mit gängigen zeitgenössischen Stereotypen zum einen die „unbegrenzte Steppe“ und zum anderen die allenfalls auf den ersten Blick verlockende Großstadt, in der der geldgierige „Tanz um das goldene Kalb“ das Leben dominiere.82 Schließlich forderte er in seiner Waldschrift ein antisemitisch motiviertes Zinsverbot für Geldgeschäfte sowie die partielle Ausweisung polnischer Bevölkerungsteile aus Ostpreußen, um ausreichend Platz für neue deutsche Siedler zu schaffen.83 Demnach diente die Weisheit des Waldes Düesberg dazu, weltanschaulich fundierte Forderungen der extremen Rechten im Kaiserreich zusätzlich silvan zu legitimieren.

Düesbergs Schrift spielte bereits im Titel auf das zuerst anonym veröffentlichte Buch Rembrandt als Erzieher (1890) aus der Feder von Julius Langbehn (1851–1907) an. Klares Feindbild des promovierten Archäologen war der „demokratisirende, nivellirende, atomisirende Geist“ der Gegenwart, den es durch eine germanisch inspirierte „Wiedergeburt“ zu überwinden gelte – unter Verweis auf Tacitus’ Germania und Riehls Land und Leute.84 Als einflussreichste kultur- und modernekritische Schrift des Kaiserreiches inspirierte das Werk eine Vielzahl an Veröffentlichungen, die so verschiedenartige volkserzieherische Autoritäten wie Adam, Jesus, Friedrich Ludwig Jahn oder Otto von Bismarck beschworen. Langbehn selbst verglich zwei Jahre später in Der Rembrandtdeutsche (1892) sein eigenes Werk mit dem „deutschen Walde“, den er, klimatheoretisch inspiriert, als Rückzugsraum der Freiheit gegen das „Sklaventhum auf der offenen Ebene“ begriff.85

Während der Zeit der Weimarer Republik beriefen sich gleich mehrere Autoren auf silvapädagogische Vorstellungen, um das System der parlamentarischen Demokratie weiter zu delegitimieren.86 So erhob etwa der in München wirkende Naturphilosoph Raoul Heinrich Francé (1874– 1943) mit seiner an ein breites Publikum gerichteten Schrift Ewiger Wald (1922) die ständisch inspirierte Forderung, „das Prinzip der Wälder auf den Menschen zu übertragen“87. Es erfolge in der vorbildhaften Baumwelt eine entschiedene „Ausmerzung“ aller harmoniefeindlichen Elemente, was er im Bereich der menschlichen Gesellschaft vor allem auf die mit der parasitären „Mistel“ gleichgesetzten Juden angewandt sehen wollte.88 Diese für ihn gemeinschaftsschädigenden Elemente bezeichnete er in einer Aneinanderreihung etablierter antisemitischer Klischees als „von fremder Rasse, klug, einem Leben ohne Arbeit zugetan […] und stets auf der Lauer, wie man sich das von anderen Erarbeitete zu eigen machen könne“89.

Einige Jahre später griff Francé in Vom deutschen Walde (1927) erneut das Thema der im Wald erkannten Ständeordnung auf, die „wie in einem gut regierten Staat“90 funktioniere. Deren grundsätzlicher Wesenszug sei die Harmonie der ständisch gegliederten Waldgemeinschaft, die aber keineswegs mit dem laissez-faire eines liberalen Nachtwächterstaates verwechselt werden dürfe. Die silvane Vorbildfunktion gelte jedoch ethnisch exklusiv nur für die europäischen Völker, denn „Abendland und Waldland sind gleichbedeutend“91. Besonders positiv an der Baumnatur war somit für Francé ein immerwährender Zyklus von Werden und Vergehen, in dem die einzelnen Wesen selbstlos gegenüber den wichtigeren Interessen des unsterblichen Kollektivs zurücktraten.

Der promovierte Forstwirt Eduard Zentgraf (1882–1973) wiederum bezog sich in Wald und Volk (1923) ausdrücklich auf das Vorbild Düesbergs, wenn er die Silvasphäre als „Erzieher des Volkes“92 pries. Als Ergebnisse jahrtausendelanger waldpädagogischer Arbeit am Kollektivcharakter nannte er neben Heimatliebe und Kampfbereitschaft unter anderem Arbeitsethos, Idealismus und Tiefgründigkeit. Auf den Einfluss Riehls verwies der Versuch, am Beispiel der Politik der „Novembermänner“93 das Entstehen revolutionärer Stimmungen auf waldarme Gebiete zurückzuführen. Es sei schließlich „kein Zufall, daß die Lehren des Bolschewismus dort in unserem deutschen Vaterlande am stärksten und raschesten Eingang gefunden haben“94. Wie bei Sombart galten die Juden bei Zentgraf als arbeitsscheue „Kinder der waldlosen Steppe“, die in „schärfstem völkischen Gegensatz“ zu den waldgeborenen Germanen stünden.95 Überhaupt wurden nach der Jahrhundertwende zunehmend Argumente mit vorzeitlichem Waldbezug ins Feld geführt, um gegenwärtige politische und spirituelle Anliegen vor allem der sich konstituierenden völkischen Bewegung zu legitimieren.

Germanisch-deutsche Haine

Grundlegend für das naturreligiös-vorgeschichtliche Denkmuster war die Annahme einer weitgehenden Kulturkontinuität zwischen Deutschen und Germanen, wie sie sich seit der selektiven Tacitus-Rezeption einflussreicher Humanisten etabliert hatte. Nach der Reichsgründung 1870/1871 erfreute sich die germanische Vorzeit weiterhin wachsender Beliebtheit, sodass sie konkurrierende Geschichtsideale etwa des Mittelalters bei der Identitätsstiftung in den Hintergrund drängte.96 Dies ging ab etwa 1900 einher mit der Bildung eines Netzwerkes völkischer Gruppen und Periodika, in dem zunehmend biologistische Positionen vertreten wurden. Im Detail gab es durchaus Unterschiede hinsichtlich des Verhältnisses paganer und christlicher Glaubensvorstellungen für die ersehnte religiöse Erneuerung, aber ebenso bezüglich der Gewichtung natürlicher und kultureller Faktoren des viel gebrauchten Rassenbegriffes. Gleichwohl einte sie die Vorstellung eines über Sprache, Rasse und Religion definierten Volkes als Zentrum ihrer Weltanschauung.97

Auch die These einer uralten Waldbeziehung der Deutschen instrumentalisierten bereits in den Jahren des späten Kaiserreiches viele Autoren, um kulturelle, religiöse und politische Probleme der Zeit vor dem Hintergrund einer idealisierten Vorgeschichte zu verhandeln.98 So verfasste der sich selbst als Neuheide verstehende Maler und Schriftsteller Ludwig Fahrenkrog (1867–1952) die dreiteilige Artikelserie Germanentempel (1907/1908), veröffentlicht im völkischen Periodikum Volkserzieher. Dort kontrastierte er das institutionelle Christentum als zutiefst dogmatische Lehre der „Morgenländer“ mit einer freien und eingeborenen „Naturreligion der Germanen“, wie sie schon Tacitus und Jacob Grimm beschrieben hatten.99 Anders als Letztere erhoffte sich Fahrenkrog aber für die Gegenwart tatsächlich eine Wiedergeburt der heiligen Haine als „deutsche[r] Dom, umrauscht von Eichen und Tann“100.

Demgegenüber versuchte sich der Wagner-Apologet und Herausgeber der Bayreuther Blätter Hans von Wolzogen (1848–1938) in seinem Aufsatz Aeusserlich begrenzt – innerlich grenzenlos (1903) stärker an einer silvanen Vermittlung zwischen deutschprotestantischer und germanischer Religion. Während der vorchristliche Hainkult noch „der eigensten Waldnatur des germanischen Wesens selbst“101 entsprochen habe, gelte es nun unter veränderten Rahmenbedingungen eine Versöhnung von Germanentum und Christentum beziehungsweise Wodan und Jesus zu bewerkstelligen. Demzufolge stellte er einer in seinen Augen verkommenen und verweichlichten Priesterkaste die Wiederbelebung eines heroischen Glaubens aus den Wurzeln einer baumnahen Naturreligion gegenüber.

Der völkische Theaterreformer Ernst Wachler (1871–1945) beabsichtigte ähnlich wie Fahrenkrog in zahlreichen seiner Schriften, auf der Basis einer silvanen Sakralnatur eine deutschgemäße Alternative zu den Glaubensvorstellungen des römisch-katholischen Christentums zu formulieren. Hierbei berief er sich neben der taciteischen Germania auf Arndt, die Brüder Grimm sowie Riehl. Als Widerstand gegen die „Axt des römischen Priesters“ propagierte seine zweiteilige Artikelserie zur Zukunft des deutschen Glaubens (1899/1900) die Wiederbelebung einer germanischen „Naturreligion“ von Wald und Baum.102

In Wachlers Publikation Die Freilichtbühne (1909), die der Heimatkunst zu ihrem Recht gegen die zeitgenössischen literarischen Tendenzen verhelfen sollte, figurierte der Deutsche als „der freie Sohn des Waldes, der Feind der Städte“103. Bei der sechs Jahre zuvor erfolgten Gründung seines Bergtheaters im „Waldheiligtum“104 des Harzes hatte sich der promovierte Germanist Wachler von ähnlichen Plänen Klopstocks motivieren lassen. Dessen Bearbeitung des Hermann-Stoffes sollte daher neben dem verwandten Stück Kleists an prominenter Stelle auf dem Spielplan der neuheidnischen Kultstätte in silvaner Kulisse stehen. Dieser Heldenfigur widmete sich Wachlers in der Zeitschrift Volkserzieher veröffentlichter Artikel Siegfried-Arminius (1913), der ein kriegerisches germanisches „Naturvolk“ gegen die römische „Schlange“ positionierte.105

Der heroische Cherusker spielte außerdem eine wichtige Rolle im Thesenroman Osning (1914), der im Titel die ursprüngliche Bezeichnung für den Teutoburger Wald als „Wohnstatt des ersten Befreiers der Deutschen“106 aufgriff. Anlässlich eines darin geschilderten Besuches am dortigen Hermannsdenkmal findet dessen Lage „in der schweigenden Einsamkeit der grünen Waldwildnis“ lobende Erwähnung gegenüber dem „Moderdunst der Städte“.107 Unter Verweis auf Tacitus erscheinen die Germanen als freie „Söhne des Waldes“, deren heiligen Hainen die „Fremdlinge“ in Gestalt axtbewehrter christlicher Missionare zu Leibe rückten.108 Überdies verband Wachlers organisches Volksverständnis naturales mit nationalem Aufblühen, sodass es doch noch Hoffnung für die Deutschen gebe, denn „die Eichenstumpfe, unerschüttert im Boden wurzelnd, treiben frische Schößlinge“109. In diesem Musterbeispiel weltanschaulicher Literaturproduktion wiesen demnach alle Zeitebenen der deutschen Geschichte von ferner Vergangenheit bis nahender Zukunft silvane Verknüpfungen auf, wie es später ähnlich der nationalsozialistische Propagandafilm Ewiger Wald unternehmen sollte.

Auf das silvane Thema kam acht Jahre nach Kriegsende noch einmal die Schrift Die Heimat als Quelle der Bildung (1926) zurück, die in der von Francé herausgegebenen Bios-Bücherei erschien. Dort erklärte Wachler in expliziter Gleichsetzung von Baum und Mensch die heimatliche Landschaft zum „Mutterboden jeden Volks, in dem es tausendfach verwurzelt ist“110. Jene Wurzeln seien aber akut durch die „Fäulnis- und Verfallserscheinungen der Gegenwart“111 bedroht, unter denen er insbesondere angeblich undeutsche Einflüsse wie römisch-christliches und jüdisch-demokratisches Denken verstand. Daher gelte es durch „Waldgottesdienste“ mit neuer Bodengebundenheit die religiöse und politische Selbstbestimmung gegen den „Orient“ wiederzugewinnen.112

In einer ebenso völkisch geprägten Weise argumentierte zwei Jahre später sein Aufsatz Die Krisis der Deutschen (1928), veröffentlicht von der radikalantisemitischen Zeitschrift Hammer. Ohne Rückbesinnung auf die Werte der germanischen Heldenzeit drohe durch den zunehmenden jüdischen Einfluss die endgültige „Bastardierung“, was ein schicksalhaftes Ende als „entwurzelte Rasse“ in kosmopolitischen Großstädten wie Berlin bedeute.113 Unter Verwendung radikaler rassentheoretischer Wortwahl stellte er das deutsche „Waldvolk“ angesichts vorgeblicher Verfallserscheinungen vor die dramatische Alternative „Entartung oder Aufartung“.114 In Wachlers Walddenken verbanden sich somit an zahlreichen Stellen seines Werkes religiöse, militärische und rassische Naturinstrumentalisierungen, die insbesondere in den Kreisen der völkischen Bewegung Verbreitung fanden.

Eine Wachler vergleichbare weltanschauliche Rolle spielte der promovierte Philosoph Heinrich Pudor (1865–1943), der als äußerst produktiver Publizist im völkischen Flügel der Lebensreform-Bewegung aktiv war. Im Jahr 1912 veröffentlichte er zwei Artikel im Periodikum Hammer, die die naturbasierten Dichotomien seiner völkischen Weltanschauung deutlich machten. Dort unterschied er kategorial zwischen einem verwurzelten deutschen „Landvolk“ und dem Gegenbild des „ewigen Nomadenvolkes“ der Juden.115 Sein Buch Heimbaukunst (1913) wollte eine ursprüngliche Herkunft der Germanen aus der Nordpolarregion rekonstruieren, da gerade die dortige Seltenheit von Bäumen zu ihrer enormen kultischen Wertschätzung geführt habe.

Aber Pudor ließ eine derartige Baumarmut keinesfalls als entlastendes Argument für die Völker des Südens gelten, deren verderbliche urbane Lebenssphäre er mit römischen und jüdischen Kultureinflüssen konnotierte. Kontrast zu der schon bei Tacitus beschriebenen germanischen Waldheimat der Zeitenwende war die „krebsartig-wuchernde, regellos und unharmonisch zusammengestoppelte und ausgehackte Großstadt“116. Ein Aufsatz mit dem Titel Waldpolitik (1914) verstand die zahlreichen arborealen Bezüge in der nordischen Mythologie als Belege für eine anhaltende Baumliebe der Deutschen, deren Schutzbemühungen sich von der „Waldschlächterei“117 anderer Völker positiv unterschieden. Eine neue weltanschauliche Qualität erreichte der mittlerweile schon traditionsreiche Eichenkult mit Pudors symbolpolitischer Forderung, die germanische Eiche einem arischen Hakenkreuz gleichberechtigt zur Seite zu stellen.118

Einen vorgeschichtlich geprägten Waldkult vertrat auch der germanengläubige Schriftsteller Willy Pastor (1867–1933), dessen völkische Weltanschauung vor allem in seinen zahlreichen Schriften zur Früh- und Kunstgeschichte zum Ausdruck kam. So erklärte sein reich bebildertes Buch Die Kunst der Wälder (1912), dass das deutsche Kunstschaffen seit germanischen Tagen von der arboreal-silvanen Sphäre bestimmt gewesen sei. Insbesondere die nordische Sakralarchitektur war für ihn wegen ihres hohen Holzanteiles und der baumgleich aufstrebenden Säulen etwa des Kölner Domes eine „am Wald, mit dem Wald arbeitende Baukunst“119. Diese zeugte laut Pastor vom germanischen „Willen zur Senkrechten, von der unbedingten Verneinung des Höhlen- und Unterweltbaues“120, womit er an die eingeführten Denkbilder von den heiligen Hainen und vom Wald als Dom anknüpfte.

Darüber hinaus behaupteten diese Formulierungen einen Kontrast zwischen nordisch-germanischer und südlich-orientalischer Kultur. Entsprechend setzte Pastor Entwaldung mit „Rassenentartung“ gleich und diffamierte horizontale Baustile als Werk von „Menschenungeziefer“.121 Sein Aufsatz Die Steppe (1915) schließlich radikalisierte die landschaftsbasierten Nationalstereotype im Zeichen des Krieges, der als Weltkampf zwischen dem „Volk der Wälder“ und einem slawischen „Volk der Steppe“ erschien.122 Im selben Jahr machte er sich in Der heilige Hain (1915) Gedanken über das Gedenken an die deutschen Kriegstoten, das nur als „Andacht zum Walde“123 unter Eichen stattfinden könne. Pastors silvapolitische Vorstellungen waren damit von dichotomen rassischen Kategorien durchzogen, denen folgend er zwischen naturliebenden und naturfeindlichen Völkern unterschied.

In den Jahren des Weltkrieges erfolgte eine militärische Radikalisierung des deutschen Nationaldenkens, was auch erhebliche Auswirkungen auf die Ideengeschichte des Silvanen hatte.124 Mittels zunehmend ethnischer Argumentation wurde nun eine idealisierte Heimatlandschaft beschworen, die es gegen Mächte der westlichen Zivilisation sowie gegen kulturfeindliche Nomadenhorden des Ostens zu verteidigen gelte. Die vermeintlich ewige Waldnatur geriet angesichts der allgegenwärtigen Nähe von individuellem Leid und Tod zum kollektiven Symbol nationaler Stärke und Stabilität. Demgemäß erklärten zahlreiche Autoren den deutschen Wald zum einzig wahren Ort, um sich der eigenen Gefallenen ehrend zu erinnern.125

Ein solches angemessenes Totengedenken habe statt auf künstlich angelegten Friedhöfen inmitten der Arborealnatur stattzufinden – eine Vorstellung, die an Arndts Überlegungen zur Erinnerung an die Völkerschlacht anknüpfte. Zu diesem Zwecke gründete sich 1915 unter der Leitung des preußischen Gartenbaudirektors Willy Lange (1864–1941) eine Arbeitsgemeinschaft für Deutschlands Heldenhaine, zu deren Mitgliedern Pastor zählte.126 Die veröffentlichten Entwürfe plädierten für eine gemischte Bepflanzung mit zwei besonders national konnotierten Baumarten. Eine den Kaiser repräsentierende Linde im Mittelpunkt sollte von zahlreichen Eichen und Findlingen zur Erinnerung an die einzelnen Gefallenen umgeben sein.127

In den begleitenden Texten des Sammelbandes Deutsche Heldenhaine (1915) waren Bezüge zur kultischen und mythologischen Bedeutung vor allem der Eiche allgegenwärtig, meist verweisend auf die entsprechenden Stellen in den Schriften des Tacitus. Der Herausgeber Lange selbst stellte angesichts der zur Reichsgründung gepflanzten Kaisereichen einen silvapolitischen „Gedanken- und Gefühlszusammenhang zwischen Alt-Germanien und Neudeutschland“128 her. Während die Eiche 1813 noch das in die Zukunft weisende „Hoffnungsbild der deutschen Einheit“ angesichts französischer Fremdherrschaft gewesen sei, fungiere sie seit 1871 als tief verwurzeltes „Einheits-Sinnbild der deutschen Stämme“.129 Angesichts einer besonderen Schutzwürdigkeit der Nationalnatur forderte er ein eigenes Reichsgesetz, um jeden Frevel an den Heldenhainen unter Strafe zu stellen. Damit sollte die Silvasphäre als epochenübergreifender Inbegriff germanisch-deutscher Identität fungieren, dem eine explizit militärische Komponente eingeschrieben war.

Nach Kriegsende verlagerten sich die silvamemorialen Planungen weg von der lokalen Ebene hin zu einem zentralen Gedenkort.130 Als geeignet für ein solches Reichsehrenmal galten primär Gegenden mit naturnationalem Symbolpotenzial, so die am Rhein gelegene Festung Ehrenbreitstein oder ein Gelände im Thüringer Wald bei Bad Berka. Für letzteren Standort sprachen sich mehrere Verbände ehemaliger Kriegsteilnehmer mit nach eigenen Angaben „seltener Einmütigkeit“131 über politische und konfessionelle Grenzen hinweg aus. So umfasste der Unterstützerkreis neben den konservativ-nationalistischen Vereinigungen Reichskriegerbund Kyffhäuser und Stahlhelm das sozialdemokratisch dominierte Reichsbanner sowie den Reichsbund jüdischer Frontsoldaten. Deren gemeinsam getragener Band Das Reichsehrenmal und die Frontkämpfer (1927) warb für einen „deutschen Ehrenhain“ inmitten des Waldes, der den gefallenen Kameraden weit besser diene als „wuchtige, aber künstliche Monumente aus Stein und Erz“.132

Zudem verfasste der Stahlhelm-Vorsitzende Theodor Duesterberg (1875–1950) eine eigene Schrift über Das Reichsehrenmal im Walde (1931). Dort beanspruchte er für den nationalistischen Frontkämpferverband die Urheberschaft an der 1925 entstandenen Idee, das Ehrenmal „weitab von dem neuzeitlichen Großstadtbetrieb“ in der „Stille des deutschen Waldes“ zu errichten.133 Auch hatte er genaue Vorstellungen für eine möglichst naturnahe Gestaltung und wandte sich entschieden gegen „ungeheure Steinbauten, dem Stile fremder Völker entlehnt“134. Hervor hob er die geographische Lage von Bad Berka „ungefähr in der Mitte des uns verbliebenen Rumpfreiches“, von wo aus eine „Welle von reiner, selbstloser Vaterlandsliebe“ über alle deutschen Gebiete ihren Anfang nehmen möge.135 Demnach sollte der Wald als Ort des Totengedenkens einmal mehr den Wurzelgrund kollektiver Regeneration bilden, diesmal um die empfundene nationale Schmach der Nachkriegsordnung zu überwinden.

Allerdings verzögerte sich das Vorhaben trotz der 1931 erfolgten Gründung einer staatlichen Stiftung Reichsehrenmal und der Überschreibung des Waldgeländes weiterhin erheblich. Wie dem von der Stiftung herausgegebenen Buch Der Reichsehrenhain (1931) zu entnehmen ist, sollte sich die Gestaltung an den während des Krieges entwickelten Ideen Langes orientieren. Doch die geplante Gedenkstätte „in Deutschlands grünem Herzen“136 kam nie zur Vollendung: Ein Reichsehrenmal entstand erst 1935 durch Umbenennung des in Ostpreußen gelegenen Tannenberg-Nationaldenkmals, das ab 1927 an zwei große Schlachten am gleichnamigen Ort zu Beginn des 15. Jahrhunderts sowie im ersten Jahr des Weltkrieges erinnerte. Dieses Denkmal hatte Reichspräsident Paul von Hindenburg (1847–1934) eingeweiht, der später in der dortigen Gruft zu Grabe getragen wurde. Freilich vermochten die Architektur aus monumentalen Steinquadern und die Lage in weitgehend baumfreier Ebene keine silvanen Assoziationen mehr zu evozieren. Politische Vorstellungen der Baumnatur wurden nach 1918 aber nicht nur für Zwecke des Totengedenkens instrumentalisiert, sondern ebenso zur Bekämpfung des Versailler Vertrages sowie der Weimarer Republik als waldfern und undeutsch zugleich.

Waldgemeinde und Waldarbeit

Besonders aktiv im silvapropagandistischen Sinne war nach der militärischen Niederlage und dem Ende des Kaiserreiches der Deutscher Wald e.V. – Bund zur Wehr und Weihe des Waldes, der sich 1923 im Zeitkontext der Ruhrbesetzung durch französisch-belgische Truppen gründete.137 Neben Vorträgen und Waldabenden betrieb der in der Großstadt Hamburg ansässige Bund, dessen Schirmherr der Generalfeldmarschall des Weltkrieges und spätere Reichspräsident Hindenburg war, vor allem eine vielseitige Publikationstätigkeit im Eigenverlag. Diese umfasste mehrere Waldhefte und Waldschriften sowie eine alle zwei Wochen erscheinende Tageszeitungsbeilage Deutscher Wald, die zugleich als Werbematerialien für die silvane Sache dienten.

Zusätzlich zu diesem Schriftgut basieren die folgenden Ausführungen vor allem für die bisher kaum erforschte Organisationsgeschichte des Vereines auf dem Briefwechsel von Willi Ludewig (Lebensdaten nicht ermittelt), der im Hauptberuf Lehrer für Deutsch, Geschichte und Religion war.138 Schon im Jahr vor der von ihm betriebenen Vereinsgründung begann der spätere Vorsitzende und Herausgeber, Kontakt zu Persönlichkeiten aus dem nationalistischen bis völkischen Spektrum der Weimarer Politik aufzunehmen. Ludewig war bereits im kurzlebigen Hamburger Baldurbund aktiv gewesen, der sich der antisemitischen Agitation verschrieben hatte und im Namen auf einen nordischen Gott verwies.139 Diese Junglehrergruppe stand unter der Schirmherrschaft des aus dem Elsass stammenden Heimatschriftstellers Friedrich Lienhard (1865–1929), dessen Denken in dem gegen die hauptstädtische Literatur- und Theaterelite gerichteten Schlagwort Los von Berlin beredten Ausdruck fand.140

Ludewig schrieb Ende 1922 dem damals in Weimar lebenden Lienhard, um diesem von seinen Motiven für die Gründung eines Schutzbundes zu berichten: „Eines Tages kam es über mich, daß unser lieber ‚Deutscher Wald‘ durch Spekulationsgeist der Deutschen u. durch Vernichtungswillen der Feinde das letzte Opfer der Erfüllungspolitik werden wird u. muß.“141 Bei der Namensgebung dachte Ludewig anfänglich noch an Hönirbund, was ähnlich wie im Falle Baldurs auf die nordische Mythologie anspielte.142 Die bündische Organisationsform beinhaltete ein stärker weltanschauliches Selbstverständnis als Gemeinschaft gegenüber der eher formaljuristischen Kategorie des Vereins und insofern verbanden sich diese beiden Aspekte in der schließlich gewählten Bezeichnung.143

Nach der Gründung am 6. Februar 1923 hielt Ludewig brieflich Lienhard über die weiteren Aktivitäten auf dem Laufenden und schrieb bald stolz von ein bis zwei Millionen Mitgliedern.144 Es handelte sich aber vor allem um das Ergebnis korporativer Beitritte zur „Waldgemeinde“145, die mitgliederstarke Dachverbände wie der Reichsverband Deutscher Waldbesitzerverbände, der Bund Deutscher Jugendvereine oder der Verband Deutscher Jugendherbergen vollzogen hatten. Dazu kamen weitere Kontakte zu Organisationen aus dem Bereich der Naturpolitik, etwa dem Verein Naturschutzpark, dem Deutschen Bund Heimatschutz oder dem Keplerbund.146 Schließlich bestanden enge Verbindungen zu einzelnen christlichen Freimaurerlogen vor allem über den Bundesgeschäftsführer G. W. Jörß (Lebensdaten und Vornamen nicht ermittelt), der selbst Mitglied bei der Hamburger Loge Roland war und sich vom Wald die „Rettung deutscher Art“147 aus dem empfundenen Elend von Kriegsniederlage und Demokratie erhoffte.

Im Ehrenbeirat des Waldvereines saßen neben Forstleuten einflussreiche Vertreter des radikalnationalistischen Denkens der Zeit, unter anderen der Rassenkundler Hans Friedrich Karl Günther (1891–1968), der Heimatschützer Paul Schultze-Naumburg (1869–1949) und der Bodenreformer Heinrich Sohnrey (1859–1948).148 Über einige Jahre hinweg korrespondierte Ludewig auch mit dem Freiburger Privatgelehrten Ludwig Schemann (1851–1938), der sich als promovierter Historiker und völkischer Vielfachfunktionär insbesondere für die Verbreitung der rassentheoretischen Werke des französischen Schriftstellers Joseph Arthur de Gobineau (1816–1882) einsetzte.149 Ludewig berichtete Schemann über die von ihm zusammen mit seinen Mitstreitern angestrebte „geistig-seelische Wiedergeburt vom Walde her“ und rief zu „gemeinsamer neuer Front im nordischen Waldgeiste“ auf.150 Das erklärte Ziel solcher Waldfrontaktivitäten war die Verbreitung der silvapolitischen Botschaft in möglichst vielen verschiedenen Strömungen der disparaten politischen Rechten.

Genau zu diesem Zwecke sollten die Aufrufe des Waldbundes in zahlreichen weltanschaulich nahestehenden Medien erscheinen. So veröffentlichte 1923 das bündische Periodikum Zwiespruch einen anonymen Artikel, der den Wald als „Quelle völkischer Kraft“ und „Wahrer deutscher Art“ verherrlichte.151 Ein ganzes waldbezogenes Themenheft publizierte zwei Jahre später das kulturkonservative und deutschprotestantisch geprägte Journal Türmer, dessen damaliger Herausgeber Ludewigs Briefpartner Lienhard war. Auf der Titelseite dieser Ausgabe war Riehls bekanntes Zitat abgedruckt, dem zufolge die Deutschen zur Erhaltung ihres Deutschtums des Waldes wie der Mensch des Weines bedürften.152 Ganz in diesem Sinne wurde im Heftinneren ein „reines Waldvolk“ der Germanen den östlichen „Steppenvölkern“ und dem „Schachergeist“ positiv gegenübergestellt, wobei sich ein behaupteter Zusammenhang von Land und Leuten mit mittlerweile etablierten Nomaden- und Judenstereotypen verband.153 Bei vergleichbarer Aussage stärker antikatholisch und antiromanisch ausgerichtet war die normative Kontrastierung von Stillstand versus Dynamik, wie sie in der an Jacob Grimm gemahnenden Entgegensetzung „südlicher Steingeist in Denkmälern gegen nordischen Waldgeist in Heldenhainen“154 zum Ausdruck kam.

Ludewig selbst beschwor in seinem Beitrag die mehr nationalspirituellen als volkswirtschaftlichen Folgen einer baumfreien Existenz, wenn er analog zu Riehl apodiktisch behauptete: „deutscher Wald verloren, deutsches Volk verloren!“155 Die Hauptgefahr für die eigene Baumnatur sah er neben dem rein ökonomischen Nutzenkalkül in der erbarmungslosen „Axt […] der Feinde im Westen“156, was sowohl in der antikapitalistischen als auch in der antifranzösischen Tendenz unmittelbar auf das Walddenken Arndts verwies. Ferner pries Ludewig die historischen Heroengestalten Hermann, Martin Luther und Otto von Bismarck als „fest wie starke Eichen“157, nach deren Vorbild ein neuer waldgeborener Führer auferstehen müsse. Aus ideengeschichtlicher Perspektive waren derartige Denkmuster keineswegs originell, die Gründung einer speziellen silvapolitischen Gruppierung zu deren Popularisierung stellte aber durchaus ein Novum dar.

Das Waldthema erschien Ludewig propagandistisch besonders ergiebig, weil es in seinen Augen einen zumindest auf den ersten Blick „unpolitischen Boden“158 darstellte. Als Projekte verfolgte er neben einer Denkschrift an den Reichstag über mehrere Jahre hinweg die Herausgabe einer „Waldbibel“159. Diese letztlich nicht zustande gekommene Anthologie sollte über 200 silvane Texte möglichst vieler Dichter und Denker enthalten und 1927 zum 80. Geburtstag des Schirmherrn Hindenburg erscheinen, den Ludewig als „Reckengestalt aus deutschem Walde“160 verehrte. Für das Format der Waldabende bereitete er eine feierliche Veranstaltung mit Musikuntermalung in Bismarcks Sachsenwald vor, zu einem anderen Termin wollte er den völkischen Theaterreformer Wachler als Referenten gewinnen.161 Über die Jahre hielt Ludewig den Kontakt zum „Sänger deutschen Waldes“162 Lienhard aufrecht, von dem mehrere Gedichte in Vereinspublikationen (Wieder-)Abdruck fanden.

Eine wesentliche weltanschauliche Bedeutung maß der Bundesvorsitzende demjenigen silvanen Großereignis der germanischen Geschichte zu, dem die Broschüre Zur Hermannsfeier im Teutoburger Walde (1925) mit „Waldesheil und Waldesgruß“163 gewidmet war. Anlässlich des fünfzigjährigen Jubiläums der dortigen Denkmalseinweihung beschrieb er die cheruskischen Helden der legendären Schlacht als „stark wie Eichen“164, was unmittelbar an eine Formulierung Klopstocks anknüpfte. Im gemeinsamen Kampf von „deutschen Mannen in deutschem Walde“165 hätten Mensch und Baum eine römische Besatzungsherrschaft beendet, die in ihrer Sittenfeindlichkeit wie in ihrer Naturferne gefährlich gewesen sei. Den historischen Sieg unter dem „Waldkinde Hermann“166 verknüpfte er mit denjenigen internationalen Entwicklungen, die ihm als Fortsetzung der Fremdbestimmung mit lediglich anderen Mitteln erschienen. Nun gelte es, für das „sich selbst und der Welt dienende Waldvolk“ der Deutschen mannhaft zu streiten gegen die „aus dem Orient stammende Gedankenwelt der Weltherrschaft = Imperialismus, der Weltwirtschaft = Kapitalismus und der Weltkultur = Materialismus“.167 Ludewig aktualisierte damit das seit Beginn der silvanen Ideengeschichte viel zitierte Geschichtsereignis, um die Baumnatur für aktuelle politische Kämpfe seiner Gegenwart in Beschlag nehmen zu können.

Der Waldbund nutzte gleich mehrere vereinseigene Veröffentlichungen, um seine weltanschaulichen Positionen in der Öffentlichkeit zu verbreiten. Von speziellem Interesse sind die Waldhefte und Waldschriften, in deren Rahmen neben jeweils einem forst- und einem jagdbezogenen Text Auszüge aus Riehls Ausführungen zu Wald und Feld erschienen.168 In vier anderen Publikationen aus diesen Serien treten weitere weltanschauliche Facetten des Silvanen jenseits des Hermann-Gedenkens besonders deutlich hervor. Die nationalspirituelle Ebene überwog in der Schrift Der deutsche Wald und die deutsche Seele (1923) des Bremer Pastors und Freimaurers Julius Bode (1876–1942), beruhend auf einem vorherigen Vortrag am zweiten Hamburger Waldabend.169 Bereits während des Weltkrieges hatte Bode sich einen Namen mit deutschnationalen Predigten gemacht, in denen er gegen „Krämergeist vom Westen und Russenstumpfsinn vom Osten“170 einen unvergänglichen germanischen Freiheitssinn beschworen hatte. Zudem propagierte er eine Erneuerung des Christentums aus dem Geiste eines heroischen Germanentums und wurde nach 1918 in rechtskonservativ-nationalistischen Organisationen wie der Deutschnationalen Volkspartei und dem Stahlhelm aktiv.

Den Wald verstand der Pastor primär als „Seelsorger“, dessen spirituelles Potenzial jedoch an ethnische Kategorien gebunden und deshalb Menschen „anderen Blutes“ nicht vergönnt sei.171 Die Baumnatur spende über alle Stände und Parteiungen hinweg Kraft für die notwendige Neuverwurzelung, mithilfe derer die Deutschen endlich wieder dem Waldvorbild gerecht werden könnten. In diesem Sinne warb er für einen so kollektiven wie exklusiven Rückzug in die schon von Tacitus und Jacob Grimm beschriebenen heiligen Haine: „Als Deutsche wollen wir Hand in Hand in den Wald gehen.“172 Für Bode war der Wald demnach angesichts militärischer Niederlage und parlamentarischer Republik das wirksamste Heilmittel, um ein in seinen Augen von den alliierten Mächten erniedrigtes und innerlich zerrissenes Volk wieder zusammenzuführen.

Im Vergleich dazu stärker forstrevisionistisch ausgerichtet war die ebenfalls aus einem Vortrag entstandene Schrift Der deutsche Wald und die feindlichen Mächte (ca. 1924), die unter dem Leitgedanken „Der deutsche Wald und das deutsche Volk sind eins“173 stand. Der Verfasser Georg Escherich (1870–1941) war hochrangiger bayerischer Forstbeamter mit Kolonialerfahrung und hatte während des Weltkrieges die deutsche Militärforstverwaltung im Gebiet Ober Ost mit Sitz in Bialowies/Białowieża geleitet. Nach der Revolution war er an führender Stelle in den Einwohnerwehren Bayerns und später als Leiter der kurzlebigen Organisation Escherich gegen die Republik aktiv gewesen, der er unter anderem großflächigen Holzfrevel wider die Prinzipien der Nachhaltigkeit vorwarf.

Escherichs primäres Anliegen war nach 1918 die Agitation gegen den ihm verhassten „Schmachfrieden von Versailles“174, der zum Verlust von Waldflächen im Gesamtumfang von 1.522.696 Hektar geführt hatte. Ein willkommenes silvanes Argument zur Ablehnung des Vertragswerkes waren für ihn die vorgeblich „unerträglichen Forderungen, die der Feindbund an Holz stellt“175. Vor allem dem Kriegsgegner Frankreich, der vor 1918 zum Deutschen Reich gehörige Gebiete ausbeute, unterstellte er weit über etwaige materielle Interessen hinausgehende Beweggründe. Der französische „Forstmilitarismus“ beabsichtige wie schon um 1800, auf dem Wege über „Franzosenheiden und Franzosenwüsten“ letztendlich die Vernichtung des deutschen Volkes zu erreichen.176 In der Behauptung einer externen wie internen Waldbedrohung zeigt sich bei Escherich für den äußeren Aspekt ein Anknüpfen an das silvane Denken Arndts, während der Verweis auf die revolutionären Gefahren von innen ein ideengeschichtliches Echo ähnlicher Behauptungen Riehls darstellt.

Schließlich vertraten zwei weitere Publikationen eine explizit germanisch-rassische Auffassung der Baumnatur: Wald und Wehrwolf (ca. 1924) sowie Deutscher Wald und Deutscher Friedhof (1925). Sie waren nur die ersten von zahlreichen Veröffentlichungen des westfälischen Volksschullehrers August Meier-Böke (1901–1956), der eigenen Angaben zufolge aus der Wandervogel-Bewegung kam.177 Die Mehrzahl seiner Werke artikulierte germanenkultische Positionen mit Waldbezug, ehe er sich nach Ende des Zweiten Weltkrieges vorrangig der lippischen Heimatkunde zuwandte.178 Schon im Titel der Wehrwolf-Schrift bezog sich Meier-Böke direkt auf ein populäres Werk des niedersächsischen Journalisten und Schriftstellers Hermann Löns (1866–1914), der als Heimatschützer dem nationalistischen Flügel der Naturschutz-Bewegung angehört hatte.179

Das Wald-Sonderheft zierte eine frühgeschichtliche und mittelalterliche Motive kombinierende Zeichnung, die zwischen den baumbestandenen Landschaften eines Megalithgrabes und eines Fachwerkbauernhauses einen stilisierten Krieger mit Kettenhemd und Langschwert zeigte. Im Verlauf der recht konstruierten Handlung trafen mehrere waldgeborene Helden der germanischen und deutschen Geschichte zusammen, unter ihnen der Germanenkrieger Hermann, der Reformator Luther und der Heimatdichter Löns. Mit tatkräftiger silvaner Hilfe nahmen diese blonden und blauäugigen Streiter gemeinsam den Kampf auf gegen die „Dunkelwesen […] in Deutschlands heiligen Hainen“: Diese seien von Westen kommend das „welsche Schlächtergesindel“ und von Osten das „graudunkle Gebläse der Polakei“.180 Die Geschichte endete in einem eindringlichen Appell an das „Volk der Wehrwölfe“, wie schon zu Tacitus’ Zeiten der heiligen Haine den „grünen, deutschen Wald“ zu schützen.181

Auch Meier-Bökes zweite Schrift, die einen Besuch auf dem Parkfriedhof in Hamburg-Ohlsdorf zum Ausgang nahm, verdient wissenschaftliche Aufmerksamkeit vor allem wegen der darin ausgedrückten waldrassischen Denkmuster. Auf der Titelillustration war ein kreuzgeschmückter Findling zwischen zwei mächtigen und miteinander zu einer Kuppel verwachsenen Eichen zu sehen, was in der Kombination ikonographischer Elemente an Arndts Entwürfe für ein germanisch-christliches Heldengedenken erinnert. Inhaltlich sollte das Waldheft in Anlehnung an Sombarts einflussreiches Denkmuster belegen, wie sehr sich noch im Tode die „Steppenrassen“ und „Wüstenrassen“ vom „waldgeborenen deutschen Menschen“ unterschieden.182

Die jeweilige Nationalnatur war für Meier-Böke im Einklang mit Riehl erzieherisch prägend in allen Fragen von Kollektivcharakter und Alltagskultur, denn „von Masseneinheit weiß die Wüste; von Blutsgemeinschaft der Wald“183. So richteten nomadische Völker ihre geradlinigen Friedhöfe am Vorbild ihrer baum- und endlosen Heimatlandschaften aus, während sich bei deutschen Begräbnisstätten aufgrund des „blutsmäßigen Zusammenhangs mit dem Walde“184 üppiger Pflanzenwuchs und geschwungene Wege fänden. Daher warnte er nachdrücklich vor den Gefahren der „Vermanschung und Vermischung“185, die undeutsche Einflüsse und Bevölkerungsgruppen für Wald und Volk zwangsläufig zur Folge haben müssten. Als historisch konkrete Manifestationen dieses Feindbildes erschienen vor allem der jüdische „Wüstensprößling“ und die von der römisch-mediterranen Kultur geprägten „Menschen des Mittagsmeeres“.186 So explizit und durchgängig wie kaum ein anderer Autor der Zeit verknüpfte Meier-Böke die Silvasphäre mit rassenkundlichen und vorgeschichtlichen Themen, um antislawische und antisemitische Vorstellungen mit der Überzeugungskraft des vermeintlichen Naturargumentes zu propagieren. Ähnliche waldnationale bis waldrassische Denkmuster finden sich aber keineswegs nur in den Schriften Bodes, Escherichs und Meier-Bökes, sondern ebenso in der von Ludewig herausgegebenen Tageszeitungsbeilage des Waldbundes.

Waldahnen und Waldwurzeln

Das Periodikum Deutscher Wald (1924–1935) erschien in der Regel zweiwöchentlich mit einem Umfang von vier Seiten. Ludewig zufolge trug es wesentlich zur Zahl von angeblich 300.000 Lesern der Vereinspublikationen bei, was angesichts einer für 1925 nachgewiesenen Auflagenhöhe von nicht mehr als 5.000 Exemplaren gleichermaßen Sendungsbewusstsein wie Selbstvermarktungstalent belegt.187 Neben ihrer Funktion als Mitgliederinformation lag diese Veröffentlichung gemäß den hier kaum nachzuprüfenden Vereinsangaben insgesamt 30 meist regionalen Tageszeitungen sowie mehreren Zeitschriften bei.188 Nachweisbar ist eine solche zeitweilige Zusammenarbeit beispielsweise für das offizielle Mitteilungsblatt Deutscher Forstwirt sowie für die wöchentliche Berliner Arbeiterzeitung der NS-Bewegung.189 Daneben wurden zeittypische Verbreitungswege genutzt: So war die Beilage als Auslage in Gaststätten, Lesehallen und Vereinshäusern zu finden, Gratisexemplare gingen an Forsteinrichtungen und Universitätsbibliotheken sowie Schulen und Jugendherbergen.190

In den gesammelten Jahrgängen von Deutscher Wald zeigt sich eine eigentümliche Themenmischung von Vogelschutz bis Vorgeschichte und die Artikel stammen ganz überwiegend von anonymen oder mittlerweile unbekannten Autoren. Die Bandbreite begann recht harmlos mit Waldrätseln und -spielen für Kinder als explizite Zielgruppe und führte über Regeln für das richtige Pilzsammeln bis hin zu Artikeln über das nützliche Dasein der Waldameisen.191 Aber schon im Rahmen von Aufrufen zum Erhalt der Singvögel zogen die Autoren ethnische Klischees der Naturferne heran, wenn sie für einen Rückgang von Amsel und Meise primär die „vererbte Schändlichkeit der Italiener“192 und daraus resultierende Massentötungen verantwortlich machten. Ebenfalls identitätspolitisch inspiriert war die für Wegweiser geltende Maßgabe „Deutsche Schrift im deutschen Wald“193, da die lateinische Antiqua zu sehr der Monotonie italienischer Pinienhaine gleiche statt einem einheimischen Laub- und Nadelmischwald. Forstwirtschaft wie Jagd erschienen über rein materielle Erwägungen hinaus angesichts der Folgen des Versailler Vertrages als „Dienst am Volke“ und der Wald primär als „Sinnbild des Wiederaufbaues, der Wiedererstarkung und der trutzig ungebrochenen Kraft“.194

Demnach zeigen sich nationale Zuschreibungen zumindest implizit bei fast allen in dem Periodikum behandelten Themen bis hin zu eigentlich nur mittelbar waldbezogenen Fragen des Vogelschutzes. Überdies finden sich explizit silvapolitische Texte, die Germanenkult und Nationalidentität mit einem imaginierten deutschen Wald zu verbinden versuchten. Aufschlussreich ist in diesem Zusammenhang das auf den Vereinspublikationen verwendete Signet, das die heraldisch etablierten Symbole von Eiche, Eichenlaub und Wolfsangel zeigt.195 Abgeleitet von einem Jagdutensil, diente Letztere als Forstemblem etwa auf Grenzsteinen oder Uniformen, war aber auch im Rahmen der Wehrwolf-Mythologie ein unter anderem von Löns gebrauchtes Erkennungszeichen gewesen.

Einen weiteren Hinweis auf die weltanschauliche Ausrichtung von Deutscher Wald geben die über mehrere Jahrgänge verwendeten germanischen Monatsnamen, die Ludewig zufolge „unsere Ahnen durch sinnige Beachtung der Natur in Wald und Land gefunden und geprägt“196 hatten. Diese Datierung von Hartung bis Julmond diente vor allem in Publikationen des völkischen Spektrums als willkommene Alternative, um die römisch konnotierten Benennungen Januar bis Dezember zu vermeiden. Allerdings erfolgten die Jahresangaben von Deutscher Wald weiter nach der christlichen Zählweise ab Christi Geburt, nicht nach einem Ereignis der germanischen Geschichte wie etwa der Schlacht im Teutoburger Wald. Dessen ungeachtet, huldigten gleich mehrere Beiträge des Periodikums mit diesem Geschichtsereignis verbundenen Personen wie der Heldengestalt Hermann der Cherusker und dem Geschichtsschreiber Tacitus, die in der Ideengeschichte des Silvanen von Anfang an wichtige Bezugspunkte gewesen waren.197

Im Zentrum arborealen Interesses stand anknüpfend an die Denkmuster von Waldesdom und heiligem Hain wieder eine knorrige deutsche Eiche, die mit germanischen Konnotationen das Gegenbild zum dürren Gestrüpp anderer Nationen verkörperte.198 Allerdings bekam diese Baumspezies entsprechend der politischen Lage nach 1918 noch gesteigerte Bedeutung zugeschrieben und war nun „erst recht der Charakterbaum, der Eigenbaum unseres Volkes“199. In einem anderen Text fungierte der Eichenwald als „sturmerprobtes Regiment“ und seine einzelnen Bäume als kampfbereite „Soldaten“, was sich wie ein ausdrücklicher Beleg für einen militärischen Waldcharakter liest – und ähnlich in der NS-Zeit behauptet werden würde.200

Als „großes Gleichnis des Deutschtums“201 diente die Eiche in einem zweiteiligen Artikel, der den vielsagenden Titel Was uns die Bäume des Waldes zu sagen haben (1924) trug. Der Autor war pensionierter Forstbeamter und sah ähnlich wie vor ihm Arndt und Riehl die Hauptgefahr aus dem Nachbarland kommen: „Schläfst du denn noch immer, deutscher Michel? Hast du gar nicht die dröhnenden Axtschläge vernommen, welche die Welschen auf die Wurzeln der deutschen Eichen richteten?“202 Darüber hinaus bedrohten für ihn die Vereinigten Staaten von Amerika die naturale wie soziale Sphäre, weil von dort neben dem parasitären Forstschädling Eichenmehltau ebenso die demokratische Nachkriegsordnung gekommen sei.203 Das parlamentarische System der Weimarer Republik lehnte er gleichfalls aus silvanen Gründen ab, denn „das Futterkrippensystem der Parteien kann nimmermehr Eichenhochzucht, Volksführertum, hervorbringen“204. In etablierter Weise fungierte die Baumspezies der Eiche damit erneut als trutziges Symbol nationaler Souveränität wie deutschgemäßer Sozialordnung.

Auch dem Thema einer angeborenen Waldliebe widmeten sich verschiedene Artikel, die unter anderem auf Eichendorff und die deutschen Waldmärchen verwiesen.205 Das Gegenbild des waldfernen Römers respektive Franzosen ging auf silvane Denkmuster des Eigenen und des anderen zurück, wie diese sich ab dem frühen 19. Jahrhundert etabliert hatten. So begriff ein nicht näher identifizierbarer Autor in Wald und deutsche Art (1924) die Waldnähe als „hervorragenden Charakterzug aller germanischen Völker im Gegensatz zu den romanischen Nationen“206, denen dieser emotionale Bezug vollkommen abgehe. Entsprechend machte der Bundesvorsitzende Ludewig die Tradition der germanischen „Waldvorfahren“ und „Waldkinder“geltend, um für mehr Baumschutz in der Gegenwart zu werben.207

Indes bestand das Hauptanliegen des Bundes ebenso wenig wie zuvor für Arndt und Riehl darin, die Waldnatur aus ökologischen Motiven oder um ihrer selbst willen zu erhalten. Stattdessen ging es angesichts von Kriegsniederlage und Revolution um die erstrebte deutsche Wiedergeburt, die aus dieser Perspektive nur unter Bäumen erfolgreich stattfinden konnte. Der Baumnatur wurden angesichts der politischen Situation der Weimarer Jahre allumfassende nationale Funktionen unter anderem als Einheitssymbol, Geschichtsbuch, Gesellschaftsvorbild und Hoffnungsträger zugeschrieben. An diesen völkischen Kraftquellen sollte das beschädigte deutsche Selbstbewusstsein individuell wie kollektiv genesen, um konfessionelle, politische und soziale Spaltungen zu überwinden. Oder wie es 1926 ein anonymer Sinnspruch pointiert ausdrückte: „Kommt, Deutsche, in den Wald hinein und laßt uns alle, alle einig sein.“208

Überhaupt bietet diese Textgattung einen mitunter unfreiwillig komischen Einblick in die silvapolitischen Ansichten, die Ludewig als der verantwortliche Herausgeber von Deutscher Wald vertrat. So konstatierte man angesichts einer vermeintlichen historischen Prägekraft der Baumnatur gleichermaßen knapp wie ungelenk: „Des deutschen Volks Geschichte verkündet uns des deutschen Waldes Gesichte!“209 Ähnlich holprig im Reim stellte ein anderer Leitgedanke eine nur mehr rhetorische Frage, um die Waldordnung zum Muster für das menschliche Gemeinwesen erheben zu können: „Im Walde Führer und Geführte wohl beisammen steh’n – soll es im Volke anders gehn?“210 Eine weitere Stelle parallelisierte das Schicksal von Wald und Volk, indem sie angesichts des nahenden Frühlings in der Natur einen solchen für das deutsche Volk beschwor: „Nur schwach noch sind des Winterszeichen – wird deutsche Not auch bald entweichen?“211

Der Erscheinungszeitraum des Periodikums Deutscher Wald von 1924 bis 1935 erstreckte sich über einen grundlegenden politischen Systemwechsel hinweg. Insofern kann ein etwaiger silvaner Zäsurcharakter der nationalsozialistischen Machtübernahme, die zufällig mit dem zehnjährigen Vereinsjubiläum zusammenfiel, überprüft werden. Auf die veränderten Verhältnisse ging konkret erst die Ausgabe von Mitte Juni 1933 ein, deren Sinnspruch lautete: „Du, neues Deutschland, wir grüßen dich zur Zeit der Sommersonnenwende!“212 Ludewig gab in seinem Beitrag Du heilig Sonnenzeichen (1933) seiner Freude darüber Ausdruck, dass mit der neuen Regierung nun die Eichbäume endlich wieder grünen und gedeihen könnten. Weiterhin betonte er die Bedeutung des auf der Titelseite groß abgebildeten Hakenkreuzes, das ihm schon nach dem Weltkrieg und später auch dem Waldbund „hehres Sinnbild im Kampf für deutschen Wald, für seine heil’gen Eichen“213 gewesen sei.

Allerdings fand die suggerierte Wertschätzung des Symbols keinen Niederschlag in den Publikationen des Waldvereines, dessen Signet weiterhin aus Eichel, Eichenlaub und Wolfsangel bestand. In den letzten drei Jahrgängen vor der Einstellung der Beilage 1935 lässt sich indes eine relevante Häufung bestimmter Themen feststellen, die bereits bestehende Übereinstimmungen mit der nationalsozialistischen Weltanschauung noch explizit zu betonen versuchten. Außenpolitisch waren dies etwa grenzrevisionistische Positionen unter dem Motto „Gen Ostland woll’n wir fahren, wo stumm die Vögel ihre Straßen zieh’n!“214, aber auch sehnsüchtige Beschwörungen der Waldlandschaft Ostpreußens. Dieses Territorium besaß nach dem Ende des Weltkrieges einstweilen keine direkte Verbindung mehr zum Reichsgebiet, was wie schon bei Escherich Anlass zur Infragestellung des Versailler Vertrages im scheinbar gemeinsamen Interesse von Baum und Mensch bot.215

Auf dem Feld der Innenpolitik hob Deutscher Wald angesichts der nationalsozialistischen Gesellschaftsvorstellungen den Vorbildcharakter hervor, den die „Lebens- und Wesensgemeinschaft Deutscher Wald“216 für die Ordnung des menschlichen Gemeinwesens besitze. Analog bediente sich ein Artikel des mittlerweile eingeführten Denkbildes vom „Wald als Erzieher“217, der lange gering geschätzte deutsche Volkseigenschaften endlich wieder gebührend zur Blüte bringen sollte. Im Zuge dessen erfolgten wieder vermehrt Rückgriffe auf die germanische Vorgeschichte, in denen der Wald als „gefahrenumlauerte Welt unserer helllockigen, blauäugigen Vorfahren“218 erschien. So wurde die Baumnatur ein weiteres Mal instrumentalisiert, um das eigene Kollektiv gegen „fremde Art und Ueppigkeit“219 positiv abzugrenzen – wie es schon in der antifranzösischen Agitation um 1813 der Fall gewesen war.

Die imaginierte silvane Ideallandschaft war nun gemäß der Devise „Deutsch sei der Wald und muß es ewig bleiben!“220 überaus umfassend angelegt. Ein Autor sah es angesichts eines konstatierten Vordringens vorgeblich fremdstämmiger Arten als unerlässlich an, „den deutschen Wald deutsch zu erhalten, deutsch in seinen Pflanzen und deutsch in seinen Tieren“221. Um solche forstlichen Säuberungen klimatheoretisch im Sinne Arndts und Riehls zu legitimieren, wurde ein urwüchsiger germanischer Urwald der „kahlen Steppe“ und dem „heißem Wüstensande“ positiv gegenübergestellt.222 Solche Äußerungen bezogen weit über die menschliche Sphäre hinaus Flora und Fauna in ethnische Kategorien der Ursprünglichkeit und Unvermischtheit ein. Gerade diese naturgebundenen Nationalstereotype sollten die waldbezogenen Schriften nationalsozialistischer Weltanschauungsproduzenten aufgreifen, die allerdings im Gegensatz zum Waldbund erhebliche staatliche Unterstützung erfuhren.

Zwischenbilanz

Die meisten im Kaiserreich und in der Weimarer Republik aktiven Walddichter und Walddenker waren in literarischer Hinsicht – jedenfalls verglichen mit ihren romantischen Vorbildern – nur mehr epigonale Figuren und ihre Gedanken keineswegs innovativ. Gleichwohl konnten viele von ihnen das akademische Prestige von Doktortiteln oder sogar Professuren geltend machen, um in einer weitgehend obrigkeitshörigen Gesellschaft Gehör für ihre Thesen zu finden und diese gewissermaßen salonfähig werden zu lassen. Durch ihre oft viel gelesenen Veröffentlichungen unter anderem in Zeitschriften leisteten sie zusammen einen wesentlichen Beitrag dazu, silvanationale Vorstellungen breiteren Kreisen zu vermitteln und in der politischen Gedankenwelt zu etablieren. Während einige Autoren wie Düesberg, Pastor oder Sombart dem Wald in Bezugnahme auf Riehl grundlegende ideenpolitische Funktionen zuschrieben, blieb er für andere lediglich eines von mehreren herangezogenen Weltanschauungselementen.

Bevorzugte Medien waren publizistische und wissenschaftliche Texte, womit sich die schon bei Arndt und Riehl zu beobachtende Verschiebung von Silvapoesie zu Silvapolitik weiter fortsetzte. Dessen ungeachtet, fanden die mannigfachen Verweise auf den römischen Schriftsteller Tacitus oder auf Dichter der Romantik wie Eichendorff im (bildungs)bürgerlichen Lesepublikum weiterhin die erhoffte Resonanz. Die imaginierte Silvanatur instrumentalisierten die oft stadtbasierten Akteure und Periodika etwa des Wandervogels, des Heimatschutzes und der völkischen Bewegung allerdings jeweils gemäß den eigenen politischen Zielen. Es erfolgte im Untersuchungszeitraum eine fortgesetzte Differenzierung und Diffusion, als deren Ergebnis das Denkbild deutscher Wald oder einzelne seiner Bestandteile neue gesellschaftliche Zielgruppen erreichen und für weitere politische Anliegen anschlussfähig werden konnten.

Vorrangiges Feindbild waren nicht mehr wie noch bei Riehl die europäischen Konkurrenznationen, sondern resultierend aus einer Umkehrung des Barbarenstereotyps die vermeintlich nomadisch-naturfernen Juden und Slawen. Im Einklang damit zeigen sich Tendenzen der weltanschaulichen Radikalisierung nationaler Topographien hin zur Dichotomie von Wald und Wüste beziehungsweise Steppe, vor allem mit verstärkter Bemühung rassischer Kategorien ab der Jahrhundertwende sowie weiterer Militarisierung infolge der Gewalterfahrung des Ersten Weltkrieges. Erheblich zugute kam der Popularisierung derartiger Denkmuster die generelle Entwicklung des politischen Denkens, das in dieser Zeit zunehmend von ähnlich kategorialen Oppositionen bestimmt war. Besondere Breitenwirkung sogar bis in sozialdemokratische und jüdische Veteranengruppen hinein erreichte die Idee der deutschen Heldenhaine, der etablierte assoziative Verknüpfungen der Baumnatur mit Kampf und Tod zugrunde lagen. Insbesondere in völkischen Texten verbanden sich die silvanationalen Anschauungen überaus eng mit Germanen- und Vorzeitkult, sodass das propagierte Ideal einem imaginierten Wildniswald statt dem zeitgenössischen Nutzforst entsprach.

Demgegenüber formulierten die nunmehr vermehrt auftretenden Autoren mit forstlichem Hintergrund sozialsilvane Sichtweisen, wie sie erst im Rahmen des aufkommenden Sozialdarwinismus denkmöglich geworden waren. In diesen repräsentierte der Wald als Erzieher einen hierarchisch geordneten und rassisch stabilen Mischbestand aus Laub- und Nadelbäumen verschiedener Arten und Altersgruppen. Die betreffenden Akteure verknüpften Silvanismus und Antisemitismus, indem sie die eigentlich biologischen Kategorien von Parasit und Schädling auf die gesellschaftliche Gruppe der Juden übertrugen. Dafür projizierten sie eigene sozial-politische Vorstellungen auf die naturale Sphäre, um im Gegenzug die vermeintliche Organisationsform der Baumnatur zum Vorbild für das Gemeinwesen zu erklären. Die letztlich gescheiterten Pläne für ein Reichsehrenmal verdeutlichen aber auch, wie schwierig umgekehrt eine Rückübertragung silvaner Ideale in die Realnatur trotz staatlicher Unterstützung sein konnte.

Ideengeschichtliche Zäsuren im Denkbild des deutschen Waldes stellen weit mehr die Zeitfenster um 1900 und 1914 dar als die politikgeschichtlich relevanten Daten der Systemwechsel vom Kaiserreich über die Weimarer Republik zum NS-Regime. Die Waldfrontpolitik des 1923 gegründeten Deutscher Wald e.V. zielte auf eine kollektive Wiedergeburt unter deutschen Bäumen, nicht etwa am deutschen Rhein oder in den deutschen Alpen. Diese partiell völkische Gruppierung bündelte, popularisierte und radikalisierte bereits bestehende Denkmuster des Silvanen, womit nationalistische, rassistische und antisemitische Waldpositionen organisatorischen Ausdruck fanden. Unter anderem einflussreiche nationalsozialistische Politiker versuchten nach der Machtübernahme, diese Weltanschauungsnatur der Begründung und Legitimation staatlicher Politik dienstbar zu machen.

Ewiger Wald – Ewiges Volk.

Nationalsozialistische Waldanschauungen

„Juden sind in unsern deutschen Wäldern nicht erwünscht.“
Photographie von Eugen Heilig, Berlin, ca. 1936.

„Was sind das für Zeiten, wo
Ein Gespräch über Bäume fast ein Verbrechen ist
Weil es ein Schweigen über so viele Untaten einschließt!“
(Bertolt Brecht 1934/1938)1

Dem mittlerweile etablierten Denkbild des deutschen Waldes kamen im Zeitraum von 1933 bis 1945 wichtige politische Funktionen für die Rechtfertigung von Weltanschauung und Herrschaftspraxis zu. Diese basierten, dem generellen „Aggregatcharakter des Nationalsozialismus“2 entsprechend, auf bereits zuvor vertretenen Positionen, die freilich angesichts der veränderten Zeitumstände und unter undemokratischen Bedingungen Anpassungen und Bedeutungsverschiebungen erfuhren. Wichtige silvane Beispiele für derartige „entliehene Symbole“3 sind in identitätspolitischer Hinsicht die auf Tacitus zurückgeführte Vorstellung eines Waldvolkes und für den spirituellen Bereich die heiligen Haine. Viele der nun im Fokus stehenden Akteure waren von germanenkultischen und teils paganen Denkmustern geprägt, wie sie sich im Rahmen der völkischen Bewegung des späten Kaiserreiches und dann verstärkt in den Jahren der Weimarer Republik entwickelt hatten.4 Für eine zunehmend ausdifferenzierte Forschungslandschaft und auch für die anhaltende Relevanz ideen- und symbolgeschichtlicher Ansätze spricht, dass inzwischen Studien über verschiedene Aspekte der NS-Weltanschauung vorliegen.5

Längere Beiträge speziell zu Waldthemen sind jedoch trotz der zunehmenden Verbreitung umwelthistorischer Fragestellungen immer noch die Ausnahme von der Regel.6 Die folgenden Ausführungen beginnen daher mit einem vergleichsweise ausführlichen Überblick über die silvapolitischen Zuschreibungen, die NS-Weltanschauungsproduzenten unter den Schlagworten Waldvolk, Waldglaube und Waldgemeinschaft vornahmen. In inhaltlicher Wiederaufnahme dieser Themenkreise steht, daran anschließend, das Quellenmaterial dreier waldbezogener Projekte und mit diesen verbundener Autoren im Zentrum der Analyse. Mit diesem Herangehen wird der Tatsache Rechnung getragen, dass sich der Fokus der Waldagitation weiter von individuellen zu kollektiven und institutionellen Akteuren verschob. Beim Reichsforstamt resultierte die silvane Verknüpfung von Volk und Landschaft in konkreten Plänen einer Wiederbewaldung des Ostens, die integraler Teil der Besatzungs- und Umsiedlungspolitik in den annektierten oder besetzten polnischen Territorien war. Das SS-Ahnenerbe versuchte durch seinen Forschungsverbund Wald und Baum unter anderem, eine urgermanische Naturreligion als Alternative zum christlichen Glauben zu etablieren. Schließlich beabsichtigte die NS-Kulturgemeinde mit ihrem Propagandafilm Ewiger Wald, die silvane mit der menschlichen Geschichte zu parallelisieren und den Wald zum Vorbild sozialer Ordnung zu erklären.

Waldvolk und Waldbilder

Während der Jahre 1933 bis 1945 bot das Denkbild des deutschen Waldes ein willkommenes Thema für die Propaganda von Partei und Staat. Weit mehr als auf die tiecksche und eichendorffsche Lyrik bezogen sich diese Veröffentlichungen auf das Werk Riehls, das in der NS-Zeit unter Leitsprüchen wie „Wald, Heimat und Vaterland sind bei den Deutschen eins“7 so vielfach wie selektiv rezipiert wurde. In der Behauptung einer spezifisch nationalen Waldliebe lässt sich eine fast durchgängige semantische Konnotation des Silvanen mit dem Beiwort deutsch beobachten, die sich ab den späten Jahren des Kaiserreiches zu etablieren begonnen hatte.8 Allerdings zeigt sich eine weitere rhetorische Radikalisierung in Stilisierungen der Baumnatur zum „völkischen Kraftborn“, zum „Bürge[n] unserer völkischen Dauer“ oder zum „Wurzelwerk völkischen Wesens“.9 Bezüglich der Zielgruppen dominierten die an ein breiteres Publikum gerichteten Mediengattungen, unter anderem Bildbände und Sachbücher.10 Viele der populären Photobücher dieser Zeit enthielten neben beeindruckenden Naturaufnahmen Vorworte, die eine national konnotierte Waldliebe zum bestimmenden Kriterium deutscher Identität und Existenz erklärten.

So führte der Herausgeber eines Bildbandes für den gewählten Buchtitel Deutscher Wald (1941) an, dieser bedürfe angesichts der besonderen identitätsstiftenden Naturnähe keiner weiteren Begründung: Denn „kein Volk hat so wie das deutsche den heimatlichen Wald als sein Eigentum, als eine Entsprechung seines Wesens empfunden, daß es ihm als besondere Eigenschaft seinen eigenen Volksnamen beifügte“11. Ähnlich rechtfertigte der Band Die grüne Welt (1942) seine ganz auf die Wälder der Heimat beschränkte Bildpräsentation wie folgt: „Gibt es denn sonst nirgends Wälder? Wälder wohl, Urwälder sogar und tageweite Bestände über Hügel und Flur – nirgends aber den deutschen Wald!“12 In der Einleitung zu Vom grünen deutschen Walde (1935) fand sich die ebenso apodiktische Behauptung, „nirgendwo sonst in der Welt ist ein so enges und liebevolles Verhältnis entstanden, wie zwischen dem deutschen Wald und dem deutschen Menschen“13.

Gleichfalls auf allgemein verständliche Breitenwirkung angelegt war das erfolgreiche Buch vom deutschen Wald (1935), in dem sich neben botanischen und forstlichen Erläuterungen explizit weltanschauliche Äußerungen finden. Dort waren die Deutschen „von Haus aus ein Waldvolk“, deren „Waldvollblut“ als „Erbteil aus Vorvätertagen“ erschien.14 Zwischen germanischer und deutscher Zeit hätten sich zwar Bewaldungsgrad und Forstordnung deutlich verändert, aber dessen ungeachtet sei das Waldverhältnis „seit Armins Tagen“15 wesentlich gleichgeblieben. Eine von dem populären Heimatschriftsteller Ehm Welk (1884–1966) herausgegebene Anthologie Der deutsche Wald (1935) enthielt allgemeinverständliche Texte zur silvanen Flora und Fauna, beschwor aber auch die „geheimnisvollen Kräfte […], die im Blut eines Volkes über die Jahrtausende lebendig bleiben“16. Aus der vorzeitlichen Waldherkunft resultierte anderen Autoren zufolge die Entstehung vorgeblich deutscher Tugenden wie zum Beispiel „der Hang zum Träumen, die Neigung zum Grübeln“ oder die „Innerlichkeit des Gemüts mit heldischer Größe gepaart“.17 Solche Inanspruchnahmen der Baumnatur sollten einem imaginierten deutschen Waldcharakter rückwirkend historische Legitimation und Exklusivität durch die Jahrtausende verleihen.

Die Schrift Deutscher Wald deutsches Volk (1935) unterlegte ausführliche Wander- und Naturschilderungen mit silvanationalen Bemerkungen, die auf die Vorbilder Arndt und Riehl verwiesen. Verfasst hatte sie der engagierte Heimatkundler Julius Kober (1894–1970), der 1930 ein an Wachlers Gründung erinnerndes Waldtheater mit ins Leben gerufen hatte. Die Schrift des promovierten Philosophen Kober huldigte einer „deutschen Waldseele“ und bezeichnete die heimatliche Silvasphäre als „Retter des Vaterlandes“ gegen die „großen Steinwüsten der Riesenstädte“.18 Zudem beschwor sie die Erinnerung an den heldenhaften Cherusker Hermann, der aus den „uneinnehmbaren Waldburgen der Germanen“19 heraus die nach Weltherrschaft strebenden Römer vernichtend geschlagen habe. Neben – und im Einklang mit – dieser nationalen Ebene verherrlichte Kober, der sich an führender Stelle im Bund der Thüringer Berg-, Burg- und Waldgemeinden engagierte, die regionalen Waldlandschaften seiner Heimat.20

Übereinstimmend mit dem eingeführten Denkbild vom Wald als Erzieher, galt dieser Kober außerdem als „Vorbild für die Gemeinschaft unserer Familie, unserer Heimat, für die große Gemeinschaft des Volkes“21. Wenige Jahre später veröffentlichte er seine dem gleichen Muster verpflichteten Waldwandersprüche (1937), in denen der ewige Wald wiederum als der „beste und größte Lehrmeister“22 des Menschen in Erscheinung trat. Während Kober den Aufenthalt unter freiem Himmel und in frischer Luft positiv mit „Mannestum und Manneswort“ assoziierte, konnotierte er die urbane Sphäre wie in der Wandervogel-Bewegung mit „Asphalt“ und „Großstadtbar“.23 Die Formulierung einer Flucht vor „der Händler Geschrei“24 offenbart kapitalismuskritische und zudem – in der Anspielung auf die biblisch bezeugte Tempelaustreibung – judenfeindliche Argumentationsmuster, wie sie im heimatschützerischen Feld keine Seltenheit waren. Auch für Kober lassen sich somit zahlreiche aus der Ideengeschichte des Silvanen vertraute Denkmuster bilanzieren, allerdings versuchte er sich stärker als andere Autoren an einer Verbindung von nationaler und regionaler Perspektive.

Im Bereich des Naturschutzes war einer der einflussreichsten und produktivsten Autoren der Biologe Walther Schoenichen (1876–1956), der die Staatliche Stelle für Naturdenkmalpflege in Preußen leitete. Aus der Behauptung eines engen Naturbezuges der Deutschen leitete er die Forderung nach einer Baum- und Waldschutzpolitik ab, „wie sie den blutmäßigen Instinkten unserer Rasse entspricht“25. Ebenso diente das Natur- und Waldverständnis in tradierter Weise zur Abgrenzung von anderen Kollektiven, wenn Schoenichen hierin „zwischen Ariern und Nichtariern […] grundsätzliche, unüberbrückbare Unterschiede“26 konstatierte. Daraus resultierte für ihn ähnlich wie schon für den Deutscher Wald e.V. die Maßgabe, den heimatlichen Wald „von allen deutschwidrigen Einflüssen frei zu halten“27. Zu diesem Zwecke grenzte er die „deutschen Waldassoziationen“ gegen „außer-deutsche Waldformationen“ ab, womit er politische Kriterien auf die eigentlich nicht in nationalen Kategorien fassbare botanische Sphäre übertrug.28

In seinem bilderreichen Buch Urwaldwildnis in deutschen Landen (1934) bezog Schoenichen sich auf eine schon bei Tacitus bezeugte Herkunft aus den unendlichen Wildniswäldern der Vorvergangenheit. Dort habe sich „der heldische Geist germanischer Krieger immer aufs neue gestählt“ und lange vor Aufkommen der gezähmten Nutzforste im unerbittlichen „Daseinskampf“ der Kollektivcharakter der Deutschen geformt.29 Eine vergleichbare Semantik verwendete Schoenichen noch an mehreren Stellen des Werkes: Dort war etwa die Rede vom anhaltenden „Trommelfeuer der Wettergewalten“ oder von den umkämpften „Vorposten des Waldes“ im Hochgebirge.30 So geriet ein heroischer Urwald im Jahr nach der NS-Machtübernahme zum militanten „Sinnbild für das Dritte Reich deutscher Nation“31, wodurch der bei Riehl noch negativ mit Frankreich konnotierte soldatische Wald nun eine positiv gewendete Interpretation fand. Schoenichen erklärte die Baumnatur unter Verweis auf „geheiligte Haine tausendjähriger Eichen“ zur „Urheimat der deutschen Seele“, was in Märchen und Sagen sowie in der Architektur der gotischen Dome Niederschlag gefunden habe.32 Derartige religiös-spirituelle Waldbezüge finden sich nach 1933 in einer Vielzahl weiterer Veröffentlichungen, die noch deutlich stärker als in vorangegangener Zeit mit rassischen Kategorien argumentierten.

Waldglaube und Waldrasse

Gesteigerte Aufmerksamkeit erfuhr in der völkisch orientierten Literatur der NS-Zeit unter anderem das Thema „kosmischer Haine“ sowie die Vorstellung des Waldes als „Naturdom“.33 Zum Beleg eines germanischen Baum- und Waldglaubens konnten sich die Autoren zumindest implizit unter anderen auf Pastor, Pudor und Wachler berufen. Ziel dieser Bemühungen war die gegenwartsorientierte (Re-)Konstruktion einer Glaubensrichtung, die als vermeintlich arteigene Alternative zu den etablierten Konfessionen dienen sollte. Gemeinsam war ihnen wie schon den vorherigen Ansätzen im Kaiserreich und in der Weimarer Republik die weltanschauliche Tendenz, bereits einzelne anekdotische Hinweise etwa in Märchen und Mythen als empirische Evidenz für weitverbreitete Phänomene zu deuten. Gleichwohl unterschieden sich die einzelnen Akteure in ihren religionspolitischen Motiven, die von partieller Kritik am Christentum bis hin zu explizit antichristlich-paganen Absichten reichten.34

Im erstgenannten Sinne versuchte die pädagogische Publikation Germanisches Gottgefühl im christlichen Religionsunterricht (1935), einzelne naturgläubige Elemente in die kirchliche Lehre zu integrieren. Besondere Erwähnung fanden unter Bezug auf das Quellenzeugnis des Tacitus „Waldfrömmigkeit“ und „Deutscher Baumglaube“ in den heiligen Hainen.35 Deutlich antichristlich argumentierte hingegen ein in der völkisch geprägten Zeitschrift Deutscher Glaube erschienener Text über die Waldandacht (1938), der die silvane Umgebung als spirituelle Sphäre pries. Im radikalisierenden Anschluss an Vorstellungen unter anderen Jacob Grimms hieß es gegen die steinernen Kirchen gerichtet: „Fern bin ich hier den sturen Wänden einer Kirche –/Ich höre nicht der Pfaffen hohl Gebrumm;/In stiller Weise denk ich meines Gottes hier,/Und jedes Blatt wird mir zum Eigentum.“36

Auch andere Autoren verwiesen in ihren Arbeiten auf den Wald als artgemäßen silvanen Ort der göttlichen Präsenz und Verehrung. So postulierte die Schrift Die Seele des Waldes (1937) die Existenz einer altehrwürdigen „Natur- und Waldreligion“ der Deutschen mit der schlichten Begründung: „Wo man in ihrer Geschichte blättert, raunt und raschelt es von geweihten, heiligen Bäumen.“37 Aus evangelischer Perspektive verstand die Publikation Was der Wald rauscht (1935) die Baumnatur als „lebendigen Prediger“38, der aller trockenen Dogmatik überlegen sei. Sie empfahl den Zeitgenossen, sie sollten zum wahren Verständnis die luthersche Bibelübersetzung stets „im Wald lesen“39. Eine solche Engführung von Lektüreinhalt und -ort lässt sich in der Ideengeschichte des Silvanen etwa auch für die Rezeption Eichendorffs und das Werk Riehls nachweisen.

Weitere Veröffentlichungen widmeten sich statt dem eher schwer fassbaren Waldkollektiv lieber Baumgruppen oder spezifischen Bäumen, die zu germanischer Zeit die primären Bezugspunkte kultischer Verehrung gewesen seien. Die Publikation Baum und Mensch (1941) etwa benannte als typisch deutschen Charakterzug ein „angeborenes Gefühl“ für die arboreale Sphäre, die wie schon in der Vorvergangenheit so wieder in der Gegenwart eine „völkische Weihestätte“ sein sollte.40 Das Buch Baum und Strauch dir ewig heilverbündet (1939) behandelte heilkundliche Fragen, ausgehend von der weltanschaulichen Prämisse, es existiere bei den Deutschen ein ausgeprägtes „Gefühl der Verwandtschaft mit dem Baum“41 – und weckte mit solchen Behauptungen großes Interesse bei der SS, deren Ahnenerbe an ähnlichen Themen arbeitete.

Überhaupt geriet die spirituelle und kultische Bedeutung von Baum und Wald zum Thema offizieller Parteiveröffentlichungen. So bestand die Absicht der von der NSDAP-Reichsleitung herausgegebenen Publikation Zur Herkunft und Geschichte des Weihnachtsbaumes (1938) darin, den verbreiteten arborealen Brauch als „Schöpfung unserer arteigenen nordischen Weltanschauung“42 aus vorchristlicher Zeit darzustellen. Die weitreichende Schlussfolgerung basierte jedoch lediglich auf pauschalen Verweisen hinsichtlich der „großen Bedeutung, die der Baum im Brauchtum aller germanischen Völker besitzt“43. Eine Schrift der Reichsfrauenführung namens Von Art und Brauch. Spielzeug aus Wald und Wiese (1940) warb dafür, über eine möglichst naturnahe Freizeitgestaltung schon kleine Kinder zu germanisch-deutscher Baumliebe anzuhalten.44

Die amtlich anerkannte Sammlung SA-Sturmlieder (1933) enthielt mehrere Texte aus den Kreisen der Sturmabteilung, in denen das deutsche Volk und insbesondere die nationalsozialistischen Kämpfer mit „Germanias Eichen“45 verglichen wurden. Diese erschienen, rekurrierend auf ältere ideengeschichtliche Zuschreibungen vor allem Klopstocks und Arndts, aber ebenso der Reichsgründungszeit, als militärisch konnotierte Symbole für Stärke und Treue. Ähnliche arborealpolitische Bezüge enthielt das Bühnenstück Der Schwur im deutschen Wald (1934), das der Hitler-Jugend zur Freilichtaufführung unter Bäumen empfohlen war. Dort sollte der Wald unter Verweis auf die historische Heldenfigur Hermann der Cherusker als unvergängliches „Zeichen deutscher Kraft und Einigkeit“46 dienen. Die zitierten Beispiele aus Veröffentlichungen verschiedener NSDAP-Gliederungen belegen die Bedeutung von Baum und Wald für die offizielle, jeweils den Zielgruppen angepasste Weltanschauungsproduktion.

Unter den einzelnen Baumarten zog auch in der NS-Zeit die deutsche Eiche die intensivste Beschäftigung auf sich, mit deutlichem Abstand gefolgt von der Linde. Eine als Dissertation entstandene Studie über Die Bedeutung der Eiche seit der Vorzeit (1939) erklärte diese Baumspezies zum unvergänglichen „Sinnbild der Treue zur angestammten Art“47. Die seit der Machtübernahme 1933 wieder „erhöhte Verwendung der Eiche als Sinnbild“ zeuge von der „Beharrlichkeit, mit der ein vorwiegend nordisches Volk festhält an den Glaubensvorstellungen der Väter“.48 Der Aufsatz Die Linde, unser deutscher Lebensbaum (1936) teilte zwar grundsätzlich eine solche Charakterisierung der Eiche, stellte ihr aber einen zweiten nationalen Symbolbaum komplementär zur Seite: „Verkörpert die Eiche das männliche Prinzip, so erscheint uns in der Linde das mütterlich-weibliche.“49 In beiden Fällen erfolgten solche Geschlechtszuschreibungen indes konträr zum botanischen Status dieser Bäume als jeweils einhäusige und demnach gemischtgeschlechtliche Spezies.

Ziel solcher Beschwörungen einer nationalspezifischen Baum- und Waldverbundenheit war die Etablierung einer deutsch-germanischen Kulturkontinuität, die auf arborealem und silvanem Gebiet, ungeachtet der erfolgten Christianisierung, bis in die Gegenwart Bestand habe. Dabei ging es unter vielfacher Berufung auf Tacitus um den beabsichtigten Nachweis einer ursprünglichen Waldherkunft der Deutschen. Diese assoziierten die Autoren gemäß dem Denkbild der Verwurzelung mit kulturschöpferischen und staatsgründerischen Qualitäten, was sich positiv von der vermeintlichen Steppen- und Wüstenprägung anderer Völker abheben sollte. Derartige dichotome Stilisierungen erfolgten im Rückgriff auf den besonders wirkmächtig von Riehl behaupteten klimatheoretischen Konnex von Land und Leuten sowie auf etablierte Nomadenstereotype.

Im selben Sinne negierte etwa die der Frühgeschichte gewidmete Abhandlung Steppenheide oder Eichenwald (1935) entschieden alle Behauptungen, die Herkunftslandschaft der Germanen seien weite und gleichförmige Steppengebiete gewesen. Eine solche Naturumgebung bringe im Gegensatz zur „Waldheimat“ lediglich einen „waldscheuen Menschenschlag primitiver Kulturstufe“ hervor, dem die Fähigkeit zu familiärer Stabilität und staatlicher Organisation abgehe.50 Vergleichbar wandte sich ein dem Werk Riehls gewidmeter Aufsatz unter dem Titel Volkskunde, Wald und Bauerntum (1936) gegen die „romhörigen Nomadenkonstrukteure“51. Eine derartige diffamierende Sichtweise würde den herausragenden Leistungen einer waldgeborenen Hochkultur in keiner Weise gerecht, was freilich auf der anderen Seite genauso für die vergangenheitsfixierten „germanischen Bärenhaut-Theoretiker“52 zutreffe. Damit sollte die einstmalige Waldherkunft der Germanen deren Kulturhöhe wie Wehrkraft bezeugen, was noch für die in ihrer direkten Nachfolge gesehenen Deutschen beansprucht wurde. Neben Bezügen auf eine silvane Vorvergangenheit diente der deutsche Wald in der NS-Weltanschauung stärker zukunftsorientiert als Idealstaatsentwurf für die menschliche Gesellschaft.

Waldgemeinschaft und Waldgesetze

Nach 1933 galt die Waldnatur weiterhin als vorbildhaft im biologistischsozialdarwinistischen Verständnis, gemäß dem älteren Denkbild vom Wald als Erzieher insbesondere durch hierarchische Gliederung und naturgesetzliche Auslese.53 Wie schon in den Jahren des Kaiserreiches und der Weimarer Republik kamen die meisten der diese Sichtweise vertretenden Autoren aus dem forstwissenschaftlichen Bereich. Aber im Unterschied zur Zeit vor der nationalsozialistischen Machtübernahme konnten solche Anschauungen nun verstärkt mit offizieller Anerkennung rechnen, während sie bis dahin überwiegend ein Dasein am rechten Rande des politischen Spektrums geführt hatten.

Als „Vorbild und Hochbild“54 verstand die Silvasphäre etwa der emeritierte Forstpolitikprofessor Franz von Mammen (1872–1936), der auch für die sächsische Heimatschutz-Bewegung aktiv war. Den größtenteils bereits 1929 geschriebenen Text von Der Wald als Erzieher (1934) hatte er vor der Veröffentlichung noch einmal überarbeitet in der Hoffnung, „daß Baum und Wald auch im dritten Reiche dem deutschen Volke immer mehr zum Erzieher werden“55. Auf ältere Arbeiten zum Thema verwies nicht nur der Titel, sondern ebenso die hervorgehobene Erwähnung Düesbergs, Feuchts, Francés und auch Roßmäßlers als empfehlenswerte Literatur – ergänzt um zahlreiche Zitate aus dem Periodikum des Deutscher Wald e.V.

Gleich den genannten Autoren war für Mammen der Mischwald aus verschiedenen Altersklassen und Baumarten das „Symbol der Volksgemeinschaft“56, deren kollektivem Erhalt Vorrang gegenüber den Schicksalen individueller Existenzen gebühre. Zum Inbegriff einer gleichmacherischen Einstellung erklärte er auf arborealem Feld die reinen Nadelholzmonokulturen: Vergleichbar mit kommunistischen Gesellschaften sei dort die Trennung zwischen herrschenden und beherrschten Waldschichten aufgehoben.57 Hingegen galten Mammen zufolge wie schon bei Riehl in der am Gemeinnutz orientierten Waldordnung strenge, aber nicht klassenkämpferisch motivierte Unterschiede, etwa zwischen elitär konnotierten Eichen und proletarisch assoziierten Nutzholzbäumen.

Selbst noch das Führer-Prinzip ließ sich aus dem Waldleben herleiten, da unter den aufragenden Bäumen des Hochwaldes schließlich „nur ein Baum“58 die Wipfel beherrschen könne. Ebenso verfocht Mammen einen ausgeprägten Sozialsilvanismus, dem zufolge die forstliche Praxis der Ausmerze schwacher und kranker Bäume der eugenische Maßstab für die deutsche „Waldrasse“59 sei, und bezog sich dafür zustimmend auf die aus dem antiken Sparta überlieferte Tötung behinderter Kinder. Im Bereich der Außenpolitik sollte die expansive Standortwahl einzelner Baumarten die nötigenfalls gewaltsame Korrektur politischer Grenzen legitimieren helfen. Die Lärche beispielsweise habe mit ihrem grenzübergreifenden Verbreitungsgebiet eine zu diesem Zeitpunkt politisch noch ausstehende Vereinigung Österreichs mit dem Deutschen Reich auf der arborealen Ebene längst vorweggenommen. Bei Mammen zeigen sich wie vorher vor allem bei Düesberg mannigfache Bezüge auf imaginierte Eigenschaften der Waldnatur, um den eigenen gesellschaftlichen und politischen Ansichten gesteigertes argumentatives Gewicht zu verleihen.

Neben Mammen vertraten noch weitere Autoren mit überwiegend forstlichem oder naturwissenschaftlichem Hintergrund derartige Positionen. Unter dem Motto „genaue Waldkenntnis regt an zu sozialpolitischen Vergleichen“60 stand die Veröffentlichung Der Wald in der deutschen Kultur (1934) des promovierten bayerischen Forstbeamten Karl Rebel (1863–1939). Für vorbildlich erklärte Rebel neben einem wehrhaften „Abschluß nach außen“ die innere Struktur des Waldes, die „aristokratische und demokratische Elemente in naturgesetzlichen Schranken“ verbinde.61 Die vom NS-Regime unterstützten waldbaulichen Maßnahmen veranlassten ihn, seiner Zufriedenheit über einen endlich erreichten Gleichklang der „Welt- und Waldanschauung“62 Ausdruck zu verleihen. Diese Ausführungen basierten auf einem Vortrag Rebels vor der Standesorganisation Deutscher Forstverein und erschienen in dessen Verlagsunternehmen, was für die Absicht einer möglichst weiten Verbreitung der geäußerten Ideen in Forstkreisen spricht.

Der Biologe Hans Wolfgang Behm (1890–1973) formulierte in Das Wunder des Waldes (1935) seine Idealvorstellung natürlicher – und damit auch staatlicher – Ordnung folgendermaßen: „In ihr gibt es keine Narren und Querköpfe, die gegen die Tugend der freiwilligen Unterordnung verstoßen. Nur schwächlich werdende Führer werden von Führernaturen verdrängt.“63 Zudem verwies er auf die „waldewigen Werte“ des eigenen Kollektivs, um anknüpfend an Riehl zu postulieren: „Der Adel des deutschen Menschen wurzelt im Wald!“64 Den Sieg von Hermann dem Cherusker über die römische Besatzungsmacht schrieb Behm zu gleichen Teilen der germanischen Tapferkeit und der „urigen Gedrungenheit des Waldes“65 zu, was an ähnliche Äußerungen Arndts und des Deutscher Wald e.V. erinnert. Wenige Jahre später erschien mit Die Ernte des Waldes (1938) eine populärwissenschaftliche Kosmos-Publikation Behms, in der er drastische Folgen einer Abkehr von der Silvapädagogik prophezeite: „Ein Volk, das die Gesetze des Waldes verletzt oder seinen Wert verleugnet, stirbt langsam, aber sicher ab.“66 Damit wurde das Überleben des naturalen und des nationalen Kollektivs explizit in eins gesetzt, wie es fast zeitgleich der nationalsozialistische Propagandafilm Ewiger Wald unternahm.

Andere Publikationen betonten die Vorbildfunktion der Baumnatur in militärischer Hinsicht: Eine Dissertation über Die geopolitische Bedeutung des Waldes (1934) zog wieder das Beispiel des heroischen Cheruskers heran, der in der ihm vertrauten silvanen Umgebung die „waldungewöhnten Römer“67 habe schlagen können. Ferner war ihr Anliegen der Nachweis übereinstimmender forstlicher und ethnischer Grenzverläufe, indem sie etwa die Verbreitung von zwei unterschiedlichen Kastanienarten mit dem „alten Streitgebiet zwischen Deutschen und Franzosen“68 parallelisierte. Die konkreten Möglichkeiten einer Naturmobilisierung untersuchte die Studie Wald und Landesverteidigung (1935), die, wie schon von Friedrich Ludwig Jahn gefordert, die „Wegnahme von Siedlungsland für Volksfremde“69 mithilfe von undurchdringlichen Grenzwäldern bewirken wollte. In solchen Instrumentalisierungen zeigen sich weit stärker soldatische Assoziationen, als sie in der bisherigen Ideengeschichte des Silvanen mit ihrem Fokus auf einem passiven Schutzraum Wald zu beobachten waren.

Darüber hinaus stellte der silvane Idealstaat nach 1933 erstmals ein wichtiges Thema in den zeitgenössischen Lehr- und Schulbüchern dar, deren staatlich sanktionierte Inhalte sich in hohen Auflagen an die nachwachsenden Generationen richteten. Im ersten Band des Lehrerhandbuches So lebt die Waldgemeinschaft (1936) postulierte bereits das Geleitwort – verfasst vom Heimatschützer Konrad Guenther – ein aus dem Wald abgeleitetes „Verständnis der Grundlehren eines völkisch und rassisch bewußten Staates, wie es der nationalsozialistische ist“70. Die Publikation erklärte gemäß ihrem bezeichnenden Untertitel Biologische Gemeinschaftskunde die Parallelen zwischen Wald und Volk für so naheliegend, „daß sie im einzelnen nicht hervorgehoben zu werden brauchen“71. Auf einer Vielzahl von gezeichneten Bildtafeln erschien der Wald in stets präsenter Analogie zur menschlichen Sphäre als Wohn- und Tischgemeinschaft, Arbeits- und Wehrgemeinschaft oder Schicksalsgemeinschaft.

Viele der Abbildungen hatten politisch zu begreifende Titel wie „Alle Waldgenossen ergänzen sich zu einer Widerstandseinheit“ oder „Alle Waldschichten dienen sich gegenseitig und dem Waldganzen“.72 Besonderes Augenmerk legte die Publikation auf die vermeintliche silvane Ständeordnung, wie sie eine Abbildung anhand der getrennten Ebenen von Bäumen, Sträuchern und Moosen erläuterte:

Herrschende Schichten: Die oberste Schicht wird nur von wenigen gebildet. Sie lassen sich zählen. Mittelschichten: Je weiter hinab, desto mehr Lebensgenossen sind in einer Schicht vereint. Beherrschte Schichten: Die unterste Schicht ist am zahlreichsten. Sie zählt nach Millionen.73

Der zweite Band zum Thema Biologische Landschaftskunde (1940) bezog rassenkundliche Fragestellungen in die schulische Indoktrination ein, wenn er pauschal konstatierte: „Fremde Rassen unterliegen gegen einheimische Rassen.“74 Damit geriet die pausenlose Nachwuchsproduktion auf dem Wege der Naturverjüngung zum Vorbild für die Menschen, weil nur so die kontinuierliche „Eroberung neuen Lebensraumes“75 möglich sei und bleibe. In diesem Zusammenhang fand das strategische und taktische Potenzial der verschiedenen Waldformen ausführlich Erörterung, wobei Wald wie Volk als unverbrüchliche „Widerstandseinheit“ gemäß dem Grundsatz „Zwiespalt bedeutet Schwäche und Untergang“ galten.76 In den Literaturempfehlungen zu den beiden Bänden finden sich neben populären Sachbüchern unter anderem silvapolitische Schriften von Riehl, Feucht und Francé, aus denen das Handbuch die knappe biologistische Konsequenz „Natur besteht, Widernatur vergeht“77 zog.

Ganz in diesem Sinne ließ das für den Unterricht geschriebene Werk Wald und Volk (1938) die Kapitel Wälder entstehen und vergehen sowie Völker entstehen und vergehen unmittelbar hintereinander folgen. Die Schilderung eines robusten und sich zuverlässig fortpflanzenden Baumbestandes setzte es in Bezug zum Zustand des Volkes, „wenn es rassisch stark und erbgesund ist“78. Ein anderes Schulbuch namens Deutscher Wald und deutsches Holz (1935) nannte als wesentliche forstliche Aufgabe ein „ständiges Ausmerzen minderwertiger Nachkommen“, um diese Tätigkeit in direkten Bezug zum nationalsozialistischen „Ausleseprinzip“ zu setzen.79 Die gezogene Parallele von silvaner und humaner Rassenhygiene sollte den Wert der Baumnatur als ein „in Blut und Boden wurzelndes Eigentum“80 des Volkskollektivs vermitteln. Ähnlich empfahl eine Handreichung zur Gestaltung des Biologieunterrichts mit dem Titel Der deutsche Wald (1938) den Lehrkräften, ihren Schülern die Naturliebe als „heiliges Vermächtnis“81 zu propagieren. Die meisten Verknüpfungen von Baum- und Rassenatur zeigen sich somit in denjenigen Texten, die explizit an Schulklassen gerichtet waren und das kollektive Bewusstsein dauerhaft im nationalsozialistischen Geiste zu prägen versuchten. Derartige Waldanschauungen waren aber nicht nur ein beliebtes Thema zeitgenössischer Publikationen, sondern dienten ebenso als ideelle Grundlage für politische Projekte einflussreicher Parteiakteure.

Waldlandschaft und Lebensraum

Eine besonders prominente silvapolitische Stimme des NS-Regimes war der preußische Ministerpräsident und Reichsluftfahrtminister Hermann Göring (1893–1946), der 1934 zusätzlich die Leitung des gerade eingerichteten Reichsforstamtes (RFA) übernahm.82 Infolgedessen amtierte der Vielfachfunktionär auch als Reichsforstmeister, Reichsjägermeister und Oberster Beauftragter für den Naturschutz.83 Zusätzlich fungierte er ab 1939 als Schirmherr der in Berlin gegründeten Hermann-Göring-Akademie der deutschen Forstwissenschaft.84 Göring selbst bezog sich in seinem später veröffentlichten Vortrag Ewiger Wald – Ewiges Volk (1936), den er vor einer offiziellen Versammlung der deutschen Forstwirte hielt, auf das viel zitierte Quellenzeugnis des Tacitus. In diesem Sinne behauptete er von den vermeintlichen germanischen Ahnen: „Dem Waldlande entsprossen, in ihren Wohnsitzen vom Walde umgeben, blieben sie waldverbunden in Wirtschaft, Sitte und Religion.“85 Allerdings hätten sich die Deutschen im Laufe der Geschichte trotz der innigen „Verbundenheit von Wald und Volk“86 zunehmend der Baumnatur entfremdet, was vor allem Verstädterung und Industrialisierung, Profitstreben und Egoismus geschuldet gewesen sei. Nach dem angeblichen Höhepunkt der Waldzerstörung durch das naturferne demokratisch-liberale System der Weimarer Republik verstehe der Nationalsozialismus den Wald nun endlich wieder als „Grundlage deutscher Kultur“, als „Quell der Freude und der Kraft für das deutsche Volk“ sowie als „Schutz für deutsches Land“.87

In einer zweiten Rede bezeichnete Göring den Wald 1939 als eines derjenigen Güter, „die sich nicht in statistischen Zahlen erfassen und in klingende Münze umsetzen lassen, die aber für die Gesunderhaltung deutscher Art und Rasse allezeit von schicksalhafter Bedeutung bleiben“88 – auch bei dieser Gelegenheit war das Publikum das organisierte deutsche Forstwesen. Weitere Ansprachen Görings auf den Hubertusfeiern der deutschen Jägerschaft kontrastierten ein inniges deutsches Naturgefühl mit einem nur oberflächlichen jüdischen Naturbezug. Dort erfolgte die Übertragung althergebrachter judenfeindlicher Stereotype auf das silvane Feld, kombiniert mit Beschwörungen eines spezifisch deutschen Waldbezuges:

Wenn wir durch den Wald gehen, sehen wir Gottes herrliche Schöpfung, erfüllt uns der Wald mit unendlicher Dankbarkeit, erfüllt uns mit hohem Denken, erfüllt uns mit edlem Sinn und einer ungeheuren Freude an Gottes herrlicher Natur. Das unterscheidet uns von jenem Volke, das sich auserwählt dünkt und das, wenn es durch den Wald schreitet, nur den Festmeter berechnen kann.89

Denn während der Wald den Deutschen als spirituelle „Stätte der inneren Sammlung und Erbauung“ diene, könnten ihn die Juden, ethnisch bedingt, gar nicht anders wahrnehmen als in den pekuniären Kategorien von „Bankkonto und bare Münze“.90 In solchen Formulierungen stützte sich Göring auf besonders wirkmächtig von Sombart formulierte Klischees, die einen fundamentalen rassenbasierten Gegensatz von silvaner und saharischer Existenz behaupteten.

Überdies erklärte Göring in seiner Funktion als Reichsforstmeister den Nationalsozialismus zum „weltanschaulichen Unterbau“91 für Forstwirtschaft wie Forstwissenschaft, was in einer Reihe von Gesetzen und Erlassen Ausdruck fand. So verfügte das Forstliche Artgesetz von Dezember 1934 eine möglichst vollständige „Ausmerzung rassisch minderwertiger Bestände“92 durch Saatgutkontrolle und Durchforstung. Als Begründung führten Forstleute in expliziter Analogie zur menschlichen Fortpflanzung die vermeintlich drohenden Gefahren an, „wenn die Blutsgrundlagen, die den Fortbestand der Rasse sichern, nicht beachtet werden“93. Im Mai 1935 erfolgte, wie von der Heimatschutz-Bewegung schon lange gefordert, ein Verbot von Reklametafeln im Wald, in denen sich ein „undeutscher, das Händlerische allem anderen voranstellender Geist“94 gezeigt habe.

Weltanschauliche Grundlage der NS-Forstpolitik war unabhängig von der sich im Zeitverlauf wandelnden konkreten Praxis die Rückbesinnung auf eine Zeit der „heiligen Wälder Germaniens“, seit der eine bis in die Gegenwart fortdauernde „seelische Verbindung zwischen Volk und Wald“ bestehe.95 Die selbst erklärte Nähe der Forstwissenschaft zum Nationalsozialismus wurde neben einem Denken in jahrtausendelangen Zyklen auf eine geteilte „züchterische Grundhaltung“ zurückgeführt, als deren Folge die Ergebnisse forstlicher Arbeit nur „Menschen gleichen Blutes zugute kommen“ dürften.96 Es gelte zuallererst die Forstpolitik der Weimarer Republik zu überwinden, die von „Zinsknechtschaft“ und einem „bodenfremden Liberalismus“ beherrscht gewesen sei.97 Einzelne Akteure versuchten sogar, die ansonsten ideengeschichtlich überwiegend getrennten Bereiche von Wildnis und Forst zu versöhnen: So könne der Wald bei richtiger Organisation die „großen Aufgaben […] der Seelenrettung und der Bedarfsdeckung“98 gleichberechtigt erfüllen.

Jedoch erhielten spätestens 1936 mit der Ernennung Görings zum Beauftragten für den Vierjahresplan Autarkiepolitik und Kriegsvorbereitung ein immer stärkeres Gewicht.99 Im Resultat dominierte zunehmend eine nutzenorientierte Forstwirtschaft mit Erhöhung der Einschlagzahlen um die Hälfte, was in klarem Widerspruch zur Selbstbezeichnung der NSDAP als „echte Naturschutzbewegung“100 stand. Forschungsarbeiten der vergangenen beiden Jahrzehnte betonen daher zu Recht die stark rhetorische und propagandistische Funktion der nationalsozialistischen Bemühungen um Natur und Wald. Im Abgleich mit dem Ideal blieben die konkrete Praxis vor Ort und – vor allem mit Kriegsbeginn 1939 – die tatsächlichen Erfolge der Schutzaktivitäten deutlich zurück.101 Allerdings zeigt sich in der oft sozialhistorischen Perspektive dieser Arbeiten ähnlich wie in der traditionellen Forstgeschichtsschreibung eine deutliche Tendenz, auch zur Bestätigung des eigenen methodischen Ansatzes die Bedeutung ideeller Faktoren zu unterschätzen. Demgegenüber gilt es hier, mittels eines explizit ideengeschichtlichen Vorgehens den genannten Aspekten die ihnen gebührende wissenschaftliche Aufmerksamkeit zu widmen sowie versuchte Überführungen des Denkbildes in die konkrete Landschaft zu thematisieren.

Bekannte Beispiele für solche Rückwirkungen des Waldideals auf die Realnatur stellen etwa die während der nationalsozialistischen Zeit gepflanzten Hitlereichen und Hakenkreuzwälder dar. Diese konnten an national assoziierte Baumsetzungen im deutschsprachigen Raum anschließen, wie sie ab Beginn des 19. Jahrhunderts und danach vor allem im Kaiserreich erfolgt waren.102 Als Vorbilder auf der individuellen Ebene dienten die Gedenkeichen zur Erinnerung unter anderen an Martin Luther, Friedrich Ludwig Jahn, Otto von Bismarck und Paul von Hindenburg, die einer spätestens seit Klopstock heroisch-maskulinen Konnotationsgeschichte der Baumspezies folgten. Symbolpolitischer Kontrast dazu waren die französisch-revolutionären Freiheitsbäume, mit denen sich etwa schon Eichendorff und Riehl kritisch auseinandergesetzt hatten.

Auch kollektive Baumpflanzungen vermochten sich auf eine ältere Tradition der dynastischen Legitimation zu berufen sowie auf Arndts und Langes Hainvorhaben zur Erinnerung an die deutschen Gefallenen. Augenfälligstes Beispiel einer solchen arborealen NS-Symbolik war ein Ensemble, das 1938 in der Nähe des uckermärkischen Zernikow nordöstlich von Berlin Gestalt anzunehmen begann – und noch bis zum Ende des 20. Jahrhunderts sichtbar bleiben sollte.103 Seinen optischen Effekt verdankte es der hakenkreuzförmigen Anordnung von winterkahlen Lärchen inmitten immergrüner Nadelbäume, was im Wechsel der Jahreszeiten zu deutlich erkennbaren Gelb-Grün-Kontrasten führte. Eine ähnliche Pflanzung im hessischen Asterode bei Kassel zeigte zusätzlich zu einem Hakenkreuz in Erinnerung an das Datum der nationalsozialistischen Machtübernahme noch die Jahreszahl 1933, die ebenso dauerhaft landschaftsprägend wirken sollte als Symbol der neuen Staatsordnung.104

Auch propagandistische Projekte der NS-Zeit wie die Reichsautobahn im Wald beriefen sich zur Legitimierung und Durchsetzung ihrer Ziele auf die deutsche Waldanschauung. Trotz ihrer naturwissenschaftlich-technischen Ausbildung schrieben die Verkehrsplaner aber den Bäumen eine eher ästhetisch-ideelle als forstbotanische Rolle zu, nämlich die eines „grünen Rahmens der Straßen Adolf Hitlers“105. Verantwortlicher für die Gestaltung der Autobahnumgebung war als Reichslandschaftsanwalt der Architekt Alwin Seifert (1890–1972), der als Wandervogel und Heimatschützer eine wehrhafte Naturliebe zu den „Grundlagen unseres völkischen Daseins“106 rechnete. Dementsprechend galt bei den Planungen die schlichte Maßgabe, „der Deutsche muß Wald haben, wo er glücklich sein soll, nicht Kiefernforste oder Stangenäcker“107. Zum Kontrast diente Seifert der slawische „Steppenmensch“ als Schreckbild nomadischer Existenz, denn „in der Kultursteppe wächst die Landflucht, in der Industriesteppe Auswanderung und Bolschewismus“ – Formulierungen, die deutlich auf das Werk Riehls sowie auf weltanschauliche Positionen der Weimarer Zeit zurückgingen.108

Derartige Denkmuster nutzte während des Zweiten Weltkrieges das RFA zur Rechtfertigung eines Silvaprojektes bisher ungekannten Ausmaßes: der ab 1941 im Rahmen der NS-Besatzungspolitik geplanten Wiederbewaldung des Ostens.109 Dafür sollten zuerst in den annektierten Gebieten Wartheland und Danzig-Westpreußen, die der Versailler Vertrag 1919 größtenteils dem wiederbegründeten Polen zugesprochen hatte, großflächige Aufforstungen stattfinden. Ziel war die Steigerung der dortigen Bewaldung von 1,7 auf 2,7 Millionen Hektar und damit auf etwa 30 Prozent wie im restlichen Reichsgebiet. Vergleichbare Landschaftsveränderungen „deutscher Art gemäß“110 waren später für das besetzte Generalgouvernement geplant, das die restlichen vom Deutschen Reich kontrollierten polnischen Territorien zusammenfasste. Letztendlich konnten jedoch infolge des langwierigen Kriegsverlaufes und des Vorranges der Rüstungsinteressen nur etwa 7000 Hektar tatsächlich aufgeforstet werden.111

Eine organisatorisch und weltanschaulich führende Funktion nahm der hauptsächlich aus forstlichen Funktionsträgern bestehende Arbeitskreis für die Wiederbewaldung des Ostens ein. Die Aufforstungsabsichten waren im Rahmen des Generalplans Ost integraler Bestandteil der auch Agrarflächen und Siedlungsstruktur umfassenden Pläne, die polnischen Gebiete „als Lebensraum dem deutschen Volkstum zurückzugewinnen“112. Die (Re-)Konstruktion einer bewaldeten heimatlichen Landschaft galt als unerlässliche Voraussetzung, um dort deutsche Bevölkerungsgruppen aus anderen Reichsteilen anzusiedeln. In Vorbereitung darauf begann die Deportation Hunderttausender bisher ansässiger Polen ins Generalgouvernement beziehungsweise in die Ghettos und Konzentrationslager.113 Zugrunde lag diesen umfassenden Siedlungs- und Pflanzungsplänen eine landschaftsbasierte Ausprägung desjenigen rassistischen Denkens, das den Kern der NS-Weltanschauung bildete.

Ähnlich genozidale Folgen zeitigte die vom begeisterten Jäger Göring persönlich vorangetriebene Schaffung eines Reichsjagdgebietes in Bialowies/Białowieża, wo bereits während des Ersten Weltkrieges der Sitz der deutschen Militärforstverwaltung gewesen war. Für die polnische Romantik hatte das königliche Hofjagdrevier als nationaler Inbegriff der Urwaldwildnis gegolten, die sich insbesondere durch einen reichhaltigen Bestand seltener Wisente auszeichnete. Nachdem das Territorium im Sommer 1941 mit dem Angriff auf die Sowjetunion erneut unter deutsche Kontrolle gekommen war, wurden große Teile der dort lebenden Bevölkerung erschossen oder deportiert sowie die meisten Siedlungen dem Erdboden gleichgemacht. Dies erfolgte unter Berufung auf Argumente des Naturschutzes, war aber eher Görings Jagdleidenschaft und Repräsentationsbedürfnis geschuldet.114

Demzufolge konnte das weltanschauliche Konstrukt des deutschen Waldes, anknüpfend an ältere Vorstellungen, dazu dienen, den konkreten Völkermord an vermeintlichen Steppenvölkern und Wüstenvölkern auch auf der silvapolitischen Ebene zu legitimieren. Vertreter der NS-Forstbürokratie lobten die geplanten Aufforstungen als „Umsetzung unserer Weltanschauung in die Tat“115, ohne nur mit einem Wort auf die verheerenden Folgen für die umzusiedelnde Bevölkerung einzugehen. Dafür unternommene Planungen und Aktivitäten galten als spezifischer forstlicher Beitrag innerhalb der Gesamtanstrengungen, um die polnischen Gebiete „geistig erobern“116 zu können. Die östlichen Landschaften müssten durch großflächige Wiederbewaldung „der deutschen Seele wesensgemäß“117 umgestaltet werden, da die Ansiedlungspolitik nur auf diesem Wege dauerhaften Erfolg verspreche.

Auch andere Forstveröffentlichungen stellten einen direkten Zusammenhang von Land und Leuten her, indem sie den umzusiedelnden Gruppen eine ethnisch bedingte Naturfeindlichkeit unterstellten. So prangerte ein Autor die vermeintliche „Großwaldschlächterei […] besonders von jüdischen Holzfirmen“ an, der polnischen Forstverwaltung warf er die absichtliche „Verseuchung“ des dortigen Waldes mit nichtheimischen Baumarten vor.118 Ebenso hätten sich im Wartheland und in Westpreußen, die nach dem Versailler Vertrag 1919 dem wiederbegründeten Polen zugefallen waren, Umfang und Zustand des Waldes schon bald deutlich verschlechtert. Als Gegenbild fungierte wieder eine ererbte deutsche Waldliebe, wie sie sich etwa in Aufforstungserfolgen des mittelalterlichen Deutschritterordens sowie des friderizianischen Preußen gezeigt habe.119

Über die engere forstliche Profession hinaus beteiligten sich landschaftsplanerische Stimmen ebenfalls an der nationalsozialistischen Legitimationsliteratur. Besonders explizite Formulierungen gebrauchte der einflussreiche Berliner Lehrstuhlinhaber für Gartengestaltung Heinrich Friedrich Wiepking-Jürgensmann (1891–1973), der im RFA und beim Reichskommissar für die Festigung deutschen Volkstums für Landschaftsfragen zuständig war. In seinem radikalrassistischen Denken war Naturzerstörung grundsätzlich „die Schuld von Menschen, die nicht unseres Geistes und Blutes sind“120. Landschaftliche Zustände verstand er primär als „Ausfluß und Ausdruck einer Rasse“121, was gegenüber der traditionellen Klimatheorie eine partielle Umkehrung der Relation von Ursache und Wirkung bedeutete. Insofern war es ihm wichtig, hervorzuheben, wie sehr sich die von ihm betreuten Planungen in den annektierten Territorien „eindeutig und sichtbar vom Ostischen abheben“ – etwa durch auf breiter Flur zu pflanzende Bäume als „deutsche Zeichen des Lebens“.122

Vor allem in seiner Landschaftsfibel (1942) berief sich Wiepking-Jürgensmann wiederholt auf den Gegensatz von Wald versus Steppe, den er als existenziellen Kampf zwischen „Bauerneuropa und Räuberasien“123 auffasste. Das germanisch-deutsche „Pflanzenvolk“124 habe seit der Zeit der heiligen Haine die Naturverehrung zum Prinzip erhoben, was sich in kultureller Hochleistung und militärischer Verteidigungsbereitschaft äußere. Hingegen sei das slawische „Steppenvolk“ aufgrund seiner nomadischen Herkunft dauerhaft geprägt von der „Grenzenlosigkeit aller Gefühle, des Machthungers, der Unersättlichkeit, des Rausches, der Grausamkeit, der Melancholie“.125 So korrespondiere eine verbrecherische Veranlagung der Menschen mit dem wahrgenommenen Zustand ihrer Natur: „Die Morde und Grausamkeiten der ostischen Völker sind messerscharf eingefurcht in die Fratzen ihrer Herkommenslandschaften.“126 Wie solche und andere Äußerungen von führenden Vertretern des RFA verdeutlichen, beruhten die Aufforstungs- und Umgestaltungspläne vor allen forstökonomischen oder -ökologischen Überlegungen auf rassistischen Landschaftsvorstellungen. Demgegenüber beabsichtigte ein weiteres nationalsozialistisches Waldprojekt die Wiederbelebung einer germanischen Naturreligion, womit das Silvaideal ebenfalls für konkret gesellschaftsverändernde Vorhaben in Beschlag genommen wurde.

Waldreligion und Germanentum

Eine zentrale Figur in diesem waldanschaulichen Feld war Heinrich Himmler (1900–1945), der als Reichsführer SS und Chef der deutschen Polizei sowie ab 1939 als Reichskommissar für die Festigung deutschen Volkstums eine herausgehobene Position im NS-Herrschaftsapparat einnahm.127 Zur Pflege seiner ideellen Interessen begründete er 1935 zusammen mit dem promovierten Volkskundler und Privatgelehrten Herman Wirth (1885–1981) die Studiengesellschaft für Geistesurgeschichte Deutsches Ahnenerbe e. V., die sich vorrangig aus rassenkundlicher Perspektive Themen der germanischen Frühgeschichte widmen sollte. Zwei Jahre später erfolgte deren Umbenennung in Forschungs- und Lehrgemeinschaft Das Ahnenerbe e.V., was unter Himmlers Präsidentschaft eine deutlich engere Anbindung an die Schutzstaffel bedeutete.128

In der Folge erhielt die Organisation erheblich ausgeweitete finanzielle und personelle Ressourcen mit dem Ziel, sie zur wichtigsten nationalsozialistischen Weltanschauungsagentur auszubauen.129 Schon die Namensgebung des Ahnenerbes verwies auf seine beiden vordringlichen Aufgaben: einerseits der umfassende Nachweis früher germanischer Kulturleistungen, andererseits die Dokumentation von deren Fortbestehen bis in die deutsche Gegenwart. Vor allem in den ersten Jahren standen geisteswissenschaftliche Themen der Rassen- und Frühgeschichtskunde im Vordergrund, was sich institutionell etwa in den Gründungen der Lehr- und Forschungsstätte für Germanenkunde oder der Forschungsstätte für indogermanische Glaubensgeschichte niederschlug.130

Mit der Untersuchung vorchristlichen Brauchtums wollte der im völkischen Kontext sozialisierte Himmler als eindeutig rassisch verstandene Volkskontinuität belegen, „daß seit vielen Jahrtausenden eine deutsch-germanische Kultur besteht“131. Grundlegende Prämisse war für den begeisterten Leser der im deutschen Walddenken viel zitierten taciteischen Germania der „Glauben an deutsche Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft“132. Hierdurch war die eigentlich erst zu belegende Existenz einer Hochkultur bereits vorausgesetzt und wissenschaftlich auch nicht mehr zu widerlegen. Einher ging damit bei Himmler die Annahme einer Superiorität des eigenen Kollektivs in kultureller und rassischer Hinsicht vor allem gegenüber Juden und Slawen. Wenngleich einige Ahnenerbe-Publikationen mit ihren bisweilen ausführlichen Anmerkungs- und Literaturapparaten formal akademischen Standards genügten, dominierte auf der inhaltlichen Ebene die Verquickung von Vorannahme und Beweis, von märchenhafter und archäologischer Evidenz.

Aus erkenntnistheoretischer Perspektive waren weltanschauliche und ethnische Überlegungen wichtiger als das Bemühen um wertfreie Forschung, die nur mehr als Charakteristikum eines überlebten positivistischen Spezialistentums galt. Zudem sollte die Beschäftigung mit einer oft bloß imaginierten Vergangenheit Argumente liefern, um die nationalsozialistische Weltanschauung und Herrschaftspraxis zu legitimieren.133 Zu diesem Zwecke dienten insbesondere die auf Vorarbeiten ab etwa 1900 beruhenden Versuche, für die Gegenwart eine (Wieder-)Belebung tatsächlicher oder vermeintlicher germanischer Feiertage, Heiligtümer und Zeremonien zu erreichen.134 Aus der behaupteten Einheit rassischer und religiöser Identität resultierte Himmlers bekenntnispolitisches Anliegen, gegenüber dem als jüdische Wüstenreligion diffamierten Christentum eine pagane Glaubensanschauung zu propagieren – während weltanschaulich konkurrierende NS-Politiker wie Alfred Rosenberg eine Verbindung germanischer und christlicher Vorstellungen beabsichtigten.135

Im Rahmen solcher Bemühungen erfolgten zahlreiche Rückgriffe auf arboreale und silvane Symbole, wie sie schon ab der Jahrhundertwende mit Fahrenkrog und Wachler wichtige Autoren des völkischen Spektrums propagiert hatten. Himmler selbst eröffnete 1936 in Berlin die erste Ahnenerbe-Ausstellung Der Lebensbaum im germanischen Brauchtum, wobei der studierte Landwirt ein gemeinsames Schicksal von Natur und Volk nahelegte: „Oft ist die Axt an diesem Lebensbaum angelegt worden, an den Lebensbaum deutscher Kultur und an den Lebensbaum deutschen Blutes. Beide sind leben geblieben und breiten erneut und trotz alledem ihre ewigen Zweige aus.“136 Drei Jahre später machte er sich brieflich Gedanken über den Schutz einzelner mehr als 250 Jahre alter Bäume, da diese „unsere eigenen Ahnen noch erlebt haben“137. Kurz darauf forderte er eine umfassende Aufstellung der rechtshistorischen Belege über die „Verpflichtung, Bäume zu pflanzen“138.

Für die von Hermann Görings Forstbeamten betriebene Wiederbewaldung des Ostens wollte Himmler Eichen, Linden und Eschen als „Heilige Bäume“139 eingesetzt sehen. Seine offiziellen Richtlinien einer „wehrhaften Landschaftsgestaltung“ in den besetzten Gebieten formulierten entsprechend die Maßgabe, „die vererbte Liebe der deutschen Stämme zu Baum, Strauch und Blume zu erhalten“.140 Ebenso bekundete er große Aufmerksamkeit für den Brauch der germanischen Baumsargbestattungen und erregte sich über die frühmittelalterlichen Eichenfällungen durch christliche Missionare.141 Angesichts dieser Belegstellen lässt sich bei Himmler ein erhebliches persönliches Interesse an arborealen Fragen konstatieren, das sich ähnlich wie bei Göring auch in der Arbeit der ihm unterstehenden Institutionen ausdrückte.

Besondere Bedeutung hatte in diesem Zusammenhang das vom Ahnenerbe im Oktober 1937 begründete Forschungsprojekt Wald und Baum in der arisch-germanischen Geistes- und Kulturgeschichte, dessen Finanzierung unter anderem das RFA übernahm.142 Ursprüngliches Ziel des über vier Jahre angelegten umfänglichen Stipendienprogrammes war die Erarbeitung von insgesamt 68 wissenschaftlichen Studien. Die einzelnen Arbeiten sollten so weit wie möglich auf Quellenstudien basieren und im Sinne des eigenen Anspruchs „streng wissenschaftlich, dabei aber gemeinverständlich“143 sein. Schon im Auswahlverfahren waren die weltanschauliche Zuverlässigkeit der Bewerber sowie eine Zugehörigkeit zu NSDAP und/oder SS wichtige außerakademische Kriterien.144 Die Stipendiaten kamen überwiegend aus den Disziplinen von Geschichte, (Indo-)Germanistik, Volkskunde sowie Vor- und Frühgeschichte, ergänzt um einige Forstwissenschaftler und -historiker.145 Nach ersten Vorarbeiten in Form von Literatur- und Quellenrecherchen geriet das Forschungsprojekt allerdings schon mit Kriegsbeginn 1939 in finanzielle und organisatorische Schwierigkeiten. Aus diesem Grunde erfolgten außer einer 1943 publizierten Waldkarte keine weiteren Veröffentlichungen im Ahnenerbe-Kontext, eine bereits angekündigte Studie namens Der Hirsch in der indogermanischen Frühgeschichte konnte infolge des kriegsbedingten Papiermangels nicht mehr erscheinen.146

Inhaltlich sahen die Verantwortlichen forstliche und naturwissenschaftliche Fragestellungen als „mehr am Rande unserer Aufgabe“ gegenüber einer Untersuchung der Kultur des deutschen Menschen daraufhin, „wie sich die Welt des Waldes in seiner Seele widerspiegelt“.147 Weiteren Aufschluss über die geplante Bandbreite bietet eine in den Akten erhaltene Themenliste von April 1938: Dort finden sich projektierte Überblicksdarstellungen wie Wald, Baum und Mensch in der germanischen Weltanschauung oder Der Wald im religiösen Erleben und Brauch des germanischen Menschen.148 Diese Forschungen hatten eine in die Vorgeschichte zurückreichende Naturverbundenheit zu begründen, die, ungeachtet der Christianisierung, bis in die Gegenwart Bestand habe. Zum Beleg einer solchen Kulturkontinuität waren zahlreiche Studien zu spezifischeren Themen beabsichtigt, etwa Wald und Baum in der deutschen Kunst oder Der Wald im Märchen. Einige der vorgesehenen Studien gingen offensichtlich auf Einflussnahmen des mitfinanzierenden RFA zurück: etwa die Studie Reichsforstmeister, Reichsförster und Reichsforstknechte, die Görings eigenen Amtstitel historisch legitimieren sollte. Den Interessen des Jagdenthusiasten kam sicherlich das musikalische Thema Das Jagdsignal und seine Geschichte entgegen.149 Traditionell forstgeschichtlichen Forschungsgebieten zugehörig waren Die Geschichte der Reichsforsten von Nürnberg und Büdingen oder Die Lehns- und Holzrechte im Berchtesgadener Land. Eine erweiterte Aufstellung enthielt den Vorschlag Wald und Baum als Mittel der Kriegsführung, der sich unter anderem auf Hermann den Cherusker beziehen ließ.150

Während der überlieferte Aktenbestand zu Wald und Baum hauptsächlich finanzieller und organisatorischer Natur ist, zeigen sich die weltanschaulichen Aspekte des Projektes deutlich in anderen Veröffentlichungen des Ahnenerbes und seines wissenschaftlichen Umfeldes. Dabei rückte die kultische und religiöse Bedeutung arborealer wie silvaner Natur seit der germanischen Zeit in den Vordergrund, um, daran anschließend, deren Überreste im deutschen Brauchtum der Gegenwart aufzuspüren und freizulegen. Erklärtes Ziel Himmlers sowie der im Folgenden behandelten Autoren war die Wiederbelebung – oder tatsächlich eher Neuschöpfung – eines Baum- und Waldglaubens als nationalsozialistische Alternative zur christlichen Religion. Dieses primär interessengeleitete Wissenschaftsverständnis wirkte sich wie schon in vielen völkischen Schriften des Kaiserreiches und der Weimarer Republik auf die Qualität und den Charakter der einzelnen Arbeiten aus. An die Stelle mühsamer akademischer Belegarbeit traten weitschweifige germanozentrische Spekulationen, kombiniert mit einer beinahe obsessiven Detailverliebtheit.

Das antichristliche Element solcher Weltanschauungsforschung zeigt sich insbesondere in dem Buch Die Fällung des Lebensbaumes. Die Bekehrung der Germanen aus völkischer Sicht (1936), das im einschlägigen Berliner Widukind-Verlag erschien. Verfasser war der promovierte Religionskundler und spätere hauptamtliche Ahnenerbe-Mitarbeiter Otto Huth (1906–1998), der sich um eine Gesamtausgabe der Schriften Arndts bemühte und im Rahmen von Wald und Baum für das Thema Der Lichterbaum vorgesehen war.151 Huth versuchte in der Schrift eine pagane Naturreligion zu (re)konstruieren, indem er unter anderem auf das Symbol der Weltesche Yggdrasil und auf weitere mythisch bezeugte Bäume verwies. Anhand dieser empirisch dürftigen Belegbasis behauptete er dann apodiktisch: „Die große Liebe zu Wäldern und Bäumen ist bei allen indogermanischen Völkern zu beobachten.“152 Mit den zutiefst baumliebenden Germanen kontrastierte er die „mörderische Hatz des entwurzelten, von Lebensneid zerfressenen judaistischen Priesters“153, womit er in Argumentation und Wortwahl an gängige antisemitische Stereotype anschloss.

Ebenso antiarboreal veranlagt verstand Huth allerdings das Christentum, das er als eine wüstengeborene Nachfolgereligion des Judentums entschieden ablehnte. So hätten die frühmittelalterlichen Missionare mit dem Fällen geweihter Eichen absichtlichen „Waldfrevel“154 betrieben, um die Axt auch an die Wurzeln der germanischen Volkskraft zu legen. Seitdem habe der fortgesetzte unerbittliche „Kampf der Kirchen gegen den völkischen Baumkult“155 die deutsche Naturverbundenheit zwar nicht vollständig ausgelöscht, aber doch schwer getroffen. Als eine wesentliche Aufgabe nationalsozialistischer Politik begriff er es daher, der „Verwüstung und Ausdörrung der Volksseele“156 durch eine Rückkehr zum vorchristlichen Baumglauben ein Ende zu bereiten. Das Denken Huths kann damit beispielhaft für das religionspolitische Anliegen Himmlers stehen, unter Anrufung des arborealen Argumentes Judentum und Christentum gleichermaßen zu überwinden.

Ebenfalls hauptamtlich für das Ahnenerbe tätig war der promovierte Germanist Josef Otto Plassmann (1895–1964), der die dortige Pflegestätte für Sagen- und Märchenforschung betreute und für die Abteilung Germanische Kulturwissenschaft und Landschaftskunde mitverantwortlich war. Im Jahr vor seiner Habilitation zu einem Thema der germanischen Religionsgeschichte verfasste er den Aufsatz Vom ewigen deutschen Wald (1942), der ein Themenheft der Zeitschrift Deutsche Heimat einleitete. Dort bezeichnete er die Silvanatur unter Verweis auf Sage und Poesie als „seelische Urheimat“ der Germanen, was ihn unter Annahme einer ungebrochenen Kulturkontinuität zum „Hüter deutscher Art“ machte.157 Die sprachhistorische Entwicklung des Deutschen sah er wie ähnlich schon die Brüder Grimm analog zum „Wachsen des Waldes“, dessen domähnliche Gestalt er den „toten Steinfügungen des Südens“ entgegensetzte.158 Bei Plassmann waren das Wald- und Baumthema im Vergleich zu Huth zwar weniger prominent, es offenbaren sich aber auch bei ihm Anknüpfungen an ältere silvanationale Denkmuster.

Weitere Belege für die Baum und Wald zugemessene weltanschauliche Bedeutung bietet die ab 1936 von Plassmann im Auftrag des Ahnenerbes verantwortete Zeitschrift Germanien mit dem bezeichnenden Untertitel Monatshefte für Germanenkunde zur Erkenntnis deutschen Wesens.159 Dabei fehlte es an einer seriösen wissenschaftlichen Durchdringung des Themas, wie sie aus frühgeschichtlicher oder volkskundlicher Perspektive durchaus gewinnbringend zu leisten gewesen wäre. Stattdessen dominierten gegenwartsbezogene und tagespolitische Anliegen: „Fernste Vergangenheit ist nicht tot, wenn sie als geistiges Erbe in der Weltanschauung des Volkes sich immer wieder in sinnvoller Bedeutsamkeit artgemäß erneuert.“160 Die Vielzahl angeführter Belege aus dem bekannten Bildungsgut von Märchen und Mythologie hatte nur noch die Funktion, die von vorne herein angenommene Existenz einer germanischen Waldreligion zu bestätigen: etwa an den Beispielen von Lebensbaum, Weltenbaum, Lichterbaum, Questenbaum oder Maibaum.161

Unter der Prämisse „Unsere germanischen Altvorderen waren baumgläubige Menschen“162 durchsuchten die Autoren Brauchtum, Liedgut und Sagenwelt der Vorzeit áuf arboreale Kultobjekte hin. Im Verständnis des Ahnenerbes konnte ein gemeinsamer Waldursprung bereits durch eine einzige mythische Stelle hinreichend bewiesen sein, in der von der Zeugung der ersten Menschen aus der Verbindung zweier Baumstämme die Rede war.163 Eine andere oft zitierte Quelle war abermals die Germania des Tacitus, der zufolge die undurchdringlichen Wälder der Germanen als „Stammesheiligtümer und Wohnsitze ihrer Gottheiten“164 galten. Die spirituelle Verbundenheit mit den heiligen Hainen monopolisierten die Autoren wider bessere Evidenz für das eigene ethnische Kollektiv, hingegen blendeten sie ähnliche kulturelle Prägungen bei Kelten oder Slawen aus.165

Ferner seien konträr zur germanischen Waldliebe „die jüdischen Propheten die wütendsten Eiferer gegen jegliche Art von Baumverehrung“166 gewesen. Als Tatsache erschien die Fortexistenz des germanischen Waldkults, der, ungeachtet der christlich motivierten Baumfällungen, „als Erbgut unserer Ahnen in uns auch heute noch lebendig“167 sei. Die Herkunft des Lichterbaumes galt als „urgermanisch“, weshalb der später beliebte Brauch des Weihnachtsbaumes lediglich eine „Verkirchlichung völkischen Brauchtums“ darstelle.168 Analog stünden die volkstümlichen Maibäume für „Sinnbilder des ewigen Lebens oder der ewigen Jugend“, während die Dorflinde der Gegenwart den „Leben spendenden und alles Leben in sich schließenden Weltenbaum“ verkörpere.169 Primäres Ziel der Ahnenerbe-Forschungen zu Baum und Wald war demzufolge nicht die Erweiterung vorgeschichtlicher Erkenntnisse um ihrer selbst willen, sondern deren antisemitisch und antichristlich inspirierte Nutzung für aktuelle politisch-propagandistische Interessen. Ähnlich weltanschaulich instrumentalisiert wurde das Geschichtsdenken von einem dritten silvapolitischen Vorhaben der NS-Zeit, das die Engführung von Wald und Volk durch die Jahrtausende germanisch-deutscher Existenz unternahm.

Waldideal und Volksgemeinschaft

Wesentlichen waldanschaulichen Einfluss hatte auch die Nationalsozialistische Kulturgemeinde (NSKG), die 1934 von dem antisemitischen Agitator Alfred Rosenberg (1893–1946) begründet worden war.170 Der nach der Oktoberrevolution emigrierte Baltendeutsche amtierte als Chefredakteur der Tageszeitung Völkischer Beobachter sowie der Nationalsozialistischen Monatshefte und verstand sich selbst als wichtigster NSDAP-Vordenker. Darüber hinaus fungierte er für alle Parteigliederungen als Beauftragter des Führers für die Überwachung der gesamten geistigen und weltanschaulichen Schulung und Erziehung sowie ab 1941 als Reichsminister für die besetzten Ostgebiete.

Im Zentrum von Rosenbergs völkisch fundierter Weltanschauung stand der unaufhebbare Antagonismus eines Weltkampfes des germanisch dominierten Ariertums gegen die überstaatlichen Mächte von Bolschewismus, Freimaurerei, Jesuitismus und Judentum.171 Besonders ausgeprägt war die radikalantisemitische Komponente, die sich schon in seiner frühen Schrift Wesen, Grundsätze und Ziele der Nationalsozialistischen Deutschen Arbeiterpartei (1922) zeigt. In dieser ersten von der NSDAP offiziell herausgegebenen Publikation erläuterte Rosenberg die 25 Punkte des Parteiprogrammes, indem er eine „Bluts-, Volks- und Schicksalsgemeinschaft“ der Deutschen dem „Geist des seelenlosen Internationalismus“ gegenüberstellte.172 Mit dem verwurzelten und arbeitsamen deutschen Bauern kontrastierte er wie schon Sombart als Zerrbild ein „Nomadentum des Asphaltmenschen“ der Großstädte sowie ein „Wüstenvolk“ der Juden.173

Das Judentum rechnete auch Rosenbergs in hohen Auflagen erschienenes Hauptwerk Mythus des 20. Jahrhunderts (1930) – hier nach der ersten Ausgabe von 1933 zitiert – unter die nomadischen und demnach kulturfeindlichen „Wüstenvölker“, denen als destruktive „Gegenrasse“ die Fähigkeit zur Verwurzelung wie zum Staatsaufbau abgehe.174 Ein analoges landschaftsbasiertes Nationalstereotyp ließ ihn in der revolutionären Gesellschaftsordnung des Bolschewismus nur mehr einen politischen Ausdruck für das „Chaos der russischen Steppe“175 sehen. Weiteres wichtiges Feindbild war für ihn in Aufnahme älterer Denkmuster des radikalen Antiurbanismus die „völkermordende Weltstadt“ mit „ihrem Geflimmer, ihren Kinos und Warenhäusern, der Börse und den Nachtcafes“.176

Gegen diese Verkörperung aller abgelehnten modernen Entwicklungen beschwor Rosenberg das kontrastierende Ideal der schließlich von den christlichen Missionaren gefällten „heiligen Haine“ und „heiligen Eichen“ aus der Vorvergangenheit.177 Eine unstillbare „Waldsehnsucht der Germanen“178 verknüpfte er, angelehnt an das etablierte Denkbild, mit den hoch aufragenden gotischen Domen. In deren Bauformen wirke – so der studierte Architekt – „das gleiche irrationale Wesen, welches einst die wogenden dunklen Wälder und Durchblicke auf unendliche Weiten aufsuchte“179. Somit finden sich in Rosenbergs Äußerungen – ähnlich wie bei Göring und Himmler – gleich mehrere Bezugnahmen auf silvane Themen, die die konkrete Weltanschauungsarbeit in seinem Machtbereich beeinflussten.

Bekenntnispolitische Alternative zu Katholizismus und Protestantismus sollte das von Rosenberg betriebene Projekt einer Deutschen Volkskirche sein, für deren Etablierung er vor- und frühgeschichtliche Forschungsarbeiten durchführen ließ.180 Indes wollte er keineswegs das in seinen Augen buchstabenhörig und aheroisch gewordene Christentum als Ganzes zugunsten einer paganen Glaubensform aufgeben, sondern strebte vielmehr nach einer Vereinigung christlicher und germanischer Inhalte wie Rituale. Dafür gelte es zunächst, die „Verbastardierung, Verorientalisierung und Verjudung des Christentums“ durch Ausscheidung des Alten Testamentes sowie der paulinischen Teile des Neuen Testamentes rückgängig zu machen, um im religiösen Restbestand den „Sauerteig“ der vorchristlichen Bräuche, Mythen und Sagen wirken zu lassen.181 Die prähistorischen und religionskundlichen Bestrebungen der NSKG teilten einerseits mit Himmlers Ahnenerbe eine gegen die etablierte Wissenschaft gerichtete Herangehensweise sowie die Verabsolutierung rassischer Kriterien, andererseits standen sie aber in institutionell-finanzieller und weltanschaulicher Konkurrenz zu diesem.182

Die Rosenberg unterstehende NSKG wollte wie schon ihre Vorläuferorganisation Kampfbund für deutsche Kultur solche Positionen einem breiteren Publikum nahebringen „im totalen Kampf gegen Feinde nach außen, im totalen Kampf gegen Feinde nach innen, im totalen Kampf um die einzelne Seele“183. Als Medien des „weltanschaulich ausgerichteten Kulturwillens“184 dienten insbesondere Eigenproduktionen, zum Beispiel Ausstellungen, Theateraufführungen oder Vortragsabende. Dort sollte eine authentisch und ursprünglich deutsche Kunst wieder zu ihrem Recht kommen gegen die – in Rosenbergs eigenen Worten – „Idiotenkunst“ und „Nigger‚ kunst‘“ einer entwurzelten kosmopolitischen Moderne.185 In diesem Sinne veranstaltete die Organisation 1936 in Berlin die Kunstschau Der Wald, in der Werke wie Frühling im Sumpfwald oder Waldlandschaft im Sauerland das „vom deutschen Wesen untrennbare Erlebnis des Waldes“ illustrierten und zur „Abwehr alles Artfremden und Ungesunden“ ermutigten.186 Demzufolge vereinte die solchermaßen imaginierte Baumnatur im Medium der Kunst inkludierende und exkludierende Funktionen zum vermeintlichen Wohl des deutschen Volkskollektivs.

Daneben betätigte sich die NSKG mit Eigen- und Auftragsarbeiten am propagandistischen „Kampf um einen neuen Film“187, der sich vorrangig gegen avantgardistische und expressionistische Tendenzen richtete. Bezeichnend für das Selbstverständnis ist etwa der Film Kultur über dem Alltag (1935), der gegen „Kulturlosigkeiten, Kitsch und Pseudokunst“188 der unmittelbaren Vergangenheit die unvergänglichen Meisterwerke in Literatur und Musik beschwor. Andere Beispiele waren Trutz Blanke Hans! (1935) über heroische Schleswig-Holsteiner im Kampf gegen das Meer oder Das große Eis (1936) über eine tödlich endende deutsche Grönlandexpedition.189 Auf filmischem Gebiet war mit dem Ahnenerbe auch die weltanschauliche Konkurrenz tätig, die unter anderem das Projekt Armin über die Schlacht im Teutoburger Wald verfolgte. Alles in allem brachte die Filmarbeit der NSDAP und ihrer Gliederungen mehr als 200 Produktionen hervor, die das Propagandapotenzial des vergleichsweise neuen Mediums zu nutzen versuchten.190

Besondere Bedeutung im Bemühen des NSKG um eine „neue Form des kulturell und weltanschaulich wertvollen Films“191 kam dem Werk Ewiger Wald (1936) zu, das unter die damals populäre genreübergreifende Kategorie des Kulturfilmes zu rechnen ist. Es war die aufwendigste Produktion der Organisation und sollte die Geschichtsauffassungen Rosenbergs auf die silvane Sphäre übertragen. Für diesen „Großfilm“192 hatten 1934 unter dem bezeichnenden Arbeitstitel Deutscher Wald – Deutsches Schicksal die insgesamt zweijährigen Dreharbeiten unter anderem im Oldenburger Land begonnen. Seine Uraufführung erlebte der Film am 16. Juni 1936 auf der NSKG-Reichstagung in einem Festsaal, der thematisch passend „reich mit Laubbäumen geschmückt“193 war. Nach der Premiere für das allgemeine Publikum am 28. August 1936 war der „künstlerisch-filmischen Erschaffung des deutschen Waldes“194 jedoch nicht der gewünschte Erfolg beschieden, da die meisten Kinobetreiber vor allem aufgrund des esoterischen Sprechtextes kaum kommerzielles Potenzial sahen.

Dessen ungeachtet, stilisierte die Begleitpropaganda Ewiger Wald zum „Gleichnis der Geschichte und des Lebens“ sowie zum „Hohelied der Einheit von Volk und Wald“, wie es der Grundaussage von Francés gleichnamigem Buch und dem umfassenderen Denkbild vom Wald als Erzieher entsprach.195 Durch die vorgeblich „gleiche Schicksalskurve“196 von arborealer und humaner Existenz erschien deren gemeinsame geschichtliche Entwicklung auf das Engste miteinander verknüpft. Die behauptete Authentizität der Handlung noch steigern sollte der ausschließliche Einsatz von Laiendarstellern als „das Volk […], das durch die Typen im Film sich selbst spielt“197. Ewiger Wald war demgemäß eine silvapolitische Interpretation und Inszenierung der gesamten germanisch-deutschen Geschichte aus dem Geiste Rosenbergs.

Auf das Thema einstimmen sollte den Zuschauer eine ausgedehnte Ouvertüre, die zum gesungenen Motto „Ewig siegt, was ewig grünt!“198 atmosphärische Aufnahmen der Baumnatur aus deutschen Landschaften im Wechsel der Jahreszeiten präsentierte. Gleich in den ersten gesprochenen Worten des Filmes fand die Parallele zwischen Baum und Mensch wortreich raunende Beschwörung: „Ewiger Wald – Ewiges Volk. Es lebt der Baum wie du und ich, er strebt zum Raum wie du und ich. Sein ‚Stirb und Werde‘ webt die Zeit, Volk steht wie Wald in Ewigkeit.“199 Dieses Motiv durchzog in verschiedenen Abwandlungen den weiteren Verlauf der historischen Handlung, um die eine immer gleiche Botschaft zu verkünden: Waldvernichtung bedeutet Volksvernichtung, Wiederaufforstung hingegen Wiedergeburt.200

Der erste Abschnitt beschäftigte sich mit der vorgeschichtlichen Epoche, für die der Archäologe Hans Reinerth (1900–1990) als Leiter des Amtes Vor- und Frühgeschichte der NSKG und des Reichsbundes für deutsche Vorgeschichte beratend tätig war.201 Breiten Raum bekamen gemäß dem Leitsatz „aus dem Wald kommen wir, wie der Wald leben wir“202 pagane Rituale einer germanischen Waldreligion wie Baumsargbestattung, Maibaumtanz und Questenbaumfest, für die sich gleichfalls das Ahnenerbe-Forschungsprojekt interessierte. Nach der Zeitenwende widmete sich der Film in ausführlichen Kampfszenen der Schlacht im Teutoburger Wald, die, anknüpfend an eine lange weltanschauliche Tradition, als national inspirierter Kampf der Germanen gegen eine naturfremde römische Besatzung erschien: „Waldvolk, kämpfe mit dem Boden um dein Sein! Scheu keinen Krieg! Tief im Walde wird geboren, Volk, dein Wissen, Volk, dein Sieg.“203

Weitere silvane Herleitungen historischer Entwicklungen fanden sich für die Zeit des Mittelalters, wenn der Film neben der Erwähnung der Wikinger mit ihren „kraftvollen Schiffen aus Waldheiligtum“ die Christianisierung der Germanen zur Folge großflächiger Abholzungen im mediterranen Raum erklärte: „Als der Süden waldlos lag, zog Christentum dem Walde nach zum Norden.“204 Die spätmittelalterliche Ostausdehnung des Deutschen Ordens diente mit dem ihr zugeschriebenen Grundsatz „Vermehrt das Land, vermehrt den Wald!“205 gleichsam dazu, den Aufforstungsabsichten des RFA geschichtliche Legitimation zu verleihen. Anschließend bezog sich der Film auf das auch von Rosenberg gebrauchte Denkbild des Waldes als Dom, indem mittels filmischer Überblendungen Baumwuchs und Kirchenbau miteinander verschmolzen: „Du warst, Wald, in Ahnentagen Vorbild hoher Meisterschaft für die Dome, die da ragen hoch wie deiner Stämme Macht.“206

Bei der Darstellung der Bauernkriege des 16. Jahrhunderts ergriff Ewiger Wald entschieden antikatholisch und antiromanisch Partei für die deutschen Allmendebauern. Diese setzten sich verzweifelt gegen einen machtbesessenen Klerus und dessen Grundsatz „Das Holz im Wald bringt Dom auf Dom, das ist Gesetz so alt wie Rom“207 zur Wehr. In den Blickpunkt rückte ein an reformatorische Heroen gemahnender Mönch, der dem päpstlichen Standpunkt mutig entgegnete: „Das Bauernrecht brennt mir im Blut. Macht die Kirche das Unrecht gut?“208 Es folgte die Erhebung der Bauern „für jeden Baum, der nicht mehr lebt“209, die sich daraus ergebenden kriegerischen Auseinandersetzungen verwüsteten Wald und Volk auf breiter Front.

Mit Friedrich dem Großen begann der Wiederaufbau, bei dem unter erneutem Einsatz von Überblendungen preußische Wiederaufforstung und Wiederaufrüstung Hand in Hand gingen in Baumreihen „akkurat, wie Soldat an Soldat“210. Vergleichsweise knapp würdigte der Film die Kulturtechniken von Holzschnitzerei und Fachwerkbau, aus denen „grüßt und spricht der Wald als deutsches Angesicht“211. Auch die romantischen Walddarstellungen des 19. Jahrhunderts in Literatur und Malerei fanden Erwähnung, ohne aber näher auf einzelne Dichter oder Künstler einzugehen: „Du blühst, Blume der Romantik, in den Bildern deutscher Meister unvergänglich, unerreicht.“212 Im Kaiserreich dominierte dem Film zufolge statt des Prinzips der Nachhaltigkeit das liberale Wirtschaftsinteresse des sich ausbreitenden Kapitalismus, weswegen unter der Parole „Die Industrie braucht Wald!“213 diesem fast das Ende drohte.

Daraufhin sollte die filmische Schilderung des Ersten Weltkrieges – ähnlich wie in der soldatischen Literatur der Weimarer Jahre – veranschaulichen, dass Bäume und Soldaten gleichermaßen im Graben- und Stellungskrieg der Grausamkeit der Feinde zum Opfer fielen.214 Für die harschen Bedingungen des Versailler Vertrages standen, an Escherich erinnernd, die Holzreparationen, deren Eintreibung für die französische Besatzungsmacht ausgerechnet schwarzafrikanische Einheiten vornahmen – was direkt an das in der Zwischenkriegszeit auch von Rosenberg verbreitete Agitationsmuster von der Schwarzen Schmach anschloss.215 Die vermeintlich ruinösen Folgen der westlichen Demokratie für Mensch und Baum sollte folgende Zustandsbeschreibung illustrieren, in der sich sozialdarwinistische und rassistische Denkmuster verbanden: „Verrottet, verkommen, von fremder Rasse durchsetzt. Wie trägst du Volk, wie trägst du Wald die undenkbare Last?“216

Vor diesem Hintergrund erschien die nationalsozialistische Machtübernahme 1933 als zwangsläufige Konsequenz, die unter dem der eugenischen Debatte entlehnten Motto „Schlagt aus, was rassefremd und krank!“217 Wald wie Volk vor der endgültigen Zerstörung rettete. Daraus resultierte im silvan-humanen Gleichklang der Auftrag, „des ewigen Waldes neue Gemeinschaft, der neuen Gemeinschaft ewigen Wald“218 zu schaffen. Die simultane Wiedergeburt illustrierten Aufnahmen eines Maibaumes mit einer im Wind flatternden Hakenkreuzfahne und der uniformierten Volksgemeinschaft. Unter inhaltlicher Wiederaufnahme des Eingangssatzes schloss der Film mit einem arborealen Appell, der ein silvanes Zukunftsversprechen beinhaltete: „Volk unterm Baum ruft dich und mich. Singt mit das neue Lied der Zeit: Volk steht wie Wald in Ewigkeit!“219

Mit Ewiger Wald beabsichtigte die NSKG den Nachweis einer immerwährenden Schicksalsgemeinschaft von deutschem Wald und deutschem Volk. Deshalb hatten Zeiten der nationalen Souveränität mit Waldliebe und Aufforstungen einherzugehen, während in stereotypem Gegensatz dazu Fremdherrschaft immer ebenso Waldfeindschaft und umfängliche Abholzungen bedeutete. Insbesondere Frankreich galt der Vorwurf, die Axt an Wald und Volk zugleich angelegt zu haben. Die den Film begleitenden Propagandamaterialien betonten in Aufnahme antisemitischer Nomadenklischees den unüberbrückbaren Gegensatz zwischen waldverwurzelten Deutschen und denjenigen Völkern, „die auf ewiger Wanderschaft sind“220.

Zudem setzte die Propaganda, anknüpfend an die Vorstellungen Düesbergs, die biologische mit der sozialen Sphäre gleich, womit sozialdarwinistische Ideale ständischer Organisation und rassischer Auslese als Vorbild menschlicher Existenz galten. Das Volk geriet zum quasinatürlichen Kollektivorganismus und die „Weisheit des Waldes“221 zur politischen Maxime, deren grundlegende Prinzipien überindividuelle Dauerhaftigkeit und hierarchische Harmonie waren. Denn, „während Arbeiter, Künstler und Staatsmann, Techniker und Philosophen suchen und sinnen und die bessere Art des Lebens erstreben, hat der Wald die beste Art[,] im Einklang mit dem Unendlichen zu leben, längst gefunden“222. Ewiger Wald konstruierte damit nicht nur eine historische Parallele zwischen Wald und Volk durch die Jahrtausende germanisch-deutscher Geschichte. In der epochenübergreifenden Engführung von Baum und Mensch war der Film ebenso ein expliziter silvapolitischer Aufruf, eine überlegene Ordnung der Waldgemeinschaft zu derjenigen der Volksgemeinschaft zu erklären.

Zwischenbilanz

Die Vielzahl der silvapolitischen Quellen und Projekte aus der Zeit von 1933 bis 1945 belegt eine umfassende weltanschauliche Instrumentalisierung des deutschen Waldes, der gegenüber den Ideallandschaften deutscher Rhein und deutsche Alpen dominierte. Die politisierte Baumnatur sollte bei den untersuchten Akteuren als Identitätsbaustein helfen, die Herrschaftspraxis des nationalsozialistischen Regimes auf verschiedenen Feldern mit dem Waldargument weiter zu legitimieren. Auffällig ist die Häufigkeit naturbasierter ethnischer Stereotype eines engen Zusammenhangs von Land und Leuten, dem zufolge ein deutsches Waldvolk in dichotomer Weise mit einem slawischen Steppenvolk beziehungsweise einem jüdischen Wüstenvolk kontrastierte. Dies erfolgte zwar im Anschluss an Veröffentlichungen seit den späten Jahren des Kaiserreiches, diente aber nunmehr im Kontext der Besatzungs- und Deportationspolitik als zusätzliche Rechtfertigung des Genozids mithilfe des Waldargumentes. Überdies diente die Silvasphäre weit über den forstlichen Bereich hinaus als organischer Idealstaatsentwurf für die soziale Ordnung, der sich auf das mittlerweile etablierte biologistische Denkbild vom Wald als Erzieher berufen konnte.

Silvapolitische Zuschreibungen erfolgten unter anderem durch die Verknüpfung mit den grundlegenden Denkmustern von Lebensraum, Germanentum und Volksgemeinschaft. Die verschiedenen Facetten nationalsozialistischen Walddenkens artikulierten sich in einer Vielzahl von Quellen, wobei gegenüber den in der Romantik dominierenden literarischen Texten die an ein breiteres Publikum gerichteten Mediengattungen eine immer wichtigere Rolle spielten. In Bildbänden, Sachbüchern oder Unterrichtsmaterialien äußerte sich am deutlichsten die nicht nur metaphorische Gleichsetzung von Volk und Wald, die hierarchische Harmonie und rassische Reinheit zur Grundlage der gesellschaftlichen Ordnung erklärte. Hierin zeigt sich die erheblich gesteigerte Bedeutung, die die Weltanschauungsproduzenten dem deutschen Wald für Agitation und Propaganda zumaßen – obschon die tatsächlichen Rezeptionsvorgänge innerhalb der Leser- und Schülerschaft empirisch nicht zu erfassen sind.

Ferner versuchten vor allem einflussreiche institutionelle Akteure, ihre waldanschaulichen Positionen in konkrete Projekte wie die Wiederbewaldung des Ostens, das Forschungswerk Wald und Baum oder den Film Ewiger Wald umzusetzen. Allerdings unterschieden sich die Vorhaben vor allem nach Beginn des Zweiten Weltkrieges im Hinblick auf Realisierung und Relevanz gegenüber anderen Politikfeldern. So mussten die Pläne Görings zur Wiederaufforstung der eroberten Gebiete und Himmlers zur Wiederbelebung einer germanischen Waldreligion hinter militärischen und kriegswirtschaftlichen Erfordernissen zurückstehen. Hingegen konnten Hakenkreuzwälder und Hitlereichen dauerhaft landschaftsprägend im Sinne der NS-Weltanschauung wirken, während die nach 1918 geplanten Heldenhaine Konzept geblieben waren. Der Waldfilm schließlich stellt eine wichtige Quelle für das silvapolitische Geschichtsverständnis Rosenbergs dar, entsprach aber ausweislich der geringen Resonanz kaum dem allgemeinen Publikumsgeschmack.

Die untersuchten Institutionen Reichsforstamt, Ahnenerbe und NS-Kulturgemeinde instrumentalisierten das Denkbild des deutschen Waldes für ihre je eigenen politischen Absichten und verbanden es auf unterschiedliche Weise mit weiteren weltanschaulichen Grundannahmen. Infolgedessen ist statt von einer kohärenten nationalsozialistischen Waldanschauung von der Konstruktion verschiedener Idealwälder zu sprechen, die mit der grundlegenden polykratischen Machtrivalität im NS-Staat korrespondierten. Himmler und Rosenberg vertraten mit ihren Organisationen unter anderem im waldanschaulichen Feld konkurrierende Positionen, wenngleich sie ähnliche Interessen auf den miteinander verknüpften Gebieten der Vorgeschichte und der Religionspolitik verfolgten. Gegenüber solchen germanenkultisch-rassischen Wildniswäldern war das Silvadenken in Görings Machtsphäre stärker forstlich und militärisch geprägt, was jedoch Rückgriffe auf vorgeschichtliche Argumente keineswegs ausschloss.

Aus ideengeschichtlicher Perspektive erscheinen die Waldanschauungen der NS-Zeit als kaum originär, da sie sich auf ältere antidemokratisch-nationalistische Traditionen insbesondere des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts sowie zu einem geringeren Teil auf Denkmuster der Romantik berufen konnten. Im Rahmen der stets selektiven silvapolitischen Bezugnahmen erfolgte eine weitere Radikalisierung, die mit einem im Vergleich zu Veröffentlichungen des Kaiserreiches und der Weimarer Republik noch gesteigerten Einfluss rassischer Faktoren einherging. Darüber hinaus boten die Institutionen von Partei und Staat wesentlich bessere finanzielle und personelle Möglichkeiten, als sie etwa dem weltanschaulich in mancher Hinsicht verwandten Deutscher Wald e.V. während der Jahre der Weimarer Republik zur Verfügung gestanden hatten. Die dadurch auf breiter Ebene mögliche silvapolitische Propaganda sollte in den ersten beiden Nachkriegsjahrzehnten noch vereinzelt ideelle Spuren hinterlassen, bevor im Zeitverlauf wieder stärker auf ältere silvapoetische Traditionsbestände zurückgegriffen wurde.

Epilog:

Nachhaltigkeit deutschen Walddenkens?

Am 19. Januar 1987 gestaltete der Bund für Umwelt und Naturschutz e.V. einen Teil des Schlossplatzes in Erlangen in einen Waldfriedhof um.

„Wald, Bestand an Bäumen, zählbar
Schonungen, Abholzung, Holz und Papierindustrie,
Mischwald ist am rentabelsten
Schädlinge, Vogelschutz
Wildbestand, Hege, Jagdgesetze
Beeren, Bucheckern, Pilze, Reisig
Waldboden, Wind, Jahreszeiten,
Zivilisationslandschaft.“
(Günter Eich 1945/1950)1

Waldliebe und Waldschutz

Der etablierte Topos des deutschen Waldes verschwand keineswegs abrupt am 8. Mai 1945 mit dem Ende des Nationalsozialismus als politisches Herrschaftssystem und offizielle Weltanschauung. Ungeachtet der massiven Waldpropaganda während der NS-Zeit, gehörte es in den Nachkriegsjahren auch in diesem Bereich nicht zu den vordringlichen Anliegen, die unmittelbare Vergangenheit kritisch zu beleuchten und zu hinterfragen. So konnten zunächst noch einzelne, vor allem weniger weltanschaulich kontaminierte Walddenkmuster trotz des grundlegenden politischen Systemwechsels ideengeschichtlich fortleben und gesellschaftlich weiterwirken. Verknüpfungen der Baumnatur mit nationalen Heimatmotiven lassen sich noch bis in die 1960er-Jahre nachweisen, jedoch politisch immer weniger explizit als die Waldanschauungen der NS-Zeit.2 An deren Stelle traten zunehmend Rückgriffe auf ältere, vor allem romantische und modernekritische Schichten der Ideengeschichte des Silvanen, bevor diese in der Folge weitgehend entpolitisiert und wieder individualisiert wurde.

In den ersten Jahren nach 1945 sollte der Wald als vermeintlich unpolitisch-überparteiliches Idyll wie schon um 1800 und 1918 helfen, vor militärischer Niederlage und territorialer Neuordnung eine Zuflucht im Harmonie spendenden Schatten deutscher Bäume zu finden.3 Beleg dafür sind etwa die schriftlichen Einsendungen an das Bundeskanzleramt und das Bundespräsidialamt, in denen sich nach der westdeutschen Staatsgründung 1949 Hunderte von Bürgern eigeninitiativ Gedanken über den Text für eine neue Nationalhymne machten. Unter den zahlreichen Vorschlägen finden sich angesichts der Tatsache einer sich verfestigenden Teilung Beschwörungen nationaler Identität, die häufig an etablierte Motive der Natureintracht mit deutschem Wald und deutschem Rhein anknüpften. Einer der Entwürfe beschrieb beispielsweise die Heimat als das Land, „wo die hohen Eichen sausen […] wo die starken Ströme brausen“4.

Auch publizistisch wurde weiterhin mit vertraut klingenden Formulierungen eine angeblich organische Beziehung zwischen dem deutschen Volk und seinem Wald behauptet, aber ebenso der Wald zum grünen Gegenbild des modernen und städtischen Lebens erklärt. Eine besondere Rolle spielte dabei für knapp zwei Jahrzehnte die Schutzgemeinschaft Deutscher Wald (SDW), gegründet am 5. Dezember 1947 in Honnef bei Bonn.5 Bezeichnenderweise war diese Gründung gemäß den Selbstdarstellungen vor allem als Reaktion auf „Reparationshiebe der Alliierten“6 geschehen. Diese massiven Fällungen hätten „Schlägertrupps aus Fremdarbeitern“7 als eine Fortsetzung des Krieges mit anderen Mitteln vorgenommen. In der damals allgegenwärtigen Opferrhetorik zeigen sich deutliche Parallelen zu den fast zeitgleichen Kampagnen gegen alliierte Truppenübungsplätze etwa in der Lüneburger Heide und an der Nordseeküste, die ebenfalls das Argument fehlender Naturnähe der Besatzungsmächte aufgriffen.8

Tatsächlich ließen die Alliierten Holzbestände bis weit über die Vorkriegswerte und das Jahreswachstum ein- und teilweise kahlschlagen, wobei jedoch eine drastische Übernutzung der Wälder schon vor dem Zweiten Weltkrieg von deutscher Seite begonnen hatte.9 Die erste Aktion der SDW war es indes nicht, (Selbst-)Kritik an der nationalsozialistischen Forstpolitik zu üben. Stattdessen verfasste sie ein Protestschreiben gegen den Holzeinschlag in der britischen Besatzungszone, das anlässlich einer Sitzung des Zonenbeirates übergeben wurde.10 Schon einige Monate zuvor hatten deutsche Ministerpräsidenten angesichts einer drohenden „Abschlachtung der deutschen Wälder“ zu entschiedenem Handeln appelliert, bevor „Deutschland eine Wüste, eine Steppe wird“.11 In einer Entschließung hatten diese dann neben Holzsparanstrengungen vor allem Aufforstungen und eine Reduktion von Einschlägen wie Exporten gefordert.12 Solche Stellungnahmen erinnern zumindest in ihrer teils scharfen antialliierten Wortwahl an die Agitation, die während der Anfangsjahre der Weimarer Republik der Deutscher Wald e.V. gegen französische Holzreparationsforderungen unternommen hatte.

Zur Arbeit der SDW gehörten – wie noch gegenwärtig – kollektive Pflanzkampagnen und Aufklärungsarbeit in Form von Ausstellungen, ferner für die Hauptzielgruppe zahlreiche Waldschulheime sowie die 1957 gegründete Deutsche Waldjugend.13 Daneben begann die Organisation unter anderem publikumswirksame Aktionen für mehr „Waldgesinnung“14 zu veranstalten, etwa einen aus den USA übernommenen Tag des Baumes. Dieser wurde allerdings rhetorisch der deutschen Tradition vermeintlich ewiger Naturliebe angepasst, unter anderem mit Verweisen auf die kulturelle Bedeutung und volkserhaltende Rolle der Waldumgebung.15 Mit Unterstützung hochrangiger Landes- und Bundespolitiker nahm die SDW Einfluss, um im zehnten Jahr ihres Bestehens das Ziel der Wiederaufforstung auf einer Fläche von 700.000 Hektar zu erreichen.16

Derartige waldschützerische Aktivitäten entsprachen der Selbstwahrnehmung nach nicht nur den eigenen ökonomischen Zielen von Forstwirtschaft und Forstwissenschaft, sondern im Sinne kultureller Wiederverwurzelung auch einem „über alles Trennende hinweg einhelligen Willen aller deutschen Menschen“17. Daher verstand – und versteht – sich die Organisation, ungeachtet ihrer interessensorientierten wie politiknahen Ausrichtung, als „älteste Bürgerinitiative, die sich zum Schutz von Natur und Umwelt einsetzt“18. Gegründet worden war die SDW allerdings durch Eliten wie Forstbeamte und Professoren, während der breiten Bevölkerung der Schutz des Waldes damals weit weniger wichtig war als die Holznutzung zum eigenen materiellen Überleben.19

Für die argumentative Unterstützung der eigenen Aktivitäten verwiesen verschiedene Vereinsschriften auf eine Tradition besonderer deutscher Baumliebe, die sich von einer behaupteten alliierten Waldferne positiv abheben sollte. So postulierte zum Beispiel die Einleitung einer von der SDW mitherausgegebenen Anthologie namens Uns ruft der Wald (1949) vier Jahre nach Kriegsende knapp: „Wir Deutschen sind von alters her ein Waldvolk gewesen und in unserem innersten Wesen bis heute geblieben.“20 Zu kulturellen Vorbildern erklärte die Organisation verschiedene deutschsprachige Walddenker und Walddichter der vergangenen 150 Jahre mit einem Schwerpunkt auf der Zeit der Romantik. So wurde vielfach auf die grimmschen Märchen verwiesen, aber auch ausgiebig aus Eichendorffs Waldgedichten oder Arndts Forsten-Schrift zitiert.21 Daneben berief man sich auf den während der NS-Zeit mit einschlägigen Texten bekannt gewordenen Autor Johannes Linke (1900–1945), dem zufolge der deutsche Wald „gleich unsrem Volke“22 wuchs und wurzelte.

Nicht lange nach Kriegsende lassen sich noch Elemente eines moderne- und zivilisationskritischen Heimatdenkens vorhergehender Jahrzehnte nachweisen. Diese zeigen sich explizit etwa in der Diagnose, die Zeitgenossen seien in ihrer Natur- und Waldferne „an Leib und Seele oft bleichsüchtig und blutarm vor Zivilisation, Asphalt und Großstadtdunst“23. Ganz ähnlich verstand die SDW-Veröffentlichung Grüner Wald ruft graue Stadt (1957) die organische Waldnatur als überlebenswichtigen Gegenpol zu den sich ausbreitenden „Zivilisationswüsten“24 der Massengesellschaft. Gefahr drohe vor allem von einem zunehmend materialistisch-urbanen Lebensstil nach amerikanischem Muster, der „im Dunst und Rauch unserer Städte, zwischen Neonlicht und Barschemel“25 stattfinde.

In den Verbandszeitschriften Grünes Blatt (1948–1949) und Unser Wald (seit 1949) finden sich neben forstwissenschaftlichen und ökologischen dezidiert silvanationale Sichtweisen, die oft anonym oder unter Namenskürzeln den Erhalt der Baumnatur zur Bedingung des Volksüberlebens erklärten.26 Ein Beitrag beschrieb die Gründung der SDW retrospektiv als „Ausbruch bester nationaler Gefühle“27, der sogar die Kommunisten erfasst habe. Andere Artikel kontrastierten eine fundamentale „deutsche Waldsehnsucht“ mit dem Landschaftsgefühl des „sonnigen, farbentrunkenen, staub- und lärmerfüllten“ Italien.28 Der Wald galt, anknüpfend an ältere Denkmuster, in Zeiten der sich verfestigenden deutschen Teilung weiterhin als „das grüne Band, das die drei Teile unseres zerrissenen Vaterlandes untrennbar miteinander verbindet“29. Nur wenig glaubwürdig erschien demzufolge die angesichts vorhergegangener Kritik eines britischen Kommentators abgegebene Versicherung, die eigenen baumschützerischen Aktivitäten hätten „mit ‚Nationalismus‘ nichts mehr zu tun“30. Vielmehr fanden darin etablierte Denkmuster eines deutschspezifischen identitätsstiftenden Waldbezuges mitsamt einigen traditionellen Feindbildern ihre ideengeschichtliche Fortsetzung.

Eine SDW-Publikation zum Wald als Rückgrat der Landwirtschaft (1957) enthielt neben Texten zu Bodenfruchtbarkeit oder Nachhaltigkeit gleich mehrere Beiträge, die sich einem derart verstandenen Kulturwert des Waldes widmeten. Dort geriet dieser zum Gegengift angesichts der Entwicklungen von „Rationalisierung, Mechanisierung, Technisierung und Automatisierung“31. Dies mache ihn auch wieder in der Nachkriegszeit „als Erzieher“32 zum Vorbild einer harmonischen, geordneten und organischen Gemeinschaftsexistenz. Zudem wurde behauptet, die unvergängliche Naturliebe des deutschen Menschen sei „in seinen Chromosomen“33 begründet. Angesichts der kaum vergangenen Wirkungsgeschichte solcher Denkmuster mutet es einigermaßen eigentümlich an, dass der Wald nun zum idealen Ort der Völkerverständigung avancieren sollte.34

Auf den Seiten einer von der SDW herausgegebenen Sammelpublikation Der Wald – Unser Schicksal (1959) war zwei Jahre später unter anderem die Rede von den Wäldern als „Dämme gegen die Sturmflut der Überzivilisation“ und als „Bollwerke […] gegen die Unterspülung aller absoluten Werte“.35 Durch seine Zitatauswahl verwies der Autor explizit darauf, dass neben Arndt vor allem Riehl als Kronzeuge eines solchen wurzelhaften Stabilitätsdenkens diente.36 Rhetorisch weit radikaler gab sich eine zur Lektüre empfohlene Naturschutz-Publikation mit ihrem Verweis auf die Waldumgebung als Schutz „vor den wilden Scharen, die aus dem Osten in zahlloser Menge brandschatzend, plündernd und mordend heranstürmen“37. Die SDW-Schrift Die Bedeutung des Waldes für unser Volk (1963) schließlich bezog sich mehrfach auf ideengeschichtliche Traditionsbestände wie Tacitus’ Schilderung eines durchgängig bewaldeten Germanien und das Denkbild vom Wald als Dom. So war die Heimat, ungeachtet höherer Bewaldungsgrade zum Beispiel in Skandinavien, natürlich „das Land in Europa, in dem die Verbundenheit der Menschen mit dem Wald am stärksten ist“38.

In den Veröffentlichungen der SDW offenbaren sich demnach zahlreiche Formulierungen, die aus dem Ideenarsenal des in dieser Arbeit untersuchten Walddenkens stammen und von weniger prominenten Autoren vielfach wiederaufgenommen wurden. Allmählich kam es einerseits wie im Bereich der traditionellen Naturschutz-Verbände insgesamt zur Zäsur durch einen altersbedingten Generationswechsel.39 Andererseits hinterfragten nachkommende Generationen angesichts der aufkommenden Umweltbewegung verstärkt hergebrachte Naturbilder und ihre ideengeschichtlichen Hintergründe, was zu einer vermehrten Konzentration auf konkrete ökologische Aspekte führte.40

Waldheimat und Waldgang

Das Denkmuster vom Wald als Gegenbild zur (Groß-)Stadt zeigt sich aber nicht nur in Veröffentlichungen der SDW, sondern auch in einigen der populären bundesrepublikanischen Heimatfilme der 1950er-Jahre. Diese schlossen ästhetisch wie personell fast nahtlos an Vorkriegstraditionen etwa des Bergfilmes an, teilweise handelte es sich um Neuverfilmungen älterer Stoffe.41 Sie entsprachen einem vor allem in den Städten weitverbreiteten Bedürfnis nach Ablenkung in der Natur, wie es sich zeitgleich in der Literatur äußerte – und noch gegenwärtig bei Teilen der Bevölkerung zu beobachten ist. Der Wald war in erfolgreichen Filmen wie Schwarzwaldmädel (1950), Der Förster vom Silberwald (1954) oder Wo die alten Wälder rauschen (1956) weit mehr als nur eine Kulisse, in Szene gesetzt in teils spektakulären Naturaufnahmen.42 Ebenso diente er vergleichbar mit der Heide vielfach als organisches Symbol ländlicher Harmonie und Ordnung, das durch verderbliche Einflüsse und Personen aus der Stadt bedroht war. Zentral war dabei die sonst eher unbedeutende Filmfigur des Försters/Jägers als lokal verwurzelter Kenner und Bewahrer der Natur, aber gleichfalls als heldenhafter Gegenspieler zu finsteren Waldzerstörern und Wilderern.43

Weitgehend ausgeblendet wurde die moderne landwirtschaftliche und touristische Infrastruktur etwa des Schwarzwaldes, wodurch der enge Bezug der meist trachtentragenden Protagonisten zu ihrer heilen Heimatwelt nahezu zeitlos erscheinen konnte. Insbesondere die materielle Sphäre der Erwerbsarbeit blieb in diesen silvanen Idyllen praktisch gänzlich außen vor, sodass in der Mehrzahl der Filme nicht einmal die tragende Figur des Försters bei ihrer eigentlichen beruflichen Tätigkeit zu sehen war.44 Ebenso wenig filmische Darstellung fand – anders als zum Beispiel im kurzlebigen Genre des Trümmerfilmes – die Wirklichkeit der Nachkriegszeit, die vor allem in den Städten von zerbombten Häusern, auseinandergerissenen Familien und schwierigen Lebensverhältnissen geprägt war. Damit konnte der Wald auch ohne explizit nationalistische Untertöne als filmische Heimats- und Identitätschiffre dienen, um die Traumata von Kriegsniederlage, Flucht, Vertreibung und Teilung zeitweise vergessen zu machen.45

Aus einer anderen Perspektive beteiligte sich im selben Jahrzehnt der Schriftsteller Ernst Jünger (1895–1998) daran, den Wald seinen politischen Vorstellungen gemäß weltanschaulich aufzuladen. Sein umfangreicher Essay Der Waldgang (1951) verwies zum einen schon im Titel auf eine etwa bei Tieck und Eichendorff bestehende literarische Tradition der silvanen Weltflucht.46 Zum anderen stellte Jünger wenige Jahre nach dem verlorenen Krieg und dem Ende der NS-Herrschaft explizit einen unmittelbaren Bezug zum Zeitkontext her.47 Den Wald erklärte und verklärte er, anknüpfend an ältere Denkmuster, zu einer überzeitlichen Sphäre der „altgermanischen Freiheit“48 und des entschiedenen geistigen Widerstandes, wobei er entsprechende Übereinstimmungen mit der ideengeschichtlichen Tradition selbst freimütig einräumte. Dementsprechend stand das „Heiligtum“49 der Baumnatur wie schon in Texten der Weimarer Zeit wieder für einen regenerativen Ort der Zuflucht. In der Nachkriegszeit versprach sich Jünger dort Abhilfe gegen zeitgenössische politische Entwicklungen, vor allem gegen die Demokratie als „Kult der Mehrheit“ sowie die wachsende Staatsbürokratie als allmächtigen „Leviathan“.50

Diesen freiheitsliebenden und freiwilligen Waldgänger rechnete Jünger ausdrücklich zu den „großen Gestalten unserer Zeit“51, gleichberechtigt neben seinen älteren Denkfiguren des Soldaten aus dem Ersten Weltkrieg und des Arbeiters aus der Weimarer Republik. Einen zeitweiligen oder dauerhaften Rückzug empfahl er vor allem der kulturellen – und im Gegensatz zur politischen Klasse wahren – Elite, die sich vom Einerlei der „ranglosen Massen“52 abheben sollte. Für den stärkenden Waldgang abseits der erstickenden „Luft der Treibhäuser“53 berufen seien insbesondere die gebildeten und kritischen Schriftsteller. Diese hatten nach Meinung des sich als ebensolcher verstehenden Jünger ein feineres Gespür für abzulehnende Entwicklungen in Gesellschaft und Politik. Aber auch traditionelle Freiheits- und Widerstandshelden wie etwa die literarisch-historische Figur des Wilhelm Tell gerieten zu Heroen und Vorbildern des Waldganges, der mitnichten mit einem harmlosen Spaziergang unter Bäumen zu vergleichen sei.

Den titelgebenden Fluchtraum des Waldes verknüpfte Jünger wie schon ein Autor des Deutscher Wald e.V. alliterativ mit dem Bedeutungsfeld „Waffen, Wölfe, Widerstand“54, verstand ihn aber nicht nur als physischen Naturraum. Vielmehr war er ihm im umfassenden metaphorischen Sinne Chiffre für eine geistige Haltung: „Was seinen Ort betrifft, so ist Wald überall. Wald ist in den Einöden wie in den Städten, wo der Waldgänger verborgen oder unter der Maske von Berufen lebt.“55 Keineswegs sei dieser Schritt in nationaler Beziehung exklusiv Deutschen vorbehalten, sondern ebenso beispielsweise von Russen praktizierbar. Vor allem im Falle einer Besetzung des heimischen Territoriums durch fremde Truppen sei der imaginierte oder der tatsächliche Wald das ideale Aufmarsch- und Rückzugsgebiet für den „kleinen Krieg“: „Wo sich ein Volk zum Waldgang rüstet, muß es zur furchtbaren Macht werden.“56 Diese Strategie von Sabotage und Spionage sei besonders erfolgversprechend, weil sie schon von Einzelnen praktiziert werden könne und nicht den Beschränkungen des Kriegsrechtes unterliege. Somit fungierte der Wald auch bei Jünger als eine imaginierte Gegenwelt mit klar demokratiekritischen und militärpolitischen Assoziationen, wie er es schon während der Jahre der Weimarer Republik gewesen war.

Einen Zusammenhang von Wald und Kampf hatte Jünger bereits in der frühen Schrift Das Wäldchen 125. Eine Chronik aus den Grabenkämpfen 1918 (1925) thematisiert. Dort fanden einige seiner Front- und Grabenerlebnisse als Offizier literarisch Verarbeitung, wie es ähnlich in anderen der autobiographisch grundierten Werke zum Ersten Weltkrieg der Fall war. An einer Stelle des Textes bemerkte er angesichts der Grabenlangeweile des modernen Stellungskrieges, dass er der „weltgeschichtlichen“57 Schlacht im Teutoburger Wald gerne selbst beigewohnt hätte. Weiterhin schilderte er mit einer Mischung aus Faszination und Grauen den „zerschossenen Wald“ und das „baumlose Land“, die als Resultat der militärischen Auseinandersetzungen in Nordostfrankreich zurückgeblieben seien.58 Wie für viele Kriegsteilnehmer waren solche Zerstörungen für Jünger Symbol eines entfesselten Krieges, dem neben dem Menschen die Natur zum Opfer fiel.

Statt eine scheinbar harmlose stadtferne Idylle zu beschwören, ging es Jünger wie vor ihm etwa schon Klopstock und Arndt in erster Linie darum, konkrete oder metaphorische Waldnatur militärisch und politisch zu instrumentalisieren. Im Detail zeigen sich noch nach 1945 deutliche Anknüpfungen zur Literatur des Ersten Weltkrieges und der 1920er-Jahre, während derer der Schriftsteller seine zuerst soldatische und daraufhin nationalrevolutionäre Sozialisation erfahren hatte. Darüber hinaus forderte Jünger etwa in seinem Aufsatz Der Baum (1962) mehr Respekt für den „Bruder Baum“59 als Sinnbild des Lebens, unter anderem mit Verweis auf die germanische Eichen- und Eschenverehrung. Dort warnte er auch in kultur- und zeitkritischer Absicht vor den „beiden großen Tendenzen: der Nivellierung und der Beschleunigung“60, die seiner Meinung nach – neben ökonomischen Interessen – großflächige Abholzungen beförderten. Jünger war daher tief besorgt, eine Vernichtung der Wälder sei „in einer dem Baum abholden Zeit“61 auch ganz ohne weitere Kriege zu erwarten.

Waldsterben und Waldzustände

In den 1980er-Jahren prognostizierten westdeutsche Forstwissenschaftler in teilweise dramatischem Tonfall ein großflächiges Waldsterben in Mitteleuropa.62 Photographien schwer geschädigter Bäume im Erzgebirge und Fernsehsimulationen kahler Schwarzwaldkuppen halfen, ein drohendes Ende der deutschen Wälder bis spätestens zur Jahrtausendwende auch für naturferne Stadtbewohner einprägsam zu visualisieren. Im Bereich der populären Musik warben emotionale Liedtitel wie Karl der Käfer (1983) von der Gruppe Gänsehaut oder Daliah Lavis Mutter Erde weint (1983) angesichts der bedrohten Bäume um Spenden und für ökologische Einsicht. Infolge der sich intensivierenden gesellschaftlichen Debatten unter dem Schlagwort Erst stirbt der Wald, dann stirbt der Mensch reagierte die schwarz-gelbe Bundesregierung mit umfassenden umweltpolitischen Maßnahmen, während in der DDR die Pressezensur und ein Publikationsverbot für Umweltdaten offene Diskussionen über das Ausmaß der Waldschäden verhinderten.63 Die westdeutsche Forstwissenschaft profitierte von einem enormen Mittelzuwachs für Forschungsprojekte zu Ursachen und Folgen der Waldschäden, darunter die jährlich veröffentlichten Berichte zur Lage des Waldes.

Bemerkenswert war vor allem die hohe Emotionalität der medialen und gesellschaftlichen Auseinandersetzungen, die im europäischen Vergleich ihresgleichen suchte.64 Vorausgegangen war eine generelle Sensibilisierung der westdeutschen Bevölkerung für ökologische Fragestellungen, aber ebenso eine apokalyptisch konnotierte Zeitstimmung. Weil die Konsenskoalition von konservativen Waldbesitzern bis zu alternativen Umweltschützern reichte, blieben im Gegensatz zur Atomkraftdebatte politische Grabenkämpfe weitgehend aus.65 Die vorherige mythische Aufladung des deutschen Waldes erlaubte es wieder, ein scheinbar über allen Parteien stehendes Symbol zu etablieren – allerdings existieren in der umwelthistorischen Forschung verschiedene Auffassungen über den genauen Stellenwert dieses ideellen Aspektes.66

Ein solcher Dissens bestand schon zeitgenössisch angesichts der Frage, inwiefern die Traditionen der Waldliebe und die Reaktionen auf das Waldsterben miteinander zusammenhingen. So behaupteten Debattenteilnehmer, die im europäischen Vergleich frühe und intensive Diskussion in Medien und Bevölkerung „liegt gewiß an der besonders engen Verbindung, die unser Volk seit eh und je zum Wald gehabt hat“67. Auch der damalige Bundeskanzler Helmut Kohl (*1930) betonte in seiner Rede Schutz von Natur und Umwelt als Aufgabe von nationalem Rang (1984) nachdrücklich, neben ökonomischen und ökologischen Argumenten motiviere „ein sehr spezifisch deutsches Verhältnis zum Wald“68 seine politischen Anstrengungen.

Andere Stimmen äußerten ganz im Gegenteil eher ihre Befremdung und Enttäuschung darüber, dass es trotz einer lang anhaltenden Geschichte vermeintlicher deutscher Waldliebe keinen entschiedeneren und erfolgreicheren Widerstand in der Bevölkerung gegen die Baumzerstörung gebe. Der Schriftsteller Carl Amery (1922–2005) etwa schrieb einen emotionalen Artikel mit dem biblisch anmutenden Titel Das Zeichen an der Wand (1983), der als Vorwort in einem Sammelband ansonsten eher trockener Beiträge zu technischen und ökologischen Detailfragen des Waldsterbens erschien. Dabei zeigte er sich tief enttäuscht, da es bisher trotz der Beliebtheit des Silvanen in Dichtung und Musik keinen „Aufstand der deutschen Seele für den deutschen Wald“69 gegeben habe.

Eine dritte Position warnte vor einer Vermengung der Sphären von Poesie und Politik, weil Waldbilder aus Dichtung, Malerei und Märchen nicht die geeignete Basis für eine effektive forstliche Waldschutzpolitik böten.70 Ungeachtet solcher Mahnungen, griffen die meist städtischen Akteure in der Öffentlichkeit vielfach auf etablierte Waldvorstellungen der Romantik zurück. Vor allem die Märchen der Brüder Grimm sowie die Gedichte Eichendorffs dienten verschiedenen Autoren dazu, sich mit der deutschen Naturbeziehung auseinanderzusetzen. Neben zahlreichen affirmativen Bezugnahmen erfolgten aber ebenso ironische Verweise auf die vermeintliche Tradition deutscher Waldliebe, wie sie in der bisherigen Ideengeschichte des Silvanen mit Ausnahme Tiecks nicht unbedingt üblich gewesen waren.71

Den grundsätzlichen Gegensatz zwischen nutzenorientierter Monokultur und naturnaher Waldwirtschaft visualisierten Veröffentlichungen, die Bilder großflächig sterbender Nadelbäume mit solchen idyllisch wirkender Laubmischwälder kontrastierten.72 In diesem Zusammenhang ist das stadtweite Aufforstungsprojekt 7000 Eichen (1982) des Aktionskünstlers Joseph Beuys (1921–1986) anlässlich der Documenta 7 in Kassel aufschlussreich. Bei der nicht unumstrittenen, aber publikumswirksamen Aktion kamen neben mehr als 3.800 der namengebenden Eichen tatsächlich auch zahlreiche Eschen und Linden in die Erde.73 In der Vorbereitung entschied er sich nach eigenen Angaben bewusst für die Eiche und nicht etwa für die Robinie, um angesichts der Waldsterben-Debatten den traditionellen deutschen Nationalbaum von einem langen Missbrauch durch weltanschauliche Instrumentalisierung zu reinigen.74 Aber auch Beuys sprach in Aufnahme älterer Vorstellungen vom grundlegenden Unterschied einer „quasi barbarischen Kultur der Germanen und Kelten gegenüber einem lateinischen Bewußtsein, das urbanen Charakter hat“75.

Der Schriftsteller Günter Grass (1927–2015) war ein weiterer prominenter Akteur, der sich während dieser Jahre intensiv mit dem Wald auseinandersetzte. Als Präsident der bundesrepublikanischen Akademie der Künste regte er die Berliner Ausstellung Waldungen. Die Deutschen und ihr Wald (1987) an, die dem Publikum ein breites Panorama künstlerischer Bilder der Baumnatur im Moment ihres prognostizierten Verschwindens vor Augen führte.76 Einen besonders expliziten Märchenbezug zeigt Grass’ Zeitroman Die Rättin (1986), der sterbende Wälder zum literarischen Thema machte. Die Brüder Jacob und Wilhelm Grimm fungierten dort als Minister und Staatssekretär für Wald- und Umweltfragen, die mit ihren Märchenfiguren die große Sorge um den deutschen Wald teilten und die Idee eines Stummfilmes unter dem Titel Grimms Wälder diskutierten. Grass variierte auch eine bekannte Parole der Bewegung gegen das Waldsterben, um auf weitere drohende Gefahren hinzuweisen: „Denn mit den Wäldern […] sterben die Märchen aus.“77 Einige Jahre später veröffentlichte er mit Totes Holz. Ein Nachruf (1990) ein zweites den Brüdern Grimm gewidmetes Werk, das vor allem eigene Gedichte, Texte und Zeichnungen zum Thema Wald enthielt. Darin fanden sich unter anderem Zitate aus einer jährlich von der Bundesregierung herausgegebenen forstlichen Datensammlung, deren Titel erst kurz zuvor semantisch von Waldschadensbericht hin zu Waldzustandsbericht optimiert worden war.78 Demnach einte Beuys und Grass bei allen künstlerischen Unterschieden das ernsthafte Bemühen, weniger weltanschaulich belastete Teile des deutschen Walddenkens angesichts der wahrgenommenen Baumzerstörung zu rehabilitieren.

Ungeachtet der tatsächlichen Schäden, lässt sich die Intensität und Emotionalität der Debatte gerade bei akademisch gebildeten wie stadtbasierten Akteuren nicht erklären, ohne vorherige kulturelle und politische Aufladungen des Naturphänomens Wald zu berücksichtigen. Metaphorisch eingängig und wirkmächtig war primär die Vorstellung vom sterbenden Waldorganismus, die jedoch in ihrer Annahme eines silvanen Kollektivlebewesens kulturellen Vorstellungen entsprang und nicht biologischen Gegebenheiten. Derweilen sind Erzgebirge und Schwarzwald immer noch baumbestanden, die Umweltpolitik beschäftigt sich gegenwärtig vorrangig mit dem ökologischen Globalthema Klimawandel und die Forstwissenschaft spricht lieber von neuartigen Waldschäden. Ein knappes Drittel der Fläche der Bundesrepublik Deutschland ist wieder waldbedeckt, was im EU-Vergleich einen soliden Mittelwert zwischen südlichen und nördlichen Ländern darstellt.79

Jedoch ist laut demoskopischen Erhebungen seit den 1970er-Jahren ein zunehmender mentaler wie tatsächlicher Abstand der deutschen Bevölkerung zum Wald zu beobachten, vor allem unter Jüngeren und Stadtbewohnern.80 So gehen mehr als die Hälfte der Deutschen selten oder nie und nur etwa ein Viertel regelmäßig in den Wald, der dabei meist als außeralltägliche Umgebung zum Naturerleben, Spazierengehen oder Wandern dient.81 In den ästhetischen Vorstellungen eines aufgeräumten Mischwaldes zeigt sich ein partielles Fortleben heimatlichnostalgischer Naturbilder, die allerdings weder mit dem Ideal einer Wildnislandschaft noch mit der Wirklichkeit forstlicher Monokulturen viel gemein haben.82

Nur ein Teil der Bevölkerung versteht die silvane Sphäre weiterhin als identitäts- und traditionsbildend, während andere die Aspekte des oft sportlichen Freizeitgenusses in den Vordergrund stellen.83 Daneben finden sich beispielsweise esoterische oder ökologische Waldauffassungen, deren vorhandene politische Bezüge aber von den in dieser Arbeit beschriebenen ideengeschichtlichen Traditionen deutlich abweichen.84 Auch verschob sich der Wahrnehmungs- und Emotionalitätsfokus im Bezug auf sterbende Wälder von Mitteleuropa in den tropischen Raum, sodass der Regenwaldschutz in der deutschen Bevölkerung und Politik gegenwärtig so präsent ist wie kaum irgendwo sonst.85

Einhergehend mit der zunehmenden Ausdifferenzierung entstanden neue Bereiche wie Waldpädagogik, Waldwerbung oder Friedwälder, wobei zumindest die letzten beiden visuell wieder auf romantische Naturvorstellungen Bezug zu nehmen versuchen.86 Obschon Umfragen zufolge die Eiche unverändert als Lieblingsbaum der Deutschen gilt, erfolgen mitunter kritische bis ironische Distanzierungen von jeglichem Naturkult.87 Hinsichtlich des waldbezogenen Kulturgutes benennen viele der Befragten als für sie prägend weiterhin die eichendorffschen Gedichte sowie die grimmschen Märchen wie Hänsel und Gretel oder Rotkäppchen.88

Während in den vergangenen Jahrzehnten der ökologische Gedanke der Nachhaltigkeit immer populärer wurde, ist ein fast vollständiger Bedeutungsverlust explizit nationalistischer Waldassoziationen zu konstatieren.89 Nur mehr am extrem rechten Rande des politischen Spektrums sind diese weiter zu beobachten, etwa in Verweisen auf die identitätsstiftende Funktion germanischer Eichen, Haine und Urwälder oder in der ethnisch grundierten Kontrastierung deutscher Waldliebe und nichtdeutscher Waldfeindschaft.90 Weniger weltanschaulich kontaminierte, vor allem romantische Symbolbedeutungen des Silvanen aus dem 19. Jahrhundert blieben dennoch in der breiten Bevölkerung weiterhin abrufbar und aktualisierbar, wenn beispielsweise die Waldsterben-Debatte der 1980er-Jahre einen Rückbezug erlaubte.91

Mit den historischen Konstellationen veränderten sich die jeweiligen Zuschreibungen an die Waldnatur, was wiederum die erhebliche Flexibilität und Variabilität des Denkbildes deutscher Wald belegt. Angesichts der territorialen Neuordnung von 1989 ging allerdings die kollektive Selbstverortung nicht mehr wie früher unter deutschen Eichen vonstatten, sondern gewissermaßen postsilvan über den Leistungssport oder den wirtschaftlichen Exporterfolg.92 Identitätsdebatten der vergangenen zwei Jahrzehnte fokussierten ebenfalls auf nichtnaturale Aspekte, etwa die vor allem von CDU-Politikern ventilierte Idee einer sprachbasierten deutschen Leitkultur oder die erfolgreichen Presse- und Marketingkampagnen Wir sind Papst respektive Du bist Deutschland.93

Im Laufe der Zeit erfolgte wieder eine Individualisierung der jeweiligen Waldbilder, die eine mentale Entkollektivierung des Waldes zurück zu den einzelnen Bäumen bedeutete.94 Damit scheint nach mehr als zwei Jahrhunderten eine ideengeschichtliche Entwicklung ihren vorläufigen Abschluss gefunden zu haben, die von der germanischen Eiche Klopstocks über die deutsche Eiche Arndts erst zum gedachten Kollektiv des deutschen Waldes geführt hatte. Hinsichtlich der Anschlussfähigkeit des Silvanen an nationalpolitische Bezüge gilt es abzuwarten, inwiefern diese eingedenk der fortschreitenden Globalisierung dauerhaft verloren gegangen ist und ob der Wald stattdessen etwa zum ökologischen Erzieher angesichts des Klimawandels avancieren könnte. Jedoch fiele eine solche Prognose in den Kompetenzbereich empirisch unbeschwerter Geschichtsprophetie, während der Historiker auch für die Zukunft auf auswertbares Quellenmaterial verwiesen bleiben wird.

Schlussbemerkungen

Am Anfang war der germanische Wald. Dessen wahrgenommene Wildnis erklärten römische Autoren wie Gaius Julius Caesar, Gaius Plinius Secundus Maior oder Publius Cornelius Tacitus an einzelnen Stellen ihrer Werke zum Gegenbild der mediterranen Kulturlandschaften und übertrugen diesen Kontrast mithilfe etablierter Barbarenstereotype auf die jeweiligen Bewohner. Der Ideengeschichte des Silvanen war demnach von Beginn an eine Opposition zwischen ruraler und urbaner Sphäre eigen, in deren Konsequenz die Germanen gegenüber den Stadtbewohnern des Imperium Romanum als unzivilisiertes und kriegerisches Naturvolk erschienen – wenngleich die Denkbewegung deutscher Wald stets maßgeblich von stadtbasierten gebildeten Akteuren vorangetrieben wurde. Bereits in der selektiven Tacitus-Rezeption durch wichtige Frühhumanisten ab etwa 1500 finden sich zum Beispiel bei Conrad Celtis silvapolitische Denkmuster, die noch in den zeitgenössischen protonationalen Begrifflichkeiten eine spezifische Beziehung zwischen germanisch-deutschem Volk und herkynischem Wald ausdrückten. Auf diesen Konnex und das in ihm liegende Assoziationspotenzial konnten spätere Walddenker unter gewandelten nationalpolitischen Umständen immer wieder implizit oder explizit Bezug nehmen, wenn sie die nur vage definierte Nation in wesentlich konkreter gedachter Natur zu verwurzeln versuchten.

Im späten 18. Jahrhundert unternahm solche Engführungen vor allem Friedrich Gottlieb Klopstock mit seinem germanischen Eichenkult und der Verherrlichung des Kriegshelden Hermann des Cheruskers. Besonders häufig verwiesen er und andere weniger bekannte Autoren auf die enge Verschränkung von germanischem Kollektivcharakter und umgebender Waldumwelt: speziell auf die Rolle der Wälder als politisch-militärische Versammlungsorte, ihre Funktion als heilige Haine sowie die im Teutoburger Wald verortete Hermannsschlacht. Das beschworene Waldidyll kontrastierte jedoch schon damals – und im folgenden Zeitverlauf immer stärker – mit der forstlichen Wirklichkeit, in der dem nutzenorientierten Wirtschaftswald eine stets wachsende Bedeutung zukam. Das bedeutet hinsichtlich der Entstehungszeit eine Koinzidenz der modernen deutschen Forstwissenschaft und der zwar nicht generell antimodern, aber doch stark modernekritisch ausgerichteten Denkbewegung deutscher Wald.

Ab Beginn des 19. Jahrhunderts versuchten dann viel gelesene romantische Autoren des deutschen Sprachraumes, die real existierende Waldnatur unter Rückgriff auf ältere Ansätze explizit mit Fragen nationaler Identität zu verknüpfen. Ferner fungierte die silvane Sphäre zunehmend als vorgeblicher Inbegriff historisch gewachsener und zu bewahrender Tradition, der gegen die revolutionären Werte von liberté, égalité, fraternité in Stellung gebracht wurde. Es lässt sich eine waldanschauliche Ausweitung in Form partiellen Denkmustertransfers beobachten, der zuerst auf der Ebene des Einzelbaumes von der germanischen Eiche Klopstocks zur deutschen Eiche nachheriger Dichter führte. Der Eiche als maskulin und militärisch konnotiertem Natursymbol wurden vergemeinschaftende Wirkungen über die einzelnen Stände hinweg zugeschrieben, wobei das mit dem Arborealen verbundene politische Ideal ganz überwiegend gegen die Werte des Konstitutionalismus und des Parlamentarismus gerichtet war. Schließlich mündeten solche Eichenvorstellungen metaphorisch gesprochen im Baumkollektiv des deutschen Waldes, wo sie noch nach dem Verlust ihrer ideengeschichtlichen Selbstständigkeit virulent blieben – was in geringerem Ausmaß auch für die Naturimagination einer femininen und friedliebenden Linde zutrifft.

Als Trägerschicht arborealer und silvaner Sinnstiftung dominierte anstelle der meist waldnäheren ländlichen Bevölkerung eine vergleichsweise kleine Gruppe städtischer und akademisch gebildeter Dichter und Denker. Diese Akteure einte eine tiefe Sehnsucht nach Symbolen kollektiver Identität sowie das Bemühen um kulturelle und politische Abgrenzung gegen Frankreich, in dessen Rahmen die imaginierten Waldideale zur Selbstdefinition und Unterscheidung dienen sollten. Gemäß ihren überwiegend gelehrten Professionen nutzten die Autoren zur Verbreitung solcher Ansichten primär Literatur und Publizistik, um möglichst weite Kreise der damals alphabetisierten Bevölkerung zu erreichen. Während die Romantiker im engeren Sinne mit ihren silvanen Äußerungen ganz überwiegend den erzählenden und lyrischen Genres treu blieben, unternahmen stärker wissenschaftlich geprägte Autoren schon bald Gratwanderungen zwischen literarischen und nichtliterarischen Textgattungen.

Der romantische Wald geriet seinen Schöpfern zur vielgestaltigen Seelenlandschaft, die gleichermaßen anziehend wie bedrohlich sein konnte. Im Spannungsfeld von Entzücken und Entsetzen, von Poesie und Politik changierten die Waldvariationen des Frühromantikers Ludwig Tieck, die die Baumnatur zum Fluchtraum vor den Beschwernissen des Berufs- und Stadtlebens erklärten. Auch Joseph von Eichendorff verstand den Wald in seinen Gedichten und Novellen als Zufluchtsort zwischen den emotionalen Polen von Idylle und Schrecken, aber ebenso als gesellschaftskritische Gegenwelt sowie als patriotisches Symbol. Das nationalistische Waldbild Ernst Moritz Arndts drückte sich, davon abweichend, vornehmlich in publizistischen und propagandistischen Texten aus: Deren weltanschaulicher Kern war eine klimatheoretische Perspektive sowie die ideelle Verknüpfung der behaupteten Stabilitätselemente von Bauerntum und Baumnatur, die er als wurzelhafte Garanten deutschen Volkslebens begriff und wie den Rhein als antifranzösisches Argument einsetzte. Der vorgestellte Wald von Jacob und Wilhelm Grimm war demgegenüber einer der Märchen und Metaphern, erfüllte aber zudem eine epochenübergreifende Funktion vom germanischen Tempel aus der Vorzeit bis zum deutschen Einheitsversprechen für die Zukunft.

Bestimmender historischer Kontext für die zuletzt genannten Autoren waren die in Mitteleuropa noch für Jahrzehnte spürbaren Nachwirkungen der Französischen Revolution von 1789, die selbst deren ehemalige Sympathisanten nicht mehr verteidigen wollten. Prägenden Eindruck hinterließen insbesondere das Ende des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation 1806, die folgende französische Vorherrschaft und die daran anschließenden Kriege 1813 bis 1815. Angesichts der Erschütterungen und Umwälzungen sollte der deutsche Wald eine althergebrachte Beständigkeit wie Unveränderlichkeit des deutschen Volkes gerade in Zeiten des Wandels garantieren. Die untersuchten Dichter und Denker stellten dem unbestreitbaren Umstand fortgesetzter Spaltungen in religiöser, sozialer und territorialer Hinsicht ein silvanes Ideal harmonischer Einheit gegenüber, dem indes von Anfang an eine stark antifranzösische Komponente eigen war. Demnach können die antinapoleonischen Kriege als eigentliche Geburtsstunde des deutschen Silvanationalismus gelten, in dem sich die Denkmuster von Nationalnatur und Naturnation folgenreich verbanden.

Gleichwohl verknüpften die untersuchten Akteure der Romantik die Sphären von Natur und Nation auf durchaus divergente Weise je nach ihren eigenen Identitäts- und Gesellschaftsidealen. Die silvapolitische Bandbreite konnte von der patriotischen Begeisterung Tiecks über gemäßigt nationale Positionen Eichendorffs sowie der Brüder Grimm bis hin zur nationalistisch-judenfeindlichen Tendenz Arndts reichen. Auch ihre Positionen im Hinblick auf die Akzeptanz von Grundrechten und Parlamentarismus unterschieden sich teils erheblich voneinander und erfuhren überdies mit dem Ende der antinapoleonischen Kriege 1815 sowie der Revolution von 1848/1849 partielle Anpassungen. Aber, ungeachtet solcher im Detail zu beobachtenden Differenzen, verstanden alle genannten Akteure hinreichend vieldeutige und interpretierbare silvane Landschaften als versöhnende Symbole der Selbstvergewisserung und Identitätsstiftung. Schon in der Konstituierungsphase des Naturideals zeigt sich somit eine erhebliche Flexibilität silvaner Identitätsbausteine, die jeweils unterschiedlichen politischen Bedürfnissen anpassbar waren und doch trotz aller Veränderungen ihre integrative Funktion behielten.

Ferner findet sich in den romantisch geprägten Waldvorstellungen primär bei Tieck – und zum Teil noch bei Eichendorff – eine bisweilen ironisch unterlegte Vieldeutigkeit des Silvanen, die beim letztlich trügerischen Idyll der Waldeinsamkeit sogar selbstparodistische Züge annehmen konnte. Allerdings wich ein solchermaßen prekärer Doppelcharakter des Waldes in den einsetzenden Rezeptionsprozessen zunehmend einem simplen Eskapismus, wie ihn spätere Epigonen und Exegeten unkritisch propagierten. Gegenüber Tieck oder Eichendorff waren die Silvavisionen Arndts oder der Brüder Grimm wesentlich weniger dichotom angelegt und erschienen als gleichbleibend aufgeräumt gedachter bäuerlicher Nutzforst beziehungsweise als immer unberührter vorgestellte Märchenwildnis. Die der Baumnatur zugeschriebene Dunkelheit und Undurchdringlichkeit korrelierte mit den imaginierten Charaktereigenschaften des nationalen Kollektivs, die stark vom jeweiligen Verständnis der germanischen Zeit geprägt waren. Im Zeitverlauf erfolgte eine weitere Vereinheitlichung des Walddenkens, die mit einer immer stärkeren Verfügbarmachung für (tages)politische Zwecke einherging.

Solche reduktionistischen Instrumentalisierungen zeigen sich besonders deutlich in den volkskundlichen und kulturgeschichtlichen Schriften Wilhelm Heinrich Riehls, dessen Engführung von deutschem Wald und deutschem Volk sich im Laufe der Zeit gegenüber seinen frühen Texten noch weiter steigerte. Der angesehene Universitätsprofessor verlieh dem Silvadenken in einer Phase des Überganges und Umbruches eine bis dahin ungekannte Breitenwirkung weit über die poetische Sphäre hinaus. Anders als vorangegangene Walddenker nutzte er landschaftsbasierte Identitätsstereotype aber nicht mehr nur, um das eigene Kollektiv positiv hervorzuheben und abzugrenzen. Vielmehr dienten sie Riehl gleichermaßen dazu, konkurrierende Nationen wie Frankreich oder England negativ zu charakterisieren. Deren vorgebliche Ideallandschaften von Feld und Park gingen – wie in Ansätzen schon bei Arndt – mit vermeintlich defizitären Volkseigenschaften einher. Überdies verkörperte die Baumnatur für Riehl den Inbegriff ständischer Ordnung und Stabilität, den er gegen die politische und sozioökonomische Dynamik einer Mollusken-Existenz in Stellung brachte.

In beiden genannten Punkten bezog sich Riehl deutlich auf Überlegungen Arndts aus der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts, nahm aber zudem weitere silvapolitische Traditionsbestände in seine Argumentation auf. Diese verknüpfte er, entsprechend den gewandelten Zeitumständen, neu, wobei insbesondere die Revolutionserfahrung von 1848/1849 eine bedeutende Rolle spielte. Auf die vor allem in der Naturgeschichte des Volkes betriebene wissenschaftliche Popularisierung der Vorstellungen eines deutschen Waldvolkes sollten sich im 20. Jahrhundert Autoren berufen, die die Verwirklichung eines solchen Waldideals anstrebten und oft politischen Gruppierungen und/oder Periodika verbunden waren. Damit nahmen Riehls Waldimaginationen eine ideengeschichtliche Schlüsselstellung ein zwischen den individuellen Vorstellungen Tiecks, Eichendorffs, Arndts und der Brüder Grimm einerseits sowie den kollektiven Bemühungen des Deutscher Wald e.V. und der NS-Bewegung andererseits.

Namentlich mit dem radikalisierend wirkenden Ersten Weltkrieg konnten dann antisemitische und rassistische Erklärungsmuster auf breiter Front Eingang in das deutsche Walddenken finden. Der deutsche Wald war nach der Niederlage von 1918 im rechten politischen Lager ein Symbol wiederzugewinnender nationaler Stärke, diente im Rahmen einer weitverbreiteten Verwurzelungsmetaphorik als antinomadisches Argument und bot im Namen der Waldfreiheit eine scheinbare Alternative zum demokratischen System der Weimarer Republik. Auch der selektive und national exklusive Charakter der Rezeptionen sollte sich gegenüber der Konstellation der Jahrhundertwende nochmals verschärfen. Neuartig gegenüber früheren Etappen silvaner Ideengeschichte war die starke Verbreitung des Waldideals über (kultur)politische Periodika sowie mit ihnen verbundene Gruppierungen. Unter diesen nahm der völkisch orientierte Deutscher Wald e.V. aufgrund seiner monothematischen Ausrichtung und breiten Vernetzung die tragende Rolle ein.

In den Jahren der NS-Herrschaft kulminierte diese Entwicklung der Naturinstrumentalisierung, als silvane Imaginationen im institutionellen Umfeld Hermann Görings, Heinrich Himmlers und Alfred Rosenbergs eine wichtige Rolle für Propaganda und Herrschaftspraxis spielten. Der deutsche Wald avancierte zum integralen Bestandteil der Weltanschauung von Partei wie Staat und diente der Legitimierung konkreter Politik bis hin zu Umsiedlung und Völkermord. Während die propagierten Denkmuster im antidemokratisch-nationalistischen Spektrum bereits seit dem 19. Jahrhundert verbreitet gewesen waren, erhielten sie unter den Bedingungen der Diktatur durch ausgeweitete finanzielle, institutionelle und personelle Ressourcen erstmals breite Öffentlichkeitswirkung. Die Behauptung einer besonderen Beziehung zwischen deutschem Volk und ebensolchem Wald fand ihren Niederschlag mehr in propagandistischen als in literarischen Texten sowie auf einer Vielzahl politischer Felder: von der Wiederbewaldung des Ostens über das Forschungsprojekt Wald und Baum bis hin zum Film Ewiger Wald.

Vor allem unmittelbar nach dem Zweiten Weltkrieg half die vorgestellte Baumnatur dann als auf den ersten Blick unpolitisches Idyll, vor dem Schock von Niederlage und Teilung eine Zuflucht im Schatten deutscher Bäume zu finden. Anklänge an vorherige Waldbilder insbesondere der Romantik finden sich etwa in der Literatur und den Heimatfilmen des ersten Nachkriegsjahrzehnts und noch darüber hinaus in der Publizistik der Schutzgemeinschaft Deutscher Wald. Eine gewisse Nachhaltigkeit deutschen Walddenkens erstreckte sich noch bis in die bundesrepublikanischen Waldsterben-Debatten der 1980er-Jahre hinein, als im Zeitkontext einer weitverbreiteten Katastrophenstimmung nennenswerte Teile der Bevölkerung mit dem befürchteten Kollektivtod der Baumwelt das mögliche Ende der menschlichen Existenz kommen sahen.

Über den gesamten Untersuchungszeitraum hinweg erscheint das imaginierte Waldideal als außerhalb von Zeit und Geschichte gestelltes Naturkontinuum, um von der Vergangenheit bis in die Zukunft eine statische Harmonie unabhängig von den jeweiligen Entwicklungen der Gegenwart behaupten zu können. Trotz der vorgeblichen Zeitlosigkeit lassen sich aber die Konjunkturen deutschen Walddenkens zur nationalpolitischen Entwicklung der vergangenen zwei Jahrhunderte in Bezug setzen. So war dem deutschen Wald nach dem Ende des Heiligen Römischen Reiches Deutscher Nation die Aufgabe zugedacht, territoriale Zersplitterung und politische Uneinigkeit zu überwölben. Während des Kampfes gegen Napoleon sollte wenige Jahre später die Berufung auf den Wald kollektive nationale Emotionen hervorrufen, indem der propagierte Franzosenhass mit dem historischen Exemplum der Hermannsschlacht zur Abwehr römischer Okkupanten parallelisiert wurde.

Mit dem vorläufigen Scheitern der Einheitshoffnungen blieb der deutsche Wald nach 1848/1849 neben Kultur und Sprache eines der wenigen verbindenden Elemente und sollte die erstrebte nationalstaatliche Einheit auf der Naturebene antizipieren. Selbst die kleindeutsch-preußische Reichsgründung 1870/1871 enthob den Wald nicht seiner politiklegitimierenden Funktion, sondern um 1900 erfolgte sogar eine durchgängige Verknüpfung der Baumnatur mit dem Beiwort deutsch. Gleichzeitig vollzog sich durch die Biologisierung des Rassenbegriffes die Aufwertung des Waldes zum Vorbild scheinbar naturgemäßer Gesellschaftsordnung. In der NS-Zeit bekamen die imaginierten Waldideale schlussendlich Praxisrelevanz als Grundlage staatlicher Politik im Kontext von Ständedenken, Rassenlehre und Besatzungsherrschaft. Somit konnten die silvanen Idealtopographien je nach spezifischer Zeitkonstellation dazu dienen, die kollektive Einheit entweder vorwegzunehmen, zu bekräftigen oder wiederherzustellen.

Hinsichtlich der medialen Ebene ist im Zeitverlauf ein Wandel von der silvapoetischen und silvametaphorischen über die silvapolitische zur silvapropagandistischen Argumentation auszumachen, der den Verlust anfangs noch angelegter inhaltlicher Mehrdeutigkeit und Originalität zur Folge hatte. Dementsprechend verschob sich die Quellengrundlage von Gedichten, Novellen und Romanen einzelner angesehener Literaten hin zu publizistischen und propagandistischen Texten weniger bekannter und oft epigonaler Urheber. Während das (Bildungs-)Bürgertum weiterhin die vorrangige Zielgruppe ausmachte und entsprechend viele der Autoren mindestens über einen Doktortitel verfügten, stellten nun statt Werken der Hochliteratur eingängigere Formate wie Broschüren, Tageszeitungen oder Monatsmagazine den Schwerpunkt der Veröffentlichungen. Das Beziehungsgefüge zwischen Silvapoesie und Silvapolitik war kaum noch von tatsächlichen Wechselwirkungen gekennzeichnet, sondern zunehmend dominiert von einseitigen Übertragungen vorgängiger politischer Einstellungen auf die literarische Sphäre. Die beteiligten Akteure nahmen vielfach ältere Denkmuster aus antiken oder romantischen Belegsteinbrüchen wieder auf, verliehen ihnen aber unter sich wandelnden Zeitumständen neue Bedeutungsebenen und gesteigerte Verbreitung.

Auf der Grundlage des vielfältigen ausgewerteten Quellenkorpus kann als silvapolitische Konstante gelten, dass Rückbezüge auf die Wald- und Baumsphäre vornehmlich zu vermeintlichen oder tatsächlichen Krisenzeiten der Nation erfolgten. Der sinnstiftende Einsatz des Silvanen resultierte aus einem ihm zugeschriebenen Potenzial zur Verbindung mit anderen häufig genutzten Identitätsbestandteilen wie Geschichte, Religion oder Sprache, später mehr und mehr ergänzt um rassische Kategorien. Entsprechend den jeweiligen nationalpolitischen Verknüpfungen, gehörte der deutsche Wald bei einigen Autoren zum Kern ihrer Weltanschauung, während er bei anderen zumindest ein wichtiges Element unter weiteren Denkmustern darstellte. Gegenüber solchen ideellen Aspekten blieben materielle Erwägungen von eindeutig untergeordneter Bedeutung, obschon kollektive Akteure wie der Deutscher Wald e.V. zu Zeiten der Weimarer Republik oder die bundesrepublikanische Schutzgemeinschaft Deutscher Wald auch von Forstbesitzern mit eigenen ökonomischen Interessen unterstützt wurden.

Die weltanschauliche Radikalisierung des Walddenkens war besonders intensiv seit den späten Jahren des Kaiserreiches, in denen eine weitere Verengung der ursprünglichen politischen Bedeutungsbreite erfolgte. Dafür spielten wie auch beim deutschen Rhein und den deutschen Alpen zwei Faktoren eine entscheidende Rolle: zum einen das im Gefolge des Sozialdarwinismus rechter Spielart zunehmend verbreitete Rassendenken und zum anderen die Gewalterfahrung des Ersten Weltkrieges. Hingegen dominierte nach dem Zweiten Weltkrieg die Tendenz fortschreitender Entpolitisierung und zugleich Reromantisierung, während Denkmuster des 19. Jahrhunderts mindestens bis in die Waldsterben-Debatten hinein politisch abrufbar blieben. Ideengeschichtliche Entwicklungslinien bestanden demnach über politikgeschichtliche Zäsuren hinaus fort, womit die Eckdaten der vorliegenden Arbeit in ihrer Bedeutung zu relativieren sind.

So griffen schon Dichter und Denker der Romantik, wie im Prolog dargelegt, auf verbreitetes Bildungsgut gewordene Waldvorstellungen zurück und adaptierten diese ihren Bedürfnissen gemäß. Entsprechend dokumentiert der Epilog, dass einige Elemente des waldanschaulichen Gedankenhaushaltes nach 1945 auch unter anderen politischen Rahmenbedingungen weiterwirkten. Demgegenüber kommt dem Jahr 1933 durchaus ein Zäsurcharakter zu, der aber statt auf ideengeschichtliche Entwicklungen vorrangig auf geänderte Machtverhältnisse und die gesteigerten Möglichkeiten weltanschaulicher Kontrolle zurückzuführen ist. Generell gehen entscheidende Wandlungen des Walddenkens nicht mit den exakten Jahreszahlen politischer Systemwechsel oder der langen Dauer forsthistorischer Entwicklungsstufen einher, sondern mit den Kristallisationspunkten nationaler Entwicklungen in den Zeitfenstern um 1800 respektive 1900. Da jedwede Periodisierungen der Komplexität historischer Prozesse selbst innerhalb eines Kulturraumes nur bedingt gerecht werden können, empfiehlt sich nicht nur für ideengeschichtliche Arbeiten der heuristisch ertragreiche Blick über allgemein gängige oder eigens gesetzte Epochenschwellen hinweg.

Ferner ergaben sich in der Silvametaphorik deutscher Dichter und Denker zahlreiche Parallelen, die geistige Prozesse der gegenseitigen Wahrnehmung und Aneignung nahelegen. In der Zeit um 1800 galt dies in exkludierender Hinsicht zum Beispiel für das Denksystem der Aufklärung und die revolutionären Werte Frankreichs, die als Feinde der Baumnatur wahrgenommen wurden. Eine inkludierende Gemeinsamkeit war es, dass der Wald eine mehr nationalkollektiv als individuell verstandene Freiheit verkörpern sowie Garant für den Fortbestand des deutschen Volkes sein sollte. Um die darauffolgende Jahrhundertwende konzentrierten sich die silvasemantischen Ähnlichkeiten auf das zunehmend propagierte sozialdarwinistische Denkbild vom Wald als Erzieher sowie auf den rassisch unterlegten Gegensatz zwischen Waldvolk und Wüstenvolk oder Steppenvolk. Durch den gesamten Untersuchungszeitraum ziehen sich die Idealisierungen ländlich verwurzelter Waldidylle als Kontrast zum bindungslosen (groß)städtischen Leben, die indes mit der rasanten Urbanisierung im Gegenbild der Asphaltwüste noch weiter an Radikalität gewannen.

Angesichts solcher grundlegenden Übereinstimmungen konnten politisch divergierende Waldansichten ihre Wirkung nur vergleichsweise kurz entfalten – wie während der beiden Jahrzehnte unmittelbar vor und nach der Revolution von 1848/1849. In diesem Zeitraum verbanden sich bei einigen Autoren arboreale und silvane Ideale mit konstitutionell-parlamentarischen Werten, ohne jedoch gegen die dominierenden Meinungen eine dauerhafte Wirkung erreichen zu können. Gleichwohl ließen sich für jedes Kapitel der vorliegenden Arbeit einzelne Gegenstimmen identifizieren, die den jeweils zeitgenössischen Eichen- und Waldkult mit spitzer Feder kommentierten und parodierten. Bezeichnenderweise stammen die diesbezüglichen Belegstellen ganz überwiegend von zu Lebzeiten marginalen Autoren, die dem literarischen Exil und/oder dem liberalen bis linken politischen Spektrum angehörten. Insbesondere die so intensive wie ironische Auseinandersetzung Heinrich Heines mit der deutschen Kollektivseele zeigt, dass der vorherrschende unkritische Umgang mit Nationalnatur selbst zur Hochzeit romantischer Waldbeschwörungen mitnichten alternativlos war.

Anhand der ideengeschichtlichen Analyse erweist sich der deutsche Wald als ein wesentlich in der Zeit um 1800 auf der Basis älterer Zuschreibungen angelegtes Gedankenkonglomerat, das durch die anschließenden Jahrzehnte noch schubweise erweitert wurde. Spätere Dichter und Denker unternahmen selektive Rückgriffe auf primär national interpretierte Versatzstücke dieses ideellen Fundamentes ebenso wie deren Adaption, Transformation und oftmals Radikalisierung. Dies geschah mit mehr Rücksicht auf die jeweils aktuellen als auf die ursprünglichen Konstellationen sowie in spezifisch interessengeleiteten Schwerpunktsetzungen, sodass die Verweise auf behauptete Traditionen eines deutschen Waldcharakters vor allem in Zeiten nationaler Verunsicherung Konjunktur hatten. Die Urheber solcher silvazentrischer Berufungen führten zwar gerne das Argument historischer Gewachsenheit seit unerfindlicher Zeit ins Feld, betrieben aber tatsächlich eine Instrumentalisierung der Geschichte für ihre weit weniger altehrwürdigen politischen Zwecke.

Derartige Prozesse der De- und Rekontextualisierung erfolgten namentlich im Laufe der ausgeprägten Tacitus-Rezeption, die die Geschichte deutschen Walddenkens wesentlich als eine Abfolge von Fußnoten zur Germania ausweist. So sollten wenige knappe und überdies negativ konnotierte Textstellen über die Dichte und Weite der germanischen Baumnatur dazu dienen, positiv gewendet in konsekutiven silvanationalen Bezugssystemen eine ererbte Naturliebe und waldgeborene Tugenden der Deutschen zu belegen. Aber auch die zahlreichen Inanspruchnahmen romantischer Silvapoesie ignorierten meist deren teils erhebliche Vieldeutigkeit und Unbestimmtheit zugunsten einer besseren Instrumentalisierbarkeit, wie es vor allem das Schicksal der tieckschen Waldeinsamkeit in ihren späteren Neuinterpretationen deutlich macht. Solche Rezeptionen und Transformationen trugen entscheidend zur narrativen Fortschreibung des deutschen Waldes innerhalb der einmal etablierten Parameter bei, ohne dass es dafür einer Kanonisierung von oben bedurft hätte. Außerhalb des waldanschaulichen Kernbereiches waren variablere Naturbezüge möglich, wie es unter anderem die simultan möglichen Anrufungen der Eiche und der Linde als vermeintlicher deutscher Nationalbaum oder die ergänzenden Beschwörungen verschiedener regionaler Waldnaturen belegen.

Die silvane Naturlandschaft diente als metaphorischer Ausgangspunkt für die Imagination eines Idealwaldes, der sich zunehmend vom Tatsachenhintergrund des Realwaldes loslöste und diesem gleichwohl nominell weiter verpflichtet blieb. Schon während der Entstehung des silvanationalen Denkens zu Beginn des 19. Jahrhunderts befand sich die mehrheitlich imaginierte Laubwaldwildnis in deutlichem Kontrast zur forstlichen Entwicklung, in der ökonomische Effizienz und statistische Erfassbarkeit der Nadelholzplantagen mehr und mehr vorherrschten. Indem dieser Widerspruch im Zeitverlauf noch weiter an Schärfe zunahm, kam dem Denkbild eines deutschen Waldvolkes – aber bezeichnenderweise nicht Forstvolkes – eine immer stärker nostalgische Kompensationsfunktion zu. Der vorgestellte deutsche Wald war im Gegensatz zur real existierenden Baumnatur botanisch weitgehend indifferent und jahreszeitliche Unterschiede spielten kaum eine Rolle, abgesehen von gelegentlichen Parallelisierungen des naturalen und des nationalen Frühlingserwachens. Daher vollzogen sich zu beobachtende Transformationen des einmal konstituierten Waldideals, ungeachtet beträchtlicher forstlicher Veränderungen, wesentlich entlang nationalpolitischer Notwendigkeiten.

Solche symbolisch abstrahierten Landschaftsideen konnten indes ähnlich wie imaginierte Gemeinschaften historisch wirkmächtig werden, wenn eine ausreichende Anzahl von Akteuren sie als handlungsleitende Tatsachen begriff. Dies reichte bis hin zur Umgestaltung materieller Landschaften nach Maßgabe des mentalen Ideals, wie sie vor allem durch die Pflanzung von Gedenkeichen oder Hakenkreuzwäldern angestrebt wurde. Allerdings vermochte das untersuchte Walddenken nur zuweilen einen faktischen Einfluss auf die Forstwirklichkeit auszuüben, da versuchte Rückübertragungen wie die deutschen Heldenhaine oder die Wiederbewaldung des Ostens schon vor oder dann in einer frühen Phase der Umsetzung scheiterten. Somit blieb eine Rückkehr in die germanischen Urwälder als Beitrag zur weltanschaulichen Wiederverwurzelung des deutschen Volkes weit mehr sehnsuchtsvolles Wunschdenken, als dass sie eine ernsthafte Alternative zum Leben in der entzauberten Moderne dargestellt hätte.

In methodischer Hinsicht erscheint für die Ideengeschichte des Silvanen ein gemäßigter Konstruktivismus zielführend, der Landschaften als kulturelle und naturale Phänomene zugleich versteht und die Extreme von Nominalismus wie Essenzialismus vermeidet. Der deutsche Wald stellt, bezogen auf das viel diskutierte Verhältnis zwischen imaginierten und realen Landschaften, weder eine vollständige Ideenfiktion noch aber eine komplette Realitätsspiegelung dar. So finden in den untersuchten silvanen Denkbildern durchaus einzelne Tatsachenpartikel Verwendung, etwa der im Vergleich zum mediterranen Raum durchschnittlich stärkere Baumbestand in Mitteleuropa. Das Ausblenden der noch höheren Bewaldungsgrade einiger osteuropäischer Regionen deutet aber bereits auf vielfache interessengeleitete Begrenzungen des Wirklichkeitsbezuges hin. Zudem führt aus erkenntnistheoretischer Perspektive jede Darstellung der Waldnatur notwendigerweise zu einer mehr oder weniger weitgehenden Abstraktion von den wahrgenommenen Sachverhalten. Während also einzelnen Bäumen durchaus eine mit Händen zu greifende Materialität zukommt, gilt dies schon nicht mehr für das vorgestellte Kollektiv des Waldes in seiner Gesamtheit. Demgemäß versteht die vorliegende Arbeit den deutschen Wald im übertragenen Sinne als eine Projektionsfläche für gesellschaftliche und kulturelle, hier vor allem silvanationale Vorstellungen und Positionen.

Getreu dem zur Veranschaulichung gewählten kinematographischen Bild sind Projektionen zwar keineswegs vollkommen willkürlich möglich, aber ihr Spielraum ist nicht durch inhaltliche Überlegungen eingeschränkt. Begrenzend wirken lediglich äußere Faktoren wie der Standort, die Größe oder die Struktur der ausgewählten Fläche, die indes leicht zu variieren sind und keinen Einfluss auf den projizierten Inhalt selbst haben. So kann das Denkbild, vergleichbar einer Kinoleinwand, eine Mischung sich überschneidender Projektionen unterschiedlicher Stärke aus verschiedenen Winkeln wiedergeben. Diese müssen für ihren Erfolg an Erfahrungen und Erwartungen des Publikums anknüpfen, weshalb beispielsweise das kollektive Stereotyp eines deutschen Wüstenvolkes kaum Breitenwirksamkeit gewonnen hätte. Im Gegensatz zu dem in der wissenschaftlichen Landschaftsliteratur oft angeführten Modell des Palimpsests kommt es aber nicht zu sich partiell überlagernden Schichten dauerhafter Einschreibungen. Vielmehr sind mehrere gleichzeitige Projektionen auf eine Leinwand möglich, ohne dass – wie etwa bei Beschriftungen auf Pergament – strukturelle Veränderungen des Trägermaterials die Folge wären. Demnach erscheinen gegen einmal etablierte Bedeutungszuweisungen prinzipiell auch symbolpolitische Konkurrenzcodierungen denkbar, die bei hinreichender gesellschaftlicher Resonanz sogar ideengeschichtlich dominant werden können.

Der grundsätzlich changierende Charakter des Silvanen lässt sich folglich mit dem Begriff einer vielfältige Projektionen erlaubenden imagined landscape fassen: Dieser beinhaltet im Gegensatz zur bloßen Erfindung Tatsachenbezug und Verwirklichungsperspektive, gesteht aber anders als die reine Abbildung Faktenabweichung und Kontextabhängigkeit zu. Gerade aufgrund einer solchen Zwischenstellung erweisen sich Landschaftswahrnehmungen als ein überaus lohnendes Thema für eine umwelthistorisch interessierte Ideengeschichte des Naturalen. Deren Fokus sollte weniger auf einem schlichten Abgleich von Realität und Imagination liegen, der notwendigerweise und wenig überraschend teils gravierende Abweichungen bilanzieren müsste. Heuristisches Potenzial bergen vielmehr diejenigen Ansätze, die den verschiedenen Kontexten und Funktionen von Bedeutungsinvestitionen in Naturphänomene nachgehen sowie deren genauen Einfluss auf kulturelle und politische Entwicklungen bestimmen.

Imaginierte Landschaften im gerade skizzierten Sinne waren vor allem in Krisen- und Kriegszeiten neben dem deutschen Wald auch Konkurrenzund Komplementärlandschaften wie die deutschen Alpen oder der deutsche Rhein. Diese kamen ebenfalls ins Visier national gesinnter Dichter und Denker, die sie zur Legitimation chauvinistischer und revanchistischer Positionen in Beschlag zu nehmen versuchten. Indes scheinen solide Naturphänomene wie Wälder oder Berge wesentlich besser geeignet, um erwünschte Eigenschaften des imaginierten nationalen Kollektivs wie Standortgebundenheit und Unveränderlichkeit zu verkörpern. Bei identitätsstiftenden Flüssen oder Meeren liegen im Gegensatz dazu eher fluide Assoziationen der Beweglichkeit und Anpassungsfähigkeit nahe. Alle diese nichtnaturalen Zuschreibungen verbindet aber das Faktum, dass sie durch menschliche Akteure von außen an die jeweilige Landschaftsform herangetragen wurden und nicht in dieser selbst begründet waren.

Im durchgängigen Spannungsverhältnis zwischen Naturwildnis und Kulturlandschaft nahm der als Gegenwelt zur Stadt imaginierte Wald eine mittlere Position zwischen Alpen und Rhein ein. Auf der Grundlage zahlreicher Quellenbelege zeigte sich die Dominanz der silvapolitischen Denkmuster gegenüber ähnlich gelagerten fluvialpolitischen Bestrebungen, denen eine vergleichbare ideengeschichtliche Tradition und die Möglichkeit zum Tacitus-Bezug fehlte. Gleichwohl konnten sich insbesondere zu Beginn des 19. Jahrhunderts diese beiden Aspekte der Naturpolitik zeitweise verknüpfen, was wie im Denken Arndts und der Brüder Grimm ihre Wirkung wechselseitig verstärkte. Auch taugten die Wälder in ihrer räumlichen Ausdehnung und Vielgestaltigkeit weit mehr zur populären Nationalnatur als die regional begrenzten Alpen, obschon beispielsweise im Werk Eichendorffs und Riehls temporäre Symbolverbindungen des Silvanen und des Montanen unter dem identitätsstiftenden Schlagwort der Freiheitslandschaft erfolgten.

Ferner spielte der deutsche Tropenwald als chaotisch konnotierter Gegenentwurf zum deutschen Wald – anders als bisweilen in der Forschung konstatiert – für den Großteil des Untersuchungszeitraumes keine wesentliche Rolle. Stattdessen vereinte das letztgenannte Denkbild selbst eine geordnete mit einer wildnishaften Komponente, wie sie besonders deutlich in den – alles andere als tropischen – Märchenwäldern der Brüder Grimm zum Ausdruck kam. Ein solches bereits intern angelegtes Spannungsverhältnis machte es über weite Strecken entbehrlich, zusätzlich die Baumwildnis eine Dschungels fernab der Heimat zu imaginieren. Lediglich die mehrheitlich forstlichen Vorstellungen einer strukturierten Naturhierarchie waren explizit auf ein derartiges Gegenbild zum Wald als Erzieher angewiesen, wobei die zeitliche Nähe zum Beginn der deutschen Kolonialexpansion und zur Konjunktur sozialdarwinistischen Denkens bezeichnend ist.

Damit zusammenhängend, gilt es die in der Sekundärliteratur aufgestellten Behauptungen eines vorrangig soldatischen Charakters des deutschen Waldes angesichts des Quellenbefundes zu korrigieren. Obgleich der Ideengeschichte des Silvanen mit der Schlacht im Teutoburger Wald von Beginn an ein starker militärischer Aspekt eingeschrieben war, beschränkte sich dieser – abgesehen von einer mitunter militanten Eichenmetaphorik – ganz überwiegend auf passive Funktionen als Schutzraum oder Versteck. In der Literatur der 1920er-Jahre und der NS-Zeit finden sich zwar darüber hinaus aktive Assoziationen eines im gedachten Gleichschritt mit dem Heer marschierenden und zusammen mit ihm kämpfenden Waldes. Dessen primäre Rolle war aber schon wenige Jahre nach Ende des Zweiten Weltkrieges wieder die, dem zivilisationsmüden und im Kriegsfall partisanisch veranlagten Waldgänger mehr oder minder temporär Zuflucht zu gewähren.

Hinsichtlich der Frage eines möglichen deutschen Waldsonderweges zeigen sich im europäisch-transatlantischen Kulturraum bemerkenswerte Parallelen, was die politische und nationale Instrumentalisierung von Naturphänomenen auch jenseits des Silvanen betrifft. Beispiele für grundlegende Gemeinsamkeiten bieten die Entstehung und Entwicklung unter anderem der harmonisch konnotierten Wiesenidylle Englands, der monumental-wehrhaft imaginierten Schweizer Alpen oder der als Freiheitsgarantie verstandenen Wildnis in den USA. Wesentliches verbindendes Merkmal solcher Ideengeschichten des Naturalen ist die Zusammensetzung der Trägerschichten, die in allen Fällen aus städtisch und akademisch geprägten Kreisen fern der idealisierten Landschaften bestehen anstatt aus deren eigentlichen Bewohnern. Ebenso gemeingültig ist der Charakter der jeweiligen Naturimaginationen als positive Gegenwelt zu den negativ empfundenen Entwicklungen in Gesellschaft und Politik, die sich länderübergreifend im Schreckbild der (Groß-)Stadt bündeln. Eine weitere Übereinstimmung liegt in der wichtigen Rolle, die gemäß der Selbstsicht der Akteure der eigenen Nationalnatur vor allem in Zeiten der Krise für die Abgrenzung von konkurrierenden Kollektiven zukommt.

Spezifisch waldbezogen lassen sich mehrere evidente Entsprechungen festhalten, die eine gerne behauptete Singularität deutschen Silvadenkens zumindest erheblich relativieren. Die Baumnatur hatte bereits in der gesamten mittelalterlichen Epik eine außerzivilisatorische Natursphäre der Bedrohung wie Bewährung verkörpert, die der heilen und geordneten Welt von Königshof und Ritterburg entgegengesetzt war. In späteren Jahrhunderten wurden arboreale und silvane Symbole ebenfalls weit über den deutschen Sprachraum hinaus herangezogen, um kollektive Identitäten zu konstituieren und konsolidieren. Besonders ausgeprägt waren solche patriotischen Bezugnahmen zum Beispiel in waldreichen Gebieten Skandinaviens oder Osteuropas, jedoch kaum in den Ländern des mediterranen Raumes – mit der wichtigen Ausnahme des zionistischen Siedlungsprojektes im Nahen Osten. Dies lässt auf ein Minimum vorhandener Bewaldung als notwendige, wenngleich nicht hinreichende Voraussetzung für den Erfolg solcher silvanen Identitätskonstruktionen schließen.

Als genuin deutsches Charakteristikum muss indes die spätestens seit der Wende zum 20. Jahrhundert zunehmend exklusive Inanspruchnahme des Waldes bis hin zu seiner identitätspolitischen Monopolisierung gelten, die ihren negativen Höhepunkt in den Jahren der NS-Herrschaft erreichte. Ausdruck fand ein solches Denken unter anderem in den ab etwa 1900 zu beobachtenden Bemühungen, eine Naturreligion aus vermeintlich germanischen Wurzeln zu etablieren – und dafür vergleichbare spirituelle Baumbezüge etwa bei den slawischen Völkern geflissentlich zu ignorieren. Eine immer größere Bedeutung gewannen damit einhergehend Kategorien des Sozialsilvanismus und Waldrassismus, denen zufolge die Wertschätzung der Baumnatur als angeborenes statt wie zuvor als kulturell erlerntes Phänomen galt. Derartige Denkmuster verbanden sich oft mit antisemitischen und antislawischen Argumentationsstrukturen zu landschaftsbasierten Stereotypen, gerichtet gegen die behaupteten Feinde des eigenen Kollektivs in Gestalt als asilvan oder sogar antisilvan diffamierter Gruppen.

So geriet ein in der Zeit der Romantik noch individuell selbst gewählter Naturbezug mehr und mehr zur mutmaßlichen biologischen Notwendigkeit, angesichts derer es im übergeordneten Interesse der Allgemeinheit keinen Entscheidungsspielraum des Einzelnen mehr geben sollte. Im Umkehrschluss wurde den vorgeblich waldfernen Gruppen neben jeglicher Naturliebe ebenso das Aufenthaltsrecht in den baumreichen Gebieten Mitteleuropas abgesprochen, was ethnisch begründete Vertreibungen bis hin zur nationalsozialistischen Völkermordpolitik zusätzlich rechtfertigen konnte. Ebendiese rassische Komponente machte die deutsche Besonderheit des Waldbezuges aus, die sich von anderswo erfolgten Versuchen der Politisierung von Landschaft und der Nationalisierung von Natur deutlich abhob. Das Walddenken folgte mit einer solchen im Vergleich zu anderen europäischen Ländern einzigartigen Entwicklung freilich mehr dem vorgängigen Werdegang des Nationaldenkens, als selbst die treibende Kraft der Radikalisierung darzustellen.

Nicht geeignet zur Charakterisierung des geschilderten Sachverhaltes ist aber, ungeachtet eines partiellen deutschen Silvaspezifikums, die Sonderweg-These, die seit ihrer längst vergangenen Hochphase eher historische Patina angesetzt als heuristische Plausibilität gewonnen hat. So liegen ihr meist unreflektierte Vorfestlegungen über anzustrebende versus negativ abweichende Entwicklungspfade zugrunde, die über das eigentliche Kompetenzspektrum des Historikers in den Bereich der normativen Nationalpädagogik hinausweisen. Neben solchen pauschalen metatheoretischen Grundannahmen erscheint an diesem Ansatz problematisch, dass bisweilen von den zu untersuchenden Akteuren vertretene Eigensichten der Exzeptionalität allzu unkritisch übernommen werden. Auch steht eine den Modellen der Pfadabhängigkeit mindestens implizit unterliegende Annahme von Zwangsläufigkeiten im Widerspruch zur wesentlich komplexeren und ergebnisoffeneren historischen Evidenz. So ist im untersuchten Quellenmaterial keine Unausweichlichkeit der geschilderten Entwicklung von der Silvapoesie zur Silvapolitik, von der Waldmetaphorik zur Waldpropaganda feststellbar.

Desiderat der silvanen Ideengeschichte bleibt weiterhin vor allem die Analyse der genaueren Verbreitungswege einzelner Denkmuster, die nur für einen kürzeren Untersuchungszeitraum als den hier gewählten und bei ausreichender Quellenbasis im Detail möglich wäre. Erst die umfangreiche Einbeziehung von ungedrucktem Material – etwa Briefen und Tagebüchern – könnte über feststellbare Analogien hinaus konkrete ideengeschichtliche Beeinflussungen und Kenntnisnahmen offenlegen. Einblicke in die intendierte Breitenwirkung der Waldliteratur ließen sich über die Vielzahl mit hoher Auflage publizierter Anthologien und Schulbücher gewinnen, wobei stets der unmittelbare Werk- wie der mittelbare Zeitkontext einbezogen werden müsste. Das Ausmaß der populären Rezeption des deutschen Waldes näher zu bestimmen, wäre Tiefenbohrungen an verschiedenen Zeitschnitten der jüngeren Geschichte vorbehalten, zu denen Meinungsumfragen in den Archiven erhalten oder noch selbst durchführbar sind.

Ein zweiter Bereich umfasst am allgemeinen Ergebnis vorzunehmende Spezifizierungen entlang der Linien von Region und Konfession. Anbieten würde sich die Analyse räumlich beschränkter und forstbotanisch differenter Naturphänomene wie Bayerischer Wald, Schwarzwald oder Thüringer Wald, aber auch territorial lange umstrittener Waldgebiete etwa im Elsass oder in Schlesien. Dadurch böte sich die Möglichkeit, Erkenntnisse der neueren Nationalismusforschung zum Zusammenspiel regionaler und nationaler Identitäten sowie zur verstärkten Kollektividentifikation in Grenzräumen am silvanen Beispiel zu überprüfen. Die verstärkte Berücksichtigung konfessioneller Gesichtspunkte könnte offenlegen, inwieweit der Befund eines mit der prominenten Ausnahme Eichendorffs wesentlich protestantischen – und später zunehmend paganen – Denkbildes der weiteren Differenzierung bedarf. Gleichfalls denkbar wäre der Einbezug von Waldvorstellungen des diasporischen wie des zionistischen Judentums, über die bisher allerdings noch kaum etwas bekannt ist.

Als dritter Aspekt möglicher weiterer Untersuchungen sind die heuristischen Kategorien der Schicht und des Geschlechtes zu nennen. Da die feststellbaren Akteure wie die avisierten Rezipienten silvanationalen Denkens so gut wie ausschließlich (bildungs)bürgerlichen Kreisen zuzuordnen sind, stellt sich die Frage nach möglichen schichtenspezifischen Einflüssen. Besondere Relevanz hätten Hinweise auf etwaige Gemeinsamkeiten oder Unterschiede zwischen bürgerlichem und adligem oder proletarischem Silvadenken, ergänzt um gesonderte Analysen der waldverbundenen Untergruppen der Forstbesitzer und Holzarbeiter. Eine geschlechtergeschichtlich angelegte Untersuchung könnte der fast vollständigen Absenz weiblicher Stimmen auf den Grund gehen und diese in Bezug zu den Verhältnissen in anderen Literaturfeldern setzen. In dem Zusammenhang wäre es angesichts der aufgezeigten maskulin-militärischen Silvavisionen angeraten, die weitverbreitete Annahme grundsätzlich feminin konnotierter Naturideale hinsichtlich ihrer Allgemeingültigkeit zu hinterfragen.

Zum Vierten könnten sich auf Basis der vorgelegten Ergebnisse zur Ideengeschichte des deutschen Waldes anschließende Forschungen verschiedenen transnationalen Aspekten widmen und dabei nichtwestliche Kulturräume mit einbeziehen. Gewinn verspräche zum Beispiel eine ausführlichere Beschäftigung mit der Frage, inwiefern Landschaftsideale im mentalen Gepäck deutscher Migranten mitwandern und die Naturvorstellungen der Zielländer beeinflussen. Im Gegenzug ließe sich auf demoskopischer Grundlage ermitteln, inwieweit sich die Waldbilder nach Deutschland eingewanderter Bevölkerungsgruppen von denjenigen der Mehrheitsgesellschaft unterscheiden und bis zu welchem Grade im Zeitverlauf eine Anpassung stattfindet. Über die empirische Ebene hinaus ginge schließlich die momentan hypothetische Frage nach einem supranationalen Naturideal, das die geographischen und klimatischen Unterschiede innerhalb Europas zwischen Nordkap und Sizilien, Grönland und Ural postsilvan synthetisieren könnte.

Bilanzierend betrachtet, ist die Weltanschauungsnatur des deutschen Waldes gegenwärtig als explizites Nationalsymbol kaum noch relevant. An die Stelle der über mehrere Generationen vollzogenen Denkarbeit am Waldideal treten zunehmend Aspekte wie die Freizeitgestaltung in oder die Umwelterhaltung durch die Baumnatur. Mittlerweile bezieht sich die Notwendigkeit tief greifender Verwurzelung nicht mehr auf eine Widerstandsfähigkeit gegen vermeintliche Feindvölker, sondern gegen reelle Sturmgefahren infolge des zu erwartenden Klimawandels. Mit zunehmendem zeitlichen Abstand vom Kriegsende erfolgen silvanationale Bezugnahmen wie bereits vor 1933 wieder ganz überwiegend am peripheren rechten Rande des politischen Spektrums. Erneute waldanschauliche Aufladungen verhindern könnte für die Zukunft ein demokratischer und rational reflektierter Naturbezug, der vergangene Entwicklungen weiterhin kritisch hinterfragt. Auch für derartige Auseinandersetzungen soll die vorliegende Ideengeschichte des Silvanen einen empirisch belastbaren Unterbau bereitstellen.

Indes belegen die Debatten um die politisch motivierte Pflanzung und Fällung der Rostocker Eiche eine gewisse Beharrungskraft ideengeschichtlicher Tiefenschichten, die noch lange nach dem Verlust ihrer weltanschaulichen Hegemonie abrufbar bleiben können – was aber nicht grundsätzlich gegen die Möglichkeit symbolpolitischer Neucodierungen spricht. Die Stilisierung einer bestimmten Baumspezies zum wahlweise bellizistischen oder pazifistischen Symbol erweist sich jedoch gleichermaßen als Projektion rein menschlicher Sichtweisen auf die Natur. Bäume mögen zwar Vorlieben in puncto Boden- und Klimabedingungen haben, sie vertreten aber weder politische Meinungen noch äußern sie nationale Präferenzen. So bewahrheitet sich am Ende der Untersuchung das eingangs zitierte marxsche Diktum, das der Baumnatur in diesem Falle zu Recht keinerlei Handlungsmacht zuspricht: Wie man hineinschreit in den Wald, schallt es heraus aus dem Wald.

Anhang

Untersuchungsgegenstand
und Quellenmaterial

Konzeptionelle Überlegungen

Die vorliegende Studie fokussiert auf den weltanschaulichen Werdegang des deutschen Waldes, da mangels grundlegender Forschungsarbeiten zu einzelnen relevanten Themenkomplexen vergleichende Studien noch nicht erkenntnisfördernd durchführbar wären.1 Zudem würde eine transnationale Ausweitung des Untersuchungsfeldes bei einem so komplexen und bisher wenig untersuchten ideengeschichtlichen Phänomen bedeuten, eine geringere empirische Tiefe in Kauf nehmen zu müssen.2 Eine globalhistorische Perspektive scheint für die Analyse deutschen Walddenkens noch weniger geeignet, wenn die explizit nationale Identifikation der meisten hier untersuchten Akteure selbst so ernst genommen wie kritisch dargestellt werden soll.

Mit der eingehenden Analyse deutscher Waldvorstellungen leistet die Arbeit angesichts des zu konstatierenden Desiderates einen Beitrag, um zukünftig komparative Untersuchungen zu ermöglichen.3 Zu diesem Zwecke beinhaltet der an die folgenden Ausführungen anschließende Anhang zum Forschungsstand Verweise auf andere Länderkontexte, für die das Verhältnis von Naturlandschaft und Nationalpolitik bereits partiell untersucht wurde. Allerdings liegen bisher lediglich einige wenige Veröffentlichungen vor, die sich speziell mit der kulturell identitätsstiftenden Rolle von Wäldern auseinandersetzen. Daher kann die Frage, inwiefern das deutsche Waldverständnis im internationalen Maßstab singuläre Züge aufweist, hier eine erste Anwort nur für den engeren Untersuchungsgegenstand erfahren.

Ideengeschichtliche Basisarbeit für spätere Vergleichsstudien bietet auch die Darstellung für den Zeitraum nach Ende des NS-Regimes 1945, die vom Wirken der Schutzgemeinschaft Deutscher Wald bis zu den Debatten um das Waldsterben in den 1980er-Jahren reicht. Diese konzentriert sich geographisch auf die Entwicklungen in den drei westlichen Besatzungszonen und der Bundesrepublik Deutschland vor dem Fall der Berliner Mauer. Ein darüber hinausgehender innerdeutscher Abgleich scheint kaum erfolg versprechend durchzuführen, solange lediglich vereinzelte Arbeiten zur Geschichte des Naturdenkens, der Umweltbedingungen und der Waldvorstellungen in der Deutschen Demokratischen Republik vorliegen.4

Den zeitlichen Schwerpunkt der Untersuchung silvanationaler Denkmuster begrenzen die Jahreszahlen 1800 als Anbruch der Romantik und 1945 als Zusammenbruch des NS-Regimes. Ab Anfang des 19. Jahrhunderts entwickelte sich einem Großteil der Forschung zufolge ein moderner deutscher Nationalismus als Massenphänomen.5 Indes entstanden bereits um 1500 in den frühhumanistischen Eliten erste protonationale Denkmuster, für die folgenden drei Jahrhunderte ist die Existenz patriotischen Denkens breit belegt.6 Das Jahr 1945 markiert für eine Reihe ideen- und umweltgeschichtlich orientierter Publikationen das Ende oder den Beginn des Erkenntnisinteresses.7 Einige Arbeiten thematisieren demgegenüber partielle weltanschauliche Kontinuitäten, die über eine oft angenommene Stunde null hinweg besonders in den ersten Nachkriegsjahrzehnten zu verzeichnen sind.8

Um einen möglichen Zäsurcharakter der genannten Eckpunkte auch für den weltanschaulichen Werdegang des deutschen Waldes überprüfen zu können, werden hier die knapp anderthalb Jahrhunderte durchmessenden Fallstudien von einem Prolog und einem Epilog gerahmt.9 Die Frage nach Einschnitt oder Fortgang stellt sich ähnlich für mehrere in politikgeschichtlicher Hinsicht relevante Daten im Untersuchungszeitraum wie 1806, 1813–1815, 1871, 1918 und 1933. Generell verorten sich die Kapitel weniger auf einer ereignisgeschichtlichen Zeitachse, sondern vor allem zwischen den ideengeschichtlichen Kategorien von silvapoetischem Naturideal und silvapolitischer Weltanschauung.

In Abgrenzung von älteren ideengeschichtlichen Ansätzen wird hier die Entfaltung des Walddenkens vor dem Hintergrund historischer Konstellationen und Systemwechsel untersucht.10 Ein solches Vorgehen vermeidet eine teleologische Perspektive, die eine geradlinige Radikalisierung von romantischen Anfängen bis hin zu einem nationalsozialistischen Endpunkt behauptet. Stattdessen kommen neben den offenkundigen Kontinuitäten auch Diskontinuitäten und Entwicklungsstufen sowie Rezeptionen, Adaptionen und Transformationen in den Blick.11 Deutlich werden damit kontextbedingte Radikalisierungen und Relevanzgewinne des Walddenkens ebenso wie etwaige Prozesse der Entradikalisierung, der Sinngehaltsverschiebung oder des Bedeutungsverlustes.

Das Forschungsinteresse gilt dabei der Eigenschaft des Waldes als Projektionsfläche kultureller und politischer – spezifischer vor allem nationaler – Imaginationen.12 Solchermaßen vorgestellte Landschaften konnten durchaus realhistorische Folgen zeitigen, sobald etwa das Denkbild deutscher Wald politikbegründend und handlungsleitend zur Legitimierung gesellschaftlicher Zielsetzungen herangezogen wurde. Eine derartige Wirkmächtigkeit reichte bis hin zur geplanten Umgestaltung konkreter Landschaften gemäß dem Ideal wie etwa in den Heldenhainen des Ersten Weltkrieges oder der Wiederbewaldung des Ostens durch das NS-Regime. Konzeptionell fasst die Studie den deutschen Wald als eine imagined landscape in theoretischer Anlehnung an zwei grundlegende Studien: Benedict Andersons Imagined Communities und Simon Schamas Landscape and Memory.

Theoretische Grundlagen

Die neuere ideengeschichtlich orientierte Nationalismusforschung ist maßgeblich von Perspektiven des Konstruktivismus geprägt, wie sie sich seit dem einflussreichen Buch Imagined Communities (1983) des Politologen Benedict Anderson entwickelt haben.13 Andersons Interesse gilt den literarischen, medialen wie wissenschaftlichen Mechanismen, mit deren Hilfe kollektive Entitäten von nationalbewussten Akteuren zur Festigung kultureller Identität und zur Legitimation politischen Handelns imaginiert wurden: „how they have come into historical being, in what ways their meanings have changed over time, and why, today, they command such profound emotional legitimacy“14. Ausgangspunkt der Überlegungen sind drei Hauptwidersprüche, mit denen sich Nationalismusforscher unweigerlich konfrontiert sähen. Während der Nationalist auf der Altehrwürdigkeit der eigenen Nation beharre, registriere der Historiker die „objective modernity of nations“15 im weltgeschichtlichen Maßstab. Zudem widerspreche die durchgängige Betonung der Besonderheit der eigenen Nation einer „formal universality of nationality as a socio-cultural concept“16. Und zuletzt stehe die politische Wirkmächtigkeit der Nationsidee in eklatantem Gegensatz zu ihrer „philosophical poverty and even incoherence“17, gerade im Vergleich mit anderen politischen Denkschulen.

Methodisch hebt Anderson sich ab von marxistisch geprägten Interpretationen wie etwa Eric Hobsbawms Theorem der Invention of Tradition (1983), die nationale Vorstellungen wesentlich als Erfindungen im Sinne eines zu überwindenden falschen Bewusstseins verstehen.18 Allerdings war es für die deutsche Rezeption dieser wesentlichen These Andersons nicht unbedingt förderlich, sein Buch hierzulande unter dem irreführenden Titel Die Erfindung der Nation zu publizieren.19 Während der imaginierte Charakter von Nationsvorstellungen ausdrücklich betont wird, konstatiert er gleichwohl die historische Wirkmächtigkeit solcher Ideen im Falle einer ausreichend breiten Anhänger- und Unterstützerschaft. Diese könne sogar bis hin zur oft religiös konnotierten Bereitschaft gehen, für das imaginierte Kollektiv als Sinnstiftungsinstanz in kriegerischen Auseinandersetzungen zu töten oder zu sterben.20

In Abgrenzung zu älteren essenzialistisch-organischen Nationstheorien bevorzugt Anderson kontextorientierte Erklärungsmuster, denen zufolge er nationale Kollektive im modernen Verständnis als „cultural artefacts of a particular kind“21 betrachtet. Solche Nationsvorstellungen hätten gebildete „missionaries of nationalism“22 erst ins Leben gerufen respektive geschrieben, wobei unter den Akteuren Journalisten, Lehrer, Pfarrer, Schriftsteller und Wissenschaftler dominierten. In der Zusammensetzung dieser Trägerschichten zeigt sich deutlich, wie stark die entstehenden nationalen Vorstellungen auf Identitätskonstruktionen kulturell-sprachlicher sowie historisch-mythischer Prägung beruhten. Um die jeweiligen weltanschaulichen Ideengehalte der imaginierten Kollektive zu popularisieren, kamen etwa Lieder-, Märchen- und Sagensammlungen zum Einsatz – die infolgedessen zu den Quellen der vorliegenden Arbeit gehören.23

Diesen Prozess habe die Tatsache ermöglicht, dass um 1800 ältere religiös-konfessionelle und dynastisch-territoriale Mechanismen der Inklusion erheblich an Bedeutung einbüßten.24 Die nationale Identifikation vor allem des entstehenden Bürgertums sei gekennzeichnet durch einen emotionalen Bezug auf die Naturinstanz einer gewissermaßen erweiterten Familie, ausgedrückt unter anderem in der Wortverwandtschaft von natio mit Geburt oder in Begriffen wie patria respektive Vaterland. Verstärkt werde eine solche Emotionalität noch durch die den nationalen Bewegungen eigene Betonung des individuellen Opfers für die kollektiven Ziele, wodurch Krieg oder Bürgerkrieg als Geburtshelfer von Nationen wirken könnten.25

Von methodischem Interesse sind hier vor allem drei Befunde aus Andersons Nationalismustheorem der imagined communities, dessen sich bereits einige umwelthistorisch ausgerichtete Studien bedienten.26 Erstens hebt er den flexiblen Charakter nationaler Imaginationen hervor, die je nach historischen Konstellationen und politischen Entwicklungen mannigfache Adaptionen und Transformationen erführen.27 Damit zusammenhängend, konstatiert er zweitens, dass einmal imaginierte Nationalideen wegen ihres „modular character“28 anschlussfähig an eine Vielzahl politisch-weltanschaulicher Denkmuster seien. Und drittens betont er die Bedeutung von „imagined realities“29, die durch unter anderem Flaggen, Hymnen oder Landkarten Identitäten zuerst stiften und im weiteren Verlauf stabilisieren hülfen. Die vorliegende Arbeit analysiert auf der Grundlage eines breiten literarischen und publizistischen Quellenkorpus, inwieweit sich diese Erkenntnisse Andersons auch für die Ideengeschichte des naturalen Nationalsymbols deutscher Wald als zutreffend erweisen.

Ebenfalls einen konstruktivistischen Ansatz vertritt der Kunsthistoriker Simon Schama in seinem wort- und wirkmächtigen Werk Landscape and Memory (1995). Demzufolge sind Landschaften entgegen landläufiger Meinung keineswegs primär Erscheinungen der materiellen Umwelt und damit disziplinär eine Angelegenheit der Naturwissenschaften. Vielmehr stellen sie als Projektionsfläche für kulturelle und politische Konstruktionen zuallererst ein ergiebiges Themengebiet der Geisteswissenschaften dar, was gleich mehrere neuere Studien zu umwelthistorischen Themen aufgriffen.30 Grundsätzlich beinhalte jede Wahrnehmung und Darstellung von Landschaft imaginierte Aspekte, denn – so Schama – „landscapes are culture before they are nature“31.

Zum Beleg untersucht er die transatlantische Kultur- und Kunstgeschichte auf verschiedene „landscapes of the Western mind“32 hin, wie sie ganz überwiegend urbane Milieus imaginierten und formulierten. In geographisch wie epochal beeindruckender Breite mustert er „constructs of the imagination projected onto wood and water and rock“33 zwischen Europa und Amerika und von der Antike bis zur Gegenwart. Das Phänomen der Landschaft versteht Schama unabhängig von der jeweiligen silvanen, fluvialen oder montanen Natursubstanz primär als einen „text on which generations write their recurring obsessions“34, der in seiner Vielschichtigkeit der geisteswissenschaftlichen Analyse zugänglich sei. Besonders häufig zu beobachten seien Bezugnahmen auf Landschaft als vermeintliches Naturargument, um gesellschaftlich-politische Ordnungen zu legitimieren oder nationalen Kollektiven einen naturalen und somit unveränderlichen Charakter zuzuschreiben.

In seinem umfänglichen Kapitel Wood zeigt Schama, dass die vorgestellten Wälder sehr unterschiedlichen Ideensystemen dienstbar gemacht werden konnten: etwa als naturwüchsiges Symbol für Einheit und Ursprünglichkeit, aber ebenso als Chiffre für Freiheit und Selbstbestimmung.35 Er widmet sich verschiedenen Ausformungen eines „sylvan patriotism“36 vor allem seit Beginn des 19. Jahrhunderts, unter anderem mit Beispielen aus der polnischen, amerikanischen und englischen Geschichte. Während die bewaldete Landschaft Polens als tröstender Naturmythos den Verlust eigener Nationalstaatlichkeit kompensieren sollte, beschworen im selben Zeitraum Autoren für die USA ein tatsächlich zunehmend verschwindendes Naturidyll der sylvan wilderness als Garanten der Volkstugend. Im Falle Englands galt der Wald als Sitz der liberty und die Eiche als Verkörperung einer gleichermaßen freien Nation, die gegen jeglichen Despotismus zu verteidigen sei.

Auf die hier vor allem interessierende Projektionsgeschichte des deutschen Waldes geht Schama trotz des beträchtlichen Buchumfangs nur vergleichsweise kurz ein und konstatiert eine zweifache Koinzidenz imaginierter und realer Waldgeschichte: Während fast zeitgleich mit der frühhumanistischen Waldbegeisterung um 1500 die Sorge um den Niedergang des Baumbestandes eingesetzt habe, seien die von den Romantikern besungenen Eichen- und Buchenwälder um 1800 als Reaktion auf die forstliche Wirklichkeit zunehmender Nadelnutzforste zu verstehen.37 Schama thematisiert auch Identitätsvorstellungen eines deutschen „woodland nativism“38, etwa am Beispiel der taciteischen Germania, der grimmschen Kinder- und Hausmärchen sowie der Debatten um das Waldsterben. Demgegenüber finden sich zum wichtigen Walddenken Riehls lediglich knapp drei zusammenfassende Seiten, die grundlegenden Beiträge Tiecks, Eichendorffs und Arndts bleiben gänzlich außen vor.39

Als methodisch relevant erscheinen hier an Schamas Ansatz der landscape as imagination insbesondere drei Gesichtspunkte: Zum Ersten betont er die prägende Rolle, die kulturelle Landschaftsbilder von Wäldern, Gewässern und Bergen in Prozessen der Formulierung und Stärkung kollektiver Identitäten innehätten.40 Weitergehend stellt er zum Zweiten heraus, dass auf den ersten Blick ähnlich klingenden Naturvorstellungen in verschiedenen Kulturen und Kontexten unterschiedliche Bedeutungen zukommen könnten.41 Und zum Dritten vermögen seiner Auffassung nach bestimmte Ideen und Mythen von Landschaft wirklichkeitsverändernd zu wirken, wenn sie von Menschenhand in die Natur eingeschrieben würden.42 Die vorliegende Arbeit untersucht mit einer gegenüber Schama erheblich erweiterten Quellengrundlage und einem Fokus auf politischen Landschaftsvorstellungen, welche Rolle diesen Aspekten in der Ideengeschichte des deutschen Waldes zukam.

Quellenkritische Bemerkungen

Die Heterogenität des Quellenmaterials von Poesie über Philologie und Publizistik bis hin zu Propaganda erfordert insbesondere im ersten Teil zu den Waldbildern der Romantik eine erhöhte quellenkritische Sorgfalt und den Einbezug literaturwissenschaftlicher Ansätze. Während die benutzte germanistische Literatur aber überwiegend werkimmanent verfährt, kommen hier auch die biographischen und politischen Hintergründe der untersuchten Protagonisten ins Blickfeld. Solche Kontextualisierungen erhellen die Genese der jeweiligen Waldbilder bei den behandelten Autoren, die nicht der politischen Romantik im engeren Sinne zuzurechnen sind.43 Die gemeinsame Untersuchung literarischer wie nichtliterarischer Schriften bietet diesbezüglich wertvolle Erkenntnisse, ohne schlichte Gleichsetzungen verschiedener Quellengattungen oder von Leben und Werk vorzunehmen.44

Dementsprechend werden anfangs beispielsweise die Waldnovellen Tiecks oder die Waldgedichte Eichendorffs vergleichsweise eingehend zitiert und interpretiert, um ihrem ästhetisch-künstlerischen Eigenwert gebührend Gerechtigkeit widerfahren zu lassen. Stärker textsortenübergreifend erfolgt darauf die Analyse literarischer Texte etwa aus der Feder Arndts oder der Brüder Grimm im Abgleich mit dessen zeitgenössischer Tagespublizistik beziehungsweise deren philologischen und politischen Veröffentlichungen. Erst anhand einer solchen Zusammenschau lassen sich gattungsunabhängige Denk- und Sprachbilder aufzeigen, in denen der vorgestellte Wald unter anderem als Gegenbild zur Lebenswelt, Sehnsuchtslandschaft der Stadferne und Symbol der Vergangenheit fungierte.

Sämtliche Kapitel dieser Arbeit basieren wesentlich auf publiziertem Quellenmaterial, um die Artikulation von Waldvorstellungen sowie die diesbezüglichen Rezeptionsvorgänge zwischen den Akteuren ideengeschichtlich nachzeichnen zu können. Ergänzend dienen in den Ausführungen zur Romantik ausgewählte Stellen aus vorliegenden Brief- und Tagebucheditionen dazu, anhand solcher Egodokumente einen Abgleich zwischen nichtveröffentlichten und veröffentlichten Quellen vorzunehmen. Dabei gilt das Augenmerk eingedenk des generell nichtrealistischen Charakters romantischer Naturdarstellungen den zu beobachtenden Abstraktionsprozessen und den spezifischen Funktionen etwaiger Abweichungen.

Als Textgrundlage wurden, wenn möglich, Gesamtausgaben benutzt, die allerdings nicht für alle der untersuchten Protagonisten vorlagen. Während zum Beispiel für Eichendorff die umfangreiche Historisch-Kritische Ausgabe (HKA) samt den Kommentarbänden kurz vor dem Abschluss steht, musste für Tieck und Arndt auf unvollständige Werkausgaben ohne wissenschaftlichen Editionsanspruch zurückgegriffen werden – ergänzt um darin nicht enthaltene Texte wie vor allem Gedichte in der jeweils ersten verfügbaren Auflage.45 Bei Werken der Brüder Grimm und Riehls erfolgt die Zitation ebenfalls nach den Originalausgaben, sofern diese nicht in der Forschungsausgabe (FA) beziehungsweise in der Gesamtausgabe der Novellen (GA) wiederabgedruckt wurden.46 Die Untersuchung der grimmschen Kinder- und Hausmärchen berücksichtigt neben der Erstausgabe spätere Auflagen zu Lebzeiten, da sich nur dort wichtige Wandlungen der Waldbilder nachvollziehen lassen.

Nach den Ausführungen zu Riehl verschiebt sich der Fokus von den Werken einzelner Dichter und Denker auf breitere silvane Denkmuster, wie sie sich bei einer Vielzahl von Autoren und auch immer mehr kollektiven Akteuren zeigten. Dies geht einher mit einer Erweiterung des Quellenkorpus um unter anderem Aktenbestände, graue Literatur und Populärmedien, womit an die Stelle prominenter Protagonisten und ihrer silvapoetischen oder silvapolitischen Hauptwerke zunehmend weniger bekannte oder anonyme Verfasser kürzerer Gebrauchstexte treten.47 Der disparaten Quellenlage und dem oft noch unbefriedigenden Forschungsstand geschuldet, konzentrieren sich die letzten beiden Kapitel auf die jeweils spezifischen Beiträge dieser Autoren zum weltanschaulichen Walddenken. Deren geistige Gesamtprofile und ideengeschichtliche Resonanzen im Detail nachzuzeichnen, wird – abgesehen von Verweisen auf bereits vorliegende Studien – künftigen Arbeiten vorbehalten bleiben.

Das sechste Kapitel über die imaginierten Wälder des Kaiserreiches und der Weimarer Republik bezieht neben zahlreichen silvapolitischen Veröffentlichungen des Zeitraumes Briefwechsel des Deutscher Wald e.V. – Bund zur Wehr und Weihe des Waldes ein. Weil es in der bisherigen Forschungsliteratur nur einige knappe Verweise auf die Tätigkeit des Vereines gibt, kann auf einer solchen Grundlage ein vollständigeres Bild von dessen waldbezogenen Aktivitäten und den zugrunde liegenden Denkmustern gewonnen werden. Zu diesem Zwecke ausgewertete Briefbestände entstammen dem Goethe- und Schiller-Archiv der Klassik Stiftung Weimar, der Stadtbibliothek München – Monacensia Literaturarchiv sowie der Universitätsbibliothek Freiburg.48

Eine der Hauptquellen des siebenten Kapitels ist der Kulturfilm Ewiger Wald, der einige wesentliche Elemente nationalsozialistischen Walddenkens einem breiteren Publikum vermitteln sollte. Für die Analyse werden zusätzlich zum ausführlich untersuchten Sprechtext filmbegleitende Veröffentlichungen einbezogen, um die propagandistischen Intentionen und waldanschaulichen Einstellungen besser nachvollziehen zu können. Daneben gehören zu den Quellen Öffentlichkeitsmedien wie Bildbände oder Sach- und Schulbücher, aber auch Schriftgut sowie einzelne Aktenbestände des Bundesarchivs aus dem Umfeld der folgenden Institutionen: das Reichsforstamt Hermann Görings, das SS-Ahnenerbe Heinrich Himmlers und die NS-Kulturgemeinde Alfred Rosenbergs.49

Forschungsstand und Literaturbericht

Imaginierte Landschaften

In der traditionellen Ideengeschichte kam den Themenfeldern von Landschaft und Natur gegenüber Staats- und Gesellschaftsentwürfen kein besonders großer Stellenwert zu.1 Eine Reihe von neueren, überwiegend englischsprachigen Veröffentlichungen stellt solche Imaginationsgeschichten in den Fokus interdisziplinären und bisweilen länderübergreifenden Interesses.2 Gemeinsam ist diesen die Grundannahme, dass Landschaften mehr als nur Phänomene der natürlichen Umwelt darstellen. Allerdings unterscheiden sie sich teilweise erheblich in deren Verortung zwischen den Sphären von Natur und Kultur, besonders umstritten und viel diskutiert ist das genaue Verhältnis von materiellen und mentalen Landschaften. So bezeichnet der Philosoph Gary Backhaus in seiner Einleitung zu dem Sammelband Symbolic Landscapes (2009) bereits solche begrifflichen Dichotomien als „inherently problematic“3. Jede Naturwahrnehmung habe aus erkenntnistheoretischer Perspektive zwangsläufig schon Charakterzüge einer Imagination, verweise aber im Gegenzug zumindest metaphorisch wieder auf Facetten der Realität. Die Ergebnisse solcher kulturell und historisch kontingenter Konstruktionsleistungen nennt Backhaus „imagineered“4, eine wortschöpferische Kombination von imagining und engineering.

Diesbezüglich postulieren mehrere Studien, dass rein konstruktivistische Ansätze komplexen Phänomenen wie der Landschaft nicht gerecht würden. Der Historiker David Blackbourn etwa betont in seinem Werk The Conquest of Nature (2006) die grundsätzliche Doppeldeutigkeit der Natur, die die beiden besagten Aspekte einschließe. Seine Umweltgeschichte der deutschen Wasserwelten belegt vor allem für das 19. Jahrhundert die Relevanz kultureller Landschaftswahrnehmungen im Umgang mit naturalen Gegebenheiten. Jedoch übt Blackbourn deutliche Kritik an radikalkonstruktivistischen Positionen, die jeglichen tatsächlichen Einfluss der physischen Natur bestreiten. Dies lässt ihn fragen, „are all topographies in the mind, is every river nothing more than a flowing symbol?“5

Vergleichbar konstatiert die Geographin Veronica della Dora in Imagining Mount Athos (2011), dass Landschaftsstudien oft ein Übermaß an Konstruktivismus enthielten. Für sie hingegen verkörpert die Geschichte der griechischen Mönchsrepublik „a hybrid creation, a collaboration of geology with the imagination of humans“6. Die Verbreitung paganer, christlicher und später auch nichtreligiöser Landschaftsbilder sei jedoch überwiegend unabhängig von einem etwaigen Besuch vor Ort verlaufen. Auf diese Weise sei Athos zu einer von der Reallandschaft weitgehend entkoppelten Chiffre geraten, die sich überlagernden kulturellen und politischen Instrumentalisierungen diente.

Mittels einer „Diffusionsgeschichte“7 belegt der Historiker Patrick Kupper in Wildnis schaffen (2012), wie ideale Landschaftsvorstellungen konkrete Schutzprojekte beeinflussen und dementsprechend wirkmächtig werden können. Für die Einrichtung der Schweizer Nationalparks bilanziert er die wichtige Rolle von kaum objektivierbaren „Wildnis-Imaginationen“8, die via Ideentransfer stark von amerikanischen Vorbildern geprägt seien. Kupper vertritt methodisch den Ansatz eines „begrenzten Konstruktivismus“9: Diesem gemäß hat Natur selbst zwar Eigenwert und Handlungsmacht, zugleich ist das Naturwissen aber unvermeidlich kulturell und gesellschaftlich vermittelt.

Weit stärker den konstruktivistischen Aspekt von Landschaften unterstreicht demgegenüber zum Beispiel der Politologe John Rennie Short, dessen Buch Imagined Country (1991) amerikanische, australische und britische Vorstellungen von wilderness, countryside und city analysiert. Statt etwaige Abweichungen zwischen Realität und Imagination der Natur aufzuzeigen, konzentriert er sich anhand von Beispielen aus Literatur und Malerei auf die jeweiligen Prozesse, Funktionen und Interessen des Imaginierens. Bilanzierend versteht Short Landschaft primär als „intellectual construction which embodies beliefs, values, and information“, auch betont er die bedeutende Rolle verschiedener „national environmental ideologies“ für die Formierung von Kollektiven und Staaten.10

Die vorliegende Studie vertritt methodisch einen mittleren Ansatz zwischen den absoluten Polen von Essenzialismus und Nominalismus. Demnach sind menschliche Zuschreibungen an Naturphänomene nicht völlig beliebig möglich, sondern müssen sich zumindest anfänglich auf Wirklichkeitspartikel beziehen können. Gleichwohl emanzipieren sich einmal imaginierte Landschaften im Laufe der Zeit immer weiter von ihren ursprünglichen Grundlagen, sodass der zunehmend metaphorische Naturbezug eine Vielzahl kultureller und sozialer Projektionen ermöglicht. Diese erfolgen im Einklang mit den jeweiligen Interessen und Zielen der schreibenden Akteure und reichen bis hin zu politisch motivierten Versuchen, die Idealnatur wiederum zum Vorbild für die Gestaltung konkreter Landschaften zu erheben. Ein solcher changierender Status zwischen den Sphären von Natur und Kultur kann Landschaften auch zu wirkmächtigen Symbolen kollektiver und insbesondere nationaler Identität werden lassen.

Naturen der Nation

Ein möglicher Zusammenhang von Natur und Nation stellt über die Epochen und Regionen hinweg ein von der Forschung lange Zeit fast unbeachtetes, mittlerweile aber zunehmend thematisiertes Gegenstandsfeld dar. Seit den 1990er-Jahren erschienen erste vor allem umweltgeschichtlich orientierte Veröffentlichungen aus den Disziplinen der Geschichtswissenschaft, der Geographie sowie der Kultur- und Literaturwissenschaft. Die meist englischsprachigen Arbeiten zeigen an Beispielen aus dem europäisch-amerikanischen Kulturkreis, wie stark in den vergangenen beiden Jahrhunderten die jeweiligen historischen und politischen Konstellationen die Entstehung und Ausprägung von imaginierten Nationalnaturen beeinflussten.

Der Geograph David Lowenthal etwa umreißt in einem grundlegenden Aufsatz das Thema Landscapes as National Symbols (1994): Er konstatiert einen deutlichen politischen Gegensatz, der zwischen naturalen Identitätsimaginationen der Begrenztheit und Ordnung gegenüber solchen der Unendlichkeit und Wildnis bestehe. Beide „icons of identity“11 sollten indes gleichermaßen eine quasinatürliche, dem historischen Geschehen enthobene Tugendhaftigkeit der jeweils eigenen Nation verbürgen. Im Gegenzug hätten Nationalbewegungen die emotionale Werthaltigkeit der Landschaften verstärkt, etwa durch die Verherrlichung in Denkmälern, Epen und Hymnen. Letztendlich verbleibe aber ein nicht aufzulösender Widerspruch zwischen dem prinzipiell grenzüberschreitenden Charakter von Natur wie Landschaft und deren partikularen nationalen Inanspruchnahmen.

In theoretischer Hinsicht ebenfalls innovativ erscheint ein die Denkbilder von Natur und Nation verbindender Ansatz, den der Politikwissenschaftler Eric Kaufmann und der Historiker Oliver Zimmer in ihrem Artikel über Landscape and National Identity (1998) vorstellen. Am Beispiel des kanadischen Nordens und der schweizerischen Alpen legen sie dar, wie diese Landschaften gleichermaßen als „forces capable of determining national identity“ und „expressions of national authenticity“ fungieren.12 Die vorgestellte Natur kompensiere insbesondere bei multiethnischen Gemeinwesen eine mangelnde kulturelle oder sprachliche Einheit, um sich so besser von den Nachbarländern abgrenzen zu können. Solch eine identitätsstiftende „dialectic of landscape and nation“13 steigert sich laut Kaufmann und Zimmer noch erheblich in Zeiten von Krisen und Kriegen.

Vom soziologischen Standpunkt aus formuliert der Nationalismusforscher Anthony Smith anregende Überlegungen zum Thema Nation and Ethnoscape (1997), indem er Akteuren der „trinity of literature, history, and geography“14 nachspürt. Er geht von der Erkenntnis aus, dass nationale Kollektive schon zur Staatswerdung einer territorialen Grundlage bedürften: „A landless nation is a contradiction in terms.“15 Zusätzlich würden spezifische Landschaften wie das biblische Eretz Israel oder der spätmittelalterliche Schweizer Rütli insbesondere seit dem 19. Jahrhundert mit „territorialized memories and symbols, myths and traditions“16 aufgeladen, wodurch sie vom eher zufälligen Schauplatz zum prägenden Faktor nationaler Geschichte gerieten. Die besondere Bedeutung kriegerischer Ereignisse in Prozessen der Nationsbildung erklärt laut Smith, warum viele dieser ethnoscapes sich um gewaltsam konnotierte Orte wie Schlachtfelder, Militärfriedhöfe oder Heldendenkmäler herum entwickelten.

Konkreten Beispielen der politischen Instrumentalisierung von Naturlandschaften zu Nationalsymbolen widmen sich mehrere Länderstudien zur modernen russischen, englischen und amerikanischen Geschichte, die interessante Vergleichsperspektiven für den deutschen Fall eröffnen. Der Historiker Christopher Ely analysiert den Zusammenhang von Landscape and National Identity (2002), indem er für das zaristische Russland Quellen der Hoch- wie der Alltagskultur auswertet. Er beobachtet einen allmählichen Wandel von der Nachahmung europäischer Wildnisverachtung zu einer selbstbewussten patriotischen Haltung. Die eigene wilde Natur der Steppen, Ströme und Wälder sei in der ästhetischen Betrachtung von einst öde zu nun schön geraten, in der politischen Wahrnehmung von unzivilisiert zu unverdorben.17

Die Arbeiten zu England betonen, wie maßgeblich künstlerische Landschaftsbeschreibungen für die dortigen Selbstbilder einer naturnahen Nation waren. In ihrem Beitrag zum Sammelband Landscape and Englishness (2006) untersucht die Literaturwissenschaftlerin Christine Berberich Vorstellungen eines „pre-lapsarian, unspoilt Arcadian idyll with enchanted forests and magical gardens“18. Dieses Ideal habe sich zu Beginn des 19. Jahrhunderts in den Reihen des städtischen Bürgertums und der Großgrundbesitzer entwickelt, die angesichts zunehmender Urbanisierung und Industrialisierung Zuflucht in einer imaginierten countryside gesucht hätten. Noch bis in die Gegenwart sei die jeweilige Popularität des vorgestellten green and pleasant land davon beeinflusst, inwieweit Zeitstimmungen eine Konstante der Stabilität und Tradition erstrebenswert erscheinen ließen.

Von kulturgeographischer Warte aus verfolgt Stephen Daniels am Beispiel Englands und der USA den Zusammenhang von Landscape Imagery and National Identity (1994) und konstatiert Gemeinsamkeiten: das Zusammenspiel regionaler mit nationalen Bezugsnaturen, die enorme „fluency of landscape“19 und so häufige wie selektive Bezüge auf ältere Traditionen. Die englische Idealnatur werde unter Ausblendung politischer und sozialer Spannungen als harmonisch-ländlich vorgestellt, bestehend aus organischen Komponenten wie Bauerndorf, Landhaus, Heide und Weide. Demgegenüber zeige die amerikanische Landschaftsvorstellung des Westens deutliche Züge der Wildnis, die in ihren Bergen und Wasserfällen als heroisch-menschenleere Natursphäre der Freiheit fungiere.

Letzterem Thema widmet sich umfassend die Studie des Historikers Roderick Frazier Nash über Wilderness and the American Mind (1967). Er registriert eine zunehmende Beschwörung der „glories of the native landscape“20, die den Vorrang der eigenen Nationalnatur aus weiten Ebenen und mächtigen Gebirgen gegenüber dem Kulturkontinent Europa zeigen sollte. Wesentlich seien städtische und gebildete Akteure, die wie Schriftsteller, Maler oder Naturforscher das öffentliche Bewusstsein zu beeinflussen vermochten. Die Wildnis habe sich in der Wahrnehmung immer mehr von einem zu zivilisierenden Gegenbild des Paradieses zu einem solchen selbst gewandelt, während die zugrunde liegende Natur inhaltlich gleich geblieben und territorial sogar stetig zurückgegangen sei.

Daneben wurden die nationalen Naturvorstellungen weiterer Länder untersucht, in denen durch Abgrenzungsbedürfnisse eine vorgestellte Natur zur Grundlage kollektiven Zusammengehörigkeitsgefühls geriet. Am Beispiel der niederländischen Gewässerlandschaften ergründet die Kunsthistorikerin Tanja Michalsky in ihrem Aufsatz Die Natur der Nation (2004), wie diese nach der Abspaltung vom habsburgischen Machtbereich zum „Inbegriff des holländischen Landes und im übertragenen Sinn auch der Holländer“21 avancieren konnten. In der Analyse von norwegischer Literatur, Malerei und Musik belegen Ingvild Austad und Leife Hague, warum sich die Fjordscape (2008) als Kompositnatur von Bergen, Meeresarmen und Wasserfällen zum wirksamen Identitätssymbol gegen eine jahrhundertelange schwedische Dominanz eignete.22 Joan Nogue und Joan Vicente dokumentieren in ihren geographischen Ausführungen über Landscape and National Identity (2004), welche Rolle die katalanische Bergwelt noch in der Gegenwart für die kollektive Abgrenzung gegenüber Spanien spielt.23 In der ethnologischen Studie Zionist Arabesques (2010) konstatiert Hadas Yaron bezogen auf die „Jewish-Israeli landscape“24, diese sei stark von europäischen Naturvorstellungen geprägt und gegen das Negativbild einer palästinensischen Wüstenlandschaft gerichtet.

Auch für den deutschsprachigen Kulturraum erörtern Studien die identitätsstiftende Funktion von Naturphänomenen wie Insel-, Heide-, Wasser- und Gebirgslandschaften, womit sich die Frage nach Gemeinsamkeiten und Unterschieden zum deutschen Wald stellt. Für Roswitha Schieb und Gregor Wedekind verkörpert Rügen aus kultur- und kunsthistorischer Sicht Deutschlands mythische Insel (1999), die gerade wegen ihrer peripheren Lage um 1800 zum „Raum nationaler Identifikation“25 geraten sei. In seinen Überlegungen zur Nationalisierung des Harzes (1983) betont der Germanist Jost Hermand, dass gesteigertes Interesse an der Frühgeschichte diese Berg- und Waldregion als „deutscheste aller deutschen Landschaften“26 habe erscheinen lassen. Roland Siekmann belegt in seiner Landschaftsgeschichte Eigenartige Senne (2004), wie unwirtliche Heidegegenden im Kontext der Heimatschutz-Bewegung Ende des 19. Jahrhunderts zum „Vaterlandssurrogat“27 mit paganer Vergangenheit wurden.

Fluviallandschaften spielen ebenfalls eine Rolle in der Identifikation mithilfe imaginierter Natur, vor allem der deutsche Rhein als Nationalsymbol ist Thema mehrerer Publikationen. In seinem historischen Artikel Romantischer Rhein – Eiserner Rhein (2012) skizziert Thomas Etzemüller die Geschichte einer „Verquickung von Fluss und Vaterland“28, die in den vergangenen beiden Jahrhunderten die Beschwörung vergangener Burgenherrlichkeit wie auch aktueller industrieller Stärke umfassen konnte. Ebenfalls in geschichtswissenschaftlicher Sichtweise nähert sich Dirk Sukow dem Thema Der Rhein als politischer Mythos (2006) und erkennt eine inhärente Zweideutigkeit der Stromnatur, die imaginierte Identitätsräume entlang des Verlaufes trennen oder uferübergreifend stiften könne.29 Germanistisch ergründet Waltraud Linder-Beroud diesen Strom deutschen Gefühls (1997), der sich spätestens mit den französischen Territorialforderungen in der Rheinkrise 1840 als das „zentrale Symbol“30 des Nationalen etabliert habe.

Der Historiker Thomas Lekan untersucht in Imagining the Nation in Nature (2004) die „nationalized topographies“31 des Rheinlandes daraufhin, wie diese Landschaft zum scheinbar zeitlosen Fundament eines organisch verstandenen Kollektivs aufstieg. Schon ab Beginn des 19. Jahrhunderts sei die Flussregion als außerhalb der Geschichte und über den regionalen, religiösen und sozialen Spaltungen stehend imaginiert worden. Für die Zeit nach 1918 erkennt er eine „far more rigid and xenophobic vision“32 der Nationalnatur, die angesichts von Kriegsniederlage und Gebietsverlusten zur Wiederverwurzelung beitragen sollte. Die Rheinromantik habe im Gegensatz zur Waldromantik Natur und Kultur stets zusammengedacht und einen starken Einfluss englischer Landschaftsvorstellungen aufgewiesen. Gegen eine von Kulturhistorikern oft behauptete Dominanz des Waldes will Lekan nachweisen, dass die Romantiker „the nation’s origins as fluvial rather than sylvan“33 gesehen hätten.

Gleichermaßen aus historischer Perspektive erörtert Edward Dickinson in Germanizing the Alps (2010), wie sich ab Ende des 19. Jahrhunderts das Denkmuster eines „montagnard people“34 formte. In den mittelständisch dominierten Alpenvereinen hätten sich Natur- und Nationsvorstellungen verschränkt: „The Alps were distinctively and essentially German; and the Germans were distinctively and essentially Alpine.“35 Nach dem Ersten Weltkrieg resümiert auch er eine „racial radicalization“36 mit antisemitischem Gedankengut, in deren Verlauf die deutschen Alpen zum vermeintlich zivilisationsfernen Raum von Widerstand wie Wiedergeburt aufstiegen. Eine solche Tendenz bilanziert Dickinson generell für das deutsche Landschaftsdenken der 1920er-Jahre, konzediert aber den Vorrang mutterländisch verstandener Wälderidylle gegenüber vaterländisch imaginierter Bergwildnis.

Die besprochenen Studien verdeutlichen, dass die konkrete Ausgestaltung der jeweiligen Nationalnaturen von vielen nichtnaturalen Faktoren abhing. Überwiegend urbane Akteure idealisierten stadtferne und oft periphere Naturlandschaften, indem sie historische und literarische Traditionsbestände dienstbar machten. Für die Ideengeschichte des Silvanen erscheinen dabei zwei Aspekte von besonderem Interesse: zum einen die weltanschauliche Stellung des deutschen Waldes gegenüber konkurrierenden Nationallandschaften wie dem deutschen Rhein oder den deutschen Alpen, zum anderen die Rolle des Rassenparadigmas für die Entwicklungen in der Zeit nach 1918. Indes konnten der silvanen Sphäre ideelle und identitätsstiftende Bedeutungen auch über den deutschen Fall hinaus eingeschrieben werden.

Imaginierte Wälder

Die Kulturgeschichte der Bäume und Wälder tropischer wie gemäßigter Regionen geriet in den Interessenfokus von Autoren vor allem aus den Disziplinen der Literatur- und Geschichtswissenschaften sowie der Geographie.37 Übereinstimmend betonen diese Arbeiten mit Schwerpunkt auf dem 19. und 20. Jahrhundert die prinzipielle Vieldeutigkeit silvaner Denkbilder, die gemeinhin nur noch wenig Bezug zur botanischen Wirklichkeit aufwiesen. Zudem repräsentiert die imaginierte Baumnatur eine so anziehende wie bedrohliche Gegenwelt für meist stadtbasierte Dichter und Denker, denen der Wald gerade in seiner räumlichen Distanz zum imaginierten Anderen der Kultur wurde. Ferner finden sich neben dem deutschen Beispiel auch für andere Länderkontexte politische und nationale Bedeutungsebenen, etwa für den englischen und russischen Fall oder für skandinavische und baltische Länder.

Imaginationsgeschichtlich versteht die Romanistin Candace Slater die disparaten und oft konkurrierenden Visions of the Amazon (2002), dessen „iconic forest“38 sich zwischen den Symbolebenen von gefährlicher Hölle und gefährdetem Paradies bewegen konnte. Beide Vorstellungsdimensionen seien von außen an den Urwald herangetragen statt von der Lokalbevölkerung entwickelt worden, zudem hätten sie menschliche Einflüsse auf die Tropennatur beinahe vollständig ausgeblendet. Zu korrespondierenden Schlüssen kommt die Historikerin Kelly Enright in ihrer Studie The Jungle in the American Imagination (2012), die die Regenwaldbilder in Medien und Massenkultur der USA analysiert. Sie konstatiert eine ideelle Wanderung imaginierter Wildnis aus dem nordamerikanischen Westen in den südamerikanischen Dschungel, der gerade durch seine entfernte Lage und geographische Weite eine „ideal landscape for abstraction“39 darstelle.

Der Geograph Klaus-Dieter Hupke differenziert in seiner Geistesgeschichte der Tropennatur (2000) zwischen einem deutschen Fokus auf Brasilien und einem englischen auf Afrika oder Asien. Die angenommene Harmonie europäischer Eichen- und Buchenwälder habe lange als Gegenbild zu einem vermeintlich unerbittlichen tropischen Kampf ums Dasein gedient, sodass eine positive Neubewertung des Dschungels erst mehr als ein Jahrhundert nach derjenigen des europäischen Waldes einsetzen konnte. Alle derartigen Waldbilder seien aber wesentlich „geistige Konstrukte“40, die mehr über die gesellschaftlichen Verhältnisse als über die naturalen Gegebenheiten verrieten und eigentlich sogar ohne Letztere auskämen. Gleichfalls aus geographischer Perspektive argumentiert Michael Flitners Einleitung zum Sammelband Der deutsche Tropenwald (2000), in der er bezüglich der Dschungelbilder von einer „spezifisch deutschen Färbung“41 spricht. Die solchen Vorstellungen unterworfene Silvanatur des Südens sei ideell als noch wenig erforschte „Antithese des deutschen Waldes“42 zu verstehen: chaotisch statt strukturiert imaginiert, feminin statt maskulin konnotiert, von überbordender Baum- und Pflanzenvielfalt statt beschränkt auf standortgebundene Arten.

Weitere Studien thematisieren die Wahrnehmungsgeschichte der Wälder in den gemäßigten Klimazonen Europas seit dem Mittelalter. So vollzieht die Literaturwissenschaftlerin Marianne Stauffer in ihrem Buch Der Wald (1958) nach, auf welche Weise dieser in mittelalterlichen Epen und Romanen als negative oder positive „Antithese zur höfischen und städtischen Gemeinschaft“43 diente. Der kaum je konkret beschriebene „symbolische Wald“44 sei dort nicht nur Zuflucht für Ausgestoßene und Liebende, sondern ebenso zeitenthobene Sphäre der Wesen und Wunder sowie Ort der Einkehr und Läuterung. Unter anderem am Beispiel des Ardenner Waldes belegt sie, dass eine solche dichte und dunkle Baumnatur als „Projektion menschlicher Seinsweise“45 von der Silvawirklichkeit größtenteils abstrahierte. Ergänzend verdeutlicht Frank Böckelmann in Das Andere des Waldes im Mittelalter (1986) zur Frage von Autorschaft und Alphabetisierung, dass die überlieferten Texte „ausschließlich von Waldbesuchern“46 stammen anstatt von dauerhaft dort wohnenden oder arbeitenden Menschen. Für das 16. Jahrhundert unterstreicht Larry Silver in seinem kunsthistorischen Beitrag Forest Primeval (1983), dass sich beispielhaft bei Albrecht Altdorfer ein germanisch konnotierter „contrast between forest liberation and city shackles“47 zeige.

In seiner Darstellung der folgenden Jahrhunderte begreift der Romanist Robert Pogue Harrison die Wälder der europäischen Literatur und Philosophie als Shadow of Civilization (1992), mithin als so lockende wie gefährliche Antisphäre zum geordneten Alltagsleben. Sein Interesse gilt den „various ways in which forests are conceived, represented, or symbolized“48, denen er beträchtliche Aussagekraft für die Kultur und Weltanschauung einer Epoche zumisst. Harrisons vergleichsweise kurze Ausführungen zu den Brüdern Grimm erwähnen unter anderem deren Beitrag zu einer „philological mystification of the German forests“49 aus patriotischem Geiste, wohingegen er das nationalistische Walddenken Riehls nur an einer Stelle und dasjenige späterer Weltanschauungsproduzenten überhaupt nicht anführt.

Ausführlicher behandelt Richard Hayman eine solche „association of trees and nationhood“50 in seinem weitgefassten Werk Woodlands and Western Civilization (2003). Unter Einbeziehung von Literatur und Malerei schildert er Beispiele eines arborealen Patriotismus wie die Verehrung der englischen Royal Oak oder die Beschwörung bewaldeter amerikanischer wilderness. Er kommt auch auf den deutschen Fall zu sprechen und betont für die Zeit um 1800 die enorme Bedeutung der Identitätsstiftung qua imaginierter Natur: „Forests were needed because they made Germans feel German.“51 Akteure wie die Brüder Grimm hätten im Rückgriff auf die germanische Silvahistorie versucht, die ausstehende politische Einheit kulturell und spirituell vorwegzunehmen. Auch Hayman erwähnt das ethnische Walddenken Riehls nur knapp und ordnet ihn obendrein historisch unzutreffend den Romantikern zu.

Speziell einer solchen identitätsbegründenden Funktion von Baum und Wald gehen Publikationen für überwiegend europäische Beispiele aus der Epoche der Neuzeit nach. Seine Imaginationsgeschichte einer englischen Sylvan Pastoral Nation (2009) stellt der Literaturwissenschaftler Jeffrey Theis unter das Motto „a tree is not just a tree, and a forest is not merely a forest“52. Mit Schwerpunkt auf dem 16. und 17. Jahrhundert mustert er die Kulturgeschichte des Waldes als „repository of so many different worldviews“53, das private und patriotische, anziehende und bedrohliche Facetten umfassen konnte. Die pathetische Beschwörung ursprünglicher Wildnis habe angesichts der forstgeschichtlichen Tatsachen oft nostalgische oder kompensatorische Funktion besessen. Stephen Daniels untersucht ebenfalls am Beispiel der parlamentarischen Monarchie England die Political Iconography of Woodland (1988) und konstatiert, dass dort die Eiche ein schichtenübergreifendes Nationalsymbol für Königshaus, Adel und Bauerntum darstelle.54

Am Beispiel des Zionismus erörtert die Historikerin Yael Zerubavel in The Forest as a National Icon (1996), wie die Waldnatur auch unter ganz anderen Klimabedingungen politischen Zwecken dienstbar gemacht werden konnte. In der jüdischen Tradition schon lange etabliert als spirituelles „symbol of roots and renewal“55, hätten Bäume nach 1945 weitere kollektive Bedeutungsebenen dazugewonnen: als Sinnbilder des Überlebens und der Erlösung durch die Staatsgründung. Damit seien großflächige Aufforstungen Israels zu einem „patriotic ritual“56 avanciert, mit dem sich die zionistische Bewegung von einer behaupteten Naturferne der arabischen Bevölkerung habe abheben wollen. Aus arabistischer Perspektive ergänzt Carol Bardenstein in Trees, Forests, and the Shaping of Palestinian and Israeli Collective Memory (1999) diesen Befund, indem sie auf die Bedeutung der arborealen und silvanen Zeichenebene für die Nationalidentitäten im Nahostkonflikt hinweist – vor allem in Form von politisch intendierten Pflanzungen oder Fällungen.57

Der bis in die Gegenwart identitätsfördernden Rolle vor allem der Nadelbaumnatur widmet die Slawistin Jane Costlow ihr Buch Heart-Pine Russia (2013). Mit Beschränkung auf den europäischen Teil Russlands analysiert sie die dortigen Wälder als eine „forest ethnoscape“58, die quasireligiöse sowie stadt- und zivilisationskritische Denkmuster beinhalten konnte. Kerstin Ekman kommt in ihrem umfangreichen Buch Der Wald. Eine literarische Wanderung (2008) auf die patriotisch-ökonomische Doppelfunktion zu sprechen, die schwedische Nadelwälder zusammen mit den Küsten- und Seenlandschaften erfüllen sollten.59 Eine vergleichbare gegenwärtige Bedeutung der Silvasphäre belegen Eeva Berglund für Finnland in Forestry Expertise and National Narratives (2000) sowie Tim Unwin für Estland in Place, Territory, and National Identity (1999).60

Schließlich sind die politischen Wälder des deutschsprachigen Raumes ein lohnendes Thema für verschiedene geisteswissenschaftliche Disziplinen wie beispielsweise die Germanistik, die Kunstgeschichte oder die Volkskunde, auf deren Ergebnisse sich die vorliegende Arbeit stützen kann.61 Nach langer Dominanz traditionell forsthistorischer Binnenperspektiven zeigen sich seit etwa drei Jahrzehnten die Interessengebiete und Methodenansätze zunehmend kultur- und umweltgeschichtlich inspiriert.62 So versachlichen quellennahe Studien die zuvor meist empiriefernen Diskussionen über eine Holznot um 1800, indem sie bei diesem Gründungsmythos der deutschen Forstwissenschaft zwischen lediglich prognostizierten und tatsächlich eingetretenen Rohstoffknappheiten differenzieren.63 Zum Gegenstand interdisziplinärer Forschungen entwickelt sich das Waldsterben der 1980er-Jahre, dessen gesellschaftlich-mediale Aspekte gegenüber den forstbotanischen in den Vordergrund des wissenschaftlichen Interesses treten.64 Stärker als die bisherigen Arbeiten geht die vorliegende Studie der Frage nach, inwiefern silvapolitische Traditionsbestände in diesen Debatten katalytisch weiterwirkten.

Gleich mehrfach geriet die deutsche Silvasphäre jenseits der physischen Natur zum Thema musealer Präsentationen: So unternehmen die von Bernd Weyergraf in Berlin ausgerichteten kunsthistorischen Waldungen (1987) eine Auseinandersetzung mit der „Geschichte besonderer und auch sonderbarer Vorstellungen, Gefühle, Phantasien, Wunschträume“65. Die kritischen Beiträge zum populärkulturellen Mythos Wald (2009) in Münster verstehen diesen als „Lieblingsthema der Deutschen“66 noch bis in die Gegenwart. In dem Ausstellungskatalog Unter Bäumen (2011) nimmt sich das nationale Geschichtsmuseum der Bundesrepublik Deutschland des Sujets in bisher ungekannter Breite an. Einzelne Beiträge beleuchten – so die Einleitung der Herausgeber Ursula Breymayer und Bernd Ulrich – die „mehr oder weniger instrumentalisierten, verkitschten, ideologisierten oder dem Konsum dienenden Anschauungen eines wie auch immer vorgestellten Idealwaldes“67. Daneben erscheinen populär geschriebene Kompilationen, die sich unter Titeln wie Eine Kulturgeschichte des Waldes (2009) oder Der deutsche Wald (2010) an ein breites Publikum richten.68 Die genannten Publikationen belegen eine bis in die Gegenwart anhaltende Relevanz des hier behandelten Themas, darüber hinaus liefern die musealen Kataloge wertvolle Forschungsimpulse.

Speziell die identitätsbildende Rolle des deutschen Waldes vor allem für die vergangenen zwei Jahrhunderte betonen einzelne Verweise in Arbeiten zu Nationsvorstellungen.69 Am bekanntesten geworden ist sicherlich Elias Canettis Deutung der geordneten Baumnatur als militärische Formation und Gegenbild zum tropischen Dschungel in seinem Langessay Masse und Macht (1960). Dort benannte er als weitere naturale Nationalsymbole für die Engländer das Meer, für die Holländer den Deich und für die Schweizer die Alpen. Die emotionalen Beziehungen der Deutschen zu ihrem meist mit dem Beiwort deutsch versehenen Wald waren ihm zufolge so intensiv wie „in keinem modernen Land der Welt“70, was sich in einer Vielzahl von Gedichten und Liedern ausgedrückt habe. Indes eröffnen länderübergreifend angelegte Veröffentlichungen wertvolle komparative Perspektiven, etwa zum Baum in der Kulturgeschichte (2002) von der Antike bis zur Gegenwart oder zur Idea of the Forest (1996) in der Moderne.71 Diese Publikationen bieten – zusammen mit den oben für andere nationale Kontexte beschriebenen Sinnstiftungsfunktionen der Waldnatur – wichtige Anhaltspunkte hinsichtlich der These eines grundsätzlichen deutschen Waldsonderweges.

Der Kulturhistoriker Heinz Dieter Kittsteiner konstatiert in seinen instruktiven Überlegungen zur Politischen Metaphorik des Deutschen Waldes (1987), dass gefühlte Waldliebe und tatsächliche Waldfläche in keinem direkten Verhältnis zueinander stünden. Vielmehr sieht er den deutschen Wald als „eine der vielen Identitätsmetaphern der zu spät gekommenen deutschen Nation“72 zur Überwölbung fortdauernder Spaltungen. Als einen der Deutschen Erinnerungsorte (2001) und als „Nationalsymbol“73 versteht den Wald der Volkskundler Albrecht Lehmann, der auch den substanziellen Sammelband Der Wald – Ein deutscher Mythos? (2000) herausgab. Er bilanziert aber, dass der Wald mittlerweile im Gegensatz zu früheren Zeiten statt identitäts- nur noch umweltpolitisch relevant sei. Anknüpfend an diese Darstellungen, verfolgt die vorliegende Arbeit auf Basis eines breiten Quellenbestandes detailliert die Popularitätskonjunkturen des Identitätssymbols deutscher Wald.

Erste Grundlagen für eine deutsche Ideengeschichte des Silvanen liefern weitere Veröffentlichungen zu einzelnen Epochen. Die Beiträge in Der Wald als romantischer Topos (2008) belegen mit Beispielen aus Kunst, Literatur und vor allem Musik, wie prinzipiell vieldeutig die Wälder der Romantik zwischen den Sphären von Poesie und Politik sein konnten.74 Der Volkskundler Konrad Köstlin geht in Der ethnisierte Wald (2000) einer „silvanen „Identitätspolitik“ seit Riehl nach, die als „sanfter Ausdruck des grünen Sonderweges“ die Realnatur in den Hintergrund gedrängt habe.75 Darauf aufbauend, wird hier das Denkbild des deutschen Waldes epochenübergreifend untersucht, um die einzelnen Entwicklungsstufen Schritt für Schritt nachzeichnen zu können.

Auf den Zeitabschnitt des Kaiserreiches konzentriert sich Jeffrey K. Wilsons sozialhistorische Studie The German Forest. Nature, Identity, and the Contestation of a National Symbol (2012). Aber entgegen dem Titel geht er dem Thema primär nicht identitäts- und symbolgeschichtlich nach, sondern durch die Nachzeichnung von forstlichen Besitz- und Nutzungskonflikten unter anderem im Berliner Grunewald oder in der westpreußischen Tucheler Heide. Der „sylvan discourse“ der Epoche mit seinen „contested national meanings“ sei gekennzeichnet von eher rhetorischen Berufungen auf eine germanische Waldliebe, während realiter der soziale Kampf gegen eine durchkapitalisierte Forstwirtschaft sowie für den Erhalt einer Waldfreiheit des ungehinderten Zugangs dominiert habe.76 Demgegenüber fokussiert das entsprechende Kapitel dieser Arbeit auf die von Wilson vernachlässigten ideengeschichtlichen und identitätsstiftenden Aspekte des Silvanen.

Für die Jahre der Weimarer Republik schildert Ulrich Linse aus weltanschauungsgeschichtlicher Perspektive den vorgestellten Wald, den er als einen Kampfplatz politischer Ideen (1990) begreift. Gruppen ganz unterschiedlicher politischer Couleur von links bis rechts hätten sich auf ihn als „Argumentationshilfe“77 bezogen, um im Geiste des verbreiteten (Sozial-)Darwinismus ihre gesellschaftlichen oder politischen Ziele zu legitimieren. Trotz aller rhetorischen Einheitsappelle habe die Berufung auf das scheinbar natürliche Ideal vom Wald als Erzieher in den 1920er-Jahren aber nicht kollektive Identität gestiftet, sondern im Gegenteil eher konfrontative und spaltende Folgen gehabt. Daraus leitet sich die Frage ab, inwiefern auch für den gesamten hier untersuchten Zeitraum silvapolitische Bezugnahmen quer durch das (partei)politische Spektrum zu beobachten sind.

Relativ gut erforscht sind mittlerweile deutsche Waldanschauungen für den Zeitraum von 1933 bis 1945. So thematisieren mehrere Aufsätze die Rolle des Waldes als viel gebrauchtes weltanschauliches Motiv in Kunst und Propaganda des NS-Regimes – mit einem deutlichen Schwerpunkt auf dem 1936 fertiggestellten Film Ewiger Wald.78 Vor allem nationalsozialistische Vorstellungen einer Forestopia (2000) untersucht die bisher unveröffentlichte Dissertation des Geographen Michael Imort, die insbesondere forstliches Schriftgut auf dort auftretende Denkmuster von Volk und Rasse auswertet.79 Der Autor der hier gemachten Ausführungen schließlich ist Verfasser einer Vorstudie zur Ideologisierung des deutschen Waldes im Nationalsozialismus (2006), die mit ideengeschichtlichem Ansatz Quellenmaterial von Akten über Filme bis zu Bildbänden und Schulbüchern analysiert.80

Im Vergleich dazu durchmisst die vorliegende Ideengeschichte des Silvanen eine deutlich längere Untersuchungsperiode mit einem entsprechend ausgeweiteten Korpus von Quellen und spezifischer Sekundärliteratur. Ferner widmet sie auf Basis des referierten Forschungsstandes vor allem zwei Aspekten mehr wissenschaftliche Aufmerksamkeit: zum einen dem komplexen Beziehungsgefüge zwischen den Sphären von Silvapoesie und Silvapolitik, zum anderen dem stark interessengeleiteten Charakter und der stets selektiven Rezeption der Waldimaginationen. Damit bleibt nicht länger Desiderat, welche Bedeutung silvanen und arborealen Nationalsymbolen für die kollektive Sinnstiftung deutscher Nation im Verlauf des 19. und 20. Jahrhunderts zukam.

Anmerkungen

1 Marx: MEGA 1.2 M 1982, S. 172 [Einleitung zur Kritik der Hegel’schen Rechts-Philosophie 1843]; vgl. zu Marx’ Naturverständnis Foster: Ecology 2000, zum Thema Holzdiebstahl Linebaugh: Marx 1976.

Einleitung

1 Vgl. zum Kontext der Gedenkfeiern Prenzel: Erinnerung 2012, zur Rolle der Eiche Köppen: Eiche 2012, zur Pflanzung von Sedaneichen und Kaisereichen im Rahmen der Reichsgründung 1870/1871 Wilson: German 2012, S. 37–39, sowie Demandt: Wipfel 2002, S. 240–243; ein Jahr vor Beginn des Ersten Weltkrieges forderte ein um Verständigung mit Großbritannien bemühter Autor: „Pflanzt neue Friedenseichen in allen deutschen Landen!“ und „Pflanzt Friedenseichen für die Kirche Christi in aller Welt!“ (Siegmund-Schultze: Eiche 1913, S. 3 bzw. S. 4); für den 25. Jahrestag der Wiedervereinigung sollten auf Anregung der Schutzgemeinschaft Deutscher Wald in mehr als 230 Kommunen symbolische Baumensembles gepflanzt werden: jeweils eine gesamtdeutsche Eiche, eine westdeutsche Buche und eine ostdeutsche Kiefer (s. Schutzgemeinschaft [Hg.]: Denkmal 2014).

2 Arbeitsgruppe: Eiche 2012, s. p.

3 S. als zeitgenössische Zeitungsberichte Anonymus: Ruchloser 1933 sowie Anonymus: Tempelhofer 1933.

4 Vgl. zum Symbol der deutschen Eiche aus wissenschaftlicher Sicht Schierz: Genese 2004, Lindemann: Frischen 1991, Hürlimann: Eiche 1987 sowie Lindemann: Eichbaum 1980, als ältere Darstellung Wagler: Eiche 1891, zur ebenfalls national aufgeladenen Linde Hentschel: Lindenbaum 2005, als ältere Darstellungen Plaumann: Lindenpoesie 1890 sowie Funcke: Waldcultus 1869, als nationalistische Kampfschrift Lohr: Linde 1889, zum Verhältnis von Eiche und Linde aus wissenschaftlicher Sicht Wilson: German 2012, S. 200–213, als Quellentexte Strackerjan: Baum 1874 sowie Kummer: Baum 1870.

5 So konstatiert Lekan für Naturbilder generell: „Like other cultural discourses, environmental ideas are deeply embedded in their political and cultural contexts. They are never neutral guidelines for environmental reform.“ (Lekan: Imagining 2004, S. 250); Slater zufolge sei analog ein realistischeres Amazonasbild schon deswegen nötig, um diesen effektiver schützen zu können (s. Slater: Visions 2002, S. 204); entsprechend argumentiert Hupke (s. Hupke: Regenwald 2000, S. 231–232).

6 Vgl. zur Geschichte des Begriffes Grober: Entdeckung 2010, zu den gegenwärtigen Verwendungen Rödel: Invasion 2013 sowie Steinsiek: Nachhaltigkeit 2011.

7 Vgl. zur Forstgeschichte Küster: Geschichte 1998 sowie Rubner: Forstgeschichte 1967, zur Forstwissenschaft Detten: Waldbau 2001 sowie Seling: Dauerwaldbewegung 1997, zur Bevölkerung Wippermann/Wippermann: Einstellungen 2010, Braun: Wahrnehmung 2000 sowie Allmann: Wald 1989, S. 287–321.

8 Vgl. als zugrunde gelegte Anthologien Vollmer (Hg.): Wald 2008, Lieder 1988, Schlender (Hg.): Wald 1987, Nikel (Hg.): Wald 1983, Schutzgemeinschaft BY (Hg.): Wald 1978, Barth/Barth (Hgg.): Wald 1952, Schutzgemeinschaft (Hg.): Uns 1949, Weber (Hg.): Wald 1927, Ammon (Hg.): Wald 1926, Boeckel (Hg.): Wald 1899 sowie Heinrich (Hg.): Waldeinsamkeit 1854, als Überblicksliteratur Arens: Deutsche 2010, Urmersbach: Wald 2009, Demandt: Wipfel 2002, Lehmann: Menschen 1999, Küster: Geschichte 1998, Schama: Landscape 1996, Harrison: Forests 1993, Barthelmeß (Hg.): Wald 1972 sowie Baumgart: Wald 1936.

9 S. für einen kontextorientierten Ansatz in der Nationalismusforschung Florack: Stereotype 2001, S. 44, zum generationellen Aspekt politischer Mythen Münkler: Deutschen 2009, S. 27–28 und S. 475; vgl. zum Konnex Romantik und Nation Müller-Funk/Schuh (Hgg.): Nationalismus 1999 sowie Porter/Teich (Hgg.): Romanticism 1988, zum deutschen Fall Ries: Nationalismus 2012, Nipperdey: Suche 1986 sowie Kohn: Romanticism 1950.

10 Vgl. zu Körner und Schenkendorf Portmann-Tinguely: Romantik 1989, zu Jahn W. Bergmann: Jahn 2009 sowie Schloz: Jahn 1969, zu Rückert Al-Ali: Rückert 2004.

11 Das gewählte Verfahren orientiert sich an Bergmanns ideengeschichtlicher Analyse von Agrarromantik und Großstadtfeindschaft anhand ausgewählter Personen, Schriften und Gruppen, bezieht aber im Gegensatz zu diesem Adaptionen und Transformationen stärker mit ein (s. K. Bergmann: Agrarromantik 1970).

12 Lateinische Quellen werden in deutscher Übersetzung zitiert und die Originalstellen in den Anmerkungen nachgewiesen, aus der englischen Sekundärliteratur wird in der Ursprungssprache zitiert.

Prolog: Die Römer im deutschen Wald

1 Heine: HKA Bd. 4 1985, S. 114 [Deutschland. Ein Wintermärchen 1844] vgl. zu Heines Germanenbild Woesler: Enkel 1995, zum Nationaldenken Würffel: Fahne 1997, zum Naturverständnis Kortländer: Natur 1981.

2 Hyde zufolge waren die entsprechenden Abschnitte ursprünglich Randkommentare späterer Bearbeiter zu einer knappen Bemerkung Caesars über den herkynischen Wald gewesen, die aber im Laufe der Überlieferungsgeschichte in den Haupttext eingeflossen seien (s. Hyde: Animals 1918, S. 233); ebenso ist Norden der Auffassung, es habe ein späterer Bearbeiter „vier Kapitel über die Ausdehnung und die Tierwelt dieses Waldes hinzugefügt“ (Norden: Urgeschichte 1920, S. 97); Scheel gemäß war die lange Interpolation aber doch auf Caesars „ausdrückliche Intention hin entstanden und an der Stelle aufgenommen“ (Seel: Germanen-Exkurs 1967, S. 38).

3 Caesar: Bello 1990, VI 25, S. 289/„Hercyniae silvae“ (Caesar: Bello 1990, VI 25, S. 288), s. für das Folgende VI 25, S. 288/289; vgl. zu Caesars Waldbild Nenninger: Römer 2001, S. 126–133.

4 S. dafür Hyde: Animals 1918, S. 231; vgl. zum herkynischen Wald Nenninger: Guldin: Politische 2014, S. 98–100, sowie Römer 2001, S. 88–94.

5 S. zu den Eigenschaften der Germanen Caesar: Bello 1990, VI 21–24, S. 284–289; vgl. dazu Demandt: Bild 2012 sowie Zeitler: Germanenbegriff 1986.

6 S. dafür Caesar: Bello 1990, VI 30–31, S. 294/295.

7 Caesar: Bello 1990, VI 25, S. 289/„quae reliquis in locis visa non sint“ (Caesar: Bello 1990, VI 25, S. 288), s. für das Folgende VI 25–28, S. 288–291; vgl. auch Seel: Germanen-Exkurs 1967 sowie Hyde: Animals 1918.

8 S. dafür Norden: Urgeschichte 1920, S. 309.

9 Plinius: Historiae 1991, II 5, S. 17/„totam reliquam Germaniam“ (Plinius: Historiae 1991, II 5, S. 16).

10 Plinius: Historiae 1991, II 6, S. 19/„Hercyniae silvae roborum vastitas“ (Plinius: Historiae 1991, II 5, S. 17/18).

11 S. dafür Plinius: Historiae 1991, II 5–6, S. 16–19.

12 Plinius: Historiae 1991, XCV 249, S. 155/„lucos“ (Plinius: Historiae 1991, XCV 249, S. 154).

13 S. dafür Norden: Urgeschichte 1920, zum Einfluss des Plinius S. 283, zum Titel der Schrift S. 29–30; Krapf zufolge war diese Schrift im Gesamtwerk des Tacitus insgesamt aber eher randständig (s. L. Krapf: Germanenmythus 1979, S. 10); vgl. zur nationalen Rezeptionsgeschichte der Schrift Münkler: Deutschen 2009, S. 149–163, sowie M. Fuhrmann: Germania 1982.

14 Tacitus: Germania 1991, V, S. 83/„silvis horrida aut paludibus foeda“ (Tacitus: Germania 1991, V, S. 82).

15 Tacitus: Germania 1991, II, S. 79/„informem terris, asperam caelo, tristem cultu aspectuque“ (Tacitus: Germania 1991, II, S. 78).

16 S. dafür Tacitus: Germania 1991, XVI, S. 96/97 und XXX, S. 112/113.

17 Tacitus: Germania 1991, XXXIX, S. 123/„silvam auguriis patrum et prisca formidine sacram“ (Tacitus: Germania 1991, XXXIX, S. 122); ganz ähnlich Tacitus: Germania 1991 IX, S. 88/89 und XLIII, S. 128/129, sowie Tacitus: Annales 2005, II 12, S. 122/123; vgl. zum Baumkult der Germanen aus wissenschaftlicher Sicht Demandt: Wipfel 2002, S. 149–159, als weniger verlässliche, aber wiederaufgelegte Studien Porteous: Forest 2002, Mannhardt: Wald- und Feldkulte 1 1963 sowie Frazer: Golden 1911, S. 7–96.

18 Tacitus: Germania 1991, IX, S. 89/„nec cohibere parietibus deos“ (Tacitus: Germania 1991, IX, S. 88).

19 Tacitus: Annales 2005, I 50, S. 75/„saltus obscuros“ (Tacitus: Annales 2005, I 50, S. 74) bzw. Tacitus: Annales 2005, I 50, S. 75/„obstantia silvarum“ (Tacitus: Annales 2005, I 50, S. 74) bzw. Tacitus: Annales 2005, II 5, S. 117/„silvis et paludibus“ (Tacitus: Annales 2005, II 5, S. 116); vgl. zu Varus und Germanicus im germanischen Wald Nenninger: Römer 2001, S. 133–142.

20 Tacitus: Annales 2005, I 60, S. 87/„Teutoburgiensi saltu“ (Tacitus: Annales 2005, I 60, S. 86); dies ist Demandt zufolge die einzige Erwähnung eines Teutoburger Waldes in der antiken Literatur (s. Demandt: Bild 2012, S. 63); in seiner Germania hatte Tacitus diese Schlacht zwar bereits einmal erwähnt, aber ohne eine Ortsangabe zu geben oder den Namen des Arminius zu nennen (s. Tacitus: Germania 1991, XXXVII, S. 120/121).

21 Vgl. als neuere Veröffentlichungen zum Schlachtgeschehen und mehr noch seiner Nachgeschichte Baltrusch (Hgg.): Varusschlacht 2012, Timpe: Varusschlacht 2012, Buchinger: Hermannschlacht 2010 sowie Landesverband (Hg.): Varusschlacht 2009.

22 Tacitus: Annales 2005, I 55, S. 81/„turbator Germaniae“ (Tacitus: Annales 2005, I 55, S. 80).

23 Tacitus: Annales 2005, II 88, S. 203/„liberator haud dubie Germaniae“ (Tacitus: Annales 2005, II 88, S. 202); Wolters verweist darauf, dass in den römischen Quellen nur dort Arminius eine solche welthistorische Persönlichkeit zugesprochen wurde (s. Wolters: Schlacht 2012, S. 18); vgl. zu Arminius/Hermann und dessen Rezeption U. Puschner: Hermann 2012, Kösters: Mythos 2009, Münkler: Deutschen 2009, S. 165–180, Wagner-Egelhaaf (Hg.): Schlachten 2008, Doyé: Arminius 2001, Essen: Hermannsschlachten 1998, Wiegels/Woesler (Hgg.): Arminius 1995 sowie Kuehnemund: Arminius 1966.

24 Vgl. zu dieser Wiederentdeckung L. Krapf: Germanenmythus 1979, S. 10–42, zur Rezeption der Schrift durch die Epochen C. Krebs: Dangerous 2011.

25 Vgl. zur humanistischen Tacitus-Rezeption C. Krebs: Negotiatio 2005, Münkler/Grünberger: Arminius 1998, Tiedemann: Tacitus 1913 sowie Joachimsen: Tacitus 1911.

26 Vgl. zum weiteren Fortgang dieses Denkmusters C. Wiedemann: Rom 2000, zur aufgeklärten und klassischen Kritik daran Ro. Zimmermann: Replik 1988.

27 Celtis: Situ 2001, S. 103/„immensos annoso robore lucos relligione sacros veterique ex more verendos“ (Celtis: Situ 2001, S. 102); vgl. auch Ge. Müller: Germania 2001, zum Folgenden S. 301, zum herkynischen Wald S. 376–386.

28 Celtis: Situ 2001, S. 101/„totam se diffudere per oram“ (Celtis: Situ 2001, S. 100); Müller betont die „paradigmatische Funktion des Waldes in Celtis’ Deutschlandkonzeption“ (Ge. Müller: Germania 2001, S. 378, FN 85).

29 S. dafür Celtis: Protucii 1921, S. 112–129; vgl. zu dieser Schrift Ge. Müller: Germania 2001, S. 294–302.

30 S. dafür C. Krebs: Negotiatio 2005, S. 214 und S. 219–220.

31 S. dafür Ge. Müller: Germania 2001, S. 473; Münkler rechnet neben dem kriegerischen das silvane Element unter die in der deutschen Tacitus-Rezeption meistzitierten Topoi (s. Münkler: Romantische 2011, S. 41).

32 Vgl. dazu Hoops: Waldbäume 1905; Nenninger zufolge wirkte eine solche Blickverengung ebenso in die andere Richtung, wenn mitteleuropäische Stimmen die Entwaldung der ehemals römischen Gebiete rund um das Mittelmeer dramatisierend beschrieben (s. Nenninger: Römer 2001, S. 194).

33 Laut Wolff war Germanien „keineswegs von geschlossenem Urwald bedeckt“ (Wolff: Wald 1927, S. 77); Nenninger spricht aber trotz waldfreier Gebiete grundsätzlich doch vom „Waldlandcharakter Germaniens“ (Nenninger: Römer 2001, S. 214).

34 S. dafür Hasel: Forstgeschichte 1985, S. 35, sowie Mantel: Wald 1990, S. 55, zum Verhältnis Laub- und Nadelwald Nenninger: Römer 2001, S. 103; Zundel nennt für die Bewaldung Mitteleuropas zur germanischen Zeit eine Bandbreite von 80 bis 90 % (s. Zundel: Wald 1984, S. 10); auch Demandt beziffert sie auf etwa 90 % (s. Demandt: Wipfel 2002, S. 310); Wilson datiert die ersten Infragestellungen einer Vollbewaldung zu germanischer Zeit schon auf die 1880er-Jahre (s. Wilson: German 2012, S. 45).

35 S. dafür Norden: Urgeschichte 1920, S. 139; Woolf schreibt angesichts der Perspektive der römischen Beobachter von einem „textualized exoticism“ (Woolf: Tales 2011, S. 17).

36 S. dafür Nenninger: Römer 2001, S. 165–173 und S. 88.

37 Vgl. zu Klopstock H. Zimmermann: Freiheit 1987, zu dessen Nationsvorstellungen B. Fischer: Eigene 1995, S. 131–182, zu seinem Baum- und Walddenken zudem die knappen Angaben bei Imort: Forestopia 2000, S. 68–70.

38 Klopstock: HKA 1.1 2010, S. 304 [Der Hügel, und der Hain 1767]; diese Ode bezeichnet Batka innerhalb Klopstocks Vaterlands- und Bardenlyrik als den „Gipfelpunkt“ (Batka: Stoffe 1899, S. 79); vgl. zum altdeutschen Haingedanken bei Klopstock H. Zimmermann: Freiheit 1987, S. 213–217.

39 Klopstock: HKA 1.1 2010, S. 248 [Thuiskon 1764].

40 S. dafür Klopstock: HKA 1.1 2010, S. 320–321 [Mein Vaterland 1768].

41 S. dafür Klopstock: HKA 1.1 2010, S. 365 [Mein Wäldchen 1778]; später wiederabgedruckt unter anderem in Schwaner (Hg.): Germanen-Bibel 1 1905, S. 28; vgl. zu diesem Gedicht Kelletat: Erläuterungen 1976.

42 S. dafür Klopstock: HKA 7.1 1975, S. 14, S. 47 und S. 32 [Die deutsche Gelehrtenrepublik 1774]; Dzwonek/Zimmermann bewerten die Schrift als Klopstocks „programmatisches Hauptwerk“ (Dzwonek/Zimmermann: Überlegungen 1975, S. 60); vgl. zu diesem Werk Koziełek: Gelehrtenrepublik 1978 sowie Pieper: Gelehrtenrepublik 1914.

43 Klopstock: HKA 7.1 1975, S. 14 [Die deutsche Gelehrtenrepublik 1774].

44 S. dafür H. Zimmermann: Freiheit 1987, S. 8–9 und S. 303; vgl. zur Genealogie dieser Idee Krieger: Freedom 1972 sowie Hölzle: Idee 1925, S. 9–46, über die Einstellung Klopstocks zur Französischen Revolution Molzan: Revolutionsoden 1978 sowie Murat: Klopstock 1978.

45 Klopstock: HKA 7.1 1975, S. 135 [Die deutsche Gelehrtenrepublik 1774], s. für das Folgende S. 93.

46 Klopstock: HKA 7.1 1975, S. 157 [Die deutsche Gelehrtenrepublik 1774].

47 Klopstock: HKA 7.1 1975, S. 135 [Die deutsche Gelehrtenrepublik 1774], s. zu weiteren Denkmalen S. 129–137 und S. 156–162.

48 Vgl. dazu Betteridge: Wendung 1978 sowie Dzwonek/Zimmermann: Überlegungen 1975; Friedrich konstatiert für das Hermann-Motiv bei Klopstock eine „zentrale Rolle“ (Friedrich: Bardiet 1978, S. 237).

49 S. dafür Klopstock: HKA 6.1 2010, S. 498–499 [Hermann und Thusnelda 1752].

50 Klopstock: HKA 6.1 2010, S. 307 [Hermann 1767].

51 Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 59 [Hermanns Schlacht 1769]; vergleichbar schrieb Christoph Schönaich, es sei „der Deutsche Sinn […] in den Wäldern noch erhalten“ (Schönaich: Hermann 1751, S. 37).

52 Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 30 [Hermanns Schlacht 1769]; ein weiteres Stück Schönaichs verherrlichte die germanischen Fürsten dementsprechend als „Eichen“ (Schönaich: Thußnelde 1754, S. 127).

53 Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 80 bzw. S. 130 [Hermanns Schlacht 1769]; vgl. als weiteres national inspiriertes Hermann-Drama Kleist: Werke 1.7 2001 [Die Hermannsschlacht 1808], zu diesem Stück Werber: Geopolitik 2007, S. 53–60; anderenorts bezeichnete Heinrich von Kleist die Deutschen als Gemeinschaft, „deren Wurzeln tausendästig, einer Eiche gleich, in den Boden der Zeit eingreifen“ (Kleist: Werke 2.9 2007, S. 159 [Was gilt es in diesem Kriege? 1809]); auch in Christian Grabbes gleichnamigem Stück war 1836 die Rede von den „freien, wie ihre Eichen auf ihrem Boden eingewurzelten Germanen“ (Grabbe: Hermannsschlacht 1960, S. 380); vgl. zum Naturbild dieser beiden Stücke Blumentrath: Meteorologie 2008.

54 S. dafür Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 116, S. 99 und S. 124 [Hermanns Schlacht 1769]; eine davon inspirierte Umsetzung des Hermann-Kultes in der Gartenkunst war die ab 1781 existierende Hermannseiche im Seifersdorfer Tal bei Dresden (s. Kösters: Mythos 2009, S. 177–178).

55 S. dafür Lohr: Linde 1889, S. 21.

56 Vgl. zu diesem Werk Wucherpfennig: Klugheit 1973, zur dortigen Tacitus-Rezeption Asmuth: Lohenstein 1971 (dort auch ein Stellenverzeichnis der von Lohenstein verwendeten Annales-Stellen auf S. 230–233), zum Einfluss auf Klopstock Batka: Stoffe 1899, S. 68.

57 Lohenstein: Großmüthiger 2.2 1690, S. 313.

58 S. dafür Cicekdagi: Varus 2012, S. 85, sowie R. Krebs: Hermannstoff 1995.

59 Lohenstein: Großmüthiger 2.3 1690, S. 444.

60 S. dafür Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 9 [Hermanns Schlacht 1769].

61 S. dafür Martinu: Klopstock 1936, S. 94–95.

62 Friedrich zufolge erlebte das Stück nach anfänglicher Euphorie eine Phase des Desinteresses, bevor es während der antinapoleonischen Kriege wiederentdeckt und zur literarischen Inspiration wurde (s. Friedrich: Bardiet 1978, S. 239–241); Kröplin gibt ohne Beleg die Anekdote wieder, Klopstock habe das Werk noch vor Drucklegung „in einem Walde den Grafen Stolberg vorgelesen“ (Kröplin: Hermannsdramen 1934, S. 32).

63 Vgl. zu der Trilogie H. Zimmermann: Freiheit 1987, S. 234–261, zu den wenigen aber überwiegend positiven Reaktionen S. 237.

64 Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 192, S. 199 und S. 217 [Hermann und die Fürsten 1784]; dieselbe Wortwahl in „O unsre Waldschlacht! du liebe altdeutsche Schlacht!“ (Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 213 [Hermann und die Fürsten 1784]).

65 Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 226 [Hermann und die Fürsten 1784]; vergleichbar sprach Schönaichs Hermann von „der Gefahr, die drohend über Deutschlands Wäldern schwebt“ (Schönaich: Hermann 1751, S. 16); auch Johann Peter Uz verherrlichte die Germanen, die „rauh, doch furchtbarfrey, für ihre Wälder stritten“ (Uz: Werke 1768, S. 46 [Das bedrängte Deutschland 1746]); dieses Gedicht wurde später wiederabgedruckt in der völkischen Sammlung Bartels (Hg.): Volk 1917, S. 102–104.

66 Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 169 [Hermann und die Fürsten 1784]; auch nahm Klopstock ein Motiv aus Hermanns Schlacht wieder auf, indem er den Chor singen ließ: „Wir stehn! Und tiefgewurzelt, ein Eichenwald,/Halten wir den stürzenden Strom der Eroberer auf!“ (Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 169 [Hermann und die Fürsten 1784]).

67 Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 321 bzw. S. 297 [Hermanns Tod 1787].

68 Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 337 [Hermanns Tod 1787]; s. zu Klopstocks eigenen Anmerkungen S. 335–341, zudem Klopstock: HKA 6.1 2009, S. 263–266 [Hermann und die Fürsten 1784].

69 S. zu den beiden Bedeutungsfeldern Hain und Wald Baumgart: Wald 1936, S. 7; vgl. zum Hainbund und Klopstock Blitz: Identitätskonzepte 1998 sowie Lüchow: Klopstock 1995.

70 Kelletat (Bearb.): Hain 1967, S. 363 [Der Bund an Klopstock 24. März 1774]; bei vergleichbarem Inhalt mit etwas weniger Pathos: „Hier fanden wir einen kleinen Eichengrund, und sogleich fiel uns allen ein, den Bund der Freundschaft unter diesen heiligen Bäumen zu schwören. Wir umkränzten die Hüte mit Eichenlaub, legten sie unter den Baum, faßten uns alle bei den Händen, tanzten so um den eingeschlossenen Stamm herum, – riefen den Mond und die Sterne zu Zeugen unseres Bundes an, und versprachen uns eine ewige Freundschaft.“ (Kelletat [Bearb.]: Hain 1967, S. 349 [Johann Heinrich Voß an Ernst Theodor Johann Brückner, 20. September 1772]).

71 Zusammenfassungen der folgenden Ausführungen zum romantischen Wald sind schon erschienen als Zechner: Poetry 2013 sowie Zechner: Vaterland 2013; vgl. zum Landschaftsideal der Romantik Trepl: Idee 2012, S. 119–137, zu den musikalischen Wäldern Jung-Kaiser (Hg.): Wald 2008, Schmidt-Vogt: Musik 1996, S. 42–78, sowie Budde: Wald 1987, zu den visuellen Wäldern Schuster: Bäume 2011, Maringer: Natur 2009, S. 27–33, sowie Kleinmayr: Romantik 1912, als trotz des Erscheinungszeitpunktes brauchbare Vorarbeiten zu den literarischen Wäldern Fondi: Wald 1941, S. 15–92, sowie Baumgart: Wald 1936, S. 47–100.

72 Vgl. zur Realwaldgeschichte jener Zeit mit ihrem Wandel vom Mischwald der Vielfachnutzungen zum Nadelwald der Holzproduktion Brandl: Entwicklungen 1992, S. 17–30, sowie Rubner: Forstgeschichte 1967, S. 103–128.

73 In Anlehnung an Münkler fiele der deutsche Wald aufgrund seiner antirevolutionären und antifranzösischen Komponente unter die „Gegenmythen“ (Münkler: Deutschen 2009, S. 13); vgl. zum historischen Kontext Bauer/Pieken/Rogg (Hgg.): Romantik 2013, Burgdorf: Wendepunkt 2006, U. Puschner: Reichsromantik 2006, Carl: Mythos 2000, Brandt: Befreiungskriege 1999 sowie Lenk: Geburt 1971, zur Dichtung der Zeit E. Weber: Lyrik 1991, Portmann-Tinguely: Romantik 1989 sowie Richter: Lieblingsvorstellungen 1909.

Waldeinsamkeit. Die Sehnsuchtswälder Ludwig Tiecks

1 Fallersleben: Werke Bd. 5 1891, S. 138 [O könnt’ ich schlafen und träumen! … 1851]; vgl. für Fallerslebens politisches Denken Kämper: Schlagwort 1999.

2 Vgl. zu Biographie und Werk Paulin: Tieck 1986, Hillmann: Tieck 1983, Klussmann: Tieck 1979, Zeydel: Tieck 1971, Thalmann: Tieck 1955 sowie die 1855 erstmals veröffentlichten, quellenkritisch allerdings umstrittenen Aufzeichnungen von Tiecks Privatsekretär in Köpke (Bearb.): Tieck 1970.

3 Klussmann: Tieck 1979, S. 22; Becker versteht Tieck weitergehend als Musterbeispiel für die „Modernität der Romantik“ (Becker: Urbanität 2004, S. 180); ähnlich Hellge: Motive 1974, S. 4 und S. 8.

4 Hellge: Motive 1974, S. 1, bzw. Ribbat: Tieck 1978, S. 6; eine vergleichbare Einschätzung bei Zeydel: Tieck 1971, S. 338; die eigentliche Zielgruppe waren Ribbat zufolge „die ästhetisch Ambitionierten, die Sensiblen“ (Ribbat: Tieck 1978, S. 10); Hellge gemäß wurde Tieck dann erst nach seinem Tod eine „literarische Erscheinung sekundären Ranges“ (Hellge: Motive 1974, S. 1).

5 S. dafür Klussmann: Tieck 1979, S. 23; die folgende Darstellung konzentriert sich auf veröffentlichte Werke, da autobiographische Texte für Tieck im Gegensatz etwa zu Eichendorff nicht überliefert sind (s. Thalmann: Tieck 1955, S. 21).

6 Fondi: Wald 1941, S. 18, bzw. Baumgart: Wald 1936, S. 89; Donat resümiert demgegenüber in recht nüchternem Tonfall für Tieck, „der Lieblingsschauplatz seiner Dichtungen ist der Wald“ (Donat: Landschaft 1973, S. 23); so fast wortgleich bei Matzner: Landschaft 1971, S. 10; ähnlich bilanziert für die amerikanische Germanistik Danton, „the importance of the forest in Tieck’s writings can hardly be overestimated“ (Danton: Nature 1966, S. 58); den erheblichen Einfluss von Tiecks Waldbildern betonen Arens: Waldnutzung 2011, S. 60, Jung-Kaiser: Klang 2011, S. 173, Heger: Wald 2010, S. 65, sowie Mantel: Wald 1990, S. 136–137.

7 S. dafür Paulin: Tieck 1986, S. 98; vgl. zum politischen Denken Tiecks mit einem Schwerpunkt auf den späten Jahren Gneuss: Tieck 1971.

8 Hinsichtlich seiner Zeitgenossen konstatierte Tieck damals: „Doch leider, bin ich in eine Monarchie geboren, die gegen die Freiheit kämpfte, unter Menschen, die noch Barbaren genug sind, die Franzosen zu verachten.“ (Leyen [Bearb.]: Briefwechsel 1910, S. 161 [Tieck an Wilhelm Heinrich Wackenroder, 28. Dezember 1792]); vgl. dazu Oettinger: Jakobinertendenzen 1975.

9 S. dafür Fink: Leben 1989, S. 90 und S. 97.

10 S. dafür Gneuss: Tieck 1971, S. 23–29 und S. 29–42, für das Folgende Zeydel: Tieck 1971, S. 50.

11 So befürchtete Tieck 1848 als Folgen der Nationalversammlung „sündlichste Rebellion, Anarchie, Plünderung, Mord, Raub“ (Zeydel/Matenko/Fife [Bearbb.]: Letters 1973, S. 564 [Tieck an Johanna Steffens, 21. Dezember 1848]); Zeydel nennt den älteren Tieck mit Recht „arch-conservative“ (Zeydel: Tieck 1971, S. 335).

12 Vgl. dazu Košenina: Tieck 2004 sowie Görte: Tieck 1967, als frühen Beleg Tieck: Schriften 6 1966, S. XXVI und S. XXXI–XXXII [William Lovell 1 1793–1795].

13 S. dafür Košenina: Tieck 2004, S. 49; vgl. auch Brinker-Gabler: Mittelalter-Rezeption 1980 sowie Steiner: Tieck 1893.

14 S. dafür Zeydel: Tieck 1971, S. 339; vgl. zum Stadtbild der Romantik Graevenitz (Hg.): Stadt 2000 sowie Thalmann: Romantiker 1965; Becker fasst diese Haltung prägnant in der Formulierung zusammen, „man propagiert die Waldeinsamkeit, lebt aber die städtische Geselligkeit“ (Sa. Becker: Urbanität 2004, S. 189).

15 S. dafür Brinker-Gabler: Mittelalter-Rezeption 1980, S. 115.

16 S. dafür Zeydel: Tieck 1971, S. 167–169, sowie als Quellentext Tieck (Bearb.): Minnelieder 1803; vgl. zu Tiecks Nibelungenlied Zeydel: Tieck 1971, S. 167–173 und S. 178–182, zum Nibelungenlied See: Nibelungenlied 1994, zum Nibelungen-Mythos Münkler: Deutschen 2009, S. 69–107.

17 Vgl. zu Tiecks Märchen Hölter: Tieck 2010, zu deren nationaler Aufladung Tully: Creating 1997, S. 77–103.

18 S. dafür Zeydel: Tieck 1971, S. 209; vgl. für Körners Werk Körner: Sämmtliche 1834.

19 Matenko (Bearb.): Correspondence 1933, S. 205 [Tieck an Karl Wilhelm Ferdinand Solger, 1. April 1816].

20 Zeydel/Matenko/Fife (Bearbb.): Letters 1973, S. 554 [Tieck an Ludwig York von Wartenburg, 13. November 1852].

21 Fiebiger (Bearb.): Brief 1921, S. 71 [Tieck an Carl Gustaf von Brinkman, 17. November 1835]; eine Stelle zur Judenemanzipation liefert Köpke: „Durch ihr Gesetz sind und bleiben sie mitten unter uns fremd; sie können sich nicht nationalisieren. Unmöglich kann man einem ganz fremden Volksstamme dieselben Rechte einräumen wie dem eigenen! Würde man es denn z.B. mit einer Negercolonie thun, wenn eine solche unter uns wäre? Was die Juden von moderner Bildung angenommen haben, ist nur äußerlich; und die meisten von ihnen, wie sie aufrichtig sein wollten, würden bekennen müssen, daß sie sich für viel besser halten als die Christen. Überall drängen sie sich heute ein, überall führen sie das große Wort.“ (Köpke [Bearb.]: Tieck 1970, S. 245).

22 Vgl. zu Natur und Landschaft bei Tieck Immer: Funktionswandel 2010, Wanning: Fiktionalität 2005, S. 25–95, Garmann: Traumlandschaften 1989, Paulin: Tieck 1983, Donat: Landschaft 1973, Matzner: Landschaft 1971, Danton: Nature 1966 sowie Greiner: Naturgefühl 1930.

23 S. zum Einfluss Klopstocks Fondi: Wald 1941, S. 21, zum Einfluss des bald als Fälschung entlarvten Ossian W. Schmidt: Ossian 2004, zum Einfluss Shakespeares Matzner: Landschaft 1971, S. 89.

24 S. dafür Donat: Landschaft 1973, zum Gebirge S. 4–22, zum Himmel S. 76–137.

25 Bezeichnend für das Naturideal: „Ich fühle immer bestimmter, wie nothwendig meiner Existenz die Natur ist, […] der Schwulst der Berge, die Inkorrektheit von Bächen und Wäldern, der Schwung der Anhöhen ist die ewige Poesie, die ich nie zu lesen müde werde, und die mich stets begeistert.“ (Lohner [Bearb.]: Briefe 1972, S. 57 [Tieck an Friedrich Schlegel, Mitte März 1801]).

26 S. als Beleg Tieck: Schriften 4 1966, S. 77–87 und S. 123–128 [Phantasus 1 1812]; vgl. zum Gartenbild bei Tieck Unger: Überlegungen 1991, zu dem der Romantik Ga. Müller: Garten 1942.

27 Wanning spricht von „einer zwar real möglichen, aber dennoch vollständig fiktiven Natur“ (Wanning: Fiktionalität 2005, S. 52); Hellge sieht Tiecks Landschaft „mehr in seelischen als in geographischen Gegebenheiten begründet“ (Hellge: Motive 1974, S. 81); vorsichtiger formuliert Hammes: „Wahrscheinlich verhält es sich so, daß den meisten Naturbildern ein beobachtungsmäßig festgestellter Kern zugrunde liegt.“ (Hammes: Waldeinsamkeit 1933, S. 19).

28 Leyen (Bearb.): Briefwechsel 1910, S. 57–58 [Tieck an Wilhelm Heinrich Wackenroder, 12. Juni 1792]; diese emphatische Briefstelle gilt als „one of the first Romantic nature descriptions in Germany“ (Paulin: Tieck 1986, S. 24).

29 Vgl. als Forschungsliteratur Hammes: Waldeinsamkeit 1933, ferner Heger: Wald 2010, S. 69–73, Imort: Forestopia 2000, S. 70–72, Donat: Landschaft 1973, S. 23–76, Danton: Nature 1966, S. 58–63, Fondi: Wald 1941, S. 18–41, sowie Baumgart: Wald 1936, S. 47–65.

30 Danton weist darauf hin, dass fast ein Zehntel der Szenen in Tiecks Stücken unter Bäumen spielt (s. Danton: Nature 1966, S. 63).

31 S. dafür Fondi: Wald 1941, S. 24.

32 S. dafür Duesberg: Idylle 1996, S. 277, sowie Donat: Landschaft 1973, S. 53.

33 Tieck: Schriften 17 1966, beide Zitate S. 216 [Die Reisenden 1824].

34 S. als Belege „im einsamen dunkeln Forst“ (Tieck: Schriften 17 1966, S. 126/127 [Eine Sommerreise 1834]), „den dunkelgrünen, dichten, stillen Wald“ (Tieck: Schriften 21 1966, S. 132 [Der Mondsüchtige 1832]), „grüne Finsternis“ (Tieck: Schriften 14 1966, S. 133 [Der Fremde 1796]) sowie „abgelegenen wilden Wald“ (Tieck: Schriften 13 1966, S. 65–66 [Die Geschichte von den Heymons Kindern 1796]).

35 Vgl. dazu Duesberg: Idylle 1996, S. 271–293, Garmann: Traumlandschaften 1989, S. 59–72, Schlaffer: Roman 1980 sowie Bürger: Eckbert 1974, zum Begriff Hammes: Waldeinsamkeit 1933, S. 64–68, zum Topos der Einsamkeit bei Tieck Hellge: Motive 1974, S. 79–99; demzufolge kann bei Tieck um das Jahr 1796 eine Häufung von Waldkomposita mit konkretem Anfang und abstraktem Ende konstatiert werden (s. Hammes: Waldeinsamkeit 1933, S. 65).

36 S. für den Begriff des Naturmärchens Duesberg: Idylle 1996, S. 272, sowie Thalmann: Tieck 1955, S. 75; Paulin sieht den Text als „the paradigm of the German Romantic ‚Märchennovelle‘“ (Paulin: Tieck 1986, S. 69); auch bei Tieck selbst war die Rede von „Natur-Mährchen“ (Tieck: Schriften 4 1966, S. 129 [Phantasus 1 1812]).

37 Tieck: Schriften 4 1966, S. 150 [Der blonde Eckbert 1796]; Duesberg führt diese klischeehafte Landschaftsschilderung vor allem auf den Einfluss des Schauerromans zurück (s. Duesberg: Idylle 1996, S. 271); Köpke hingegen sieht die Inspiration in „den Bildern der einsamen und schauerlichen Waldgründe, welche er oft durchstrichen hatte“ (Köpke [Bearb.]: Tieck 1970, S. 210).

38 Tieck: Schriften 4 1966, S. 151 [Der blonde Eckbert 1796]; vgl. zum literarischen Motiv des locus amoenus in der Antike Haß: Locus 1998, im Mittelalter Thoss: Studien 1972; s. als weitere stereotypische Belegstellen Tieck: Schriften 24 1966, S. 49 [Das alte Buch 1835], Tieck: Schriften 24 1966, S. 403 [Der Geheimnisvolle 1823], Tieck: Schriften 1 1966, S. 277/278 [Kaiser Octavianus 1804], Tieck: Schriften 13 1966, S. 82 [Sehr wunderbare Historie von der Melusina 1800] sowie Tieck: Schriften 10 1966, S. 231 [Prinz Zerbino 1796/1797/1798].

39 Tieck: Schriften 4 1966, S. 152 [Der blonde Eckbert 1796].

40 Tieck: Schriften 4 1966, S. 161 [Der blonde Eckbert 1796].

41 Tieck: Schriften 4 1966, S. 168 [Der blonde Eckbert 1796].

42 Tieck: Schriften 5 1966, S. 129 [Der Blaubart 1796] (auch in Tieck: Schriften 18 1966, S. 26 [Das Fest zu Kenelworth 1828]), bzw. Tieck: Gedichte 1841, S. 293 [Olevano 1805/1806]), bzw. Tieck: Schriften 28 1966, S. 23 [Der junge Tischlermeister 1836], bzw. Tieck: Schriften 28 1966, S. 99 [Der junge Tischlermeister 1836]; s. zudem verwandte Verwendungen wie „Einsamkeit der unabsehbaren Tannenwälder“ (Tieck: Schriften 23 1966, S. 43 [Eine Sommerreise 1834]), „schattige Einsamkeit“ (Tieck: Schriften 24 1966, S. 109 [Das alte Buch 1835]), „schöne Einsamkeit“ (Tieck: Schriften 4 1966, S. 215 [Der Runenberg 1802]), „liebliche Einsamkeit“ (Tieck: Schriften 16 1966, S. 13/14 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798]), „holde Einsamkeit“ (Tieck: Schriften 10 1966, S. 231 [Prinz Zerbino 1796/1797/1798]) sowie „ruhige Einsamkeit“ (Tieck: Schriften 4 1966, S. 158 [Der blonde Eckbert 1796]).

43 Fondi nennt Tiecks poetischen Einfluss unter anderen auf die Schlegel-Brüder sowie auf Arnim und Brentano (s. Fondi: Wald 1941, S. 68); vgl. nur als kleine Auswahl von Gedichten mit dem Begriff der Waldeinsamkeit bereits im Titel vor allem Heine: HKA 3.1 1991, S. 79–83 [Waldeinsamkeit wohl zwischen 1848 und 1851], daneben Leuthold: Gedichte 1906, S. 17–18 [Waldeinsamkeit s. a.], Preser: Waldesrauschen 1899, S. 77–78 [Waldeinsamkeit s. a.], Hopfen: Gedichte 1883, S. 75–76 [Waldeinsamkeit s. a.], Scheffel: Trompeter/Waldeinsamkeit/Bergpsalmen 1907, S. 209–234 [Waldeinsamkeit 1880], Lingg: Schlußsteine 1878 S. 48 [Waldeinsamkeit s. a.], sowie Steinheuer: Gedichte 1860, S. 83–84 [Waldeinsamkeit s. a.], als Anthologie diesen Titels Heinrich (Hg.): Waldeinsamkeit 1854.

44 S. dafür Fondi: Wald 1941, S. 30.

45 Tieck: Schriften 26 1966, S. 478 [Waldeinsamkeit 1841]; vgl. dazu Köpke (Bearb.): Tieck 1970, S. 210, sowie Tiecks Äußerungen in Schweikert (Bearb.): Tieck 1971, S. 69–71, zur Novelle Brüggemann: Jugend 1997.

46 Tieck: Schriften 26 1966, S. 476 [Waldeinsamkeit 1841].

47 Tieck: Schriften 26 1966, S. 479 [Waldeinsamkeit 1841].

48 Tieck: Schriften 26 1966, S. 486 [Waldeinsamkeit 1841].

49 Tieck: Schriften 26 1966, S. 486 [Waldeinsamkeit 1841].

50 S. dafür Tieck: Schriften 26 1966, S. 503 und S. 510 [Waldeinsamkeit 1841].

51 Tieck: Schriften 26 1966, S. 536 [Waldeinsamkeit 1841].

52 Vgl. zum Verhältnis Tieck–Wackenroder Kohlschmidt: Tieck 1967 sowie Leyen (Bearb.): Briefwechsel 1910.

53 Tieck: Schriften 16 1966, S. 38 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798]; vgl. dazu Feilchenfeldt: Sternbald 2004, Ribbat: Tieck 1992, Garmann: Traumlandschaften 1989, S. 73–88, sowie Matzner: Landschaft 1971.

54 S. dafür Tieck: Schriften 16 1966, S. 75–80 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798].

55 Tieck: Schriften 16 1966, S. 11 bzw. S. 62 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798].

56 Tieck: Schriften 16 1966, S. 12 bzw. S. 26 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798].

57 Tieck: Schriften 16 1966, S. 293 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798].

58 Tieck: Schriften 16 1966, S. 308/309 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798].

59 Tieck: Schriften 16 1966, S. 225 bzw. S. 221 bzw. S. 260 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798]; vgl. zu den tieckschen Waldadjektiven Hammes: Waldeinsamkeit 1933, S. 73–76.

60 Tieck: Schriften 16 1966, S. 13/14 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798].

61 Tieck: Schriften 16 1966, S. 36 bzw. S. 273 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798]; s. zur Natur als Tempel Tieck: Schriften 15 1966, S. 23 und S. 27 [Peter Lebrecht 2 1795]; Zeydel spricht in diesem Zusammenhang von einer „allegorical Christian landscape, which in and through nature best reveals the ideology of the Christian religion“ (Zeydel: Tieck 1971, S. 103).

62 Tieck: Schriften 16 1966, S. 222 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798].

63 Goethe: Werke 18 1999, S. 113 [Von deutscher Baukunst 1772]; vgl. zum Denkbild vom Wald als Dom genauer Graefe: Baum 1987.

64 Schenkendorf: Sämmtliche 1837, S. 350 [Der Dom zu Köln zwischen 1815 und 1817]; ähnlich soll Paul de Lagarde in einem Brief den Kölner Dom bezeichnet haben als „Urwald des Christentums“ (Lagarde: Erinnerungen 1894, S. 16 [Lagarde an nicht genannten Empfänger, 1850]).

65 S. neben den im Folgenden zitierten Gedichten Tieck: Gedichte 1841, S. 468–487 [Die Zeichen im Walde 1801], S. 111–112 [Waldlied 1798] sowie S. 36–37 [Im Walde 1797].

66 Tieck: Gedichte 1841, S. 43 [Waldhornsmelodie 1797]; Duesberg zufolge war das zum Aufbruch rufende Waldhorn in poetischer Hinsicht „das Lieblingsinstrument Tiecks“ (Duesberg: Idylle 1996, S. 340).

67 Tieck: Gedichte 1841, S. 52 [Wald, Garten und Berg 1798], praktisch wortgleich in Tieck: Schriften 10 1966, S. 257/258 [Prinz Zerbino 1796/1797/1798].

68 Tieck: Gedichte 1841, S. 405 [Klage des Mädchens im Walde 1816], wortgleich in Tieck: Schriften 16 1966, S. 255 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798].

69 Tieck: Schriften 11 1966, S. 152 [Das Ungeheuer und der verzauberte Wald 1798]; vgl. zu diesem Text Kober: Märchendrama 1925, S. 41–45; s. als weitere Belege mit Jagdliedanspielungen Tieck: Schriften 2 1966, S. 203 [Leben und Tod der heiligen Genoveva 1799], Tieck: Schriften 16 1966, S. 228 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798], sowie Tieck: Gedichte 1841, S. 111 [Waldlied 1798] und S. 36 [Im Walde 1797].

70 Donat bezeichnet diesen Text als „Programm- und Reklamestück der Waldromantik“ (Donat: Landschaft 1973, S. 28), Hammes sogar als „Naturandacht“ (Hammes: Waldeinsamkeit 1933, S. 92).

71 Tieck: Schriften 1 1966, S. 7 [Kaiser Octavianus 1804], wortgleich noch einmal am Ende des Stückes auf S. 419; s. als weitere Belege Tieck: Schriften 16 1966, S. 38–39 und S. 75–78 [Franz Sternbald’s Wanderungen 1798], Tieck: Gedichte 1841, S. 403–403 [Klage des Mädchens im Walde 1816] und S. 203–204 [Die Liebende 1797]; vgl. zum Wald als Ort der Liebe Stauffer: Wald 1958, S. 55, Baumgart: Wald 1936, S. 8–9 und S. 58, sowie Hammes: Waldeinsamkeit 1933, S. 46–51.

72 Vgl. zum Räubermotiv Busse: Wald 1991, zur verwandten Figur des Robin Hood Harrison: Forests 1993, S. 77–80, zum Märchen Rebholz: Wald 1944, S. 24–26; s. als Belege Tieck: Schriften 1 1966, S. 108–109 und S. 121–123 [Kaiser Octavianus 1804].

73 Tieck: Schriften 1 1966, S. 112 [Kaiser Octavianus 1804].

74 Für Zeydel ist dieses Stück „the fountainhead of the Romantic drama“ (Zeydel: Tieck 1971, S. 118); vgl. zu dem Stück Zhang: Legendenstoff 1998, S. 106–150, sowie Ribbat: Tieck 1978, S. 71–76; s. als weitere Belege zum Motiv des Waldeinsiedlers Tieck: Schriften 3 1966, S. 341–348 [Fortunat 1815/1816], Tieck: Schriften 13 1966, S. 65–66 [Die Geschichte von den Heymons Kindern 1796], sowie Tieck: Schriften 14 1966, S. 112 [Die Versöhnung 1795].

75 Tieck: Schriften 2 1966, S. 198 [Leben und Tod der heiligen Genoveva 1799].

76 Tieck: Schriften 2 1966, S. 334 [Leben und Tod des kleinen Rothkäppchens 1800]; vgl. zu diesem Märchenmotiv Rumpf: Rotkäppchen 1989.

77 S. dafür Tieck: Schriften 2 1966, S. 338–344 und S. 344–352 [Leben und Tod des kleinen Rothkäppchens 1800]; vgl. zudem Jäger: Rotkäppchen 1974.

78 Tieck: Schriften 6 1966, S. 27 [William Lovell 1 1793–1795]; ähnlich folgende Quellenstelle: „Ich habe von je die großen Städte gehaßt, in denen die fortgesetzten, hohen Häuser, die geraden Straßen, das Getümmel, unsern Sinn und unser Gemüth gleichsam gefangen nehmen; wie in niedrigen Kerkern, wachsen alle unsre Ideen klein und bleiben zwergartig. – Die freie Natur, der weite Himmel, Berge und Wälder, reden uns mit gewaltigen herzerschütternden Tönen an, sprechen uns Muth ein. Hier wird der Mensch, was er als Mensch werden kann; er kleidet sich in keinen geborgten Schmuck; er äfft nicht Thorheit oder Weisheit anderer nach, je nachdem es ihm in die Hände fällt.“ (Tieck: Schriften 15 1966, S. 14 [Peter Lebrecht 2 1795]).

79 Tieck: Schriften 6 1966, S. 167 [William Lovell 1 1793–1795].

80 Tieck: Gedichte 1841, S. 428 [An einen Liebenden im Frühling 1814 1814]; das Gedicht wurde später in einer völkischen Anthologie wiederabgedruckt (s. Bartels [Hg.]: Volk 1917, S. 242–243); Fallersleben und Herwegh hingegen verstanden die Eiche später als Symbol für politische statt militärische Freiheit (s. Fallersleben: Werke 3 1891, S. 238–239 [Bundeszeichen 1842] sowie Herwegh: Gedichte 1909, S. 38–39 [Aufruf 1841]).

81 S. dafür Schlegel: KA 5 1962, S. 349–351 [Bei der Wartburg 1802]; Münkler bezeichnet die Wartburg als „Mythensammler par excellence“ (Münkler: Deutschen 2009, S. 301), an dem sich verschiedene auch disparate Traditionen zu neuen Denkbildern verflechten konnten; vgl. dazu ausführlicher Münkler: Deutschen 2009, S. 301–327, sowie Ulbricht: Wartburg 2006.

82 Tieck: Schriften 23 1966, beide Zitate S. 127 [Eine Sommerreise 1834]; vgl. zur Vorbildfunktion einer tatsächlich unternommenen Reise Matenko: Tieck 1937; anderenorts lässt Tieck den Protagonisten Leonhard angesichts der Wartburggegend schwärmen von der „vaterländischen Naturschönheit“ (Tieck: Schriften 28 1966, S. 99 [Der junge Tischlermeister 1836]).

Land der Eichen. Die Freiheitswälder Joseph von Eichendorffs

1 Heine: HKA Bd. 8.1 1979, S. 473 [Die romantische Schule 1835].

2 Vgl. zu Biographie und Werk Schiwy: Eichendorff 2007, Har. Schultz: Eichendorff 2007, Koopmann: Eichendorff 1983 sowie Frühwald (Bearb.): Eichendorff-Chronik 1977.

3 Har. Schultz: Eichendorff 2007, S. 280.

4 Pointiert bilanziert Bollenbeck: „In der gesamten Lyrik des 19. Jahrhunderts duften die Linden, rauschen die Eichen und murmeln die Bäche; durch Wald und Wiese, über Berg und Tal ziehen meist lerchenfröhlich und unbeschwert jugendliche Wanderer.“ (Bollenbeck: Trivialisierungstendenzen 1978, S. 241).

5 Har. Schultz: Eichendorff 2007, S. 22.

6 Vgl. zu den seit den 1840er-Jahren vorgenommenen Vertonungen die Ausführungen in Jung-Kaiser (Hg.): Wald 2008 (zu Robert Schumann S. 71–105 und zu Felix Mendelssohn-Bartholdy S. 129–138), zu Eichendorff in deutschen Schulbüchern Schirmer: Eichendorff 2004, S. 49–54 und S. 123–200.

7 Korte schreibt überzeugend davon, Eichendorff habe es bisweilen schwer „gegen die Zensur seiner Wirkungsgeschichte“ (Korte: Ende 1987, S. 209); vergleichbar fordert Heidenreich eine „Rettung Eichendorffs vor seinen nostalgischen Lesern“ (J. Heidenreich: Natura 1985, S. 11); Niggl verweist auf den schon zu Lebzeiten einsetzenden „Einfluss außerliterarischer Kräfte auf den Verlauf der Rezeptionsgeschichte“ (Niggl: Einleitung 1975, S. XXXV); rezeptionsgeschichtlich unterkomplex ist hingegen Adornos 1957 geäußerte Einschätzung: „Das Element seiner Gedichte, das dem Männergesangsverein überantwortet ward, ist nicht immun gegen sein Schicksal und hat es vielfach herbeigezogen.“ (Adorno: Gedächtnis 1980, S. 104).

8 Sczodrok: Eichendorff 1936, S. 11 (gleichlautend Grosser: Eichendorff 1921, S. 728, sowie Schulz: Deutsche 1989, S. 768), bzw. Baumgart: Wald 1936, S. 90; ähnlich in der Einschätzung Arens: Deutsche 2010, S. 326, Schneider: Urwald 2009, S. 80, sowie Imort: Sylvan 2005, S. 58.

9 Vgl. zu Eichendorffs politischem Denken Krüger: Eichendorff 1968 sowie Krüger: Eichendorff 1969, als explizite Ablehnung der Erörterung von Biographie oder Zeitkontext Seidlin: Versuche 1965, S. 13; Schiwys Biographie betont demgegenüber im Einklang mit ihrem Untertitel Der Dichter in seiner Zeit, Eichendorffs Werk sei „ein getreuer Spiegel […] eines Lebens in seinen Gegensätzen und der ebenso widersprüchlichen Epoche“ (Schiwy: Eichendorff 2007, S. 13).

10 S. dafür Krüger: Eichendorff 1968, S. 16.

11 Schiwy bezeichnet Eichendorff als „reformkonservativ bis gemäßigt liberal“ (Schiwy: Eichendorff 2007, S. 519), Safranski nennt ihn „konservativ, ohne reaktionär zu werden“ (Safranski: Romantik 2007, S. 214).

12 S. dafür Krüger: Eichendorff 1969, S. 61–66.

13 S. dafür Krüger: Eichendorff 1968, S. 9; vgl. zudem Bormann: Bedeutung 1989 sowie Koopmann: Eichendorff 1970.

14 S. dafür Har. Schultz: Eichendorff 2007, S. 292–311, sowie Riemen: Freiheit 1994, S. 21.

15 Vgl. zum Adel bei Eichendorff D. Breuer: Graf 1979.

16 Vgl. zur Stadt bei Eichendorff Kersten: Eichendorff 1996, S. 54–61; in einem autobiographischen Text schilderte Eichendorff allerdings seine Stellenbewerbung für eine Residenzstadt, „weil mir das Landleben, die ewigen singenden Lerchen, Waldesrauschen p. p. schon gantz langweilig sind“ (Eichendorff: HKA 5.4 1998, S. 31 [Unstern. Novelle. Entwurf 1838]).

17 Für Apel ist Eichendorff nurmehr der „vermeintlich deutscheste aller deutschen Dichter“ (Apel: Geist 2000, S. 13); er bezieht sich dabei ironisch auf national affrmative Wertungen in Teilen der deutschen Eichendorff-Literatur wie bei Fondi, für die Eichendorff der „deutscheste aller deutschen romantischen Dichter“ (Fondi: Wald 1941, S. 54) war; Hollender weist darauf hin, dass die nichtdeutsche Forschung weit weniger national orientiert und nationalistisch argumentierend verfuhr (s. dafür M. Hollender: Politische 1997, S. 643); vgl. für die folgenden Erläuterungen Schirmer: Eichendorff 2004, S. 36–47, Krüger: Eichendorff 1969, S. 53–61, Häckel: Gedanke 1963, zur Chronologie Frühwald (Bearb.): Eichendorff-Chronik 1977, als unkritische Hagiographie Köhler: Eichendorff 1937.

18 Für Schulz war Eichendorffs Nationsdenken ein „sanfter Patriotismus“ (Schulz: Romantik 1996, S. 101); s. dafür M. Hollender: Politische 1997, S. 27, sowie Riemen: Deutsche 1988, S. 452; vgl. zu den judenkritischen Ausnahmen M. Puschner: Antisemitismus 2008, S. 483–485, sowie als Beleg: „Das ist in der Tat ein verwünschtes Judenvolk, diese Verleger, um so wiederwärtiger, da sie nicht mit Lumpen, sondern lumpig um den Geist schachern.“ (Berlepsch/Hunziker: Corrodi 1913, S. 11 [Eichendorff an August Corrodi, 28. Februar 1854]).

19 Eichendorff beschrieb in einem zu Lebzeiten unveröffentlichten autobiographischen Fragment die Atmosphäre in Heidelberg, wo „der Waldhauch von den Bergen erfrischend durch die Straßen ging“ (Eichendorff: HKA 5.4 1998, S. 144 [Erlebtes 1856–1857]).

20 Eichendorff: HKA 12 1992, S. 36 [Eichendorff an Carl Albert Eugen Schaeffer, 10. Juni 1814].

21 S. zur angenommenen Rolle des germanischen Waldes seine Exzerpte aus der historischen Literatur: „Das alte Teutschland rauh: voll Moraste u. Wälder.“ und „Sie verehrten das höchste Weesen in der stillen Einsamkeit ihrer Wälder ohne Bild u. Tempel.“ (Eichendorff: HKA 6.1 1996, S. 50 bzw. S. 51 [Hermann und Thusnelda 1811/1812]).

22 Vgl. ausgewogen zu Eichendorff in den antinapoleonischen Kriegen die neueren Biographien Schiwy: Eichendorff 2007, S. 339–390, sowie Har. Schultz: Eichendorff 2007, S. 132–146, für weit unkritischere Ausführungen Brandenburg: Eichendorff 1922, S. 251–286; in einem Brief aus dieser Zeit bekannte Eichendorff einen „Paroxismus von Patriotismus“ und wollte angesichts der schleppend verlaufenden Stellensuche „für immer in die frischen Wälder von Ober-Schlesien flüchten“ (Eichendorff: HKA 12 1992, beide Zitate S. 65 [Eichendorff an Philipp Veit, Januar/Februar 1816]).

23 S. dafür Riemen: Deutsche 1988, zur Charakterisierung polenfeindlich S. 437, FN 44.

24 S. dafür Eichendorff: HKA 6.1 1996, S. 363–517 [Der letzte Held von Marienburg 1830]; vgl. zudem Har. Schultz: Eichendorff 2007, S. 205–206, sowie Krüger: Eichendorff 1969, S. 57.

25 S. dafür Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 403–543 [Die Wiederherstellung des Schlosses der deutschen Ordensritter zu Marienburg 1843]; vgl. zudem Riemen: Deutsche 1988.

26 S. dafür Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 393–401 [Berliner Verein für den Kölner Dombau 1842]; vgl. zudem Schirmer: Eichendorff 2004, S. 33, sowie Krüger: Eichendorff 1969, S. 57.

27 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 170 [Hermanns Enkel 1819 oder 1822]; s. auch den Spott über die Altdeutschen in Eichendorff: HKA 7.1 2012, S. 78–85 [Krieg den Philistern! 1824]; vgl. dazu Korte: Ende 1987, S. 78–82, sowie Möbus: Eichendorff 1960, S. 142.

28 Vgl. zur Natur Wanning: Fiktionalität 2005, S. 97–150, Schiwy: Schläft 1989, J. Heidenreich: Natura 1985, Goodbody: Natursprache 1984, S. 105–160, Bormann: Natura 1968 sowie Uhlendorff: Eichendorff 1960, zur Landschaft Kersten: Eichendorff 1996, S. 20–61, Piepmeier: Landschaft 1989, Stockmann: Darstellung 1968, Alewyn: Landschaft 1960, Seidlin: Eichendorff 1960 sowie Charôt: Elemente 1922.

29 Vgl. zum Rhein Kiewitz: Rheinlandschaft 2003, S. 108–123, sowie Riley: Rheinbeschreibung 1964, zur Rolle der Berge Kersten: Eichendorff 1996, S. 27–36; s. als Belege: zum Rhein Eichendorff: HKA 3 1984, S. 196 [Ahnung und Gegenwart 1815] sowie Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 151–152 [Auf dem Rhein wohl 1810], zur Donau Eichendorff: HKA 4 2001, S. 228 [Dichter und ihre Gesellen 1834], sowie Eichendorff: HKA 3 1984, S. 3 [Ahnung und Gegenwart 1815], zum Neckar Eichendorff: HKA 5.4 1998, S. 144 [Erlebtes 1856–1857], zur Saale Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 367–368 [Die Saale 1841]; bezeichnend die Schilderung einer Harz- und Brocken-Wanderung durch „wilde schauerliche Wald-Gegenden“ (Eichendorff: HKA 11.1 2006, S. 175 [Tagebucheintrag vom 13. September 1805]).

30 Vgl. zum Garten Kersten: Eichendorff 1996, S. 41–49, Schindler: Eichendorff 1958 sowie Ga. Müller: Garten 1942, S. 104–138, zu den nichtdeutschen Landschaften Charôt: Elemente 1922, S. 29.

31 S. dafür Lindemann: Deutsch 1985, S. 92 und S. 288, sowie Baumgart: Wald 1936, S. 70–71.

32 Eichendorff: HKA 11.1 2006, S. 215 [Tagebucheintrag vom 9. August 1806]; in einer Beschreibung der Umgebung von Lubowitz erwähnte Eichendorff „die dunklen Wälder“ (Eichendorff: HKA 5.4 1998, S. 65 [Bilderbuch aus meiner Jugend 1843–1854]); s. dafür Eichendorff: HKA 5.4 1998, S. 58–59 [Idyll von Lubowitz 1839]; in seiner Lyrik nahm er nur selten ausdrücklich Bezug auf die Zeit in Lubowitz wie an dieser Stelle: „Doch rauscht der Wald im Grunde/Fort durch die Einsamkeit/Und giebt noch immer Kunde/Von unsrer Jugendzeit.“ (Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 262 [An meinen Bruder ca. 1835]); vgl. zu diesem Gedicht Bormann: Tief 1984.

33 Eichendorff: HKA 11.1 2006, S. 182 [Tagebucheintrag vom 16. September 1805].

34 Eichendorff: HKA 12 1992, S. 27/28 [Eichendorff an Otto Heinrich von Loeben, 8. April 1814].

35 S. dafür Bollenbeck: Trivialisierungstendenzen 1978, S. 245, sowie Riemen: Schwert 1994, S. 131, zum Taugenichts eichendorff: HKA 5.1 1998, S. 83–197 [Aus dem Leben eines Taugenichts 1826].

36 So warnt Piepmeier vor allzu einfachen biographischen Rückschlüssen: „Eichendorff beschreibt keine individuellen realen Landschaften.“ (Piepmeier: Landschaft 1989, S. 62); ähnlich in der Wertung Seidlin: Eichendorff 1960; als eine der wenigen Ausnahmen versteht Uhlendorff die Mehrzahl der eichendorffschen Wälder real statt symbolisch (s. Uhlendorff: Eichendorff 1960).

37 S. dafür Har. Schultz: Eichendorff 2007, S. 20, sowie die Anmerkungen der Herausgeber in Eichendorff: HKA 1.2 1994 (dort Abdruck der ursprünglichen Handschrift auf S. 75–76).

38 Falke zufolge waren die biographischen Naturerfahrungen des jungen Dichters „bestimmend für die eichendorffsche Landschaftsschilderung“ (Falke: Eichendorff 1905, S. 26–27); Charôt schreibt spezifischer von den Prägungen durch das „Jugendparadies Schloß Lubowitz auf grüner Waldeshöhe in einem weiten Garten“ (Charôt: Elemente 1922, S. 4); vgl. in diese Richtung argumentierend Fechter: Eichendorff 1954, S. 14, sowie Fondi: Wald 1941, S. 44–45; kritisch zu dieser Behauptung Kortes polemische Formulierung der „ewig-grünen Erinnerungsblätter eines schreibenden Freiherren, welcher seine Kindheit zugebracht hatte auf fernen Schlössern und Gütern inmitten gesunder Wälder“ (Korte: Ende 1987, S. 13).

39 Grosser: Eichendorff 1921, S. 729; die Deutschen sollten sich angesichts der politischen Umstände der 1920er-Jahre „in dieser verdrossenen, trübestimmenden Zeit mehr denn je auf Eichendorff besinnen“ (Grosser: Eichendorff 1921, S. 729).

40 Falke: Eichendorff 1905, S. 48 bzw. S. 15; vergleichbar hymnisch Schrötter: „Überall, wo in Deutschland Wälder grünen, hören wir seine orphische Weise.“ (Schrötter: Eichendorff 1957, S. 176); für Brandenburg bekam in Eichendorffs Werk „das Blut, das schon fast zwei Jahrhunderte in den schlesischen Wäldern rauschte, Bewußtsein und Stimme“ (Brandenburg: Eichendorff 1922, S. 12).

41 Reinhard: Eichendorff 1936, S. 92; ähnlich die Behauptung, „Eichendorff muß man im Walde lesen, er fordert den Wald als den naturgemäßen Hintergrund“ (Wibbelt: Eichendorff 1929, S. 118); ein anderer Autor erinnerte sich an den Weltkrieg, als er „in der trostlos kreidigen, nach deutscher Auffassung waldlosen Champagne, dieser erbarmungslos stechenden Sonnenhölle, die kühle Waldstille Eichendorffscher Lyrik aufnahm“ (Schlösser: Herz 1935, S. 4).

42 Vgl. zur Wirkungsgeschichte kritisch Schirmer: Eichendorff 2004, Klausnitzer: Blaue 1999, S. 585–614, M. Hollender: Politische 1997 sowie Lämmert: Wandel 1967.

43 Vgl. zum Wald bei Eichendorff aus literaturwissenschaftlicher Sicht Heger: Wald 2010, S. 73–78, Lindemann: Deutsch 1985, Fondi: Wald 1941, S. 42–65, sowie Baumgart: Wald 1936, S. 65–79, zudem die knappe Erwähnung bei Imort: Forestopia 2000, S. 86–90, verklärend Köhler: Eichendorff 1937, S. 9–36; s. zum Einfluss vor allem Tiecks Kersten: Eichendorff 1996, S. 20, sowie Baumgart: Wald 1936, S. 66.

44 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 11 [Im Walde 1835]; s. dafür Schütz: DichterWald 2011, S. 112, sowie Fondi: Wald 1941, S. 63–64.

45 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 158 [Aufbruch nicht nach 1813], bzw. Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 4 [Libertas Klage 1849] bzw. Eichendorff: HKA 4 2001, S. 217 [Dichter und ihre Gesellen 1834].

46 Eichendorff: HKA 3 1984, S. 77 [Ahnung und Gegenwart 1815], bzw. Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 249 [Ohne Titel 1824].

47 S. als Belege etwa: „die Wälder und Abgründe liegen noch geheimnißvoll umher“ (Eichendorff: HKA 4 2001, S. 295 [Dichter und ihre Gesellen 1834]), „in den dunklen Bäumen“ (Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 37 [Die Nacht ca. 1830]) sowie „der Wald wollte noch immer gar kein Ende nehmen“ (Eichendorff: HKA 5.1 1998, S. 115 [Aus dem Leben eines Taugenichts 1826]).

48 Mog betont gleichwohl, dass eine ausschließliche Deutung als gedankenloser Eskapismus zu kurz greife: „Die Flucht in die Natur ist zugleich eine Fluchtutopie, deren kritischer Gehalt nicht unterschlagen werden darf.“ (Mog: Aspekte 1975, S. 206); Lauerbach macht darauf aufmerksam, dass es Überschneidungen zwischen den Figuren des Wanderers und des Pilgers gibt (s. Lauerbach: Motiv 1957, S. 82).

49 S. als Belege zu Schlössern im Wald Eichendorff: HKA 4 2001, S. 93 [Dichter und ihre Gesellen 1834], sowie Eichendorff: HKA 3 1984, S. 147 [Ahnung und Gegenwart 1815]; vgl. zu diesem wiederkehrenden Topos Charôt: Elemente 1922, S. 32.

50 S. dafür Lauerbach: Motiv 1957, S. 50, als Beleg zum Gegensatz Wald versus Garten vor allem Eichendorff: HKA 5.1 1998, S. 29–82 [Das Marmorbild 1819].

51 Eichendorff: HKA 3 1984, S. V [Ahnung und Gegenwart 1815]; vgl. zu weiteren autobiographischen Hinweisen die Anmerkungen der Herausgeber in Eichendorff: HKA 3 1984, S. 339–344 [Ahnung und Gegenwart 1815], sowie das ursprünglich nicht mitveröffentlichte Vorwort von Eichendorff selbst in Eichendorff: HKA 3 1984, S. 351–352 [Ahnung und Gegenwart 1815].

52 Schaefer bezeichnet Ahnung und Gegenwart daher als „Gesinnungsroman“ (Schaefer: Untersuchungen 1972, S. 30); vgl. zu diesem Text Schwarz: Eichendorff 1992 sowie Meyer-Wendt: Bild 1977, zu den Märchenaspekten Schau: Märchenformen 1970, S. 51–70.

53 Als konkrete Vorbilder für die Figuren von Friedrich bzw. Leontin gelten etwa Arnim bzw. Brentano (s. die Anmerkungen der Herausgeber in Eichendorff: HKA 3 1984, S. 340 [Ahnung und Gegenwart 1815]), für Friedrich einigen Autoren Eichendorff selbst (s. Häckel: Gedanke 1963, S. 196, sowie Köhler: Eichendorff 1937, S. 51); zumindest eine absolute Identität von Autor und Protagonist bestreitet hingegen Korte (s. Korte: Ende 1987, S. 123); vgl. zudem Schaefer: Untersuchungen 1972, zu Lesarten des Romans als realistisch S. 2–15, als symbolisch S. 15–30.

54 Eichendorff: HKA 3 1984, S. 3 [Ahnung und Gegenwart 1815]; eine andere Textstelle fügte einer solchen naturalen Motivkombination noch das Traditionssymbol der Burg hinzu: „Als sie aus dem Walde auf einen hervorragenden Felsen heraustraten, sahen sie auf einmal aus wunderreicher Ferne von alten Burgen und ewigen Wäldern kommend den Strom vergangener Zeiten und unvergänglicher Begeisterung, den königlichen Rhein.“ (Eichendorff: HKA 3 1984, S. 196 [Ahnung und Gegenwart 1815]); in einer späteren Novelle die verwandte Formulierung „zwischen den schönen waldigen Bergen und Burgen“ (Eichendorff: HKA 4 2001, S. 228 [Dichter und ihre Gesellen 1834]).

55 Eichendorff: HKA 3 1984, S. 117 [Ahnung und Gegenwart 1815]; an anderer Stelle wurde das waldnahe einfache Leben idealisiert, „wie sie alle dort noch immer wie damals, seit hundert Jahren und immerfort, zwischen ihren Bergen und Wäldern friedlich wohnen, im ewiggleichen Wechsel einförmiger Tage frisch und arbeitsam Gott loben und glücklich sind“ (Eichendorff: HKA 3 1984, S. 211 [Ahnung und Gegenwart 1815]).

56 Eichendorff: HKA 3 1984, S. 207 [Ahnung und Gegenwart 1815]; von einem waldnah aufgewachsenen Protagonisten namens Erwin heißt es, „es war als erdrückte ihn die Stadtluft“ (Eichendorff: HKA 3 1984, S. 192 [Ahnung und Gegenwart 1815]).

57 Eichendorff: HKA 3 1984, S. 231 [Ahnung und Gegenwart 1815]; wenig später verlagerte sich der assoziative Gehalt der Berge von Einsamkeit hin zu Kampfgeist und Freiheitsmut, wenn die Rede war von dem „aufrührerischen Gebirge“ (Eichendorff: HKA 3 1984, S. 237 [Ahnung und Gegenwart 1815]).

58 Eichendorff: HKA 3 1984, S. 237 [Ahnung und Gegenwart 1815].

59 Eichendorff: HKA 3 1984, S. 324 [Ahnung und Gegenwart 1815]; diese Textstelle später unter anderem wiederabgedruckt in Schwaner (Hg.): Germanen-Bibel 1 1905, S. 237, sowie zitiert als Argument gegen die Weimarer Demokratie in Wugk: Eichendorff 1920, S. 5.

60 Eichendorff: HKA 3 1984, S. 324 [Ahnung und Gegenwart 1815]; vergleichbar meinte in einem autobiographisch konnotierten Text eine Protagonistin, der titelgebende Einsiedler habe sich wohl „vor dem Fortschritt der wachsenden Bildung in den mittelalterlichen Urwald geflüchtet“ (Eichendorff: HKA 5.4 1998, S. 89 [Aus den Papieren eines Einsiedlers 1841–1856]).

61 Eichendorff: HKA 3 1984, S. 324 [Ahnung und Gegenwart 1815]; im selben Sinne die fatalistische Aussage eines jungen blonden Ritters in altdeutscher Tracht, „die Burgen sind geschleift, die Wälder ausgehauen, alle Wunder haben Abschied genommen“ (Eichendorff: HKA 3 1984, S. 281 [Ahnung und Gegenwart 1815]).

62 Eichendorff: HKA 3 1984, S. 325 [Ahnung und Gegenwart 1815].

63 S. dafür als Quellentext Tieck: Schriften 3 1966 [Fortunat 1815/1816].

64 Eichendorff: HKA 4 2001, beide Zitate S. 5 [Dichter und ihre Gesellen 1834]; vgl. zu diesem Text Korte: Ende 1987, S. 87–121, sowie Offermanns: Roman 1975, zu den Märchenaspekten Schau: Märchenformen 1970, S. 70–84.

65 Eichendorff: HKA 4 2001, S. 10 [Dichter und ihre Gesellen 1834]; analog in der Kopplung von Jugend und Natur die Aussage Victors über die „lust’gen Wälder meiner Jugend“ sowie Ottos Traum von seiner „schönen, waldkühlen Jugendzeit“ (Eichendorff: HKA 4 2001, S. 202 bzw. S. 242 [Dichter und ihre Gesellen 1834]).

66 Eichendorff: HKA 4 2001, S. 29 [Dichter und ihre Gesellen 1834], wortgleich in Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 260–261 [Ohne Titel 1834]; vgl. zur Figur des Waldmannes Ottomeyer: Waldmenschen 2011.

67 Eichendorff: HKA 4 2001, S. 49 bzw. S. 63 [Dichter und ihre Gesellen 1834]; sinngemäß die Formulierung, es „rauschen die Wälder so frisch über Lust und Noth“ (Eichendorff: HKA 4 2001, S. 256 [Dichter und ihre Gesellen 1834]).

68 Eichendorff: HKA 4 2001, S. 173 [Dichter und ihre Gesellen 1834]; in einer anderen Novelle schien dieser Nord-Süd-Kontrast ebenso auf, wenn ein in Italien lebender Maler Grüße sendete an „unser kühlgrünes Deutschland da hinter den Bergen“ (Eichendorff: HKA 5.1 1998, S. 156 [Aus dem Leben eines Taugenichts 1826]); vergleichbar beschrieb Ferdinand Freiligrath die Natursehnsucht fern der Heimat (s. Freiligrath: Werke 1 1909, S. 13 [Die Auswanderer 1832]).

69 Eichendorff: HKA 4 2001, S. 267 [Dichter und ihre Gesellen 1834], wortgleich in Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 51 [Rückkehr 1834]; vgl. zum verbreiteten Topos deutscher Waldsehnsucht in Italien Sieber: Dichterkreis 1937, S. 55–57, als Beleg Preser: Waldesrauschen 1899, S. 73 [Gruß an den deutschen Wald s. a.].

70 S. dafür Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 343–345 [Die Zauberin im Walde 1808], S. 363–364 [Waldmädchen 1837], S. 113 [An die Waldvögel 1837], S. 11 [Im Walde 1835] und S. 366–367 [Waldgespräch wohl 1812], zum Einfluss Tiecks die Anmerkungen der Herausgeber in Eichendorff: HKA 1.2 1994, S. 599; die eichendorffschen Gedichte Waldgespräch, Waldmädchen und Im Walde wurden später von Robert Schumann vertont (s. Schmidt-Vogt: Musik 1996, S. 56–61).

71 S. als Textgrundlage die Gedichtbände Eichendorff: HKA 1.1 1993 sowie Eichendorff: HKA 1.3 1997; von den 433 zu Lebzeiten veröffentlichten Gedichten kommt nach eigener Zählung bei 189 (knapp 44%) der Wald in unterschiedlichsten Funktionen und Zusammensetzungen vor; Fondi zufolge erfüllten die Wälder bei Eichendorff im Vergleich zu Tieck deutlich öfter über den reinen Geschehensort hinaus auch handlungsinspirierende Funktionen (s. Fondi: Wald 1941, S. 58).

72 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 150 [Der Jäger Abschied wohl 1810]; diese viel zitierte Formulierung fand bei Musil in einem 1927 geschriebenen Text eigenwillig ironische Interpretation: „Wer hat dich, du schönes Magazin der Technik und des Handelns, aufgebaut so hoch da droben?“ (Musil: Nachlaß 1962, S. 92).

73 S. als Belege zum waldnahen Jäger als Gegenbild des bürgerlichen Philisters Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 190 [Jagdlied 1837], S. 375 [Der traurige Jäger 1837], S. 213–214 [Die Jäger 1832], S. 209–211 [Jäger-Katechismus vor 1815], S. 212 [Der Jäger wohl 1810–1812], S. 389 [Der verirrte Jäger 1810–1812] und S. 217–219 [Jäger und Jägerin 1810–1812], zum Wandern Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 46–47 [Wandernder Dichter 1841], S. 44–46 [Wandersprüche 1832–1837], S. 10–11 [Der frohe Wandersmann wohl 1823] und S. 13–18 [Der wandernde Musikant 1810–1836].

74 Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 261 [Ohne Titel 1834], wortgleich in Eichendorff: HKA 4 2001, S. 66 [Dichter und ihre Gesellen 1834]; s. als weitere Belege zum locus amoenus Eichendorff: HKA 5.1 1998, S. 14 [Die Zauberei im Herbste wohl 1808/1809], sowie Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 159 [Das Bildniß wohl 1807/1808].

75 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 134 [Auf dem Schwedenberge nicht nach 1810]; einschlägig in der emotionalen Doppeldeutigkeit die folgende Stelle: „Und in Waldes grünen Hallen,/Tiefe Schauer in der Brust,/Lassen wir die Hörner schallen,/In das Blau die Stimmen hallen,/So zum Schrecken wie zur Lust.“ (Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 158 [Aufbruch nicht nach 1813]); negativ konnotiert hingegen „Waldesschauern“ (Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 110 [Kriegslied 1832]).

76 Eichendorff: HKA 5.1 1998, S. 367 [Waldgespräch wohl 1812], wortgleich von Leontin und einer Jägerin gesungen in Eichendorff: HKA 3 1984, S. 201 [Ahnung und Gegenwart 1815]; vgl. zu diesem Gedicht Bormann: Zertrümmerte 1984 sowie die Anmerkungen der Herausgeber in Eichendorff: HKA 1.2 1994, S. 629–631, unkritisch Mohr: Lorelei-Romanze 1957.

77 S. als Belege Eichendorff: HKA 4 2001, S. 49 und S. 93 [Dichter und ihre Gesellen 1834], Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 105 [Rückblick 1834] und S. 151 [Der Jäger Abschied wohl 1810], Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 159 [Das Bildniß wohl 1807/1808]; Fondi zufolge wurde dieser Kontrast „länger und mannigfaltiger gebraucht und abgewandelt als irgend ein anderes Motiv der deutschen Waldlyrik“ (Fondi: Wald 1941, S. 82); eine spätere, dann vielfach wiederaufgelegte Eichendorff-Anthologie nahm diese Dichotomie zum Titel (s. als Erstausgabe Scholz [Hg.]: Wald 1909).

78 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 34 [Abschied 1810]; auf das Wortfeld grünes Zelt bezog sich Schenkendorf in gleich zwei Gedichten (s. Schenkendorf: Sämmtliche 1837, S. 98 [Warum er ins Feld zog 1815] und S. 194 [Zimmergesellen-Lied 1813]).

79 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 314 [Der Umkehrende 1837], wortgleich in Eichendorff: HKA 4 2001, S. 255 [Dichter und ihre Gesellen 1834]; solche eskapistischen Assoziationen finden sich auch in Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 52 [Der irre Spielmann 1837], S. 320 [Der Einsiedler 1836], S. 146 [Mahnung 1810] und S. 60 [Anklänge 1807 oder 1809].

80 S. als Belege für Waldeinsamkeit Eichendorff: HKA 9 1970, S. 26 sowie S. 109 [Geschichte der poetischen Literatur Deutschlands 1857], Eichendorff: HKA 8.1 1962, S. 22/23 [Zur Geschichte der neuern romantischen Poesie in Deutschland 1846], Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 314 [Der Umkehrende 1837], Eichendorff: HKA 4 2001, S. 255 [Dichter und ihre Gesellen 1834], Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 263 [Ohne Titel 1834], Eichendorff: HKA 3 1984, S. 109 [Ahnung und Gegenwart 1815], als Belegstellen für Waldeseinsamkeit Eichendorff: HKA 4 2001, S. 23 und S. 92 [Dichter und ihre Gesellen 1834], Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 104 [Lockung 1834], Eichendorff: HKA 3 1984, S. 315 [Ahnung und Gegenwart 1815]; ähnlich die Rede von der „grünen Einsamkeit“ (Eichendorff: HKA 3 1984, S. 322 [Ahnung und Gegenwart 1815]).

81 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 54 [Heimkehr 1832], bzw. Eichendorff: HKA 4 2001, S. 242 [Dichter und ihre Gesellen 1834], bzw. Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 46 [Wandersprüche 1837].

82 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 181 [An die Lützowschen Jäger wohl 1836 oder 1837]; das Motiv der grünen Kronen findet sich auch in Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 113 [Politische Abhandlung über preußische Verfassungsfragen 1831], Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 18 [Preußen und die Konstitutionen wohl 1831], sowie Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 116 [Der Wegelagerer wohl 1839] und S. 150 [An die Meisten 1810].

83 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 148 [Der Tyroler Nachtwache 1810], wortgleich und bezeichnenderweise von einem Jäger gesungen in Eichendorff: HKA 3 1984, S. 236–237 [Ahnung und Gegenwart 1815]; ähnlich die Formulierungen „eine feste Burg“ (Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 190 [Ohne Titel vielleicht 1811/1812]) sowie von der „grünen Burg der Freiheit“ (Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 24 [Ueber die Folgen von der Aufhebung der Landeshoheit der Bischöfe und der Klöster in Deutschland 1819]); s. als weiteres Gedicht zum national valenten Thema Tirol Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 148–149 [An die Tyroler 1810].

84 S. dafür Luther: Lieder 1985, S. 100–101 [Eine feste Burg ist unser Gott vor 1529]; vgl. zur Rezeption Kurzke: Hymnen 1990, S. 185–198, zum nationalen Luther-Kult um 1900 Krippner: Luther 2012, zum Luther-Mythos Münkler: Deutschen 2009, S. 181–196.

85 Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 293 [Der Freiheit Wiederkehr 1848/1849]; die Formulierung Schutz und Trutz verweist zudem auf ein Gedicht Fallerslebens, das später zum Text der deutschen Nationalhymne wurde (s. Fallersleben: Werke 3 1891, S. 233 [Das Lied der Deutschen 1841]); vgl. zu dessen Rezeption Kurzke: Hymnen 1990, S. 42–63.

86 Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 150 [An die Meisten 1810], s. zum Motiv des brüderlich verwobenen Waldes auch S. 293 [Der Freiheit Wiederkehr 1848/1849] und S. 190 [Ohne Titel vielleicht 1811/1812]; darüber hinaus findet sich in einer akademischen Qualifikationsarbeit die Formulierung „der schöne deutsche Wald, wo Stamm an Stamm in lebendiger mannigfaltiger Eigenthümlichkeit die starken Arme ineinanderwob“ (Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 24 [Ueber die Folgen von der Aufhebung der Landeshoheit der Bischöfe und der Klöster in Deutschland 1819]).

87 S. zum Freiheitswald Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 139 [Nachtfeier 1810], zu den Bergen die Formulierung „der Freiheit Burg sind eure Felsenbogen“ (Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 148 [An die Tyroler 1810]); Lindemann fasst diese Engführung prägnant zusammen: „Deutscher Wald und deutsche Freiheit werden zu Synonymen.“ (Lindemann: Deutsch 1985, S. 108); vgl. dazu hagiographisch Reinhard: Eichendorff 1936.

88 S. für diesen nationalen Kampfruf des Waldes unter Einschluss auch der Flüsse Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 46 [Mahnung 1810], fast wortgleich von Leontin vorgetragen als antifranzösische Anspielung in Eichendorff: HKA 3 1984, S. 325 [Ahnung und Gegenwart 1815].

89 Ein anonymer zeitgenössischer Kunstkritiker beschrieb dieses Gemälde wie folgt: „Einem Franz.[ösischen] Chausseur, der einsam durch den beschneieten Tannenwald geht singt ein auf einem alten Stamm sitzender Rabe sein Sterbelied.“ (Anonymus: Akademische 1814, S. 6); vgl. zur Kennzeichnung als patriotisches Kunstwerk Imort: Forestopia 2000, S. 99–103, sowie Koerner: Friedrich 1990, S. 163, zu Friedrichs Baumsymbolik Möbius: Eichen 1974.

90 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 151 [Der Jäger Abschied wohl 1810].

91 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 151 [Der Jäger Abschied wohl 1810]; s. für die Version mit deutscher Wald die Anthologien Ammon (Hg.): Wald 1926, S. 5, Boeckel (Hg.): Wald 1899, S. 308, Männer-Turnverein (Hg.): Liederbuch 1863, S. 165, Schneider (Hg.): Germania 1862, S. 17/18, sowie Täglichsbeck (Hg.): Germania 1848, S. 295; vgl. zur Vertonung Schmidt-Vogt: Musik 1996, S. 53–56; Musil rechnete das zwanghafte Absingen der entsprechenden Verszeilen angesichts von Wäldern in einem 1927 entstandenen Text ironisch unter die „Reflexbewegungen des deutschen Volkskörpers“ (Musil: Nachlaß 1962, S. 88).

92 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 151 [Der Jäger Abschied wohl 1810], bzw. S. 138 [Klage 1809]; s. zum Wald als bedrohtem Ort der Volksüberlieferung auch Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 292 [Der Freiheit Wiederkehr 1848/1849], sowie Eichendorff: HKA 3 1984, S. 15 [Ahnung und Gegenwart 1815].

93 Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 150 [An die Meisten 1810]; später völkisch zitiert von Breiter: Sänger 1928, S. 27.

94 Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 4 [Libertas Klage 1849].

95 Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 4 [Libertas Klage 1849]; ähnlich die Formulierung „mein grünes Vaterland“ (Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 131 [Sänger-Fahrt ca. 1821]); Heine hingegen bezeichnete die Heimat als „Land der Eichen und des Stumpfsinnes“ (Heine: Briefe 1970, S. 33 [Heine an Friedrich von Beughem, 9. November 1820]).

96 S. dafür Arndt: Gedichte 1860, S. 73 [Klage um Liebe und Freiheit 1801], sowie Körner: Sämmtliche 1834, S. 18 [Mein Vaterland 1813] und S. 26 [Oestreichs Doppeladler 1813]; Möbus zufolge war Eichendorff in Wien 1810 bis 1812 Körner persönlich begegnet (s. Möbus: Eichendorff 1960, S. 143).

97 S. dafür Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 233 [Bei einer Linde 1826].

98 Eichendorff: HKA 1.3 1997, S. 49 [An die Freunde 1814]; das Gedicht fand später Wiederabdruck in einer völkischen Anthologie (s. Bartels [Hg.]: Volk 1917, S. 302–303); vergleichbar zelebrierte Rückert eine wiedergewonnene Freiheit der deutschen Wald-, Fluss- und Auennatur (s. Rückert: Gedichte 1897, S. 23–24 [Ihr deutschen Wälder … 1814]).

99 Eichendorff: HKA 9 1970, S. 31 [Geschichte der poetischen Literatur Deutschlands 1857]; vgl. zu den nationalen Implikationen C. Hollender: Literaturgeschichte 1994, zum Wald als Dom Graefe: Baum 1987.

100 Eichendorff: HKA 9 1970, S. 26, Hervorhebung im Original [Geschichte der poetischen Literatur Deutschlands 1857]; in diesem Sinne auch der „altgermanische Berg- und Waldgeist, der erfrischend durch unsere ganze Geschichte weht“ (Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 38 [Ueber die Folgen von der Aufhebung der Landeshoheit der Bischöfe und der Klöster in Deutschland 1819]).

101 Dies fasste Eichendorff in die Formulierung, „bei dem allmählichen Aufsteigen der neuen Sonne der Aufklärung schwand der wunderbare Morgenduft, die Vögel ließen ihr Singen, die Quellen und Wälder ihr Rauschen“ (Eichendorff: HKA 9 1970, S. 150 [Geschichte der poetischen Literatur Deutschlands 1857]); vgl. zu den Naturbildern der Aufklärung Trepl: Idee 2012, S. 81–118.

102 Hegel: Vorlesungen 1970, S. 113; ebenfalls in den Vorlesungen über die Philosophie der Geschichte von 1837 postulierte Hegel unter Bezug auf Tacitus und im Anschluss an Montesquieu, die germanischen Wälder hätten „immer als die Wohnsitze freier Völker gegolten“ (Hegel: Vorlesungen 1970, S. 419); Abholzung und Traditionslosigkeit verknüpfte auch Arnim in seinem Nachwort zu Des Knaben Wunderhorn (s. Arnim/Brentano [Bearbb.]: Wunderhorn 1975, S. 408–409 [Von Volksliedern 1805]).

103 Eichendorff: HKA 5.4 1998, S. 128 [Der Adel und die Revolution 1857]; hinsichtlich der Reformation bezeichnete Eichendorff die katholische Kirche als das „in Waldesdickicht versteckte und längst vergessene Heiligthum“ (Eichendorff: HKA 8.1 1962, S. 22 [Zur Geschichte der neuern romantischen Poesie in Deutschland 1846]).

104 So behauptete Herder in seinen Fragmenten Über die neuere deutsche Literatur von 1767, „mit ihren Wäldern ist ihre Freiheit ausgehauen; den Winden und fremden Sitten ein Durchzug verschaffet: für Sonnenstrahlen und fremde Gewächse Raum gemacht“ (Herder: Literatur 1985, S. 376).

105 Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 113 [Politische Abhandlung über preußische Verfassungsfragen 1831], wortgleich in Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 187 [Preußen und die Konstitutionen wohl 1831]; diese Formulierung in der Weimarer Republik wiederaufgegriffen von Wugk: Eichendorff 1920, S. 5.

106 Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 184 [Preußen und die Konstitutionen wohl 1831]; vgl. zu diesem Thema Riemen: Freiheit 1994.

107 Eichendorff: HKA 10.1 2007, S. 195 [Preußen und die Konstitutionen wohl 1831].

108 Anonymus: Vermischte 1814, S. 6/7; vgl. zum republikanischen Freiheitsbaum Harten/Harten: Versöhnung 1989, S. 110–114.

Forsten und Bauern. Die Vaterlandswälder Ernst Moritz Arndts

1 Herwegh: Gedichte 1909, S. 27 [Arndts Wiedereinsetzung 1841]; gerade dieses Gedcht sollte Wilhelm Heinrich Riehl als Beleg dienen für einen um sich greifenden „Kosmopolitismus der Gegenwart“ (Riehl: Öffentliche 1842, S. 1351); vgl. zu Herweghs politischem Denken Forster: Phantasie 1978.

2 Vgl. zur Biographie als einzige Monographie mit wissenschaftlichem Anspruch Müsebeck: Arndt 1914, darüber hinaus Paul: Arndt 1971, unkritisch den autobiographischen Texten Arndts folgend Sichelschmidt: Arndt 1981 sowie Breitenkamp: Künder 1939, aus amerikanischer Perspektive Dow: Conscience 1995, für die DDR-Geschichtsschreibung Scurla: Arndt 1952.

3 Vgl. zum Geschichtsbild Arndts Ruth: Arndt 1930, als Quellentexte vor allem Arndt: Populo 1854, S. 18–213, sowie Arndt: Ansichten 1814; für Schäfer nutzte Arndt die Geschichte „bis an die Grenze der Geschichtsfälschung“ als „Arsenal, das die Waffen für den politischen Kampf zu liefern hatte“ (K. Schäfer: Arndt 1974, S. 198 bzw. S. 132); ganz ähnlich die Einschätzung von Otte (s. Otte: Arndt 2007, S. 147); während Krügel Arndt als frühen „Kulturhistoriker“ (Krügel: Begriff 1914, S. 115) bezeichnet, taugt er für Sichelschmidt „eher zum Geschichtsseher als zum Geschichtsforscher“ (Sichelschmidt: Arndt 1981, S. 15).

4 Vordermayer: Rezeption 2010, S. 483; auch Aschmann spricht von Arndts „Schlüsselposition“ (Aschmann: Arndt 2003, S. 348); ähnlich betont Pundt Arndts „immense influence and popularity“ (Pundt: Arndt 1968, S. 6); für Kohn ist Arndt „one of the most powerful nationalists in the period of the Napoleonic wars“ und „one of the creators of the modern German consciousness“ (Kohn: Arndt 1949, beide Zitate S. 801).

5 Weymar: Arndt 1960, S. 321; vgl. dazu K. Schäfer: Arndt 1974; Aschmann zufolge war Arndt in der Zeit nach 1800 „einer der meistgelesenen Autoren in Deutschland“ (Aschmann: Arndt 2003, S. 348).

6 K. Schäfer: Arndt 1974, S. 105; mit Blick auf folgende nationalistische Instrumentalisierungen weist Schäfer rezeptionsgeschichtlich korrekt darauf hin, man dürfe „Arndt die spätere Entwicklung nicht zum Vorwurf machen“ (K. Schäfer: Arndt 1974, S. 185); genau dieser ahistorische Fehler unterläuft Weymar mit seiner Behauptung, es bestehe weltanschaulich zwischen Arndt und Hitler eine „innere Wahlverwandtschaft“ (Weymar: Arndt 1960, S. 321); Vordermayer betont demgegenüber den selektiven und interessengeleiteten Charakter der Arndt-Rezeptionen (s. Vordermayer: Rezeption 2010, S. 486); auch Bach plädiert für eine genaue Unterscheidung zwischen Arndts Werk und dessen Wirkungsgeschichte (s. Bach: Arndt 2003, S. 79); Alvermann konstatiert, dass gegenwärtig wesentlich mehr über die Rezeption Arndts als über seine Schriften diskutiert werde (s. Alvermann: Arndt 2007, S. 95).

7 Vgl. dazu Erhart/Koch (Hgg.): Arndt 2007, Otte: Arndt 2007, Aschmann: Arndt 2003, Herzig: Arndt 2003, Muallem: Polenbild 2001, Pundt: Arndt 1968 sowie Kohn: Arndt 1949.

8 Vgl. als Ausnahme Delph: Nature 2006 sowie die knappen Verweise bei Imort: Forestopia 2000, S. 76–78 und S. 90–91; Delphs im Wesentlichen deskriptiver Aufsatz kann allerdings seinen Anspruch nicht einlösen, er biete „a detailed analysis of his thoughts“ (Delph: Nature 2006, S. 333); im Gegensatz zur Forschungsliteratur suchten gleich mehrere der Nachrufe anlässlich Arndts Tod den Wald- und vor allem Eichenbezug (s. Nachrufe 2011 [Nr. 31, Nr. 37 sowie Nr. 40]).

9 Terstegen bezeichnet Arndt als „Vorkämpfer des deutschen Bauerntums“ (Terstegen: Arndt 1942, S. 6); für Breitenkamp ist er der „Künder deutscher Einheit“ (so der Titel von Breitenkamp: Künder 1939); Kuhn rechnet Arndt mit Jahn unter „die ersten Künder eines völkischen Gewissens“ (Kuhn: Arndt 1936, S. 11); in vergleichbarer Diktion bescheinigt Sichelschmidt Arndt einen „Prophetenton“ (Sichelschmidt: Arndt 1981, S. 72); ähnlich Eichborns Lob, Arndt sei „der erste und der treueste Rufer des Volkes zum Selbstbewußtsein deutscher Nation“ (Eichborn: Arndt 1932, S. 20); Erhart/Koch verweisen in ihren abwägenden Überlegungen zur Rezeptionsgeschichte Arndts auf dessen vor 1945 „geradezu ikonische Präsenz“, die abgelöst worden sei durch „ebenso verdiente wie gründliche Vergessenheit“ (Erhart/Koch: Amnesie 2007, S. 3 bzw. S. 2).

10 Vgl. dazu Mätzold: Anschauungen 1910 (zur Innenpolitik S. 39–66, zur Außenpolitik S. 66–77), ergänzend Fahrner: Arndt 1936, S. 6–27; Otte benennt tagespolitisch oder taktisch bedingte Konjunkturen, in denen Arndt zeitspezifische Eindrücke zum ewigen Charakteristikum erhob (s. Otte: Arndt 2007, zu Frankreich S. 107, zu England S. 127, zu Russland S. 124, zum Mittelalter S. 140).

11 Für Mätzold richtet sich Arndts politisches Denken „sowohl gegen Revolution wie gegen Reaktion“ und enthält „konservative, wie freiheitliche Elemente“ (Mätzold: Anschauungen 1910, S. 65 bzw. S. 77); Pundt benennt „illiberal as well as liberal features“ und bezeichnet Arndt sogar als „ardent champion of constitutionalism“ (Pundt: Arndt 1968, S. 154 bzw. S. 126); Scurla betont Arndts „trotz seiner konservativen Züge im Grunde demokratischen Patriotismus“ (Scurla: Arndt 1952, S. 93); Vick vertritt eine vergleichbare Einschätzung: „Arndt has always been difficult to categorize politically as either a radical, a liberal, or a conservative.“ (Vick: Arndt 2007, S. 75).

12 Arndt: Persönlichkeit 1847, S. 294; anderenorts verglich Arndt solche „Neumacher und Umkehrer“ explizit mit „denen, die im Walde die hohen Bäume fällen“ (Arndt: Fantasien 1815, beide Zitate S. 143).

13 Vgl. dazu Otte: Arndt 2007, S. 129–135, Voss: Arndt 1989, S. 227–238, Windemuth: Napoleonbild 1941, S. 134–148, sowie Müsebeck: Arndt 1914, S. 74–80; Stamm-Kuhlmann bekennt sich zu der „Unterstellung, dass Arndt politisch der Französischen Revolution näher stand, als ihm zeitweilig lieb gewesen sein dürfte“ (Stamm-Kuhlmann: Beitrag 2007, S. 21).

14 Vgl. dazu Frömbgen: Arndt 1926, zum Geschichtsbild S. 24–40, zum Politikverständnis S. 40–58, zur Poesie S. 58–83; Frömbgen fasst dieses Verhältnis folgendermaßen zusammen: „So wurde die Romantik bestimmend und ausschlaggebend für Arndt, aber sie wurde ihm nicht zum Schicksal.“ (Frömbgen: Arndt 1926, S. 58); auch Krügel konstatiert eine Prägung Arndts durch die Romantik und sieht Kritik nur angesichts ihrer „Auswüchse“ (Krügel: Begriff 1914, S. 14).

15 Vgl. zu Arndts Mittelalterbild Otte: Arndt 2007, S. 135–140.

16 Arndt: Werke 10 1912, S. 44 [Der Bauernstand, politisch betrachtet 1810]; anderenorts nannte Arndt die Bauern „die mächtigen Säulen […], woran die Waffenrüstung des Vaterlandes am sichersten aufgehängt werden kann“ (Arndt: Versuch 1843, S. 428); vgl. zu diesem Thema Müsebeck: Arndt 1914, S. 274–280.

17 Arndt: Werke 9 1912, S. 247 [Geist der Zeit 4 1818]; prägnant auch: „Die Erde und die Geschäfte, welche sich zunächst und unmittelbar auf ihren Anbau beziehen, sind das Ruhende und Bleibende im Staate, das Bild des Festen und Ewigen; sie sind dem Wandelbaren und Unruhigen entgegengesetzt, was das Leben der Städte und der städtischen Gewerbe ist.“ (Arndt: Künftige 1814, S. 62).

18 S. dafür die autobiographische Rechtfertigungsschrift Arndt: Nothgedrungener 1847.

19 Vgl. zu Arndts Engagement im Paulskirchenparlament Kern: Arndt 1930, S. 74–77, sowie Mätzold: Anschauungen 1910, S. 25–36, zu den zeitgleichen politischen Konzepten anderer Geschichtsprofessoren Lenhard-Schramm: Konstrukteure 2014, S. 258–313; Arndt lobte ausdrücklich J. Grimm und dessen Verdienste um die germanisch-deutsche Tradition (s. dafür Arndt: Versuch 1843, S. 126).

20 S. dafür Mätzold: Anschauungen 1910, S. 29.

21 Vgl. als ältere und unkritische Beiträge Eichborn: Arndt 1932 sowie Krügel: Begriff 1914, als kritische Literatur Erhart/Koch (Hgg.): Arndt 2007, Aschmann: Arndt 2003, K. Schäfer: Arndt 1974, Pundt: Arndt 1968 sowie Kohn: Arndt 1949.

22 S. für das Folgende Pundt: Arndt 1968, S. 140; auch Kohn betont Arndts Entwicklung „from the local loyalty of the Swedish subject to German nationalism“ (Kohn: Arndt 1949, S. 788); vgl. zum Verhältnis zwischen Region und Nation Koch: Parameters 2007, als Quellentexte zur weiterbestehenden Rügen-Affinität Arndt: Gedichte 1860, S. 426–427 [Heimweh nach Rügen 1842] und S. 243–244 [Klinglieder. Geliebtes Eiland … 1813].

23 S. als Quellentexte Arndt: Werke 3 1912 [Märchen und Jugenderinnerungen 1 1818] sowie Arndt: Werke 4 1912 [Märchen und Jugenderinnerungen 2 1843]; vgl. zudem Crawford: Identity 2007, Rölleke: Arndt 1977 sowie Schulte-Kemminghausen: Arndt 1960.

24 In einem seiner bekanntesten Gedichte verwendete Arndt diese Formulierung mehrfach (s. Arndt: Gedichte 1860, S. 233–235 [Des Deutschen Vaterland 1813]); vgl. zur äußerst breiten Rezeption dieses Gedichtes Tatter: Gedicht 2009 sowie Nieberle: Rezeption 2007, zu Arndts Sprachanschauung Schiewe: Instrumentalisierungen 2007.

25 Arndt: Werke 7 1912, S. 170 [Geist der Zeit 2 1809]; Kohn weist auf diesen konstruktivistischen Charakter des Nationalen hin, denn „the rising German nationalism did not find any German nation; it had to create it out of elements which it found in language and history, in nature and geography“ (Kohn: Arndt 1949, S. 790); Nieberle argumentiert, die Intensität und Vielzahl zeitgenössischer Identifikationsversuche gehe zurück auf die damalige „Leerstelle des deutschen Vaterlands“ (Nieberle: Rezeption 2007, S. 126).

26 Vgl. zur Zeit der antinapoleonischen Kriege K. Schäfer: Arndt 1974; Stamm-Kuhlmann zufolge ist der radikale Nationalismus Arndts ohne die Kriege „nicht zu verstehen“ (Stamm-Kuhlmann: Begriff 2003, S. 100); Pundt weist allerdings darauf hin, dass Arndts Einfluss bald nach 1815 wieder drastisch zurückgehen sollte (s. Pundt: Arndt 1968, S. 136).

27 Pundt zufolge erschienen allein zwischen 1811 und 1815 zwei Gedichtsammlungen und zwischen 1813 und 1815 neun Liedersammlungen Arndts (s. Pundt: Arndt 1968, S. 100).

28 S. dafür K. Schäfer: Arndt 1974, S. 90 und S. 93, zu seiner Rezeption und Wirkung in dieser Zeit S. 200–234; dabei war Arndt Schäfer zufolge „nicht schlechthin der Sprecher seiner Zeit, vielmehr nur der Sprecher des deutsch-nationalen Patrioten“ (K. Schäfer: Arndt 1974, S. 236).

29 Für diesen Zusammenhang formuliert Pundt überzeugend, „his antagonism to France was intimately associated with a dynamic patriotic attachment to Germany“ (Pundt: Arndt 1968, S. 158/159); s. ähnlich Kohn: Arndt 1949, S. 790, sowie Stamm-Kuhlmann: Begriff 2003, S. 101; vergleichbar bezeichnet Muallem Arndts Polenstereotyp als „Orientierungsmittel, ohne das das imaginäre und positiv gedachte Deutschlandbild nicht existieren könnte“ (Muallem: Polenbild 2001, S. 182); vgl. als Quellentext zu Arndts Slawenbildern Arndt: Versuch 1843 (zu Russland S. 300–316 und zu Polen S. 316–327), zudem zum Russenbild Wiegand: Rußlandinteresse 1967.

30 S. als Quellentext zu Frankreich Arndt: Werke 6 1912 [Geist der Zeit 1 1806], S. 53–70; vgl. zu Frankreich Bach: Arndt 2003, zum Kontext der deutsch-französischen Feindbilder Florack: Stereotype 2001 sowie Jeismann: Vaterland 1992.

31 S. als Quellentext Arndt: Volkshaß 1813; Alvermann betont den bisweilen strategischen Einsatz dieser Emotion für die arndtsche Agitation (s. Alvermann: Arndt 2007, S. 91).

32 Vgl. zu Arndts Napoleon-Bild Windemuth: Napoleonbild 1946, zum Kontext Beßlich: Napoleon-Mythos 2007; Arndt prophezeite nach Napoleons zeitweiliger Flucht, „der gewaltige Löwe werde seine Stimme in den deutschen Wäldern schon wieder ertönen lassen“ (Arndt: Werke 5 1912, S. 77 [Meine Wanderungen und Wandelungen 1858]).

33 Arndt: Werke 11 1912, S. 55/56 bzw. S. 56 [Der Rhein Teutschlands Strom, aber nicht Teutschlands Grenze 1813].

34 Arndt: Skandinavien 1852, beide Zitate S. 46; Vick nennt Arndt einen „conflicted racist“ (Vick: Arndt 2007, S. 73) zwischen den Polen von Schöpfungsgeschichte und Klimatheorie.

35 Vgl. zur Judenfeindschaft Arndts Escher: Arndt 2009 sowie Herzig: Arndt 2003, zum Kontext des romantischen Antijudaismus M. Puschner: Antisemitismus 2008; für Herzig unterscheidet sich Arndt von religiös oder ökonomisch argumentierenden Judengegnern der Zeit durch eine „biologistische Einschätzung“ und er nennt als dessen Ziel die zumindest „geistige Vernichtung des Judentums“ (Herzig: Arndt 2003, S. 99 bzw. S. 91); Vick zieht aus dem Fehlen einer großen judenfeindlichen Schrift Arndts den falschen Schluss, dieses Thema sei „more occasional than central to his propagandistic or scholarly output“ (Vick: Arndt 2007, S. 76); ebenso unzutreffend angesichts der Vielzahl von Belegstellen Ibbekens Einschätzung, die arndtsche Judenfeindschaft sei „nicht in der Weltanschauung begründet, sondern nur gelegentlich in Erscheinung tretende Gesinnung“ (Ibbeken: Arndt 1937, S. 52).

36 Arndt: Blick 1814, S. 81.

37 S. als Belege vor allem das Kapitel Noch etwas über die Juden in Arndt: Blick 1814, S. 180–201, sowie Dühr (Bearb.): Briefe 3 1975, S. 100 [Arndt an D. A. Benda, 14. Januar 1843]; für Arndt waren die Juden „ein durchaus fremdes Volk“, „ein verdorbenes und entartetes Volk“ sowie „ein Unheil und eine Pest“, er sah die Heimat betroffen von einer „Ueberschwemmung“ und „Judensündfluth“ (Arndt: Blick 1814, S. 188 bzw. S. 193 bzw. S. 190 bzw. S. 199 bzw. S. 191).

38 Deutlich in Arndts vehementem Angriff auf die „kosmopolitischen und judaisirenden Allerweltdeutschen“ (Arndt: Populo 1854, S. 4); s. für das Folgende Arndt: Blick 1814, S. 180–190, sowie Stamm-Kuhlmann: Begriff 2003, S. 107.

39 Die Juden seien „ein über die Länder zerstreutes und sich herumtreibendes Wandrervolk“, der einzelne Jude „unstät an Sinn und Trieb, umherschweifend, auflaurend, listig, gaunerisch und knechtisch duldet er allen Schimpf und alles Elend lieber als die stätige und schwere Arbeit, welche die Furchen bricht, den Wald rodet, die Steine haut“ (Arndt: Blick 1814, S. 193 bzw. S. 196); vgl. zur Klischeegeschichte Erb: Jude 1987.

40 S. zur Einschätzung des Einflusses Montesquieus auf Arndt Otte: Arndt 2007, S. 118; vgl. zur Klimatheorie Glacken: Traces 1967 (zu antiken Autoren wie Hippokrates und Aristoteles S. 80–115, zur Frühen Neuzeit S. 551–622), zu Montesquieus Klimadenken Shackleton: Evolution 1955, zur deutschen Klimatheorie Fink: Winckelmann 1987.

41 Diesbezüglich als Belegstelle prägnant „ce beau système a été trouvé dans les bois“ (Montesquieu: Esprit 2008, XI 6, S. 238).

42 Arndt: Werke 6 1912, S. 134 [Geist der Zeit 1 1806]; explizit die folgende Formulierung: „Von jeher kamen vom Süden die Weltbildner, aber auch die Weltverderber, der Norden schickte die Rächer und Befreier aus.“ (Arndt: Werke 6 1912, S. 140 [Geist der Zeit 1 1806]); s. als klimatheoretische Quellentexte vor allem Arndt: Versuch 1843 sowie Arndt: Einleitung 1810; Krügel bezeichnet Arndts Klimadenken als deterministisch, aber nicht fatalistisch und verweist auf die von Arndt eingeräumte Wirksamkeit nichtklimatischer Faktoren (s. Krügel: Begriff 1914, S. 33 und S. 38); Vick macht in Arndts Werk eine Entwicklung vom strikten Determinismus hin zu stärkerem Possibilismus aus (s. Vick: Arndt 2007, S. 74).

43 Dabei behauptete Arndt vom Alpenland Schweiz: „Diese unbezwungenen Berge gebaren Treue, Redlichkeit und Wahrheit; Freiheitssinn und Mäßigung wehten von hier lange als ein erquickender Wind auf die Nachbarländer und in die schwüle Gewitterluft der Ebnen des Despotismus herab.“ (Arndt: Werke 6 1912, S. 165 [Geist der Zeit 1 1806]); vgl. zu diesem Denkbild auch Böning: Blick 2005.

44 So postulierte Arndt, „wenn ganz Europa in Schlaffheit, Feigheit und Despotismus untergeht, […] wird in Skandinaviens Wäldern und Bergen noch ein freies Geschlecht wohnen“ (Arndt: Werke 6 1912, S. 140 [Geist der Zeit 1 1806]); s. als weitere Quellentexte zur nordischen Naturverbundenheit Arndt: Skandinavien 1852, S. 49–60, Arndt: Versuch 1843 (zu den Skandinaviern S. 327–345, zu den Deutschen S. 346–436) sowie Arndt: Einleitung 1810 (zu den Schweden S. 132–164).

45 So behauptete Arndt für Asien, dort würden „in öder, trauriger Einförmigkeit kalte Winde über die kahlen Steppen und die waldlose Bergfläche streichen“ (Arndt: Einleitung 1810, S. 211).

46 „Nimmer hat die Knechtschaft Paradiese gemacht; denn ihr Name heißt Wüste, und ihre Arbeit ist Wüsten machen.“ (Arndt: Fantasien 1815, S. 65); daher artikulierte Arndt die Sorge, bei zu viel Holzeinschlag werde der Norden „zu einer holzarmen und also auch menschenleeren Wüste“ (Arndt: Reise 2 1806, S. 220).

47 Arndt: Versuch 1843, S. 5; anderenorts nannte Arndts seinen Ansatz „historisch oder vielmehr naturhistorisch“ (Arndt: Künftige 1814, S. 76).

48 Arndt: Vorwort 1820, S. 13; demgegenüber hob Arndt bezüglich der Deutschen deren Verwurzelung hervor, etwa in Arndt: Werke 5 1912, S. 95 [Meine Wanderungen und Wandelungen 1858], Arndt: Fantasien 1815, S. 145, sowie Arndt: Fantasien 3 1815, S. 247.

49 Arndt: Künftige 1814, S. 67; vergleichbar in der abwertenden Schilderung der Entwurzelten: „Wer nichts Ruhiges und Festes mehr in sich hat, sondern immer von dem einen auf das andere fährt und von einem zum anderen flattert, der ist vom Pöbel, ja der ist Pöbel.“ (Arndt: Künftige 1814, S. 68).

50 S. dafür Arndt: Wort 1815, S. 355; anderenorts beschrieb Arndt Frankreich als „Schlange Neidhauer unter der deutschen Esche Ygdrasil“ (Arndt: Werke 11 1912, S. 113 [Gneisenau 1843]); vgl. zu diesem Symbol der Weltesche aus wissenschaftlicher Sicht Schjødt: Weltenbaum 2006.

51 Arndt: Fragen 1819, S. 138, bzw. Arndt: Werke 6 1912, S. 67 [Geist der Zeit 1 1806]; aufschlussreich in diesem Sinne Arndts Appell „hinaus in Feld und Wald, in Tal und Gebirg’, ihr deutschen Jünglinge!“ (Arndt: Werke 9 1912, S. 248 [Geist der Zeit 4 1818]).

52 S. dafür Arndt: Fantasien 1 1815, S. 4; die deutsche Sprache sollte „grünen und Sprossen und Blüten treiben“ (Arndt: Werke 9 1912, S. 178 [Geist der Zeit 4 1818]), die deutsche Staatsordnung sollte auswachsen „zu einem stolzen Baum der Freiheit“ (Arndt: Fantasien 1815, S. 112), deutsche Menschen sollten „wie die Bäume des Waldes und die Blumen des Feldes wachsen und blühen“ (Arndt: Teutschen 1815, S. 359).

53 S. dafür Arndt: Versuch 1843, S. 233; dies betraf neben Bäumen und Pflanzen genauso Tiere wie in Arndts polemischem Aufruf, „gebt mir nur ein Plätzchen in Germanien, wo die Lerche über mir singen darf, ohne daß ein Franzose sie herabschieße“ (Arndt: Werke 7 1912, S. 175 [Geist der Zeit 2 1809]); s. als Quellentext zur französischen Naturferne Arndt: Versuch 1843, S. 190–240.

54 S. zu England Arndt: Werke 10 1912, S. 52 [Der Bauernstand, politisch betrachtet 1810]; Arndt zufolge hatten die Niederlande „wohl Bäume und Haine, aber wenige große Wälder“ und stattdessen „künstliche Wälder des üppigsten Wuchses“ (Arndt: Einleitung 1810, beide Zitate S. 115).

55 Arndt: Werke 7 1912, S. 168 [Geist der Zeit 2 1809].

56 S. als Belege für Arndts nationale Instrumentalisierung der Flussnatur „uralter deutscher Strom“ (Arndt: Werke 8 1912, S. 123 [Geist der Zeit 3 1814]) sowie „heiligen, germanischen Strom“ (Arndt: Werke 10 1912, S. 177 [Was bedeutet Landsturm und Landwehr? 1813/1815]), zur Rheinreise mit Jahn aus autobiographischer Perspektive Arndt: Werke 2 1912 S. 170 [Erinnerungen aus dem äußeren Leben 1840]; vgl. zu Arndts Rheinbild Otte: Arndt 2007, S. 226–233, Kiewitz: Rheinlandschaft 2003, S. 134–141 und S. 186–187, sowie Müsebeck: Arndt 1914, S. 470–477.

57 „Ströme sind nie Naturgrenzen und können es auch nie werden“, denn „die einzige gültigste Naturgrenze macht die Sprache“ (Arndt: Werke 11 1912, S. 43 bzw. S. 41 [Der Rhein Teutschlands Strom, aber nicht Teutschlands Grenze 1813]); vgl. zu diesem Themenkomplex Han. Schultz: Deutschlands 1990.

58 Arndt: Werke 11 1912, S. 75 [Der Rhein Teutschlands Strom, aber nicht Teutschlands Grenze 1813]; dem Rhein wies Arndt fluvialnationale Bedeutung zu, denn „behalten die Franzosen den Rhein, so habe ich mein teutsches Vaterland verloren“ (Arndt: Werke 11 1912, S. 81 [Der Rhein Teutschlands Strom, aber nicht Teutschlands Grenze 1813]); vgl. zum Rhein im deutsch-französischen Konflikt Flüeler: Rhein 1966.

59 S. dafür Arndt: Gedichte 1860, S. 415–416 [Waldluft 1841]; Frömbgen zufolge waren insbesondere Arndts Liebes- und Naturgedichte stark durch Tieck geprägt (s. Frömbgen: Arndt 1926, S. 60 und S. 79).

60 Arndt: Gedichte 1860, S. 536 [Der Waldgruß 1846]; später an prominenter Stelle wieder abgedruckt in der nationalen Anthologie Böckel (Hg.): Wald 1899 [Nr. 2]; s. ähnlich auch das Stück Arndt: Geister 1808.

61 S. dafür Arndt: Gedichte 1860, S. 134–135 [Waldhochzeit 1808], fast wortgleich in dem auf 1808 datierten Text Arndt: Geister 1818, S. 124; s. für weitere Belege zum Wald als Ort der Liebe Arndt: Gedichte 1860, S. 130–131 [Frühlingsspiel 1808], S. 56–57 [Echo 1803], S. 65–67 [Der Knabe und die Jungfrau 1803] und S. 68–70 [Liebesstreit 1803].

62 S. dafür Arndt: Gedichte 1860, S. 383 [Der grüne Wald 1835].

63 S. dafür Dow: Conscience 1995, S. 95.

64 Auf eine maskuline Bedeutungsebene verwies auch ein 1812 erstmals erschienener Text Körners mit der Charakterisierung weiblicher Liebe als „zarte Epheuranke um eine kühne Helden-Eiche“ (Körner: Sämmtliche 1834, S. 129 [Zriny 1812]), vgl. zu diesem Stück Beßlich: Napoleon-Mythos 2007, S. 82–86; Rambach sah ebenso die Germanin „dem Epheu gleich, der fest die Eich’ umranket“ (Rambach: Herrmann 1813, S. 136); korrespondierend beschrieb Jahn die ideale Gattin als „rankend Immergrün mit der Eiche“ (Jahn: Werke 1 1884, S. 356 [Deutsches Volkstum 1810]); solche Formulierungen griff Mannhardt in seiner 1877 erstmals erschienenen Untersuchung auf mit der Formulierung „der Mann in seiner Kraft erinnert an die starke Eiche, das hingebende anmutige Weib an den umrankenden Epheu“ (Mannhardt: Wald- und Feldkulte 1 1963, S. 2).

65 Körner: Sämmtliche 1834, S. 23 [Bundeslied vor der Schlacht 1813], ganz ähnlich Körner: Sämmtliche 1834, S. 21 [Aufruf 1813]; s. zu einem Treffen Arndts und Körners in Dresden 1813 aus autobiographischer Perspektive Arndt: Werke 2 1912, S. 151 [Erinnerungen aus dem äußeren Leben 1840]; ebenso war Arndt aus Greifswalder Tagen mit Caspar David Friedrich – dem Schöpfer patriotischer Waldgemälde – bekannt (s. Arndt: Werke 5 1912, S. 105 [Meine Wanderungen und Wandelungen 1858]).

66 Arndt: Gedichte 1860, S. 21 [Aufruf an die Teutschen bei der Nachricht von Schills Tod 1809]; in diesem Sinne nutzten das Reimschema dann um 1848 auch zwei anonyme Dichter (s. Täglichsbeck [Hg.]: Germania 1848, S. 280 [Heil dem Manne, der den grünen Hain … s. a.] sowie Raabe [Hg.]: Lieder 1849, S. 166–167 [Der Deutschen Fahnenwacht s. a.]).

67 Arndt: Gedichte 1860, S. 60 [Lied der Freien 1803]; kritischer verstand dagegen Fallersleben diesen Zusammenhang, wenn er über das Militär seiner Zeit dichtete: „Was wart ihr einst im deutschen Reiche?/Ein Eichwald schier mit Schwert und Speer;/Jetzt seid ihr an der deutschen Eiche/Die Mistel nur und sonst nichts mehr.“ (Fallersleben: Werke 4 1891, S. 72 [Der Wehrstand 1839]).

68 Arndt: Gedichte 1860, S. 291 [Gesang zu singen bei Pflanzung einer deutschen Freiheitseiche 1814]; deutlich negativer sah das Symbolpotenzial des Baumes hingegen Rückert: „Wie ihr zu dem Wahn gekommen,/Deutsche, daß für euern Baum/Ihr die Eich’ habt angenommen,/Zu begreifen weiß ich’s kaum.//Sie ein Bild von euerm Reiche? Welch ein krüpplig Jammerbild!/Denn verkümmert wie die Eiche/Wächst kein Baum im Lenzgefild.“ (Rückert: Gedichte 1897, S. 82 [Die deutsche Eiche 1832]).

69 Arndt: Gedichte 1860, S. 296 bzw. S. 297 [Meine Helden 1816]; ein anderes Gedicht belohnte Scharnhorst für seinen Heldentod immerhin mit einem Kranz aus Eichenlaub (s. Arndt: Gedichte 1860, S. 249–250 [Der Waffenschmidt der deutschen Freiheit 1813]); die beiden hatten Arndt zufolge während der Zeit der napoleonischen Vorherrschaft in Breslau politische Gespräche geführt bei Spaziergängen „in die grüne Einsamkeit der umliegenden Dörfer und Wälder“ (Arndt: Werke 2 1912, S. 96 [Erinnerungen aus dem äußeren Leben 1840]).

70 Jahn: Werke 1 1884, S. 327 [Deutsches Volkstum 1810].

71 Arndt: Gedichte 1860, S. 148 [Denkmal für Wilhelm Ramsay 1808]; über das eigene nationale Kollektiv hinaus verstand hingegen Freiligrath Naturinsignien als Freiheitssymbole (s. Freiligrath: Werke 2 1909, S. 36–37 [Die Freiheit! Das Recht! 1843]).

72 Arndt: Gedichte 1860, beide Zitate S. 290 [Die Feier des 18. des Weinmonds 1814 bei den Freudenfeuern auf dem Taunus 1814]; prägnant auch: „Nie deutsche Eichen kränzen/Den Wüthrich und den Knecht“ (Arndt: Gedichte 1860, S. 290 [Die Feier des 18. des Weinmonds 1814 bei den Freudenfeuern auf dem Taunus 1814]).

73 Arndt: Gedichte 1860, S. 415 [Was ist des Deutschen Vaterland? Zusatz zur Feier des Arminiusfestes auf Verlangen geschickt 1841].

74 Arndt: Fantasien 1815, S. 89; vergleichbar der Aufruf zur Errichtung eines Heldenmals in Erinnerung an die Schlacht von Großgörschen 1813: „Auf! Und pflanzet grüner Eichen/Ernste Haine ringsumher“ (Arndt: Werke 11 1912, S. 10 [Das preußische Volk und Heer im Jahre 1813 1813]).

75 Ein solcher Nexus findet sich auch bei Schenkendorf: „Zum Eichenwald, zum Eichenwald,/Wo Gott in hohen Wipfeln wallt,/Möcht’ ich wohl täglich wandern./Du frommes, kühnes, deutsches Wort,/Du bist der rechte Schild und Hort/Zur Scheidung von den Andern.“ (Schenkendorf: Sämmtliche 1837, S. 270 [Vaterland 1814]); die Verbindung von Eichennatur und deutscher Nation betonte ebenso eine weit unbekanntere Dichterin: „Sei mir gegrüßt, Du deutsche Eiche,/Mit Deiner edeln Männerzier!/Daß sie der deutschen Einheit gleiche“ (Holzmärker-Gerbode: Eiche 1850, S. 36, Hervorhebung im Original).

76 Arndt: Gedichte 1860, S. 289 [Die Feier des 18. des Weinmonds 1814 bei den Freudenfeuern auf dem Taunus 1814]; vgl. zum Gedenken an diese Schlacht U. Puschner: Leipziger 2010.

77 „Zieh an dich des Blitzes Flammen,/Wenn ein Franzmann frech dir naht,/Schrumpf zur Mumie ihn zusammen,/Räche jede Frevelthat./Unter deinen heil’gen Aesten/Sterbe, was da kommt aus Westen!“ (Zuckschwerdt: Herzenserleichterungen 1813, S. 4 [An die Deutsche Eiche s. a.]); vergleichbar behauptete ein weiterer epigonaler Dichter vom deutschen Eichbaum: „Und vor seines Hauptes stolzem Schütteln/Floh’n entsetzt die fremden Völkerschaaren“ (Sievers: Eiche 1851, S. 43).

78 Arndt: Gedichte 1860, S. 530 [Mimerung unter deutschen Eichen 1846]; fast zeitgleich sah auch ein anderer Poet Hoffnung für sein Vaterland, „So lang noch Eichen rauschen,/In Hainen kräftig steh’n“ (Schmid: Vaterland 1840, S. 1281).

79 Arndt: Gedichte 1860, S. 586 [Nachklang aus 1848–49 1853]; Fallersleben dichtete zeitnah entsprechend: „Kannst du heute dich noch rühmen/Deiner Reben, deiner Eichen?/Deutschland, nimm die Thränenweide/Jetzt zum Wahr- und Lebenszeichen!“ (Fallersleben: Werke 5 1891, S. 33 [Soll uns keine Hoffnung werden? 1850]).

80 „Deutsches Volk, du herrlichstes von allen,/Deine Eichen stehn, du bist gefallen!“ (Körner: Sämmtliche 1834, S. 15, Hervorhebung im Original [Die Eichen 1811]); vgl. zu Körners Eichendenken Imort: Forestopia 2000, S. 78–82, als Wiederabdruck des Gedichtes in einer völkischen Anthologie Bartels (Hg.): Volk 1917, S. 324–325.

81 Arndt: Gedichte 1860, S. 73 [Klage um Liebe und Freiheit 1801]; Jahn schrieb demgemäß, die deutschen Adelsgeschlechter und Stämme seien „langsam erwachsen wie die Eichen in unsern Forsten“ (Jahn: Werke 1 1884, S. 285 [Deutsches Volkstum 1810]); auch für einen unbekannten Autor bestand das deutsche Volk „aus vielen Bruderstämmen, wie eine große deutsche Eiche“ (Anonymus: Deutsche 1850, S. 207, Hervorhebungen im Original).

82 Arndt: Gedichte 1860, S. 187 [Willkommen. An Freiherrn Otto Magnus Munck 1812].

83 Arndt: Gedichte 1860, S. 253 [Scharnhorst der Ehrenbote 1813]; den Zusammenhang von Eichennatur und Freiheit betonte auch Heinrich Zeise (s. Zeise: Gedichte 1847, S. 98 [Haidelieder s. a.]).

84 Arndt: Gedichte 1860, S. 426 [Heimweh nach Rügen 1842]; vergleichbar lobte Arndt in einem anderen Gedicht Rügens „geliebte Felder, süße Haine“ (Arndt: Gedichte 1860, S. 324 [Gruß der Heimat 1817]).

85 Arndt: Gedichte 1860, S. 590 [Rausche durch den Wald 1853]; ähnlich formulierte es auch ein zeitgenössisches Gedicht: „Deutschland sei gleich der starken Eich’/Die jedem Sturm und Wetter trotzet,/Gesund an Mark, an Aesten reich,/Daß weithin Frucht und Blüthe strotzet.“ (Hedwig & Eleonore: Deutschland 1850, S. 2).

86 Dühr (Bearb.): Briefe 2 1973, S. 445 [Arndt an Marianne Freiin vom Stein, 2. November 1831]; Arndt beschrieb den Freiherrn, der eigene Forsten und eine Vorliebe für Waldspaziergänge hatte, ferner als „Waldströmer“ (Arndt: Werke 5 1912, S. 158 [Meine Wanderungen und Wandelungen 1858]).

87 Arndt: Entwurf 1814, S. 18.

88 Arndt: Werke 7 1912, S. 30 [Geist der Zeit 2 1809]; Deutschland sei „immer noch das alte Germanien, wie es vor achtzehnhundert Jahren von unsern Feinden gelernt und beschrieben ward“ (Arndt: Entwurf 1814, S. 28).

89 S. dafür Arndt: Germanien 1803 sowie Arndt: Blick 1814.

90 Arndt: Werke 7 1912, S. 164 [Geist der Zeit 2 1809]; s. als weitere Belege Arndt: Dissertatio 1953, S. 32/33, Arndt: Wort 1815, S. 369, sowie Arndt: Einleitung 1810, S. 114–115.

91 Arndt: Werke 7 1912, S. 166 [Geist der Zeit 2 1809].

92 Arndt: Werke 8 1912, S. 164 [Geist der Zeit 3 1814]; in diesem Sinne verwies Arndt auf eine angebliche germanische Tradition, der zufolge sich die freien wehrfähigen Männer drei bis vier Tage im Jahr zu Wehrschau, Gericht, Gottesfeier und Volksfest getroffen hätten (s. Arndt: Fragen 1819, S. 123–124).

93 Arndt: Teutschen 1815, S. 359; Arndt verstand vor allem die Deutschen und fast mehr noch die Skandinavier als „die einzigen übrigen echten Germanen“ (Arndt: Skandinavien 1852, S. 46).

94 Arndt: Verhältniß 1813, S. 44, ähnlich Arndt: Ansichten 1814, S. 32; daher bescheinigte Arndt den Germanen als Tugenden, den römischen Quellen folgend, „nichts als Freiheit Tapferkeit Männlichkeit Keuschheit Ordnung und Zucht“ (Arndt: Versuch 1843, S. 399).

95 Arndt: Werke 9 1912, S. 246 [Geist der Zeit 4 1818]; als nationale Charakteristika galten Arndt „nordische Naturliebe“ und „Naturgeist der Germanen“ (Arndt: Versuch 1843, beide Zitate S. 394).

96 Arndt: Populo 1854, S. 56.

97 Arndt: Gedichte 1860, S. 1 [Hermanns Siegeslied 1787]; insofern muss Frömbgens Einschätzung widersprochen werden, in Arndts Lyrik fänden sich keine nationalen Thematisierungen deutscher Vergangenheit (s. Frömbgen: Arndt 1926, S. 64); anderenorts berichtete Arndt über die siegreichen Cherusker, diese hängten die erbeuteten römischen Feldzeichen an „Eichen ihrer heiligen Haine“ (Arndt: Werke 5 1912, S. 38 [Meine Wanderungen und Wandelungen 1858]).

98 Arndt: Werke 10 1912, S. 133 [Katechismus für den teutschen Kriegs- und Wehrmann 1813], bzw. Arndt: Versuch 1843, S. 94; dieser Heldengestalt wies Arndt nicht nur nationale Bedeutung zu, denn „an der Schlacht im Teutoburger Walde hing das Schicksal der Welt, darum ist Hermann Weltname geworden“ (Arndt: Werke 7 1912, S. 9 [Geist der Zeit 2 1809]).

99 Dazu verband Arndt naturale und nationale Perspektiven in der Hoffnung, „eure heiligen Berge und Haine, die nie von Fremden bezwungenen, würden wieder ein freies Geschlecht sich in Freude rühren sehen“ (Arndt: Werke 7 1912, S. 113–116 [Geist der Zeit 2 1809]); ein weiterer Dichter sah entsprechend Berg und Wald als Refugium der Freiheit: „Gebrochen war durch welsche Schergen/Der deutsche Muth, der deutsche Laut;/Nur auf des Osning’s wald’gen Bergen/Die Freyheit floh zur Windesbraut.“ (Maßmann: Armin’s-Lieder 1839, S. 8 [Der Opferstock 1839]); auch für einen dritten Autor gab es keine Freiheit, „so lang in diesen Wäldern die Römerschaaren hausen ungestraft“ (Wahlert: Hermann 1816, S. 78).

100 Arndt: Werke 8 1912, S. 176 [Geist der Zeit 3 1814]; anderenorts erwähnte Arndt die „Teutoburger Schlacht, wodurch Hermann unser Vaterland einst vom Römerjoche befreiete“ (Arndt: Entwurf 1814, S. 34); s. zum Besuch aus autobiographischer Perspektive Arndt: Werke 2 1912 S. 173 [Erinnerungen aus dem äußeren Leben 1840].

101 „Deutsche, vergesset Hermann nicht; flehet die Vorsehung an um einen solchen Mann und Befreier, weist eure Mitwelt und Nachwelt darauf hin, und er wird kommen, und ihr werdet ein Volk sein und ein freies, starkes Volk.“ (Arndt: Werke 7 1912, S. 94 [Geist der Zeit 2 1809]); in ähnlicher Diktion die Aussage, Hermann „machte ihnen [i.e. den Romanen] auf immer eine Furcht vor den Teutschen und erhielt seinem Vaterlande die Freiheit“ (Arndt: Werke 10 1912, S. 133 [Katechismus für den teutschen Kriegs- und Wehrmann 1813]).

102 Arndt: Gedichte 1860, S. 252 bzw. S. 253 [Scharnhorst der Ehrenbote 1813]; solche Ehren ließ Arndt auch den Generalfeldmarschallen Gebhard von Blücher und August Graf von Gneisenau angedeihen (s. Arndt: Gedichte 1860, S. 531 [Mimerung unter deutschen Eichen 1846] und S. 415 [Was ist des Deutschen Vaterland? Zusatz zur Feier des Arminiusfestes auf Verlangen geschickt 1841]); Stein war für Arndt „unser zweiter Arminius“ und „Deutschlands politischer Martin Luther“ (Arndt: Werke 5 1912, beide Zitate S. 169 [Meine Wanderungen und Wandelungen 1858]).

103 Arndt: Entwurf 1814, S. 35; Arndt nannte den Kampf gegen Napoleon den „größten und grausamsten Kampfe, den ihr seit eurem Fürsten Hermann, der die Römer besiegte, gestritten“ (Arndt: Fantasien 1815, S. 53).

104 S. dafür Arndt: Gedichte 1860, S. 212–213 [Vaterlandslied 1812].

105 S. dafür Arndt: Entwurf 1814, S. 34 und S. 158; in verwandter Weise würdigte Arndt „jene freiheitsstolzen Germanen, welche das Weltjoch Roms zerbrachen“ (Arndt: Persönlichkeit 1847, S. 336).

106 Arndt: Werke 10 1912, S. 179/180 [Was bedeutet Landsturm und Landwehr? 1813/1815]; während des Krieges stellte Arndt befriedigt fest, die Deutschen könnten „die teutsche Eiche wieder ansehen als den Baum, wovon unsere Kinder und Enkel sich Kränze brechen dürfen“ (Arndt: Verhältniß 1813, S. 3); nach dem Sieg freute er sich, „daß aber durch Germaniens grüne Eichen jetzt die einzige höchste Freiheitsluft wehet und daß von ihren Zweigen allein Kränze gebrochen werden dürfen“ (Arndt: Teutschen 1815, S. 337).

107 Arndt: Fantasien 1815, S. 86; ähnlich die Formulierung, die Eiche sei „Teutschlands rechter Baum“ (Arndt: Werke 10 1912, S. 180 [Was bedeutet Landsturm und Landwehr? 1813/1815]).

108 Arndt: Werke 9 1912, S. 204 [Geist der Zeit 4 1818]; vgl. zum Symbol der Irminsul aus wissenschaftlicher Sicht Springer/Maier: Irminsul 2000.

109 Arndt: Werke 11 1912, S. 141 [Ein Wort über die Feier der Leipziger Schlacht 1814].

110 Arndt: Werke 11 1912, S. 34 [Das preußische Volk und Heer im Jahre 1813 1813]; vergleichbar gegen Frankreich gerichtet die Aussage, „wohin sie kamen, pflanzten sie die Freiheitsbäume und ließen die neuen Brüder die Kriegskosten bezahlen“ (Arndt: Werke 6 1912, S. 162 [Geist der Zeit 1 1806]); vgl. zum Symbol des republikanischen Freiheitsbaumes Harten/Harten: Versöhnung 1989, S. 110–114.

111 Arndt: Werke 7 1912, S. 40 [Geist der Zeit 2 1809].

112 Arndt: Werke 9 1912, S. 205 [Geist der Zeit 4 1818]; auch Zeise unterstrich den aktiven Anteil der Natur: „Wohl brausten die starken Eichen, aus tiefem Schlummer zu wecken,/Und wieder zum Kampf zu ermahnen die stolzen, germanischen Recken.“ (Zeise: Gedichte 1847, S. 198 [Hermann s. a.]).

113 Arndt: Werke 9 1912, S. 125 [Geist der Zeit 4 1818]; entsprechend bezeichnete ein knappes Jahrhundert danach der ehemalige Kaiser Wilhelm II. die Wälder an der Ostgrenze in seinen Memoiren als „Naturschutz gegen russische Einfälle“ (Wilhelm II.: Ereignisse 1922, S. 157).

114 S. dafür Jahn: Werke 2.2 1887, S. 587–591 [Werke zum Deutschen Volkstum 1833]; vgl. als späteren Quellentext zu diesem Thema Frömbling: Feld- und Waldfortifikation 1844, zum Topos des Militärwaldes Guldin: Politische 2014, S. 112–115.

115 Zu weit geht aber angesichts der durchaus erkennbaren Völkerstereotype Erharts Einschätzung, in diesen Texten sei „der später glühende Patriot noch weitgehend unsichtbar“ (Erhart: Reisen 2007, S. 151); zutreffender erscheint Clarks Wertung, Arndt habe damit schon eine Materialsammlung angelegt (s. Clark: Politics 2007, S. 193).

116 Arndt: Reisen 1 1804, S. 2; wenige Seiten später äußerte Arndt als pantheistisch inspirierte Naturschwärmerei, „hier auf und zwischen den Altären, die du dir erbauet hast, heilige Natur, unendliches, unbegriffenes Leben und Weben der Welt, hier sitze und kniee ich, selig durch dich“ (Arndt: Reisen 1 1804, S. 7).

117 Arndt: Reisen 4 1804, S. 325; auch die französische Reisende Madame de Staël erwähnte in einem 1813 publizierten Bericht als ersten Eindruck von den deutschsprachigen Gebieten „la multitude et l’étendue des forêts“ (Staël: Allemagne 1958, S. 29).

118 Arndt: Reisen 4 1804, S. 418, s. für Arndts Rheinreise S. 367–434.

119 Schlegel: KA 7 1966, S. 63 bzw. S. 65 [Reise nach Frankreich 1803]; vergleichbar dichtete Schenkendorf die Verse „Mein Land, mein Heldenvaterland,/O starker Fluß, ihr dunkeln Haine“ (Schenkendorf: Sämmtliche 1837, S. 80 [Die Tafel am Rhein 1816]).

120 Arndt: Wanderungen 1844; auch für Schweden sprach Arndt von der positiven „Einsamkeit des Waldes und der Seen“ (Arndt: Einleitung 1810, S. 153).

121 Arndt: Wanderungen 1844, S. 228; bezeichnend für den engen Bezug von natürlicher Kargheit und menschlichen Tugenden die Aussage, „die frische Wald- und Berg-Luft erzieht ein rüstiges Menschengeschlecht, glücklich und zufrieden, weil diese Menschen die lockenden Güter und Genüsse des Ueberflusses und der Ueppigkeit nicht kennen“ (Arndt: Wanderungen 1844, S. 227).

122 Arndt: Wanderungen 1844, S. 224/225.

123 Arndt: Reise 4 1806, S. 60; vgl. zu diesem Werk Müsebeck: Arndt 1914, S. 127–135, zu Arndts Schweden-Bezug Alvermann: Verrückung 2011 sowie Tietz/Wichert (Hgg.): Reise 2006.

124 Arndt: Reise 3 1806, S. 19; auch an anderen Stellen postulierte Arndt, die Berge, Ströme, Wälder und Wasserfälle des Nordens sollten Tapferkeit und Freiheit der Menschen garantieren (s. Arndt: Werke 6 1912, S. 134 und S. 140 [Geist der Zeit 1 1806], sowie Arndt: Schwedische 1839, S. 17).

125 Arndt: Reise 3 1806, S. 115; explizit die Schilderung der samischen Physiognomie als „wüst und starr, ganz die ewigen Plagen des Klima und die wilde Weite ihres Lebens aussprechend“ (Arndt: Reise 3 1806, S. 260); vgl. dazu Müller-Waldeck: Lappländer 2003.

126 Arndt: Reisen 1 1804, S. 390; vgl. zu negativen Stereotypen deutscher Italienreisender Imorde/Wegerhoff (Hgg.): Kehrseite 2012, zu deren Landschaftswahrnehmung Maurer: Italien 2015.

127 Arndt: Wort 1815, S. 355.

128 Rückert: Gedichte 1897, beide Zitate S. 45 [An Habsburgs Adler 1817]; die Symbolkombination von Eiche/Forst und Adler/Horst findet sich noch in weiteren Gedichten der Zeit wie Zeise: Gedichte 1847, S. 88 [Im Walde s. a.], Dahn: Werke 2.6 1912, S. 95 [Drusus 1848–1855], Eichendorff: HKA 1.1 1993, S. 116 [Der Wegelagerer wohl 1839], Simrock: Gedichte 1907, S. 32 [Drusus’ Tod 1836], sowie Follen (Hg.): Harfen-Grüße 1823, S. 144 [Das Lied der Freunde s. a.].

129 Goethe: Werke 9 1992, S. 503 [Wilhelm Meisters Lehrjahre 1795/1796], wortgleich schon im fragmentarischen Künstlerroman ähnlichen Titels (s. Goethe: Werke 9 1992, S. 181 [Wilhelm Meisters theatralische Sendung 1785]).

130 Arndt: Reisen 2 1804, S. 84, s. für das Folgende S. 175.

131 Arndt: Reisen 3 1804, S. 110; vgl. als Quellentext auch Arndt: Reisen 4 1804, S. 156–210; Weber erkennt in Arndts Paris-Schilderungen stellenweise eine „Großstadtphobie“ (J. Weber: Jugendreise 1986, S. 261); Tien-Lin zufolge war Arndts Frankreichbild verzerrt, da dieser sich unter Vernachlässigung französischer Landschaften und Bauern auf Beschreibungen der Städte und Städter konzentrierte (s. Tien-Lin: Auseinandersetzung 1941, S. 151).

132 Arndt: Reisen 3 1804, S. 104; insofern muss Webers Einschätzung relativiert werden, Arndts Reisen hätten noch keine generelle Kritik an den Franzosen als Volk geübt (s. J. Weber: Jugendreise 1986, S. 265).

133 S. dafür Arndt: Reisen 4 1804, S. 33 und S. 410; vgl. zum Naturverständnis der Französischen Revolution Miller: Natural 2011 sowie Harten/Harten: Versöhnung 1989.

134 Arndt: Reisen 4 1804, S. 423; anderenorts verwies Arndt auf diese vermeintliche französische Nutzenorientierung mit der Bemerkung, Napoleon habe seine militärischen und politischen Funktionsträger „mit Schlössern, Gütern, und Forsten teutscher Lande“ (Arndt: Künftige 1814, S. 17) versorgt.

135 So die Einschätzung bei Hasel und Barthelmeß, eine Rezeption in der Forstliteratur habe gar nicht (s. Hasel: Forstgeschichte 1985, S. 188) oder bis auf Riehl so gut wie nicht (s. Barthelmeß [Hg.]: Wald 1972, S. 66) stattgefunden; die arndtsche Forsten-Schrift erwähnten nach dessen Tod zwei Nachrufe positiv (s. Nachrufe 2011 [Nr. 16 sowie Nr. 31]); s. als Rezeptionsspuren Schutzgemeinschaft BY (Hg.): Wald 1978, s. p., Lamerdin: Wald 1959, S. 16, Schutzgemeinschaft (Hg.): Uns 1949, S. 62–68, Strecker: Probleme 1938, S. 158, Nießen: Arndt 1937, S. 242–243, Salisch: Forstästhetik 1902, S. 50, Schleiden: Baum 1870, S. 144, als partielle Wiederabdrucke Barthelmeß (Hg.): Wald 1972, S. 56–66, Mahnrufe 1949 sowie Terstegen (Hg.): Arndt 1942, S. 323–423; vgl. als knappe kritische Erwähnungen in der Forschungsliteratur Guldin: Politische 2014, S. 101, Imort: Sylvan 2005, S. 60, Olsen: Nature 1999, S. 61, Radkau: Wordy 1997, S. 234, Linse: Proletariat 1993, S. 139, sowie Dominick: Movement 1992, S. 22.

136 Arndt: Wort 1815, S. 402, s. für das Folgende S. 391; vgl. als Neuauflage in einem Band Arndt: Wort 1820, zur Schrift Delph: Nature 2006, S. 338–347, zum von Arndt fast im Alleingang bestrittenen Periodikum Der Wächter. Eine Zeitschrift in zwanglosen Heften Müsebeck: Arndt 1914, S. 582–589.

137 Vordermayer spricht angesichts der Wirkungsgeschichte von „Verklärungen der ländlichen Herkunft Arndts“ (Vordermayer: Rezeption 2010, S. 490); in der hagiographischen Literatur wurde Arndt etwa idolisiert zum „naturverbundenen Sohne des alten Bauerngeschlechts“ (Gülzow: Arndt 1944, S. 55).

138 S. für die Försterlaufbahn von Arndts Sohn Dühr (Bearb.): Briefe 2 1973 [Nr. 705, Nr. 718, Nr. 725, Nr. 732, Nr. 769, Nr. 812, Nr. 834 sowie Nr. 938] sowie Dühr (Bearb.): Briefe 3 1975 [Nr. 1024a sowie Nr. 1131], für Arndts Verhältnis zu Bäumen Gülzow (Bearb.): Heimatbriefe 1919 [Nr. 32, Nr. 33, Nr. 34, Nr. 38 sowie Nr. 41].

139 Arndt: Wort 1815, S. 371; der intendierte Gegenwartsbezug wurde deutlich formuliert in der folgenden Stelle: „Auch wird das nackte und waldlose Germanien nicht mehr Germanien seyn.“ (Arndt: Wort 1815, S. 402).

140 Arndt: Wort 1815, S. 369; dies brachte ihn zum Eingeständnis einer „Zeit, wo zu viel Wald in Germanien war“ (Arndt: Wort 1815, S. 382); anderenorts betonte Arndt mit ähnlicher Absicht, „daß wir Deutsche und überhaupt alle wir Europäer unsre Geschichten und Denkmäler nicht bloß von Anno Eins, von Arminius und dem Teutoburger Walde und von den einfältigen rohen Waldsitten unserer Altvorderen her datiren“ (Arndt: Versuch 1843, S. 117).

141 Arndt: Wort 1815, beide Zitate S. 401; aber auch Arndt sah eine Beziehung zwischen germanischen Hainen und gotischen Domen, denn „nach diesen Stämmen hundertjähriger Eichen und Buchen haben sie sich späterhin die heiligen Tempel gebaut“ (Arndt: Wort 1815, S. 401).

142 Arndt: Wort 1816, S. 244 bzw. S. 277; die Wälder seien daher „Heerlinien des Staats“ (Arndt: Wort 1815, S. 397).

143 Arndt: Wort 1815, S. 387; die Wälder seiner Zeit bezeichnete er als „geheiligt wie die alten Götterhaine“ (Arndt: Wort 1815, S. 395/396).

144 Arndt: Wort 1815, S. 392, bzw. Arndt: Wort 1816, S. 278; im gleichen judenfeindlichen Sinne beklagte Arndt, es zeige sich zum Grundbesitz zunehmend „ein krämerliches und jüdisches und fast vagabundisches Verhältniß“ (Arndt: Wort 1816, S. 278); anderenorts behauptete er, bäuerlicher Besitz fiele oft „in die Hände von Juden und Wucherern“ (Arndt: Werke 10 1912, S. 65 [Der Bauernstand, politisch betrachtet 1810]).

145 Arndt: Wort 1815, beide Zitate S. 401; diese Stelle wurde später in der Forst-, Heimatschutz- und Naturschutz-Literatur vielfach zustimmend zitiert wie bei Schoenichen: Naturschutz 1954, S. 37, Mammen: Wald 1934, S. 111, Guenther: Sprache 1930, S. 131, Jaedicke (Hg.): Naturschutz-Brevier 1927, S. 43, Feucht: Walde 1926, S. 92–93, Mammen: Heimatschutz 1909, S. 50, A. Schade: Wald 1904, S. 3, sowie Salisch: Forstästhetik 1902, S. 120–121.

146 Arndt: Wort 1815, S. 352; Delph überschätzt die anderen Aspekte und projiziert auf Arndts Denken die späteren Begriffe „environmentalism and ecologism“ (Delph: Nature 2006, S. 331).

147 Arndt: Wort 1815, S. 375; s. als zustimmende Rezeptionen dieser Formulierung Mantel: Wald 1990, S. 146, Haverbeck: Ökologie 1987, S. 407, Rozsnyay: Gedanken 1 1979, Guenther: Sprache 1930, S. 142, Tutenberg: Wald 1927, S. 274, W. Ludewig: Wehr 1925, S. 194, G. Escherich: Wald 1924, S. 4–5, Lüke: Bäume 1 1924, S. 1, Volkmann: Gilde 1923, S. 7, Guenther: Naturschutz 1910, S. 3, Baur: Seite 1885, S. 9, sowie Reymond: Jeiteles 1879, S. 15; vgl. als kritische Erwähnungen in der Forschungsliteratur Radkau: Ära 2011, S. 48, sowie Termeer: Verkörperungen 2005, S. 390.

148 Arndt: Flamersheimer 1852, beide Zitate S. 3; Wiederabdruck in Dühr (Bearb.): Briefe 3 1975, S. 417–420 [Der Flamersheimer Erbenwald 1852]; vgl. dazu Delph: Nature 2006, S. 351–352.

149 Arndt: Flamersheimer 1852, S. 3.

Altdeutscher Waldcultus. Die Vergangenheitswälder der Brüder Grimm

1 Heine: HKA Bd. 2 1983, S. 126 [Zur Beruhigung 1844].

2 Vgl. für Leben und Werk die wissenschaftlichen Monographien Martus: Brüder 2009, Seitz: Brüder 1984 sowie Denecke: Grimm 1971, als populäre Biographien Schede: Brüder 2004, Peppard: Paths 1971, Gerstner: Brüder 1970 sowie Michaelis-Jena: Brothers 1970, zu den Schriften Lauer (Bearb.): Werkverzeichnis 1989, zu W. Grimm M. Köstlin: Frieden 1993 sowie Schoof: Grimm 1960, zu J. Grimm Ginschel: Grimm 1989.

3 Lauer: Hessische 2003, S. 37; vgl. auch Schmidt-Wiegand: Mitbegründer 2003 sowie Bluhm: Brüder 1997.

4 B. Heidenreich: Grimms 2003, S. 11; Ziegler konzediert den grimmschen Ideen eine „umfassende Verbreitung und lebendige Wirkung“ (Ziegler: Grimm 1963, S. 180); vgl. zur germanistischen Rezeption kritisch und teils polemisch Wyss: Philologie 1979, S. 1–53.

5 Aretin bezeichnet die antinapoleonischen Kriege als das politisch wichtigste „Bildungserlebnis der Brüder“ (Aretin: Brüder 1986, S. 63); Grothe urteilt für die Zeit nach 1815: „In der Kultur fanden sie ihr Vaterland, das in der politischen Wirklichkeit nicht existierte.“ (Grothe: Grimm 2003, S. 187).

6 Vgl. als allerdings primär märchenphilologisch statt historisch argumentierende Ausnahmen Ono: Waldsymbolik 2007 sowie Zipes: Exploring 1988, zudem die knappen Angaben bei Imort: Forestopia 2000, S. 64–66; stärker aufgegriffen wurde der Baum- und Waldbezug in zeitgenössischen biographischen Texten über die Brüder Grimm, etwa wenn ein Autor sie kurz vor ihrem Tod beschrieb als in Boden und Kultur fest verwurzelte „deutsche Eichen“ (Ring: Brüder 1858, S. 558); ein Artikel zum 100. Geburtstag J. Grimms hielt die Erinnerung an sie für unauslöschlich, „solang ein Eichbaum und ein Lindenbaum in unsern Wäldern rauscht“ (Dahn: Grimm 1885, S. 319); ein Gedicht bezeichnete die Brüder Grimm als Forscher „in deutscher Vorzeit Waldes-Düster“ (Dingelstedt: Gedichte 1845, S. 105 [Die Brüder Grimm 1840]).

7 Vgl. dazu Feldmann: Politik 1970, daneben Burkhardt: Politiker 2001, Kamp: Protestation 1997, Aretin: Brüder 1986 sowie L. Stern: Geistige 1963.

8 So übt Bluhm Kritik an einer „schon zu Lebzeiten einsetzenden fachbezogenen Mythenbildung“ und „auf Traditionsbildung bedachten nationalkonservativen Vereinnahmung“ (Bluhm: Brüder 1997, S. 18 bzw. S. 22); in diesem Sinne betont Ziegler, es habe „die Nachwelt aus diesem weltanschaulichen, wissenschaftlichen, politischen Gesamtkomplex einseitig bestimmte Einzelmotive ausgewählt und überbetont, isoliert und verabsolutiert“ (Ziegler: Grimm 1963, S. 180); Stedje hält fest: „Naturgemäß ist das jeweilige Grimmbild einerseits von Zeitstimmungen abhängig, andererseits spiegelt es aber auch die Gesellschaft und die Wertungen der entsprechenden Zeit wieder.“ (Stedje: Grimmbild 1985, S. 7); wenig überzeugend hingegen Boehlichs Einschätzung aus der Rückschau: „Aber der deutsche offensive Nationalismus durfte sich auf Jacob Grimm berufen.“ (Boehlich: Zeughaus 1966, S. 68).

9 So hob J. Grimm in seiner charakteristischen Kleinschreibung hervor, dass „jede entdeckung in der vaterländischen geschichte dem vaterland unmittelbar zustatten kommen werde“ (Grimm/Grimm: FA 7 1991, S. 565 [J. Grimm: Über den Werth der ungenauen Wissenschaften 1846]); Grothe resümiert: „Wissenschaft und Weltbild der Grimms fielen in eins“ (Grothe: Brüder 2003, S. 180).

10 S. für diese Einschätzung Feldmann: Politik 1970, S. 3; Heidenreich sieht in J. Grimm „die eigentliche politische Begabung der Brüder“ (B. Heidenreich: Grimms 2003, S. 12); Harder konstatiert: „Es gibt keinen Anhaltspunkt dafür, daß die Brüder in politischen Fragen verschieden dachten.“ (Harder: Einführung 1985, S. 13); ganz ähnlich beschreibt Aretin „Jacob Grimms politische Vorstellungswelt, die in etwa auch der seines Bruders entsprach“ (Aretin: Brüder 1986, S. 49).

11 Kraus verortet die Brüder „zwischen konservativen und liberalen Grundgedanken“ (Kraus: Wissenschaft 2003, S. 160); Grothe sieht sie „in einer Übergangszone zwischen reformkonservativ, konstitutionell und gemäßigt liberal“ (Grothe: Brüder 2003, S. 204); auch Heidenreich konstatiert eine „liberalkonservative Gesinnung“ (B. Heidenreich: Grimms 2003, S. 12); Feldmann stellt im gleichen Sinne für J. Grimm fest: „Konservatismus und Liberalismus gehen bei Jacob Grimm noch ungeschieden ineinander.“ (Feldmann: Politik 1970, S. 38).

12 Vgl. zu Vorgeschichte und Geschichte Antonsen (Hg.): Grimm 1990, zum Mittelalter Dehrmann: Wiederentdeckung 2013, zu J. Grimms historischen Arbeiten P. Vogel: Anfang 1985, zur Ideengeschichte der politischen Romantik Mannheim: Konservatismus 1984, S. 138–185, sowie Stanslowski: Natur 1979.

13 Vgl. dazu Klausnitzer: Verschwörung 2001 sowie Schirokauer: Dokument 1957; auch Wyss zählt die Brüder unter die „späten Romantiker“ (Wyss: Philologie 1979, S. 196).

14 So galt J. Grimms Kritik den „über alle und jede neuerung zeter schreienden Zionswächtern“ wie den „frevelnden neuerern […], die jede gute gewohnheit hergebrachter sitte ruchlos untergraben möchten“ (Grimm/Grimm: FA 1 1991, beide Zitate S. 214 [J. Grimm: Über Schule Universität Akademie 1849]).

15 S. zur Blindstelle Feldmann: Politik 1970, S. 54–56; dies unterschied die Brüder grundsätzlich von Karl Marx, der gleichwohl viele ihrer Werke zur Rechts- und Sprachgeschichte rezipierte (s. dafür Heilfurth: Lesefund 1987 sowie Kolb: Marx 1970).

16 S. als subjektiv-autobiographischen Quellentext Grimm/Grimm: FA 1 1991, S. 25–52 [J. Grimm: Über meine Entlassung 1838]; vgl. zur Beteiligung der Brüder Grimm Feldmann: Politik 1970, S. 175–208.

17 S. dafür P. Vogel: Grimm 1989, S. 34–35; vgl. zu J. Grimm als Parlamentarier Burkhardt: Politiker 2001, S. 453–471, Kamp: Protestation 1999 sowie Feldmann: Politik 1970, S. 234–249.

18 Sprechend als Beleg: „Meine vaterlandsliebe habe ich niemals hingeben mögen in die bande, aus welchen sich zwei parteien einander anfeinden.“ (Grimm/Grimm: FA 1 1991, S. 29 [J. Grimm: Über meine Entlassung 1838]); der nicht im Parlament vertretene W. Grimm äußerte in einem Brief, er habe „mit dem parteiwesen nichts zu schaffen“ (Göres/Schoof [Bearbb.]: Briefe 1960, S. 196 [W. Grimm an Clemens August Karl Klenze, 27. Dezember 1837]); gleichwohl konstatiert Feldmann für J. Grimm nach 1848 eine zunehmende realpolitische Einsicht, dass den Parlamenten mehr Kompetenzen als bisher zustünden (s. Feldmann: Politik 1970, S. 254).

19 Vgl. zum Freiheitsbegriff Halub: Auseinandersetzung 1993 sowie Grünert: Begriff 1987; für J. Grimm wehte in der deutschen Vergangenheit „ein noch roher und ungebändigter, aber edler geist der freiheit“ (Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 550 [J. Grimm: Über die Altertümer des deutschen Rechts 1841]).

20 S. dafür Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 439–443 [J. Grimm: Über Adel und Orden. Rede in der Nationalversammlung zu Frankfurt 1848].

21 Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 439 [J. Grimm: Über Grundrechte. Rede in der Nationalversammlung zu Frankfurt 1848]; dabei stellte er nicht nur deutsche über französische Freiheit, sondern wies auch einen anderen revolutionären Grundwert zurück: „die menschen sind nicht gleich […], sie sind auch im sinne der grundrechte keine brüder“ (Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 439 [J. Grimm: Über Grundrechte. Rede in der Nationalversammlung zu Frankfurt 1848]).

22 Vgl. zur affirmativen Perspektive W. Berger: Gedankenwelt 1937, Vincent (Hg.): Brüder 1936, Peukert (Hg.): Brüder 1935, K. Schmidt: Text 1935, Schoof: Deutsche 1933 sowie Matthias (Hg.): Deutsche 1915, zur kritischen Perspektive Grosse: Volk 1985, Ziegler: Grimm 1963, G. Franz: Nationalgefühl 1955 sowie Ziegler: Weltanschauliche 1952, als polemischen Beitrag Boehlich: Zeughaus 1966, für die Minderheitenproblematik Storost: Schleswig-Holstein-Frage 1988 sowie W. Wegener: Welschtirol 1988.

23 Grimm/Grimm: FA 7 1991, S. 557 [J. Grimm: Über die wechselseitigen Beziehungen und die Verbindung der drei in der Versammlung vertretenen Wissenschaften 1846]; dementsprechend forderte er in der Schleswig-Holstein-Krise: „Möge endlich doch als unverbrüchliches gesetz anerkannt werden, daß alle welche deutsche zunge reden auch dem deutschen volke angehören und in ihrer noth auf seine mächtige hülfe rechnen dürfen.“ (Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 430 [J. Grimm: Adresse an den König für Schleswig-Holstein 1846]).

24 Feldmann zufolge rezipierte J. Grimm viele der politischen Schriften Arndts (s. Feldmann: Politik 1970, S. 60); im Nachlass der Brüder Grimm findet sich ein Exemplar von Arndts Geist der Zeit neben handschriftlichen Aufzeichnungen Arndts zu J. Grimms Werken Deutsche Weisthümer, Deutsche Grammatik, Deutsche Mythologie sowie Geschichte der deutschen Sprache (s. Breslau [Bearb.]: Nachlass 1997 [Nr. 191 sowie Nr. 747]); in der Bibliothek der Brüder standen auch Werke Arndts (s. Denecke/Teitge [Bearbb.]: Bibliothek 1989 [Nr. 3169 sowie Nr. 6555]); es gab einen Briefwechsel zwischen J. Grimm und Ernst Moritz Arndt (s. Friemel [Bearb.]: Verzeichnis 1992 [Nr. 4365, Nr. 5159, Nr. 5803, Nr. 8623 sowie Nr. 9885]).

25 Vgl. dazu Lauer: Hessische 2003; als Beleg bezeichnend: „Wir fühlen, daß wir Hessen sind und bleiben wollen u. so besser deutsch sind, als wenn man uns einstopft.“ (Schoof/Schnack [Bearbb.]: Briefe 1953, S. 182 [J. Grimm an Carl Friedrich Savigny, 29. Oktober 1814]).

26 S. dafür Feldmann: Politik 1970, S. 148; vgl. zudem Friemel: Unpreußische 1995, zu den Nationalvorstellungen professoraler Zeitgenossen Lenhard-Schramm: Konstrukteure 2014, S. 83–187, zu dezentralen Nationskonzepten im 19. Jahrhundert Langewiesche: Föderative 2010.

27 J. Grimm: Desiderio 1967, S. 10/„cupidum illum patriae amorem“ (J. Grimm: Desiderio 1967, S. 2); die lateinische Ursprungsversion ist auch enthalten in Grimm/Grimm: FA 6 1991, S. 411–417 [J. Grimm: De Desiderio Patriae 1830]; vgl. zu dieser Rede Wyss: Philologie 1979, S. 269–271.

28 J. Grimm: Desiderio 1967, S. 14/„imminuti oppressique […] sensus popularis“ (J. Grimm: Desiderio 1967, S. 5).

29 Grimm/Hinrichs (Bearbb.): Briefwechsel 1963, S. 28 [J. Grimm an W. Grimm, 1. März 1805]; pointiert zum Thema des Franzosenbildes die Formulierung, „die verfluchten Franzosen haben uns auch gebracht in ihr kreischendes, auffahrendes Wesen“ (Gürtler/Leitzmann [Bearbb.]: Briefe 1923, S. 134 [J. Grimm an Johann Smidt, 19. Januar 1816]); noch in der Einleitung zum Deutschen Wörterbuch stellte J. Grimm knapp fünfzig Jahre später der „französischen schlüpfrigkeit“ die „keusche derbheit der deutschen literatur“ gegenüber (Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, beide Zitate S. 338 [J. Grimm: Vorrede zum ‚Deutschen Wörterbuch‘ 1854]); vgl. zum Kontext Florack: Stereotype 2001.

30 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 11 [W. Grimm: Selbstbiographie 1831].

31 Als zeitbedingte Ausnahme erscheint die briefliche Forderung, „es tut noth allen den alten haß gegen unsern erzfeind, die Franzosen, wieder aufzuwecken“ (J. Grimm: Briefe 1866, S. 21 [J. Grimm an Hoffmann von Fallersleben, 8. April 1831]); s. für das Folgende Denecke: Grimm 1971, S. 160–162.

32 Vgl. dazu Friemel: Grimm 1993 sowie H. Peukert: Slawen 1964.

33 S. Martus: Brüder 2009, S. 169 sowie mit weiteren Belegen S. 523, FN 1; vgl. auch Körte: Fremde 2010 sowie Ehret: Gebrüder 2009; für Korn äußert sich in einigen Textstellen ein „latenter Antisemitismus“ (Korn: Märchenheld 1990, S. 50); ähnlich bilanziert es Faber (s. Faber: Exkurs 2002, S. 145–147); Bockwoldt sieht „keinen dezidierten Antijudaismus“ (Bockwoldt: Bild 2011, S. 249); vgl. als Belege im Briefwechsel etwa: „Neulich wurde mir versichert, der Sanders sei ein jude, sodasz er also ein jüdischdeutsches w[örter]b.[uch] unternommen hat, was manches in seiner art und weise erklärt.“ (Lexer [Bearb.]: Geschichte 1890, S. 251 [J. Grimm an Salomon Hirzel, 1859]); „Das Volk, welchem man durch die bürgerliche Gleichstellung der Juden seine Rechte, vielleicht ohne das zu wollen, gekränkt hat und das sich allmälig bis in seine Wohnungen und Spaziergänge beeinträchtigt sieht, hat ein wahres Gefühl, das jetzt hin und wieder in offne Verfolgung ausbricht; einzelne Juden können einen dennoch dauern […]“ (Steig: Arnim 1904, S. 446 [J. Grimm an Achim von Arnim, 18. August 1819]).

34 Vgl. zu dieser Beziehung Wieacker: Savigny 1959, zur Rolle der Volksüberlieferung Papp: Erforschung 1989 sowie U. Schulze: Wege 1988; Wyss bezeichnet J. Grimms Berufung auf Savigny kritisch als germanistischen „Ursprungsmythos“ (Wyss: Philologie 1979, S. 92).

35 Das Bestandsverzeichnis der Bibliothek der Brüder Grimm führt mehrere Werke Tiecks (s. Denecke/Teitge [Bearbb.]: Bibliothek 1989 [Nr. 2076, Nr. 2812, Nr. 3173, Nr. 3174/3175 sowie Nr. 3176]); ebenso findet sich ein Briefwechsel über altenglische und altdeutsche Literatur (s. Stengel [Bearb.]: Zwei 1910, S. 152–155 [J. Grimm an Ludwig Tieck, 18. April 1808]); vgl. zum Wunderhorn Denecke/Oberfeld: Brüder 1985, S. IX–X, sowie Rölleke: Beiträge 1975, über die Beziehungen zu Brentano und Arnim mit vielen Belegen Steig: Brentano 1914 sowie Steig: Arnim 1904.

36 Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 546 [J. Grimm: Über die Altertümer des deutschen Rechts 1841]; in einem späteren Text berichtete J. Grimm über diese Zeit: „ich suchte trost und labung in der geschichte der deutschen literatur und sprache“ (Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 546 [J. Grimm: Über die Altertümer des deutschen Rechts 1841]); W. Grimm äußerte autobiographisch rückblickend: „Das Drückende jener Zeiten zu überwinden half denn auch der Eifer, womit die altdeutschen Studien getrieben wurden.“ (Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 12 [W. Grimm: Selbstbiographie 1831]).

37 J. Grimm verstand das Nibelungenlied als „national-epos, das in der ganzen modernen literatur ohne beispiel ist“ (Grimm/Grimm: FA 4 1991, S. 1 [J. Grimm: Über das Nibelungen Liet 1807]); vgl. zur nationalen Instrumentalisierung dieses Textes See: Nibelungenlied 1994.

38 Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 380 bzw. S. 304 [J. Grimm: Vorrede zum ‚Deutschen Wörterbuch‘ 1854]; vgl. zum nationalen Aspekt des Deutschen Wörterbuches Kochs: Idee 1966; J. Grimm war auch beteiligt an den Planungen für die national inspirierte Quellenedition Monumenta Germaniae Historica (s. Pötschke: Historiker 1993) und das spätere Germanische Nationalmuseum (s. Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 552–555 [J. Grimm: Bericht über das Germanische Museum 1859]).

39 S. dafür Grimm/Grimm: FA 32 1992, S. 505 [W. Grimm: Vorrede zum ‚Armen Heinrich‘ 1815]; vgl. zu diesem Stoff Rautenberg: Volksbuch 1985, S. 108–181.

40 W. Grimm sprach allerdings als Wissenschaftler vorsichtig von der Region, „in welcher die Varusschlacht angenommen wird“ (Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 559 [W. Grimm: Teutoberg 1817]); in einem Brief aus demselben Jahr berichtete er, man habe dort „dem Herman zu Ehren getrunken“ (Steig: Arnim 1904, S. 395 [W. Grimm an Achim von Arnim, 12. Oktober 1817]).

41 Grimm/Grimm: FA 5 1991, S. 199 [J. Grimm: Anzeige der ‚Deutschen Mythologie‘ 1835]; dabei betonte J. Grimm die Bedeutung des Tacitus: „Wer die echtheit und redlichkeit der nachrichten des Tacitus in abrede stellt, entzieht unserer poesie und mythologie die schlußsteine.“ (Grimm/Grimm: FA 5 1991, S. 201 [J. Grimm: Anzeige der ‚Deutschen Mythologie‘ 1835]); s. für die Edition J. Grimm (Bearb.): Taciti 1835.

42 S. als Quellentexte Grimm/Grimm: FA 46/47 2005/2002 [Grimm/Grimm [Bearbb.]: Deutsche Sagen 1816/1818]; vgl. dazu Röhrich: Deutsche 1976.

43 S. dafür Sørensen: Wissenschaft 1997, S. 414 und S. 427, FN 6, als Quellentext Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 443–448 [J. Grimm: Scandinavismus 1850]; vgl. zudem Gottzmann: Studien 1987 sowie Henning: Wechselbeziehungen 1963.

44 Gottzmann (Bearb.): Briefwechsel 1985, beide Zitate S. 31 [W. Grimm an Hans Georg von Hammerstein-Equord, 9. Januar 1811]; s. auch Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 523–525 [W. Grimm: Über die Naturbeschreibung in dem deutschen Volksepos und dem Minnegesang 1847]; ähnlich kontrastierte später Wilhelm von Humboldt eine nördlich konnotierte Eiche als „des Deutschen Volks und Sinnes Zeichen“ mit dem „Gewächs im Süden“ (Humboldt: Gedichte 1912, beide Zitate S. 298 [Die Eiche 1833]).

45 Besonders deutlich die Stelle, „im süden verfließt das gewöhnliche leben mit lust und gemach, dem ernsten norden traue ich dafür innere blicke und freuden zu“ (Grimm/Grimm: FA 1 1991, S. 82 [J. Grimm: Italienische und scandinavische Eindrücke 1844]); vgl. auch den Briefwechsel Göres/Schoof (Bearbb.): Briefe 1960, zur Italienreise S. 343–354, zur Nordreise S. 354–359.

46 Grimm/Grimm: FA 2 1991, S. 84 [J. Grimm: Über das finnische Epos 1845]; vgl. dazu Kaukonen: Kalevala 1963; hinsichtlich Schweden schwärmte J. Grimm von „wäldern, bergen, hügeln, thälern“ (Grimm/Grimm: FA 7 1991, S. 155 [J. Grimm: Schwedische Volkssagen 1844]).

47 S. dafür Grimm/Grimm: FA 1 1991, S. 60 [J. Grimm: Italienische und scandinavische Eindrücke 1844]; vgl. zu Italien Cusatelli: Brüder 1981, zum Kontext deutscher Italienliteratur Imorde/Wegerhoff (Hgg.): Kehrseite 2012, zur Landschaftsvorstellung Maurer: Italien 2015.

48 J. Grimm war eingestandenermaßen „für die alten Römer ungleich mehr eingenommen als für die jüngeren“ (Grimm/Grimm: FA 1 1991, S. 61 [J. Grimm: Italienische und scandinavische Eindrücke 1844]); im gleichen Sinne eine Äußerung W. Grimms über den Bruder, „Italien hat ihm gut, die Italiäner schlecht gefallen“ (Stengel [Bearb.]: Briefe 1886, S. 168 [W. Grimm an David Theodor August Suabedissen, 24. Juni 1817]).

49 Grimm/Grimm: FA 1 1991, beide Zitate S. 62 [J. Grimm: Italienische und scandinavische Eindrücke 1844].

50 Grimm/Grimm: FA 1 1991, S. 58 [J. Grimm: Italienische und scandinavische Eindrücke 1844].

51 So äußerte J. Grimm in der Widmung zur Erstausgabe der Deutschen Grammatik: „Die rechte Poesie gleicht einem Menschen, der sich tausendfältig freuen kann, wo er Laub und Gras wachsen, die Sonne auf und niedergehen sieht; die falsche einem, der in fremde Länder fährt, und sich an den Bergen der Schweiz, dem Himmel und Meer Italiens zu erheben wähnt.“ (Grimm/Grimm: FA 9.1 1995, S. VII [J. Grimm: Deutsche Grammatik 1 1819]); er schrieb auch von einem „von Natur aus doch weit ärmlicher als Deutschland aussehenden Frankreich“ (Grimm/Hinrichs [Bearbb.]: Briefwechsel 1963, S. 278/279 [J. Grimm an W. Grimm, 19. März 1814]).

52 Grimm/Grimm: FA 4 1991, S. 75 [J. Grimm: Gedanken über Mythos, Epos und Geschichte 1813]; s. zur Rezeption der arndtschen Rhein-Schrift Grimm/Hinrichs (Bearbb.): Briefwechsel 1963, S. 245, S. 253 und S. 257 [J. Grimm an W. Grimm, 20. Januar 1814, 4. Februar 1814 und 8./18./20. Februar 1814]; J. Grimm konstatierte, „daß nicht flüsse, nicht berge völkerscheiden bilden, sondern daß einem volk, das über berge und ströme gedrungen ist, seine eigne sprache allein die grenze setzen kann“ (Grimm/Grimm: FA 7 1991, S. 557 [J. Grimm: Über die wechselseitigen Beziehungen und die Verbindung der drei in der Versammlung vertretenen Wissenschaften 1846]).

53 Stengel (Bearb.): Briefe 1910, S. 182 [W. Grimm an Paul Wigand, 21. Oktober 1815]; ähnlich: „diesen wunderbaren Fluß, der einen Deutschen, der ihn zum erstenmal sieht, so eigen bewegt“ (Reifferscheid [Bearb.]: Freundesbriefe 1878, S. 36 [W. Grimm an L.[udwine] v.[on] H.[axthausen], 15. März 1816]); vgl. zur Reise 1815 Göres/Schoof (Bearbb.): Briefe 1960, S. 130–134, zur Reise 1853 Lauer: Grimm 1999, S. 28, S. 29 und S. 43.

54 Steig: Arnim 1904, S. 331 [W. Grimm an Achim von Arnim, 31. Oktober 1815].

55 S. dafür Reifferscheid (Bearb.): Freundesbriefe 1878, S. 64/65 [J. Grimm an L.[udwine] v.[on] H.[axthausen], 15. Mai 1818].

56 Reifferscheid (Bearb.): Freundesbriefe 1878, S. 104 [W. Grimm an J.[enny] v.[on] D.[roste-Hülshoff], Januar 1825]; Felix Dahn führte eine solche Sehnsucht später zurück auf das „Knabenleben in Wald und Flur“ (Dahn: Grimm 1885, S. 315).

57 Ippel (Bearb.): Briefwechsel 1885, S. 402 [J. Grimm an Friedrich Christoph Dahlmann, 19. August 1840].

58 Göres/Schoof (Bearbb.): Briefe 1960, S. 380 [J. Grimm an ‚Dortchen‘ Grimm, 8. August 1848]; in einer seiner wenigen Paulskirchenreden hatte er naturales und nationales Erblühen gleichgesetzt: „als ich hierher reiste, und die natur prangen sah, wie noch nie, da war es natürlich, zu denken, daß auch die schwellenden knospen unserer einheit und freiheit bald ausbrechen möchten.“ (Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 437 [J. Grimm: Über Geschäftsordnung. Rede in der Nationalversammlung zu Frankfurt 1848]).

59 Reifferscheid (Bearb.): Freundesbriefe 1878, S. 161 [W. Grimm an Frau A. von A., 4. März 1849].

60 Grimm/Grimm: FA 4 1991, S. 56 [J. Grimm: Herausgabe des Alten durch die Brüder Grimm in Cassel 1812]; in gleichem Sinne: „auf hohen Bergen, in geschlossenen Thälern […], in den engen Dörfern, dahin wenig Wege führen und keine Straßen, wo keine falsche Aufklärung eingegangen oder ihr Werk ausgerichtet hat“ (Steig: Brentano 1914, S. 165 [J. Grimm: Aufforderung an die gesammten Freunde deutscher Poesie und Geschichte 1811]); ähnlich Grimm/Grimm: FA 7 1991, S. 594 [J. Grimm: Circular, die Sammlung der Volkspoesie betreffend 1815].

61 Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 35 [J. Grimm: Vorrede zum ‚Deutschen Wörterbuch‘ 1854]; s. auch Grimm/Grimm: FA 39 1999, S. 97–148 [J. Grimm: Waidsprüche und Jägerschreie1816], sowie zu W. Grimms Projekt eines Jagdcalenders Steig:Brentano 1914, S. 179.

62 Grimm/Grimm: FA 1 1991, S. 30 [J. Grimm: Über meine Entlassung 1838]; sein Bruder schrieb analog über die Aufklärung: „Wir sind erleuchtet worden wie der alte Eichenwald durch Aushauen, und der Strahl der Gottheit dringt nicht mehr von oben in eine kühle, begeisterte, demüthige Nacht.“ (Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 239 [W. Grimm: Sigurd der Schlangentödter 1809]).

63 Grimm/Grimm: FA 33 1992, beide Zitate S. 84 [W. Grimm: Die altnordische Litteratur in der gegenwärtigen Periode 1820].

64 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 190 [W. Grimm: Zu den Altdänischen Heldenliedern 1811].

65 Vgl. dazu Rölleke: Märchen 1985, daneben Uther: Geschichte 2008, zur Rezeption Bottigheimer: Publishing 1993 sowie Kamenetsky: Brothers 1992.

66 Rölleke sieht mit der Mehrheit der neueren Forschung „ein Konglomerat stilistischer, motivlicher und zuweilen auch inhaltlicher Veränderungen, die den Texten insgesamt oft einen nicht unerheblich anderen Charakter geben“ (Rölleke [Bearb.]: Grimms 1998, S. 10); dieses Abweichen von der sonstigen philologischen Strenge erklärt Ginschel mit der ungewöhnlichen Breite und partiellen Mündlichkeit der Quellenbasis (s. Ginschel: Grimm 1989, S. 266 und S. 268); vgl. zum Quellencharakter der Märchen Bluhm/Rölleke: Redensarten 1997, Bluhm: Neuer 1995 sowie Ward: New 1988, als radikalkonstruktivistische Position Dundes: Inferiority 1985.

67 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 327 [W. Grimm: Vorrede zu den ‚Kinder- und Hausmärchen‘ 1812]; Köstlin spricht von „Wilhelm Grimms Märchenwerkstatt“ (M. Köstlin: Frieden 1993, S. 133); die gleiche Charakterisierung findet sich im Aufsatztitel Rölleke: Tapfere 2000; vgl. zum Beitrag J. Grimms in der Anfangsphase Ginschel: Grimm 1989, S. 212–278.

68 Dies erfolgt in Anlehnung an Röllekes textanalytischen Ansatz, von der letzten Ausgabe zu Lebzeiten zu den früheren Auflagen zurückzugehen (s. Rölleke: New 1988, S. 109); Röhrich betont den Einfluss von Person und Biographie des Erzählers auf die konkrete Märchengestaltung (s. Röhrich: Märchen 1956, S. 178); hingegen muss der Einschätzung Hamanns widersprochen werden, „es wäre verlorene Mühe, daraus [i.e. aus den Märchen] Rückschlüsse auf die Denkweise und Anschauungen der Brüder zu ziehen“ (Hamann: Vorlagen 1906, S. 108).

69 Vgl. zum Wald im Märchen insbesondere Rebholz: Wald 1944, daneben H. Fischer: Wald 2014, Uther: Zauberhafte 1998, S. 82–93, Horn: Symbolische 1997 sowie Gehrts: Wald 1984; esoterisch grundiert ist die in vielem mangelhafte und nur als Materialsammlung nutzbare Arbeit Mayer-Gampe: Wald 1999, unbefriedigend auch Ennulat: Waldfrau 1996 sowie Ennulat: Wald 1995.

70 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 320 [W. Grimm: Vorrede zu den ‚Kinder- und Hausmärchen‘ 1812]; Felix Dahn postulierte dementsprechend, „im Wald verborgen lag das deutsche Volkstum“ (Dahn: Grimm 1885, S. 319).

71 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 329 [W. Grimm: Vorrede zu den ‚Kinder- und Hausmärchen‘ 1812].

72 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 322 bzw. S. 332 [W. Grimm: Vorrede zu den ‚Kinderund Hausmärchen‘ 1812]; vgl. zum nationalen Aspekt Körte: Fremde 2010 sowie Weber-Kellermann: Gedanken 1970.

73 S. dafür Grimm/Grimm: FA 45 2004, S. III, S. 378 und S. 379 [Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 3 1822]; vgl. zudem Rölleke: Grimms 2006, zum französischen Einfluss Hagen: Märchen 1955; interessanterweise trug dann die erste Übersetzung ins Englische 1826 den Titel German Popular Stories (s. Kamenetsky: Brothers 1992, S. 26).

74 Schulte-Kemminghausen (Bearb.): Briefwechsel 1978, S. 26 [W. Grimm an Jenny von Droste-Hülshoff, 5. Februar 1815]; Ono zufolge hatten in der Erstausgabe 79 von 156 Märchen einen Waldbezug (s. Ono: Waldsymbolik 2007, S. 75).

75 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 334 [W. Grimm: Einleitung. Über das Wesen der Märchen 1819].

76 So weist Ono darauf hin, der Einsatz des literarischen Waldes erfolge „bis ins Detail mit vollster Absicht“ (Ono: Waldsymbolik 2007, S. 77); Rebholz stellt fest: „Die grünen Hallen und lichten Weiten des romantisch verklärten Waldes finden in keinem Märchen Raum.“ (Rebholz: Wald 1944, S. 9).

77 S. dafür Lüthi: Volksmärchen 1975, S. 154; Röhrich zufolge dominiert in französischen Märchen „eine heitere Landschaft mit fruchtbaren Nuß- und Apfelbäumen“ (Röhrich: Märchen 1956, S. 142); Rebholz führt diese Unterschiede auf variierende Rodungsgrade zurück (s. Rebholz: Wald 1944, S. 17).

78 Rölleke (Bearb.): Älteste 1975, S. 117 [König Droßelbart 1810]; vgl. zur Textgeschichte dieses Märchens Bluhm: Prolegomena 1995; ähnlich bei zwei anderen Märchen (s. Rölleke [Bearb.]: Älteste 1975, S. 85 [Von Schneiders Däumling 1810] und S. 235 [Räuberbräutigam 1810]).

79 Rölleke (Bearb.): Älteste 1975, S. 241 [Rumpenstünzchen 1810].

80 Rölleke (Bearb.): Älteste 1975, S. 290 [Vom Johannes-Waßersprung und Caspar-Waßersprung 1810].

81 S. für das erste Märchen Rölleke (Bearb.): Älteste 1975, S. 52–59 [Allerleih-Rauh 1810]; Rölleke weist darauf hin, dass W. Grimm die wenigen Zeilen der ursprünglichen Handschrift deutlich ausbaute und ausschmückte (s. Rölleke [Bearb.]: Älteste 1975, S. 52); s. für das zweite Märchen Rölleke (Bearb.): Älteste 1975, S. 60–61 [Das arme Mädchen 1810]; Rölleke zufolge war dies eines von nur drei Märchen, die die Brüder Grimm noch aus ihrer eigenen Kindheit kannten (s. Rölleke: Märchen 2011, S. 38).

82 Rölleke (Bearb.): Kinder- und Hausmärchen 1986, S. 1 [Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich 1812], bzw. Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 1 [Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich 1857]; Röhrich konstatiert: „An kaum einem anderen Märchen haben die Brüder Grimm so viel überformt, Parallelfassungen ihrer Gewährsleute zu einem Stück zusammengesetzt und stilistisch geglättet.“ (Röhrich: Wage 1987, S. 75).

83 Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 1 [Der Froschkönig oder der eiserne Heinrich 1857].

84 Rölleke (Bearb.): Älteste 1975, S. 199 [Marienkind 1812]; in einem anderen Märchen wurde aus einem einfachen Waldausblick innerhalb von zwei Jahren die Ausschau von einer „hohen Eiche“ (Rölleke [Bearb.]: Älteste 1975, S. 65 [Zwölf Brüder und das Schwesterchen 1812]).

85 S. für das erste Märchen Rölleke (Bearb.): Kinder- und Hausmärchen 1986, S. 132–138 [Mädchen ohne Hände 1812] sowie Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 166 [Mädchen ohne Hände 1857]; dem anfangs noch namenlosen Kind der Protagonistin gab W. Grimm später in Anspielung auf das waldnahe Genoveva-Motiv den Namen Schmerzenreich (s. Grimm/Grimm [Bearbb.]: Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 167 [Mädchen ohne Hände 1857]); s. für das zweite Märchen Rölleke (Bearb.): Kinderund Hausmärchen 1986, S. 238–250 [Sneewittchen 1812], sowie Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 265 [Sneewittchen 1857]; laut Schoof ist dieses Märchen das am stärksten bearbeitete und erweiterte von allen (s. Schoof: Entstehungsgeschichte 1959, S. 165).

86 Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 228 [Fitchers Vogel 1857]; s. als ältere Version Rölleke (Bearb.): Kinder- und Hausmärchen 1986, S. 200–203 [Fitchers Vogel 1812]; analog findet sich in einem anderen Märchen die Lokalisierung des Räuberhauses „draußen im dunkeln Wald“ (Grimm/Grimm [Bearbb.]: Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 209 [Der Räuberbräutigam 1857]) noch nicht in der Version von 1812 (s. Rölleke [Bearb.]: Kinder- und Hausmärchen 1986, S. 184–187 [Der Räuberbräutigam 1812]); vgl. zu jenem Märchen K. Schmidt: Entwicklung 1973, S. 171–184.

87 Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 245 [Die sechs Schwäne 1857]; s. als Version noch ohne diese Anspielung Rölleke (Bearb.): Kinder- und Hausmärchen 1986, S. 220–225 [Die sechs Schwäne 1812]; vgl. für den Zusammenhang Rölleke: Eichendorff-‚Zitat‘ 1985, S. 145.

88 S. dafür Baumgart: Wald 1936, S. 35, als Liste der entsprechenden Märchen S. 36–37.

89 Röhrich resümiert dementsprechend: „Der Wald ist zwar keine ausschließliche Besonderheit der deutschen Landschaft, doch hat er in keinem Märchenschatz eines anderen Volkes eine so wesentliche Funktion wie im deutschen.“ (Röhrich: Märchen 1956, S. 156).

90 Rebholz bezeichnet den Märchenwald daher als „ein immer wiederkehrendes – und wenn auch mannigfach variiertes, so doch im Grunde immer gleiches – Motiv“ (Rebholz: Wald 1944, S. 112); auch Lüthi betont den Verzicht auf Details (s. Lüthi: Wesen 1998, S. 38–39); Ono zufolge sind die grimmschen Wälder „nicht in der damaligen Realität, sondern in einer dahinter transparenten, idealen Vergangenheit beheimatet“ (Ono: Waldsymbolik 2007, S. 73).

91 S. zu Baummotiven die Belegstellen im allerdings esoterisch angehauchten Werk Bonin: Wörterbuch 2009, zur Eiche S. 69–70, zur Linde S. 187; vgl. auch Horn: Baum 1998, Ward: Baum 1977 sowie Heckscher: Baum 1930.

92 Lediglich die Protagonisten des nur in der ersten Auflage enthaltenen Märchens Blaubart lebten dauerhaft im Wald (s. Baumgart: Wald 1936, S. 41); Rebholz sieht in der Darstellung von Aktivitäten wie Holzhacken oder Beerensammeln ein „Spiegelbild des natürlichen, des wirklichen Waldes“ (Rebholz: Wald 1944, S. 29); vgl. zum Wald als Nutzraum im Märchen Rebholz: Wald 1944, S. 29–38.

93 Vgl. zu den Tieren Rölleke: Füchsen 2000 sowie Rebholz: Wald 1944, S. 79–97, zu den übernatürlichen Wesen Shippey (Hg.): Shadow-Walkers 2005.

94 S. zum Wald als Ort der Bewährung Rebholz: Wald 1944, S. 98–102, zum zeitlosen Wald Rölleke: Alt 2006.

95 S. dafür Baumgart: Wald 1936, S. 36–37; s. für das erste Märchen Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 109–118 [Das tapfere Schneiderlein 1857], sowie Rölleke: Tapfere 2000; in dieses Märchen fügte W. Grimm eine ganze Szene mit Riesen im Wald ein, die ursprünglich nicht enthalten gewesen war (s. Rölleke [Bearb.]: Grimms 1998, S. 43); s. für das zweite Märchen Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 369–371 [Jorinde und Joringel 1857]; den großen dicken Wald im ersten Satz übernahm W. Grimm aus der Vorlage (s. Rölleke [Bearb.]: Grimms 1998, S. 97); s. für das dritte Märchen Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 242–250 [Der Eisenhans 1857]; W. Grimm ergänzte in diesem Text drei zusätzliche Erwähnungen des Waldes – einen davon dunkel – und machte einen weiteren Wald finster (s. Rölleke [Bearb.]: Grimms 1998, S. 153, S. 155, S. 156/157 und S. 163); vgl. zu letzterem Märchen Rölleke: Unbekannte 1985.

96 S. dafür Baumgart: Wald 1936, S. 36; s. für das erste Märchen Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 2 1857, S. 296–303 [Schneeweißchen und Rosenrot 1857]; für den Anfang dieses Märchens schrieb W. Grimm einen längeren Abschnitt mit vier neuen Walderwähnungen (s. Rölleke [Bearb.]: Grimms 1998, S. 273); s. für das zweite Märchen Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 2 1857, S. 305–312 [Der gläserne Sarg 1857]; den dortigen großen Wald hatte W. Grimm schon aus der Vorlage übernommen (s. Rölleke [Bearb.]: Grimms 1998, S. 288/289).

97 S. für das erste Märchen Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 70–75 [Die drei Männlein im Walde 1857], für das zweite Märchen Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 2 1857, S. 334–339 [Das Waldhaus 1857], sowie für das dritte Märchen Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 2 1857, S. 181–183 [Die Alte im Wald 1857]; vgl. zu dem häufig vorkommenden Motiv des Waldhauses die Belegstellen in Bonin: Wörterbuch 2009, S. 345–346.

98 Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 79 [Hänsel und Grethel 1857]; vgl. zu diesem Märchenstoff Böhm-Korff: Deutung 1991, zudem als Satire Traxler: Wahrheit 1963, als psychoanalytische Interpretation Bettelheim: Uses 1976, S. 159–166, als völkische Lesarten F. Hoffmann (Hg.): Märchen 1934, S. 94–96, sowie W. Bülow: Märchendeutungen 1925, S. 63–69.

99 Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 86 [Hänsel und Grethel 1857]; vgl. zum Motiv des Kinderaussetzens im Wald Rebholz: Wald 1944, S. 26–29.

100 S. dafür Winter: Ur- und Endfassung 1962, S. 816 und S. 818; Böhm-Korff macht darauf aufmerksam, dass W. Grimm neben solchen Texterweiterungen auch zahlreiche emotionalisierende, klangmalerische und volkstümelnde Elemente einsetzte (s. Böhm-Korff: Deutung 1991, S. 26).

101 S. zur nichtdeutschen Tradition Darnton: Peasants 1984, S. 21; vgl. zum Topos des Zauberwaldes Rebholz: Wald 1944, S. 39–53.

102 S. dafür Grimm/Grimm: FA 45 2004, S. 49 [Grimm/Grimm [Bearbb.]: Kinder- und Hausmärchen 3 1822], für die tieckschen Märchenversionen Tieck: Schriften 2 1996, S. 327–362 [Leben und Tod des kleinen Rothkäppchens 1800], Tieck: Schriften 5 1966, S. 7–152 [Der Blaubart 1796], sowie Tieck: Schriften 10 1966 [Prinz Zerbino 1796/1797/1798].

103 Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 141 [Rothkäppchen 1857]; vgl. zu diesem Märchenstoff Rumpf: Rotkäppchen 1989, als psychoanalytische Interpretation Bettelheim: Uses 1976, S. 166–183, von völkischer Warte F. Hoffmann (Hg.): Märchen 1934, S. 89–91, sowie W. Bülow: Märchendeutungen 1925, S. 28–32.

104 Grimm/Grimm (Bearbb.): Kinder- und Hausmärchen 1 1857, S. 143 [Rothkäppchen 1857]; s. für das Folgende Rumpf: Rotkäppchen 1989, S. 19 und S. 46.

105 Vgl. dazu V. Krapf: Sprache 1993 sowie Löther: Organismus-Begriff 1984, zu anderen Sprachbildern J. Grimms die Zusammenstellung bei Andresen: Sprache 1869, S. 290–299; Wyss verweist darauf, dass ein solches Denken naturhafte Zwangsläufigkeit an die Stelle von wissenschaftlicher Detailanalyse stellt (s. Wyss: Philologie 1979, S. 120).

106 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 512 [W. Grimm: Bericht über das deutsche Wörterbuch 1846]; in ähnlicher Diktion bekannte J. Grimm, „alle meine arbeiten wandten sich auf das vaterland, von dessen boden sie auch ihre kraft entnahmen“ (Grimm/Grimm: FA 5 1991, S. 452 [J. Grimm: Anzeige der ‚Weisthümer 4‘ 1863]); der Unterschied zwischen Nachdichtung und echter Volkssage sei wie der „zwischen einer geradezu ersonnenen Pflanze und einer neu aufgefundenen wirklichen“ (Grimm/Grimm: FA 46 2005, S. XII [Grimm/Grimm (Bearbb.): Deutsche Sagen 1 1816]).

107 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 330 [W. Grimm: Vorrede zu den ‚Kinder- und Hausmärchen‘ 1812]; s. zum Nibelungenlied Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 216 [W. Grimm: Die Lieder der Alten Edda 1812], zum Tod Siegfrieds Grimm/Grimm: FA 37 1999, S. 277 [W. Grimm: Zeugnisse über die deutsche Heldensage 1813]; zudem grif W. Grimm auch auf Flussvergleiche zurück (s. Grimm/Grimm: FA 34 1992, S. 541 [W. Grimm: Einleitung zur Vorlesung über Gudrun 1843]).

108 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 312 [W. Grimm: Vorwort zu Arnims Werken 1839]; die moderne Literatur könne „ein Dichtergarten genannt werden, als sie gleich einem botanischen die Pflanzen aus allen Weltgegenden versammelt“ (Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 238 [W. Grimm: Sigurd der Schlangentödter 1809]).

109 Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 520 [W. Grimm: Bericht über das deutsche Wörterbuch 1846].

110 Grimm/Grimm: FA 7 1991, S. 557 [J. Grimm: Über die wechselseitigen Beziehungen und die Verbindung der drei in der Versammlung vertretenen Wissenschaften 1846]; auch den radikalen Sprachreinigern galt für ihre propagierte Reinsprache, „wie ein Baum läßt sie aus ihren tiefen und einfachen Wurzeln Aeste, Zweige, Blätter und Blüthen aller Art hervorsprossen“ (Anonymus: Deutschlands 1850, S. 270).

111 Grimm/Grimm: FA 9.1 1995, S. XIV [J. Grimm: Deutsche Grammatik 1 1819]; auch sein Bruder bezeichnete Fremdwörter als „Unkraut“ und zudem als „Ungeziefer“ (Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 520 bzw. S. 519 [W. Grimm: Bericht über das deutsche Wörterbuch 1846]).

112 Grimm/Grimm: FA 5 1991, S. 112 [J. Grimm: Rezension zu Hoffmann von Fallerslebens ‚Horae Belgicae‘ 1831]; die Volkskultur sei aber gegenwärtig nur so überlebensfähig wie „dichtes gras und wiesenblumen […] auf gartenbeeten“ (Grimm/Grimm: FA 3 1991, S. 428 [J. Grimm: Der Traum von dem Schatz an der Brücke 1860]).

113 Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 332 [J. Grimm: Vorrede zum ‚Deutschen Wörterbuch‘ 1854]; vgl. als Quellentext auch Grimm/Grimm: FA 7 1991, S. 215–218 [J. Grimm: Die Sprachpedanten 1848], zudem mit weltanschaulicher Tendenz Diewerge: Fremdwort 1935.

114 S. als zeitgenössisches Organ wesentlich radikalerer Sprachreinigung die Zeitschrift Die deutsche Eiche. Erste Zeitschrift zur Förderung deutschen Sinnes, deutscher Gesittung und deutscher Reinsprache durch Belehrung und Unterhaltung (1850–1851), dortige Texte mit nationalen Eichenbezügen etwa Sievers: Eiche 1851, Anonymus: Deutsche 1850, Anonymus: Deutschlands 1850, Hedwig & Eleonore: Deutschland 1850 sowie Holzmärker-Gerbode: Eiche 1850.

115 Grimm/Grimm: FA 1 1991, beide Zitate S. 206 [J. Grimm: Rede über das Alter 1860].

116 Grimm/Grimm: FA 1 1991, S. 402 [J. Grimm: Gedanken wie sich die Sagen zur Poesie und Geschichte verhalten 1808]; anderenorts verglich er analog die Märchen mit „duftigen kräutern und blumen“ (Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 193 [J. Grimm: Vorrede zu Basiles ‚Pentamerone 1‘ 1846]).

117 Grimm/Grimm: FA 3 1991, S. 428 [J. Grimm: Der Traum von dem Schatz an der Brücke 1860]; in einem weiteren Text beschrieb er, „wie gewisse pflanzen und bäume nur unter bestimmtem himmelsstrich gedeihen und zu ihrer vollen macht kommen, über ihn hinaus verkümmern und zu grund gehen“ (Grimm/Grimm: FA 30 2005, S. XVI [J. Grimm: Reinhart Fuchs 1834]).

118 Grimm/Grimm: FA 4 1991, S. 97 [J. Grimm: Rezension zu Lachmanns ‚Über die ursprüngliche Gestalt des Gedichts von der Nibelungen Noth‘ 1816]; seinen Bruder und sich charakterisierte er als mehrfach entwurzelte und verpflanzte Bäume (s. Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 464 [J. Grimm: Rede an die Studenten bei deren Ovation für die Brüder Grimm 1843], sowie J. Grimm: Desiderio 1967, S. 17).

119 J. Grimm: Deutsche 1835, S. 47, FN; ähnlich: „in die rauhen wälder unsrer vorfahren suchte ich einzudringen, ihrer edlen sprache und reinen sage lauschend“ (Grimm/Grimm: FA 1 1991, S. 31 [J. Grimm: Über meine Entlassung 1838]); als Belegstelle für den dichotomen Gegensatz: „war die alte Geschichte ein sich selbst besamender und bepflanzender Wald, so gleicht die moderne einem großen Feld, wo die Historiker im Schweiß ihres Angesichts ein Stück urbar machen“ (Schoof/Schnack [Bearbb.]: Briefe 1953, S. 128 [J. Grimm an Carl Friedrich Savigny, 26. Dezember 1811]).

120 Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 192/193 [J. Grimm: Vorrede zu Basiles ‚Pentamerone 1‘ 1846].

121 Grimm/Grimm: FA 30 2005, S. CCXCIV bzw. S. CCXCII [J. Grimm: Reinhart Fuchs 1834].

122 S. dafür W. Adam: Untersuchungen 1988, S. 24.

123 Vgl. zur Zeitschrift Herders W. Adam: Untersuchungen 1988, S. 244–316, als Periodikum mit dem gleichen Titel Mundt: Kritische 1992, als weitere Anthologie Deutscher 1813.

124 S. als Quellentexte Grimm/Grimm: FA 37/38/39 1999 [Grimm/Grimm: Altdeutsche Wälder 1–3 1813/1815/1816]; vgl. zu der Zeitschrift Ginschel: Grimm 1989, S. 51–57, Wyss: Philologie 1979, S. 227–233, sowie Schoof: Verlegergeschichte 1961.

125 Grimm/Grimm: FA 37 1999, S. II [Grimm/Grimm: Vorrede 1813]; vgl. zur teils heftigen philologischen Kritik an dem Projekt Bluhm: Brüder 1997, S. 302–314.

126 Grimm/Grimm: FA 37 1999, S. I bzw. S. III [Grimm/Grimm: Vorrede 1813].

127 S. dafür Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 176–200 [W. Grimm: Zu den Altdänischen Heldenliedern 1811], Grimm/Grimm: FA 33 1992, S. 1–84 [W. Grimm: Die altnordische Litteratur in der gegenwärtigen Periode 1820], sowie Grimm/Grimm: FA 31 1992, S. 228–233 [W. Grimm: Drei Altschottische Lieder 1813].

128 S. als Quellentexte J. Grimm (Bearb.): Silva 1831 sowie Grimm/Grimm: FA 7 1991, S. 590–591 [J. Grimm: Ankündigung der Altspanischen Romanzen 1811]; vgl. dazu Friemel: Grimm 1990 sowie Schoof: Verlegergeschichte 1960.

129 Grimm/Grimm: FA 2 1991, S. 33 [J. Grimm: Deutsche Grenzalterthümer 1843], bzw. J. Grimm: Geschichte 2 1848, S. 570; vgl. zum Folgenden B. Kellner: Grimms 1994 sowie Brückner: Denkfiguren 1987.

130 J. Grimm: Deutsche 1835, S. 42; für ihn offenbarten die römischen Schriften „zwar beschränkte und ausländische immer aber sehr bedeutende, ja unschätzbare nachrichten über die ältere, ungestörte zeit des deutschen heidenthums“ (J. Grimm: Deutsche 1835, S. 6).

131 Grimm/Grimm: FA 2 1991, S. 404 [J. Grimm: Über die Namen des Donners 1853]; anderenorts hielt er es für notwendig, „daß im lauf der zeiten dichte wälder wichen vor rankenden reben und mehltragenden halmen“ (Grimm/Grimm: FA 1 1991, S. 294 [J. Grimm: Über den Ursprung der Sprache 1851]).

132 Grimm/Grimm: FA 5 1991, S. 460 [J. Grimm: Rezension von Jonckbloets ‚Études sur le roman Renart‘ 1863]; vgl. für ähnliche Ansichten anderer Autoren Möller: Ur-Eiche 1810 sowie Münchhausen: Götter 1802.

133 J. Grimm: Deutsche 1835, S. 50 bzw. S. 70; s. als weitere Belegstellen für heiligen Wald J. Grimm: Deutsche 1 1844, S. XLV, S. 57, S. 62, S. 64, S. 65, S. 67, S. 69, S. 401, J. Grimm: Deutsche 2 1844, S. 614, S. 629, S. 1000, S. 1039, S. 1131, J. Grimm: Deutsche 1835, S. XXI, S. 39, S. 45, S. 46, S. 48, S. 82, als weitere Belegstellen für heiligen Hain J. Grimm: Deutsche 1 1844, S. 5, S. 57, S. 59, S. 67, S. 80, S. 92, S. 565, sowie J. Grimm: Deutsche 1835, S. 39, S. 41, S. 60, S. 70.

134 J. Grimm: Deutsche 1835, S. 5, bzw. Grimm/Grimm: FA 37 1999, S. 134 [J. Grimm: Bedeutung der Blumen und Blätter 1813]; s. als weitere Belegstellen für heilige Eiche J. Grimm: Deutsche 1 1844, S. 5, S. 62, S. 64, S. 67, S. 139, S. 155, J. Grimm: Deutsche 2 1844, S. 615, sowie J. Grimm: Deutsche 1835, S. 42, S. 45, S. 103, S. 115; s. auch das von den Brüdern Grimm noch selbst erstellte Lemma Eiche im Deutschen Wörterbuch Grimm/Grimm (Bearbb.): Eiche 1862.

135 J. Grimm: Deutsche 1835, S. 41, Hervorhebungen im Original, s. darüber hinaus S. 39–57; Wiederabdruck dieser Stelle als J. Grimm: Gotthallen 1851, partiell zitiert in Mantel: Wald 1990, S. 115, A–-n: Wald 1924, S. 2, Schell: Waldfriedhöfe 1916, S. 9, sowie Schleiden: Baum 1870, S. 10.

136 J. Grimm: Deutsche 1 1844, S. XLIV, s. als weitere Belegstellen für heiligen Baum S. 41 sowie S. 47; vgl. zu diesem Themenfeld J. Grimm: Deutsche 2 1844, S. 614–620; aufschlussreich die von den Brüdern Grimm für das Deutsche Wörterbuch noch selbst verantworteten Lemmata Baum (s. Grimm/Grimm [Bearbb.]: Baum 1854) sowie Buche (vgl. Grimm/Grimm [Bearbb.]: Buche 1860).

137 S. dafür J. Grimm: Deutsche 1835, S. 82; s. als Quellentext Grimm/Grimm: FA 8.1 1992, S. 471–504 [J. Grimm: Irmenstraße und Irmensäule 1815]; Ginschel bezeichnet diese Schrift als Beleg einer „sich über alle Schwierigkeiten kühn hinwegsetzenden, alles mit allem verbindenden Betrachtungsweise“ (Ginschel: Grimm 1989, S. 43); vgl. aus wissenschaftlicher Sicht zum Symbol der Irminsul Springer/Maier: Irminsul 2000, zum Symbol der Weltesche Yggdrasil Schjødt: Weltenbaum 2006.

138 J. Grimm: Deutsche 1835, S. 212.

139 J. Grimm: Deutsche 1 1844, S. XLIV; ganz ähnlich die Formulierungen „heidnischen waldcultus“ (J. Grimm: Geschichte 1 1848, S. 497), „waldcultus im Norden“ (J. Grimm: Deutsche 1 1844, S. 66) sowie „waldcultus der Deutschen“ und „germanischen waldcultus“ (J. Grimm: Deutsche 1835, S. 42 bzw. S. 275); aussagekräftig für J. Grimms Einstellung zu den Missionaren folgende Stelle: „Das christenthum war nicht volksmäßig. es kam aus der fremde, und wollte althergebrachte einheimische götter verdrängen, die das land ehrte und liebte.“ (J. Grimm: Deutsche 1835, S. 3).

140 S. dafür J. Grimm: Deutsche 1835, S. 45; schon Ludwig Uhland hatte gedichtet: „Nicht in kalten Marmorsteinen,/Nicht in Tempeln, dumpf und tot,/In den frischen Eichenhainen/Webt und rauscht der deutsche Gott.“ (Uhland: Werke 1 1980, S. 35 [Freie Kunst 1812]).

141 So fragte J. Grimm zur deutschen Architektur rhetorisch: „hat sie in ihren kühnsten schöpfungen nicht eben gesucht, die aufstrebenden bäume des waldes nachzuahmen?“ (J. Grimm: Deutsche 1835, S. 41).

Deutsche Waldfreiheit. Die Volkswälder Wilhelm Heinrich Riehls

1 Heine: HKA Bd. 11 1978, S. 54/55 [Ludwig Börne. Eine Denkschrift 1840].

2 Vgl. zu Leben und Werk Riehls als neuere Monographien Altenbockum: Riehl 1994 sowie Lövenich: Sittlichkeit 1992, als ältere und relativ ausgewogene Monographien Haussig: Riehl 1934 sowie Roscher: Volksforscher 1927, als Aufsätze Strelow: Riehl 2002, Lepenies: Handwerker 1985, Steinbach: Riehl 1980 sowie Voigt: Entwicklung 1958, als apologetisch-hagiographische Beiträge Geramb: Riehl 1954 sowie K. Müller: Erforscher 1935, zur Bibliographie Geramb: Riehl 1954, S. 627–630, für die Artikel B. Schmidt: Katalog 1913, für die Novellen Kałążny: Untersuchungen 2007, S. 299–300, für die Vorträge Geramb: Riehl 1950, S. 160–172.

3 Altenbockum: Riehl 1994, S. 59; für Steinbach gewährt Riehls Denken daher „Zugang zu dem Vorstellungshorizont von Bevölkerungskreisen, insbesondere soweit sie sich mit den bestehenden Verhältnissen identifizieren“ (Steinbach: Riehl 1980, S. 48/49); Lövenich nennt Riehls Werk „ein Brennglas, in dem sich viele Züge einer für die deutsche Geschichte so entscheidenden Epoche vereinigen“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 13); Gramley betont in ihrer generationell angelegten Untersuchung nationaldenkender Professoren die enorme Bedeutung außeruniversitärer Aktivitäten und Zielgruppen (s. Gramley: Propheten 2001, S. 43).

4 Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 11; dagegen sei Riehl „heute von der politischen und historischen Wissenschaft nahezu vergessen“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 11).

5 Hennenhofer: Charakterbild 1954, S. 84; insbesondere die riehlsche Publizistik enthalte „ohne Ausnahme Meinungsartikel“ (Hennenhofer: Charakterbild 1954, S. 48); Vick unterstreicht für die zeitgenössischen Identitätsdebatten „the multiplicity of such potential identities and the highly contested nature of such nationality construction projects“ (Vick: Defining 2002, S. 50); Mollenhauer spricht vergleichbar von einem „höchst vielfältigen Arsenal an möglichen Konstitutionselementen“ (Mollenhauer: Volksgeist 2002, S. 155).

6 Simhart: Bürgerliche 1978, S. 199; Hennenhofer betont eine „im 19. Jahrhundert beispiellose Verbreitung seiner Anschauungen“ (Hennenhofer: Charakterbild 1954, S. 52); Bergmann zufolge zieht sich Riehls Bauern- und Großstadtsicht „wie ein roter Faden durch die deutsche Geistes- und politische Ideengeschichte des 19. und 20. Jahrhunderts“ (K. Bergmann: Agrarromantik 1970, S. 48); Steinbach beobachtet schon für die Zeit vor 1933 etwa im Wandervogel Prozesse der „völkischen Vereinnahmung Riehls“ (Steinbach: Riehl 1980, S. 44); Altenbockum sieht einen „Riehl-Kult“ der 1920er- und 1930er-Jahre gefolgt von einer „Riehl-Schelte“ der 1970er-Jahre (Altenbockum: Riehl 1994, beide Zitate S. 1); vgl. zu den Auflagen der Werke Riehls Hennenhofer: Charakterbild 1954, S. 48, zur zeitgenössischen Rezeption Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 30–51, zur volkskundlichen Rezeption Zinnecker: Romantik 1996.

7 Vgl. als Ausnahmen die Aufsätze Strelow: Recht 2002, K. Köstlin: Ethnisierte 2000, die Ausführungen in Guldin: Politische 2014, S. 101–104 und S. 124–125, sowie Lehmann: Menschen 1999, S. 27–32, sowie die kursorische Erwähnung in Imort: Forestopia 2000, S. 114–115; bei anderen Autoren finden sich einzelne Hinweise auf Riehls Waldbild, so kritisiert Zinnecker Riehls „streckenweise penetrante und volkskundlich völlig unmotivierte Verklärung des deutschen Waldes“ (Zinnecker: Romantik 1996, S. 39); Lövenich nennt den Wald im riehlschen Denken „ein naturhaftes Element gegen die Modernisierung und Technisierung“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 80); Mollenhauer macht darauf aufmerksam, dass die vermeintliche deutsche Waldliebe neben der beschworenen Arbeitsauffassung eine der wenigen konkreten Aussagen Riehls zum deutschen Volkscharakter darstellt (s. Mollenhauer: Volksgeist 2002, S. 165); Wilson bezeichnet Riehl als „a critical figure in the development of the sylvan discourse“ (Wilson: German 2012, S. 52); in der unkritischeren Literatur finden sich Verweise auf Riehls „Vorliebe für Wald und Land, Dorf und Bauerntum, deutsche Art und Geschichte“ (Ha. Stephan: Studien 1932, S. 14) oder die „Macht des Waldes als Jungbrunnen des Volkslebens“ (K. Müller: Erforscher 1935, S. 54).

8 Zaunert: Riehl 1922, S. IX, bzw. Hammer: Riehl 1940, S. 1; vergleichbar die Formulierung vom „Fußwanderer durch die deutsche Kulturgeschichte und Volkskunde“ (K. Müller: Erforscher 1935, S. 49); vgl. als Auswahl eher unkritischer Veröffentlichungen Müller-Sternberg: Volkslehre 1939, Gädeke: Gedanken 1935, Ha. Stephan: Studien 1932 sowie Spemann: Beitrag 1926, S. 10–26, als reine Propagandaschrift Straßburger: Riehl 1936.

9 Geramb: Riehl 1954, S. 167; für Altenbockum begründen in seinen Augen methodisch innovative Anregungen für die Alltags- und Gesellschaftsgeschichte eine riehlsche „Aktualität“ (Altenbockum: Riehl 1994, S. 6); Siemann konstatiert sogar „ein ganzes Panorama an zündenden Ideen“ (Siemann: Riehl 2010, S. 110).

10 Vgl. dazu Gerndt: Abschied 1979 sowie Ha. Moser: Riehl 1978, als frühe kritische Arbeit Hennenhofer: Charakterbild 1954, mit marxistischem Ansatz Emmerich: Kritik 1971, S. 56–66, als Versuche einer partiellen Rehabilitierung Siemann: Riehl 2010, Altenbockum: Riehl 1994 sowie Voigt: Entwicklung 1958.

11 Lövenich konstatiert, dass die Leser Riehls unter Umständen konservativer waren als dieser selbst (s. Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 263); bezüglich der Riehl-Rezeption vor allem während der NS-Zeit spricht Simhart von einer „verhängnisvollen Umarmung“ (Simhart: Bürgerliche 1978, S. 198), während Lövenich die „Brauchbarkeit“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 341) und Voigt die „Affinität“ (Voigt: Entwicklung 1958, S. 299) insbesondere der Naturgeschichte des Volkes betont; die Riehl-Debatten nach 1945 beschäftigten sich Altenbockum zufolge mehr mit der NS-Rezeption als mit Riehls Werk selbst (s. Altenbockum: Riehl 1994, S. 5); Zinnecker bezeichnet Riehls Werke generell als „geistige Rüstkammer“ (Zinnecker: Romantik 1996, S. 245/246) für äußerst selektive und zeitgebundene Rezeptionen späterer Generationen; Siemann hingegen konstatiert eine oft missbräuchliche Rezeption Riehls und warnt daher vor einer schlichten „Suche nach Wortidentitäten und gemeinsamen Vorstellungsfeldern“ (Siemann: Riehl 2010, S. 96, FN 7).

12 Vgl. dazu Lövenich: Sittlichkeit 1992 sowie Simhart: Bürgerliche 1978, S. 148–189, zum Ständekonzept Haussig: Riehl 1934, S. 20–41, zum wissenschaftlichen Kontext Francis: Volk 1965.

13 Riehl: Religiöse 1894, S. 451; s. als Quellentext auch Riehl: Arndt 1847; Schmidt weist diesen anonym erschienenen Text Riehl als Autor zu (s. dafür B. Schmidt: Katalog 1913 [Nr. 161]); vgl. in Ergänzung der autobiographischen Perspektive zum Verhältnis Arndt – Riehl Haussig: Riehl 1934, S. 56–62.

14 Altenbockum definiert Riehl daher als eine „Figur des Übergangs“ (Altenbockum: Riehl 1994, S. 7); ähnlich formulieren es Lövenich (s. Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 354) sowie Wiese (s. Wiese: Kulturlandschaften 2007, S. 24); Daum sieht den Zeitraum um 1848 unter anderem für die Popularisierung von Naturwissen als „ideengeschichtliches Scharnier“ (Daum: Wissenschaftspopularisierung 1998, S. 7).

15 Riehl: Familie 1855, S. 45.

16 Riehl: Volkskunde 1862, S. 212; Riehl verstand seine Wissenschaft vom Volke explizit als Gegensatz zu einer in seinen Augen römisch geprägten Staatswissenschaft (s. Riehl: Land 1854, S. 7); vgl. zu Riehls universitärem Wirken Siemann: Riehl 2010 sowie Jahn: Riehl 1997.

17 Riehl: Wanderbuch 1869, S. 33.

18 Riehl: Bürgerliche 1851, S. 31, s. dafür ausführlich S. 31–183; vgl. zum Bauerntum Altenbockum: Riehl 1994, S. 167–175, sowie Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 204–212, zum Adel Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 190–194.

19 Riehl: Bürgerliche 1851, S. 185, s. zum Bürgertum S. 187–266, zum vierten Stand S. 267–381; vgl. zur Rezeption dieses Denkens Zinnecker: Romantik 1996, S. 195–207, zum Bürgertum Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 184–189, zum Proletariat Altenbockum: Riehl 1994, S. 181–187, sowie Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 195–203.

20 S. als Quellentext den 1864 gehaltenen Vortrag Riehl: Partei 1873; Lövenich nennt Riehls gegen die Realität politischer und sozialer Spaltungen gestelltes Ideal eine „imaginäre Ständegesellschaft“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 234).

21 Lövenich sieht Riehls Ziel daher im „Entwurf einer reduzierten Moderne“ und als politisches Ideal eine „funktionalistisch modernisierte Ständegesellschaft“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 111 bzw. S. 274); Riehl unterzeichnete 1872 den Gründungsaufruf des Vereines für Socialpolitik, ohne aber an der Gründungsversammlung in Eisenach teilzunehmen (s. Roscher: Volksforscher 1927, S. 25).

22 Riehl: Land 1854, S. 69; vor allem Franzosen waren für ihn „die ewigen Unruhestifter“ (Riehl: Partei 1873, S. 374).

23 Riehl: Bürgerliche 1851, S. 302, s. dafür ausführlich S. 298–336; die Gesellschaft im Buchtitel verstand Riehl statt abstrakt-theoretisch im Sinne von solidarischer Gemeinschaft (s. Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 272).

24 S. als Quellentext Riehl: Nassauische 1979; vgl. zudem Simhart: Bürgerliche 1978 (zu den Denkbildern von Tradition und Revolution bei Riehl vor 1848 S. 98–106, zu seinen Veröffentlichungen im Revolutionsjahr S. 123–133), zum generationellen Kontext Gramley: Propheten 2001, S. 156–161; Hartmann betont den Einfluss Arndts auf Riehls Beurteilung der Ereignisse von 1848 (s. Hartmann: Kulturgeschichtsschreibung 1971, S. 121).

25 Riehl: Nassauische 1979, S. 1 bzw. S. 61; die Unruhen seien von den Städten ausgegangen durch eine „massenhaft hereinströmende unterste Hefe gesetzlosen Gesindels“ (Riehl: Pfälzer 1857, S. 322).

26 Riehl: Vierzig 1872, S. 5; allerdings kritisierte er ebenso die unter anderem Arndt zum Verhängnis gewordene „Demagogenriecherei“ (Riehl: Vierzig 1872, S. 5).

27 Riehl: Deutsche 1873, S. 279; mit Frankreich assoziierte Riehl „Versuchung und Sünde“ (Riehl: Pfälzer 1857, S. 9) sowie „Frivolität“ (Riehl: Öffentliche 1842, S. 1351); der letztgenannte Text kann Riehls Autorschaft zugeordnet werden (s. dafür B. Schmidt: Katalog 1913 [Nr. 11]).

28 Riehl: Vierzig 1872, S. 5; vergleichbar in der Retrospektive: „Allezeit eine konservativ angelegte Natur, bin ich doch durch das Jahr [18]48 erst bewußt konservativ geworden.“ (Riehl: Religiöse 1894, S. 468); Altenbockum nennt dies pointiert „Riehls konservative Revolution nach der Revolution von 1848/49“ (Altenbockum: Riehl 1994, S. 224); Voigt sieht nicht recht nachvollziehbar um 1858 wieder eine Wende „von der romantischenretrograden auf die aufklärerisch-fortschrittliche Ebene“ (Voigt: Entwicklung 1958, S. 291).

29 Steinbach bezeichnet Riehls paradoxes politisches Ideal als „ständische[n] Nachtwächterstaat“ (Steinbach: Riehl 1980, S. 46); Gädeke zufolge lehnte Riehl die revolutionären Werte von liberté und égalité ab, nicht aber die Solidarität der fraternité (s. Gädeke: Gedanken 1935, S. 29); in der Literatur finden sich meist ähnlich ambivalente Charakterisierungen als „liberal und konservativ zugleich“ (Haussig: Riehl 1934, S. 13) oder „bürgerlicher, moderner Konservativer“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 332); Emmerich nennt Riehls Denken dagegen schlicht eine „reaktionäre gesellschaftliche Heilslehre“ (Emmerich: Kritik 1971, S. 103).

30 S. als Quellentext Riehl: Deutsche 1852; bezogen auf die Brüder Grimm konstatierte Riehl, „daß wir von einer neuen Wissenschaft der Volkskunde selbst dann reden könnten, wenn wir auch gar nichts weiteres besäßen, als was diese beiden Männer zur Erkenntniß des deutschen Volkes ausgesonnen und ausgearbeitet haben“ (Riehl: Volkskunde 1862, S. 228); für Voigt gehören die Grimms daher in die „Ahnenreihe von Riehls Lehrmeistern und Vorbildern“ (Voigt: Entwicklung 1958, S. 288); Moser zufolge steht Riehl hingegen „der Grimm-Nachfolge fern“ (Ha. Moser: Riehl 1978, S. 31); Emmerich vermisst bei Riehl hauptsächlich die im Denken J. Grimms noch ausgedrückten Tendenzen des Emanzipatorischen und Übernationalen (s. Emmerich: Kritik 1971, S. 63/64).

31 S. kritisch zum Mittelalterbild der Romantik Riehl: Kulturgeschichtliche 1891, S. 46–47; ähnlich auch: „Die alten Romantiker flüchteten sich von der Gegenwart in eine oft nur erträumte Vergangenheit; das war beschränkt.“ (Riehl: GA 7 1923, S. VII [Vorwort 1888]).

32 So postulierte Riehl knapp: „Der Socialismus ist seiner Natur nach geschichtslos, ja ein Protest gegen die Geschichte.“ (Riehl: Innern 1880, S. 265).

33 Vgl. zum Folgenden Mollenhauer: Volksgeist 2002, daneben Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 299–303, zu den zeitgenössischen Fremd- und Feindbildern Lenhard-Schramm: Konstrukteure 2014, S. 188–246, sowie Gramley: Propheten 2001, S. 247–273; Vick belegt für die nationalen Debatten um 1848 einen tief greifenden „process of distillation and development“ (Vick: Defining 2002, S. 173); Gramley konstatiert die deutliche Zunahme exkludierender Identitätsbestandteile (s. Gramley: Propheten 2001, S. 247).

34 Riehl: Bürgerliche 1851, S. 22, bzw. Riehl: Land 1854, S. 102; der Einfluss des Christentums führte laut Riehl „nicht minder gründlich als die römischen Soldaten zur Zerstörung urgermanischer Art und Sitte“ (Riehl: Pfälzer 1857, S. 95).

35 Riehl: Volkskunde 1862, S. 208.

36 S. dafür Riehl: Familie 1855, S. 35 und S. 220, sowie Riehl: Alpenwanderung 1873, S. 126.

37 Allerdings lobte Riehl J. Grimms vorurteilsfreien Umgang mit Phänomenen des Volksaberglaubens (s. Riehl: Land 1854, S. 282); J. Grimm wiederum sprach bezogen auf Riehl anerkennend von dem „schönen buche von den Pfälzern“ (Grimm/Grimm: FA 1 1991 S. 378 [J. Grimm: Rede auf Schiller. Gehalten in der feierlichen Sitzung der Akademie der Wissenschaften 1859]); im Bestand der Bibliothek der Brüder Grimm findet sich neben diesem Werk auch Riehls Deutsche Arbeit (s. Denecke/Teitge [Bearbb.]: Bibliothek 1989 [Nr. 5545 sowie Nr. 5114]).

38 S. als Ausnahme Riehl: Elsässische 1871; dieser Aufsatz war ab 1892 Teil von Riehls Wanderbuch (s. Wiese: Kulturlandschaften 2007, S. 30); Lövenich bilanziert, „Riehl selbst begreift sich ausdrücklich als nationaler Propagator, ohne selbst etwa ein strammer Nationalist, gar Chauvinist zu sein“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 31).

39 Vgl. zu den zeitgenössischen Nationsdebatten Lenhard-Schramm: Konstrukteure 2014, Hewitson: Nationalism 2010 sowie Gramley: Propheten 2001, zur Paulskirche Vick: Defining 2002, zu dezentralen Nationsvorstellungen Langewiesche: Föderative 2010 sowie Gibas/Haufe (Hgg.): Mythen 2005.

40 Vgl. über die zeitgenössischen Einstellungen zu Preußen bei national gesinnten Professoren Gramley: Propheten 2001, S. 210–221; in der Flaggenfrage plädierte Riehl indes gegen preußisch konnotiertes Schwarz-Weiß-Rot (s. Voigt: Entwicklung 1958, S. 297).

41 Riehl: Volkskunde 1862, S. 214, fast wortgleich in Riehl: Deutsche 1861, S. 57; für Hartmann ist Volk daher „der Zentralbegriff der Gesellschaftslehre Riehls“ (Hartmann: Kulturgeschichtsschreibung 1971, S. 117); Mollenhauer betont für die Verwissenschaftlichung des Volkscharakters Riehls „Schlüsselstellung“ (Mollenhauer: Volksgeist 2002, S. 160); vgl. zum Volk bei Riehl Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 287–298, Simhart: Riehl 1977, S. 450–456, sowie Haussig: Riehl 1934, S. 53–63.

42 Riehl: Deutsche 1861, S. 57; die Bauern waren für Riehl „Stammhalter unserer ächtesten nationalen Alterthümer in Stamm und Siedlung, Sitte und Sprache“ (Riehl: Deutsche 1861, S. 82); vgl. zu Riehls Staatsverständnis Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 304–314.

43 Riehl: Deutsche 1873, S. 291; s. als weitere Belege zum Denkbild der Verwurzelung Riehl: Religiöse 1894, S. 221 und S. 239/240, Riehl: GA 7 1923, S. VII [Vorwort 1888], Riehl: Familie 1855, S. 122, Riehl: Land 1854, S. 37, sowie Riehl: Bürgerliche 1851, S. 20.

44 Mollenhauer zufolge erhielt Riehl von Arndt bei allen methodischen Unterschieden „wichtige Anstöße“ (Mollenhauer: Volksgeist 2002, S. 161); für Zinnecker bedient sich Riehl aus „einem bereits in Grundzügen vorhandenen geistigen Arsenal“ (Zinnecker: Romantik 1996, S. 27); auch Simhart sieht dessen Stärke in der „Aktualisierung und Popularisierung schon vorhandener Argumentationsmuster“ (Simhart: Riehl 1977, S. 499).

45 S. als Quellentexte Riehl (Hg.): Bavaria 1860–1868, Riehl: Pfälzer 1857, Riehl: Hessische 1844 sowie Riehl: Schwäbische 1843; vgl. zum Regionalismus Riehls Ginzel: Raumgedanke 1970, S. 22–27, zur Museumsarbeit Bauer: Riehl 1997.

46 Riehl: Land 1854, S. 305.

47 Riehl: Pfälzer 1857, S. 314; Riehl hob ausdrücklich hervor, Arndt habe während dieser Zeit wie kaum ein anderer „für das deutsche Ideal der Freiheit gestritten und gelitten“ (Riehl: Deutsche 1873, S. 279).

48 Riehl: Deutsche 1873, S. 264; vergleichbar sprach Riehl von „germanischer Freiheitsliebe“ versus „cäsarische Tyrannei“ (Riehl: Deutsche 1873, S. 278 bzw. S. 263); Altenbockum gemäß waren Riehls Vorträge eine weit politischere Textgattung als seine wissenschaftlichen Werke (s. Altenbockum: Riehl 1994, S. 73); einen solchen Befund bestätigt Gramley für diese Generation professoral Nationalbewegter insgesamt (s. Gramley: Propheten 2001, S. 54).

49 Riehl: Deutsche 1873, S. 291, bzw. Riehl: Rheinlandschaft 1873, S. 68; daneben bezeichnete er Frankreich als „Heimath des modernen Communismus und Sozialismus“ (Riehl: Deutsche 1873, S. 282) sowie als „eigentliche Central-Werkstätte für die Auflösung der Familie“ (Riehl: Familie 1855, S. 216); in einem früheren Text hatte Riehl an der Französischen Revolution noch gelobt, sie verkörpere „großartigen Heroismus“ (Riehl: Öffentliche 1842, S. 1350).

50 Riehl: Deutsche 1861, S. 63; dichotom auch „die volksverderbende Macht der ruhelos raffenden Geldgier“ versus „die volkserziehende Kraft der Arbeit“ (Riehl: Deutsche 1861, beide Zitate S. 8); vgl. zur Rezeption Zinnecker: Romantik 1996, S. 228–233, zur Schrift Lange: Riehl 2009, zu den Judenbildern der Zeit Gramley: Propheten 2001, S. 261–273; Bergmann spricht mit Bezug auf Riehl von einem „noch recht milden und nicht prinzipiellen Antisemitismus“ (K. Bergmann: Agrarromantik 1970, S. 45); Lövenich benennt durchaus Riehls nichtrassische Denkmuster der Judenfeindschaft, bezeichnet sie aber als „nicht konstitutiv“ für das Gesamtwerk und spricht ahistorisch von einem „latenten Faschismus ohne Ariertum“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 391, FN 31, bzw. S. 339).

51 Riehl: Deutsche 1861, S. 8 bzw. S. 64; verwandt in der Formulierung die Rede von der „Tyrannei der Schacherjuden“ und von „Börsenjuden“ (Riehl: Bürgerliche 1851, S. 91 bzw. S. 180) sowie von „Geldjuden“ (Riehl: Familie 1855, S. 266); daher behauptete er, „daß die Judenfrage nur zum allerkleinsten Teil eine religiöse sei, zum weitaus größten aber eine sozialpolitische“ (Riehl: Religiöse 1894, S. 15); vgl. zur Geschichte dieses Denkmusters Erb: Jude 1987.

52 Riehl: Deutsche 1861, S. 21; Riehl verwies aber ebenso auf christliche Mittäter bei der behaupteten Ausbeutung der Bauern und die christlich motivierte Verdrängung der Juden in den Finanzsektor (s. Riehl: Deutsche 1861, S. 63–64, sowie Riehl: Pfälzer 1857, S. 347 und S. 357).

53 Vgl. zum organizistischen Denken Riehls Ginzel: Raumgedanke 1970, S. 71–80; Ginzel erkennt „eine deterministische Tendenz höchstens ansatzweise“ (Ginzel: Raumgedanke 1970, S. 124) und Gerndt „noch keineswegs streng biologistische Vorstellungen“ (Gerndt: Abschied 1979, S. 79); auch Altenbockum betont die Wichtigkeit anderer Faktoren neben der Natur (s. Altenbockum: Riehl 1994, S. 138–139); Lövenich hingegen spricht von einem über reine Metaphorik weit hinausgehenden „Biologismus der Politik“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 78).

54 Riehl: Deutsche 1861, beide Zitate S. 57; vgl. zum naturgeschichtlichen Ansatz Riehls Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 76–89.

55 Riehl: Deutsche 1861, S. 57; diese angenommene Volkssubstanz war für Riehl „ein Urgrund, der das wandelbare Staatsleben der Völker weit überdauert und erst mit dem letzten Athemzuge des Volkes in Trümmer fällt“ (Riehl: Deutsche 1861, S. 57).

56 Riehl: Pfälzer 1857, S. 340; solche und andere theoretischen Vorannahmen sind nicht recht in Einklang zu bringen mit Strelows Behauptung, das Pfälzer-Buch beruhe auf „solider empirischer Feldforschung“ (Strelow: Riehl 2002, S. 197); vgl. zur Schrift Applegate: Nation 1990, S. 34–39, zur Rezeption Zinnecker: Romantik 1996, S. 252–259.

57 Riehl: Familie 1855, beide Zitate S. 115; Steinbach spricht hinsichtlich dieses Werkes von einer „politischen Tendenzschrift“ (Steinbach: Riehl 1980, S. 40); vgl. zur Rezeption Zinnecker: Romantik 1996, S. 216–228, zu Riehls Familienverständnis Altenbockum: Riehl 1994, S. 188–191, sowie Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 272–286.

58 Riehl: Familie 1855, S. 5.

59 Riehl: Bürgerliche 1851, S. 53 bzw. S. 124; s. als weitere Quellentexte zum Bauerntum Riehl: Bauernstand 1857 sowie Riehl: Deutsche 1850.

60 Riehl: Land 1861, S. 145; in erster Auflage war noch weniger drastisch die Rede gewesen von der drohenden „Ausebnung der Gesellschaft“ (Riehl: Land 1854, S. 110); ähnlich negativ die Formulierungen vom „großen Urbrei des allgemeinen Menschenthums“ (Riehl: Bürgerliche 1851, S. 264) sowie seine Äußerung, „das gliederungslose, abstracte Staatsbürgerthum wollen wir den Würmern und Mollusken nicht streitig machen“ (Riehl: Familie 1855, S. 30).

61 Vgl. zu Riehls Konzept der Kulturgeschichte Hartmann: Kulturgeschichtsschreibung 1971, S. 109–141, sowie Wiese: Kulturlandschaften 2007, S. 77–91, für den breiteren Kontext Mehr: Naturgeschichte 2009, zur Rolle von Historikern für den Nationalismus der Zeit Gramley: Propheten 2001 S. 155–273.

62 Riehl: Alpenwanderung 1873, S. 95; so kontrastierte Riehl in einem Vortrag von 1858 das volkskundliche Wissen aus Befragungen und Beobachtungen mit der schriftfixierten Geschichtswissenschaft als „klapperndes Skelett“ (Riehl: Volkskunde 1862, S. 219) und sprach vom „gelehrten Schlafrock“ (Riehl: Land 1855, S. XII).

63 Riehl: Wanderbuch 1869, S. 4; vgl. zum Landschaftsbild dieser gegenwärtig so gut wie vergessenen Schrift Wiese: Kulturlandschaften 2007, S. 204–217, zur Rezeption Zinnecker: Romantik 1996, S. 241–245; Riehl selbst priorisierte: „Zuerst ward ich Fußwanderer und nachher politischer Schriftsteller.“ (Riehl: Land 1854, S. VII).

64 Riehl: Wanderbuch 1869, S. 1, s. für das Folgende S. 14 und S. 12; vgl. zur Rezeption Zinnecker: Romantik 1996, S. 241–245, zur Schrift Heilfurth: Riehl 1969; Gerndt weist jedoch nach, dass Riehls Schilderungen stark durch im Text unerwähnte Lektüren geprägt waren (s. Gerndt: Abschied 1979, S. 81).

65 Riehl: Familie 1855, S. 273, Hervorhebung im Original; zur Gründung von deutschen Städten kam es daher Riehl zufolge erst „unter fremdländischem Einfluß“ (Riehl: Familie 1855, S. 273); Haussig betont, dass Riehl selbst in einer Kleinstadt aufwuchs und sein späteres Leben in Residenz- und Universitätsstädten statt auf dem Land – oder in Metropolen – verbrachte (s. Haussig: Riehl 1934, S. 32).

66 Riehl: Land 1854, S. 75, s. zum Orientbezug S. 75; vgl. als weiteren Quellentext zur Stadtproblematik den 1870 gegebenen Vortrag Riehl: Deutschen 1873; in einer anderen Naturmetapher sprach Riehl vom krank machenden „Mehlthau der Großstädterei“ (Riehl: Land 1854, S. 79); Bergmann bezeichnet Riehl in Reduktion ideengeschichtlicher Komplexität als den „Begründer der Agrarromantik und Großstadtfeindschaft“ (K. Bergmann: Agrarromantik 1970, S. 38).

67 Riehl: Bürgerliche 1851, S. 265; im Sinne einer solchen Gesteinsmetaphorik beklagte Riehl ab der zweiten Auflage von Land und Leute ein „verwitterndes Volksleben“ und schrieb von der „zerbröckelten Volkspersönlichkeit“ (Riehl: Land 1855, beide Zitate S. 134); in dieser Metaphorik sieht Altenbockum eine deutliche „Analogisierung von Natur- und Kulturgeschichte“ (Altenbockum: Riehl 1994, S. 181, FN 275).

68 Riehl: Deutsche 1873, S. 282; auch in der Rheinpfalz sah er die Städte französisch beeinflusst, während sich auf dem Land eine deutsche Kulturprägung erhalten habe (s. Riehl: Pfälzer 1857, S. 118).

69 Riehl: Land 1854, S. 75; „Der vierte Stand ist Kosmopolit, wo die andern Stände national, ja particularistisch sind.“ (Riehl: Bürgerliche 1851, S. 273); anderenorts sprach Riehl abwertend von den „kosmopolitischen Jungdeutschen“ (Riehl: Innern 1880, S. 303).

70 Riehl: Bürgerliche 1851, S. 360; anknüpfend an etablierte Klischees unterstrich er besonders die „Scheu des Juden vor jeder harten Arbeit und körperlichen Anstrengung“ (Riehl: Bürgerliche 1851, S. 360).

71 Riehl: Bürgerliche 1851, S. 360 bzw. S. 362; vergleichbar betonte Riehl den „Gegensatz des heimathlosen Dorfjuden zum Bauer“ (Riehl: Deutsche 1850, S. 94); in einem literarischen Text war die Rede von „Wanderhorden“ (Riehl: GA 1 1923, S. 337 [Meister Martin Hildebrand 1847]).

72 Riehl: Deutsche 1861, S. 64; gleichwohl war Riehls judenfeindliches Sentiment im Gegensatz zur Mehrzahl der von Gramley untersuchten Professorenkollegen manifest (s. Gramley: Propheten 2001, S. 261).

73 Vgl. zu diesem Themenfeld Altenbockum: Riehl 1994, S. 126–146, sowie Ginzel: Raumgedanke 1970; Müllers größtenteils apologetischer Aufsatz beschreibt Riehls Sorge um ein komplettes Verschwinden des „grünen Deutschland“ (K. Müller: Erforscher 1935, S. 54).

74 Riehl: Land 1854, S. 158; daraus erklärte sich für Riehl in der zweiten Auflage von Land und Leute, „daß im mittelgebirgigen Deutschland die meisten Juden wohnen“ (Riehl: Land 1855, S. 133).

75 Riehl: Land 1854, S. 110; vgl. zum konservativen Landschaftsideal Trepl: Idee 2012, S. 139–187.

76 Riehl: Plebiscit 1873, S. 309, bzw. Riehl: Deutsche 1861, S. 80; vergleichbar konstatierte Riehl, in den Bergen sei „der Kern des Volkes noch immer kräftig und unverdorben“ (Riehl: Land 1854, S. 222) und diese seien stets „Sitz eines uralt freien Bauernthums“ (Riehl: Pfälzer 1857, S. 47).

77 Riehl: Land 1854, S. 222; Lövenich bezeichnet Riehls Denken als „gesellschaftstheoretisches Gärtnertum“ unter Anrufung „konstruierter Natur“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 32 bzw. S. 217).

78 Riehl: Alpenwanderung 1873, S. 95; s. als zusätzlichen Beleg Riehl: Kulturgeschichtliche 1891, S. 331–414; anderenorts nannte Riehl die Alpen in militärischer Diktion den „Außenwall einer riesigen Naturfestung“ (Riehl: Nord 1885, S. 42).

79 Riehl: Alpenwanderung 1873, S. 95; in Verwendung einer weiteren Naturmetapher verglich Riehl die alpenländische Kultur mit „tausendjährigen Bäumen“ (Riehl: Alpenwanderung 1873, S. 95).

80 Riehl: Alpenwanderung 1873, S. 134.

81 Riehl: Land 1855, S. 128.

82 Riehl: Pfälzer 1857, S. 3; vgl. zum Thema natürlicher Grenzen Han. Schultz: Deutschlands 1990.

83 Riehl: Elsässische 1871, beide Zitate S. 6.

84 Riehl: Elsässische 1871, S. 39; sowohl „Volksgemeinschaft“ als auch „Volksnatur“ widerstrebten einer Französisierung (Riehl: Elsässische 1871, S. 43 bzw. S. 44); schon in der Rheinkrise 1840 hatte sich Riehl einem späteren autobiographischen Text zufolge freiwillig zur Verteidigung des Rheines melden wollen (s. Riehl: Kulturgeschichtliche 1891, S. 52).

85 Riehl: Rheinlandschaft 1873, S. 59; an anderer Stelle schrieb Riehl von der „Culturschönheit in der Naturschönheit“ (Riehl: Rheinlandschaft 1873, S. 91); s. als weitere Quellentexte Riehl: Kulturgeschichtliche 1891, S. 207–236, sowie Riehl: Pfälzer 1857; zudem hielt Riehl laut Gerambs Verzeichnis 1871 einen Vortrag unter dem Titel Rhein und Donau. Ein kulturgeschichtliches Doppelbild (s. Geramb: Riehl 1950 [Nr. 10]).

86 Riehl: Rheinlandschaft 1873, S. 91.

87 Vgl. zu diesem Sammelwerk Altenbockum: Riehl 1994, S. 76–125, zu Ausgaben und Auflagen Zinnecker: Romantik 1996, S. 343–345; Strelow nennt es „die erste große Anthropogeographie des deutschsprachigen Raumes“ (Strelow: Riehl 2002, S. 197); für Ginzel ist Riehl mit diesem Werk „der Begründer des Raumgedankens in der Volkskunde“ (Ginzel: Raumgedanke 1970, S. 5).

88 Riehl: Land 1854, S. X; für Steinbach ist Land und Leute „die wohl konservativste Studie seines Gesamtwerkes“ (Steinbach: Riehl 1980, S. 40); vgl. zur Rezeption dieser Schrift Zinnecker: Romantik 1996, S. 234–241, zur Geschichte des Denkmusters Land und Leute Guldin: Politische 2014, S. 21–40; Zinnecker zufolge erschienen die ersten Neuauflagen in dichter Folge 1855, 1856, 1857 und 1861 sowie bis 1925 insgesamt zwölf allgemeine und fünf schulische Ausgaben, deren Auflagenhöhe sie ebenfalls nachweist (s. Zinnecker: Romantik 1996, S. 330–344); s. als spätere auszugsweise Ausgaben Riehl: Naturgeschichte 1935, Riehl: Deutscher 1934, Riehl: Deutschen 1922 sowie Riehl: Land 1917.

89 S. als von Riehl inspirierte Adaption zum Thema Amerika Donai: Land 1864 (zum Wald S. 232–234), als Quellenbelege aus dem Kontext der Fahrenden Gesellen Heidjer: Land 1911 sowie Neun: Land 1911; in der Zeitschrift Gartenlaube erschien zwischen 1855 und 1882 eine Artikelserie Land und Leute mit insgesamt 49 Teilen (s. Gruppe: Volk 1976, S. 84–88); s. als Auswahl von Gartenlaube-Artikeln mit Waldbezug Anonymus: Land 35 1874, Steub: Land 27 1868, Steub: Land 25 1868 sowie Anonymus: Land 1855.

90 Riehl: Land 1854, S. 32.

91 Riehl: Land 1854, beide Zitate S. 156; diesem Denken gemäß waren für Riehl „waldlose Steppen das eigenste und dauerndste Gebiet des Nomaden“ (Riehl: Alpenwanderung 1873, S. 107).

92 Riehl: Land 1854, S. 28; für solche Völker gebrauchte Riehl die Formulierung „erschlaffte Nationen“ (Riehl: Deutsche 1861, S. 62); s. zu Italien Riehl: Land 1854, S. 32.

93 Riehl: Land 1854, S. 49; s. als weitere Belege zur napoleonischen Pappel Riehl: Vierzig 1872, S. 2, sowie Riehl: Pfälzer 1857, S. 13; vgl. dazu aus wissenschaftlicher Sicht Demandt: Wipfel 2002, S. 228–229.

94 Riehl: Land 1854, S. 48; eine solche Pappelverdammung griffen später andere Autoren wieder auf (s. Stief: Linde 1936, S. 315, sowie Spemann: Beitrag 1926, S. 18).

95 Riehl: Land 1854, S. 48; s. zur Linde auch Riehl: GA 4 1923, S. 307 [Die Dichterprobe 1865]; vgl. zu letzterem Text Kałążny: Untersuchungen 2007, S. 175–180.

96 Riehl: Land 1854, S. 25, s. dazu ausführlich S. 23–40; Zinnecker zufolge war dieses Kapitel bei späteren Riehl-Ausgaben unter den besonders häufig ausgewählten Abschnitten und gehörte in der NS-Zeit „zur ideologischen Grundausrüstung der Riehl-Rezeption“ (Zinnecker: Romantik 1996, S. 239); s. als spätere partielle Wiederabdrucke Riehl: Deutsche 1943, Deutscher 1927, Riehl: Wald 2 1926, Riehl: Deutsche 1925, S. 193, Riehl: Wald 1 1925 sowie Riehl: Wald 1924.

97 Riehl: Land 1854, S. 40; vgl. zu diesem Schlagwort Riehls Strelow: Recht 2002; in ästhetischer Hinsicht war Riehl jedoch keineswegs ein Freund wildnishafter Unordnung (s. Wiese: Kulturlandschaften 2007, S. 207).

98 Riehl: Land 1854, S. 32, s. für Russland S. 28, für Amerika S. 29; ähnlich in der Intention: „Brauchen wir das dürre Holz nicht mehr um unsere äußeren Menschen zu erwärmen, dann wird dem Geschlecht das grüne, in Saft und Trieb stehende zur Erwärmung seines inwendigen Menschen um so nöthiger seyn.“ (Riehl: Land 1854, S. 30/31).

99 Riehl: Land 1854, beide Zitate S. 30; s. als Rezeptionsspuren Schutzgemeinschaft BY (Hg.): Wald 1978, s. p., Riehl: Deutsche 1943, S. 2, Köstler: Wald 1937, S. 461, Halbe: Volkskunde 1936, S. 321, Mammen: Wald 1934, S. 9, Deutscher 1927, S. 1, Feucht: Walde 1926, S. 90–92, Salisch: Forstästhetik 1902, S. 121, sowie Rudorff: Heimatschutz 1901, S. 50/51.

100 Riehl: Land 1854, S. 116.

101 Riehl: Land 1854, S. 32; s. als Rezeptionsspuren Mantel: Wald 1990, S. 140, Schutzgemeinschaft BY (Hg.): Wald 1978, s. p., Lamerdin: Wald 1959, S. 17, Anonymus: Deutschen 1957, S. 151, Anonymus: Deutschland 1955, S. 11, Schoenichen: Naturschutz 1954, S. 16, Anonymus: Vorwort 1 1949, S. 2, Riehl: Deutsche 1943, S. 2, Köstler: Wald 1937, S. 462, Halbe: Volkskunde 1936, S. 321, Gerhard/Wolff: Waldweben 1934, S. 7, Mammen: Wald 1934, S. 9, Marquardt: Wald 1934, S. 1, Hoermann: Wald 1906, S. 12, sowie A. Schade: Wald 1904, S. 5.

102 Riehl: Wald 1852, S. 266; s. als weiteren, anonym erschienenen Artikel Riehl: Verminderung 1851; der Text kann Riehls Autorschaft zugeordnet werden (s. dafür B. Schmidt: Katalog 1913 [Nr. 581]); Geramb verzeichnet in seiner Auflistung der riehlschen Vorträge die Titel Der deutsche Wald sowie Das deutsche Volk im deutschen Walde (s. Geramb: Riehl 1950 [Nr. 48 sowie Nr. 74]); Hennenhofer schreibt diesbezüglich von Riehls „System der mehrfachen Auswertung“ (Hennenhofer: Charakterbild 1954, S. 52).

103 Riehl: Land 1854, S. 34; Riehl sprach in diesem Zusammenhang von „germanischer Waldfreiheit“ (Riehl: Land 1854, S. 34) und von „Wanderfreiheit“ (Riehl: Kulturgeschichtliche 1891, S. 411); s. als Belegstellen dieses Gedankens Riehl: Innern 1880, S. 274, Riehl: GA 7 1923, S. 178 [Fürst und Kanzler 1879], Riehl: Rheinlandschaft 1873, S. 70, Riehl: Wanderbuch 1869, S. 112, sowie Riehl: Wald 1852, S. 266; vgl. zur weiteren Entwicklung des Denkbildes deutsche Waldfreiheit Wilson: German 2012, S. 49–85, als spätere Quellentexte völkisch Haupt: Recht 1911 sowie juristisch Berger: Waldesideal 1907.

104 Riehl: Deutsche 1861, S. 76, s. ähnlich in der Semantik S. 73; s. zudem Riehl: Nord 1885, S. 51.

105 Riehl: Land 1854, S. 51; in Riehls Zeitungsartikel von 1852 war diese englandkritische Stelle noch nicht enthalten gewesen (s. Riehl: Wald 1852, S. 266); Lövenich verweist darauf, dass England für Riehl lange vorbildlich gewesen war in seiner Machtverteilung zwischen Adel und Bürgertum (s. Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 191).

106 Riehl: Schwäbische 1843, S. 2.

107 Riehl: Pfälzer 1857, beide Zitate S. 42; ähnlich behauptete später der Geograph Friedrich Ratzel in Abgrenzung von den Ländern des Südens: „Deutschland ist ein Waldland und war es einst noch mehr.“ (Ratzel: Deutschland 1898, S. 186, Hervorhebung im Original); vgl. zu Ratzels Walddenken Imort: Sylvan 2005, S. 60.

108 Riehl: Land 1854, beide Zitate S. 31; Hennenhofer spricht diesbezüglich vom für Riehl „typischen Stilmittel des antithetischen Chiasmus“ (Hennenhofer: Charakterbild 1954, S. 16), Wiese von einer „polarisierenden und kontrastierenden Darstellungsart“ (Wiese: Kulturlandschaften 2007, S. 192); nicht haltbar ist dagegen Lepenies’ Charakterisierung Riehls als „stets auf der Hut vor groben Verallgemeinerungen“ (Lepenies: Handwerker 1985, S. 240).

109 Riehl: Alpenwanderung 1873, S. 133.

110 Riehl: Land 1854, S. 222; s. ähnlich Riehl: Nord 1885, S. 129.

111 Riehl: Auge 1850, S. 65; vgl. zur forstlichen Realgeschichte ab 1800 Brandl: Entwicklungen 1992, S. 17–30, Rubner: Forstgeschichte 1967, S. 103–128, Maron: Forst-Statistik 1862 sowie Baur: Forststatistik 1842.

112 S. dafür Riehl: Religiöse 1894, S. 462.

113 Riehl: Wanderbuch 1869, S. 111.

114 Unbegründet als Rückprojektion moderner Begriffe erscheint Lövenichs Behauptung, Riehl stehe für ein „ökologisch-traditionelles Credo“ (Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 80); Zinnecker nennt in der Formulierung vorsichtiger, aber auch nicht nachvollziehbar als dessen Anliegen „die, modern gesprochen, ökologische Schutzfunktion des Waldes“ (Zinnecker: Romantik 1996, S. 236); ähnlich verkürzt bescheinigt Strelow Riehls Denken angesichts gegenwärtiger Umweltzerstörung „Aktualität“ (Strelow: Riehl 2002, S. 206).

115 Riehl: Land 1854, S. 32; analog die Behauptung, „ein Dorf ohne Wald ist wie eine Stadt ohne historische Architekturen, ohne Denkmäler, ohne Kunstsammlungen, ohne Theater und Konzerte“ (Riehl: Land 1854, S. 32); s. zum Folgenden Riehl: Religiöse 1894, S. 385, sowie Riehl: Land 1854, S. 27.

116 Riehl: Landschaftliche 1862, S. 57; vergleichbar seine Einschätzung, „die Zopfzeit hatte kein Auge für den Wald“ (Riehl: Land 1854, S. 33); vgl. als Kontext zeitgenössischer Bergvorstellungen Ott: Alpenbilder 2013.

117 Riehl: Landschaftliche 1862, S. 65; diese ästhetische Perspektive von außen nannte Riehl einen in Kauf genommenen „Selbstbetrug des Beschauers“ (Riehl: Landschaftliche 1862, S. 67).

118 Riehl: Nord 1885, S. 125; zu Eröffnung des Denkmals schrieb auch Felix Dahn ein Lobgedicht (s. Dahn: Werke 2.7 1912 [An die Germania auf dem Niederwald 1883]).

119 Riehl: Land 1854, S. 83.

120 Vgl. dazu Kałążny: Untersuchungen 2007, zur Rezeption Zinnecker: Romantik 1996, S. 263–281, als unkritische Propagandaschrift Matthias: Gehalt 1925.

121 S. für diese Einschätzung Lövenich: Sittlichkeit 1992, S. 166–171; dementsprechend sieht Kałążny die riehlschen Novellen mit Blick auf die Naturgeschichte des Volkes als „komplementäre Ergänzung“ (Kałążny: Untersuchungen 2007, S. 9/10); Hennenhofer konstatiert, sie formulierten „mit anderen Mitteln die gleichen politischen und ethischen Ziele“ (Hennenhofer: Charakterbild 1954, S. 167); Wiese plädiert für den Abgleich von Riehls literarischen und wissenschaftlichen Schriften (s. Wiese: Kulturlandschaften 2007, S. 33–39).

122 S. für die Ausnahme über – indes schon der Sitte entfremdete – Bauern Riehl: GA 6 1923, S. 175–224 [Mein Recht 1875].

123 S. als Belegstellen Riehl: GA 6 1923, S. 306 [Der alte Hund 1878], Riehl: GA 4 1923, S. 290 und S. 294 [Die Dichterprobe 1865] sowie Riehl: GA 1 1923, S. 340 und S. 375 [Meister Martin Hildebrand 1847]; Kałążny gemäß folgten die Landschaftsschilderungen vor allem in den frühen Novellen einer „trivialromantischen Manier“ (Kałążny: Untersuchungen 2007, S. 141); laut Strelow vertonte der auch als Komponist tätige Riehl unter anderem mehrere Gedichte Eichendorffs (s. Strelow: Riehl 2002, S. 197).

124 Riehl: GA 6 1923, S. 54 bzw. S. 48 [Das verlorene Paradies 1879]; vgl. zu diesem Text Kałążny: Untersuchungen 2007, S. 256–260; anlässlich eines Ausflugs mit einem befreundeten Schriftsteller behauptete Riehl später: „Wir streiften lieber durch Wälder und Wiesen als durch Villenstraßen und Kurpromenaden.“ (Riehl: Kulturgeschichtliche 1891, S. 235).

125 „Allen Sinnenreiz der üppigen Hauptstadt hatte er im Sommer so durchtrieben ausgekostet, als wäre er selber ein Franzose, und im Herbst begrub er sich zwischen Felsen und Wäldern und Klostermauern, wie der empfindsamste Deutsche.“ (Riehl: GA 2 1923, S. 63 [Die Lüge der Geschichte 1862]); im einzigen Roman Riehls war „Waldesduft gar heilkräftig für unsre überreizten Nerven“ (Riehl: Geschichte 1848, S. 219).

126 Riehl: GA 5 1923, S. 245 [Der Märzminister 1873]; vgl. zum Symbol des Freiheitsbaumes in Frankreich Harten/Harten: Versöhnung 1989, S. 110–114.

127 Riehl: GA 2 1923, S. 241 [Gespensterkampf 1862]; vgl. zu diesem Text Kałążny: Untersuchungen 2007, S. 190–193.

128 Riehl: GA 2 1923, S. 240 [Gespensterkampf 1862]; s. zum heiligen Hain auch Riehl: GA 1 1923, S. 67 [Im Jahr des Herrn 1855].

129 Riehl: GA 4 1923, S. 13 [Abendfrieden 1867].

130 Riehl: Kulturgeschichtliche 1891, S. 56; in einem Essay differenzierte Riehl ebenso „zwischen Büchern, die man mit Lust im Walde lesen kann und Büchern, die man im Wald nicht lesen mag“ (Riehl: Kulturgeschichtliche 1891, S. 419); dieser Gedanke fand Eingang in eine Novelle, wenn dort behauptet wurde: „Nirgends dichtet sich’s besser als im Wald.“ (Riehl: GA 5 1923, S. 68 [Die vierzehn Nothelfer 1872]).

131 So verglich Spemann die Riehl-Lektüre mit einer Wanderung „durch einen hochstämmigen Wald“ (Spemann: Beitrag 1926, S. 11); Müller behauptete von den riehlschen Werken: „Solange es einen deutschen Wald gibt, wird man immer wieder mit Freude nach ihnen greifen – und wenn es einmal keinen mehr geben sollte, wäre er gewiß der letzte, der dann noch gelesen werden möchte.“ (K. Müller: Erforscher 1935, S. 60); Simonsfeld bezeichnete Riehl maskulin konnotiert als „markig, knorrig, wie eine Eiche“ (Simonsfeld: Riehl 1907, S. 382).

132 Riehl: Kulturgeschichtliche 1891, S. 24 bzw. S. 349; im Vorwort zu einem seiner Novellenbände beschrieb Riehl vergleichbar den „frischen Hauch aus dem deutschen Urwald, der plötzlich in die schwüle Luft der Klosterzelle hineinweht“ (Riehl: GA 1 1923, S. XI [Vorwort 1856]).

133 Riehl: Schwäbische 1843, S. 2, bzw. Riehl: Kulturgeschichtliche 1891, S. 391, bzw. Riehl: Pfälzer 1857, S. 83; s. als weitere Belegstellen für Waldeinsamkeit Riehl: GA 6 1923, S. 309 [Der alte Hund 1878], Riehl: Pfälzer 1857, S. 52 und S. 58, sowie Riehl: Land 1854, S. 33.

134 Riehl: Land 1854, S. 26; ähnlich: „Bei jeder entscheidenden Volksbewegung in Deutschland wird sogleich dem Walde der Prozeß gemacht.“ (Riehl: Land 1854, S. 25); positiver Bezug auf solche Wertungen bei Hasel: Forstgeschichte 1985, S. 87–88; später wurde unter Berufung auf Riehl behauptet, auch in der russischen Oktoberrevolution 1917 (s. Früchtenicht: Bedeutung 1925, S. 231) sowie in der deutschen Novemberrevolution 1918 (s. Schönfeld: Wandern 1924, S. 201) habe der Wald furchtbar gelitten.

135 S. für das Folgende Riehl: Nassauische 1979, S. 79, S. 22–23 und S. 26, zudem Riehl: Land 1854, S. 29, S. 39 und S. 49.

136 Vgl. aus forstgeschichtlicher Sicht Hasel: Auswirkungen 1977, aus umwelthistorischer Perspektive Hölzl: Wälder 2010, S. 377–414.

137 Riehl: Land 1854, S. 29.

138 Riehl: Land 1854, S. 26; vgl. zur Forstgeschichte Frankreichs im Zeitraum 1768 bis 1848 Rubner: Forstgeschichte 1967, S. 89–103.

139 „Das wäre dem natürlichen Wachstum der neu erstehenden deutschen Eiche nicht gemäß, wenn wir ihrem Gipfel ein Brutnest erblicher Reichsadler aufpflanzen wollten.“ (Uhland: Werke 4 1984, S. 714 [Gegen das Erbkaisertum 1849]); vgl. zu Uhlands politischen Reden Knape: Uhland 2012, zur Ideengeschichte der republikanischen Natur im deutschsprachigen Raum Gamper: Natur 1998, für den französischen Fall Miller: Natural 2011 sowie Harten/Harten: Versöhnung 1989, zur Mehrdeutigkeit politischer Symbole an den Beispielen von Arminius bzw. Rhein Münkler: Deutschen 2009, S. 167 bzw. S. 391–392.

140 Uhland: Werke 4 1984, S. 683 [Für die Preßfreiheit 1833]; in diesem Sinne rief Ernst Ortlepp zur Einheit nach silvanem Vorbild auf: „Klein und schwach nur alleine/Stehen die Stämme da,/Aber Wald im Vereine/Wird, wo man Baum nur sah“ (Ortlepp: Landtagslieder 1833, S. 25 [Einheit der Gesinnung s. a.]); s. als Engführung von Baumnatur und Republik schon G. Merkel: Briefe 1801, S. 1–8 [Erster Brief s. a.].

141 Mathias: Deutsche 1848, S. 1; vgl. zum Zeitkontext der Debatten um Nation und Monarchie Gramley: Propheten 2001, S. 187–210; s. als Belege mit demokratisch-liberalem Einschlag Z.: Reich 1850, S. 14, Ernst: Mehrheit 1848, S. 183, Koch: Eins 1848, S. 841, M.: Lieder 1848, S. 31–32, sowie W. Wagner: Festgruß 1848, S. 2, als Belege mit konservativ-nationalen Assoziationen Anonymus: Märzlied 1849, S. 240, Anonymus: Gebet 1848, S. 1, Eylert: Wachet 1848, S. 15, Mühlenfels: Rückkehr 1848, S. 9, Reinick: Märzsturm 1848, S. 339, sowie Geibel: Heroldsrufe 1871, S. 39 [Die Eiche 1846]; Letzterer hatte für Riehl „den Wald so sehr geliebt und so schön besungen“ (Riehl: Religiöse 1894, S. 386).

142 Vgl. zur Pauperismusdiskussion der Zeit Simhart: Bürgerliche 1978, S. 110–123, zu den Konflikten um Forstnutzungen Hölzl: Wälder 2010 sowie Grewe: Versperrte 2004; Wilson betont noch für das Kaiserreich die Bedeutung ökonomischer Waldaspekte wie Besitz- und Nutzungsrechte (s. Wilson: German 2012, S. 54); Bergmann verweist analog auf einen großen Einfluss wirtschaftlicher Interessen für den zeitgenössischen Bauernkult (s. K. Bergmann: Agrarromantik 1970, S. 364).

143 S. als Quellentext Marx: MEGA 1.1 M 1975, S. 199–236 [Verhandlungen des 6. rheinischen Landtags. Von einem Rheinländer. Dritter Artikel: Debatten über das Holzdiebstahls-Gesetz 1842]; vgl. dazu Linebaugh: Marx 1976; dies war der Beginn von Marx’ intensiver Beschäftigung mit Fragen politischer Ökonomie und proletarischer Armut (s. Foster: Marx 2000, S. 66).

144 S. dafür Hohmann: Proletariat 1851, zu Autor und Schrift Grewe: Anonyme 2005.

145 Riehl: Bürgerliche 1851, S. 33 (wortgleich schon in Riehl: Deutsche 1850, S. 67), bzw. Riehl: Land 1854, S. 39; in verwandten Formulierungen bezeichnete Riehl die Wälder als „wahrhaft großartige Schutzhege unserer eigensten volksthümlichen Gesittung“ und „als Schutzhegen der Landescultur, als die Wälle und Vorburgen der Civilisation“ (Riehl: Land 1854, S. 35 bzw. S. 224, Hervorhebung im Original); diese Stelle später erwähnt bei Schell: Waldfriedhöfe 1916, S. 14.

146 Riehl: Land 1854, S. 30; analog unter Einbezug weiterer Symbolnatur: „Rottet den Wald aus, ebnet die Berge und sperrt die See ab, wenn ihr die Gesellschaft in dem gleichgeschliffenen Universalismus der Geistesbildung nivelliren wollt.“ (Riehl: Land 1854, S. 31).

147 S. dafür Riehl: Land 1854, S. 36 und S. 26, für das Folgende Riehl: Alpenwanderung 1873, S. 101.

148 Riehl: Land 1854, beide Zitate S. 37; anderenorts war für Riehl der Ahorn wegen seines qualitätsvollen Holzes „der aristokratische Baum“ (Riehl: Alpenwanderung 1873, S. 110).

149 Roßmäßler: Wald 1863, S. 2; vgl. zu Roßmäßlers Denken Wilson: German 2012, S. 180–182, sowie Daum: Wissenschaftspopularisierung 1998, S. 142–151, aus DDR-Perspektive Friedel/Gilsenbach: Roßmäßler-Büchlein 1956; mehr als ein halbes Jahrhundert nach seinem Tod fanden vier kurze Texte Eingang in das völkisch orientierte Periodikum Deutscher Wald, jedoch unter dem partiell falschen und eher an Arndt erinnernden Vornamenkürzel E. M. (s. Roßmäßler: Winterlandschaften 1927, Roßmäßler: Busch 1926, Roßmäßler: Einsame 1926 sowie Roßmäßler: Weihnachtszeit 1925).

150 Roßmäßler: Wald 1863, S. 2.

151 Roßmäßler: Wald 1863, S. 6; allerdings war auch für Roßmäßler, silvanen und arborealen Kategorien des Nationalen folgend, „der Wald vielleicht nirgends schöner und herrlicher […] als in Deutschland“, denn die Eiche „können wir uns anders als Deutsch gar nicht denken“ (Roßmäßler: Wald 1863, S. 210 bzw. S. 355).

152 S. als Quellentext dazu Roßmäßler: Iconographie 1835–1844; mit ähnlicher Diktion wie Riehl kritisierte Lagarde in einem 1875 geschriebenen Text die „schlaffe molluskenexistenz deutscher gebildeter“ (Lagarde: Gegenwärtige 1878, S. 134).

Wehr und Weihe des Waldes. Wilhelminische und Weimarer Wälder

1 Tucholsky: GA Bd. 7 2002, S. 117/118 [Olle Germanen 1925]; an anderer Stelle schrieb Tucholsky: „[…] wir, die wir hier geboren sind, wir, die wir besser deutsch schreiben und sprechen als die Mehrzahl der nationalen Esel – mit genau demselben Recht nehmen wir Fluß und Wald in Beschlag, Strand und Haus, Lichtung und Wiese: es ist unser Land. Wir haben das Recht, Deutschland zu hassen – weil wir es lieben […]“ (Tucholsky: GA Bd. 12 2004, S. 231 [Deutschland, Deutschland über alles. Ein Bilderbuch 1929]).

2 Hardtwig: Erinnerung 1990, S. 258; vgl. zum Symbolbedarf des Kaiserreiches zudem J. Vogel: Tag 2010 sowie Schieder: Kaiserreich 1961, S. 72–87.

3 Buchner: Identität 2001, S. 11; vgl. zu den Deutungskämpfen der Weimarer Republik auch Ribbe: Flaggenstreit 1972; Münkler zufolge wurden Denkmuster des Kaiserreiches nach 1918 vielfach zur Diffamierung der Weimarer Republik benutzt (s. Münkler: Deutschen 2009, S. 19).

4 Vgl. zu den weltanschaulich verwandten Entwicklungen zwischen Kaiserreich und Weimarer Republik im Bereich stadtfeindlicher Denkmuster K. Bergmann: Agrarromantik 1970, S. 167–173, für den Heimatkult Hass-Zumkehr: Aufstand 1995, S. 340–342, sowie Rossbacher: Heimatkunstbewegung 1975, S. 13–14, zum völkischen Denken S. Breuer: Völkische 2008 sowie U. Puschner: Völkische 2001.

5 Vgl. neben den bereits zitierten Werken Eitz/Engelhardt (Hgg.): Diskursgeschichte 2015, Jones (Hg.): German 2014, Kämper/Haslinger/Raithel (Hgg.): Demokratiegeschichte 2014, Walkenhorst: Nation 2007, Reichardt: Märtyrer 2002, S. Breuer: Ordnungen 2001, Berding: Völkische 1998, Hübinger: Geschichtsmythen 1998, Schreiner: Retter 1998, S. Breuer: Neue 1996, Eley: Reshaping 1991, Mommsen: Nationalstaat 1990, D. Peukert: Republik 1987, Doerry: Übergangsmenschen 1986, Heinemannn: Niederlage 1983, Bausinger: Volkstumsideologie 1982, Clason: Schlagworte 1981, Sontheimer: Denken 1962 sowie F. Stern: Politics 1961.

6 Imort: Sylvan 2005, S. 59, bzw. Linse: Deutsche 1990, S. 343; vgl. als sozialgeschichtlich angelegte Studie Wilson: German 2012, aus volkskundlicher Perspektive K. Köstlin: Ethnisierte 2000, mit forstlichem Schwerpunkt Imort: Forestopia 2000, S. 161–224, zur Realwaldgeschichte Theilemann: Adel 2004, Rubner: Forstgeschichte 1967, S. 148–160, sowie Endres: Handbuch 1905, zur stark romantisch geprägten Forstästhetik Rozsnyay: Gedanken 1 1979 sowie Rozsnyay: Gedanken 2 1979.

7 Vgl. zur Nationalentwicklung in der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts Gramley: Propheten 2001, S. 221–246, sowie Angermann: Frage 1970, für den Kontext der Einheitskriege Buschmann: Konstruktion 2003, zur Romantikrezeption im Kaiserreich Schumann: Nation 1991, zu den zeitgenössischen Eichengedichten Rischke: Lyrik 1982, S. 65–67, über die schleswig-holsteinische Doppeleiche Matthies: Symbol 2001; s. als Belege für die Zeit vor 1870 Geibel: Heroldsrufe 1871, S. 168 [Deutsche Wanderschaft 1868], Geibel: Heroldsrufe 1871, S. 146 [Frühlingslied 1867], Scherenberg: Gedichte 1892, S. 299 [Germania, du Hehre … 1866], Zink: Vatersprache 1864, S. 432, Scherenberg: Gedichte 1892, S. 259 [Mein Deutschland, mächt’ge Eiche! 1859], Geibel: Heroldsrufe 1871, S. 97 [Ungeduld 1857], sowie Raebel: Lieder 1862, S. 11 [Die deutsche Eiche s. a.].

8 Vgl. für die Tradition der Gedenkbäume aus wissenschaftlicher Sicht Wilson: German 2012, S. 37–39, sowie Demandt: Wipfel 2002, S. 240–243; s. als Eichenbelege für die Zeit nach 1870 Haug: Deutsche 1905, S. 5, Devrient: Kaiser 1889, S. 75, Geibel: Spätherbstblätter 1877, S. 132 [Zur Begrüßung der aus Frankreich heimkehrenden Truppen 1871], Seidl: Januar 1871, S. 1, Anonymus: Hymne 1870, S. 2, Gerok: Eichenlaub 1870, S. 7–8 [Palmen und Eichen 1870], Pasig: Deutschlands 1870, S. 160, sowie Rittershaus: Gedichte 1871, S. 266 [Die deutsche Eiche 1870]; demgegenüber bezeichnete zumindest ein zeitgenössischer Text Eiche und Linde als nationale Baumarten je nach historischer Konstellation (s. Kummer: Baum 1870); Wilson erkennt eine Symbolkonkurrenz zwischen konservativen Vaterlandseichen und liberalen Heimatlinden (s. Wilson: German 2012, S. 200–201).

9 Wachsmann (Hg.): Sammlung 1870, S. 70 [G. Huyssen: An das deutsche Volk im Juli 1870 1870]; s. als weitere Belege mit nationalem Eichenbezug Wachsmann (Hg.): Sammlung 1870, S. 13 [E. W.: Preußisches Fahnenlied 1870], S. 87 [Anonymus: Gegen den Tyrannen 1870], S. 149 [M.: Kriegslied 1870], S. 154 [C. Hermann: Den vereinten deutschen Waffen Heil! 1870], S. 269 [Th.: Deutschlands Einheit 1870], S. 297 [Anonymus: Germania am Rhein 1870], S. 310 [Carl Conrad: Hoch! Deutschland Hoch! 1870], S. 337 [Robert Weisse: Das rothe Kreuz 1870], S. 420 [Max Kalbeck: Die Eiche im Elsaß 1870] und S. 449 [L. K.: Auf dein Wort 1870]; ungeachtet der Vielzahl solcher Bezüge, hält Wilson der Geschichtswissenschaft vor, die Bedeutung der Eiche als deutsches Nationalsymbol zu überschätzen (s. Wilson: German 2012, S. 201).

10 S. als Belege Scherenberg (Hg.): Zeitstimmen 1874, S. 20 [Georg von Dyherrn: Mein Fehderuf s. a.], S. 84 [Seidl: Wir stehn zum deutschen Reiche s. a.] und S. 101 [F.[riedrich] G. [ustav] Adolf Weiß: Ein Ruf aus Oesterreich s. a.], als weiteren Quellentext Scherenberg: Gedichte 1892, S. 326 [Hie Papst! – Hie Kaiser! 1873]; vgl. zu den zeitgenössischen Denkmustern des Nationalprotestantismus Gramley: Propheten 2001, S. 249–255, zur Los von Rom-Bewegung U. Puschner: Völkische 2001, S. 207–214.

11 Gröning/Schneider konstatieren eine ähnliche Entwicklung für die Gartenkultur ab 1871 (s. Gröning/Schneider: Naturmystifizierung 2001, S. 101); Biefang beobachtet analog für die Zeit vor der Reichsgründung im politischen Denken des Bürgertums einen „Wegfall des emanzipatorischen Gehalts“ (Biefang: Bürgertum 1994, S. 432).

12 Böckel (Hg.): Wald 1899, beide Zitate S. 5; vgl. zu Böckel Pfahl-Traughber: Antisemitismus 2000, zum Bauernkult der Zeit K. Bergmann: Agrarromantik 1970, als völkischen Verweis auf die Anthologie Harpf: Waldandachten 1922, S. 86; explizit silvanational im Erscheinungsjahr von Böckels Anthologie auch Anonymus: Deutschen 1899 sowie Preser: Waldesrauschen 1899, S. 104 [Wie deine Wälder s. a.].

13 S. dafür Böckel (Hg.): Wald 1899 [als Belege zu Tieck Nr. 384, zu Eichendorff Nr. 6, Nr. 91, Nr. 152, Nr. 165, Nr. 197, Nr. 218, Nr. 229, Nr. 244, Nr. 364, Nr. 562, Nr. 716, Nr. 762, Nr. 828, Nr. 830 und Nr. 836, zu Arndt Nr. 2, Nr. 42 und Nr. 381, zu Böckel Nr. 180, zu Dahn Nr. 298 und Nr. 818; daneben zu Ferdinand Avenarius Nr. 162 und Nr. 479, zu Friedrich Lienhard Nr. 28 und Nr. 745, zu Aurelius Polzer Nr. 421].

14 Dahn: Werke 2.6 1912, S. 254 [Siegesgesang nach der Varusschlacht 1872]; s. als weitere Gedichte Dahns zu diesem Themenkreis Dahn: Werke 2.7 1912, S. 665 [Armin 1890] und S. 586 [Zur Enthüllung des Hermann-Denkmals 1875], sowie Scherenberg (Hg.): Zeitstimmen 1874, S. 17 [Felix Dahn: Gegen Rom 1874]; vgl. als ethnisch konnotierte Eichen- und Waldbezüge in seinem bekanntesten Geschichtsroman Dahn: Werke 1.1 1912, S. 11, S. 18–22, S. 46, S. 115, S. 135, S. 151, S. 415–419, S. 439 sowie S. 600 [Ein Kampf um Rom 1 1876], und Dahn: Werke 1.2 1912, S. 12, S. 444 sowie S. 517 [Ein Kampf um Rom 2 1876], als Beleg im Kontext des DW Dahn: Heldentrost 1930.

15 Dahn: Armin 1878, S. 14, ganz ähnlich Dahn: Werke 2.6 1912, S. 162 [Tacitus s. a.]; vgl. zu Dahn im Kontext des Kaiserreiches Kipper: Germanenmythos 2002, S. 75–199, sowie Frech: Dahn 1996.

16 S. dafür Tacke: Denkmal 1995, S. 31; vgl. zum generellen Zusammenhang von Nationaldenkmälern und Waldumgebung Wilson: German 2012, S. 31–32, Dörner: Mythos 1996, S. 179–182, sowie Tacke: Denkmal 1995, S. 65–67, zum Denkmal selbst Barmeyer: Denkmalbau 2012, zu den Feiern Tacke: Jahrfeier 1993, als zeitgenössisches Gedicht mit Eichenbezug anlässlich des Baubeginns Maßmann: Armin’s-Lieder 1839, S. 22 [Das Kleeblatt 1839].

17 Vgl. zu den zunehmend nationalistischen Ausformungen des Hermann-Kultes U. Puschner: Hermann 2012 sowie Dörner: Mythos 1996, S. 143–225; s. als völkische Belege NL 12/667 [Zur Hermannsfeier im Teutoburger Walde 1925], Ehrhard: Hermannsdenkmal 1909, F. Lange: Hermann 1909, Schwanold: Arminius 1909 sowie F. Lange: Deutschbundarbeit 1895; Ulbricht zufolge gründete sich am Fuße des Denkmals 1903 der Deutschreligiöse Bund (s. Ulbricht: Veni 1997, S. 168).

18 Schubert: Wald 1926, S. 172; der völkische Literaturkritiker Adolf Bartels hatte gedichtet: „Es kommt der Tag, da steht der Eichenbaum/Des deutschen Volkes wieder stark und grün,/Dem Sturme aller Zeiten trotzt er kühn,/Und unsere Not ist ihm ein ferner Traum.“ (Bartels: Deutschvölkische 1918, S. 109 [Neue geharnischte Sonette Nr. 67 s. a.], ähnliche Bezüge S. 3 [Deutschland s. a.] und S. 100 [Neue Geharnischte Sonette Nr. 58 s. a.]); vgl. zu Bartels Rösner: Bartels 1996.

19 S. dafür den retrospektiven Verweis in Guenther: Sprache 1930, S. 146–148; vgl. zur Person Breuer/Schmidt: Kommenden 2010, S. 340, Schmoll: Guenther 2006 sowie Imort: Forestopia 2000, S. 200–206; s. als Quellentexte Guenthers im Kontext DW Guenther: Natur 1935, Guenther: Vogelzug 1935, Guenther: Fremdwerden 1930, Guenther: Heimat 1930 sowie Guenther: Harmonie 1926.

20 Guenther: Heimatlehre 1920, S. 12; demgemäß behauptete Guenther, „Völker, die ihre Heimat lieben, verteidigen sie bis aufs Blut und sind unbesiegbar“ (Guenther: Heimatlehre 1920, S. 3); der später zu behandelnde Bund zur Wehr und Weihe des Waldes plante dann Ende 1932 einen Vortrag Guenthers in Hamburg (s. NL 12/2371 [W. Ludewig an Ludwig Schemann, 20. Oktober 1932, S. 2]).

21 Laut Haß gab es in der deutschen Gesellschaft um 1900 ein weitverbreitetes „Gefühl der Bodenlosigkeit“ (Haß: Aufstand 1995, S. 340); vgl. zum Wandern als Naturaneignung Wilson: German 2012, S. 25–28, zum Kontext der Wanderliteratur Bollenbeck: Trivialisierungstendenzen 1978 sowie Spicker: Wanderer 1976, zur Riehl-Rezeption Zinnecker: Romantik 1996, S. 242–243, sowie Morris-Keitel: Literatur 1994, S. 30–33.

22 Schomburg: Wandervogelbuch 1923, S. 14; s. als weitere Belege den Wiederabdruck H. Hoffmann: Wandern 1968 sowie Anonymus: Wald 1915; vgl. zum Wandervogel im Kontext Stambolis: Autonomie 2013, Mogge: Jugendbewegung 2001 sowie Weißler (Hg.): Fokus 2001, zum Landschaftsideal J. Williams: Turning 2007, S. 123–136, Morris-Keitel: Literatur 1994 sowie Wolschke-Bulmahn: Suche 1990.

23 Neuendorff: Wanderfahrten 1911, s. p.; vgl. zur Person Ra. Schäfer: Neuendorff 2009 sowie Morris-Keitel: Literatur 1994, S. 88, zur Judenfrage im Wandervogel U. Puschner: Völkische 2001, S. 63–65, zu Wald und Eiche in der Turnerbewegung Düding: Nationalismus 1984, S. 98–99; s. als turnerische Belege N.: Turnerbundes-Eichen 1915, Zenker: Jahnmalweihe 1913, H.: Einfluß 1909 sowie Elssner: Turnfahrt 1890.

24 Neuendorff: Wanderfahrten 1911, S. 26.

25 Neuendorff: Wanderfahrten 1911, S. 176; die Vorzeitverehrung Neuendorffs erstreckte sich bis hin zum Reiseproviant Haferbrei als der „Hauptspeise unserer germanischen Vorväter […], als sie noch in den Riesenwäldern unserer Heimat hausten“ (Neuendorff: Wanderfahrten 1911, S. 95).

26 Schönfeld: Wandern 1924, S. 199; vgl. zu dieser Gruppierung Hamel: Verband 1967, S. 147–149, zum Kontext der Bündischen Reulecke: Jugendbewegte 2013; s. im Periodikum Der Fahrende Gesell zu Eichendorff Breiter: Sänger 1928, als partielle Wiederabdrucke riehlscher Textstellen Bund (Hg.): Fahrende 1921, S. 5, S. 8 und S. 10, Riehl: Thesen 1 1913 sowie Riehl: Thesen 2 1913, im Titel an Riehl anknüpfend Heidjer: Land 1911 sowie Neun: Land 1911; vgl. als Eichendorff-Bezüge aus dem völkischen Spektrum etwa Harpf: Waldandachten 1922, S. 13, S. 21 und S. 60, sowie Schwaner (Hg.): Germanen-Bibel 1 1905, S. 232 und S. 237, als Riehl-Bezug R. Linke: Weltbild 1929.

27 Jansen: Boden 1927, S. 42, bzw. Ritters: Heimatschutz 1927, S. 286; s. als weiteren Beleg Anonymus: Waldgebot 1927 (schon im Kontext des Dürerbundes als Anonymus: Wald-Gebot 1909).

28 Breiter: Sänger 1928, S. 26.

29 Teichmann: Heilige 1925, beide Zitate S. 2; in einem späteren Artikel rechnete Teichmann die Juden zu den „echten Nomadenvölkern“ und „Wanderrrassen“ (Teichmann: Lebensraum 1931, S. 2 bzw. S. 3); vgl. zu Teichmann Breuer/Schmid: Kommenden 2010, S. 424–425, als Beleg im Kontext des DW Teichmann: Deutschen 1925.

30 Kotzde-Kottenrodt: Fahrtenmensch 1924, beide Zitate S. 116; s. als waldbezogene Äußerung aus der NS-Zeit Ausschuß (Hg.): Seele 1944, S. 5; vgl. zu Kotzde-Kottenrodt Breuer/Schmidt: Kommenden 2010, S. 17–26 und S. 361–362, S. Franz: Religion 2009, S. 464–480, sowie Ulbricht: Kulturrevolution 1995, S. 37–38.

31 Kotzde-Kottenrodt: Erziehung 1923, S. 5, gleiche Formulierung in Kotzde-Kottenrodt: Technik 1928, S. 222; Linse zufolge wollte der jugendbewegte Gründer der Neuen Schar Friedrich [Muck-]Lamberty mit seinen Anhängerinnen einen deutschen Kristus zeugen und benannte in Waldumgebung entstandene Kinder nach Baumspezies (s. zu Lamberty Linse: Barfüssige 1983, S. 119–120, als zeitgenössischen Text Siegmeyer: Muck-Lamberty 1921).

32 Vgl. dazu Knaut: Wurzeln 1933, zum Kaiserreich Schmoll: Erinnerung 2004, zur Weimarer Republik Lukaßen: Koalitionen 2010, zur hier unthematisierten Minderheit der sozialistischen Naturfreunde Günther: Wandern 2003, zu Waldbildern von Arbeitern Levenstein: Arbeiterfrage 1912, S. 354–382.

33 Vgl. dazu grundlegend Rohkrämer: Moderne 1999 sowie Herf: Modernism 1984, zu den völkischen Gruppierungen U. Puschner: Völkische 2001, S. 156–157; ähnlich benennt Schmoll als Ziel eine „andere Gestaltung der modernen Welt“ (Schmoll: Erinnerung 2004, S. 462), Knaut spricht von „antimodernistische[m] Modernismus“ (Knaut: Wurzeln 1933, S. 22); für das deutsche Walddenken bilanziert Wilson eine mehrheitlich akzeptierende Einstellung zur Moderne und verweist sogar auf explizite Inanspruchnahmen für deren Zwecke (s. Wilson: German 2012, S. 5, S. 14 sowie S. 86).

34 Vgl. zu dieser Bewegung Schmoll: Erinnerung 2004, S. 93–233, daneben Wilson: German 2012, S. 32–35.

35 Vgl. zum Heimatschutz J. Williams: Protecting 2005, Schmoll: Erinnerung 2004, S. 387–457, Rollins: Vision 1997 sowie Knaut: Wurzeln 1993, S. 65–205 und S. 207–239, für die völkischen Heimatvorstellungen U. Puschner: Völkische 1999 sowie Wolschke-Bulmahn: Heimatschutz 1996.

36 S. als Belege etwa Schoenichen: Naturschutz 1954, S. 16, sowie Mammen: Heimatschutz 1909, S. 50; vgl. zum Einfluss Riehls auf den Heimatschutz Schmoll: Erinnerung 2004, S. 111–112, Klueting: Heimatschutz 1998, S. 47, sowie Hermand: Nationalistische 1991, S. 125, zur völkisch-rassistischen Riehl-Rezeption der Zeit Zinnecker: Romantik 1996, S. 259–262.

37 S. zum selbst eingestandenen Einfluss Riehls Rudorff: Heimatschutz 1901, S. 49–51; vgl. zur Person Radkau/Uekötter: Rudorff 2003, Morris-Keitel: Literatur 1994, S. 44–47, sowie Knaut: Wurzeln 1993, S. 27–39, tendenziell apologetisch Schoenichen: Naturschutz 1954, S. 116–157.

38 S. dafür Rudorff: Tagen 1938, S. 259–260, als kommentierte Neuauflage Rudorff: Tagen 2006, S. 556–557, zur Ouvertüre Schmidt-Wistoff: Rudorff 2006, S. 25.

39 Rudorff: Heimatschutz 1901, S. 76 bzw. S. 15 bzw. S. 4; ähnlich im Vokabular Avenarius: Heimatschutz 1904, S. 656; vgl. zum Genderaspekt weiterführend Termeer: Naturräume 2008 sowie Wilke: Mythical 1996.

40 Vgl. dazu aus wissenschaftlicher Sicht Schmoll: Erinnerung 2004, S. 419–434; s. als Beleg Rudorff: Heimatschutz 1901, S. 25–27, zudem Bartmann: Heimatpflege 1920, S. 80–81, sowie Seeßelberg: Heimatschutz 1910, S. 3–4; ganz in diesem Sinne nannte ein weiterer Autor als wahre Gegner des deutschen Volkes „Amerikanismus und Hebräismus“ (Harpf: Waldandachten 1922, S. 117).

41 Eine besonders radikale Stimme behauptete später sogar: „Heimatschutz bleibt nur so lange wahrer Heimatschutz, so lange er antisemitisch ist.“ (Kämpfer: Heimatschutz 1930); ferner müsse „der Heimatschutz antidemokratisch und gegen die Grundgedanken der heutigen Verfassung eingestellt sein“ (Kämpfer: Heimatschutz 1930, S. 6, Hervorhebung im Original).

42 Vgl. zum Denken in Dichotomien mit vielen Beispielen Clason: Schlagworte 1981, S. 106–153.

43 Vgl. zu diesen Entwicklungen Walkenhorst: Nation 2007, Geulen: Wahlverwandte 2004, Schildt: Radikale 1995 sowie Eley: Reshaping 1991, zum Zusammenhang von Natur und Nation Trom: Natur 1995, zu den Feindbildern Kipper: Germanenmythos 2002, S. 211–223.

44 Vgl. dazu Konietzni/Kreuz: Antisemitismus 2015, W. Bergmann: Völkischer 1996, Cobet: Wortschatz 1973 sowie Mohrmann: Antisemitismus 1972.

45 S. dafür Wilson: German 2012, S. 21–22, zur Instrumentalisierung solchen Walddenkens als Argument für Holzeinfuhrzölle S. 63–64; ein Forstprofessor bemängelte später mangelndes Verständnis der Baumnatur „trotz aller tausendmal versicherten Liebe zum deutschen Walde“ (Wolff: Wald 1927, S. 7).

46 Bismarck: Gedanken 2012, S. 471; s. als Beleg im Kontext des DW Bismarck: Walde 1927.

47 Bismarck: Gedanken 2012, S. 471; s. als Belege für einen ähnlich antipolnischen und zudem antisemitisch konnotierten Silvanismus Hugenberg: Wald 1927, S. 48, sowie Helbig: Maßgebliches 1902, S. 220–221; vgl. zum Denkbild der slawischen Wüste Guldin: Politische 2014, S. 161–163, sowie Werber: Geopolitik 2007, S. 158–162, zum antislawischen Denken aus wissenschaftlicher Sicht U. Puschner: Völkische 2001, S. 102–106, sowie Wippermann: Antislavismus 1996.

48 Bismarck: Gedanken 2012, S. 471; vgl. zum Kontext deutscher Forstpolitik in den polnischen Gebieten Wilson: Environmental 2008 sowie Wilson: Imagining 2007.

49 S. als Rezeptionsspuren mit der antislawischen Wendung Seifert: Bauer 1952, S. 70, Schrade: Wald 1950, S. 3, Wohlrab: Ausführung 1935, S. 53, sowie Jaedicke (Hg.): Naturschutz-Brevier 1927, S. 68, als Rezeptionsspuren ohne den antislawischen Bezug Hennig: Bismarck 1998, S. 72, Kellermann-Tospel (Hg.): Baum 1992, S. 7, C. Schütze: Zuflucht 1983, S. 31, Schutzgemeinschaft BY (Hg.): Wald 1978, s. p., Bremser: Baum 1956, S. 417–418, sowie Kronhausen: Wald 1938, S. 138; auch der Schriftsteller Kurt Tucholsky nahm auf diese Äußerung Bismarcks positiven Bezug, ohne die antislawischen Stellen zu erwähnen (s. Tucholsky: GA 13 2003, S. 510/511 [Alte Bäume 1930]).

50 Vgl. dazu aus wissenschaftlicher Sicht Walden: Stadt-Wald 2002, S. 512–515, sowie deskriptiv-apologetisch Hennig: Bismarck 1998, S. 43–53; s. als angeführte Quellen Linde: Alte 1927 sowie H. Lange: Alten 1915, als weitere Belege aus dem nationalistischen Spektrum Weddigen: Bismarck 1925 sowie Renstel: Bismarck 1913, als frühen völkischen Text Anonymus: Alte 1897.

51 Schwetschke: Bismarck-Lied 1891, S. 8 [Zum 1. April 1889 1889]; ganz ähnlich im Eichenbezug Reimer (Hg.): Bismarck 1915, S. 152 [Heinrich Schmieden: Bismarck-Lied 1895], Schwetschke: Bismarck-Lied 1891, S. 9–10 [Zum 1. April 1890 1890], sowie Wastian (Hg.): Liederbuch 1899, S. 12 [H.[ermann] Pilz: Bismarcklied 1888]; s. als Belege zu den Bismarckeichen N.: Turnerbundes-Eichen 1915 sowie Peez: Haine 1899, S. 112–113.

52 Polzer: Trutzgesang 1887, S. 101 [Wir ergeben uns nicht s. a.]; s. mit vergleichbarem Eichenkult Polzer: Trutzgesang 1887, S. 50–51 [Die Ostmarkeiche s. a.], S. 98 [Hurrah Germania! s. a.], S. 112–113 [Es braust im deutschen Eichenhain s. a.] und S. 168 [Spruch Nr. 88 s. a.]; vgl. zur Person Burmeister: Polzer 1983, zur Rolle des Waldes im deutsch-tschechischen Konflikt Haller: Wald-Verein 1995, S. 149–182, sowie Sonnleitner: Wald 1995, als antitschechische Propagandaschrift Lohr: Linde 1889.

53 Bonté (Hg.): Lyrik 1895, S. 41 [Aurelius Polzer: Sprüche s. a.]; vgl. zur judenfeindlichen Semantik von Ungeziefer und Parasiten Cobet: Wortschatz 1973, S. 218–219 und S. 223–224, sowie Bein: Parasit 1965; Röhl gibt in seiner Studie zur Politik Wilhelms II. einen Brief vom 2. Dezember 1919 wieder, in dem der abgesetzte Kaiser die Juden ähnlich diffamierte als „Giftpilz am Deutschen Eichbaum“ (zit. nach Röhl: Kaiser 1987, S. 22); schon 1899 hatte dieser kurz nach seiner Orientreise die „deutsche Reichseiche“ mit einem mächtigen Baum verglichen und versprochen, „auf die Tiere zu sehen, die seine Wurzeln benagen wollen, und sie auszurotten“ (Penzler [Bearb.]: Reden 1904, beide Zitate S. 147 [Rede vor dem Brandenburgischen Provinziallandtag 1899]).

54 Für Lenger ist Sombart „vielleicht der einflußreichste deutsche Sozialwissenschaftler im ersten Drittel des zwanzigsten Jahrhunderts“ (Lenger: Sombart 1994, S. 9); vgl. zu Sombarts Judenbildern Lenger: Sombart 1994, S. 187–218, sowie Mendes-Flohr: Sombart 1976, zum Engagement im Heimatschutz Rohkrämer: Moderne 1999, S. 276–281, sowie Herf: Modernism 1984, S. 130–151, zum Gegensatz von Wald und Wüste Guldin: Politische 2014, S. 137–142.

55 Sombart: Juden 1911, S. 425; Herf führt in einer Tabelle zahlreiche weitere grundlegende Dichotomien in Sombarts Denken auf, unter anderem zwischen Händlern und Helden oder zwischen den Sphären von Zirkulation und Produktion (s. Herf: Modernism 1984, S. 151); vgl. zur Ideengeschichte des Gegensatzes von Wald und Wüste Guldin: Politische 2014, S. 123–147.

56 Sombart: Juden 1911, S. VII; vergleichbar die Bezeichnungen „in nordische Länder vorgedrungenes Südlingsvolk(es)“ und „orientalisches Volk“ (Sombart: Juden 1911, S. 403 bzw. S. 404); vgl. zum ideengeschichtlichen Hintergrund des Nomaden-Stereotyps F. Wiedemann: Völkerflut 2012, S. 207–227, sowie Gerhard: Bewegungen 1998.

57 Sombart: Juden 1911, S. VII.

58 Sombart: Juden 1911, S. 476, FN 602.

59 S. dafür Sombart: Juden 1911, S. 417; s. zur Rolle des Waldes in der geistigen und materiellen Kultur auch Sombart: Moderne 1917, S. 1137–1153; vgl. zu den verschiedenen Ausgaben dieses Werkes Lenger: Sombart 1994, S. 115–135 und S. 219–252.

60 Sombart: Juden 1911, S. 415; vgl. zum Kontext der zeitgenössischen Stadtkritik Haß: Aufstand 1995, Clason: Schlagworte 1981, S. 35–37, sowie K. Bergmann: Agrarromantik 1970.

61 Sombart: Zukunft 1912, S. 52 bzw. S. 43; nur vermeintlich abschwächend, erwähnte er als weiteren Faktor „Bewußtseinsinhalte (die natürlich selbst blutsmäßig verankert sind)“ (Sombart: Zukunft 1912, S. 45).

62 Sombart: Zukunft 1912, S. 62; Sombart selbst nannte seinen Text ehrlicherweise „keine wissenschaftliche Abhandlung, sondern nichts als eine Bekenntnisschrift“ (Sombart: Zukunft 1912, S. 7).

63 Sombart: Deutscher 1934, S. 167; vgl. zu den Denkbildern des deutschen und nationalen Sozialismus Sontheimer: Denken 1962, S. 341–353.

64 Wahrmund: Gesetz 1887, S. X; Wiedemann nennt dieses Werk einen „Schlüsseltext antisemitischer Ideologiebildung am Ende des 19. Jahrhunderts“ (F. Wiedemann: Völkerflut 2012, S. 217); vgl. die knappen Verweise in F. Wiedemann: Gesetz 2013, Kimmel: Wahrmund 2009, Hein: Rassismus 1996, S. 89, sowie Schüler: Kreis 1971, S. 249–250.

65 Wahrmund: Gesetz 1887, S. 8 bzw. S. 227; ähnlich argumentierte Alexander Peez: „Mongolen und Araber sind nicht im Walde geboren und erzogen, wenn sie auch Waldländer durchritten, erobert oder besiedelt haben.“ (Peez: Haine 1899, S. 3).

66 Wahrmund: Gesetz 1887, S. 147/148; vergleichbar kontrastierte bei dem antisemitischen Rassentheoretiker und Wagnerianer Houston Stewart Chamberlain der „vom Wüstenwahnsinn bethörte Beduin“ versus der „Wilde, der plötzlich aus Wäldern und Sümpfen auftaucht“ (Chamberlain: Grundlagen 1899, beide Zitate S. 463); vgl. zu Chamberlain Châtellier: Wagnerismus 1996, S. 600–605, sowie P. Becker: Sozialdarwinismus 1990, S. 176–228.

67 S. für die Neuauflage Wahrmund: Gesetz 1919, als Auswahl von zeitgenössischen Belegen für Waldvolk Guenther: Sprache 1930, S. 144, Wachler: Krisis 1928, S. 113, Meier-Böke: Waldmeister 1927, S. 2, Jörß: Außenarbeit 1926, S. 166, Schubert: Wald 1926, S. 172, Wachler: Heimat 1926, S. 21, Francé: Heilige 1925, S. 210, Früchtenicht: Bedeutung 1925, S. 231, W. Ludewig: Deutschen 1925, S. 1, Seeliger: Bund 1925, S. 276, Teichmann: Heilige 1925, S. 6, Kotze: Fahrtenmensch 1924, S. 116, Riesenthal: Wald 1924, S. 2, Harpf: Waldandachten 1922, S. 27, sowie als frühen Beleg Weiß: Fremdbäume 1913, S. 96.

68 Feucht: Wald 1926, S. 58; im Literaturverzeichnis finden sich mehrere Publikationen des DW (s. Feucht: Wald 1926, S. 80–81), der Waldbund machte im Gegenzug Werbung für Feuchts Werk (s. Meier-Böke: Waldesrand 1927, S. 4); s. als weitere Veröffentlichungen Feucht: Wald 1936, Feucht: Naturschutz 1928 sowie Feucht: Walde 1926; vgl. zur Person Bemmann: Vegetation 2012, S. 245–246, Grönitz/Bugbee: Fotografie 2008 sowie Moosmayer: Feucht 1980.

69 Feucht: Wald 1926, S. 59.

70 Feucht: Wald 1926, beide Zitate S. 58; auch der Rassenseelenkundler Ludwig Ferdinand Clauß unterschied zwischen nordischer und orientalischer Landschaftsauffassung (s. Clauß: Rasse 1926, S. 33–39); vgl. zu Clauß F. Wiedemann: Clauß 2009.

71 Feucht: Wald 1926, S. 58.

72 Feucht: Wald 1926, S. 58.

73 Feucht: Wald 1926, S. 9 bzw. S. 23; denn „der Weg zur Volksgemeinschaft ist es, den der Wald uns weist“ (Feucht: Wald 1926, S. 23).

74 Vgl. für diesen Kontext Daum: Wissenschaftspopularisierung 1998, Kelly: Descent 1981 sowie Wagner: Biologismus 1973, zum Sozialdarwinismus U. Puschner: Sozialdarwinismus 2014, zur sozialistischen Darwin-Rezeption P. Becker: Sozialdarwinismus 1990, S. 379–422.

75 Vgl. zum rechtsdarwinistischen Waldbild Imort: Forestopia 2000, S. 161–213, Seling: Dauerwaldbewegung 1997, S. 70–81, sowie Graf/Graf: Waldlehrpfad 1987, als Zusammenschau rechts- und linksdarwinistischer Waldbilder Wilson: German 2012, S. 175–200, sowie Linse: Deutsche 1990.

76 Düesberg: Wald 1910, S. IV; eine 1914 erstmals erschienene völkische Bibliographie rechnete Düesbergs Buch unter die wesentlichen Schriften (s. als Nachdruck Rüsten [Hg.]: Führer 1983, S. 93); s. als völkische Rezension Anonymus: Wald 1912, als früherer gleichlautender Aufsatztitel schon vor Düesbergs Schrift Thümer: Wald 1906; vgl. zu Düesberg Bemmann: Vegetation 2012, S. 240–241, Wilson: German 2012, S. 194–200, sowie Imort: Forestopia 2000, S. 161–180.

77 Düesberg: Wald 1910, S. V bzw. S. 147.

78 Düesberg: Wald 1910, S. IV.

79 Düesberg: Wald 1910, S. 141; analog kontrastierte ein späterer Autor einen geordneten „Rechtswald“ mit einem verkommenen „Linkswald“ (Harpf: Waldandachten 1922, beide Zitate S. 116).

80 Düesberg: Wald 1910, S. 13; in diesem Sinne: „Die Erziehungsmaßregeln im Schluß gleichaltriger Bestände haben eine verzweifelte Ähnlichkeit mit denen des sozialdemokratischen Zukunftsstaates: Werden Rüpel mit gut gearteten Jungen zusammengesperrt zu gegenseitiger Erziehung, so macht sich immer der Rüpel breit auf Kosten der edleren Artung.“ (Düesberg: Wald 1910, S. 57).

81 Düesberg: Wald 1910, S. 4.

82 Düesberg: Wald 1910, S. 73 bzw. S. 156; vgl. mit ähnlicher Tendenz Knoll: Großstadt 1909; solche Gegensätze zwischen ländlichem Naturidyll und städtischer Kulturverderbnis erfuhren Haß zufolge dann in der Weimarer Zeit „einzigartige Ausbreitung“ (Haß: Aufstand 1995, S. 342).

83 S. dafür Düesberg: Wald 1910, S. 159 und S. 192.

84 Langbehn: Rembrandt 1890, S. 1 bzw. S. 159; vgl. zu Langbehn Behrendt: Paradox 1984, Menck: Weltenuhr 1969 sowie F. Stern: Politics 1961, S. 95–180, zum Topos der deutschen Wiedergeburt Ulbricht: Veni 1997.

85 Langbehn: Rembrandtdeutsche 1892, S. 75 bzw. S. 140.

86 Vgl. zum antidemokratischen Denken der Zeit Sontheimer: Denken 1962, S. 188–317, zur Vorstellung einer völkischen Demokratie Lobenstein-Reichmann: Völkische 2014, zur Vorbildfunktion germanischer Freiheit Kipper: Germanenmythos 2002, S. 247–264; s. als Auswahl waldbezogener Belege Wetter: Wald 1933, S. 2, Hausendorff: Deutsche 1927, S. 87, Hugenberg: Wald 1927, S. 49/50, Meier-Böke: Drei 1925, S. 1, Clemenz: Wald 1923, S. 17, Harpf: Waldandachten 1922, S. 137–146, sowie Brües: Wald 1921, S. 14.

87 Francé: Ewiger 1922, S. 123; s. für weitere waldbezogene Quellentexte Francé: Leben 1943, Francé: Entdeckung 1923 sowie Francé: Bilder 1909; vgl. zur Person aus wissenschaftlicher Sicht Bemmann: Vegetation 2012, S. 244, Wilson: German 2012, S. 190–194, sowie Imort: Forestopia 2000, S. 206–213, als zeitgenössische Hagiographien Fischer: Francé 1924 sowie A. Wagner: Begründer 1924.

88 Francé: Ewiger 1922, S. 192 bzw. S. 114; vgl. zur judenfeindlichen Parasiten-Semantik Cobet: Wortschatz 1973, S. 218–224, sowie Bein: Parasit 1965, zum Wald als Ort der Harmonie in der Heimatkunst Rossbacher: Heimatkunstbewegung 1975, S. 166.

89 Francé: Ewiger 1922, S. 113/114.

90 Francé: Deutschen 1927, S. 202; in einer 1943 veröffentlichten Schrift lobte Francé dann die „gewaltige Aufforstungsarbeit“ des NS-Regimes und sah seine eigenen silvapolitischen Anstrengungen „reich belohnt“ (Francé: Leben 1943, S. 230 bzw. S. 22).

91 Francé: Deutschen 1927, S. 251/252; unter anderem wegen solcher Formulierungen sah der Deutsche Wald e. V. Francé als Gründungsinspiration und „einen unserer Meister“ (W. Ludewig: Waldrand 1 1926, S. 2); ähnlich Jörß: Außenarbeit 1926, S. 165–166; s. als Quellentexte Francés im DW-Kontext Francé: Sparsamkeit 1930, Francé: Zurück 1929, Francé: Gleichnis 1926, Francé: Kampf 1926 sowie Francé: Schule 1925.

92 Zentgraf: Wald 1923, S. 15; s. als Quellentext im Kontext des DW Zentgraf: Eingesandt 1927; vgl. zur Person Imort: Forestopia 2000, S. 180–200, sowie Hauff: Zentgraf 1980.

93 Zentgraf: Wald 1923, S. 17; ein anderer Autor bilanzierte die Entwicklungen in den ersten Jahren nach 1918 folgendermaßen: „Ein Blitzstrahl fuhr in die deutsche Eiche.“ (J. Schade: Deutschvölkisch 1921, S. 3).

94 Zentgraf: Wald 1923, S. 11, s. als weitere Riehl-Bezüge S. 9, S. 12 und S. 14; vgl. für den Wald als klassenübergreifenden Begegnungsraum und Mittel zur Arbeiterbesserung Wilson: German 2012, S. 64–69.

95 Zentgraf: Wald 1923, beide Zitate S. 6; Clauß schrieb diesbezüglich von einem reziproken seelischen Zusammenhang mit der jeweils „artrechten Landschaft“ (Clauß: Nordische 1923, S. 90).

96 Vgl. für diese Entwicklungen Kipper: Germanenmythos 2002, Werner: Germania 2001, Berding: Völkische 1998 sowie Hübinger: Geschichtsmythen 1998; damit endete eine von Vick für die Zeit um 1848 noch konstatierte „wide choice of potential golden ages“ (Vick: Defining 2002, S. 52).

97 Vgl. zu diesem Spektrum S. Breuer: Völkische 2008, U. Puschner: Völkische 2001 sowie Puschner/Schmitz/Ulbricht (Hgg.): Handbuch 1996, zu Glaubensvorstellungen auch S. Franz: Religion 2009.

98 Vgl. zu solchen Bezugnahmen die Beispiele bei Kipper: Germanenmythos 2002, S. 158, S. 217, S. 221, S. 240–241 und S. 244, zu judenfeindlichen Naturanschauungen Frohn: Naturschutz 2006, S. 187–192, Schmoll: Verteidigung 2003 sowie Cobet: Wortschatz 1973, S. 190–203; Wilson weist zu Recht darauf hin, dass es auch nach 1918 weiter Waldbezüge ohne nationalistische und rassistische Aufladung gab (s. Wilson: German 2012, S. 223).

99 Fahrenkrog: Germanentempel 1 1907, S. 42, bzw. Fahrenkrog: Germanentempel 3 1908, S. 78; vgl. zu Fahrenkrog und der germanengläubigen Bewegung Mogge: Fahrenkrog 2001 sowie Schnurbein: Suche 1996, zur Bibliographie Mohler: Konservative 1999, S. 177, zur Zeitschrift König: Sonnengeistigkeit 2008, S. 163–183, sowie Panesar: Medien 2006, S. 42–98, zur deutschchristlichen Weltanschauung U. Puschner: Deutschchristentum 2003, zu völkischen Religionsvorstellungen U. Puschner: Völkische 2001, S. 203–262, sowie Ulbricht: Veni 1997.

100 Fahrenkrog: Germanentempel 1 1907, S. 42; Puschner verweist auf den Einfluss von Tiecks und Wackenroders Schriften (s. U. Puschner: Völkische 2001, S. 249); vergleichbare Vorstellungen finden sich schon bei dem völkischen Ariosophen Guido List (s. List: Landschafts-Bilder 1891, S. 1, S. 39 und S. 43, vgl. zur Person Puschner/Ulbricht: List 1996); s. an späteren völkischen Belegen Gerlach: Gott 1929, Otto: Seele 1926, Schubert: Wald 1926, Harpf: Waldandachten 1922, J. Schade: Deutschvölkisch 1921, S. 17, sowie Neuner: Natur-Dienst 1917.

101 Wolzogen: Auesserlich 1903, S. 125; vgl. zur Person S. Franz: Religion 2009, S. 97–111, Hein: Rassismus 1996, S. 44–47, sowie Schüler: Kreis 1971, S. 86–93, zur Bibliographie Mohler: Konservative 1999, S. 374; s. als weiteren Quellentext Wolzogen: Germanisierung 1911, ähnlich in der Argumentation Kilcher: Lebenswege 1935, S. 299–303 [Germanentum und Christentum 1928], Brües: Wald 1921, S. 14, sowie Bode: Wodan 1920, S. 22.

102 Wachler: Zukunft 2 1899, beide Zitate S. 553; zusammen mit dem ersten Teil der Artikelserie wiederveröffentlicht als Wachler: Zukunft 1930; ähnliche Ansätze zudem in Wachler: Ringbüchlein 1904, S. 10, S. 18 und S. 22; Puschner zufolge war Wachler „ein wichtiger Multiplikator völkischen Gedankenguts im deutschnationalen Bürgertum“ (U. Puschner: Völkische 2001, S. 127); vgl. zu Wachler U. Puschner: Deutsche 1996, S. 762–796, zur Bibliographie Mohler: Konservative 1999, S. 384.

103 Wachler: Freilichtbühne 1909, S. 14; ähnlich war für den völkischen Pädagogen und Publizisten Wilhelm Schwaner der „waldgeborene Nordgermane“ positiver Kontrast zum Gegenbild „Stadt-, Wasser- und Luftmensch“ (Schwaner: Germanenkunst 1914, beide Zitate S. 41); zudem fungierte Schwaner als Herausgeber der erstmals 1904 erschienenen Germanen-Bibel, deren Neuauflage in zwei Bänden dann jeweils von einer mächtigen Eiche auf dem Einband sowie einer Variante der Illustration Waldkirche geschmückt war (s. Schwaner [Hg.]: Germanen-Bibel 1905/1910); vgl. zur Person Ulbricht: Völkische 1996, S. 257–262.

104 Wachler: Freilichtbühne 1909, S. 27; s. dafür schon Wachler: Beschreibung 1903; allerdings kritisierte Wachler Klopstock dafür, bei diesem sei die Naturverehrung noch „äußerlicher Zierrath geblieben“ (Wachler: Zukunft 2 1899, S. 555).

105 Wachler: Siegfried-Arminius 1913, beide Zitate S. 161; vgl. zur Zeitschrift König: Sonnengeistigkeit 2008 sowie Panesar: Medien 2006, S. 42–98.

106 Wachler: Osning 1914, S. 30; Puschner nennt dieses wichtige Werk Wachlers einen „völkischen Bildungs- und Erziehungsroman“ (U. Puschner: Deutsche 1996, S. 787); s. mit ähnlichem Thema und Vokabular Buch-Buchow: Schneide 1918.

107 Wachler: Osning 1914, S. 133 bzw. S. 231; daneben bezog Wachler die fluviale und montane Nationalnatur mit ein: „Rhein und Donau sind unsere heiligen Ströme; Brocken und Altvater unsere geweihten Berge.“ (Wachler: Osning 1914, S. 180).

108 Wachler: Osning 1914, S. 42 bzw. S. 182.

109 Wachler: Osning 1914, S. 74; auf die Eiche bezogen sich auch Die Donnereiche (vgl. Wachler: Osning 1914, S. 207–211) sowie zwei Gedichte in Wachler: Kriegsbeute 1915, S. 44 [Eichenhaine 1914/1915] und S. 45 [Heilige Eiche 1914/1915]; s. als weitere völkische Eichenbezüge Bewer: Lied 1912, S. 92, Hunkel: Kriegsruf 1911, S. 20/21, Bewer: Wotans-Farben 1911, S. 90, Hörmann: Deutscher 1909, S. 90, Haug: Deutsche 1905 sowie Winterstein: Donareiche 1901.

110 Wachler: Heimat 1926, S. 5.

111 Wachler: Heimat 1926, S. 5; Haß rechnet die deutsche Waldheimat unter die während der Weimarer Jahre populären „antimodernen Gemeinplätze“ (Haß: Aufstand 1995, S. 348).

112 Wachler: Heimat 1926, beide Zitate S. 21.

113 Wachler: Krisis 1928, S. 115 bzw. S. 113.

114 Wachler: Krisis 1928, S. 113 bzw. S. 115, Hervorhebungen im Original.

115 Pudor: Heimat-Politik 1912, S. 534, bzw. Pudor: Sozialer 1912, S. 350; vgl. zur Person T. Adam: Pudor 1999, zur Bibliographie Mohler: Konservative 1999, S. 358–360, sowie das von Pudor selbst erstellte Schriftenverzeichnis Pudor: Vorkämpfer 1934, zur Zeitschrift Bönisch: ‚Hammer‘-Bewegung 1996.

116 Pudor: Heimbaukunst 1913, S. 74; vgl. zum Denkbild der germanischen Nordherkunft Zernack: Anschauungen 1996, zur radikalen Großstadtfeindschaft und zum Gegenmodell der Gartenstadt U. Puschner: Völkische 2001, S. 115–119 und S. 155–165.

117 Pudor: Waldpolitik 1914, S. 13; Teile dieser Schrift zuvor bereits erschienen als Pudor: Waldpolitik 1912, Pudor: Wald-Politik 1912 sowie Pudor: Deutsche 1911; s. als Beleg im DW-Kontext Pudor: Heiligkeit 1930.

118 S. dafür Pudor: Waldpolitik 1914, S. 22.

119 Pastor: Kunst 1912, S. 35; s. als Beleg im Kontext des DWPastor: Nordischen 1931, als zeitgenössische völkische Buchbesprechungen Anonymus: Kunst 1913 sowie Paulsen: Kunst 1913; vgl. zur Person Wiwjorra: Pastor 2001, zur Bibliographie Mohler: Konservative 1999, S. 344.

120 Pastor: Kunst 1912, S. 40; s. als weiteren Beleg zu diesem Thema Pastor: Zug 1906, S. 8–11; vgl. zum Denkbild vom Wald als Dom Graefe: Baum 1987, als völkischen Beleg zur Holzbauweise Anonymus: Deutsche 1896.

121 Pastor: Kunst 1912, S. 80 bzw. S. 18; eine andere seiner Publikationen kontrastierte analog die „germanische Edelrasse“ und das „tropisch vielgestaltige Rassenchaos des Südens und Ostens“ (Pastor: Altgermanische 1910, beide Zitate S. 143).

122 Pastor: Steppe 1916, beide Zitate S. 152; schon in einer früheren Veröffentlichung Pastors erschienen die Arier als die „alten Waldvölker“ (Pastor: Zug 1906, S. 35).

123 Pastor: Heilige 1916, S. 88; s. als weitere Quellentexte zum Hainkult Pastor: Steinmale 1916, Pastor: Bedeutung 1915 sowie Pastor: Nordische 1906; anders galt im Jahr vor Beginn des Ersten Weltkrieges dem Herausgeber der Zeitschrift Die Eiche diese Baumspezies als „Friedensbaum“ und „Sinnbild der Verwandschaft“ (Siegmund-Schultze: Eiche 1913, S. 3 bzw. S. 2) – entsprechend dem für das Periodikum gewählten Untertitel Vierteljahresschrift zur Pflege freundschaftlicher Beziehungen zwischen Großbritannien und Deutschland.

124 Vgl. zur Radikalisierung nationalen Denkens im Kontext der Ideen von 1914 Mommsen: Nationalstaat 1990, S. 407–421, Mosse: Erste 1987 sowie Sontheimer: Denken 1962, S. 115–139, zum Zusammenhang von Krieg und Natur Oberkrome: Kerntruppen 2003 sowie Mosse: War 1981, zur Forstgeschichte des Ersten Weltkrieges Bader: Wald 2011, als zeitgenössische Veröffentlichungen Schinzinger: Kriegslehren 1918 sowie Mammen: Kriegsnutzung 1917.

125 S. als weitere Belege neben den im Folgenden thematisierten Dickel: Gruß 1931, S. 2, Harpf: Waldandachten 1922, S. 25, Schell: Waldfriedhöfe 1916, S. 16–18, sowie Wachler: Kriegsbeute 1915, S. 44 [Eichenhaine 1914/1915]; vgl. zum literarischen Motiv des soldatischen Waldes in der Weimarer Republik Schütz: Wäldern 2013, S. 19–23.

126 S. als Quellentext W. Lange (Hg.): Heldenhaine 1915; vgl. aus gartengeschichtlicher Sicht Gröning/Schneider: Naturmystifizierung 2001, zur Person Gröning/Wolschke-Bulmahn: Lange 2000 sowie Gröning/Wolschke-Bulmahn: Grüne 1997, S. 215–216.

127 S. dafür die zahlreichen Entwurfszeichnungen in W. Lange: Herstellung 1915, S. 32–51; ähnlich übte ein Wandervogel-Autor grundsätzliche Kritik an „langweiligen steinernen Kriegerdenkmälern, mit der Germania aus Zinkguß und mit gußeisernem Gitterwerk“ (Meyen: Heldeneichen 1915, S. 72).

128 W. Lange: Allerlei 1915, S. 67; vergleichbar: „Alt-Germanien als Ursprung – 1813 Deutschland als Sehnsucht – 1870/1871 Deutschland als Erfüllung für sich – 1914 Deutschland als Behauptung in der Weltgeltung“ (W. Lange: Allerlei 1915, S. 67).

129 W. Lange: Heldeneichen 1915, S. 78, bzw. W. Lange: Leitenden 1915, S. 6.

130 Vgl. für das Folgende Buchner: Identität 2001, S. 222–229, Bucher: Errichtung 1981 sowie Ribbe: Flaggenstreit 1972, als Quellentext zur Koblenzer Option Ausschuß (Hg.): Ehrenbreitstein 1928.

131 Hilpert: Reichsehrenmal 1927, S. 5; vgl. zur völkischen Bedeutung Bad Berkas durch die dort ab 1922 ansässige Deutsche Heimatschule einzelne Hinweise bei Ulbricht: Kulturrevolution 1995, S. 36–40.

132 Hilpert: Reichsehrenmal 1927, S. 7 bzw. S. 5.

133 Duesterberg: Reichsehrenmal 1931, beide Zitate S. 1; vgl. zur Bibliographie die Angaben bei Mohler: Konservative 1999, S. 455.

134 Duesterberg: Reichsehrenmal 1931, S. 1.

135 Duesterberg: Reichsehrenmal 1931, beide Zitate S. 1.

136 Späte: Wege 1931, S. 21; im Periodikum des DWwurden Vorschläge für ein Ehrenmal im Wald grundsätzlich unterstützt (s. Dickel: Gruß 1931, S. 2), aber auch örtliche Alternativen wie das Weserland bzw. die Gegend um Goslar diskutiert (s. Reuter: Reichsehrenmal 1930, S. 4, bzw. K. Ludewig: Reichsehrenhain 1928, S. 4).

137 Vgl. zu den Ausnahmen aus forstlicher Perspektive Imort: Forestopia 2000, S. 213–223, daneben knappe Verweise in Bemmann: Vegetation 2012, S. 242–243, Walden: Stadt-Wald 2002, S. 530–531, A. Berger: Leitbilder 2001, S. 23/24, S. 51, S. 94/95 und S. 165, Seling: Dauerwaldbewegung 1997, S. 87–88, Zinnecker: Romantik 1996, S. 119 und S. 236, sowie Struss: Reisen 1986, S. 264–265; keine Erwähnung findet der DW in Freudenthal: Vereine 1968; vgl. zum Heimatschutz im Ruhrkampf Oberkrome: Deutsche 2004, S. 23–29.

138 Neben Ludewig konnten zwei weitere Personen in leitenden Funktionen des DW ermittelt werden, über die aber darüber hinaus nichts bekannt ist: als Geschäftsführer G. W. Jörß (s. NL 12/667 [Allen verehrten Mitgliedern deutschen Waldweihnachtsgruß Weihnachten 1925, S. 1]) sowie das Vorstandsmitglied Wilhelm Diehn (s. Anonymus: Bundessache 2 1933, S. 4); ein Hamburger Vogelschützer notierte später nach zeitweiliger Mitarbeit enttäuscht seinen Eindruck, dass „der Bund ‚Deutscher Wald‘ nur Herr Ludewig ist“ (Kammerer: Einblick 1931, S. 4, Hervorhebung im Original); Ludewig selbst beklagte sich an einer Stelle, „die ganze Bundesarbeit ruht lediglich auf meinen eigenen Schultern“ (NL 12/666 [W. Ludewig an Ludwig Schemann, 20. Januar 1932, S. 1]).

139 Vgl. zu dem nur von 1920 bis 1922 bestehenden Baldurbund Büttner/Groschek: Schüler 1999, S. 115–126; als weiterer Hinweis auf Ludewigs völkische Verortung kann neben der teilweisen Verwendung germanischer Monatsnamen das Briefpapier der radikalantisemitischen Hammer-Bewegung gelten, das er für seine Korrespondenz immer wieder benutzte (s. GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 16. März 1926, 7. Februar 1926, 8. Mai 1924, 24. September 1923, 29. Juni 1923]); vgl. zu dieser Gruppierung Bönisch: ‚Hammer‘-Bewegung 1996.

140 Vgl. zu Lienhard Châtellier: Lienhard 1996 sowie S. Franz: Religion 2009, S. 214–236, zur Los-von-Berlin-Bewegung Rossbacher: Heimatkunstbewegung 1975, S. 29–34 und S. 143–146, sowie Haß: Aufstand 1995, als Quellentext Lienhard: Vorherrschaft 1900.

141 GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 22. Dezember 1922, S. 1]; Bausinger konstatiert für das Heimatdenken der Weimarer Jahre generell eine „Waldbegeisterung mit deutscher Konnotation“ (Bausinger: Volkstumsideologie 1982, S. 216).

142 S. dafür GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 22. Dezember 1922, S. 3].

143 Vgl. zum Bund-Gedanken die frühen Erörterungen bei Schmalenbach: Kategorie 1922, zu den völkischen Organisationsformen U. Puschner: Völkische 2001, S. 263–284.

144 S. dafür GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 24. September 1923, S. 3], als knappe Rechenschaftsberichte zur Bundesarbeit Anonymus: Unser 1935, W. Ludewig: Unserer 1934, Anonymus: Bundessache 1 1933, Anonymus: Bundessache 2 1933, W. Ludewig: Bundessache 1 1933, W. Ludewig: Bundessache 2 1933, Anonymus: Unsere 1931 sowie NL 12/667 [Mitglieder und Freunde! Zehntes Mitteilungsblatt Februar 1930 und An unsere Mitglieder! Oster- und Werbegruß zur Arbeit vorweg! April 1926].

145 GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 7. Februar 1926, S. 3]; eine weit realistischere Einschätzung liefern einzelne verfügbare Zahlen zur Finanzlage, denen zufolge der individuelle Jahresbeitrag für 1925 bei 4 Reichsmark lag (s. NL 12/667 [Zur Hermannsfeier im Teutoburger Walde 1925, S. 4]) und sich die gesamten Einnahmen aus Mitgliedsbeiträgen für 1929 auf etwas unter 3.000 Reichsmark beliefen (s. NL 12/667 [Mitglieder und Freunde! Zehntes Mitteilungsblatt Februar 1930, S. 2]).

146 S. für die Organisationen GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 14. März 1923, S. 2] sowie NL 12/667 [Allen verehrten Mitgliedern deutschen Waldweihnachtsgruß Weihnachten 1925, S. 1]; ferner plante Ludewig Vorträge vor dem Jungdeutschen Orden und nicht genauer benannten Vertretern der Arbeiterjugend (s. GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 24. September 1923, S. 3, und 16. März 1926, S. 3]); Imort belegt zudem die Kooperation unter anderen mit den meisten Forsthochschulen sowie den Staatsforstverwaltungen Bayerns und Preußens (s. Imort: Forestopia 2000, S. 215).

147 Jörß: Außenarbeit 1926, S. 164; Jörß selbst bezeichnete die Aktivitäten des seinen Angaben nach sogar von Freimaurern gegründeten DWals „freimaurerische Außenarbeit zum Besten unseres ganzen Volkes“ (Jörß: Außenarbeit 1926, S. 167); s. zu den Kontakten mit Freimaurern auch GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 24. September 1923, S. 4] sowie NL 12/667 [Allen verehrten Mitgliedern deutschen Waldweihnachtsgruß Weihnachten 1925, S. 1]; vgl. zum Verhältnis von freimaurerischen und völkischen Gruppen Meyer: Anmerkungen 2012.

148 S. dafür NL 12/2371 [Ziele Wege Wünsche s. a., S. 1], als Quellentexte im Kontext des DW Schultze-Naumburg: Heimatheger 1929 und Schultze-Naumburg: Menschliche 1927 sowie Anonymus: Deutscher 1933 und Sohnrey: Tröpfchen 1929; vgl. zu Günther C. Krebs: Dangerous 2011, S. 226–229, P. Becker: Sozialdarwinismus 1990, S. 230–307, sowie Lutzhöft: Nordische 1971, S. 28–47, zu Schultze-Naumburg Rudder: Landschaft 2010, Schmoll: Schultze-Naumburg 2003 sowie Knaut: Wurzeln 1993, S. 54–62, zu Sohnrey und der Agrarreform Stöcker: Agrarideologie 2011, S. 42–95, Meyer-Renschhausen/Berger: Bodenreform 1998 sowie K. Bergmann: Agrarromantik 1970, S. 174–276.

149 Vgl. dazu P. Becker: Sozialdarwinismus 1990 (zu Schemann S. 102–123, zu Gobineau S. 2–64), für Schemann auch Köck: Schemann 2011 sowie S. Franz: Religion 2009, S. 111–118.

150 NL 12/666 [W. Ludewig an Ludwig Schemann, 25. Oktober 1925, S. 1] bzw. NL 12/2371 [W. Ludewig an Ludwig Schemann, 20. Oktober 1932, S. 2]; darüber hinaus versuchte der Lehrer Ludewig unter anderem den Münchner Reformpädagogen Georg Kerschensteiner brieflich für die Ziele des DW zu gewinnen (s. GK B 591 [W. Ludewig an Georg Kerschensteiner, 17. März 1925]).

151 Anonymus: Deutsche 1923, beide Zitate S. 4; einige Jahre später erschienen Unterstützungsaufrufe für den DWin der völkischen Zeitschrift Neues Leben (s. Anonymus: Unsere 1926) sowie in dem bündischen Periodikum Der Falke (s. Teichmann: Deutschen 1925).

152 S. dafür Riehl: Deutsche 1925, S. 193; vgl. als weitere Beiträge des Themenheftes Francé: Heilige 1925, Früchtenicht: Bedeutung 1925, W. Lange: Ehrenmal 1925, Ludewig: Wehr 1925, Nietsch: Naturschutz 1925, Rechtern: Dauerwald 1925, Seeliger: Bund 1925 sowie Weddigen: Bismarck 1925, zum Profil der Zeitschrift Parr: Türmer 2003.

153 Früchtenicht: Bedeutung 1925, alle Zitate S. 231.

154 W. Lange: Ehrenmal 1925, S. 150.

155 W. Ludewig: Wehr 1925, S. 194; in diesem Sinne nannte ein dem DWverbundener Autor den Wald einen „Jungbrunnen, an dem unser krankes Deutschtum genesen kann“ (Früchtenicht: Bedeutung 1925, S. 232).

156 W. Ludewig: Wehr 1925, S. 194; der Wald müsse mehr sein als nur eine „Holzfabrik für den Kapitalismus“ (W. Ludewig: Wehr 1925, S. 195, Hervorhebung im Original).

157 W. Ludewig: Wehr 1925, S. 196; Ludewig rechnete auch Hindenburg unter diese illustre Gemeinschaft als „der deutschen Eiche gleich“ (W. Ludewig: Hindenburg 2 1927, S. 2); s. als silvanen Beleg zu Hindenburg außerhalb des DW Hein: Alte 1933; vgl. zur Hoffnung auf eine Auferstehung Hermanns des Cheruskers Schreiner: Retter 1998, S. 121 sowie S. 124.

158 GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 14. März 1923, S. 2]; Ludewig beabsichtigte mithilfe des Waldthemas, „das ganze deutsche Volk, ohne Rücksicht auf die Parteien, auf eine Front zu bringen“ (GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 22. Dezember 1922, S. 2, Hervorhebung im Original]).

159 NL 12/666 [W. Ludewig an Ludwig Schemann, 29. April 1925, S. 1]; die Veröffentlichung scheiterte an Finanzierungsproblemen wie mangelnder Spendenbereitschaft (s. NL 12/667 [An unsere Mitglieder! Oster- und Werbegruß zur Arbeit vorweg! April 1926, S. 1]); s. zur geplanten Denkschrift an den Reichstag GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 29. Juni 1923, S. 3].

160 W. Ludewig: Hindenburg 2 1927, S. 2; ähnlich in der Aussage diese Verse: „Was deutschen Waldes Wesensart:/Geschlossenheit, Standhaftigkeit und Dauerkraft/Hat still und stark geoffenbart/Durch ruhige Tat – die Vorbild schafft –/Als Herr vom Heer und Diener im Staat/von Hindenburg/der deutsche Mann.“ (W. Ludewig: Hindenburg 1 1927, S. 1, Hervorhebung im Original); der Beilage Deutscher Wald zufolge äußerte Hindenburg einmal, „wer Wald nicht pflegt oder sogar nicht schützt, versündigt sich schwer am deutschen Vaterlande“ (Hindenburg: Wald 1927, S. 4); s. als Quellentext zum Tod Hindenburgs W. Ludewig: Schutzherren 1934, S. 1–2; vgl. über das Verhältnis Hindenburgs zum rechten politischen Spektrum Pyta: Hindenburg 2014.

161 S. dafür GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 27. Mai 1923, S. 3 und S. 4], als Programm des ersten Waldabends am 1. März 1923 in Hamburg mit Gesang, Musik, Tanz und Wort GSA 57/1329 [1. Waldabend 1923]; für den zweiten Waldabend erhoffte sich Ludewig nach der Premiere mit eigenen Angaben zufolge 2.000 Zuschauern eine ähnliche Bilanz (s. GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 25. April 1923, S. 3]).

162 W. Ludewig: Gilbhard 1925, S. 1; s. als (Wieder-)Veröffentlichungen im Kontext des DWLienhard: Abendrot 1929, Lienhard: Heimatsänger 1929, Lienhard: Herbstgedanken 2 1927, Lienhard: Pflanzen 1927, Lienhard: Aufschwung 1926, Lienhard: Sonnensohn 1926, Lienhard: Wanderer 1926, Lienhard: Herbstgedanken 1 1925 sowie Lienhard: Waldfrohen 1925.

163 NL 12/667 [Zur Hermannsfeier im Teutoburger Walde 1925, S. 4].

164 NL 12/667 [Zur Hermannsfeier im Teutoburger Walde 1925, S. 2]; Ludewig hob auch hervor, das Denkmal sei, ungeachtet der verwendeten Materialien Stein und Metall, „getragen von den Kronen und Wipfeln, Aesten und Zweigen, Stämmen und Wurzeln der Bäume des Teutoburgerwaldes“ (NL 12/667 [Zur Hermannsfeier im Teutoburger Walde 1925, S. 3]).

165 NL 12/667 [Zur Hermannsfeier im Teutoburger Walde 1925, S. 2]; vergleichbar verherrlichte ein anderer Autor des DWein germanisches Volk, „das die Natur zum Bundesgenossen hat, dem der Wald zur Seite steht im blutigen Männerkampf“ (Meier-Böke: Erlkönig 1932, S. 2).

166 NL 12/667 [Zur Hermannsfeier im Teutoburger Walde 1925, S. 3].

167 NL 12/667 [Zur Hermannsfeier im Teutoburger Walde 1925, S. 3 bzw. S. 2, Hervorhebungen im Original]; eine weitere Textstelle formulierte bezeichnend das Bedrohungsgefühl der Einkreisung: „Und wieder ist Notzeit über deutsches Land und Volk gekommen. Wieder droht der alte böse Feind vom Osten, Süden und Westen.“ (NL 12/667 [Zur Hermannsfeier im Teutoburger Walde 1925, S. 3]).

168 S. dafür Kautz: Dauerwald 1924, Riehl: Wald 1924 sowie Riesenthal: Wald 1924; kürzere Auszüge aus Riehls Werk erschienen zudem als Riehl: Wald 2 1926 sowie Riehl: Wald 1 1925; Bemmann gibt als geplante Auflagen einzelner Waldhefte und Waldschriften 5.000 bis 10.000 Exemplare an (s. Bemmann: Vegetation 2012, S. 243).

169 S. als weitere Weltanschauungsschriften Bode: Geisteserbe 1920 sowie Bode: Wodan 1920; vgl. zur Person Hackländer: Bode 1969, zur Weltanschaung Lächele: Germanisierung 2001, S. 178–181, zur freimaurerischen Tätigkeit Meyer: Anmerkungen 2012, S. 496–497.

170 Bode: Deutsche 1914, S. 45; in einer seiner Schriften erregte sich Bode nach Kriegsende über die „polnischen Raubbanden“ und das „viehische Betragen der farbigen Truppen“ (Bode: Wille 1921, beide Zitate S. 7); vgl. zum damit verbundenen Denkbild der Schwarzen Schmach Lebzelter: Vorurteile 1985.

171 Bode: Deutsche 1923, S. 3 bzw. S. 4; auch Bode sah den Wald als Erzieher: „Kraftbewußt gegenüber all den Schwärmen der zerstörenden Kräfte. Siegfreudig gegen alle die feindlichen Mächte.“ (Bode: Wille 1921, S. 45).

172 Bode: Deutsche 1923, S. 4; in der Tageszeitungsbeilage bezeichnete er den Waldbund analog als „zu Schutz und Erhaltung des deutschen Waldes ohne jede politische und religiöse oder sonstige ‚zeitgemäße‘ Parteiung zusammengeschlossen“ (Bode: Waldrand 1926, S. 2).

173 G. Escherich: Deutsche 1924, S. 3; s. als ähnliche Belege Escherichs G. Escherich: Feindbund 1923, G. Escherich: Feindlichen 1923 sowie G. Escherich: Gefahr 1923; vgl. zur Organisation Escherich aus wissenschaftlicher Sicht Fenske: Konservatismus 1969, S. 108–110, als kritische populäre Darstellung Nußer: Wehrverbände 1973, als Propagandaschrift Axhausen (Hg.): Organisation 1921, als weitere Quellentexte G. Escherich: Alte 1925, G. Escherich: Wald 1925, G. Escherich: Bauer 1923, G. Escherich: Quer 1923 sowie G. Escherich: Jagdreisen 1910.

174 G. Escherich: Deutsche 1924, S. 3; daher müsse sich „das gesamte deutsche Volk gegen den Franzmann zusammenschließen“ (G. Escherich: Deutsche 1924, S. 8); s. für die Flächenangabe Parchmann: Deutsche 1931, S. 5; ähnlich nennt Wobst eine Gesamtfläche von fast 1,6 Millionen Hektar (s. Wobst: Forstwirtschaft 1955, S. 21), Wolff sogar knapp 1,8 Millionen Hektar (s. Wolff: Wald 1927, S. 87); Schütze ergänzte diese Angaben um den drohenden Verlust von 412.000 Hektar Waldfläche in den Abstimmungsgebieten (s. L. Schütze: Wald 1920, S. 181).

175 G. Escherich: Deutsche 1924, S. 3, Hervorhebungen im Original; Wobst weist allerdings darauf hin, dass aufgrund der Waldarmut der abgetretenen Territorien Westpreußen und Posen der relative Bewaldungsgrad nach 1918 sogar angestiegen war (s. Wobst: Forstwirtschaft 1955, S. 10).

176 G. Escherich: Deutsche 1924, S. 5 bzw. S. 6, Hervorhebungen im Original; in diesem Sinne bezeichnete er die Franzosen als „unsere unversöhnlichen Feinde“ und die Ruhrbesetzung als „ungeheure Vergewaltigung eines wehrlosen Volkes“ (G. Escherich: Deutsche 1924, S. 4 bzw. S. 5); in einer späteren Schrift war ihm die damalige Anwesenheit schwarzafrikanischer Truppen der französischen Besatzungsarmee „Gipfel der Rassenschändung“ (G. Escherich: Alte 1935, S. 180); s. ähnlich in der antifranzösischen Argumentation Anonymus: Franzosen 1930, Anonymus: Zerstörung 1924, Anonymus: Forstliche 1923, Anonymus: Waldschändung 1923, Th.: Attentat 1923 sowie Volkmann: Gilde 1923; vgl. zu den tatsächlichen Reparationsforderungen Gesetz 1919, S. 1025–1051.

177 Vgl. zur Person Dröge: Meier-Böke 2001; s. als Auswahl weiterer Quellentexte im Kontext des DW Meier-Böke: Waldeskraft 1932, Meier-Böke: Bergwaldeinsamkeit 1931, Meier-Böke: Totenweihe 1929, Meier-Böke: Hohe 1928, Meier-Böke: Schicksal 1927, Meier-Böke: Walküre 1927, Meier-Böke: Allerheiligen 1926, Meier-Böke: Freizeit 1926, Meier-Böke: Waldes 1926, Meier-Böke: Drei 1925 (später Wiederabdruck in der völkischen Zeitschrift Neues Leben als Meier-Böke: Drei 1926) sowie Meier-Böke: Wald 1 1924.

178 So kontrastierte Meier-Böke die „Waldgermanen“ mit den Römern als der „ewig neiderfüllten Niederrasse“ (Meier-Böke: Urgeschichte 1934, S. 95 bzw. S. 173); ähnlich schon Meier-Böke: Deutsche 1933, S. 75 bzw. S. 16; Wiwjorra macht diesbezüglich auf einen starken Einfluss Pastors aufmerksam (s. Wiwjorra: Pastor 2001, S. 20).

179 Für Löns war „Naturschutz gleichbedeutend […] mit Rassenschutz“ (Löns: Naturschutz 1928, S. 491); vgl. zum Wehrwolf Dupke: Mythos 1993, S. 126–184, sowie Watt: Wehrwolf 1992, S. 880–883, zum Engagement im Naturschutz Schmoll: Löns 2006, zu den Naturbildern Machleidt: Naturschilderungen 1923; dem Angedenken Löns’ war der sechste Waldabend am 24. September 1926 gewidmet (s. Anonymus: Deutscher 1926); s. als Belege im Kontext des DWGriebel: Löns 1934, Löns: Tierwelt 1934, Förster: Gedenken 1932, Löns: Fichtenwald 1926, Löns: Ich 1924 sowie Meier-Böke: Ost 1924.

180 Meier-Böke: Wald 1924, alle Zitate S. 6; fast wortgleich diffamierte ein Artikel in Deutscher Wald die „welschen Schlächter“ (Lüke: Bäume 1 1924, S. 1).

181 Meier-Böke: Wald 1924, S. 9 bzw. S. 12.

182 Meier-Böke: Deutscher 1925, alle Zitate S. 60; ähnlich: „Wald, aus dir sind wir geworden, nimm wieder uns auf, wenn einst wir gestorben“ (Anonymus: Sinnspruch 1934, S. 2); vgl. zum Kontext der Friedhofsreform nach 1900 Gröning/Schneider: Anmerkungen 2000 sowie als Quellentext Schell: Waldfriedhöfe 1916, zum gegenwärtigen Erfolg des allerdings nicht mehr national definierten Friedwald-Konzeptes Rüter: Friedwald 2011.

183 Meier-Böke: Deutscher 1925, S. 61; der Schriftsteller Joseph Roth nannte derartige Denkmuster pointiert eine „antisemitische Haltung mit Argumenten aus germanischen Urwäldern“ (Roth: Werke 3 1994, S. 381 [Der Franzose auf der Wodanseiche 1931]).

184 Meier-Böke: Deutscher 1925, S. 8; selbst die Grabsteine auf jüdischen Friedhöfen kamen Meier-Böke vor „wie eine Karawane in der Wüste, Höcker hinter Höcker“ (Meier-Böke: Deutscher 1925, S. 44).

185 Meier-Böke: Deutscher 1925, S. 9.

186 Meier-Böke: Deutscher 1925, S. 8 bzw. S. 32; eine weiteres ausgemachtes Feindbild Meier-Bökes war der „jüdisch-angelsächsische Amerikanismus“ (Meier-Böke: Deutscher 1925, S. 76).

187 Imort und Berger geben demgegenüber den Erscheinungsrhythmus als monatlich an (s. Imort: Forestopia 2000, S. 214, und A. Berger: Leitbilder 2001, S. 24), was jedoch außer für die das Erscheinen beschließenden Doppelausgaben im April, Mai und Juni 1935 nicht der Fall war; s. zu den Zahlen GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 7. Februar 1926, S. 3]; etwas zurückhaltender nannte Bundesgeschäftsführer Jörß „über 200.000 Leser“ (Jörß: Außenarbeit 1926, S. 166); aus wissenschaftlicher Perspektive beziffert hingegen Bemmann die Auflage um 1925 mit nicht mehr als 5.000 (s. Bemmann: Vegetation 2012, S. 243).

188 S. dafür GSA 57/1329 [W. Ludewig an Friedrich Lienhard, 3. März 1927, S. 3]; Berger zufolge wurde sie auch niedersächsischen Regionalblättern wie den Lüneburgschen Anzeigen oder den Winsener Nachrichten beigelegt (s. A. Berger: Leitbilder 2001, S. 23 und S. 321, FN 1358); Bemmann ergänzt diese Angaben um die Goslarsche Zeitung (s. Bemmann: Vegetation 2012, S. 243, FN 257).

189 S. zum ersten Periodikum Bemmann: Vegetation 2012, S. 243, als Belege für das zweite Periodikum unter der Schriftleitung von Gregor Strasser Ausgaben der Berliner Arbeiterzeitung. Einziges dem Leihkapital nicht dienstbares Arbeiterorgan Berlins zwischen 1.43 (26. Dezember 1926) und 2.27 (3. Juli 1927).

190 S. dafür NL 12/667 [Allen verehrten Mitgliedern deutschen Waldweihnachtsgruß Weihnachten 1925, S. 1]; Imort nennt die Zahl von 2.000 bis 5.000 deutschen Schulen als Bezieher (s. Imort: Forestopia 2000, S. 215, FN 117); Puschner zufolge besaßen solche Verbandsperiodika schon seit dem Kaiserreich eine gemeinschaftsstiftende und -mobilisierende „Schlüsselrolle“ (U. Puschner: Völkische 2001, S. 21).

191 S. als Belege zur jungen Zielgruppe W. Ludewig: Wald 1927, W. Ludewig: Kinderspiele 1926, W. Ludewig: Unsere 1925 sowie Anonymus: Rätsel 1924, zu den anderen Themen Gesellschaft: Merkregeln 1932, W.: Giftpilze 1929, Anonymus: Helft 1926 sowie Tausendpfund: Waldameisen 1926.

192 B.: Aussterben 1928, S. 1; s. ganz ähnlich Finkh: Südländer 1930, S. 4; vgl. zu diesem Thema aus wissenschaftlicher Sicht Schmoll: Erinnerung 2004, S. 249–383.

193 Kleph.: Schrift 1930, S. 4; vgl. zur nationalen Bedeutung der Schriftfrage U. Puschner: Deutsche 2009.

194 Anonymus: Sinnspruch 2 1931, S. 2, bzw. Rechtern: Dauerwald 1929, S. 4 (wortgleich schon in Rechtern: Dauerwald 1925, S. 274); s. als weitere Belege zur Jagd Riesenthal: Wald 1 1924, Riesenthal: Wald 2 1924 sowie Riesenthal: Weidmann 1924, als forstliche Beiträge D.: Wald 1932, Engelbrecht: Holz 1929, Wappes: Forschung 1928 sowie Dreyer: Holznot 1927; vgl. als forstliche Unterstützung der Vereinsziele Hausendorff: Deutsche 1927, S. III.

195 S. zur Heraldik Oswald: Lexikon 1984, S. 111 und S. 449, zur Wolfsangel Watt: Wehrwolf 1992, S. 881; Imort interpretiert das Symbol ungenau als „nordic rune“ (Imort: Forestopia 2000, S. 215).

196 W. Ludewig: Deutschen 1927, S. 4; ähnlich Kautz: Oktober 1927; Deutscher Wald nutzte nach einer Phase germanischer Datierung zwischen Anfang Oktober 1924 und Mitte März 1928 dann die römischen Monatsnamen bis Mitte Dezember 1934, womit bis zur letzten Ausgabe Anfang Juni 1935 eine Rückkehr zur ursprünglichen Datierung erfolgte; s. zu germanischen Datierung U. Puschner: Völkische 2001, S. 41–42, als völkischen Beleg Wachler: Ringbüchlein 1904, S. 26.

197 S. als Belege Boback: Wald 1 1935, S. 1, Rebstock: Wald 1935, S. 3, Meier-Böke: Erlkönig 1932, S. 2, Schwanold: Hünengräber 1929, S. 1, Dreyer: Holznot 1927, S. 2, sowie Meier-Böke: Drei 1925, S. 1.

198 S. an Belegen zum Wald als Dom Droege: Wald 1930, Henne: Deine 1929, Meier-Böke: Allerheiligen 1926, Meinke: Wald 1926 sowie A–-n: Wald 1924, als Belege zum heiligen Hain Boback: Wald 1 1935, Richter: Wald 1935 sowie Marquardt: Wald 1934.

199 Franck: Eiche 1927, S. 3; vergleichbar in der Aussage Halbach: Eichen 1931, Eichhart: Eichen 1929, Kautz: Eiche 1928 sowie Rimrod: Eichen 1927; s. als Belege zur Linde als zweitem vermeintlichen Nationalbaum Franck: Linde 1928, W. Ludewig: Linde 1928 sowie Finkh: Nachwuchs 1926.

200 Meyer-Kuhlmann: Vater 1926, beide Zitate S. 1; ähnlich war für Clauß die Baumwelt „ein dem Sturme trotzendes Heer von starken Stämmen“ (Clauß: Nordische 1923, S. 82); vgl. als frühen Beleg für einen soldatisch konnotierten Tannenwald S.: Deutschen 1900, zur Ideengeschichte des militärischen Waldes Guldin: Politische 2014, S. 112–115.

201 Lüke: Bäume 1 1924, S. 1; die Gegner von Wald und Volk wurden klar benannt als „Hetzer und Höllenhunde, die unser Volk in die Wüste führen, weit weg aus dem grünen Walde“ (Lüke: Bäume 2 1924, S. 2).

202 Lüke: Bäume 1 1924, S. 1, s. für das Folgende S. 1.

203 Eine solche Analogie sollte später ein anderer Autor wiederaufnehmen, denn, „wie deinen starken Eichen die fressende, tödliche Rotfäule droht, die auch den stärksten Baum zu Fall bringt, so drohte deinem Volke, Eichenwald, dem deutschen Volke, fressende Gefahr, Wucher und Gier, Untreue, erbarmungsloser Egoismus, die zum Untergang führen“ (Hauman: Wald 1934, S. 1).

204 Lüke: Bäume 2 1924, S. 1; vergleichbar die folgende Stelle: „Die Eichen im Wald und die Männer im Volk hat das Schicksal bestellt, daß sie hüten und dienen!“ (Anonymus: Sinnspruch 1 1931, S. 2); vgl. zum Ideal der völkischen Demokratie Lobenstein-Reichmann: Völkische 2014.

205 S. als Eichendorff-Verweise Eichendorff: Waldeinsamkeit 1933, S. 1, Wisliceny: Heidewald 1927, S. 1, Eichendorff: Verschneit 1926, S. 4, sowie Riesenthal: Wald 2 1924, S. 1, als Märchenverweise Raven: Wald-Märchen 1930, Kober: Wald 1926 sowie Meier-Böke: Wald 1925, zudem Bode: Deutsche 1923, S. 5.

206 A–-n: Wald 1924, S. 2.

207 W. Ludewig: Licht 1925, S. 1, bzw. W. Ludewig: Waldrand 2 1926, S. 2; ganz ähnlich waren Riesenthal zufolge „unsere Ahnen Söhne des Waldes gewesen“ (Riesenthal: Weidmann 1924, S. 1).

208 Anonymus: Sinnspruch 3 1926, S. 1.

209 Anonymus: Sinnspruch 1925, S. 1; in diesem Sinne: „Wandern, Fischen und Jagen sind deutschen Mannes stolzes Behagen.“ (Anonymus: Sinnspruch 2 1926, S. 1).

210 Anonymus: Sinnspruch 4 1926, S. 1; analog: „Der Wald ist der Gemeinschaft Bild, wo Reinheit, Stärke, Führer sind.“ (Anonymus: Sinnspruch 1927, S. 2).

211 Anonymus: Sinnspruch 1 1926, S. 1.

212 Anonymus: Sinnspruch 2 1933, S. 2; der begleitende Artikel begann mit einem einschlägigen Zitat des späteren Reichsforstmeisters Hermann Göring, der zudem „im Walde aufgewachsen“ (Henne: Deutsche 1933, S. 1) sei.

213 W. Ludewig: Heilig 1933, S. 1; anderenorts betonte Ludewig, der Waldbund habe sein Werk „auch im Sinn und Geist des neuen Reiches geleistet und mit vorgetan“ (W. Ludewig: Unser 1935, S. 4).

214 Anonymus: Sinnspruch 3 1933, S. 2.

215 S. dafür Koeppen: Ostpreußische 1933; ähnlich: „Deutscher Wald, dir schlug man Wunden im Osten und Westen, durch des Friedens grausigen Pakt!“ (Anonymus: Sinnspruch 4 1933, S. 2).

216 W. Ludewig: Waldgedanken 1933, S. 1; besonders knapp in der Gleichsetzung: „Waldgedanke – Volksgedanke, Waldgesetz – Lebensgesetz“ (Henne: Zehn 1933, S. 1).

217 Boback: Wald 2 1935, S. 2; s. ähnlich schon Wetter: Wald 1933, S. 2.

218 Hauman: Wald 1934, S. 1; bei einem anderen Autor war der Wald bevölkert „von den großen, breitschultrigen Germanen, von ihren goldblonden, blauäugigen Frauen und Kindern“ (Beber: Waldesrauschen 1934, S. 3).

219 Rock: Deutscher 1933, S. 1.

220 Anonymus: Sinnspruch 1 1933, S. 2.

221 Boback: Deutsch 1933, S. 2; vgl. für ein ähnliches Denkmuster schon Weiß: Fremdbäume 1913.

222 Marquardt: Wald 1934, S. 1, bzw. Hofmeister: Mensch 1934, S. 3.

Ewiger Wald – Ewiges Volk. Nationalsozialistische Waldanschauungen

1 Brecht: Nachgeborene 1934–1938, S. 85; vgl. zum Konnex Wald und Verbrechen angesichts der Femermorde schon vor 1933 Tucholsky: GA Bd. 12 2004, S. 153–154 [Deutschland, Deutschland über alles. Ein Bilderbuch 1929] sowie Roth: Werke Bd. 2 1994, S. 188–189 [Wulles deutscher Wald 1924].

2 S. Breuer: Völkische 2008, S. 236; in eine ähnliche Richtung geht Vondungs Formulierung vom „synkretistische[n] nationalsozialistische[n] Symbolapparat“ (Vondung: Magie 1971, S. 192).

3 Vondung: Magie 1971, S. 169; vgl. zu den weltanschaulichen Entwicklungen zwischen Weimarer Republik und Nationalsozialismus für den Bauernkult K. Bergmann: Agrarromantik 1970, S. 174–360, für den Heimat- und Volksbegriff Bausinger: Volkstumsideologie 1982, für den Naturschutz J. Williams: Protecting 2005, für die Riehl-Rezeption Zinnecker: Romantik 1996, S. 109–110, für die Stadtfeindschaft Haß: Aufstand 1995, S. 42–48.

4 Vgl. für das nicht spannungsfreie Verhältnis zwischen völkischer und nationalsozialistischer Bewegung Puschner/Vollnhals (Hgg.): Völkisch-religiöse 2012 sowie U. Puschner: Völkische 2001, S. 9–12.

5 So kann mittlerweile Krolls Einschätzung zumindest relativiert werden, die Ideengeschichte gehöre „nicht zum bevorzugten, ja nicht einmal zum allseits akzeptierten Instrumentarium geschichtswissenschaftlicher Annäherungsversuche an Probleme und Phänomene des Nationalsozialismus“ (Kroll: Utopie 1999, S. 11); vgl. als Auswahl an Publikationen Vondung: Deutsche 2013, Neumann: Weltanschauung 2010, Bärsch: Religion 2002, Kroll: Utopie 1999, Behrenbeck: Kult 1996, Hartung/Orłowski (Hgg.): Traditionen 4 1992, Burleigh/Wippermann: Racial 1991, Klepsch: Ideologie 1990, Hartung/Orłowski (Hgg.): Traditionen 2 1988, Hartung/Orłowski (Hgg.): Traditionen 3 1987, Pois: Religion 1986, Hartung/Orłowski (Hgg.): Traditionen 1 1983, Vondung: Magie 1971 sowie Jäckel: Weltanschauung 1969.

6 Vgl. zur Waldanschauung Zechner: Ewiger 2006 sowie mit forstlichem Fokus Imort: Forestopia 2000, daneben zur Realwaldgeschichte Rubner: Deutsche 1997 sowie Wobst: Forstwirtschaft 1955.

7 Rebel: Wald 1934, S. 4; Köstlin spricht von einer nationalsozialistischen „Riehl-Renaissance“ (K. Köstlin: Anmerkungen 1984, S. 81), Zinnecker hält Riehls Waldkapitel für von den NS-Ideologen „massiv überbewertet“ (Zinnecker: Romantik 1996, S. 236); vgl. zur nationalsozialistischen Riehl-Rezeption in der Volkskunde Zinnecker: Romantik 1996, S. 184–191; s. als partiellen Wiederabdruck Riehl: Deutsche 1943, als Quellentexte mit Waldbezug F. Bülow: Riehl 1938 sowie Halbe: Volkskunde 1936, mit Bauernbezug H. Merkel: Riehl 1935, mit Volksbezug F. Bülow: Wissenschaft 1938.

8 Ein 1941 gegründeter, bisher kaum erforschter Ausschuß zur Rettung des Laubwaldes schloss sogar noch die Nadelbäume aus der nationalen Sinnstiftung aus; s. als Quellentexte Ausschuß (Hg.): Seele 1944, Münker: Gerichtstag 1944, Riehl: Deutsche 1943 sowie Münker: Rettung 1942; vgl. als Erwähnungen in der Sekundärliteratur Oberkrome: Deutsche 2004, S. 171, Uekötter: Naturschutz 2004, S. 37, sowie Radkau: Naturschutz 2003, S. 46, zur Person der Gründers Wilhelm Münker unkritisch Jugendherbergswerk (Hg.): Weg-Weiser 1989.

9 Frauenknecht: Lebensmittel 1939, S. 16, bzw. Ausschuß (Hg.): Seele 1944, S. 1, bzw. Anonymus: Du 1938, S. 222; vgl. zum NS-Landschaftsideal Trepl: Idee 2012, S. 189–213.

10 Vgl. zu dieser Textgattung Imort: Forestopia 2000, S. 303–309; s. als weitere Quellentexte neben den im Folgenden besprochenen zur Landschaft Deubel: Traum 1938, Roedemeyer: Sprache 1934 sowie Oeser: Deutsches 1933, zum Wald Gerhard/Wolff: Waldweben 1934 sowie Mezger/Oeser: Paradies 1934, S. 56–110; der durchgängig enge Bezug von Land und Leuten wird deutlich in folgender Formulierung: „Das Gesicht eines Volkes ist das Gesicht seiner Landschaft, und die Geschichte eines Volkes ist die Geschichte seiner Landschaft.“ (Roedemeyer: Sprache 1934, S. 9).

11 Oeser: Deutscher 1941, S. 5; wenige Zeilen vorher hatte der Autor konstatiert: „Dieses Empfinden und diese Liebe zum Walde lasst uns erst ganz zu Deutschen werden“ (Oeser: Deutscher 1941, S. 5).

12 Scheibenpflug: Waldbuch 1942, S. 5; als Gegenbild diente auch in diesem Text die „fremde Weite der endlos erscheinenden Steppe“ (Scheibenpflug: Waldbuch 1942, S. 3).

13 Simon (Hg.): Wald 1935, S. 7; in diesem Sinne äußerte eine andere Schrift, ohne Waldbestand sei die Heimat „kein Deutschland mehr“ (Ausschuß [Hg.]: Seele 1944, S. 7).

14 Neumann: Buch 1935, S. 11, bzw. S. 89 bzw. S. 10; vgl. zu diesem Werk Imort: Forestopia 2000, S. 303–304; s. als weitere Belege für Waldvolk Ausschuß [Hg.]: Seele 1944, S. 8, für Waldblut Ausschuß (Hg.): Seele 1944, S. 10.

15 Neumann: Buch 1935, S. 17; ähnlich anderenorts die waldbezogene Aussage, die Deutschen lebten „zwar nicht mehr in ihm, wie einst die alten Germanen, aber mit ihm“ (Ihde/Roßner/Stockfisch: Wald 1938, S. 189).

16 Welk: Deutsche 1935, S. 14; s. als Quellenbeleg zur Rezeption der Dichtung und Malerei seit der Romantik Welk (Hg.): Wald 1935, S. 495–518.

17 Neumann: Buch 1935, S. 11, bzw. Behm: Wunder 1935, S. 9.

18 Kober: Deutscher 1935, S. 23 bzw. S. 29 bzw. S. 24; s. als frühere Veröffentlichung im Kontext des DW Kober: Wald 1926; vgl. zur Person Kulturamt (Hg.): Kober 2004 sowie Haufe: Geistige 2003.

19 Kober: Deutscher 1935, S. 23.

20 S. mit einem solchen Regionalbezug Kober: Thüringer 1926; auch erklärte Kober, seine am Beispiel des Thüringer Waldes gewonnenen Erkenntnisse „gelten schlechthin für den deutschen Wald und das deutsche Volk“ (Kober: Deutscher 1935, S. 9); Applegate konstatiert für den Heimatbegriff schon des späten 19. Jahrhunderts, „Heimat was both the beloved local places and the beloved nation“ (Applegate: Nation 1990, S. 11); Bausinger verweist darauf, dass dann in den 1920er-Jahren Heimat als übergeordneter Sammelbegriff für alle regionalen Landschaften verwendet wurde (s. Bausinger: Volkstumsideologie 1982, S. 217); vgl. als Forschungen mit regionalem Naturbezug zum Bayerischen Wald Haller: Wald-Verein 1995, zum Harz Ude-Koeller: Naturdiskurs 2004, zur Pfalz Applegate: Nation 1990, zum Rheinland Lekan: Imagining 2004, zum Thüringer Wald Haufe: Deutsche 2005 sowie zum Schwarzwald Museen (Hgg.): Unser 2011.

21 Kober: Deutscher 1935, S. 22; bezeichnend auch: „Wo ist Deutschland? Diese Frage, die dein Herz so oft durchhallt, kann nur eine Antwort haben: Deutschland – ist der deutsche Wald.“ (Kober: Waldwandersprüche 1937, S. 41).

22 Kober: Waldwandersprüche 1937, S. 14.

23 Kober: Waldwandersprüche 1937, S. 23 bzw. S. 21.

24 Kober: Waldwandersprüche 1937, S. 13; an analoge Ressentiments appellierte die während des Zweiten Weltkrieges getätigte Aussage eines anderen Autors, der Wald sei akut bedroht durch „geschäftige Schieber“ (Ausschuß [Hg.]: Seele 1944, S. 10).

25 Schoenichen: Baum 1933, S. 24; vgl. zu Schoenichen Frohn: Naturschutz 2006, S. 156–162, Frohn: Schoenichen 2006 sowie Oberkrome: Deutsche 2004, S. 64–67.

26 Schoenichen: Volk 1933, S. 206; vgl. zum Antisemitismus und Rassismus in forstlichen Schriften der NS-Zeit Imort: Forestopia 2000, S. 297–303.

27 Schoenichen: Volk 1933, S. 206.

28 Schoenichen: Waldbäume 1933, beide Zitate S. VII, s. zur Eiche bzw. zur Linde S. 136–157 bzw. S. 170–176; vgl. zu solchen Argumentationsmustern einer Standortgebundenheit der Vegetation Küster: Geschichte 1998, S. 214–215, sowie Gröning/Wolschke-Bulmahn: Drang 1987, S. 143–156.

29 Schoenichen: Urwaldwildnis 1934, S. 51 bzw. S. 52.

30 Schoenichen: Urwaldwildnis 1934, S. 5 bzw. Bildunterschrift zu Abbildungen Nr. 86 und Nr. 95; ein anderer Autor erwartete während des Zweiten Weltkrieges von den Bäumen ähnliche Opfer wie von den Menschen (s. Münker: Gerichtstag 1944, S. 4 und S. 16).

31 Schoenichen: Urwaldwildnis 1934, S. 52; im Vorwort gab der Autor seinen Hoffnungen angesichts der erfolgten Machtübernahme Ausdruck: „Der gewaltige Umschwung, der nunmehr unsere ganze Nation mit fortgerissen hat, bringt auch die urtümliche Geltung des deutschen Waldes von neuem zu Ehren. Wie es zu Urzeiten gewesen ist, so soll auch künftig wieder unser Wald die Heimat der deutschen Seele sein und soll so mithelfen, unser Volk zu erfüllen mit dem heldischen Geiste des Dritten Reiches – mit dem Geiste unseres großen Führers!“ (Schoenichen: Urwaldwildnis 1934, S. 5); s. zur Bedeutungsverschiebung Wilson: German 2012, S. 178–179.

32 Schoenichen: Urwaldwildnis 1934, beide Zitate S. 51; s. als weitere Belege zum Wald als Urheimat Ausschuß (Hg.): Seele 1944, S. 2, sowie Plassmann: Ewigen 1942, S. 69.

33 Stief: Linde 1936, S. 290, bzw. Franck: Seele 1937, S. 121; vgl. zum schon vor 1933 weitverbreiteten Denkbild vom Wald als Dom Graefe: Baum 1987, für das komplexe Verhältnis zwischen völkischer Bewegung und Nationalsozialismus Puschner/Vollnhals (Hgg.): Völkisch-religiöse 2012.

34 Vgl. zum Kontext der Forschungen zur germanischen Religion Dusse: Grundzüge 2012 sowie Wiwjorra: Spurensuche 2009; Dusse weist darauf hin, dass dieses schon im 19. Jahrhundert national aufgeladene Thema ab den 1930er-Jahren verstärkt mit der Absicht einer Wiederbelebung diskutiert wurde (s. Dusse: Grundzüge 2012, S. 426).

35 Wohlrab: Ausführung 1935, S. 49 bzw. S. 53; der Autor behandelte auch weitere Aspekte eines Naturglaubens wie die Verehrung von Bergen und Wasserläufen sowie von Erde, Feuer und Wind (s. Wohlrab: Ausführung 1935, S. 32–45).

36 Ko.: Waldandacht 1938, S. 427; s. als weiteren silvanen Beleg aus diesem Periodikum Anonymus: Fest 1938, S. 520; vgl. zu Deutscher Glaube Vollnhals: Zeitschrift 2008.

37 Franck: Seele 1937, S. 9 bzw. S. 14; s. als Beleg im Kontext des DWFranck: Eiche 1927.

38 Nack: Wald 1935, S. 9.

39 Nack: Wald 1935, S. 4.

40 K. Hoffmann: Baum 1941, S. 11 bzw. S. 52.

41 Sieg: Baum 1939, S. 7; s. zum Interesse der SS an dem Buch Heiber (Bearb.): Reichsführer 1968, S. 165 [SS-Obersturmbannführer Brandt an SS-Obergruppenführer Pohl, 26. Oktober 1942].

42 Reichsleitung (Hg.): Herkunft 1938, S. 4; vgl. zu den Problemen solcher Herleitungen insbesondere hinsichtlich der mangelnden Quellenkritik Gajek: Nationalsozialistische 1997, zu anderen weltanschaulichen Aspekten des Weihnachtsfestes die weiteren Beiträge in Faber/Gajek (Hgg.): Politische 1997; s. als Belege für Waldweihnachten Kober: Deutscher 1935, S. 29, Schweter: Weihnachten 1932, Richter: Weihnachten 1929, R.-Br.: Weihnachtsbaum 1927, Lhotzky: Weihnacht 1926, Meier-Böke: Wald 1 1924, Knodt: Weihnacht 1904, Harder: Seele 1903, S. 1687, sowie Reinecke: Deutsche 1896, S. 38.

43 Reichsleitung (Hg.): Herkunft 1938, S. 1.

44 S. dafür Semmler (Hg.): Art 1940.

45 Roesler (Hg.): SA-Sturmlieder 1933, S. 32 [Hakenkreuzlied s. a.], s. als weitere Belege S. 27–28 [Auf, auf zum Kampf s. a.], S. 59–60 [Wenn alle untreu werden s. a.] sowie S. 61 [Hitler-Leute s. a.]; solchen Gleichsetzungen entgegnete Roth entschieden: „Es ist eine törichte Art der Deutschen, ihre Heroen zu degradieren, indem sie diese mit den bekannten Eichenbäumen vergleichen. Ein Mensch ist eben keine Eiche. Die Eiche ist gefangen, und der Mensch ist frei.“ (Roth: Werke 3 1994, S. 532 [Der Segen des ewigen Juden 1934]); ähnlich war Musil 1927 in einem dann erst in den 1960er-Jahren veröffentlichten Text der Meinung, diese Baumspezies sei „heute fast schon ein Sinnbild der Einsamkeit“ (Musil: Nachlaß 1962, S. 90).

46 Marcellus: Schwur 1934, S. 6; über den erklärten Nationalbaum hieß es: „Ihr alten, sturmerprobten, deutschen Eichen,/Ihr wurzelt tief in unsrer Heimat Erde,/Bleibt ihr das unerschütterliche Zeichen,/Daß Deutschland wieder stark und einig werde!“ (Marcellus: Schwur 1934, S. 6); vgl. zur liturgischen Rolle solcher Aufführungen für die NS-Weltanschauung Vondung: Magie 1971, S. 70–74.

47 Detering: Bedeutung 1939, S. 144; Martin Walser ließ später in einem satirischen Stück einen ehemaligen NS-Funktionär äußern: „[…] eine Eiche ist immer eine deutsche Eiche. Oder kannst du dir vielleicht eine italienische Eiche vorstellen.“ (Walser: Eiche 1963, S. 24).

48 Detering: Bedeutung 1939, S. 140 bzw. S. 145.

49 Stief: Linde 1936, S. 290; des Weiteren behauptete Stief apodiktisch, „Linden stehen überall dort, wo deutsche Menschen ihre Heimat haben“ (Stief: Linde 1936, S. 290); s. als ältere Quellentexte zu dieser Baumspezies Plaumann: Lindenpoesie 1890 sowie Lohr: Linde 1889, zum Verhältnis von Eiche und Linde Strackerjan: Baum 1874 sowie Kummer: Baum 1870; vgl. für eine wissenschaftliche Perspektive Wilson: German 2012, S. 200–213, sowie Hentschel: Lindenbaum 2005.

50 Nietsch: Steppenheide 1935, S. 69 bzw. S. 68; anderenorts schrieb Nietsch noch expliziter von den Germanen als einer „alten Waldrasse“ (Nietsch: Wald 1939, S. 239); s. als früheren Beleg dieses Autors schon Nietsch: Naturschutz 1925.

51 Halbe: Volkskunde 1936, S. 319.

52 Halbe: Volkskunde 1936, S. 319.

53 S. als weitere Belege neben den im Folgenden zitierten Veröffentlichungen Münker: Gerichtstag 1944, S. 15, Hubrich: Predigt 1940, S. 17, Schlesinger: Natur 1940, S. 58–59, sowie F. Bülow: Riehl 1938, S. 546.

54 Mammen: Wald 1934, S. 123; vgl. zur Person Imort: Forestopia 2000, S. 306–309, sowie Anonymus: Mammen 1908, als waldbezogenen Quellentext aus dem Bereich des Heimatschutzes Mammen: Heimatschutz 1909; Mammen hatte 1926 in Plauen auch einen Vortrag für den Waldverein gehalten (s. NL 12/667 [An unsere Mitglieder! Oster- und Werbegruß zur Arbeit vorweg! April 1926, S. 1], als Quellenbeleg im DW-Kontext auch Mammen: Land 1932).

55 Mammen: Wald 1934, S. 4.

56 Mammen: Wald 1934, S. 51; ein anderer Autor erklärte den einzelnen Menschen gleich zum bloßen „Durchgangsposten im Gesamthaushalt der Nation“ (F. Bülow: Riehl 1938, S. 546); vgl. zur Rolle kollektiven Ewigkeitsdenkens in der NS-Weltanschauung Vondung: Magie 1971, S. 160–171.

57 S. dafür Mammen: Wald 1934, S. 84–89; eine ganz ähnliche Argumentation in Ausschuß (Hg.): Seele 1944, S. 9; analog rechnete eine andere Schrift den Kommunismus zu den „biologischen Irrtümern“ (K. Escherich: Gleichgewicht 1935, S. 20).

58 Mammen: Wald 1934, S. 70; in diesem Sinne verherrlichte eine Veröffentlichung die wenigen Bäume, „die über das Durchschnittsmaß erheblich hinauswachsen“ (Schlesinger: Natur 1940, S. 59); in einem Bildband war mit Bezug auf das untere Waldsegment überspitzt die Rede vom „Strauch- und Staudengesindel“ (Mezger/Oeser: Paradies 1934, S. 63).

59 Mammen: Wald 1934, S. 13, s. des Weiteren zum Verweis auf Sparta S. 69, für das Folgende S. 99.

60 Rebel: Wald 1934, S. 10.

61 Rebel: Wald 1934, beide Zitate S. 10.

62 Rebel: Wald 1934, S. 12.

63 Behm: Wunder 1935, S. 225.

64 Behm: Wunder 1935, S. 12 bzw. S. 7; Behm führte dies zurück auf eine „geschwisterliche Verbundenheit mit dem Wald“ (Behm: Wunder 1935, S. 297); analog konstatierte eine andere Publikation: „Unser Volkstum wurzelt im Wald.“ (Ausschuß [Hg.]: Seele 1944, S. 10).

65 Behm: Wunder 1935, S. 112.

66 Behm: Ernte 1938, S. 7; ähnlich schon in Schalow: Wald 1937, S. 13.

67 Hennig: Bedeutung 1934, S. 54.

68 Hennig: Bedeutung 1934, S. 19; vgl. dazu Imort: Forestopia 2000, zu Wald und Grenze in der Zwischenkriegszeit S. 312–328, zum Wald im NS-besetzten Frankreich S. 348–364.

69 Boback: Wald 1935, S. 25; s. als Veröffentlichungen dieses Autors im Kontext des DW Boback: Wald 1 1935, Boback: Wald 2 1935, Boback: Deutsch 1933; vgl. zum Thema des Militärwaldes schon Frömbling: Feld- und Waldfortifikation 1844 sowie Jahn: Werke 2.2 1887, S. 587–591 [Werke zum Deutschen Volkstum 1833], zum Denkbild eines militärischen Waldes Guldin: Politische 2014, S. 112–115.

70 Guenther: Geleitwort 1936, S. VI, Hervorhebung im Original; anderenorts postulierte Guenther: „Keine Rasse kann man erhalten, wenn man ihr den naturgegebenen Rahmen zerbricht.“ (Guenther: Rasse 1935, S. 31).

71 Keller: Waldgemeinschaft 1 1936, S. XIII; eine geringfügig überarbeitete Neuausgabe dieses Werkes erschien 1953 ohne explizite Verweise auf die NS-Weltanschauung (s. Keller: Waldreich 1953); vgl. zu diesen Quellen Imort: Forestopia 2000, S. 290–297, zum Wald im NS-Biologieunterricht Scherf: Wald 2001.

72 Keller: Waldgemeinschaft 1 1936, Tafel 43 bzw. Tafel 38, Hervorhebung im Original.

73 Keller: Waldgemeinschaft 1 1936, Tafel 1, Hervorhebungen im Original; in der Nachkriegsausgabe findet sich die Formulierung, „in die oberste Schicht können bei uns nur die wenigen einzelnen aufsteigen, die alle übrigen durch ihre Leistungen und Größengestalt überragen“ (Keller: Waldreich 1953, Tafel 1, Hervorhebungen im Original); Graf/Graf bilden eine leider undatierte Waldlehrtafel ab, auf der analog über den Aufbau des Mischwaldes zu lesen ist: „herrschende Oberschicht – kämpfende Mittelschicht – dienender Unterstand“ (Graf/Graf: Waldlehrpfad 1987, S. 74).

74 Keller: Waldgemeinschaft 2 1940, Tafel 12.

75 Keller: Waldgemeinschaft 2 1940, Tafel 24.

76 Keller: Waldgemeinschaft 2 1940, Tafel 48 bzw. Tafel 24.

77 Keller: Waldgemeinschaft 1 1936, Tafel 45.

78 Ihde/Roßner/Stockfisch: Wald 1938, S. 226; s. als Beleg zu diesem Thema auch den Abschnitt Rassenkunde im Walde in Schalow: Wald 1937, S. 10.

79 Marquardt/Senner: Wald 1935, S. 61 bzw. S. 26.

80 Marquardt/Senner: Wald 1935, S. 60.

81 Brohmer: Wald 1936, S. 3.

82 Vgl. zu Biographie und Wirken Martens: Göring 1985 sowie Kube: Göring 1986, zum religiösen Aspekt Bärsch: Religion 2002, S. 173–176.

83 Vgl. zum Wald Rubner: Deutsche 1997 sowie Poole: Influence 1948, zur Jagd Ciesla/Suter: Jagd 2011, S. 137–190, sowie Gautschi: Wirkung 1997, S. 103–110, zur Natur Radkau/Uekötter (Hgg.): Naturschutz 2003 sowie Klein: Naturschutz 2000, zur Landschaftsgestaltung Körner: Aufbruch 1995 sowie Gröning/Wolschke-Bulmahn: Drang 1987.

84 S. für die Forstakademie BArch R 44/240 [Verzeichnis der ordentlichen Mitglieder 10. Mai 1940 und Die Zusammensetzung des Kuratoriums 10. Mai 1940]; vgl. zudem zur stalinistischen Forstpolitik dieses Zeitraumes Brain: Songs 2011.

85 Göring: Ewiger 1938, S. 246/247; vgl. zu dieser Rede Bärsch: Religion 2002, S. 174.

86 Göring: Ewiger 1938, S. 246.

87 Göring: Ewiger 1938, alle Zitate S. 250.

88 Göring: Eröffnungsansprache 1939, S. 95; Göring beendete diese Rede mit einem die naturale und die nationale Sphäre verbindenden Ausruf: „Ewig grüne der deutsche Wald und ewig lebe das deutsche Volk!“ (Göring: Eröffnungsansprache 1939, S. 102).

89 Zit. nach der amtlichen Biographie Scherping: Reichsforstmeister 1938, S. 111; zustimmend zitiert in Anonymus: Du 1938, S. 222, sowie Schalow: Wald 1937, S. 14; als besonders waldfeindlich galt einem anderen Autor vergleichbar der „jüdische Holzhandel“ (Hilf: Nationalsozialismus 1933, S. 11); 1936 befand sich in einem Wald bei Berlin ein Schild mit der unmissverständlichen Aufschrift Juden sind in unsern deutschen Wäldern nicht erwünscht (s. die Abbildung in Breymayer/Ulrich [Hgg.]: Bäumen 2011, S. 230).

90 Göring: Gemeinnutz 1938, beide Zitate S. 221; vgl. zu diesem Denkmuster ethnisch bedingter Naturferne Gröning/Wolschke-Bulmahn: Drang 1987, S. 125–139.

91 Göring: Ewiger 1938, S. 250; vgl. als Überblick zur Gesetzgebung Klueting: Gesetzliche 2003.

92 Forstliches 1934, S. 1237; vgl. als weiteren Quellentext Reichsforstmeister (Hg.): Rassegesetzgebung 1942, als kritische Darstellung Imort: Forestopia 2000, S. 300–303.

93 Parchmann: Forstwirtschaft 1935, S. 11.

94 Schoenichen: Volk 1933, S. 207; Schoenichen verglich einen durch Reklame verunstalteten Wald, anknüpfend an Denkmuster des Heimatschutzes, mit dem „Aussehen eines in Saison-Ausverkäufen schwelgenden Warenhauses“ (Schoenichen: Volk 1933, S. 207).

95 Scherping: Reichsforstmeister 1938, S. 97, bzw. Hilf: Nationalsozialismus 1933, S. 10; s. als weitere Quellentexte zur weltanschaulichen Aufladung der NS-Forstpolitik Baader: Ordnung 1937, Parchmann: Überwindung 1936, Diesel: Wald 1935, Rebel: Wald 1934 sowie Parchmann: Deutsche 1931.

96 Volkert: Lage 1940, S. 11 bzw. S. 10; Rubner zufolge war der Anteil der NSDAP-Mitglieder unter den Forstleuten 1938 mit 85% weit höher als in anderen Verwaltungsbereichen (s. Rubner: Naturschutz 1982, S. 116); angesichts dessen kaum nachvollziehbar erscheint die in einer offiziösen Publikation des Deutschen Forstvereines knapp 55 Jahre nach Ende des NS-Regimes gewählte Formulierung vom „Vertrauensbruch, den gutgläubige und hoffnungsfroh gestimmte Menschen durch die Regierung jener Jahre erlebten und erlitten“ (H. Wegener: Verantwortung 1999, S. 135).

97 Hilf: Nationalsozialismus 1933, S. 8, bzw. Scherping: Reichsforstmeister 1938, S. 80.

98 Rebel: Wald 1934, S. 12.

99 Vgl. zu dieser auch die Forstpolitik beeinflussenden Funktion Kube: Göring 1986, S. 151–201, sowie Martens: Göring 1985, S. 67–76.

100 Scherping: Reichsforstmeister 1938, S. 95; vgl. zum Thema Naturschutz und Nationalsozialismus die Beiträge in Radkau/Uekötter (Hgg.): Naturschutz 2003, insbesondere den umfänglichen Literaturbericht Uekötter: Natur- und Landschaftsschutz 2003.

101 S. für solche Einschätzungen Frohn: Naturschutz 2006, S. 181–184, Uekötter: Green 2006, S. 33, S. 154 und S. 161, Klueting: Gesetzliche 2003, S. 103–105, Radkau: Naturschutz 2003, S. 44/45, Klein: Naturschutz 2000, S. 206, Rubner: Deutsche 1997, S. 119–131, sowie Maier: Kippenlandschaft 1994; Wobsts statistischen Auswertungen zufolge blieb der Waldbestand in den ersten Jahren nach der nationalsozialistischen Machtübernahme ungefähr gleich mit 12,654 Millionen Hektar für 1927 und 12,675 Millionen Hektar 1937 (s. Wobst: Forstwirtschaft 1955, S. 49).

102 Vgl. zur Geschichte symbolischer Eichenpflanzungen Wilson: German 2012, S. 37–39, Demandt: Wipfel 2002, S. 240–243, sowie Lehmann: Menschen 1999, S. 126–128; zur kommunistischen Fällung einer Hindenburgeiche im nationalsozialistischen Berlin die Zeitungsberichte Anonymus: Ruchloser 1933 sowie Anonymus: Tempelhofer 1933, zum französischen Symbol des Freiheitsbaumes Harten/Harten: Versöhnung 1989, S. 110–114.

103 S. dafür die Abbildung bei Zechner: Ewiger 2006, Titelblatt; vgl. zu den Hakenkreuzwäldern Demandt: Wipfel 2002, S. 269, sowie Lehmann: Menschen 1999, S. 128–145, zu einem nur vermeintlichen Hakenkreuzwald bei Wiesbaden Lehmann: Menschen 1999, S. 134–145.

104 S. dafür die Abbildungen bei Lehmann: Menschen 1999, S. 130–131.

105 Kruedener: Reichsautobahn 1941, S. 11; vgl. zu den Planungen aus wissenschaftlicher Sicht Nietfeld: Reichsautobahn 1985, als weitere Quellentexte vor allem Lorenz (Hg.): Reichsautobahn 1938 sowie Kruedener: Waldbiologische 1936, daneben Borelly: Landschaft 1943, Seifert: Reichsautobahn 1941 sowie Todt: Wald 1939.

106 Seifert: Natur 1937, S. 229; s. als weitere Quellentexte aus der Nachkriegszeit Seifert: Leben 1962 sowie Seifert: Bauer 1952; zu Seifert Zeller: Seifert 2003, Klein: Naturschutz 2000, S. 320–325, sowie Nietfeld: Reichsautobahn 1985, S. 82–93, zu den Landschaftsanwälten Oberkrome: Deutsche 2004, S. 183–191.

107 Seifert: Zukunft 1941, S. 199; in diesem Sinne postulierten andere Autoren: „Ein deutsches Dorf kann immer nur ein grünes Dorf sein.“ (Wiepking-Jürgensmann: Grün 1940, S. 442) oder „Deutschheit heißt Naturverbundenheit.“ (Guenther: Rasse 1935, S. 31); vgl. zum Stereotyp einer angeborenen deutschen Naturliebe Gröning/Wolschke-Bulmahn: Drang 1987, S. 139–143.

108 Seifert: Zukunft 1941, S. 199, bzw. Seifert: Natur 1937, S. 229; s. als weiteren Beleg den Aufsatz Seifert: Versteppung 1941; analog die in einer SS-Publikation verwendete Formulierung von der wurzelfeindlichen „Asphaltsteppe der Großstadt“ (Anonymus: Landschaft 1942, S. 4); eine forstliche Veröffentlichung der Zeit sprach von der „Steinwüste der Großstadt“ (Strecker: Probleme 1938, S. 161); vgl. zu solchen Denkmustern in der NS-Zeit Trepl: Idee 2012, S. 198–202.

109 Vgl. für die Organisationsgeschichte Fehn: Raum- und Landschaftsplanung 2003, Imort: Forestopia 2000, S. 384–463, Hartenstein: Landschaftsplanung 1998 sowie Rubner: Deutsche 1997, S. 196–204, zum ideengeschichtlichen Hintergrund Gebhard/Geisler/Schröter: Prinzip 2010 sowie Wippermann: Deutsche 1981.

110 Alpers: Ehrendienst 1943, S. 8; s. als wesentliche Quelle Reichsstiftung (Hg.): Wiederbewaldung 1943, daneben Athenstaedt: Waldeigentumsverteilung 1943, Machui: Landgestaltung 1942, Morgen: Aufforstung 1941, Morgen: Forstwirtschaft 1941, Splettstoesser: Rasse 1 1941 sowie Splettstoesser: Rasse 2 1941; Morgen bezifferte den Bewaldungsgrad in Polen mit lediglich 22%, in der Wartheregion sogar nur mit etwa 15% (s. Morgen: Forstwirtschaft 1914, S. 104).

111 Vgl. Imort: Forestopia 2000, zum Generalgouvernement S. 419–448, zu den besetzten Gebieten in der Sowjetunion S. 449–460, darüber hinaus zur Tschechoslowakei S. 337–347.

112 Greiser: Aufgabe 1943, S. 5; s. als Beleg auch Himmler: Anordnung 1941; vgl. zum Generalplan Ost Rössler/Schleiermacher (Hgg.): Generalplan 1993, als Quellenedition Madajczyk (Bearb.): Generalplan 1994.

113 Hartenstein nennt die Zahlen von 900.000 Polen und 603.000 Juden (s. Hartenstein: Landschaftsplanung 1998, S. 239); diese Bevölkerungsgruppen waren Gröning/Wolschke-Bulmahn zufolge für die Planer lediglich ein auszuschaltender „Störfaktor“ (Gröning/Wolschke-Bulmahn: Drang 1987, S. 139).

114 Vgl. zu Geschichte des Jagdgebietes Franklin: Białowieża 2002, zur NS-Zeit Gautschi: Wirkung 1997, S. 382–398, sowie Rubner: Deutsche 1997, S. 190–195; Ciesla/Suter weisen darauf hin, dass Göring auch in der bei Berlin gelegenen Schorfheide Urwild wie Elche und Wisente ansiedeln wollte (s. Ciesla/Suter: Jagd 2011, S. 138).

115 Jäger: Grundsätze 1943, S. 46.

116 Krahl-Urban: Eiche 1943, S. 3.

117 Alpers: Ehrendienst 1943, S. 8; Blackbourn spricht von einem durchgängigen „colorcoding“ eines deutsch konnotierten Grüns gegenüber einem stereotypen Grau des „marsh-dwelling Slav“ (Blackbourn: Conquest 2007, beide Zitate S. 256).

118 Hesmer: Wald 1941, S. 25 bzw. S. 41; ähnlich in der antislawisch-antisemitischen Tendenz Bürgener: Pripet-Polessïe 1939, stärker antipolnisch Borelly: Landschaft 1943, Morgen: Forstwirtschaft 1941 sowie Aubin: Deutsche 1940; so behauptete Borelly, „daß die Polen die deutschen Bäume, wie Eichen, Linden usw. unterdrückt und statt ihrer fremde Gehölzarten wie amerikanische Eichen, Eschen, Ahorn, Erbsenstrauch, Robinien u.a. eingeführt haben“ (Borelly: Landschaft 1943, S. 8); vgl. zum Stereotyp der slawischen Wüste Guldin: Politische 2014, S. 161–163, sowie Werber: Geopolitik 2007, S. 158–162, zur deutschen Forstpolitik in den polnischen Gebieten während des Kaiserreiches Wilson: Environmental 2008 sowie Wilson: Imagining 2007.

119 S. dafür Hesmer: Wald 1941, S. 19; es sei „Waldvernichtung […] stets eine Begleiterscheinung polnischen Regimes gewesen“ (Hesmer: Wald 1941, S. 19); ähnlich Morgen: Forstwirtschaft 1941, S. 106; vgl. zu den Berufungen auf Friedrich den Großen Gröning/Wolschke-Bulmahn: Drang 1987, S. 2–3, zu analogen rassischen Begründungen im Bereich der Naturphänomene Wasser und Sumpf Blackbourn: Conquest 2009.

120 Wiepking-Jürgensmann: Deutsche 1940, S. 134; vgl. zur Person U. Kellner: Heimatbegriff 2007 sowie Klein: Naturschutz 2000, S. 325–330, zur Bibliographie Gröning/Wolschke-Bulmahn: Grüne 1997, S. 415–419.

121 Wiepking-Jürgensmann: Deutsche 1938, S. 545; allerdings behauptete er als umgekehrte Wirkungsrichtung auch, „die Menschen verkommen, versteppen wie das Land und die Flüsse“ (Wiepking-Jürgensmann: Deutsche 1940, S. 133).

122 Wiepking-Jürgensmann: Deutsche 1940, beide Zitate S. 132; so konstatierte er in einer anderen Veröffentlichung apodiktisch, „nie wird sich deutsches und nordisches Blut in öden, baumlosen Kultursteppen halten können“ (Wiepking-Jürgensmann: Grün 1940, S. 42); eine fast identische Formulierung in Wiepking-Jürgensmann: Deutsche 1940, S. 132.

123 Wiepking-Jürgensmann: Landschaftsfibel 1942, S. 327, s. auführlicher zum Wald S. 320–327 und zur Steppe S. 310–318; vergleichbar die Gegenüberstellungen „tätige und lässige Völker, Bodenpfleger und Bodenräuber, Tierschinder und Tierheger“ (Wiepking-Jürgensmann: Steppengeist 1942, S. 4).

124 Wiepking-Jürgensmann: Landschaftsfibel 1942, S. 22, wortgleich schon in Wiepking-Jürgensmann: Grün 1940, S. 442; andere Autoren postulierten etwa eine spezifisch deutsche „Gras- und Wiesenverbundenheit“ (Mezger/Oeser: Paradies 1934, S. 31).

125 Wiepking-Jürgensmann: Landschaftsfibel 1942, S. 317 bzw. S. 310; analog im Feindbild: „Deutschland kämpft seit rund zwei Jahrtausenden einen erbitterten Kampf gegen echte Räubervölker, gegen die Völker der Steppe.“ (Wiepking-Jürgensmann: Steppengeist 1942, S. 4); solche pejorativen Formulierungen zeigen keine Spur mehr von einer ursprünglich zwischen Schrecken und Faszination schwankenden „Ambivalenz des Nomadischen“ (F. Wiedemann: Völkerflut 2012, S. 210), wie sie Wiedemann für andere Autoren noch konstatiert.

126 Wiepking-Jürgensmann: Landschaftsfibel 1942, S. 13; ein anderer Autor verspürte im polnischen Osten dementsprechend schon den „Gluthauch der Steppen Mittelasiens“ (Wingendorf: Polen 1939, S. 7).

127 Vgl. zur Person vor allem Longerich: Himmler 2008 sowie J. Ackermann: Himmler 1970, zur Zeit bis 1933 Mües-Baron: Himmler 2011, zum Geschichtsdenken Kroll: Utopie 1999, S. 209–255.

128 Vgl. zum Ahnenerbe vor allem Kater: Ahnenerbe 1974, daneben Longerich: Himmler 2008, S. 285–289, sowie G. Lixfeld: Ahnenerbe 1994, zu Wirth Löw: Völkische 2009.

129 1944 unterstanden dem Ahnenerbe insgesamt 50 wissenschaftliche Einrichtungen und elf Zeitschriften (s. das Organigramm in Kater: Ahnenerbe 1974, Anhang Tafel II).

130 1939 betrieben 18 von insgesamt 34 Einrichtungen germanenkundliche und volkskundliche Forschungen (s. das Organigramm in Kater: Ahnenerbe 1974, Anhang Tafel I).

131 BArch NS 21/674 [Himmler: Der Lebensbaum im germanischem Brauchtum 8. Februar 1936, S. 1]; s. für eine Abschrift dieser Rede Himmlers Zechner: Ewiger 2006, S. 83–84, zu dessen Tacitus-Lektüre J. Ackermann: Himmler 1970, S. 35.

132 BArch NS 21/674 [Himmler: Der Lebensbaum im germanischem Brauchtum 8. Februar 1936, S. 2].

133 Kater bezeichnet daher die Ergebnisse des Ahnenerbes als „politische Zweckforschung“ und „Scheinwissenschaft“ (Kater: Ahnenerbe 1974, S. 71 bzw. S. 47); Rusinek spricht von einer „bemerkenswerten Ideologie-Pünktlichkeit“ (Rusinek: Wald 2000, S. 317) angesichts innen- und außenpolitischer Erfordernisse.

134 Vgl. dazu Longerich: Himmler 2008, S. 297–308, sowie J. Ackermann: Himmler 1970, S. 71–77, zur Ideengeschichte deutschchristlichen Denkens U. Puschner: Deutschchristentum 2003, zum Spannungsverhältnis von völkischer Bewegung und nationalsozialistischer Weltanschauung Puschner/Vollnhals (Hgg.): Völkisch-religiöse 2012.

135 Vgl. zum religiösen Aspekt Longerich: Himmler 2008, S. 274–279, Bärsch: Religion 2002, S. 171–173, sowie J. Ackermann: Himmler 1970, S. 40–96; Bärsch gemäß war Himmler aber kein Anhänger des polytheistischen Paganismus, sondern glaubte an die Existenz nur eines Gottes (s. Bärsch: Religion 2002, S. 171).

136 BArch NS 21/674 [Himmler: Der Lebensbaum im germanischem Brauchtum 8. Februar 1936, S. 2]; s. zur Ausstellung Kater: Ahnenerbe 1974, S. 27; vgl. zu Himmlers Germanenbild Longerich: Himmler 2008, S. 279–284, sowie J. Ackermann: Himmler 1970, S. 53–64.

137 BArch NS 21/223 [Himmler an Reichsminister für Ernährung und Landwirtschaft Darré, August 1939, S. 1]; s. als Quellentext Darrés mit Baumbezug Darré: Lebensbaum 1935; das 1935 verabschiedete Reichsnaturschutzgesetz benannte unter den laut §3 zu erhaltenden Naturdenkmalen „alte oder seltene Bäume“ (Reichsnaturschutzgesetz 1935, S. 822).

138 Heiber (Bearb.): Reichsführer 1968, S. 83 [Himmler an SS-Sturmbannführer Eckardt, 8. November 1940].

139 BArch NS 21/228 [Himmler an SS-Gruppenführer Greifelt, 19. Dezember 1942, S. 1]; vgl. zum weltanschaulich verwandten Projekt des Sachsenhaines Longerich: Himmler 2008, S. 307, sowie J. Ackermann: Himmler 1970, S. 56.

140 Himmler: Anordnung 1941, beide Zitate S. 37; vgl. zum Konzept der Wehrlandschaft Gröning/Wolschke-Bulmahn: Drang 1987, S. 157–163.

141 S. zum Baumsarg Kater: Ahnenerbe 1974, S. 71, zu den Eichenfällungen Longerich: Himmler 2008, S. 281.

142 Vgl. dazu Zechner: Wald 2010, Imort: Forestopia 2000, S. 328–331, sowie Rusinek: Wald 2000, als Beleg Anonymus: Du 1938, S. 223.

143 BArch NS 21/566 [Projektausschreibung Wald und Baum April 1938, S. 1].

144 S. dafür die undatierte Aufstellung mit Bewertungen der einzelnen Teilnehmer in BArch NS 21/566, zum Auswahlverfahren Rusinek: Wald 2000, S. 298–299.

145 S. zu den projektierten Bearbeitern Rusinek: Wald 2000, S. 360–363, sowie BArch NS 21/336 [Aufstellung der Bearbeiter der Themen des Forschungswerkes s. a.].

146 S. zu diesen Publikationen Rusinek: Wald 2000, S. 313.

147 BArch NS 21/337 [Gilbert Trathnigg an Forstrat Fabricius, 17. Januar 1939, beide Zitate S. 1]; vgl. zu Trathnigg Rusinek: Wald 2000, S. 342–344.

148 S. für das Folgende die Themenliste Wald und Baum von April 1938 in BArch NS 21/566, als Abschrift Zechner: Ewiger 2006, S. 84–86.

149 In einem zeitgenössischen Film warb Göring persönlich um Respekt für die „heilige Stille des deutschen Waldes“ (BArch ZK 38722 [Der Rothirsch – König des Waldes 28. Februar 1935]).

150 S. dafür BArch NS 21/336 [Mitarbeiter- und Themenliste Wald und Baum s. a., S. 8], als Belege zur Hermannsschlacht aus dem Umfeld des Ahnenerbes Beiderwieden: Wald 1938, Schilling: Hermannsschlacht 1 1938, Schilling: Hermannsschlacht 2 1938 sowie Schilling: Hermannsschlacht 3 1938.

151 Vgl. zur Person Rusinek: Wald 2000, S. 324–330 und S. 339–342, Junginger: Religionswissenschaft 1999, S. 248–268, sowie Kater: Ahnenerbe 1974, S. 74/75, S. 192 und S. 287; s. als Quellentexte Huths zu Arndt Huth: Rezension 1942 sowie Huth: Arndt 1938.

152 Huth: Fällung 1936, S. 1.

153 Huth: Fällung 1936, S. 17; vgl. zu religiös konnotierten Dämonisierungen der Juden in der NS-Weltanschauung Bärsch: Religion 2002, S. 329–338.

154 Huth: Fällung 1936, S. 15; wegen solcher Denkmuster spricht Junginger von einer selbst im Vergleich zu anderen NS-Publikationen „extremen antichristlichen Tendenz“ (Junginger: Religionswissenschaft 1999, S. 253); vgl. kritisch zum Zusammenhang von Religion und Wüstenvorstellung Donner: Religiöse 1997.

155 Huth: Fällung 1936, S. 15.

156 Huth: Fällung 1936, S. 15.

157 Plassmann: Ewigen 1942, beide Zitate S. 69, vgl. zur Person Rusinek: Wald 2000, S. 336–339, Gajek: Plassmann 1991 (dort eine Bibliographie auf S. 142–154) sowie Kater: Ahnenerbe 1974, S. 46; s. als andere Beiträge des Themenheftes Dannecker: Waldbau 1942, Hausendorff: Deutsche 1942 sowie Münker: Rettung 1942.

158 Plassmann: Ewigen 1942, beide Zitate S. 69.

159 Kater bezeichnet das Periodikum als „Sprachrohr einer naiven, wissenschaftlich unzulänglichen Vorgeschichte, Germanenforschung und Volkskunde“ (Kater: Ahnenerbe 1974, S. 105); Lixfeld zufolge war die Zeitschrift primär an SS-Mitglieder gerichtet und erreichte eine Auflage von bis zu 12.000 Exemplaren (s. dafür G. Lixfeld: Ahnenerbe 1994, S. 232).

160 Graber: Lebensbaum 1939, S. 501; ähnlich in der Gegenwartsorientierung die Rede von der „Forschung, die vom Lebendigen ausgeht, um dem völkischen Leben zu dienen“ (Anonymus: Du 1938, S. 223); vgl. als wissenschaftliche Darstellung germanischer Baum- und Waldbezüge Demandt: Wipfel 2002, S. 149–159.

161 S. zu den einzelnen Kultbäumen Graber: Lebensbaum 1939, Mößinger: Dorflinde 1938, Huth: Herkunft 1936, Mößinger: Maibaum 1938 sowie Weigel: Wunder 1934; für Lebensbaum, Lichterbaum und Maibaum waren eigene Studien im Rahmen von Wald und Baum geplant (s. BArch NS 21/566 [Themenliste Wald und Baum April 1938]); vgl. als andere Germanien-Texte mit Baumbezug etwa Plassmann: Dreistufenbaum 1942, Kellermann: Quelle 1939 sowie Kellermann: Schiff 1938.

162 Neugebauer: Baumkult 1939, S. 393.

163 S. dafür Neugebauer: Baumkult 1939, S. 393, als weiteren Beleg Kronhausen: Wald 1938, S. 138.

164 Neugebauer: Baumkult 1939, S. 393.

165 Vgl. aus wissenschaftlicher Sicht Demandt: Wipfel 2002 (zu den Kelten S. 136–149, zu den Slawen S. 158–163), als Wiederauflagen älterer, bisweilen unkritischer Arbeiten Porteous: Forest 2002, Mannhardt: Wald- und Feldkulte 1 1963 sowie Frazer: Golden 1911.

166 Neugebauer: Baumkult 1939, S. 394.

167 Mößinger: Maibaum 1938, S. 145.

168 Huth: Herkunft 1936, beide Zitate S. 375; s. als weiteren Beleg Huth: Lichterbaum 1938.

169 Graber: Lebensbaum 1939, S. 498, bzw. Mößinger: Maibaum 1938, S. 155; s. als weiteren Quellenbeleg zum Lebensbaum W. Bülow: Heilige 1936.

170 Vgl. zu Rosenberg vor allem Piper: Rosenberg 2005 (dort Bibliographie der Schriften Rosenbergs auf S. 768–783), stark apologetisch Molau: Rosenberg 1993, zum religiösen Aspekt Vondung: Deutsche 2013, S. 53–62, sowie Bärsch: Religion 2002, S. 197–271, zum Geschichtsdenken Kroll: Utopie 1999, S. 101–153, zum Amt Rosenberg Bollmus: Amt 1970, zum Mythus H. Lixfeld: Weltanschauung 1994, zur Kulturpolitik H. Lixfeld: Kulturpolitische 1994.

171 Vgl. zum Feindbild der überstaatlichen Mächte Piper: Rosenberg 2005, S. 423–434, sowie Bollmus: Amt 1970, S. 113–123; s. als ausgewählte Belege zu Rosenbergs Geschichtsverständnis Rosenberg: Kampf 1941, zu Bolschewismus und Freimaurerei als Wiederabdrucke aus der Frühzeit der Weimarer Republik Rosenberg: Rote 1937 und Rosenberg: Freimaurerisches 1937, zum Jesuitismus Rosenberg: Mythus 1933, S. 175–182, und zum Judentum Rosenberg: Protokolle 1924.

172 Rosenberg: Wesen 1923, S. 6 bzw. S. 5; analog agitierte Rosenberg gegen die „demokratische, rassenverpestende Lehre“ im Zusammenhamg mit der „planmäßigen jüdischen Zersetzungstätigkeit“ (Rosenberg: Mythus 1933, beide Zitate S. 302); vgl. zu anderen frühen Werken der NS-Weltanschauung Klepsch: Ideologie 1990, S. 84–150.

173 Rosenberg: Wesen 1923, S. 33 bzw. S. 25; auch sprach Rosenberg mit ausdrücklichem Verweis auf das „Pflanzen- und Tierleben“ vom „jüdischen Parasiten“ und über das „jüdische Schmarotzertum“ (Rosenberg: Mythus 1933, S. 461 bzw. S. 462 bzw. S. 463); der Jude verhalte sich dem Deutschen gegenüber, „wie der Efeu sich mit tausend Wurzeln an der Eiche ansaugt“ (Rosenberg: Antisemitische 1921, S. 39); vgl. zum Hintergrund solcher Parasitensemantik Bein: Parasit 1965.

174 Rosenberg: Mythus 1933, S. 213 bzw. S. 464; ähnlich in einem zuerst 1927 erschienenen Text die Formulierung vom „Wüstengötzen“ (Rosenberg: Gestürzte 1937, S. 580), daneben „dieser rassisch bedingte Wüstenhauch“ (Rosenberg: Müssen 1941, S. 217), „Wüstenfanatismus“ (Rosenberg: Gestalt 1938, S. 26), „Wüstendämon“ und „Wüstensöhne“ (Rosenberg: Mythus 1933, S. 294 bzw. S. 250) oder „uralter Wüsteninstinkt“ (Rosenberg: Protokolle 1924, S. 3); Bärsch zufolge war Rosenbergs Rassendenken stärker kulturellspirituell als biologisch-blutsgebunden geprägt (s. Bärsch: Religion 2002, S. 227); vgl. zum frühen NS-Rassendenken Klepsch: Ideologie 1990, S. 85–98.

175 Rosenberg: Mythus 1933, S. 112; im Bolschewismus herrsche daher der „Wunsch nach der Steppe“ (Rosenberg: Mythus 1933, S. 113); in einem weiteren Text bezeichnete Rosenberg die Sowjetregierung als „Steppenblut unter jüdischer Führung“ (Rosenberg: Bolschewismus 1936, S. 371).

176 Rosenberg: Mythus 1933, S. 556 bzw. S. 552; als analoge Formulierung „die blutverseuchende Weltstadt“ (Rosenberg: Mythus 1933, S. 552); ein zeitgenössischer Autor kontrastierte den Wald mit dem „großen entarteten Mitgard der Stadt“ (Wiepking-Jürgensmann: Deutsche 1938, S. 545).

177 Rosenberg: Mythus 1933, S. 163 bzw. S. 385; vergleichbar Rosenbergs Beschreibung einer glücklichen vorchristlichen Zeit, als „Altgermanien sich bei Sonnenaufgang im hohen Eichenhain versammelte“ (Rosenberg: Mythus 1933, S. 385).

178 Rosenberg: Mythus 1933, S. 359; an dieser Stelle behauptete Rosenberg im Einklang mit seinen religionspolitischen Vorstellungen auch, das Christentum sei „der erbitterste Feind des germanischen Naturgefühls“ (Rosenberg: Mythus 1933, S. 359); vgl. zum Denkmuster des Walddomes Graefe: Baum 1987.

179 Rosenberg: Mythus 1933, S. 359; auch parallelisierte Rosenberg die Sphären von Natur, Nation und Politik: „Der Wald ist mehr als eine bestimmte Anzahl von Bäumen, das Volk mehr als die Gesamtheit seiner Angehörigen, der Staat mehr als die Summe seiner Gesetze.“ (Rosenberg: Mythus 1933, S. 437).

180 S. als Beleg zur Deutschen Volkskirche Rosenberg: Mythus 1933, S. 599–636; vgl. zum religiösen Aspekt Piper: Nationalsozialismus 2012 sowie Piper: Rosenberg 2005, S. 167–178 und S. 399–423, zur Disziplin der Vorgeschichte Bollmus: Amt 1970, S. 153–235.

181 Rosenberg: Mythus 1933, S. 75 bzw. S. 614; vgl. zum verwandten Denkbild des arischen Jesus die Ausführungen in Leutzsch: Karrieren 2012, zum ideengeschichtlichen Kontext der deutschchristlichen Weltanschauung U. Puschner: Deutschchristentum 2003.

182 Piper fasst diesen weltanschaulichen Gegensatz pointiert zusammen in der Formulierung, „während Himmler zurück zu den Germanen wollte, wollte Rosenberg voran zu den Deutschen“ (Piper: Nationalsozialismus 2012, S. 353).

183 Holzapfel: Kultur 1936, S. 9; Holzapfel war der für Film zuständige Abteilungsleiter der NSKG und bezifferte deren Mitgliederzahl für Ende 1934 auf 1,5 Millionen (s. Holzapfel: Kultur 1936, S. 9); vgl. zudem Piper: Rosenberg 2005, zum Kampfbund S. 259–275, zur NSKG S. 369–399.

184 Stang: Reichstagung 1936, S. 170.

185 Rosenberg: Mythus 1933, S. 299 bzw. S. 365; in einem später wiederveröffentlichten kulturpolitischen Text von 1928 agitierte Rosenberg gegen „rassefremdes Literatentum“ sowie gegen eine „Verbastardierung und Vernegerung“ (Rosenberg: Kampf 1934, S. 231 bzw. S. 233); s. für Rosenbergs Kulturverständnis während der Weimarer Republik als spätere Wiederabdrucke Rosenberg: Künstlerringen 1934 sowie Rosenberg: Völkische 1934.

186 Rittich: Kunstausstellung 1936, S. 242, bzw. Wichert: Vorwort 1936, S. 5; s. für Abbildungen den Bildteil in NS-Kulturgemeinde (Hg.): Kunst-Ausstellung 1936; vgl. zur Ausstellung Imort: Forestopia 2000, S. 287, zum Wald in der NS-Malerei Werquet: Darstellung 2011.

187 BArch NS 15/94 [Pressesonderbericht der NSKG 63, 29. November 1935]; s. zu Rosenbergs Filmauffassung als Wiederabdruck eines zuerst 1925 publizierten Artikels Rosenberg: Film 1934; darin forderte Rosenberg den Funktionswandel des Filmes von einem angeblich jüdisch dominierten „Mittel der Volksverseuchung“ hin zu einem wirkungsvollen Instrument der „im tiefsten Sinne nationalen Sache“ (Rosenberg: Film 1934, S. 215 bzw. S. 216).

188 BArch ZK 42606 [Kultur über dem Alltag 13. Juni 1936]; s. zudem als Quellentext Büschgens: Gedanke 1936.

189 S. zu diesen Filmen BArch ZK 51196 [Trutz Blanke Hans! 31. März 1939] sowie BArch ZK 42611 [Das große Eis 12. Juni 1936], zum Folgenden BArch NS 21/680 [Filmprojekte des Ahnenerbe s. a.].

190 S. die umfängliche Auflistung bei Barkhausen: NSDAP 1970, S. 168–176.

191 Stang: Reichstagung 1936, S. 171; vgl. zur Produktionsgeschichte Arns: Holstenwall 1997, als Filmanalysen zu einzelnen Aspekten Lee/Wilke: Forest 2006, Zechner: Parallelisierung 2006, Linse: Mythos 2005, Meder: Wald-Volk 2002, Wilke: Verrottet 2001, Imort: Forestopia 2000, S. 242–261, sowie Linse: Film 1993, zum NS-Kulturfilm Reichert (Hg.): Kulturfilm 2006, Bitomsky: Nazikulturfilme 1 1983 sowie Bitomsky: Nazikulturfilme 2 1983, zu den Filmproduktionen der NSDAP Barkhausen: NSDAP 1970.

192 Holzapfel: Wald 1936, S. 3; Linse bezeichnet Ewiger Wald als „filmische Umsetzung von Rosenbergs ‚Mythus des 20. Jahrhunderts‘“ (Linse: Film 1993, S. 57), weswegen im Folgenden vergleichbare Themen in Rosenbergs Schriften angeführt werden; Bollmus verweist auf Rosenbergs vielfache Instrumentalisierungen von „heroischen Geschichtsbildern“ (Bollmus: Amt 1970, S. 145).

193 br.-: Filmdichtung 1936, S. 3; s. zum Festprogramm BArch NS 8/253 [Veranstaltungsfolge der NSKG-Reichstagung München, 1936].

194 Keudell: Film 1936, S. 3; s. zur Rezeption von Ewiger Wald die Ausführungen bei Linse: Film 1993, S. 72–74; s. für weitere, weniger weltanschaulich aufgeladene Waldfilme der NS-Zeit BArch ZK 55735 [Wald am Meer 25. August 1941], BArch ZK 52819 [Wald in Gefahr 30. November 1939], BArch ZK 52332 [Dein Wald 28. September 1939], BArch ZK 52145 [Wiege des Waldes 4. September 1939],BArch ZK 41690 [Deutscher Wald – Deutsches Holz 26. Februar 1936] sowie BArch ZK 39601 [Das ganze Volk soll Wächter sein 12. Juli 1935]; vgl. darüber hinaus zum NS-Wald im Medium des Rundfunks Imort: Forestopia 2000, S. 261–270.

195 Film-Kurier (Hg.): Wald 1936, S. 2, bzw. Holzapfel: Wald 1936, S. 3; der hier zuerst zitierte Illustrierte Film-Kurier war eine offizielle Werbepublikation und enthielt neben einer Inhaltsangabe mehrere Szenenphotographien.

196 Holzapfel: Wald 1936, S. 3.

197 Holzapfel: Männer 1936, S. 205.

198 S. dafür BArch MAVIS 574014 [Ewiger Wald 1936]; alle Filmzitate folgen dem vom Verfasser angefertigten Textprotokoll in Zechner: Ewiger 2006, S. 89–91 (hier zit. nach S. 89).

199 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 89; die Formulierung Stirb und Werde waldbezogen auch bei Hubrich: Predigt 1940, S. 17, sowie Schoenichen: Urwaldwildnis 1934, Bildunterschrift zu Abbildung Nr. 72.

200 Bärsch zufolge hatte solche Redundanz generell für die NS-Weltanschauung eine „konstitutive, expansive, erneuernde und legitimatorische Funktion“ (Bärsch: Religion 2002, S. 167).

201 S. als Quellentext zu Rosenbergs Vorgeschichtsauffassung Rosenberg: Ausweitung 1936; vgl. zu Reinerth aus wissenschaftlicher Sicht Schöbel: Reinerth 2002; der für die Dreharbeiten entstandene Nachbau eines bronzezeitlichen Dorfes sollte dann zum Freilichtmuseum umfunktioniert werden (s. Arns: Holstenwall 1997, S. 156).

202 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 89.

203 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 89; Rosenberg verstand Hermann den Cherusker als „ersten großen deutschen Nationalhelden“ (Rosenberg: Hutten 1941, S. 120); s. als weitere Belege für Rosenbergs Auseinandersetzung mit dieser Figur Rosenberg: Altes 1941, S. 377, Rosenberg: Universalmonarchie 1941, S. 274, sowie Rosenberg: Bolschewismus 1936, S. 375.

204 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 89 bzw. S. 90; s. auch die Schilderung der Christianisierung bei Rosenberg: Mythus 1933, S. 162–167; darin thematisierte Rosenberg unter anderem die von den Missionaren vorgenommene „Vernichtung der Wotanseichen“ und die Umwidmung der „ehrwürdigen Haine“ (Rosenberg: Mythus 1933, beide Zitate S. 163).

205 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 90; in einer 1934 gehaltenen Rede auf der Marienburg setzte sich Rosenbergs mit dem Deutschen Orden auseinander, der in Form des NS-Regimes eine Wiederauferstehung erfahren habe (s. Rosenberg: Deutsche 1936, S. 79); vgl. zum territorial-kolonialen Aspekt von Ewiger Wald Wilke: Verrottet 2001.

206 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 90; s. zu dieser Parallelisierung auch Rosenberg: Mythus 1933, S. 359, als Filmstandbilder die Beispiele in Weyergraf (Hg.): Waldungen 1987, S. 177; vgl. zum schon vor 1933 etablierten Denkbild vom Walddom Graefe: Baum 1987.

207 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 90; s. zu Rosenbergs Bauernbild Rosenberg: Bauerntum 1934.

208 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 90; in seinem Hauptwerk würdigte Rosenberg die Reformation als „Luthers Großtat“ (Rosenberg: Mythus 1933, S. 183) gegen das römische Papsttum.

209 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 90.

210 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 91; s. die Filmstandbilder in Weyergraf (Hg.): Waldungen 1987, S. 80, zu Rosenbergs Sicht auf Preußen als Wiederabdruck eines zuerst 1921 erschienenen Artikels Rosenberg: Friedrich 1937 sowie Rosenberg: Mythus 1933, S. 198–200 und S. 205.

211 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 90.

212 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 91; in einem ursprünglich 1929 erschienenen Text entwarf Rosenberg das Konzept einer an Arndt und Jahn orientierten „ehernen Romantik“ (Rosenberg: Neuen 1937, S. 675); vgl. zum Romantikverständnis in nationalsozialistischer Zeit Klausnitzer: Blaue 1999, zu Eichendorff S. 585–614; s. als Belege zur silvanen Eichendorff-Rezeption während der NS-Jahre etwa Ausschuß (Hg.): Seele 1944, S. 3, S. 4 und S. 10, Schalow: Wald 1937, S. 2, Schlösser: Herz 1935 sowie Simon (Hg.): Wald 1935, S. 4.

213 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 91.

214 Rosenberg unterstützte auch die im Ersten Weltkrieg aufgekommene Idee eines Heldenhaines für die deutschen Gefallenen (s. Rosenberg: Künstlerringen 1934, S. 207, Rosenberg: Mythus 1933, S. 450, sowie Rosenberg: Dreißig 1927, S. 374).

215 Schon zeitgenössisch hatte ein Gedicht demgemäß behauptet: „In des Rheinlands schönsten Forsten,/laut der Schwarzen Axt erschallt;/Eich’ und Fichte stürzt, geborsten,/und es fällt der deutsche Wald.“ (Volkmann: Gilde 1923, S. 7); Rosenberg selbst agitierte in einem erstmals 1921 erschienenen Artikel gegen angebliche Vergewaltigungen deutscher Frauen durch die „Wilden […] aus den Palmenwäldern Madagaskars“ (Rosenberg: Schwarze 1937, S. 40); vgl. zur Schwarzen Schmach aus wissenschaftlicher Perspektive Lebzelter: Vorurteile 1985.

216 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 91; s. als Quellentext über Rosenbergs Gegnerschaft Rosenberg: Dreißig 1927; Rosenberg bezeichnete in einem später wiederveröffentlichten Artikel zum zehnten Jahrestag der Republikgründung das demokratische System als „Fäulniserscheinung“ und „morsche Lebensform“ (Rosenberg: Zehn 1934, beide Zitate S. 50).

217 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 91.

218 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 91.

219 Zit. nach Zechner: Ewiger 2006, S. 91; s. als Quellentexte Rosenbergs im Kontext der NS-Machtübernahme die Wiederabdrucke Rosenberg: Sinn 1936, Rosenberg: Hitler 1934 sowie Rosenberg: Sinn 1934; die den Film beschließenden Massenszenen wurden im Berliner Lustgarten auf einer Kundgebung zum Maifeiertag gedreht (s. Linse: Film 1993, S. 71).

220 Holzapfel: Männer 1936, S. 203.

221 Holzapfel: Männer 1936, S. 204.

222 Holzapfel: Männer 1936, S. 204.

Epilog: Nachhaltigkeit deutschen Walddenkens?

1 Eich: Gedichte 1991, S. 270 [Wald, Bestand an Bäumen … 1945/1950].

2 Engels bilanziert für den gesamten Bereich des Naturschutzes eine zunehmende grenzüberschreitende Zusammenarbeit bei „Abkehr von der nationalistischen Ausrichtung“ (Engels: Naturpolitik 2006, S. 56), s. für diese Akteursgruppe auch Brüggemeier/Engels (Hgg.): Natur- und Umweltschutz 2005; Olsen zufolge argumentierte der Naturnationalismus in den Jahren nach 1945 generell weniger in Rassenkategorien, selbst, wenn die Protagonisten und oft auch die grundlegenden Geisteshaltungen gleich blieben (s. Olsen: Nature 1999, S. 80 und S. 84); Schildt konstatiert für die konservative Kritik an Stadt und Massengesellschaft allgemein schon ab 1955 einen solchen „Wandel in der Ideenlandschaft“ (Schildt: Abendland 1999, S. 198); Münkler sieht angesichts einer Dominanz ökonomischer Erfolgserzählungen etwa des Wirtschaftswunders eine Anschlussfähigkeit nur noch für zumindest auf den ersten Blick „politikdistante Mythen“ (Münkler: Deutschen 2009, S. 415).

3 S. dafür Bemmann: Vegetation 2012, S. 429–430, sowie Wilson: German 2012, S. 15; vgl. zum Landschaftsideal nach 1945 Trepl: Idee 2012, S. 215–238, zu den Problemen nationaler Identifikation Echternkamp: Verwirrung 2002 sowie Aretin: Notwendigkeit 1967; Münkler verweist darauf, dass der Westen und Europa nur für politische Eliten identitätsstiftende Funktion hatten (s. Münkler: Deutschen 2009, S. 457).

4 Zit. nach Escher: Deutschland 2010, S. 935; dies ist eine wörtliche Aufnahme von Verszeilen Schenkendorfs (s. Schenkendorf: Sämmtliche 1837, S. 171 [Frühlingsgruß an das Vaterland 1814]); Escher nennt als weiteres Beispiel die Formulierung „In den alten Eichenhallen/wo der deutsche Pulsschlag schlägt“ (zit. nach Escher: Deutschland 2010, S. 935).

5 Kirchhof definiert die SDW zumindest für die Anfangszeit als „Teil einer kulturkritischen, modernitätsfeindlichen Bewegung“ (Kirchhof: Gründung 2011, S. 251); vgl. zur SDW Bemmann: Vegetation 2012, S. 430–434, Chaney: Nature 2008, S. 65–70, sowie Oberkrome: Deutsche 2004,S. 425–430; in der DDR gründete sich zudem eine kurzlebige forststudentische Arbeitsgemeinschaft Wald und Volk, deren Mitglied Wilhelm Knabe 1949 in einem Vortrag vor den Konsequenzen eines Daseins als „waldfremdes Volk“ (Knabe: Tharandt 2007, S. 342) warnte.

6 Schutzgemeinschaft MV (Hg.): Selbstdarstellung s. a., s. p.; s. auch das Sonderheft zum 50-jährigen Bestehen Schutzgemeinschaft (Hg.): Unser 1997, S. 42, S. 48, S. 49 und S. 64, als britischen Quellentext Anonymus: German 1947, S. 2.

7 Hornsmann: Unseren 1997, S. 71; s. als weitere Belege Esox: Stimmen 1950 sowie Anonymus: Presseschau 1949; später thematisierte die SDWauch für den Zeitraum vor 1945 die „systematische Übernutzung der Wälder“ (Schutzgemeinschaft BW [Hg.]: Unsere s. a., s. p.); Knabe rechnet für die DDR unter die Ursachen an vorderster Stelle die nationalsozialistische Autarkie- und Kriegspolitik, danach erst Reparationen und Mehrnutzungen der Nachkriegszeit (s. Knabe: Tharandt 2007, S. 337).

8 Vgl. zur Problematik Naturschutz versus Alliierte Engels: Naturpolitik 2006, S. 177–180; Chaney bezeichnet die Organisation zusammen mit dem Verein Naturschutzpark als am stärksten national geprägten Naturverband der damaligen Zeit und spricht bezogen auf die SDWvon einem „green patriotism“ (Chaney: Nature 2008, S. 60).

9 Bemmann beziffert die Reparationshiebe auf mehr als 70 Millionen Festmeter gegenüber 54 bis 58 Millionen Festmetern Holzeinschlag während des Zweiten Weltkrieges (s. Bemmann: Vegetation 2012, S. 430, FN 288); zudem sank laut Chaney die deutsche Waldfläche nach Kriegsende infolge der territorialen Abtretungen um ein knappes Viertel von 1937 12,675 Millionen Hektar auf 1946 9,585 Millionen Hektar (s. Chaney: Nature 2008, S. 65); diese Größenordnung auch bei Nelson: Ecology 2005, S. 34, sowie Borchers: Wald 1948, S. 51; vgl. dazu mit genauen Zahlen zu Bewaldung, Einschlag und Kahlflächen Zundel/Schwartz: Forstpolitik 1996, S. 17–52, zudem für den Zeitraum bis 1955 in den Westzonen Chaney: Nature 2008, S. 45–84, in der SBZ/DDR bis 1950 Nelson: Ecology 2005, S. 29–52.

10 In der Eigensicht der SDWwar diese Aktion auch aus späterer Perspektive noch „der erste sichtbare Zorn, der aus der Öffentlichkeit den Siegern entgegenschlug“ (Hornsmann: Unseren 1997, S. 71); s. zur vorherigen Thematisierung des Waldes im britischen Zonenbeirat Akten 1976 [Nr. 16, Nr. 19 sowie Nr. 27].

11 Akten 1989, S. 545 bzw. S. 546 [Sechste Ministerpräsidentenkonferenz in München 6./7. Juni 1947].

12 S. dafür Akten 1989, S. 579–580 [Entschließung zur Erhaltung des deutschen Waldes 7. Juni 1947].

13 Lorenz weist für die Anfangszeit dieser Jugendorganisation auf dezidiert bündische, nationalistische und naturreligiöse Einflüsse hin (s. Lorenz: Notizen 1994, S. 4 und S. 6); die an die Jugend gerichtete Waldfibel (1949–1953) enthielt Tierrätsel und Aufrufe zur Waldbrandvermeidung, pries aber ebenso die strukturierte Waldgemeinschaft als Vorbild für die Gesellschaft (s. Koegel: Walde 1950, S. 3); in einer anderen Ausgabe erklärte ein Gedicht die Eibe unter Verweis auf die germanische Geschichte zu einem deutschen Nationalbaum (s. Sautter: Eibe 1953, S. 15).

14 Mann: Geleitwort 1958, S. 3, gleiche Wortwahl bei Borsdorff: Wacht 1960, S. 2–4; vgl. zu diesem kulturgeschichtlichen Schlagwort Leibundgut: Waldgesinnung 1966.

15 Man beachte zum Tag des Baumes die folgenden Zitate aus dem Aufruf von 1952: „Stets war das deutsche Volk in besonderer Weise mit dem deutschen Wald verbunden. In unzähligen Liedern, Dichtungen, und anderen Kunstwerken kommt die geistige Verbundenheit des deutschen Menschen mit dem Wald zum Ausdruck.“ oder „Aller Zeitnot zum Trotz bekennen wir uns damit zur Hoffnung auf die dauernde Erhaltung von Volk, Wald und Heimat.“ (Dauster [Hg.]: Waldfibel 1953, beide Zitate Innenblatt, Hervorhebung im Original); vgl. zur Rolle des ersten Bundespräsidenten Radkau: Heuss 2013, S. 227–229.

16 S. für diese Zahl Kopf: Denkmal 1958, S. 17, als Beleg für den politischen Einfluss Schutzgemeinschaft: Liste 1997; vgl. zu den Aufforstungen Zundel/Schwartz: Forstpolitik 1996, S. 43–46.

17 Dauster (Hg.): Waldfibel 1950, Innenblatt.

18 Schutzgemeinschaft BW (Hg.): Selbstdarstellung s. a., s. p.

19 S. dafür Kirchhof: Gründung 2011, S. 252, als Beleg auch das Sonderheft zum 10-jährigen Bestehen Schutzgemeinschaft (Hg.): Unser 1957.

20 Anonymus: Uns 1949, S. 7, wortgleich in Lamerdin: Wald 1959, S. 5; ähnlich behauptete ein Wiederabdruck, „ein deutsches Herz kann den Wald nicht entbehren, die Liebe zum Walde ist ihm angeboren von Urvätern her“ (Wibbelt: Predigt 1954, S. 25); eine Naturschutz-Publikation der Zeit kontrastierte die derart naturliebenden Deutschen mit „anderen Kulturvölkern, die in ihren Wäldern in der Hauptsache die Werte der Holzvorräte erblicken“ (Borchers: Wald 1948, S. 70 sowie S. 67).

21 S. als Belege zur Grimm-Rezeption Gusovius: Wald 1958, S. 250, Hornsmann: Allen 1958, S. 186, Korfsmeier: Wald 1949, S. 2, sowie Rümann: Wald 1949, S. 14, als Belege zur Eichendorff-Rezeption Reiber: Wald 1959, S. 44, Gusovius: Wald 1958, S. 250, Holtmann: Meilensteine 1950, S. 4–5, Oppenberg: Freiherr 1950, S. 27, Anonymus: Vorwort 2 1949, S. 2, Rümann: Wald 1949, S. 14, sowie Schutzgemeinschaft (Hg.): Uns 1949, S. 41 und S. 61, zur Arndt-Rezeption nur die folgenden Teilabdrucke von dessen Forsten-Schrift unter Mahnrufe 2 1949, S. 11–12, Mahnrufe 3 1949, S. 10–11, sowie Schutzgemeinschaft (Hg.): Uns 1949, S. 62–68; Nelson weist darauf hin, dass auch das Forstwesen der DDR anfangs noch rhetorische Anklänge an waldromantisches Gedankengut zeigte (s. Nelson: Ecology 2005, S. 83).

22 J. Linke: Vater 1949 (zuerst in J. Linke: Baum 1934, S. 40); s. als weitere Sammlung aus der NS-Zeit J. Linke: Wald 1937 und als Nachkriegsanthologie J. Linke: Waldheimat 1949, als Wiederabdrucke von Texten Linkes in SDW-Periodika J. Linke: Dorf 1 1950, J. Linke: Dorf 2 1950, J. Linke: Filzwald 1950, als Würdigung des Dichters Oppenberg: Anfang 1953.

23 Anonymus: Uns 1949, S. 9, wortgleich in Oppenberg: Grüner 1957, S. 20; Kirchhof weist aber darauf hin, dass es der SDWstatt um Radikalkritik um eine andere Moderne gegangen sei (s. Kirchhof: Gründung 2011, S. 255).

24 Oppenberg: Grüner 1957, S. 6; anderenorts dichtete der Autor unter Zuhilfenahme vergleichbarer Gegensätze „Immer komm ich zu dir, Wald,/damals wie heute/aus Wüste und Ödnis der Städte“ (Oppenberg: Waldjahr 1959, S. 35).

25 Oppenberg: Grüner 1957, S. 6.

26 S. die folgenden Stellen: „Stirbt der Wald – Stirbt das Volk!“ (Anonymus: Volkshilfe 1949, S. 10) oder „Ewig lebe der Wald, damit das Volk nicht stirbt!“ (h.: Schutzgemeinschaft 1949, S. 20).

27 Anonymus: Deutschen 1957, S. 151.

28 Anonymus: Wald 1950, S. 1, bzw. Wibbelt: Predigt 1954, S. 25 (so schon in Wibbelt: Heimatbuch 1915, S. 40); vergleichbar abwertend gegenüber den Mittelmeerländern: „Dem Spanier fehlt die besondere Neigung, die den Menschen des Nordens mit den Bäumen seines Landes verbindet.“ (D-n: Blick 1950, S. 8).

29 Anonymus: Grüne 1955, S. 3.

30 Esox: Stimmen 1950, S. 10; für den damit kritisierten britischen Kommentator war die waldbezogene Agitation gegen die Besatzungsmächte zutreffend ein „useful rallying cry (like the ‚stab in the back‘) for mustering national sentiment“ (McDowall: Tree-Felling 1949, S. 15).

31 Schleifer: Sinn 1958, S. 25; ein anderer Beiträger stilisierte den Wald zum Ort der Auszeit von sämtlichen konstatierten Übeln der Moderne, nämlich „vom Tempo unseres Tagewerks, von unserer Wohnkultur, von unserem Vergnügungsleben, von der Geschlechts- und Eheauffassung unserer Zeit, von der Naturentfremdung, vom Sport undvom Startum, der Manie des Autofahrens, vom Luxus“ (Driesch: Diskussionsbeitrag 1958, S. 36).

32 Schleifer: Sinn 1958, S. 30; noch deutlicher formulierten dies zwei von der SDWempfohlene Publikationen, die vom Wald behaupteten: „Er ist ein selbständiges Wesen mit eigenem Leben.“ (Bertsch: Wald 1950, S. 5) oder „Der Wald eine Lebensgemeinschaft!/Ewiger deutscher Wald!“ (Borchers: Wald 1948, S. 46); s. als Leseempfehlung Anonymus: Büchertisch 1949, S. 20; Engels verweist weitergehend auf die allgemeine Vorbildfunktion der Natur für die Gesellschaft in den Heimat- und Tierfilmen der Zeit (s. Engels: Naturpolitik 2006, S. 239).

33 Heske: Aufgaben 1958, S. 53; oder wie ein anderer Autor im Anschluss an etablierte Stereotype ausführte: „Gerade für den deutschen Menschen bedeutet der Wald etwas Besonderes. Der Wald ist des deutschen Menschen Urheimat.“ (Ehard: Wald 1958, S. 13).

34 „In der Harmonie der rauschenden Wälder entsteht jenes Gefühl des Ich zum Du, das nun nach einem Zeitalter der furchtbarsten Kriege, die die Menschheit je gesehen hat, die Völkerversöhnung einleiten kann.“ (Wallwitz: Wald 1958, S. 45); s. als weitere Belege Schramm: Wald 1959 sowie Anonymus: Blick 1955.

35 Lamerdin: Wald 1959, S. 14 bzw. S. 12.

36 S. dafür Lamerdin: Wald 1959, S. 16 und S. 17; eine 1978 begonnene Zitatensammlung enthält neben Stellen von unter anderen Tieck und Eichendorff zwei Zitate von Arndt und zehn von Riehl (s. Schutzgemeinschaft BY [Hg.]: Wald 1978, s. p.); s. als weitere Riehl-Verweise im Kontext der SDWAnonymus: Deutschen 1957, S. 151, Anonymus: Deutschland 1955, S. 11–13, Kupfer: Namen 1952, S. 6, Anonymus: Bildet 1950, S. 1, Gothe: Wald 1950, S. 3, sowie Anonymus: Vorwort 1 1949, S. 2.

37 Borchers: Wald 1948, S. 62; Borchers sprach auch vom „Eindruck weiträumiger, dunkler, schauerlicher Wälder mit zahlreichen Mooren und Sümpfen, die bei den südländischen Römern Schrecken und Furcht erweckten“ (Borchers: Wald 1948, S. 7); s. als Leseempfehlung Anonymus: Büchertisch 1949, S. 20.

38 Becke: Bedeutung 1963, S. 9; deutlich vom Quellenzeugnis des Tacitus beeinflusst waren die Angaben zum Landschaftscharakter Germaniens als „von einem undurchdringlichen Wald bedeckt, feucht, neblig, von vielen Flüssen durchzogen und mit seltenem Wild bevölkert“ (Becke: Bedeutung 1963, S. 9); zudem verwies der Autor auf „die gotischen Dome als Erinnerung an die heiligen Stätten in unseren Wäldern“ (Becke: Bedeutung 1963, S. 9).

39 Vgl. dazu Engels: Naturpolitik 2006, S. 71–86; Engels konstatiert erst für diesen Zeitraum eine „Positionsverschiebung des Naturschutzes aus dem konservativen in einen progressiv-linken Kontext“ (Engels: Naturpolitik 2006, S. 24); vergleichbar resümiert Hasenöhrl „einen fundamentalen personellen, weltanschaulichen und handlungspraktischen Umbruch“ (Hasenöhrl: Zivilgesellschaft 2011, S. 488); auch Uekötter sieht im Jahr 1945 noch „keine scharfe Zäsur“ (Uekötter: Umweltgeschichte 2007, S. 73); vgl. für die zeitgenössischen Entwicklungen im weltanschaulich verwandten Feld Bauernkult und Stadtfeindschaft K. Bergmann: Agrarromantik 1970, S. 362–364.

40 S. dafür Kirchhof: Gründung 2011, S. 254; Kirchhof betont daher für die SDW die „immense Anpassungsfähigkeit an die jeweiligen politischen Umstände“ (Kirchhof: Gründung 2011, S. 255).

41 Vgl. die Liste der untersuchten 300 Filme in Höfig: Heimatfilm 1973, S. 176–183, zudem Moltke: Locations 2005, S. 73–92; auch in der Literatur fungierte nach 1945 laut Herles die Natur als vermeintlich „politikfreies Refugium und poetischer Anknüpfungspunkt an literarische Vorkriegstraditionen“ (Herles: Beziehungswechsel 1982, S. 5).

42 Vgl. zu Schwarzwaldmädel mit bis 1952 14 Millionen Zuschauern Höfig: Heimatfilm 1973, S. 228–229, zu Der Förster vom Silberwald mit bis 1958 22 Millionen Zuschauern Höfig: Heimatfilm 1973, S. 286–293, zu Wo die alten Wälder rauschen Trimborn: Heimatfilm 1998, S. 177–178.

43 Vgl. zum Heidefilm Höfig: Heimatfilm 1973, S. 279–284, zum Stadt-Land-Gegensatz im Film Trimborn: Heimatfilm 1998, S. 41–75, zu den Topoi von Tradition und Ordnung Höfig: Heimatfilm 1973, S. 356–360, zum Förster Schmitt: Waidwerk 2012 sowie Buddecke: Förster 1997.

44 S. dafür Buddecke: Förster 1997, S. 335.

45 S. dafür Trimborn: Heimatfilm 1998, S. 14 und S. 17; Moltke spricht weitergehend von „sylvan ideology“ und vom Wald als „a biological metaphor for the German people“ (Moltke: Locations 2005, S. 94 bzw. S. 55).

46 Vgl. zu dieser literarischen Tradition Schütz: Wäldern 2013, zu Jüngers Werk Balke: Waldgang 2014, Guldin: Politische 2014, S. 143–147, Schütz: Name 2009, Arnold: Krieger 1990, S. 27–29 und S. 33–35, sowie Kittsteiner: Waldgänger 1987.

47 Auf diesen Zusammenhang bezog sich Jünger in Formulierungen wie „eine Kernfrage unserer Zeit“, „nach der Niederlage“, „nationalen Zusammenbruch“ oder „die Katastrophe“ (Jünger: Werke 7 1980, S. 283 bzw. S. 316 bzw. S. 316 bzw. S. 320 [Der Waldgang 1951]).

48 Jünger: Werke 7 1980, S. 351 [Der Waldgang 1951], s. als Verweis auf die lange Tradition germanischer und märchenhafter Wälder S. 326–327.

49 Jünger: Werke 7 1980, S. 370 [Der Waldgang 1951]; vgl. zur Literatur des soldatischen Nationalismus Miziński: Stereotype 1988, zum Topos des soldatischen Waldes Schütz: Wäldern 2013, S. 19–23; Münkler nennt dies „die partisanische Seite des Waldes“ (Münkler: Romantische 2011, S. 44).

50 Jünger: Werke 7 1980, S. 291 bzw. S. 344 [Der Waldgang 1951].

51 Jünger: Werke 7 1980, S. 306 [Der Waldgang 1951].

52 Jünger: Werke 7 1980, S. 298 [Der Waldgang 1951]; es sei „vielleicht nur einer unter hundert zum Waldgang fähig“ (Jünger: Werke 7 1980, S. 313 [Der Waldgang 1951]).

53 Jünger: Werke 7 1980, S. 348 [Der Waldgang 1951]; zwar postulierte Jünger in diesem Sinne „der Dichter ist Waldgänger“, aber schon dem ersten Satz des Essays zufolge ist es „keine Idylle, die sich hinter dem Titel verbirgt“ (Jünger: Werke 7 1980, S. 320 bzw. S. 283, Hervorhebung im Original [Der Waldgang 1951]).

54 Jünger: Werke 7 1980, S. 295 [Der Waldgang 1951]; in einem späten utopischen Roman kam Jünger noch einmal auf diesen Themenkomplex zurück mit der Aussage, „der Partisan kämpft in Gesellschaft, der Waldgänger allein“ (Jünger: Werke 17 1980, S. 147 [Eumeswil 1977]); Gauger sieht in diesem Text daher eine „Verlängerung der ‚Waldgänger‘-Thematik“ (Gauger: Krieger 1997, S. 230).

55 Jünger: Werke 7 1980, S. 353 [Der Waldgang 1951], s. für das Folgende S. 320–321.

56 Jünger: Werke 7 1980, S. 353 bzw. S. 355, Hervorhebung im Original [Der Waldgang 1951], s. für das Folgende S. 354 und S. 352; solche silvanen Widerstandsphantasien fanden später zur Hochzeit des Waldsterbens folgenden polemischen Kommentar: „Die Deutschen sind kein Partisanenvolk, und wären sie es, so böten diese geometrisierten, laubarmen Forstlose operativen Einheiten kaum irgendeinen Schutz.“ (Welzk: Fetisch 1983, S. 35).

57 Jünger: Werke 1 1978, S. 344 [Das Wäldchen 125 1925]; vgl. zu diesem Text Ketelsen: Wäldchen 2014 sowie Sommer: Jünger 2011.

58 Jünger: Werke 1 1978, S. 337 bzw. S. 319 [Das Wäldchen 125 1925]; vgl. dazu Nübel: Durchhalten 2014, S. 320–326, sowie Ziemann: Wald-Gewalt 2011, S. 223–226, als frühen wissenschaftlichen Deutungsversuch Lewin: Kriegslandschaft 1917.

59 Jünger: Werke 12 1979, S. 292 [Der Baum 1962]; später wieder abgedruckt in Jünger/Siedler: Bäume 1976; in diesem Band bezeichnete Jüngers Koautor Siedler die Eiche als „botanische Entsprechung zur bürgerlichen Gesellschaftsordnung“ und stellte ihr „schnellwachsendes Kriechzeug“ negativ entgegen (Siedler: Welt 1976, S. 10 bzw. S. 100).

60 Jünger: Werke 12 1979, S. 303 [Der Baum 1962].

61 Jünger: Werke 12 1979, S. 303 [Der Baum 1962].

62 Kurze Auszüge der Ausführungen zum Waldsterben wurden schon veröffentlicht in Zechner: Rezension 2013; vgl. zum Folgenden insbesondere Detten (Hg.): Waldsterben 2013, daneben Metzger: Waldsterben 2015, Bemmann: Vegetation 2012, Brüggemeier: Totgesagte 2011, Detten: Umweltpolitik 2010, Anders/Uekötter: Debatte 2004, Brüggemeier: Waldsterben 2004, Hermand: Death 1996, als zeitgenössische Texte Hatzfeldt (Hg.): Wald 1984, Thiele: Forschungsmeinungen 1984, Bosch: Wälder 1983, zu den forstwissenschaftlichen Fragestellungen Ro. Schäfer: Waldsterben 2012.

63 Vgl. zum zeithistorischen Hintergrund Wirsching: Abschied 2006, S. 364–367, zur europäischen Perspektive Schmit: Umweltproblem 2013, zu gesamtdeutschen Aspekten Huff: Osten 2013, zur DDR Huff: Natur 2015, S. 255–313, sowie Wensierski: Umweltzerstörung 1986, S. 19–23 und S. 61–69.

64 Laut Bemmann/Metzger/Schäfer waren diese Debatten „in keinem Land so emotional aufgeladen und öffentlich präsent wie in der alten Bundesrepublik“ (Bemmann/Metzger/Schäfer: Waldsterben 2009, S. 43); vgl. zur Berichterstattung vor allem der Printmedien Holzberger: Waldsterben 1995 (dort Listen aller Artikel zum Thema in SPIEGEL, STERN, ZEIT und FAZ von 1981 bis 1988 auf S. 13 und S. 72–74), zu den Medien auch P. Moser: Aufstieg 2003 sowie Zierhofer: Umweltforschung 1998.

65 S. dafür Detten: Umweltpolitik 2010, S. 228; zeitgenössisch fand dies folgende Formulierung: „Wenn die große Aufgabe erfolgreich sein soll, müssen Parteigezänk und kleinlicher Hader verstummen.“ (Wentzel/Zundel: Vorwort 1984, S. 6); Welzk nennt dies ironisch „eine eigentümliche Koalition aus Linksradikalen, Lodenmänteln und Möbelfabrikanten“ (Welzk: Fetisch 1983, S. 29).

66 So befindet Lehmann knapp: „Der Mythos vom Waldsterben ist nicht ohne den romantischen Waldmythos zu erklären.“ (Lehmann: Deutsche 2010, S. 13); auch für Holzberger bedeutet die Tradition deutschen Walddenkens „das Vorbild, das die Karriere des Waldsterbens ermöglicht hat“ (Holzberger: Waldsterben 1995, S. 35, Hervorhebung im Original); ähnlich argumentieren Wippermann/Wippermann, die gesellschaftliche und mediale Aufmerksamkeit resultiere „aus dem besonderen Verhältnis der Deutschen zum Wald“ (Wippermann/Wippermann: Einstellungen 2010, S. 8); für Bemmann/Metzger/Schäfer ist das Denkbild des deutschen Waldes zwar „ein bedeutender Faktor […], aber er war eben nur ein Faktor unter mehreren“ (Bemmann/Metzger/Schäfer: Waldsterben 2009, S. 53); hingegen sehen Anders/Uekötter aus ihrer sozialhistorischen Perspektive „kaum Belege für die These, in der Debatte habe sich ein spezifisch deutsches Waldbewusstsein gezeigt“ (Anders/Uekötter: Debatte 2004, S. 120–121).

67 Wentzel: Waldsterben 1984, S. 48; ein anderer Autor konstatierte, „das Sterben der Wälder berührt offensichtlich geheime Urempfindungen der Deutschen“ (Guratzsch: Einleitung 1984, S. 14); Holzberger zufolge wurde der Wald im Gegensatz zu anderen Naturphänomenen fast immer mit dem Beiwort deutsch versehen (s. Holzberger: Waldsterben 1995, S. 159 und S. 81).

68 Kohl: Schutz 1984, S. 1281; Kohl führte aus: „Was für Großbritannien, was für den Briten das Verhältnis zur See ist, ist für den Deutschen das Verhältnis zum Wald.“ (Kohl: Schutz 1984, S. 1281); in einem späteren Grußwort kam der CDU-Politiker auf dieses Thema noch einmal zurück: „Für uns Deutsche ist der Wald mehr als Bäume und Holz. Seine Bedeutung und sein Wert gehen weit darüber hinaus. Mit die schönsten Gedichte großer deutscher Dichter sind dem Wald gewidmet. Wer den Wald betritt, ist in einer ganz besonderen Weise gerührt.“ (Kohl: Wald 1997, S. 5).

69 Amery: Zeichen 1983, S. 11; s. als weitere Belegstellen Enzensberger: Wald 1988, S. 194, sowie Hartung: Kassandra 1984, S. 7.

70 S. dafür Menke-Glückert: Menetekel 1984, S. 22; diese beiden Ebenen thematisiert auch Eick: Wald 1987.

71 S. als affirmative Bezüge auf deutsche Literatur und Kultur Mayer: Wald 1986, Zundel: Wald 1984, Waldeslust 1983 sowie Stern: Waldeslust 1979, als Belege für die ironische Romantikrezeption Enzensberger: Wald 1988, S. 187, Fritz: Waldesrauschen 1984, S. 2, Graf/Graf: Abschied 1984, Grill: Gefühl 1984, S. 205, sowie C. Schütze: Zuflucht 1983, S. 30.

72 S. dafür Wentzel/Zundel (Hgg.): Hilfe 1984; dort finden sich lichtdurchflutete Laubwälder neben dem Titelbild auf S. 8–9, S. 16–17, S. 22 und S. 29, schwer geschädigte Nadelwälder hingegen auf S. 42–43, S. 54, S. 68, S. 70, S. 73 und S. 81; auch auf einem weiteren Titelbild findet sich die Photographie eines fast abgestorbenen Nadelwaldes (s. Arbeitskreis/Umweltgruppe [Hgg.]: Waldsterben 1983).

73 S. dafür Riegel: Beuys 2013, S. 476; vgl. auch Re. Zimmermann: Kunst 1994 sowie Groener/Kandler (Hgg.): Eichen 1987, zum waldbezogenen Kunstkontext der Zeit Dickel: Heimat 2000 sowie Hoormann: Wald 2000.

74 Beuys argumentierte, „daß ein solcher Unfug schon öfters – besonders in der wilhelminischen Ära – mit diesem Eichenlaub getrieben wurde, daß das sich dann fortgesetzt hat in einer späteren faschistischen Zeit, dafür kann dieser Baum ja nichts“ (Beuys/Blume: Podiumsdiskussion 1982, S. 107).

75 Beuys/Blume: Gespräch 1982, S. 18; Schama spricht daher treffend von „afforestation as redemption“ (Schama: Landscape 1996, S. 124).

76 Vgl. als Katalog Weyergraf (Hg.): Waldungen 1987, als Pressebericht Blechen: Innen-Bäume 1987.

77 Grass: Rättin 1993, S. 15; vergleichbar: „Weil an den Menschen der Wald starb,/gehen die Märchen zufuß in die Städte/und böse aus.“ (Grass: Rättin 1993, S. 44), s. für das Vorhergehende S. 47, S. 108, S. 213–216, S. 252–260 und S. 308–316; explizite Erwähnungen des Waldsterbens finden sich auf S. 26, S. 44–50, S. 62, S. 73, S. 81, S. 108, S. 109, S. 146, S. 213, S. 252, S. 308, S. 391, S. 421 und S. 423, zum Filmprojekt vor allem S. 43 und S. 423.

78 S. dafür Grass: Totes 1990, vor allem S. 103; vgl. zu diesem Text Grill: Legislaturperiode 1990; den Wörtern statt den Wäldern der Grimms widmete sich Grass in einer späteren Veröffentlichung, wo er J. Grimms „Sehnsucht nach Hessens Wäldern“ (Grass: Grimms 2010, S. 273) beschwor; vgl. für die Waldzustandsberichte etwa die aktuelle Ausgabe unter Bundesministerium (Hg.): Ergebnisse 2015.

79 In Deutschland sind mit 11,076 Millionen Hektar knapp 31,5% der Fläche bewaldet gegenüber einem europäischen Durchschnitt von 42,4% mit dem Spitzenwert von knapp 77% in Schweden und Finnland (s. Kommission [Hg.]: Statistics 2015, S. 142–143); interessanterweise vermutet die Mehrheit der deutschen Bevölkerung gleichwohl eine Abnahme der Bewaldung, 80% sehen die Wälder weiterhin als bedroht an (s. Wippermann/Wippermann: Einstellungen 2010, S. 48 und S. 80); vgl. zur gegenwärtigen Sicht auf den Waldzustand in der deutschen Bevölkerung auch Braun: Wahrnehmung 2000, S. 131–139.

80 S. dafür Braun: Wahrnehmung 2000, S. 114 und S. 231.

81 S. dafür Wippermann/Wippermann: Einstellungen 2010, S. 26, S. 143 und S. 31–36; sie bezeichnen 18% der Bevölkerung – mit überdurchschnittlichem Anteil einkommensschwacher und/oder migrantischer Gruppen – als gegenüber dem Wald „Gleichgültige“ (Wippermann/Wippermann: Einstellungen 2010, S. 111); vgl. zum Freizeitaspekt Termeer: Freizeit 2012.

82 S. dafür Lehmann: Deutschen 2011, S. 45; Wippermann/Wippermann zufolge sind gegenwärtig 16% der Deutschen – vor allem aus gebildeten und städtischen Milieus – „ökologische Waldromantiker“ (Wippermann/Wippermann: Einstellungen 2010, S. 106).

83 S. dafür Wippermann/Wippermann: Einstellungen 2010, S. 117–119 und S. 109–110; sie kategorisieren 22% der deutschen Bevölkerung als „egozentrische Waldnutzer“ (Wippermann/Wippermann: Einstellungen 2010, S. 109).

84 Vgl. dazu Stachow: Erfahrungsformen 2000, zu neopaganen Waldbildern Lehmann: Menschen 1999, S. 181–196.

85 S. dafür Hupke: Regenwald 2000, S. 5–6, S. 293 und S. 296.

86 Vgl. zur Waldpädagogik Foerster-Baldenius: Bedeutung 2011, zur Waldwerbung Spanier: Alltagskultur 2009, zum Friedwald Rüter: Friedwald 2011.

87 S. dafür Braun: Wahrnehmung 2000, S. 97–98 und S. 120–121.

88 S. dafür Braun: Wahrnehmung 2000, S. 156–160.

89 So nennt Braun wegen eines generelles Bedeutungsverlustes des Nationalen und wegen des mangelnden konkreten Waldkontakts den deutschen Wald „ein Symbol, das zunehmend seine Bedeutung verliert“ (Braun: Wahrnehmung 2000, S. 216); ähnlich konstatiert Lehmann: „Der Wald hat seine politische Bedeutung als Nationalsymbol in Deutschland verloren.“ (Lehmann: Deutschen 2011, S. 45).

90 S. dafür Eichberg: Baumzeit 2000, Kellermann-Tospel (Hg.): Baum 1992, Anonymus: Rettet 1990; Sandner: Wiedergeburt 1989, Anonymus: Umweltzerstörung 1988, Haverbeck: Ökologie 1987, S. 407, Kellermann-Tospel (Hg.): Ich 1985, Haverbeck: Heimat 1984, S. 45–46, sowie Schwab: Rede 1984, S. 27.

91 S. dafür Wippermann/Wippermann: Einstellungen 2010, S. 8; Münkler betont generell auch für die gegenwärtige Zeit das Wiederbelebungspotenzial politischer Mythen, bescheinigt ihnen aber eine „wohl eher untergründige als manifeste Wirkung“ (Münkler: Deutschen 2009, S. 30).

92 Vgl. zum Charakter der nationalen Debatten nach 1989 Götz: Identitäten 2011 sowie Münkler: Deutschen 2009, S. 477–490; Münkler konstatiert für die Berliner Republik eine weitgehende „Mythenfeindlichkeit“ mit dem Verfassungspatriotismus als versuchter „Mythenkompensation“ (Münkler: Deutschen 2009, S. 12 bzw. S. 483).

93 Vgl. dazu Münkler: Deutschen 2009, S. 484–490; Münkler bezeichnet die Bundesrepublik Deutschland sogar insgesamt als „weithin mythenfreie Zone“ (Münkler: Deutschen 2009, S. 9).

94 S. dafür Lehmann: Deutsche 2010, S. 19, sowie Lehmann: Deutsche 2001, S. 200.

Anhang Untersuchungsgegenstand und Quellenmaterial

1 S. ähnlich auf den deutschen Fall fokussierend Engels: Naturpolitik 2006, S. 20; Münkler führt als Argument für seine Beschränkung auf die deutsche Geschichte an, diese sei ein „regelrechtes Dorado der politischen Mythographie“ (Münkler: Deutschen 2009, S. 17).

2 Vgl. für Ansätze einer länderübergreifenden Umweltgeschichte Kupper: Wildnis 2012, Mathieu: Landschaftsgeschichte 2010 sowie Radkau: Natur 2000, zur länderübergreifenden Ideengeschichte Moyn/Sartori (Hgg.): History 2013.

3 Vgl. für erste Untersuchungen als deutsch-italienischer Vergleich Johler: Wald 2000, mit deutsch-amerikanischem Themenfeld Calhoon/Schultz (Hgg.): Idea 1996, zudem als knappe Überlegungen zum französischen, englischen und schwedischen Fall Wilson: German 2012, S. 217–222.

4 Vgl. als Ausnahmen Huff: Natur 2015, Dix/Gundermann: Naturschutz 2006, Nelson: Ecology 2005 sowie Wensierski: Umweltzerstörung 1986.

5 Schulze verweist auf die in diesem Zeitraum einsetzende Entwicklung „vom Eliten- zum Massenphänomen“ (H. Schulze: Weg 1985, S. 70); Planert spricht angesichts des Zeitraumes 1740 bis 1820 von einer „nationalen Inkubationsphase“ (Planert: Nationalismus 2002, S. 28); vgl. für Nationalismusstudien mit ähnlichem Beginn des Untersuchungszeitraumes Blitz: Liebe 2000, Echternkamp: Aufstieg 1998, Jeismann: Vaterland 1992, Luys: Anfänge 1992, Segeberg: Nationalismus 1988 sowie Düding: Nationalismus 1984.

6 So argumentiert Münkler, das Nationaldenken nach 1800 sei schon „im Nationendiskurs des späten Mittelalters und der frühen Neuzeit entwickelt und geprägt worden“ (Münkler: Einleitung 1998, S. 26); er konzediert aber für das 19. Jahrhundert einen „Mythisierungsschub“ (Münkler: Deutschen 2009, S. 14); vgl. zum Themenfeld Hellmuth/Stauber (Hgg.): Nationalismus 1998 sowie Stauber: Nationalismus 1996; einen zumindest protonationalen Charakter des humanistischen Denkens bilanzieren See: Deutsche 1970, S. 14–18, sowie Kuehnemund: Arminius 1966, S. 19; vgl. zum späteren Zeitraum Hardtwig: Elitebewußtsein 1994 sowie Düwel/Zimmermann: Germanenbild 1986.

7 Vgl. als ideengeschichtlich orientierte Arbeiten der Nationalismusforschung Leutzsch: Karrieren 2012, S. Breuer: Ordnungen 2001, Weißmann: Fahnen 1991 sowie Engster: Germanisten 1986, umweltgeschichtlich orientiert Alpenverein (Hg.): Berg 2011, Chaney: Nature 2008, Lekan: Imagining 2004 sowie Haller: Wald-Verein 1995.

8 Vgl. ideengeschichtlich ausgerichtet Echternkamp: Verwirrung 2002 sowie Schildt: Abendland 1999, umweltgeschichtlich Oberkrome: Deutsche 2004 sowie Haufe: Geistige 2003.

9 Raphael benennt den Zeitraum 1880 bis 1945 in ideengeschichtlicher Hinsicht als „zusammenhängende Epoche“ (Raphael: Ideen 2006, S. 19); Jansen weist auf die jeweils unterschiedlichen Epochengrenzen in Politik-, Literatur- und Forstgeschichte hin (s. Jansen: Wald 1992, S. 6).

10 Vgl. zur neuen Ideengeschichte McMahon/Moyn (Hgg.): Rethinking 2014, Eberl/Marciniak: Ideengeschichte 2011, Lottes: Kontexte 2010, Llanque: Ideengeschichte 2008, Llanque/Münkler (Hgg.): Ideengeschichte 2007, Bluhm/Gebhardt (Hgg.): Ideengeschichte 2006, Raphael/Tenorth (Hgg.): Ideen 2006 sowie Lottes: Neue 2002.

11 S. dafür aus literaturgeschichtlicher Sicht Classen: Role 2014 sowie Schütz: Nostalgie 2003; Münkler betont für politische Metaphern die Existenz einer variableren Peripherie rund um den „substantiellen Kern“ (Münkler: Politische 1994, S. 9).

12 Vgl. zum Verhältnis von Real- und Idealnatur Kirchhoff/Trepl (Hgg.): Natur 2009, L. Fischer (Hg.): Projektionsfläche 2004 sowie Breuninger/Sieferle (Hgg.): Natur-Bilder 1999; Münkler rechnet solche Denkmuster zu den für ihre Wirksamkeit erst politisch aufzuladenden „vorpolitischen Stereotypen“ (Münkler: Politische 1994, S. 25).

13 Hirschi spricht leicht ironisch von „the term’s glorious career in nationalism studies“ (Hirschi: Origins 2012, S. 10); vgl. zu Andersons Theorie und Methode Kiami: Fiktion 2011, A. Smith: Nation 2004 sowie Sarasin: Wirklichkeit 2001, als konstruktivistische Weiterführungen Grabbe/Köhler/Wagner-Egelhaaf (Hgg.): Imaginäre 2012 sowie Cubitt (Hg.): Imagining 1998.

14 Anderson: Imagined 2006, S. 4.

15 Anderson: Imagined 2006, S. 5.

16 Anderson: Imagined 2006, S. 5.

17 Anderson: Imagined 2006, S. 5.

18 Ganz im marxschen Sinne bezeichnet Hobsbawm daher die erfundenen Traditionen als ideologisches Phänomen des Überbaus (s. dafür Hobsbawm: Introduction 1983, S. 3); auch Gellner schreibt hinsichtlich des Nationalismus von „false consciousness“ (Gellner: Nations 1983, S. 124); s. zur Kritik Andersons an solchen Ansätzen Anderson: Imagined 2006, S. 5–6.

19 S. als deutsche Erstausgabe Anderson: Erfindung 1988; jedoch benutzt auch Anderson selbst an einigen Stellen der englischen Ausgabe invention statt imagination (s. Anderson: Imagined 2006, S. 67 und S. 141).

20 S. dafür Anderson: Imagined 2006, S. 7.

21 Anderson: Imagined 2006, S. 4.

22 Anderson: Imagined 2006, S. 80.

23 Vgl. zum deutschen Fall für Volksbücher Seeba: Nationalbücher 1991, für Märchen und Sagen Hu. Moser: Sage 1967; auch Münkler betont die wesentliche Rolle solcher „Mythenarbeiter“ (Münkler: Deutschen 2009, S. 87).

24 S. dafür Anderson: Imagined 2006, S. 36.

25 Vgl. zu diesem Themenkomplex allgemein die Beiträge in Buschmann/Langewiesche (Hgg.): Krieg 2003.

26 S. als Bezüge Guldin: Politische 2014, S. 12–16, Wilson: German 2012, S. 6–7, Cohen: Environmentalism 2011, S. 252, Theis: Writing 2009, S. 18, Berberich: Constructions 2006, S. 213, Rapp: Recovering 2006, S. 14, sowie Daniels: Fields 1994, S. 243.

27 S. dafür Anderson: Imagined 2006, S. 141; noch pointierter spricht Hirschi für die Frühe Neuzeit von einer Nationsfindung „by bricolage: pulling existing bits and pieces out of diverse contexts and putting them together in a form unknown before“ (Hirschi: Origins 2012, S. 77).

28 Anderson: Imagined 2006, S. 135, s. für das Folgende S. 4.

29 Anderson: Imagined 2006, S. 91, s. für das Folgende S. 163 und S. 91; vgl. zur nationalen Bedeutung von Feiertagen, Flaggen und Hymnen auch Elgenius: Symbols 2011.

30 S. als Bezüge Guldin: Politische 2014, S. 17, Theis: Writing 2009, S. 18, N. Fischer: Gedächtnislandschaften 2007, S. 151, Bardenstein: Trees 1999, S. 158 und S. 162, sowie Si. Becker: Hessenland 1999, S. 157.

31 Schama: Landscape 1996, S. 61; an anderer Stelle behauptet Schama diesen Vorrang relativierend, die Bergwelt bestünde „as much from strata of memory as from layers of rock“ (Schama: Landscape 1996, S. 7).

32 Schama: Landscape 1996, S. 624, s. für das Folgende S. 524; vgl. ähnlich aus kunsthistorischer Sicht schon Warnke: Landschaft 1992.

33 Schama: Landscape 1996, S. 61.

34 Schama: Landscape 1996, S. 12.

35 S. dafür Schama: Landscape 1996 S. 21–242.

36 Schama: Landscape 1996, S. 172, s. des Weiteren zu Polen S. 37–74, zu England S. 134–174, zu Frankreich S. 174–179, zu den USA S. 185–205 und S. 240–242.

37 S. dafür Schama: Landscape 1996, S. 75–134, zur Situation um 1500 und 1800 S. 95 und S. 102; vgl. zum Verhältnis von Romantik und Forstwissenschaft Arens: Waldnutzung 2011.

38 Schama: Landscape 1996, S. 102, s. des Weiteren zur Germania S. 75–94, zu den Kinder- und Hausmärchen S. 106–107, zum Waldsterben S. 120–134.

39 S. zu Riehl Schama: Landscape 1996, S. 113–115.

40 S. dafür Schama: Landscape 1996, zur nationalen Rolle von Natur S. 15, zu Wäldern S. 41, S. 116, S. 172 und S. 199, zu Gewässern S. 355, zu Bergen S. 430.

41 S. dafür Schama: Landscape 1996, S. 15; als Beispiel nennt Schama den Begriff wilderness/Wildnis, der historisch gesehen im amerikanischen Kontext als Argument für Demokratie gelte und im deutschen Kontext als Argument dagegen (s. Schama: Landscape 1996, S. 119).

42 S. dafür Schama: Landscape 1996, S. 61; ähnlich verweist Trepl auf die jedem Landschaftsideal innewohnende Tendenz zur Realisierung (s. Trepl: Idee 2012, S. 10); eine deutliche Unterschätzung der Ideengeschichte von Natur und Umwelt zeigt sich hingegen bei Wilson: German 2012, S. 10, sowie Uekötter: Umweltgeschichte 2007, S. 50.

43 Vgl. zur Ideengeschichte der politischen Romantik Stanslowski: Natur 1979, aus wissenssoziologischer Perspektive Mannheim: Konservatismus 1984, S. 138–185.

44 S. für ein solches gattungsübergreifendes Vorgehen etwa Ely: Nature 2002, S. 21.

45 S. dafür Eichendorff: HKA 1962ff, Tieck: Schriften 1966, Tieck: Gedichte 1841, Arndt: Werke 1912 sowie Arndt: Gedichte 1860.

46 S. dafür Grimm/Grimm: FA 1985ff. sowie Riehl: GA 1923.

47 Ähnlich inkorporiert Bergmanns Untersuchung bauernkultischen und stadtfeindlichen Denkens über den „ideologische[n] Hochwald“ hinaus das „ideologische Unterholz“ (K. Bergmann: Agrarromantik 1970, beide Zitate S. 8); auf die lokale Praxisebene fernab der Elitendebatten fokussiert Wilsons Waldstudie (s. Wilson: German 2012, S. 10 und S. 18).

48 S. dafür GK B 591, GSA 57/1329 sowie NL 12.

49 S. dafür BArch MAVIS 574014, BArch NS 8, BArch NS 21, BArch R 44 sowie BArch ZK.

Forschungsstand und Literaturbericht

1 Vgl. als vor allem ältere Ausnahmen Worster: Nature 1977, R. Williams: Ideas 1972, Glacken: Traces 1967, Collingwood: Idea 1945 sowie Lovejoy: Nature 1927, als Lexikonartikel Oelschlaeger: Nature 2005 sowie Boas: Nature 1973.

2 Vgl. neben den im Folgenden besprochenen Arbeiten Guldin: Politische 2014, Trepl: Idee 2012, Davis/Burke (Hgg.): Imaginaries 2011, B. Smith: Imagining 1992, Olwig: Landscape 1984 sowie Lowenthal/Bowden (Hgg.): Geographies 1976.

3 Backhaus: Problematic 2009, S. 12; ähnlich schon Asdal: Problematic 2003.

4 Backhaus: Problematic 2009, S. 27.

5 Blackbourn: Conquest 2007, S. 16, s. für das Folgende S. 15, S. 16 und S. 19.

6 Dora: Imagining 2011, S. 5; an anderer Stelle nutzt Dora die Metapher des Palimpsests: „On its rock, legends and narratives of all sorts seem to have been layered over time, as on an ancient palimpsest.“ (Dora: Imagining 2011, S. 5); vgl. als Begriffskritik an dieser Edelmetapher überzeugend Kany: Palimpsest 2009.

7 Kupper: Wildnis 2012, S. 29.

8 Kupper: Wildnis 2012, S. 13.

9 Kupper: Wildnis 2012, S. 16.

10 Short: Imagined 1991, S. XVI bzw. S. XVII, s. des Weiteren zu Großbritannien S. 57–90 und S. 159–177, zu den USA S. 91–124 und S. 178–196, zu Australien S. 125–153 und S. 197–222.

11 Lowenthal: Landscapes 1994, S. 15, s. für das Folgende S. 17 und S. 18.

12 Kaufmann/Zimmer: Search 1998, beide Zitate S. 483, s. für das Folgende S. 484, S. 496 und S. 506, FN 29; vgl. mit ähnlichem Ansatz Kaufmann: Naturalizing 1998.

13 Kaufmann/Zimmer: Search 1998, S. 486.

14 A. Smith: Nation 1999, S. 154.

15 A. Smith: Nation 1999, S. 149.

16 A. Smith: Nation 1999, S. 152, s. für das Folgende S. 151.

17 S. dafür Ely: Nature 2002, S. 5–7.

18 Berberich: Constructions 2006, S. 214, s. für das Folgende S. 215 und S. 211–212; vgl. zu England auch die weiteren Beiträge in Burden/Kohl (Hgg.): Landscape 2006.

19 Daniels: Fields 1994, S. 8, s. für das Folgende S. 43, S. 17, S. 7 und S. 201.

20 Nash: Wilderness 2001, S. 78, s. für das Folgende S. 46 und S. 44; vgl. zu den USA auch Ryan: Nation 2011 sowie H. Smith: Virgin 1950.

21 Michalsky: Natur 2004, S. 353.

22 S. dafür Austad/Hague: Fjordscape 2008, S. 391–392.

23 S. dafür Nogue/Vicente: Landscape 2004.

24 Yaron: Zionist 2010, S. 30.

25 Schieb/Wedekind: Rügen 1999, S. 7.

26 Hermand: Touristische 1983, S. 183.

27 Siekmann: Senne 2004, S. 64.

28 Etzemüller: Rhein 2012, S. 402; eine solche Ambivalenz von historischer und ökonomischer Flusspotenz konstatiert Pritchard auch für die französische Rhone (s. Pritchard: Reconstructing 2004); vgl. zur identitätsstiftenden Rolle von Flüssen Zeisler-Vralsted: Rivers 2015 sowie Cusack: Riverscapes 2010.

29 S. dafür Sukow: Rhein 2006, S. 200–201.

30 Linder-Beroud: Rhein 1997, S. 277; vgl. zum Rhein auch Münkler: Deutschen 2009, S. 389–410, sowie Plonien: River 2000, zur Rheinkrise Veit-Brause: Krise 1967.

31 Lekan: Imagining 2004, S. 2.

32 Lekan: Imagining 2004, S. 73, s. für das Folgende S. 25.

33 Lekan: Imagining 2004, S. 9; vgl. zur Rheinromantik auch Fleckenstein: Rhein 1988 sowie Mathy: Voraussetzungen 1984.

34 Dickinson: Altitude 2010, S. 590; vgl. zu den Alpen in Deutschland und der Schweiz auch Au. Schmidt: Alpen 2011 sowie Schnetzer: Bergbild 2009.

35 Dickinson: Altitude 2010, S. 583.

36 Dickinson: Altitude 2010, S. 592, s. für das Folgende S. 592–593.

37 Vgl. als Sammelbände zu Baum und Wald etwa Auricchio/Heckendorn-Cook/Pacini (Hgg.): Trees 2012, Rival (Hg.): Trees 1998 sowie Watkins (Hg.): Woods 1998.

38 Slater: Visions 2002, S. 6, s. für das Folgende S. 15–16.

39 Enright: Maximum 2012, S. 7, s. für das Vorhergehende S. 3.

40 Hupke: Regenwald 2000, S. 21, s. für das Folgende S. 79, S. 108–109, S. 153 und S. 20; vgl. zum deutschen Tropenwald auch W. Fuhrmann: Urwald 2013, Sunseri: Urwald 2012, Schneider: Urwald 2009 sowie Wirz: Erfindung 1994.

41 Flitner: Tropenwald 2000, S. 16.

42 Flitner: Tropenwald 2000, S. 10; ähnlich behauptete Elias Canetti vom deutschen Wald: „Ihre [i.e. der Bäume] Sauberkeit und Abgegrenztheit gegeneinander, die Betonung der Vertikalen, unterscheidet diesen Wald von dem tropischen, wo Schlinggewächse in jeder Richtung durcheinanderwachsen.“ (Canetti: Masse 1960, S. 196); Robert Musil hatte diesen Gegensatz schon 1936 in folgende spöttische Bemerkung gefasst: „Urwälder haben etwas höchst Unnatürliches und Entartetes. Die Unnatur, die der Natur zur zweiten Natur geworden ist, fällt in ihnen in Natur zurück. Ein deutscher Wald macht so etwas nicht.“ (Musil: Nachlaß 1962, S. 91).

43 Stauffer: Wald 1958, S. 54; Howe/Wolfe bezeichnen die mittelalterlichen Wälder als „tabula rasa upon which we can inscribe our phantasies“ (Howe/Wolfe: Introduction 2002, S. 7); vgl. zum Wald im Mittelalter auch Schnyder: Wald 2008, Stadlober: Wald 2008 sowie Hiestand: Waldluft 1991.

44 Stauffer: Wald 1958, S. 150.

45 Stauffer: Wald 1958, S. 68, s. für das Folgende S. 92 und S. 95; auch Schnyder weist darauf hin, „dass der im höfischen Roman dargestellte Wald nicht viel zu tun hat mit den realen Waldverhältnissen der damaligen Zeit“ (Schnyder: Wald 2008, S. 122, FN 2).

46 Böckelmann: Wald 1986, S. 24.

47 Silver: Forest 1983, S. 11, s. dafür ausführlich S. 128–202; vgl. daneben Wood: Altdorfer 1993.

48 Harrison: Forests 1993, S. 108, s. für das Folgende S. 15.

49 Harrison: Forests 1993, S. 164, s. des Weiteren zu den Brüdern Grimm S. 164–177, für das Folgende S. 176.

50 Hayman: Trees 2003, S. 92, s. des Weiteren zu England S. 79–96, zu den USA S. 111–128.

51 Hayman: Trees 2003, S. 104, s. des Weiteren zu den Altdeutschen Wäldern S. 97–110, für die Brüder Grimm S. 104, für Riehl S. 107.

52 Theis: Writing 2009, S. XI; vgl. darüber hinaus für Spanien Sanz-Lafuente: Natur 2006, für Frankreich Jansen: Wald 1992 und für die USA M. Williams: Americans 1989.

53 Theis: Writing 2009, S. XII, s. für das Folgende S. 9.

54 S. dafür Daniels: Political 1988, S. 51.

55 Zerubavel: Forest 1996, S. 78.

56 Zerubavel: Forest 1996, S. 62, s. für das Folgende S. 71.

57 S. dafür Bardenstein: Trees 1999.

58 Costlow: Russia 2013, S. 216, s. für das Folgende S. 48 und S. 79; vgl. zu Russland auch Brain: Songs 2011.

59 S. dafür Ekman: Wald 2008, S. 73–133.

60 S. dafür Berglund: Forestry 2000 sowie Unwin: Place 1999.

61 Vgl. zur Literaturwissenschaft Guldin: Politische 2014, S. 95–121, Schütz: DichterWald 2011, Lindemann: Spaziergang 1985, Rebholz: Wald 1944, Fondi: Wald 1941 sowie Baumgart: Wald 1936, zur Kunstgeschichte Bernhard: Wald 2011, Gebhardt: Kunst 2004, S. 337–363, sowie Nowald: Maler 1987, zur Volkskunde Schriewer: Natur 2015, Lehmann: Wald 2008, Lehmann: Alltägliches 2000, Lehmann: Menschen 1999 sowie Hauser: Waldgeister 1980.

62 Vgl. als forstgeschichtliche Veröffentlichungen Brandl: Entwicklungen 1992, Mantel: Wald 1990, Hasel: Forstgeschichte 1985 sowie Rubner: Forstgeschichte 1967; Wilson weist darauf hin, dass am disziplinären Beginn der Forstgeschichte auch nationale und volkskulturelle Beweggründe standen (s. Wilson: German 2012, S. 41–43); Hasel resümiert aber, eine spezifisch deutsche Waldliebe seit germanischer Zeit sei eine romantische Rückprojektion und habe „in der Forstgeschichte keine Begründung“ (Hasel: Forstgeschichte 1985, S. 251).

63 Vgl. als Auslöser der Debatte Radkau: Angebliche 1986, für die darauffolgenden Forschungen Hölzl: Wälder 2010, Grewe: Versperrte 2004, Bayerl: Holznot 2000 sowie U. Schmidt: Holznot 2000.

64 Vgl. als Überblick Detten (Hg.): Waldsterben 2013, zudem Metzger: Waldsterben 2015 sowie Bemmann: Vegetation 2012, Brüggemeier: Totgesagte 2011, Detten: Umweltpolitik 2010, Anders/Uekötter: Debatte 2004, Brüggemeier: Waldsterben 2004 sowie Hermand: Death 1996.

65 Weyergraf: Wälder 1987, S. 6.

66 Thomm: Mythos 2009, S. 9.

67 Breymayer/Ulrich: Bäumen 2011, S. 15.

68 S. dafür Urmersbach: Wald 2009 sowie Arens: Deutsche 2010.

69 So stellt Schulze für den deutschen Wald fest, „er verweist auf Germanisches, auf Urtümliches, er dient als polemisches Argument gegen den naturfremden französischen Rationalismus“ (H. Schulze: Weg 1985, S. 122); Münkler sieht ihn als „Identifikationsraum der Deutschen in der Romantik“ und trotz Bedeutungsverschiebungen noch für die spätere Zeit als „nationale Identität stiftendes Klischee“ (Münkler: Romantische 2011, S. 45 bzw. S. 43); Lehmann ergänzt den wichtigen Hinweis, dass der deutsche Wald auch als Fremdstereotyp zur Charakterisierung der Deutschen dienen konnte (s. Lehmann: Deutsche 2010, S. 3).

70 Canetti: Masse 1960, S. 195, s. des Weiteren für England S. 193–194, für Holland S. 194–195, für die Schweiz S. 197–198; besonders prägnant die folgende Formulierung: „Wald und Heer hängen für den Deutschen auf das innigste zusammen, und es läßt sich das eine so gut wie das andere als das Massensymbol der Nation bezeichnen.“ (Canetti: Masse 1960, S. 203, Hervorhebungen im Original); vgl. dazu Guldin: Politische 2014, S. 110–111.

71 S. dafür Demandt: Wipfel 2002 sowie Calhoon/Schultz (Hgg.): Idea 1996; Wilson konstatiert zu Recht, „investing the landscape with national significance was a Western norm, not an aberration“ (Wilson: German 2012, S. 10); allerdings ordnet er dann den Verfasser der vorliegenden Studie ohne jegliche Evidenz unter die Vertreter der Sonderweg-These ein (s. Wilson: German 2012, S. 229, FN 25).

72 Kittsteiner: Waldgänger 1987, S. 115, s. für das Folgende S. 113 und S. 116.

73 Lehmann: Deutsche 2001, S. 187, s. für das Folgende S. 198, vgl. für den Sammelband Lehmann/Schriewer (Hgg.): Wald 2000.

74 S. dafür Jung-Kaiser (Hg.): Wald 2008.

75 K. Köstlin: Ethnisierte 2000, S. 64 bzw. S. 53.

76 Wilson: German 2012, S. 5 bzw. S. 3, s. des Weiteren zum Grunewald S. 86–131, zur Tucheler Heide S. 132–174, zur Waldfreiheit S. 49–85, im engeren Sinne identitäts- und symbolgeschichtlich nur S. 19–24 und S. 175–214; daneben macht Wilson auch seine Geringschätzung der Ideengeschichte deutlich: „One of the reasons for this persistent misunderstanding of the Germans’ relationship with their environment has been the scholarship’s emphasis on the history of ideas.“ (Wilson: German 2012, S. 10); vgl. vom selben Autor schon Wilson: Environmental 2008 sowie Wilson: Imagining 2007.

77 Linse: Deutsche 1990, S. 339.

78 Vgl. zur Kunst Werquet: Darstellung 2011, zur Propaganda Lee/Wilke: Forest 2006, Linse: Mythos 2005, Meder: Wald-Volk 2002, Wilke: Verrottet 2001, Rusinek: Wald 2000 sowie Linse: Film 1993.

79 S. dafür Imort: Forestopia 2000; vgl. zum Realforst Rubner: Deutsche 1997.

80 Vgl. als Publikationen des Verfassers die Vorstudie Zechner: Ewiger 2006 sowie daraus hervorgegangen Zechner: Deutschen 2011, Zechner: Politicized 2011, Zechner: Wald 2010, Zechner: Grüne 2009, Zechner: Naturideal 2009, Zechner: Deutsche 2006, Zechner: Parallelisierung 2006 sowie Zechner: Wald 2006, als Vorveröffentlichungen im Kontext der Dissertation Zechner: Poetry 2013, Zechner: Rezension 2013 sowie Zechner: Vaterland 2013.

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– 7: Geist der Zeit 2

– 8: Geist der Zeit 3

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– 1.1: Ein Kampf um Rom. Historischer Roman 1

– 1.2: Ein Kampf um Rom. Historischer Roman 2

– 2.6: Gedichte 1: Jugend-Gedichte 1848–1855 – Gedichte. Zweite Sammlung

– 2.7: Balladen und Lieder: Dritte Sammlung. Zweite Abteilung – Gedichte. Vierte Sammlung – Gedichte. Fünfte Sammlung

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– 1.1: Gedichte 1: Text

– 1.2: Gedichte 1: Kommentar

– 1.3: Gedichte 2: Verstreute und nachgelassene Gedichte. Text

– 3: Ahnung und Gegenwart

– 4: Dichter und ihre Gesellen. Text und Kommentar

– 5.1: Erzählungen 1: Text

– 5.4: Erzählungen 3: Autobiographische Fragmente. Text und Kommentar

– 6.1: Historische Dramen und Dramenfragmente. Text und Varianten

– 7.1: Satirische Dramen und Dramenfragmente. Texte

– 8.1: Literarhistorische Schriften 1: Aufsätze zur Literatur

– 9: Literarhistorische Schriften 3: Geschichte der poetischen Literatur Deutschlands

– 10.1: Historische und politische Schriften. Text

– 11.1: Tagebücher. Text

– 12: Briefe 1794–1857. Text

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– 3: Lyrische Gedichte. Volksleben

– 4: Zeitgedichte. Unpolitische Lieder – Deutsche Lieder aus der Schweiz – Kleinere Ausgaben der Zeitgedichte 1843 und 1844

– 5: Zeitgedichte. Kleinere Ausgaben der Zeitgedichte – Nachgelassenes – Streiflichter

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– 1: Gedichte 1838 – Zwischen den Garben

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Goethe, Johann Wolfgang: Sämtliche Werke. Frankfurter Ausgabe, Klassiker Frankfurt 1985ff.

– 9: Wilhelm Meisters theatralische Sendung – Wilhelm Meisters Lehrjahre – Unterhaltungen deutscher Ausgewanderten

– 18: Ästhetische Schriften 1771–1805

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Göring, Hermann: Gemeinnutz geht vor Eigennutz. Rede zur Hubertusfeier der Deutschen Jägerschaft auf dem Hainberg [1935], in: Gritzbach, Erich (Hg.): Hermann Göring. Reden und Aufsätze, Eher München 1938, S. 219–222.

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– 1: Grimm, Jacob: Kleinere Schriften 1: Reden und Abhandlungen

– 2: Grimm, Jacob: Kleinere Schriften 2: Abhandlungen zur Mythologie und Sittenkunde

– 3: Grimm, Jacob: Kleinere Schriften 3: Abhandlungen zu Litteratur und Grammatik

– 4: Grimm, Jacob: Kleinere Schriften 4: Recensionen und vermischte Aufsätze 1

– 5: Grimm, Jacob: Kleinere Schriften 5: Recensionen und vermischte Aufsätze 2

– 6: Grimm, Jacob: Kleinere Schriften 6: Recensionen und vermischte Aufsätze 3

– 7: Grimm, Jacob: Kleinere Schriften 7: Recensionen und vermischte Aufsätze 4

– 8.1: Grimm, Jacob: Kleinere Schriften 8: Vorreden, Zeitgeschichtliches und Persönliches

– 9.1: Grimm, Jacob: Deutsche Grammatik 1

– 30: Grimm, Jacob: Reinhart Fuchs

– 31: Grimm, Wilhelm: Kleinere Schriften 1

– 32: Grimm, Wilhelm: Kleinere Schriften 2

– 33: Grimm, Wilhelm: Kleinere Schriften 3

– 34: Grimm, Wilhelm: Kleinere Schriften 4

– 37: Altdeutsche Wälder 1

– 38: Altdeutsche Wälder 2

– 39: Altdeutsche Wälder 3

– 45: Kinder- und Hausmärchen 3

– 46: Deutsche Sagen 1

– 47: Deutsche Sagen 2

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– 3.1: Romanzero – Gedichte 1853 und 1854 – Lyrischer Nachlaß. Text

– 4: Atta Troll. Ein Sommernachtstraum – Deutschland. Ein Wintermärchen

– 8.1: Zur Geschichte der Religion und Philosophie in Deutschland – Die romantische Schule. Text

– 11: Ludwig Börne. Eine Denkschrift – Kleinere politische Schriften

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Lohenstein, Daniel Caspar von: Großmüthiger Feldherr Arminius oder Herrmann, als ein tapfferer Beschirmer der deutschen Freyheit/Nebst seiner Durchlauchtigen Thusnelda in einer sinnreichen Staats- Liebes- und Helden-Geschichte dem Vaterlande zu Liebe dem deutschen Adel aber zu Ehren und rühmlichen Nachfolge 2.3, Gleditschen Leipzig 1690.

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– 3: Fortunat. In zwei Theilen

– 4: Phantasus 1

– 5: Phantasus 2

– 6: William Lovell 1

– 10: Prinz Zerbino oder die Reise nach dem guten Geschmack. Gewissermaßen eine Fortsetzung des gestiefelten Katers. Ein deutsches Lustspiel in sechs Aufzügen

– 11: Schauspiele

– 13: Märchen – Dramatische Gedichte – Fragmente

– 14: Erzählungen und Novellen

– 15: Erzählungen

– 16: Franz Sternbald’s Wanderungen. Eine altdeutsche Geschichte

– 17: Gesammelte Novellen 1

– 18: Gesammelte Novellen 2

– 21: Gesammelte Novellen 5

– 23: Gesammelte Novellen 7

– 24: Gesammelte Novellen 8

– 26: Gesammelte Novellen 10

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– 12: Deutschland, Deutschland über alles. Ein Bilderbuch

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Informationen zum Buch

Am Anfang war Tacitus: Der römische Historiker schildert in seiner ›Germania‹ die Gebiete östlich des Rheins wenig vorteilhaft als »durch Wälder grauenerregend«. Seine ›Annalen‹ berichten über eine Schlacht im »Teutoburger Wald« zwischen Römern und Germanen, deren Anführer Hermann der Cherusker zum »Befreier Germaniens« geworden sei. Zu Beginn der Neuzeit bezieht sich schon die erste Beschreibung Deutschlands, die ›Germania‹ des Celtis, auf Tacitus. Als dann im Zuge der »Befreiungskriege« um 1800 ein spezifisch deutsches Nationalbewusstsein entsteht, besinnen sich Dichter und Denker genau auf diesen anti-urbanen, naturnahen Waldmythos. Der Wald als unverbildete Natur wird zum deutschen Ideal – im Gegensatz zur städtischen Zivilisation Frankreichs. Dieser konstitutive Gegensatz wird weltanschaulich immer weiter unterfüttert – bis hin zum Nationalsozialismus.

Johannes Zechner widmet diesem Urtopos der deutschen Identität eine breit angelegte Studie, welche die Entwicklung dieser Idee von der Romantik um 1800 bis zum Nationalsozialismus nachzeichnet. Es ist eine große Ideengeschichte, die erstmals die deutsche Identitätsbildung auf einen »Waldsonderweg« hin untersucht.

»Von der methodischen Reflektiertheit über die sorgfältige Auswahl der Quellen bis hin zur gründlichen und akkuraten Darstellung handelt es sich bei der Arbeit von Johannes Zechner um ein Glanzstück der akademischen Forschung.«

Professor Herfried Münkler, HU Berlin

Informationen zum Autor

Johannes Zechner promovierte an der FU Berlin. Er war am Deutschen Historischen Museum in Berlin als Wissenschaftlicher Mitarbeiter und Kurator tätig. Seine Forschungsschwerpunkte sind die Geschichte der NS-Weltanschauung, des Antisemitismus sowie des Umwelt- und Naturschutzes.