Albert Hofmann und sein LSD: Ein bewegtes Leben und eine bedeutende Entdeckung
Author: Lucius Werthmüller; Dieter Hagenbach
Date: 2011-11-09T00:00:00+00:00
Keywords: Naturwissenschaft; Beschwerden & Krankheiten; Wissenschaft; Ratgeber; Gesundheit & Medizin; Biografien & Erinnerungen; Drogen; Sucht & Suchtprävention
Description: Albert Hofmann ist zweifellos der bekannteste Chemiker des 20. Jahrhunderts, und seine Entdeckung des LSD hatte einen prägenden Einfluss auf Wissenschaft, Gesellschaft und Kultur. Die psychedelische Wirkung der geheimnisvollen Substanz hatte Hofmann 1943 bei einem Selbstversuch auf seiner legendären Fahrradfahrt erfahren. Seine Biografie nimmt uns mit auf eine Reise durch das 20. Jahrhundert: Von seinen mystischen Naturerlebnissen als Kind bis zu seiner Entdeckung von LSD und Psilocybin bei der Firma Sandoz in Basel, von seinen abenteuerlichen Reisen bis zu seinem langen Lebensabend, der geprä
Rights: © 2011

Albert Hofmann und sein LSD

Dieter Hagenbach Lucius Werthmüller

Albert Hofmann und sein

Vorwort von Stanislav Grof

AT Verlag

Hinweise der Autoren:

Zugunsten eines besseren Leseflusses verzichten wir auf die Doppelnennungen von männlicher und weiblicher Form. Selbstverständlich sind mit der männlichen Form Frauen ebenso wie Männer gemeint.

Zitate von Albert Hofmann ohne Quellenangabe stammen aus LSD – Mein Sorgenkind, seinem selbstverfassten Lebenslauf oder aus Aufzeichnungen von Gesprächen der Autoren mit Albert Hofmann.

Übersetzung des Vorworts von Stanislav Grof durch die Autoren.

Text-Copyright © 2011 Dieter Hagenbach und Lucius Werthmüller

© 2011

AT Verlag, Aarau und München

Lektorat: Petra Holzmann, München

Umschlag: Foto: Rolf Neeser, www.rolfneeser.ch; LSD-Schriftzug von Philip Schwindl, nach einer Idee von Dieter Hagenbach

Bildaufbereitung: Vogt-Schild Druck, Derendingen

ISBN 978-3-03800-710-4
www.at-verlag.ch
eBook-Herstellung und Auslieferung:
Brockhaus Commission, Kornwestheim
www.brocom.de

Inhalt

Einführung

Vorwort

Industrie und Idyll in der Provinz

Aufbruch in die Moderne

Vom Kurort zur Industriestadt

Familiengründung

Mystisches Naturerleben

Das Ziel vor Augen

Krankheit und soziale Not

Musterschüler

Licht am Ende der Lehre

Vom Kaufmann zum Chemiker

Der Ruf der Pflanzen

In Basel stimmt die Chemie

Auf den Spuren des Paracelsus

Meerzwiebel und Fingerhut

Ehe und Familienglück

Wendepunkt

Beginn einer ewigen Liebe

Krieg und Frieden

Das LSD findet seinen Entdecker

Am Anfang war das Mutterkorn

Die Synthese

Die Potenz

Der erste Trip

Die Assistentin

Die Dosis macht das Gift

Erfolgreiche Arzneimittel

Vom Phantasticum zum Entheogen

Die Wirkung des LSD

Drogen

Die Forscher entdecken das LSD

Das Meskalin

Animalische Experimente

Die erste Studie am Menschen

Das psychotomimetische Paradigma

Hilfsmittel der Psychotherapie

Welten des Bewusstseins

Traumatherapie

LSD gelangt nach England

Studien in Saskatchewan

Hinter dem Eisernen Vorhang

LSD erobert Amerika

Die Suche nach dem Wahrheitsserum

Die Teilung der Welt

Experimente ohne Grenzen

Understatement

Eisernes Schweigen

Nüchterne Schweden

Im Namen des Vaterlandes

Das Rätsel des verfluchten Brots

Fleisch der Götter

Die Pilze finden nach Basel

Das Reich der heiligen Pflanzen und Pilze

Teonanácatl

Die Erforschung

Banker und Mykologe

Der Wirkstoff

Psilocybin und Psilocin

Die Zauberwinde

Misstrauen

Der magische Kreis

Die Mexiko-Expedition

Im Land der Mazateken

Zeremonie mit einer Zauberpflanze

Der Geist in der Pille

Die Folgen

Freundschaften und Begegnungen

Familienleben

Kreise

Verflechtungen

Eremit in der Kristallwelt

Einstrahlung und Annäherung

Fast eine Freundschaft

Der Netzwerker

Die Krönung

Metamorphosen in Harvard

Vision einer neuen Psychologie

Psychedelische Offenbarung

Akademische Pilzkreise

Befreiung hinter Gittern

Der Mann mit dem Mayonnaiseglas

Schluss mit Friede, Freude, Zauberpilzen

Millbrook

Hürden der Bürokratie

Damenbesuch aus Washington

Gründerzeiten

Multimediaspektakel

Veränderungen aller Art

Turn on, tune in, drop out

Treibstoff der Sechziger

Ein Molekül verändert die Welt

Die Bohemians von Manhattan

Vom Labor ins Kuckucksnest

Bestehst du den Acid-Test?

Die Hog-Farm

Chemie im Untergrund

Das Trips-Festival

Dionysische Festspiele

Hippies? Hippies!

Eine friedliche Kulturrevolution

Chemiker für eine bessere Welt

Blumen im Haar, Liebe im Herz, LSD im Hirn

Die Diggers

Sex and Drugs and Rock and Roll

Sounds of the Sixties

Acid House, Psytrance, Goa-Trance

Die Wüste lebt

Lucy in the Sky with Diamonds

Woodstock

Haare

Swinging London

Trips Around the World

Die große Repression

Bruderschaft der ewigen Liebe

Dämonisierung

Verdikt und Verbot

Therapie im Untergrund

Das Imperium schlägt zurück

Tatort Raketensilo

Einsatz für die Freiheit

Empörung

Humane Therapien, transpersonale Visionen

Göttliche Blitze

Dreißig Jahre Forschung

Begegnung mit dem Tod

Der Kartograf

Erweiterung des Menschenbilds

Spektrum des Bewusstseins

Das menschliche Potenzial

Eine Alternative

Austausch in Esalen

Spirituelle Dimensionen

Pilze statt Fisch

Das fehlende Tabu

Offene Weite, nichts von heilig

Morgenlandfahrer

Im Hier und Jetzt

Buddhisten und Psychedelika

Ökologin und Buddhistin

Zen-Priester und Tierschützer

Instant Nirvana

Kosmologe der Freude

Psychose und Erleuchtung

Werkzeug des Geistes

Kreativität und Kunst

Berauschte Literaten

Bienengott und heilige Spiegel

Eine neue Dimension der Kunst

Die Kreativitätspille

Psychedelia

Eine neue Optik

Künstlerkontakte

Bildgeschichten

Kunst statt LSD

High in Hollywood

Quelle der Inspiration

Vom Uran zum LSD

Offene Geister, offene Systeme

Alles ist eins

Legal, illegal, digital

Gaia

Symbiose

Nobelpreise

Grenzerfahrungen

Lebenswandel

Noch eine Entdeckung

Das wiedergefundene Paradies

Die Firma

Abschied von der Sandoz

Vater und Apostel

Vermächtnisse

Das Sorgenkind

Der Übersetzer

Die Medien

Pflanzen der Götter

Weisheit der Hellenen

Gelehrtendialog

In Eleusis

Einsichten und Ausblicke

Eine gute Frage

Ein Modell der Wirklichkeit

Philosophie und Ökologie

Ehrungen und Auszeichnungen

Anregungen und Impulse

Ein Belgier in Burg

Besucher aus aller Welt

Grenzgänger

Der Tank und das tiefe Selbst

Der Indianer aus Hamburg

Der Reiseführer

Der Dritte im Bunde

Weisheit des Alters

Naturbetrachtungen

Geheimnisse eines langen Lebens

Grenzgebiete

Kunst und Können

Erinnerungen eines Enkels

Albert Hofmann wird hundert

Der alte Mann und sein Kind

Noch eine Würdigung

Zwischen Erde und Himmel

Verbindungen in die ganze Welt

Die Albert-Hofmann-Medaille

Vom Sorgenkind zur Wunderdroge

Zurück in die Zukunft

Hinter jedem starken Mann

Abschied und Trauer

Echo auf ein Lebenswerk

Die letzte Reise

Anhang

Rückblick auf ein Forscherleben

Dank

Anmerkungen

Bibliografie

Publikationen von Albert Hofmann

Bildnachweis

Personenregister

Die Autoren

Einführung

Dieses Buch ist allen Menschen gewidmet, deren Leben sich durch Albert Hofmanns Entdeckungen verändert hat.

»Nicht ich, das LSD wurde gewählt«, meinte Albert Hofmann lapidar, als er 2007 im Alter von 101 Jahren von einer Jury der renommierten britischen Tageszeitung Guardian zum größten lebenden Genie gewählt wurde. Kaum eine andere Entdeckung des 20. Jahrhunderts hat einen bedeutenderen Einfluss auf Wissenschaft, Gesellschaft und Kultur ausgeübt als die geheimnisvolle, unvergleichlich potente Substanz, die schon in Dosen von Millionstel Gramm eine tiefgreifende Veränderung des Bewusstseins hervorruft. Ihre psychedelische Wirkung hatte der Chemiker am 19. April 1943 bei einem Selbstversuch auf seiner legendären Fahrradfahrt erfahren. Dieser erste LSD-Trip veränderte sein Leben so grundlegend, wie später LSD dasjenige von Millionen Menschen auf der ganzen Welt in neue Bahnen gelenkt hat.

Albert Hofmanns Biografie nimmt uns mit auf eine Reise durch das 20. Jahrhundert: Von seinen mystischen Naturerlebnissen als Kind in Baden, über sein Chemiestudium beim Nobelpreisträger Paul Karrer in Zürich, zu seiner Entdeckung des LSD und des Psilocybins bei der Sandoz in Basel, seinen abenteuerlichen Expeditionen und Reisen bis zu seinem langen Lebensabend, der geprägt ist von der Hinwendung zur Naturphilosophie und einem überaus reichen sozialen Leben.

Aus seiner Erforschung der Mutterkornalkaloide gingen mehrere Medikamente hervor, die er quasi im Alleingang entwickelte, und die seinem ehemaligen Arbeitgeber bis heute Milliardenumsätze eingebracht haben. Auch wenn Albert Hofmann wegen der Umstrittenheit des LSD nie den Nobelpreis erhalten hat, ist er der bekannteste Chemiker des 20. Jahrhunderts und der einzige mit dem Status eines Popstars, wie die Blitzlichtgewitter bei seinen frenetisch bejubelten Auftritten am LSD-Symposium anlässlich seines 100. Geburtstags in Basel eindrücklich gezeigt haben.

Das LSD ist nach seiner schicksalshaften Entdeckung über Jahrzehnte Gegenstand tausender klinischer Studien, aber auch obskurer Experimente der Geheimdienste und der Militärs. In den sechziger Jahren verlässt es die Labors und wird zum Treibstoff der in den USA beginnenden Jugend- und Hippiebewegung, die schließlich die Welt nachhaltig verändert – ein Massenphänomen, das eine regelrechte Hysterie um das als »Teufelsdroge« bezeichnete LSD auslöst. Die Entwicklung der Computertechnologie wird genauso durch die kreativitätsfördernde Wirkung der psychedelischen Substanz beeinflusst, wie sie zu wegweisenden wissenschaftlichen Erkenntnissen und einem ganzheitlichen Verhältnis des Menschen zu seiner Umwelt führt.

Sein Leben lang bleibt Albert Hofmann dem Molekül verbunden, das den Boden für innovative Therapieformen und eine neue Wertschätzung mystischer Zustände bereitete und ihn in Kontakt brachte mit Geistesgrößen wie Aldous Huxley, Ernst Jünger oder Karl Kerényi, mit unzähligen Wissenschaftlern, Künstlern und Exponenten der Gegenkultur. Immer glaubte er an sein »Sorgenkind«, dem er das Potenzial einer Wunderdroge attestierte, und freute sich, als er im hohen Alter erleben durfte, dass das LSD wieder an Akzeptanz gewann. »Sie, Herr Dr. Hofmann, haben durch Ihre Forschung und Ihre Schriften dazu beigetragen, dass künstlerische, philosophische und religiöse Fragen in der Wissenschaftsdiskussion lebendig bleiben«, schrieb ihm der damalige Schweizer Bundespräsident Moritz Leuenberger in seiner Gratulation zum 100. Geburtstag.

Albert Hofmann – ein außergewöhnlicher Mensch, Forscher und Mystiker, der sich seine Offenheit, Neugier und die Liebe zur lebendigen Schöpfung bis zum letzten Atemzug im Alter von 102 Jahren bewahrt hat.

Dieter Hagenbach und Lucius Werthmüller

Vorwort

Stanislav Grof, Basel 2008

Es ist ein außerordentliches Privileg und Vergnügen für mich, ein Vorwort für ein Buch zu schreiben, das das Leben und Werk Albert Hofmanns würdigt, einem hervorragenden Forscher und Wissenschaftler, den ich als meinen spirituellen Vater betrachte. Ich kann die tiefe Dankbarkeit kaum in Worte fassen, die ich ihm gegenüber empfinde für alles, was seine Entdeckungen nicht nur mir persönlich und beruflich gebracht haben, sondern auch unzähligen anderen Menschen, die die von ihm synthetisierten Substanzen verantwortungsvoll und mit dem nötigen Respekt, den diese außergewöhnlichen Mittel verdienen, angewendet haben.

Zum ersten Mal hörte ich Alberts Namen 1954 als Medizinstudent. Ich gehörte einer Gruppe von Probanden der Abteilung für Psychiatrie an der Medizinischen Fakultät der Karls-Universität in Prag an. Mein Professor George Roubiček hatte gute Beziehungen zum pharmazeutischen Unternehmen Sandoz in Basel und erhielt von dort regelmäßig kostenlose Muster von deren neuen Produkten. Eines Tages erhielt er eine Lieferung Lysergsäurediäthylamid, LSD-25, eine neue Versuchssubstanz von noch nie da gewesener psychoaktiver Stärke. Dem Paket lag eine Beschreibung der Entdeckung des LSD bei – Alberts unabsichtlichem Rausch bei der Synthetisierung dieser Substanz, seinem nachfolgenden Selbstversuch, und Werner Stolls Pilotstudie mit einer Gruppe Freiwilliger und Psychiatriepatienten.

Werner Stolls Publikation LSD, ein Phantastikum aus der Mutterkorngruppe (Stoll 1947) wurde über Nacht zu einer Sensation in der wissenschaftlichen Welt. Seine Pilotstudie zeigte, dass winzige Dosen dieser neuen Substanz – im Bereich von wenigen Millionstel Gramm – in der Lage waren, bei Versuchspersonen einen Zustand hervorzurufen, der in vielerlei Hinsicht natürlich auftretenden Psychosen glich; Stoll erwähnte in seinem Bericht, dass LSD möglicherweise ein ungewöhnliches therapeutisches Potenzial habe. Die Sandoz versandte Muster der neuen Substanz an psychiatrische Forschungsinstitute, Universitätsfachbereiche und an einzelne Therapeuten mit der Frage, ob sie interessiert seien, mit LSD zu experimentieren und zu erforschen, ob diese Substanz in der Psychiatrie und Psychologie von Nutzen ist. Im Begleitschreiben standen zwei Vorschläge zur möglichen Anwendung von LSD: zum einen als Wirkstoff, der eine »experimentelle Psychose« auslöst, die Einsichten in die biochemischen Ursachen einer Schizophrenie bieten könnte; zum anderen als unkonventionelles therapeutisches Mittel, das psychiatrischem Fachpersonal die Möglichkeit bietet, für ein paar Stunden einen Zustand zu erleben, der mit der Erfahrungswelt psychotischer Patienten vergleichbar ist.

Professor Roubiček war an den LSD-Experimenten sehr interessiert, aber sein Arbeitsprogramm ließ es nicht zu, sechs bis acht Stunden in Sitzungen mit den Versuchspersonen zu verbringen. Er bat mich und einige andere Studenten, jene Personen als Betreuer zu beobachten und ihre Erfahrungen aufzuzeichnen. Dies gab mir die einmalige Gelegenheit, bei psychedelischen Sitzungen vieler Freiwilliger – Psychiater, Psychologen, Künstler – anwesend zu sein. Fasziniert von dem, was ich sah und hörte, war ich erpicht darauf, mich selbst für eine Sitzung zur Verfügung zu stellen. Zu meiner großen Enttäuschung hatte die Fakultätsleitung entschieden, keine Studenten als Versuchspersonen zuzulassen.

Ich konnte es kaum erwarten, selbst eine LSD-Erfahrung zu machen. Sobald ich mein Medizinstudium abgeschlossen hatte, meldete ich mich für eine Sitzung an. Professor Roubiček interessierte sich für Hirnstrommessungen und speziell für einen Vorgang, den man als das »Mitreißen« der Gehirnwellen bezeichnete. Er setzte seine Versuchspersonen den Lichtblitzen eines starken Stroboskops aus und untersuchte die Wirkung verschiedener Lichtfrequenzen auf die Gehirnwellen. Er wollte wissen, wie LSD diesen Prozess beeinflussen würde; die Teilnahme an diesem Experiment war die Voraussetzung für eine LSD-Sitzung unter seiner Obhut.

Die kombinierte Wirkung von LSD und den Lichtblitzen löste bei mir eine überwältigende Erfahrung kosmischen Bewusstseins aus (Grof 2008). Obwohl sie nur ein paar Stunden dauerte – und der bedeutungsvollste Teil nur etwa zehn Minuten –, bewirkte sie eine tiefgreifende persönliche Transformation und ein spirituelles Erwachen und führte mich beruflich in eine radikal andere Richtung als die, für die ich ausgebildet war. Sie beförderte mich in eine Richtung, der ich bis auf den heutigen Tag mit größter Entschlossenheit gefolgt bin. Die Erforschung außergewöhnlicher Bewusstseinszustände ist seither meine Leidenschaft, meine Berufung und mein Beruf.

Heute, mehr als fünfzig Jahre später, sehe ich diese Erfahrung als eine Einweihung, vergleichbar mit jener, die Teilnehmern antiker Tod- und Wiedergeburtsmysterien gewährt wurde. Ich bin wie Albert der Meinung, dass es eine frappante Ähnlichkeit zwischen LSD und dem in den Mysterien von Eleusis verwendeten heiligen Trunk, dem »Kykeon«, gibt (Wasson, Ruck, Hofmann 1978, 1984). Alberts Hoffnung war, dass der verantwortungsvolle, rituelle Gebrauch von LSD eines Tages in die westliche Zivilisation integriert würde. Er glaubte, dass ein neues Eleusis für die heutige Menschheit einen ähnlichen spirituellen und kulturellen Nutzen haben könne, wie es im antiken Griechenland der Fall war.

Nach meiner ersten LSD-Sitzung nahm ich regen Anteil an der psychedelischen Forschung und studierte die entsprechende Literatur. Albert Hofmanns »Wunderkind« löste eine beispiellose Welle von Begeisterung und Optimismus aus und brachte ein neues Wissensgebiet hervor: die Bewusstseinsforschung. Nie zuvor in der Geschichte der Wissenschaft war eine einzelne Substanz so vielversprechend für so viele Disziplinen. Für Neuropharmakologen und -physiologen bedeutete die Entdeckung des LSD den Beginn eines Goldenen Zeitalters der Forschung, das manche Rätsel lösen konnte hinsichtlich Neurorezeptoren, synaptischen Transmittern, chemischen Antagonismen, der Rolle des Serotonins im Gehirn, und der kniffligen biochemischen Wechselwirkungen zerebraler Prozesse.

Experimentierende Psychiater betrachteten LSD als einzigartiges Hilfsmittel, um ein »Modell« natürlich vorkommender funktionaler oder endogener Psychosen zu erzeugen. Sie hofften, dass die durch winzige Dosen dieser Substanz induzierten »experimentellen Psychosen« Einblicke in die Natur dieser mysteriösen Erkrankungen gewähren und neue Behandlungsmethoden eröffnen würden. Es war plötzlich denkbar, dass das Gehirn oder andere Körperteile unter bestimmten Umständen kleine Mengen einer Substanz produzieren würden, mit einer vergleichbaren Wirkung wie das LSD. Das bedeutete, dass die Schizophrenie keine Geisteskrankheit ist, sondern eine Störung des Stoffwechsels, die sich mit spezifischen chemischen Eingriffen behandeln und neutralisieren lässt. Diese Forschung verhieß nichts weniger als die Erfüllung des Traums biologisch orientierter Mediziner, den Heiligen Gral der Psychiatrie: die Heilung der Schizophrenie aus dem Reagenzglas.

LSD wurde auch als außergewöhnliches und unkonventionelles Lehrmittel empfohlen, das Psychiatern, Psychologen, Medizinstudenten und dem Pflegepersonal ermöglichte, ein paar Stunden in der Welt ihrer Patienten zu verweilen, um sie besser zu verstehen, effektiver mit ihnen zu kommunizieren und ihnen dadurch wirksamer helfen zu können. Tausende Fachkräfte für psychisch Kranke haben von diesem Angebot profitiert. Die Experimente brachten erstaunliche Ergebnisse zutage. Sie boten nicht nur tiefe Einblicke in die Welt der Geisteskranken, sondern revolutionierten das Verständnis der Beschaffenheit der menschlichen Psyche.

Als eine Folge ihrer Experimente stellten viele Fachleute fest, dass das gängige Modell, das die Psyche auf das Leben nach der Geburt und das Freudsche individuelle Unbewusste begrenzte, oberflächlich und unzureichend ist. Das aus dieser Forschung entstandene neue Bild der Psyche fügte zwei große transbiografische Bereiche hinzu – die vorgeburtliche Phase, die eng verbunden ist mit der Erinnerung an die biologische Geburt, und die transpersonale Ebene, die unter anderem die historischen und archetypischen Bereiche des kollektiven Unbewussten enthält, wie sie von C.G. Jung beschrieben wurden. Frühe Experimente mit LSD zeigten, dass die Wurzeln emotionaler und psychosomatischer Störungen nicht auf traumatische Erinnerungen im Säuglingsalter und während der Kindheit beschränkt sind, wie traditionelle Psychiater annahmen, sondern viel tiefer in die Psyche reichten – in vorgeburtliche und transpersonale Bereiche.

Befunde psychedelischer Psychotherapeuten enthüllten das einmalige Potenzial von LSD als wirkungsvolles Mittel, um den psychotherapeutischen Prozess zu vertiefen und zu beschleunigen. Mit LSD als Katalysator wurde es möglich, die Anwendung der Psychotherapie auf Kategorien von Patienten auszuweiten, die bis dahin nur schwer behandelt werden konnten – Menschen mit abweichendem Sexualverhalten, Alkoholiker, Drogensüchtige und rückfällige Straftäter. Besonders wertvoll und vielversprechend waren die frühen Bemühungen, die LSD-Psychotherapie in der Behandlung von Krebspatienten im Endstadium anzuwenden. Forschungen mit diesen schwerkranken Menschen zeigten, dass LSD starke Schmerzen zu lindern vermochte, selbst bei Patienten, die nicht auf Narkotika reagiert hatten. Bei einem Großteil dieser Patienten war es zudem möglich, schwerwiegende emotionale und psychosomatische Symptome wie Depressionen, Spannungszustände und Schlaflosigkeit zu lindern oder sogar zu heilen, die Angst vor dem Tod zu mildern, die Lebensqualität während ihrer noch verbleibenden Zeit zu verbessern und den Sterbevorgang positiv zu gestalten.

Für Kunsthistoriker und -kritiker boten die LSD-Experimente außergewöhnliche neue Erkenntnisse für die Psychologie und Psychopathologie der Kunst, insbesondere für moderne Richtungen wie den Abstraktionismus, den Kubismus, den Surrealismus, den Fantastischen Realismus, und die Gemälde und Skulpturen sogenannter »primitiver« Kulturen. Bei Kunstmalern, die an LSD-Experimenten teilgenommen hatten, markierten psychedelische Sitzungen oft einen radikalen Wandel ihres künstlerischen Ausdrucks. Ihre Vorstellungskraft wurde reichhaltiger, die Farben leuchtender, und der Stil erheblich freier. Häufig vermochten sie in die Tiefen ihres Unbewussten vorzustoßen und archetypische Quellen der Inspiration anzuzapfen. Menschen, die nie zuvor gemalt hatten, brachten außergewöhnliche Kunstwerke hervor.

Das Experimentieren mit LSD stieß auch bei spirituellen Lehrern und Religionswissenschaftlern auf großes Interesse. Die während LSD-Sitzungen oft beobachteten mystischen Erfahrungen boten ein neues Verständnis des Schamanismus, der Übergangsriten, der alten Mysterien von Tod und Wiedergeburt, der östlichen spirituellen Philosophien und der mystischen Überlieferungen aus aller Welt. Die Tatsache, dass LSD und andere psychedelische Substanzen imstande sind, eine breite Palette spiritueller Erfahrungen auszulösen, wurde zum Gegenstand hitziger wissenschaftlicher Diskussionen. Sie drehten sich um die Frage nach der Qualität dieser »Instant-« oder »chemischen« Mystik.

Die LSD-Forschung schien auf gutem Weg zu sein, alle beschriebenen Verheißungen und Erwartungen zu erfüllen, als sie durch den berüchtigten Harvardskandal und den unkontrollierten Massenkonsum der jungen Generation unvermittelt unterbrochen wurde. Darüber hinaus wurden die Probleme, die mit dieser Entwicklung einhergingen, von sensationsgierigen Journalisten unverhältnismäßig aufgebauscht. Die darauf folgenden repressiven Maßnahmen behördlicher, juristischer und politischer Natur hatten wenig Einfluss auf den Konsum von LSD und anderen Psychedelika auf der Straße, aber sie beendeten auf drastische Weise die seriöse klinische Forschung. Wer das Privileg hatte, persönliche Erfahrungen mit Psychedelika zu machen und sie in der Arbeit anzuwenden, erkannte das große Potenzial dieser Substanzen nicht nur für die Psychiatrie, Psychologie und Psychotherapie, sondern ganz allgemein für die moderne Gesellschaft. Zu unserem größten Bedauern wurden wir Zeugen einer Massenhysterie, die nicht nur die Allgemeinheit, sondern auch die akademischen Kreise erfasste. Diese Entwicklung führte zur Kompromittierung und Kriminalisierung eines Mittels, das fachgerecht verstanden und angewendet die Fähigkeit besitzt, den destruktiven und selbstzerstörerischen Tendenzen der industriellen Zivilisation entgegenzuwirken.

Es war erschütternd, die Reaktion Albert Hofmanns, des Vaters des LSD und anderer Psychedelika, zu erleben, als er mitansehen musste, wie sich sein »Wunderkind« in ein »Sorgenkind« (Hofmann 1979, LSD) verwandelte. Ich hatte das Glück, Albert persönlich zu kennen und ihn bei verschiedenen Gelegenheiten zu treffen. Über die Jahre entwickelte ich eine große Zuneigung und Bewunderung für ihn – nicht nur als hervorragenden Wissenschaftler, sondern auch als einen außergewöhnlichen Menschen, der eine erstaunliche Lebensfreude, Neugier und Liebe für die gesamte Schöpfung ausstrahlte. Ich möchte kurz einige unserer Treffen beschreiben, die mich besonders beeindruckt haben.

Zum ersten Mal traf ich Albert in den späten sechziger Jahren, als er das neu erbaute Maryland Psychiatric Research Center besuchte, wo wir die Möglichkeiten der psychedelischen Therapie gründlich erforschten. Nachdem er einige Zeit mit den Mitarbeitern unseres Teams verbracht hatte, äußerte Albert den Wunsch, Washington zu besichtigen. Ich bot mich als sein Begleiter an. Wir besuchten das Kapitol, die Grabmale Washingtons und Lincolns, den Reflecting Pool und das Grab J.F. Kennedys auf dem Friedhof von Arlington. Es war April, die Zeit des Nationalen Kirschblüten-Festivals, und Albert, ein leidenschaftlicher Naturliebhaber, genoss die Schönheit der blühenden Bäume in vollen Zügen. Bevor wir nach Baltimore zurückkehrten, wollte er das Weiße Haus sehen.

Stanislav Grof, Albert Hofmann, H.R. Giger

(V.l.) Albert Hofmann, Stanislav und Christina Grof, Anita Hofmann

Albert Hofmann und Stanislav Grof vor dem Museum H.R. Giger

Albert und Anita Hofmann, Stanislav Grof

Albert Hofmann und Stanislav Grof

Damals konnten sich Fußgänger und Autos frei in unmittelbarer Nähe des Weißen Hauses bewegen. Ich fuhr mit dem Wagen direkt vor den Eingang und parkte das Auto am Randstein. Albert ließ das Fenster hinunter, legte seinen Arm auf den Fensterrahmen und blickte auf das majestätische Gebäude, das hinter einer von Blumen übersäten Wiese aufragte. Dann drehte er sich zu mir und sagte mit einem beinahe kindlichen Gesichtsausdruck: »Das ist also das große Weiße Haus, in dem berühmte Leute wie Richard Nixon und Spiro Agnew Entscheidungen treffen, die den Verlauf der Welt verändern!«

Alberts Bemerkung und seine Demut erstaunten mich. Nixon gehörte keineswegs zu den bewundernswertesten Präsidenten, und Spiro Agnew, sein Vizepräsident, war ein drittklassiger Politiker, der später wegen versuchter Erpressung, Steuerbetrug, Bestechung und Verdacht auf Verschwörung zurücktreten musste. Ich fragte Albert: »Ist dir bewusst, welche Auswirkungen du auf die Welt hattest, im Vergleich zu Spiro Agnew?« In seiner Bescheidenheit realisierte und verstand Albert nicht, welchen Einfluss seine Entdeckungen auf das Leben von Millionen Menschen hatte.

Meine Frau Christina und ich konnten 1988 Albert als Hauptredner der 10. Internationalen Transpersonalen Konferenz zum Thema »The Transpersonal Vision: Past, Present, and Future« im kalifornischen Santa Rosa gewinnen. In kaum einer Gegend der Welt wird Albert so verehrt wie in Kalifornien. Viele Kalifornier haben als Teil ihrer spirituellen Reise mit LSD und anderen Psychedelika experimentiert und sind zutiefst dankbar für diese tiefgreifende Bereicherung ihres Lebens. Albert wurde von den Teilnehmern enthusiastisch begrüßt und genoss während der ganzen Konferenz den Status eines Rockstars.

Eine weitere unvergessliche Begegnung mit Albert ergab sich in den letzten Jahren seines Lebens, als ich einen Ausbildungskurs für fortgeschrittene Anwender des Holotropen Atmens mit dem Titel »Fantastische Kunst« durchführte. Er fand im H.R. Giger Museum im schweizerischen Gruyères statt, und wir hatten Albert eingeladen, als Ehrengast einen Tag mit unserer Gruppe zu verbringen. Nach dem Mittagessen machte Hansruedi Giger eine Führung durch sein bemerkenswertes Museum. Wir waren alle gespannt, wie Albert, ein Mann mit anspruchsvollem ästhetischem Geschmack, auf Hansruedis großformatige Biomechanoid-Gemälde reagieren würde, die vor brutal realistischen Darstellungen von Geburten, expliziter sexueller Symbolik und dunklen satanischen und skatologischen Motiven nur so strotzten (Giger 1977). Seine Reaktion war unmissverständlich; nicht nur bewunderte er Hansruedis künstlerische Begabung, sondern auch die außergewöhnliche Kraft und Authentizität, mit der seine Kunst die dunklen Nischen der menschlichen Psyche wiedergab, die wir bei inneren Reisen in die Tiefen unseres Unbewussten entdecken können.

Nach dem Rundgang durch das Museum gesellte sich Albert zu unserer Gruppe für einen Vortrag und eine Gesprächsrunde. Ein besonders auffallender Aspekt seiner Persönlichkeit war seine leidenschaftliche Liebe zur Natur. Als Kind erlebte er während eines Waldspaziergangs eine eindrückliche mystische Erfahrung. Zeit in der Natur zu verbringen, zum Beispiel in seinem schönen Garten, war eine seiner Lieblingsbeschäftigungen. Während des Berufslebens galt sein Hauptinteresse der Chemie der Pflanzen und der Tiere. Er entschlüsselte die chemische Struktur des Chitins – des Hauptbestandteils der Zellwände von Pilzen und des Hautpanzers von Krustentieren und Insekten – wofür er 1929 den Doktortitel erhielt. Im Rahmen der Erforschung von Naturstoffen studierte er die mediterrane Meerzwiebel (Scilla maritima) und isolierte ihren aktiven Hauptbestandteil, das Scillirosid. Weltbekannt wurde er für seine Forschung mit Mutterkornalkaloiden und Lysergsäure-Derivaten, die zur Entdeckung des LSD führte.

Die Art und Weise, wie Albert über LSD sprach, erinnerte an die Haltung der eingeborenen Kulturen, die in psychedelischen Pflanzen Eigenschaften bewusster Wesen sehen. Wie wir hatte er das starke Gefühl, dass seine Entdeckung kein Versehen oder ein glücklicher Zufall war. Als er 1938 zum ersten Mal LSD synthetisierte, hatte er Mühe, den Befund der pharmakologischen Abteilung der Sandoz zu akzeptieren, demzufolge die Substanz keine Eigenschaften aufwies, die eine weitere Erforschung rechtfertigen würde. Während seiner weiteren Arbeit mit Lysergsäure-Derivaten ging ihm das LSD-25 nicht aus dem Kopf; er hatte das starke Gefühl, dass die Pharmakologen in ihren Untersuchungen dieser Substanz etwas übersehen hatten.

Im April 1943 entschloss er sich, LSD-25 nochmals zu synthetisieren. Das war ungewöhnlich, denn in der Regel wurden Versuchsstoffe endgültig aus einem Forschungsprogramm gestrichen, wenn festgestellt worden war, dass sie pharmakologisch nicht von Interesse sind. Bei der Synthese erlebte Albert einen außergewöhnlichen Bewusstseinszustand – eine »akzidentielle Intoxikation«, die ihn zu seinem berühmten Selbstversuch mit 250 Mikrogramm LSD veranlasste (Hofmann 1979, LSD). Seine Ahnung, dass es mit LSD eine spezielle Bewandtnis haben müsse, ist rational kaum zu erklären. Albert beschrieb es folgendermaßen: »Ich habe LSD nicht entdeckt; LSD hat mich gerufen und gefunden.«

Alberts Referat vor unserer Gruppe in Gruyères wurde zu einer leidenschaftlichen Apotheose der Schönheit und des Mysteriums der Natur und der gesamten Schöpfung. Er sprach über die wunderbaren chemischen Vorgänge, welche die Pigmente entstehen lassen, die zur überwältigenden Farbenpracht von Blumen und Schmetterlingsflügeln führen. Für ihn war die Komplexität der chemischen Formeln, die für die Farben verantwortlich ist, der eindeutige Beweis, dass das Universum von einer überlegenen kosmischen Intelligenz entworfen worden war. Beim Beobachten dieser bemerkenswerten Alchemie der Natur konnte er die Gedanken und die Hand des Schöpfers fühlen. Es war seine Überzeugung, dass diejenigen die glauben, dass solche Dinge zufällig entstehen, nicht wissen, wovon sie reden.

Albert sprach ausführlich über die Dankbarkeit zu leben und am Wunder des Bewusstseins teilzuhaben. Er betonte, wie wichtig es sei, die Schöpfung in ihrer Gesamtheit anzunehmen, auch ihre Schattenseite, denn ohne Polarität hätte das Universum nicht erschaffen werden können. Als er sich verabschiedete, fühlten wir uns alle so, als hätten wir an einem Darshan mit einem spirituellen Lehrer teilgenommen. Es wurde klar, dass Albert zum Kreis der großen Wissenschaftler gehört – wie Albert Einstein oder Isaac Newton –, deren rigoroses Streben nach Wissen die Anerkennung der göttlichen Ordnung brachte, die der Welt der Materie und der Naturerscheinungen zugrunde liegt.

Nur wenige Monate nach dem Treffen in Gruyères kehrte ich in die Schweiz zurück, um Alberts hundertsten Geburtstag zu feiern. Der Festakt fand am Morgen im Museum der Kulturen in Basel statt. Es war ein offizieller Anlass, dem viele Vertreter der psychedelischen Welt, bekannte Personen und Alberts Freunde beiwohnten. Der Schweizerische Bundespräsident Moritz Leuenberger schrieb ihm einen schönen Brief und nannte Albert »einen großen Erforscher des menschlichen Bewusstseins«. Am Abend war ich mit zwei meiner Freunde, Sonia und Juraj Styk, zu einer ganz anderen Geburtstagsfeier eingeladen. Sie fand in einem Restaurant in Burg statt, einem kleinen Dorf an der französischen Grenze, wo Hofmanns wohnten. Eine Schar Kinder brachte Albert Blumen, sagte Gedichte auf, und sang ihm ein Ständchen. Während dieser bewegenden Feier wurde LSD nicht ein Mal erwähnt, und wir waren uns nicht sicher, ob die Dorfbewohner überhaupt wussten, was Albert der Welt gegeben hat. Sie feierten einfach einen wunderbaren Nachbarn, der das respektable Alter von hundert Jahren erreicht hat.

Zwei Jahre später, während des Welt Psychedelik Forums in Basel, hatte ich ein letztes Mal die Gelegenheit, einige Stunden mit Albert zu verbringen. Sein Name war unter den Referenten aufgeführt, aber er fühlte sich zu schwach, um teilzunehmen. Hansruedi und Carmen Giger, ihr Assistent Stephan Stucki und ich waren eingeladen, Albert in seinem Heim in Burg zu besuchen. Obwohl sein Verstand noch sehr klar war, hatte sich sein körperlicher Zustand verschlechtert. Wir verbrachten mehrere wertvolle Stunden mit Albert, frischten alte Erinnerungen auf und hörten ihm zu, als er uns seine jüngsten philosophischen und metaphysischen Ideen mitteilte. Es berührte mich sehr zu vernehmen, dass er täglich Passagen aus meinem Buch The Ultimate Journey: Consciousness and the Mystery of Death (Grof 2006) las, das auf seinem Nachttisch lag. Als wir von seinem Wohnzimmerfenster aus einen wunderschönen Sonnenuntergang betrachteten, war uns allen klar, dass dies unsere letzte Begegnung und das Ende einer Ära war. In Anbetracht von Alberts langem und produktivem Leben war es nicht ganz klar, welche Haltung in dem Moment angebracht war – tiefe Trauer in Erwartung von Alberts absehbarem Ableben oder das Feiern eines erfüllten, gesegneten und sinnvoll verbrachten Lebens. Vier Wochen nach diesem Treffen starb Albert friedlich an Herzversagen.

Obwohl die behördlichen und juristischen Maßnahmen gegen den privaten und professionellen Gebrauch von Psychedelika hart und irrational waren, hat Albert weder das Vertrauen in ihr therapeutisches und spirituelles Potenzial verloren, noch die Hoffnung, dass wissenschaftliche Befunde letztendlich über die Massenhysterie siegen würden. Er glaubte weiterhin, dass eines Tages diese wertvollen Hilfsmittel erneut zum großen Nutzen des Menschen angewendet werden. Dank seiner außerordentlichen Vitalität und seines langen Lebens und der Entschlossenheit und Beharrlichkeit von Rick Doblin und der Multidisciplinary Association for Psychedelic Research (MAPS) war es Albert gegen Ende seines Lebens vergönnt, den Beginn einer beachtenswerten globalen Renaissance wissenschaftlichen Interesses an psychedelischen Substanzen zu erleben, so auch die Wiederaufnahme der Erforschung LSD-unterstützter Psychotherapie.

In den USA haben viele bedeutende Universitäten die psychedelische Forschung wieder aufgenommen – die Harvard University, die University of California Los Angeles (UCLA), die Johns Hopkins University, die New York University, die University of California San Francisco (UCSF), die University of Chicago, und die University of Arizona in Tucson. Dr. Michael Mithoefer und seine Frau Annie haben von positiven Ergebnissen mit dem Gebrauch des Empathogens MDMA (Ecstasy) bei der Behandlung posttraumatischer Belastungsstörungen (PTBS) berichtet. (Mithoefer et al. 2010) Ihre Arbeit könnte bedeutende Folgen für die Behandlung emotionaler Störungen bei Kriegsveteranen haben. Wichtige psychedelische Forschung wird gegenwärtig in der Schweiz, in Deutschland, Spanien, England, Holland, Israel, Brasilien, Peru und anderen Ländern durchgeführt. Die 17. Internationale Transpersonale Konferenz im Juni 2010 in Moskau präsentierte eine spezielle Reihe von Beiträgen einer neuen Generation psychedelischer Forscher.

Auch wenn die Renaissance der psychedelischen Forschung erfreulich ist, die meisten der neuen Studien wiederholen mit gründlicherer wissenschaftlicher Methodik eine Arbeit, die bereits in der Vergangenheit durchgeführt wurde – Walter Pahnkes Karfreitagsexperiment, das die entheogenen Wirkungen von Psilocybin aufzeigte (Pahnke 1963), psychedelische Therapie mit Krebspatienten (Grof 2006) und die Verabreichung von Psychedelika an Neurotiker und Alkoholiker (Pahnke et al. 1970).

Eine der Ausnahmen ist die Anwendung neuer bildgebender Verfahren in der Grundlagenforschung der Wirkung von Psychedelika im Gehirn und die wegweisende Arbeit mit Personen, die unter posttraumatischen Symptomen leiden. Die vielversprechenden Ergebnisse der letzten Kategorie haben die beste Chance, weltweit Kliniker anzuregen, damit diese Therapie etabliert werden kann.

Es ist zu hoffen, dass die Forschung auf andere vielversprechende Bereiche ausgeweitet wird, für die wir – außer vereinzelten Hinweisen – wenig wissenschaftliche Daten haben, wenn sich die therapeutischen Wirkungen von LSD in den neuen Studien bestätigen. Aussichtsreich ist zum Beispiel die Eigenschaft von Psychedelika, die Kreativität zu fördern. In den sechziger Jahren führten Willis Harman, Robert McKim, Robert Mogar, James Fadiman und Myron Stolaroff eine Pilotstudie über die Wirkung von Psychedelika auf den kreativen Prozess durch: Sie verabreichten LSD und Meskalin, um die Inspiration und das Lösen von Problemen in einer Gruppe von hochbegabten Personen zu verbessern (Harman et al. 1966). In ihrem Buch Higher Creativity: Liberating the Uncon-scious for Breakthrough Insights haben Willis Harman und Howard Rheingold (Harman, Rheingold 1984) Beispiele wissenschaftlicher und künstlerischer Durchbrüche aufgelistet, die durch außergewöhnliche Bewusstseinszustände ermöglicht wurden. Ein Programm bot Forschern, die in ihrer Arbeit in eine Sackgasse geraten waren, und herausragenden Künstlern überwachte psychedelische Sitzungen an, damit sie den wissenschaftlichen Fortschritt vorantreiben und unser kulturelles Leben bereichern können.

Es gibt mindestens zwei Beispiele von bedeutenden Entdeckungen, bei denen LSD eine Rolle spielte. Der Molekularbiologe und DNS-Chemiker Kary Mullis erhielt 1993 den Nobelpreis für die Entwicklung der Polymerase-Kettenreaktion (PCR), die die Vervielfältigung von DNS-Sequenzen in vitro erlaubt – eine der wichtigsten Methoden in der Biochemie und Molekularbiologie. Während des LSD-Symposiums in Basel 2006 – aus Anlass von Albert Hofmanns 100. Geburtstag – enthüllte Albert, dass ihm Kary Mullis persönlich gesagt hätte, dass LSD ihm geholfen habe, die Polymerase-Kettenreaktion zu entwickeln. Francis Crick, der Vater der modernen Genetik, stand unter dem Einfluss von LSD, als er die Struktur der Doppelhelix der DNS entdeckte. Er erzählte einem Kollegen, dass er oft geringe Dosen LSD zu sich nehme, um die Kraft seiner Gedanken zu erhöhen. Crick sagte, dass LSD ihm geholfen hatte, die Struktur der DNS zu enträtseln; eine Entdeckung, die ihm den Nobelpreis einbrachte.

In seinem Sachbuch What the Dormouse Said: How the Sixties Counterculture Shaped the Personal Computer Industry beschreibt John Markoff (Markoff 2005) die Geschichte des Computers. Er zeigt auf, dass eine direkte Verbindung zwischen dem Konsum von Psychedelika innerhalb Amerikas Gegenkultur der fünfziger und sechziger Jahre und der Entwicklung der Computerindustrie besteht. Steve Jobs erwähnte, seine LSD-Trips gehörten zu den »zwei oder drei wichtigsten Dingen, die ich je in meinem Leben unternommen habe«. Er erklärte, dass die Personen, die nicht wie er ihre Wurzeln in der Gegenkultur hätten, Mühe bekundeten, seine Art des Denkens zu verstehen. Douglas Engelbart, der Erfinder der Computermaus, hat mit psychedelischen Drogen experimentiert. Kevin Herbert arbeitete in der Anfangszeit bei der Firma Cisco Systems und erklärte: »Wenn ich auf LSD bin und einen Rhythmus höre, dann bringt mich das in eine andere Welt und in einen anderen mentalen Zustand, in dem ich aufhöre zu denken und zu wissen beginne.« Für Mark Pesce, Miterfinder der Virtual Reality Kodiersprache VRML, ist klar, dass eine eindeutige Beziehung besteht zwischen chemischer Erweiterung des Geistes und Fortschritten in der Computertechnologie: »Die Leute, die Verantwortlichen für Virtual Reality, waren Acidheads.«

Somit half Albert Hofmanns »Wunderkind« anderen Wissenschaftlern beim Lösen anspruchsvoller Probleme und ermöglichte ihnen, die höchste wissenschaftliche Ehrung zu erhalten – den Nobelpreis. In den Augen jener Wissenschaftler, die sich nicht von der stürmischen kulturellen Auseinandersetzung blenden ließen, besteht kein Zweifel, dass Albert Hofmann selbst den Nobelpreis für seine brillanten und wichtigen Entdeckungen verdient hätte. Es ist eine Ironie des Schicksals, wenn nicht sogar ein grober Missgriff, dass in der Geschichte der Wissenschaft der einzige für die Psychiatrie relevante Nobelpreis 1949 dem portugiesischen Neurologen Antonio Edgar Moniz verliehen wurde. Er erhielt ihn für die Entwicklung der präfrontalen Lobotomie, ein massiv verstümmelndes chirurgisches Verfahren mit schwerwiegenden Nebenwirkungen und von zweifelhaftem Nutzen. Der Eingriff wurde bei einer Vielzahl von Befunden angewendet – bei Psychosen, Zwangsstörungen, Depression, Kriminalität und aggressivem Verhalten. Das schändlichste Beispiel war Rosemary Kennedy, die Schwester von John, Robert und Edward Kennedy, bei der man Lobotomie anwendete, als ihr Vater sich bei den Ärzten über das »peinliche aufkeimende Interesse für Knaben« des leicht retardierten Mädchens beklagt hatte. Selbst die stark abgeschwächte Form dieses Verfahrens wurde innerhalb eines Jahrzehnts von der Psychiatrie aufgegeben.

Aufgrund der beschriebenen unglücklichen historischen Entwicklung wurde die Bedeutung von Alberts außergewöhnlichen und einflussreichen Entdeckungen von den akademischen Kreisen nicht erkannt und gewürdigt. Anstatt Lob und Ehre für seine herausragenden Leistungen von seinem Arbeitgeber zu erhalten, wurde ihm vorgeworfen, dass die Kontroverse um seine Entdeckungen den Ruf der pharmazeutischen Firma Sandoz beeinträchtigt hätte. Doch die Geschichte der Menschheit kennt viele bedeutende Menschen, die ihrer Zeit voraus waren und von ihren Zeitgenossen, den Mitmenschen und akademischen Kollegen nicht gebührend gewürdigt wurden. – Es dauerte hundert Jahre, bis die Welt das heliozentrische Weltbild von Nikolaus Kopernikus anerkannte. Es ist meine feste Überzeugung, dass künftige Generationen Albert Hofmann als eine der wichtigsten Gestalten des 20. Jahrhunderts betrachten werden, als prometheischen Visionär, der geholfen hat, die Evolution der Menschheit in neue Bahnen zu lenken.

Stanislav Grof

Mill Valley 2011

Industrie und Idyll in der Provinz

Das einzig Beständige ist die Veränderung.

Heraklit von Ephesos

Aufbruch in die Moderne

Das neue Jahrhundert ist noch jung, als das lange Leben des Albert Hofmann im Januar 1906 mitten in Europa seinen Anfang nimmt. Er wird in eine Zeit geboren, die geprägt ist von einschneidenden politischen, gesellschaftlichen und kulturellen Umwälzungen sowie von rasanten technologischen und wissenschaftlichen Entwicklungen. Keine Epoche zuvor durchlief in so kurzer Zeit derart viele Wandlungen wie die Belle Epoque. Kaum jemand macht sich in dieser Zeit eine Vorstellung von den dramatischen Veränderungen, die in den kommenden Jahrzehnten alle Lebens- und Wissensbereiche erfassen werden. Niemand kann jene Entdeckung durch den neugeborenen Weltbürger voraussehen, die nach dem zerstörerischen Wahnsinn zweier Weltkriege die Entwicklung der Menschheit maßgeblich beeinflussen wird.

Ausgehend von der vorherrschenden Kolonialmacht Großbritannien beginnt in der Mitte des 19. Jahrhunderts die zweite Phase der industriellen Revolution und mit ihr der Siegeszug der kapitalistischen Weltwirtschaft. Sie läutet ein Zeitalter technischer Errungenschaften ein. Durch die rasch wachsende Zahl von Eisenbahnlinien entsteht eine neue Mobilität. Im Stromkrieg zwischen Edisons Erfindung der Gleichstromtechnik und Teslas Nutzbarmachung des Wechselstroms setzt sich das System des Serben durch, worauf um die Jahrhundertwende in den USA die Elektrifizierung der Städte beginnt. Es wird Licht: zuerst in den Fabriken, in öffentlichen Gebäuden, in den Straßen, und schließlich erfreuen sich auch die Menschen in ihren Häusern am hellen Glanz der »glühenden Birnen«. Fasziniert von der neuen Technik sprechen die Journalisten von »magischen Effekten« und vom Zauber der »elektrischen Flamme«. Die Elektrizität verändert die Rhythmen des Lebens und der Arbeit. 1895 entdeckt Wilhelm Röntgen die nach ihm benannten Strahlen, unmittelbar darauf stößt Antoine Henri Becquerel auf die Radioaktivität. Etwa zur gleichen Zeit patentiert Guglielmo Marconi das Radio. Im Jahre 1905 erscheinen drei bahnbrechende Arbeiten des bis dahin völlig unbekannten Albert Einstein in den Annalen der Physik. Physiker wie Max Planck enthüllen die Geheimnisse der Atome und rätseln über die Mechanik der Quanten. Die Verbreitung von Taschenuhren und die weltweiten Telegrafenverbindungen tragen zu einem neuen Zeitempfinden bei. Mit dem Aufkommen des Automobils wird der Weg frei für die Entstehung einer mobilen Gesellschaft. Sigmund Freud zeichnet ein neues Bild der Seele. Kunst und Architektur wenden sich ab vom Historismus; mit der fortschreitenden Industrialisierung drängt die Funktionalität in den Vordergrund: Die Form folgt der Funktion.

Der Übergang von der Gründerzeit in das Jahrhundert der Moderne mündet in einen neuen Abschnitt der Weltgeschichte. Das monumentale Erscheinungsbild der Weltausstellung 1900 in Paris dokumentiert den technischen Fortschritt und die kulturelle Aufbruchstimmung in Europa. Parallel zu dieser Entwicklung, die bereits Ansätze einer Globalisierung zeigt, wird der bisher politisch mitbestimmende europäische Adel von der Unterschicht bedrängt. Es entstehen erste Gewerkschaften, politische Gegenkräfte wie sozialdemokratische Parteien und soziale Einrichtungen auf privater und staatlicher Ebene. Frauen erkämpfen sich in vielen Ländern die Mitbestimmung.

Dem gesellschaftlichen Aufbruch stehen politische Drohgebärden und nationalistische Herrschaftsansprüche der Großmächte gegenüber, die Schatten auf das friedlich anmutende Europa werfen. Der jahrhundertealte Antagonismus zwischen Deutschland und Frankreich wird in der Folge des Krieges von 1870/71 durch die »Entente cordiale«, die 1904 die Interessenskonflikte in den afrikanischen Kolonien regeln soll, nicht wirklich gemildert, geschweige denn führt sie zur Freundschaft der beiden Staaten. Die nationale Idee wird zum dominierenden Leitgedanken in Europa. Als Frankreich eine Allianz mit Russland eingeht und dieses sich England annähert, fühlt sich das Deutsche Reich bedrängt und eingeengt. Unruhe herrscht auch auf dem Balkan. Die osmanische Herrschaft geht langsam zu Ende, aber noch immer sorgen türkische Minderheiten im südosteuropäischen Raum für politische Auseinandersetzungen. Das von Nationalismus und Patriotismus geprägte Europa wird zum Pulverfass, vor allem in intellektuellen Kreisen macht sich eine latente Kriegsbegeisterung breit.

Aus den politischen Querelen der sie umgebenden Staaten hält sich die Schweizerische Eidgenossenschaft als neutrales Land heraus. Sie schließt 1904 mit verschiedenen europäischen Staaten Abkommen, in denen beide Seiten sich verpflichten, den 1899 gegründeten Internationalen Gerichtshof in Den Haag als Schiedsgericht anzuerkennen, falls direkte Verhandlungen nicht zu einer Einigung führen sollten. Dies widerspricht zwar dem alten Grundsatz der Eidgenossen, keine fremden Richter zu dulden, ist aber im Hinblick auf die realen Machtverhältnisse zwischen der kleinen Schweiz und den europäischen Großmächten dringend geboten.

Wie viele andere Länder Europas wandelt sich die Schweiz zu Beginn des 20. Jahrhunderts vom Agrarland zur Industrienation. Der wirtschaftliche Aufschwung und die zunehmenden Exporte der Textil- und Maschinenindustrie schaffen neue Beziehungen zum Rest der Welt, das Binnenland Schweiz öffnet sich. Dank dem frühen Bau von Kraftwerken gehört die Schweiz schon um 1910 mit den USA zu den Ländern mit der höchsten Stromproduktion. Die Arbeitsbedingungen und der Lebensstandard der meisten Schweizer erhöht sich spürbar.

Vom Kurort zur Industriestadt

Zwischen Zürich und Baden wird im Sommer 1847 die erste Eisenbahnstrecke der Schweiz eingeweiht. Sie verkürzt die dreißig Kilometer lange Fahrt, die mit der Kutsche einen halben Tag gedauert hatte, auf fünfundvierzig Minuten. Im Volksmund wird sie »Spanisch-Brötli-Bahn« genannt – nach dem in Baden hergestellten Gebäck, das bei den wohlhabenden Zürchern, die sich in der Bäderstadt zur Kur begeben, so beliebt ist. Dank allgemeinem Wohlstand und großen Investitionen – Casino, Grand Hotel, neue Therapiezentren, Renovierung der römischen Thermalbäder – erlebt die »Hauptstadt der Wollust«[1] um 1900 als Thermalkurort eine Blütezeit und ist ein beliebtes Reiseziel von Kurgästen aus ganz Europa.

In der Schweiz ist übrigens alles schöner und besser.

Adolf Muschg

Baden 1881

Brown, Boveri & Cie. um 1910, Mittagspause

Werkhalle der BBC um 1910

Die Entwicklung des beschaulichen Städtchens im Kanton Aargau ist ein typisches Beispiel für die Industrialisierung der Schweiz: Im Jahr 1891 gründen Charles Brown und Walter Boveri dort die Aktiengesellschaft Brown, Boveri & Cie., kurz BBC. Auf dem Haselfeld entstehen weitläufige Fabrikationsanlagen. Ihr erster Auftrag ist der Bau eines Kraftwerks in Baden und die Herstellung von Generatoren für das städtische Elektrizitätswerk. Schon fünf Jahre nach Gründung der BBC verlassen die ersten Straßenbahnen das Gelände. Im selben Jahr wird zur Herstellung von Schienenfahrzeugen die Zusammenarbeit mit der Schweizerischen Lokomotiv- und Maschinenfabrik aufgenommen. Mit Werken in Mailand und Wien wird die BBC – die heutige ABB – zum Weltkonzern; sie ist führend beim Bau von Dampfturbinen, Generatoren und elektrischen Lokomotiven. »Jeder verfügbare Platz in den Hallen ist mit Maschinenteilen besetzt, trotz der fortwährenden Erweiterungen der Anlage. Schon jetzt hat sich die Firma Brown, Boveri & Cie. einen Weltruf begründet, den ihr keine Konkurrenz streitig zu machen versteht«, stellt der Badener Kalender 1902 fest. Die BBC wird zu einem der größten Schweizer Unternehmen und zum wichtigsten Arbeitgeber in der Region. Dank ihr kann sich Baden auch in Kriegszeiten als Industriestandort behaupten. Der industrielle Sektor in der Schweiz profitiert während des Ersten Weltkriegs vom Wegfall ausländischer Konkurrenz. Im Jahr 1900 beschäftigt die Firma 1500 Personen, 1920 sind es bereits 5500, die Einwohnerzahl Badens erhöht sich auf rund 10 000.

Familiengründung

In dieses Umfeld wird Albert Hofmann am 11. Januar 1906 um drei Uhr nachmittags in Baden geboren. Ein überaus freudiges Ereignis für den Vater Adolf Hofmann – einem gebürtigen Deutschen – und die aus dem Kanton Baselland stammende Mutter Elisabeth, geborene Schenk. Diese haben sich in Münchenstein, einem dörflichen Vorort von Basel, in einer Filiale der Brown Boveri kennengelernt, wo er als Schlosser und sie als Sekretärin arbeiten. Im August 1902 findet die Heirat statt, schon im April 1903 kommt ihr erster Sohn zur Welt, doch er stirbt bei der Geburt. Kurz nach der Eheschließung wird Adolf Hofmann in die Schlosserei des Stammsitzes der Firma nach Baden versetzt, wo er bald zum Vorarbeiter und später zum Meister in der Abteilung Werkzeugbau vorrückt. Trotz der Beförderung bleibt sein Lohn niedrig, entsprechend bescheiden gestalten sich die Verhältnisse der Familie. Sie wohnt am Stadtrand Badens in einem Mehrfamilienhaus an der Schönaustrasse und führt ein durchaus zufriedenes Leben.

1906 ist Ludwig Forrer Bundespräsident der Schweiz, Theodore Roosevelt amtet als Präsident der Vereinigten Staaten von Amerika. Die Schriftstellerin Hannah Arendt, die Tänzerin Josephine Baker, der Schriftsteller Klaus Mann, der Reeder Aristoteles Onassis, die Regisseure Luchino Visconti und Billy Wilder werden in diesem Jahr geboren. Die Nachricht vom Erdbeben in San Francisco, das im April die Küste Nordkaliforniens erschüttert, geht dank der neuen Kommunikationstechnologien innerhalb kürzester Zeit um die Welt.

Bahnhof Baden, Postkarte, circa 1910

Das Haus an der Martinsbergstrasse 1

Adolf und Elisabeth Hofmann, 1903

Das erste Bild

Albert und sein Bruder Walter

Auf seine Geburt zurückblickend empfindet Albert Hofmann über hundert Jahre später, dass »die Konstellation der Kometen, oder was immer das Menschenschicksal bestimmen könnte, auf Glück hinzeigte«. – Die Geschichte sollte ihm recht geben.

Die Taufe ist das erste Ereignis aus Alberts Leben, das urkundlich dokumentiert ist, sie findet am 31. März 1907 in der reformierten Kirche in Baden statt. Zugegen sind der Pate Hans Küeni sowie die Patin Lina Ritter, beide Freunde der Eltern aus ihrer Zeit in Basel. An Einzelheiten der kleinen Wohnung kann Albert sich später nicht mehr erinnern, aber sehr wohl an den lebendigen Haushalt rund um die treu sorgende Mutter. Seinen Vater sieht Albert nicht sehr häufig; dessen sechs Arbeitstage pro Woche sind lang und anstrengend. Nach einem bescheidenen Abendessen legt man sich zeitig zu Bett und steht früh auf, um in die Fabrik oder in die Schule zu gehen. Und sonntags zieht es das Familienoberhaupt zu seinen Kollegen an den Stammtisch in der Wirtschaft, wo er eine willkommene Abwechslung vom Fabrik- und Familienalltag findet. Im Jahr 1908 wird Alberts Bruder Walter geboren.

Eine der frühesten Kindheitserinnerungen des jungen Albert ist »ein Bild von großen roten Erdbeeren im heimischen Garten«, während er von seiner Mutter auf den Armen getragen wird. Und er weiß noch genau, wie er im Alter von vier Jahren eines Abends viele Menschen auf der Straße stehen sieht, die aufgeregt in den nächtlichen Himmel zeigen. Fasziniert erblickt er den Halleyschen Kometen. Man schreibt den 21. April 1910, der Todestag des Schriftstellers Mark Twain, bei dessen Geburt 1835 der äußerst lichtstarke Komet ebenfalls am Firmament gestanden war. Albert wird ihn 76 Jahre später bei seinem nächsten periodischen Vorbeizug nahe der Erde ein zweites Mal beobachten und dabei an seine Kinderjahre in Baden zurückdenken.

Ein Jahr später zieht die Familie an die oberhalb der Stadt gelegene Martinsbergstrasse. Dort kommt 1913 seine Schwester Gertrud zur Welt und 1915 Margareta, die keine zwei Jahre alt wird. Sehr gut kann sich Albert an den Umzug erinnern: »Ich stehe mit meinem Brüderchen an der Hand, die neue Umgebung anschauend, vor dem Haus, wo Vogelbeerbäume in der Herbstsonne golden leuchten.« Von Alberts fünftem bis zehnten Lebensjahr lebt die Familie Hofmann an diesem Ort, wiederum in einer kleinen Wohnung in einem Mehrfamilienhaus. Um das spärliche Einkommen des Vaters für die wachsende Familie aufzubessern, arbeitet die Mutter nebenbei als Wäscherin. Für Albert ist es selbstverständlich, dass er ihr im Haushalt hilft und ein fürsorglicher Bruder ist.

Das Haus steht unterhalb des Burghügels, auf der oben die Ruine von Schloss Stein thront, umgeben von Wiesen und Wäldern – für Albert ein Paradies. Rasch findet er neue Freunde, die er so oft wie möglich zum Spielen trifft und mit denen er die Gegend auskundschaftet. Für sie alle ist die verwinkelte Schlossruine ein wunderbares Spielgelände: »Noch höre ich die Mutter aus dem Küchenfenster zum Essen rufen, wenn wir Kinder dort oben die Zeit vergaßen.« Auf der gegenüberliegenden Straßenseite liegt eine Wagnerei und der Bauernhof der Familie Rymann, wo Albert sich mit deren Kindern anfreundet. Mit ihnen spielt er in der großen Scheune und schaut im Stall dem Bauern beim Melken der Kühe zu. Nebenan hat ein Hufschmied seine Werkstatt, in die Albert immer wieder mal einen Blick wirft; das Beschlagen der Pferde fasziniert ihn. Beim Wagner bestaunt er, wie geschickt dieser die glühenden Eisenreifen auf die hölzernen Wagenräder der gewerblichen und landwirtschaftlichen Fuhrwerke sowie der privaten Kutschen aufzieht. Diese bestimmen zunehmend das Straßenbild der Kleinstadt, das wegen der vielen Industriearbeiter hauptsächlich von Fahrrädern und Fußvolk geprägt ist.

Blick vom Martinsberg auf das Industriequartier Baden

Das erste Schulzeugnis

Albert mit einem Schulkameraden

Albert

Zwischen dem 3. und 6. September 1912 weilt der deutsche Kaiser Wilhelm II. zu einem zweiten Staatsbesuch in der Schweiz – einer seiner »treuesten Provinzen«. Der Monarch will sich anlässlich der in der Ostschweiz stattfindenden Herbstmanöver persönlich ein Urteil über die Schlagkraft der Schweizer Armee bilden und sich vergewissern, dass die Südgrenze seines Reichs im Falle eines französischen Gegenangriffs durch die Eidgenossen gedeckt werden kann, denn längst liegen die Pläne für einen Überfall auf Belgien und Frankreich in seiner Schublade. Albert Hofmann erzählt später des Öfteren, wie er als Sechsjähriger den Kaiser in seinem Extrazug bei einem Halt im Bahnhof Baden erspäht hat. An der Feier zu seinem 95. Geburtstag diskutiert er die Geschichte mit einem ehemaligen Schulkollegen. Dieser bezweifelt, dass Albert den Kaiser gesehen habe: Er selbst sei wie die offizielle Regierungsdelegation am Bahnhof gewesen und habe keinen Blick auf den Kaiser erhaschen können, weil die Jalousien zugezogen gewesen seien und die Türen verschlossen blieben. Hofmann erwidert listig: »Das ist, weil ihr alle auf der falschen Seite des Zugs gestanden seid. Ich habe ihn gesehen und erkannt. Er hat mir sogar zugewinkt!«

Mit dem Schulweg, der unterhalb des Schlossbergs durch das alte Stadttor führt, sind für Albert viele Erinnerungen verbunden; für ihn und seine Mitschüler gibt es immer etwas zu entdecken. Fasziniert sieht er eines Tages zum ersten Mal ein Automobil, das laut lärmend durch die Gassen der Badener Altstadt rattert. Im Hause von Bekannten erlebt er die Einführung des Radios und des Telefons, wo »man die Stimme von jemandem hört, der nicht da ist«; technische Errungenschaften, die in dieser Zeit von vielen älteren Menschen als Teufelszeug verabscheut werden. Als ihn zwei Jahre später die benachbarten Bauersleute wieder einmal auf ihrem von Kühen oder Pferden gezogenen Brückenwagen zum Mähen und Heuen auf die Felder hoch über dem Städtchen mitnehmen, hören sie grollenden Kanonendonner aus dem fernen Elsass; am 28. Juli 1914 beginnt mit der Kriegserklärung Deutschlands und Österreich-Ungarns an Serbien – und kurz darauf an die mit Serbien verbündeten Länder Frankreich und Russland – der Erste Weltkrieg.

Mystisches Naturerleben

Für den achtjährigen Albert spielen sich die kriegerischen Auseinandersetzungen in weiter Ferne ab. Trotz der Schreckensjahre verbringt er auf dem Martinsberg mit seinen Eltern und Geschwistern eine glückliche Zeit. In der Primarschule erfreut er den Klassenlehrer als aufmerksamer und fleißiger Schüler. Die Nähe zur Natur verstärkt sein inniges Verhältnis zu den Pflanzen und Tieren, es unterscheidet sich kaum von dem zu den Menschen um ihn herum. Es gibt für ihn nichts Schöneres, als allein oder mit seinen Kameraden über die Felder und durch die Wälder zu ziehen, und hinunter in das nach Zürich führende Tal zu schauen, wo sich die Limmat durch die Landschaft schlängelt. Genau beobachtet er den Wechsel der Jahreszeiten, das Ergrünen der Natur im Frühjahr, die langen warmen Sommertage, das Welken der Blätter im Herbst und den Schnee im Winter, der die Äcker und Wiesen mit einer weißen Decke überzieht und die Landschaft verzaubert. »Damals habe ich mir geschworen, dass ich später wieder in einer solchen Jura-Landschaft leben will.«

Die Berührung der Seele mit der Natur macht den Verstand fruchtbar und erzeugt die Fantasie.

Henry David Thoreau

Wie viele Kinder beschäftigen ihn schon in jungen Jahren philosophische Fragen. Jahrzehnte später erinnert er sich an ein Gespräch, das er als etwa Zehnjähriger auf dem Schulweg mit einem Kameraden geführt hat, der ihn fragte: »Glaubst du noch an den lieben Gott? Ich glaube nicht mehr, dass es den gibt, seit ich gemerkt habe, dass man mich mit dem Christkind angeschwindelt hat, und dass der St. Niklaus niemand anderer war als der Onkel Fritz.« Albert antwortete ihm, »dass es mit dem lieben Gott aber anders sein müsse als mit dem Christkind und dem St. Niklaus, denn es gebe doch die Welt und die Menschen, die nur der liebe Gott gemacht haben könne.«

Wie lange dauert dieses köstliche Gefühl lebendig zu sein, den Schleier gelüftet zu haben, der die Schönheit und die Wunder himmlischer Schau verbirgt? Es spielt keine Rolle, selbst für einen flüchtigen Einblick in das was existiert, gibt es nur Dankbarkeit.

Alexander T. Shulgin

Immer wenn der Frühling kommt, nimmt Albert seine Streifzüge durch den Martinswald wieder auf. Im Wald fallen alle Sorgen von ihm ab, er fühlt sich frei und doch geborgen. An einem sonnigen Morgen, an den er sich sein Leben lang erinnern wird, steigern sich seine Empfindungen in ungeahnte Dimensionen: Er durchlebt eine spontane mystische Erfahrung der Einheit allen Seins, die ihn prägen wird, und an die er sich rückblickend in aller Eindrücklichkeit und in allen Einzelheiten erinnern kann: »Dort enthüllte sich mir das Wunder der Schöpfung in der Schönheit der Natur und bestimmte schon damals mein Weltbild in seinen Grundzügen.« Er erinnert sich zwar nicht mehr genau, in welchem Jahr es geschah, aber dass es ein Maimorgen war und an welcher Stelle es passierte. Während er durch den Wald schlendert, scheint er plötzlich den Gesang der Vögel noch klarer zu hören, das frische Grün der Bäume und das Glitzern der durch den Blätterwald scheinenden Sonne noch intensiver wahrzunehmen. Alles erstrahlt in einem ungewöhnlich klaren Licht. Er fragt sich, ob er früher nicht genau geschaut und gehört hat, oder ob ihm an diesem Morgen der Frühlingswald womöglich in seiner tatsächlichen Wirklichkeit erscheint. Albert fühlt, wie sein Herz berührt wird, und er empfindet ein tiefes, so noch nie erlebtes Glücksgefühl, eine Zugehörigkeit zu allem um ihn herum, eine absolute Geborgenheit im Dasein dieser Welt. Als die überwältigenden Eindrücke langsam schwinden, bedauert er, dass sie nicht länger währen. Albert ist sich nicht sicher, ob er seine wundersamen Erfahrungen den Erwachsenen berichten kann, die all dies offensichtlich gar nie bemerken, zumindest hat er sie bisher nicht davon erzählen hören.

Es ist Albert in seiner späteren Knabenzeit noch einige Male vergönnt, solch beglückende Momente zu erfahren. Es sind tiefgreifende Naturerlebnisse, »verzauberte« Augenblicke, die ihm visionäre Einblicke in die Wirklichkeit hinter dem Schleier der Alltagswelt gewähren. Er beginnt, sich mit dem Wesen der materiellen Welt zu befassen und fragt sich, ob er als Erwachsener weiterhin in der Lage sein werde, ähnliche Erfahrungen zu machen und sie anderen mitzuteilen. Die mystischen Erfahrungen bereiten ihm den Weg zu seinem späteren beruflichen Werdegang: »Auf unerwartete Weise, aber kaum zufällig, ergab sich erst in der Mitte meines Lebens ein Zusammenhang zwischen meiner beruflichen Tätigkeit und der visionären Schau meiner Knabenzeit.«

Das Ziel vor Augen

Der Ziellose erleidet sein Schicksal – der Zielbewusste gestaltet es.

Immanuel Kant

Krankheit und soziale Not

Schon seit einiger Zeit leidet Alberts Vater an Schwindsucht, wie man zu der Zeit die Lungentuberkulose nennt. Ein Großteil der Ärzteschaft betrachtet diese zwar als Leiden, aber nicht als eine wirkliche Krankheit, schon gar nicht bei der ärmeren arbeitenden Bevölkerung, unter der die Tuberkulose am meisten grassiert. Als sich sein Zustand weiter verschlimmert, wird dem Vater der ohnehin ziemlich kurze Weg von der Martinsbergstrasse zu seinem Arbeitsplatz zu beschwerlich. Der Not gehorchend beschließt die Familie, erneut umzuziehen, und findet eine Wohnung in einer zwar hässlichen Mietskaserne an der Dynamostrasse, die dafür direkt am Fabrikeingang steht, gegenüber dem »Gloggehüsli«, dem Pförtnerhaus und damaligen Wahrzeichen der BBC. Für Albert bedeutet dieser Umzug die »Vertreibung aus einem Kinderparadies«. Immer wenn es die Schule, die täglichen Hausaufgaben oder die Pflichten im Familienhaushalt zulassen, entflieht er dem trostlosen Fabrikviertel und läuft hinauf zu seinen Freunden, hinaus in die Natur zu den in den letzten Jahren lieb gewonnenen Wiesen, Feldern und in den für ihn so bedeutungsvollen Martinswald.

Von den kriegerischen Auseinandersetzungen im umliegenden Europa hört und spürt Albert nicht viel. Die neutrale Schweiz bleibt vom Ersten Weltkrieg verschont. Dennoch leidet das Binnenland an einer massiven Einschränkung der Versorgung und am kriegsbedingten Rohstoffmangel. Hinzu kommen eine schwächelnde Wirtschaft, eine hohe Inflation und der Militärdienst vieler Erwerbstätiger. Weite Teile der Bevölkerung verarmen, was die Schweiz vor große sozialpolitische Probleme stellt. In vielen Betrieben und Fabriken werden Leute entlassen, die Zahl der Arbeitslosen wächst. In der Schweiz finden internationale Sozialistenkongresse statt. Der Revolutionär Wladimir Iljitsch Lenin verlässt im April 1917 das Schweizer Exil, in dem er sich zwischen Vegetarismus, Theosophie und Freikörperkultur auf dem Monte Verità und den Künstlern und Literaten der Dada-Bewegung in der Altstadt von Zürich auf die Russische Revolution eingestimmt hat, die er nach seiner Rückkehr nach Moskau mit seinen Genossen im Oktober 1917 erfolgreich anstößt.

Fabrikeingang der BBC um 1910 mit dem »Gloggehüsli«

In Baden, wo die BBC rund die Hälfte ihrer Arbeiter auf die Straße stellt, nehmen die sozialen Spannungen zu. Bis in die Mitte des 20. Jahrhunderts pflegt die Firma einen rigiden Umgang mit der Arbeiterschaft und bekämpft mit »wissenschaftlichem Management« das Blaumachen und das Bummeln bei der Arbeit. »Alle Poren des Arbeitstages sollten radikal geschlossen werden, die Akkordleistung mittels eines ›Pensums‹ vorgeschrieben und damit die Intensität der Arbeit enorm gesteigert werden.«[2] Für die Bevölkerung ist das BBC-Areal die »Verbotene Stadt«, zu der nur Zutritt hat, wer dort einer Arbeit nachgeht.

Was in Baden geschieht, spielt sich in der ganzen Schweiz ab. Die Konflikte zwischen Arbeiter- und Bürgertum sowie der Stadt- und Landbevölkerung münden im November 1918 in einen Generalstreik. Die Regierung betrachtet den landesweiten Ausstand als möglichen Beginn einer Revolution nach russischem Muster. Um einer solchen Entwicklung vorzubeugen, bietet sie die Armee auf, und bald stehen über 100 000 Soldaten rund 400 000 Streikenden gegenüber. Auch die Stadt Baden wird nicht verschont und einige Tage lang von der Armee besetzt. Albert und ein paar seiner Kameraden beobachten von einer Mauer am Eingang des BBC-Werksgeländes aus, wie sich die aufgebrachten Arbeiter Zutritt zur geschlossenen Fabrik verschaffen wollen. Die Jungen sind schwer beeindruckt vom entschlossenen Aufmarsch der bewaffneten Soldaten. Wie die Erwachsenen spüren sie die latente Gefahr einer Eskalation der Gewalt. Während es in anderen Landesteilen zu Verletzten und Toten kommt, bleibt es in Baden jedoch ruhig, und die Soldaten verlassen die Stadt nach kurzer Zeit wieder.

Gegen Ende 1918 werden zwischen einzelnen Staaten Friedensverträge unterzeichnet, Monarchien abgeschafft, Grenzen neu gezogen und schließlich unter dem Eindruck der zivilen Opfer und der entsetzlichen Kriegsgräuel der Völkerbund gegründet, in der hehren Absicht, zukünftige Kriege zu verhindern.

Musterschüler

Im Alter von zwölf Jahren schließt Albert die Bezirksschule ab. Da ihm Wissensdurst und Neugier angeboren sind und ihm das Lernen großes Vergnügen bereitet, würde er liebend gerne ins Gymnasium übertreten, um anschließend studieren zu können: »In der zweiten Bez hatte unser Lehrer Speidel gefragt, wer in die Lateinklasse wolle. Zu gerne hätte ich das Gymnasium gemacht, aber ich kam einfach aus zu ärmlichen Verhältnissen.« In Anbetracht des nach wie vor schwer kranken Vaters und vor dem Hintergrund der unerfreulichen wirtschaftlichen Situation und den anhaltenden gesellschaftlichen und politischen Wirren befinden die Eltern, dass Albert möglichst bald auf eigenen Füßen stehen müsse. Er soll in der Lage sein, zum Unterhalt beizutragen, wenn es die Umstände erfordern. Dies ist umso wahrscheinlicher, als die fünfköpfige Familie zu dieser Zeit weiteren Zuwachs durch Alberts jüngste Schwester Anni erhält, die 1918 zur Welt kommt.

Klassenbild, Albert rechts oben, 1919

Bezirksschule Baden um 1920

Der kaufmännische Lehrling, 1921

Sekretariat der BBC um 1910

Wenig begeistert beginnt Albert kurz nach dem Schulabschluss eine kaufmännische Lehre bei der BBC, dem Arbeitgeber seines Vaters. Auch sein früherer Klassenlehrer bedauert diesen unumgänglichen Schritt sehr, denn er ist von Alberts Talent überzeugt und entlässt ihn nur ungern in die Berufswelt. Deshalb versorgt er ihn über die Jahre der Lehrzeit hinweg weiterhin mit allen wichtigen Schulbüchern, sodass Albert während seiner freien Stunden naturwissenschaftliche Fächer wie Botanik und das für eine Matura notwendige Latein lernen kann. Heimlich übersetzt er an der Schreibmaschine Tacitus. Albert verliert sein Ziel – die Matura und ein Universitätsstudium – nicht aus den Augen.

Licht am Ende der Lehre

Ohne Enthusiasmus ist nie etwas Großes erreicht worden.

Ralph Waldo Emerson

Mehr der Pflicht gehorchend, als einem Bedürfnis folgend, absolviert Albert seine Lehrzeit. Nur zu gerne opfert er seine spärlich bemessene Freizeit, um sich so oft wie möglich dem Schulstoff der Gymnasialstufe zu widmen. Nach drei Jahren beendet er seine Lehre mit dem Abschlussdiplom und beschließt des Geldes wegen, vorerst bei der BBC als kaufmännischer Angestellter weiterzuarbeiten. In diese Zeit fällt seine Konfirmation, die am Palmsonntag 1922 stattfindet. Zusammen mit 48 weiteren Jungen und 53 Mädchen wird er in die Welt der Erwachsenen aufgenommen und ist stolz auf seine Taschenuhr, das traditionelle Konfirmationsgeschenk.

Den Beruf als Kaufmann übt Albert Hofmann nur kurze Zeit aus, denn sein Wunsch nach höheren Weihen ist nicht ungehört geblieben. Seinem wohlwollenden Paten Hans Küeni, Gründer und Inhaber einer gleichnamigen Apparatefabrik in Allschwil bei Basel, ist Alberts großer Eifer und unerschöpfliche Wissbegierde nicht entgangen. Er überrascht ihn eines Tages mit der Nachricht, dass er bereit sei, das Schulgeld für die Privatschule Minerva in Zürich zu bezahlen, wo Albert die Matura erlangen könne, die ihm den ersehnten Zugang an die Universität öffnet.

Mehrheitlich umgeben von Söhnen und Töchtern der begüterten Oberschicht fällt der Lehrerschaft auch in dieser Schule Albert Hofmanns überdurchschnittlicher Fleiß und außergewöhnliche Lernbegierde auf. Die eine ansonsten eher träge und verwöhnte Schülerschaft gewohnten Lehrer fördern ihn als eine lobenswerte Ausnahme des schulischen Durchschnittseifers an einer Privatschule, denn: »Wie ein trockener Schwamm saugte ich dort den Wissensstoff auf und bestand schon nach einem Jahr die als äußerst anspruchsvoll geltende eidgenössische Matura.« Trotz seiner dreijährigen Lehrzeit steht ihm die Universität früher offen als den meisten seiner Badener Mitschüler, die damals direkt ans Gymnasium übergetreten waren.

Wandervogel

Mit Freunden bei der alten Mühle im Surbtal, 1922

Nicht nur intellektuell beweist Albert Hofmann Stärke und Willenskraft, auch seinen Körper stählt er mit viel Sport. Mit Elan übt er sich im Schwimmen, im Laufen und weiteren Disziplinen der Leichtathletik. Er trainiert regelmäßig, eine Karriere als Sportler strebt er jedoch nie an. Die sportlichen Aktivitäten sind für ihn in erster Linie ein willkommener Ausgleich zu den anstrengenden Stunden und Tagen auf der Schulbank. Abwechslung und Inspiration findet er bei den gegen Ende des 19. Jahrhunderts entstandenen »Wandervögeln«. Diese schwärmerische Jugendbewegung löste sich angesichts der fortschreitenden Industrialisierung, inspiriert durch Vorbilder aus der Romantik, von den engen Vorgaben des gesellschaftlichen Umfelds, um in der freien Natur eine gesündere Lebensart zu entwickeln. Albert Hofmann fühlt sich von ihren Idealen angesprochen und tritt ihnen Mitte der zwanziger Jahre bei. Er verfügt auch über eine musische Ader, künstlerisches Talent und einen Sinn für Ästhetik. Mit Begeisterung besucht er Abendkurse in Zeichnen, Malen und Modellieren. Auch Kunstgeschichte fasziniert ihn, und er kann sich eine zeitlang durchaus ein Studium im gestalterischen Bereich vorstellen. Doch es kommt anders.

Vom Kaufmann zum Chemiker

Nur wer sein Ziel kennt, findet den Weg.

Laotse

Angeregt durch unauslöschliche Erinnerungen an die mystischen Erfahrungen im Martinswald entwickelt Albert Hofmann das Bedürfnis, Wesen und Aufbau der lebendigen Materie zu verstehen: Was steckt hinter der sichtbaren Natur, was verbirgt sich hinter seinen visionären Einblicken in die materielle Welt? Es ist ihm bewusst, wie intensiv ihn seine frühen und außergewöhnlichen Erfahrungen geprägt haben und dass sie bestimmend sind für die nach reiflichen Überlegungen getroffene Entscheidung, Chemie zu studieren. Ein Entschluss, der ihm nicht leichtfällt, denn aufgrund seiner Lateinmatura bieten sich Studien und später Berufe im humanistischen Bereich an, seine künstlerische Begabung könnten ihn auch an eine Kunstakademie führen. Lehrer und Freunde sind daher über seinen Entschluss sehr erstaunt, denn an der Privatschule hatte Hofmann keinen Chemieunterricht, er liebäugelte noch kurz zuvor ernsthaft mit einem Architekturstudium. Einer der Lehrer zeigt sich richtiggehend entsetzt und meint missbilligend: »Willst du etwa ein Gift für den nächsten Krieg herstellen?« Hofmann sieht es im Rückblick pragmatischer, aber auch tiefgründiger: »Ich bin Chemiker geworden und habe mich dann mit Pflanzenchemie befasst, gerade weil ich mich vom Rätsel der Materie und vom Wunder der Pflanzenwelt angezogen fühlte. Die Einblicke in den Bau der Materie und die chemische Struktur der Blütenfarbstoffe und anderer Pflanzenbestandteile, die ich durch meinen Beruf gewann, haben das Staunen über die Natur, über ihr Wirken, über ihre Kräfte und Gesetze nicht vermindert, sondern vergrößert. Zur Wahrnehmung von Gestalt und Farbe, die der Blick auf die Oberfläche der Naturdinge vermittelt, kommt die Einsicht in ihre innere Struktur und die inneren Lebensprozesse. Daraus ergibt sich ein vollständigeres Bild von der Wirklichkeit, eine umfassendere Wahrheit.«

Nachdem er die Entscheidung einmal gefällt hat, sieht Hofmann einzig den naturwissenschaftlichen Aspekt. Er ist überzeugt, dass die Chemie in der Zukunft eine wichtige Rolle spielen und ihm das erworbene Wissen auch einen ordentlichen Verdienst einbringen wird. Im Unterschied zu den Geisteswissenschaften, so sagt er sich, ist auf die Naturwissenschaft Verlass, die Natur verändert sich nicht so rasch und unvermutet.

Das Studium der organischen Chemie an der Universität Zürich beginnt Albert Hofmann im Frühjahr 1925 beim renommierten Professor Paul Karrer. Dieser hatte 1911 in Zürich promoviert und arbeitete von 1912 bis 1918 im Laboratorium von Paul Ehrlich, der 1908 den Nobelpreis für Medizin erhielt. Anschließend kehrte er als außerordentlicher Professor der organischen Chemie an die Universität Zürich zurück, wo er bis zu seiner Emeritierung 1956 wirkte. 1937 erhielt Karrer für seine Forschungen über den Aufbau der Carotinoide, der Flavine und der Vitamine A und B zusammen mit Walter Norman Haworth den Nobelpreis für Chemie. Er war laut Hofmann bei aller Vornehmheit seines Wesens bescheiden, ohne jegliches Autoritätsgehabe, und verdiente sich Respekt und hohes Ansehen durch sein Wirken.

Mit Schwester Gertrud

Professor Paul Karrer, 1927

Auf dem Dach der Universität Zürich

Mit Studienkollegen (vordere Reihe, Dritter von links) und Professor Paul Karrer, 1927

Studentenfete (Albert Hofmann unten links), 1928

Mit Studienkollegen (Albert Hofmann hinten), 1928

Albert Hofmanns deutscher Vater hatte sich aus beruflichen Gründen im zürcherischen Weiningen niedergelassen und dort das Bürgerrecht erworben. Das ermöglicht seinem Sohn von der kantonalen Universität ein Stipendium zu erhalten und den Erlass der Studiengebühren zu beantragen. Er wohnt noch immer bei den Eltern und Geschwistern in Baden, denn für viel mehr als die tägliche Zugfahrt nach Zürich und zurück reicht das Geld nicht. Er betreibt das Studium wie alles zuvor mit großem Enthusiasmus und vertieft sich in die Wunderwelt der Chemie, in das »Mysterium der Materie«. Es dauert nicht lange, bis Paul Karrer als Vorsteher des Chemischen Instituts Albert Hofmann eine Assistentenstelle verschafft: Er wird Leiter des Chemiepraktikums für Studenten der Medizin. Nicht nur beruflich ein Schritt vorwärts, den finanziellen »Zustupf« kann der junge Student sehr gut gebrauchen, auch um zum Unterhalt der Familie beizutragen. Er ist bestrebt, das Studium in der kürzest möglichen Zeit zu absolvieren, was ihm auch gelingt.

Während der Weihnachtstage 1928 beendet er seine Doktorarbeit über die Strukturaufklärung und den enzymatischen Abbau von Chitin und Chitosan. Chitin ist ein wichtiger Bestandteil der Panzer von Krebsen, Hummern und anderen Schalentieren. In seiner reinsten Form ist es in den Flügeln von Maikäfern vorhanden. Sowohl in den Skeletten von Insekten und Spinnentieren wie auch in den Zellwänden von Pflanzen und niederen Pilzen lässt sich Chitin finden. Es lässt sich durch den Magen-Darm-Saft der Weinbergschnecke abbauen. Hofmann verwendet für seine Arbeit Chitinmaterial aus Hummerpanzern, das er mit Enzymen aus dem Magensaft von Schnecken mischt. Mit seiner vielbeachteten Dissertation Über den enzymatischen Abbau des Chitins und Chito-sans (Hofmann 1929) korrigiert Albert Hofmann die vorher von seinem Doktorvater Paul Karrer veröffentlichte Strukturformel, sodass dieser das Diplom anerkennend mit einer Auszeichnung versieht. Albert Hofmann beendet nach acht Semestern im Frühjahr 1929 im Alter von dreiundzwanzig Jahren das Studium der Chemie und promoviert zum Dr. phil. II. Der äußerst erfolgreiche Abschluss bei dem bereits damals international renommierten Chemiker hilft Albert Hofmann bei der Suche nach einer geeigneten Stelle in der chemischen Industrie. Die Wahl des zukünftigen Arbeitsplatzes erweist sich als ebenso entscheidend wie der Entschluss, den Weg des Chemikers einzuschlagen.

Drei Monate vor seinem Studienabschluss, am 25. Januar 1929, stirbt Albert Hofmanns Vater. Sein ältester Sohn kann ihm noch berichten, dass er sich mit der chemischen Fabrik Sandoz geeinigt habe und demnächst einen Arbeitsvertrag unterzeichnen werde. Die Mutter erhält nach dem Tod des Vaters eine Witwenrente und erwirbt einige Monate später für 32 000 Franken ein Haus an der Schellenackerstrasse 1 in Baden, einen großen Teil des Kaufpreises nimmt sie als Hypothek auf. Der Vater hatte das Haus gekannt, wollte es aber nicht kaufen, weil es in einem Schattenloch lag. Albert Hofmanns drei Geschwister ziehen mit der Mutter in das neue Heim; seine Schwester Gertrud bleibt selbst nach ihrer Heirat dort. Da auch dieses Haus nahe beim Fabrikgelände liegt, vermietet Hofmanns Mutter zuerst ein, später zwei Zimmer an BBC-Arbeiter und unterhält einen Mittagstisch. Auch wenn er nie dort wohnt, hat Hofmann eine starke Bindung zum Heim der Mutter und der Geschwister. Es ist für ihn eine Art Elternhaus, das er oft besucht. Regelmäßig kommt er die nächsten Jahrzehnte am 24. Dezember zu einem Weihnachtsbesuch, an dem es traditionell Erbsensuppe gibt. Seine Mutter ist eine bedächtige und ruhige, aber bestimmte und geradlinige Frau. Sie spricht nicht viel, ist ihren Enkeln aber als eine liebevolle Großmutter in Erinnerung geblieben. Bis an ihr Lebensende wohnt sie im eigenen Haus und stirbt 1964 ohne vorherige Anzeichen an ihrem Esstisch.

Die Trauerfamilie

Albert Hofmann in der Mitte, rechts Bruder Walter, nach dem Tod des Vaters 1929

Der Ruf der Pflanzen

Suchst Du das Höchste, das Grösste? Die Pflanze kann es Dich lehren.

Friedrich Schiller

In Basel stimmt die Chemie

Basel liegt am südlichen Ende der Oberrheinischen Tiefebene, im sogenannten Dreiländereck, an dem sich Deutschland, Frankreich und die Schweiz treffen, eingebettet zwischen dem Schwarzwald, den Vogesen und dem Jura. Auf allen drei Gebirgszügen thront ein Belchen – nach Belenos, dem keltischen Gott des Lichts, benannte Berggipfel. Die drei Belchen bilden zusammen mit anderen Berggipfeln ein archaisches astronomisches Kalendersystem. An den Sonnenwenden und den Tagundnachtgleichen kann der Sonnenaufgang über einem der anderen Belchen beobachtet und die acht Stationen des keltischen Jahreskreises sowie die Mondwenden bestimmt werden. Rund 500 Jahre v. Chr. errichten die Kelten im Raum Basel erste Siedlungen. Kurz nach der Zeitenwende gründen die Römer das ein paar Kilometer rheinaufwärts gelegene Augusta Raurica. Die erste urkundliche Nennung von Basilia stammt aus dem Jahre 374. Das Basler Wappentier ist der Basilisk, ein Fabelwesen, das sich aus Hahn und Drache zusammensetzt. Nach Abzug der Römer um 500 n. Chr. bilden die Alemannen die Mehrheit der Bevölkerung in Basel, das allmählich zur Kleinstadt heranwächst. Mit der Ernennung zur Bischofsstadt und später dem Bau einer Brücke über den Rhein nimmt ihre Bedeutung weiter zu. Während des Konzils von Basel 1331–1348 avanciert die Stadt für einige Jahre zum geistigen Zentrum der christlichen Welt. Es folgen schwierige Zeiten: 1356 zerstört ein gewaltiges Erdbeben große Teile der Stadt. Die Pest rottet die halbe Bevölkerung aus. Papst Pius II. stiftet der Stadt im Jahre 1460 die erste Universität. Daraufhin ziehen Humanisten wie Erasmus von Rotterdam nach Basel. Nach der Einführung des Buchdrucks zählt Basel zu den frühesten und wichtigsten Druckerstädten des 15. Jahrhunderts. Im Jahre 1501 tritt Basel der schweizerischen Eidgenossenschaft bei, einige Jahrzehnte später wird Basel reformiert, der Bischof muss weichen. In dieser Zeit ist Philippus Theophrastus Aureolus Bombast von Hohenheim, genannt Paracelsus, Stadtarzt von Basel und hält Vorlesungen an der medizinischen Fakultät. Immer wieder provoziert er die Behörden und die konservativen Bürger. Scharf kritisiert er die damals vorherrschende Viersäftelehre des griechischen Arztes Galen und verbrennt öffentlich seine Werke. Er öffnet seine Vorlesungen für jedermann und hält sie in Deutsch statt im damals üblichen Latein. Seine revolutionären Ansichten zur Medizin subsummiert er unter seinem legendären Ausspruch »Sola dosis facit venenum« (Allein die Dosis macht das Gift). Seine unorthodoxen Lehrmethoden und seine Heilerfolge lassen Studenten aus allen Himmelsrichtungen zu ihm nach Basel strömen. Nachdem er auch die Apotheker und die Ärzteschaft heftig kritisiert, wird er gerichtlich vorgeladen. Er entgeht dem drohenden Verfahren durch die Flucht ins Elsass.

Basel 1761

Um die Mitte des 16. Jahrhunderts gewinnen die italienischen und französischen Glaubensflüchtlinge entscheidenden Einfluss auf Handel und Seidengewerbe. 1670 entsteht in Basel die Seidenbandindustrie, die Stadt entwickelt sich zu einem bedeutenden Handelszentrum, das Exportgewerbe floriert. Ab 1685 wandern Protestanten aus ganz Europa ein und bringen neue Fertigungstechniken mit. 1758 gründet Johann Rudolf Geigy das Handelshaus für »Materialien, Chemikalien, Farbstoffe und Heilmittel aller Art« und legt damit den Grundstein der chemischen Industrie der Stadt Basel. Mit der Elsässerbahn von Straßburg nach Basel fährt 1844 die erste Eisenbahn in die Schweiz. Im Jahre 1869 wird Friedrich Nietzsche als Professor der Philosophie an die Universität berufen; er bleibt rund zehn Jahre und belebt mit seinem radikalen Denken die intellektuellen Diskussionen in der Stadt.

Friedrich Nietzsche

Auf den Spuren des Paracelsus

Es soll und muss nun der Arzt aus der Natur hervorgehen und in ihr und von ihr lernen, und ausser ihr gibt es nichts, und alles ist aus und in der Natur.

Paracelsus

Noch vor seinem Studienabschluss streckt Albert Hofmann mit Unterstützung seines hochgeschätzten Doktorvaters Paul Karrer die Fühler nach Basel aus, der damals zweitgrößten Stadt der Schweiz und längst eine der Hochburgen der chemischen Industrie in Europa. Paul Karrer hätte Hofmann gerne als Assistenten in seinem Institut behalten. Er weiß aber um die finanzielle Lage seines Doktoranden und versucht nicht, ihn zurückzuhalten. Im Gegenteil, er ermutigt ihn und rät: »Geh schnell hinaus und verdiene Geld.« Im Januar 1929 schreibt er ein Empfehlungsschreiben für Hofmann an Arthur Stoll, den Leiter der pharmazeutischen Forschungsabteilung der Sandoz: »Einer meiner gegenwärtigen Assistenten, Herr A. Hofmann, wird im nächsten April seine Dissertation abschließen, und will dann in die Technik übertreten. Er ist außerordentlich tüchtig, sehr serieus und gewissenhaft, sodass ich glaube, dass er sich in der Fabrik gut machen wird. Wenn Du Dich für ihn interessierst, so wäre es wohl am besten, wenn Herr Hofmann im Laufe der nächsten Zeit sich einmal vorstellen könnte. Er hat die Möglichkeit, auch in eine andere Firma einzutreten, doch würde ich ihn event. gerne in dem Sinne beeinflussen, dass er die Anstellung in Deiner Firma vorzieht, sofern Du Wert darauf legst, ihn zu engagieren. Es wäre mir angenehm, wenn Du mir in nächster Zeit darüber schreiben könntest.« Auf seine Bewerbungen hin erhält Hofmann drei Stellenangebote: Hoffmann-La Roche und Durand & Huguenin bieten ihm 650 Franken als monatliches Anfangsgehalt und drei Wochen Ferien, während die Sandoz ihm 450 Franken Lohn und zwei Wochen Ferien anbietet. Abermals schreibt Karrer an Stoll, teilt ihm mit, dass Hofmann gerne in seine Firma eintreten würde und bittet ihn, die Offerte etwas zu erhöhen, um Hofmann die Entscheidung zu erleichtern. Die Sandoz bleibt bei ihrem ursprünglichen Angebot und stellt Hofmann lediglich die Erhöhung des Lohnes auf 475 Franken im zweiten und 500 Franken im dritten Arbeitsjahr in Aussicht. Hofmann entscheidet sich dennoch für die pharmazeutisch-chemischen Forschungslaboratorien der Firma Sandoz. Sechs Tage nach dem Tod seines Vaters und keinen Monat nach der Empfehlung seines Professors unterschreibt Albert Hofmann am 31. Januar 1929 den Anstellungsvertrag mit Arbeitsantritt am 1. Mai des Jahres. Ausschlaggebend ist für ihn die Aussicht, bei der Sandoz in der von Arthur Stoll begründeten pharmazeutischen Forschungsabteilung für Naturstoffchemie arbeiten zu können und Inhaltsstoffe von Arzneipflanzen zu erforschen. Diese Aufgabe entspricht der ausgeprägten Liebe Hofmanns zum Reich der Pflanzen, während die Stellenangebote der beiden anderen Firmen die anorganische Chemie betreffen.

Glauben und Wirken, Wissen und Tun sind ein und dasselbe Ding.

Paracelsus

Gegründet wurde die Sandoz 1886 durch Dr. Alfred Kern und Edouard Sandoz in Basel unter dem Namen »Kern & Sandoz« als Fabrik für die Herstellung von Grundstoffen der Farbenherstellung. Die ersten von der Sandoz hergestellten Farbstoffe sind Alizarinblau und Auramin. 1895 erfolgt die Produktion der ersten pharmazeutischen Substanz namens »Antipyrin« zur Fiebersenkung. Vor dem Ersten Weltkrieg ist die Arzneimittelherstellung ein Nischengeschäft, das große Geld wird mit Farbstoffen verdient, die zu einem beträchtlichen Teil an die englische Textilindustrie geliefert werden. Nach Ausbruch des Ersten Weltkriegs und dem Boykott Englands für deutsche Produkte wächst das Geschäft der Basler Chemiefirmen rasant an, die nur allzu gerne für die Deutschen in die Bresche springen. In der Folge will die Sandoz ihr Geschäftsfeld ausweiten und beauftragt Arthur Stoll 1917 mit dem Aufbau einer pharmazeutischen Forschungsabteilung, die während der folgenden Jahrzehnte expandiert und Ende der sechziger Jahre vierzig Tochtergesellschaften weltweit hat.

Arthur Stoll wird am 8. Januar 1887 in Schinznach-Dorf geboren. Er studiert Chemie an der ETH Zürich, wo er 1911 bei Richard Willstätter promoviert. Er folgt Willstätter, der 1915 den Nobelpreis für Chemie erhält, nach Berlin und wird 1912 sein wissenschaftlicher Assistent. Fünf Jahre später wird er zum Professor für Chemie an der Ludwig-Maximilians-Universität München ernannt und erhält im gleichen Jahr eine Anstellung in der Sandoz. Von 1949 bis 1956 ist er Direktionspräsident, ab 1964 Präsident des Verwaltungsrats. Er stirbt am 13. Januar 1971 in Dornach bei Basel. Stolls bedeutendste wissenschaftliche Leistung ist die erstmalige Isolierung der Mutterkornalkaloide Ergotamin und Ergobasin; des Weiteren gelingt ihm die Bestimmung von Digitalisglykosiden. Dennoch scheint Stoll als Chemiker nicht die Brillanz seines Lehrers Willstätter gehabt zu haben. Hofmann akzeptiert ihn zwar als Vorgesetzten, lässt aber später in Gesprächen immer wieder durchblicken, dass er keine allzu hohe Meinung von ihm als Wissenschaftler hatte.

Arthur Stoll

Blick auf das Sandoz-Areal, 1927

Produktion 1925

Verpackungsabteilung 1930

Mittagspause

Es ist eine Freude, in einer Stadt mit einer derart reichhaltigen und intellektuellen Wissenschaftsgeschichte arbeiten zu dürfen ( ... ) Alle, die hier forschten – von den Bernoullis über Carl Gustav Jung bis Albert Hofmann –, waren leidenschaftliche Forscher von Weltformat, und das imponiert mir sehr.

Roderick Lim, Nanobiologe

Das Forschungsprogramm der Sandoz hat die Isolierung, Reindarstellung und Synthese der wirksamen Prinzipien von Heilpflanzen zum Ziel. Albert Hofmann ist fasziniert von der Aussicht dieser vielfältigen Grundlagenforschung zur Herstellung von Medikamenten auf Pflanzenbasis, der Begegnung der Chemie mit der lebendigen Pflanzenwelt. Erneut hat ihm sein Talent und seine Zielstrebigkeit zur Verwirklichung seiner Wunschvorstellung verholfen. Entsprechend groß ist seine Vorfreude, da er sich von diesem Einstieg in die Forschung umfassende berufliche Befriedigung verspricht. Er zieht im Frühjahr 1929 nach Basel, zuerst in eine eigene kleine Wohnung, anschließend mit seiner Schwester Anni in ein Mehrfamilienhaus in einer ruhigen Wohngegend an der damals noch ungeteerten Holeestrasse. Der für die damalige Zeit moderne Neubau wurde 1932 errichtet und ist das erste Flachdachhaus der Stadt. Später freundet sich Hofmann mit dem Architekten und Bauhausschüler Giovanni Panozzo an, der das 2006 unter Denkmalschutz gestellte Haus entworfen hat.

Basel, Holeestrasse 131–135, Hinterfassade, 1933

Meerzwiebel und Fingerhut

Während der ersten drei Jahre bei der Sandoz erforscht Albert Hofmann die Wirkstoffe der Meerzwiebel, Scilla maritima, und beschließt seine Arbeit mit der Strukturaufklärung der Grundbausteine dieser Stoffklasse. Es gelingt ihm, aus der roten Meerzwiebel das hochwirksame Glykosid Scillirosid zu isolieren, das durch Reizung der Schleimhäute als starkes Brechmittel wirkt. Da Ratten nicht erbrechen können, wird Scillirosid auch als Rattengift verwendet. Seine Anwendung ist umstritten, da es beim Auslegen von Ködern des Öfteren zu Vergiftungen bei Haus- und Nutztieren führt. Als Herzglykosid erzeugt Scillirosid eine ähnliche Wirkung auf die Herztätigkeit wie die Digitalisglykoside und gelangt unter anderem bei Herzinsuffizienz zur Anwendung.

Scilla maritima

Danach wendet sich Albert Hofmann der weiteren Erforschung verschiedener Fingerhutarten (Digitalis purpurea, Digitalis lanata u. a.) zu, einer Pflanzengattung aus der Familie der Wegerichgewächse, deren wirksame chemische Inhaltsstoffe mit denen der Meerzwiebel verwandt sind. Die Wirkstoffe beider Pflanzen gehören zur Gruppe der herzaktiven Glykoside – zuckerhaltige Substanzen – und dienen der Behandlung von Herzschwäche. Die therapeutische und die toxische Dosis der Herzglykoside liegen gefährlich nahe beieinander, daher ist eine exakte Dosierung mit Hilfe der Reinsubstanzen enorm wichtig. Hofmanns bedeutendste Beiträge zur Meerzwiebelforschung bestehen in der Aufklärung des Aufbaus der Scilla-Glykoside und in der Darstellung der Unterschiede gegenüber den Digitalis-Glykosiden. Seine wegweisenden Arbeiten zu dieser Stoffklasse finden 1935 einen vorläufigen Abschluss.

Zu dieser Zeit ist die Ausstattung der Sandoz-Laboratorien bescheiden. Es herrscht eine Arbeitsweise, »von deren Beschränktheit sich die heutige Generation von Forschungschemikern kaum mehr eine Vorstellung machen kann. Sie war praktisch noch die gleiche wie zu Liebigs[3] Zeiten«, wie Hofmann die damalige Situation detailliert in einem Vortrag vor Mitarbeitenden der Sandoz sechzig Jahre nach seinem Stellenantritt schildert. Die pharmakologische Forschungsabteilung umfasste lediglich »drei Akademiker: Dr. Walter Kreis, Dr. Jules Peyer und Dr. Bruno Brenken. Brenken leitete das analytische Laboratorium, das aber mehr für den Betrieb als für die Forschung arbeitete. Auch die Pharma-Fabrikation hatte noch einen geringen Umfang. Sie unterstand Dr. Burckhardt, der mit Meister Schäppi den Mutterkorn- und Alkaloid-Betrieb führte. Dazu kamen der Kalzium-Betrieb unter Dr. Gadient und der Meerzwiebel- und Insulin-Betrieb unter Dr. Kussmaul. Ich durfte Ihnen diese Namen nennen, weil es noch sehr wenige waren, und weil ich Ihnen damit einen Eindruck von den damaligen noch ganz familiären Verhältnissen geben wollte.

Im Labor, 1936

Erwin Wiedemann, Walter Kreis, Albert Hofmann

Ein Jahr nach mir stellte Professor Stoll einen weiteren Mitarbeiter ein, Dr. Erwin Wiedemann, der über Chlorophyll arbeitete. Er kam in das gleiche Laboratorium, in dem schon Dr. Kreis und ich tätig waren. Drei Chemiker mit drei verschiedenen Arbeitsgebieten im gleichen Laboratorium. In der Kapelle als Abzug eine Gasflamme. Als wir für die Kapelle [Abzugshaube] einen Ventilator bestellten, was dringend nötig war, da Kollege Wiedemann viel mit rauchender Salzsäure hantierte, sagte Prof. Stoll, im Willstätter’schen Laboratorium, in dem er seine grundlegenden Untersuchungen über Chlorophyll durchgeführt hatte, habe es auch nur mit Gasflammen funktionierende Kapellen gegeben. Aber schließlich erhielten wir doch unseren Ventilator. Erst nach sechs Jahren erhielt ich ein eigenes Laboratorium«.[4]

Im Vergleich dazu beschäftigt die Novartis – der 1996 aus der Fusion von Sandoz und Ciba-Geigy entstandene Nachfolgekonzern der Sandoz – weltweit rund hunderttausend Mitarbeiterinnen und Mitarbeiter. In der Forschung arbeiten 2010 allein in der Schweiz über zweitausend Personen, die über modernste Kommunikationsformen in ständigem Kontakt mit ihren Kollegen auf der ganzen Welt stehen. Aktuell investiert der Konzern rund acht Milliarden Franken jährlich in Forschung und Entwicklung.

Ehe und Familienglück

Glück: Talent für das Schicksal.

Novalis

Wendepunkt

Nach wie vor pflegt Albert Hofmann neben der anspruchsvollen Arbeit seine vielfältigen privaten Interessen und Talente. Er ist Mitglied des Akademikersportclubs Basel und widmet sich im Boxclub regelmäßig seiner körperlichen Ertüchtigung. Jede Woche besucht er bei Theo Eble, einem Basler Kunstmaler und Grafiker der legendären »Gruppe 33«, den abendlichen Spezialkurs »Gegenstandszeichnen« in der Kunstgewerblichen Abteilung der Allgemeinen Gewerbeschule. Trotz seiner als erfüllend empfundenen Tätigkeiten und einer grundsätzlich positiven Lebenseinstellung ist Hofmann nicht vor seelischen Abgründen gefeit. In der Zeit des Abschlusses seiner Arbeit mit den Fingerhutund Meerzwiebel-Alkaloiden befällt ihn eine existenzielle geistige Krise, die er fünfzig Jahre später so beschreibt: »Die Außenwelt entleerte sich mehr und mehr, sie wurde schemenhaft. Alles Geschehen erschien mir völlig sinnlos. Die Mitmenschen bewegten sich wie hölzerne Puppen. Angst, völlig abzusterben, befiel mich. Oftmals hatte ich Angst vor dem Einschlafen, weil ich fürchtete, nicht mehr aufzuwachen. Ich fühlte mich schuldig für meinen Zustand, ohne aber herausfinden zu können, mit welcher konkreten Schuld ich belastet war. Es war ein grauenhafter seelischer Zustand. Da ich glaubte, mein Leiden sei rein geistiger Natur, versuchte ich mit dem Verstand, durch Selbstanalyse und mit aller Anstrengung des Willens aus der schrecklichen Verfassung herauszukommen. Doch das war vergeblich und steigerte noch die Angst.

Körperliche Ertüchtigung

Im Boxclub (stehend, Dritter von rechts), circa 1930

Das Glück beruht oft nur auf dem Entschluss, glücklich zu sein.

Lawrence Durrell

Als ich eines Tages in meinem Zimmer vor mich hindämmerte, fiel mein Blick durchs offene Fenster auf einen grünen Busch im Garten. Es entspann sich eine merkwürdige Beziehung mit diesem Baum, durch den der Teufelskreis des Gedankenwirrwarrs durchbrochen und der Weg zur Heilung frei wurde. Es ging mir durch den Kopf: Dieser Baum ist biochemisch gleich aufgebaut wie du; er besteht aus Zellen mit einem Zellkern, in dem die Erbfaktoren enthalten sind, und der mit einer schützenden Plasmahülle umgeben ist, gleich wie die Zellen deines Körpers. Er ist hervorgegangen aus der Vereinigung einer weiblichen und einer männlichen Geschlechtszelle, gleich wie du. Er entwickelte sich, wuchs, die gleiche Luft atmend wie du; von der Schöpferkraft gestaltet und lebendig gehalten wie du. Das voll ins Bewusstsein gelangte Wissen um die Mitgeschöpflichkeit dieses Baumes, der offensichtlich ohne Gedankenkrampf sein Leben lebte, erfüllte mich plötzlich mit Gelassenheit und Vertrauen. Gedankenwirrwarr und Angst verschwanden. Wenn später wieder Angst aufkommen wollte, brauchte ich mir nur Bruder Baum in seiner Gelassenheit vorzustellen, um mich wieder geborgen und getragen vom gemeinsamen Schöpfergeist zu fühlen.«[5]

Beginn einer ewigen Liebe

Die Ewigkeit bewahrt nur die Liebe, weil sie von gleicher Natur ist.

Khalil Gibran

Im Winter 1934 entschließen sich Albert Hofmann und einer seiner Freunde zu einem Winterurlaub in Arosa. Das in Graubünden im Südosten der Schweiz auf rund 1800 Metern gelegene Arosa ist sowohl im Sommer als auch im Winter eine beliebte Feriendestination und ein international bekannter Höhenkurort. Die sonnenverwöhnte Lage am Ende einer Talmulde, umgeben von markanten bis knapp dreitausend Meter hohen Berggipfeln bietet den Urlaubern eine einmalige alpine Szenerie. Die beiden »Unterländer« sind recht gute Skifahrer, und sie genießen »Pulver gut«, herrlichen Sonnenschein, über Mittag Berghüttenromantik mit Bündnerfleisch und einem Gläschen Veltliner, abends »Après Ski« in einer der urigen lokalen Bars und Beizen. An einem Samstagabend findet im Kursaal des Dorfes ein Maskenball statt, wie sie alljährlich vor allem zu Fasnachtszeiten überall in der Schweiz veranstaltet werden und immer gern besuchte gesellschaftliche Anlässe darstellen. Nicht zuletzt bieten solche unbeschwerten Tanzabende den kostümierten Gästen die Gelegenheit, unerkannt neue Bekanntschaften zu knüpfen – eine Chance, die sich die beiden Junggesellen nicht entgehen lassen.

Es ist Brauch, dass gegen Ende des Balls eine Dame für die beste Verkleidung und das schönste Kostüm prämiert wird. An diesem Abend gewinnt eine gewisse Anita Guanella den ersten Preis. Als die grazile junge Dame bei der Siegerehrung auf der Bühne ihre Maske abnimmt, ist es um Albert Hofmann geschehen. Er weiß sofort: Das ist meine Frau.

Schon am nächsten Morgen setzt er alles in Bewegung, um seine auserkorene Herzensdame möglichst bald zu treffen. Seine bewährte Zielstrebigkeit kommt auch in Liebesangelegenheiten zum Zug und führt einmal mehr zum Erfolg. Schnell findet er heraus, dass Anita ebenfalls in Arosa in den Ferien weilt, schafft es, ihre Eltern kennenzulernen, und hinterlässt bei ihnen als forscher und schmucker Jüngling auf Anhieb einen guten Eindruck. Es dauert nicht lange, und man findet sich auf der Skipiste wieder: »Als wir uns kennenlernten, wollte ich ihr zeigen, was ich für ein toller Hecht auf Skiern bin, aber sie war viel besser und fuhr mir weit davon«, erzählt Hofmann später von ihrer ersten Verabredung.

Anita Guanella betreibt mindestens so begeistert Sport wie Albert Hofmann und ist eine überaus talentierte Eiskunstläuferin. Ihre Eltern stammen beide aus Graubünden, die Mutter aus Andeer, der Vater aus Bever. Die am 31. Januar 1913 in Chur geborene Anita ist noch ein kleines Mädchen, als die Familie nach Luzern zieht, wo der Vater eine Stelle bei der Schweizerischen Unfallversicherungsanstalt antritt, die dort ihren Hauptsitz hat.

In einer friedlichen Familie kommt das Glück von selber.

Chinesisches Sprichwort

Amor leistet ganze Arbeit, denn auch für Anita ist die unvermutete Begegnung mit dem Basler Chemiker Liebe auf den ersten Blick. Beide erfreuen sich inmitten der winterlichen Umgebung und weißen Pracht uneingeschränkter Verliebtheit. Und so rasch wie sich das junge Paar gefunden hat, entscheiden die beiden, den Bund fürs Leben zu schließen. Keine drei Monate später, am 13. Mai 1935, findet in Luzern die Ziviltrauung statt, am folgenden Tag feiern sie ihre Hochzeit in Othmarsingen und im Schloss Brestenberg, idyllisch gelegen am Ufer des Hallwilersees im Kanton Aargau. Die Feier wird umrahmt vom Klavierspiel des Schweizer Komponisten Paul Burkhard, der wenige Jahre später mit seinem Chanson »O mein Papa« weltberühmt wird.

Anita Guanella setzt zu einer Pirouette an ... ... und landet wieder sicher auf dem Eis, Arosa 1934

Das Hochzeitspaar

Auf der Hochzeitsreise in Budapest

Anita Hofmann, 1938

Die Hochzeitsreise führt die frisch Vermählten am nächsten Tag nach München, von dort nach Wien, wo sie das Schloss Schönbrunn besichtigen, eines der bedeutendsten Kulturgüter Österreichs, und weiter nach Budapest. In der Hauptstadt Ungarns besuchen sie in der Krönungskirche einen Sonntagsgottesdienst, unternehmen einen Ausflug mit der Zahnradbahn auf den Schwabenberg und genießen eine Spazierfahrt auf der Donau. Nach einem kurzen Abstecher in die Lagunenstadt Venedig geht es zurück in die Heimat. Albert Hofmann ist sich bewusst, dass mit der Heirat ein neuer Lebensabschnitt beginnt. Er markiert diese Zäsur, indem er alle Tagebücher aus seiner Junggesellenzeit verbrennt. Sein Arbeitsplatz spricht für Basel als Wohnort, und Anita Hofmann zieht in die Wohnung des glücklichen Gatten, die er noch mit seiner Schwester teilt. Nur knapp neun Monate nach ihrer Hochzeit, am 10. Februar 1936, kommt ihr Sohn Dieter als erstes von vier Kindern zur Welt.

Krieg und Frieden

Während sich die Welt nach den langen schwierigen, vor allem durch hohe Arbeitslosenzahlen und Armut gekennzeichneten Jahren von der globalen Finanz- und Wirtschaftskrise Ende der zwanziger und Anfang der dreißiger Jahre allmählich erholt, etabliert sich in Deutschland der Nationalsozialismus. Adolf Hitlers Gedankengut fällt in der gebeutelten Nation, in der eine Mehrheit der Menschen ihr Vermögen verloren hat, auf fruchtbaren Boden. Nach der Machtübernahme 1933 setzt sich seine Politik der ideologischen Ausgrenzung durch, und seine Arbeitsbeschaffungs- und Wirtschaftsprogramme bescheren Deutschland steigende Beschäftigungszahlen und rasches wirtschaftliches Wachstum. Die Schmach eines verlorenen Weltkriegs, der Verlust großer Teile des ehemaligen Reichs und die darauffolgende Ächtung durch die Staatengemeinschaft ist längst nicht vergessen, der »Führer« und seine Kohorten nutzen den Zustand der noch immer verletzten Volksseele für beispiellose demagogische Auftritte und rassistische Hetzkampagnen. Der immer schärfere Ton und die Übergriffe der marodierenden SA- und SS-Verbände gegen Andersdenkende, Juden und Zigeuner lassen das Schlimmste befürchten.

Ein überwiegender Teil der Schweizer verabscheut das nationalsozialistische Gedankengut und den neuerlichen Aufstieg des übermächtigen nördlichen Nachbarn zu einer militärischen Großmacht. Das politische Zusammengehen Deutschlands mit dem ebenfalls faschistischen Italien lässt die Bedrohung für die Schweiz größer werden. Die Landesausstellung 1939 ist daher geprägt von der »geistigen Landesverteidigung«; die Regierung unternimmt alles, um das eidgenössische Nationalbewusstsein zu stärken und gegen die Propaganda der Nazis anzugehen. Wie in anderen Ländern auch, gibt es in der Schweiz eine Minderheit von Sympathisanten der Nazis. Wegen ihrem Zusammenschluss als »Fronten« nennt man sie »Fröntler«; während der steigenden Arbeitslosigkeit ist der Zulauf zu rechtsextremen Parteien markant, aber nie bedrohlich. Mit dem Einfall der deutschen Wehrmacht im Morgengrauen des 1. September 1939 in Polen beginnt der Zweite Weltkrieg. Die Schweiz beruft sich auf ihre traditionelle bewaffnete Neutralität und ruft am 2. September die Generalmobilmachung aus. Nach und nach treffen die Soldaten der Schweizer Armee in den Versammlungsorten und Kasernen ein und treten den sogenannten Aktivdienst an.

Basel als Grenzstadt bereitet sich auf einen möglichen Angriff vor, die Grenzen sind befestigt, Soldaten stehen bereit. Die Stadt leidet nebst den Entbehrungen als Binnenstaat vor allem am Erlahmen des länderübergreifenden Handels. Gegen Ende des Krieges verirrt sich der eine oder andere amerikanische Bomber und lädt seine tödliche Fracht statt über dem deutschen Freiburg über dem Basler Güterbahnhof und den angrenzenden Wohnvierteln ab. Es wird gemunkelt, diese Fliegerangriffe – und die auf andere Schweizer Städte und Bahnlinien mit einigen Dutzend Toten und Verletzten – seien als Warnungen der Alliierten zu verstehen. Dank Fliegeralarm und viel Glück gibt es in Basel jedoch kaum Opfer und wenig nennenswerten Schaden.

Der Zweite Weltkrieg bringt Rückschläge für die chemische Industrie Basels, bald fehlen Rohstoffe und Kohle. Alle vier prominenten chemischen Firmen Basels unterhalten Zweigniederlassungen in Deutschland, zwei davon im benachbarten Grenzach, in denen auch Zwangsarbeiter eingesetzt werden. Verglichen mit der ausländischen Konkurrenz kann die schweizerische chemisch-pharmazeutische Industrie von unversehrten Werkanlagen und, wenn auch stark reduziert, von nach wie vor funktionierenden Exporten in die ganze Welt profitieren. Auch die Forschung wird auf breiter Basis vorangetrieben, und alle Firmen bereiten sich frühzeitig auf das Ende des Krieges vor, was ihnen wirtschaftliche Vorteile bringen wird und die chemische Industrie zu einem der wichtigsten Industriezweige der Schweiz aufsteigen lässt.

Wie jeder gesunde Schweizer leistet Albert Hofmann seinen Militärdienst in der Milizarmee. Schon vor Kriegsausbruch ist er im Tessin stationiert. Die Geburt des zweiten Sohnes Andreas am 12. Juni 1939 fällt in die Zeit, in der er dort den Dienst für das Vaterland absolviert. Er erwirkt einen kurzen Urlaub, um seine Frau und den Neugeborenen zu besuchen. Nach der Rückkehr zur Truppe spendiert der glückliche Vater seinen Kameraden ein großes Fest. Während des Krieges wird der zum Oberleutnant der Festungsartillerie avancierte Hofmann mehrmals für jeweils drei Monate ins Tessin aufgeboten, »um die Südgrenze gegen Mussolini zu bewachen«. Er ist glücklich, seine Militärzeit ausschließlich im Tessin zu absolvieren; die Landschaft, die Menschen und seine Erlebnisse im Süden prägen ihn, sodass Hofmanns nach dem Krieg viele Male in der Sonnenstube der Schweiz ihre Ferien verbringen.

Leutnant Albert Hofmann (Mitte) und seine Kompanie während des Militärdiensts im Tessin, 1939

Die Familie kurz nach der Geburt des zweiten Sohnes

Leutnant Albert Hofmann, Tessin, 1939

Albert Hofmann (vorne), Truppenübung 1940 im Tessin

Mitten im Krieg zieht die Familie Hofmann von der zu eng gewordenen Wohnung in der Stadt in eine Hälfte eines großen Zweifamilienhauses im damals noch ländlichen Dorf Bottmingen, unweit der Stadt Basel. Das Haus steht auf dem freien Feld, die letzten paar hundert Meter Straße sind nicht geteert. Etliche Freunde und Verwandte geben zu bedenken, dass der neue Wohnort für regelmäßige Besuche sehr abgelegen sei. Zuerst wohnen sie dort zur Miete; als sie einige Jahre später über die finanziellen Mittel verfügen, kaufen sie das lieb gewonnene Heim und werden stolze Hausbesitzer. »Während eines Urlaubs, im Mai 1941, erfolgte der Umzug aufs Land, an die Oberwilerstrasse nach Bottmingen. Hier im eigenen Haus mit schönem Garten inmitten einer damals noch ganz ländlichen Umgebung, wohnten wir 27 Jahre.« Heute erinnert das 2006 aus Anlass seines 100. Geburtstages eingeweihte Albert-Hofmann-Weglein an den langjährigen Wohnsitz. Ein Jahr nach dem Umzug, am 23. August 1942, kommt Tochter Gaby zur Welt. Für die Familie wird Bottmingen zu einem wichtigen Bezugspunkt: Bis heute feiert sie runde Geburtstage, Hochzeitstage und andere Feste im Restaurant des imposanten Weiherschlosses. Dieses ist von einem Wassergraben umgeben, der im Winter oft zufriert – ideal für die Kinder zum Schlittschuhlaufen. Da Hofmann vermehrt auch in seiner Freizeit arbeitet, richtet er sich im Dachstock ein Arbeitszimmer ein. Einige Jahre später baut er das geräumige Gartenhaus um und bezieht seine »Klause«, wie er den neuen Arbeitsraum nennt. Dorthin zieht er sich häufig zurück, schreibt an Vorträgen und Artikeln, komplettiert seine Laborjournale und korrespondiert mit Forschern aus aller Welt. Seine jüngste Tochter Beatrix, geboren am 23. Oktober 1948, erinnert sich noch heute an das Geklapper von Vaters Schreibmaschine aus der Klause, das sie als beruhigend empfand, wenn sie als kleines Mädchen nebenan am Einschlafen war.

Das neue Haus in Bottmingen

Mit den Söhnen Andreas (l.) und Dieter (r.), circa 1942

Noch immer tobt der Krieg rund um die Schweiz. Am 14. Mai 1944, ihrem neunten Hochzeitstag, werden die Hofmanns bei einem Morgenlauf unweit ihres Hauses an der französischen Grenze von Schweizer Zöllnern verhaftet und vorübergehend festgenommen. Wie nahe an seinem Arbeitsort sich das Kriegsgeschehen abspielt, geht aus Hofmanns Tagebucheinträgen hervor: »Am 20. November 1944 vom Laborfenster aus den Beginn des Gefechtes um St. Louis-Hüningen zwischen der sich zurückziehenden deutschen Besatzung und leichten algerischen Panzervorhuten beobachtet. Um 15 Uhr muss die Fabrik verlassen werden. Grenzübertritt von elsässischen Zivilisten und einigen deutschen Soldaten beim Grenzposten Lysbüchel. Am 30. November ist die Schlussphase des Gefechtes zwischen Franzosen, die in St. Louis liegen, und Deutschen, die Hüningen besetzt hielten. In diesen zehn Tagen wurde Hüningen von französischer Artillerie und Tanks, St. Louis, vor allem die Kasernen, von deutschen Minenwerfern beschossen. In der Nacht auf den 1. Dezember räumten die Deutschen Hüningen und zogen sich über den Rhein zurück. Jetzt patrouillieren unter meinem Laborfenster der Grenze entlang, wie bis 1940, wieder französische Soldaten.«

Weiherschloss Bottmingen

Mit Tochter Gaby vor dem Weiherschloss

Die Klause nach dem Ausbau 1953

Die Familie in ihrem Garten, circa 1947

Vater Guanella mit Schwiegersohn und Tochter, Davos 1944

Kehrausball im Stadtcasino Basel, Fasnacht 1948

Wenn Albert Hofmann in den Militärdienst einrückt, reist seine Gattin mit den Kindern oft zu ihren Eltern in die Zentralschweiz nach Luzern, wo sie sich wesentlich sicherer fühlt als in Basel. Diese Umstände lassen den Großeltern mütterlicherseits eine wichtige Aufgabe zukommen. Wenn Anita und Albert Hofmann abwesend sind, übernehmen sie die Elternrolle. Sie kommen nach Bottmingen, hüten die Kinder und beaufsichtigen sie bei den Hausaufgaben.

Den längeren Arbeitsweg bewältigt Hofmann mit dem Fahrrad; sein Sohn Andreas darf jeweils auf dem Gepäckträger bis zur Schule mitfahren. Das erste Auto, einen Studebaker, erwirbt er 1947, kurz nach dem Bestehen der Fahrprüfung.

Das LSD findet seinen Entdecker

Auf dem Gebiet der Beobachtung begünstigt das Glück nur den vorbereiteten Geist.

Louis Pasteur

Am Anfang war das Mutterkorn

Als Mutterkorn bezeichnet man die Dauerform – das Sklerotium – des parasitären Fadenpilzes Claviceps purpurea, der verschiedene Getreidearten und Wildgräser, vornehmlich aber den Roggen, befällt. Das Sklerotium ist ein schwarz-violettes, leicht gekrümmtes, keulenförmiges Gebilde von einigen Millimetern bis maximal sechs Zentimetern Länge, das sich anstelle eines Getreidekornes entwickeln kann. Die Bezeichnung Mutterkorn geht auf die frühere Verwendung als Abtreibungs- und Geburtshilfemittel zurück, da die Inhaltsstoffe wehenauslösend sind. Medizinisch genutzt wird in erster Linie Secale cornutum, das Mutterkorn des Roggens. Je nach Standort, Wirtsgras und Klima beinhaltet der Pilz verschiedene Mutterkornalkaloide, meist Lysergsäurederivate. Er war lange Zeit in vielen Zonen der nördlichen Hemisphäre verbreitet.

Darstellung des Heiligen Antonius

Als Ursache von Massenvergiftungen, denen jeweils Tausende Menschen zum Opfer fielen, tritt das Mutterkorn im frühen Mittelalter erstmals ins Blickfeld der Geschichtsschreibung. Die Vergiftung wurde ausgelöst durch den Verzehr von Brot, das im Extremfall bis zu zwanzig Prozent Mutterkorn enthielt. Betroffen waren vor allem die ärmeren Gesellschaftsschichten, die viel Roggenbrot aßen, während bei den Bessergestellten mehr Weizen auf den Tisch kam. Die Mutterkornvergiftungen traten in verschiedenen Teilen Europas und Nordamerikas epidemieartig auf. Schutzheiliger der Erkrankten war der Heilige Antonius und der Orden der Antoniter, der sich ihrer annahm. Mutterkornvergiftungen – Antoniusfeuer oder Ergotismus genannt – wurden wegen ihrer schrecklichen Auswirkungen als gottgesandte Geißel betrachtet, bis im 17. Jahrhundert die wahre Ursache entdeckt wurde. Diese Erkenntnis sowie verbesserte Anbaumethoden hatten zur Folge, dass die Häufigkeit der Epidemien stetig zurückging.

Schon früh entdeckte man die heilende Wirkung des Mutterkorns. Die erste schriftliche Erwähnung seiner medizinischen Verwendung findet sich im 1582 erschienenen Kräuterbuch des Frankfurter Stadtarztes Adam Lonitzer. Er empfiehlt es als Wehenmittel und erwähnt, dass Mutterkornextrakte seit jeher von Hebammen zur Kontraktion der Gebärmutter und für eine beschleunigte Geburt eingesetzt worden seien. Die englischen Chemiker George Barker und Howard Carr isolierten 1907 ein auf die Gebärmutter wirkendes Mutterkornalkaloidgemisch. Wegen seiner toxischen Nebenwirkungen erhielt es den Namen Ergotoxin und fand verständlicherweise keine Anwendung in der Medizin. Der englische Frauenarzt Chassar Moir verwendete ab 1932 zur Geburtshilfe wässrige Mutterkornextrakte, die starke Wirkungen auf die Gebärmutter hatten.

Vom Mutterkorn befallene Roggenähre

Sandoz-Mitarbeiter im Roggen, Ende der vierziger Jahre

Handimpfung des Roggens

Handernte des Mutterkorns, Emmental, fünfziger Jahre

Ablesen mit »Segel«

Spezialkonstruktion zum Ernten des Mutterkorns

Verladen der Mutterkornernte in die Güterwagen mit Ziel Basel

Albert Hofmanns Vorgesetzter Arthur Stoll beginnt seine Untersuchungen des Mutterkorns 1917, und bereits im folgenden Jahr gelingt ihm die Isolierung des reinen Alkaloids Ergotamin. Das Präparat wird 1921 unter der Bezeichnung Gynergen® auf den Markt gebracht. Danach stellt Stoll seine Forschungen auf diesem Gebiet ein.

Auf der Suche nach einem neuen Arbeitsgebiet schlägt Hofmann ihm 1935 vor, die Untersuchungen über die Mutterkornalkaloide wieder aufzunehmen. Aufgrund ihrer bis dahin bekannten Eigenschaften stellen sie Hofmanns Einschätzung nach ein vielversprechendes Forschungsobjekt dar. Mit dem klaren Ziel vor Augen, neue wirksame Medikamente aus dem Mutterkorn zu entwickeln, will er Stolls Arbeit weiterführen. Sein Vorgesetzter ist mit dem Vorschlag einverstanden, warnt ihn aber vor der Schwierigkeit im Umgang mit den leicht zersetzlichen Substanzen. Das benötigte Mutterkorn wird von Bauern im Emmental als Nebenverdienst angebaut und in Fässern von hundert Kilogramm an die Sandoz nach Basel geliefert, im Betriebslabor gemahlen, mit Benzol extrahiert und eingedampft. Die einzelnen Fraktionen[6] werden abgetrennt und dem wissenschaftlichen Labor übergeben, wo vor der Weiterverwendung ihre Reinheit überprüft wird. Der Sicherheitsstandard in den Labors der dreißiger Jahre ist mit dem heutigen in keiner Weise zu vergleichen. Im Umgang mit den zum Teil hochgiftigen Chemikalien und Lösungsmitteln gibt es keine eigentlichen Schutzmaßnahmen für die Arbeiter. Deshalb kommt es häufig zu Zwischenfällen und gesundheitlichen Gefährdungen; vor allem von toxischen und leichtflüchtigen Lösungsmitteln ausgelöste Ohnmachtsanfälle sind an der Tagesordnung.

Umso strenger ist bei der Sandoz die Kontrolle. Arthur Stoll achtet darauf, dass sparsam mit den Rohstoffen umgegangen wird. Hofmann wird wegen seiner angeblich verschwenderischen Arbeitsweise auch schon mal kritisiert: »Als ich aus dem Mutterkornbetrieb, in dem damals Ergotamin bereits in Quantitäten von mehreren Kilogramm produziert wurde, 0,5 g Ergotamin für die Lysergsäuregewinnung bestellte, erschien Prof. Stoll persönlich im Labor und erklärte mir vorwurfsvoll: ›Wenn Sie auf diesem Gebiet, wo die Substanzen so kostbar sind, arbeiten wollen, dann müssen Sie sich mikrochemische Arbeitsmethoden aneignen. Es geht nicht an, dass Sie derartige Mengen meines wertvollen Ergotamin verbrauchen‹.«[7] Hofmann findet einen Ausweg und arbeitet fortan mit dem billigeren Ergotoxin.

Die Synthese

Wenn es ein Mittel gibt, das ganz allgemein die Menschen klüger macht, dann muss man dies suchen.

René Descartes

Es ist wahrscheinlich, dass das Unwahrscheinliche geschieht.

Aristoteles

1934 gelingt den amerikanischen Wissenschaftlern W.A. Jacobs und L.C. Craig die Ermittlung der chemischen Struktur der Lysergsäure, dem Grundbaustein vieler Mutterkornalkaloide. Die Lysergsäure erweist sich als leicht zersetzliche Substanz. Erst mit der als Curtiussche Synthese bekannten Methode findet Albert Hofmann 1938 im Rahmen seiner erweiterten Mutterkornforschung schließlich ein Verfahren, das ihm erlaubt, die Lysergsäure mit basischen Resten zu verbinden und zu stabilisieren. Er beginnt auf der Grundlage von Lysergsäure mit der Synthese des Indolderivats Ergobasin. Dadurch kann die im Mutterkorn nur in sehr geringen Mengen vorkommende Substanz rationeller hergestellt werden, zudem führt die Synthese zur noch ausstehenden und höchst willkommenen Strukturaufklärung. Die Ergobasinsynthese funktioniert durch die Verbindung von Lysergsäure mit Propanolamin, womit Hofmann die erste Synthese eines natürlichen Mutterkornalkaloids gelingt; nach Stolls Isolation des Ergotamins ein weiterer Erfolg in der Mutterkornforschung. Diese erweist sich nicht nur als wissenschaftlich wertvoll, sondern ist von praktischer Bedeutung, da diese Teilsynthese es ermöglicht, die anderen im Mutterkorn enthaltenen Alkaloide in das für die Geburtshilfe so wertvolle Ergobasin umzuwandeln. Hofmanns Synthesemethode wird zur allgemein anerkannten Grundlage für die Herstellung einer Vielzahl verwandter Strukturen des ursprünglichen Mutterkornalkaloids.

Laborgebäude 305, Albert Hofmanns Labor befindet sich im dritten Stockwerk rechts, 1943

Im Labor

Bei der Herstellung der ersten größeren Mengen von Dihydroergotamin für die klinische Prüfung, 1943

Mit Molekülmodell des LSD, Anfang der fünfziger Jahre

In der Folge stellt Hofmann viele Lysergsäurederivate her, unter anderem das 25. Lysergsäurederivat, das Lysergsäurediäthylamid, deshalb die Bezeichnung LSD-25. Er plant die Synthese eines Analogons zum bereits bekannten Kreislaufmittel Coramin der Ciba, der pharmazeutischen Konkurrenzfirma am anderen Ufer des Rheins: »Ich nahm damals das Mittagessen nicht in der Firmenkantine ein, sondern blieb über die Mittagspause im Labor und verpflegte mich mit einer Brotschnitte mit Honig- und Butteraufstrich und einem Glas der Milch, die jeden Morgen aus dem landwirtschaftlichen Versuchsgut der Sandoz geliefert wurde. Ich hatte mein köstliches Mahl beendet und stand auf, um hin und her wandelnd über meine Arbeit nachzudenken. Da kam mir plötzlich das bekannte Kreislaufstimulans Coramin in den Sinn und die Möglichkeit, eine analoge Verbindung auf der Basis von Lysergsäure, dem Grundbaustein der Mutterkornalkaloide, herzustellen. Coramin ist chemisch Nicotinsäurediäthylamid, und entsprechend plante ich Lysergsäurediäthylamid herzustellen. Die chemisch-strukturelle Verwandtschaft dieser beiden Verbindungen ließ mich analoge pharmakologische Eigenschaften erwarten. Ich hoffte, mit dem Lysergsäurediäthylamid ein neuartiges, verbessertes Kreislaufstimulans zu erhalten.«[8] Die Untersuchungen des LSD-25 durch die pharmakologische Abteilung der Sandoz zeigen etwa siebzig Prozent der Wirkung des Ergobasins und gemäß Prüfungsbericht eine leichte Unruhe bei den Versuchstieren. Weil die beobachteten Effekte hinter den Erwartungen zurückbleiben, verlieren die Mediziner und die Pharmakologen der Sandoz jedoch rasch das Interesse an der neuen Substanz. Die nächsten fünf Jahre bleibt es still um das LSD-25.

Die Potenz

Der Blick des Forschers fand nicht selten mehr, als er zu finden wünschte.

Gotthold Ephraim Lessing

Der Zweifel ist der Beginn der Wissenschaft. Wer nichts anzweifelt, prüft nichts. Wer nichts prüft, entdeckt nichts. Wer nichts entdeckt, ist blind und bleibt blind.

Teilhard de Chardin

In Vergessenheit gerät das LSD-25 bei Albert Hofmann nicht, die Substanz lässt ihm keine Ruhe. »Eine merkwürdige Ahnung, dieser Stoff könnte noch andere als nur die bei der ersten Untersuchung festgestellten Wirkungsqualitäten besitzen, veranlasste mich, fünf Jahre nach der ersten Synthese LSD-25 nochmals herzustellen, um es erneut für eine erweiterte Prüfung in die pharmakologische Abteilung zu geben. Das war insofern ungewöhnlich, als Prüfsubstanzen, wenn sie von pharmakologischer Seite als uninteressant befunden worden waren, in der Regel endgültig aus dem Forschungsprogramm gestrichen wurden.« Seine Ahnung kann er auch später nicht rational begründen und Zeit seines Lebens nicht rekonstruieren, weshalb er, aus der Vielzahl der von ihm geschaffenen Verbindungen, genau jene wieder aus der Versenkung hervorholte: »Es war mehr nur ein Gefühl – die chemische Struktur der Substanz gefiel mir –, das mich zu diesem außergewöhnlichen Schritt bewog.« (Bröckers, Liggenstorfer 2006) Die meisten Chemiker hätten ein solch diffuses Gefühl als irrationale Fantasie abgetan und die Sache abgehakt, doch Hofmann vertraut und folgt seiner Intuition.

Am 16. April 1943 steht im Labor von Albert Hofmann die zweite Synthese dieser Verbindung auf dem Tagesprogramm. Es handelt sich um die Herstellung einer geringen Menge von wenigen Zehntelgramm der Verbindung. Auch an diesem Tag herrscht Ordnung und Sauberkeit an seinem Arbeitsplatz, und Hofmann hält wie immer alle Vorsichtsmaßnahmen ein, die bei der Laborarbeit mit giftigen Stoffen befolgt werden müssen. Dennoch scheint es während der Schlussphase der Synthese zu einem unbeabsichtigten Kontakt mit der Substanz gekommen zu sein, denn »bei der Reinigung und Kristallisation des Lysergsäure-diäthylamids (...) wurde ich in meiner Arbeit durch ungewöhnliche Empfindungen gestört«. Hofmann wird erstmals der Potenz dieses Moleküls gewahr. Er beschreibt seine Empfindungen in einem Bericht an Professor Stoll: »Vergangenen Freitag, 16. April 1943, musste ich mitten am Nachmittag meine Arbeit im Laboratorium unterbrechen und mich nach Hause begeben, da ich von einer merkwürdigen Unruhe, verbunden mit einem leichten Schwindelgefühl, befallen wurde. Zuhause legte ich mich nieder und versank in einen nicht unangenehmen rauschartigen Zustand, der sich durch eine äußerst angeregte Fantasie kennzeichnete. Im Dämmerzustand bei geschlossenen Augen (das Tageslicht empfand ich als unangenehm grell) drangen ununterbrochen phantastische Bilder von außerordentlicher Plastizität und mit intensivem, kaleidoskopartigem Farbenspiel auf mich ein. Nach etwa zwei Stunden verflüchtigte sich dieser Zustand.« Hofmann kann sich nicht vorstellen, dass die untersuchte chemische Verbindung die überraschende Wirkung verursacht hat, denn unsauberes Arbeiten ist ihm fremd, zumal er um die Toxizität der Mutterkornderivate weiß. »Aber vielleicht war doch ein wenig der LSD-Lösung beim Umkristallisieren an meine Fingerspitzen gelangt und eine Spur der Substanz durch die Haut resorbiert worden«, überlegt er am nächsten Tag. Er ist sich gleichzeitig bewusst, dass – sollte seine Vermutung zutreffen – diese Substanz eine bisher unbekannt starke Wirkung haben muss, wenn schon Spuren davon einen spürbaren Effekt verursachen.

LSD-Kristalle in polarisiertem Licht

Der erste Trip

Albert Hofmann will es wissen und entschließt sich zu einer Versuchsreihe, beginnend mit einem ersten Selbstversuch am 19. April 1943. Wiederum lässt er höchste Vorsicht walten und wählt eine Dosierung von 250 Mikrogramm, die kleinste Menge, bei der aufgrund des Wissens über die Mutterkornalkaloide überhaupt eine Wirkung erwartet werden kann.

Doch der Chemiker wird erneut und dieses Mal noch viel vehementer von fremdartigen und zu Beginn ausgesprochen erschreckenden Eindrücken überwältigt. Sein Selbstversuch beginnt gemäß seinem Laborjournal um 16.20 Uhr mit der Einnahme von »0,5 cc. von ½-promilliger wässeriger Tartrat-Lösg. v. Diäthylamid peroral = 0,25 mg Tartrat. Mit ca. 10 cc. W. verdünnt geschmacklos einzunehmen.« Um 17.00 Uhr notiert er: »Beginnender Schwindel, Angstgefühl, Sehstörungen, Lähmungen, Lachreiz«, und ergänzt zwei Tage später: »Mit Velo nach Hause. Von 18 bis ca. 20 Uhr schwerste Krise« und verweist auf einen ausführlichen Spezialbericht, denn die letzten Worte kann er nur noch mit allergrößter Mühe zu Papier bringen. Es ist ihm sofort klar, dass seine Erlebnisse vom 16. April eindeutig auf die unbeabsichtigte Aufnahme einer geringen Menge von LSD-25 zurückzuführen sind. Die Erfahrungen sind die gleichen, nur dieses Mal intensiver und tiefgreifender.

Während des Krieges ist Treibstoff kaum zu bekommen, das Benzin ist rationiert und nur für wenige Privatfahrzeuge überhaupt erhältlich. Unentbehrliche Nutzfahrzeuge wie Traktoren und Lastwagen werden mit sogenannten Holzvergasern versehen. In jener Zeit können sich auch in der Schweiz nur einige Wohlhabende ein Auto leisten, ein Taxi ist nicht verfügbar. Dies erklärt, weshalb Albert Hofmann sich nicht in einem Automobil nach Hause fahren lässt, sondern seine Laborassistentin Susi Ramstein bittet, ihn auf dem Fahrrad zu begleiten. Er hat den Eindruck, kaum voranzukommen, doch seine Begleiterin sagt ihm später, sie seien sehr schnell geradelt und sie hätte kräftig in die Pedale treten müssen, um ihm zu folgen. Die Häuserzeilen nehmen bedrohliche Formen an, die Straße scheint zu wogen, die wenigen Menschen, denen sie begegnen, verwandeln sich in verzerrte Gestalten. Von seinem Arbeitsort bis nach Hause sind es rund zehn Kilometer mit einigen leichten Steigungen.

Endlich zu Hause angekommen, bittet Hofmann sogleich Frau Ramstein, den Hausarzt anzurufen und lässt sich als Gegenmittel von der Nachbarin ein Glas Milch bringen; er fürchtet eine tödliche Vergiftung. Schwindel- und Ohnmachtsgefühle wechseln sich ab, erschöpft begibt er sich ins Wohnzimmer und legt sich aufs Sofa. Wie bereits auf der Fahrt durch die Stadt erscheint auch die gewohnte Umgebung im trauten Heim verzerrt und unheimlich. Wände und Decke biegen und wölben sich, Möbelstücke nehmen groteske Formen an und scheinen sich zu bewegen. Er verlangt nach mehr Milch, seine Nachbarin, die ihm insgesamt mehr als zwei Liter bringt, erkennt er kaum, er erblickt stattdessen »eine bösartige, heimtückische Hexe mit einer farbigen Fratze«.

Mindestens so erschreckend wie die Verwandlungen der äußeren Welt empfindet Hofmann die Veränderungen, die er in seinem Inneren, in seinem eigenen Wesen verspürt: »Alle Anstrengungen meines Willens, den Zerfall der äußeren Welt und die Auflösung meines Ichs aufzuhalten, schienen vergeblich. Ein Dämon war in mich eingedrungen und hatte von meinem Körper, von meinen Sinnen und von meiner Seele Besitz ergriffen. Eine furchtbare Angst, wahnsinnig geworden zu sein, packte mich. Ich war in eine andere Welt geraten, in andere Räume, in eine andere Zeit.« Sein Körper erscheint ihm ohne Gefühl, leblos und fremd. »Lag ich im Sterben? War das der Übergang?« sind die quälenden Fragen, die ihn beschäftigen und ihn eine Zeit lang nicht loslassen.

Er denkt an seine Frau und seine drei Kinder, die ausgerechnet an diesem Tag zu seinen Schwiegereltern nach Luzern gefahren sind. Wird er sie je wiedersehen? Wird er sterben, ohne von ihnen Abschied genommen zu haben? Was wird die Nachwelt denken? Dass er als junger Familienvater durch grobe und verantwortungslose Fahrlässigkeit sein Leben aufs Spiel gesetzt hat und nun eine junge Familie ohne Vater hinterlässt? Ist er in seinem Forschungsdrang zu weit gegangen? Obwohl er doch sicher war, in keinster Weise leichtsinnig gehandelt, sondern immer mit größter Vorsicht experimentiert zu haben. Bedeutet es das Ende seiner Forscherkarriere, die so hoffnungsvoll begonnen hat, die ihm so viel bedeutet und in der er eine zukunftsreiche Entwicklung sieht? »Dazwischen tauchte voll bitterer Ironie die Überlegung auf, dass eben dieses Lysergsäure-diäthylamid, das ich in die Welt gesetzt hatte, mich nun zwang, sie vorzeitig zu verlassen.« Seine Situation erscheint Albert Hofmann in ihrem ganzen Umfang in einer erschreckenden und furchterregenden, kaum nachvollziehbaren Tragik.

Eine Ewigkeit scheint für ihn vergangen zu sein, als der Arzt eintrifft, dem Frau Ramstein sogleich vom Selbstversuch im Labor der Sandoz berichtet. Obwohl Hofmann den Eindruck hat, den Höhepunkt seines verzweifelten Zustands überschritten zu haben, ist er noch nicht in der Lage, einen vernünftigen zusammenhängenden Satz zu formulieren. Doch Dr. Beerli, Stellvertreter von Hofmanns unabkömmlichem Hausarzt Dr. Schilling, findet keinen physiologischen Hinweis auf einen abnormen Zustand oder eine Vergiftung. Atmung, Puls und Blutdruck sind normal. Er hilft Hofmann hinüber ins Schlafzimmer, wo dieser sich aufs Bett legt, sieht aber davon ab, ihm ein Medikament zu verabreichen, er wüsste nicht welches. Hingegen scheint seine beruhigende Diagnose eine wohltuende Wirkung auszuüben. Innerhalb relativ kurzer Frist weichen die Ängste und Schreckensbilder und machen »einem Gefühl des Glücks und der Dankbarkeit Platz«. Hofmann beginnt, seinen unfreiwilligen Ausflug in unbekannte und ungewohnte Bewusstseinssphären zu genießen. Mit geschlossenen Augen sieht er wunderschöne Farben- und Formenspiele: »Kaleidoskopartig sich verändernd drangen bunte phantastische Gebilde auf mich ein, in Kreisen und Spiralen sich öffnend und wieder schließend, in Farbfontänen zersprühend, sich neu ordnend und kreuzend, in ständigem Fluss. Besonders merkwürdig war, wie alle akustischen Wahrnehmungen, etwa das Geräusch einer Türklinke oder eines vorbeifahrenden Autos, sich in optische Empfindungen verwandelten. Jeder Laut erzeugte ein in Form und Farbe entsprechendes, lebendig wechselndes Bild.«

Am späteren Abend fühlt sich Albert Hofmann bereits soweit erholt, dass er seiner Frau Anita von seinen abenteuerlichen Erlebnissen berichten kann. Sie ist in der Zwischenzeit nach Hause zurückgekehrt. Die Kinder hat sie bei ihren Eltern zurückgelassen, nachdem man ihr telefonisch mitgeteilt hat, ihr Mann hätte einen Zusammenbruch erlitten. Im Hause Hofmann kehrt nach einem aufregenden Tag Ruhe ein, und der erschöpfte Chemiker legt sich schlafen. Am nächsten Morgen fühlt er sich körperlich noch etwas müde, erwacht aber geistig erfrischt und mit klarem Kopf: »Ein Gefühl von Wohlbehagen und neuem Leben durchströmte mich. Das Frühstück schmeckte herrlich, ein außerordentlicher Genuss. Als ich später in den Garten hinaustrat, in dem nach einem Frühlingsregen nun die Sonne schien, glitzerte und glänzte alles in einem frischen Licht. Die Welt war wie neu erschaffen. Alle meine Sinne schwangen in einem Zustand höchster Empfindlichkeit, der noch den ganzen Tag anhielt.« Alles in allem ist Albert Hofmanns Selbstversuch – der erste LSD-Trip der Geschichte – glimpflich abgelaufen und höchst zufriedenstellend zu Ende gegangen. Hofmann hat die potenteste psychoaktive Substanz entdeckt, die bis heute bekannt ist.

Seine erste Erfahrung enthält viele Elemente und Beschreibungen, die später in vergleichbarer Form in Abertausenden von Erlebnisberichten wieder auftauchen sollten. Bereits dieser erste Selbstversuch zeigt die entscheidenden Faktoren des Verlaufs einer psychedelischen Erfahrung, die vom amerikanischen Psychologen Timothy Leary später als »Set« und »Setting« bezeichnet werden. Set bezeichnet die geistig-körperliche Verfassung und Erwartung des Konsumenten, Setting die Atmosphäre und Umgebung der Sitzung. So nimmt Hofmanns Erleben eine positive Färbung an, nachdem der Arzt ihm mitgeteilt hat, dass keine lebensbedrohende Vergiftung vorliegt und ihm die Angst nimmt, an der Schwelle des Todes zu stehen oder bleibende Schäden davonzutragen. Denn Hofmann hat keinerlei Referenz dafür, was mit ihm geschieht, und keine Gewissheit, dass der Zustand sich nach ein paar Stunden wieder verflüchtigt. Zumindest bleibt ihm während der ganzen Zeit bewusst, dass er einen Selbstversuch unternommen hat. »Das Ganze war so erschreckend, weil ich ja nicht wusste, ob ich je wieder in den normalen Bewusstseinszustand zurückkehren werde. Erst als langsam das vertraute Bild der Welt wieder erschien, wurde das Erleben beglückend, als eine Art Wiedergeburt empfunden.«[9]

Ich habe das LSD nicht gesucht. Das LSD ist zu mir gekommen.

Albert Hofmann

Albert Hofmann ist beeindruckt von seiner Entdeckung[10] und von den extremen Erfahrungen seines ersten Selbstversuchs mit LSD-25, die noch lange nachhallen. Es ist ihm keine andere Substanz bekannt, die in solch niedriger Dosierung derart tiefgreifende psychische Wirkungen hervorruft und so dramatische Veränderungen im Erleben der inneren und äußeren Welten im Bewusstsein des Menschen erzeugt. Hofmann wundert sich, dass er sich an die Einzelheiten des LSD-Rauschs erinnern kann. Er erklärt sich dies damit, »dass trotz der intensiven Störung des normalen Weltbildes selbst am Höhepunkt des LSD-Erlebnisses das registrierfähige Bewusstsein nicht außer Kraft gesetzt wurde«. Bemerkenswert scheint ihm auch zu sein, dass er sich im Rauschzustand immer seines Selbstexperiments bewusst ist, allerdings ohne den Zustand willentlich verändern und »die LSD-Welt verscheuchen« zu können. Erstaunt und erfreut hat Hofmann auch der Umstand, dass ein so massiver Rauschzustand keinerlei Kater verursacht, sondern im Gegenteil eine ausgezeichnete körperliche und geistige Verfassung hinterlässt.

Drei Tage später hat Hofmann den ausführlichen Bericht über seine Erfahrung fertiggestellt und präsentiert ihn Arthur Stoll und Professor Rothlin, dem Vorsteher der pharmakologischen Abteilung. »Wie nicht anders zu erwarten, erregte mein Bericht ungläubiges Staunen«, erinnert er sich; beide erkundigen sich umgehend, ob er nicht bei der Dosierung einen Fehler gemacht habe. Sie wissen, dass keine Substanz bekannt ist, die im Mikrogrammbereich eine psychische Wirkung zur Folge hat. Die letzten Zweifel sind erst behoben, als Rothlin und Stoll in eigenen Selbstversuchen, vorsichtigerweise nur mit einem Drittel der von Hofmann verwendeten Dosis, beinahe ebenso beeindruckende und fantastische Erfahrungen machen. Hofmann selbst hat in seinen späteren Versuchen nie mehr eine vergleichbar hohe Menge LSD zu sich genommen und bezeichnet die 250 Mikrogramm wiederholt als »Überdosis«. Zu seinem Erstaunen wird die von ihm gewählte Dosis für seinen ersten Selbstversuch später zum Standardmaß für die trippende Generation der sechziger Jahre.

Seine spektakuläre Fahrrad-Tour vom Fabrikgelände der Sandoz quer durch die Außenbezirke Basels hinaus zu seinem Haus hinter der Stadtgrenze wird zur Legende. Von popkulturellen LSD-Anhängern wird der 19. April seit 1984 als sogenannter »Bicycle Day« gefeiert, initiiert vom emeritierten Professor für pädagogische Psychologie Thomas B. Roberts. Vor allem die Amerikaner finden Hofmanns abenteuerliche Fahrt auf dem Zweirad höchst amüsant und bewundernswert, benutzt doch schon damals kaum einer im Land der unbegrenzten Möglichkeiten mehr ein solches Gefährt, schon gar nicht in dem Zustand, in dem sich der Chemiker während seines Selbstversuchs befindet.

Rückblickend macht sich Hofmann viele Gedanken über die Umstände und die Bedeutung seiner Entdeckung: »Aus der persönlichen Perspektive betrachtet, wäre ohne ein Eingreifen des Zufalls die psychedelische Wirkung des Lysergsäurediäthylamids nicht entdeckt worden. Die Verbindung wäre wie Zehntausende von Substanzen, die jedes Jahr in der pharmazeutischen Forschung hergestellt und geprüft, aber für unwirksam befunden werden, in der Vergessenheit verschwunden, und es gäbe keine Geschichte des LSD.

Betrachtet man jedoch die Entdeckung des LSD im Zusammenhang mit anderen bedeutenden Entdeckungen jener Zeit auf medizinischem und technischem Gebiet, dann könnte man auf den Gedanken kommen, LSD sei nicht zufällig, sondern im Rahmen einer höheren Planung in die Welt gerufen worden.

In den vierziger Jahren wurden als Sensation für die Psychiatrie die Tranquilizer entdeckt. Sie bilden den genauen pharmakologischen Gegenpol zum LSD. Sie beruhigen, wie ihre Bezeichnung ausdrückt, und decken psychische Probleme zu, während LSD sie offenlegt und so der therapeutischen Behandlung zugänglich macht.

Zur gleichen Zeit wurde die Kernenergie technisch nutzbar gemacht und die Atombombe hergestellt. Eine neue Dimension der Bedrohung und Zerstörung war geschaffen worden im Vergleich zu den herkömmlichen Energiequellen und Waffen. Dem entspricht die Potenzsteigerung auf dem Gebiet der Psychopharmaka, etwa von Meskalin zum LSD um den Faktor 1:5000 bis 1:10 000.

Man könnte auf die Vermutung kommen, diese Koinzidenz sei nicht zufällig, sondern vom Weltgeist in Szene gesetzt worden. Dann wäre unter dieser Perspektive die Entdeckung des LSD kein Zufall mehr. Auch eine weitere Überlegung könnte einen auf den Gedanken bringen, LSD habe, von höherer Macht vorherbestimmt, zu jener Zeit entstehen müssen, wenn man das Überhandnehmen des Materialismus mit all seinen Konsequenzen in den letzten hundert Jahren ins Auge fasst. LSD als erhellendes Psychopharmakon auf dem Weg in ein neues, geistigeres Zeitalter.

All das könnte darauf hinweisen, dass meine Entscheidungen bei den eingangs aufgeführten Weichenstellungen, die zum LSD geführt haben, nicht eigentlich aus freiem Willen getroffen wurden, sondern geleitet aus dem Unterbewusstsein, durch das wir alle mit dem universellen, unpersönlichen Bewusstsein verbunden sind.«[11]

Die Assistentin

Im Alter von siebzehn Jahren – nach einem einjährigen Aufenthalt in der welschen Schweiz als Haushaltshilfe – beginnt Susi Ramstein ihre Ausbildung als Laborassistentin in den Forschungslaboratorien der Sandoz. Sie ist 1922 in Basel geboren, hat zwei Brüder, der Vater ist Optiker. Obwohl sie eine gute Schülerin ist, besucht sie keine höhere Schule, da von Frauen zu dieser Zeit erwartet wird, dass sie früh heiraten. Neben lauter Männern ist sie die einzige Lehrtochter. Mit zwanzig schließt sie die Berufslehre erfolgreich ab und wird Assistentin von Albert Hofmann. Susi Ramstein hält große Stücke auf ihren Vorgesetzten. Als Hofmann den ersten bewussten Selbstversuch macht und die einsetzenden Effekte dramatisch sind, folgt sie seinem Wunsch, ihn auf dem Fahrrad nach Hause zu begleiten.

Alle im Team von Albert Hofmann unternehmen zumindest einen Selbstversuch mit LSD. Frau Ramstein macht deren drei, den ersten am 12. Juni 1943 im Alter von 21 Jahren. Sie ist die erste Frau überhaupt, die LSD zu sich nimmt, und die jüngste Versuchsperson in der Sandoz. Die Dosis bei ihrem ersten Versuch beträgt 100 Mikrogramm. Die Effekte sind mild und angenehm, sie hat schöne Visionen, die Welt um sie herum beginnt zu erstrahlen, es ist in ihren eigenen Worten »eine gute Erfahrung«. Anders als ihr Vorgesetzter nimmt sie für den Heimweg das Tram. Zu dieser Zeit wird der Fahrschein noch persönlich am Platz von einem Billeteur ausgestellt. Ihr erscheint seine Nase ziemlich lang und auch die anderen Fahrgäste sehen lustig aus. Frau Ramstein fühlt sich stabil, ist nicht verwirrt und findet ihren Heimweg ohne Probleme. Sie wiederholt das Experiment noch zweimal im Bestreben mitzuhelfen, Standards für den medizinischen Gebrauch von LSD zu etablieren. Die Versuche finden im Labor statt, zumindest beginnen sie dort. Alle Erlebnisse und Beobachtungen werden notiert. Susi Ramstein ist darauf bedacht, zum Fortschritt der Wissenschaft beizutragen und die Nützlichkeit von LSD zu bestimmen. Ein Jahr nach ihrem letzten Versuch heiratet sie und verlässt die Sandoz.[12]

Die Dosis macht das Gift

Alle Dinge sind Gift, und nichts ist ohne Gift. Allein die Dosis macht, dass ein Ding kein Gift ist.

Paracelsus

Erfolgreiche Arzneimittel

Die langjährige Grundlagenforschung Albert Hofmanns mit den Mutterkornalkaloiden beschert seinem Arbeitgeber Sandoz mehrere erfolgreiche Arzneimittel und Umsätze in Milliardenhöhe. So das in der Gynäkologie verwendete Methergin®, das zur Einleitung von Gebärmutterkontraktionen bei der Geburtshilfe sowie bei der oft lebensrettenden Blutstillung nach der Geburt eingesetzt wird. Hofmann bezeichnet Methergin® und LSD als seine Lieblingsmedikamente: Methergin® diene der Geburtshilfe des physischen Menschen, LSD als Geburtshilfe für seine spirituellen Aspekte. Das gefäßerweiternde Hydergin® wird als Geriatrikum eingesetzt. Für mehr als ein Jahrzehnt ist es ab den siebziger Jahren das erfolgreichste Medikament der Sandoz mit einem Jahresumsatz von 400 bis 600 Millionen Franken. Ein drittes, direkt aus seiner Forschung hervorgegangenes Medikament ist das Kreislauf- und Migränemittel Dihydergot®. Hofmann gelingt zudem die Aufklärung der Strukturformeln weiterer Mutterkornalkaloide, die zu weiteren bahnbrechenden Medikamenten führt wie dem Bromokriptin®. Diese Substanz wird nicht nur zur Kontrolle der Laktation nach der Geburt eingesetzt, sondern auch als Fruchtbarkeitshilfe für Frauen. Zudem führt das Bromokriptin® zu einem besseren Verständnis des Gehirnbotenstoffes Dopamin.

Niklaus Stoecklin, Chemiebild: Die neue Zeit, 1940. Von der Sandoz beim Basler Kunstmaler in Auftrag gegeben, hing das 140 x 220 cm große Gemälde viele Jahre im Arbeitszimmer von Professor Arthur Stoll; heute hat es einen würdigen Platz in der Eingangshalle des Direktionsgebäudes der Novartis.

Ich konnte natürlich aus einem vollen Teich fischen, das ist heute nicht mehr so.

Albert Hofmann

Methergin®

Der Wirkstoff von Methergin®, Methylergometrin, ist ein Abkömmling des im Mutterkorn natürlich vorkommenden Ergometrin. Methergin® wird in der Geburtshilfe eingesetzt. Es bewirkt lang anhaltende Kontraktionen der Gebärmutter und wird zur Behandlung von Wochenbettblutungen, Spätblutungen oder verstärkter Blutung nach Abort sowie bei verzögerter Rückbildung der Gebärmutter angewendet. Methergin® wird 1939 patentiert, das Präparat kommt 1946 auf den Markt.

Hydergin®

Hydergin® bewirkt vor allem eine verbesserte Durchblutung des Gehirns. Der Wirkstoff Dihydroergotoxin hat eine gefäßerweiternde und damit durchblutungsfördernde Wirkung. Er dient der Behandlung von Krankheiten, die durch eine Verengung der Blutgefäße verursacht werden. Hydergin® verstärkt die Wirkung des Neurotransmitters Dopamin, besitzt neuroprotektive Eigenschaften und verringert die Reaktion der Rezeptoren für Adrenalin und Noradrenalin. Der Wirkstoff wird 1940 patentiert, das Präparat kommt 1949 auf den Markt.

Ich werde oft als Vater des LSD bezeichnet, und es stellt sich die Frage: Wer ist die Mutter? Nun, die Mutter ist ein Pilz, der Ergot genannt wird und im deutschsprachigen Raum als Mutterkorn bekannt ist. Sie gebar einige meiner pharmazeutischen Kinder. Das erste war das Methergin mit seiner geburtsunterstützenden Wirkung, das zweite Kind war das LSD. Während nun das Methergin dabei hilft, leibliche Kinder zu gebären, erweist sich das LSD als sehr hilfreich bei der Geburt des spirituellen Kindes, das in jedem Menschen schlummert.

Albert Hofmann

Dihydergot®

Dihydergot® dient der Behandlung von zu niedrigem Blutdruck und den dadurch verursachten Beschwerden. Dihydergot® vereinigt zwei Wirksubstanzen – Dihydroergotamin und Etilefrinhydrochlorid – zur Blutdrucksteigerung in einem Präparat. Dieses wirkt auf Bereiche – Venen, Arterien, Herz –, die an der Regulationsstörung des Blutdrucks beteiligt sind. Durch die Erhöhung des zu niedrigen Blutdrucks verbessert sich die Durchblutung; dies führt zu einer erhöhten Blutversorgung des Gehirns, dessen Blutmangel die typischen Symptome eines zu niedrigen Blutdrucks verursacht. Durch die blutdrucksteigernde Kombination der Wirkstoffe lindert Dihydergot® diese Beschwerden. Dihydergot® wird 1940 patentiert, das Präparat kommt 1946 auf den Markt.

Bromokriptin®

Bromokriptin® wird in der Therapie der Parkinson-Krankheit, der Amenorrhö, der Akromegalie[13] und zur Hemmung der Prolaktinsekretion eingesetzt. Es wirkt als Dopamin-D2-Agonist und stimuliert postsynaptisch Dopamin-D2-Rezeptoren im Zentralnervensystem. Auch entsprechende Neuronen in peripheren Organsystemen, vor allem im Herz-Kreislauf-System und im Magen-Darm-Trakt, können durch Bromokriptin® beeinflusst werden. Chemisch ist Bromokriptin® ein Derivat des Mutterkorn-Alkaloids Ergokryptin. In der Schweiz wird es von der Novartis unter dem Markennamen Parlodel® verkauft.

Nach der Bestätigung der halluzinogenen Wirkung des LSD und den ersten Anwendungen an gesunden und psychisch kranken Probanden durch den Arzt Werner Stoll, dem Sohn von Arthur Stoll, 1947, stellt die Sandoz ab 1949 bis zur Einstellung der Produktion 1966 LSD unter dem Markennamen Delysid® Ärzten und Psychologen zu Forschungszwecken zur Verfügung. Der Beipackzettel beschreibt zwei Indikationen: »Zur seelischen Auflockerung bei analytischer Psychotherapie, besonders bei Angst- und Zwangsneurosen« und anderseits für »experimentelle Untersuchungen über das Wesen der Psychosen: Delysid® vermittelt dem Arzt im Selbstversuch einen Einblick in die Ideenwelt des Geisteskranken und ermöglicht durch kurzfristige Modellpsychosen bei normalen Versuchspersonen das Studium pathogenetischer Probleme«.

Vom Phantasticum zum Entheogen

Für die Klasse psychoaktiver Substanzen wie LSD, Meskalin und Psilocybin gibt es eine Vielzahl von Bezeichnungen: Phantastica, Psychotomimetika, Halluzinogene, Psychedelika oder Entheogene.[14] Die Wortschöpfungen sagen viel aus über die Ein- und Wertschätzung der jeweiligen Namensschöpfer und über den Kontext, in dem sie angewendet werden.

Der angesehene deutsche Arzt, Pharmakologe und Toxikologe Louis Lewin (1850– 1929) prägte die schöne, heute kaum mehr verwendete Bezeichnung Phantastica. Der Begriff impliziert, dass diese Substanzen zu einer Verzauberung der alltäglichen Realität führen können, und wird damit der magischen Dimension, der visionären Erfahrung unter dem Einfluss dieser Substanzen gerecht. Lewin erstellte zu Beginn des 20. Jahrhunderts als erster ein Klassifikationssystem für die damals bekannten Drogen und psychoaktiven Pflanzen, basierend auf ihrer pharmakologischen Wirkung.[15]

Nach der Entdeckung des LSD wurde meist der mittlerweile ebenfalls verschwundene Begriff Psychotomimetika – Psychosen imitierend – verwendet, geprägt vom amerikanischen Psychiater Paul Hoch. Als Psychotomimetika wurden psychotrope, das heißt auf das Zentralnervensystem und die Psyche einwirkende Substanzen bezeichnet, die ohne Trübung des Bewusstseins einen psychoseähnlichen Zustand hervorrufen mit Symptomen, die als der Schizophrenie ähnlich empfunden wurden. Dazu gehören Entfremdungserlebnisse, Halluzinationen, je nach Dosierung auch Delirien und traumhafte ekstatische Zustände. Die Bezeichnung gründet auf der Ansicht, dass diese Substanzen sogenannte Modellpsychosen auslösen und dem Psychiater Einblick in die Welt der Geisteskranken geben können, wie schon dem originalen Beipackzettel von Delysid® zu entnehmen ist.

Heute hat sich der Begriff Halluzinogene eingebürgert. Damit wird das Schwergewicht auf die Eigenschaften der Substanzen gelegt, ausgeprägte Veränderungen der visuellen, akustischen oder haptischen Wahrnehmung hervorzurufen, aber nur selten geistige Verwirrung, Gedächtnisverlust und Desorientiertheit zu bewirken. Halluzinogene werden damit abgegrenzt von Wirkstoffgruppen wie den Delirantia, Dissoziativa oder Oneirogenen, die dissoziative Zustände auslösen, wobei mit Dissoziation die Entkopplung sowie die mangelnde Koordination seelischer und körperlicher Funktionen gemeint ist.[16]

Original-Ampulle Delysid®

LSD-Ampullen der amerikanischen Sandoz-Niederlassung

LSD-Placebo für Forschungszwecke

Verpackung des Delysid® der englischen Sandoz-Filiale, 1964

Diese Substanzen haben Bande der Eintracht geschaffen zwischen Menschen aus beiden Hemisphären, zwischen Unzivilisierten und Zivilisierten.

Louis Lewin

Genau genommen erzeugen die meisten Halluzinogene Pseudohalluzinationen: Man ist sich der »Unwirklichkeit« der Eindrücke bewusst, der innere Beobachter und das Bewusstsein, unter dem Einfluss einer Droge zu stehen, bleiben erhalten. Dennoch ist es unter Umständen nicht möglich, sich emotional davon zu distanzieren. »Echte« Halluzinationen zeichnen sich gerade dadurch aus, dass man sie für real hält und nicht von der alltäglichen Wirklichkeit unterscheiden kann.

Der briefliche Austausch zwischen dem Schriftsteller Aldous Huxley und dem Psychiater Humphry Osmond, die beide das Potenzial zur Selbsterkenntnis und Bewusstseinserweiterung dieser »neuen« Art von psychoaktiven Substanzen erkannten, lässt 1956 den heute gängigen Begriff »Psychedelika« entstehen. Huxley schreibt Osmond: »To make this trivial world sublime, take half a Gramme of phanerothyme« (Um diese triviale Welt erhaben zu machen, nimm ein halbes Gramm Phanerothyme), worauf ihm Osmond antwortet: »To fathom hell or soar angelic just take a pinch of psychedelic« (Um die Hölle auszuloten oder engelsgleich aufzusteigen, nimm nur eine Prise Psychedelik). Osmond hat sich des Griechischen bedient: Psychedelik, griechisch »psyche« (Seele) und »delos« (offenbar), bezeichnet einen Zustand, in dem »die Seele offenbart« wird; die Bezeichnung wird den von beiden geschätzten Eigenschaften dieser Substanzen absolut gerecht.

Was LSD bewirkt, ist eine Reduktion der intellektuellen Kräfte zugunsten eines emotionalen Erfahrens der Welt. Man vergisst sich selbst und wird erfüllt von anderen Dimensionen des Seins, den geistigen Dimensionen, die nur mit dem Herz wahrnehmbaren Dimensionen.

Albert Hofmann

Entheogene ist die jüngste Bezeichnung für diese Stoffe. Das Wort setzt sich zusammen aus den altgriechischen Begriffen »en« (in), »theos« (Gott) und »genesthai« (bewirken). Der Begriff wurde 1970 von Jonathan Ott eingeführt und beschreibt speziell die Erfahrung der All-Einheit, die das Gefühl vermittelt, mit Gott und allem, was existiert, verbunden zu sein.

Die Wirkung des LSD

Halluzinogene wie LSD sind keine Drogen im üblichen Sinn, sondern gehören gemäß Albert Hofmann »was die chemische Struktur und die pharmakologische Wirkung betreffen, zu den durch das LSD wiederentdeckten sakralen Substanzen, die seit Jahrtausenden im rituellen Rahmen verwendet werden«. Sie unterscheiden sich von anderen psychoaktiven Substanzen in vielerlei Hinsicht: So sind sie in den wirksamen Dosierungen kaum giftig. Auch bei wiederholtem Gebrauch über einen längeren Zeitraum machen sie weder psychisch noch körperlich abhängig und führen zu keinerlei Organschäden. Befürchtungen über Erbgutveränderungen und sonstige körperliche Risiken haben sich wissenschaftlich nicht bestätigen lassen. Todesfälle im Zusammenhang mit einer Überdosierung von LSD sind praktisch unbekannt, ebenso die für den Menschen tödliche Dosis.

Psychedelika weisen ein charakteristisches Wirkungsbild auf. Während die Wirkstoffe der anderen Gruppen im Wesentlichen die Stimmungslage beeinflussen, indem sie eine beruhigende, einschläfernde oder stimulierende Wirkung haben, verursachen Psychedelika tiefgreifende seelische Veränderungen, die mit einem veränderten Erleben von Raum und Zeit verbunden sind. Auch das Erleben der eigenen Persönlichkeit und Körperlichkeit wird nachhaltig verändert. Das Bewusstsein bleibt klar erhalten, während Substanzen wie Alkohol oder Morphin je nach Dosis eine mehr oder weniger starke Bewusstseinstrübung auslösen. Psychedelika bringen den Menschen bei vollem Bewusstsein in andere Welten und Dimensionen. Oft werden diese realer und intensiver als die gewöhnliche Alltagswelt erlebt. Eine veränderte Sinneswahrnehmung ist das hervorstechendste Merkmal beim Konsum von LSD.

Chemisch gesehen ist die halluzinogene Substanz fast identisch mit dem natürlichen Serotonin, einem der Botenstoffe, die gewisse Hirntätigkeiten steuern. Und weil das Halluzinogen chemisch so nahe beim Serotonin liegt, ist die Wirkung so massiv!

Franz X. Vollenweider

Die farb- und geschmacklosen LSD-Kristalle wirken schon im Mikrogrammbereich bewusstseinsverändernd. LSD ist bis heute die stärkste bekannte Droge überhaupt. Die Schwellendosis für leichte körperliche und psychische Effekte liegt für die meisten Menschen unter 25 Mikrogramm; die typische Dosierung liegt zwischen 50 und 150 Mikrogramm, in den sechziger Jahren wurden 250 bevorzugt; im therapeutischen Rahmen werden bis 500, in Extremfällen bis 1500 Mikrogramm verabreicht. Auf dem Schwarzmarkt wird LSD meist in Form von getränktem Löschpapier angeboten, sogenannten Blotters, oder als Mikrotabletten, die zwischen 50 und 250 Mikrogramm Wirkstoff enthalten. Die Empfänglichkeit für die Wirkung ist individuell und variiert von Person zu Person. Da Konsumenten das LSD aus Schwarzmarktquellen beziehen müssen, wissen die wenigsten, welche Dosis sie tatsächlich zu sich nehmen. Oft enthält das im Untergrund hergestellte LSD nur Bruchteile der angegebenen Dosierungen. Hofmann untersuchte 1967 vier amerikanische Proben, die ihm Humphry Osmond zuschickte, und fand nicht einmal zehn Prozent der angeblich enthaltenen Dosis. Eine weitere Untersuchung, die er nach seiner Pensionierung in den siebziger Jahren durchführte, ergab ähnliche Resultate.

Das Album LSD aus dem Jahr 1966 enthält Erfahrungsberichte von Personen unter dem Einfluss von LSD, eine Auswahl psychedelischer Musik und Kommentare von Experten wie Sidney Cohen, Timothy Leary, Aldous Huxley und Allen Ginsberg.

Die Dauer und Intensität der Wirkungen von LSD sind dosisabhängig. Bei oraler Einnahme treten die Wirkungen innerhalb von etwa dreißig Minuten ein und halten in der Regel rund acht bis zwölf Stunden an. LSD wird innerhalb einer Stunde vom Körper resorbiert, nach zwei Stunden erreicht der LSD-Spiegel im Blut sein Maximum, die stärkste Wirkung wird meist in der dritten und vierten Stunde nach Einnahme verspürt. Besonders in der Anfangsphase können Atmung, Pulsfrequenz, Blutdruck, Körpertemperatur und Blutzuckerspiegel erhöht sein, manchmal treten Schwindelgefühle und Benommenheit auf. Diese körperlichen Nebenwirkungen sind vorübergehend und beeinträchtigen selten das Wohlbefinden.

Der Wirkmechanismus von LSD ist nicht genau geklärt. LSD hat eine große strukturelle Ähnlichkeit mit dem körpereigenen Neurotransmitter Serotonin und imitiert dessen Wirkung. Er bindet sich an bestimmte Serotoninrezeptoren und vermittelt so den Nervenzellen ähnliche Signale wie große Serotoninkonzentrationen in den synaptischen Spalten. Da nicht alle, sondern nur eine spezifische Auswahl der Serotoninrezeptoren aktiviert werden, kommt es im Gehirn zu ungewohnten Informationsverarbeitungen, die zu den Wahrnehmungsveränderungen führen.[17]

In einem harmonischen, ohne Erwartungen aktivierten Setting beeinflusst LSD das Zeitgefühl, unsere inneren Prozesse, Toleranz, Empathie. Es kommt zu erweiterten Perspektiven, Absenz von Aggression und es entsteht ein Einblick in die Begriffswelt von Spiritualität. LSD, richtig und ernsthaft angewendet, revolutioniert unser Weltbild, zerstört die verheerende Idee des Vergleichens, der Konkurrenz und löscht die Identifikation an sich.

Manuel Schoch

Allgemein lässt sich sagen, dass niedrige Dosierungen eine Schärfung der Sinne für die alltägliche Realität zur Folge haben: Wir sehen klarer, die Farben leuchten intensiver, die Geräusche werden deutlicher wahrgenommen, auch der Tastsinn sowie das Geschmacks- und Geruchsempfinden werden feiner und differenzierter. Bei erhöhter Dosierung spürt man eine verstärkte Beziehung und Verbindung zu allem Wahrgenommenen, alles wird bedeutungsvoll. Wir betreten eine Ebene der Symbole und Archetypen. Gegenstände, die wir normalerweise kaum beachten – sei es ein Telefon, ein Vorhang oder ein Löffel – , erhalten eine symbolische und spezifische Bedeutung. Es kommt häufig zu Synästhesien, einer Kopplung unterschiedlicher Sinnesreize, am häufigsten werden Klänge als Farben gesehen. Das Zeitempfinden kann sich stark verändern, eine Minute kann als Ewigkeit erscheinen. Wir erleben zwar noch unsere Alltagsrealität, aber sie weist schon transzendent über sich hinaus.

Beschäftigen Sie sich wochenlang mit Mystik, dann ist die Wahrscheinlichkeit groß, dass Sie eine mystische oder spirituelle Erfahrung machen, wenn Sie LSD in einem besinnlichen Rahmen einnehmen. Tun Sie das aber ohne Vorbereitung und gehen Sie dann in einen Horrorfilm, wird ihre Erfahrung ganz anders ausfallen. Psychedelische Substanzen sind die einzigen Drogen, deren Wirkung vom Zustand desjenigen abhängt, der sie konsumiert.

David E. Nichols

Wird die Dosis weiter gesteigert, betreten wir eine andere Welt, in der alles lebendig und in stetiger Bewegung ist, eine magische Realität. Es ist die Welt von Alice im Wunderland und die Welt der Märchen. Dabei kann es zu Zuständen kommen, wie sie in meditativer Versenkung erlebt werden: Zur Empfindung von überschwänglicher Freude und Glückseligkeit, von tiefem inneren Frieden und allumfassender Liebe; Gefühle des Einsseins mit allen Wesen und der Welt; die Befreiung von Beschränkungen und das Wissen um eine andere Wirklichkeit.

LSD-Erfahrene berichten, die Erinnerung an bestimmte Ereignisse werde viel deutlicher, die Fantasie äußerst lebhaft; Kreativität und Assoziationsvermögen nähmen zu. Für viele Menschen ist die LSD-Erfahrung so tiefgreifend und konfrontativ, dass ein Ausweichen und Verdrängen kaum möglich ist. Wir erleben uns selbst nackt und ungeschützt, entkleidet aller Schalen aus Konventionen, Gewohnheiten und Selbstbildern, die wir uns im Lauf des Sozialisierungsprozesses zugelegt haben. Durch das Erleben des eigenen Wesenskerns wird es möglich, alte Prägungen aufzulösen. Dadurch wird konstruktives und kreatives Potenzial freigesetzt, das neurotisches Verhalten transformieren und eine andauernde Verbindung mit der natürlichen Lebensenergie ermöglichen kann. Bei noch höheren Dosen löst man sich aus dem Kontext der Realität und reist in andere Dimensionen, die als real oder sogar hyperreal erlebt werden.

Nicht alle LSD-Erfahrungen sind angenehm und verlaufen problemlos. Es können akute Panikreaktionen auftreten, ausgelöst von besonders heftigen Wahrnehmungveränderungen, dem Verlust des gewohnten Identitätsgefühls, dem Wiedererleben verdrängter traumatischer Erlebnisse oder durch das Hineinsteigern in eine seelische Krise. Panikattacken, sogenannte »Horrortrips« können so schwerwiegend sein, dass ein medizinisches Eingreifen erforderlich wird. Die Betroffenen erholen sich in der Regel innerhalb einiger Stunden; in seltenen Fällen können Halluzinationen bis zu 48 Stunden und psychotische Zustände über einige Tage anhalten. Schwere Nebenwirkungen, die LSD oftmals zugeschrieben werden, wie irrationale und zum Suizid oder unbeabsichtigten Tod führende Handlungen, kommen höchst selten vor. Ob LSD derart negativ wirkt, hängt entscheidend von der Persönlichkeitsstruktur der betreffenden Person, ihrer vorherrschenden Grundbefindlichkeit, ihrer momentanen psychischen Verfassung und der Umgebung ab – dem Set und Setting. Bei günstigen Rahmenbedingungen bestehen nach übereinstimmender Einschätzung von erfahrenen Anwendern, Therapeuten und Forschern kaum Risiken.

Ich denke, dass Halluzinogene extrem gefährlich sind, viel gefährlicher als Heroin.

William S. Burroughs, 1965

Ein guter Überblick über die unter LSD erlebten Bewusstseinswelten findet sich in Stanislav Grofs Buch Topographie des Unbewussten. (Grof 1978) Allerdings gilt es zu beachten, dass diese Erfahrungen in einem therapeutischen Kontext gemacht wurden, mit dem Fokus auf psychischen Problemen, oft in geschlossenen, klinisch ausgestatteten Räumen und mit aufgesetzten Augenklappen, die die Wahrnehmung innerer Bilder stimulieren sollten.

Nicht umsonst wird eine psychedelische Erfahrung als »Trip«, als eine Reise bezeichnet. Wenngleich sie deutlich kürzer dauert als manch eine in der Außenwelt – zwischen wenigen Minuten bei DMT[18], rund fünf Stunden bei Psilocybin, acht bis zwölf bei LSD und Meskalin –, bleiben ähnlich viele Eindrücke haften wie nach einer abenteuerlichen Reise.

Eindrücklich beschreibt Timothy Leary die psychedelische Erfahrung in einem Interview mit dem Playboy: »Wenn die LSD-Wirkung eintritt fängt alles an, sich zu bewegen, und diese hartnäckige, unpersönliche, langsam anschwellende Bewegung dauert in der mehrstündigen Sitzung an. Es ist, als wäre man in seinem ganzen normalen, wachen Leben in einem Schnappschuss festgehalten worden, in einer linkischen Klischeehaltung; plötzlich wird die Show lebendig, bläht sich in mehrere Dimensionen auf und wird von Farbe und Energie erleuchtet. Das erste, was man bemerkt, ist eine unglaubliche Verstärkung des sinnlichen Bewusstseins. Nehmen wir einmal das Sehen. LSD-Sehen verhält sich zu normalem Sehen wie normales Sehen zu dem Bild auf einem schlecht eingestellten Fernsehapparat. Mit LSD ist es, als hätte man Mikroskope vor den Augen, in denen man juwelengleiche, strahlende Teile von allem sieht, worauf der Blick fällt. Man sieht wirklich zum ersten Mal – nicht die statische, symbolische Wahrnehmung erlernter Dinge, sondern Lichtmuster, die von den Gegenständen abprallen und mit Lichtgeschwindigkeit in das Mosaik aus Rauten und Kegeln in der Netzhaut des Auges stürzen. Alles scheint lebendig. Alles ist lebendig und strahlt diamantklare Lichtwellen in die Netzhaut aus. (...)

Normalerweise hören wir nur isolierte Geräusche: das Klingeln eines Telefons, den Klang von Worten. Aber wenn man sich mit LSD anturnt, wird das Cortische Organ im inneren Ohr zu einer zitternden Membran, die unter dem Zapfenstreich der Klangwellen aufschäumt. Die Vibrationen scheinen tief in einen zu dringen, zu schwellen und dort zu platzen. Man hört eine Note aus einer Bach-Sonate, und sie hängt da, glitzernd, pulsierend, eine endlose Zeit lang, während man sich langsam um sie dreht. Dann, Jahrhunderte später, kommt die zweite Note der Sonate, und wieder treibt man jahrhundertelang um die beiden Noten herum, beobachtet ihre Harmonie und Dissonanzen und meditiert über die Musikgeschichte.

Aber wenn das Nervensystem mit LSD angeturnt ist und alle Drähte funken, beginnen sich die Sinne zu überlagern und zu verschmelzen. Man hört nicht nur, man sieht die Musik aus dem Lautsprecher kommen – wie tanzende Teilchen, wie gewundene Zahnpastalocken. Man sieht wirklich den Klang in vielfarbigen Mustern, während man ihn hört. Zugleich ist man der Klang, ist man die Note, ist man die Geigen- oder Klaviersaite. Und jedes Organ pulsiert und hat Orgasmen im Rhythmus der Musik. (...)

Die Berührung wird elektrisch und erotisch. Ich erinnere mich an einen Augenblick während einer Sitzung, in dem Rosemary sich herüberbeugte und mit ihrem Finger leicht meine Handfläche berührte. Sofort explodierten hunderttausend Endzellen in meiner Hand in sanften Orgasmen. Ekstatische Energien pulsierten meine Arme hinauf und fuhren wie Raketen in mein Gehirn, wo andere hunderttausend Zellen sachte in reinem, köstlichen Vergnügen explodierten. Die Entfernung zwischen dem Finger meiner Frau und meiner Handfläche empfand ich wie fünfzig Meilen Raum, gefüllt mit Zuckerwatte, durchdrungen von Tausenden von Silberdrähten, die Energie hin- und hersausen ließen. Welle auf Welle köstlicher Energie pulsierte von ihrem Finger. Welle auf Welle ätherischen Gewebetaumels – köstlich, schaudernd – jagte von ihrem Finger zu meiner Hand und zurück.«[19]

Drogen

Allein schon die Verwendung des Begriffes »Rauschgifte« für ungefähr alle Berauschungsmittel (ausser dem Alkohol) ist in höchstem Grade unwissenschaftlich; denn »Gift« ist nicht die oder jene Substanz, sondern eine bestimmte Substanz wirkt in einer bestimmten Dosierung auf einen bestimmten Körper »giftig«. Dieselbe Substanz kann also, in verschiedener Dosierung, als Berauschungsmittel oder als Gift Verwendung finden.

Rudolf Gelpke

In der öffentlichen Diskussion besteht ein großes Wissensmanko hinsichtlich der Unterschiede verschiedener Drogen. Unser Bild vom Rausch ist geprägt durch den Alkohol. Noch heute werden Substanzen wie LSD, Haschisch und Heroin oft in einem Atemzug genannt. Diese Konfusion wird durch missverstandene Begriffe gefördert: Ein Kriterium für die Gefährlichkeit einer psychoaktiven Substanz ist ihre Toxizität, vor allem die Bandbreite zwischen einer wirksamen und einer giftigen Dosis. Ein weiteres Unterscheidungsmerkmal ist, wie schnell und wie stark sie zu einer psychischen oder körperlichen Abhängigkeit führt. Beide Gefahren sind bei den Psychedelika nicht gegeben.

Die Unterscheidung zwischen »harten« und »weichen« Drogen ist willkürlich. Sie sagt weder etwas über die tatsächlichen Abhängigkeitspotenziale einer Substanz aus, noch erlaubt sie in den meisten Fällen eine eindeutige Zuordnung von Substanzen in eine der beiden Kategorien. Kokain gilt als klassische harte Droge, verursacht aber nur geringe körperliche Entzugssymptome – die Klassifizierung geht hier offensichtlich auf das psychische Abhängigkeitspotenzial zurück. Andererseits besteht bei entsprechender persönlicher Veranlagung auch bei sogenannten weichen Drogen Suchtgefahr. Ihre Bedeutung erhält diese Klassifikation in erster Linie durch die öffentliche Diskussion sowie die mediale Berichterstattung. Die Unterscheidung bezieht sich also nicht auf die Wirkungsintensität der Drogen, die bei den weichen Drogen oft höher ist, sondern auf ihre Giftigkeit und ihr Suchtpotenzial.

Die Klassifizierung psychoaktiver Stoffe in verschiedene Klassen ist problematisch. Am exaktesten wäre eine Einteilung entsprechend ihrer chemischen Struktur. Da chemisch verwandte Stoffe aber unterschiedliche Wirkungen haben können, ist diese Gliederung nicht allzu hilfreich. Heute teilt man diese Stoffe eher nach ihrer psychischen Wirkung in drei Hauptgruppen ein: Stimulanzien, Sedative und Halluzinogene.

Antidepressiva passen zu den immanenten Grundtendenzen unserer Gesellschaft. Psychedelika ganz entschieden nicht. Ist es denkbar, dass wir Halluzinogene dämonisiert haben, weil wir uns vor dem Inhalt unseres eigenen Denkens und Empfindens fürchten?

Daniel Pinchbeck

Klassifizierung psychoaktiver Substanzen nach ihrer Wirkung

Analgetica, Euphorica sind schmerzstillend, berauschend und das Wohlbefinden steigernd wie die Alkaloide des Opiums (Morphium, Heroin, Kodein) oder Methadon.

Anxiolytika sind angstlösende Wirkstoffe wie Diazepam (Valium) oder Tetrazepam.

Dissoziativa wirken dissoziierend wie Ketamin, PCP, Salvinorin A.

Empathogene und Entaktogene sind Stimulanzien, die sich auf die Emotionen auswirken wie MDMA (Ecstasy), MDA, MMDA und verwandte Stoffe.

Halluzinogene oder Psychedelika lösen einen Rauschzustand bei vollem Bewusstsein aus: Meskalin, Psilocybin, LSD, DMT, 2CB und eine Vielzahl synthetischer Stoffe. Einige Quellen rechnen auch THC, den Wirkstoff von Haschisch und Marihuana, zu dieser Gruppe, ebenso Atropin und Scopolamin, die Wirkstoffe von Nachtschattenpflanzen wie Bilsenkraut, Stechapfel oder Tollkirsche.

Potente Hirne stärken sich nicht durch Milch, sondern durch Alkaloide.

Gottfried Benn

Hypnotica sind Schlafmittel, dazu gehören Barbiturate oder Chloralhydrat, der Unterschied zu den Sedativa ist quantitativer Natur.

Inebriantia sind Betäubungsmittel wie Alkohol, Äther, Chloroform.

Narkotika sind Narkosemittel wie beispielsweise Lachgas, Barbiturate, Fentanyl oder Ketamin.

Sedativa, Tranquilizer sind beruhigend wie Rauwolfia (Reserpin), Phenotiazine (Chlorpromazin usw.), Diazepam (Valium), Tofranil und andere.

Stimulantia sind Substanzen mit anregender Wirkung wie Amphetamine, Koffein, Kokain.

Bei dieser Einteilung sind Überschneidungen und Querverbindungen zwischen den Wirkungen der einzelnen Substanzen zu berücksichtigen. Beispielsweise ordnen einige Quellen Salvinorin A den Psychedelika zu, andere den Dissoziativa. Ketamin ist in geringerer Dosierung ein Halluzinogen mit dissoziativer Wirkung, in höherer Dosierung ein Narkotikum. Valium zählt sowohl zu den Anxiolytika wie zu den Sedativa. Eine Sonderstellung nimmt das THC ein, das von vielen den Halluzinogenen zugerechnet wird. Ebenso werden die Nachtschattendrogen Atropin und Scopolamin von manchen Experten den Halluzinogenen zugeordnet, obwohl sie eine deutlich dissoziierende Wirkung haben.

Die Forscher entdecken das LSD

Die Endlosigkeit des wissenschaftlichen Ringens sorgt unablässig dafür, dass dem forschenden Menschengeist seine beiden edelsten Antriebe erhalten bleiben und immer wieder von neuem angefacht werden: die Begeisterung und die Ehrfurcht.

Max Planck

Das Meskalin

Der deutsche Arzt und Pharmakologe Louis Lewin veröffentlicht 1886 eine erste Analyse des Peyote-Kaktus (Lophophora williamsii), den er für sehr giftig hält. Sein Landsmann und Berufskollege Arthur Heffter isoliert 1896 erstmals das psychoaktive Hauptalkaloid von Peyote, bestätigt im Selbstversuch seine psychoaktiven Eigenschaften und nennt es Meskalin. 1919 gelingt dem Chemiker Ernst Späth die Aufklärung seiner chemischen Struktur und die synthetische Herstellung. Lewin veröffentlicht 1927 seine umfassenden Untersuchungen psychoaktiver Pflanzen und Stoffe im Pionierwerk Phan-tastica (Lewin 1927). Im Gegensatz zu vielen nachfolgenden Forscherkollegen unterscheidet Lewin darin zwischen mystisch-visionärem Erleben und pathologischen Bewusstseinszuständen. Während bis dahin Selbstversuche mit Halluzinogenen meist von Laien, Künstlern oder Wissenschaftlern ohne Forschungsauftrag, wie dem Sexualforscher und Sozialreformer Havelock Ellis unternommen wurden, sind es in den zwanziger Jahren vermehrt Ärzte und Psychiater, die Meskalin in Experimenten und Untersuchungen einsetzen. In den folgenden Jahren unternehmen mehrere Forscher den Versuch, die Erfahrungen wissenschaftlich zu systematisieren.

Die wichtigste Publikation stammt vom deutschen Psychiater und Meskalin-Forscher Kurt Beringer (1893–1949), einem Vertrauten von Hermann Hesse, C.G. Jung und Louis Lewin, der in seinem Werk Der Meska-linrausch (Beringer 1927) die Resultate seiner ausgedehnten Versuche an Menschen und Tieren zusammenfasst. Der Privatdozent Beringer experimentiert an der Psychiatrischen Universitätsklinik Heidelberg mit Meskalin und veröffentlicht die Ergebnisse in seiner Habilitationsschrift. Seine Versuchspersonen sind Ärzte und Medizinstudenten, denen Meskalin gespritzt wird und die ihr Erleben protokollieren. Beringer betrachtet den Meskalinrausch als probates Mittel, um pathologische Bewusstseinzustände zu untersuchen und besser zu verstehen. Im Unterschied zu den späteren verbrecherischen Menschenversuchen mit Drogen in den Konzentrationslagern der Nazis handelt es sich bei Beringers Versuchspersonen um Freiwillige oder um Selbstversuche von Ärzten. Da keine medizinischen Anwendungsmöglichkeiten ersichtlich sind, legt sich jedoch das anfänglich große Interesse an diesem Wirkstoff bald. Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts sind Forschungen und Untersuchungen zur therapeutischen Anwendung von psychoaktiven Substanzen nur spärlich zu verzeichnen.

Louis Lewin

Peyote-Kaktus

Kurt Beringer

Die Entdeckung des LSD durch Albert Hofmann verleiht der Halluzinogen-Forschung ungeahnte Impulse. Die internationale Forschergemeinde beginnt, sich mit den psychischen Wirkungen des LSD und den dadurch hervorgerufenen neurologischen Veränderungen im Gehirn vertieft auseinanderzusetzen. Zwar ist das Wirkungsbild des LSD nicht gänzlich neu, sondern entspricht weitgehend dem des Meskalins, das Neuartige ist jedoch die bis heute einmalige hohe Wirksamkeit des LSD, das rund 5000-mal stärker ist als Meskalin. Bald sprengt die LSD-Forschung die Grenzen der Chemie und der Pharmakologie. Sie wird interdisziplinär und beeinflusst Medizin, Psychologie, Psychiatrie, Neurologie, Anthropologie sowie die Kultur- und Religionsgeschichte. Ab 1950 erscheinen bis 1965 jährlich rund 100 wissenschaftliche Arbeiten über LSD, gemäß einigen Quellen werden in dieser Zeit über 3000 Studien publiziert.

Animalische Experimente

Die ersten Tierversuche mit LSD finden 1938, im Anschluss an die erste Synthetisierung der Substanz, bei der Sandoz in Basel statt. Nach der Entdeckung seiner psychischen Wirkungen wird LSD, das fünf Jahre zuvor nach ersten Prüfungen aus der Weiteruntersuchung ausgeschieden war, 1943 wieder in die Reihe der Versuchspräparate aufgenommen. Die meisten Tierversuche werden von Aurelio Cerletti durchgeführt, der laut Hofmann »als Pionier der pharmakologischen Forschung von LSD zu gelten hat«. Insgesamt werden in den Laboratorien der Sandoz weltweit mehrere hundert Tierversuche mit LSD angeordnet. In Basel ist es eine kleine Zoogemeinschaft, die sich den Experimenten aussetzen muss, die Dosierungen sind wesentlich höher als die bei Menschen wirksamen. Die Experimente erbringen widersprüchliche Resultate. Mäuse und Ratten reagieren vorwiegend mit Bewegungsstörungen, Fische in Aquarien haben Probleme bei der Koordination des Schwimmverhaltens. Katzen zeigen Symptome, die auf Halluzinationen schließen lassen, so ängstigen sie sich beispielsweise vor kleinen Bällen. »Die Tiere starren ängstlich in die Luft, und entgegen dem bekannten Sprichwort lässt die Katze das Mausen, und nicht nur dies, sie fürchtet sich sogar vor der Maus«, erinnert sich Hofmann. Vergleichbare Reaktionen zeigen sich bei Hunden. Eine Käfiggemeinschaft Schimpansen reagiert verstört auf ein Mitglied, das LSD erhalten hat, obwohl dieses keine sichtbaren Verhaltensänderungen zeigt. Man vermutet, dass der Aufruhr der Schimpansenfamilie darauf zurückzuführen ist, dass das unter LSD stehende Mitglied die hierarchische Sippenordnung nicht mehr befolgt.

Ein berühmtes Spinnenexperiment findet in Bern statt. Seit 1948 füttert der Pharmakologe Peter Witt Spinnen mit verschiedenen Drogen und fotografiert ihre im Rausch gewobenen Netze. Das chaotischste Netz entsteht unter Koffein, das schönste unter Marihuana, das regelmäßigste unter niedrigen Dosen LSD. Bei hohen Dosen von LSD weben die Spinnen dreidimensionale Netze, die aber ihre Funktion des Beutefangens nicht mehr erfüllen; bei noch höheren Dosen denken die Spinnen gar nicht mehr daran, Netze anzufertigen. Die berühmt gewordenen Versuche werden mit der Unterstützung der Firma Sandoz durchgeführt, die auch das LSD zur Verfügung stellt (Witt 1956).

Die Karriere John C. Lillys als Delfinforscher beginnt 1949 mit einem angeschwemmten toten Wal an der Küste von Maine. Der 1915 geborene, amerikanische Neurophysiologe reist mit mehreren Kollegen an, um das Gehirn des Tieres zu sezieren, nachdem er bereits früher Hirnstrommessungen bei Katzen und Affen durchgeführt hat. Über den Wal findet Lilly zu den Delfinen, die seit jeher viele Menschen faszinieren. Schon im alten Griechenland wurden Delfine verehrt; sie zu töten galt als Verbrechen. Es gibt zahllose Berichte von Personen, die von Delfinen vor dem Ertrinkungstod gerettet wurden. Lilly stellt fest, dass sie nicht nur ein größeres, sondern auch ein komplexer geformtes Hirn als die Menschen besitzen. Daher will er diese besonderen Wesen nicht im toten Zustand untersuchen, sondern herausfinden, zu welchen Leistungen sie lebend fähig sind.

Mit seinen gesamten Ersparnissen – er stammt aus einer wohlhabenden Familie – erwirbt Lilly 1959 auf der Jungfraueninsel St. Thomas in der Karibik einen Küstenstreifen und etabliert dort das Communication Research Institute. Mit bis zu dreißig Mitarbeitern beginnt er Anfang der sechziger Jahre mit der Erforschung der mentalen Fähigkeiten der Delfine und setzt dabei auch LSD ein. Die Versuchstiere befinden sich in einem großen Becken, in dem die Forscher mit den Delfinen schwimmen können. Bei einem 200 Kilogramm schweren Tier und einer Dosis von 100 Mikrogramm stellt Lilly eine Steigerung der Atemfrequenz um 50 Prozent fest, der Puls erhöht sich um 20 Prozent. Die körperlichen Veränderungen interessieren ihn jedoch weniger als ein Experiment, das sie mit einem verletzten und traumatisierten weiblichen Delfin unternehmen. Sobald sie sich ihm nähern, schwimmt das Delfinweibchen sofort an den gegenüberliegenden Beckenrand. Rund vierzig Minuten, nachdem sie dem Tier 100 Mikrogramm LSD verabreicht haben, beginnt es sich für Lilly zu interessieren und bewegt sich langsam auf den Beckenrand zu, an dem Lilly sich aufhält. Es ist das erste Mal in zwei Jahren, dass ihm die Delfindame so nahe kommt. Während zehn Minuten verweilt sie regungslos mit einem Auge über dem Wasser und blickt Lilly an. Als er das Becken umrundet, folgt ihm das Delfinweibchen. Das Tier, das bisher einen Abstand von mindestens sechs Metern gehalten hat, nähert sich ihm bis auf einen Meter. Es erstaunt Lilly, dass LSD bei einem Delfin so rasch eine Atmosphäre des Vertrauens schafft. Es ist ungeklärt, ob Ähnliches auch auf andere Säugetiere zutrifft oder nur auf Delfine.[20]

Später verzichten Lilly und seine Kollegen auf die Anwendung von LSD und versuchen – via Unterwassermikrofone in Englisch und mit Symbolen auf Monitoren – mit den Delfinen zu kommunizieren, was ihnen nur rudimentär gelingt. Lilly folgert daraus, dass Delfine auf anderen, subtileren Ebenen kommunizieren und über eine andere Form des Bewusstseins und der Intelligenz als Menschen verfügen. Die Tiere wachsen ihm so ans Herz, dass er sie nicht länger in Gefangenschaft halten und untersuchen will – 1987 entlässt der »Delfinflüsterer« die letzten beiden Delfine in die Freiheit.

Sandoz-Dokumentation 1943

(V.l.) normales Spinnennetz, unter Einfluss von Koffein, unter LSD-Einfluss

John C. Lilly Auge in Auge mit einem seiner Delfine

Ein ungestümer Forschergeist macht auch vor großen Tieren keinen Halt, wie ein legendäres Experiment mit einem Elefanten zeigt, das im Auftrag des US-Geheimdienstes durchgeführt wird. Unter der Leitung des als unzimperlich bekannten CIA-Mitarbeiters Dr. Louis Jolyon West wird 1962 an der University of Oklahoma einem über drei Tonnen schweren Elefanten eine Dosis von 297 Milligramm LSD injiziert. West und zwei weitere an dem absurden Versuch beteiligte Männer wollen herausfinden, ob LSD jene unkontrollierbare Aggressivität auslöst, die normalerweise während der Brunftzeit der Elefanten auftritt. Fünf Minuten nach der Injektion kollabiert der Elefant und erleidet schwere Zuckungen. Um das Tier zu beruhigen, wird ihm nach einer weiteren Viertelstunde eine Dosis von 2,8 Gramm Chlorpromazin in das eine Ohr injiziert, was nur wenig Wirkung zeigt. Eine Stunde später spritzt West dem leidenden Dickhäuter eine nicht quantifizierte Dosis Pentobarbital, ein Anästhetikum. Eine Stunde und vierzig Minuten nach der LSD-Injektion stirbt der Elefant. Ungeklärt bleibt, ob die enorme Dosis LSD oder die beiden anderen Substanzen zum Tod geführt haben. Albert Hofmann schreibt dazu: »Ein Elefant, dem 0,297 g LSD verabreicht wurde, starb nach wenigen Minuten. Nimmt man das Gewicht dieses Tieres mit 5 000 kg an, dann errechnet sich daraus eine tödliche Dosis von 0,06 Tausendstelgramm pro Kilogramm Körpergewicht. Da es sich um einen Einzelfall handelt, ist dieser Wert nicht vergleichbar, doch kann aus ihm gefolgert werden, dass das größte Landtier verhältnismäßig sehr empfindlich auf LSD reagiert, da die letale Dosis beim Elefanten etwa 1000-mal kleiner sein dürfte als bei der Maus. Die meisten Tiere sterben nach tödlichen LSD-Dosen an Atemlähmung.« Hofmann selbst hat sich nie ablehnend über die Tierversuche geäußert, zu selbstverständlich war zu dieser Zeit der Verbrauch von Tieren für die pharmakologische Forschung.

Das wichtigste Resultat der Tierversuche ist die Schlussfolgerung, dass sich die Wirkung des LSD nur bei Lebewesen mit höher entwickelten Nervensystemen vollständig entfalten kann, und dass im Vergleich zum Menschen höhere Dosen nötig sind, um bei den Versuchstieren annähernd vergleichbare Effekte zu erzielen.

Die erste Studie am Menschen

Vier Jahre nach Entdeckung der Wirkungen des LSD wird 1947 der erste Bericht über systematische Versuche mit LSD am Menschen im Schweizer Archiv für Neurologie und Psychiatrie (Stoll 1947) publiziert. Autor ist der Arzt Werner Stoll, der Sohn von Arthur Stoll, der die Studie an der psychiatrischen Klinik der Universität Zürich sowohl mit gesunden als auch psychisch kranken, meist schizophrenen Personen, durchgeführt hat. Bei insgesamt 49 Verabreichungen wurde LSD 29-mal an gesunde, erwachsene Personen gegeben, an elf Männer und fünf Frauen. Die erste Serie besteht aus fünfzehn Selbstversuchen des Entdeckers, seiner Laborantin und von Ärzten, über die Eigenberichte vorliegen. Die dabei mit variierter Dosierung gewonnenen Beobachtungen betrachtet Stoll als Vorversuche. Sie ermöglichen eine zweite Serie von vierzehn Versuchen, die von ihm einheitlich durchgeführt, überwacht und protokolliert werden. Es ist Stolls Bestreben, die psychische Wirkung des LSD mit psychiatrischer Methodik zu untersuchen. Zur Anwendung kommen eher geringe Dosierungen von 20 bis 130 Mikrogramm. Die Ergebnisse beschreiben viele der heute bekannten Erfahrungen. Nachdem sich das LSD an Normalpersonen als weitgehend harmlos erweist, werden im Burghölzli, der Psychiatrischen Universitätsklinik Zürich, zwanzig klinische Versuche mit sechs schizophrenen Patienten durchgeführt, bei denen die übliche Therapie keine Besserung ergab. Auffallend ist für Stoll vor allem, dass die bei ihnen beobachteten Symptome der LSD-Wirkung schwächer und spärlicher sind als bei den Normalpersonen.

»Die Frage nach einem therapeutischen Nutzen lässt sich noch nicht beurteilen«, hält Stoll fest. Trotzdem regt er an, »die experimentelle Prüfung des LSD fortzusetzen. Jeder Rauschgiftversuch wirft zahlreiche interessierende psychopathologische Einzelfragen auf. Vor allem aber rechtfertigt die enorme Wirksamkeit des LSD weitere Versuche.« (Stoll 1947) Er schlägt vor, das LSD radioaktiv zu markieren, um es auf seinem Weg durch den Körper beobachten zu können. Sein Bericht über das Experiment ist in Fachkreisen eine Sensation und erregt in der akademischen Welt Aufsehen, sowohl was die beschriebenen Erfahrungen und einmal mehr, was die maximale Wirkung derart minimaler Dosen einer chemischen Substanz betrifft.

Das psychotomimetische Paradigma

Schon im Zusammenhang mit dem Meskalin betrachtete der Psychiater Tayleur Stockings den pharmakologisch herbeigeführten Zustand als eine Art kontrollierte Schizophrenie: »Der Meskalinrausch ist zweifellos eine wirkliche ›Schizophrenie‹, wenn wir den Ausdruck in seinem eigentlichen Wortsinn als ›gespaltenen Geist‹ verstehen, denn die charakteristische Wirkung des Meskalins ist eine molekulare Fragmentierung der Gesamtpersönlichkeit, sehr ähnlich zu derjenigen, die wir bei schizophrenen Patienten finden. Daher mag das Subjekt der Meskalin-Psychose glauben, dass es eine bedeutende Persönlichkeit sei, eine göttliche Gestalt, eine legendäre Figur oder dass es aus einer anderen Welt komme. Das ist ein bekanntes Symptom in Zuständen der Paraphrenie oder der Paranoia.« (Stockings 1940) Wie Stockings geht ein Großteil der Mediziner und Psychotherapeuten in den vierziger Jahren davon aus, dass der von LSD und Meskalin ausgelöste Bewusstseinszustand der Schizophrenie vergleichbar ist und dass es sich dabei um eine künstlich hervorgerufene Psychose handle. Sie betrachten LSD als ein probates Mittel zur Herbeiführung und zum Studium einer sogenannten »Modell-Psychose«, ein Begriff, der von Kurt Beringer geprägt wurde.

Für Neuropharmakologen und Neurophysiologen bedeutete die Entdeckung des LSD der Beginn einer goldenen Ära der Forschung, die viele Rätsel der komplizierten biochemischen Interaktionen lösten, die der Funktion des Gehirns zugrunde liegen.

Ann Shulgin

Die enorme Wirksamkeit des LSD verschafft der Theorie Auftrieb, dass endogene Psychosen und Schizophrenie biochemisch bedingt sind und dadurch entstehen, dass der menschliche Stoffwechsel unter bestimmten Umständen eine LSD-ähnliche Substanz produziert, die abnorme Zustände induziert. Die Vertreter dieser These folgern, dass es sich bei der Schizophrenie also nicht eigentlich um eine Geistesstörung handelt, sondern um eine Selbstvergiftung des Organismus, hervorgerufen durch eine pathologische Veränderung biochemischer Vorgänge. In den ersten Jahren zielt die Forschung darauf ab, diese Hypothese zu überprüfen, und legt viel Wert auf die phänomenologische Beschreibung der Ähnlichkeiten und Unterschiede zwischen psychedelischem Erleben und der Schizophrenie. Interesse erregt im Besonderen die chemisch-strukturelle Verwandtschaft von Psychedelika mit den Neurotransmittern, den biochemischen Stoffen, die die Information von einer Nervenzelle zur anderen weitergeben. So zeigt Meskalin eine chemische Verwandtschaft mit Noradrenalin und Adrenalin, Psilocybin und Lysergsäureamide mit dem Neurotransmitter Serotonin. Es gibt in den fünfziger Jahren mehrere Theorien darüber, welche spezifischen Stoffe oder Metaboliten, Abbauprodukte von Stoffwechselvorgängen des Organismus, Auslöser der Schizophrenie sein könnten. Die größte Beachtung findet ein Modell, das die durch LSD ausgelösten abnormen psychischen Vorgänge durch eine Interferenz mit dem Botenstoff Serotonin erklärt und einen ähnlichen Mechanismus als biochemische Ursache der Schizophrenie annimmt. Diese reduktionistische Auffassung der Schizophrenie wird oft kritisiert und später von den meisten Forschern fallen gelassen. Viele Studien untersuchen die Wirkung des LSD auf biochemische und physiologische Funktionen, auf die Organe, auf Gewebekulturen und auf Enzymsysteme.

In der Frühzeit der LSD-Forschung werden begleitete Selbstversuche von vielen Forschern als sicheres und wertvolles Hilfsmittel bei der Ausbildung von Psychiatern, Psychologen und anderen therapeutischen Fachkräften betrachtet, um kurze und befristete Aufenthalte in der Welt der Schizophrenen zu ermöglichen. Im Einsatz von LSD sehen sie eine Möglichkeit, psychische Erkrankungen an gesunden Freiwilligen zu simulieren und so Einblicke und Verständnis für diese Krankheiten zu gewinnen. Auch wenn später das Modell der Modellpsychose mehrheitlich aufgegeben wird, ist »diese Lernerfahrung für alle Kliniker und Theoretiker, die sich mit abnormen Geisteszuständen befassen, von einzigartigem Wert«, stellt Stanislav Grof fest (Grof 1983).

Hilfsmittel der Psychotherapie

Man kann alles Mögliche über LSD sagen, wie auch LSD alles Mögliche über dich sagen kann.

Michael Horowitz

Die Möglichkeit einer therapeutischen Anwendung von LSD wird erstmals 1949 vom Schweizer Psychiater und Psychotherapeuten Gion Condrau vorgeschlagen, zwei Jahre nach der Publikation von Werner Stoll. Zu der Zeit gibt es Ansätze, LSD als rein pharmakologisches Hilfsmittel zu betrachten, das aufgrund seiner Eigenschaften eine heilende Wirkung aufweist. Condrau selbst schlägt die Verwendung gegen Depressionen vor, da LSD bei manchen Versuchspersonen eine euphorisierende Wirkung zeigt. Er verabreicht depressiven Patienten täglich kleine, sukzessiv gesteigerte Dosen LSD in der Hoffnung auf positive Stimmungsänderungen. Condraus eigene Resultate, sowie diejenigen anderer Forscher, die nach seinem Vorbild Tagesdosen abgeben, sind nicht überzeugend. Es zeigt sich, dass die Einnahme von LSD eher zu einer Verstärkung der jeweils vorhandenen Stimmung führt, als zu einem anhaltenden positiven Stimmungsumschwung. Auch andere Ansätze, die LSD als Medikament und nicht zur Unterstützung therapeutischer Prozesse einsetzen, bringen nicht den erhofften Erfolg. Die Vorstellung von LSD als einem chemotherapeutischen Wirkstoff wird später fast gänzlich fallen gelassen. »Die Halluzinogene erfüllen also die Funktion eines medikamentösen Hilfsmittels, nicht eines Therapeutikums an sich«, hält Hofmann fest.

Psychedelika sind ausserordentliche Werkzeuge für die Psychotherapie – in einem Tag können wir so viel hinter uns lassen und so viel erkennen, manchmal mehr als während eines ganzen Jahres herkömmlicher Psychotherapie. Sie sollten in der Psychotherapie verwendet werden. Aber wem soll die Werkzeugkiste anvertraut werden: Priestern oder Psychiatern?

Laura Archera Huxley

Anfang der fünfziger Jahre empfehlen mehrere Forscher unabhängig voneinander LSD als ein Hilfsmittel der Psychotherapie, um den therapeutischen Prozess zu vertiefen und zu intensivieren. Die Anwendung in der Psychoanalyse beruht auf der Erkenntnis, dass Patienten, die in ihrem Problemkreis festgefahren sind, durch die Erschütterung des gewohnten Weltbildes leichter aus ihrer Fixierung gelöst werden können. Der Kontakt zum Therapeuten kann durch den aufgelockerten Zustand verbessert werden und der Patient spricht besser auf Suggestionen an. Vergessene oder verdrängte traumatische Erlebnisse treten schneller wieder ins Bewusstsein und werden der psychotherapeutischen Behandlung zugänglich. Als Folge dieser Erkenntnis entstehen verschiedene therapeutische Vorgehensweisen mit zwei großen Hauptrichtungen.

In Europa kommt fast ausschließlich die Psycholyse oder psycholytische Therapie zur Anwendung, ein Begriff der vom englischen Psychotherapeuten Ronald Sandison geprägt wurde und bis heute verwendet wird. Diese unterstützt eine Psychotherapie mit LSD in schwacher bis mittlerer Dosierung. Die Sitzungen finden im Abstand von etwa einer Woche statt. Die aus dem Unbewussten auftauchenden Inhalte der Erfahrung werden in der Regel im Weltbild der Freudschen Psychoanalyse gedeutet. Tendenziell eher tiefenpsychologisch orientiert, wird die LSD-unterstützte Psychotherapie seit den sechziger Jahren von humanistischen Psychotherapieverfahren beeinflusst. Eine Erweiterung des psycholytischen Ansatzes stellt die Anaklitische Therapie (griech. anaklinein = sich anlehnen) dar, bei der Patient und Therapeut in näherer Verbindung stehen und bei der in dramatischen Phasen der LSD-Erfahrung Körperkontakt erlaubt ist. Der theoretische Rahmen wird dabei um archetypische und mystische Elemente erweitert. Meist stehen diese mit Erfahrungen des Verschmelzens und Einsseins in Zusammenhang, daher die synonyme Bezeichnung Fusionstechnik. Sie wird in den siebziger Jahren von den beiden Londoner Psychoanalytikerinnen Joyce Martin und Pauline McCririck entwickelt und basiert auf der Erfahrung, dass es in LSD-Sitzungen zu tiefen Regressionen kommen kann. Im Gegensatz zu klassischen Therapieverfahren übernehmen Martin und McCririck eine mütterliche Rolle und lassen sich auf einen engen körperlichen Kontakt ein. Dieser führt bei den Klienten zu einer Erfahrung ursprünglicher, symbiotischer Einheit. Nicht selten treten in der tiefsten Form einer solchen Erfahrung auch Gefühle des Einsseins mit dem Kosmos auf.

In den USA wird in den sechziger Jahren die psychedelische Therapie entwickelt, die sich in vielen Punkten beträchtlich vom psycholytischen Ansatz unterscheidet, in Europa jedoch kaum Anhänger findet. Dabei wird LSD nach intensiver Vorbereitung in der Regel nur ein- oder zweimal in hoher Dosierung verabreicht. Analytische Aspekte spielen eine untergeordnete Rolle. Entscheidender Faktor für den Therapieerfolg ist eine spirituelle Gipfelerfahrung, die eine tiefgreifende Wandlung und Umstrukturierung der Persönlichkeit bewirken soll. Der Ansatz entwickelt sich aus der Beobachtung, dass sich bei vielen Patienten, die in ihren Sitzungen mystische Zustände erleben, der klinische Zustand dramatisch verbessert und sich ihre Persönlichkeit positiv wandelt. Im Gegensatz zur psycholytischen Therapie wird nicht versucht, unbewusste Strukturen kontinuierlich zu verändern, sondern angestrebt, in kurzer Zeit einen radikalen Wandel zu erreichen. Kritiker bemängeln das ungenügende Verständnis der zugrunde liegenden Mechanismen, weshalb die psychedelische Therapie trotz ihrer großen Erfolge oft angegriffen wird.

Als wichtigste Indikationen für eine LSD-Therapie gelten die Behandlung von Alkoholismus und anderen Suchtkrankheiten, von Depressionen, Neurosen, psychosomatischen Symptomen, sowie die Linderung des seelischen Leids und der körperlichen Schmerzen von todkranken Krebspatienten.

Welten des Bewusstseins

Der deutsche Nervenarzt Walter Frederking fragt im Februar 1951 bei Albert Hofmann an, wie und wo er LSD beziehen könne. Er hat darüber in Sonderdrucken gelesen, die ihm der deutsche Schriftsteller Ernst Jünger zugeschickt hatte. Hofmann freut sich über das Interesse und lässt ihm über Professor Rothlin, dem Leiter der pharmakologischen Abteilung, die Substanz zukommen. Im April sendet Frederking einen ersten Zwischenbericht über seine Ergebnisse an die Sandoz. Er hat schon 1935 erste Erfahrungen mit Meskalin gesammelt und es seither in seiner Praxis eingesetzt. 1954 berichtet er Hofmann über die Resultate bei sechzig Behandlungen mit LSD und vierzig mit Meskalin bei therapieresistenten, neurotischen Patienten. Die therapeutische Wirkung des LSD schätzt er höher ein als jene mit Meskalin. Frederking empfiehlt ausdrücklich, dass jeder Arzt, der LSD verwendet, die Wirkung einer hohen Dosis unter Supervision an sich selber studieren soll, um die Erfahrungen der Patienten unter dem Einfluss von LSD leichter deuten zu können.

Sein Kollege, der Göttinger Arzt und Psychiater Hanscarl Leuner, entwickelt die Idee, kathartische Prozesse durch die Verwendung geringer Dosen von LSD zu intensivieren. Von 1955 bis 1960 führt er mehr als 1300 Einzelsitzungen mit Neurotikern und gesunden Freiwilligen unter Verwendung verschiedener Halluzinogene durch. Er organisiert 1960 an der Universität Göttingen das Erste Europäische Symposium für Psychotherapie unter LSD 25, an dem erfahrene Kollegen aus Dänemark, den Niederlanden, England, Norwegen, der Tschechoslowakei, Italien und Deutschland teilnehmen. Leuner gründet 1964 die Europäische medizinische Gesellschaft für psycholytische Therapie (EPT). Zu dieser Zeit wird die psycholytische Therapie in 18 europäischen Behandlungszentren und von vielen ambulanten Psychotherapeuten praktiziert. Sie erscheint damals als eine wissenschaftlich etablierte, effektive und sichere Behandlung mit einer vielversprechenden Zukunft. Insbesondere bei stark gestörten neurotischen Patienten zeigt die Methode gute Resultate. Leuner wird zur führenden Figur des psycholytischen Ansatzes in Deutschland. Über zwei Jahrzehnte später gründet er 1985 mit anderen Forschern das Europäische Collegium für Bewusstseinsstudien (ECBS) und wird dessen Präsident. Er versteht das ECBS als Forum zur Förderung der Forschung und des Erfahrungsaustausches auf dem Gebiet der veränderten Bewusstseinszustände. Wichtig ist ihm die multidisziplinäre Ausrichtung. Diese reicht von den Grundlagenwissenschaften wie Neurochemie, Neurophysiologie und Psychopharmakologie bis hin zur Psychopathologie, Psychiatrie, Psychotherapie, Anthropologie, Religionspsychologie und der Kreativitätsforschung. Nach seiner Gründung veranstaltet das ECBS mehrere internationale themenorientierte Symposien und drei Kongresse unter dem Titel »Welten des Bewusstseins«. Albert Hofmann kennt Hanscarl Leuner seit den fünfziger Jahren und pflegt zu ihm ein kollegiales Verhältnis. Er freut sich über die Anfrage Leuners, dem Collegium als Vorstand beizutreten und nimmt zwischen 1985 und 1999 regelmäßig als Vortragender an den Veranstaltungen des ECBS teil.

Traumatherapie

Der holländische Psychiater Jan Bastiaans beginnt 1961 mit Psilocybin und LSD zu arbeiten. Von 1963 bis 1985 ist er Professor für Psychiatrie an der Staatlichen Universität von Leiden und wendet bis 1988 halluzinogenunterstützte Psychotherapie an der Psychiatrischen Klinik in Oegstgeest bei rund dreihundert Patienten an. Sein Fokus für die Anwendung von LSD richtet sich auf drei Kategorien von Patienten: psychosomatische Patienten mit hochgradig rigiden Verteidigungs- und Bewältigungsmechanismen, Patienten mit einem Überlebens- oder Konzentrationslager-Syndrom und Patienten, bei denen sich nach mehreren Jahren Psychoanalyse keine Besserung zeigt. Leider existiert laut Auskunft der staatlichen Gesundheitsbehörden aufgrund fehlender Patientendossiers keine systematische und abschließende Studie über die Ergebnisse seiner Behandlungen.

Hanscarl Leuner und Albert Hofmann am Kongress des ECBS in Heidelberg, Februar 1996

International bekannt geworden ist Bastiaans durch die erfolgreiche LSD-unterstützte Behandlung des israelischen Schriftstellers Yehiel De-Nur. Als Häftling Nr. 135633 überlebt De-Nur zwei Jahre im Konzentrationslager Auschwitz. Dreißig Jahre lang verfolgen ihn grauenvolle Erinnerungen an das, was er erlebt und gesehen hat. Nachts kann er nicht schlafen, tagsüber kann er sich nicht auf seine Arbeit konzentrieren. Um dem Leiden ein Ende zu setzen, entschließt er sich zu einer LSD-Therapie in der Klinik von Jan Bastiaans. Erst nach drei Sitzungen, in denen er die Hölle von Auschwitz nochmals durchlebt, kann er mit Bastiaans darüber sprechen. Die vierte Sitzung bringt den Durchbruch, er sieht sich bei einem Todesmarsch in Auschwitz sterben und schwebt über dem Lager. Er hat sich geschworen, als Überlebender in seinen Büchern die Stimme der Ermordeten zu sein. Doch nun stirbt er und fühlt, wie sich seine gespaltene Persönlichkeit wieder vereint. Obwohl Bastiaans die Traumata De-Nurs noch tiefergehend analysieren möchte, bricht dieser die Therapie ab. Er fühlt sich geheilt und wird fortan weder in seinen Träumen noch tagsüber von den Erinnerungen geplagt. Er realisiert, dass es nicht Satan ist, der die Rauchwolken über den brennenden Öfen von Auschwitz verursacht, sondern du und ich, wir. Der Mensch, und nicht »der Teufel« ist für den Holocaust verantwortlich. Die Einsichten aus diesem Todes- und Wiedergeburtserlebnis befreien De-Nur aus seinem mentalen Konzentrationslager. Als Ka-Tzetnik 135633 beschreibt er in seinem literarischen Protokoll Shivitti (Ka-Tzetnik 1991) die Stationen seines therapeutischen Prozesses.

LSD gelangt nach England

Der britische Arzt und Psychiater Ronald Sandison besucht im September 1952 die Sandoz Laboratorien in Basel und diskutiert mit Albert Hofmann die Anwendung von LSD bei Geisteskranken. Im November kommt er nochmals nach Basel, wo Hofmann ihm Ampullen von Delysid® aushändigt, die je 100 Mikrogramm LSD enthalten. Damit gelangt das erste LSD nach Großbritannien. Sandison beginnt 1953 im Powick Hospital in Worcestershire mit LSD zu arbeiten und eröffnet 1958 dort die erste LSD-Klinik. Bis 1964 versorgt ihn die Sandoz kostenlos mit der Substanz. Nachdem er die Klinik verlassen hat, übernimmt der Arzt Justin Johanson die Leitung und arbeitet bis zu seiner Pensionierung 1972 mit LSD. Insgesamt werden 683 Patienten während 13 785 Sitzungen überdurchschnittlich erfolgreich behandelt. Sandison veröffentlicht 1954 seine Erfahrungen mit LSD-Behandlungen im Journal of Mental Science. Der Artikel bildet die Grundlage für die LSD-Therapie in Großbritannien. Im Juni 1954 erscheint in der Zeitung News Chronicle unter dem Titel »Science has Alice-in-Wonderland-Drug«[21] ein sachlicher Bericht über Sandisons Arbeit. Dieser schafft mehr Verständnis für den therapeutischen Ansatz und macht ihn in England weiter bekannt.

Studien in Saskatchewan

Wir begannen eine Gruppe problematischer psychopatischer Alkoholiker zu untersuchen. Wir haben nun sechzig von ihnen behandelt, und die Hälfte ist nach einer Behandlung nicht mehr alkoholabhängig; wir sehen also, dass diese Droge ein großes Potenzial zur Verhaltensänderung besitzt.

Abram Hoffer

Um 1950 beginnt der britische Psychiater Humphry Fortescue Osmond in London mit Studien zur pharmazeutischen Behandlung von psychischen Erkrankungen. Mit seinem Arbeitskollegen John R. Smythies vergleicht er die Symptome der Schizophrenie mit denen der Wirkung halluzinogener Drogen und erforscht deren Ähnlichkeiten und Zusammenhänge. Nachdem Osmond eine Verwandtschaft in der Molekularstruktur zwischen Meskalin und Adrenalin feststellt, formuliert er 1952 die These, dass biochemische Stoffe für die Schizophrenie verantwortlich sein könnten. Osmond und Smythies ziehen nach Saskatchewan in Kanada und führen ihre Forschungen am Weyburn Mental Hospital fort, wo wenig später der Psychiater Abram Hoffer zu ihnen stößt. Zusammen bilden sie eine psychotherapeutische Forschergruppe, die verschiedene Patientenstudien unter Verwendung von LSD und anderen halluzinogenen Substanzen durchführt. Im Jahr 1954 veröffentlichen Osmond, Smythies und Hoffer die Hypothese, dass das körpereigene Adrenochrom zu Halluzinationen führen könne und ursächlich Schizophrenie auslöse, eine Theorie, die später jedoch widerlegt wird.

Osmond wendet ab 1953 LSD erfolgreich bei der Behandlung von chronischen Alkoholikern an. Rund die Hälfte aller Behandelten – freiwillige Probanden der Anonymen Alkoholiker, die es nicht schaffen, nach den Methoden der Selbsthilfegruppe das Trinken aufzugeben –, rühren nach einem Jahr keinen Tropfen mehr an. Bis heute hat keine andere Behandlungsmethode eine nur annähernd hohe Erfolgsrate erreicht.

Hinter dem Eisernen Vorhang

Der polnische Arzt Rostafinski ist der erste, der im damaligen Ostblock mit LSD arbeitet. Er behandelt 1950 acht Kinder, die unter Epilepsie leiden, mit LSD. Der tschechische Arzt und Psychiater Milan Hausner beginnt Mitte der fünfziger Jahre in einem Sanatorium in der Nähe von Prag mit seinen Studien zur LSD-Therapie. In der Folge erhalten dort rund dreißig Psychologen und Psychiater eine Ausbildung in LSD-Psychotherapie.

Die umfassendsten Studien und Experimente finden im Psychiatrischen Forschungszentrum der Karls-Universität in Prag statt. Man schreibt das Jahr 1956, als der Gehirnspezialist Professor George Roubiček das bei der Sandoz bestellte Päckchen mit LSD erhält. Nachdem er den Bericht von Werner Stoll über dessen LSD-Experimente gelesen hat, ist er neugierig, die Substanz an sich selber und an seinen Studenten zu testen. Roubičeks besonderes Interesse gilt der Wirkung des LSD auf die elektrische Aktivität des Gehirns. Dazu verabreicht er den Probanden in einem dunklen Raum eine starke Dosis von 250 Mikrogramm LSD und zeichnet während des gesamten Experiments physiologische Parameter auf. Rund drei Stunden nach Verabreichung des LSD werden die Versuchspersonen einem Stroboskop ausgesetzt, das in wechselnden Frequenzen oszillierende Lichtblitze auf sie wirft, um zu untersuchen, wie die Gehirnwellen dadurch beeinflusst werden. Im Herbst 1956 macht Stanislav Grof als junger Assistenzarzt seine erste LSD-Erfahrung. Diese Einführung in die Wirkung des LSD, dieser »göttliche Blitz«, ist die Initialzündung für die Laufbahn von Grof. Er ist überzeugt, eine äußerst elegante Abkürzung für Freuds »königlichen Weg« zum Unbewussten gefunden zu haben. »Diese Kombination von Licht und Droge löste in mir eine machtvolle mystische Erfahrung aus, die mein persönliches und berufliches Leben radikal veränderte. Die Erforschung des heuristischen, therapeutischen, transformativen und evolutionären Potenzials außergewöhnlicher Bewusstseinszustände wurde mein Beruf, meine Berufung und meine persönliche Passion.« (Grof 2006) Stanislav Grof erhält 1967 ein zweijähriges Forschungsstipendium an der Johns Hopkins Universität in Baltimore und bleibt anschließend in den USA, wo seine Arbeit später einen bedeutenden Einfluss haben sollte.

LSD erobert Amerika

Der Bostoner Armeepsychiater Max Rinkel bringt 1949 nach einem Besuch bei der Sandoz in Basel das erste LSD in die Vereinigten Staaten und beginnt mit seinem Kollegen Robert W. Hyde am Psychopathic Institute in Boston als erster in den USA damit zu experimentieren. Hyde gilt als erster Amerikaner, der eine LSD-Erfahrung gemacht hat. Im gleichen Jahr erhält der amerikanische Psychiater Nick Bercel LSD in Basel und setzt es therapeutisch in seiner Praxis in Los Angeles ein. Bereits im Mai 1950 berichten Rinkel und Hyde während der Tagung der American Psychiatric Association (APA) über ihre ein Jahr zuvor begonnenen LSD-Behandlungen an hundert Studenten des Boston Psychopathic Institute. Gleichzeitig veröffentlicht Hyde im American Psychiatric Journal den ersten Artikel über LSD, in dem er ausführlich auf das Herbeiführen einer Modellpsychose eingeht. Im Gegensatz zu Therapeuten, die bestrebt sind, ihre Patienten mit LSD erfreuliche oder sogar mystische Erfahrungen erleben zu lassen, interessieren sich Rinkel und Hyde dafür, wie sie ihre Studenten vorübergehend in einen psychotischen Zustand versetzen können. Der Psychiater Paul Hoch ist ebenfalls Teilnehmer an der Tagung und stimmt der von Hyde und Rinkel vorgebrachten Theorie der Modellpsychose zu. Er vertritt die Meinung, dass solche Substanzen die mentale Stabilität eines Individuums durcheinanderbringen können und dass die Mediziner mit LSD ein Mittel in der Hand haben, um Modellpsychosen im Labor zu studieren. Hoch, Hyde, Rinkel und später viele ihrer Kollegen betrachten LSD als eine große Errungenschaft für die Erforschung der Schizophrenie und anderer Geisteskrankheiten. LSD als Psychotomimetikum eröffnet in den Augen der Wissenschaftler neue Möglichkeiten zur Erforschung der Biochemie des menschlichen Gehirns und der Funktionen und Disfunktionen des menschlichen Geistes.

Schon früh zeichnet sich ab, dass LSD in den USA auf einen fruchtbaren Boden fällt und dort weit größere Bedeutung als in Europa erlangen wird. Die ersten internationalen Konferenzen, die sich LSD und Meskalin widmen, finden 1955 in Atlantic City und in Princeton statt. Um die gleiche Zeit tauchen erste Hinweise auf Gelegenheitskonsum von LSD unter der Ärzteschaft von Los Angeles auf. Im Oktober 1952 schreibt Carlo Henze von der amerikanischen Niederlassung der Sandoz an Albert Hofmann und bittet ihn um einen Artikel über die Entdeckung des LSD für die Zeitschrift Medical Horizons. Er schließt seinen Brief mit der Prophezeiung: »LSD wird in New York über kurz oder lang eine bedeutende Angelegenheit werden.« Kurze Zeit später bemerkt Henze in einem weiteren Schreiben an Hofmann: »In letzter Zeit haben wir in Angelegenheiten LSD etwas ›kalte Füße‹ bekommen, da das Interesse befugter und unbefugter Leute an dieser Substanz weit über das normale Maß hinausgeht. Wir überlegen uns deshalb, ob Mitteilungen, die außerhalb des Rahmens von Psychiatern und bona-fide-Wissenschaftlern gehen, zurzeit am Platze sind. Ich glaube, wir werden noch etwas warten, bis wir über die zukünftige Entwicklung von LSD klarer sehen.«

Die Suche nach dem Wahrheitsserum

Der anständigste Mensch wird in einer monströsen Organisation zum Monster, weil die Organisation eben ein Monster ist.

Noam Chomsky

Die Teilung der Welt

Mit der Kapitulation der Deutschen Wehrmacht am 7. Mai 1945 ist in Europa der Zweite Weltkrieg zu Ende gegangen, doch hinter den Kulissen hat der Kalte Krieg bereits begonnen. Sobald abzusehen ist, dass Deutschland von Westen her durch die alliierten Streitmächte und von Osten durch die Russen befreit würde, zeichnet sich eine Teilung der Welt in Ost und West auf ideologischer und politischer Ebene ab. Nicht Armeen stehen sich mehr gegenüber, sondern Besatzungsmächte, die nunmehr ihre politischen und wirtschaftlichen Systeme verteidigen. Die Spaltung verläuft mitten durch Europa und hält sich an die Aufteilung der von den Siegermächten eroberten und befriedeten Gebiete und Länder. Der Eiserne Vorhang trennt die westeuropäischen Länder von den der Sowjetunion vorgelagerten Satellitenstaaten des Ostblocks. Der Westen Deutschlands wird 1949 zur Bundesrepublik Deutschland, der Osten zur Deutschen Demokratischen Republik.

Den Stolz, Amerikaner zu sein, gibt man nicht so schnell auf. Und lässt sich von den Militärs und Politikern nur allzu gern überzeugen, dass Amerika das »beste, größte, schönste und freieste aller Länder« ist.

Margaret Boveri, Amerika-Fibel für erwachsene Deutsche, Berlin, 1946

Die Beziehungen sind grundsätzlich von eskalierendem Misstrauen geprägt, in Ost und West beginnt ein gigantisches Wettrüsten. Oberste Priorität der beiden Supermächte USA und Sowjetunion haben die Atomwaffenarsenale, die in wenigen Jahren soweit aufgestockt werden, dass die Welt um die Mitte der fünziger Jahre mit der Tatsache eines atomaren »Overkills« konfrontiert wird. Die Menschheit ist zum ersten Mal in ihrer Geschichte in der Lage, sich auf einen Schlag mehrfach zu vernichten. Generäle und Staatsführer rechtfertigen die gegenseitige nukleare Bedrohung mit dem Konzept des Gleichgewichts des Schreckens, die Wirtschaft profitiert von der rasant wachsenden Rüstungsindustrie. Im kommunistischen Osten herrschen Planwirtschaft und Realsozialismus, in der kapitalistischen westlichen Welt entsteht die moderne Konsumgesellschaft. Automobil, Kühlschrank und Fernseher bieten Mobilität, Überfluss und Unterhaltung ohne Grenzen. Werbung und Marketing bedienen die Erfüllungswünsche einer auf unmittelbare Befriedigung getrimmten Masse. Ein Großteil der Bürger lässt sich von den medial und politisch orchestrierten Feindbildern beeindrucken und einschüchtern, nur unter Teilen der Jugend regt sich langsam, aber spürbar Unmut über die zunehmende kulturelle Verflachung und die politisch-wirtschaftliche Manipulation; sie durchschauen die Diskrepanz zwischen oberflächlicher Befriedung und dem tödlichen Ernst der Lage.

Experimente ohne Grenzen

LSD zu nehmen ist in Ordnung, und du wirst die Erfahrung machen, mehr oder weniger verrückt zu sein, aber das macht durchaus Sinn, denn du weißt, dass du LSD genommen hast. Wenn du jedoch aus Versehen LSD genommen hast oder ohne es zu wissen und das Gefühl hast durchzudrehen und keine Ahnung hast weshalb, dann ist das eine entsetzliche und grausame Erfahrung. Dies ist nicht zu vergleichen mit einem Trip, den du genießen kannst, wenn du weißt, dass du LSD genommen hast.

Gregory Bateson, 1972

Die multiplen Szenarien des Kalten Kriegs beinhalten nicht nur die Aufstockung der Waffenarsenale, auch die Geheimdienste erhöhen massiv ihren Bestand an Agenten und erweitern das Instrumentarium ihrer Aktivitäten. Im Westen allen voran die amerikanische CIA, im Osten der russische KGB. Zu den Hauptaufgaben der Geheimdienste gehören Spionage und Spionageabwehr, die Militärs interessieren sich dafür, wie man ohne Waffengewalt den Feind außer Gefecht setzen kann. Kein Mittel ist zu abwegig, keine Maßnahme zu abscheulich, um fremden Agenten geheime Informationen zu entlocken oder feindliche Soldaten kampfunfähig zu machen. Wenn Daumenschrauben, Elektroschock, Psychochirurgie oder Schlimmeres versagen, erinnern sich die Agenten an die schon in der Antike bekannte Suche nach einem Wahrheitsserum, einem geheimen Tröpfchen, das im Nu jede Zunge löst und jeden mentalen Mechanismus zur Zurückhaltung konspirativen Wissens knackt.

Kurz nach Ende des Zweiten Weltkriegs beginnt die US Army mit der Operation »Paperclip«. Über tausend Kriegsverbrecher und Nazi-Wissenschaftler des Dritten Reiches werden in geheimen Missionen aus Deutschland heraus und via Vatikan oder Südamerika in die USA geschleust. Raketentechnikern, Spionen und als Mörder verurteilten KZ-Ärzten wird Immunität gewährt, wenn sie sich an den geheimen amerikanischen Projekten der Armee und der CIA beteiligen. Der SS-Geheimdienstgeneral Reinhard Gehlen hat schon Ende 1944 seine Zukunftspläne geschmiedet, denn »die Westmächte werden sich gegen den Verbündeten Russland wenden. Dabei werden sie mich, meine Mitarbeiter und meine kopierten Dokumente im Kampf gegen eine kommunistische Expansion benötigen, weil sie selbst keine Agenten dort besitzen«.[22] Für die Amerikaner war es »unbedingt notwendig, dass wir jeden Schweinehund verwendeten, Hauptsache, er war Antikommunist«, so der CIA-Geheimdienstoperationsleiter Harry Rositzke (Hunt 1991, Simpson 1988).

Zu den berüchtigtsten Nazi-Ärzten gehört der als »Todesengel von Auschwitz« bekannte und nach dem Krieg nach Südamerika geflüchtete Josef Mengele. Seine oft tödlich endenden Menschenversuche an Juden, Sinti, Roma und Kriegsgefangenen umfassten Experimente mit Krankheitserregern, giftigen und psychotropen Substanzen aller Art, darunter auch Meskalin. Von diesen Drogenexperimenten in fast allen Konzentrationslagern hat in den USA auch der Arzt Charles Savage gehört. Im Auftrag der US Navy führt er ab Herbst 1947 am Naval Medical Research Institute in der Nähe von Washington unter dem Codenamen »Chatter« erste Experimente mit Meskalin durch. Die Militärs wollen erfahren, wie sie Menschen dazu bringen können, ohne Gewaltanwendung gegen ihren Willen Informationen preiszugeben. Die Experimente sind wenig erfolgreich, das Projekt wird 1953 eingestellt.

Geboren als Stotterer mit einem Klumpfuss, kompensierte er als geschickter Volkstänzer und mit einem Dr. phil. von der Cal Tech. Ein freundlicher Mensch, der mit seiner Frau in einem Bauernhaus wohnte, trank Gottlieb nur Ziegenmilch und züchtete Weihnachtsbäume, die er an einem Stand am Straßenrand verkaufte.

Evan Thomas

In der Zwischenzeit ist die Nachricht über die von Albert Hofmann entdeckte psychoaktive Substanz um die Welt gegangen. Vor allem die Publikation von Werner Stoll über die ersten Versuche an Menschen aus dem Jahr 1947 hat international in Fachkreisen großes Interesse geweckt. Der Wiener Arzt Otto Kauders berichtet darüber 1949 auf einer Konferenz an dem der Harvard University angegliederten Boston Psychopathic Institute. Unter den Zuhörern befindet sich auch der Armee-Psychiater Max Rinkel, der kurz darauf nach Basel reist, den Pharmakonzern Sandoz besucht und das erste LSD in die Vereinigten Staaten bringt. Die Sandoz ist interessiert, ihr LSD auf internationaler Ebene testen zu lassen und Forschungsergebnisse zu sammeln, und gibt bereitwillig und kostenlos Delysid® an Ärzte und Kliniken auf der ganzen Welt ab. Doch nicht Rinkel, sondern sein mutigerer Kollege Robert W. Hyde macht als erster Amerikaner eine LSD-Erfahrung. Noch im gleichen Jahr führen sie zusammen in Harvard die ersten LSD-Experimente in den USA durch; an hundert Freiwilligen untersuchen sie die Verhaltensänderungen unter dem Einfluss der Droge. Bereits im Mai 1950 stellen sie während der Tagung der American Psychiatric Association (APA) ihre Studien vor, parallel dazu veröffentlicht Hyde im American Psychiatric Journal den ersten Artikel über ihre LSD-Experimente, die es erlaubten, »vorübergehende psychische Störungen« in einer kontrollierten Versuchsanordnung zu untersuchen. Kurz darauf stoßen der amerikanische Geheimdienst und die Armee auf diesen Bericht und vermuten, in LSD die lang gesuchte Wahrheitsdroge für den Einsatz in der Spionageabwehr und zur Destabilisierung des Wehrwillens feindlicher Soldaten gefunden zu haben. Angeblich hat die CIA die Kosten für die weiteren LSD-Experimente von Dr. Rinkel und Mister Hyde übernommen und Ideen für Experimente eingebracht, die ihren eigenen Bedürfnissen entgegenkommen.

Am 20. April 1950 gibt die CIA unter Allen Dulles grünes Licht für die geheime Operation »Bluebird«, bei der es um die Abklärung geheimdienstlicher Anwendungen von LSD geht. Dulles ist ehemaliger Chef des Office of Strategic Services (OSS) und während des Zweiten Weltkriegs in Bern stationiert, von wo aus er die Sandoz in Basel besucht, um sich vor Ort über die Einsatzmöglichkeiten und das Wirkungsspektrum von LSD informieren zu lassen (Marks 1979). Auf seine Anordnung hin lanciert Richard Helms von der Behörde für wissenschaftliche Geheimdienste am 13. April 1953 das Forschungsprogramm »MK-Ultra«. Das streng geheime Projekt unter der Leitung des Militärpsychiaters und Chemikers Sidney Gottlieb ist die Antwort auf die von den Chinesen und Sowjets angewendeten Bewusstseinskontrollen sowie die der Nordkoreaner an den amerikanischen Kriegsgefangenen während und nach dem Koreakrieg. MK steht für Mind Control, abgeleitet vom deutschen Meinungs-Kontrolle, Ultra bedeutet, dass man bei den Experimenten bis ans Äußerste geht. Nicht wenige MK-Ultra-Experimente orientieren sich an den Menschenversuchen in deutschen Konzentrationslagern, einige enden auch hier tödlich. Bis Ende der sechziger Jahre werden sie mit Tausenden von ahnungslosen Versuchspersonen durchgeführt – normale Bürgerinnen und Bürger, Strafgefangene, Kranke, Behinderte und selbst Kinder. Zum Einsatz kommen biologische und chemische Stoffe – und zum ersten Mal LSD. Die Experimente werden kombiniert mit Foltermethoden wie Elektroschocks, sensorische Deprivation, vorgetäuschtem Ertränken. Den Versuchspersonen wird in den meisten Fällen nicht gesagt, dass ihnen Drogen verabreicht werden; die Experimente finden ohne medizinische und psychologische Betreuung statt, denn längst nicht alle Agenten und Leiter sind entsprechend ausgebildet (Koch 2004).

Allen Dulles

Sidney Gottlieb

Um den steigenden Bedarf an LSD zu decken, möchte die amerikanische Regierung der Sandoz ihren gesamten Vorrat – den ein Informant aufgrund eines Rechenfehlers mit zehn Kilogramm angegeben hat – abkaufen, was die Basler Firma aber ablehnt. Sie schließt jedoch 1953 mit den USA einen Vertrag über wöchentliche Lieferungen von hundert Gramm LSD und der Zusicherung, kein LSD an kommunistische Staaten zu liefern. Ebenso weist Albert Hofmann wiederholte Anfragen der CIA und des US-Militärs zurück, sich an deren Forschungsprojekten zu beteiligen. Um in Zukunft nicht mehr von der Sandoz und ihren Lieferbedingungen abhängig zu sein, beginnt das amerikanische Pharmaunternehmen Eli Lilly & Co. im Auftrag der CIA ab Mitte 1954 mit der Produktion von LSD. Zur Tarnung von Finanztransaktionen für ihre geheimen Experimente kooperiert die CIA mit mehreren gemeinnützigen Organisationen und Stiftungen.

Weniger gefährlich, aber nicht minder abstrus, gestaltet sich ein weiteres von der CIA initiiertes Geheimprojekt. Im Auftrag von Harry Anslinger, dem Chefbeamten der Food and Drug Administration (FDA)[23], startet George Hunter White die Operation »Midnight Climax«. Für die »mitternächtlichen Höhepunkte« etabliert der ehemalige Armeeoffizier im Sommer 1953 in einem Apartment im New Yorker Viertel Greenwich Village ein Bordell, in dem heroinabhängige Prostituierte ahnungslosen Freiern LSD verabreichen und sie in intime Gespräche verwickeln, während White und seine Agenten durch einen Einwegspiegel deren Redseligkeit und sexuelles Verhalten beobachten und filmen. Als Gegenleistung werden die Prostituierten von der Polizei in Ruhe gelassen, erhalten hundert Dollar pro Nacht und ihre tägliche Ration Heroin. Zwei Jahre später richtet White in San Francisco für den gleichen Zweck zwei weitere CIA-Bordelle ein. Die Auswertungen sollen dazu dienen herauszufinden, wie man Spione dazu bringen kann, unter dem Einfluss von LSD Geheimnisse auszuplaudern.

»Projekt 112« heißt ein militärisches MK-Ultra-Programm, das ab 1952 und bis 1974 am biomedizinischen Labor im nördlich von Washington gelegenen Armee-Forschungszentrum Edgewood Arsenal, dem späteren Hauptquartier für chemische Kriegsführung, durchgeführt wird. An über sechstausend Soldaten werden 254 verschiedene biologische und chemische Wirkstoffe getestet, von Benzilsäureester, einen chemischen Kampfstoff, der 1952 von der Basler Firma Hoffmann-La Roche entwickelt wurde, über Senfgas bis zu LSD in extrem hohen Dosen. Zu den führenden Forschern in Edgewood gehört der Psychiater James Ketchum, der in seiner 2006 erschienenen Autobiografie (Ketchum 2006) sein Schweigen bricht und ausführlich über die ausgedehnten neurologischen Verhaltensexperimente berichtet. Zu den Mitarbeitern zählen der Psychiater Sidney Cohen und George Aghajanian, Professor für Psychiatrie an der Yale University, der die Möglichkeit der aerosolierten Verabreichung von LSD untersuchte (Ketchum 2006) sowie acht ehemalige Naziwissenschaftler (Hunt 1991).

Untersucht werden die Auswirkungen der unterschiedlichen Substanzen unter haarsträubenden Bedingungen, so auch in realistisch inszenierten, lebensbedrohenden Situationen auf einem Schlachtfeld. Unter den »Freiwilligen« befinden sich auch Strafgefangene aus dem Holmesburg Prison in Philadelphia, denen man für ihre Teilnahme eine Haftverkürzung verspricht. Allan Lawson, ein ehemaliger Häftling, bezeugt anläßlich der späteren Senatshearings, dass »jede Behauptung einer freiwilligen Teilnahme (...) bei den Menschenexperimenten ein grausamer Scherz« sei.[24] Die meisten »Freiwilligen« leiden während des Absitzens der Reststrafe unter Depressionen, Schlafstörungen und Halluzinationen.

Mit der Operation »MK-Pilot« startet Sidney Gottlieb 1954 ein weiteres CIA-Projekt. In der Forschungsabteilung für Suchtkrankheiten des Gesundheitsministeriums am Lexington Narcotics Hospital in Kentucky werden unter der Leitung des Arztes Harris Isbell Experimente mit LSD und anderen chemischen Substanzen an drogensüchtigen Patienten durchgeführt. Die Mehrzahl sind Schwarze und Strafgefangene, die rund um die Uhr zur Verfügung stehen und Tests zulassen, bei denen man einzelnen Versuchspersonen bis zu 77 Tage hintereinander ununterbrochen LSD verabreicht. Als Isbell auch nach dieser Zeitspanne keine gesundheitsschädigende Wirkung feststellen kann, meint er abschätzig, dass er bei der Art von Patienten nichts anderes erwartet habe. Als Belohnung erhalten die Probanden nach den Versuchen wieder die Droge ihrer Wahl (Lee, Shlain 1992, 24).

Ende April 1961 beginnt die Armee mit der Operation »Third Chance« in ihren westeuropäischen Militärbasen, vor allem in Deutschland, an den dort stationierten Soldaten mit LSD zu experimentieren. Die Versuche, auch unter Anwendung psychischer und physischer Folter, drehen sich um Verhörtechniken bei Verdacht auf Spionage und das Verhalten von Soldaten in Kriegssituationen. Ähnliche LSD-Experimente finden ab Februar 1962 unter dem Decknamen »Derby Hat« in einigen asiatischen Militärbasen der US Army und auf Hawaii statt.

Da ist rein gar nichts, worüber wir nicht sprechen könnten! Was wir in Edgewood getan haben, war von mir aus gesehen 100 % okay. Wir suchten ja eine Waffe, die nicht tötet, sondern eben nur kampfunfähig macht. – Soll mir einer sagen, das sei ethisch nicht in Ordnung!

James Ketchum, 2010

Eine besonders raffinierte Behandlungsmethode entwickelt der angesehene schottisch-amerikanische Psychiater Donald Ewan Cameron, Präsident der American Psychiatric Association von 1952–1953, basierend auf seiner Annahme, Verhaltensänderungen vornehmen zu können, nachdem das Gehirn geisteskranker Patienten von allen Erinnerungen und Mustern »depatterned«, befreit, ist. Eine Idee, die er vom britischen Psychiater William Sargant übernommen hat, den er für den besten Kenner sowjetischer Praktiken der Gehirnwäsche hält. Sein »Psychic driving«, wie er die Methode nennt, führt er im Rahmen des MK-Ultra-Programms von 1957 bis 1964 am Allain Memorial Institute an der McGill University im kanadischen Montreal durch. Die Behandlung beginnt mit einer »Schlaftherapie«, bei der die Patienten bis zu mehrere Wochen ununterbrochen massiv sediert werden, während ihnen via Lautsprecher unter ihren Kissen pausenlos Tonbänder mit simplen Kurzbotschaften eingetrichtert werden; manche müssen sich diese bis zu einer Viertel Million Mal anhören. Nach dieser bis zu drei Monaten dauernden Phase werden die Patienten starken Elektroschocks und wiederholten hohen Dosen von LSD ausgesetzt, was schließlich ihren Geist und Verstand von sämtlichen Mustern befreien soll. Ziel ist, die Persönlichkeit eines Menschen vollständig zu brechen, um Verhaltensänderungen vornehmen zu können. Die Journalistin Naomi Klein beschreibt Camerons Beitrag zum MK-Ultra-Projekt nicht als Gedankenkontrolle oder Gehirnwäsche, sondern vielmehr als die »Entwicklung eines wissenschaftlich fundierten Systems, um Informationen aus ›resistenten Quellen‹ herauszuholen. Mit anderen Worten, Folter«.[25]

James Ketchum

Harris Isbell

Vielleicht haben wir bis zu einem gewissen Grad die Tatsache aus den Augen verloren, dass LSD in unserer Gesellschaft sehr, sehr nützlich sein kann, wenn es richtig angewendet wird.

Senator Robert Kennedy, 1966

Nach über zehn Jahren geheimdienstlichen und militärischen Missbrauchs von LSD dringen immer mehr Informationen und Einzelheiten über die obskuren Menschenversuche an die Öffentlichkeit und vereinzelt auch in die Medien, die jedoch nur zurückhaltend darüber berichten. Dabei wird offenkundig, dass LSD nicht das gesuchte Wahrheitsserum ist und im Kriegsfall nicht eingesetzt werden kann. Es wird auch nicht ersichtlich, dass die Experimente zur Sicherheit der USA und ihrer Soldaten beigetragen haben. Dies führt dazu, dass der amerikanische Kongress 1965 neue Sicherheitsvorschriften im Umgang mit halluzinogenen Drogen verabschiedet. Die FDA klassifiziert Substanzen wie LSD als Forschungsdrogen und beschränkt den Anwendungsbereich auf wissenschaftliche Studien. Im Frühjahr 1966 beginnen im US-Senat unter der Leitung von Senator Robert F. Kennedy – dessen Frau Ethel sich seinerzeit bei Ross McLean im kanadischen Vancouver einer LSD-Therapie unterzogen hat (Lee, Shlain 1985, 93) – die sogenannten LSD-Hearings. Das ganze Spektrum des LSD-Konsums, als Sakrament, Therapeutikum oder Waffe, von Hippies eingenommen oder von Ärzten, Agenten oder Wissenschaftlern verabreicht, kommt vor den Abgeordneten zur Sprache. Fast alle geheimen Menschenversuche sind unterdessen eingestellt worden, ein Großteil der Dokumente bleibt jedoch unter Verschluss. Kennedy erkundigt sich bei den Vertretern der Gesundheits- und Drogenbehörden, weshalb die vielen LSD-Projekte so plötzlich aufgehört haben, wenn sie doch vor Kurzem angeblich so vielversprechend gewesen waren, doch er erhält nur ausweichende Antworten und vage Entschuldigungen.

Mitte der sechziger Jahre haben die Jugendbewegung und die Verbreitung halluzinogener Drogen wie LSD ihren Höhepunkt erreicht, ebenso die Untergrundproduktion. Die Politiker haben zur Kenntnis genommen, dass LSD keinerlei Nutzen für die Geheimdienste und die Armee bringt, stellen nun aber fest, dass sie als »Love and Peace«-Droge bereits einen beträchtlichen Einfluss auf das Weltbild eines Großteils der Jugend ausübt und den Wehrwillen einer ganzen Generation untergräbt. Die Nation befindet sich mitten im Vietnamkrieg, und eine zunehmende Zahl junger Amerikaner verweigert den Militärdienst. Diese Entwicklung trägt maßgeblich dazu bei, dass im Oktober 1966 LSD zuerst in Kalifornien, dann in ganz Amerika und wenig später überall auf der Welt als illegal erklärt wird.

Auf Anordnung seines Chefs, des damaligen CIA-Direktors Richard Helms, vernichtet Sidney Gottlieb 1973 sämtliche Dokumente und Unterlagen des MK-Ultra-Projekts. Erst im Dezember 1974 erscheint in der New York Times ein längerer Artikel über das umfangreichste und teuerste Geheimdienstprojekt der CIA und der US Army. Der neue CIA-Direktor Admiral Stansfield Turner überrascht 1977 das von Senator Edward Kennedy geleitete Komitee für Geheimdienstfragen des US-Senats mit der Mitteilung, dass offensichtlich nicht alle MK-Ultra-Unterlagen vernichtet wurden. Ein Mitarbeiter hat eine Kiste aufgestöbert, die 5000 Seiten Dokumente über die Experimente enthält. Turner informiert die Senatoren in allen Einzelheiten über die heimlichen, als wissenschaftliche Forschungsarbeiten getarnten Menschenversuche an rund 80 Institutionen in den USA und Kanada, darunter 44 Universitäten, diverse Krankenhäuser, psychiatrische Kliniken, Gefängnisse und Pharmaunternehmen. Unter dem Projekt MK-Ultra arbeiteten 185 nicht im Dienst der Regierung stehende Wissenschaftler an insgesamt 149 verschiedenen geheimen Operationen, bei einem Großteil der Experimente kam LSD zum Einsatz. Nicht zuletzt aufgrund dieser Materialien und vieler weiterer an die Öffentlichkeit gelangten Unterlagen haben in den folgenden Jahren Hunderte Opfer der Menschenversuche mit halluzinogenen Substanzen erfolgreich Klage wegen Missbrauchs und Folter eingereicht und in Einzelfällen mehrere Hunderttausend Dollar Entschädigung und Schmerzensgeld erhalten.

Understatement

Bis heute sind nur wenige geheimdienstliche oder militärische Drogenexperimente an Menschen in Großbritannien bekannt geworden. Die vermutlich umfangreichsten Versuche finden in den Jahren 1953 bis 1955 unter der Leitung des Psychiaters William Sargant im militärischen Forschungslabor für biologische und chemische Kampfstoffe auf dem Militärgelände Porton Down statt. Im Auftrag des britischen Geheimdienstes MI6 führen Wissenschaftler verschiedene Experimente mit LSD an Soldaten durch. Die Teilnahme an den Versuchen erfolgt ebenso »freiwillig«, wie es die Forscher mit der »Ehrlichkeit« ihrer Informationspolitik halten. Den 37 teilnehmenden Armeeangehörigen eines Experiments wird gesagt, es handle sich bei der einzunehmenden Flüssigkeit um ein Mittel gegen Erkältung (Roberts 2008, 40). Auch Sargant bezieht sich auf die Experimente der Nazis mit Meskalin und anderen psychoaktiven Substanzen und greift nun zum LSD zur Erforschung von Verhaltensänderungen bei Soldaten in Kampfeinsätzen. Filmaufnahmen zeigen die amüsanten Folgen eines solchen Experiments im Rahmen einer fingierten Truppenübung: Eine halbe Stunde nach Einnahme des LSD geraten die ersten Soldaten beim Marschieren ins Torkeln, dann beginnen sie zu kichern, legen ihre Gewehre weg und wälzen sich schließlich lachend auf der Wiese. Der Kommentar aus dem Off: »Fünfzig Minuten nach Einnahme der Droge wird die Kommunikation über Funk problematisch, wenn nicht unmöglich. Aber die Männer sind noch immer zu körperlichen Anstrengungen fähig. Allerdings verfügen nicht alle über das nötige Verantwortungsbewusstsein, um sich trotz körperlicher Symptome um logische Bewegungsabläufe zu bemühen. Eine Stunde und zehn Minuten nach Einnahme der Droge, und nachdem ein Mann auf einen Baum kletterte, um die Vögel zu füttern, resignierte der Truppenkommandant und gab zu, weder sich, noch seine Männer unter Kontrolle zu haben. Dann konnte auch er das Lachen nicht länger unterdrücken.«[26]

Ab 1964 folgen weitere Experimente unter so originellen Codenamen wie »Moneybags«, »Recount« und »Small Change« – LSD steht für die aus dem Lateinischen stam-menden Abkürzungen der damaligen britischen Währung – Pfund, Shilling und Pence – Libra, Solidus und Denarius. Man arbeitet mit Vertretern des amerikanischen MK-Ultra-Projekts, lädt den Agenten Sidney Gottlieb und den Biochemiker Frank Olson, Experte für Krankheitserreger und B-Waffen, nach London ein, und übernimmt Methoden, die bei deren Experimenten in den USA angewendet werden. Erst 2006 wird die britische Regierung gezwungen, ehemalige Soldaten zu entschädigen, die 1953 an William Sargants LSD-Experimenten in Porton Down teilgenommen hatten.

Eisernes Schweigen

Der russische Geheimdienst KGB bleibt nicht untätig, nachdem man in Moskau noch während des Zweiten Weltkriegs von der Entdeckung einer Wunderdroge in Basel vernommen hat. Im Gegensatz zu den meisten westlichen Ländern, vor allem den USA, gibt es kaum öffentlich zugängliche Informationen oder Dokumentationen über vergleichbare LSD-Experimente in der Sowjetunion. Bis heute kursieren in verschiedenen Medien unbestätigte Informationen und Berichte über ebenso brutale Menschenversuche unter Verwendung von Psychedelika in russischen Kliniken, Gulags und Kasernen. Nur per Zufall ist Anfang der neunziger Jahre bekannt geworden, dass bereits in den zwanziger Jahren im Auftrag des Geheimdiensts im »Labor 12« mit psychotropen Drogen und tödlichen Giften Experimente an »Volksfeinden«, Strafgefangenen und Soldaten durchgeführt wurden.[27]

Belegt ist, dass die CIA Kenntnis davon hat, dass der KGB im Besitz von LSD ist. Fraglich ist, ob Allen Dulles 1951 einen Bericht aus Armeekreisen erhalten hat, laut dem die Russen fünfzig Millionen Dosen einer neuen Droge von der Sandoz gekauft haben sollen. Ein Zusatzbericht stellt fest, die Sandoz halte noch zehn Kilo, also rund hundert Millionen Dosen dieser Droge, für den freien Verkauf am Lager. Dulles soll sogleich eine Kommission einberufen haben, die beschloss, die CIA solle von der Sandoz diesen Restbestand an LSD kaufen, damit er nicht in die Hände des KGB geriete. Umgehend seien zwei Agenten nach Basel entsandt worden, die in einem Koffer 240 000 Dollar in großen Scheinen mitführten (Stratton 1994). Auch nach Glasnost und Perestroika halten die russischen Machthaber alle diesbezüglichen Dokumente unter Verschluss. Zu viele der direkt oder indirekt involvierten Personen sind noch am Leben und haben kein Interesse, dass ihre Gräueltaten oder die ihrer Familienmitglieder der Öffentlichkeit preisgegeben werden.

Nach dem Vorbild des russischen Nachrichtendienstes und unter Anleitung sowjetischer Agenten wird 1945 der tschechische Geheimdienst StB etabliert und entwickelt sich innerhalb weniger Jahre und bis mindestens 1989 zu einer der größten und aktivsten Geheimdienstorganisationen der Welt. Auch die Tschechen haben sich während des Zweiten Weltkriegs bei den Kriegsverbrechern der Nazis bedient. Sie haben die gefangenen Mitglieder der Gestapo und der SS kurzerhand zu eigenen Agenten gemacht und profitieren von deren Erfahrungen mit Menschenversuchen. Wie bei den Amerikanern und den Russen kommen halluzinogene Substanzen zur Anwendung, Meskalinexperimente führen die Tschechen schon seit den zwanziger Jahren durch. In den fünfziger Jahren kommt LSD hinzu und wird zur Droge der Wahl bei den unzähligen Experimenten, die an Grausamkeit jenen der Amerikaner in nichts nachstehen. Zu den Versuchspersonen des StB gehören Spione aller Ostblockländer und Hunderte, wenn nicht Tausende amerikanische Kriegsgefangene, die nach dem Koreakrieg aus den Konzentrationslagern Nordkoreas und nach dem Vietnamkrieg aus den Gefangenenlagern Nordvietnams in die Tschechoslowakei gebracht werden. Einer der wenigen Zeugen ist der tschechische General Jan Sejna, der 1968 in die USA übergelaufen ist; seine Protokolle werden noch immer geheim gehalten. Zum Schicksal von rund zehntausend verschwundenen Kriegsgefangenen der beiden Kriege in Südostasien schweigen die US-Behörden bis heute.[28] Die Tschechen werden zu den größten LSD-Produzenten der Welt. Von 1962 bis 1974 stellt der tschechoslowakische Konzern Spofa das LSD-Präparat Lysergamid her und vertreibt es vornehmlich in den kommunistischen Staaten einschließlich der DDR, wo es wiederum den Weg in den westlichen Untergrund findet. Die Regierung in Prag hat 2002 die Offenlegung eines großen Teils der StB-Akten beschlossen. Schriftstücke, in denen es um Fragen der Staatssicherheit geht oder deren Veröffentlichung Menschenleben gefährden könnten, unterliegen jedoch bis auf Weiteres der Geheimhaltung. Das betrifft nahezu alle Dokumente der tschechischen Geheimdienstaktivitäten.

Nüchterne Schweden

Eine seiner vielen Vortragsreisen führt Albert Hofmann von Ende März bis Mitte April 1960 nach Schweden und Finnland. Im Anschluss an ein Referat über Halluzinogene in Stockholm trifft er sich zu einer Besprechung mit einer Arbeitsgruppe aus dem schwedischen Militär-Laboratorium. Bei einem Imbiss beantwortet er den drei Wissenschaftlern diverse Fragen in Zusammenhang mit LSD. Die schwedischen Armeestellen sind laut Hofmann »informiert über Experimente in amerikanischen und russischen Armeelaboratorien, die den Einsatz von Psychotomimetika vom Typ LSD studieren«. Das schwedische Armeelabor habe zudem den Auftrag, »die vermutliche Art der Anwendung abzuklären und geeignete Abwehrmaßnahmen vorzuschlagen. Die Fragen, ob wir Näheres über die amerikanischen Pläne wüssten, ob wir noch wirksamere oder leichter zugängliche Stoffe besäßen, wurden verneint«. Als Schutz gegen die Anwendung im Kriegsfall empfiehlt Hofmann die Chlorierung des Trinkwassers. Die schwedischen Fachleute fnden seine Ausführungen sehr wertvoll und bedanken sich höflich.

So auch der Chemiker Nils Löfgren, der 1943, im gleichen Jahr wie Hofmann das LSD, das Anästhetikum »Xylocain« entdeckt hat, bekannt unter der Bezeichnung »Lidocain«. Bis heute wird es von Zahnärzten als Anästhetikum verwendet, um den Patienten die Schmerzen beim Bohren zu ersparen. Löfgren macht Hofmann auf das Alkaloid Gelsemicin aufmerksam, das in gleich kleinen Dosen wie das LSD wirksam sein soll. Bei den Othomi-Indianern wird die Droge als Gifttrank »Bebo-sito« – gläserner Sarg – verwendet. Durch die davon hervorgerufenen curareartigen Lähmungen ist das Opfer bewegungsunfähig trotz vollem Bewusstsein. »Dem schwedischen Chemiker gelang es vor einiger Zeit, eine Spur des Alkaloids zu isolieren, was sehr schwierig sein soll und im Selbstversuch mit 0,05 mg peroral starke visuelle Störungen (Gesichtsfeldausfall) verursacht.«

Im Namen des Vaterlandes

Drei Mal waren Leute von den Labors der US-Armee bei mir. Die haben sich interessiert, wie man LSD in großen Mengen herstellen könnte.

Albert Hofmann

Nachdem sich der Schweizer ABC-Offizier[29] Oberst H. Gessner bereits telefonisch mit Albert Hofmann in Verbindung gesetzt hat, um sich von ihm über Psychopharmaka informieren zu lassen, fasst er auf Bitten Hofmanns den Grund seiner Kontaktaufnahme und seine Fragen in einem Brief vom 15. März 1962[30] zusammen. Als Ausgangssituation wiederholt er seine Auffassung: »Im Hinblick auf die große Zahl der heute bereitstehenden Atombomben auf beiden Seiten und deren Auswirkung bei ihrem Einsatz in einem sogenannten ›totalen Atomkrieg‹ halte ich es nicht für ausgeschlossen, dass es mit der A-Waffe ähnlich gehen kann wie mit der chemischen Waffe im Zweiten Weltkrieg, dass sie nicht in Erscheinung tritt. In diesem Falle halte ich es dann für sehr wahrscheinlich, dass auf die überall vorbereitete chemische Waffe zurückgegriffen wird.« Nach Aufzählung sämtlicher für militärische Zwecke geeigneter Kampfstoffe wie Phosgen, Blausäure, Yperit usw. konzentriert sich Gessner auf die Psychopharmaka, erwähnt einen Hauptmann Dolder, der diese in psychomimetische und psychotrope Kampfstoffe unterteilt, und fragt Hofmann: »Haben Sie als Fachmann etwas dagegen?« Dann erkundigt er sich detailliert nach Möglichkeiten der Herstellung und der Lagerfähigkeit, den Kosten und nach Hofmanns Einschätzung »eines Einsatzes der verschiedenen Stoffe im Krieg«. Im Speziellen interessieren den Militär »deren Giftigkeit (tödliche und wirksame Dosen für Mensch und Tier?)« und die Möglichkeit des Versprühens als Kontaktgift über die Haut, und ob er bestimmte Stoffe kenne, »mit welchen heute schon im Kriege gerechnet werden muss«. Dabei, führt Gessner weiter aus, »erhebt sich das Problem der sogenannten ›humanen Kriegsführung‹ (der Ausdruck ist an sich natürlich ein Unsinn!), d. h. ob wirklich Stoffe existieren, welche den Menschen durch psychische Einwirkung nur kampfunfähig machen, auch in höheren Dosen ohne nachhaltige Schäden konkret formulieren zu können«.

Abschließend fragt er Hofmann, ob es ihm »trotz Ihrer Arbeitsbelastung (wir sind ja alle im gleichen Spittel krank!) möglich ist, im nächsten Kurs für ABC-Offiziere (...) einen ein- bis zweistündigen Vortrag zu halten, in welchem Sie Ihre Antworten auf obige Fragen etwas zusammenfassend kommentieren würden. Bezahlen kann ich Sie nur nach den festgesetzten Tarifen, zum Aperitif und zum Mittagessen wären Sie jetzt schon ganz herzlich eingeladen. Sie würden mich und die anwesenden ABC-Offiziere zu einem aufrichtigen Dank im Namen des Vaterlandes verpflichten.«

Am 3. April antwortet ihm Albert Hofmann korrekt, doch kommt seine Zurückhaltung zum Ausdruck, Psychopharmaka als Kampfstoffe in Erwägung zu ziehen, die aus seiner Sicht einzig und allein in die Kategorie Heilmittel gehören: »Nachstehend möchte ich die Fragen, die Sie in Ihrem Brief vom 15. März betr. Psychopharmaka stellten, beantworten, sofern ich dazu in der Lage bin.

Vorgängig ist zu bemerken, dass wir uns mit den Psychopharmaka nur im Hinblick auf ihre Anwendung in der Medizin, insbesondere in der Psychiatrie beschäftigt haben, sodass zu den militärischen Aspekten dieser Stoffe nur in beschränktem Maße Stellung genommen werden kann. Die einzige Verbindung aus unseren Laboratorien, die sie in Zusammenhang mit ihren Fragen interessieren könnte, ist das D-Lysergsäure-diethylamid. Ich möchte mich daher nur in Bezug auf diesen Stoff äußern. Es ist bekannt, dass USA-Armee-Laboratorien diese Verbindung in kriegstechnischer Hinsicht untersuchen. In Form seines leicht wasserlöslichen Tartrates ist das Lysergsäure-diethylamid unter der Versuchspräparaten-Bezeichnung LSD 25 in der experimentellen Psychiatrie und Pharmakologie bekannt geworden. Unter dem Marken-Namen ›Delysid‹ (Sandoz) wird es an Fachärzte der Psychiatrie und an psychiatrische Kliniken abgegeben, wo ›Delysid‹ als medikamentöses Adjuvans in der Psychotherapie Verwendung findet.« Hofmann erklärt das medizinische Interesse mit der starken Wirkung auch bei niedriger Dosierung, und daher auch die »praktische Verwertbarkeit in der Psychoanalyse«, aber auch die Reversibilität bei starker Überdosierung. Weiter stellt Hofmann fest: »Beim LSD handelt es sich um eine sehr teure Substanz. Sie ist totalsynthetisch zugänglich, jedoch nur zu wirtschaftlich untragbaren Preisen. Hingegen ist die partialsynthetische Herstellung, wobei ein kompliziertes Bruchstück, die Lysergsäure, durch den Mutterkornpilz produziert wird, rationeller. Nach diesem Verfahren liegt der Gestehungspreis für ein Kilo LSD immer noch in der Größenordnung von Fr. 100 000.–.« Und: »In kristallisierter Form, vor Luftsauerstoff und Luft geschützt, ist LSD viele Jahre unverändert haltbar.« Zum Einsatz im Krieg bemerkt Hofmann: »In Lösungen ist LSD außerordentlich oxidations- und lichtempfindlich, und das umso mehr, je verdünnter die Lösungen sind. In den für medizinische Zwecke verwendeten wässrigen Lösungen ist die Luft vollständig durch CO^2 verdrängt, und sie müssen vor Licht geschützt aufbewahrt werden. Wie sich die Substanz in Aerosol-Form hält, müsste experimentell erprobt werden. (...) Mit 50 Mikrogramm ist bereits eine ausgeprägte, mit 100 bis 200 Mikrogramm eine sehr tiefgreifende, mehrere Stunden andauernde Wirkung erzielbar. Die tödliche Dosis beim Mensch ist nicht bekannt. Von einem Chemiker des Army Chemical Center, Maryland (USA), wurde mir mitgeteilt, dass dort Versuche an Freiwilligen bis 2 Milligramm durchgeführt worden seien, die sich nach diesen, das 20- bis 40-fache der ›therapeutischen‹ Dosen betragenen Mengen wieder vollständig erholt hätten. (...) Als bisher wirksamstes Mittel für die Unterbrechung des LSD-Rausches hat sich das Chlorpromazin (Largactyl) bewährt. (...) Oxydationsmittel, z. B. Chlorwasser zerstören und inaktivieren LSD momentan. Der Schutz des Trinkwassers vor LSD wäre bei Chlorierung desselben, die m. W. für den Kriegsfall sowieso vorgesehen ist, gewährleistet. Resorption durch die Haut: Dazu liegen m. W. noch keine Untersuchungen vor, dagegen wird wie zu erwarten der Stoff in Staubform durch die Lunge sehr gut resorbiert.

Zu Ihrer Frage betr. die Nomenklatur der Psychopharmaka verweise ich Sie auf die Einteilung in der Publikation ›Psychotomimetika‹ in der Svensk kemisk tidskrift (s. beigelegtes Separatum). Die psychotomimetischen Wirkstoffe sind eine Untergruppe der psychotropen Argentien, zu denen alle Stoffe gehören, die den psychischen Zustand irgendwie beeinflussen. Diese Begriffe werden also im Aufsatz von Hptm Dolder nicht in dem in Fachkreisen üblichen Sinne verwendet.

Es tut mir leid, dass ich Ihre freundliche Einladung für einen Vortrag vor den ABC-Offizieren nicht annehmen kann. Ich bin aber gerne bereit, weitere Fragen, soweit sie in mein Fachgebiet einschlagen, so vollständig wie möglich zu beantworten.«

Das Rätsel des verfluchten Brots

Die sommerliche Ruhe über dem beschaulichen südfranzösischen Städtchen Pont-Saint-Esprit am Ufer der Rhône im Süden Frankreichs wird jäh unterbrochen, als Mitte August 1951 circa dreihundert Bewohner erkranken, schwerste Halluzinationen erleben und zum Teil massive Vergiftungserscheinungen aufweisen. Fünf Personen sterben, fünfundzwanzig müssen in Krankenhäuser und psychiatrische Kliniken eingeliefert werden, alle anderen werden tage- und wochenlang ambulant und von Hausärzten betreut. Tageszeitungen und Illustrierte berichten in allen Einzelheiten von den schauerlichen Vorkommnissen: »Patienten schlugen wild auf ihre Betten ein, schrieen, dass rote Blumen aus ihren Körpern wuchsen, ein Mann sei aus dem Fenster gesprungen und habe gerufen ›Ich bin ein Flugzeug!‹, Leute hätten sich von den Hausdächern gestürzt, eine Elfjährige versuchte, ihre Mutter zu erdrosseln, riesenhafte Pflanzen und Bestien würden um die Häuser schleichen, Frauen und Männer ihre Kleider vom Leibe reißen und nackt durch die Straßen rennen, jemand sieht, wie sein Herz aus seinem Fuß hervorquillt, während andere sich beklagen, dass ihre Bäuche von sich windenden und beißenden Schlangen befallen seien.«[31]

Bald ist klar, dass es sich um eine Lebensmittelvergiftung handeln muss. Nachdem sich herausstellt, dass alle Erkrankten das Brot des lokalen Bäckers Roch Briand gegessen haben, vermutet man, dass sein Mehl von mutterkornverseuchtem Getreide stammt, obwohl Mutterkornvergiftungen zu der Zeit nur noch selten vorkommen. Ärzte und Behörden wenden sich daraufhin an die in der Mutterkornforschung führende Firma Sandoz. In deren Auftrag reisen Albert Hofmann und Werner Stoll am 3. November 1951 nach Marseille, im Geschäftswagen und in Begleitung ihrer Gattinnen. Die Fahrt dauert zwei Tage, unterwegs besichtigen sie Avignon, Orange und Les Baux. In Marseille treffen sich der Chemiker und der Mediziner im gerichtsmedizinischen Institut mit Professor Henri Ollivier, um die bisherigen chemischen Untersuchungen zu studieren. Sie fahren weiter nach Montpellier, wo sie an der medizinischen Fakultät der Universität mit deren Rektor Professor Gaston Giraud einzelne Patienten befragen. In der alten Römerstadt Nîmes stellt ihnen der Psychiater Dr. Pitot seine Patienten vor. Schließlich erreichen sie den Ort des Geschehens, wo der ortsansässige Arzt Dr. A. Gabbai fünf seiner Patienten zu sich in die Sprechstunde bestellt hat, und wo die Besucher aus Basel weitere Einzelheiten zu der vom »pain maudit«, dem »verfluchten Brot«, verursachten Epidemie erfahren.

Die gesammelten chemischen Analysen und die medizinischen Ergebnisse bestätigen eine Brotvergiftung, die körperlichen Symptome lassen auf eine Vergiftung durch Mutterkorn schließen. Auf der Heimreise am 9. November haben Albert Hofmann und Werner Stoll 42 Gramm Brot des Bäckers Briand und 1,2 Kilo des verdächtigen Mehls im Gepäck sowie 600 Gramm des vergifteten Brotes, das bei einem Patienten sichergestellt wurde. Die anschließend in Basel gemachten Untersuchungen und Schlussfolgerungen widersprechen sich. Während der Chemiker der Ansicht ist, es handle sich um eine Vergiftung durch eine quecksilberhaltige Saatgutbeize, schließt der Psychiater aufgrund der heftigen psychischen Symptome auf »ein dem LSD ähnlichen Agens, da beim jetzigen Stand der Kenntnisse vom Mutterkorn nur dem LSD gleichzeitig hochaktive und psychische Wirkung zukommt.«[32] In seinem Bericht vom 15. Januar 1952 an Professor Rothlin – »Übersicht über die bisherigen Untersuchungen: Ergebnis der Prüfung auf Gehalt an Mutterkornalkaloiden« – stellt Hofmann abschließend fest, dass sich »in keiner der drei Proben bei der kolorimetrischen[33] Prüfung der entsprechenden Extrakte Mutterkornalkaloide nachweisen ließen.«[34] Die Ereignisse in Pont-Saint-Esprit bleiben ein Rätsel. Weder LSD noch Quecksilber verursachen die beschriebenen Symptome und Krankheitsbilder. LSD verursacht keine schweren Vergiftungen und organischen Schädigungen, hingegen sind die heftigen Halluzinationen vieler Betroffener schwerlich allein auf eine Quecksilbervergiftung zurückzuführen.

(V.l.) Werner Stoll, Anita und Albert Hofmann

Anita und Albert Hofmann auf dem Weg nach Pont-Saint-Esprit

Anita und Albert Hofmann auf dem Pont du Gard

Internationale mediale Aufmerksamkeit erlangt der Vorfall in Pont-Saint-Esprit durch ein 2009 veröffentlichtes Buch des amerikanischen Journalisten Hank P. Albarelli. Dieser spekuliert, dass die CIA unter der Leitung des Biochemikers Frank Olson von der Special Operations Division der Armeeabteilung für chemische Kriegsführung in Fort Detrick, im Rahmen der Operation »MK-Naomi« im südfranzösischen Städtchen ein streng geheimes Experiment mit LSD durchgeführt hat. LSD sei in der Luft versprüht, dem Leitungswasser zugegeben oder dem Brotteig beigemischt worden (Albarelli 2009). Doch LSD löst sich in der Luft rasch auf, verflüchtigt sich sofort bei Sonnenlicht durch die UV-Strahlung und verliert in chloriertem Trinkwasser ebenfalls schnell seine Wirkung, wie auch im Brot beim Backen. Ganz abgesehen davon, dass die Wirkung von LSD nach höchstens zwölf Stunden abklingt, und nie die in Pont-Saint-Esprit aufgetretenen Krankheitssymptome zur Folge hat.

Als CIA-Agent ist Frank Olson Anfang der fünfziger Jahre in den Laboratorien der US Army in Fort Detrick verantwortlich für geheime Experimente mit dem Milzbrandvirus Anthrax und weiteren biologischen und chemischen Kampfstoffen. Er war nachweislich bei Geheimdienstexperimenten in England dabei, und gemäß seinem Sohn Eric wurde sein Pass auch anlässlich einer Reise nach Frankreich gestempelt. Angebliche Dokumente für eine CIA-Aktion mit seiner Beteiligung in Pont-Saint-Esprit (Albarelli 2009) sind gemäß unseren Recherchen bis heute nicht veröffentlicht worden.

Bei seinen späteren Reisen nach Deutschland wird Olson Zeuge scheußlicher, zum Teil tödlich verlaufender Verhörmethoden mit vermeintlichen Doppelagenten, Flüchtlingen und Soldaten. Im Rahmen der Operation »Artichoke« kommen unter der Leitung des ehemaligen Nazi-Arztes in Dachau, Kurt Blome, in einer alten Villa in der Nähe von Frankfurt, LSD und Heroin, kombiniert mit Hypnose und Folter zur Anwendung. Erschüttert kehrt Olson in die USA zurück und erzählt einem Freund: »Du wärst schockiert, welche Techniken sie einsetzen. Sie bringen Leute zum Sprechen. Sie machen Gehirnwäsche mit ihren Opfern. Sie setzen alle möglichen Drogen ein. Und Folter. Versprich mir, dass wir nie darüber geredet haben!« (Koch, Wech 2003)

Anlässlich eines Geheimdienst-Retreats im November 1953 serviert MK-Ultra-Chef Sidney Gottlieb nach dem Abendessen Frank Olson und weiteren Agenten ohne deren Wissen einen mit LSD versetzten Drink. Während die anderen die Wirkung genießen, erlebt Olson seinen ersten LSD-Trip als extrem verstörend, erleidet einen Nervenzusammenbruch und verfällt anschließend in eine schwere Depression. Er entscheidet sich, seinen Job zu quittieren, erzählt seiner Frau von seinen Aktivitäten und gesteht ihr, er habe »einen schrecklichen Fehler gemacht« (Albarelli 2009). Nachdem ihn die CIA zu Harold Abramson, einem ihrer MK-Ultra-Psychiater in New York geschickt hatte, stürzt Frank Olson am 28. November 1953 unter mysteriösen Umständen aus dem Fenster eines Hotels in Manhattan zu Tode. Anfänglich spricht man von Selbstmord, später verdichten sich die Hinweise zu Beweisen, dass er im Auftrag der CIA, für die er offensichtlich zur Gefahr wurde, ermordet wurde. Olsons Familie erhält 1975 eine Wiedergutmachungsentschädigung von 750 000 Dollar, die Witwe wird mit ihrem Sohn Eric ins Weiße Haus eingeladen, wo sich Präsident Gerald Ford und CIA-Direktor William Colby persönlich entschuldigen. Doch nicht etwa wegen des Mordes, sondern weil angeblich ein anderer CIA-Agent bei einem Treffen im New Yorker Hotel Olson eine extrem hohe Dosis LSD verabreicht hat, die ihn schließlich aus dem Fenster springen ließ. Entschädigung und Entschuldigung dienen lediglich dazu, die Hinterbliebenen zum Schweigen zu bringen und eine Klage zu verhindern.[35]

Passfoto Frank Olson

Kurt Blome

Der Fall Olson zählt zu den bekanntesten und noch immer nicht restlos aufgeklärten Fällen in der unrühmlichen Geschichte der Experimente und Menschenversuche der Geheimdienste und des Militärs im Kalten Krieg, die mit dem Auseinanderfallen der Sowjetunion und dem Berliner Mauerfall 1989 nur zum Teil ein Ende gefunden haben. Eine Verbindung zwischen Frank Olson und Albert Hofmann oder der Sandoz findet sich nirgends, Hofmanns Tagebucheinträge zur Reise nach Pont-Saint-Esprit lassen nicht den geringsten Verdacht aufkommen, er und Stoll hätten sich an der Untersuchung einer Geheimdienstaktion der CIA beteiligt.

Die Spekulationen des Schriftstellers John G. Fuller (Fuller 1968) über die Ursachen der Vorkommnisse in Pont-Saint-Esprit verunsichern auch den LSD-Forscher John Beresford, der im Februar 1973 Albert Hofmann um eine persönliche Einschätzung bittet, die klar und unmissverständlich ausfällt: »Die Zitate in John G. Fullers Buch ›The Day of St. Anthony’s Fire‹ sind Erfindungen von Mr. Fuller, wie das meiste, was er in diesem Buch geschrieben hat. (...) Das ganze Druckwerk ist ein Skandal. Es bestehen schlüssige Beweise, dass Mutterkorn nicht in die Tragödie von Pont-St. Esprit involviert war. Mr. Fuller muss von dieser Tatsache gewusst haben. (...) Und, um nur ein Argument zu erwähnen, das belegt, dass Mr. Fuller falsch liegt – LSD ist ein halb-synthetisches Produkt, das weder in Mutterkorn noch sonst in irgendeinem Teil der Natur vorkommt. (...) Mr. Fuller hat das Mutterkorn (St. Anthony’s Fire) und LSD missbraucht, um aus seinem Buch einen Bestseller zu machen.«[36]

Fleisch der Götter

Er, der viele isst, sieht viele Dinge.

Bernardino de Sahagún (1500–1590)

Die Pilze finden nach Basel

Zum ersten Mal liest Albert Hofmann 1956 in einer Tageszeitung von den mexikanischen Zauberpilzen. Als Leiter der Abteilung Naturstoffe der Sandoz würde er gerne mehr darüber erfahren, aber ihm fehlen Namens- und Ortsangaben zur weiteren Recherche. Doch die geheimnisvollen Pilze beschäftigen ihn in Gedanken weiterhin, ihre chemische Untersuchung würde ihn reizen. Professor Roger Heim, Mykologe und Direktor des Muséum National d’Histoire Naturelle in Paris, hat Proben der von ihm und dem Ehepaar Wasson entdeckten Psilocybe-Arten an verschiedene Laboratorien in den USA und in Europa verschickt, um sie chemisch untersuchen zu lassen und den halluzinogenen Wirkstoff zu ermitteln. Als keine der Untersuchungen nennenswerte Resultate hervorbringt, wendet sich Heim durch Vermittlung des Direktors der Sandoz France an die Sandoz in Basel, denn er weiß, dass dort bereits erfolgreich mit dem in der Wirkung verwandten LSD gearbeitet wurde. »So gelangten die Pilze angezogen vom LSD in mein Laboratorium«, notiert Hofmann, ahnt aber noch nicht, welch wichtige Erkenntnisse und Freundschaften aus seiner Arbeit mit den Pilzen hervorgehen werden.

Das Reich der heiligen Pflanzen und Pilze

Mit über hundert Millionen Einwohnern und einer Fläche von beinahe zwei Millionen Quadratkilometern ist Mexiko das fünftgrößte Land des amerikanischen Kontinents. Im Norden grenzt es an die Vereinigten Staaten von Amerika, im Süden an Guatemala und Belize, im Westen erstreckt sich der Pazifische Ozean bis nach Asien, im Osten liegt die karibische Inselwelt im Golf von Mexiko. Bis zur Eroberung durch die spanischen Invasoren unter Hernando Cortéz im Jahr 1519 herrschen in Mexiko verschiedene Hochkulturen: auf der Halbinsel Yucatan lange Zeit die Maya, auf dem Hauptlandteil zwischen den Meeren die Olmeken, die Tolteken, und zuletzt die Azteken. Letztere sind bekannt für ihre reiche Götterwelt, mit dem Sonnengott und Schutzgott des Landes Huitzilopochtli, Quetzalcoatl, dem gefiederten Schlangengott der Künste und des Wissens, und seinem Gegenspieler Tezcatlipoca, dem dunklen Gott der Vernichtung und Zerstörung.

Ebenso reichhaltig präsentiert sich in Mexiko die Vielfalt psychoaktiver Pflanzen, Pilze und Kakteen, die seit Jahrtausenden von den Schamanen und Priestern der verschiedenen Kulturen im Rahmen von Heilritualen und religiösen Zeremonien verwendet wurden. Dies belegen archäologische Funde, darunter auch die bekannten Pilzsteine. In diesen bis fünfzig Zentimeter hohen Steinplastiken in Form eines Hutpilzes sind im Stiel der Kopf oder die Gestalt eines Gottes oder eines Dämons eingemeißelt. Die ältesten gefundenen Exemplare sind über dreitausend Jahre alt. Während Anthropologen Pilzsteine anfänglich als rein phallische Symbole betrachten, erkennen sie später im Rahmen der Untersuchungen der »magischen Pilze« ihre wahre Bedeutung.

Mexikanischer Pilzstein

Zweifellos gibt es nirgends auf der Welt eine solche Vielfalt und eine so intensive Verwendung der Halluzinogene im kulturellen Leben der Ureinwohner wie in Mexiko.

Richard E. Schultes und Albert Hofmann

In Mexiko sind solche »Pflanzen der Götter« bis heute integraler Bestandteil der indianischen Kultur und dienen als Mittler zwischen Mensch und Kosmos, zwischen dem irdischen Dasein und den jenseitigen Sphären, zwischen materieller und spiritueller Dimension. In erweiterten Bewusstseinszuständen kommen die Menschen in Kontakt mit der unsichtbaren magischen Welt.

Teonanácatl

Vom Gebrauch halluzinogener Pilze in Mexiko wird zum ersten Mal im 16. Jahrhundert von den Chronisten der spanischen Eroberer berichtet. Hernando Cortéz landet am 21. April 1519 an der mexikanischen Küste, und mit der ersten Begegnung der Fremden aus dem Osten beginnt die Eroberung des Landes und die Unterdrückung und teilweise Ausrottung der indianischen Bevölkerung und ihrer Kultur.

Den Europäern erscheint der indianische Pilzkult fremd und suspekt. Die berauschenden Feste und Rituale zum Wohle ihrer Götter und zum Heil der Menschen stoßen auf Unverständnis und Abscheu. Die christlichen Missionare, die die Entdeckungs- und Eroberungsfahrten begleiten, betrachten die heiligen Zauberpilze als Teufelszeug und bezeichnen die damit verbundenen Zeremonien als das Werk Satans. Der für seine umfassenden Kenntnisse der eroberten Gebiete und Kulturen bekannte Franziskanermönch Bernardino de Sahagún berichtet 1569 von der Schädlichkeit des Teonanácatl: Das Gebräu sei zwar berauschend wie Wein, rufe aber auch übernatürliche Visionen und außerdem Wollust hervor (Sahagún 1905). Die heiligen Pilze werden von den Azteken und Maya als »Fleisch der Götter« – in der Náhuatl-Sprache Teonanácatl – verehrt. Von Curanderos, Heilerinnen und Schamanen bei nächtlichen Zeremonien verwendet, verhilft ihnen der Pilz zu Visionen, Weissagungen und dem »Sehen« von Krankheiten bei ihren Patienten. Sie nehmen in ihren Ritualen Kontakt auf mit der überirdischen Götterwelt, bitten um Heilung und bedanken sich für eine gute Ernte oder für Siege über ihre Feinde. Sie vermengen die rohen, leicht bitter und erdig schmeckenden Pilze zum angenehmeren Verzehr mit Cacauatl – Kakao – oder mit Honig. Der Leibarzt des spanischen Königs Philipp II, Francisco Hernández, beschreibt drei verschiedene Pilze, wovon einer tödlich sei, und die beiden anderen zwar »nicht zum Tode führten, sondern gelegentlich zu bleibendem Wahnsinn, der sich in unbeherrschtem Lachen äußere.« Aufgrund ihrer Einschätzung der fremden Kultur und ihrer Sitten und Gebräuche beschließen die Konquistadoren 1521 kurzerhand, den Pilztrunk zusammen mit dem meskalinhaltigen Peyote als »nicht-alkoholisches Getränk« zu verbieten und den Konsum unter strenge Strafe zu stellen.

Ein aztekischer Gott der Unterwelt spricht durch den Pilz. Darstellung eines Künstlers aus dem 16. Jahrhundert.

Ein Dämon schwebt über einer Gruppe magischer Pilze und soll den in den Augen der katholischen Eroberer diabolischen Charakter der Pilzrituale der Indianer veranschaulichen.

Es kann am kategorischen Verbot des Gebrauchs halluzinogener Pilze, an der Unterjochung, Missionierung und Ausrottung der indigenen Kultur liegen, dass der Pilzkult in Vergessenheit gerät und in den folgenden Jahrhunderten in kaum einer Chronik mehr erwähnt wird. Nur sporadisch erscheinen Berichte von Amateurbotanikern, ein paar wenigen Ethnologen, Mykologen und Pharmakologen. Zum Verschwinden bringen die Europäer die magisch-medizinischen und religiös-zeremoniellen Pilzrituale in Mexiko jedoch nicht, die Indianer führen sie bis heute einfach im Geheimen durch.

Die Erforschung

Der amerikanische Botaniker William E. Safford kommt 1915 auf die Berichte der spanischen Chronisten zurück und äußert die Vermutung, dass diese vermutlich den Peyote-Kaktus mit einem Pilz verwechselt hätten. Diesen Irrtum korrigiert der österreichische Mediziner und Weltenbummler Blas Pablo Reko.[37] Seine Reisen führen ihn in die USA, nach Ecuador und schließlich nach Mexiko in die Gegend von Oaxaca, wo er sich niederlässt und als Arzt praktiziert. Reko ist ein genauer Beobachter und an den rituellen Gebräuchen der einheimischen Bevölkerung sehr interessiert. Als er einigen schamanischen Zeremonien beiwohnen und die verwendeten Ingredienzien untersuchen kann, wendet er sich schon 1919 gegen die Vermutung Saffords. Er notiert, dass es sich bei der Rausch erzeugenden Substanz definitiv um Pilze und nicht um einen Kaktus handle. Beinahe zwanzig Jahre später lernt er seinen Landsmann Robert Weitlaner kennen, der als Ingenieur in Mexiko arbeitet. Wie Reko ist er von den Bräuchen der Indianer fasziniert und hat Zugang zu ihren Ritualen gefunden. Weitlaner übergibt eine Probe des heiligen Pilzes an Reko, der sie 1937 an den Anthropologen Henry Wassén, den Direktor des Ethnographischen Museums in Göteborg schickt. Die Pilze kommen aber zu verfault in Schweden an, um sie bestimmen zu können. Dennoch leitet Wassén sie an die Harvard University weiter, wo sie das Interesse des jungen Ethnobotanikers Richard Evans Schultes wecken. Dieser ist überzeugt, dass es sich bei der Probe um den geheimnisvollen Teonanácatl handeln muss, von dem die spanischen Chronisten berichtet haben. Schultes nimmt mit Robert Weitlaner Kontakt auf und bereist mit ihm und seiner Tochter, der Ethnologin Jean Basset Johnson, wiederholt den Süden Mexikos. Dabei stellen sie fest, dass in verschiedenen Gegenden Mexikos Pilze zu magischen Zwecken von der eingeborenen Bevölkerung eingenommen werden. Johnson hat im Juli 1938 die Gelegenheit, selber an einer nächtlichen Pilzzeremonie in der Provinz Oaxaca teilzunehmen und beschreibt sie in einem vielbeachteten Bericht über das mazatekische Zauberwesen.[38] Im gleichen Jahr senden Reko und Schultes weitere Proben des Teonanácatl zur Untersuchung an den Pharmakologen und Nobelpreisträger Carl Gustav Santesson nach Stockholm. Dieser bemerkt, dass Auszüge der Proben bei Fröschen und Mäusen gewisse Verhaltensänderungen, eine Art Halbnarkose verursachen; seine chemisch-analytischen Untersuchungen lassen jedoch nicht auf das Vorhandensein von Alkaloiden schließen (Santesson 1939). Der kurz darauf erfolgte Ausbruch des Zweiten Weltkriegs bringt die Forschungen für über ein Jahrzehnt zum Erliegen, sie werden erst Anfang der fünfziger Jahre wieder aufgenommen.

Banker und Mykologe

Es gibt keine passenden Worte, um den Zustand zu charakterisieren, wenn man, sagen wir, »bemushroomed« ist.

Gordon Wasson

Eine Fülle von Wissen über die Zauberpilze verdanken wir der russischstämmigen New Yorker Kinderärztin Valentina Pavlovna Guercken und dem erfolgreichen amerikanischen Bankier R. Gordon Wasson, Vorstandsmitglied des New Yorker Bankhauses J.P. Morgan. Die beiden lernen sich in London kennen, wo die Russin promoviert hat und 1926 den Amerikaner heiratet. Nachdem das Paar während der Flitterwochen im Staat New York zu seiner großen Überraschung Pilze findet, die Valentina Pawlovna aus ihrer Heimat kennt, kann sie ihren Mann für das Studium von Pilzen in aller Welt begeistern. Gordon Wasson, Wall Street Banker mit einem Bachelor in Literatur, wird dank seiner Frau und dem unverhofften Fund zu einem passionierten Amateurmykologen. Das von ihnen begründete Forschungsgebiet nennen sie »Ethnomykologie«. Erstmals beschäftigen sich die Wassons 1952 mit der Arbeit von Schultes über das »Fleisch der Götter«. Zur gleichen Zeit schreibt ihnen der befreundete Schriftsteller und Mythenforscher Robert Ranke Graves ausführlich über die uralte Tradition und das Weiterbestehen des schamanischen Gebrauchs von psychoaktiven Pilzen in Mexiko und legt seinem Brief die Bleistiftzeichnung eines Pilzsteins bei (Ott 1993). Von da an konzentrieren die Wassons ihre Forschungen auf Mexiko und sehen sich auf dem richtigen Weg zur Erkundung eines »alten und heiligen Mysteriums«. Eine erste Expedition führt das Forscherpaar 1953 zu den mazatekischen Indianern in Huautla de Jiménez. Es dauert zwei Jahre, bis sie das Vertrauen der Eingeborenen gewonnen haben und schließlich in ihre schamanischen Geheimnisse eingeweiht werden. Seit der Ächtung durch die spanischen Eroberer sind die Pilze in der Öffentlichkeit ein Tabu, man spricht über sie nur hinter vorgehaltener Hand und verwendet sie nur in geheimen nächtlichen Zeremonien. Bei Cayetano Garcia, Wasson nennt ihn Filemón, einem ihrer Informanten, der in der Stadtverwaltung arbeitet, erkundigen sie sich vertraulich auf mazatekisch, mit wem sie diese Pilze in einem rituellen Rahmen einnehmen könnten. Rückblickend vermuten Wassons, dass die Kenntnis der Sprache der Eingeborenen ausschlaggebend war, um den Staatsdiener von ihren hehren Absichten zu überzeugen. Dieser führt die Gringos zu einem Platz, an dem sie die Pilze im Überfluss finden und die für eine Zeremonie nötige Menge pflücken. Er macht sie mit Maria Sabina bekannt, einer hochgeachteten Curandera. Um ihre Privatsphäre zu schützen, gibt ihr Wasson in seinen ersten Veröffentlichungen den Namen Eva Mendez.

In der folgenden Nacht versammeln sich rund zwanzig Personen in Filemóns Haus: Die Wassons, der Fotograf Alan Richardson, der die nächtliche Zeremonie bildlich dokumentiert, der französische Anthropologe Guy Stresser-Péan, Filemón mit seiner Frau, Maria Sabina und ihre assistierende Tochter sowie Familienangehörige und Bekannte. Die Curandera und ihre Tochter sind begeistert von der Qualität der Pilze. Mit Anrufungen der Geister, Heiligen und unsichtbaren Helfer sowie Gebeten und Gesängen und dem üblichen zeremoniellen Kakaotrunk stimmen sie die Runde auf die Velada, das traditionelle Ritual, ein. Maria Sabina hat die Pilze sorgfältig gewaschen und verteilt sie jeweils paarweise. Jeder der Besucher erhält zwei mal sechs Pilze, sie und ihre Tochter nehmen je dreizehn Paar zu sich. Sie schmecken säuerlich-bitterlich und leicht ranzig, notiert Wasson. Nach einer guten halben Stunde bemerkt Richardson: »Gordon, ich sehe Dinge!«, worauf dieser antwortet: »Keine Sorge, ich auch.« Die Visionen erreichen um Mitternacht ihren Höhepunkt und dauern bis gegen vier Uhr morgens. Alle haben sich auf den Matten niedergelegt, von Müdigkeit keine Spur, nie zuvor haben sie sich wacher gefühlt. »Die Visionen zeigten sich uns bei offenen und geschlossenen Augen«, erinnert sich Wasson, »wie aus einem Zentrum heraus tauchten mal schneller, mal langsamer, in leuchtenden Farben und immer in völliger Harmonie künstlerische Motive, geometrische Figuren und Muster wie in Teppichen oder Tapeten auf, dann wandelten sich diese in edelsteingeschmückte Paläste mit Innenhöfen, Säulengängen, Gärten von überirdischer Pracht.«[39] Immer wieder erklingen die sanften, lieblichen Gesänge der Señora und ihrer Tochter. Dann wiederum spricht der Pilz durch Maria Sabina in scharfen Worten und gibt Antworten auf die Fragen der Teilnehmer. Nach vielen Stunden lässt die Wirkung schließlich nach, und bald darauf fallen sie in einen tiefen, traumlosen Schlaf. Als sie erwachen, fühlen sie sich frisch, stehen aber noch stark unter dem Eindruck der überwältigenden nächtlichen Erlebnisse und Visionen. Die Gastgeber servieren Kaffee und Brot, und nach herzlichem Dank machen sich die Besucher auf den Heimweg. Sie ergänzen ihre Notizen zu einem der ersten detaillierten Berichte einer rituellen mazatekischen Zeremonie mit dem »Fleisch der Götter«. Gordon Wasson verfügt nun durch eigene Erfahrung über den eindrücklichen Beweis, dass die spärlichen Berichte über die Zauberpilze tatsächlich stimmen, in seinem Fall die beschriebenen Wirkungen sogar übertreffen. Bei einer zweiten Velada drei Tage später wiederholen sich die wunderbaren Visionen. Die Geschichte ihrer Entdeckung schildern die Wassons in ihrem bibliophil ausgestatteten, in einer Auflage von nur 512 Exemplaren erschienenen Werk Mushrooms, Russia and History (Wasson 1957).

Albert Hofmann kommentiert das Geschehen folgendermaßen: »Es war nun die schicksalshafte Bestimmung von Maria Sabina, in den Blickpunkt dieser ethnologischen Forschung zu geraten. Sie war es, die aus was für Gründen immer, das Geheimnis um die heiligen Pilze lüftete, indem sie den Fremden Zutritt zu nächtlichen Pilzzeremonien gewährte. Aus ihrer Hand erhielten R. Gordon Wasson und sein Fotograph Alan Richardson in Huautla de Jimenez in der Nacht vom 29. auf den 30. Juni 1955 im Rahmen einer solchen Zeremonie und sehr wahrscheinlich als erste Weiße den heiligen Pilz zu essen.« (Estrada 1980)

Der Wirkstoff

Um die Rauschpilze naturwissenschaftlich zu untersuchen, reist Roger Heim auf Einladung der Wassons 1956 nach Oaxaca, um mit ihnen in einer weiteren Expedition die Botanik der Pilze zu erforschen. Es gelingt Heim, vierzehn Spezies und mehrere dem französischen Forscher noch unbekannte Unterarten zu identifizieren. Das große Interesse von Forschern aus Europa und den USA an den heiligen Pilzen und den mit ihnen durchgeführten Zeremonien motiviert schließlich auch mexikanische Mykologen, an der Erforschung der Pilze und Pilzkulte teilzunehmen. Zwei junge Botaniker, M.A. Palacios und Gaston Guzmán, schließen sich 1957 dem deutsch-amerikanischen Mykologen Dr. Rolf Singer an, um rund um Oaxaca die diversen Arten zu klassifizieren. Im gleichen Jahr veröffentlicht Gordon Wasson den ersten populärwissenschaftlichen Artikel über psychoaktive Pilze in der Zeitschrift Life (Wasson 1957). Dank seinem vielbeachteten Erfahrungsbericht erfährt eine breite Öffentlichkeit zum ersten Mal von der Existenz und den halluzinogenen Wirkungen der heiligen Pilze und den Zeremonien der mexikanischen Urbevölkerung. Wasson haftet der Makel des Amateurs an, was ihm Skepsis vonseiten der Gilde der Wissenschaftler einbringt. Rein gar nichts können diese mit dem unwissenschaftlichen und für viele Akademiker verniedlichenden Begriff »magische Pilze« anfangen, der angeblich von Wasson stammt. Noch störender ist für sie, dass er mit dem populärwissenschaftlichen Abenteuerbericht eine solche Popularität der Zauberpilze bewirkt, dass einige Historiker darin den Ursprung der psychedelischen Bewegung der sechziger Jahre sehen.

Nach dem frühen Tod seiner Frau 1958 widmet sich Gordon Wasson mit großem Eifer den Überlieferungen über psychoaktive Pilze auf der ganzen Welt. Sein Fokus liegt fortan auf Russland und dem dort verbreiteten Fliegenpilz, Amanita muscaria, der in nordasiatischen Kulturen als heiliger Pilz gilt. In diesem sieht er das im alten Rigveda beschriebene »Soma«, das berauschende Kultgetränk der alten Inder. Seine Hypothese veröffentlicht er in seinem Buch Soma – Divine Mushroom of Immortality (Wasson 1968).

Psilocybin und Psilocin

Unterdessen verschickt Roger Heim Proben der von ihm und den Wassons entdeckten Psilocybe-Arten an mehrere Laboratorien in den USA und in Europa. Nachdem keine der Untersuchungen nennenswerte Resultate zeitigt, wendet sich Professor Heim an die Sandoz in Basel. Bei einem Besuch in Basel im Juni 1957 übergibt Heim die in seinem Pariser Labor gezüchteten Pilze persönlich an Albert Hofmann. Eigentlich möchte Hofmann die Erforschung der Zauberpilze einem seiner Mitarbeiter übertragen, doch dieser lehnt dankend ab. Alles, was auch nur entfernt mit LSD zusammenhängt, ist bei der Direktion der Sandoz wenig geschätzt und demzufolge nicht karrierefördernd. Albert Hofmann verzichtet darauf, die Bearbeitung zu delegieren und nimmt die Untersuchungen selber in die Hand, da er auch bei seinen Mitarbeitern ein Mindestmaß an Begeisterung voraussetzt. Im Sommer 1957 beginnt er mit seinem Laboranten Hans Tscherter mit den Extraktions- und Isolationsversuchen von hundert Gramm getrockneten Pilzen der Spezies Psilocybe mexicana Heim. Da die chemischen Inhaltsstoffe völlig unbekannt sind, und die Versuche an Mäusen und Hunden zu keinen pharmakologisch auffälligen Wirkungen führen, bleibt nur der Versuch am Menschen. Trotz seinen dramatischen Erfahrungen mit dem LSD entscheidet sich Hofmann auch in diesem Fall für einen Selbstversuch. Als gewissenhafter Forscher überlässt er keinen Mitarbeiter einem ungewissen Schicksal und einem nicht auszuschließenden Risiko. Er selbst jedenfalls ist den Pilzen wohlgesonnen und bereit für sein erstes Experiment mit dreißig[40] mittelgroßen, getrockneten Psilocybe mexicana im Gesamtgewicht von 2,4 Gramm. Den Selbstversuch führt er am 1. Juli 1957 um 15.40 Uhr wiederum an seinem Arbeitsplatz durch. Den Angaben von Heim und Wasson zufolge entspricht dies einer mittleren Dosis, wie sie auch bei den rituellen schamanischen Zeremonien in Mexiko eingenommen wird. Doch die Pilze haben bei Albert Hofmann eine »starke psychische Wirkung«, wie er in seinem Versuchsprotokoll beschreibt: »Nach einer halben Stunde begann sich die Außenwelt fremdartig zu verwandeln. Alles nahm einen mexikanischen Charakter an. Weil ich mir voll bewusst war, dass ich aus dem Wissen um die mexikanische Herkunft dieser Pilze mir nun mexikanische Szenerien einbilden könnte, versuchte ich bewusst, meine Umwelt so zu sehen, wie ich sie normalerweise kannte. Alle Anstrengung des Willens, die Dinge in ihren altvertrauten Formen und Farben zu sehen, blieb jedoch erfolglos. Mit offenen oder bei geschlossenen Augen sah ich nur indianische Motive und Farben. Als der den Versuch überwachende Arzt sich über mich beugte, um den Blutdruck zu kontrollieren, verwandelte er sich in einen aztekischen Opferpriester, und ich wäre nicht erstaunt gewesen, wenn er ein Messer aus Obsidian gezückt hätte. Trotz dem Ernst der Lage erheiterte es mich, wie das alemannische Gesicht meines Kollegen einen rein indianischen Ausdruck angenommen hatte. Im Höhepunkt des Rausches, etwa eineinhalb Stunden nach Einnahme der Pilze, nahm der Ansturm der inneren Bilder, es waren meist abstrakte, in Form und Farbe rasch wechselnde Motive, ein derart beängstigendes Ausmaß an, dass ich fürchtete, in diesen Wirbel von Formen und Farben hineingerissen zu werden und mich darin aufzulösen. Nach etwa sechs Stunden ging der Traum zu Ende. Subjektiv hätte ich nicht angeben können, wie lange dieser ganz zeitlos erlebte Zustand gedauert hatte. Das Wiedereintreten in die gewohnte Wirklichkeit wurde wie eine beglückende Rückkehr aus einer fremden, als ganz real erlebten Welt in die altvertraute Heimat empfunden.«

Life, 13. Mai 1957

Albert Hofmann und sein Team zur Erforschung der magischen Pilze, 1957

Psilocybe mexicana Heim

Gordon Wasson auf Sporensuche, umringt von Albert Hofmann und Mitarbeitern, 1959

Gordon Wasson im Labor von Albert Hofmann, 1959

Gordon Wasson und ein Reporter der BBC bereiten sich in einem Büro der Sandoz auf eine Fernsehdokumentation zur Erforschung der Psilocybinpilze vor, 1959

Albert Hofmann mit einem Reporter der BBC, 1959

Das Sehen von kulturspezifischen, »mexikanischen« Bildern unter dem Einfluss von Psilocybin ist nicht ungewöhnlich und ist auch Gordon Wasson aufgefallen, der die Vermutung äußerte, dass die altmexikanische Kunst durch Bilder und Visionen aus dem Psilocybinrausch beeinflusst worden sei. Li Gelpke, die Frau des Basler Orientalisten Rudolf Gelpke, unternimmt drei Versuche mit Psilocybin und hält ihre Visionen anschließend in Tuschezeichnungen fest. Sie schreibt: »Als mir Wochen später Bücher über mexikanische Kunst in die Hände kamen, fand ich die Motive meiner Visionen dort wieder – mit einem jähen Erschrecken.« Das Phänomen wird auch in Zusammenhang mit anderen psychoaktiven Substanzen erlebt. In seinem Buch Die künstlich gesteuerte Seele hat Klaus Thomas Beispiele dokumentiert und kommt zum Schluss: »Schon ein kunsthistorischer Vergleich muss den unvoreingenommenen Betrachter der alten und neuen Schöpfungen indianischer Kunst (...) von der Übereinstimmung mit Bildern, Formen und Farben eines Psilocybinrausches überzeugen.« (Thomas 1970) Es stellt sich allerdings die Frage, wie weit die im Rausch gesehenen Bilder vom Wissen der Versuchspersonen über die Herkunft des Wirkstoffs beeinflusst werden. Ende der fünfziger Jahre sind psilocybinhaltige Pilze nur aus Mexiko bekannt. Heute, da wir wissen, dass sie auf allen Kontinenten vorkommen, erscheint es nicht schlüssig, dass der Wirkstoff Psilocybin per se spezifisch mexikanische Bilderwelten hervorrufen soll.

Wie schon beim LSD können sich die Chemiker wegen der mangelnden Reaktionsfähigkeit auf die entsprechenden Wirkstoffe nicht auf Tierversuche verlassen. Um die wirksame Fraktion zu eruieren, bleibt ihnen nichts anderes übrig, als viele Selbstversuche mit den verschiedenen Extrakten durchzuführen. An den Experimenten beteiligen sich nach ersten Widerständen neben Hofmann Mitarbeiter und Kollegen des »psychedelischen« Labors der Sandoz. Die Selbstversuche führen rasch zum erhofften Erfolg. Anfang 1958 gelingt es Hofmann, das wirksame Prinzip zu isolieren und in einen chemisch reinen Zustand zu transferieren. Am 10. Januar 1958 unternimmt er den ersten Versuch mit zwei Milligramm der wirksamen Fraktion. Die neue farblose kristalline Substanz nennt Hofmann ihrer Gattung Psilocybe entsprechend »Psilocybin«; die zweite kurz darauf gefundene psychoaktive Substanz »Psilocin«. Zusammen mit seinen Arbeitskollegen Dr. A. Brack und Dr. H. Kobel und mit Professor Heim, der für die Beschaffung der Pilzproben zuständig war, werden die Ergebnisse im März 1958 in der Zeitschrift Experientia veröffentlicht (Hofmann, Kobel, u. a. 1958).

Motiviert vom unerwartet schnellen Erfolg setzen Albert Hofmann und seine Mitarbeiter[41] die Untersuchungen fort und beginnen mit der Ermittlung der chemischen Struktur der beiden entdeckten Substanzen, mit dem Ziel, sie synthetisch herzustellen. Am 4. September 1958 notiert Hofmann in sein Tagebuch: »Nachts in meiner Klause die richtige Strukturformel von Psilocybin erkannt. Tags darauf gelang auch die Synthese dieses psychoaktiven Wirkstoffes. Es handelt sich um ein neuartiges Indolderivat.«

Psilocybin und Psilocin gehören wie LSD zu den Indolverbindungen und sind laut Hofmann »nicht nur was die psychischen Wirkungen anbelangt, sondern auch in ihrem chemischen Aufbau nah verwandt. (…) Psilocybin und Psilocin besitzen eine auch dem Hirnfaktor Serotonin sehr ähnliche Struktur. (…) Dem Serotonin kommt im Chemismus der Hirnfunktionen große Bedeutung zu. Die beiden Pilzstoffe blockieren im pharmakologischen Versuch, gleich wie LSD, an verschiedenen Organen die Wirkungen von Serotonin. Auch andere pharmakologische Eigenschaften sind denen von LSD ähnlich, der Hauptunterschied besteht in der quantitativen Wirksamkeit. Die mittlere wirksame Dosis von Psilocybin oder Psilocin beim Menschen beträgt 10 Milligramm, somit sind diese beiden Stoffe mehr als 100-mal weniger wirksam als LSD, bei dem 0,1 Milligramm eine starke Dosis darstellt. Zudem dauert die Wirkung der Pilzstoffe weniger lang als die von LSD, nämlich nur vier bis sechs Stunden, während sie beim LSD acht bis zwölf Stunden anhält.«

Für den Entdecker ist damit »die Entzauberung der Zauberpilze vollzogen. Die Stoffe, deren wunderbare Wirkungen die Indianer über Jahrtausende glauben ließen, ein Gott wohne im Pilz, sind in ihrer chemischen Struktur aufgeklärt und können im Glaskolben künstlich hergestellt werden.« Und er fragt sich, worin denn der erkenntnismäßige Fortschritt der naturwissenschaftlichen Forschung bestehen mag: »Eigentlich doch nur darin, dass das Rätsel um die Wirkungen des Teonanácatl auf das Rätsel von zwei kristallisierten Substanzen zurückgeführt wurde, denn diese Wirkungen können auch von der Wissenschaft nicht erklärt, sondern nur beschrieben werden.« Mit dem Begriff »Entzauberung« spricht Hofmann als klassischer Naturwissenschaftler, dieses bezieht sich nur auf die Entschlüsselung der Wirkstoffe und nicht auf die Wirkung, denn Psilocybin bewirkt auch als chemisch reine Substanz eine »Verzauberung« der äußeren Realität.

Die geschäftsführende Etage der Sandoz ist mit den Erfolgen äußerst zufrieden und fördert trotz ihrer zwiespältigen Erfahrungen mit LSD die weitere intensive Erforschung von Pilzen. Das pharmazeutisch zubereitete Psilocybin erhält den Markennamen Indocybin. Hofmanns Arbeit an der Struktur des Psilocybins setzt einen Meilenstein in der Medizinalchemie von Indolstrukturen. Von diesem Zeitpunkt an nimmt die Sandoz eine führende Stellung in der Indolchemie ein. Die von F. Troxler ausgearbeitete Synthese von 4-Hydroxindol, dem Ausgangsprodukt für Psilocybin, kommt zu Beginn der sechziger Jahre wieder ins Blickfeld, als der britische Pharmakologe James Black den ersten hochwirksamen Betablocker Propranolol beschreibt. Diese Substanzklasse zur Regulierung der Herzfunktion erlangt später als Blutdrucksenker große therapeutische Bedeutung. Durch die Verbindung der Seitenkette des Propranololmoleküls mit dem 4-Hydroxindol entsteht 1965 Pindolol, das vor allem zur Behandlung von Bluthochdruck eingesetzt und unter dem Markennamen Visken® vertrieben wird.

Die Zauberwinde

Gemessen an den dramatischen Erfahrungen mit dem LSD, gelingt Albert Hofmann die »Entzauberung« der psychoaktiven Pilze vergleichsweise mühelos. Für einen kreativen Naturwissenschaftler, der in einer auf Profit ausgerichteten pharmazeutischen Firma arbeitet, sind solche Umstände erstrebenswert und höchst willkommen. Umso motivierter wendet sich Hofmann nun einer weiteren mexikanischen »Zauberdroge« zu, die chemisch noch nicht entschlüsselt ist und deren geheimes psychoaktives Leben ihn ebenfalls interessiert: den Samen eines Windengewächses aus der Familie der Convolvulaceae mit dem aztekischen Namen »Ololiuqui« – rundes Ding –, die wie der Teonanácatl und der Peyote-Kaktus schon in präkolumbianischen Zeiten von mittelamerikanischen, insbesondere mexikanischen Kulturen im Rahmen von Zeremonien und Heilpraktiken Verwendung gefunden haben.

Der erste Hinweis auf Ololiuqui findet sich wiederum in Sahagúns Chronik mit dem Hinweis auf die bemerkenswerten Wirkungen der Zauberwinde: »Es gibt ein Kraut, genannt coatl xoxouhqui – grüne Schlange –, das einen Samen erzeugt, der Ololiuqui heißt. Dieser Same betäubt und verwirrt die Sinne; man gibt ihn als Zaubertrank.« (Sahagún 1905) Die erste botanische Beschreibung von Ololiuqui findet sich beim spanischen Arzt Francisco Hernández, der von seinem König nach Mexiko geschickt wurde, um dort die Heilpflanzen der Eingeborenen zu studieren. In seinem 1651 in Rom erschienenen Hauptwerk Nova Plantarum, Animalium, Mineralium Mexicanorum Historia schreibt er im Kapitel »De Ololiuqui seu planta orbicularium foliorum«, dass die Priester Ololiuqui aßen und in einen Rauschzustand gerieten, während dem sie in der Lage waren, übernatürliche Botschaften zu empfangen und mit ihren Göttern zu kommunizieren. Sie hätten Visionen und gerieten unter dem Einfluss der Droge in einen Zustand mit erschreckenden Halluzinationen. Die indianischen Kulturen, vor allem die Azteken und die Mayas verwendeten die in Milch und Honig gequollenen Samen als Ritualgetränk, das sie »balche« nannten, und dessen Wirkung sie in Trance fallen und in Kontakt mit den guten Geistern und mit Verstorbenen treten ließ. Bis heute besteht in vielen Gegenden Mittelamerikas der Brauch, mit einem Büschel der Zauberwinde Heim und Herd vor Angriffen von Hexen und bösen Geistern zu schützen.

Jahrhunderte später erhält die Ololiuquipflanze die botanische Bezeichnung Turbina corymbosa beziehungsweise Rivea corymbosa. Im englischen Sprachraum kennt man das Windengewächs umgangssprachlich unter dem Namen »Morning Glory«. Der schwedische Pharmakologe C.G. Santesson veröffentlicht 1937 eine erste Übersicht über die Chemie des Samens, allerdings ohne ein psychoaktives Agens zu finden. Der Ethnobotaniker Richard Schultes präsentiert 1941 in einer Monografie (Schultes 1941) alle botanischen, ethnologischen und historischen Aspekte von Ololiuqui. Der Psychiater Humphry Osmond, der bereits Erfahrungen mit Meskalin und LSD hat, interessiert sich für die Wirkung der magischen Winde und unternimmt 1955 diverse Selbstversuche mit den Samen der Morning Glory. Mit Dosierungen zwischen fünfzig und hundert Samenkörnern erlebt er Apathie, Leere und Entspanntheit, begleitet von erhöhter visueller Empfindsamkeit.

Das Wandrelief in Teotihuácan, Mexiko, zeigt die große Muttergöttin und ihre Dienerinnen, beschützt von einer kunstvoll stilisierten Winde, dem heiligen Ololiuqui der Azteken, circa 500 n. Chr.

Ipomoea violacea

Nach seiner Initiation in die Geheimnisse des Teonanácatl hat sich Gordon Wasson auch mit dem Peyotekaktus und der Ololiuquiwinde beschäftigt. Da er über Heim und Schultes bereits Kontakt mit Albert Hofmann hat, ist er es, der dem Chemiker zwei Muster von Ololiuqui-Samen nach Basel schickt. In seinem Begleitbrief vom 6. August 1959 aus Mexiko-City schreibt er: »Ich sende Ihnen hier ein kleines Paket mit Samen, von denen ich glaube, dass es sich um Rivea corymbosa handelt, auch bekannt als Ololiuqui, das berühmte Rauschmittel der Azteken. Sie werden in Huautla als ›semilla de la Virgen‹ (Samen der Jungfrau) bezeichnet. Das Paket enthält, wie Sie sehen werden, zwei kleine Flaschen mit Samen, die ich in Huautla erhielt und einen größeren Behälter mit Samen, die mir Francesco Ortega, ein zapotekischer Indianer gab, der sie selbst von den Pflanzen bei der zapotekischen Ortschaft San Bartolo Yautepec gesammelt hatte.«

Hofmanns Labor bestätigt Wassons Vermutungen zumindest teilweise und identifiziert das eine Muster von hellbraunen, rundlichen Samen korrekt als Rivea corymbosa respektive Turbina corymbosa, während es sich bei den schwarzen, eckigen Samen des zweiten Musters aus San Bartolo Yautepec um Ipomoea violacea handelt. Die Trichterwinde Ipomoea violacea respektive Ipomoea tricolor sieht mit ihren himmelblauen, samtigen Blüten Ololiuqui ähnlich, findet sich aber nicht nur in tropischen oder subtropischen Klimazonen wie Ololiuqui, sondern auch in gemäßigten Zonen und ist eine Zierpflanze, der man als Prunkwinde in unseren Gärten begegnet. Eine zweite Lieferung von Ipomoea violacea erhält Hofmann von Don Thomas MacDougall, der sich mit deren zeremoniellen Gebrauch durch die Zapoteken beschäftigte, die die Samen »badoh negro« nennen.

Zielstrebig beginnt Albert Hofmann mit den chemischen Untersuchungen von Ololiuqui, an denen sich auch »mein tüchtiger Laborassistent Hans Tscherter beteiligt, mit dem ich schon die Isolierung der Pilzwirkstoffe durchgeführt hatte«. Aufgrund der verschiedenen Erfahrungsberichte stellen sie die Arbeitshypothese auf, dass es sich bei den aktiven Prinzipien der Ololiuqui-Samen, wie schon bei LSD, Psilocybin und Psilocin, ebenfalls um Indolverbindungen handelt. Hofmanns Ahnung führt zum raschen Erfolg. Er weiß, dass sich Indolverbindungen einfach und schnell über Farbreaktionen nachweisen lassen, und dass schon geringe Spuren mit dem entsprechenden Reagens eine sofort sichtbare blaue Farblösung ergeben. »Wir hatten Glück mit unserer Hypothese«, meint Hofmann, als die Auszüge aus den Ololiuqui-Samen tatsächlich die für Indolverbindungen typische Blaufärbung aufweisen und dadurch den Forschern schließlich ermöglichten, »die Indolsubstanzen aus den Samen zu isolieren und in chemisch reiner Form zu gewinnen«. Auch das Ergebnis der Identifizierung ist eine Überraschung und übertrifft alle anfänglichen Erwartungen und Vermutungen: »Was wir fanden, schien vorerst kaum glaubhaft. Erst nach Wiederholung und sorgfältigster Überprüfung der durchgeführten Arbeitsgänge ist das Misstrauen gegenüber den eigenen Befunden behoben: Die wirksamen Prinzipien aus der alten mexikanischen Zauberdroge Ololiuqui erwiesen sich identisch mit Substanzen, die in meinem Laboratorium schon vorhanden waren, nämlich mit Alkaloiden, die im Laufe der vorangegangenen jahrzehntelangen Untersuchungen über Mutterkorn teils als solche aus der Droge isoliert, teils durch chemische Umwandlung von Mutterkornsubstanzen gewonnen waren.« Darunter finden sich die Hauptstoffe Lysergsäureamid und Lysergsäurehydroxyäthylamid sowie einige nah verwandte Alkaloide wie das Ergobasin, die Ausgangssubstanz von Hofmanns Mutterkornforschung. Das Lysergsäureamid ist strukturell mit dem Lysergsäurediäthylamid, dem LSD, eng verwandt. Lysergsäureamid wurde von den englischen Chemikern Sydney Smith und Geoffrey Millward Timmis bereits in den dreißiger Jahren erstmals erwähnt. Daran erinnert sich Hofmann nun, denn niemand konnte ahnen, dass dieselbe synthetisch hergestellte Substanz zwei Jahrzehnte später in einer traditionellen mexikanischen Schamanendroge gefunden wird. Die verblüffende chemische Verwandtschaft und die Übereinstimmung der bisherigen psychischen Erfahrungen mit LSD und den psilocybinhaltigen Pilzen legen nahe, dass auch das Lysergsäureamid des Ololiuqui-Samens vergleichbare halluzinogene Wirkungen hervorrufen würde. Schon fast routinemäßig entschließt sich Hofmann zu einem weiteren Selbstversuch und stellt fest, dass Lysergsäureamid erst in einer zehn- bis zwanzigmal höheren Dosierung einen Zustand bewirkt, den er als traumartig beschreibt und der gekennzeichnet ist »durch ein Gefühl geistiger Leere und der Unwirklichkeit und Sinnlosigkeit der äußeren Welt, durch gesteigerte Empfindlichkeit des Gehörs und eine nicht unangenehme körperliche Müdigkeit, die schließlich in Schlaf mündete«. Auch Humphry Osmond unternimmt einige Selbstversuche mit Lysergsäureamid, das Hofmann ihm zur Verfügung gestellt hat. Er kommt zum selben negativen Urteil wie acht Jahre zuvor mit den Windensamen und schreibt ihm: »Ich sehe keinen Grund, weshalb das jemand einnehmen sollte, weder um sich einen Kick zu verschaffen noch für therapeutische Zwecke – die Wirkung war auf alle von uns rein negativ, und das nicht in einem konstruktiven Sinn.«[42] Die Ololiuqui-Samen werden bei den Indianern Mittelamerikas wegen ihrer entzündungshemmenden und schmerzstillenden Eigenschaften bis heute verwendet, wie Hofmann einige Jahre später Osmond erläutert: »In der Zwischenzeit haben wir in unseren Laboratorien hauptsächlich auf anderen Gebieten als denen der psychotropen Substanzen gearbeitet. Nichtsdestotrotz wurden einige neue Lysergsäure-Abkömmlinge mit stark analgetischen und wie es scheint auch antidepressiven Wirkungen gefunden.«[43] Da alle im Ololiuqui enthaltenen Alkaloide schon im Rahmen der Mutterkornforschung untersucht worden sind, gehen aus der Arbeit mit den Windensamen keine neuen Medikamente hervor.

Misstrauen

Im Sommer 1960 hat Albert Hofmann seine Untersuchungen des Ololiuqui abgeschlossen und freut sich, im Herbst des gleichen Jahres seine außerordentlichen Befunde an einem internationalen Kongress für Naturstoffe der IUPAC[44] in Australien der Fachwelt vorzustellen. Am 24. Juli 1960 schreibt er in sein Tagebuch: »Feststellung, dass die Ololiuqui-Wirkstoffe Lysergsäure-Alkaloide sind. (…) Das ist ein bemerkenswerter Befund, denn bis jetzt waren diese hochwirksamen Alkaloide nur in niederen Pilzen der Gattung Claviceps gefunden worden. Nun habe ich Stoff für eine interessante Original-Mitteilung am Chemie-Kongress in Melbourne.« Doch die Kollegen begegnen seinen Ausführungen mit großer Skepsis und äußern während der anschließenden Diskussion sogar die Vermutung, dass in seinem »Laboratorium, in dem so viel mit Lysergsäure-Abkömmlingen gearbeitet werde, die Ololiuqui-Extrakte wohl versehentlich mit Spuren dieser Verbindungen verunreinigt worden sein könnten.«

Die Bedenken beruhen auf dem damaligen Wissensstand, dass Mutterkornalkaloide nur als Inhaltsstoffe niederer Pilze vorkommen. Die sogenannte Chemotaxonomie postuliert, dass bestimmte Alkaloide oder spezifische Wirkstoffe immer nur in einer Gattung vorkommen und für die entsprechende Pflanzenfamilie charakteristisch sind. Bis heute ist es eine Seltenheit, dass eine so spezifische Stoffgruppe wie die Lysergsäurederivate in zwei so unterschiedlichen Familien zu finden ist. Auch für Hofmann ist es eine große Entdeckung und als Chemiker schwer erklärlich, dass ein niederer Pilz und eine Winde die gleichen und vor allem derart spezifischen Wirkstoffe produzieren. Selbst als andere Labors in Europa und in den USA Hofmanns Untersuchungen überprüfen und seine Ergebnisse bestätigen, hält die Skepsis in Fachkreisen an; man spekuliert nun, so Hofmann, »dass die Samen mit Alkaloide produzierenden Pilzen hätten infiziert sein können, was dann aber experimentell ausgeschlossen wurde.«

Anders als bei den halluzinogenen Pilzen, über die Gordon Wasson seinen Artikel in Life geschrieben hat, werden die Ololiuqui-Untersuchungen von Albert Hofmann nur in einschlägigen Fachzeitschriften veröffentlicht. Dennoch verbreiten sich die Informationen über die psychedelischen Wirkstoffe der Windensamen in Windeseile in Kreisen, die sich wenig für die wissenschaftlichen Erkenntnisse interessieren. Überrascht notiert Hofmann: »Von zwei holländischen Samen-Großhandlungen wurde uns mitgeteilt, dass ihre Umsätze an Samen von Ipomoea violacea, der Gartenzierwinde, in der letzten Zeit einen außergewöhnlichen Umfang angenommen hätten. Auch sei eine ungewohnte Kundschaft in Erscheinung getreten. Sie hätten vernommen, dass die große Nachfrage mit Untersuchungen von diesem Samen in unseren Laboratorien im Zusammenhang stehe, worüber sie gerne Näheres erfahren würden.«

Man ahnt es schon und vermutet hinter der nüchternen Kommunikation zwischen den beiden Firmen richtig: Hippies! Die rauschorientierten Jugendlichen sind rasch fündig geworden. Statt das bewährte High mit dem inzwischen schwerer zugänglich gewordenen LSD zu erlangen, besorgt man sich einfach und legal eine Handvoll Samen mit dem ebenso wohlklingenden wie verheißungsvollen Namen Morning Glory. Die Welle ebbt aber rasch ab, wofür Hofmann eine adäquate, noch heute gültige Erklärung hat: »Der Windensamen-Boom hielt aber nur verhältnismäßig kurze Zeit an, offenbar als Folge der wenig guten Erfahrungen, die man mit diesem zugleich neuen und uralten Rauschmittel in der Drogenwelt machte. Die Ololiuqui-Samen, die zerquetscht mit Wasser, Milch oder einem anderen Getränk vermischt eingenommen werden, schmecken sehr schlecht und werden vom Magen schwer vertragen. Ferner sind die psychischen Wirkungen von Ololiuqui doch verschieden von denen von LSD, da die euphorische und die halluzinogene Komponente weniger ausgeprägt sind und meistens Gefühle geistiger Leere, oft der Angst und Depression vorherrschen. Auch der schlapp- und müdemachende Effekt ist bei einem Rauschmittel unerwünscht. Das alles dürften Gründe dafür sein, dass das Interesse an den Windensamen in der Drogenszene abgenommen hat.«

Der magische Kreis

Für die Winden habe ich seit jeher eine besondere Liebe gehabt. Es waren die ersten Blumen, die ich in meinem Kindergärtchen selbst gezogen habe. Ihre blauen und roten Kelche gehören zu meinen ersten Kindheitserinnerungen.

Albert Hofmann

Für Albert Hofmann schließt sich ein großer Entdeckungsreigen im Reich der psychoaktiven Pflanzen und Substanzen. »Mit den Untersuchungen über Ololiuqui rundeten sich meine Arbeiten auf dem Gebiet der halluzinogenen Drogen in schöner Weise ab. Sie bildeten nun einen Kreis, man könnte sagen einen ›magischen‹ Kreis: Ausgangspunkt waren die Untersuchungen über die Herstellung von Lysergsäure-amiden vom Typus des natürlich vorkommenden Mutterkornalkaloids Ergobasin. Sie führten zur Synthese von Lysergsäure-diäthylamid, von LSD. Die Arbeiten mit dem halluzinogenen Wirkstoff LSD leiteten über zur Untersuchung des halluzinogenen Zauberpilzes Teonanácatl, aus denen als wirksame Prinzipien Psilocybin und Psilocin isoliert wurden. Die Beschäftigung mit der mexikanischen Zauberdroge Teonanácatl führte zur Bearbeitung einer zweiten mexikanischen Zauberdroge, von Ololiuqui. In Ololiuqui wurden als halluzinogene Wirkstoffe wieder Lysergsäure-amide gefunden, darunter auch das Ergobasin, womit sich der magische Kreis schloss.«

Die Mexiko-Expedition

Nichts was die Pilze offenbaren, sollte gefürchtet werden.

Maria Sabina

Im Land der Mazateken

Der »magische Kreis« von drei chemisch nah verwandten Wirkstoffen hat sich mit der Untersuchung von Ololiuqui geschlossen, doch sollte noch eine weitere mexikanische Pflanze mit bemerkenswerten halluzinogenen Eigenschaften das Interesse Albert Hofmanns wecken. In der Zwischenzeit haben sich der Austausch mit Gordon Wasson über psychoaktive Pflanzen und Pilze intensiviert und sich ihre Freundschaft vertieft. Wieder ist es Wasson, der Hofmann von seinen Reisen im Süden Mexikos berichtet und eine Pflanze erwähnt, die von den einheimischen Mazateken »Hojas de la Pastora« oder »Hojas de Maria Pastora« – Blätter der Hirtin Maria – genannt wird. Ihr Presssaft kommt im Rahmen schamanischer Zeremonien zur Anwendung, vergleichbar mit denen, die die Indianer mit den Teonanácatl-Pilzen und den Ololiuqui-Samen durchführen. Wasson lädt Hofmann ein, ihn vor Ort bei der Suche und Identifizierung dieser noch unbekannten Pflanze zu begleiten. Hofmann nimmt das Angebot ohne Zögern an und kann auch seine Frau dafür begeistern, auf eine große Reise zu gehen.

Am 26. September 1962 besteigen Albert und Anita Hofmann in Zürich eine DC-8, einen der ersten von der Swissair in Betrieb genommenen Düsenjets, der sie zuerst in die USA und anschließend nach Mexiko City bringt. Dort erwartet sie Gordon Wasson, der für die Expedition schon alles Nötige vorbereitet hat; er ist in Begleitung von Irmgard Johnson-Weitlaner, der Witwe von Robert Weitlaner, einem Pionier der ethnografischen Erforschung der mexikanischen Pilze. Schon am übernächsten Tag geht es mit einem gemieteten Landrover in Richtung Süden. In zwei Tagen passieren sie eine Naturschönheit nach der anderen, vorbei am schneebedeckten Vulkan Popocatépetl, der hinter der zentralmexikanischen Hochebene aufragt, hinunter ins Tal von Orizaba, quer durch eine fruchtbare tropische Vegetation. Weiter geht es mit der Fähre über den »Schmetterlingsfluss« Papoloapan, durch Tuxtepec, einer ehemaligen aztekischen Garnison, und schließlich zu dem höher gelegenen Jalapa de Diaz. Das Mazatekendorf im Bundesstaat Oaxaca ist der Ausgangspunkt der eigentlichen Expedition.

Weißer-Mann-Medizin bewirkt, dass du dich zuerst gut fühlst und später miserabel. Indianermedizin bewirkt, dass du dich zuerst miserabel fühlst und später gut.

Anonym

Kaum erreichen die fremden Reisenden das Zentrum des Ortes, treten die Männer – »Mädchen und Frauen waren keine zu sehen«, erinnert sich Hofmann – aus ihren Häusern, Läden und Kneipen hinaus, nähern sich zögernd den Ausländern und drängen sich schließlich um den Landrover. Die vier Besucher werden zum Dorfältesten geführt, dem Wasson die Genehmigungen und Empfehlungsschreiben diverser Behörden präsentiert, aus denen der wissenschaftliche Charakter der Reisegesellschaft ersichtlich wird. Der vermutlich des Lesens unkundige Mestize ist von den mit amtlichen Stempeln und Siegeln versehenen Dokumenten beeindruckt, begrüßt die Ankömmlinge und veranlasst ihre Unterbringung in einer nahe gelegenen Scheune. »Ich schaute mich etwas im Ort um«, notiert Hofmann. »Fast gespenstisch erhoben sich die Ruinen einer großen, einst sicher recht schönen Kirche aus der Kolonialzeit, an der gegen einen Hang ansteigenden Seite des Dorfplatzes. Ich sah nun auch Frauen, die sich in ihren langen, weißen, mit roten Bordüren verzierten Kleidern und mit den langen Zöpfen von blauschwarzem Haar scheu aus ihren Hütten wagten, um die Fremdlinge zu betrachten.« Nachdem sie sich in ihrer Unterkunft eingerichtet haben, meldet sich nach der langen Fahrt der Hunger. Das Abendessen ist bereits organisiert. Die Gruppe wird in eine typische, strohgedeckte Lehmhütte geleitet, wo ihnen gebratenes Huhn, schwarze Bohnen und Tortillas serviert werden, zusammen mit den in Mexiko üblichen Getränken Bier und Tequila.

Am anderen Tag brechen sie zur nächsten Etappe durch die Sierra Mazateca auf. Dort gibt es keine Straßen, nur unbefahrbare Wege und schmale Pfade. Die Reise geht auf Maultieren weiter. Die Holzsättel sind gewöhnungsbedürftig, doch nach kurzer Zeit »erwies sich diese Art der Fortbewegung als die idealste Art des Reisens, die ich kenne«, findet Hofmann. Der Pfad führt durch sumpfige Täler, dann wieder steil abfallenden Hängen entlang, quer durch undurchdringlich erscheinenden Regenwald und durch Bananenhaine oder Kaffeeplantagen. Die Reisenden sind beeindruckt von der Vielfalt und Farbenpracht der tropischen Vegetation, und Hofmann speziell von den unzähligen Arten wunderbarer Schmetterlinge. Kurz nach Sonnenuntergang erreicht die Gruppe eine kleine Siedlung, wo die Unterkunft noch bescheidener ist als jene am Tag zuvor, das warme Klima aber das Übernachten draußen auf der gedeckten Veranda erlaubt.

Die folgende Tagesreise führt die Expedition auf dem Rücken der Maulesel weiter in den Süden und in die Höhe. Unterwegs erblickt Hofmann erstmals wild wachsende Ololiuqui-Ranken. In der Dämmerung erreichen die Reisegefährten das Mazatekendorf Ayautla, wo sie einige Tage zu verweilen gedenken. Quartier finden sie im Haus von Doña Donata Sosa de Garcia, Oberhaupt einer Großfamilie und Chefin der örtlichen Kaffeeplantagen. In einem Nebengebäude befindet sich das Zwischenlager der frisch geernteten Kaffeebohnen. Es ist Erntezeit, und Hofmann erfreut sich am Anblick der »jungen Indianerfrauen und Mädchen in ihren hellen, mit bunten Bordüren verzierten Gewändern, die Kaffeesäcke auf dem Rücken an Stirnbändern tragend, gegen Abend von der Ernte heimkehrten«.

Endlich kommen die Forscher zum Zug, denn sie können von den guten Beziehungen der ihnen wohlgesonnenen Doña Donata profitieren, die sie zu einer alten Frau bringt, die ihnen die ersten Muster der gesuchten Hojas de la Pastora überreicht. Leider sind es nur wenige Blätter; die für eine botanische Bestimmung nötigen Blüten und Wurzeln fehlen, und die Frau will keine Auskunft darüber geben, wo die Pflanzen wachsen und frisch gepflückt werden können. Eine leise Enttäuschung stellt sich bei Hofmann ein, er ist aber nicht entmutigt, denn immerhin haben sie eine erste Spur.

(V.l.) Anita und Albert Hofmann, Irmgard Johnson-Weitlaner

(V.r.) Albert Hofmann, Irmgard Johnson-Weitlaner, Gordon Wasson, 1962

Albert Hofmann (links), Gordon Wasson, Anita Hofmann, 1962

Anita Hofmann beim Auspressen der Blätter

Die Reise geht weiter hinauf in die Berge, wo sie in San Miguel-Huautla übernachten, dann wieder hinunter nach Rio Santiago. Dort treffen sie auf die Lehrerin Doña Herlinda Martinez Cid, die Wasson auf seinen früheren Expeditionen kennengelernt hat. Bei einem Ausflug gelangen sie inmitten üppiger tropischer Vegetation nach San José Tenango. Nachdem sie sich tagelang nicht richtig waschen konnten, ist die Freude groß, als sie unweit des Dorfes, inmitten des Dschungels, eine verborgene Quelle entdecken, deren frisches Wasser in ein Felsenbecken führt. Hofmann sieht in dieser Grotte zum ersten Mal in freier Natur einen Kolibri, »ein blau-grün metallisch schillerndes Juwel, das große Lianenblüten im Blätterdach beflog«.

In der Zwischenzeit hat Doña Herlinda ihre Beziehungen spielen lassen und führt die Forschergruppe zu mehreren Curanderas. Natividad Rosa hat sich für die Begegnung in ein prachtvolles Mazatekengewand gekleidet. Sie übergibt ihnen ein großes blühendes Büschel der gesuchten Hojas, ist aber nicht bereit, eine Zeremonie durchzuführen. Vermutlich will sie den heiligen Ritualplatz und den Weg dorthin den Fremden nicht preisgeben und gibt auch keine Antwort auf die Frage, wo die Pflanzen zu finden seien. Dafür bringt sie anderntags einen Korb frischer Blätter. Gemäß Hofmann »handelte es sich offensichtlich um eine Vertreterin der Gattung Salvia, eine Verwandte des bekannten Wiesensalbeis. Die Pflanze hat blaue, mit einem weißen Helm gekrönte Blüten, die in einer zwanzig bis dreißig Zentimeter langen Rispe angeordnet sind, deren Stiel blau ausläuft.« Im Wissen, dass der Wirkstoff im Presssaft enthalten ist, der bei den Zeremonien getrunken wird, zerquetschen Anita und Albert Hofmann die frischen Blätter mit Hilfe eines Indiomädchens mit einer Steinwalze, pressen den Saft durch ein Tuch und füllen ihn mit Alkohol als Konservierungsstoff vermengt in Flakons ab, zur späteren Untersuchung in den Basler Labors.

Zeremonie mit einer Zauberpflanze

Die Gabe, zwischen der normalen Welt und dem Reich der Geister und übernatürlichen Kräften zu vermitteln – eine profunde Fähigkeit, die sich überall auf der Welt in tausenderlei kulturbedingten Manifestationen menschlicher Fantasie äussert –, ist der Schlüssel zur Kunst des schamanischen Heilens.

Wade Davis

Einen Tag vor der Weiterreise hat Doña Herlinda doch noch eine Curandera gefunden, die sich anerbietet, für die Gruppe eine Zeremonie mit den Hojas de la Pastora durchzuführen. Abends werden sie von ihr auf einem schmalen Pfad hinauf in ihre Hütte geführt, die sich einsam an den Berghang schmiegt. Offensichtlich soll niemand aus dem Dorf erfahren, dass die Fremden eine Curandera besuchen. Oben angekommen, werden sie von Consuela Garcia empfangen, die die Eingangstür verriegelt, sobald alle in der Hütte sind.

Sie nehmen auf dem mit Bastmatten ausgelegten Lehmboden Platz und lauschen den Anweisungen der Curandera, die von Doña Herlinda übersetzt und erklärt werden. Ein paar wenige Kerzen bringen spärliches Licht in die Szenerie, würziger Duft entströmt einer Räucherschale mit Kopal. Mit routinierten Handgriffen bereitet Consuela Garcia aus den mitgebrachten Salvia-Blättern den magischen Trank zu. Wegen einer schweren Magenverstimmung verzichtet Hofmann, dafür nimmt seine Frau Anita zusammen mit Gordon Wasson am Ritual teil. Sechs Paar Blätter legt die Curandera Wasson bereit, ebenso viele für sich selbst, für Anita Hofmann nimmt sie drei Paare. Wie bei den Pilzzeremonien erfolgt auch bei den Salvia-Blättern die Gabe in Paaren, die Dosierung wird auf die einzelnen Personen abgestimmt.

Die Curandera zerquetscht die Blätter, verdünnt die breiige Masse mit Wasser, füllt sie in Becher und weiht sie im Rauch des Kopal. Bevor sie Anita Hofmann und Wasson ihre Becher überreicht, müssen diese der Curandera bestätigen, dass sie an die Heiligkeit der Zeremonie glauben. Die beiden nicken zustimmend und dürfen nun das bitter schmeckende Gebräu zu sich nehmen. Consuela Garcia murmelt ein paar beschwörende Worte, löscht die Kerzen und überlässt die Gruppe im Dunkeln bis zum Eintreten der Wirkung sich selbst. »Nach etwa zwanzig Minuten flüsterte mir Anita zu, dass sie merkwürdige, hellumrandete Gebilde sehe. Auch Gordon verspürte die Wirkung der Droge«, notiert Hofmann.

Nach einer Weile zündet die Curandera die Kerze auf ihrer Mesa – dem Altartisch – wieder an und intoniert halb sprechend, halb singend Gebete und Beschwörungen. Schließlich kommt es zur rituellen Konsultation. Wasson fragt nach dem Zustand seiner sich in Erwartung befindenden Tochter und erhält die beruhigende Antwort, dass Mutter und Tochter wohlauf seien. Anita Hofmann erkundigt sich nach ihren in der Schweiz verbliebenen Kindern, auch sie erhält die gute Nachricht, dass sie wohlbehalten sind. Beiden erscheint der Rausch vergleichsweise milde, aber eindeutig halluzinogen. Nach einem abschließenden Gebet und dem Dank an die Götter und Göttinnen der Pflanzen und an alle Heiligen gehen die Zeremonie und eine erlebnisreiche Nacht zu Ende. Ebenso unbemerkt wie sie gekommen ist, gelangt die Gruppe vor Tagesanbruch wieder zurück ins Dorf. Hofmann und Wasson wissen nun, dass die Hojas de la Pastora im gleichen zeremoniellen Rahmen angewendet werden wie die Pilze. Zudem verfügen sie über genügend Pflanzenmaterial, mit dem Hofmann die geplante botanische Bestimmung und eine chemische Analyse durchführen kann.

Albert und Anita Hofmann, Irmgard Johnson-Weitlaner (hinten), Doña Herlinda und Assistentin (vorne), 1962

Am nächsten Morgen macht sich der Expeditionstrupp auf die Weiterreise, nicht ohne sich bei Doña Herlinda gebührend zu bedanken. Sie verlassen das fruchtbare Tal, steigen hinauf in die Sierra und erreichen gegen Abend Huautla de Jimenez, den Hauptort des Mazatekenreichs. Im einzigen Gasthaus des Ortes stoßen die Reisenden beim Abendessen auf den Erfolg ihrer Expedition an.

Der Geist in der Pille

Tags darauf führt Gordon Wasson die Gruppe zur Curandera Maria Sabina. Die Begrüßung ist ausgesprochen herzlich. Die Schamanin führt sie in ihre neue Hütte, nachdem das Haus, in dem die nächtliche Sitzung mit Wasson stattgefunden hatte, vor ein paar Jahren in Brand gesteckt wurde; vermutlich als Vergeltung dafür, dass sie das Geheimnis der niños santos – der heiligen Kinder – den Fremden preisgegeben hat. Die Überraschung ist groß, als Albert Hofmann der Heilerin berichtet, »es sei gelungen, den Geist der Pilze in Pillen zu bannen, und sie erklärte sich sofort bereit, uns mit diesen ›zu dienen‹, das heißt, uns eine Konsultation zu gewähren«.

Sie vereinbaren eine Sitzung für die kommende Nacht. Den freien Tag nutzt Hofmann, um sich das Städtchen anzuschauen. Später begleitet er Wasson bei seinem Besuch im Instituto Nacional Indogenista, einer staatlichen Institution, die sich um die Belange und Probleme der Indios kümmert. Auf dem Weg zurück ins Hotel treffen sie vor der Domkirche Pater Aragon, den Wasson von seinen früheren Reisen her kennt und der sie zu einem Gläschen Tequila in der Sakristei einlädt. Mit dem Segen des Geistlichen und dem Geist des Agavenbrands auf die bevorstehende Zeremonie eingestimmt, treffen sie bei Sonnenuntergang im Hause ihrer Gastgeberin ein. Dort haben sich bereits Maria Sabinas hübsche Töchter Apolonia und Aurora eingefunden, des Weiteren eine Nichte, eine Schar Kinder, und schließlich Don Aurelio, ein alter Schamane. Auf der Veranda stärken sich alle mit Kakao und Gebäck.

Es ist der 11. Oktober 1962, die Dämmerung ist der Nacht gewichen, als sie sich ins Haus begeben und es sich auf den Bastmatten bequem machen. Kerzenlicht erleuchtet die Szenerie, einige Kinder und Verwandte schlafen bald ein. Der Duft von Kopal macht die stickige Luft erträglicher. Es geht gegen Mitternacht, als Maria Sabina den Zeitpunkt für die Zeremonie für gekommen hält. Feierlich übergibt ihr Albert Hofmann ein Fläschchen Pillen, und Herlinda übersetzt, eine Pille mit fünf Milligramm Psilocybin enthalte den Geist von zwei Paar Pilzen. Die Curandera prüft die Pillen mit skeptischem Blick, unterzieht sie einer kurzen Räucherung und verteilt sie schließlich paarweise an die erwachsenen Teilnehmer. Don Aurelio, ihrer Tochter Apolonia, die ebenfalls als Curandera wirken soll, gibt sie je zwei Paar, nimmt gleich viel für sich selbst, Wasson und ihre Tochter Aurora erhalten je ein Paar, Anita Hofmann und Irmgard Johnson je eine Pille. Da Albert Hofmann sein synthetisches Psilocybin bereits kennt, möchte er die Erfahrung mit den Hojas de la Pastora nachholen. Unter der Anleitung von Maria Sabina bereitet ihm ein etwa zehnjähriges Mädchen den Presssaft von fünf Paar frischen Blättern zu. Man sagt, dass der Saft besonders wirksam ist, wenn ein jungfräuliches Mädchen ihn zubereitet.

Die schönsten Wirkungen kamen da zum Vorschein. Sehr stark, eine richtige, volle Velada. Es wurde gesungen, es wurde geklatscht, es war eine ekstatische Atmosphäre. Die jungen Frauen haben in ihrem Gesang manchmal fast geschluchzt.

Albert Hofmann

Die Pillen sind geschluckt, der Pflanzensaft getrunken und die Kerzen gelöscht. Die Teilnehmer legen sich entspannt auf die Matten und warten auf das Eintreten der Wirkung. Nach einer knappen halben Stunde meldet sich die Stimme Maria Sabinas, ihre beiden Töchter und Don Aurelio werden unruhig. Herlinda übersetzt und erklärt, dass Maria Sabina in den Pillen keinen Geist feststellen kann. Hofmann weiß, dass die Wirkung langsamer eintritt, da die Resorption des Psilocybins der Pillen im Magen erfolgt. Beim Kauen der Pilze hingegen wird ein Teil des Wirkstoffes schon über die Schleimhäute des Mundes aufgenommen. Er entscheidet sich, Maria Sabina, Apolonia und Don Aurelio je ein weiteres Paar Pillen zu verabreichen, sodass sie nun eine Dosis von insgesamt je dreißig Milligramm Psilocybin eingenommen haben.

Mit dieser erhöhten Dosis meldet sich dann auch kurz darauf der Geist aus der Pille und beflügelt den Geist der Schamaninnen und des Schamanen: »Dem Gebet und Gesang von Maria Sabina antworten die Töchter inbrünstig und Don Aurelio mit tiefem Bass. Wollüstig schmachtendes Stöhnen von Apolonia und Aurora machte den Eindruck, das religiöse Erleben der jungen Frauen im Drogenrausch sei mit sexuell-sinnlichen Empfindungen verbunden.«

Maria Sabina

Maria Sabina (r.) mit Tochter

Hofmanns Gattin, Johnson und Wasson erfreuen sich eines euphorischen Rauschzustandes. Anita Hofmann hat beeindruckende Visionen von fremdartig anmutenden Linienmustern. Während die starke Wirkung des Psilocybins bis zum Morgengrauen anhält, erlebt Albert Hofmann seinen Pflanzentrank »in einem Zustand gesteigerter Empfindsamkeit und intensiven Erlebens, der aber von keinen Halluzinationen begleitet war«. Für den Basler Chemiker viel bedeutender ist die Feststellung der mazatekischen Curandera, dass in seinen Pillen tatsächlich der Geist des Teonanácatl vorhanden sei und sie die gleiche Kraft wie die Pilze besitzen und keinerlei Unterschied bestehe. »Das war eine Bestätigung von kompetentester Seite, dass das synthetische Psilocybin mit dem Naturprodukt identisch ist. Als Abschiedsgeschenk überließ ich ihr ein Fläschchen Psilocybin-Pillen. Nun könne sie auch in der Zeit, in der keine Pilze wachsen, Konsultationen geben, erklärte sie freudestrahlend.«

Mit der Bestätigung, dass in den Psilocybin-Pillen der Geist der Pilze enthalten sei, nimmt Maria Sabina eine ungewöhnliche Haltung ein. Die meisten Schamaninnen und Schamanen sind überzeugt, dass allen Pflanzen ein »Geist« oder eine »Seele« innewohne, quasi die »Gruppenseele« einer Spezies. Terence McKenna, ein leidenschaftlicher Befürworter magischer Pilze, vertrat dezidiert die Ansicht, dass der Geist in der Pille und im Pilz nicht identisch sei. Hofmann hat dies in Gesprächen mehrfach bestritten. Als Naturwissenschaftler ist er der festen Überzeugung, dass der isolierte Wirkstoff mit dem in der Natur vorkommenden identisch sei. Darüber gesteht er den Molekülen durchaus »Geist« zu und verrät eine magische Weltsicht, wenn er wiederholt betont, das LSD habe ihn gefunden und nicht umgekehrt.[45]

Eine chinesische Legende illustriert den Sachverhalt: Einige Weise bemerkten, dass Menschen sich unter dem Einfluss von Alkohol veränderten und waren überzeugt, dass im Getränk ein Geist enthalten sein muss, der von ihnen Besitz ergreift. Sie beschlossen, diesen Geist zu fangen. Dazu stellten sie das Gefäß mit der alkoholhaltigen Flüssigkeit auf das Feuer, um den Geist auszutreiben. Damit dieser aber nicht einfach in die Luft entweichen konnte, versperrten sie ihm den Ausgang und ließen nur eine kleine Öffnung, durch die das verdampfte Material entweichen konnte, das sie in einem zweiten Gefäß sammelten. In der Absicht, den »Weingeist« festzusetzen, erfanden sie die Destillation.

Herzlich gestaltet sich das Lebewohl der Besucher von ihren Gastgeberinnen. Ein Lastwagen bringt die Gruppe von Huautla de Jimenez nach Teotitlan, wo sie in ihrem Landrover zurück nach Mexiko-Stadt fahren. Als sie bei einer Rast in der Nähe von Puebla eine der vielen alten Kirchen aus der spanischen Kolonialzeit besuchen, ist Anita Hofmann mehr als erstaunt, in den reich verzierten Ornamenten über dem Altar denselben Mustern zu begegnen, die sie zwei Tage zuvor unter dem Einfluss der magischen Pilze gesehen hat. In Mexiko-Stadt trennt sich die Gruppe, die einen reisen weiter in die Vereinigten Staaten, die anderen in die Schweiz. Die Köpfe voller unauslöschlicher Eindrücke – und im Gepäck die Pflanzenmuster.

Die dann von Wasson und Johnson in Auftrag gegebenen Untersuchungen am Botanischen Institut der Harvard University durch Carl Epling und Carlos D. Jativa ergeben, dass es sich bei den Hojas de la Pastora um eine bis dahin unbekannte Salbeiart handelt, die von den beiden den Namen Salvia divinorum erhalten. »Ich hatte Salvia divinatorum vorgeschlagen, denn das wäre ja die Übersetzung von ›Salvia of the Diviners‹ gewesen«, schreibt Hofmann 1964 an den Religionswissenschaftler Karl Kerényi. Die chemische Untersuchung des Presssafts der Wahrsagesalbei in den Sandoz Laboratorien in Basel verläuft ergebnislos. Hofmann vermutet, dass der Wirkstoff eine nicht haltbare Substanz ist, denn auch ein Selbstversuch zeigt keinerlei Wirkung. Für ihn ist damit die Beschäftigung mit dieser Pflanze abgeschlossen, er verzichtet auf weiterführende Untersuchungen und schreibt 1979, dass das Problem der Zauberpflanze Ska Maria Pastora, was die chemische Natur der Wirkstoffe betrifft, immer noch der Lösung harre. Nur drei Jahre später wird der psychoaktive Wirkstoff der Salbei, Salvinorin A, erstmals im Rahmen einer systematischen Untersuchung über Terpenvorkommen in verschiedenen Salbeiarten von Alfredo Ortega entdeckt.[46] 1984 stößt Leander J. Valdés bei der Suche nach dem Wirkungsprinzip des Aztekensalbeis das zweite Mal auf diese Substanz.[47] Beide extrahieren die frischen Blätter, isolieren das Salvinorin A und klären unabhängig voneinander die Struktur auf. Salvinorin A gehört zu den terpenoiden Salvinorinen, die sich in ihrer Struktur deutlich von allen anderen Halluzinogenen unterscheiden. Sie sind neben den Cannabinoiden und einigen ätherischen Ölen die einzigen psychoaktiven Wirkstoffe, die nicht zu den Alkaloiden zählen. Salvia divinorum wird als Rauschmittel in den neunziger Jahren populär und ist bis heute in den meisten Ländern legal erhältlich.

Die Folgen

Ruft der Artikel über die halluzinogenen Pilze in Life von Gordon Wasson bei vielen Lesern und einigen Wissenschaftlern Kopfschütteln hervor, so weckt er das Interesse jener amerikanischen Jugendlichen, die unter dem bürgerlichen Konservatismus der fünfziger Jahre leiden. Angeregt durch rebellische Figuren wie James Dean, dem Rock and Roll eines Elvis Presley und den provozierenden Stories der Beatautoren suchen sie den Ausstieg aus der Enge der herrschenden Gesellschaft. Die Zauberpilze versprechen ihnen bisher unbekannte und außergewöhnliche Erfahrungen. So reisen und trampen die ersten jugendlichen Abenteuer-, Rausch- und Sinnsuchenden in den Süden Mexikos, zu den magischen Pilzen, von denen Wasson so ausführlich und begeistert erzählt hat.

Erst später wird sich Albert Hofmann der weitreichenden Folgen bewusst, die das Zusammentreffen von indigener Kultur und Traditionen mit dem Wissensdurst von Vertretern westlich geprägter Zivilisationen ausgelöst hat. Es sind die magischen Pilze, denen der Harvardpsychologe Timothy Leary seine erste psychedelische Erfahrung verdankt, die Hippies in den sechziger Jahren nach Mexiko pilgern und schließlich eine moderne psychedelische Kultur entstehen lassen.

Ich lernte diese außergewöhnliche Frau schon zu der Zeit persönlich kennen, als ihr Name noch nur einem kleinen Kreis bekannt war. Diese Bekanntschaft verdanke ich, wie so vieles andere, Erfreuliches und Unerfreuliches, letztendlich der Entdeckung von LSD. Albert Hofmann

Salvia divinorum

Maria Sabina selbst, die das Geheimnis des Teonanácatl für Wassons Reisegesellschaft offenbart hat, bezahlt einen hohen Preis für die Preisgabe der geheimen Rituale. Bald nach der Zeremonie mit Gordon Wasson wurde ihr Haus angezündet, da ihr Vorgehen von einigen ihrer Landsleute als Profanierung heiliger Traditionen empfunden wurde. Jahre später sagt sie, dass sie angesichts der offiziellen Stellung von Cayetano, dem Informanten von Wasson, keine Wahl gehabt habe und sich gedrängt gefühlt habe, den Wunsch der Weißen zu erfüllen. In einem Interview erklärt sie 1971, dass sie »Nein hätte sagen sollen«. Sie ist der Ansicht, dass »in dem Moment, als die Fremden ankamen, die niños santos ihre Reinheit verloren haben, ihre Kraft verloren haben; sie zerstörten sie, von nun an werden sie nicht mehr wirken«.[48]

Die Profanierung bleibt nicht bei der wissenschaftlichen Erforschung stehen. Durch den aufkommenden Tourismus geht die Ursprünglichkeit des Ortes Huautla de Jimenez unwiederbringlich verloren. Hofmann weiß, dass dieser Mechanismus für die meisten ethnologischen Forschungen gilt: »Wo immer Forscher und Wissenschaftler die zusehends spärlicher werdenden Reste alten Brauchtums aufspüren und aufklären, geht dessen Ursprünglichkeit verloren. Dieser Verlust wird nur mehr oder weniger aufgewogen, wenn das Forschungsergebnis einen bleibenden kulturellen Gewinn darstellt.«

Salvia divinorum

Psilocybe azurescens

Jochen Gartz

Paul Stamets

Fünfzig Jahre nach der Entschlüsselung der wirksamen Prinzipien sind über 180 Arten psilocybinhaltiger Pilze auf allen Kontinenten bekannt – von denen in Mexiko 76 Arten vorkommen –, und laufend werden neue entdeckt.[49] Mykologen wie Paul Stamets oder Jochen Gartz haben unschätzbare Arbeit bei der Entdeckung und Klassifizierung neuer Sorten geleistet. Der Pilz-Tourismus nach Mexiko ist weitgehend zum Stillstand gekommen, da die Pilze in den meisten Ländern zu finden sind oder gezüchtet werden können. In der wissenschaftlichen Forschung hingegen wird synthetisches Psilocybin, vor allem wegen der kürzeren Wirkungsdauer, häufig dem LSD vorgezogen.

Freundschaften und Begegnungen

Alles wirkliche Leben ist Begegnung.

Martin Buber

Familienleben

Albert Hofmann ist ein Kind seiner Zeit und seiner sozialen Herkunft. Von starkem Ehrgeiz angetrieben, ist er im Beruf erfolgreich und steigt gesellschaftlich auf. Im Militär bringt er es zum Oberleutnant. Seine Vorstellungen über Arbeitsmoral, Fleiß, Disziplin und die Rollenaufteilung der Geschlechter sind traditionell. In den sechziger Jahren betrachtet er die Gegenkultur mit Distanz. Zwar ist ihm die Nähe zur Natur, die ökologische und pazifistische Einstellung der bewegten Jugend sympathisch. Andererseits hat er kein Verständnis für die Disziplinlosigkeit und das ungepflegte Auftreten vieler Hippies oder die teilweise vulgäre Ausdrucksweise der Beat-Literatur.

Zeit seines Lebens trennt Albert Hofmann Beruf und Familienleben. Seine Arbeit oder berufliche Probleme kommen am Familientisch selten zur Sprache. Oft arbeitet er abends in seiner »Klause«, in dem vom Wohnhaus getrennten früheren Gartenhaus. »Dorthin ging er zum Arbeiten und kam nachher wieder zurück in die Familienwelt. Deshalb haben wir zeitweise nicht viel mitgekriegt von ihm«, erinnert sich der Sohn Andreas Hofmann, »es war bei uns zu Hause, wie es zu dieser Zeit üblich war. Parteipolitik war am Familientisch kein Thema, politisiert wurde nur im weitesten Sinn: Die Entwicklung und die Technisierung der Welt, Atomkrieg oder Atomkraft waren Themen. Mein Vater war FDP-Wähler, aber nicht linientreu. Die Überfremdung war ein Thema für ihn, das Verschwinden unserer Eigenständigkeit und Eigenheit, die Verwässerung des Brauchtums. Der Mensch in seiner angestammten, natürlichen Umgebung war ein Wert für ihn. Papa war liebevoll, wenn er anwesend war, aber die Fürsorge kam von der Mama. Sie war die Nesthüterin, kümmerte sich um unsere Probleme und sorgte für Geborgenheit. Der Vater hatte gerne die Familie um sich herum, aber nicht viel Zeit, sich um sie zu kümmern. Meist hat ihn die Mutter abgeschirmt und ihm den Rücken freigehalten.

Ich hatte eine gute Position und konnte von meinem drei Jahre älteren Bruder Dieter profitieren. Die gröbsten Elternängste waren vorbei, alles, was er durfte oder durchgesetzt hatte, war für mich selbstverständlich. Als Kind hatte ich es gut, habe Großzügigkeit erfahren und wurde an der langen Leine geführt. Lange Jahre haben mein Vater und ich am Sonntagmorgen einen Waldlauf gemacht und dabei gute Gespräche geführt. Damals öffnete er mir die Augen für die Natur, die Jahreszeiten und ihre Stimmungen.

LSD war nie ein Thema in unserer Familie, wir wussten auch nichts von seinen Selbstversuchen. Erst als ich 1963 bis 1966 in New York in einem Architekturbüro arbeitete, erfuhr ich zufälligerweise von einem Arbeitskollegen, Architekt und Kunstmaler, von der Wirkung von LSD. Dieser hatte nur einmal LSD genommen und das hatte sein Leben vollständig verändert. Aus seiner Beschreibung vernahm ich das erste Mal, welche Bedeutung LSD hatte. Die Sache begann mich zu interessieren, deshalb ging ich zu einem Vortrag von Timothy Leary. Leider habe ich nicht alles verstanden, da mein Englisch nicht gut genug war. In einem amerikanischen Magazin sah ich einen Bericht über LSD mit einem Foto, das einen mir unbekannten Mann zeigte, der verkrümmt in einem Eisenbett lag, mit einer Spritze neben sich. In der Bildlegende stand, es sei Albert Hofmann im LSD-Rausch.«[50]

Stillleben von Albert Hofmann, 1963

Keramikkatze von Albert Hofmann, 1992

Die jüngste Tochter Beatrix findet nur gute Worte für ihre Eltern: »Ich hatte öfter Tobsuchtsanfälle, doch meine Mutter zeigte immer Verständnis. Sie hatte ein feines Sensorium für Menschen. Es gab keine Strafen in unserem Elternhaus. Ich hatte das Glück, dass sich meine ältere Schwester Gaby immer eine Schwester wünschte und sehr fürsorglich zu mir war. Ich habe Gaby geradezu vergöttert. Als Jüngste war ich nicht so beobachtet und konnte mich frei entfalten. Mein Vater hat alles Kreative gefördert: Zeichnen und Malen oder das Musizieren. Er hat mit mir auch einen kleinen Garten angelegt. Wir Geschwister waren oft in Luzern bei den Eltern meiner Mutter in den Ferien. Wenn Vater und Mutter auf Reisen waren, kamen sie nach Bottmingen und haben die Elternfunktion übernommen, und zum Beispiel die Hausaufgaben kontrolliert. Überhaupt war unser Elternhaus sehr lebendig, wir hatten oft Besuch, und es herrschte stets viel Betrieb im Haus.«

Kreise

Es sind die Begegnungen mit Menschen, die das Leben lebenswert machen.

Guy de Maupassant

Mit vielen Forscherkollegen, mit Gelehrten und Künstlern pflegt Albert Hofmann freundschaftliche Beziehungen. Trotz seines Arbeitspensums freut er sich über Besuche und lädt spontan zu sich nach Hause ein. Hofmann ist ein guter Zuhörer und geht mit Empathie auf sein Gegenüber ein. Seine Entdeckungen sprengen die Grenzen der säuberlich getrennten Fachbereiche und bringen ihn deshalb nicht nur in Kontakt mit Chemikern und Pharmakologen, sondern ebenso mit Ethnologen und Ethnobotanikern, Biologen und Mykologen, Ärzten und Psychiatern, Theologen und Religionswissenschaftlern, Psychologen und Therapeuten, Philosophen und Altertumsforschern, Juristen und Politikern, Schriftstellern und Malern. Im Laufe seines langen Lebens lernt Hofmann nahezu alle bedeutenden LSD-Forscher und -Therapeuten kennen. Mit vielen verbindet ihn eine lange und tiefe Freundschaft, sodass sich in seiner gesamten Korrespondenz oft berufliche Fragen und private Bereiche überschneiden. Er lernt viele Exponenten der Gegenkultur kennen, aber auch legendäre LSD-Produzenten aus dem Untergrund. Allerdings ist er während seiner beruflichen Laufbahn weit mehr auf Abstand zu diesen bedacht als in späteren Jahren, in denen er seine Berührungsängste zunehmend verliert.

Aurelio Cerletti und Albert Hofmann mit Gattinnen vor dem Kapitol in Rom, anlässlich des ersten internationalen Treffens des Collegium Internationale Neuro-Psychopharmacologicum (CINP) am 9. September 1958

Freundschaft fließt aus vielen Quellen, am reinsten aber aus Respekt.

Daniel Defoe

Viel bedeutet ihm die Freundschaft mit dem Schriftsteller Ernst Jünger und die Bekanntschaft mit Aldous Huxley. Am Arbeitsplatz ist Aurelio Cerletti sein bevorzugter Ansprechpartner, mit ihm bespricht er nicht nur berufliche Fragen, er schätzt ihn auch als Freund. Er genießt die Gespräche mit dem Ethnobiologen und Harvardprofessor Richard Schultes und dem Pilzforscher Gordon Wasson, die beide wiederholt Tage bis Wochen bei ihm zu Gast sind. Einen regen Austausch unterhält er mit Therapeuten und Forschern wie Hanscarl Leuner, Humphry Osmond, Walter Pahnke, später mit Stanislav Grof und Ralph Metzner. Viele der genannten Personen kennen sich untereinander, es handelt sich um ein dichtes Netz von Bekanntschaften über alle Fachgrenzen hinweg, vergleichbar einem weitverzweigten Pilzmycel.

Verflechtungen

Wahre Freundschaft: eine sehr langsam wachsende Pflanze.

George Washington

Zum privaten Freundeskreis von Anita und Albert Hofmann in Basel zählen der Basler Orientalist Rudolf Gelpke, der das vielbeachtete Buch Vom Rausch im Orient und Okzident (Gelpke 1966) beim Klett Verlag veröffentlicht hat, und seine Frau Li. Ebenso der Lyriker, Philosoph und Buchhändler Hans Werthmüller und seine Frau Heidi. Werthmüller gibt im gleichen Verlag sein Werk Der Weltprozess und die Farben – Grundriss eines integralen Analogiesystems[51] heraus, über dessen Inhalte er mit Ernst Jünger korrespondiert und das in Gelpkes Buch ausführlich gewürdigt wird. Seit den fünfziger Jahren, schon bevor sie sich kennenlernen, sind Hofmann und Gelpke Stammkunden in der Buchhandlung Werthmüller, die in LSD – Mein Sorgenkind als Schauplatz eines LSD-Trips von Gelpke auftaucht. Alle Genannten kennen auch den deutschen Schriftsteller und Übersetzer Philipp Wolff-Windegg, Neffe des Stuttgarter Verlegers Ernst Klett, und seine Frau Mareile. Ihr Vater Felix Georgi (1893–1965) war Professor der Neurologie in der Friedmatt, der psychiatrischen Universitätsklinik Basel, und führte dort Experimente mit Meskalin durch. Georgi kannte zwar Hofmann, aber die lebenslange Freundschaft seiner Tochter Mareile mit dem Ehepaar Hofmann kommt auf anderem Weg zustande. Sie lernt Albert und Anita Hofmann zusammen mit ihrem ersten Ehemann kennen, dem Schweizer Schriftsteller Kuno Raeber. Dieser ist ein Bewunderer von Ernst Jünger und lernt Hofmann bei einem Treffen mit dem deutschen Schriftsteller kennen. Nach der Trennung von Raeber geht Mareile eine Beziehung mit Philipp Wolff ein und heiratet ihn 1960. Wolff wiederum lernte Hofmann ebenfalls über Jünger kennen. Es ist ein dichtes Flechtwerk von Freunden mit einer großen geistigen Potenz, verbunden durch das gemeinsame Interesse an Literatur und Philosophie. Alle fünf Männer – Hofmann, Gelpke, Jünger, Werthmüller und Wolff – publizieren beim Stuttgarter Klett Verlag, der vielen heutzutage vor allem als Herausgeber von Lehr- und Schulbüchern bekannt ist.

In den sechziger Jahren unternimmt Albert Hofmann oft Wanderungen mit Hans Werthmüller und Philipp Wolff. Bei den regelmäßigen Treffen der drei Ehepaare Hofmann, Werthmüller und Wolff, die alle ein bis zwei Monate bei wechselnden Gastgebern stattfinden, wird wenig über Politik geredet; das Interesse an Literatur und Kunst verbindet sie, aber natürlich kommen auch private Themen zur Sprache, allen voran die Freuden und Sorgen mit den Kindern.

Am meisten spricht Hofmann, vor allem über die Erlebnisse auf seinen zahlreichen Reisen und die Begegnungen mit außergewöhnlichen Persönlichkeiten. Aber auch seine Qualitäten als Zuhörer sind stark ausgeprägt, er lässt sich auf seine Freunde ein und nimmt Anteil. Die Ehefrauen bleiben bei diesen Treffen eher im Hintergrund, erinnert sich Mareile Wolff. Natürlich ist auch das LSD immer wieder ein Thema. Hofmann ermuntert die beiden Ehepaare wiederholt zu LSD-Versuchen und bietet ihnen an, sie dabei zu begleiten. Heidi Werthmüller und Mareile Wolff sind zwar neugierig, bei ihren Männern hingegen überwiegt die Angst. Sie alle verzichten auf die Erfahrung, unter anderem wegen der eindringlichen Warnungen von Li Gelpke, die ihnen ihre aufwühlenden und erschreckenden Erlebnisse mit Psilocybin schildert.

Ein weiterer gern gesehener Gast bei Hofmanns ist der Lyriker Rainer Brambach, dem zusammen mit Hans Werthmüller 1982 der Kulturpreis der Stadt Basel verliehen wird.

Hans Werthmüller

Eremit in der Kristallwelt

Geboren wird Rudolf Gelpke am Heiligabend 1928 als Sohn eines Ingenieurs, des Initiators der schweizerischen Rheinschifffahrt. Noch in voller Schaffenskraft zieht dieser sich aus dem öffentlichen Leben zurück und widmet sich fortan der Philosophie und der Mystik. Der Sohn wird durch seinen unkonventionellen Vater geprägt. Gelpkes erste Veröffentlichung ist der Roman Holger und Mirjam im Alter von 23 Jahren. Ein breites Spektrum von Interessen führt ihn an die Universitäten von Basel, Berlin, Zürich und Teheran, wo er Ethnologie, Philologie, Philosophie und Religionsgeschichte studiert. Seine Begeisterung für die Sieben Säulen der Weisheit von T. E. Lawrence gibt den Ausschlag für das Studium der Islamwissenschaften, das er in kürzester Zeit abschließt und 1957 den Doktortitel erlangt. Es folgen Studienreisen nach Nordafrika und Persien, in Teheran ist er Korrespondent der Neuen Zürcher Zeitung und Mitarbeiter am linguistischen und ethnographischen Atlas des Iran. Schon während seinen ersten Studienaufenthalten in Persien 1958 und 1960 beschäftigt sich Gelpke mit der Rolle von Haschisch und Opium in der iranischen Geistesgeschichte. 1960 habilitiert er an der Universität Bern, 1962 erscheint seine Arbeit über die iranische Prosaliteratur im 20. Jahrhundert. Im selben Jahr wird er als Dozent für persische Sprache und Literatur an die California University in Los Angeles berufen. Mit dem amerikanischen Lebensstil und der akademischen Alltagsrealität kann sich Gelpke nicht anfreunden und ist alles andere als glücklich. Als familiäre Schwierigkeiten dazukommen, entschließt er sich, obwohl er die akademische Laufbahn förmlich hinaufgeflogen war, auf jede Fortsetzung zu verzichten. Nach 1963 lebt Gelpke vorwiegend in Teheran, behält jedoch seinen Wohnsitz in den Vereinigten Staaten. Er konvertiert 1964 zum Islam, trennt sich von seiner Frau in Basel und heiratet eine Perserin. Während dieser Zeit setzt er die Reihe seiner Übersetzungen aus dem Persischen fort, die seinen Namen einem größeren Kreis literarischer Liebhaber bekannt machen.

Gelpke wird übereinstimmend als eine faszinierende Erscheinung geschildert: Er ist groß, schlank, blond, mit wachen blauen Augen. Zudem ein Gedanken sprühender, anregender Gesprächspartner und ein ebenso wacher und neugieriger Zuhörer. Er bringt seine Meinungen klar und bestimmt zum Ausdruck und ist, so Hofmann »gelehrt bis ins Detail, von fanatischem Arbeitseifer, allem Mittelmäßigen abhold, kompromisslos, doch bei alledem charmant, liebenswürdig von gewinnender Art«.[52]

Gelpkes und Hofmanns Freundschaft nimmt 1960 ihren Anfang, als Gelpke einen Vortrag Hofmanns über die mexikanischen Zauberpilze in Basel besucht. Nach Ende der Veranstaltung stellt er sich dem Referenten vor: Er sei Islamwissenschaftler und kenne die orientalischen Drogen aus eigenen Erfahrungen. Nach dem, was er über die indianischen Rauschmittel gehört habe, würde er gerne mit ihnen experimentieren.

Das ist zu dieser Zeit kein Problem, da die Sandoz Ärzten und Forschungseinrichtungen LSD und Psilocybin großzügig zur Verfügung stellt. Zu den Bedingungen gehört, dass die Versuche unter ärztlicher Aufsicht stattfinden. Da Gelpkes Schwager als Professor für Anästhesie an der Universität Basel wirkt, ist diese Auflage kein Hinderungsgrund. 1961 stellt Hofmann ihm 100 Dragées LSD à 0,025 mg und 40 à 2mg Psilocybin zur Verfügung. Zwischen April und September unternimmt Gelpke zehn LSD-Trips und neun Psilocybin-Experimente, allerdings nur drei davon in ärztlicher Begleitung, alle anderen allein. Gelpke erinnert in seinem Wesen an den parsischen Drogenforscher Antonio Peri, die Hauptfigur von Ernst Jüngers Roman Heliopolis, den Jünger als »Eremit in der Kristallwelt« charakterisiert. Unter dem Titel Fahrten in den Weltraum der Seele publiziert Gelpke 1962 einen kleinen Band mit eindrücklichen Berichten über seine Versuche und widmet ihn Albert Hofmann. Seine Erfahrungsberichte erscheinen zudem in der Zeitschrift Antaios, die Ernst Jünger gemeinsam mit Mircea Eliade im Klett Verlag herausgibt und deren Schriftleiter der gemeinsame Freund Philipp Wolff ist. Hofmann und Gelpke treffen sich häufig. Als Gelpke zuerst nach Kalifornien und später nach Persien auswandert, werden die Begegnungen spärlicher, da er sich nur noch selten in der Schweiz aufhält. Sie halten aber brieflich Kontakt. Gelpke berichtet über das Leben in den USA und sendet ihm Zeitungsartikel, die dort über LSD erschienen sind. Hofmann seinerseits berichtet ausführlich von seiner Mexiko-Expedition, er streift die Kuba-Krise, von der er und seine Frau nichts bemerkt haben, als sie einige Tage auf der Insel Cozumel »vis à vis von Castro« verbringen und erwähnt, dass der von Hofmann hochgeschätzte amerikanische Psychiater und LSD-Forscher Sidney Cohen ihm einen Besuch in Basel abgestattet hat.

Vor allem aber rechtfertigt er die Position seiner Firma: »Wir und vor allem die Sandoz-Leute in den USA erleben gegenwärtig sehr unangenehme Geschichten mit diesen Substanzen. Das Schlimmste und Gefährlichste für die Firma war, dass in Kanada ein hoher Funktionär der Gesundheitsbehörde das LSD und Thalidomid[53] als die beiden gefährlichsten Drogen bezeichnete, für die im Land ein absolutes Verbot zu erlassen sei. Das zeigt wie schlecht verantwortliche Personen oft orientiert sind, bzw. sich durch eine noch schlechter informierte Presse ihre Handlungsweise vorschreiben lassen. Wenn zwei Wirkstoffe nichts miteinander zu tun haben, dann sind es das Thalidomid, das die Missbildungen an so vielen Kindern hervorgerufen hat, und das LSD. Beiden gemeinsam ist nur, dass sie in der letzten Zeit oft in der Tagespresse genannt wurden. Um den unsinnigen Anschuldigungen, unsere Firma versuche mit einer gefährlichen Droge Geld zu machen (wie Sie wissen, haben wir bisher fast alles LSD und Psilocybin gratis nur an qualifizierte Untersuchungsstellen abgegeben) zu begegnen und um die Gesundheitsbehörde zu zwingen, endlich eine gesetzliche Regelung für die Abgabe dieser neuartigen Wirkstoffe zu schaffen, wurde die Verteilung von LSD und Psilocybin restlos eingestellt. (…) Der FDA haben wir den Vorschlag gemacht, sie möchte die Verteilung von LSD und Psilocybin übernehmen und wir würden ihr die Substanzen zur Verfügung stellen. Sie sehen also, lauter trouble anstatt Fortschritte. Es braucht offenbar noch längere Zeit, bis das LSD und das Psilocybin unbestritten an dem Platz angelangt sind, wo sie hingehören.«

Gelpke empfindet die kalifornische Gesellschaft als geistlos und sieht sie auf dem Weg in Zustände, wie sie Aldous Huxley in seinem utopischen Roman Schöne neue Welt schildert. Dies geht hervor aus einer Erfahrung »mit dem Stoff, den Sie mir seinerzeit gegeben haben. Wirkung: Abbau. Ein zynisches und eisiges Gelächter aus unsichtbarem Hintergrund. Davor die Weltgeschichte als Monumentalbusiness im Hollywood-Stil. Tausend Maskeraden und Farbenkaskaden, stückweise verschluckt von Nacht und absoluter Kälte. Am Ende blieb mir nur das winzige Flämmchen meiner eigenen Liebesfähigkeit; ich ›fern-sah‹ meine Frau in der Schweiz, für Augenblicke mit bestürzender Deutlichkeit, und wie sich dann herausstellte, objektiv richtig selbst in Details wie blauer Jacke etc.«

Gelpke freut sich, dass Hofmann einen Bericht von ihm in einem geplanten Beitrag für das Basler Stadtbuch 1964 abdrucken will. In dieser Zeit wechseln sie ins vertrautere Du. Hofmann sendet ihm Ololiuqui-Alkaloide mit genauen Angaben zu Inhaltsstoffen und Dosierungsanleitungen nach Teheran und ist gespannt auf die Beobachtungen seines Freundes. Gelpke schildert die Lebensumstände in Persien und seine Erfahrungen mit den ihm zugeschickten Alkaloiden. Das reine Lysergsäureamid erzeugt bei ihm nur »eine rein verdumpfende, verstumpfende, einschläfernde Wirkung«. Auch die Windensamen haben eine ähnliche Wirkung auf ihn. Einen der Versuche unternimmt er mit einer ihm geeignet erscheinenden Perserin. Diese »rief abwechselnd islamische Heilige an, erzählte von Chadischa (der 1. Frau des Propheten) und rezitierte endlos, aber sehr schön und melodisch Verse persischer Dichter«. Er beschreibt seine intensive Beschäftigung mit verschiedenen Aspekten des Opiums und ist sich sicher, dass »alle diese Drogen in der unweigerlich kommenden, ›aschgrauen‹ Manager- und Massenzivilisation zusammen mit den Ketzern und Rebellen in den Katakomben verschwinden. Ich kann nicht wie Huxley das tat, an Möglichkeit und Sinn einer ›Erziehung des Menschengeschlechts‹ glauben.« Zum Thema Drogen schreibt er einen Artikel für die Zeitschrift Bild der Wissenschaft, bittet Hofmann um Illustrationen und um Korrekturen im Manuskript. Korrekturen hat Hofmann kaum anzubringen. Wichtig ist ihm nur, dass Gelpke sein Lob auf ihn abmildert: »Was Du nicht schreiben darfst, was Du schon geschrieben hast, aber bei der Fahnenkorrektur unbedingt korrigieren musst, meine Pionierarbeiten auf dem Psychotomimetica-Gebiet als ›genial‹ zu bezeichnen. ›Pionierarbeiten‹ lasse ich gerne gelten, und das ist schon ein sehr großes Lob, mehr wäre nicht mehr real.« Hofmann befürchtet Komplikationen mit den Herausgebern: »Ich bin neugierig, ob diese Apologie des Rausches, insbesondere das Lob des Opiums und des Haschischs, von der Redaktion der Bild der Wissenschaft in dieser Offenheit akzeptiert wird. Offen gestanden habe ich in dieser Beziehung Bedenken. Es wird sich zeigen, wie weit es mit dem Mut, zu den Tatsachen zu stehen, dort her ist.« Der Artikel erscheint zu seinem Erstaunen anstandslos und unverändert.

Ende 1965 wendet sich das Eidgenössische Politische Departement an Hofmann mit der Frage nach den charakterlichen und fachlichen Qualitäten Gelpkes, da dieser der diplomatischen Vertretung in Kairo zugeteilt werden soll. Hofmann äußert sich in seiner Antwort überschwänglich zu Gelpke, verklausuliert aber den Grund ihrer Bekanntschaft mit den Worten: »Der Anlass zu unserer Bekanntschaft war ein Austausch von Informationen über ethnographische Fragen, ein Vergleich von gewissen völkerkundlichen mittelamerikanischen mit nahöstlichen Aspekten.« Seine Empfehlung schließt: »Außer der hohen Intelligenz erstaunt mich auch die Schaffenskraft von Herrn Dr. Gelpke. Nach meinem Dafürhalten dürfte Herr Dr. Gelpke als Experte für kulturelle und politische Fragen der arabischen Welt in jeder Beziehung geeignet sein.« Gelpke entscheidet sich allerdings gegen den angebotenen Posten und bleibt in Teheran.

»Von Steinbock zu Steinbock, von Kontinent zu Kontinent«, gratuliert Gelpke Anfang 1966 Hofmann zum 60. Geburtstag. Er teilt mit, dass der Klett Verlag sein umfassendes Manuskript über den Rausch im Orient und Okzident definitiv zur Publikation vorsieht und wiederholt seine Haltung gegenüber dem LSD: »Ich bin nach wie vor überzeugt, dass unter allen ›sakralen Drogen‹ LSD den vollkommensten Schlüssel bildet zur Wirklichkeit, und diese Wirklichkeit war noch nie so verschüttet, so abgesperrt und unzugänglich wie für den Durchschnittsmenschen unserer scheinrealen technischen Zivilisationswelt.« Am LSD-geschichtsträchtigen 16. April, dem Jahrestag seines ersten LSD-Rauschs, antwortet Hofmann nach Teheran: »Das LSD-Movement scheint seinem Höhepunkt zuzutreiben«, zählt auf, welche Zeitschriften dem LSD große Titelgeschichten widmen, erwähnt, dass die Schweizer Boulevardzeitung Blick das Thema kürzlich entdeckt und drei Artikel über die »Höllendroge LSD« publiziert hat, und fragt sich: »Ich bin neugierig, was für ein Wein resultiert, wenn dieser Sauser[54] der immer schneller ins volle Stadium kommt, ausgegoren hat.«

Rudolf Gelpke

Im Herbst 1966 erscheint Gelpkes Vom Rausch im Orient und Okzident, seine erste umfangreiche und systematische Arbeit auf dem Gebiet der Drogenforschung, der zwei weitere im Rahmen einer geplanten Trilogie hätten folgen sollen. »Das Buch ist eine Apologie des Rausches, dazu ein vehementer Angriff auf die westliche Zivilisation, Versuch einer Metaphysik des Phänomens Rausch, Versuch eines Brückenschlags zwischen West und Ost, nicht zuletzt aber ein Bekenntnis, ein ›document humain‹«, schreibt sein Freund Werthmüller über das Werk.[55] Gelpkes Bild einer sinnenfreudigen islamischen Kultur in Persien wirkt 45 Jahre später wie ein Bild aus längst vergangenen Zeiten und steht in scharfem Kontrast zur heutigen gesellschaftlichen Realität der Islamischen Republik Iran. Als sie sich acht Jahre nach der ersten Begegnung zum letzten Mal sehen, ist Gelpke stark angegraut, »überschlank geworden, nun erst recht eine faszinierende Erscheinung«. Ende 1971 kehrt Gelpke in die Schweiz zurück und stirbt kurz darauf im Alter von 43 Jahren in Luzern an einem Hirnschlag. »Rudolf Gelpke als Mensch und Gesprächspartner war von einer sprühenden Faszination, der sich, wie alle radioaktiven Elemente, in seiner Strahlkraft selbst verzehrt hat«, stellt Hans Werthmüller in einem Nachruf für seinen hochbegabten Freund fest. Zwanzig Jahre nach dem Tod seines Vaters, dreht Gelpkes Sohn Basil 1993 zum 50-Jahr-Jubiläum des LSD für das deutsche Fernsehen den Dokumentarfilm Albert Hofmann – LSD und sein Entdecker.

Einstrahlung und Annäherung

Jünger erzählte mir, ein Unbekannter habe ihn mitten in der Nacht angerufen und ihm gesagt, er wisse nun, was LSD heiße. LSD heisse: Liebe sucht dich. Vielleicht ist das so.

Albert Hofmann

Wegen seines nationalistischen und elitären Frühwerks ist der deutsche Schriftsteller, Philosoph, Offizier und Insektenkundler Ernst Jünger eine umstrittene Figur. Bekannt geworden ist er durch seine Kriegstagebücher, Essays, fantastischen Romane und Erzählungen. Von der nationalsozialistischen Ideologie distanziert sich der 1895 geborene Jünger in den frühen dreißiger Jahren wegen ihres als geistlos empfundenen Totalitarismus. Jünger entspricht dem Inbegriff des Deutschen, zumindest dem klischeehaften Bild, das Schweizer sich nicht selten von ihm machen: im Negativen die bei Jünger auf die Spitze getriebenen Tugenden wie Ehrgeiz, Ehrgefühl, Disziplin, Elitarismus und Nationalismus, verbunden mit einer martialischen Rhetorik; im Positiven gilt er als einer der letzten bedeutenden, feinfühligen und -sinnigen Vertreter des Volks der Dichter und Denker in der Tradition eines Goethe.

Frau Obrist, Ernst Jünger, Anita Hofmann, Albert Hofmann, Frau Mohler, Alexander Jünger, 1949

Rittimatte 1971

Albert und Anita Hofmann mit Ernst Jünger auf der Rittimatte, 1978

Montpellier 1990

Linoldruck von Fred Weidmann

Das könnte in Abwandlung der bekannten Goethe-Worte so ausgedrückt werden: Wär nicht das Auge sonnenhaft, Die Sonne könnt’ es nie erblicken; Wär' nicht im Stoff des Geistes Kraft, Wie könnte Stoff den Geist verrücken.

Albert Hofmann, Brief an Ernst Jünger, 16. Dezember 1961

Einige seiner Schriften legen Zeugnis ab von seinen Drogenexperimenten, so die surrealistische Textsammlung Das abenteuerliche Herz, der Besuch in Godenholm, der Roman Heliopolis und sein Essay Annäherungen – Drogen und Rausch (Jünger 1970). Jünger experimentiert unter anderem mit Äther, Chloroform, Haschisch, Kokain, Meskalin, Psilocybin und LSD. Er nutzt die Drogen für Ausflüge ins Metaphysische, für Grenzerfahrungen. In jungen Jahren erlebt er unter Haschisch den totalen Kontrollverlust: In einem Hotelzimmer fühlt er sich plötzlich wie in einer Schiffschaukel, stürmt auf den Korridor und läuft im Pyjama durch die menschenüberfüllte Lobby. Nach diesem Erlebnis – ein Arzt muss kommen – rührt Jünger lange Zeit keine Drogen mehr an.

Die Drogen sind Schlüssel –, sie werden freilich nicht mehr erschließen, als unser Inneres verbirgt. Doch führen sie vielleicht in Tiefen, die sonst verriegelt sind.

Ernst Jünger

Die Freundschaft mit Ernst Jünger thematisiert Hofmann in seinem Buch LSD – Mein Sorgenkind ausführlicher als alle anderen, ein beredter Beleg für die Bedeutung, die der Schriftsteller für ihn hat: »›Einstrahlung‹ bringt die Art und Weise, wie das literarische Werk und die Persönlichkeit von Ernst Jünger auf mich eingewirkt haben, gut zum Ausdruck. Durch seine Blickweise, die Oberfläche und Tiefe der Dinge stereoskopisch erfasst, erhielt die Welt für mich einen neuen, durchscheinenden Glanz. Das geschah lange vor der Entdeckung von LSD, und bevor ich im Zusammenhang mit halluzinogenen Drogen mit diesem Autor in persönliche Verbindung gekommen war.« So beschreibt Hofmann seine Motivation, mit dem Autor Kontakt aufzunehmen. Im Frühjahr 1947 gratuliert er als »dankbarer Leser« Ernst Jünger zum Geburtstag. Der Brief markiert den Beginn einer über fünfzig Jahre dauernden Freundschaft. Wiederholt drehen sich die Briefe um Hofmanns Arbeit mit halluzinogenen Substanzen, von denen Armin Mohler[56] Jünger berichtet hatte. Zwei Jahre nach der ersten Kontaktaufnahme findet 1949 das erste Treffen der beiden statt. Schon bald werden Jüngers Besuche im Hause Hofmann häufiger. Hofmanns Sohn Andreas erinnert sich: »Ich wusste damals nicht, welche Bedeutung Jünger hatte. Er war mit seinem preußischen Gehabe und seiner zackigen Sprache der Inbegriff dessen, was wir Schweizer unter einem Deutschen verstanden. Wir hatten eine mit einer Walze angelegte Boccia-Bahn zu Hause in Bottmingen, inspiriert durch die langen Aufenthalte meines Vaters im Militärdienst im Tessin, wo fast jedes Grotto über eine solche verfügt. Wenn Ernst Jünger zu Gast war, spielten wir oft Boccia und tranken Chianti dazu.« Bei diesen Gelegenheiten lädt Hofmann zuweilen weitere Gäste ein, die Lyriker Rainer Brambach und Hans Werthmüller oder den Jünger-Biografen Gerhard Nebel. Anders als bei den förmlichen Einladungen im Hause Hofmann sind die Kinder bei diesen ungezwungenen sommerlichen Treffen im Garten mit dabei.

Bei diesen Versuchen muss man ein gewisses Risiko in Kauf nehmen.

Ernst Jünger

Zwei Jahre nach der ersten Begegnung kommt es zum ersten gemeinsamen »LSD-Einstieg«. Hofmann interessiert besonders, wie ein so sensibler, musischer Mensch außerhalb eines medizinischen Rahmens auf das LSD reagiert. Um bei Bedarf ärztliche Hilfe in Anspruch nehmen zu können, bittet er seinen Freund, den Arzt und Pharmakologen Heribert Konzett, am Versuch teilzunehmen. Aus Vorsicht wählt er eine niedrige Dosierung von fünfzig Mikrogramm für Ernst Jünger. Die Dosis erweist sich als zu gering, die Erfahrungen führen denn auch nicht sehr tief. Jünger sagt anschließend über das LSD: »Es ist doch nur eine Hauskatze, verglichen mit dem Königstiger Meskalin, im besten Fall ein Leopard.« Worte, die Hofmann sicher getroffen haben. Später revidiert Jünger seine Meinung, er erkennt: »Die Dosis war zu schwach gewesen; ich hatte für die Aufführung gehalten, was nur ein Ständchen im Foyer gewesen war.«

Rund zehn Jahre später, nach der Entdeckung des Psilocybins, »verdichtet sich im Lauf unserer Korrespondenzen der Wunsch nach einem Symposion, zu dem wir auch Rudolf Gelpke einluden«, so Jünger (Jünger 1970). Das Pilz-Symposion findet im Frühjahr 1962 in Jüngers Haus statt. Mit von der Partie sind Konzett, Gelpke und Hofmann. Zur Einstimmung serviert Jüngers Frau heiße Schokolade, in Anlehnung an die Schilderungen in alten Chroniken, dass die Azteken Chocolatl tranken, bevor sie den Teonanácatl aßen. Die Dosis ist dieses Mal ausreichend hoch gewählt, zwanzig Milligramm werden jedem zugeteilt. Hofmann hofft, die Bilder seiner beglückenden Jugenderlebnisse in der Natur wieder zum Leben erwecken zu können. Doch es kommt anders. Der Rausch führt ihn, und auch die anderen, nicht in lichte Reiche. »Je tiefer ich in den Rausch versank, desto fremdartiger wurde alles. Ich selbst wurde mir fremd. (…) Todesangst erfasste mich, und unendliche Sehnsucht, in die lebendige Schöpfung, in die Wirklichkeit der Menschenwelt zurückzukehren. Endlich kam ich langsam zurück in den Raum. Ich sah und hörte den großen Magier ununterbrochen mit klarer, lauter Stimme dozieren, über Schopenhauer, Kant, Hegel, und von der alten Gäa, dem Mütterchen berichten. Auch Konzett und Gelpke waren bereits wieder ganz auf der Erde, auf der ich erst mühsam Fuß fasste.« Für Hofmann ist der Eintritt in die Pilzwelt eine Konfrontation mit der Leere und einer toten Welt. Dafür ist die Rückkehr in die Welt der lebendigen Schöpfung umso wunderbarer. »Wie schön, wieder unter Menschen zu sein«, bemerkt er, als sie nach der Landung gemeinsam am Tisch sitzen, das von Jüngers Frau zubereitete Mitternachtsmahl genießen und dazu Mozart hören. Hofmann ist der Meinung, dass der Psilocybin-Rausch öfter düster gefärbt und weniger lichtvoll sei als der mit LSD erzeugte. Jünger spricht denn auch vom »Erdpilz«. »Bei mir persönlich war in den LSD-Versuchen mehr Licht als in den Experimenten mit dem Erdpilz«, hält Hofmann fest.

Ihr letzter gemeinsamer Versuch findet im Februar 1970 wiederum bei Jünger in Wilflingen statt. Sie sind nur zu zweit, Hofmann selbst nimmt 100 Mikrogramm LSD, Jünger gibt er dieses Mal 150 Mikrogramm. Bald nach Einsetzen der Wirkung hält er fest: »Unser Boot schlenkert gewaltig«, der Rausch führt rasch in wortlose Tiefen. Die Worte »schienen aus einer unendlich fernen, fremd gewordenen Welt zu stammen, so dass ich mein Bemühen hoffnungslos lächelnd aufgab. Jünger ging es offensichtlich auch nicht anders; doch wir bedurften der Sprache nicht; ein Blick genügte, um ein wortloses Einverständnis herzustellen«. Die LSD-Reise führt in eine beglückende Annäherung.

Angesichts der enormen, oft unberechenbaren Wirkung auf das Bewusstsein vertritt Jünger die Meinung, dass LSD nur, für eine Elite zugänglich sein sollte. An einem Jünger-Symposion im Jahr 2000 teilt Hofmann Jüngers Einschätzung und gibt ihm recht, im Gegensatz zu Huxley, der die psychedelische Erfahrung allen ermöglichen will.[57]

Bis ins hohe Alter verbindet Jünger seine jährliche Reise zu einer Käfermesse in Basel mit einem Besuch auf der Rittimatte, dem späteren Wohnsitz Hofmanns. Dort sieht man die beiden in Gespräche vertieft langsam über die Wiesen schreiten. Bei einem solchen Spaziergang findet der leidenschaftliche Käfersammler ein Exemplar einer Spezies, die als ausgestorben gilt. Anders als Hofmann, der Freunden ziemlich rasch das Du anbietet, ist Jünger zeitlebens auf Abstand bedacht. Hofmann ist einer der wenigen Freunde, mit denen er per Du verkehrt. Ihre Freundschaft findet Niederschlag in einem umfangreichen und substanziellen Briefwechsel und endet erst mit Jüngers Tod.

Es zeigt die Bedeutung Jüngers, dass der französische Staatspräsident François Mitterrand und der deutsche Bundeskanzler Helmut Kohl ihm 1993 in seinem Heim im Stauffenbergschen Forsthaus in Wilflingen ihre Aufwartung machen. Wie erst nach seinem Tod bekannt wird, konvertierte Jünger im September 1996 zum römisch-katholischen Glauben. Er stirbt 1998 im Alter von 102 Jahren. Im Laufe seines Lebens hat er unzählige Orden, Verdienstkreuze, Ehrungen, Auszeichnungen und Literaturpreise erhalten. An seiner Beerdigung nehmen über zweitausend Menschen teil, darunter Erwin Teufel, der Ministerpräsident von Baden-Württemberg, ein Vertreter der Bundesregierung, fünf Generäle der Bundeswehr, der spanische Ministerpräsident Felipe Gonzaléz und Anita und Albert Hofmann.

Zeichnung von Albert Hofmann

Fast eine Freundschaft

Als Sohn des britischen Schriftstellers Leonard Huxley ist dem 1894 geborenen Aldous das Talent zum Schreiben in die Wiege gelegt. Aldous Huxleys Bruder Julian ist Biologe und ebenfalls Schriftsteller, sein Halbbruder Andrew Fielding Huxley wird mit dem Nobelpreis in Biologie ausgezeichnet. Aldous Huxleys Mutter stirbt, als er vierzehn Jahre alt ist. Im Alter von 21 Jahren macht er die Schriftstellerei zu seinem Beruf. Sein bekanntestes Werk ist der beklemmende Zukunftsroman Brave New World. Im Sommer 1919 heiratet er Maria Nys, ein Flüchtlingsmädchen aus Belgien, das er während des Kriegs kennengelernt hat. In Kalifornien, wohin sie 1937 auswandern, setzt eine neue Schaffensphase ein. Der einst scharfzüngige Kritiker lernt Jiddu Krishnamurti kennen, wendet sich den großen Weisheitslehren der Welt zu und entdeckt in ihnen den gemeinsamen mystischen Urgrund. Seine Erkenntnisse verarbeitet er in seinem Werk Die ewige Philosophie (Huxley 1949).

Visionäres Erleben ist nicht immer beglückend. Es kann manchmal schrecklich sein. Es gibt auch eine Hölle, nicht nur einen Himmel.

Aldous Huxley

1953 nimmt Huxley Kontakt mit dem britischen Psychiater Humphry Osmond auf. Er ist an dessen psychedelischen Forschungen interessiert und bietet sich ihm als Versuchsperson an. Osmond ist davon zunächst nicht begeistert: »Mir hat die Möglichkeit nicht gefallen, wie entfernt auch immer, der Mann zu sein, der Aldous Huxley in den Wahnsinn treibt.« (Lee, Shlain 1985) Schließlich gibt er seinem Wunsch nach. Im Mai 1953 nimmt Huxley in seinem Haus in den Hollywood Hills unter der Betreuung des Psychiaters 400 Milligramm Meskalin ein. Der Essay Die Pforten der Wahrnehmung (Huxley 1954) beschreibt diese erste psychedelische Erfahrung, in Himmel und Hölle (Huxley 1957) geht er allgemein auf Wege zu mystischem Erleben ein. Huxley versteht und beschreibt die Wirkung psychedelischer Drogen – in Anlehnung an die 1958 präsentierte Filtertheorie der Aufmerksamkeit des britischen Psychologen Donald Broadbent – als eine Öffnung der »Wahrnehmungspforten«, als eine Erweiterung des Bewusstseins durch vermehrt und ungefiltert ins Bewusstsein einfließende Information.[58]

Blake hat gesagt, »Dankbarkeit ist der Himmel selbst« – ein Satz, den ich nicht zu verstehen vermochte, ehe ich LSD genommen hatte, der mir jetzt aber strahlend klar erscheint.

Aldous Huxley

Aldous Huxley und seine zweite Frau Laura, die 2007 im Alter von 96 Jahren stirbt, experimentieren mit Meskalin, Psilocybin und LSD; Huxley scheint insgesamt rund zehnmal psychedelische Substanzen eingenommen zu haben. Als die beiden im August 1961 durch Europa reisen, kontaktiert Aldous Huxley den Entdecker des LSD in der Sandoz. In sein Tagebuch schreibt Hofmann über die ihm wichtige Begegnung: »Aldous Huxley rief heute Vormittag von Zürich aus an und lud mich zu einer Zusammenkunft im Hotel Sonnenberg ein. Fuhr mit Anita sofort nach Zürich. In der Hotelhalle erste Begegnung mit A. Huxley und seiner Frau, gebürtige Italienerin aus Turin, Psychiaterin. A.H. war am Internationalen Kongress für angewandte Psychologie in Kopenhagen (13.–19. August), wo er einen Vortrag ›Visionary Experience‹ hielt. Die Huxleys reisen morgen weiter nach Italien ans Meer. Im gedeckten Terrassenrestaurant mit schönem Blick über die Stadt und auf den See Mittagessen mit einer Flasche Maienberger Beerli-Wein. Gespräch über die magischen Drogen insbesondere über LSD und Psilocybin, mit denen die H’s beide Erfahrung haben. A.H. glaubt, dass diesen Drogen (die er gerne anders genannt hätte, da ›drug‹ im englischen Sprachgebiet eine anrüchige Bedeutung besitzt) in der heutigen Phase der Menschheitsentwicklung eine wichtige Rolle zukomme. Versuche unter Laboratoriumsbedingungen hält er für sinnwidrig. Sie können für Künstler, für religiöse Zwecke, für Psychotherapie nützlich sein. Die Umgebung, die Vorbereitung auf den Rausch, das körperliche und seelische Befinden sind ausschlaggebend für das Erlebnis. Das nächste Buch, das im kommenden Frühjahr erscheinen wird, beschäftigt sich auch wieder mit dem Problem der Psychomimetika. A.H. überließ mir eine Tonbandaufnahme seines Vortrags über ›Visionary Experience‹ für die Herstellung einer Kopie. H’s möchten in Italien mit LSD und Psilocybin experimentieren und fragten nach diesen Präparaten, die in den USA schwer erhältlich seien. Schickte heute Abend 100 Tab Psilocybin, 100 Tab LSD und 12 Amp LSD. A.H. trug im Knopfloch eine gelbe Fresia. Er empfahl Anita, einmal auf einer Alpenblumenwiese LSD oder Psilocybin zu nehmen. Sie solle in den blauen Kelch einer Enzianblüte schauen und werde dann das Wunder ihrer Schönheit erleben.«[59] Schon am nächsten Tag erhält er von Huxley »die Bücher, die ich ihm zum Signieren zugestellt hatte, mit schönen Widmungen zurück«.

Sein überzeugter Einsatz für die psychedelischen Drogen ist ihm, auch von einem großen Teil seiner Freunde und Leser übel genommen worden. Man sagt, das habe ihn auch den Nobelpreis gekostet.

Albert Hofmann

Ein Jahr darauf erscheint der von Huxley angekündigte Roman Eiland (Huxley 1973), in dem sich Naturwissenschaft und technologische Zivilisation mit der Weisheit des Ostens zu einer neuen Kultur vereinen und in dem er eine positive Utopie seiner Dystopie Schöne neue Welt entgegensetzte. Eine »Moksha« genannte magische Medizin spielt eine wichtige Rolle im Leben der auf einer imaginären Insel lebenden Gesellschaft. Huxley sendet Hofmann nach dem Erscheinen im März 1962 ein Exemplar seines neuen Buches mit der Widmung: »To Dr. Albert Hofmann, the original discoverer of the moksha medicine, from Aldous Huxley.« Sie treffen sich zwar nochmals auf einer Konferenz, zu einer Vertiefung der sich anbahnenden Freundschaft kommt es allerdings wegen der fortgeschrittenen Krankheit Huxleys nicht mehr. Huxley ist schon 1960 an Kehlkopf-, gemäß einigen Quellen an Zungenkrebs erkrankt, nach einer zunächst erfolgreichen Radiumbehandlung tritt der Krebs 1962 erneut auf. Er bleibt bis zu seinem Tod aktiv und geistig voll präsent, sein Körper ist aber gezeichnet vom schweren Leiden.

Der erste Brief

Aldous Huxley, 1953

Wenige Stunden vor seinem Tod kritzelt er – die Stimme versagt ihm den Dienst – auf einen Zettel: »LSD – Versuch es mit 100 Mikrogramm intramuskulär.« Seine Frau Laura erfüllt ihm gegen Anraten des anwesenden Arztes seinen letzten Wunsch. Er stirbt friedlich am 22. November 1963 um 17.20 Uhr, nur wenige Stunden nach dem tödlichen Attentat auf den amerikanischen Präsidenten John F. Kennedy. Huxleys langjähriger Freund Humphry Osmond beschreibt in einem Brief an Hofmann vom 26. März 1964 den Moment, wenn auch im Detail abweichend: »Sir Julian sagt mir, dass er bis zur allerletzten Minute geschrieben hat und – nur für Deine Ohren – ganz am Ende nahm er auf Anraten seines Arztes eine Portion LSD und starb ruhig und friedlich und bewegte sich ins Jenseits. Da er starke Schmerzen und Luftnot hatte, war das für alle ein wundervolles Ereignis und ich weiß, dass Aldous selbst gewünscht hätte, dass der Entdecker des LSD dies erfahre, selbst wenn ich denke, dass es im Moment nicht angebracht ist, dies zu publizieren.«[60]

Wer Psychedelika gebraucht, sollte sie mit grösstem Respekt behandeln. Wenn Aldous und ich sie verwendeten, stellten wir uns einen Tag vorher darauf ein, be-reiteten uns vor und schufen eine angenehme Atmosphäre mit schönen Blumen und Früchten. Der Tag der Sitzung galt uns als heilig. Mit dem Ergebnis, dass wir keine negativen Erfahrungen machten.

Laura Archera Huxley

Eine gewisse Ambivalenz gegenüber Huxleys Ideen spricht aus den folgenden Worten Hofmanns: »Huxley vertrat in seinen beiden Büchern, in denen er über seine Meskalin-Versuche berichtete, in The Doors of Perception und Heaven and Hell, die Ansicht, die Phantastica sollten in unserer Gesellschaft die Rolle von Alkohol und Nikotin übernehmen. Jünger stimmte dem nicht zu. In unserer Korrespondenz über die Drogenproblematik schrieb er mir: ›Dem Gedanken Huxleys, dass hier den Massen Möglichkeit zur Transzendenz gegeben werden könnte, kann ich nicht beipflichten. Es handelt sich ja nicht um tröstliche Fiktionen, sondern um Realien, wenn wir die Sache ernst nehmen. Und da genügen wenige Kontakte zur Legung von Bahnen und Leitungen.‹ Wie unrecht Huxley und wie recht Jünger hatte, zeigte sich in der Folge.«[61]

Der Netzwerker

Ausgiebig und freundschaftlich, wenn auch nicht immer ohne Nebengeräusche seitens Hofmanns, korrespondiert dieser in den sechziger und siebziger Jahren mit Humphry Fortescue Osmond und trifft ihn wiederholt persönlich auf Konferenzen. Geboren 1917 im Süden Englands, studiert Osmond Medizin, beendet während des Zweiten Weltkriegs seine Ausbildung zum Psychiater und dient als Militärarzt bei der Marine. Nach dem Krieg arbeitet er in der St. George’s University in London, wo er seine Studien zur pharmazeutischen Behandlung von psychischen Erkrankungen und die Forschung mit Halluzinogenen beginnt. In London befinden Osmond und sein Kollege John Smythies, dass die Symptome der Schizophrenie denen der Wirkung halluzinogener Drogen ähnlich seien. Im Jahr 1952 formuliert Osmond die These, biochemische Stoffe könnten für die Schizophrenie verantwortlich sein. Einer breiteren Öffentlichkeit bekannt wird Osmond als der Mann, der Aldous Huxley Meskalin gibt und im poetischen Austausch mit dem Schriftsteller den Begriff »Psychedelik« prägt.

Der lange Briefwechsel beginnt Anfang der sechziger Jahre mit einer handschriftlichen Karte von Osmond an Hofmann, dass Heacock und seine Kollegen »Ihre Erkenntnisse zu Ololiuqui bestätigt haben«. Hofmann antwortet ihm im Dezember 1961 und will wissen, wo die Resultate publiziert sind. Im März 1962 schreibt Osmond, dass Hoffer ihm gesagt habe, dass auch Harley Mason im englischen Cambridge Lysergsäureamin (LA) gefunden habe, aber nicht publiziere, da Heacock ihm mit der Bestätigung zuvorgekommen sei. Er fragt nach LA für Selbstversuche und wo er in England LSD erhalten könne. Hofmann dankt und sagt ihm, dass er LA 111 und auch LSD von der Sandoz in London beziehen könne. In weiteren Briefen schreibt Osmond über eine analgetische Wirkung von Ololiuqui-Alkaloiden und macht einen Exkurs über deren Anwendung als schmerzstillendes Mittel durch die Azteken und Spanier. Später beschreibt Osmond die Versuche, die er und seine Kollegen mit den Alkaloiden unternehmen und kommt zu dem schon angeführten, negativen Urteil: »Ich sehe keinen Grund, weshalb jemand Windensamen nehmen sollte, weder zum Vergnügen noch als Therapie – ihre Wirkung auf alle drei von uns war rein negativ und das nicht in einem konstruktiven Sinn.«[62]

Humphry Osmond

Gerne stellt Osmond eine Menge komplizierter Fragen in schlecht lesbaren, handschriftlichen Briefen, dies dafür immer sehr herzlich und ausführlich. Er ist dabei ziemlich schludrig und macht oft ungenaue oder missverständliche Angaben, wenn es um fachliche Fragen geht. So beginnt eine Schilderung eines Selbstversuchs mit den Worten »I took one pill«, ohne weitere Angaben. Die handschriftliche Anmerkung Hofmanns auf dem Brief »What kind of pill?« zeigt seine Ratlosigkeit. Ein längerer Bericht Osmonds handelt von Versuchen mit LAE (Monoäthylamid der Lysergsäure), zu dessen schmerzstillender und möglicherweise spermizider Wirkung, von geplanten Tierversuchen und seiner Hoffnung, wirksame Tranquillizers zu finden. Er fragt, ob eventuell Unterstützung von der Sandoz zu erwarten sei. Die Randnotiz Hofmanns »sicher nicht« lässt wenig Interpretationsspielraum. Intern halten Hofmann und vor allem Aurelio Cerletti nichts von Osmonds geplanten Tierversuchen. »Offen gestanden – das Ganze macht mir einen enttäuschenden (wenn nicht bedenklichen) Eindruck«, schreibt Cerletti in einer Notiz an Hofmann. »Die Art und Weise des beigelegten Rapportes, die Ideenflucht von Analgesie über Antimitose und Spermizidie bis zu Tranquillizern ist mehr als suspekt. Was sollen die ›pharmacological colleagues‹ von Dr. Osmond mit Tierversuchen anfangen? Ich erwarte nichts als ›Mumpitz‹ im besten Fall! (und zusätzliche quests for a grant!!)«, lautet das unmissverständliche Urteil Cerlettis. Hofmann versucht immer wieder, Klarheit zu schaffen, fragt nach, was er denn genau zu sich genommen habe und erklärt, dass das erwähnte LAE nichts mit Ololiuqui zu tun habe, dass nur LA (Lysergsäureamid) in der Natur vorkomme. Osmond schickt in der Folge allerlei Informationen zu seiner Arbeit, die aber wenig zur Klärung von Hofmanns Fragen beitragen.

Ausgerechnet am 19. April, dem Jahrestag des ersten Selbstversuchs Hofmanns, schreibt Osmond 1966 einen offenen Brief an die New York Times, in dem er ausführt, wie kontraproduktiv das Verbot von LSD sei. Er beklagt, dass wegen der zunehmenden Repression die Arbeit für Forscher schwierig wird. »Eher als den Gebrauch des LSD zu verbieten, sollte es Forschern zur Verfügung gestellt werden, die die Droge unter angemessenen Sicherheitsmaßnahmen an sorgfältig ausgewählte Individuen verabreichen.« Hofmann pflichtet Osmond bei: »Ich stimme ganz mit Deinen Ansichten überein.« Gemäß Hofmann ist es die Absicht der Sandoz, die staatlichen Gesundheitsbehörden zu zwingen, für Psychedelika einen neuen legalen Status zu schaffen.

Anfang 1967 schickt Osmond vier LSD-Proben, drei Kapseln und eine Tablette, aus dem amerikanischen Schwarzmarkt an Hofmann mit der Bitte, diese zu untersuchen. Typischerweise sind die drei Kapseln bei der Ankunft nicht mehr intakt, sodass Hofmann nur noch ein Gemisch aus den drei Kapseln analysieren kann. Dieses enthält insgesamt 15 Mikrogramm statt den angegebenen 250 bis 350 Mikrogramm pro Kapsel. Die Tablette enthält 11 Mikrogramm LSD, die Deklaration lautete auf 500. Hofmann bittet Osmond, diese Angaben vertraulich zu behandeln und weder ihn, noch die Sandoz zu erwähnen. Sie bestätigen sich gegenseitig, dass diese Analyse ein neues Licht wirft auf die zum Teil extrem hohen Dosen, die angeblich eingenommen werden. Osmond bedankt sich, entschuldigt sich für den schlechten Zustand der Proben und droht sogleich an, weitere zu schicken. Hofmanns Freude hält sich in engen Grenzen, in der Folge blockt er weitere Anfragen eher ab: »In der Zwischenzeit haben wir in unseren Laboratorien hauptsächlich auf anderen Gebieten als dem der psychotropen Substanzen gearbeitet. Nichtsdestotrotz wurden einige neue Lysergsäure-Abkömmlinge mit stark analgetischen und wie es scheint auch antidepressiven Wirkungen gefunden.« Osmond berichtet, dass die Spring Grove Group von Kurland, Unger, Pahnke und Savage die Resultate der Saskatchewan Gruppe über LSD und Alkoholismus bestätigt habe. Wichtig sei für den therapeutischen Erfolg die psychedelische Erfahrung, was Hofmann bestätigt.

Nach seiner Pensionierung 1971 schreibt ihm Hofmann: »Die Chemie wird zu einem großen Teil ersetzt durch die Beschäftigung mit Philosophie, Poesie und bildender Kunst.« Es gibt zwei Seiten in ihrer Beziehung. Persönlich scheint Hofmann ihn sehr zu mögen, die fachlichen Auseinandersetzungen hingegen verursachen bei ihm Stirnrunzeln. Osmond verfügt über ein riesiges Beziehungsnetz und ist ein ausgezeichneter Netzwerker innerhalb der Gemeinschaft der psychedelischen Forscher. Humphry Osmond bleibt bis zu seinem Tod aktiv und stirbt im Alter von 86 Jahren am 6. Februar 2004 in den USA.

Die Krönung

Eine Forscherfreundschaft verbindet Hofmann seit den fünfziger Jahren mit dem schwedischen Pharmazeuten Finn Sandberg, Professor am Königlichen Pharmazeutischen Institut in Stockholm. Auf dessen Empfehlung hin tritt er der amerikanischen Gesellschaft für Pharmakognosie bei, dies vor allem in der Hoffnung, seinen Freund dadurch öfter zu sehen, wie er ihm schreibt. Hofmann informiert ihn über die laufenden Forschungen in den Laboratorien der Sandoz, dies in einer Offenheit, die in der heutigen Zeit nicht mehr vorstellbar ist. Sie tauschen sich kontinuierlich über ihre Projekte und Reisepläne aus und diskutieren pharmakologische Fragen. Sandberg schreibt äußerst freundschaftlich, manchmal auf Deutsch, oft auf Englisch und zwischendurch aus unerfindlichen Gründen auch auf Französisch. Alle Sprachen beherrscht er perfekt.

Überall auf der Welt ist Finn Sandberg ständig unterwegs auf der Suche nach interessanten Arzneistoffen auf pflanzlicher Basis. Hofmann fragt seinen Freund wiederholt, ob er ihm von seinen Reisen, die Sandberg unter anderem nach Russland, Pakistan, China oder Kamerun führen, interessante und schwer aufzutreibende Arzneipflanzenmuster beschaffen könne. Die Sandoz sendet ihm im Gegenzug Alkaloide und Samen seltener Pflanzen. Ihr Briefwechsel gibt einen interessanten Einblick in die Forschung der damaligen Zeit. Die Beschaffung von Pflanzenmaterialien kann Monate oder gar Jahre dauern. Nicht immer entsprechen die erhaltenen Proben dem Gewünschten, sei es, dass die falschen Pflanzenteile geliefert werden, oder dass die Proben schon verdorben ankommen. »Heute gelange ich mit einem Ersuchen um die Beschaffung einer Droge an Dich«, schreibt ihm Hofmann: »Es handelt sich um Lagochilus inebrians Bunge (Labiatae), von Bunge als trunkenmachende Breitlippe bezeichnet. Wir möchten diese Droge gerne einer chemischen Analyse unterziehen. Dieser Halbstrauch wächst in der Steppe zwischen Buchara und Samarkand. Es ist deshalb schwierig, dieses Pflanzenmaterial zu erhalten. Ich dachte nun, dass es Dir dank Deinen Beziehungen zu Stellen hinter dem Eisernen Vorhang vielleicht möglich sein könnte, uns diese Droge zu beschaffen. Für eine chemische Untersuchung wären in erster Linie getrocknete Blätter geeignet. Auch Samen-Material wäre für uns wertvoll für Versuche, diese Pflanze bei uns zu ziehen.« Erst ein Jahr später gelingt es Sandberg, die gewünschten Proben in Samarkand zu besorgen; er teilt mit, dass sie in einem Paket nach Basel unterwegs seien. »Leider stellte es sich heraus, dass es sich nicht um Samen handelt, sondern um getrocknete Knospen und Blüten«, stellt Hofmann fest und bittet nochmals um Samen, welche dann nach ein paar weiteren Monaten tatsächlich in Basel eintreffen.

Häufig begegnen sie sich auf Konferenzen, sei es in der Südsee, sei es in Berlin oder in Stockholm. Sandberg will, dass sein Freund in seiner Heimat Schweden geehrt wird und schlägt Hofmann als Ehrendoktor der Stockholmer Universität vor. Um den Verantwortlichen der Universität seinen Vorschlag unterbreiten zu können, bittet er Hofmann um einen Lebenslauf, eine Liste seiner Publikationen und eine Zusammenfassung seiner wissenschaftlichen Aktivitäten. Die Bemühungen zeitigen Erfolg. Im März 1966 schreibt Hofmann seinem Freund: »Soeben ist die offizielle Mitteilung aus dem Königlich-Pharmazeutischen Institut über die Verleihung des Ehrendoktor-Titels eingetroffen (…) Du kannst Dir wohl vorstellen, wie sehr mich diese hohe Ehrung durch das weltweit bekannte, angesehene Königlich-Pharmazeutische Institut freut. Dir, lieber Freund, möchte ich für Deine Initiative und dafür, dass Du meine Publikationen dem Professoren-Kollegium vorgelegt hast, ganz herzlich danken. Die Kenntnis meiner Arbeiten war doch die Voraussetzung ihrer Würdigung. In den Kreisen meiner Kollegen bei Sandoz und bei der obersten Geschäftsführung hat die Auszeichnung freudige Zustimmung gefunden. Diese Ehrung trägt ja auch zur Vergrößerung des Ansehens unserer pharmazeutisch-chemischen Forschungslaboratorien bei.« Hofmann bereitet sich minutiös vor, informiert Sandberg über die genauen Reisepläne und stellt mehrere Detailfragen zum Ablauf der Zeremonie. »Für die Zeremonie ist ›tenue de soirée‹ vorgeschrieben. Ist das in diesem Fall Smoking oder Frack?« Es ist Frack! Auch will er wissen, wann entschieden werde, ob er einen Vortrag halten solle, da er kein guter Improvisator sei. Da König Gustav VI. Adolf von Schweden unter den Geehrten ist – er erhält den Ehrendoktor in Medizin –, wird dieser auserkoren, die Ansprache beim Bankett am 31. Mai 1966 zu halten.

Finn Sandberg am privaten Fest zu Albert Hofmanns 100. Geburtstag

Unmittelbar vor seiner Pensionierung erkundigt sich Hofmann bei seinem Freund nach Amanita muscaria und bittet um Zusendung von Pilzmaterial aus Sibirien, da er vermutet, dass der Fliegenpilz dort andere Alkaloide als in Europa enthält. Nichts deutet darauf hin, dass Hofmann schon am Räumen seines Pultes ist. Die schwedisch-schweizerische Freundschaft und die gemeinsame Leidenschaft für ihre Arbeit mit den Arzneipflanzen überdauert denn auch Hofmanns Pensionierung.

Metamorphosen in Harvard

Die Gruppe in Harvard tat nichts weniger als eine ganze Generation von Amerikanern anzuregen die Natur der Wirklichkeit neu zu definieren.

Don Lattin, 2010

Vision einer neuen Psychologie

Als Sohn irisch-französischer Einwanderer wird Timothy Francis Leary 1920 in Springfield, Massachusetts, geboren. Im Elternhaus und an einer Jesuitenschule erfährt er eine streng katholische Erziehung. Mit 19 geht er an die renommierte Militärakademie in West Point, die er jedoch wegen disziplinarischer Schwierigkeiten nach achtzehn Monaten wieder verlässt. An der University of Alabama nimmt er 1941 das Studium der Psychologie auf und erwirbt nach zwei Jahren den Grad eines Bachelor of Arts. Bis zum Ende des Zweiten Weltkriegs ist er in einem Krankenhaus der Armee in Pennsylvania als Psychologe tätig. Nach dem Krieg setzt er an der Washington State University sein Studium fort, graduiert 1946 zum Master und promoviert 1950 an der University of California in Berkeley in Psychologie. Im gleichen Jahr richtet Leary am Kaiser Foundation Hospital im kalifornischen Oakland die Abteilung für Psychologie ein, wo er seinen Studienfreund Frank Barron trifft. Die beiden teilen sich manche Interessen; sie trinken gerne ein Glas, spielen Tennis, und lesen lieber James Joyce als Sigmund Freud (Lattin 2010). Eine Psychotherapie-Studie, die sie 1955 durchführen, zeigt bemerkenswerte und vieldiskutierte Resultate. Bei einem Drittel der insgesamt 150 psychotherapeutisch behandelten Patienten hat sich der Zustand verbessert, bei einem Drittel ist er unverändert geblieben, bei einem Drittel hat er sich verschlechtert. In der Kontrollgruppe, die keine Behandlung erhalten hat, ergeben sich dieselben Resultate. Ernüchternde Ergebnisse für die etablierten Psychologen, Ansporn für Leary, sich tiefergehend mit dem Verhältnis zwischen Arzt und Patient und mit neuen psychotherapeutischen Behandlungsansätzen auseinanderzusetzen. Er avanciert zum Direktor und genießt mit rund fünfzig veröffentlichten Arbeiten einen respektablen Ruf als Psychologe.

Basierend auf der Auswertung Hunderter aus Gruppentherapien resultierender Patientendaten beschreibt Leary in seinem Buch Interpersonal Diagnosis of Personality (Leary 1957) die von ihm entwickelte Methode zur Kategorisierung der Patienten in verschiedene Persönlichkeitstypen und fünf Ebenen zwischenmenschlicher Interaktion. Leary betrachtet von der Norm abweichende Verhaltensweisen bei Patienten nicht zwingend als psychische Störungen. Solange keine schweren Krankheitssymptome vorliegen, soll man sie dabei unterstützen, ihr Leben aus eigener Kraft in den Griff zu kriegen. Damit stellt Leary die damals in Amerika vorherrschende Theorie des Behaviorismus in Frage, die sich auf das einseitige Beobachten, Messen und Verändern von Verhaltensmustern beschränkt. Sein Buch verschafft Leary große Anerkennung in akademischen Kreisen und wird zur Standardlektüre für amerikanische Psychologen. Vor allem bei den jüngeren Kollegen finden Learys Ansätze einer modernen Psychotherapie große Zustimmung. Der aus seiner Methodologie entstandene Persönlichkeitstest wird noch jahrzehntelang bei psychologischen Abklärungen und Untersuchungen angewendet.

Trotz erfolgreicher psychotherapeutischer Arbeit und Forschung ist Leary frustriert und sieht keine Perspektiven für seine berufliche Zukunft. Nach fast zehn Jahren am Kaiser Foundation Hospital quittiert er 1958 seinen Job. Auch privat weiß er nicht, wie es weitergehen soll. Seine Frau Marianne, die er 1944 geheiratet hat, litt zunehmend an Depressionen und hat sich ein paar Jahre zuvor das Leben genommen, und ihn und ihre beiden Kinder Susan und Jack im Alter von acht und sechs Jahren zurückgelassen. Er braucht eine Pause und Abstand vom akademischen Umfeld.

Im Winter 1959 reist Leary mit den Kindern nach Florenz. Dort beginnt er die Arbeit an einem neuen Manuskript – The Existential Transaction –, eine Zusammenfassung seiner Thesen für eine neue Psychologie. Er trifft seinen alten Kumpel Frank Barron, der sich einen Studienurlaub in Europa gönnt, und die Gelegenheit wahrnimmt, seinem Freund von einer höchst außergewöhnlichen Erfahrung zu berichten. Auf einer Studienreise nach Mexiko habe er von einem Psychiater ein Tütchen sogenannter Zauberpilze erhalten und damit »mystische Einsichten, William Blakesche Offenbarungen und transzendentale Durchblicke« erlebt (Leary 1986). Leary ist fasziniert von Barrons ausschweifendem Bericht, aber auch besorgt um den wissenschaftlichen Ruf seines alten Freunds. Doch dieser hat noch anderes zu berichten. Professor David McClelland, Direktor des Center for Personality Research an der Harvard University sei zurzeit ebenfalls in Florenz, habe Learys The Interpersonal Diagnosis of Personality gelesen und könne ihm vielleicht helfen, einen neuen Job zu finden. Schon am nächsten Tag trifft sich Leary mit McClelland und erzählt ihm von seinem nächsten Buch, in dem er ein neues »existenzielles« Verständnis des psychotherapeutischen Prozesses propagiere, das Patienten, Therapeuten, ihre Umgebung und ihre Weltanschauung als Teil eines interagierenden Systems betrachtet. Von einer solchen Theorie hat McClelland bisher noch nie gehört. Doch Learys Ansichten und Visionen scheinen ihm zu gefallen. Nach einer Weile sagt er zu ihm: »OK, ich bin bereit, Ihnen einen Job anzubieten (...) Sie sind genau das, was wir brauchen, um die Dinge in Harvard aufzumischen.« (Leary 1986)

Learys wegweisende Beiträge zur Psychologie sind weitgehend übersehen worden.

Jeff Brookings, Professor für Psychologie

Mit seinen beiden Kindern bezieht Timothy Leary ein geräumiges Haus in Newton Center, einem Vorort von Boston. In Harvard lebt er sich schnell ein und geht zügig an seine Arbeit. Er trifft sich mit Bill Wilson, dem Gründer der Anonymen Alkoholiker, und mit Charles Dederich, dem Gründer von Synanon, Vertreter zweier äußerst erfolgreicher Suchtselbsthilfegruppen. Leary stellt immer die gleiche Frage: »Wie verändern Sie menschliches Verhalten?« Egal, ob Encountergruppen oder klientenzentrierte Therapien, alle bekannten Methoden scheinen viel Zeit zu beanspruchen, um jahrelang aufgebaute Angewohnheiten zu ändern. Bald interessieren sich andere Kollegen für die Erforschung neuer Methoden der Verhaltensänderung. Ein junger Assistenzprofessor fällt Leary besonders auf. Richard Alpert, Sohn einer wohlhabenden Bostoner Familie, ist Stanford-Absolvent und kam 1958 als Psychologiedozent nach Harvard. Leary und der zehn Jahre jüngere Alpert sind die einzigen, die in ihrer Abteilung auch abends für ihre Studenten zur Verfügung stehen; ihre Büros sind nicht weit voneinander entfernt. Sie freunden sich an und beschließen, ein gemeinsames Projekt zu starten. Leary erinnert sich an Frank Barron und McClelland willigt ein, ihn von Berkeley nach Harvard zu holen, und gibt grünes Licht für ein einjähriges psychologisches Forschungsprojekt, das im Herbst 1960 beginnen soll. Leary, Barron und Alpert haben noch einen Sommer lang Zeit, ihr Vorhaben in aller Ruhe vorzubereiten.

Psychedelische Offenbarung

Voller Vorfreude und Zuversicht fahren Barron und Leary während der Semesterferien nach Mexiko und mieten sich in Cuernavaca eine prächtige Villa mit Swimmingpool. An der Sonne und im Liegestuhl wollen sie Inhalt, Ziel, Zweck und die Rahmenbedingungen ihres Projekts festlegen. Viele Freunde und Bekannte, die es ebenfalls nach Mexiko in die Wärme gezogen hat, kommen zu Besuch, darunter McClelland mit Familie und später auch Richard Alpert. Eines Tages schaut Gerhart Braun, Anthropologe an der Universität von Mexiko, vorbei und erzählt, dass er von einer Curandera ein Säckchen Psilocybinpilze erhalten habe, die er gerne mit den anwesenden Gästen teilen würde. Leary hat inzwischen schon einiges über die magischen Pilze gelesen, entschließt sich aber erst nach einigem Zögern, sie zu probieren. Sie schmecken ihm überhaupt nicht, riechen nach »feuchtem Wald, vermodertem Holz oder einem Keller in Neuengland«, bemerkt er (Leary 1986). Doch bald darauf setzt die halluzinogene Wirkung ein, alles beginnt zu beben, wird lebendig. Er beobachtet seinen nüchtern gebliebenen Freund Bruce, Logiker und Philosoph aus Michigan, der in ein Buch vertieft ist: »Der Wissenschaftler! Und doch hat er keine Ahnung, was er beobachtet. Diese Offenbarung erscheint mir ungemein komisch. (...) Ich konnte nicht aufhören zu lachen.« Timothy Learys erste psychedelische Erfahrung hinterlässt bei ihm unvergessliche und folgenschwere Eindrücke; trocken stellt der knapp Vierzigjährige später fest: »Die Reise dauerte etwas mehr als vier Stunden. Wie beinahe jeder, für den der Schleier gelüftet wurde, kam ich als veränderter Mensch zurück. In vier Stunden am Swimmingpool in Cuernavaca lernte ich mehr über den Verstand, das Gehirn und seine Strukturen, als während der vergangenen fünfzehn Jahre als gewissenhafter Psychologe. – Es war die tiefste religiöse Erfahrung meines Lebens.« (Leary 1986) Mit einem erweiterten Bewusstsein und der festen Überzeugung, den Schlüssel für das bevorstehende Forschungsprojekt gefunden zu haben, kehrt Leary zurück nach Cambridge.

Akademische Pilzkreise

Der Gebrauch von Halluzinogenen als sakrale oder als Zauberdrogen, der sich in verschiedenen Kulturkreisen aufzeigen lässt, erklärt sich durch ihre Fähigkeit, unter geeigneten äußeren Bedingungen und bei entsprechender innerer Vorbereitung mystisches Erleben, ekstatisches Erleben zu provozieren.

Albert Hofmann

Barron ist begeistert, als ihm Leary von seinen Erlebnissen erzählt. Beide glauben, auf das Zaubermittel gestoßen zu sein, das in kürzester Zeit tiefgreifende psychische Veränderungen herbeizuführen vermag, und sie beschließen, ihr Projekt entsprechend auszurichten. Harvard scheint dafür die ideale Universität zu sein, schon der Psychologe und Philosoph William James[63], ehemaliger Dozent an dieser Eliteuniversität und Gründer des Fachbereichs Psychologie, kannte sich mit psychedelischen Erfahrungen aus. Seine Experimente mit Lachgas beschreibt er in seinem 1897 erschienenen Essay The Will to Believe[64]. Mit seinem Werk Die Vielfalt religiöser Erfahrung[65] ist James weltbekannt geworden. In kurzer Zeit lernen Alpert, Barron und Leary weitere Studenten, Doktoranden und Professoren kennen, die sich für das außergewöhnliche Projekt als Probanden zur Verfügung stellen. Im Oktober 1960 gründen sie das Harvard Psychedelic Research Institute. Professor McClelland und einige seiner Kollegen haben sich die Studie zwar etwas anders vorgestellt, aber Harvard gilt als akademischer Hort der Freiheit. Vom Departementsvorsteher Henry Murray erhalten sie grünes Licht für das Harvard Psilocybin Project.

Das persönliche religiöse Innenleben hat (...) seine Wurzel und seinen Mittelpunkt in mystischen Bewusstseinszuständen.

William James, 1902

Aldous Huxley weilt zu der Zeit gerade als Gastdozent in Harvard. Leary lernt ihn am 8. November 1960 bei einem Mittagessen in einem Bostoner Restaurant kennen, bei dem auch Humphry Osmond am Tisch sitzt, der die beiden zusammenbrachte. »Scheint ein verlässlicher Bursche zu sein«, meint Huxley anschließend zu Osmond, »was meinst du?« »Ich weiß nicht«, antwortet Osmond, »ein bisschen bieder, findest du nicht?« »Ja«, sagt Huxley, »vielleicht.« (Lattin 2010) Doch Huxley stellt sich als Berater zur Verfügung und schlägt vor, auch Huston Smith, Professor für Religionswissenschaften am Massachusetts Institute of Technology (MIT) in Boston, mit ins Boot zu holen.

Es war unglaublich. Ich lehnte mich zurück, lauschte der Musik und verfiel in eine Art Trancezustand. Ich erblickte in einer Vision jenen Teil meines Bewusstseins, der dauerhaft transzendent und mit dem Ursprung des Universums identisch erschien.

Allen Ginsberg

Die meisten der 38 Probanden beim ersten Experiment sind Doktoranden und Kollegen der Universität sowie gute Freunde und Bekannte. Das Psilocybin in Pillenform haben Leary und Alpert auf Bestellung von der Sandoz Niederlassung in Hanover, New Jersey, erhalten. Die Dosierungen sind unterschiedlich und werden in gegenseitiger Absprache bestimmt. Anhand eines detaillierten Fragebogens wird genau Protokoll geführt über die von den einzelnen Probanden beschriebenen Eindrücke und Erfahrungen. Dreiviertel berichten von »sehr angenehmen« Erfahrungen, fast ebenso viele stellen »eine deutliche Erweiterung des Bewusstseins« fest. Zum ersten Mal taucht auch das Konzept des »Set und Setting« auf, nach dem der Inhalt einer psychedelischen Erfahrung von der inneren geistigen Verfassung und der äußeren Umgebung geprägt wird. Die meisten Versuche finden daher nicht in sterilen Universitätsräumen statt, sondern in einer angenehmen Umgebung, in der Regel in Learys geschmackvoll eingerichtetem Haus. Es brennen Kerzen oder ein Kaminfeuer, man lauscht Bach, Mozart oder Ravi Shankar. Auf Empfehlung Huxleys, vermehrt einflussreiche und kreative Personen und Künstler einzubeziehen, nehmen an weiteren Experimenten auch die Schriftsteller William S. Burroughs, Allen Ginsberg und Arthur Koestler teil. Die Rate positiver Erfahrungen fällt bei mittlerweile rund zweihundert Teilnehmern noch höher aus. Ganze 95 Prozent finden, die psychedelischen Sitzungen »haben ihr Leben verbessert«. Zusammenfassend betrachten Leary und Alpert Psilocybin als eine Unterstützung geistiger Fähigkeiten und schöpferischer Entwicklung und empfehlen es als »Instant Psychoanalyse« zur Anwendung in der Psychotherapie. Um den Begriff »Droge« zu vermeiden, nennen sie Psilocybin eine »bewusstseinserweiternde Substanz«. (Weil 1963, 2)

Timothy Leary, Richard Alpert, 1961

Timothy Leary (l.), Richard Alpert (r.), Kopenhagen 1961

Obwohl LSD und einige verwandte Alkaloide eine erstaunlich schlechte Presse hatten, scheinen keine Zweifel an ihrem immensen und zunehmenden Nutzen zu bestehen. Bill Wilson,

Gründer der Anonymen Alkoholiker

Die erfolgreichen Experimente und die erstaunlichen Resultate werden von der Verwaltung der Universität zur Kenntnis genommen, vermögen aber die Bedenken über den Nutzen des Projekts nicht zu zerstreuen. Hingegen wecken die begeisterten Berichte die Neugier der Studenten und ihrer Freunde, und manch einer erlebt, auch ohne offiziell an einer Studie teilzunehmen, wundersame psychedelische Erfahrungen im Hause Leary oder sonstwo in einem privaten Rahmen. Zunehmend entsteht eine spürbare Abgrenzung zwischen jenen, die in den Genuss einer Psilocybinerfahrung gekommen sind und jenen, die nicht zum Kreis der Eingeweihten gehören. Leary und Alpert geben sich alle Mühe, ihre Experimente auf der Grundlage des definierten Projekts weiterzuführen, machen sich aber bereits Gedanken über eine nächste Studie, die noch aussagekräftigere Resultate für den erfolgreichen Einsatz von Psilocybin zur positiven Verhaltensänderung hervorbringen soll. Die Gelegenheit dazu soll sich bald ergeben.

Auf Anregung von Aldous Huxley schickt Leary Anfang 1961 einen detaillierten Bericht über das Harvard Psilocybin Projekt an Albert Hofmann. Am 22. Februar antwortet ihm Hofmann:

Ich war am Lesen eines Buchs von Aldous Huxley (Die ewige Philosophie), als Ihr freundlicher Brief und der Bericht über Ihre Forschungen mit Psilocybin mir übergeben wurde. Es war eine freundliche Anregung von Herrn Huxley, mir die vorläufigen Resultate Ihrer Studie zukommen zu lassen und ich danke Ihnen sehr, dass Sie seiner Empfehlung gefolgt sind.

Meine eigenen Erfahrungen mit Psilocybin und vorher mit LSD haben mich überzeugt, wie ich Herrn Huxley vor zwei Jahren geschrieben habe, dass die Anwendung dieser Art von Drogen nicht auf die Pharmakologie und Psychiatrie beschränkt werden sollte, sondern dass sie auch in Hinsicht auf ihre Fähigkeit, neue ›Pforten der Wahrnehmung‹ zu öffnen, untersucht werden sollte. Es hat mich deshalb mit großer Genugtuung erfüllt, Ihren interessanten Ansatz zu studieren, Psilocybin als bewusstseinserweiternde Droge zu verwenden.

Sie haben die Wichtigkeit des Faktors der Umgebung für die Qualität der Effekte von Psilocybin erfasst. Viele Psychiater, die LSD oder Psilocybin als pharmakologische Hilfe in der Psychotherapie verwenden, schenken diesem Punkt nicht die gebührende Achtung. Die Resultate Ihrer Studien, mit dem Ziel, die Bedingungen festzulegen, unter denen möglichst optimale Reaktionen auf Psilocybin auftreten, werden auch für die therapeutische Anwendung dieser Droge wichtig sein.

Die von Ihnen verwendete Dosierung (bis zu 30–36 mg) scheint mir extrem hoch. Ist der Gehalt der Tabletten an Psilocybin überprüft worden?

Ich gestatte mir, Ihnen die Kopie eines Berichts beizulegen, den ich im letzten Herbst am Internationalen Symposium über die Chemie von Naturstoffen in Melbourne vorgestellt habe, sowie einen Nachdruck einer früheren Publikation in Experientia zum gleichen Thema. Es mag Sie interessieren zu hören, dass wir das Geheimnis der dritten wichtigen magischen Pflanze der Azteken, dem ›Ololiuqui‹, gelüftet haben. Zu unserer Überraschung haben wir Verbindungen gefunden, die nahe mit LSD verwandt sind.

Mit einer dieser Verbindungen (d-isolysergsäure amid) habe ich einen Zustand kompletter Leere erfahren. Eine andere Ololiuqui-Verbindung (d-lysergsäure amid) hat narkotische Eigenschaften. Ich wäre erfreut, wenn die Wirkprinzipien später in Ihre Studien einbezogen werden könnten.

Bitte halten Sie mich über das Symposium anlässlich der Herbsttagungen der Amerikanischen Psychologischen Gesellschaft mit dem Schwerpunkt Psilocybin auf dem Laufenden.

In der Vorfreude, Sie im Sommer hier in Europa zu treffen, verbleibe ich Mit freundlichen Grüßen

Dr. A. Hofmann

Bitte leiten Sie meine besten Wünsche an Herrn A. Huxley weiter.

Befreiung hinter Gittern

Wenn du die Art und Weise wie Menschen auf dich reagieren ändern möchtest, dann ändere die Art und Weise wie du auf sie reagierst.

Timothy Leary

Im Frühjahr 1961 melden sich zwei Beamte der Gefängnisverwaltung des Staates Massachusetts bei Leary und erkundigen sich nach der Möglichkeit, ihnen Doktoranden zur Verfügung zu stellen zwecks Forschung und Therapie in ihren Haftanstalten. Sie rechnen mit einer klaren Absage, denn die Arbeit mit Häftlingen ist für Psychologen das Undankbarste überhaupt – Kriminelle bleiben kriminell, so lautet die vorherrschende Meinung (Leary 1986). Doch die Beamten haben nicht mit Learys avantgardistischen Ideen zur Verhaltensänderung gerechnet. Er sagt zu. Allerdings braucht es einige Treffen und Diskussionen, bis die Vertreter der Gefängnisbehörde und der zuständige Gefängnispsychiater Dr. Jefferson Monroe vom therapeutischen Potenzial des Psilocybins überzeugt sind, und das Concord Prison Psilocybin Rehabilitation Project beginnen kann. Die Wirksamkeit der außergewöhnlichen und umstrittenen Therapiemethode wäre bewiesen, wenn es gelingen würde, die hohe Rückfallquote von entlassenen Strafgefangenen deutlich zu reduzieren. Weg vom permanenten Räuber-und-Gendarm-Spiel, »Sträflinge zu Buddhas werden lassen«, wie Leary es ausdrückte.[66]

LSD scheint die Prägungen und Konditionierungen der Schaltkreise des Gehirns, die normalerweise die Wahrnehmung, Gefühle, Gedanken kontrollieren, aufzuheben und eine Flut – ein Meer – neuer Informationen zuzulassen.

Robert Anton Wilson

Das Timing für den deutschstämmigen Ralph Metzner, einem Doktoranden der Psychologie, könnte nicht besser sein, als er vom Gefangenenprojekt hört, Leary in seinem Büro aufsucht und sein großes Interesse bekundet, daran teilzunehmen. Der einige Jahre jüngere Metzner erscheint Leary auf den ersten Blick ein bisschen zu akademisch, zu nett, um mit den schweren Jungs hinter Gittern Drogen zu nehmen. Erst bei dieser Begegnung erfährt Metzner, dass auch die Psychologen das Psilocybin konsumieren werden, was ihn jedoch in seinem Engagement für das Projekt nur bestärkt. Leary erkennt den Lernwillen des jungen Psychologen und lädt ihn zu sich nach Hause ein. Nach einem gemeinsamen Psilocybintrip ist Leary überzeugt, in Ralph Metzner einen begabten Seelenforscher und Teamkollegen gefunden zu haben. Für Metzner war es »das erstaunlichste Erlebnis meines Lebens«.[67]

Unser Gehirn ist auf Veränderung angelegt.

Michael M. Merzenich, Gehirnforscher

Schon kurz darauf durchschreiten Leary, Metzner und der Mitarbeiter Gunther Weil die eisernen Tore des Concord Prison und begegnen ihren ersten Kandidaten – zwei Mördern, zwei bewaffneten Einbrechern, einem Betrüger und einem Heroindealer. Die erste therapeutische Drogensitzung findet mit Dosierungen von je zwanzig Milligramm Psilocybin statt. Das sorgfältig vorbereitete Experiment beabsichtigt, unter dem Einfluss des Halluzinogens »die Persönlichkeit vorübergehend von den neurophysiologischen Kontrollprogrammen und den genetischen und kulturellen Filtern zu befreien, die auf völlig unmerkliche Weise unsere gewöhnlichen Wahrnehmungen von der Welt beherrschen« (Metzner 1992). Es endet als großer Erfolg. Unter der Wirkung des Psilocybins transformiert sich das Arzt-Patienten-Verhältnis, die Angst der Psychologen vor den Kriminellen und die der Gefangenen vor den Therapeuten löst sich auf. Häftlinge und Wissenschaftler erfahren sich als gleichwertige Menschen und überwinden zusammen das Gefühl, hinter Mauern zu sitzen. Für Leary ist »die Identifikation nicht metaphorisch. Sie ist neurologisch. In wissenschaftlichen Publikationen nennen wir diesen Prozess eine Neuprägung«. (Leary 1986)

Die Therapiesitzungen werden fortgesetzt, die Erfolge sprechen sich herum, weitere Gefangene melden sich zur Teilnahme am Projekt. Bis zum Herbst 1962 werden rund 35 Sträflinge von fünfzehn Harvardpsychologen und Mitarbeitern in Psilocybin unterstützten Gruppenpsychotherapien behandelt. Das Ziel ist, positive Verhaltensänderungen zu bewirken und die Rückfallquote zu reduzieren. Die Rahmenbedingungen des Projekts werden permanent überarbeitet und verbessert, die Behörden regelmäßig über den Verlauf informiert. Nach jeder Sitzung unterziehen sich die Gefangenen ausführlichen Persönlichkeitstests, die Auswertungen werden gemeinsam mit den Psychologen besprochen. Beide Seiten sind von den Resultaten überrascht und begeistert. Abgenommen haben Depressionen, Feindseligkeit, asoziale Neigungen, zugenommen haben Antrieb, Verantwortungsbewusstsein, Kooperation. Gemäß damaliger Gefängnisstatistik werden in den USA im Durchschnitt bis zu 70 Prozent der auf Bewährung entlassenen Häftlinge rückfällig. Von den Teilnehmern am Harvard Psilocybinprojekt werden im ersten Jahr nach sechs Monaten lediglich 25 Prozent wieder straffällig, sechs davon wegen Missachtung von Bewährungsauflagen, und nur zwei wegen neuer Vergehen. Im zweiten Jahr sind es von der gleichen Gruppe nur noch 10 Prozent (Leary 1986).

Die Harvardpsychologen können sich diesen Erfolg nicht genau erklären. Sie vermuten zwei Faktoren für die bemerkenswerten Verhaltensänderungen. Zum einen verhalf die Wirkung des Psilocybins den Häftlingen zur Wahrnehmung neuer Realitäten, um das Rollenspiel – freie Bürger versus Gefangene – zu überwinden und Alternativen zu erkennen, zum anderen wurden sie durch die einfühlsame Einbindung in den gruppenpsychotherapeutischen Prozess in ihrer Entscheidung für eine radikale Verhaltensänderung und in der Folge für ein neues Leben nachhaltig unterstützt.

Der Mann mit dem Mayonnaiseglas

Der britische Philosoph Michael Hollingshead ist Geschäftsführer des Instituts für Britisch-Amerikanischen Kulturaustausch in New York, wo er den britisch-kanadischen Arzt und Psychiater John Beresford kennenlernt, der als Assistenzprofessor für Kinderheilkunde am New York Medical College arbeitet. Im Sommer 1961 weiht ihn Beresford in die Geheimnisse psychoaktiver Substanzen ein und erwähnt, dass bereits eine Anzahl prominenter Persönlichkeiten außergewöhnliche Erfahrungen damit gemacht haben. Hollingsheads Interesse ist geweckt. Von den Substanzen scheint ihm Meskalin am interessantesten zu sein, von den Personen Aldous Huxley. Schon am nächsten Tag ruft Hollingshead den Schriftsteller in Los Angeles an, um von ihm zu erfahren, wie er am einfachsten zu der Droge kommt. Das teilt ihm Huxley gerne mit, erwähnt im Gespräch aber auch einen gewissen Dr. Albert Hofmann, einen Schweizer Chemiker, der eine Substanz entdeckt habe, bei deren Dosierung größte Vorsicht geboten sei, sollte er je davon versuchen: »Sie ist wesentlich potenter als Meskalin«, warnt Huxley, doch er habe ganz erstaunliche Erfahrungen damit gemacht (Hollingshead 1973).

Die visionäre Erfahrung ist der Schlüssel zur Verhaltensänderung.

Timothy Leary

Für Hollingshead ist sofort klar, das Meskalin kann warten. Schwierigkeiten, an die potente Substanz zu kommen, hat er keine. Beresford will selber mit LSD experimentieren und bestellt ein Gramm bei der Sandoz in Basel, dies auf dem Briefpapier des New York Medical College und mit der Begründung, er wolle die Wirkung der Droge auf Amöben testen und als Kontrollsubstanz bei einer Reihe von Knochenmarkexperimenten verwenden. Postwendend erhält er mit Lieferschein H-00047 ein Päckchen mit einem kleinen dunklen Gläschen und einer Rechnung über 285 Dollar. Die Menge von einem Gramm der pulverförmigen Substanz reicht für rund 10 000 Dosen zu je 100 Mikrogramm, Hollingshead erhält davon die Hälfte. Um einigermaßen vernünftig dosieren zu können, löst er das leicht bräunliche Pulver mit etwas destilliertem Wasser auf, gibt exakt 5000 Teelöffel Puderzucker dazu, und verrührt das Ganze zu einer Paste, die er in ein leeres Mayonnaiseglas füllt; somit verfügt er also über rund 5000 Dosen.[68] Dass er während der Prozedur bei aller Sorgfalt immer mal wieder etwas LSD abkriegt, wird ihm erst bewusst, als die seiner Schätzung gemäss fünffache Dosis zu wirken beginnt. Darauf ist er nicht vorbereitet, doch es kommt gut. Nach einem ersten Schrecken begibt er sich auf seine Dachterrasse und erlebt eine spektakuläre psychedelische Erfahrung. Wiederum ruft er Aldous Huxley an, diesmal, um ihm von seinem LSD-Trip zu berichten und für den wertvollen Tipp zu danken. Huxley empfiehlt ihm, sich nun mit Timothy Leary in Verbindung zu setzen und erzählt ihm von dessen Psilocybinprojekten in Harvard. Die beiden wachen Geister treffen sich im Frühjahr 1962 zu einem angeregten Gespräch. Leary informiert über seine erfolgreichen Studien, Hollingshead schwärmt vom Potenzial des LSD. Trotz seinen positiven Erfahrungen mit Psilocybin zeigt sich Leary erstaunlich zurückhaltend. Alles, was er bisher über die Lysergsäure gehört habe, erscheine ihm unheilvoll, meint er, denn »Pilze und Peyote sind im Boden gewachsen und während Tausenden von Jahren in den Kulturen weiser Indianer angewendet worden. LSD hingegen ist ein Laborprodukt, das rasch in die Hände von Ärzten und Psychiatern geraten ist. Zudem hatte ich Angst.« (Sirius 2008, 30) Hollingshead lässt nicht locker, und Leary lädt ihn ein, für einige Zeit in seinem Haus zu wohnen, um sich im Kreis seiner Freunde und Kollegen auszutauschen.

John Beresford

Die Entdeckung des LSD könnte eine der wichtigsten Ereignisse in der Geschichte der Menschheit sein. Nimm es ein Mal, und du erkennst, dass alles was du über Bewusstsein weißt, falsch ist.

John Beresford, 1971

Das Mayonnaiseglas macht auch in Newton Center die Runde, und eines Abends im trauten Kreis nascht auch der zögerliche Timothy Leary aus dem Zaubertöpfchen – um kurz darauf eine psychedelische Offenbarung zu erleben, die alle seine Psilocybintrips in den Schatten stellt: »Meine früheren psychedelischen Sitzungen hatten mein sinnliches Gewahrsein geöffnet und mein Bewusstsein bis zu den Membranen hin erweitert. Psilocybin hatte mich in die Nervennetze hineingesogen, in meine Körperorgane, meinen Herzschlag und in die Luft hinein, die ich atmete, hatte mich spiralförmig die DNA-Leiter der Evolution hinuntersausen lassen bis zum Anfang allen Lebens auf diesem Planeten. Doch LSD war anders. Michaels Teelöffel hatte mein Bewusstsein an einen Energietanz angeschlossen, wo nichts existierte außer wirbelnden Schwingungen, und jede illusorische Form nichts weiteres als eine andere Frequenz war. Es war die ergreifendste Erfahrung meines Lebens.« (Leary 1986, 139) Leary erkennt auch sofort das enorme Potenzial dieser psychoaktiven Substanz für ihre laufenden Projekte, ahnt aber gleichzeitig, »dass LSD das Ende unserer Pläne bedeutete, Nobelpreise zu gewinnen und akkreditierte Harvardprofessoren zu werden«. (Leary 1986, 141) Seine Erkenntnis bestärkt sein Engagement für die psychedelische Forschung, seine Ahnung wird sich verwirklichen.

Doch zuvor reisen Leary, Alpert und Metzner in Begleitung von Aldous Huxley zum Internationalen Kongress für Angewandte Psychologie, der vom 13. bis 19. August 1961 in Kopenhagen stattfindet. Leary hält einen Vortrag über »How to Change Behavior«[69] – Verhaltensänderung, Huxley spricht über »Visionary Experience« – Visionäre Erfahrung. Leary und Metzner kehren zurück in die USA, Huxley und Alpert reisen weiter in die Schweiz, wo sie sich unabhängig voneinander mit Albert Hofmann treffen; Huxley zu einem Mittagessen in Zürich, Alpert am Tag darauf in Basel, wo Hofmann zum ersten Mal vom Concord Prison Projekt erfährt. Er notiert in seinem Tagebuch: »Besuch eines jungen amerikanischen Psychologen, Dr. Richard Alpert von der Harvard University, Cambridge, USA, der ebenfalls am Kongress in Kopenhagen teilgenommen hatte. Er arbeitet in der Gruppe um Dr. T. Leary mit. Er verwendet Psilocybin, mit dem er große eigene Erfahrung besitzt, für die Vorbereitung von Kriminellen auf die Entlassung. Nach eingehender psychischer Aufklärung erhalten die Gefangenen Psilocybin, wobei Dr. A. selbst meistens die Droge ebenfalls nimmt. Meist gelingt es jetzt, dem Patienten die Einsicht in seine Stellung zu den Mitmenschen und zu seinen Aufgaben zu vermitteln. Es folgt während mehreren Tagen die Besprechung der gewonnenen Erkenntnisse zu deren Festigung und wenn nötig nochmals ein Psilocybinrausch. Dr. A. glaubt, dass unter Psilocybin als wesentlicher Effekt die Loslösung und Bewusstwerdung des wahren Selbst vom individuellen, in den äußeren Gegebenheiten gebundenen Ich erfolge, was zur Selbsterkenntnis und Heilung führen kann. Er glaubt auch, dass ein tiefes Verständnis der Menschen unter sich durch den gemeinsamen Psilocybin-Einstieg zustandekomme, ein Erkennen des wesentlichen, allen Menschen gemeinsamen Kernes und der (Bedeutungslosigkeit) sekundären Bedeutung der sozialen Stellung. Schönes Mittagessen auf der Rheinterrasse bei Donati.«[70]

Michael Hollingshead, Harvard, Anfang der sechziger Jahre

Schluss mit Friede, Freude, Zauberpilzen

Tatsächlich zeichnet sich aus verschiedenen Gründen ein Ende der Harvard Psilocybin-Projekte ab. Psilocybin und magische Pilze werden von Studenten und Jugendlichen längst auch außerhalb der definierten Experimente konsumiert, LSD wird immer populärer. Die Zeiten ändern sich. Statt graue Anzüge, weiße Hemden und schmale Fünfzigerjahre-Krawatten tragen die Herren nun indische Hemden, die Haare werden länger. Die Damen entledigen sich ihrer BH’s, Miniröcke lösen die Petticoats ab, die Antibabypille kommt auf den Markt. In Newton Center gehen illustre Gäste ein und aus, darunter Jean Houston, Al Hubbard, Stanley Krippner, Charles Mingus, Robert Thurman und Alan Watts. Man entdeckt und diskutiert die Ähnlichkeiten der LSD-Erfahrungen mit den Inhalten östlicher Spiritualität und genießt die erotischen »Nebenwirkungen« der Psychedelika. Seriöse Experimente wechseln ab mit hedonistischen Partys.

Die Veränderung des sexuellen Erlebens ist das offene, aber private Geheimnis der LSD-Erfahrung, über das niemand von uns in den letzten Jahren gesprochen hat. In dieser Gesellschaft ist es gefährlich genug, wenn man sagt, dass LSD einem hilft, das Göttliche in sich selbst zu finden und sich selbst zu erkennen.

Timothy Leary

Bald machen in der Öffentlichkeit Gerüchte über Orgien im Drogenrausch die Runde. Leary ist selber überrascht und verwirrt von dem sexuellen Element, nachdem er die psychedelischen Trips bisher respektvoll als rein psychologische Experimente und Tod- und Wiedergeburtserfahrungen betrachtet hat. Huxley weiß genau, was ihm durch den Kopf geht: »Natürlich ist es so«, sagt er ihm, »aber wir haben schon genug Staub aufgewirbelt mit der Behauptung, dass Drogen ästhetische und religiöse Erfahrungen auslösen können. Ich bitte dich dringend, die sexuelle Katze nicht aus dem Sack zu lassen.« (Leary 1986, 133)

Tim war ein Häuptling und stampfte auf die Erde, und er hinterließ seine eleganten Hufspuren auf unser aller Leben.

Hunter S. Thompson, 1996

In den Medien erscheinen kritische Berichte über die Drogenexperimente an der ehrwürdigen Universität. Es wird auch offiziell bekannt, dass die CIA und die FDA von Anfang an ein scharfes Auge auf die Projekte und ihre Leiter geworfen haben. Unter den Studenten hat sich allmählich ein Schwarzmarkt für halluzinogene Drogen entwickelt. Besorgte Eltern melden sich bei den Behörden und der Universität. Doch die spektakulären Therapieerfolge und die persönlichen Erfahrungen neuer Bewusstseinsdimensionen bestärken Leary, Alpert und Metzner in ihrem Weg, sodass »der Aufruhr draußen in der Gesellschaft je länger je weniger wichtig wurde, je mehr wir uns mit der Erforschung des inneren Raums beschäftigten«, konstatiert Ralph Metzner rückblickend (Ram Dass, Metzner 2010, 81). In Harvard nähren Vorurteile, Neid und Missgunst der konservativen Kollegen am Center for Personality Research, deren Studenten zu den progressiven Professoren überlaufen, die Intrigen innerhalb der Studentenschaft und den Widerstand der Universität. Auch Gordon Wasson, der die Psilocybinprojekte von Anfang an ablehnte, übt Druck auf Harvard aus. Er kann Leary nicht ausstehen (ebenda, 87). In den Augen von Departementsvorsteher McClelland ist der Betrieb in seiner Abteilung nun mehr als zur Genüge aufgemischt. Das Fass zum Überlaufen bringt jedoch ein Student, dessen unrühmliches Pamphlet schließlich zum Ende des Harvard Psilocybin Projekts führt.

Was ist besser: Spass zu haben mit Pilzen, oder an Schwachsinn zu erkranken wegen Ideologien, Kriege zu führen wegen Worten, die Missetaten von Morgen wegen den Irrglauben von gestern zu erleben?

Aldous Huxley

Gerade mal achtzehn Jahre alt ist Andrew Weil, als er sich 1960 an der Harvard University einschreibt. Erfahrungen mit Psychedelika hat er keine, aber großes Interesse an dem vor Kurzem begonnenen Psilocybinprojekt. Mit seinem Freund Ronnie Winston, dem Sohn eines reichen Diamantenhändlers, meldet er sich beim Studienleiter Timothy Leary, der nicht abgeneigt ist, die beiden eifrigen jungen Studenten in sein Projekt zu integrieren. Doch als er ihr Alter erfährt, muss er ihnen absagen. Leary hält sich strikt an die Vereinbarung mit der Universitätsleitung, keine Studienanfänger am Projekt zu beteiligen. Auch bei Alpert beißen sie auf Granit, schaffen es jedoch auf andere Weise, zu magischen Pilzen zu kommen, und führen ihre Experimente im privaten Kreis durch. Die Frustration, nicht an den prominenten Versuchen der älteren Semester und Dozenten teilnehmen zu können, nagt an Weil. Ein Jahr später kommt noch Eifersucht hinzu, als er merkt, dass Alpert offensichtlich ein Auge auf seinen Freund Ronnie geworfen hat und sie zusammen in Newton Center auf psychedelische Reisen gehen. Andrew Weil weiß von der prekären Situation und dem drohenden Abbruch der Psilocybinprojekte; er hat von der Absicht der Universitätsleitung erfahren, die beiden zu entlassen. Schließlich greift der abgelehnte Proband und verschmähte Liebhaber zur Feder und veröffentlicht im Studentenmagazin The Harvard Crimson im Mai 1963 eine Enthüllungsstory, in der er Alperts und Learys Drogenexperimente außerhalb der Universität anprangert, und erwähnt, dass es sich oft um freizügige Partys handelt, bei denen auch an Erstsemester Psychedelika aller Art abgegeben werden.

Es ist nicht nur einfach das bekannte Bild, ein bisschen verzerrter oder bunter, es ist ein völlig anderes Programm. Und das deshalb, weil LSD unsere Sinne verändert, man sieht besser, man hört besser, alles wird intensiviert – insofern hatte auch Timothy Leary Recht, wenn er behauptet, es sei auch das grösste Aphrodisiakum. Der Mechanismus des LSD ist ganz einfach: Die Tore der Wahrnehmung werden geöffnet, und wir sehen plötzlich mehr – von der Wahrheit.

Albert Hofmann

Weils Artikel verfehlt seine Wirkung nicht. Am 6. Mai 1963 befindet der Präsident der Harvard University, Nathan M. Pusey, dass Timothy F. Leary, Dozent in klinischer Psychologie, seine Anstellungsvereinbarungen missachtet habe und ohne Erlaubnis Cambridge ferngeblieben sei, und daher mit sofortiger Wirkung seiner Unterrichtsverpflichtungen enthoben und seine Lohnzahlung rückwirkend per 30. April eingestellt werde. Kurz darauf wird auch Richard Alpert entlassen, mit der Begründung, er habe Psilocybin an Studienanfänger abgegeben. David McClelland, der Leary seinerzeit nach Harvard geholt hat, meint dazu lapidar: »Je mehr Drogen Leary und Alpert konsumiert haben, desto weniger interessierten sie sich für Wissenschaft.«[71] Weil doppelt nach; in der Novemberausgabe 1963 der Zeitschrift Look erscheint sein Artikel »The Strange Case of the Harvard Drug Scandal«. Fünf Jahre später bereut er sein Verhalten und entschuldigt sich bei Leary und Alpert. Leary hat seine Entschuldigung mit dem üblichen Lächeln angenommen, Alpert, in der Zwischenzeit Ram Dass, kaut heute noch daran und mag ihm nicht vorbehaltlos verzeihen (Lattin 2010).

Andrew Weil beschäftigt sich auch nach seiner Zeit in Harvard eingehend mit Phänomenen veränderter Bewusstseinszustände. Er studiert beim Ethnobotaniker Richard Schultes, wird regelmäßiger Mitarbeiter beim Magazin High Times und wehrt sich seit Mitte der siebziger Jahre gegen den staatlich geführten »War on Drugs«. Später wendet er sich Gesundheitsthemen zu, erforscht alternative Therapien, leistet Pionierarbeit im Bereich der integrativen Medizin und wird zum Bestsellerautor. Als einer der einflussreichsten und wohlhabendsten Gesundheitsapostel der USA ist er ein gefragter Vortragsredner und Gast im Fernsehen, seine Beratungsorganisation für Gesundheitsfragen Weil Lifestyle und eine Versandfirma für Gesundheitsprodukte sind Goldgruben.

Erst 1977 wird bekannt, dass einer der Gegner von Leary und Alpert und ihren Psilocybinprojekten, Herbert Kelman, Harvard-Professor für Sozialethik, auf der Lohnliste der CIA stand, die bekanntlich andersartige Projekte mit Psychedelika unterstützten. Kelman gab zu, seit Anfang der sechziger Jahre vom Human Ecology Fund, eine von der CIA zur Finanzierung der MK-Ultra-Projekte gesteuerte Organisation, Geld erhalten zu haben, angeblich für Zwecke, die nicht mit Drogen zu tun hatten.[72]

Millbrook

Lange vor dem Zerwürfnis und dem endgültigen Verdikt der Harvard University hat sich das Team des Psilocybinprojekts für eine Pause und eine Neuausrichtung entschieden. An Ideen und Motivation fehlt es nicht, ebenso wenig an ermutigenden Signalen und Unterstützung einer treuen Gefolgschaft. Bereits im Sommer 1962 veranstalten Leary, Alpert, Metzner und einige Mitarbeiter in Mexiko einen sechswöchigen Kurs zur Ausbildung von »Reiseleitern« für den verantwortungsvollen Gebrauch von LSD und anderen Psychedelika. Mit einer Gruppe von 35 Teilnehmern – ältere Studenten, enge Freunde und Bekannte mit ihren Partnern – reisen sie nach Zihuatanejo. Auf Anregung von Aldous Huxley und dem Philosophen Gerald Heard adaptieren sie während der LSD-Sitzungen Anweisungen aus dem vom »Anglo-Buddhistischen ins Psychedelisch-Amerikanische« übertragenen Tibetanischen Totenbuch.[73] Losgelöst von der tibetischen Symbolik und angepasst an westliche psychologische Konzepte, beschreiben die Texte Sequenzen, die mit LSD-Erfahrungen vergleichbar sind. Die erste Periode ist »die der völligen Transzendenz, jenseits von Worten, Visionen, Raum-Zeit und Selbst. Es gibt nur reines Gewahrsein und ekstatische Freiheit von allen Spiel-Verstrickungen«. (Leary, Metzner, Alpert 1971) In diesem Zustand realisiert man die Leere, das Ungewordene, Ungeformte, Unsterbliche. Die zweite Phase beinhaltet verschiedene Halluzinationen, aber auch eine ungewöhnlich klare Wahrnehmung der äußeren Realität. Die letzte Phase umfasst die Rückkehr zur alltäglichen Wirklichkeit und zur gewohnten Identität. Die zentrale Botschaft der vorgelesenen Texte besteht darin, dass man hinsichtlich der verschiedenen, während der psychedelischen Sitzungen auftretenden Phänomene weder Angst noch Begehren empfinden sollte. Die Lesungen leiten dazu an, alles was erscheint, möglichst gelassen willkommen zu heißen und ruhig weiter zu meditieren in dem Bewusstsein, dass aus einem selbst kommt, was auch immer man an Ablenkendem und Beunruhigendem wahrnimmt.[74] »Wenn das Handbuch mehrmals vor einer Sitzung gelesen wird, und wenn eine Vertrauensperson da ist, um das Gedächtnis des Reisenden während der Erfahrung aufzufrischen und sie/ihn zu erinnern, dann wird das Bewusstsein von den Spielen, die die ›Persönlichkeit‹ ausmachen, befreit werden und auch von den positiv-negativen Halluzinationen, die oftmals die Zustände erweiterten Gewahrseins begleiten.« (Leary, Metzner, Alpert 1971)

Es dauert nicht lange und die mexikanischen Medien erfahren von der illustren Touristengruppe und deren Drogenunterricht und berichten über Strandpartys im »LSD-Paradies«. Das Ausbildungsprogramm wird von der Polizei gestoppt, Leiter und Teilnehmer des Landes verwiesen. Der Versuch, die Kurse auf einer karibischen Insel weiterzuführen, zuerst auf Antigua, dann auf Dominica, scheitert ebenfalls an den lokalen Behörden. Finanziell und emotional angeschlagen, kehrt die Gruppe zurück in die Vereinigten Staaten. Nach Harvard können und ins Haus in Newton Center wollen die Vertriebenen nicht zurück, aber ihre vielversprechenden Experimente und Kurse und die zunehmende Zahl interessierter und zahlender Anhänger möchten sie nicht aufgeben. Dass sich Leary, Alpert und Metzner immer in bester Gesellschaft bewegt und gute Kontakte zu betuchten Kreisen gepflegt haben, kommt ihnen nun zugute.

Die Kursteilnehmerin Peggy Hitchcock, Enkelin von William Larimer Hitchcock, Gründer der Firma Gulf Oil, erhält von ihm und seinem Zwillingsbruder Tommy, einem erfolgreichen Börsenhändler bei der Bank Lehman Brothers, die Erlaubnis, die heimatlose Gruppe in einem Gebäude im rund acht Quadratkilometer großen herrschaftlichen Gutsbesitz der Industriellenfamilie Hitchcock in Millbrook, einem neunzig Kilometer von New York City entfernten Städtchen, unterzubringen. Das »Big House« ist mit seinen 63 Räumen das größte der diversen Gebäude auf dem riesigen Anwesen. Einen idealeren Ort, um die kommunale Wohnform und die psychedelischen Experimente in Ruhe fortzuführen, können sich Leary, Alpert, Metzner und ihre Kollegen nicht vorstellen.

The Big House, Millbrook 1963

Susan, Timothy und Jack Leary, 1963

Ralph Metzner und Timothy Leary, 1963

Hürden der Bürokratie

Die Bedrohung äußeren Wandels scheinen uns weniger Angst zu machen, als die Gefahren inneren Wandels. LSD macht mehr Angst als die Bombe!

Timothy Leary und Richard Alpert

Befreit von den universitären Beschränkungen ihrer Projekte, erfährt das Spektrum der psychedelischen Experimente in Millbrook neue Dimensionen. Der nötige Nachschub an Psilocybin und LSD kann allerdings nicht mehr über die Universität bezogen werden. Dessen ungeachtet bestellt Leary am 30. Dezember 1962 mit dem Briefkopf der Harvard University bei der englischen Firma L. Light & Co., einer Vertragspartnerin der Sandoz, 100 Gramm LSD und 25 Kilo Psilocybin. Deren Direktor Henry de Laszlo bedankt sich, verlangt aber weitere Informationen zur Verwendung der ungewöhnlich großen Mengen – das LSD reicht immerhin für eine Million Trips zu 100 Mikrogramm. Gleichzeitig informiert er Albert Hofmann, mit dem er bekannt zu sein scheint, und beide wundern sich, dass die Bestellung nicht an die Sandoz in Basel oder an die amerikanische Niederlassung geschickt wurde. Auch Leary scheint unsicher zu sein, er schickt bereits am 11. Januar 1963, vermutlich nicht ahnend, dass es Hofmanns Geburtstag ist, eine weitere Bestellung, diesmal nach Basel. Adressiert ist sie jedoch an die pharmazeutische Firma Hoffmann-La Roche, die den Brief an die Sandoz weiterleitet. Erneut ordert Leary 100 Gramm LSD und 25 Kilo Psilocybin und erkundigt sich nach der Erhältlichkeit und dem Preis von N.N. – Dimethyltriptamin (DMT), N.N. – Diäthyltriptamin (DET), 6 – Hydroxy DMT, Psilocin (4 hydroxi Dimethyltriptamin) und Bufotenin (5 Hidroxy Dimethyltriptamin) –, und wiederum erfolgt die Bestellung auf dem Briefpapier seines Arbeitgebers, mit Learys Ergänzung, dass er Direktor eines Forschungsprojekts sei, das die Wirkungen von halluzinogenen Drogen untersuche; Gewebe- und Tierversuche sowie weitere Studien mit freiwilligen Probanden seien geplant.

Zu diesem Zweck gründen Leary, Alpert, Metzner, Walter Huston Clark, Huston Smith und andere am 23. Januar 1963 in Millbrook die International Federation for Internal Freedom (IFIF), eine gemeinnützige psychedelische Ausbildungs- und Forschungsorganisation. Unabhängige Studiengruppen sind vorgesehen und ein eigenes Magazin, die Psychedelic Review. Die bestellten Mengen Psilocybin und LSD lassen jedoch auf sich warten. Dafür trifft ein Brief Albert Hofmanns vom 24. Januar ein, in dem er seine Freude und sein Interesse an diesen Projekten ausdrückt. Er informiert Leary, dass die Sandoz die Produkte gerne liefern werde, allerdings nur direkt und nicht über Zwischenhändler. Er erwähnt die Anfrage an Light & Co. und bittet Leary, sich in Zukunft nur noch direkt an ihn persönlich zu wenden. Am selben Tag unterbreitet die Sandoz der IFIF ein Angebot mit genauen Angaben zu Lieferzeit, Verpackung und Zahlungsmodalitäten. Der Preis beträgt 75 Schweizer Franken pro Gramm Psilocybin und 508 Franken pro Gramm LSD. Der definitiven Bestellung sei die Importlizenz der zuständigen Behörden beizulegen. Weiter schreibt die Sandoz, dass »auch die anderen bestellten Substanzen im Prinzip durch uns geliefert werden können. Wir sind Ihnen sehr dankbar, wenn Sie uns in Ihrem nächsten Brief die Mengen angeben, die Sie zu bestellen beabsichtigen, damit wir Ihrer Universität ein Spezialangebot unterbreiten können. Seien Sie versichert, dass wir alles in unserer Macht Stehende tun werden, Sie in jeder Hinsicht zufriedenzustellen und danken im Voraus für Ihre weiteren Nachrichten«. Fünf Tage später verteilt Yves Dunant, Generaldirektor der Sandoz, ein internes Memorandum: »Herr Mason warnt vor einer Sendung der bestellten Mengen von 25 kg Psilocybin und 500 Gramm LSD an Dr. Leary.[75]Ein Brief von Dr. Henze wird nächste Woche eintreffen mit den nötigen Erklärungen.« Weitere zwei Tage später trifft bei der Sandoz ein Telegramm ein von L.G. Wiggins, Vizepräsident der Harvard University, in dem dieser festhält, dass Harvard »nicht verantwortlich ist für das von Leary und Alpert bestellte Psilocybin und LSD«.

Am 7. Februar kommt der angekündigte Brief von Dr. Carlo Henze, leitender Mitarbeiter der amerikanischen Sandoz-Filiale, an Yves Dunant in Basel an. Darin heißt es unter anderem: »Es gibt genügend Belege, dass LSD von mehreren ausländischen Quellen, darunter Mexiko, Israel und evtl. Italien, in dieses Land geschmuggelt wurde und dass die Bundesbehörden dies mit zunehmendem Argwohn betrachtet haben. Der Grund für dieses Interesse, neben der schlechten Publizität, liegt in der Tatsache, dass gewisse Gruppen außerhalb der medizinischen Kreise mit halluzinogenen Substanzen herumgespielt haben und dass die Droge ihren Weg in die Hände von Drogensüchtigen und anderen Gruppen am Rande der Gesellschaft gefunden hat. (…) Der Grund meines heutigen Schreibens ist, Ihnen zu empfehlen, dass keine direkte Lieferung dieser Verbindungen aus Basel zu irgendjemandem in diesem Land stattfindet.« Er bestätigt, dass die Harvard University nicht über die Bestellung informiert wurde. Und abschließend: »Dr. Timothy Leary ist zurzeit noch ein Mitglied dieser Universität und benutzt das Briefpapier der Universität. Wir wissen allerdings, dass Leary entlassen wurde wegen der unverantwortlichen Art und Weise, in der er und seine Kollegen halluzinogene Substanzen benutzt haben.«[76]Weiter bittet Henze in einem separaten Brief an Renz und Hofmann, diese Geschäfte tunlichst zu unterlassen. Seine Informationen stammen unter anderem vom FDA-Mitarbeiter Harold O’Keefe, der Henze mitteilte, dass Missbrauch vorkomme, dass Substanzen in falsche Kanäle geraten seien und dass LSD »von allen Drogen, die uns bekannt sind, keine einer kontrollierten Abgabe mehr bedarf als diese«.

Am 13. Februar wendet sich Leary ein weiteres Mal an Hofmann, wiederholt seine Bestellung und erwähnt, dass Journalisten an ihren Projekten interessiert seien und in der Zeitschrift Life darüber berichten wollen. Dem Brief liegt ein Scheck über 10 000 Dollar als Anzahlung bei. Doch mittlerweile sind bei Albert Hofmann Interesse und Freude zunehmender Verärgerung über die Unstimmigkeiten Learys hinsichtlich Harvard und der zukünftigen Ausrichtung seiner Projekte gewichen. Sein Unmut kommt in seiner handschriftlichen Randnotiz auf den Hinweis der medialen Berichterstattung im Brief zum Ausdruck: »Das ist offenbar das Wichtigste.« Weiter schreibt Leary: »Wir spüren, dass wir daran sind, die wichtige und aufregende Arbeit, die Sie begonnen haben, zu erweitern. Das Leben wird kompliziert, wenn einige unserer Kollegen die Bedeutung nicht erfassen. Das Leben muss für Sie ähnlich kompliziert sein.« Dazu kommentiert Hofmann wiederum handschriftlich: »Nach diesem Brief allerdings!« In seiner Antwort ist Hofmanns Ton sachlich, gegenüber früheren Briefen jedoch weniger freundschaftlich: »Unnötig zu sagen, dass unsere Firma in dieser Sache strikt nach den Regelungen der FDA vorgehen wird.« Und: »Ich stelle aus Ihrer Korrespondenz mit einiger Besorgnis fest, dass Sie Ihrem Forschungsprojekt eine Publizität (z. B. Einladung von LIFE-Reportern) verliehen haben, die der wissenschaftlichen Klärung von Fragen betreffend des Gebrauchs dieser Substanzen nur schaden kann.« Die Sandoz ihrerseits schickt Leary den Scheck zurück und lehnt den Auftrag wegen der fehlenden Importlizenz ab.

Noch immer lassen Leary und seine Mitstreiter der IFIF nicht locker, wie der internen Mitteilung von Hofmann vom 28. Februar über einen Anruf von Richard Alpert zu entnehmen ist: »Ohne Voranmeldung erhielt ich heute, 17.00 h, einen telefonischen Anruf von Dr. R. Alpert, Mitarbeiter von Dr. Leary, Harvard University, Cambridge, USA. Er erkundigte sich, ob der Auftrag für 1 kg Psilocybin und 100 Gramm LSD eingetroffen sei, und nach unserer Stellungnahme. Ich orientierte ihn über den Inhalt unseres Antwortschreibens an Dr. Leary, das demnächst eintreffen würde. Richard Alpert erläuterte noch einmal Grund und Ziel des Vorgehens der IFIF. Da Sandoz USA offensichtlich nicht gewillt sei, die Verteilung und die Verantwortung für die Verwendung von LSD und Psilocybin der FDA gegenüber zu übernehmen, habe sich die IFIF als Zentralstelle einer großen Anzahl Forschungsgruppen konstituiert, um Sandoz diese Aufgabe abzunehmen und den Fortgang der Forschungsprojekte mit diesen Substanzen zu ermöglichen. Nach den bisherigen Verhandlungen mit der FDA glaube er sagen zu können, dass diese die IFIF als Sponsor anerkennen werde. Sobald die entsprechende Genehmigung durch die Gesundheitsbehörde vorliege, würde die IFIF, falls Sandoz die Substanzen nicht liefern wolle, mit anderen pharmazeutischen Firmen einen entsprechenden Liefervertrag abschließen.«

Leary versucht es ein letztes Mal; sein Brief vom 6. März, in dem er euphorisch über die IFIF berichtet, landet erneut auf Hofmanns Tisch. Wiederum liegt der gleichlautenden Bestellung ein Scheck bei, dieses Mal über 5000 Dollar, der von der Sandoz am 19. März retourniert wird. Hofmann ist allmählich verunsichert und erkundigt sich bei mehreren Freunden nach Leary und ihrer Einschätzung seiner Person und den Aktivitäten der IFIF. Unter anderem in einem Brief an Aldous Huxley vom 11. März, in dem er die Vorgänge resümiert und ihn um Auskunft bittet:

»Vor einigen Wochen hat unsere Firma eine Anfrage erhalten, unterzeichnet durch Dr. Leary von der Harvard Universität, mit der Bestellung von 500 Gramm LSD[77] und 25 Kilogramm Psilocybin für die Verwendung im Forschungsprojekt der IFIF. Unglücklicherweise hat das LSD, in Verbindung mit der Thalidomid-Affäre und wegen einigen Fällen von Missbrauchs von Psilocybin und LSD, aus reiner Sensationsgier größte und weiteste Publizität erhalten und wurde als sehr gefährliche Droge klassifiziert. Diese Ereignisse veranlassten unsere Tochtergesellschaft in den USA, die Auslieferung dieser Substanzen zu stoppen.

Es sah so aus, als ob die IFIF die Verantwortung für die Verteilung und Verwendung des Psilocybins und des LSD gegenüber der FDA übernehmen könnte und würde.

In der oben erwähnten Anfrage informierte uns Dr. Leary, dass er die nötigen Bewilligungen von der FDA beschaffen würde. Mit dem Vorbehalt, dass die Freigabe durch die FDA geregelt werden müsse, sandten wir einen Kostenvoranschlag. Kurz darauf erhielten wir eine größere Bestellung von LSD und Psilocybin mit einem beiliegenden Scheck zur Vorauszahlung, aber die Freigabe fehlte. Außerdem erhielten wir einen unvorteilhaften Eindruck durch die Tatsache, dass in dem Brief mit der Bestellung speziell auf einen Besuch durch LIFE-Reporter und deren großes Interesse an der IFIF aufmerksam gemacht wurde. Dies erweckt den Eindruck, dass das ganze Projekt mit voreiliger Publizität und nicht wünschenswerter Sensationshascherei behandelt wird.

Das waren die Gründe, weshalb unsere Firma die Bestellung nicht ausführen konnte. Die Lieferung ist selbstverständlich nur möglich, wenn die offizielle Bewilligung der FDA vorgelegt werden kann. (…) Wie Sie sicher wissen, bin ich persönlich überzeugt, dass psychedelische Substanzen, neben ihrem Nutzen in der Psychotherapie, als bewusstseinserweiternde Drogen für Erziehungszwecke und Selbsterkenntnis neue und noch nicht vollständig erforschte Möglichkeiten bieten. Unglücklicherweise ist die Gefahr eines unkontrollierten oder unseriösen Gebrauchs mit übermäßiger Publizität und Aufsehen sehr groß und deshalb die Kontrolle der Verteilung und Verfügbarkeit von größter Wichtigkeit.

In unserer westlichen Zivilisation fehlt das Tabu, das den Gebrauch von psychedelischen Drogen in Naturvölkern reguliert. Es ist schwierig, ein Tabu durch staatliche Bestimmungen zu ersetzen und deshalb von höchster Wichtigkeit zu wissen, welche Personen und Organisationen mit der Anwendung und Verteilung von psychedelischen Drogen zu tun haben.«

Huxley antwortet ihm am 21. März: »Ich bin verärgert und beunruhigt über die dumme, sensationsheischende Publizität, die LSD umgibt, und auch über die gelegentlich vorkommenden Fälle von Missbrauch. Weil ich nicht weiter zur Publizität beitragen wollte, habe ich es in den letzten Monaten abgelehnt, darüber Artikel zu schreiben oder im Radio aufzutreten. Was wir jetzt brauchen, ist nicht Gerede, sondern solide Arbeit auf der experimental-psychologischen und der psychotherapeutischen Ebene. Ich kenne Dr. Leary und seinen Kollegen Dr. Alpert seit einigen Jahren und habe mit ihnen ihre Projekte diskutiert. Allgemein bin ich der Meinung, dass Leary und Alpert sehr wertvolle Pionierarbeit geleistet haben. Sie hatten enthusiastische Mitarbeiter mit großen Fähigkeiten wie Walter Huston Smith, Professor für vergleichende Religionswissenschaften am Massachusetts Institute of Technology und Dr. Alan Watts, der bekannte Orientalist.«

Huxleys wohlwollende und unterstützende Worte über Leary und Alpert vermögen das Misstrauen Hofmanns zu besänftigen, ändern aber nichts an seiner und der Haltung der Sandoz, keine Bestellungen ohne Genehmigung der FDA auszuführen. Die nie eintreffenden Bewilligungen verhindern schließlich die Ausführung von Learys wiederholter Bestellung.

Die Absage aus Basel hält die psychedelischen Pioniere in Millbrook jedoch nicht davon ab, ihre Studien und Experimente weiterzuführen. Die nötigen Substanzen können sie über andere Kanäle besorgen. Die Forscher halten Vorträge an Universitäten und wissenschaftlichen Konferenzen und veröffentlichen Artikel in Fachzeitschriften. Sie empfangen weiterhin interessierte und neugierige Besucher aus der ganzen Welt zu Gesprächen und psychedelischen Erfahrungen, unter anderem den Schriftsteller Robert Anton Wilson, später bekannt als Koautor der Illuminatus!-Trilogie, den aus London angereisten schottischen Psychiater Ronald D. Laing, Mitbegründer der antipsychiatrischen Bewegung, Paul Krassner, Journalist und Herausgeber der Zeitschrift The Realist, den langjährigen Gurdjieff-Schüler Willem A. Nyland, und viele Freunde und Bekannte aus der Zeit in Harvard.

Damenbesuch aus Washington

Der Wandel ist das Gesetz des Lebens; wer nur auf die Vergangenheit blickt, verpasst mit Sicherheit die Zukunft.

John F. Kennedy

Die fundamentalen Probleme, vor denen die Welt heute steht, lassen sich nicht mit militärischen Mitteln lösen.

John F. Kennedy

Sie ist attraktiv, blond, künstlerisch begabt, und die Geliebte des amerikanischen Präsidenten John F. Kennedy, den sie bereits 1938, im zarten Alter von sechzehn Jahren bei einem Ball kennengelernt hat und seither immer wieder bei verschiedenen Gelegenheiten trifft. Mary Pinchot Meyer ist Anfang vierzig, mittlerweile die Ex-Frau des CIA-Agenten Cord Meyer und als überzeugte Pazifistin besorgt über den Lauf der Geschichte und die akuten Spannungen zwischen ihrem Land und der Sowjetunion wegen der Kubakrise im Jahr 1962. Timothy Learys Ruf als talentierter Leiter der psychedelischen Experimente in Harvard hat Mary Meyer überzeugt, dass er für ihre Pläne der Richtige ist. Im September 1963 erscheint sie in Millbrook und bittet ihn, sie in der Begleitung psychedelischer Sitzungen zu instruieren, die sie mit wichtigen Leuten in Washington durchführen möchte, um die Leute an den Schalthebeln der amerikanischen Außenpolitik von den Risiken und der Sinnlosigkeit der Taktiken des Kalten Krieges zu überzeugen. Erst als sie erwähnt, dass sich auch Präsident Kennedy unter den Auserwählten befindet, lässt Leary davon ab, sie zu ermuntern, die Leute nach Millbrook zu schicken und ihn die Sitzungen durchführen zu lassen. Die folgenden Treffen der beiden scheinen erfolgreich zu sein, ebenso ein gemeinsamer LSD-Trip. Einen Nachweis, dass John F. Kennedy jemals LSD genommen hat, gibt es nicht. Mary Meyers Biografin schreibt dazu: »Marys Besuche bei Timothy Leary während der Zeit, da sie auch die Geliebte Kennedys war, lässt vermuten, dass Kennedy mehr über halluzinogene Drogen wusste, als die CIA ihm berichtete. Niemand hat je bestätigt, dass Kennedy zusammen mit Mary LSD genommen hat. Aber das Timing ihrer Besuche bei Timothy Leary überschneidet sich mit ihren privaten Treffen mit dem Präsidenten.«[78]

Dass die Ermordung Präsident Kennedys am 22. November 1963 auf seine auf Frieden und Völkerverständigung ausgerichtete Politik zurückzuführen ist, was für Unmut bei der einflussreichen und mächtigen Waffenlobby und den Militärs sorgte, ist umstritten. Ebenso die Vermutung einiger Chronisten, allfällige LSD-Erfahrungen hätten bei Kennedy tatsächlich eine entsprechende Bewusstseins- und Verhaltensänderung bewirkt. Jedenfalls erreicht Leary Anfang Dezember ein Anruf Meyers, auf den er seit der Ermordung Kennedys gewartet hat: »Sie konnten ihn nicht mehr im Zaum halten. Er hat sich zu rasch verändert. Sie haben alles vertuscht (...) Leider. Ich muss dich sehen. Ich habe Angst. Sei vorsichtig.« (Leary 1986, 230) Monate vergehen, zu einer weiteren Begegnung der beiden kommt es nicht mehr. Das Rätsel der Ermordung Mary Pinchot Meyers am 12. Oktober 1964 bleibt ungelöst. Zwei Pistolenschüsse strecken sie nieder, gleich wie den Präsidenten rund elf Monate zuvor. Laut ihrem Ex-Mann Cord Meyer waren es »dieselben Hurensöhne, die John F. Kennedy ermordet hatten«.[79]

Mary Pinchot Meyer (r.), John F. Kennedy

Gründerzeiten

Tim war einfach Tim. Er hatte nicht den Intellekt den Ralph hatte, und er hatte nicht das Herz, das ich habe, aber er hatte ein Gespür für Geschichte.

Ram Dass

Nach dem Vorbild der gleichnamigen spirituellen Gemeinschaft in Hermann Hesses Roman Das Glasperlenspiel gründet die Millbrook-Kommune im Frühjahr 1964 die Castalia Foundation. Hesses »Kastalier« pflegen ein ethisch fundiertes Bildungssystem, in dem Wissenschaft und Spiritualität eine der Gesellschaft förderliche Symbiose eingehen. Der Roman entstand in den dreißiger Jahren und erschien 1943 in der Schweiz, wo Hesse seit 1919 lebte. In Deutschland wurde Das Glasperlenspiel erst nach dem Ende des Nationalsozialismus veröffentlicht. Rückblickend schreibt Hesse dazu: »Es galt für mich, einen geistigen Raum aufzubauen, in dem ich leben und atmen konnte. Allen Vergiftungen der Welt zum Trotz musste ich das Reich des Geistes und der Seele als existent und unüberwindlich sichtbar machen, so wurde meine Dichtung zur Utopie, das Bild in die Zukunft projiziert, die üble Gegenwart in eine überstandene Vergangenheit gebannt.«[80]

Tim hat das Wort Guru gehasst. Aber um ihn herum ist trotzdem ein richtiger Kult entstanden. Und man kann nicht sagen, dass er ihn nicht genoßen hätte!

Ralph Metzner

Learys Vorstellungen einer zukünftigen Gesellschaft decken sich mit jenen Hesses. Er und seine Freunde wünschen sich ein freiheitliches Umfeld für ihre Experimente. Um die prekäre finanzielle Situation aufzubessern, bieten Leary und Metzner in Millbrook und in verschiedenen Städten an der Ostküste »Psychedelic Sessions« an, Wochenendseminare für bewusstseinserweiternde Methoden wie Meditation und Yoga – ohne Konsum von Psychedelika. Beide hatten während der letzten Jahre und 1964 während ihrer Indienreisen Erfahrungen in diesen Disziplinen gesammelt und sich intensiv mit östlichen Geistes- und Körpertechniken auseinandergesetzt. Mitten in den sechziger Jahren stoßen solche Kurse vor allem bei den sinnsuchenden Jugendlichen auf großes Interesse.

Multimediaspektakel

»Der Zweck unseres Daseins ist die Erweiterung unseres Bewusstseins. Die Aspekte des psychedelischen Bewusstseins zu erkennen und zu integrieren. Die Phänomene des inneren Raums zu beobachten. Das ist das Magische Theater. (...) Machen Sie es sich bequem und entspannen Sie sich. Erweitern Sie Ihre Wahrnehmung. Sie haben die Möglichkeit, Ihren Körper zu verlassen. Ihren Verstand zurückzulassen. Sie gehen auf eine Reise. Wenn Sie versuchen, zu analysieren und begrifflich zu denken, werden Sie sich um die Gelegenheit bringen, auf neue Art und Weise zu sehen.« Mit diesen Worten begrüßt Michael Hollingshead am 5. April 1965 die erwartungsvollen Besucher zur ersten Performance des »Psychedelic Theatre« im New Yorker Village Vanguard Jazz Club in Greenwich Village, mit Auftritten von Richard Alpert, Ralph Metzner, Susan Leary, Alan Watts und den Jazzmusikern Charles Mingus, Pete La Roca, Steve Swallow und Charles Lloyd. Für die damalige Zeit neuartige Licht- und Toneffekte verstärken die ohnehin innovativ choreografierte Show. Das Publikum ist begeistert.

Zu den Pionieren der in den sechziger Jahren aufkommenden Multimediashows gehören die Avantgarde-Künstler Michael Callahan und Gerd Stern, die 1962 die USCO, die Company of Us gegründet haben. Sie prägen den Begriff »Intermedia«, und über ihren Events steht der Slogan »Wir sind alle eins«. Zusammen mit dem Lyriker Steve Durkee, dem Komponisten John Cage, den Künstlern Robert Rauschenberg, Richard Aldcroft und seiner Kaleidoskopbilder projizierenden »Infinity Machine« veranstalten sie spektakuläre psychedelische Kunst-Happenings zwischen Technologie und Mystizismus. Türme von Diaprojektoren, Stroboskopen und Audioanlagen lassen ein Gewitter von abstrakten Bildern, Farbkompositionen und Klangcollagen auf ein Publikum niedergehen, das so etwas noch nie gesehen und gehört hat. Regelmäßige Gäste und Mitwirkende sind der Kommunikationstheoretiker und »Magier des Medienzeitalters« Marshall McLuhan und der Architekt und Philosoph Richard Buckminster Fuller, Schöpfer des Ausdrucks »Raumschiff Erde«. Nach der erfolgreichen Premiere veranstalten Leary und Metzner in den folgenden Monaten mit der Company of Us im New Yorker New Theatre jeweils an Montagabenden ihre »Psychedelic Explorations« – Vorträge und Diskussionen zu psychedelischen Themen, begleitet von elektronischen Klängen und indischen Ragas.

»Contact Is the Only Love«, Gerd Stern, 1963

Peace-Tabernakel, USCO, 1967

Veränderungen aller Art

Was wir waren oder sind, werden wir morgen nicht mehr sein.

Ovid

Auch diese Periode kreativen Wirkens findet ein jähes Ende, als im Dezember 1965 der Kommune der Aufenthalt im Big House gekündigt wird. Die Szene ist in den Augen der Besitzer leicht aus den Fugen geraten, erinnert sich Ralph Metzner: »Ich glaube, unser Ruf in New York war: Lasst uns übers Wochenende nach Millbrook fahren, Sex haben und Drogen nehmen.« (Ram Dass, Metzner 2010, 125) Anlass für Leary und seine neue Frau Rosemary, mit Learys Kindern Jack und Susan wieder einmal nach Mexiko in die Ferien zu fahren. Die Reise endet jedoch an der Grenze in Laredo, wo die Zollbeamten bei Learys Tochter eine geringe Menge Marihuana finden, sie und ihren Vater festnehmen, aber gegen Kaution auf Bewährung wieder freilassen. Ernüchtert kehren sie nach Millbrook zurück, wo die Familie aufgrund der misslichen Situation wieder aufgenommen wird, unter der Bedingung, für mehr Ordnung zu sorgen. Noch im selben Winter richten Timothy und Rosemary Leary mit Hilfe Dutzender Freunde und Bekannter den Leary Defense Fund ein. Um mit dem Erlös aus Artikeln und Vorträgen zu seinem Verteidigungsfond beizutragen, startet Leary eine ausgedehnte mediale Öffentlichkeitsarbeit zur historischen Bedeutung und soziokulturellen Bedeutung von Marihuana und Psychedelika.

In New York hat sich Michael Hollingshead dem Agora Scientific Trust von John Beresford und Jean Houston angeschlossen. 1965 zieht er zurück nach London, wo er das World Psychedelic Center eröffnet. Das legendäre Mayonnaiseglas ist mittlerweile leergelöffelt, Nachschub erhält Hollingshead aus einer tschechischen Quelle. In seiner Wohnung in Chelsea bietet er interessierten Novizen die Möglichkeit, eine erste LSD-Erfahrung zu erleben.

Unterdessen ist auch Richard Alpert nach London gereist, trifft dort den Psychiater Ronald D. Laing und unternimmt mit ihm mehrere LSD-Sitzungen, deren spirituelle und therapeutische Aspekte sie ausloten und diskutieren. Via Frankreich reist Alpert 1967 weiter nach Indien, wo er sich vertiefenden Studien der Meditation und des Yoga widmet. Er findet seinen Guru Neem Karoli Baba, auch bekannt als Maharaj, tritt zum Hinduismus über und kehrt als Ram Dass, als »Diener Gottes« in die Vereinigten Staaten zurück. In den siebziger Jahren gründet er die Hanuman Foundation, die sich mit der spirituellen Erziehung der Gesellschaft beschäftigt, und zusammen mit Larry Brilliant und dem ehemaligen Merry Pranksters Aktivisten Wavy Gravy die Seva Foundation, die sich für die Gesundheitsförderung in Asien und Afrika einsetzt. Als spiritueller Lehrer ist Ram Dass während der nächsten Jahrzehnte viel unterwegs und unterrichtet Meditation und Spiritualität.

Turn on, tune in, drop out

In seiner Autobiografie erzählt Timothy Leary, dass ihm der Slogan »Turn on, tune in, drop out« unter der Dusche eingefallen ist (Leary 1986), laut John Perry Barlow (Ram Dass, Metzner 2010) soll er von Marshall McLuhan stammen, der mit seiner These »Das Medium ist die Massage«[81] und dem Begriff des »globalen Dorfs« die Diskussion über die rasante Entwicklung der menschlichen Kommunikation und deren Auswirkungen auf die Medienlandschaft maßgeblich prägte. McLuhan hat Leary auch beraten, wenn es um sein Auftreten in der Öffentlichkeit ging. »Bringe LSD mit allen guten Dingen in Verbindung, die das Gehirn hervorbringen kann – Schönheit, Vergnügen, philosophisches Staunen, religiöse Offenbarung, gesteigerte Intelligenz, mystische Liebeserlebnisse.« Er solle einfach immer lächeln, sobald er sieht, dass er fotografiert wird, legt er ihm nahe, »mache nie einen ärgerlichen Eindruck und strahle Zuversicht aus«.[82] Für Leary kommen diese Ratschläge zur rechten Zeit. Die Jugendbewegung der sechziger Jahre treibt ihrem Höhepunkt entgegen. Die große Mehrheit der Jugendlichen, die sich der subkulturellen Bewegung in den USA angeschlossen hat, unterstützt Learys Konzepte einer neuen, auf Frieden und gegenseitiger Verständigung aufgebauten Gesellschaft. Die Vertreter der gegenwärtigen Gesellschaftsordnung hingegen haben Mühe mit den Anliegen des ehemaligen Harvardpsychologen und äußern lautstark ihr Unverständnis. Die Stimmung beginnt zu kippen. Längst sind Leary und LSD Stadt- und Landgespräch, und die führenden Medien heizen mit sensationsheischenden Beiträgen die zunehmende Drogenhysterie weiter an. Die Berichterstattung ist einseitig, selten fundiert, und stützt sich zumeist auf Aussagen von Wissenschaftlern, die Psychedelika strikt ablehnen, und tendenziöse Behördenund Regierungserklärungen.

Viele von uns hätten nie Psychedelika genommen, wenn Leary sie nicht populär gemacht hätte.

Rick Strassman

Für Bezirks-Sheriff G. Gordon Liddy, der Leary und das wilde Treiben in Millbrook schon lange argwöhnisch beobachtet, scheint endlich der richtige Zeitpunkt gekommen zu sein. Mit dreißig Hilfssheriffs im Gefolge lässt er in einer Nacht- und Nebelaktion das Hauptgebäude stürmen. Die Polizisten finden lediglich ein bisschen Marihuana, doch das genügt für die Festnahme von Leary, auch wenn ihm der Besitz nicht nachgewiesen werden kann. Für eine Gefängnisstrafe reicht es jedoch nicht, und so kommt er ein weiteres Mal auf Bewährung frei. Sheriff Liddy hingegen wird ein paar Jahre darauf zu zwanzig Jahren Gefängnis verurteilt, als Anführer der Einbrecherbande, die 1972 ins Hauptquartier der Parteizentrale der Demokraten in Washington eindringt, um Daten zu entwenden, die die Wiederwahl des republikanischen Präsidenten Richard Nixon hätten unterstützen sollen. Der als Watergate-Skandal bekannte Vorfall zwingt Nixon schließlich zum Rücktritt; Liddy sitzt von den zwanzig Jahren lediglich vier ab. Wieder ein paar Jahre später, nachdem auch Leary auf seine Zeit hinter Gittern zurückblicken kann, treten beide bei öffentlichen Debatten zur Frage »Pflicht oder Freiheit?« auf – vor allem in Colleges und zur Gaudi der Studenten, die auf der Seite von Leary stehen, aber Liddy Respekt zollen für seinen Mut, mit dem psychedelischen und gesellschaftlichen Freiheitskämpfer auf der Bühne die Klingen zu kreuzen.

Nunmehr in Anlehnung an den Bund der Wahrheitssucher in Hermann Hesses Roman Die Morgenlandfahrt gründet Leary am 19. September 1966 die League for Spiritual Discovery. Wie die Initialen der als religiöse Gemeinschaft eingetragenen Dachorganisation erkennen lassen, bestehen die heiligen Sakramente nicht aus Brot und Wein. Wiederum dient Leary ein institutionelles Gefäß, dieses Mal eine Kirche, dazu, seine Ideen und Vorstellungen einer freiheitlichen, auf individueller Verantwortung basierenden Kultur zu verbreiten. »Festspiele« nennen er, seine Frau Rosemary, Ralph Metzner, ihre Freunde und Kollegen die von ihnen in Millbrook und New York veranstalteten inszenierten psychedelischen Reisen – multimediale Events, Vorträge, Musik, Lightshows. »The Death of the Mind« ist einer Szene im Magischen Theater aus Hesses Roman Der Steppenwolf nachempfunden. Ralph Metzner präsentiert mit einer Gruppe New Yorker Filmemacher und Künstlern »The Illumination of the Buddha«. Die Shows werden auch in anderen Städten aufgeführt und schaffen es bis auf Bühnen an der Westküste. Bob Lowe und seine Studenten schneiden aus verschiedenen Drehs den Film Turn On, Tune In, Drop Out zusammen. Am 11. Mai 1967 kommt er in die Kinos, wo er aber nur gerade für etwa eine Woche gezeigt wird. – Der Hauptdarsteller LSD ist in der Zwischenzeit illegal geworden und der Verleih zieht den Film aus Angst vor Behördenmaßnahmen zurück.

Die Kriminalisierung von LSD und anderen Psychedelika macht alle weiteren bisher legalen Experimente mit Psychedelika in Millbrook unmöglich. Der zunehmende Rummel rund um Timothy Leary und die Aktivitäten der Kommune mit immer wieder wechselnden Bewohnern und Besuchern lassen Ralph Metzner mit einem lachenden und einem weinenden Auge Abschied nehmen von dem Ort, den er als wichtigen Meilenstein in seiner persönlichen Entwicklung in Erinnerung behalten wird. Er zieht nach New York, wo er sich mit den Theorien Wilhelm Reichs und wie Richard Alpert mit Yoga und Meditation beschäftigt, aber weiterhin an den Wochenenden Millbrook einen Besuch abstattet.

Auf der politischen Bühne zeigt sich die amerikanische Regierung derweilen äußerst besorgt über den grassierenden illegalen LSD-Konsum unter den Jugendlichen und den damit verbundenen gesellschaftlichen und kulturellen Umwälzungen. Aufgeschreckt werden Politiker und Militärs durch die Antikriegsdemonstrationen der ansonsten friedlichen Hippies, nachdem die USA Anfang März 1965 mit der Bombardierung Nordvietnams und kurz darauf mit dem Angriff von Bodentruppen begonnen haben. Im Frühling 1966 finden im US-Senat die ersten LSD-Hearings statt. Das ganze Spektrum des LSD-Konsums, als Hilfsmittel der Therapeuten und als Waffe des Geheimdienstes, kommt zur Sprache, die jeweiligen Vertreter werden zu den Anhörungen vorgeladen. Unter anderem wird Timothy Leary von Senator Robert F. Kennedy befragt; die für Leary typische Mischung aus Fact, Fiction und Fun, vorgetragen in seiner üblichen rhetorischen Brillanz, kommt allerdings nur bei wenigen Senatoren an. Die Fronten bleiben verhärtet, die Kluft zwischen Establishment und Erneuerung wird größer. Bis LSD und alle anderen Psychedelika als illegal erklärt wurden, hat sich Timothy Leary immer für deren kontrollierten und verantwortlichen Konsum ausgesprochen. In diesem Sinne äußert er sich auch dem Senat gegenüber und hat keine Einwände, wenn die Regierung, statt ein Radikalverbot zu erlassen, das lediglich die Untergrundproduktion und den Schwarzmarkt fördert, die Kontrolle über das LSD übernehmen würde.

Timothy Leary, Berkeley, Juni 1969

Treibstoff der Sechziger

Es ist kein Zufall, dass LSD zuerst in den USA als Rauschdroge in Umlauf kam, in dem Land, in dem Industrialisierung, Technisierung auch der Landwirtschaft und Verstädterung am weitesten fortgeschritten sind. Es sind dies die gleichen Faktoren, die auch zur Entstehung und Ausbreitung der Hippiebewegung geführt haben, die sich gleichzeitig mit der LSD-Welle entwickelte. Die beiden sind nicht voneinander zu trennen.

Albert Hofmann, 1979

Ein Molekül verändert die Welt

In einer erstaunlichen Synchronizität fand die Entdeckung des LSD im April 1943 nur wenige Monate nach der ersten kontrollierten nuklearen Kettenreaktion durch Enrico Fermi an der Universität Chicago statt, die direkt zur Entwicklung der Atombombe führte. War diese tiefgehendste geistverändernde Substanz dazu bestimmt, für eine Art Gegenpol zu der Todeswaffe zu sorgen?

Ralph Metzner, 2008

Keine andere psychoaktive Substanz hat die Welt grundlegender verändert als jenes Molekül, dessen ungeahnte Wirkung Albert Hofmann am 19. April 1943 in Basel erlebt hat. Im gleichen Jahr öffnen Physiker in Los Alamos die Büchse der Pandora des 20. Jahrhunderts und entwickeln die Atombombe, die nur zwei Jahre später in Japan bei den Bombenabwürfen über Hiroshima und Nagasaki eine nie zuvor gekannte todbringende Wirkung zeigt. Bewusstseinsforscher, Philosophen und Psychologen, die die Wirkung von LSD kennen und erlebt haben, sprechen denn auch von der »geistigen Atombombe«, ein in vielerlei Hinsicht treffender Vergleich, wie die Geschichte zeigen wird. Nach dem Besuch eines Konzerts der Grateful Dead, der Hippie- und Acid-Rockgruppe[83] der sechziger Jahre par excellence, kommentiert der damals über achtzigjährige Mythologe Joseph Campbell: »Die Deadheads vollführen den Tanz des Lebens, und dies ist, so würde ich meinen, die Antwort auf die Atombombe.«[84] Der amerikanische Publizist Michael Horowitz bezeichnet in einem Essay LSD als The Antidote to Every-thing – Das Gegenmittel für alles. Er erwähnt Aldous Huxley, der seinerzeit, als er seinen Roman Schöne neue Welt schrieb, spekulierte, dass das Gegenmittel für die moderne Welt die Entdeckung einer segensreichen Droge sein würde, die imstande ist, echte Ekstase zu ermöglichen: Der Mensch, der eine solche Substanz erfinden würde, werde zu den größten Wohltätern einer leidenden Menschheit zählen.[85] Öl und LSD, stellt Horowitz fest, sind beides Treibstoffe, beide haben ihre Höhepunkte, doch nur einer wird irgendwann einmal aufgebraucht sein. Er verweist auf Timothy Leary, der 1963 schrieb: »Das Nervensystem kann verändert, seine Funktion erweitert werden. Diese Möglichkeit bedroht natürlich alle Zweige des Establishments. Die Gefahren äußeren Wandels ängstigen uns weniger als die Risiken innerer Transformation. LSD ist furchterregender als die Bombe!« (Leary 1970). Horowitz abschließend: »1943 war ein wichtiges Jahr für die Geburt eines Allzweck-Gegenmittels, eine andere Art Bombe: eine Erleuchtungsbombe. Nützliche Gegenmittel sind schwer zu finden, ekstatische Abenteuer nicht zu versäumen.«[86]

Hillsdale, New York

Die Bohemians von Manhattan

Für die meisten Amerikaner spielt sich der Zweite Weltkrieg weit entfernt ab, jenseits des Atlantiks. Sie kennen ihn aus dem Radio und den Zeitungen und den wenigen bewegten Bildern aus den Wochenschauen in den Kinos. Nach der Invasion der Alliierten an der Küste der Normandie im Juni 1944 rechnen sie mit dem baldigen Ende des Kriegs. Auch die Clique von Studenten der Columbia University in New York und ihre Freunde, unter ihnen der Dichter Allen Ginsberg, der Schriftsteller Jack Kerouac, sein Kumpel Neal Cassady und andere junge Literaten und Künstler, sie alle sehnen sich nach Frieden und Freiheit. 1948 gesellt sich der Schriftsteller William S. Burroughs dazu. In den fünfziger Jahren sind sie die prominentesten Vertreter der Beatniks, einer Generation im Aufbruch. Aus dem universitären Umfeld haben sie sich verabschiedet, sie suchen ein aufregenderes Leben, ein anderes als das ihrer Eltern. Mit ihren Büchern schreiben sie Literaturgeschichte.

Den Begriff »Beat Generation« hat Kerouac geprägt[87], ihre Werke[88] werden zum Nährboden einer vorerst literarisch geprägten Subkultur. Sie enthalten alle Elemente, denen wir wenige Jahre später bei den Hippies begegnen: die Abkehr von einer eindimensionalen, materialistischen Weltsicht, die Hinwendung zu einer hedonistischen, exzessiven Lebensweise, das Interesse an östlicher Philosophie, Drogenexperimente und alternative Formen des Zusammenlebens und der Sexualität. Als »San Francisco Renaissance« bezeichnet man die Gruppe junger Schriftsteller wie Kenneth Rexroth, Michael McClure, Gary Snyder, Philip Lamantia und andere, die um die Mitte der vierziger Jahre die Beatnikszene an der Westküste bilden. Dichter und City-Lights-Buchhändler Lawrence Ferlinghetti verlegt ihre Bücher, auch jene der New Yorker Beats, die es mit der Zeit ebenfalls nach San Francisco zieht, wo sich die Lebenskünstler in der mittlerweile historischen Bar Vesuvio im trendigen Stadtteil North Beach zu anregenden Drinks und Diskussionen treffen.

Ich war high mit Psychedelika, bevor ich je betrunken war. Ich habe nie geraucht. Dann kam das LSD. Für mich war das die wunderbarste Sache, die mir je passiert ist. (…) Natürlich stellte die Regierung die besten Drogen zur Verfügung.

Ken Kesey, 1999

Die Dichter sind jung, die Auflagen ihrer Bücher klein, ihr Einfluss auf die Gesellschaft bescheiden. Bei vielen Jugendlichen und in intellektuellen Zirkeln erregen sie Aufmerksamkeit, konservative Kreise missbilligen ihre Provokationen und Obszönitäten. Noch sind die Erinnerungen an die Schrecken des Zweiten Weltkriegs lebendig, und bereits werfen die Auswüchse des Kalten Krieges ihren unheilvollen lähmenden Schatten auf Gesellschaft, Kultur und Politik. Doch die Samen sind gesät, mit der Geburt der Gegenkultur der sechziger Jahre gehen sie auf.

(V.l.) Jack Kerouac, Allen Ginsberg, William S. Burroughs

Vom Labor ins Kuckucksnest

Ob unter der Obhut verantwortlicher Ärzte oder bei den Experimenten der Geheimdienste, das LSD gerät auch in die Köpfe von Menschen, deren Gehirne bereit und offen sind, das Potenzial von LSD zur Bewusstseinserweiterung und Kreativitätssteigerung zu erfahren und umzusetzen.

Der angehende Schriftsteller Ken Kesey immatrikuliert sich 1959 an der Stanford University, belegt das Fach »Kreatives Schreiben« und arbeitet an seinem ersten Manuskript. Um die Studiengebühren bezahlen zu können und sein Taschengeld aufzubessern, jobbt er nebenbei in der Psychiatrieabteilung des Veterans Hospital im kalifornischen Menlo Park. Kurz darauf nimmt er ahnungslos wie alle anderen Freiwilligen an einer von der CIA finanzierten MK-Ultra-Studie teil, die die Wirkungen von Psychedelika untersucht. Keseys LSD-Experimente verlaufen rundum positiv, er genießt sie in vollen Zügen, erlebt einen kreativen Schub und verarbeitet die Erfahrungen zusammen mit seinen Erlebnissen in der psychiatrischen Anstalt zu seinem Roman Einer flog über das Kuckucksnest (Kesey 1972). Mit Jack Nicholson in der Hauptrolle verfilmt Milos Forman 1975 die Tragikomödie, die mit fünf Oscars ausgezeichnet wird. Dass LSD seine Kreativität substanziell gesteigert hat, beteuert Kesey immer wieder, auch in einem Interview kurz vor seinem Tod 2001: »Ich wäre nie fähig gewesen, so gut zu schreiben ohne das LSD. Es ist, wie wenn die Realität von einem speziellen Licht erhellt wird, genau von deinen Augen zu deinen Fingerspitzen. Ich nehme immer wieder LSD. Es ist eine Abkürzung zur Erleuchtung, die uns geschenkt wurde für all jene unter uns, die sich bessere Realitäten wünschen. Für all jene, die sich sagen, okay, nun ist die Tür offen, und das ist der Schlüssel, der sie geöffnet hat.«

Bestehst du den Acid-Test?

Ich kam als blutjunges Mädchen aus einer bürgerlichen New Yorker Familie in die Bay Area – gleich zu diesen Verrückten! Und dann erst das LSD! Ich dachte: Ja! – Das ist es! – Ich war überzeugt, dass in ein oder zwei Jahren niemand mehr eine Krawatte tragen würde – weltweit! Und dass alle sich lieben würden!

Carolyn Garcia

Ken Keseys »Türen« sind weit geöffnet, den »Schlüssel« zu ihnen hat er nie aus der Hand gegeben. Den Schlüssel zum Medikamentenschrank mit den Psychedelika im Veterans Hospital besorgt ihm ein Freund, und Kesey gelingt es, einen beträchtlichen Vorrat an LSD-Pillen hinauszuschmuggeln. Damit kann er seine Idee verwirklichen, den für ihn unbestreitbaren Nutzen von LSD mit möglichst vielen Menschen zu teilen.

Mit einer Gruppe von befreundeten Künstlern und Schriftstellern, darunter Neal Cassady, Carolyn »Mountain Girl« Adams, der Aktivist Wavy Gravy, der Journalist Paul Krassner und der Schriftsteller Stewart Brand, der Technologe unter den frühen Acidheads, gründet Ken Kesey im Frühjahr 1964 die »Merry Pranksters«. Die »fidelen Schelme« besorgen sich einen alten Schulbus, den sie von vorne bis hinten in den schillerndsten Farben bemalen und auf den Namen »Further« taufen. Mitte Juni brechen sie von San Francisco zur großen psychedelischen Amerikatour auf. Begleitet werden sie von The Warlocks, einer Rockgruppe um den Gitarristen Jerry Garcia. Als sie feststellen, dass schon eine Band dieses Namens existiert, nennen sie sich fortan Grateful Dead. Die Absicht der fröhlichen Truppe ist die Befreiung der Jugend aus ihrer Konformität und Lethargie. Die Unmengen LSD-Pillen, die ursprünglich den geheimen Forschungszwecken der CIA zugedacht waren, werden nun zum Treibstoff mindestens so folgenreicher Experimente: der legendären Acid-Tests.

Die Merry Pranksters sorgen rundum für Furore, sie überraschen mit ihren Acid-Test-Partys eine erwartungsvolle Jugend, verängstigte Eltern und überforderte Politiker. Die Grateful Dead spielen auf, es wird getanzt und gelacht und großzügig LSD an die Leute verteilt. »Can You Pass the Acid Test?« steht groß auf den Postern, die die jeweils kurzfristig angesagten Events ankündigen. Die Frage nach dem Bestehen der psychedelischen Weihen ist durchaus ernst gemeint. »Kesey und die Pranksters schmissen eine LSD-Pille in den Bauch von Amerika. Sie wollten das Land antörnen, für die Nation das tun, was LSD für sie getan hat, als Individuen und als Gemeinschaft. Sie wollten dem Amerika des Kalten Krieges einen alternativen und augenscheinlich abenteuerlicheren, harmonischeren und amüsanteren Weg zu leben aufzeigen.« Und Further wird zu einem Synonym: »Der Bus war das Fahrzeug, mit dem dieser neue Lebensstil sichtbar gemacht werden konnte und als solches ein Prototyp dieses Lebensstils. Bist du ›auf dem Bus?‹, fragten die Pranksters. ›Oder nicht?‹« (Turner 2006, 63)

Ken Kesey hat auf Tour mit dem »Magic Bus« wohl mehr Kulturanstöße verbreitet, als irgendein Künstler seiner Zeit.

Mathias Bröckers

Ken Kesey und die Pranksters kümmern sich wenig um die Konsequenzen ihrer Acid-Tests. Obwohl den meisten der Tausenden neuen LSD-Konsumenten die sorglose Form der Einführung in außergewöhnliche Welten ihres Bewusstseins gut bekommt, muss man rückblickend den Vorwurf einer gewissen Verantwortungslosigkeit im Umgang mit der machtvollen Substanz gelten lassen. Zumindest das Setting war für positive Trip-Erlebnisse förderlich, die Absicht der Veranstalter, mit psychedelischer Unterstützung gegen die Banalität einer oberflächlichen Gesellschaft anzutreten, entsprach einem Bedürfnis. Das Denkmal, das ihnen Tom Wolfe mit seinem Roman The Electric Kool-Aid Acid Test gesetzt hat, haben sie jedenfalls verdient (Wolfe 1968).

Carolyn Adams, die spätere Gattin von Jerry Garcia, mit Tochter Sunshine

Further, der Bus der Merry Pranksters

Ken Kesey

Timothy Leary und sein Team haben das LSD zwar genauso geliebt und gelobt, aber vor unsachgemäßem Konsum gewarnt. Doch dies wird kaum der Grund gewesen sein, dass die Pranksters bei ihrem Besuch in Millbrook im Sommer 1964 Leary nicht begegnen – der befindet sich gerade auf einem experimentellen Dreitagetrip – und die Leute in Millbrook sich weigern, Kesey und seinen Gefährten von ihrem LSD zu geben, nachdem ihr eigener Vorrat langsam zu Ende geht (Wolfe 1968). Denn später werden die Mitglieder der bekanntesten psychedelischen Kommunen der Ost- und Westküste gute Freunde und treten bei verschiedenen Gelegenheiten zusammen auf.

Die Hog Farm

Den Künstlernamen »Wavy Gravy« – je nach Übersetzung »schwankendes Nichtstun« oder »wellige Soße« – hat der Aktivist und das Hippie-Urgestein Hugh Romney angeblich vom Bluessänger und Gitarristen B.B. King erhalten. In den frühen Sechzigern belebt er die Avantgardeszene im Greenwich Village New Yorks, zieht dann nach Kalifornien, wo er 1965 mit Freunden aus dem Kreis der Merry Pranksters und der Grateful Dead in der Nähe von Los Angeles »die Hog Farm« gründet. Die »Schweinefarm« gilt als Paradebeispiel für die Vielzahl mobiler und sesshafter Hippiekommunen, die damals in ganz Amerika entstehen. Als führende Mitglieder der Merry Pranksters teilen sie deren psychedelisch-spirituellen Lebensstil, sind für den Bus Further zuständig, und gehören abwechselnd zu den Passagieren bei den Acid-Test-Touren. Die Hog Farm existiert noch heute und wurde 1978 zur Mitgründerin der »Seva Foundation« von Ram Dass, einer gemeinnützigen Stiftung, die kulturelle Projekte in verschiedenen ärmeren Regionen auf der ganzen Welt unterstützt.

Chemie im Untergrund

Die Welt wird, wenn überhaupt, nur durch Rebellen gerettet werden.

André Gide

Anfang der sechziger Jahre nimmt unter den Jugendlichen in den USA der Konsum des nach wie vor legalen LSD rapide zu. Im gleichen Tempo entwickelt sich die Produktion von LSD in der Anonymität: in Hinterzimmern, Garagen und Kellern, oder in eigens dafür eingerichteten professionellen Labors. Der amerikanische Kongress verabschiedet 1962 neue Drogen-Sicherheitsvorschriften, die FDA beschränkt den Gebrauch von LSD auf die Forschung und veranlasst erste Verhaftungen wegen angeblichen Missbrauchs. Im gleichen Jahr wird das erste Untergrundlabor ausgehoben und 62 000 Dosen mittlerer Qualität beschlagnahmt.[89]

Wesentlich größere Mengen in erheblich besserer Qualität sind dem am 19. Januar 1935 geborenen Augustus Owsley Stanley III zuzuschreiben. Als junger Student kommt er 1963 an die University of California in Berkeley, wo er erste Drogenerfahrungen macht und sich entschließt, mit Unterstützung seiner Freundin, einer Doktorandin in Chemie, in seinem Badezimmer LSD herzustellen. Schon nach kurzer Zeit stürmt die Polizei sein Heimlabor, findet aber lediglich Vorstufenchemikalien. Stanley zieht in die Gegend von Los Angeles, beginnt mit der professionellen Produktion von LSD und bringt innerhalb kürzester Zeit geschätzte ein bis zehn Millionen Dosen unter die Leute, bevor es ihn wieder in den Norden treibt. Im Juli 1966 lernt er Tim Scully kennen; im kalifornischen Richmond produzieren sie innerhalb eines Jahres rund 300 000 Dosen LSD bester Qualität, bekannt geworden unter dem Namen »White Lightning«, in einer Stärke zwischen 250 und 300 Mikrogramm, die Dosis zu zwei Dollar. Weitere ihrer legendären Produktionen kommen als »Monterey Purple« oder ganz einfach als »Owsley« auf den Markt. Nunmehr bekannt als Owsley »Bear« Stanley wird er zum Hauptlieferanten für die Merry Pranksters und ihre Acid-Tests.

Owsley Stanley (l.) und Jerry Garcia, 1969

Das Trips-Festival

Nach unzähligen Acid-Test-Partys organisieren Ken Kesey, Stewart Brand und die restlichen Pranksters mit Unterstützung des Impresarios Bill Graham im Januar 1966 in der Longshoreman’s Hall in San Francisco das Trips-Festival. Owsley Stanley finanziert die Veranstaltung und kauft den Grateful Dead die erste richtige Verstärkeranlage, damit sie in Zukunft vor einem größeren Publikum auftreten können, und wird ihr Toningenieur. Gerd Stern von der Company of Us reist aus New York an und installiert seine Projektoren und Stroboskope. Das Trips-Festival wird zum größten psychedelischen Ereignis, zur größten LSD-Party der amerikanischen Westküste. LSD ist in der Zwischenzeit in Kalifornien bereits illegal und die Poster versprechen eine psychedelische Erfahrung ohne LSD. Doch erwartungsgemäß steht davon mehr als genug zur Verfügung, eine Einkaufstasche voller frischer LSD-Pillen aus der bewährten Stanley-Manufaktur macht die Runde. Es ist ein einmaliges Zusammentreffen der Beatniks der fünfziger und Hippies der sechziger Jahre, der psychedelischen Szene der Westküste und der angetörnten technophilen Multimediaszene der Ostküste. »Tausende von Menschen, Mann, alle hoffnungslos stoned, zusammen in einem Raum (...) Es war magisch, super wunderbar magisch«, erinnert sich Jerry Garcia. Owsley Stanley wird 1967 verhaftet und zu drei Jahren Gefängnis verurteilt. Nach seiner Entlassung arbeitet er weiter für die Grateful Dead. 1996 zieht er mit seiner Frau Sheilah nach Australien; er stirbt am 13. März 2011 bei einem Verkehrsunfall. Die Gesamtmenge seiner LSD-Produktion wird auf rund 460 Gramm geschätzt, was rund vier Millionen Trips entspricht.

Konzertplakat 1966

Dionysische Festspiele

Mythos ist die geheime Öffnung, durch welche die Energien des Kosmos in die menschliche kulturelle Manifestation strömen.

Joseph Campbell

Der Lyriker und Songschreiber Robert Hunter ist bekannt für seine poetischen und verspielten Texte, die er für die Grateful Dead verfasst hat. Wenn es um den schöpferischen Stimulus von LSD geht, kommt der Dichter ins Schwärmen: »Sit back picture yourself swooping up a shell of purple with foam crests of crystal drops soft nigh they fall unto the sea of morning creep-very-softly mist (...) and then sort of cascade tinkley-bell like – must I take you by the hand, every so slowly type – and then conglomerate suddenly into a peal of silver vibrant uncomprehendingly, blood singingly, joyously resoundingbells.[90] (...) Ganz im Vertrauen, wenn das Wahnsinn sein soll, dann um Himmels Willen lasst mich wahnsinnig bleiben.« (McNally, 2002, 42–43) Hunter war wie Kesey eine der freiwilligen Versuchspersonen der LSD-Experimente der CIA an der Stanford University. Der Geheimdienst konnte mit seinem Kreativitätsschub nichts anfangen, ihm selber verhalf er zu »Dark Star«, einem der beliebtesten Songs der Dead.

Den Ablauf ihrer Konzerte passen die Grateful Dead dem Verlauf eines LSD-Trips an, und bieten so den Zuhörern ein optimales Set und Setting. Das gilt speziell für die legendären langen Improvisationen des Gitarristen Jerry Garcias, den die Deadheads »Captain Trips« getauft haben. Speziell ist auch ihr Verhältnis zu den Fans, der »Deadhead«-Familie, die auf gegenseitiger Wertschätzung beruht. Die Dead spielen nicht für ein Publikum, sie musizieren für ihre Gemeinschaft. Seit den ersten Auftritten der Band sind Psychedelika Bestandteil der Deadhead-Kultur: »Gefühle der Offenheit mit anderen wurden durch den Gebrauch halluzinogener Drogen erleichtert und unterstützt«, erklärt Deadhead Amy Cross, und »diese Erfahrungen bauen Abwehrmechanismen eines ganzen Lebens ab und erlauben den Menschen, sich unmittelbarer zu begegnen und das Gefühl einer familiären Beziehung zu fördern.« (Carroll 2007)

Die Grateful Dead im Greek Theatre, Berkeley, Juni 1985

Dem weltbekannten Mythologen Joseph Campbell verdanken wir tiefe Einsichten in die gesellschaftliche und kulturelle Funktion von Legenden, Märchen und Traditionen in der menschlichen Entwicklung. Seinem Freund George Lucas ist er bei der ersten Trilogie seiner Star Wars-Filme rund um das Leben des heldenhaften Luke Skywalker beratend zur Seite gestanden. Auf Einladung des Gitarristen Bob Weir und des Schlagzeugers Mickey Hart besucht Campbell im Februar 1985 ein Konzert der Grateful Dead. Obwohl er in seinem Leben schon viel gereist ist und schon viel gesehen und erlebt hat, ist er vom Ereignis begeistert und überwältigt, wie er kurz darauf in einem Vortrag schildert: »Ich hatte ein herrliches Erlebnis vor zwei Nächten. Ich bin zu einem Rockkonzert eingeladen worden. Ich habe vorher noch nie eins besucht. Es fand in einer großen Halle in Berkeley statt und die Rockgruppe waren die Grateful Dead, deren Name übrigens auf das Ägyptische Totenbuch zurückgeht. Das sind sehr kultivierte Burschen. Das war mir neu. Rockmusik schien mir nie so interessant gewesen zu sein. (...) Aber wenn man einen Raum mit achttausend jungen Leuten sieht, die während fünf Stunden mit dem Beat dieser Burschen da durchgehen ( … ) der Genialität dieser Musiker – diese drei Gitarren, und im Hintergrund zwei wilde Schlagzeuger (...) das ist eine gigantische Sache! Und was ist es? Als erstes dachte ich natürlich an die Dionysischen Festspiele. Diese Energie und diese großartigen Instrumente mit den elektrischen Dingern, die sich da hineinzoomen ( … ) Das ist mehr als Musik. Es schaltet hier drinnen was an. Und was es anknipst, ist Lebensenergie. Da spricht Dionysus durch diese Kids. Ich habe ja ähnliche Manifestationen gesehen, aber nichts war so unschuldig wie dieser Haufen. Das war die reine Unschuld. Und wenn der große Lichtstrahl über die Menge streift, dann sieht man diese wunderbaren jungen Gesichter in reiner Glückseligkeit – während fünf Stunden! Zusammengepfercht wie Sardinen! Achttausend! (...) Dies ist ein wunderbarer, trunkener Verlust des Selbst innerhalb eines größeren Ganzen einer homogenen Gemeinschaft. Darum geht es!«[91]

Joseph Campbell

Hippies? Hippies!

Der Mensch wird nicht frei geboren, er wird geboren, um frei zu werden.

Georg Friedrich Wilhelm Hegel

Wer sind diese Hippies, von denen sich die wenigsten als solche bezeichnen, sich aber sehr wohl als »hip« verstehen. Hip oder ein Hipster ist man schon in den verrauchten New Yorker Jazzkneipen der vierziger und fünfziger Jahre. Der Ausdruck wird von den Afroamerikanern verwendet, die damit ausdrücken, dass sie über die neuesten Trends Bescheid wissen. Sprachwissenschaftler führen hip auf das westafrikanische »hipi« zurück, das »die Augen offen haben« bedeutet.[92] Viele Jugendliche haben in den sechziger Jahren ihren Geist geöffnet, nachdem sie mit offenen Augen hinter die Kulissen der spießbürgerlichen Kultur einer sinnentleerten Wohlstands- und Konsumgesellschaft geschaut, die Macht des Establishments und die aufgeblähten Bedrohungsszenarien des Kalten Krieges erkannt haben. Zum ersten Mal erscheint der Begriff »Hippie« im Herbst 1965 in einem Artikel von Michael Fallon über die Gegenkultur in San Francisco.[93] Als Nachfolger der Beatniks haben die Hippies deren alternative Weltsicht erweitert und umgesetzt. Mit ihrem Lebensstil schreiben sie Kulturgeschichte.

Eine friedliche Kulturrevolution

Bonobos handeln so als hätten sie nie von der Theorie der Killeraffen gehört, die in Anthropologenzirkeln so populär ist. Unter freilebenden Bonobos gibt es keine kriegerischen Auseinandersetzungen, keine männliche Dominanz, aber eine enorme Menge Sex. Sie machen Liebe, keinen Krieg.

Frans de Waal

Ich denke, wir sollten ein für alle Mal und mit großer Entschiedenheit festhalten, dass das, was wir die Sechziger nennen, nie passiert wäre, hätte es die psychedelischen Sakramente nicht gegeben.

Tom Robbins

Die Jugendbewegung der sechziger Jahre, die vornehmlich von den Hippies in den USA und England ausgeht, ist eine psychedelisch inspirierte Kulturrevolution, eine Revolution ohne Blutvergießen. Ihr Treibstoff ist LSD, das mit Recht auch als ein »politisch aktives Pharmakon« bezeichnet wird.[94]Dennoch sind die überwiegend gesellschaftlich und kulturell motivierten Umwälzungen der Sechziger nicht ohne Weiteres mit jenen der Achtundsechziger gleichzusetzen. Studenten auf der ganzen Welt engagieren sich 1968 zwar ebenso vehement für die gleichen Anliegen, streben aber in erster Linie politische Veränderungen an. Dem Philosophen und Politikwissenschaftler Herbert Marcuse (1898–1979), dessen Theorien maßgeblich die Studentenbewegung der sechziger Jahre in Deutschland beeinflussen, gelingt es, das Aufbegehren und Revoltieren auf einen gemeinsamen Nenner zu bringen: »Kritische Vernunft« zeichne sich durch genau die Art fantasievollen Experimentierens aus, die die Gegenkultur praktiziert, urteilt er, denn »diese ist durch ihre Form des Engagements und ihrer Kreativität in der Lage, sich von der dominierenden Fixierung auf die bürgerliche instrumentelle Vernunft zu befreien und neue Lebensweisen und Bewusstseinsformen zu erkunden.«[95] Sein Kommentar zur psychedelischen Befreiung ist eine überzeugende Ergänzung der Ideen und Thesen eines Aldous Huxley, Ken Kesey oder Timothy Leary: »Der trip schließt ein, dass sich das durch die etablierte Gesellschaft geformte Ich auflöst – künstlich und kurzfristig. Gleichwohl antizipiert die künstliche und ›private‹ Befreiung in einer verzerrten Form ein Erfordernis der gesellschaftlichen Befreiung: die Revolution muss gleichzeitig eine Revolution der Wahrnehmung sein, welche den materiellen und geistigen Umbau der Gesellschaft begleitet und die neue Umwelt hervorbringt. Das Bewusstsein von der Notwendigkeit einer Revolution der Wahrnehmungsweise, eines neuen Sensoriums, ist vielleicht der Wahrheitskern im psychedelischen Suchen.«[96]

Für die Jugend der sechziger Jahre ist die Schaffung einer Gegenkultur gewissermaßen eine moralische Verpflichtung angesichts der eklatanten Missstände: Kriege, Rassenhass, Geschlechterdiskriminierung, Lustfeindlichkeit, Umweltzerstörung. LSD hat mitgeholfen, das Bewusstsein für diese Wahrnehmung zu sensibilisieren, zu erweitern. Eine Veränderung des Geistes, die das Establishment in derart helle Aufregung zu versetzen vermag, dass der amerikanische Präsident Richard Nixon 1969 Timothy Leary zum Staatsfeind Nr. 1 erklärt, kurz bevor er selber wegen krimineller Machenschaften im Zusammenhang mit dem Watergate Skandal zurücktreten muss.

Die Sechziger waren das erstaunlichste Jahrzehnt in der Geschichte Amerikas.

Larry King

Als Albert Hofmann im Rahmen seines 100. Geburtstags gefragt wird, ob er die alte Hippie-Parole unterschreiben würde, dass »wenn alle Generäle einen erfolgreichen LSD-Trip unternehmen würden, mehr oder weniger automatisch der Weltfrieden eintritt«, meint er vorsichtig: »Das kann ich auch nicht beantworten (...) Aber ich denke, es wäre einen Versuch wert. Dazu fällt mir eine Geschichte ein: Irgendwann kam einmal eine junge Frau in mein Laboratorium. Ich fragte sie, wie sie hier in die Fabrik überhaupt hineingekommen sei, und sie antwortete in Englisch: ›I can pass everywhere, I am an angel.‹ Und sie sagte: ›Sie müssen mir helfen, dass der amerikanische Präsident LSD bekommt.‹ Sie hieß Johanna, wie die Heilige Johanna der Franzosen. Ich wundere mich immer noch, wie sie überhaupt in das Sandoz-Gebäude hineingekommen war. Aber ich konnte ihr natürlich nichts geben.« (Bröckers, Liggenstorfer 2006)

Antikriegsdemonstration, 15. November 1969, San Francisco

Chemiker für eine bessere Welt

Als ich die Produktion übernahm, wusste ich genau, dass ich irgendwann im Knast landen würde. Die Frage war nur wann! Aber wir mussten unser Ding einfach machen! Und nahmen dafür den Knast in Kauf – wie eine Art Zivildienst. Für die Allgemeinheit!

Nick Sand, 2010

Während Vater Sand während des Zweiten Weltkriegs als Chemiker unter anderem am Manhattan Project, dem amerikanischen Atombombenprogramm, mitarbeitet, wendet sich der 1941 geborene Sohn Nicholas dem gleichen Beruf, aber friedlicheren Anwendungen und Themen zu. Mit fünfzehn beginnt er Yoga zu praktizieren, interessiert sich für Spiritualität und östliche Philosophie und erlebt 1961 seinen ersten Meskalintrip, Auslöser eines lebenslangen Interesses an Psychedelika. Noch während der Collegezeit in New York hält er sich regelmäßig in der Kommune in Millbrook auf und macht seine ersten LSD-Erfahrungen. Nach dem Studium der Anthropologie beschließt er, sein Leben der Produktion psychedelischer Drogen zu widmen. Im Wissen, nach den herrschenden Gesetzen kriminell zu handeln, sieht er seinen Akt des Ungehorsams im Dienst eines höheren Guten. 1967 zieht Nick Sand in die Gegend von San Francisco, richtet dort ein Labor ein und beginnt mit der Herstellung von DOM und MDA.[97]

Ein Jahr später lernt er Tim Scully kennen, dessen Co-Laborant Owsley Stanley hinter Gittern sitzt, und der nun Sand beibringt, wie man LSD herstellt. In ihrem Laborversteck im kalifornischen Windsor, nördlich von San Francisco, gelingt ihnen auf Anhieb die Produktion von LSD höchster Qualität. Ihr Orange Sunshine wird zu einer der beliebtesten und bekanntesten Marken im Untergrund. Die Schätzungen über die hergestellten Mengen gehen von einigen Hunderttausend bis zu mehreren Millionen Pillen. Als die beiden erfahren, dass Strafen für Drogenvergehen nach dem Gewicht der beschlagnahmten Menge bemessen werden und nicht nach Dosen, entdecken die beiden das Löschpapier anstelle der bisher verwendeten Zuckerwürfel als Träger für die Substanz. Bis 900 Trips lassen sich mit einer Spritze auf ein »Blotter paper« träufeln, das sich wesentlich einfacher vertreiben lässt.

Doch dann fliegt das Labor auf und die beiden werden verhaftet. Sand wird zu fünfzehn Jahren verurteilt, kann jedoch nach neun Jahren auf Kaution das Gefängnis verlassen. Er nutzt die Gelegenheit und flieht nach Kanada, installiert ein neues Labor, und wird 1996 erneut verhaftet. Sein Labor ist derart perfekt eingerichtet, dass es die Royal Canadian Mounted Police als Drehort für ihre Ausbildungsvideos benutzt. Bis Ende 2000 sitzt Sand in einem kanadischen Gefängnis und wird anschließend an die USA ausgeliefert, wo er seine Reststrafe absitzt. Kurz nach seiner Freilassung kommt Nick Sand im Januar 2006 als Besucher zum LSD-Symposium nach Basel, nicht zuletzt, um dem hundert Jahre alt gewordenen Entdecker seine Reverenz zu erweisen. In einem Interview für die Fernsehdokumentation Inside LSD erzählt ein äußerst charmanter und gut gelaunter Gentleman von den Jahren, während denen er im Untergrund große Mengen LSD produziert hat. Nick Sand zeigt keinerlei schlechtes Gewissen und bedauert seine Aktivitäten nicht im Geringsten. Diese klare Haltung mag mit ein Grund sein, dass in der im Oktober 2009 im National Geographic Kanal ausgestrahlten Version des Films das Interview herausgeschnitten wird.[98] Es ging ihm um eine andere und bessere Zukunft, bekräftigt er auch ein Jahr später: »Wir wollten die Welt ›anturnen‹. Eine Welt mit Farben und Blumen, und Tempeln mit Schwänen, verstehst du, das war meine Vision!«[99]

Nick Sand, Ende der sechziger Jahre in seinem Hausboot in Sausalito, nördlich von San Francisco

Nick Sand in seinem Labor, Ende der sechziger Jahre

Nick Sand mit Amanda Feilding, Leiterin der Beckley Foundation, Basel 2006

Blumen im Haar, Liebe im Herz, LSD im Hirn

»If you’re going to San Francisco, Be sure to wear some flowers in your hair. If you come to San Francisco, Summertime will be a love-in there«, singt Scott McKenzie 1967. Der Song geht um die Welt, wird zu einer Hymne der kalifornischen Hippies, und zu einem Symbol des Summer of Love. Der »Sommer der Liebe« beginnt mitten im Winter mit einem Human Be-In, an dem sich über zwanzigtausend, meist jugendliche Menschen im Golden Gate Park von San Francisco zu einem Happening besonderer Art treffen. »Human« steht für eine neue Menschlichkeit, das Erneuern humaner Werte angesichts einer spießbürgerlichen Gesellschaft und kriegerischen Politik, »Be-In« für ein unpolitisches Zusammentreffen, im Gegensatz zu den »Sit-ins« genannten Sitzstreiks an den amerikanischen Universitäten. Aus dem verschneiten Millbrook ins milde Kalifornien angereist ist Timothy Leary, der den Besuchern »Turn On, tune In, drop Out« empfiehlt, aus New York kommt Beatpoet Allen Ginsberg und intoniert indische Mantras, »kosmische Atemmodulationen«[100], die er auf seinem Harmonium begleitet. Die Blumenkinder singen »All You Need is Love«, zelebrieren mit Flower Power die Liebe und setzen den Schrecken des Vietnamkriegs »Make Love Not War« entgegen. Begleitet wird der historische Event von den Rockbands Big Brother and the Holding Company, Country Joe and the Fish, Jefferson Airplane, Quicksilver Messenger Service und den Grateful Dead, alle Mitte der sechziger Jahre in San Francisco gegründet. Nicht nur die Musiker, auch die meisten anderen Auftretenden und Tausende Besucher pflegen eine enge Beziehung zu Cannabis und LSD.

Eltern, die vermuten, dass ihre Sprösslinge durch LSD angetörnt wurden, sollten auf der Hut sein, wenn die Kinder plötzlich auf die Vorstellung des Einsseins mit Gott und dem Universum hinweisen und sich allwissend geben zu Leben und Liebe, wenn sie Dinge hören und sehen, die niemand sonst hört und sieht, und wenn sie geweitete Pupillen haben.

Ann Honig, Journalistin, 1967

Zu großer Berühmheit bringt es der unweit des Golden Gate Parks gelegene Stadtteil Haight-Ashbury, der 1967 zum Zentrum des Summer of Love und der amerikanischen Hippiebewegung wird. Ausführlich berichten die prominenten Medien des Landes beinahe täglich über die ausgeflippten Kids – über deren bunte, ausgefallene Kleider, den neuen psychedelischen Musikstil, deren Drogenkultur – und unternehmen den Versuch, das Lebensgefühl einer ganzen Generation zu deuten. Am 7. Juli 1967 titelt Time: »Die Hippies: Philosophie einer Subkultur«, im August dokumentiert ein Fernsehbericht der CBS »Die Hippie-Versuchung«. Zehntausende können dieser Versuchung nicht widerstehen und strömen in die Gegend rund um die Straßenkreuzung der Haight und der Ashbury, »Hashbury«, wie sie der Schriftsteller Hunter S. Thompson nennt: »San Francisco war Mitte der Sechziger eine ganz besondere Zeit und ein besonderer Ort, um dazuzugehören, aber keine Erklärung, keine Wortkombination oder Musik oder Erinnerung könnte an das Gefühl heranreichen zu wissen, dass man dabei war und in jener Ecke der Zeit und der Welt gelebt hat, was auch immer das bedeutet (...) Es herrschte Wahnsinn in jeder Richtung, zu jeder Stunde (...) man konnte überall Funken erzeugen, es herrschte ein fantastisches, universelles Gefühl, dass, was immer wir taten, richtig war, dass wir gewinnen würden (...) und das, denke ich, war der Haken (...) dieses Gefühl des unvermeidlichen Sieges über die Kräfte des Alten, des Bösen, nicht in einem fiesen oder militärischen Sinn, das hatten wir nicht nötig, unsere Energien würden sich ganz einfach durchsetzen (...) wir hatten den Moment auf unserer Seite, wir ritten auf dem Kamm einer hohen und wunderschönen Welle.«[101]

Gegenkulturspiel, sechziger Jahre

Seit Juni 2010 bietet die schweizerische Fluggesellschaft einen Direktflug von Zürich nach San Francisco an. Die Stadt in Kalifornien wird nach wie vor mit Freiheit, Liebe und Blumenkindern assoziiert. Zur Bewerbung der Flugverbindung dekoriert Swiss einen Airbus A-340 im selben Stil wie die Hippie-Generation ihre VW-Busse und wirbt in Radiospots mit dem Original-Song »If you’re going to San Francisco«. Der Flower-Power-Jet wird eineinhalb Jahre unterwegs sein, man kann ihn auch als Modellflugzeug erwerben.

Noch heute schwebt der Geist der Hippies und des Sommers der Liebe über dem Viertel, das zu einem beliebten Ziel von Touristen aus aller Welt geworden ist. Aus den Headshops, die in den Sechzigern alle erdenklichen Paraphernalien für den gepflegten Konsum bewusstseinserweiternder Drogen angeboten haben, in den Hinterzimmern oft auch die Substanzen selbst, sind einträgliche Souvenirshops geworden. Kein Sommer hält ewig, keine Kultur, und auch keine Gegen- oder Subkultur. Der Summer of Love in San Francisco und das Monterey International Pop Festival, das im Juni 1967 über die Bühne geht, werden allgemein als Höhepunkte der Hippiebewegung betrachtet. In Monterey spielen die einschlägigen, bereits bekannten Rockgruppen, und mehr als 200 000 Menschen strömen zum County Fairground des beschaulichen kalifornischen Küstenstädtchens.

Die Diggers

Ihren Namen übernahmen sie von den originalen Diggers, die Mitte des 17. Jahrhunderts in England ihre Vision einer Gesellschaft ohne Privateigentum und ohne käuflichen Besitz verkündeten. Die amerikanischen Diggers entstehen Mitte der sechziger Jahre in San Francisco, eine Mischung junger Leute aus der Beatnik-Untergrund- und Künstlerszene, der neuen Linken, der Menschenrechts- und Friedensbewegung. Als San Francisco Mime Troupe veranstalten sie politisches Straßentheater und Happenings, als Vertreter einer alternativen, libertär geprägten Stammeskultur eröffnen sie in Haight-Ashbury die erste Free Clinic, in der sie die kostenlose Betreuung von Drogenabhängigen anbieten, und unterstützen Arme und Obdachlose.

Mit dem Diggers-Happening Death of a Hippie wird am 6. Oktober 1967 der Summer of Love symbolisch zu Grabe getragen – damit ist auch für die Gründer»väter« der Hippiebewegung die Zeit vorbei. Die auslösenden und prägenden Kriterien dieser historisch einmaligen Jugendbewegung jedoch – erweitertes Bewusstsein, veränderte Wahrnehmung der Wirklichkeit, gesellschaftlicher, kultureller und politischer Wandel, begleitet von universellen Visionen einer besseren Welt – sind heute aktueller denn je.

Sex and Drugs and Rock and Roll

Rockmusik und Drogen gehören zusammen wie Mann und Frau. Das eine ist ohne das andere nicht denkbar. Der Song »Sex and Drugs and Rock and Roll« von Ian Dury wirkt wie das Programm der gesamten Geschichte der Rockmusik.

Christian Rätsch

Die erotisierenden Eigenschaften psychoaktiver Substanzen aller Art sind seit Jahrtausenden dokumentiert. Timothy Leary hat LSD als »das mächtigste Aphrodisiakum, das der Mensch je entdeckt hat« bezeichnet (Leary 1970). Mit stimulierenden Songs, Melodien und Rhythmen der Pop- und Rockbands, anregenden Psychedelika und einer unbändigen Lebenslust haben die Hippies mit ihrem unbeschwerten Liebesleben auch die Sexualität vom prüden Mief der fünfziger Jahre befreit. Quer durch die Menschheitsgeschichte hindurch gelingt es religiösen oder politischen Sittenwächtern immer wieder, alle Formen der Sinnenfreuden zu tabuisieren, und immer wieder braucht es gesellschaftliche Anstöße und Umbrüche, um die Unterdrückung des Sexus, der Ausgelassenheit und des Feierns aufzuheben. Der renommierte amerikanische Journalist und Beatautor Lawrence Lipton (1898–1975) »empfahl der Ethnologin Margaret Mead, ›die sonnigste und einfachste Haltung gegenüber der Sexualität‹ nicht mehr in Samoa, sondern bei den Hippies zu suchen«, und schreibt: »Was die Hippies angeht, ist die sexuelle Revolution over and won.« (Lipton 1965)

Michael Bowen hat sich an eine weit zurückliegende Vergangenheit erinnert, als er 1967 in San Francisco das erste Human Be-In organisiert und es auf der Frontseite des San Francisco Oracle als »Gathering of the Tribes« – Stammestreffen – ankündigt. Seit prähistorischen Zeiten schlägt der Schamane in alten Kulturen die Trommel in monotonem, hypnotisierendem Rhythmus und versetzt seine Stammesangehörigen in Trance. Bei vielen solchen sakralen Ritualen fördern pflanzliche Drogen bei den Teilnehmern den Zustand gesteigerter Wahrnehmung. Singend und tanzend erleben sie einen außergewöhnlichen Rausch, geraten buchstäblich außer sich, erfahren Antworten auf dringliche Fragen sowie Einsichten und Visionen für die Zukunft ihrer Existenz. Mit dem Aufkommen monotheistischer Religionen werden die archaischen Bräuche der schamanischen Stammesriten systematisch unterdrückt, und erleben seit den Sechzigern ein Revival.

Die Straße des Exzesses führt zum Palast der Weisheit.

William Blake

Bei den Hindus rangiert Krishna weit oben im Kreis der Göttinnen und Götter, viele glauben, er habe tatsächlich gelebt. Bekannt ist Krishna auch als Inkarnation Vishnus, als sinnenfreudiger Govinda und flötenspielender Kuhhirte. Den Hirtenmädchen, den Gopis, soll er einmal, als sie in einem Fluss badeten, die Kleider weggenommen haben. Er bittet sie, zu seinen Melodien nackt vor ihm zu tanzen. Dafür verspricht er ihnen: »Oh, ihr keuschen und reinen Mädchen! Ich kenne eure Herzenswünsche und Gedanken. Ich erfülle eure Wünsche; ihr werdet euch in den kommenden Wochen und Monaten an meiner Gegenwart erfreuen können.«

Krishna inmitten einer Schar Gopis

Ian Anderson von der Rockgruppe Jethro Tull

Die einzig wirklichen Menschen sind für mich die Verrückten, die verrückt danach sind zu leben, verrückt danach zu sprechen, verrückt danach, erlöst zu werden, und nach allem gleichzeitig.

Jack Kerouac

Der Dionysoskult, benannt nach Dionysos, dem griechischen Gott des Weins, des Rausches und der Ekstase, ist bekannt für orgiastische Riten. Zu Flötenmusik und Tamburinrhythmen wird getanzt und geflirtet, getrunken und gegessen, und was wir heute unter »freier Liebe« verstehen, war damals zwischen den Geschlechtern weit verbreitet. Als Sohn von Zeus und der Fruchbarkeitsgöttin Demeter nimmt Dionysos in seiner Form als Iakchos auch an den Mysterien von Eleusis teil: »Die zentrale Idee der Elite war es, im Rahmen der Symposien gebührend und weise zu trinken. Und mit ›gebührend‹ meinte man damals, sich einen Rausch anzutrinken. Erreichte man dies, galt man unter seinesgleichen als aristokratisch, anständig und als ansprechendes menschliches Wesen. Die antiken Poeten sprechen ständig davon.«[102]

So sehr schätze ich Freude und Liebe und Gesang, Frohsinn, Zerstreuung und Höflichkeit.

Berenguier de Palou, Troubadour, 12. Jahrhundert

Der Theologe und Reformator Martin Luther (1483–1546) sah keinen Grund, neben der Pflege der Gottesfurcht nicht auch die Lebenslust zu preisen: »Wer nicht liebt Wein, Weib, Gesang, der bleibt ein Narr sein Leben lang.« Und: »Die Jugend soll nicht traurig sein, sondern heiter und fröhlich. Junge Menschen sollen voll Frohsinn sein.« Das mittelhochdeutsche »Minne« bedeutet »Liebe«. Die Minnesänger im Mittelalter des 12. Jahrhunderts, auch als Troubadours bekannt, lebten in einer Zeit des gesellschaftlichen und kulturellen Umbruchs und wie die Hippies Hunderte Jahre später, besingen sie das Hohelied der Liebe. Selbst ein Vergleich der Musikstile ist erlaubt, denn »wie Rock ist auch Minnesang ein ausdifferenziertes System mit seinen bekannten Subgenres wie Hoher Sang oder Tagelied«, mit den Minnesängern als den »Singer/Songwritern und ihren Begleitbands, den Spielleuten.«[103]

Sounds of the Sixties

Es gibt praktisch keine große Rockband, die nicht direkt oder indirekt durch LSD beeinflusst wurde und in einem oder mehreren Songs diese ekstatischen Erlebnisse besingt.

Ralph Metzner

Die Rockmusik entwickelt sich in den sechziger Jahren dynamisch und vermittelt das Lebensgefühl der jungen Generation und die Sichtweisen der Gegenkultur besser als jede andere künstlerische Ausdrucksform. Innerhalb weniger Jahre fächert sie sich in unzählige verschiedene Stilrichtungen auf, wobei Drogen und vor allem LSD einen starken Einfluss ausüben. Die früheste bekannte Verwendung des Begriffs »Psychedelic« in der Musik findet sich bei einer Version des »Hesitation Blues« des nur noch Kennern bekannten Folkduos The Holy Modal Rounders auf ihrem 1964 erschienenen Debütalbum.[104] Mitte der Sechziger entsteht in Kalifornien das Genre, das später als »Psychedelic Rock« oder »Acid Rock« bezeichnet wird. Seine Entwicklung ist eng verknüpft mit der Hippiekultur und mit der Elektrifizierung der Folkszene. Zu den Pionieren des Genres zählen die Grateful Dead, Jefferson Airplane, die Electric Prunes, die Doors und die Byrds. Die ersten zwei Alben, die das Wort Psychedelic im Titel trugen, erschienen 1966, The Psychedelic Sounds of The 13th Floor Elevators von den 13th Floor Elevators und Psychedelic Moods von The Deep.

The Doors werden 1965 vom Sänger und Dichter Jim Morrison und dem Keyboarder Ray Manzarek gegründet. Ein Bezug zur Psychedelik findet sich bei der Gruppe aus Los Angeles schon im Bandnamen, den Morrison nach eigenen Meskalinerfahrungen vorgeschlagen hat. Er bezieht sich auf Textzeilen des Dichters William Blake: »If the doors of perception were cleansed every thing would appear to man as it is, infinite« (Würden die Pforten der Wahrnehmung gereinigt, erschiene den Menschen alles, wie es ist: unendlich).[105] Schon auf ihrem ersten Album sprengen sie mit »The End« als eine der ersten Rockgruppen die zuvor meist auf drei Minuten begrenzten Songstrukturen.

Am Anfang kreierten wir unsere Musik, uns selbst, jede Nacht (...) begannen mit ein paar Ideen, vielleicht einige Worte für einen Song. Manchmal übten wir am Strand von Venice, blickten auf die Brandung. Wir waren oft zusammen und hatten alle eine gute Zeit. Acid, Sonne, Freunde, der Ozean, die Poesie und Musik.

Jim Morrison

Im gleichen Jahr haben die Jefferson Airplane aus San Francisco ihre ersten Auftritte; sie gelten als einer der wichtigsten Vertreter des Psychedelic Rock. Ihr erstes Album Jefferson Airplane Takes Off erscheint 1966, kurz darauf stößt die Sängerin Grace Slick zur Band. Das zweite Album Surrealistic Pillow folgt 1967 und enthält die beiden bekanntesten Songs aus der Feder der neuen Sängerin, die sie von ihrer vorherigen Gruppe The Great Society mitbringt. »Somebody to Love« und vor allem »White Rabbit«, dessen Text Anleihen bei Lewis Carrolls in fiktiven Welten spielenden Kinderroman Alice im Wunderland nimmt und ihn psychedelisch interpretiert. Da die Anspielungen verschlüsselt sind, entgeht das Stück der Zensur und wird im Radio gespielt.

Auch das Gitarrengenie Jimi Hendrix bezieht viele seiner musikalischen Inspirationen aus LSD-Erfahrungen, seine Band tauft er Jimi Hendrix Experience. Ihr 1967 veröffentlichtes Debütalbum trägt den Titel Are You Experienced, der der Frage Keseys »Can You Pass the Acid Test?« entspricht.

Zu den unbestrittenen Pionieren psychedelischer Musik in Europa zählen die Beatles und die Pink Floyd, die klangmäßig als Prototypen der Gattung betrachtet werden. Die Trennlinie des Psychedelic Rock zu verwandten Stilrichtungen ist fließend. Einige Musikkenner und -historiker rechnen auch Bands wie Yes, King Crimson, Soft Machine, East of Eden, Hawkwind, Emerson Lake and Palmer und andere dem Genre zu. Musik ist bis heute mit Abstand die Kunst, für die zur Charakterisierung bis heute das Wort psychedelisch am häufigsten herangezogen wird. Die Bezeichnung »psychedelische Musik« ist ein vager und manchmal irreführender Sammelbegriff, da von Folk bis Jazz völlig unterschiedliche Musikstücke und Bands mit dem Begriff belegt werden. Die Grateful Dead als psychedelische Band par excellence klingen im Gegensatz zu ihren exzessiven Konzertauftritten auf vielen Studioaufnahmen wie eine normale Country-Rock-Band, während die frühen Werke von Frank Zappa zwar viele psychedelische Klangelemente enthalten, jedoch wegen seiner dezidierten Ablehnung von Drogen dieser Stilrichtung nicht zugeordnet werden. Mitte der sechziger Jahre lassen sich auch viele Jazzmusiker wie John Coltrane oder Miles Davis von LSD inspirieren, ohne dass sie ihre Kompositionen und Werke mit einer psychedelischen Etikette versehen. Auf Coltranes A Love Supreme sind die Einflüsse deutlich hörbar, der begnadete Saxofonist bestätigt: »Ich habe die Beziehung aller Lebensformen miteinander erkannt.« Von Charles Mingus, Roland Kirk und Dizzy Gillespie weiß man, dass sie von Timothy Leary und Allen Ginsberg mit LSD angetörnt wurden.[106]

Als typisch psychedelisch empfundene Klangattribute gelten Rückkopplungs-, Wah-Wah- und Echo-Effekte, das Einfügen von Loops, Manipulationen an der Geschwindigkeit des Aufnahmebandes, Anleihen bei der indischen Musik wie die Verwendung der Sitar, und der Einsatz elektronischer Instrumente. Das Mellotron oder der in dieser Zeit erfundene Synthesizer ermöglichen neuartige, sphärische, schwebende Klangteppiche – »spacigen« Sound. Die Experimentierfreude der Musiker ist grenzenlos, sei es mit Hilfe psychoaktiver Substanzen oder innovativer Aufnahmetechniken. Elemente klassischer Musik finden Eingang in populäre Stücke, wie die Trompeten und Cellos auf dem Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band-Album der Beatles oder dem von Johann Sebastian Bach beeinflussten Stück »A Whiter Shade of Pale« von Procol Harum, das von manchen als psychedelisch empfunden wird. Songtexte werden von fernöstlichen Religionen beeinflusst oder weisen einen surrealen oder esoterischen Anstrich auf. Weitere Einflüsse kommen aus den Schriften der Beatniks, der Science-Fiction und der Fantasy-Literatur.

Der legendäre, 1927 erschienene Roman Steppenwolf von Hermann Hesse ist etwas bekannter als die gleichnamige Rockband, die in den späteren Sechzigern zu einer der erfolgreichsten Gruppen der amerikanischen Westküste avanciert. Mit ihrem ersten Hit »Born to Be Wild«, dem Titelsong des Kultfilms Easy Rider, werden sie innerhalb kurzer Zeit weltberühmt. In »The Pusher« klagen sie den profitorientierten Handel mit harten Drogen an, mit »Don’t step on the Grass Sam« wehren sie sich gegen die Einmischung von Uncle Sam, der Obrigkeit, wenn es um Marihuana geht. Mit ihrem »Magic Carpet Ride« aus dem Jahre 1968 entführen sie die Hörer mit einem »fliegenden Teppich« auf eine psychedelische Reise.

Werbung für den Tagesanzeiger, Zürich 2009

Obwohl mein Verständnis von Musik erweitert und verwandelt wurde, bestand der Haupteffekt von LSD darin, dass die telepathische Verständigung zwischen mir und der Gruppe wuchs. Wir haben Trips zusammen genommen und, wie du weißt, stimmen sich Leute auf demselben chemischen Trip besser aufeinander ein.

David Crosby

Die Tendenz zum Multimedialen, zu einer Art psychedelischem Gesamtkunstwerk beginnt schon bei surrealen Bandnamen wie Vanilla Fudge, Iron Butterfly oder Quicksilver Messenger Service, führt über die grafisch aufwendigen, grell-bunten Konzertplakate, die fantastische Gestaltung der Plattenhüllen, die verspielten Texte, bis zu den Lightshows, die den Farbenrausch eines LSD-Trips imitieren. Akustisch den Eindrücken eines Trips nachempfunden sind das frühe Pink-Floyd-Stück »Interstellar Overdrive« oder das Album Cottonwoodhill der Gruppe Brainticket um den belgischen Multiinstrumentalisten Joël Vandroogenbroeck. Iron Butterfly erzeugen im Song »In-A-Gadda-Da-Vida« eine trip-ähnliche Trance.

Bands werden als psychedelisch bezeichnet, weil sich ihre Mitglieder euphorisch über ihre Drogenerfahrungen äußern, andere, weil sich ihre Musik gut zur Begleitung eines Trips eignet, selbst wenn die Musiker über keine Erfahrungen mit LSD verfügen. Die Abgrenzung der Stilrichtungen ist deshalb so schwierig, weil die meisten Rockmusiker der Zeit sich von Hofmanns Entdeckung inspirieren lassen und Anspielungen auf psychedelische Erfahrungen allgegenwärtig sind. Die Medien und Zensoren greifen das Thema berauschter Musiker gerne auf und werfen vielen Gruppen die Verherrlichung von Drogen vor. Nicht immer zu Recht: Die Single »Eight Miles High« der Byrds landet in den USA wegen dieses Vorwurfs auf dem Index und wird von den Radiostationen boykottiert, obwohl der Text die erste Flugreise des Gitarristen Gene Clark nach London beschreibt.

In Deutschland entsteht in den späten sechziger Jahren unter der Bezeichnung »Krautrock« eine neue musikalische Szene, die sich von den amerikanischen und englischen Vorbildern emanzipiert. Sie ist geprägt von einem eigenen Stil- und Klangmix von sphärischen Klängen elektronischer Instrumente, Elementen zeitgenössischer Musik von Komponisten wie Karlheinz Stockhausen und experimentellem psychedelischem Rock. Die stärksten psychedelischen Einflüsse findet man bei Bands wie Amon Düül II, Can, Guru Guru und Tangerine Dream. Die Berliner Krautrocker Ash Ra Tempel treffen Timothy Leary 1972 in Bern und veranstalten bei dieser Gelegenheit eine Jam Session. Dabei entsteht das legendäre Album 7-Up, das mit einer Coverillustration des Schweizer Malers Walter Wegmüller im folgenden Jahr veröffentlicht wird. Während der Aufnahme zirkuliert eine mit LSD angereicherte 7-Up-Flasche, was zum Titel des Albums führt. »Der Mann am Mischpult produziert deshalb in regelmäßigen Abständen gekonnte Noise-Intermezzi, Leary selbst mimt den Rockstar, raunt und johlt mit kehliger Stimme und wird dabei begleitet von einer Big Band von zehn Musikern, die erdigen Rock heraushaut, der allmählich immer psychedelischer klingt. Nach einer Weile hat die Musik jede Erdanziehungskraft hinter sich gelassen und treibt schwerelos durch den Weltraum, vorbei an seltsamen Feedback-Planetenmelodien, auf der Suche nach dem Zentrum des Universums.«[107]

Acid House, Psytrance, Goa-Trance

Die psychedelische Musik kommentiert die Empfindungen der psychedelischen Erfahrung und verleiht ihnen ihre Stimme, sie versucht, die Eindrücke dieser Erfahrung im Ton festzuhalten.

Robert E. Masters und Jean Houston

Verschiedene psychedelische Musikstile entwickeln sich in den späten achtziger Jahren zwischen Europa und Goa in Indien, dem Endziel vieler Hippietrails aus den Sechzigern, wo sie an den Strandpartys von den DJs aufgelegt werden. Begleitend huldigen die jungen Menschen auch dem Lebensstil und Drogenkonsum der Flower-Power-Zeit. Nachdem der Gebrauch von LSD in den siebziger Jahren zurückgegangen ist, steigt er während der Zeit der Rave- und Technoparties in den Neunzigern wieder an, ebenso jener der magischen Pilze und von MDMA. »Die psychedelische Revolution hat nie aufgehört. Sie brauchte nur eine Reise um die halbe Welt zu einem einsamen Strand am Ende einer staubigen Straße, wo es erlaubt war, sich zu verändern und zu entwickeln, ohne den Druck von Staat oder Medien, bis ein neues Paradigma erreicht wird: das Goa-Bewusstsein«, meint Goa Gil, ein Vertreter dieses Musik- und Lebensstils (Rom, Querner 2011).

O.Z.O.R.A. Festival, Ungarn, August 2009

Die Wüste lebt

Mit den Worten »Eros, Feuer und Acid« beschreibt ein Teilnehmer in einem Blog das Burning-Man-Festival 2009 und bringt auf den Punkt, was diese seit 1986 alljährlich in der Black Rock Desert, im Bundesstaat Nevada, stattfindende Veranstaltung zum ausgeflipptesten Treffen der amerikanischen Kunst- und Psychedelikszene und Besuchern aus aller Welt werden lässt. Waren es anfangs zwanzig, sind es 2010 über fünfzigtausend »Burner«, die sich während einer Woche exzentrischer und radikaler Selbstdarstellung erfreuen, die kühnsten und verrücktesten Skulpturen konstruieren, ansehnliche Mengen halluzinogener Substanzen konsumieren und sich absoluter Selbstverantwortung verpflichten. Experten wie Ann und Alexander »Sasha« Shulgin sowie einschlägige Organisationen wie MAPS und Erowid stehen für psychedelische Beratung vor Ort zur Verfügung. Das einzigartige anarchisch-hedonistische Spektakel endet mit dem rituellen Verbrennen der riesigen hölzernen Burning-Man-Statue. Ehrensache, dass sich danach alle am Aufräumen beteiligen und auf dem Festivalgelände keinerlei Spuren hinterlassen.

Lucy in the Sky with Diamonds

LSD öffnete mir die Augen. Wir benutzen nur eine Zehntel unseres Gehirns. Stell dir vor, was wir erreichen könnten, wenn wir den restlichen Teil anzapfen könnten! Wir hätten eine völlig neue Welt, wenn die Politiker LSD nehmen würden. Es gäbe keinen Krieg und keinen Hunger mehr.

Paul McCartney

Am 28. August 1964 besucht Bob Dylan die Beatles in ihrer Suite im Domenico Hotel in New York. Er bietet ihnen einen Joint an, die Pilzköpfe inhalieren ihr erstes Marihuana. Zuerst greift Ringo Starr zum Joint und beginnt gleich darauf zu lachen, bald lachen sie alle. Paul McCartney ist begeistert und meint, er würde zum ersten Mal in seinem Leben wirklich denken.[108] Von da an werden Marihuana und Haschisch ständige Begleiter der Beatles vom Frühstück bis zur »Hard Day’s Night«. Eines Tages lädt ihr Londoner Zahnarzt sie zum Abendessen ein und versetzt sie zum Dessert mit LSD in Zustände, denen wir in der Folge Meisterwerke der Popmusik verdanken. Im August 1966 erscheint ihr Album Revolver mit dem Song »Tomorrow Never Knows«. Der Text von John Lennon ist inspiriert vom Buch Psychedelische Erfahrungen – Ein Handbuch nach Weisungen des Tibe-tanischen Totenbuches (Leary, Metzner, Alpert 1971), das Anweisungen für die sichere Durchführung und das sinnvolle Verarbeiten psychedelischer Erfahrungen enthält. Laut dem Lennon-Biografen Albert Goldman hat Lennon Textabschnitte für den Song interpretiert und auf Band gesprochen, kurz vor seinem dritten LSD-Trip im Januar 1966. Als das LSD zu wirken beginnt, hört er sich die Passage nochmals an und ist derart vom Resultat begeistert, dass er beschließt, die LSD-Erfahrung in einem Song einzubauen.

Wir sollten uns übrigens immer daran erinnern, der CIA und der Armee für das LSD zu danken. (…) Sie verteilten LSD, um die Menschen zu kontrollieren, tatsächlich brachten sie uns Freiheit.

John Lennon

Wenn ich von den Beatles höre, dann ertönt in meinem inneren Ohr sogleich die bezaubernde Melodie von »Lucy in the Sky with Diamonds«. Ich weiß nicht, ob dieser Titel wirklich eine Anspielung auf LSD ist. Sicher aber schwingt in diesem Song, so wie ich ihn erlebe, etwas von einem LSD-Trip mit. Mein »Sorgenkind« hat da irgendwie mitgespielt.

Albert Hofmann

Im August 1966 geben die Beatles ihr letztes reguläres Konzert vor 25 000 Menschen im Candlestick Park in San Francisco. Sie saugen die überall spür- und greifbare Aufbruchstimmung in Kalifornien in sich auf. Von dieser Atmosphäre und ihren LSD-Erlebnissen inspiriert, entsteht während fünfmonatiger Arbeit im Studio Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band, ihr wichtigstes Album, das im Juni 1967 erscheint und als Meilenstein der Rockgeschichte gilt. Es zeigt neue musikalische Möglichkeiten und schöpft die studiotechnischen Mittel der damaligen Zeit voll aus. Ein Orchester sowie das Mellotron kommen zum Einsatz, es entsteht eine Musik, die sie live nie adäquat aufführen können. Auf dem Cover drucken die Beatles erstmals ihre teils tiefsinnigen, teils surrealistischen Songtexte ab. Die Plattenhülle – eine Fotocollage, die die Beatles in Kostümen vor einer Bilderwand berühmter Persönlichkeiten wie Stan Laurel, Mae West, Bob Dylan, Shirley Temple, Aleister Crowley und Marlon Brando zeigt – wird mit einem Grammy geehrt und von Wired im Juni 2010 zum »Best Album Art of All Time« gekürt.

Für die psychedelischen Einflüsse sind vor allem John Lennon und George Harrison verantwortlich. »Within You Without You«, geprägt von George Harrisons Sitarspiel, zeigt Einflüsse indischer Philosophie und ist Ausdruck seiner Sinnsuche. Die Initialen des legendären Songs »Lucy in the Sky with Diamonds« sollen laut der Band nichts mit LSD zu tun haben, zumindest dementiert die Band das hartnäckige Gerücht konsequent.

Das Album passt mit seiner Verspieltheit perfekt in den Sommer der Liebe und wird zu einer Art musikalischen »Bibel« der Gegenkultur, die Pilzköpfe zu ihren kulturellen Wortführern. Nach Erscheinen senden die Beatles ein von allen Bandmitgliedern signiertes Exemplar an Albert Hofmann. Um ihre Botschaft der Liebe allen Menschen zugänglich zu machen, stellen sie im Juni 1967 einem weltweiten Fernsehpublikum in der BBC-Sendung Our World via Satellit den programmatischen Song »All You Need Is Love« live vor, der nur als Single erscheint. Bei den Grammy Awards 1968 wird Sgt. Pepper’s Lonely Hearts Club Band als bestes Album ausgezeichnet, in einer 2003 von der Musikzeitschrift Rolling Stone veröffentlichten Rangliste der »500 Greatest Albums of All Time« auf Platz eins gewählt.

Woodstock

Gleichsam über Nacht berühmt wird Richie Havens, nachdem er am späten Freitagnachmittag des 15. August 1969 das Woodstock Music and Art Festival mit dem Song »Freedom« eröffnet hat, er allein mit seiner akustischen Gitarre. Die für die Eröffnung vorgesehene Band stand noch in einer der Zufahrtsstraßen im Stau, und auch der Bühnenaufbau hat sich verzögert. Statt der erhofften 60 000 Besucher pilgern schließlich über 450 000 Menschen auf das Farmgelände im Bundesstaat New York. Das Festival wird zur Legende. Unvergessen auch Joe Cocker mit seiner händeringenden Interpretation des Beatlesklassikers »With a little help of my friends«. Der britische Rock- und Bluessänger und seine Band sind eine der über dreißig Rockgruppen aus den USA und England, die während der folgenden drei Tage und Nächte auf der Bühne stehen.

Das Woodstockfestival war das Revival des ältesten und ursprünglichsten religiösen Rituals mit Starbesetzung: eine heidnische Zelebrierung des Lebens und der Natur; eine klassische »Gruppenbesessenheit«, während der die Teilnehmer »außer sich« waren und im Schutz der Gruppenenergie die chaotischen, tieferen Schichten des Seins anzapften.

Timothy Leary

Der Auftritt von Carlos Santana ist der Startschuss zu seiner großen Karriere. Inspiriert von einer guten Dosis LSD entfacht er ein wahres Gitarren-Inferno. Für ihn selbst eine zwiespältige Erfahrung. Man schickt ihn und seine Band früher als vorgesehen auf die Bühne. Santana ist total high und will eigentlich erst einmal wieder nüchtern werden. Das kümmert die Veranstalter wenig. »Sie haben gesagt: Entweder ihr spielt jetzt oder gar nicht! Mir kam es so vor, als wäre meine Gitarre total biegsam. Wie eine elektrische Schlange. Das hätte mir nicht passieren dürfen, nicht vor Tausenden von Leuten. Ich habe Gott gebeten, mich auf den Beinen zu halten. Es war fürchterlich. Wenn man so etwas durchgemacht hat, ist Lampenfieber kein Thema mehr.« Davon merken die begeisterten Zuhörer nichts – was ihnen Santana auf LSD bietet, lässt sie in Verzückung geraten, besonders das zehnminütige Instrumentalstück »Soul Sacrifice«, das auch im Dokumentarfilm Woodstock – Three Days of Peace and Music verewigt ist. Als Santana sich selbst im Film sieht, ist er halbwegs versöhnt: »Nicht so gut, wie es hätte sein können, aber in Ordnung.«[109] Solche Eindrücke und Erinnerungen nehmen auch viele andere Musiker, Gruppen und Besucher mit nach Hause. Trotz Chaos vor, hinter und auf der Bühne. Bis heute kann man nicht exakt eruieren, wie viele Gruppen in welcher Reihenfolge aufgetreten sind. Darum gilt auch für den Mythos Woodstock, was in vielerlei Hinsicht für die ganze psychedelisierte Epoche gilt: »Wer sich an die Sechziger erinnern kann, war wahrscheinlich nicht dabei.«[110]

Mitglieder der Hog-Farm-Kommune haben sich bereits an verschiedenen Festivals bewährt und sind auch in Woodstock zuständig für die Sicherheit. Sie sind mit dafür verantwortlich, dass Woodstock zu einem Symbol einer friedlichen Gemeinschaft wird. Sie schlichten Streitereien und kümmern sich um die zahlreichen Opfer unvorbereiteter Drogentrips durch das unkontrollierte Angebot von LSD.

Sein Debutalbum Are You Experienced ist bereits zwei Jahre alt, seine Erfahrungen mit LSD, die seiner musikalischen Kreativität durchaus förderlich waren, liegen einige Jahre zurück. Das Festival ist offiziell bereits zu Ende, der Spielplan endgültig aus den Fugen geraten, als Jimi Hendrix am Montagmorgen für noch rund 40 000 Zuhöher seine für viele Ohren allzu verfremdete Version der amerikanischen Nationalhymne »The Star-Spangled Banner« intoniert. Zwischen den verzerrten Gitarrenriffs ertönen »Maschinengewehrsalven, Fliegerangriffe und Geschosseinschläge.«[111] Doch sein legendäres Gitarrensolo wird zum historischen Höhepunkt seiner Karriere, sein Auftritt im Woodstockfilm zu einer der meist analysierten Szenen in Musik- oder Konzertfilmen. Die Sängerin Melanie Safka, an die sich heute nur noch wenige erinnern, hatte nach eigener Aussage den Eindruck, dass sie anscheinend die einzige war, die nicht unter Drogeneinfluss stand.

Carlos Santana

Jimi Hendrix

Ein Querschnitt des Woodstockfestivals zwischen Chaos, Improvisation und Solidarität reflektiert den Zeitgeist der Hippie- und Jugendbewegung im Amerika der sechziger Jahre, was auch für einen Großteil der gleichschwingenden Jugend in vielen Teilen der Welt gilt. Das Gefühl, eins zu sein mit der Welt, die Bedeutung von Freundschaft, Friede und Liebe. Oder wie Jerry Garcia es beschreibt: »Die Sache mit Woodstock ist, dass du die Anwesenheit von Zeitreisenden aus der Zukunft spüren konntest, die zurückgekommen sind, um es sich anzusehen. Du konntest die Bedeutung des Events spüren. Es war eine Art aufgeblähte Historizität – ein wahrlich schwangerer Augenblick. Du wusstest ganz eindeutig, dass es ein Meilenstein war, es lag in der Luft.«[112]

Haare

Das Pop- und Rock-Musical Hair wird am 17. Oktober 1967 in New York uraufgeführt und ist eines der erfolgreichsten Musicals. In lockerer Szenenfolge beschreibt es das Leben einer Hippie-Gemeinschaft, die zur Zeit des Vietnamkriegs das Glück verheißende Zeitalter des Wassermanns erwartet. Stellvertretend für die alternative Kultur der sechziger Jahre repräsentiert die Story ziemlich alle Attribute, die von einem Großteil der Gesellschaft und Politik abgelehnt, gehasst, und bekämpft werden. Angefangen bei den langen Haaren, »die sollen zuerst mal zum Friseur!«, den Kleidern aus dem Second-Hand-Laden oder der indischen Boutique, »die sollen sich erst einmal waschen!«, bis zu den Antikriegs-Demonstrationen, »Drückeberger! Kommunistenschweine! Staatsfeinde!« Im Song »Haschisch« werden sämtliche bekannten legalen und illegalen Drogen aufgezählt, eine der Schlüsselszenen ist ein LSD-Trip des Hauptdarstellers Claude. Entsprechend empört reagiert das konservative Publikum auf das Musical, das die Werte der Flower-Power-Generation propagiert. Für zahlreiche Jugendliche in aller Welt wird Hair jedoch zu einem Kultstück, das ihre Träume und Hoffnungen widerspiegelt. Es wird in verschiedene Sprachen übersetzt, bis heute in vielen Ländern aufgeführt und 1977 von Milos Forman verfilmt.

Swinging London

Sind die Carnaby Street und die Kings Road anfänglich noch Insidertipps für Hippies und andere Rucksacktouristen, werden sie bald von schaulustigen Touristen überrannt. Im November 1966 eröffnen John Dunbar, Peter Asher und Barry Miles, unterstützt von Paul McCartney, in Mason Yard die Indica Gallery. Die Buchhandlung und Kunstgalerie wird zum Trendlokal, in dem sich später John Lennon und Yoko Ono zum ersten Mal begegnen. Schon im nächsten Monat weihen John »Hoppy« Hopkins und Joe Boyd an der Tottenham Court Road den UFO Club ein, in dem Gruppen wie Pink Floyd, The Incredible String Band und Procol Harum »mit LSD in rauen Mengen und psychedelischen Siebdruck-Postern« ihre Karrieren beginnen.[113]

Das London der sechziger Jahre wird zum Zentrum der europäischen Rockmusik. Free Concerts mit Zehntausenden Besuchern finden im Hyde Park statt. Indische Gurus bereichern die bunt gekleidete Szene. Man trifft sich im Szenelokal Middle Earth, benannt nach dem Land der Hobbits aus dem zum Bestseller gewordenen und später vom Australier Peter Jackson verfilmten Herr der Ringe von J.R.R. Tolkien, man liest das Hippiemagazin Gandalf’s Garden, getauft nach dem Zauberer aus derselben Romantrilogie. Die bunten, schillernd leuchtenden Kleider findet man in der hippen Granny Takes a Trip-Boutique an der Kings Road, mit dem leicht schrägen Fußboden, sodass man beim Wühlen in den extravaganten Kleidern auch nüchtern aufpassen muss, um das Gleichgewicht nicht zu verlieren. Barry Miles und John Hopkins sind Herausgeber der International Times; zur Inauguration der ersten Untergrundzeitschrift laden sie am 15. Oktober 1966 zu einer berauschten Party ins legendäre Roundhouse in Chalk Farm, einer ausgedienten Lokomotivenhalle, während der Miles persönlich wohldosierte sugar cubes an die rund zweitausend Besucher verteilt.

Pink Floyds erster öffentlicher Auftritt im Oktober 1966 im Saal der London’s All Saints Church in der Talbot Street in Notting Hill

Scheiben des ersten Lightshow-Projektionsgeräts der Pink Floyd

Der 14-stündige Technicolor Dream am 29. April 1967 im Alexandra »Ally Pally« Palace ist mit rund zehntausend Besuchern die größte psychedelische Untergrundveranstaltung in London, vergleichbar mit den Acid-Test-Partys. Es treten alle Bands auf, die im UFO Club ihre Karriere begonnen haben. Auch Pink Floyd, die nach einem Gig in Holland am Abend zuvor mit der Fähre zurück nach England reisen und um halb vier Uhr morgens die LSD-trunkene Menge mit ihrem Intro zu »Interstellar Overdrive« aus ihrer wohligen Trance holen. »Dann kam die Energie zurück, ein neuer Tag, und mit der Sonne ein Ausbruch wilden Tanzens und unbändiger Freude.« (Miles 1997, 181)

Trips around the world

Meine Erfahrungen mit halluzinogenen Drogen haben meine politischen Überzeugungen nicht für eine Sekunde ins Wanken gebracht. Sie haben meinen Blick geschärft und meine Wahrnehmung sensibilisiert, sie haben mir sinnlich erfahrbar gemacht, was mir analytisches Denken schon lange vorher bewusst gemacht hatte: Es gibt mehr als nur eine Realität und folglich auch mehr als nur eine Wahrheit.

Günter Amendt

Die psychedelisch inspirierte Jugendbewegung der sechziger Jahre, die in den Vereinigten Staaten und in England begonnen hat, greift rasch auf den europäischen Kontinent über und verbreitet sich schließlich auf der ganzen Welt. In Holland wird Amsterdam zum Treffpunkt der internationalen Hippieszene mit den neu entstandenen Kulturzentren Melkweg in einer ehemaligen Milchverarbeitungsfabrik, und dem Paradiso in einer alten Kirche, und mit dem Beatpoeten Simon Vinkenoog, dem »ältesten Hippie von den Niederlanden«.

In Deutschland sind diese Jahre geprägt vom Wirtschaftswunder der fünfziger Jahre, der zunehmende Wohlstand verdrängt die Aufarbeitung der nationalsozialistischen Vergangenheit. Entsprechend politisch motiviert ist die entstehende Gegenkultur. Die antiautoritäre Opposition formiert sich in Universitäten und drückt sich in einer schlagkräftigen Studentenbewegung aus. Unbeschwertere, aber nicht minder einflussreiche Impulse kommen auch hier aus der Musikszene. Im Hamburger Star Club haben die Beatles ihre Karriere begonnen, in allen größeren Städten strömen die Jugendlichen zu Rockkonzerten in neu eröffneten Kellerlokalen, die Szene der psychedelischen Musik ist ausgesprochen vielseitig. Hippie- und Studentenkommunen sorgen für Aufsehen und Empörung, wie die Künstler mit ihren Happenings.

Ich habe manchmal das Gefühl, dass die 68er viel toller waren, als wir es je wahrnahmen.

Daniel Cohn-Bendit

Mehrere tausend dänische Hippies gründen 1971 in Kopenhagen die Freistadt Christiania, eine alternative Wohn- und Arbeitssiedlung, die unabhängig von staatlichen Behörden auf Selbstregulierung beruht und basisdemokratisch verwaltet wird. Der Wahlspruch der heute noch rund neunhundert Menschen zählenden Gemeinschaft lautet »Frieden, Liebe, Harmonie«. Ein wesentlicher Grundsatz in Christiania ist der freie und selbstverantwortliche Konsum von Drogen.

In der Schweiz inspirieren die Geschichten über magischen Realismus und rund um »verbotene Märchen« des Volkskundlers Sergius Golowin eine Gruppe junger fantasievoller Hippies. Sie nennen sich »Härdlütli«, wie die Heinzelmännchen oder Naturgeister heißen, die einer Legende nach tief unter dem Felsen hausen, auf dem die Hauptstadt Bern errichtet wurde. Sie bewerben sich 1971 mit dem Musiker Polo Hofer um einen Sitz im Berner Stadtrat und initiieren auf Anregung Golowins 1979 nach 150 Jahren die Wiedereinführung einer Berner Fasnacht, denn wie sie bemerken, ist »die Obrigkeit einer Stadt so gut wie ihre Fasnacht«.[114] Mögen solche Errungenschaften bescheiden wirken, sie sollen nicht darüber hinwegtäuschen, dass das kleine Alpenland in den Sechzigern nicht minder psychedelisiert ist als vergleichbare westliche Staaten. Die Schweizer Behörden jedenfalls weigern sich Ende 1971, dem Auslieferungsantrag der USA für Timothy Leary stattzugeben, der sich damals wegen eines marginalen Marihuanavergehens auf der Flucht vor den amerikanischen Behörden befindet und sich beinahe zwei Jahre in der Schweiz aufgehalten hat. Das hat auch Albert Hofmann mit Genugtuung zur Kenntnis genommen und Leary ein paar Tage später mit einem Kartengruß wissen lassen.

Die große Repression

Der Hauptgrund für die drakonischen prohibitiven Massnahmen war das Ziel, die Jugendbewegung anzugreifen, die Hippies und dergleichen, die sich dem Establishment und dem Vietnamkrieg entgegenstellten und deren »Kultdroge« vor allem das LSD war.

Albert Hofmann

Bruderschaft der ewigen Liebe

Seine berufliche Laufbahn beginnt John Griggs als einfacher Marihuanadealer in Laguna Beach, südlich von Los Angeles. Sein Leben ändert sich radikal, als er und seine Motorradbande mit vorgehaltener Pistole den beträchtlichen LSD-Vorrat eines Hollywoodproduzenten entwenden. Nach einer Reihe überwältigender Trips bestehen für Griggs keine Zweifel, auf das Elixier der Erleuchtung gestoßen zu sein. Diese Erkenntnis führt ihn zur Kommune nach Millbrook, wo ihm Timothy Leary empfiehlt, eine eigene Kirche zu gründen, wie er das unlängst selbst getan und in einem Pamphlet beschrieben hat[115], und das kürzlich als illegal erklärte LSD als Sakrament zu bezeichnen. Am 16. Oktober 1966 wird die Brotherhood of Eternal Love von Griggs und dreißig seiner Freunde als religiöse Gemeinschaft ins Leben gerufen.

Die meisten Angehörigen der neuen Kirchengemeinschaft sind Vegetarier und praktizieren eine eigene synkretistische Form von Frömmigkeit zwischen Christentum und verschiedenen östlichen Religionen. Hauptsächlich sind sie jedoch wie ihr Gründer im Drogenhandel tätig und ziehen auf eine abgelegene Ranch im Hinterland Südkaliforniens. Anfänglich im Bereich von einigen Kilogramm tätig, steigern sie ihre Aktivitäten und importieren mehrere Tonnen qualitativ besten »Roten Libanesen« und »Schwarzen Afghanen« – Raritäten und Leckerbissen für die amerikanischen Konsumenten. Die Bruderschaft wird zur größten Vertriebsorganisation von Rauschmitteln in den Vereinigten Staaten, ihr Einfluss auf den internationalen Handel mit Haschisch aus dem Orient in den späten sechziger und frühen siebziger Jahren, vornehmlich aus Afghanistan und Pakistan, ist beträchtlich. Nach der Verhaftung Owsley Stanleys kommen sie mit Nick Sand und Tim Scully ins Geschäft mit LSD. Allein im Sommer 1969 verdealt die Bruderschaft schätzungsweise hunderttausend der legendären Orange Sunshine-Pillen, die Gesamtproduktion soll über zehn Millionen betragen (Schou 2010). Die meisten Geschäfte verlaufen unbehelligt, bis sich das Schicksal der Bruderschaft wendet. Nach ersten Verhaftungen wegen Marihuanavergehen stirbt Kirchengründer Griggs im August 1969 angeblich an einer Überdosis Psilocybin (Schou 2010, 190), anderen Quellen zufolge an einer Überdosis PCP (Lee, Shlain 1985, 248).

Bereits im Februar 1968 hat Timothy Leary den Entschluss gefasst, sich aus dem öffentlichen Leben zurückzuziehen und macht es sich mit seiner Frau Rosemary in einer der Hütten der Idyllwild Ranch der Bruderschaft gemütlich. Bei einem Ausflug nach Laguna Beach wird Leary von der Polizei angehalten, die in seinem Auto zwei Jointkippen findet, und erneut verhaftet. Wegen juristischer Differenzen in der Auslegung der Marihuanagesetze wird Leary erst im Januar 1970, dafür gleich zu zehn Jahren Gefängnis verurteilt, plus weitere zehn Jahre wegen des gleichen Vergehens beim versuchten Grenzübertritt nach Mexiko 1965. Finanziert von der Bruderschaft organisieren die Weathermen, eine linke Untergrundorganisation in den USA, im September 1970 die Flucht Learys aus dem Gefängnis von San Luis Obispo und die Reise zu den ebenfalls aus den USA geflüchteten Black Panthers nach Algerien.

Im selben turbulenten Sommer 1969 betritt der ominöse Ronald Hadley Stark die Szene. Es existiert nur ein einziges Foto von ihm, dafür kursieren unzählige, zumeist höchst wilde Geschichten um den auch als Terrence W. Abbott auftretenden Handelsreisenden. Man kennt den offensichtlich Kriminellen von seinen Kontakten zur Palästinensischen Befreiungsfront (PLO), zur japanischen Mafia, als Informant der CIA und als Drogenschmuggler. In New York erzählt er dem Millbrook-Besitzer William Mellon Hitchcock von einer französischen LSD-Transaktion. Hitchcock möchte aber nichts mehr mit Drogen zu tun haben und verweist ihn an die Bruderschaft der ewigen Liebe. Als er auf deren Ranch auftaucht, begegnet man ihm mit Misstrauen, worauf er ihnen angeblich ein Kilo reines LSD anbietet. Soviel LSD auf einmal hat noch niemand gesehen. Stark erklärt, er kenne eine einfache Methode, um bestes LSD herzustellen, und schildert seine Pläne zur Herstellung mit Unterstützung seiner diversen internationalen Kontakte auf höchster Ebene. Stark spricht zehn Sprachen, scheint Zugang zu tschechischen Quellen für die nötigen Rohstoffe und über eine Produktionsstätte in Paris zu verfügen. Er wird zu einer grauen Eminenz der psychedelischen Bewegung und zum größten LSD-Produzenten Ende der sechziger Jahre. Spekulationen nennen bis zu zwanzig Kilo, die in seinen versteckten Laboratorien produziert werden, genug für hundert Millionen Dosen (Lee, Shlain 1985, 248).

Zur gleichen Zeit übernehmen in der Bruderschaft kriminelle Elemente das Szepter, die friedliebenden Gründer werden verdrängt. Die großen Geschäfte mit Drogenschmuggel aller Art enden elendiglich. In einer konzertierten Polizeiaktion wird im August 1972 die Kirchenorganisation zerschlagen, 57 Personen werden verhaftet und eine halbe Tonne Haschisch, über hundert Liter Haschischöl und 1,5 Millionen Orange Sunshine-Pillen konfisziert. Das letzte Mitglied der vom Rolling Stone als »Hippie Mafia«[116] bezeichneten Drogengang wird 37 Jahre später festgenommen, als es am 26. September 2009 mit seinem richtigen Pass von Afghanistan zurück in die USA einreist.

Dämonisierung

Das Abschieben halluzinogener Substanzen in die Illegalität verläuft in Raten und beginnt in den USA ab Mitte der sechziger Jahre. Der zunehmende Konsum unter Jugendlichen hat in den Augen der Gesellschaft und aus der Sicht der Politiker beängstigende Ausmaße angenommen. LSD hat die Kliniken der Psychiater und der Geheimdienstagenten verlassen und ist außer Kontrolle geraten. Nachdem die CIA und die Armee keinen Nutzen von Psychedelika für ihre Zwecke feststellen konnten, sind diese Regierungsstellen bei der Anti-LSD-Propaganda ebenso aktiv wie kurz zuvor bei ihren verdeckten Menschenversuchen. Sie schüren vielerlei Ängste und verbreiten Falschmeldungen wie jene, dass LSD das menschliche Erbgut schädige. Sie unterstützen Wissenschaftler, die die Ansicht vertreten, LSD verursache Psychosen, und unterdrücken Forscher, die dessen vielversprechende therapeutische Anwendungsmöglichkeiten ausloten und mit Studien belegen. Auch die FDA und die verschiedenen Gesundheitsbehörden der USA beeinflussen undifferenziert die amerikanische Politik in Richtung Prohibition der LSD-Forschung und des LSD-Konsums.

Man’s Magazine, Dezember 1961

Flash, Juli 1966

Life, 25. März 1966

Die unkontrollierte Veränderung des Bewusstseins, die legale und frei zugängliche Drogen einschließlich psychedelischer Pflanzen bewirken würden, ist für eine auf Herrschaft und auf das Ego ausgerichtete Kultur extrem bedrohlich.

Terence McKenna

Mit der wiederholt zitierten Gefährdung der geistigen und körperlichen Gesundheit liegen die Massenmedien im Trend einer Hysterie, die sich im politischen Bereich parallel zum Furor gegen eine kommunistische Bedrohung manifestiert. »Die Krankheit schlägt zu in Beatnikschuppen, am Küstenstreifen und in den Schlafsälen von Colleges; an der University of California, Los Angeles, und auf dem Campus der University of California in Berkeley wird sie nachgerade zu einem Besorgnis erregenden Problem«, warnt die Time wie vor einer Seuche, und »überall ist die Diagnose dieselbe: psychotische Erkrankung infolge unerlaubten nicht-medizinischen Gebrauchs der Droge LSD-25«.[117] Life doppelt nach mit dem reißerischen Leitartikel »LSD: The Exploding Threat of the Mind Drug that Got Out of Control«.[118] Den Beweis dafür, dass LSD Schädigungen des Gehirns hervorrufe, erkenne man in der Tatsache, dass so viele Jugendliche mit LSD-Erfahrungen wenig Verlangen zeigen, sich dem bürgerlichen Lebensstil ihrer Eltern anzupassen, dafür immer eindringlicher gegen den Vietnamkrieg protestieren und die politische Führung grundsätzlich infrage stellen. Das Establishment gerät in helle Aufregung und sieht die öffentliche und politische Ordnung gefährdet. Der amerikanische Präsident Richard Nixon ruft 1971 den War on Drugs aus, und erklärt ein Jahr später den ehemaligen Harvardpsychologen Timothy Leary zum gefährlichsten Mann der USA, bevor er kurz darauf wegen krimineller Machenschaften im Watergate-Skandal als erster amerikanischer Präsident von seinem Amt zurücktreten muss.

Jeder, der Gewalt zu seiner Methode gemacht hat, muss zwangsläufig die Lüge zu seinem Prinzip erwählen.

Alexander

I. Solschenizyn

Verdikt und Verbot

Dass bei der heute üblichen Einteilung von legalen und illegalen Drogen und Räuschen Vorurteile, Unkenntnis und partikulare Interessen im Spiel sind, ist zur Genüge bekannt.

Albert Hofmann

Im Frühjahr 1965 zieht die FDA die Bewilligung für die Verwendung von Psychedelika in der Psychotherapie zurück. Auf Druck von Washington macht sich Anfang August die Geschäftsführung der Sandoz Gedanken über die praktische Durchführung der Einstellung von Produktion und Abgabe von LSD. Man überlegt sich, sämtliche bei den Filialen vorrätige Bestände zurückzubeordern, mit Ausnahme der USA, Kanada, Australien und England, da Sandoz in diesen Ländern mit »offiziellen Instanzen« in Kontakt steht und adäquate Übergangslösungen anstrebt. Zuvor wird in Basel Inventur gemacht: Hier lagern neben Reinsubstanzen in »verarbeiteter galenischer Form« 18 500 Ampullen LSD zu 100 Mikrogramm und rund 200 Pillen zu 25 Mikrogramm. Die Gesamtmenge beträgt rund 300 Gramm, circa sechs Millionen Einzeldosen, das »bedeutet also einen Riesenvorrat«. Hinzu kommen 473 Gramm Psilocybin und 108 Gramm Psilocin. Die Reinsubstanzen und die Ampullen sollen im firmeneigenen Betäubungsmittellager unter Verschluss gelagert, die Pillen vernichtet, die mit der Sandoz »in direkter Verbindung stehenden seriösen Untersucher« nochmals »mit gewissen Kontingenten aus dem Ampullenvorrat beliefert werden«. Behördliche Institute, unter anderem das Chemical Defence Establishment in London, sollen von Fall zu Fall auch in Zukunft von der Reinsubstanz erhalten.[119]

Alkohol, Nikotin und rezeptpflichtige Beruhigungsmittel fügen täglich mehr Amerikanern Schaden zu, als LSD in der gesamten Zeit seit seiner Entdeckung 1943.

John Perry Barlow

Acht Monate später, Mitte April 1966, beschließt die Sandoz, jegliche weitere Abgabe von LSD und Psilocybin zu stoppen. Das betrifft nicht nur die Vereinigten Staaten, die vom Entschluss durch die Pharmaceutical Division in Hanover zuerst darüber informiert werden, sondern auch alle anderen Länder. Der Sandoz-Pressedienst in Basel informiert: »Obwohl wir das 1943 in unseren Laboratorien entdeckte LSD-25 und ebenso das 1958 erstmals in den Sandoz-Laboratorien aus einem mexikanischen Pilz isolierte Psilocybin nie in den Handel gebracht haben, erheischen die besonderen Umstände, welche unsere Maßnahme veranlasst haben, eine zusätzliche Erklärung.« Es folgt eine Beschreibung der Präparate und ihrer Wirkung, und die Information, Sandoz hätte beide Substanzen »während vieler Jahre qualifizierten Forschern in Laboratorien und Kliniken auf der ganzen Welt (...) unentgeltlich zur Verfügung gestellt. Dank sehr strenger, selbst auferlegter Vorsichtsmaßnahmen war es möglich, einen Missbrauch dieser Substanzen durch nicht kompetente Leute zu vermeiden. Leider hat sich jedoch in jüngster Zeit, namentlich unter Jugendlichen im Ausland, ein zunehmender Missbrauch halluzinogener Drogen bemerkbar gemacht.« Auf die Medienhysterie bezogen heißt es weiter: »Die Zuspitzung dieser Situation ist nicht zuletzt darauf zurückzuführen, dass eine unkontrollierbare Flut von Artikeln in der Sensationspresse durch verzerrte Darstellungen beim Laienpublikum ein ungesundes Interesse für LSD und andere halluzinogene Stoffe erweckt hat.« Auch die Untergrundproduktion und der Schwarzmarkt spielen eine Rolle, denn »entscheidend jedoch ist die Tatsache, dass in jüngster Zeit gewisse Ausgangsmaterialien für die Herstellung von LSD im Chemikalienhandel allgemein zugänglich wurden, sodass die Produktion auch unverantwortlichen und vornehmlich am Schmuggel und Schwarzhandel solcher Stoffe interessierten Kreisen möglich wurde«. Auch wenn LSD bis heute mit dem Namen Sandoz in Verbindung gebracht wird, für die pharmazeutische Firma in Basel ist damit ein historisches Kapitel abgeschlossen. »Ausserdem ist seit 1963 das letzte Sandoz-Patent für LSD erloschen.«[120]

Pressemitteilung der Sandoz, 18. April 1966

Für viele Ärzte war es das reinste Wundermittel, vor allem bei Patienten, die keiner Psychotherapie oder Psychoanalyse mehr zugänglich waren. Ich habe damals rührende Briefe von Menschen bekommen, die durch die LSD-Therapie von jahrelangen Qualen befreit worden waren.

Albert Hofmann

Am 6. Oktober 1966 wird LSD in Kalifornien und in der Folge in ganz Amerika als illegal erklärt. Der Comprehensive Drug Abuse Prevention and Control Act wird am 27. Oktober 1970 verabschiedet. Abschnitt II ist der Controlled Substances Act (CSA), die Liste regulierter Substanzen, in der zusammen mit Heroin praktisch alle bekannten Halluzinogene (LSD, Psilocybin, Psilocin, Meskalin, Peyote, Cannabis, MDA) in der ersten Kategorie – hohes Potenzial an Missbrauch, kein nachgewiesener medizinischer Nutzen – aufgeführt sind.

Mit der vierten Betäubungsmittel-Gleichstellungsverordnung vom 21. Februar 1967, in Kraft getreten am 25. Februar 1967, wird LSD in der Bundesrepublik Deutschland den betäubungsmittelrechtlichen Vorschriften des Opiumgesetzes, dem Vorläufer des heutigen Betäubungsmittelgesetzes, unterstellt. LSD fällt zudem unter das Verbot der entsprechenden UNO-Konventionen, des Einheitsabkommens über die Betäubungsmittel (1961) und die Convention on Psychotropic Substances (1971). Das definitive Verbot von LSD in Deutschland erfolgt 1971, in den folgenden Jahren schließen sich sämtliche Staaten der Welt auf Druck der USA dem generellen Verbot des Gebrauchs halluzinogener Substanzen an, die Schweiz 1973. LSD und alle anderen Psychedelika werden generell als »Rauschgifte« bezeichnet, Besitz und Konsum werden strafbar. Die ersten Verhaftungen finden statt, in den USA werden die ersten Urteile zu lebenslanger Gefangenschaft gefällt.

Diese rigorosen Maßnahmen bringen die vielversprechende Forschung praktisch zum Erliegen und bedeuten das Ende vieler erfolgreicher Therapien. Die staatlichen Institute halten sich notgedrungen an das Verbot, die wenigen unter strengsten Auflagen bewilligten wissenschaftlichen Studien mit Psychedelika finden an ein paar Spitälern und Universitäten statt. Es wird geschätzt, dass bis Mitte der sechziger Jahre rund 40 000 Patienten mit psychischen Störungen mit einer LSD-Psychotherapie behandelt worden sind. Tausende Freiwillige haben an Studien mit LSD teilgenommen, über 3000 wissenschaftliche Arbeiten sind darüber veröffentlicht worden (Hintzen, Passie 2010).

Eine beträchtliche Anzahl Therapeuten will jedoch nicht auf die hilfreiche Droge für die Heilung ihrer Patienten verzichten, sie entscheiden sich gegen das Gesetz und für eine Weiterführung ihrer Behandlungen in der Illegalität.

Leo Zeff

Therapie im Untergrund

Seit 1961 hat der Psychotherapeut Leo Zeff bei unzähligen Patienten LSD angewendet. Er gehört zu den Pionieren der psychedelischen Psychotherapie und ist bekannt für seine sorgfältig vorbereiteten Sitzungen. Als ehemaliger Armeeoffizier respektiert er die Regierung, als diese jedoch das generelle Verbot halluzinogener Substanzen verhängt, entschließt er sich, seine erfolgreichen Therapien gewissermaßen im Untergrund weiterzuführen. Zeff ist nur einer von vielen Therapeuten, die sich den drakonischen Maßnahmen der Behörden und Politiker nicht fügen wollen, und sich trotz drohender Strafen in die Illegalität begeben. Er gibt sich sicherheitshalber das Pseudonym »Jacob«, erst nach seinem Tod wird sein richtiger Name offenbart (Stolaroff 1997, 2004).

Wenn in den späten siebziger Jahren von »Adam« die Rede ist, dann wissen viele, dass damit MDMA, Ecstasy, gemeint ist. Kaum jemand weiß, dass Leo Zeff diesen Namen für die sanfte Droge eingeführt hat, die einen seiner Meinung nach in einen ursprünglichen Zustand der Unschuld zurückzuführen vermag. Der Chemiker Alexander Shulgin, in einem Artikel des Magazins der New York Times als »Dr. Ecstasy« bezeichnet, hat 1977, als MDMA noch legal war, den Jungschen Psychologen Zeff mit der Droge bekannt gemacht, nachdem er sie in den sechziger Jahren in seinem privaten Labor in Kalifornien wiederentdeckt hat. Das vom deutschen Pharmakonzern Merck 1912 erstmals synthetisierte und an Heiligabend des gleichen Jahres beim Deutschen Patentamt als Appetitzügler angemeldete Amphetaminderivat hat sich als Empathogen sehr schnell in der Partyszene verbreitet und gleichzeitig als wirkungsvolles Psychotherapeutikum erwiesen, vor allem bei posttraumatischen Belastungsstörungen.

Im Vorwort zum Buch Secret Chief von Myron Stolaroff, der Geschichte des Leo Zeff, schreibt Albert Hofmann: »Während der Zeit der Illegaliät war es undenkbar, die außerordentlichen Resultate seiner Therapie zu veröffentlichen. Es ist daher lobenswert, dass nun Jahre nach seinem Tod ein Freund die Aufgabe übernommen hat, die Einzelheiten der therapeutischen Methodik dieses unerschrockenen medizinischen Psychologen publik zu machen.« (Stolaroff 2004, 23)

Das Imperium schlägt zurück

Seit Mitte der sechziger Jahre und erst recht nach dem weltweiten Verbot von LSD und allen anderen Halluzinogenen ist der Konsum des »Treibstoffs der Sechziger« weiter angestiegen, die Untergrundproduktion hat längst professionelle Ausmaße angenommen. Gleichermaßen aufgerüstet haben die zuständigen Behörden und politischen Instanzen. Mit der Unterstützung eines Großteils der Gesellschaft kommt der ausgerufene Krieg gegen Drogen richtig in Fahrt. Ob Marihuana, LSD oder Heroin, Einzelkonsumenten, Straßenhändler oder die Chemiker in den versteckten Laboratorien, die Drogenfahnder machen keinen Unterschied. Die Gerichte und die Gefängnisse füllen sich rasch mit einer neu geschaffenen Kategorie sogenannter Krimineller.

Alles, was das Bewusstsein verändert, ist eine Bedrohung der etablierten Ordnung. Das ist ein Punkt, über den das ganze Spektrum politischer Meinungen sich einig ist.

Timothy Leary

Die Inquisition endete 1819, aber in manchen Bereichen der Psychotherapie und der Medizin hat die US-Regierung dort weiter gemacht, wo der Vatikan aufgehört hat.

Robert Anton Wilson

Die »Operation Julie« ist eine der größten Polizeiaktionen aller Zeiten. Nach langen Observationen und ausführlichen Recherchen durch rund 800 Detektive und verdeckte Ermittler stürmt am 26. März 1977 ein Heer englischer Polizisten das geheime, höchst professionell ausgerüstete LSD-Labor in der Nähe des beschaulichen Städtchens Tregaron im ländlichen Wales. Rund sechs Millionen LSD-Tabletten in Topqualität im Wert von mehreren Millionen britischen Pfund werden beschlagnahmt. In gleichzeitig erfolgten Aktionen und Razzien in Großbritannien und Frankreich werden 120 Personen verhaftet und 800 000 Pfund auf Schweizer Bankkonten sichergestellt. Während den darauf folgenden Gerichtsverfahren werden siebzehn Angeklagte zu insgesamt 130 Jahren Gefängnis verurteilt. Zu den Betreibern des Untergrundlabors gehören der Chemiker Richard Kemp, der Anthropologe Lewis Daly, Professor für Kryptozoologie an der University of Wales, der amerikanische Schriftsteller David Salomon sowie eine Anzahl Chemiker und Ärzte.

Die landläufige Berichterstattung über LSD ähnelt in der Regel der Reportage eines außerirdischen Ethnologen, der das Phänomen des menschlichen Autoverkehrs nur auf den Unfallstationen recherchiert.

Mathias Bröckers

Tatort Raketensilo

Das Verrückte an der ganzen Sache ist, dass es ja eigentlich die CIA war, die uns alle angetörnt hat – und auch das Verbot war genau richtig. So kam die Gegenkultur erst richtig in Schwung!

Ken Kesey

Wann und wo genau William Leonard Pickard, Sohn einer wohlhabenden Intellektuellenfamilie, mit der Produktion von LSD begonnen hat, ist nicht bekannt. Zum ersten Mal verhaftet wird er im Dezember 1988 in einem Lagerhaus im kalifornischen Mountain View, nachdem ein Nachbar den Behörden von seltsamen Gerüchen berichtet hat. Die Polizei findet 200 000 Dosen LSD, Pickard wird zu fünf Jahren Gefängnis verurteilt. Nach seiner Freilassung immatrikuliert er sich an der Harvard University und widmet sich im Studium dem Drogenmissbrauch in der ehemaligen Sowjetunion, wo nach ihrer Auflösung 1991 viele Chemiker ihre Stelle verloren haben und sich im immer größer werdenden Schwarzmarkt tummeln. Danach wird er stellvertretender Direktor des Drogenpolitik-Forschungsprogramms der University of California in Los Angeles.

Leonard Pickard lernt Albert Hofmann im Februar 1996 am wissenschaftlichen Kongress »Welten des Bewusstseins« des Europäischen Collegiums für Bewusstseins-Studien (ECBS) in Heidelberg kennen; sie unterhalten sich ausführlich über seine LSD-Produktion im Untergrund und seine Studien in Harvard. Wenig später sendet ihm Hofmann ein Exemplar der englischen Ausgabe seines Buches LSD – My Problem Child, versehen mit der Widmung »With warm memories of our meeting in Heidelberg«. Pickards unvermindertes Faible, die Substanz in respektablen Mengen herzustellen, wird ihm schließlich erneut zum Verhängnis.

Am 25. November 2003 verurteilt ein Bundesrichter nach einem monatelangen Indizienprozess William Leonard Pickard zu zweimal lebenslänglicher Haft, und seinen Partner Clyde Apperson zu dreißig Jahren Gefängnis. Die Anklage lautet auf »Komplott zur Produktion von mehr als zehn Gramm LSD« sowie auf »Besitz und Absicht des Verkaufs von mehr als zehn Gramm LSD«. Das von Hofmann signierte Buch wird anlässlich Pickards Verhaftung beschlagnahmt, zusammen mit einer von Alexander und Ann Shulgin signierten und mit fürsorglichen Worten versehenen Ausgabe ihres Werkes Pihkal. Beide Bücher werden vom Staatsanwalt vor Gericht den Geschworenen als Beweismittel unter die Nase gehalten. Das Justizministerium feiert die Urteilsverkündigung mit einer gewichtigen Pressemitteilung und bezeichnet die Verhaftung der beiden als die »Beschlagnahmung des größten LSD-Laboratoriums in der Geschichte der Drogenbekämpfungsbehörde (DEA)«. Rund »91 Pfund«, also über vierzig Kilogramm LSD sind sichergestellt worden, heißt es in dem Bericht weiter. Sämtliche Medien, von der Associated Press bis zu renommierten Blättern wie der San Francisco Chronicle oder der Los Angeles Times übernehmen diese Mengenangabe vorbehaltlos. Noch vier Monate später bestätigt die DEA-Vorsteherin Karen Tandy vor einem Untersuchungsausschuss die beschlagnahmte Menge: »Bei der Operation White Rabbit (...) zerschlug die DEA die führende, von William Leonard Pickard geleitete LSD produzierende Organisation der Welt. Es war die größte Beschlagnahmung eines einzelnen betriebsfähigen LSD-Laboratoriums in der Geschichte der DEA. Am 6. November 2000 beschlagnahmten DEA-Agenten aus einem stillgelegten Raketensilo in der Nähe von Wamego, Kansas, ungefähr 91 Pfund LSD, 215 Pfund Lysergsäure (ein chemisches LSD-Vorprodukt), 52 Pfund iso-LSD (ein Abfallprodukt bei der Herstellung von LSD), und 42 Pfund Ergocristine (ein LSD-Vorprodukt, mit dem zusätzliche 27 Pfund LSD hergestellt werden können).«[121] Bei einer Dosis von 200 Mikrogramm würde das bedeuten, dass Pickard und Appleton mit ihren rund 40 Kilogramm LSD rund 200 Millionen LSD-Trips produziert haben, weitere 50 Millionen hätten sie mit den angegebenen 27 Pfund herstellen können. – Doch dann stellt sich heraus, dass sich die 91 Pfund nicht auf das LSD beziehen, sondern auf das Gesamtgewicht aller beschlagnahmten Substanzen und Gerätschaften.

Der längste Prozess im Bundesstaat Kansas seit 26 Jahren, dauert 11 Wochen. Pickard hat sämtliche Anschuldigungen zurückgewiesen und Berufung eingelegt, im Wissen, dass ihm so oder so beschwerliche Jahre bevorstehen. Seine Tochter kommt am 26. November 2000 auf die Welt, drei Wochen nach der Verhaftung ihres Vaters. Seine Frau hat ihr Medizinstudium abgeschlossen und arbeitet seither als Ärztin.

William Leonard Pickard, Cambridge 1997

Einsatz für die Freiheit

John Beresford war ein bedeutender Akteur innerhalb der psychedelischen Bewegung im Westen.

Ram Dass

Der britisch-kanadische Psychiater John Spencer Beresford arbeitet als Assistenzprofessor für Kinderheilkunde am New York Medical College. 1961 beginnt er, sich für die Forschung mit LSD zu interessieren. Er kündigt seine Anstellung noch im gleichen Jahr und gründet in Manhattan zusammen mit der Psychologiestudentin Jean Houston und ihrem Freund, dem Medizinstudenten Michael Corner, den Agora Scientific Trust, die weltweit erste private Organisation, die sich der Erforschung der Wirkungen des LSD auf das menschliche Bewusstsein verschreibt. Die beeindruckenden Studien und ihre eigenen LSD-Experimente fassen Jean Houston und Robert Masters ein paar Jahre später in ihrem wegweisenden Werk über die Vielgestaltigkeit psychedelischer Erfahrungen zusammen (Masters, Houston 1966).

Ich hatte immer großen Respekt für John. Ich erlebte ihn als einen wahren Menschenfreund und Heiler, der selbstlos seine Energie und seine Pflege jenen schenkte, die in großer Not waren. Ich denke gerne an ihn als Freund und Verbündeter, bei der Arbeit für eine gerechtere und vorurteilsfreiere Gesellschaft.

Ralph Metzner

Ursprünglich setzt sich Beresford dafür ein, LSD als Hilfsmittel wissenschaftlich ausgebildeten Spezialisten vorzubehalten, und hat Mühe mit Timothy Learys Aufforderung »tune in, turn on, drop out«. Später überzeugt ihn jedoch zunehmend das hedonistische, kreativitätssteigernde und bewusstseinserweiternde Potenzial von LSD bei entsprechender Anwendung. Er korrigiert seinen Standpunkt und wehrt sich im Lauf der Zeit generell gegen die Medikalisierung von Psychedelika, der Beschränkung des Gebrauchs auf die Medizin und die Psychotherapie.

Von 1964 bis 1974 arbeitet Beresford in seiner Praxis in New York City und bis 1991 als Assistenzprofessor für Psychiatrie an der York University in Toronto. In der Folge des immer härter werdenden War on Drugs verlässt Beresford den akademischen Betrieb und gründet das Committee on Unjust Sentencing. Diese Interessenvertretung nimmt sich der misslichen Situation von Menschen an, die wegen Psychedelika mit dem Gesetz in Konflikt geraten, deswegen im Gefängnis landen und in vielen Fällen zu lebenslangen Haftstrafen verurteilt werden. Mehrmals setzt er sich in verschiedenen Diskussionsrunden der U.S. Sentencing Commission[122] leidenschaftlich für die Freiheit aller wegen Delikten in Zusammenhang mit Psychedelika Verurteilten ein und erklärt die Unterschiede zwischen diesen Substanzen und den harten Drogen.

Mit dem deutschen Aktivisten und Verleger Werner Pieper veranstaltet John Beresford als Ergänzung zu dem im Februar 1996 in Heidelberg vom ECBS durchgeführten Kongress »Welten des Bewusstseins« die 1. Internationale Konferenz über die Opfer im »Krieg gegen Drogen« und 1999 eine vergleichbare zweite Veranstaltung, die International Drug War Prisoners Conference an der York University im kanadischen Toronto.

Empörung

Freiheit ist, seine Gedanken denken und sein eigenes Leben leben zu dürfen.

John F. Kennedy

Durch den Schriftsteller Peter Stafford erhält Albert Hofmann im Sommer 1993 erstmals Kenntnis von der Existenz sogenannter »LSD Prisoners«, wie sie John Beresford im April zuvor in einem Vortrag an der University of California in Santa Cruz nennt (Stafford 1992). Hofmann ist erschüttert und schreibt Beresford: »Ich war tief berührt und erschreckt, als ich erfuhr, dass Menschen für Jahrzehnte zu Gefängnisstrafen verurteilt wurden wegen Besitz von LSD (...) Ich wusste nicht, dass LSD Prisoners in den USA im Gefängnis sind. Die Geschichten von Leidtragenden, von denen Sie berichten, scheinen unglaublich zu sein in einer zivilisierten Gesellschaft. Sehr schockierend. Was für eine ›Administration‹ ist das, die derart kriminelle Handlungen begeht.« Und: »Ich drücke meine höchste Bewunderung aus für das, was Sie und die Sentencing Commission taten, um die Menschen darauf aufmerksam zu machen, was diesen Betroffenen einer unfassbaren Rechtsprechung angetan wird. Ich hoffe, Sie werden erfolgreich sein in Ihren Bemühungen, diesen armen Menschen zur Freiheit zu verhelfen.« Und abschließend: »Ihr Bericht über die LSD Prisoners und was Sie für sie unternahmen, war das wichtigste Ereignis, von dem ich aus Anlass des 50. Geburtstags des LSD erfahren habe. Aufrichtigsten Dank!«[123] In seiner Antwort informiert Beresford ausführlich über die tragische Situation der Gefangenen und über seine Anstrengungen, ihnen persönlich und juristisch beizustehen und deren Haftstrafen zu verkürzen.[124] Dazu Hofmann: »Ich verstehe die harten Strafmaße nicht, wenn ich sie mit dem Strafmaß vergleiche, das Owsley abzusitzen hatte, der Mann, der Hunderte von Gramm LSD produzierte und verkaufte. Er erzählte mir, dass die Polizei bei seiner Verhaftung 180 Gramm reiner Substanz bei ihm vorfand; und er musste nur drei Jahre absitzen! Das geschah in den Sechzigern.«[125]

Direkt oder von John Beresford an ihn weitergeleitet, hat Albert Hofmann drei Jahre später, zur Zeit seines 90. Geburtstags, einen ganzen Stapel herzergreifender Briefe von »LSD-Gefangenen« erhalten und alle persönlich beantwortet. Hofmanns Entrüstung über deren Verhaftung wegen Besitz oder Konsum von LSD lässt an Deutlichkeit nichts zu wünschen übrig, ebenso wenig seine tief empfundene Anteilnahme, wie die Ausschnitte aus seinen Briefen an verschiedene Frauen und Männer, Mütter und Familienväter in Gefängnissen Englands, Irlands und der USA vermitteln. An eine Mutter in Dublin: »Meine Kenntnisse der englischen Sprache reichen nicht aus, um meine Gefühle und meine Bewunderung auszudrücken, wenn ich Ihre ausgezeichnete und begeisterte Beschreibung der Wirkungen Ihrer LSD-Erfahrungen auf Ihr Leben lese. Ich empfinde Ihren Brief als eines der schönsten Dokumente, die die geistöffnende Kraft des LSD bezeugen (...) Ich kann nur hoffen, dass Sie Ihre Fähigkeit bewahren, Ihre Augen und Ihr Herz offenzuhalten für die Wirklichkeit der Wunder und der Schönheit des Lebens.« An einen Chemiker in Kalifornien: »Ich würde es nicht glauben, wenn ich es in Ihrem Brief nicht gelesen hätte, eine Verurteilung zu dreissig Jahren wegen der Zubereitung eines Pharmakons! (...) Und dies in den USA, der Protagonistin für Gerechtigkeit und Freiheit in der Welt!!! Mir fehlen die Worte, eine solche Heuchelei zu beschreiben. Das Verbot von LSD, das als Medikament hergestellt wurde, ein Medikament höherer Ordnung, das im Innersten des Menschen wirkt, auf das Bewusstsein, begann in den USA. Es ist eine Schande, dass der Rest der Welt diesem schlechten Beispiel folgte.« An ein junge Frau in Dublin: »(...) Zu 24 Jahren Gefängnis verurteilt wegen Besitz und Konsum eines pharmakologischen Wirkstoffs. Sie haben niemanden verletzt, Sie haben der Gesellschaft nicht geschadet. Die amerikanische Gesellschaft ist bereits gestört, indem sie Menschen bestraft, die von ihrem in der Verfassung verbrieften Recht Gebrauch machen, dem ›Streben nach Glück‹.« An einen Mann in Kalifornien: »Ihr Brief hat mich tief beeindruckt. Es ist ein wunderbarer Brief mit klaren Überlegungen, tiefen Einsichten und einer Lebensphilosophie, die ich mit Ihnen teile. Wenn nur die Leute, die für diese irrsinnigen Gesetze hinsichtlich des Gebrauchs psychedelischer Drogen verantwortlich sind, diese Art von Psychopharmaka selber versuchen würden, dann würden sie sich des Leids bewusst werden, das sie mit dem drakonischen Verbot von Psychedelika erzeugen.«[126]

John Beresford in Heidelberg, 1996

John Beresford und Albert Hofmann in Heidelberg, 1996

John Beresford, 2007

Aus Anlass des hundertsten Geburtstags von Albert Hofmann überreicht John Beresford während der Abschlussveranstaltung des LSD-Symposiums am 15. Januar 2006 ein liebevoll gestaltetes Album mit Briefen und Fotos von in den USA inhaftierten Frauen und Männern. Sie gratulieren dem Entdecker des LSD und berichten dabei von ihren tragischen Schicksalen. In keinem der Fälle sind Waffen im Spiel, findet Gewaltanwendung statt, selten spielen finanzielle Interessen eine Rolle. Beresford ist in Begleitung von Natasha Pickard, deren Gatte Leonard wegen Komplott zur Herstellung und zum Vertrieb von LSD zu zweimal lebenslänglich verurteilt wurde, und Karen Hoffmann, die als junger Deadhead wegen Verteilens von LSD zu lebenslanger Haft verurteilt, jedoch 2002 nach zehn Jahren vorzeitig entlassen wurde. Hoffmanns Verhaftung verlief im Rahmen der »Operation Looking Glass«[127] der amerikanischen Drogenbehörde DEA, bei den Deadheads bekannt als »Operation Dead End«, die sich auf die LSD konsumierenden Besucher der Grateful Dead Konzerte konzentrierte.

Humane Therapien, transpersonale Visionen

Wirkliches Neuland in einer Wissenschaft kann wohl nur gewonnen werden, wenn man an einer entscheidenden Stelle bereit ist, den Grund zu verlassen, auf dem die bisherige Wissenschaft ruht, und gewissermaßen ins Leere zu springen.

Werner Heisenberg

Göttliche Blitze

Stanislav Grof ist einer der größten lebenden Psychologen. Er ist in der Tat ein Pionier im wahrsten Sinne des Wortes, einer der umfassendsten psychologischen Denker unserer Zeit.

Ken Wilber

Mir ist in vierzig Jahren noch keine einzige Person begegnet, die ein tiefes Erlebnis der transzendenten Bereiche gehabt hat und trotzdem weiterhin dem Weltbild der westlichen materialistischen Wissenschaft anhinge.

Stanislav Grof

Als einer der ersten im kommunistischen Ostblock führt der Gehirnforscher Jiri Roubiček ab 1956 in Prag systematische Studien mit LSD durch. Sein besonderes Interesse gilt der Wirkung des LSD auf die elektrische Aktivität des Gehirns. Dazu verabreicht er den Probanden in einem dunklen Raum eine hohe Dosis LSD und zeichnet während des gesamten Experiments physiologische Parameter auf. Rund drei Stunden nach Verabreichung des LSD werden die Versuchspersonen einem Stroboskop ausgesetzt, das in wechselnden Frequenzen oszillierende Lichtblitze auf sie wirft, um zu untersuchen, wie die Gehirnwellen dadurch beeinflusst werden. Als Roubiček unter seinen Studenten an der Karls-Universität Probanden sucht, hebt der Medizinstudent Stanislav Grof die Hand. Er muss sich aber noch gedulden, weil zu diesen Experimenten nur Versuchspersonen mit Studienabschluss zugelassen werden. Da ein Mangel an Betreuern besteht, darf Grof immerhin einige Versuche begleiten. Kurz nach seiner Promotion in Medizin und Medizinphilosophie ist es im Herbst 1956 soweit. Als junger Assistenzarzt meldet sich der 1931 geborene Grof wieder bei seinem Professor. Seine erste LSD-Erfahrung – begleitet von seinem Bruder Paul, der ebenfalls Medizin studiert hat – ist der Wendepunkt im Leben des heute weltbekannten Bewusstseinsforschers. »Ich hatte das Gefühl, dass ein göttlicher Blitzstrahl mein bewusstes Selbst aus meinem Körper katapultierte. Die Assistentin, das Labor, die psychiatrische Klinik und Prag verschwanden ganz aus meinem Wahrnehmungsfeld und schließlich der ganze Planet. Mein Bewusstsein dehnte sich mit unvorstellbarer Geschwindigkeit aus bis in kosmische Dimensionen. Es gab zwischen mir und dem Universum keinerlei Grenzen oder Unterschiede mehr.« (Grof 2008) Dieser »göttliche Blitz« ist die Initialzündung für die Karriere von Stanislav Grof. Schon nach der ersten LSD-Sitzung stellt er fest, dass seine Erfahrungen mit dem konventionellen psychodynamischen Modell, das er an der Universität gelernt hat, nicht befriedigend erklärt werden können. »Dieser Tag markierte den Beginn meiner radikalen Abkehr vom traditionellen Denken der Psychiatrie und dem monistischen Materialismus der westlichen Wissenschaft. Ich ging aus dieser Erfahrung bis ins Innerste erschüttert hervor und war zutiefst beeindruckt von ihrer durchdringenden Kraft. Ich hatte das starke Gefühl, dass das Studium außergewöhnlicher Bewusstseinszustände im Allgemeinen und der durch psychedelische Substanzen ausgelösten Zustände im Besonderen das mit Abstand interessanteste Gebiet der Psychiatrie war, das ich mir vorstellen konnte. Mir wurde klar, dass psychedelische Erfahrungen – in einem sehr viel größeren Maß als Träume, die in der Psychoanalyse eine so entscheidende Rolle spielen – tatsächlich, um Freuds Worte zu benutzen, ein ›Königsweg zum Unbewussten‹ sind. Und ich beschloss auf der Stelle, mein Leben dem Studium außergewöhnlicher Bewusstseinszustände zu widmen.« (Grof 2008) Nach dem Studium absolviert Stanislav Grof eine psychoanalytische Ausbildung und wird vom Psychiatrischen Forschungszentrum in Prag angestellt. Bis Mitte der sechziger Jahre erforscht er die Wirkung von LSD und wendet es äußerst erfolgreich als Hilfsmittel der Psychotherapie bei über 3000 Patienten an. Sorgfältig dokumentiert er jeden Versuch. Diese unschätzbar wertvolle Materialsammlung bildet die Grundlage seiner Theorien und Modelle, die er später in mehreren Büchern darlegt. Den größten und schnellsten Erfolg verspricht gemäß seinen Beobachtungen die Behandlung von Alkoholikern, Drogensüchtigen und depressiven Menschen. Bei Patienten mit Psychoneurosen, psychosomatischen Störungen und Charakterneurosen lassen sich nachhaltige therapeutische Resultate gewöhnlich nicht ohne systematisches Durcharbeiten der verschiedenen Problembereiche in einer Reihe von mehreren LSD-Sitzungen erzielen. Grof benutzt LSD in begleiteten Versuchen als Mittel der Selbsterforschung und setzt durch, dass alle in die Therapien involvierten Personen, von der Krankenschwester bis zum behandelnden Arzt oder Psychiater, mit den Wirkungen des LSD aufgrund von eigenen Erfahrungen vertraut sind – eine Haltung, die von vielen Forschern übernommen wird.

Dreißig Jahre Forschung

Ich kenne keine andere Arbeit, die die Erkenntnisse von Freud, Jung und Rank verbunden und ihnen neue Einsichten hinzugefügt hat, die mit den Methoden dieser Psychotherapeuten nicht hätten gewonnen werden können.

Joseph Campbell

Im Jahre 1965 wird Stanislav Grof zu einer internationalen Konferenz über Psychotherapie mit LSD in die USA eingeladen und unternimmt anschließend eine Vortragsreise. Nach seiner Rückkehr in die Tschechoslowakei erhält er eine Einladung von Joel Elkes, Professor der Johns Hopkins University in Baltimore, Maryland, der ihm ein Forschungsstipendium anbietet. Grof steckt in Prag mitten in seinen Arbeiten und will nicht leichtfertig seine beruflichen und privaten Verbindungen in der Heimat aufgeben. Trotzdem nimmt er nach kurzem Zögern das verlockende Angebot an. Nach Ablauf des Stipendiums beschließt er, in den USA zu bleiben. Von 1967 bis 1973 ist er zunächst klinischer Mitarbeiter und Forschungsdozent, später Leiter des Psychiatrischen Forschungszentrums und Assistenzprofessor für Psychiatrie an der Johns Hopkins University.

Das dortige Forschungsprogramm ist das am längsten andauernde Projekt zur Untersuchung der therapeutischen Wirkung von Psychedelika weltweit und gilt als eines der nachhaltigsten und einflussreichsten. Bereits in den frühen fünfziger Jahren beginnen die ersten Forschungen mit LSD und enden erst rund dreißig Jahre später. Sie werden zuerst in der Forschungsabteilung des Spring Grove State Hospitals und ab 1969 am Maryland Psychiatric Research Center in Catonsville durchgeführt. Geleitet wird das Programm vom Arzt Albert A. Kurland, Direktor der Institute und eigentlicher Motor der Gruppe.

(V.l.) Stanislav Grof, Hanscarl Leuner und Mitarbeiter, circa 1970

Albert Hofmann am Maryland Psychiatric Research Center mit Walter Pahnke und Helen Bonny

Die Hippies – die haben ja eine große Erfahrung gesammelt auf diesem Gebiet – die haben gesagt: Auf fünf Trips kommt ein Horror-Trip und vier gute; das muss man in Kauf nehmen. Dazu sagen die Psychiater, das kann auch sehr, sehr wertvoll sein, dass man mit der negativen Seite seines Bewusstseins konfrontiert wird.

Albert Hofmann

Die ersten Erfahrungen mit LSD werden in Versuchen mit chronisch schizophrenen Patienten gesammelt. Wie andere Psychopharmaka wird LSD dabei täglich als Medikament verabreicht. Bald entdecken die Forscher, dass sich bei LSD sehr rasch eine Toleranz aufbaut und schon nach wenigen Tagen regelmäßiger Einnahme eine Wirkung kaum mehr erkennbar ist. Schon früh hatte auch Hofmann festgestellt, dass LSD »die Funktion eines medikamentösen Hilfsmittels, nicht eines Therapeutikums an sich« erfüllt. Nach diesen ersten, eher rudimentären Versuchen ruht die Forschung für ein paar Jahre weitgehend. Anfang der sechziger Jahre kommt mit dem jungen Psychologen Sanford Unger neuer Schwung im Institut auf. Unger betrachet die visionäre Erfahrung als entscheidenden therapeutischen Faktor und formuliert 1963 die Prinzipien der psychedelischen Therapie und den methodischen Ansatz zu ihrer klinischen Beurteilung.[128] Neben Kurland und Unger gehören Stanislav Grof, Walter Pahnke, Charles Savage und Richard Yensen zu den bekanntesten Mitarbeitern des dynamischen Teams. »Die Zeit, die ich zwischen 1967 und 1973 am Maryland Psychiatric Research Center in Catonsville verbrachte, war erfüllt von der aufregenden Kooperation mit einer Gruppe leidenschaftlicher und geistesverwandter Forscher«, erinnert sich Grof, der seine großen Erfahrungen und seine damals noch wenig bekannten Theorien einbringt. Unter seiner Leitung entwickelt die Gruppe eine Verbindung zwischen dem europäisch geprägten psycholytischen und dem in Amerika populären psychedelischen Ansatz und nennt ihn »psychodelytisch«. Grof hatte schon früher angeregt, die Vorteile der psycholytischen Therapie – die tiefen psychologischen Einsichten – und die aus der psychedelischen Therapie resultierende starke Motivation zur Verhaltensänderung zu kombinieren.[129] In der Folge fokussiert sich die Gruppe stärker auf die Analyse und Aufarbeitung der psychedelischen Erlebnisse. Insbesondere betrachten sie negativ erlebte Erfahrungen nicht mehr als Misserfolge, sondern schenken ihnen die gebührende Aufmerksamkeit, da Grof deren Potenzial zur Transformation kennt. In weiteren Studien untersucht das Team systematisch die Erfolgsaussichten psychedelischer Therapie bei der Behandlung verschiedener psychopathologischer Probleme, bei der Ausbildung psychiatrischer Fachkräfte, für die Pflege von Krebspatienten im Endstadium, sowie beim Entzug von Heroinsüchtigen und Alkoholabhängigen.

Ermutigt durch frühere, vielversprechende Resultate bei der Behandlung von Suchtkranken teilt die Forschungsgruppe am Maryland Psychiatric Research Center 135 Alkoholiker nach dem Zufallsprinzip in zwei Gruppen ein. Die eine erhält eine einmalige, sehr hohe Dosis von 450 Mikrogramm LSD, in der Absicht, sie durch eine überwältigende Erfahrung aus den festgefahrenen Suchtmustern herauszulösen, die andere eine einmalige moderate Dosis von 50 Mikrogramm. Sechs Monate später stuft ein unabhängiges Auswertungsteam 53 Prozent der Patienten aus der Gruppe mit hoher Dosis als »im Wesentlichen rehabilitiert« ein, gegenüber 33 Prozent aus der Gruppe mit niedriger Dosis. Achtzehn Monate später sind die Unterschiede zwischen den beiden Gruppen beinahe verschwunden. Von den Personen, die eine hohe Dosis erhalten haben, zeigen 54 Prozent klar positive Resultate gegenüber 47 Prozent der Vergleichsgruppe mit niedriger Dosis. Die Ergebnisse dieser Untersuchung sind umso eindrucksvoller, da alle Patienten nur eine einzige LSD-Sitzung absolviert haben, kombiniert mit einigen Stunden Psychotherapie vor und nach dem Versuch. Für die Forscher überraschend sind die dramatischen Besserungen bei vielen Patienten der Vergleichsgruppe, die nur 50 Mikrogramm LSD eingenommen haben, da sie die geringe Dosis als »aktives Placebo« ohne merkliche therapeutische Wirkung betrachtet hatten.[130]

Begegnung mit dem Tod

Eine weitere Indikation für eine LSD-unterstützte Psychotherapie ist die Behandlung von schwerkranken und sterbenden Menschen. Der Schriftsteller Aldous Huxley und die Kinderärztin Valentina Wasson, Ehefrau des Pilzforschers Gordon Wasson, haben unabhängig voneinander als erste angeregt, Todkranken therapeutisch begleitet Psychedelika zu verabreichen. Pionier der LSD-Behandlung von terminalen Krebskranken ist Eric Kast, der seine Untersuchungen Anfang der sechziger Jahre an der Chicago Medical School durchführte und sich für die Möglichkeit interessierte, LSD als schmerzlinderndes Mittel zu verwenden.

Systematisch werden die Wirkungen psychedelischer Therapie auf Krebspatienten von Walter Pahnke am Maryland Psychiatric Research Center untersucht. Nach dessen frühem Tod 1971 übernimmt Grof die medizinische Verantwortung. Die Studie untersucht die Veränderungen der psychischen Verfassung und der physischen Schmerzen der Patienten, aber auch, wie sich die Therapie auf deren Haltung zum Sterben auswirkt. Im Lauf der Jahre erhalten über hundert Krebspatienten LSD oder DPT – Dipropyltryptamin –, eine ähnlich, aber wesentlich kürzer wirkende Substanz.

Bei vielen Patienten zeigt sich eine deutliche Linderung negativer Emotionen wie Angst, Niedergeschlagenheit, Angespanntheit und Schlafstörungen, zudem ziehen sie sich sozial weniger zurück. Des Weiteren hat die LSD-Therapie einen auffälligen, wenngleich nicht zuverlässigen Einfluss auf starke körperliche Schmerzen. Manche Patienten, die auf konventionelle Schmerzmittel nicht angesprochen haben, berichten, dass der Schmerz nach einer einzigen LSD-Sitzung für Wochen, bei manchen sogar für Monate reduziert oder gar völlig verschwunden ist. Die spektakulärsten Veränderungen zeigen sich in der Einstellung zum Sterben und den Vorstellungen über ein Leben nach dem Tod. Nahezu alle Patienten mit spirituellen Erlebnissen zeigen eine markant verringerte Todesangst und neigen vermehrt zu der Auffassung, dass die Seele oder das Bewusstsein den biologischen Tod überdauert. Der Therapieerfolg hat auch auf die Angehörigen der Patienten einen günstigen Einfluss, er erleichtert ihnen das Ertragen der Trauer und den Umgang mit dem unausweichlichen Verlust. Nach der LSD-Sitzung zeigen knapp dreissig Prozent der Krebspatienten bei den untersuchten Parametern dramatische Besserungen, bei weiteren vierzig Prozent treten mittelstarke positive Veränderungen auf. Bei den restlichen dreissig Prozent sind keine merklichen Unterschiede vor und nach der Therapie festzustellen.

Grof hält die Behandlung von Sterbenden für die interessanteste und am wenigsten umstrittene Indikation der LSD-Psychotherapie. Er glaubt, dass die Möglichkeit, in kurzer Zeit den seelischen und körperlichen Schmerz von sterbenden Menschen zu lindern, auf weniger Widerstand stößt als andere Anwendungsbereiche. Obwohl dieses Therapieverfahren fast ausschließlich mit Krebspatienten erprobt wurde, ist es seiner Meinung nach für Personen mit anderen lebensbedrohenden Krankheiten ebenso sinnvoll. Seine Beobachtungen zeigen, dass LSD-Psychotherapie für manche Patienten sogar zu einer Lebensverlängerung oder gar Heilung führen kann, und damit nicht nur der Vorbereitung auf den Tod dient.

Gemeinsam mit seiner ersten Frau, der Anthropologin Joan Halifax, die an dieser Studie engagiert mitwirkt, präsentiert Grof die Ergebnisse der Studie im Buch Die Begegnung mit dem Tod (Grof, Halifax 1980). Neben der ausführlichen Schilderung der Versuche beleuchten sie das Thema Sterben und Tod aus kulturvergleichender, philosophischer und spiritueller Perspektive. Sie kommen zum Schluss, dass Leben und Tod, die gewöhnlich als unversöhnliche Gegensätze betrachtet werden, in Wirklichkeit in einer dialektischen Beziehung zueinander stehen. »Wer jeden Augenblick seines Lebens erfüllt und ganz bewusst lebt, der wird auch den Tod akzeptieren und ihm versöhnt und gelassen gegenüberstehen. Umgekehrt verlangt eine solche Einstellung zur menschlichen Existenz, dass wir unsere Sterblichkeit und die Vergänglichkeit des Seins annehmen. Darin liegt offenbar die innerste Bedeutung der antiken Mysterien, der spirituellen Übungen aller Art und der Durchgangsriten.« Ein Rabbi, der aus eigenem Antrieb an einem LSD-Ausbildungsprogramm am Research Center teilnimmt, sucht nach einer Sitzung die passenden Worte, um seine erschütternde Begegnung mit dem Tod und die anschließende spirituelle Wiedergeburt zu beschreiben. Er erinnert sich an den berühmten Satz des sterbenden Leonardo da Vinci: »Ich glaubte zu leben, aber es war nur die Vorbereitung auf das Sterben«, und kehrt ihn um: »Ich glaubte zu sterben, aber es war nur die Vorbereitung auf das Leben.«

Joan Halifax

Der Kartograf

Welche Bewusstseinszustände wollen wir unseren Kindern zeigen, den RTL-Bewusstseinszustand oder den Meditationsbewusstseinszustand? Den Alkoholbewusstseinszustand oder den LSD-Bewusstseinszustand?

Thomas Metzinger

In unserem Alltagsbewusstsein erfahren wir unsere Identität als fest begrenzt. In veränderten Bewusstseinszuständen wie Träumen, Ekstase, Trance oder im Rausch verschieben sich die Grenzen zwischen dem Ich und der Außenwelt auf vielfältige Weise. Der amerikanische Psychologe William James wies schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts darauf hin, dass »unser normales Bewusstsein, das rationale Bewusstsein, wie wir es nennen, nur ein besonderer Typ von Bewusstsein ist, während überall jenseits seiner, von ihm durch den dünnsten Schirm getrennt, mögliche Bewusstseinsformen liegen, die ganz andersartig sind. Wir können durchs Leben gehen, ohne ihre Existenz zu vermuten; aber man setze den erforderlichen Reiz, und bei der bloßen Berührung sind sie in ihrer Vollständigkeit da«. LSD setzt offensichtlich diesen erforderlichen Reiz. In seinem ersten Buch Topographie des Unbe-wussten (Grof 1978) gibt Stanislav Grof einen systematischen Überblick über die Bewusstseinszustände und -inhalte, die bei seinen Patienten während therapeutischen LSD-Sitzungen aufgetaucht sind und illustriert sie mit eindrücklichen Protokollen aus der therapeutischen Praxis.

In den ersten Sitzungen tauchen meistens verschüttete Erfahrungen aus der frühen Kindheit auf. Charakteristisch ist, dass sie nicht nur erinnert, sondern regelrecht wieder erlebt werden. Geburt und Tod sind zweifellos die wichtigsten Konstanten des menschlichen Lebens. Die Erfahrung von Tod und Wiedergeburt sind denn auch zentrale Erfahrungen in psychedelischen Sitzungen. Grof folgert, dass die psychedelische Therapie eine neue Version dessen darstellt, was »jahrtausendelang in Tempelmysterien, Übergangsriten, Initiationszeremonien und Zusammenkünften ekstatischer Sekten gebräuchlich war«. Im Laufe der vielen von ihm geleiteten therapeutischen LSD-Sitzungen ist Grof das häufige Auftreten von Erinnerungen an die Zeit um die Geburt aufgefallen, die jeweils einer bestimmten Phänomenologie und festen Mustern folgen. Er unterscheidet vier Phasen des psychischen Erlebens der Zeit vor, während und nach der Geburt, die mit psychopathologischen Syndromen korrespondieren und spezifischen Erinnerungen aus dem postnatalen Leben entsprechen. In der ersten Phase einer normal verlaufenden Schwangerschaft empfindet der Fötus das »Einssein« mit der Mutter. Das Leben als »Hölle« empfindet er ab dem Einsetzen der Wehen und der Kontraktionen beim Geburtsbeginn. Das Leben als »Kampf« empfindet er während der Austreibungsphase der Geburt. Das »Heraustreten in das Licht des Lebens« erlebt der Fötus am Ende des Geburtsvorgangs. – Die Psyche eines Menschen wird nach Grofs Erfahrung lebenslang davon geprägt, welche dieser Phasen bestimmend waren und wie sie erlebt wurden, daher der Ausdruck »perinatale Matrizen«, also »Verhaltens- und Denkmuster aus der Zeit um die Geburt herum«. Grof hält eine Reihe LSD-Sitzungen mit hoher Dosierung für erforderlich, um die biologischen, emotionalen, philosophischen und spirituellen Inhalte der perinatalen Bewusstseinsschicht aufzuarbeiten. »In diesem Prozess muss der Einzelne in die tiefsten Abgründe existenzieller Verzweiflung eintauchen; er erlebt metaphysische Angst und Einsamkeit, mörderische Aggressivität, bodenlose Schuld- und Minderwertigkeitsgefühle, quälenden körperlichen Schmerz und den Todeskampf der vollkommenen Vernichtung. Diese Erlebnisse öffnen den Zugang zur entgegengesetzten Seite des Spektrums: zu orgiastischen Gefühlen von kosmischer Weite, spiritueller Freiheit und Erleuchtung, einem ekstatischen Gefühl der Verwandtschaft mit dem Schöpfungsganzen und des mystischen Einsseins mit dem schöpferischen Prinzip in der Welt.» (Grof 1987)

Die größte Herausforderung für die westliche Psychologie stellen die von Grof und vielen seiner Patienten erlebten »transpersonalen« Erfahrungen dar, die die ganze Palette von Zuständen und Phänomenen umfassen, die aus spirituellen Traditionen und der parapsychologischen Forschung bekannt sind. Sie werden bis heute von einer Mehrheit der Psychologen nicht als authentisch anerkannt, sondern symbolisch oder pathologisch gedeutet. Die transpersonalen Erfahrungen unterteilt Grof in zwei Gruppen: Die erste umfasst eine Erweiterung des Gewahrseins innerhalb des Rahmens der »objektiven Realität«. Diese teilt er in mehrere Untergruppen ein: als erstes die Erfahrungen, die mit einer zeitlichen Bewusstseinserweiterung einhergehen wie embryonale und fötale Erinnerungen, kollektive und rassenspezifische Erfahrungen, das Erleben einer früheren Inkarnation, Präkognition, Hellsehen, Hellhören und Zeitreisen. Zu den Erfahrungen der räumli-chen Bewusstseinserweiterung gehören die Ich-Transzendenz in zwischenmenschlichen Beziehungen, die Identifikation mit anderen Personen, mit Gruppen, mit Tieren, Pflanzen und anorganischer Materie, außerkörperliche Reisen und planetarisches oder kosmisches Bewusstsein. Bei der räumlichen Verengung des Bewusstseins treten zum Beispiel Organ-, Gewebe- und Zellbewusstsein auf. Zur zweiten Gruppe gehören Erfahrungen, die über den Rahmen der als objektiv betrachteten Realität hinausgehen. Dazu zählt Grof spiritistische und mediale Erfahrungen, die Begegnung mit übermenschlichen geistigen Wesenheiten, unbekannten Lebensformen und mit Gottheiten sowie archetypische und mythologische Erfahrungen.

Erweiterung des Menschenbilds

Als dritte Kraft, neben der krankheitsorientierten Psychoanalyse und der behavioristischen Verhaltenstherapie, entsteht Anfang der sechziger Jahre die Humanistische Psychologie, als deren theoretischer Begründer Abraham Maslow gilt.[131] Er ist insbesondere durch seine »Maslowsche Bedürfnispyramide« bekannt geworden, die ein Entwicklungsmodell der Hierarchie menschlicher Bedürfnisse darstellt. Er stellt den auf pathologische Aspekte fixierten Modellen eine Psychologie seelischer Gesundheit und menschlicher Selbstverwirklichung entgegen. Die Kernthesen der Humanistischen Psychologie besagen, dass das Individuum potenziell über ungeahnte Möglichkeiten verfügt, sich selbst zu verstehen und seine Selbstkonzepte, Grundeinstellungen und sein Verhalten zu verändern. Dieses Potenzial kann erschlossen werden, wenn es gelingt, ein klar definiertes Klima förderlicher psychologischer Einstellungen herzustellen. Psychische Störungen entstehen nach Meinung der Humanisten, wenn äußere Umwelteinflüsse die Selbstentfaltung blockieren. Carl Rogers hat seine klientenzentrierte Psychotherapie auf Maslows Konzept aufgebaut und für den praktischen therapeutischen Bereich weiterentwickelt. Abraham Maslow und Carl Rogers verstehen das humanistische Konzept als eine Gegenkraft zur Entmenschlichung in unserer Kultur.[132]

Verliere den Verstand und komme zu Sinnen.

Fritz Perls

Aber auch im Modell der Humanistischen Psychologie ist kein Platz für die vielgestaltigen, mystischen und paranormalen Erfahrungen, die Grofs Patienten während der LSD-Sitzungen erleben und für die der Begriff »transpersonal« geprägt wurde. Schon seine erste eigene Erfahrung hat ihm die Begrenztheit des psychodynamischen Modells aufgezeigt. Er vertritt seitdem die Auffassung, dass die Naturwissenschaften nicht das Instrumentarium böten, das Leben und all seine Phänomene zu erklären. Grof wird mit seinen Konzepten zum eigentlichen Begründer der Transpersonalen Psychologie. Zusammen mit den Initianten des Esalen-Instituts, Michael Murphy und Dick Price, ruft er 1978 die International Transpersonal Association (ITA) ins Leben und ist nach der Gründung bis 1982 ihr Vorsitzender und mehrere Jahre Mitherausgeber der Zeitschrift Transpersonale Psycholo-gie und Psychotherapie.

In seinen letzten Lebensjahren ergänzt Maslow die fünf Stufen der Bedürfnishierarchie[133] um eine sechste – das Streben nach Transzendenz – und übernimmt damit die Anliegen der Transpersonalen Psychologie. Diese anerkennt neben humanistischen Aspekten zusätzlich religiöse und spirituelle Erfahrungen der Psyche, sogenannte Peak Experiences – Gipfelerfahrungen –, die über das Alltagsbewusstsein hinausreichen.

Die herausragenden Vertreter der Transpersonalen Psychologie, insbesondere Stanislav Grof, Abraham Maslow und Ken Wilber, haben einen großen Beitrag zur Einordnung und Neubewertung veränderter Bewusstseinszustände geleistet. Ihre Deutung weicht in mehreren Punkten stark von der westlichen, wissenschaftlichen Tradition ab: »Normales« Wachbewusstsein und veränderte Bewusstseinszustände sind keineswegs klar voneinander getrennt, sondern gehen fließend ineinander über – sie bilden ein Bewusstseinsspektrum. Die veränderten Bewusstseinszustände sind nicht als pathologische Abweichungen von einer »normalen« geistigen Verfassung abzuwerten, sondern müssen als Formen erweiterten Erlebens verstanden und ernst genommen werden. Der Inhalt solcher Erlebnisse weist häufig paranormale Anteile auf, die sich nicht auf bloße Fantasien, Halluzinationen, Wunsch- oder Erinnerungsbilder zurückführen lassen. Die Wirklichkeit, die uns in veränderten Bewusstseinszuständen zugänglich wird, ist möglicherweise umfassender als jene, die wir in unseren vertrauten Raum-Zeit-Begriffen erleben. Nicht zuletzt betrachtet die Transpersonale Psychologie veränderte Bewusstseinszustände als Vehikel einer geistigen Weiterentwicklung, die die persönliche Reifung anregen und vorantreiben können.

Spektrum des Bewusstseins

Die Menschen sind Teil eines Ganzen, welches von uns »das Universum« genannt wird, ein Teil, das in Raum und Zeit begrenzt ist. Wir erfahren uns und unsere Gedanken und Gefühle als abgetrennt vom Rest – eine Art optische Täuschung des Bewusstseins.

Albert Einstein

Viele Begriffsverwirrungen und Widersprüche zwischen verschiedenen psychologischen Schulen und spirituellen Lehren rühren daher, dass sie ihren Geltungsbereich nicht abstecken oder klären, auf welche Bewusstseinsebene sie sich beziehen. Der amerikanische Philosoph und Bewusstseinsforscher Ken Wilber hat ein Modell entworfen, das alle Bewusstseinszustände in ein Spektrum einordnet (Wilber 1977). Durch seine Klärung von Begriffen und Konzepten trägt er zur Versöhnung nur scheinbar widersprüchlicher Ideen und wettstreitender Disziplinen bei. Wilbers Modell ist eine mehrdimensionale Darstellung der menschlichen Identität, vom Einssein im kosmischen Bewusstsein über verschiedene Stufen, die Wilber als Bänder bezeichnet, bis zum eingeengten Identitätsgefühl, das dem ichhaften Bewusstsein eigen ist.

Wilber geht in Übereinstimmung mit vielen spirituellen Lehren davon aus, dass das innerste Bewusstsein des Menschen identisch ist mit der absoluten Wirklichkeit des Universums, die entsprechend der Tradition mit Namen wie Brahman, Tao oder Gott benannt wird. Er bezeichnet diese Ebene als Geist: Dieser ist raumlos und damit unendlich, zeitlos und daher ewig.

Auf der Ebene des Geistes identifiziert sich der Mensch mit dem Universum, ist eins mit ihm. Für die »Philosophia perennis«, die ewige Philosophie, wie Aldous Huxley diese Essenz aller spirituellen Weisheitslehren bezeichnet hat, ist diese Ebene der einzig »wirkliche« Zustand. Das innerste Bewusstsein des Menschen, das mit Begriffen wie Atman oder Christus bezeichnet wird, ist demnach identisch mit der höchsten Wirklichkeit allen Seins.

Unser großes menschliches Abenteuer ist die Evolution des Bewusstseins. Wir sind hier, um die Seele zu erweitern, den Geist zu befreien und das Hirn zu erleuchten.

Tom Robbins

Die transpersonalen Bänder stellen einen überindividuellen Abschnitt des Spektrums dar, in dem der Mensch zwar die Grenzen des individuellen Organismus transzendiert, er sich aber seiner Identität mit dem All nicht gewahr ist. In diesem Teil des Spektrums sind die Phänomene angesiedelt, die Grof beschrieben hat, von C.G. Jungs Archetypen bis zu außersinnlichen Wahrnehmungen.

Auf der existenziellen Ebene besteht erstmals eine strikte Trennung zwischen dem Ich und der Außenwelt. Der Mensch identifiziert sich mit seinem im dreidimensionalen Raum und Zeit existierenden Organismus. Diese Ebene beinhaltet den persönlichen Willen, aber auch die biosozialen Bänder, wie Wilber kulturelle Grundmuster, familiäre Beziehungen und soziale Konventionen bezeichnet, und die Bereiche, die allem Erleben eine Färbung geben, wie die Sprache, die Logik und die Ethik.

Auf der Ebene des Ego fühlt sich der Mensch nicht mehr als Gesamtorganismus aus Körper und Psyche, sondern identifiziert sich nur mit einem mentalen Abbild, mit dem Verstand und dem Ego. Der Mensch ist nicht mehr sein Körper, sondern besitzt ihn. Oft erlebt eine Person Teile ihrer eigenen Psyche als fremd und von sich getrennt, und spaltet sie ab. Dadurch engt sich die Identität weiter ein auf Teile des Ego. Psychische Züge, die zu schmerzhaft sind oder sich nicht mit der eigenen Weltanschauung in Übereinstimmung bringen lassen, werden ausgegrenzt und bilden einen Fremdkörper. Wilber nennt dies die »Ebene des Schattens«.

Diese stark verkürzte Darstellung kann die komplexen Beziehungen zwischen den einzelnen Ebenen und Unterebenen nicht vollständig ausloten. Eine Kernaussage Wilbers ist, dass unser Identitätsgefühl sich zunehmend einengt, je weiter wir uns von der Ebene des Geistes entfernen. Die Aussagen einer psychologischen Schule oder eines philosophischen Modells können sich auf verschiedene Bewusstseinsebenen beziehen, denen sich die jeweiligen Systeme und Therapieansätze zuordnen lassen. Es ist unbestritten, dass ein Großteil unserer Träume auf psychodynamische Weise erklärt werden kann. Ebenso klar ist für Vertreter des transpersonalen Ansatzes, dass es Klarträume, luzide, prognostische oder archetypische Träume gibt, die sich in diesem engen Rahmen nicht sinnvoll erklären lassen. Es macht also keinen Sinn, einen luziden Traum auf der Freudschen Ebene des Ego zu deuten.

Lama Anagarika Govinda, ein herausragender Vertreter des tibetischen Buddhismus, formuliert es so: »Diese Hüllen sind nicht als aufeinander folgende, getrennte Schichten zu verstehen, sondern als sich gegenseitig durchdringende Prinzipien – vom feinsten allseitig leuchtenden, alles durchstrahlenden Bewusstsein bis zum ›materialisierten Bewusstsein‹, das als Körper in Erscheinung tritt.«

Mit Wilbers Konzept lassen sich viele scheinbare Widersprüche und Differenzen zwischen verschiedenen Modellen klären: Zwei einander widersprechende Theorien können beide richtig sein, wenn sie sich auf verschiedene Ebenen des Bewusstseinsspektrums beziehen. Wilber bietet ein Modell für eine Synthese unterschiedlicher theoretischer Ansätze, in der verschiedene psychologische Schulen und die Einsichten der großen Weisheitslehren gleichrangig nebeneinander Platz haben. Ken Wilber wird zu einem der wichtigsten Theoretiker des transpersonalen, oder wie er es später nennt, integralen Ansatzes.

Ken Wilber

Das menschliche Potenzial

Erfahrung ist nicht das, was einem Menschen geschieht. Es ist das, was ein Mensch aus dem macht, was ihm geschieht.

Aldous Huxley

Ich stelle mir gern eine Zukunft vor, in der die Menschheit alle rassischen, geschlechtlichen, nationalen, kulturellen, politischen und ökonomischen Spaltungen überwunden hat und eine globale Gemeinschaft bildet.

Stanislav Grof

Die kalifornischen Psychologen Michael Murphy und Dick Price kennen sich seit ihren gemeinsamen Studienzeiten an der Stanford University Anfang der fünfziger Jahre. Die Studien in vergleichenden Religionswissenschaften und indischer Philosophie führen Price an die Harvard University, wo er Alan Watts kennenlernt und eine Zeit lang bei ihm lebt. Murphy reist 1968 nach Indien in den Ashram von Sri Aurobindo, in dessen Nähe die Zukunftsstadt Auroville entsteht. Inspiriert von der östlichen Philosophie und psychedelischen Experimenten in Harvard kehren beide nach einigen Jahren nach San Francisco zurück. Gemeinsam wollen sie ein Projekt verwirklichen, das neue Formen des Denkens und des Studiums jenseits des etablierten Universitäts- und Wissenschaftsbetriebes für die wachsende Schar von Jugendlichen ermöglichen soll, die neue Erkenntnisse und Erfahrungen im Bereich der menschlichen Entwicklung suchen. Human Potentia-lities ist der Titel eines Vortrags von Aldous Huxley 1960 in San Francisco, der in Dick Price einen aufmerksamen Zuhörer findet. Huxley hat sich lange Zeit intensiv mit den Überlieferungen und Weisheitslehren des Ostens beschäftigt. In seinem Buch Die ewige Philosophie (Huxley 1949) schreibt er: »Nur durch physikalische Experimente können wir die Natur der Materie und ihrer Potenziale aufdecken. Und nur durch psychologische und moralische Experimente können wir die Natur des Geistes und seiner Potenziale aufdecken. Unter den Bedingungen eines durchschnittlichen, das heißt durch die Sinne bestimmten Lebens bleiben diese Möglichkeiten des Geistes latent, unverwirklicht.«

Schnell beschließen Price und Murphy, der Verwirklichung des menschlichen Potenzials einen spürbaren Schub zu geben. An der Pazifikküste in der Nähe von Big Sur stellt ihnen Murphys Großmutter ein prächtiges Anwesen kostenlos zur Verfügung. Als die beiden Jungunternehmer ihren zukünftigen Platz zum ersten Mal besichtigen, ist es schon am Eindunkeln. Beim Betreten des Haupthauses hält ihnen ein junger Mann eine Pistole vor die Nase: »Wer sind Sie und was wollen Sie hier?« fragt der von der Großmutter angestellte Wächter. Es ist Hunter S. Thompson, der zehn Jahre später den Roman Fear and Loathing in Las Vegas publiziert, der nach der erfolgreichen Verfilmung mit Johnny Depp zu einem internationalen Bestseller avanciert. Der Vater von Dick Price finanziert das Projekt seines Sohnes großzügig. Mit der ideellen Unterstützung von Aldous und Laura Huxley, Alan Watts, Gerald Heard und Gregory Bateson wird 1962 das Esalen-Institut aus der Taufe gehoben, das zu einem der weltweit einflussreichsten Zentren für eine neue Art von Forschungs- und Bildungsprojekten wird. Das Grundanliegen der Zukunftswerkstatt umreißt Michael Murphy folgendermaßen: »Das Esalen-Institut existiert, um die harmonische Entwicklung der ganzen Person zu fördern. Es ist eine lernende Einrichtung, die sich der beständigen Erforschung des menschlichen Potenzials widmet und religiösen, wissenschaftlichen und anderen Dogmen widersteht. Es fördert Theorie, Praxis, Forschung und Organisationsaufbau, um die persönliche und soziale Weiterentwicklung zu erleichtern und bietet zu diesem Zweck Seminare für die allgemeine Öffentlichkeit an; organisiert Tagungen, Forschungsprogramme, Aufenthalte für Künstler, Gelehrte, Wissenschaftler und religiöse Lehrer; Arbeitsstudien-Programme und halbautonome Projekte.«

Zu den ersten Lehrern und Kursleitern gehören Koryphäen wie der Begründer der Gestalttherapie Fritz Perls, der Wirtschaftshistoriker Arnold Toynbee, der Theologe Paul Tillich, der zweimalige Nobelpreisträger Linus Pauling, der Psychotherapeut Carl Rogers, der Verhaltensforscher B.F. Skinner, die Familientherapeutin Virginia Satir, der Naturfotograf Ansel Adams, der Anthropologe Michael Harner, der Parapsycholge J.B. Rhine, der Delfin- und Bewusstseinsforscher John C. Lilly, der Tao-Lehrer Chungliang Al Huang, sowie Stanislav Grof, Timothy Leary und Richard Alpert. Das Institut bietet auch verschiedene Kurse über »Drogen-induzierte Mystik« an, in einigen Therapien werden Psychedelika eingesetzt.

Esalen

Eine Alternative

Von 1973 bis 1987 unterrichtet und forscht Stanislav Grof am Esalen-Institut. Da die LSD-Therapie gesetzlich nicht mehr zulässig ist, sucht Grof zusammen mit seiner Frau Christina in Esalen nach anderen, nicht-pharmakologischen Methoden, um heilsame veränderte Bewusstseinszustände auszulösen. Er entdeckt, dass durch bestimmte Atemmuster Zustände erreicht werden, die der LSD-Wirkung nahekommen und integriert verschiedene Techniken zu einem neuen Therapieverfahren, das er »Holotropes Atmen« nennt.[134] Das wichtigste Element ist stark beschleunigtes und vertieftes Atmen, eine absichtliche Hyperventilation. Unterstützt werden die Wirkungen des forcierten Atmens durch speziell ausgewählte, den einzelnen Phasen der Erfahrung angepasste Instrumentalmusik und einfache körpertherapeutische Techniken. Der gesamte Prozess dauert zwischen anderthalb und drei Stunden, durchläuft mehrere Phasen der Steigerung, erreicht einen Höhepunkt und klingt wieder ab. Holotropes Atmen wird meist in Gruppen durchgeführt. Die Teilnehmer bilden Zweiergruppen, von denen einer unter Anleitung des Therapeuten den Partner begleitet, der mit geschlossenen Augen auf einer Matratze liegt. Im Laufe der Sitzung kann es zu starken emotionalen Ausbrüchen kommen, einer Katharsis, die der Partner mit unterstützenden Berührungen begleitet. Im Anschluss verarbeiten die Teilnehmenden ihre Erlebnisse in kreativer Form, meist beim Malen von Mandalas, und tauschen ihre Erfahrungen in der Gruppe aus. Die Technik weist eine gewisse Ähnlichkeit zum Rebirthing[135] auf und hat eine stark »öffnende« Wirkung. Holotropes Atmen wird deshalb auch als Ergänzung anderer Therapieformen zur Überwindung von Blockaden verwendet und als Einstieg in die spirituelle Dimension genutzt. Trotzdem betrachtet Grof das holotrope Atmen als unbefriedigenden Ersatz für eine LSD-Therapie. Er ist ein dezidierter Gegner der heutigen Drogenprohibition und hat sich wiederholt für die Legalisierung psychedelischer Substanzen ausgesprochen.

Der Platz an der kalifornischen Pazifikküste wird für ihn während vieler Jahre zum Wohn- und Arbeitsort. »Seit meinem ersten Besuch im Jahre 1965 hat Esalen mir viele Gelegenheiten geboten, Seminare und Kurse zu halten und meine Ergebnisse einem aufgeschlossenen und verständnisvollen Publikum mitzuteilen. Das Institut ist in den letzten fünf Jahren mein Hauptquartier und mein wichtigster emotionaler und intellektueller Stützpunkt geworden. An dieser ausserordentlichen natürlichen Versuchsstätte der Human-Potential-Bewegung sind mir viele Pioniere der erfahrungsorientierten Psychotherapien begegnet, und ich hatte Gelegenheit, Bezüge zwischen ihrer Tätigkeit und der meinen zu finden. Dadurch wurde es für mich möglich, die Ergebnisse der LSD-Forschung in einen weiteren theoretischen Zusammenhang einzuordnen. Besonders wichtig waren die Erfahrungen aus einer Reihe experimenteller Fortbildungsveranstaltungen, die meine Frau Christina und ich in Esalen durchgeführt haben. Diese Veranstaltungen, bei denen sich Lehrvorträge organisch mit innerpsychischer Erkundung und Gruppenarbeit verbinden und deren Teilnehmerkreis sich von mexikanischen und nordamerikanischen Schamanen bis hin zu theoretischen Physikern erstreckt, sind zu einer Quelle unschätzbarer Anregungen geworden.«

(V.l.) Václav Havel, Stanislav und sein Bruder Paul Grof

Preisverleihung in Prag, (v.l.) Dagmar und Václav Havel, Stanislav Grof

In den späten achtziger Jahren verlässt Stanislav Grof Esalen und zieht ins nördlich von San Francisco gelegene Mill Valley. Er bildet Therapeuten im holotropen Atmen aus, schreibt Bücher und hält Vorträge. In Prag, wo seine bemerkenswerte Karriere begonnen hat, wird er am 5. Oktober 2007 von Václav Havel, dem ehemaligen Präsidenten der Tschechischen Republik, für sein Lebenswerk mit dem renommierten Vision-97-Preis der Dagmar und Václav Havel-Stiftung ausgezeichnet.

Austausch in Esalen

Für ein ungezwungenes Treffen zum Thema Psychedelika und Spiritualität ist Albert Hofmann im Februar 1984 Gast am Esalen-Institut. Stanislav Grof hat ihn persönlich eingeladen und führt ein ausführliches Interview mit ihm, um den Schweizer Chemiker den anderen Teilnehmern vorzustellen. Hofmann fühlt sich wohl in Kalifornien: »Vielen Dank dafür, dass du mich nach Esalen eingeladen hast. Ich genieße die prachtvolle Landschaft. Es ist so wunderbar, hier zu sein, die Atmosphäre an diesem Institut mit alten Freunden und Kollegen zu erleben. Es ist eine großartige Erfahrung für mich.« Bei seinem Aufenthalt begegnet Hofmann zum ersten Mal dem Hamburger Ethnologen Christian Rätsch und trifft Ralph Metzner, der sich erinnert: »Stanislav Grof organisierte eine informelle Zusammenkunft von etwa zwanzig psychedelischen Forschern, um das Potenzial dieser Substanzen in der Therapie und Bewusstseinsforschung zu erörtern und sie miteinander zu vergleichen. Albert Hofmann war dort, Andrew Weil, Christian Rätsch und andere. Damals wurde MDMA weiter bekannt, war aber noch nicht illegal. Wir haben natürlich diese Substanz gemeinsam ausprobiert. Ich taufte sie ›empathogen‹ in der Wirkung, weil sie einen Zustand der Empathie sehr leicht fördert, was in der Therapie und allen zwischenmenschlichen Beziehungen sehr großen Wert hat. In einem Gespräch während dieser Sitzung sagte Albert zu mir und anderen auf Englisch: ›with this substance, matter and mind are one.‹ Eine Weile später sagte ich zu ihm, indem ich an seine Entdeckung von LSD dachte – ›for those who love Her, Nature reveals her deepest and most beautiful secrets.‹ Albert drückte meine Hand in stiller Zustimmung. Im Januar 1984 erhielt ich eine kleine Karte von ihm, mit einem Foto von der Rittimatte, in der er auf das Treffen in Esalen zurückkam. Er schrieb, auf Englisch: ›Ich bin glücklich, mit Dir und Deinen kalifornischen Freunden zusammenzuarbeiten und dazu beizutragen, den Geist und die Augen der Menschen für die Botschaft der Schöpfung, ihre Schönheit und ihre Wunder, zu öffnen.‹«[136]

Spirituelle Dimensionen

Der Gebrauch entheogener Drogen ist in allen Kulturen stets in einen religiöszeremoniellen Rahmen eingebaut worden. Dann kann das Erlebnis zu dem werden, wonach der Mensch seit je im Tiefsten sucht, zur Unio mystica und der damit verbundenen Glückseligkeit.

Albert Hofmann

Pilze statt Fisch

Während sich Leary und Alperts Concord Prison Project den »Sündern« widmet, gilt das als »Wunder der Marsh Chapel« in die Annalen der psychedelischen Studien eingegangene Good Friday Experiment den »Seligen«. Mit dem Segen von Doktorvater Timothy Leary will Walter Norman Pahnke, bereits einen Abschluss in Medizin in der Tasche, für seine Dissertation an der theologischen Fakultät der Harvard University untersuchen, ob Psilocybin, in einem religiösen Rahmen verabreicht, mystische Erfahrungen auslöst oder begünstigt. Psilocybin hat er aus praktischen Gründen gewählt, weil seine Wirkung nur etwa halb so lang anhält wie diejenige von LSD. Die eigentliche Absicht Pahnkes ist, »auf empirischem Wege Material über den durch Drogen bewirkten Bewusstseinszustand zu sammeln« und dieses mit seiner »Typologie des mystischen Zustandes des Bewusstseins« zu vergleichen. Leary empfiehlt Pahnke, vor dem Experiment eigene psychedelische Erfahrungen zu sammeln. Doch dieser will bis zur Annahme seiner Doktorarbeit damit warten, damit ihm niemand Voreingenommenheit vorwerfen kann. Das Experiment findet am Karfreitag, dem 20. April 1962 statt. Den äußeren Rahmen bildet ein Gottesdienst in der Kapelle der Boston University mit einem Haupt- und drei Nebenräumen, in denen sich die Versuchspersonen unter diskreter Beobachtung frei bewegen dürfen.

Das war wahrscheinlich das erste Mal, dass so etwas wie »religiöse Empfindung« im Rahmen einer empirisch-wissenschaftlichen Versuchsanordnung unter die Lupe genommen wurde. – Und die mystischen Erfahrungen der jungen Theologen waren »mindblowing«!

Ralph Metzner

Angelegt ist das Experiment als klassische, wissenschaftliche Doppelblindstudie. Weder die teilnehmenden Studenten noch die untersuchenden Wissenschaftler wissen, wer Psilocybin und wer das Placebo erhält. Teilnehmer sind zwanzig Theologiestudenten im letzten Semester an der Andover Newton Theological School und zehn Begleiter, darunter der Religionswissenschaftler Huston Smith und Ralph Metzner. In Vierergruppen warten sie in getrennten Räumen auf die Abgabe des »Sakraments«, jeder Gruppe sind zwei Begleiter zugeteilt. Am Abend zuvor hat eine am Experiment nicht beteiligte Person die Kapseln abgepackt, für jede Gruppe zwei mit der Droge und zwei Placebos. Allen dreißig Beteiligten werden um halb elf Uhr morgens gleich aussehende Kapseln verabreicht: Die eine Hälfte erhält 30 Milligramm Psilocybin, die Kontrollgruppe Niacin, ein nur physiologisch aktives und kurzwirkendes Anregungsmittel. Achtzig Minuten nach Einnahme der Pillen beginnt der über zweistündige Gottesdienst des schwarzen Pfarrers Howard Thurman, der bis halb drei Uhr nachmittags dauert. Schon bald wird offensichtlich, wer das Placebo und wer den Wirkstoff erhalten hat. Zehn der zwanzig Versuchspersonen sitzen aufmerksam in der Bank. Von den anderen zehn wandern einige durch die Kapelle, liegen auf dem Boden oder quer auf einer Bank, einer sitzt an der Orgel und spielt schräge Akkorde. Auch fünf der zehn Begleiter verhalten sich sonderbar. Leary hat gegen den Willen von Pahnke durchgesetzt, dass auch sie in das Experiment einbezogen wurden.

Um halb fünf Uhr werden die Studenten systematisch befragt und können anschließend nach Hause gehen. In den Tagen nach dem Experiment – und noch einmal nach sechs Monaten – füllen die Versuchsteilnehmer den in neun Bereiche eingeteilten Fragebogen erneut aus. Pahnke will mit seinen Auswertungen die Erlebnisqualität der Probanden ermitteln und den Grad ihres mystischen Erlebens quantifizieren.

Diesen bedeutendsten Versuch, durch Psychedelika ausgelöste Bewusstseinsveränderungen mit den Erfahrungen von Mystikern zu vergleichen, dokumentiert Pahnke in seinem Werk Drugs and Mysticism (Pahnke 1963). In einem ersten Teil beschreibt und definiert er die Merkmale des mystischen Wirklichkeitserlebens aufgrund zahlreicher Beispiele und Zitate von Mystikern. Als besonders charakteristisch für ihre Erfahrungen bezeichnet Pahnke an erster Stelle das Erlebnis der Einheit, im Sinne des Aufgehens des Einzelnen im Ganzen, des Relativen im Absoluten, des Subjekts im Objekt, des Menschen in der Gottheit. Alle weiteren Merkmale des mystischen Zustandes deutet er als Folgeerscheinungen dieser zentralen Erfahrung der Einheit. Zu diesen gehören die Transzendenz von Zeit und Raum, die Unmöglichkeit, das Erfahrene sprachlich adäquat auszudrücken, sowie die Gefühle überwältigender Freude, Liebe und Heiligkeit.

Fast kann man für jene Welten die Faustregel ausgeben: je profunder die Drogenerfahrung, desto unmöglicher die Sucht. Was die Suchttendenz aus dieser Drogenpraxis schon im Ansatz ausschließt, ist die rituelle Fassung der Ekstase und die sakramentale Definition der durch die Rauschmittel aufgeschlossenen Realitäten. Im Übrigen verwende ich den Ausdruck Sakrament in einem starken magischpriesterlichen Sinn, neben dem auch der katholische Sakramentalismus wie von symbolischer Blässe befallen wirkt. Freilich, trüge unsere geweihte Hostie einen Tropfen von Albert Hofmanns berühmtem Sorgenkind Lysergsäure-diäthylamid, so hätte auch sie noch einen Anspruch darauf, mit Soma und Peyote in einem Atemzug genannt zu werden.

Peter Sloterdijk

Im zweiten Teil legt er die Ergebnisse des Experiments vor. Die Resultate sind überdeutlich: Neun von zehn Studenten der Psilocybin-Gruppe berichten von tiefgreifenden mystischen und religiösen Erfahrungen und Empfindungen. Von der Placebo-Gruppe hat niemand vergleichbare Erlebnisse, sie liegt in allen von der Studie erfassten Parametern weit zurück. Die zweite Befragung nach sechs Monaten zeigt, dass bei acht von zehn Studenten, die Psilocybin erhalten hatten, die positive Wirkung angehalten hat. Die Versuchspersonen betonen die gesteigerte Empfindungsfähigkeit und ihr besseres Wahrnehmungsvermögen, schildern tiefe Einsichten in die Transzendenz ihrer Existenz. Auch ihren Alltag hat das Experiment positiv beeinflusst: Sie leben bewusster, machen sich mehr Gedanken über ihre Lebensführung und zeigen ein größeres soziales Engagement. Pahnke glaubt, die positiven Folgen seien darauf zurückzuführen, dass der Gottesdienst einen vertrauten Rahmen für die Drogenerfahrung geboten hat. Ihm ist klar, dass psychoaktive Substanzen in der Kirche ein Reizthema sind. »Einigen Theologen mag die Vorstellung ironisch oder profan erscheinen, dass es möglich ist, mit Hilfe von Drogen mitten in einem Karfreitagsgottesdienst eine mystische Erfahrung zu haben«, hält Pahnke fest. Das Experiment wirft zudem die Frage auf, ob mystische Erfahrungen allein auf neurologischen Vorgängen basieren und stellt die grundsätzliche Behauptung infrage, dass man sich eine mystische Erfahrung mit Askese oder jahrelanger meditativer Praxis verdienen muss.

Jesus und magische Pilze aus einem Psalter des 12. Jahrhunderts, Canterbury, England

Albert Hofmann und Rick Doblin an der Konferenz der International Transpersonal Association, Ende August 1983 in Davos

Walter und Eva Pahnke mit Tochter Jennifer

Marsh Chapel der Boston University

Unsere Probanden haben wir transkulturell gewählt: gläubige Christen, Muslime, Agnostiker. Bei allen stellen wir vergleichbare Erlebnisse fest! Ich denke, dass wir es hier mit einem Bereich der menschlichen Seele zu tun haben, wo so etwas wie das eigentliche Fundament liegt, in dem das menschliche Bedürfnis nach religiöser Orientierung verankert sein könnte.

Roland Griffiths

Rund zwanzig Jahre später setzt sich der junge Bostoner Psychologe Rick Doblin in seiner Doktorarbeit (Doblin 1991) mit den Langzeiteffekten des Karfreitagsexperiments auseinander. Allein vier Jahre dauert es, bis er neunzehn der zwanzig Versuchsteilnehmer ausfindig gemacht hat. Sechzehn davon erklären sich bereit, den gleichen Fragebogen wie damals auszufüllen. Das Resultat ist verblüffend: Sämtliche Antworten sind praktisch identisch mit jenen vor einem Vierteljahrhundert. Neun der zehn Teilnehmer, die Psilocybin eingenommen hatten, bestätigen, dass die einmalige psychedelische Erfahrung sie ein bewussteres und spirituelleres Leben führen lässt, und dass sie zu einem differenzierteren Verhältnis zu Fragen des Lebens und des Todes gefunden haben. Sie betonen erneut, das Experiment habe sie positiv beeinflusst. Allerdings berichten mehrere Versuchspersonen auch über schwierige Momente während des Experiments, in denen sie fürchteten, verrückt zu werden oder zu sterben. Pahnke hatte verschwiegen, dass sie einem Studenten ein Gegenmittel spritzen mussten: Dieser wollte den Aufruf des Pfarrers, die Botschaft Christi weiterzuverbreiten, sofort in die Tat umsetzen, verließ die Kapelle und ging auf die Straße, wo man ihn zurückholen musste. Von der Kontrollgruppe gab bloß ein Teilnehmer an, das Experiment habe ihm viel gebracht. Es war allerdings nicht der Gottesdienst selber, der für ihn positive Folgen hatte, sondern die dabei gefasste Entscheidung, bei der nächsten sich bietenden Gelegenheit selbst psychedelische Drogen zu probieren. Rick Doblin beurteilt in seiner Nachuntersuchung die Resultate des Karfreitagsexperiments als weitestgehend positiv, was ihn dazu führt, 1986 die Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS) zu gründen, eine weltweit aktive Organisation zur Erforschung und Förderung Psychedelika-unterstützter Psychotherapien. Der heute über siebzigjährige Reverend Mike Young ist einer der Teilnehmer, die damals Psilocybin eingenommen hatten. Er ist ein Freund der Präsidentenfamilie Obama und leitete im Dezember 2008 den Gedenkgottesdienst für Barack Obamas verstorbene Großmutter. Young beschreibt seine persönlichen Erkenntnisse am Karfreitag 1962 als die tiefstgreifende spirituelle Erfahrung seines Lebens und wird bis heute nicht müde, die christlichen Kirchen und die Verantwortlichen für die theologische Ausbildung immer wieder zu einem, wie er es nennt, »entheologischen Dialog« einzuladen.

Wie Pahnke circa 45 Jahre zuvor, allerdings nicht im Rahmen eines Gottesdienstes, untersucht der Psychiater Roland Griffiths 2006 an der Johns Hopkins University in Baltimore, ob und in welchem Ausmaß Psilocybin mystische Erfahrungen auslöst. Seine 2008 veröffentlichte Studie (Griffiths 2008) liefert eine eindrückliche Bestätigung der Resultate des bahnbrechenden Karfreitagsexperiments. Zwei Drittel der 36 Versuchspersonen geben an, eine mystische Erfahrung unter dem Einfluss des Psilocybins gemacht zu haben. Noch 14 Monate nach der einmaligen Einnahme geht es ihnen besser als vor dem Drogenerlebnis. Sie sind zufriedener, kreativer, selbstsicherer, flexibler und optimistischer. »Ich fühle mich zentrierter und habe nicht mehr diese Selbstzweifel wie früher«, sagt die heute 68-jährige Wirtschaftsberaterin Dede Osborn, die – so eine der Voraussetzungen für die Teilnahme – ohne vorherige Erfahrungen mit Psychedelika »regelmäßig an religiösen oder spirituellen Aktivitäten« teilgenommen hat.

Das fehlende Tabu

Schließlich ist der wesentlichste Aspekt der Bedeutung von LSD, dass eine chemische Technologie Millionen von Menschen ermöglichte, das persönliche Ego zu transzendieren, was vor nur einem Jahrhundert lediglich den diszipliniertesten Mystikern vorbehalten war.

Frank Barron

Was soll eine rationalistische, materialistische, ziemlich ungläubige Gesellschaft mit den visionsschenkenden Drogen beginnen? Sollten sie vollständig verboten werden? Wer sollte Zugang zu ihnen besitzen? Der Wissenschaftler für Forschungszwecke? Der Psychotherapeut? Der Philosoph, der seine Denkprozesse ergründen möchte? Der Künstler, der auf erhöhte Schöpferkraft hofft? Der Mystiker? Der Hedonist?

Sidney Cohen

Im November 1964 sendet Walter Pahnke Hofmann seine als Buch publizierte Dissertation Drugs and Mysticism zu. Hofmann kommentiert das Experiment sehr wohlwollend, erkundigt sich, ob das beurteilende Komitee noch durch die »Leary-Alpert Affäre« beeinflusst gewesen sei und wie die Arbeit von der Harvard Universität aufgenommen worden sei, denn »ich glaube nicht, dass Ihr Karfreitagsexperiment im guten, alten Europa hätte durchgeführt werden können«. Hofmann nimmt seinen Dankesbrief zum Anlass, auf das Titelthema einzugehen und beklagt, dass sein Englisch nicht ausreiche, um so differenziert wie gewünscht zu schreiben: »Ich hatte gehofft, Ihnen meine endgültige Antwort und meinen endgültigen persönlichen Standpunkt zur Frage nach Drogen und Mystik zu geben. Da der wirkliche, mystische Bewusstseinszustand das eigentliche Ziel, der tiefste Sinn unseres Lebens, der innerste Kern der Religion ist, kann man in der Behandlung dieser Frage nicht vorsichtig und umsichtig genug sein. Von der Fähigkeit, mehr und mehr die wahre Wirklichkeit zu sehen, hängt die Zukunft der Menschheit essenziell ab. Ich muss gestehen, dass für mich in diesem Zusammenhang viele Fragen immer noch offenbleiben, zum Beispiel, wem und unter welchen Umständen es jemandem erlaubt sein sollte, diese Drogen zu benutzen, um einen mystischen Zustand zu induzieren (»erlaubt« natürlich nicht im Sinne von staatlicher Restriktion oder Abgabe, sondern in Bezug auf die persönliche ethische Verantwortlichkeit). (…) Ihre Arbeit ist ein weiteres überzeugendes Beispiel für die Wichtigkeit von Set und Setting für die Entfaltung verschiedener Wirkungen durch Psychedelika. Sie zeigen z. B., dass die psychotischen Reaktionen, die zur Bezeichnung ›Modellpsychose‹ für die Einwirkung dieser Art von Substanzen geführt haben, eine Folge des speziellen Standpunkts des Psychiaters und seines Settings sind. Eine sehr wichtige, eigentlich die entscheidende Frage ist, ob es einen bleibenden heilsamen Einfluss der durch Psychedelika induzierten mystischen Erfahrung auf das tägliche Leben (Liebe, Ganzheit, Harmonie von Emotionen und Intellekt) gibt. Das ist eigentlich sogar wichtiger als die Frage, ob der drogeninduzierte mystische Zustand in jeder Hinsicht mit dem spontanen mystischen Zustand identisch ist. Der spontane mystische Zustand tritt wahrscheinlich auf, weil der individuelle Mind bewusst oder unbewusst so gewachsen ist, dass die Erleuchtung spontan auftritt und dass er deshalb fähig ist, seine Einsichten in den Alltag umzusetzen. Wenn aber anderseits das mystische Bewusstsein in jemandem durch Psychedelika induziert wird, der eigentlich nicht dafür bereit ist, dann wird es wahrscheinlich keinen bleibenden wohltuenden Einfluss auf diese Persönlichkeit haben, im Gegenteil, kann es auch schädlich sein. Das wirft wieder das oben erwähnte Problem auf: Wer ist es wert, ein Psychedelikum einzunehmen? Im Licht dieser Gedanken könnte man sagen: jedermann, bei dem eine mystische Erfahrung auch spontan auftreten könnte. Aber wer weiß das schon?«[137]

Wir haben einfach weggeschaut. Wenn man sich aber dafür entscheidet, solche Drogen nicht in unsere Kultur zu integrieren, dann verursacht auch dies großen Schaden.

Thomas Metzinger

In Gesprächen und Vorträgen betont Hofmann immer wieder, dass bei schamanischen Stammeskulturen die Pflanzen der Götter als heilige und magische Medizin gelten, die nur unter bestimmten Bedingungen angewendet und konsumiert werden dürfen, damit sie ihre heilende, segensreiche und wohltuende Wirkung entfalten. Bei Entweihung und Missbrauch drohe die Strafe der Götter: Krankheit, Wahnsinn oder Tod. »In unserer westlichen Zivilisation fehlt das Tabu, das den Gebrauch von psychedelischen Drogen in Naturvölkern reguliert. Es ist schwierig, ein Tabu durch staatliche Bestimmungen zu ersetzen und deshalb von höchster Wichtigkeit zu wissen, welche Personen und Organisationen mit der Anwendung und Verteilung von psychedelischen Drogen zu tun haben.«[138]

Offene Weite, nichts von heilig

Hinsichtlich Psychedelika wurde darauf hingewiesen, dass sie ihre Sache nur erledigen, wenn du mit ihnen arbeitest. Das gilt genauso für Religionen.

Bruder David Steindl-Rast

Die allerwenigsten Besucher von traditionellen christlichen Gottesdiensten haben die Erwartung oder die Hoffnung, im kirchlichen Rahmen eine mystische Erfahrung zu machen. Es ist daher fraglich, ob die Predigt in Pahnkes Experiment als maßgeblicher Katalysator für das religiöse Erleben gedient hat. Das von ihm gewählte Setting eines Gottesdienstes wirkt wie eine demonstrative Erinnerung daran, dass ursprünglich Ergriffenheit und letztlich die Gotteserfahrung das Ziel religiös motivierter Zusammenkünfte gewesen ist.

Jene Weisen die erkennen, dass ihr Bewusstsein dasselbe Bewusstsein ist, das allen bewussten Wesen innewohnt, erlangen ewigen Frieden.

Katha Upanishad

Das wachsende Interesse an LSD und an östlichen Meditationstechniken in den sechziger Jahren ist ein Indikator für die zunehmende Suche nach sich selbst und dem Sinn des Lebens. Angestrebt werden unmittelbare Erfahrungen und eigene Erkenntnisse, nicht aber starre Riten, Belehrungen, Dogmen und Verhaltensvorschriften, wie sie von kirchlichen Institutionen angeboten werden. Viele Menschen bezeichnen ihre psychedelischen Gipfelerlebnisse als mystisch, spirituell oder religiös, ihre Beschreibungen ähneln stark denjenigen von Personen, die eine spontane religiöse Offenbarung erlebt haben. Für manche stellen solche Zustände erweiterten Bewusstseins eine erste und oftmals dramatische Begegnung mit bisher unbekannten Dimensionen ihres Geistes dar. Einige lassen es dabei bewenden, für andere sind die verhältnismäßig kurzen Ausflüge in Bereiche erweiterten Gewahrseins, wie wenn sich eine Tür ins Paradies kurz aufgetan – und dann wieder verschlossen hat. Dieser begrenzte Augenblick, dieser kurze Einblick in spirituelle Sphären kann den Wunsch auslösen, diese anderen Welten zu ergründen und zu erforschen.

LSD-Erfahrungen wecken in vielen Menschen das Interesse an lebendiger Spiritualität, kaum aber an institutionalisierter Religion. Nur wenige schließen sich aufgrund ihrer Erfahrungen etablierten christlichen Glaubensgemeinschaften an, einige zieht es zu charismatischen Sekten. Hingegen interessiert sich eine stetig wachsende Zahl von Menschen für die jahrtausendealten Praktiken der Schamanen. Das Leben im Stammesverbund in Einklang mit den Gesetzen und Rhythmen der Natur sowie die archaischen Rituale üben eine große Anziehungskraft auf die Menschen aus, die nach neuen Formen des Zusammenlebens und einem neuen Umgang mit der Natur suchen.

Morgenlandfahrer

In dem Augenblick in dem man anfängt, das zu tun, was man schon immer tun wollte, beginnt ein neues Leben.

R. Buckminster Fuller

Die größte Sogwirkung auf die westlichen Sinnsuchenden geht von Indien aus, das als Wiege der Spiritualität betrachtet und oft idealisiert wird. Schon in der Spätantike bestand eine Sehnsucht nach dem geheimnisvollen Wunderland im Osten. Junge Griechen sollen damals nach Indien gefahren sein, um der Weisheit der Brahmanen zu lauschen. Seit langer Zeit haben viele Völker gewünscht, einen Zugang zum sagenumwobenen Land im Orient zu finden, zu seinen Schätzen der Natur und der Weisheit. Spätestens seit Hermann Hesses Roman ist die Morgenlandfahrt zu einem festen Begriff geworden. Die Sehnsucht nach Indien, dies der Titel einer seiner Erzählungen, erwachte schon in Hesses Kindheit. Seine Vorfahren waren in Indien als Missionare tätig, seine Mutter wurde dort geboren. Im Verlauf einer dreimonatigen Asienreise hat er 1911 die islamische, hinduistische und buddhistische Welt kennengelernt und später immer wieder thematisiert. Am bekanntesten ist seine Erzählung Siddharta, die Geschichte des jungen, von allen bewunderten jungen Brahmanen, der sein Leben der Suche nach dem All-Einen, dem Atman, widmet. Hermann Hesse wird zum populärsten Schriftsteller der sechziger Jahre und zu einer Ikone der Hippiebewegung.

Es erforderte zwei Weltkriege, Hitler und Stalin, die Gefahr eines Atomkriegs und die Zerstörung der Umwelt und, in vielen Fällen, eine happige Dosis LSD, um die Europäer demütig genug zu machen, ihre verlorene geistige Mitte anderswo zu suchen.

Stephen Batchelor

Die Reise ins Morgenland, im VW-Bus oder per Anhalter, wird für unzählige jugendliche Aussteiger zu einem unvergesslichen und wegweisenden Erlebnis. Ihr Indienbild ist geprägt von den Sadhus mit ihren langen Haaren, die sich außerhalb der Gesellschaft und jeglicher Konventionen bewegen und ihre Haschisch-Chillums rauchen, oder von den überbordend farbigen, psychedelisch anmutenden Tempeln und Götterbildern Indiens. Das archaische und anarchische Indien wird zum Symbol der Freiheit und bildet einen Gegenpol zum durchorganisierten, als langweilig empfundenen Lebensstil im Westen.

Die Beatles reisen nach Indien und erlernen von Maharishi Mahesh Yogi die Transzendentale Meditation, Allen Ginsberg wird Buddhist, das Harvard-Trio verfasst ein psychedelisches Handbuch nach den Anweisungen des Tibetanischen Totenbuches (Leary, Metzner, Alpert 1971), Timothy Leary adaptiert Texte aus dem Tao te King für seine Psychedelischen Gebete, Stanislav Grof wird Schüler des Siddha Yoga Meisters Swami Muktananda, und auf Rock Festivals hört man die Klänge von Ravi Shankars Sitar.

Im Hier und Jetzt

Wir waren überzeugt, dass wir einen neuen Weg gefunden hatten und mit Hilfe psychedelischer Drogen das Ziel schneller erreichen konnten, als es Hindus oder Buddhisten gelungen war.

Ram Dass

Während ihrer Zeit in Harvard pflegen Timothy Leary, Richard Alpert und Ralph Metzner einen intensiven Gedankenaustausch mit Aldous Huxley und Alan Watts, beide ausgewiesene Kenner der spirituellen Traditionen des Ostens. Bei ihrer Beschäftigung mit den Lehren und Praktiken des Buddhismus erkennen sie bald, dass die östlichen Traditionen viel über transzendentale Bewusstseinszustände wissen und meditative Praktiken kennen, um sie hervorzurufen. Richard Alpert will aus erster Hand mehr darüber lernen und beschließt 1967, nach Indien zu reisen, das er als Quelle dieses Wissens ortet. Er hofft auf Yogis, Mönche oder Gurus zu treffen, die ihm helfen, seine psychedelischen Erfahrungen besser zu verstehen und die ihn lehren, mystische Zustände ohne pharmakologische Unterstützung zu erreichen.

Mehrere Monate reist er mit einem jungen Mann, der das Land gut kennt, kreuz und quer durch den Subkontinent, besucht Tempelanlagen und Ashrams. Trotz unzähliger neuer Eindrücke und den wunderbaren Landschaften ist Alpert enttäuscht. Sein Fazit ist, dass die spirituelle Tradition in Indien nicht mehr lebendig ist und es die weisen Männer und Heiligen nicht mehr gibt, die er zu treffen gehofft hat. Er hat genug davon, als Tourist unterwegs zu sein und plant seine Rückreise. Als sein Reisebegleiter ankündigt, dass er in die Berge fahre, um seinen Guru zu treffen, will Alpert deshalb zunächst nicht mitkommen. Überhaupt gilt sein Interesse mehr dem Buddhismus, weil er diesen für eine »sehr klare, saubere und intellektuell ausgezeichnete Angelegenheit« hält. Der Hinduismus scheint ihm zu emotional, zu grell und zu bunt wie seine Götterbilder. Erst nach einigem Zögern beschließt er, in den Himalaja mitzufahren. Am Abend vor dem Eintreffen an ihrem Ziel verlässt er nachts das Haus, beobachtet den Sternenhimmel und gedenkt seiner Mutter, die im Jahr zuvor an einer Krankheit der Milz gestorben war.

Alperts erster Eindruck von Neem Karoli Baba, dem Guru seines Begleiters, der von seinen Anhängern Maharaj genannt wird, ist zwiespältig. Er weiß nicht, was er von dem Mann halten soll, der ihn als Erstes fragt, wieviel er in den USA verdiene und ob er ihm sein Auto schenke. Noch am gleichen Abend ruft Maharaj ihn zu sich und sagt: »Du bist letzte Nacht draußen unter den Sternen gewesen«, und »du hast an deine Mutter gedacht.« Das erstaunt den Psychologen, denn davon weiß niemand, außer ihm selbst. Wie konnte der Guru das wissen? Dieser fährt unbeirrt fort: »Sie ist letztes Jahr gestorben«, und »bevor sie starb, wurde sie sehr dick im Bauch.« Das war die Milz gewesen, erinnert sich Alpert. Der Guru schließt kurz seine Augen, schaut ihm direkt ins Gesicht und sagt auf Englisch: »Spleen«. Diese Aussage löst einen Schub unkontrollierbarer Emotionen in Richard Alpert aus. Er kann das Erlebnis nicht einordnen, ist verwirrt und weiß nicht, wie ihm geschieht. Am gleichen Abend stößt er beim Stöbern in seiner Schultertasche auf ein kleines Döschen mit LSD-Pillen, die er nach Indien mitgenommen hat, weniger für den Eigengebrauch, sondern weil er hoffte, auf heilige Männer zu treffen, die ihm Auskunft darüber geben können, was es damit auf sich hat und wie sie ihren Gebrauch bewerten. Im Verlauf seiner Reise hat er die Substanz einigen Sadhus und Mönchen gegeben und alle möglichen Antworten erhalten. Ein buddhistischer Mönch meinte, er habe Kopfschmerzen davon gekriegt, ein anderer Befragter hielt sie für hilfreich zur Unterstützung der Meditation und ein Dritter fragte, wo er mehr davon erhalten könne. Lauter Auskünfte, für die er nicht extra nach Indien hätte fahren müssen. Die kurze Episode mit Maharaj hingegen beeindruckt ihn. Er geht davon aus, dass der Guru etwas Substanzielles darüber zu sagen hat und nimmt sich vor, ihn gelegentlich zu fragen.

Wir sind alle Gefangene unseres Geistes. Diese Erkenntnis ist der erste Schritt zur Freiheit.

Ram Dass

Am nächsten Morgen wird er zu Maharaj gerufen. Schon beim Eintreten ruft dieser ihm zu: »Wo hast du die Medizin?« Zunächst verwirrt, weil er nicht gewohnt ist, LSD als Medizin zu bezeichnen, begreift er das Anliegen und holt seinen Vorrat. Maharaj will wissen, ob die Medizin Siddhis übernatürliche Kräfte verleihe. Auch diese Frage versteht der amerikanische Psychologe nicht auf Anhieb. Die Pillen sind hochdosiert und enthalten je 300 Mikrogramm LSD. Alpert legt ihm eine davon auf die Hand. Der Guru schaut sie sich aufmerksam an und fordert ihn auf, ihm mehr zu geben. So gibt ihm Alpert eine zweite und schließlich eine dritte Pille, die Maharaj alle zusammen einnimmt. Den ganzen Morgen bleibt er beim Guru, aber diesem ist nicht das Geringste anzumerken. Alpert ist beeindruckt und kann sich das nicht erklären. Zurück in Amerika erzählt er diese Episode seinen Freunden und erwähnt sie in Vorträgen. Bald beschleichen ihn Zweifel: Vielleicht hat der Guru das LSD gar nicht geschluckt, sondern über seine Schulter geworfen? Bei seiner nächsten Indienreise geht die Geschichte in die zweite Runde. Der Guru ruft ihn wieder zu sich und fragt: »Sag mal, hast du mir irgendeine Medizin gegeben, als du das letzte Mal in Indien warst?«, was Alpert bestätigt. »Habe ich sie eingenommen?« Etwas zögerlich bejaht er auch diese Frage. »Hat sie irgendeine Wirkung auf mich gehabt?« Auf Alperts verneinende Antwort hin entlässt er ihn. Am nächsten Morgen nimmt er das Gespräch vom Vortag wieder auf: »Hast du noch mehr von dieser Medizin?« Alpert holt die restlichen Pillen und gibt ihm die gewaltige Dosis von 1500 Mikrogramm auf die Hand. Wie als Antwort auf Alperts unausgesprochene Zweifel nimmt Maharaj demonstrativ und äußerst sorgfältig jede einzeln in den Mund und schluckt sie hinunter. Er fragt, ob er Wasser trinken dürfe, wie lange es dauere, bis er etwas spüre, vor allem aber will er wissen: »Wird es mich verrückt machen?« »Wahrscheinlich«, lautet Alperts ehrliche Antwort. Maharaj verkriecht sich unter seine Decke. Als er wieder auftaucht, sieht er vollkommen irre aus. Alpert macht sich schwere Vorwürfe, dem alten Mann eine solch immense Dosis gegeben zu haben und malt sich schon die Konsequenzen seines unverantwortlichen Handelns aus. Der Guru lässt ihn aber nicht allzu lange zappeln. Nach Ablauf einer Stunde lacht er ihn an, wirkt wieder vollständig normal und fragt bloß: »Hast du noch etwas Stärkeres?« Er erklärt, dass solche Substanzen vor langer Zeit im Kulu-Tal bekannt gewesen wären, dieses alte Wissen aber verloren gegangen sei. »Es ist nützlich, aber nicht der wahre Samadhi«, lautet sein Urteil über die Medizin. »Wenn du dich an einem ruhigen Ort befindest und du selber besonnen bist, wenn du viel Frieden in dir spürst und dein Bewusstsein auf Gott gerichtet ist, ist es nützlich.« Es ermögliche, den Besuch von Heiligen und Wesen aus höheren Sphären zu empfangen oder höheres Bewusstsein zu erlangen. Der Nachteil sei, dass man nicht in diesem Zustand bleiben könne. Es sei viel besser, selbst zu einem Heiligen zu werden, als sich nur von einem besuchen zu lassen, aber dies könne LSD nicht für einen tun. Liebe ist eine sehr viel stärkere Medizin als LSD, bemerkt er abschließend (Ram Dass 1976).

Alpert schließt sich ihm als Schüler an, tritt zum Hinduismus über, und ändert seinen Namen in »Ram Dass« – Diener Gottes. Noch einige weitere Male verblüfft ihn Maharaj mit seinen Siddhis und dem präzisen Wissen, was im Kopf des Amerikaners vorgeht. Alpert erkennt, dass der Osten über ausgezeichnete »Landkarten des Bewusstseins« verfügt, die ihm erlauben, viele seiner außergewöhnlichen LSD-Erfahrungen einzuordnen und besser zu verstehen. Im Zuge seines Sadhana, seiner Praxis verschiedener Yoga- und Meditationstechniken, findet er ohne pharmakologische Unterstützung Zugang zu vielen dieser Bewusstseinszustände. Dennoch hält Ram Dass LSD bis heute für ein geeignetes Werkzeug und schätzt es als unübertroffenes Mittel für eine eigene Standortbestimmung.

(V.l.) Ram Dass, Jack Kornfield, Stanislav Grof in Esalen

Nach einigen Jahren und vielen weiteren Lektionen seines Meisters wird Ram Dass selbst zu einem spirituellen Führer und Lehrer, sein Buch Sei jetzt hier (Ram Dass 1984) wird zu einem Szenebestseller, im »Hier und Jetzt« zu sein zu einem bekannten Lebensmotto. Zurück in den USA gründet Ram Dass verschiedene gemeinnützige Stiftungen auf der Basis der Lebensprinzipien seines Gurus, die »Menschen zu lieben und zu nähren« und »jedermann zu dienen und zu lieben«. Im Februar 1997 erleidet er einen lebensbedrohenden Schlaganfall, von dem er sich nur langsam erholt und der ihn zwingt, sein weiteres Leben im Rollstuhl zu verbringen. Er zieht auf die Hawaii-Insel Maui, von wo aus er über das Internet und Bücher seine Weisheit mit einer großen internationalen Anhängerschaft teilt. Sein letztes Buch trägt den Titel Be Love Now (Ram Dass 2010).

Buddhisten und Psychedelika

Im Sommer 1996 widmet sich die amerikanische buddhistische Zeitschrift Tricycle dem Thema »Psychedelika – Unterstützung oder Behinderung?« Auf ihre Umfrage zum Konsum von Psychedelika melden sich rund 1500 Leser, von denen sich 89 Prozent als praktizierende Buddhisten bezeichnen. Von diesen geben 83 Prozent an, Psychedelika konsumiert zu haben. Über 40 Prozent sagen, dass LSD oder Meskalin ihr Interesse am Buddhismus geweckt habe, 24 Prozent konsumieren nach wie vor Psychedelika. Die meisten der Befragten geben an, dass sie keine Drogen mehr nehmen, 71 Prozent glauben, dass die Anwendung von Psychedelika »einen flüchtigen Einblick in die Wirklichkeit dessen gewährt, wohin die buddhistische Praxis führt«. Die Hälfte sieht keinen grundlegenden Konflikt zwischen Buddhismus und Psychedelika, während die andere Hälfte der Überzeugung ist, dass Drogenkonsum und Buddhismus nicht zusammenpassen.[139] Eine andere Umfrage ein paar Jahre später ergibt, dass 62 Prozent der westlichen Buddhisten Psychedelika konsumiert haben, von diesen praktizieren 80 Prozent den Tibetischen Buddhismus.[140] Offensichtlich sind psychedelische Erfahrungen bei Buddhisten aus dem Westen ein weit verbreiteter Türöffner zur Spiritualität, und es existiert eine Subkultur amerikanischer Buddhisten, die weiterhin Psychedelika konsumieren

Ökologin und Buddhistin

Bei der Anthropologin und Ökologin Joan Halifax gehen psychedelische Erfahrungen, das Engagement in der Antikriegsbewegung, das Studium von Stammeskulturen und die Beschäftigung mit dem Buddhismus Hand in Hand. Zusammen mit ihrem damaligen Ehemann Stanislav Grof betreut sie am Maryland Psychiatric Research Center unheilbare Krebspatienten und verfasst mit ihm Die Begegnung mit dem Tod (Grof, Halifax 1980). Die Auseinandersetzung mit dem Sterben und dem Tod bleibt für sie von da an ein wichtiges Thema. Nach Studienjahren beim Stamm der Dogon in Mali und den Huicholes in Mexiko wendet sich Joan Halifax dem Buddhismus zu. 1979 gründet sie in Kalifornien mit der Ojai Foundation eine spirituelle Begegnungsstätte, 1990 das Upaya Zen Center in Santa Fe, ein Zentrum für Buddhismus, Zen-Training und Kurse für Sterbebegleitung. Ihre psychedelischen Erfahrungen in jungen Jahren waren prägend für die Entwicklung ihres Einfühlungsvermögens bei todkranken Menschen, denen sie hilft, den verbleibenden Rest ihres Lebens gefasst und oft auch schmerzfrei zu erleben. »Ohne Unterbrechung siebzehn Stunden mit einem Patienten zu verbringen, am Tag, an dem er LSD genommen hatte, und ihm ein ungeheures Maß an Unterstützung vor und nach der Sitzung zu geben. Das klang wie eine unglaubliche Anstrengung. Aber eigentlich war es ein zeitgemäßes Übergangsritual, das allerdings nicht nötig wäre, wenn unsere Kultur und Gesellschaft lernt, verantwortlich mit der Frage nach dem Tod umzugehen.«[141]

Roshi Joan Halifax

Zen-Priester und Tierschützer

Als Sohn einer österreichischen Unternehmerfamilie wächst Vanja Palmers in Luzern auf. In der Schweiz übernehmen seine Eltern eine Textilfirma und bauen sie zu einer Weltmarke auf. Als die Familie den Konzern verkauft, kommt Palmers zu einem Millionenerbe. Zu dem Zeitpunkt hat er seine wilden Jugendjahre bereits hinter sich – auch eine gute Portion an psychedelischen Erfahrungen: »Ich habe vor über vierzig Jahren oft LSD genommen. Die Erfahrungen waren für mich ein Wendepunkt im Leben«, und »LSD hat mein damaliges Weltbild zerschmettert«. Als Kind träumte er davon, der reichste Mann auf Erden zu werden. Seine Erfahrungen mit LSD offenbarten ihm jedoch, dass Zufriedenheit im Leben nicht von Geld abhängt.[142] Eine Folge dieser Erkenntnisse ist der Eintritt ins Zenkloster San Francisco und später ins Tassajara Zen Center in Green Gulch, wo er rund zehn Jahre mit Meditation verbringt und zum Zen-Priester ordiniert wird. Zurück in Europa gründet er in Österreich zusammen mit dem Benediktinermönch David Steindl-Rast in Puregg das ökumenische »Haus der Stille« und in der Schweiz am steilen Hang der Rigi das Tierschutz- und Meditationszentrum »Felsentor«, in dem auch Joan Halifax regelmäßig lehrt. »Da es in der Schweiz nur wenige Zendos in abgelegener Umgebung gab, in denen man auch übernachten und mehrtägige Sesshins abhalten kann, entstand der Wunsch, einen solchen Platz zu suchen und zu schaffen.«[143] Mit dem dort angesiedelten Gnadenhof bietet Palmers »ausgedienten« Nutztieren einen schönen Lebensabend. Die Gemeinschaft orientiert sich zwar an der buddhistischen Lehre, versteht sich aber als interreligiös. Das Zentrum wird von einer Franziskanerschwester mitbetreut; im Zendo-Gebäude, einem im japanischen Stil erbauten Tempel, findet sich außer einer Buddhastatue auch eine schwarze Madonna. Palmers ist vom Wert seiner LSD-Erfahrungen überzeugt und sieht keinen Widerspruch zwischen spiritueller Praxis und dem Gebrauch geistöffnender Substanzen. Der Zen-Priester unterstützt psychedelische Forschungen und freut sich, als er Albert Hofmann einige Jahre vor dessen Tod persönlich kennenlernt, dessen Entdeckung für seinen Lebensweg richtungsweisend war.

Vanja Palmers

Instant Nirvana

Wer ohne Drogen schon dort war, braucht keine mehr.

Walter Huston Clark

Wenn Gott LSD nimmt, sieht er dann Menschen?

Steven Wright

Eine konträre Sichtweise vertritt der buddhistische Philosoph Lama Anagarika Govinda (1898–1985), ein bedeutender Brückenbauer zwischen dem religiösen Denken Tibets und der europäischen Kultur und Glaubenswelt. Der Deutsche mit dem bürgerlichen Namen Ernst-Lothar Hoffmann lebte ab seinem dreißigsten Altersjahr in Asien, seinen Lebensabend verbrachte er in den Vereinigten Staaten. In seinen Buddhistischen Reflexionen[144] findet sich der kurze Aufsatz »Hintertüren zur Erleuchtung? – Gedanken zur Bewusstseinserweiterung durch Drogen«. Bereits in den einleitenden Sätzen stellt Govinda klar, was er davon hält: »Der menschlichen Torheit sind bekanntlich keine Grenzen gesetzt.« Er bezieht sich vor allem auf das »durch die Gurus einer bestimmten Szene als Meditationsmittel propagierte LSD«. Unter Berufung auf Jean Gebser betont er, dass es auf dem Weg zur Erleuchtung gar nicht auf eine Bewusstseinserweiterung ankomme, sondern auf eine Bewusstseinsintensivierung. Die Anhäufung einer immer größeren Zahl zusammenhangloser Bruchstücke aus der Innenwelt sei letztlich mit dem Horten isolierter Fakten in der westlichen Wissenschaft vergleichbar. Der »Atomismus« der am Leitbild der Physik orientierten rationalistischen Wissenschaft finde sein Gegenstück in den »aus tausend Splittern und Bruchstücken zusammengesetzten Bildern der psychedelischen Kunst«.

Der Hauptunterschied zwischen den durch LSD und durch Meditation hervorgerufenen Bewusstseinszuständen bestünde darin, »dass LSD uns jeder Kontrolle beraubt«, während die Meditation ein schöpferischer Vorgang sei, »der aus dem ungebändigten Widerstreit innerer Kräfte einen sinnvollen Kosmos entstehen lässt«. Die Meditation schaffe schrittweise ein inneres Zentrum und führe uns zur Mitte in der Tiefe unseres Bewusstseins. Die Wirkung des LSD jedoch entferne uns von diesem Zentrum. Die LSD-Erfahrung sei eine »sich immer weiter zersplitternde Vielheit beziehungsloser und dauernd wechselnder Projektionen unterbewusster Inhalte«. Durch LSD wird, so Govinda, das Erbe unserer Vergangenheit und letztlich des gesamten Universums an die Oberfläche gespült, die Gesamtheit aller Daseinsformen, aller Lebenszustände, »von den blinden Auswüchsen tierisch-dämonischer Triebe und grausamer Leidenschaften bis zu den Auswirkungen göttlicher und erleuchteter Wesen«. Diese LSD-Visionen sollten aber nicht mit der wahren Buddha-Natur des Menschen verwechselt werden. Und selbst wenn durch LSD Erfahrungen ausgelöst werden, die denen der Meditation ähneln, so seien sie dennoch für den LSD-Konsumenten wertlos, da er die psychische Symbolsprache nicht zu deuten wisse. Dazu sei er nicht in der Lage, weil er die Strecke von der Peripherie des normalen Wachbewusstseins zur inneren Mitte des Tiefenbewusstseins übersprungen habe. Der spirituelle Weg bestehe in einem stufenweisen Vordringen, bei dem der Meditierende von allen Funktionen des Denkens, Fühlens und der Intuition Gebrauch mache. Für Govinda ist LSD kein brauchbares Hilfsmittel auf dem spirituellen Pfad. Wer mit Hilfe dieser Substanz in die Tiefen des universellen Bewusstseins hinabsteige, werde »von ihm verschlungen oder treibt wie ein steuerloses Schiff, das sich in der unbegrenzten Weite des Ozeans verliert, dem Untergang entgegen«.

Eine positivere Haltung gegenüber dem spirituell motivierten Drogengebrauch vertritt der buddhistische Lehrer Jack Kornfield: »Bei vielen Menschen, die LSD, Pilze oder ähnliches genommen haben und ein wenig spirituelle Literatur wie Das Tibetanische Totenbuch oder Zen-Texte lesen, haben sich die Türen der Weisheit zu einem gewissen Grad geöffnet. Sie begannen zu erkennen, dass ihr begrenztes Bewusstsein nur eine Ebene war und dass es tausend neue Dinge über unseren Geist zu entdecken gab. (…) Sie begannen, den Tanz in einem größeren Zusammenhang zu sehen.« Kornfield verfügt über eigene Erfahrungen: »Ich habe LSD und andere Psychedelika in Dartmouth genommen, obwohl ich schon vorher das östliche Gedankengut studiert habe, aber die beiden Dinge gingen für mich wie für viele andere Hand in Hand. Es ist wahr, dass die Mehrheit der buddhistischen Lehrer in Amerika Psychedelika verwendet hat, entweder unmittelbar nach Beginn ihrer spirituellen Praxis oder vorher. Ich weiß sogar von Menschen, die durch diese Erfahrungen eine echte Transformation erlebten, genau wie von einem Erleuchtungserlebnis. (…) Aber das sind seltene Fälle.«[145]

Psychedelische Substanzen sind einfach Instrumente, wie Mikroskope, Teleskope oder Telefone. Der Biologe klebt nicht ständig mit seinem Auge am Mikroskop, er geht weg und arbeitet mit dem, was er gesehen hat.

Alan Watts

Eine dezidierte Gegenposition zu Govinda vertritt Myron Stolaroff, der nach seiner ersten LSD-Erfahrung 1956 erklärt, LSD sei die wichtigste Entdeckung der Menschheit. Der Elektroingenieur gibt seine Stellung auf und erforscht in der von ihm gegründeten International Federation for Advanced Study ab 1961 systematisch die Wirkung von LSD. Insbesondere beschäftigt er sich mit der Frage, ob LSD die Meditation unterstützen könne. In seinem Artikel »Sind Psychedelika hilfreich in der buddhistischen Praxis?« beschreibt Stolaroff die Rahmenbedingungen. Entscheidend für die erfolgreiche Integration psychedelischer Erfahrungen ist seiner Ansicht nach eine ethische Grundhaltung, eine gute Kenntnis der zu erwartenden Wirkung, das Wissen um die Bedeutung der inneren Einstellung und der äußeren Umstände. Stolaroff plädiert für eine hohe Dosierung bei der ersten Erfahrung, um transpersonale Ebenen zu erreichen und eine erweiterte Perspektive zu ermöglichen. Des Weiteren empfiehlt er die Anwendung von Atemtechniken, um die mentale Stabilität während der Drogenerfahrung aufrechtzuerhalten. Wenn diese Bedingungen eingehalten werden, könne die spirituelle Praxis von der psychedelischen Erfahrung profitieren. Eine weitere Drogenerfahrung hält Stolaroff nur dann für sinnvoll, wenn die Inhalte der vorherigen in der Meditation vollständig ausgeschöpft sind.

Stanislav Grof mit Lama Anagarika Govinda in Esalen

Myron Stolaroff mit Albert Hofmann auf der Rittimatte, 2002

Kosmologe der Freude

Wie sein Freund Aldous Huxley hat sich der britische Religionsphilosoph Alan Watts eingehend mit östlichen Weisheitslehren auseinandergesetzt, bevor er in Kontakt mit Psychedelika kommt. Dies im Gegensatz zu Ram Dass und vielen anderen, die über Psychedelika zu östlichen Praktiken gefunden haben. Der 1915 geborene Watts bringt als Philosoph die Spiritualität des Ostens dem Westen näher, insbesondere den Taoismus und den Buddhismus. Sein spezielles Interesse gilt dem buddhistischen Weg des Zen, der davon ausgeht, dass alle Wesen und der gesamte Kosmos Buddha-Natur besitzen und dass es genügt, dies zu erkennen, um Befreiung zu erlangen. Zen wird als »der weglose Weg« bezeichnet und bedeutet, das Leben jeden Augenblick in seiner ganzen Fülle zu leben. Der unmittelbare Zugang dazu ist dem Mensch jedoch durch den endlosen inneren Dialog, durch hartnäckige Ideen und urteilende Vorstellungen verstellt. Zen zielt immer auf die Erfahrung und das Handeln im gegenwärtigen Moment. Die Praxis besteht aus Zazen, dem Sitzen in Versunkenheit. Eine ebenso wichtige Übung – oder besser Lebenshaltung – ist die Achtsamkeit im Alltag, sich vollkommen einzulassen auf das, was man tut, ohne dabei irgendwelchen Gedanken nachzuhängen. Zen bedeutet zu essen, wenn man hungrig ist, zu schlafen, wenn man müde ist. Alan Watts sieht Zen als den direktesten Weg zur spirituellen Befreiung. Gerade mal 21 Jahre alt geworden, veröffentlicht er 1936 sein erstes Buch Vom Geist des Zen.

Zwei Jahre später emigriert Watts in die USA, wo er in New York seine buddhistischen Studien weiterführt. Sein Buch Der Weg des Zen erscheint. Watts zieht weiter nach Kalifornien, wo ihn Oscar Janiger mit Meskalin bekannt macht. Danach nimmt er an verschiedenen Studien an der University of California in Los Angeles teil, in denen ein Team um Keith Ditman, Sterling Bunnell und Michael Agron die Wirkung von LSD untersucht. Die Psychedelika faszinieren ihn. Ausführlich tauscht er sich über die Gemeinsamkeiten von Psychedelik und Zen mit seinen Freunden Aldous Huxley und Timothy Leary aus, ebenso mit Anagarika Govinda, mit dem er sich in seinen letzten Lebensjahren angefreundet hat. Allerdings bleiben sie unterschiedlicher Auffassung. Watts attestiert den Psychedelika das Potenzial, dem Menschen Zugang zu höheren geistigen Ebenen zu gewähren, erweiterte Bewusstseinszustände zu ermöglichen und religiöse Erfahrungen zu erleben. Sein abschließender Kommentar findet sich in seinem Buch Kosmolo-gie der Freude (Watts 1972), das von seinen psychedelischen Erfahrungen handelt. Watts rät: »Wenn du die Botschaft erhalten hast, leg einfach auf.«

Alan Watts

Psychose und Erleuchtung

Seit der Aufklärung ist das berechnende, auf technische Beherrschung ausgerichtete Bewusstsein am meisten wertgeschätzt. Der in diesem Sinn in der Welt tüchtige Mensch ist meist nicht offen für andere Bewusstseinszustände. Solche werden dann eher abgewertet oder als pathologisch aufgefasst.

Christian Scharfetter

Phänomenologisch betrachtet kann ein akut-schizophrener, psychotischer Bewusstseinszustand kaum von einer mystischen Erfahrung gesunder Menschen unterschieden werden. Die Differenz liegt vor allem darin, dass ein »Mystiker« sich nachträglich mit seiner Erfahrung in einer Glaubenstradition integriert weiß, während ein »Psychotiker« mit derselben Erfahrung einsam und unverstanden bleibt, von seiner Umgebung stigmatisiert und ausgegrenzt wird und letztlich in eigene »Ideologien« flüchtet. Die traditionelle, westliche Psychologie verfügt über keine Modelle, außergewöhnliche Bewusstseinszustände zu erkennen, und betrachtet ekstatische Zustände und mystische Erfahrungen als pathologisch. Die Psychologie in der Nachfolge Freuds gibt sich nur damit ab, was bildlich gesprochen in unserem Keller und Erdgeschoss vor sich geht. Sie setzt mystische und psychotische Zustände einander gleich und nimmt keine Kenntnis davon, dass unser Geist Zugang zu unendlich vielen Bewusstseinsebenen hat.

Visionäres Erleben ist nicht dasselbe wie mystisches Erleben. Mystisches Erleben liegt jenseits des Bereichs der Gegensätze. Visionäres Erleben spielt sich noch immer innerhalb dieses Bereichs ab. Der Himmel bedingt die Hölle, und »in den Himmel zu kommen« ist ebenso wenig Befreiung wie der Abstieg ins Grauenhafte.

Aldous Huxley

Das wichtigste Kriterium zur Unterscheidung von Psychose und Mystik besteht darin, ob und wieweit die fremdartigen Erlebnisse in das Tagesbewusstsein und den Alltag integriert werden. Das Ausmaß, in dem außergewöhnliche Erfahrungen in die Persönlichkeitsstruktur integriert werden können, bestimmt die Trennlinie zwischen Psychose und Mystik. Psychotische Zustände sind unintegrierte Formen eines andersartigen Erlebens der Wirklichkeit. Aldous Huxley hat dies so ausgedrückt: »Ich bin überzeugt, dass diese Erfahrungen uns wirklich etwas über das Wesen des Universums vermitteln, dass sie ihren Wert in sich haben, ihn aber vor allem dann erhalten, wenn wir sie in unser Weltbild einfügen und im täglichen Leben anwenden. Die Wirkung des mystischen Erlebnisses auf das alltägliche Leben ist überall als Probe auf seine Gültigkeit betrachtet worden.«

Dem psychotomimetischen Ansatz zufolge ruft LSD einen geistigen Zustand hervor, der eine Psychose nachahmt. Doch sind LSD-induzierte Bewusstseinszustände wirklich psychotisch – Erscheinungsformen einer zeitweiligen Geisteskrankheit? Psychotische Erlebnisse werden typischerweise »abgespalten«, LSD-Erfahrungen hingegen werden meist in das Tagesbewusstsein und in den Alltag integriert. Ironisch bemerkt der amerikanische Bewusstseinsforscher Terence McKenna: »LSD erzeugt psychotisches Verhalten bei denen, die es nie genommen haben!«

Werkzeug des Geistes

Es ist keine Frage, ob das LSD-Erlebnis einer mystischen Erfahrung ähnlich ist, es ist eine mystische Erfahrung.

Walter Stace

Das Wichtige an der psychedelischen Erfahrung ist, dass sie durch und durch demokratisch ist. Du musst nicht jahrelang den Boden eines Ashrams schrubben, bevor du an dein Ziel kommst, sondern du selbst gehst geradewegs ins Ziel.

Terence McKenna

Selbst unter den oft schwierigen, einer positiven Erfahrung nicht förderlichen Bedingungen der frühen Versuche mit LSD erleben viele Probanden Zustände, die eine große Ähnlichkeit mit Schilderungen von Mystikern und Heiligen aufweisen. Die Möglichkeit, solche Erfahrungen mit pharmakologischen Mitteln zu induzieren, löst eine heftige Debatte über den Wert und die Echtheit dieser chemisch provozierten »Instant-Mystik« aus. Kritiker postulieren, dass LSD und verwandte Stoffe eine unerlaubte, nicht legitime Abkürzung darstellen und Erfahrungen stimulieren, für die die Erlebenden nicht bereit sind. Der Vergleich mit der Art des Reisens in der äußeren Welt drängt sich auf. Wir benutzen moderne Verkehrsmittel, um innerhalb von Stunden in fremde Erdteile zu reisen, ohne diese schnelle Form der Fortbewegung als unerlaubte Abkürzung zu empfinden. Stanislav Grof vergleicht die Bedeutung des LSD für die Psychiatrie mit der des Mikroskops für die Biologie oder des Teleskops für die Astronomie. Die technischen Hilfsmittel erschaffen die Mikro- und Makrowelten nicht, sondern verschaffen uns »nur« die Möglichkeit, sie in vorher nicht gekannter Weise zu beobachten und zu untersuchen, gleich wie das LSD die ungewöhnlichen geistig-seelischen Phänomene nicht kreiert, sondern lediglich in der Psyche vorhandene Prozesse ans Licht bringt, die sonst kaum zugänglich sind. Timothy Leary bringt es auf den Punkt: »Drogen als Werkzeuge ablehnen wäre so, als würde man das Mikroskop ablehnen, weil es das Sehen so leicht macht. Ich bin der Meinung, die Menschen verdienen jede Offenbarung, die sie bekommen können.«

Kreativität und Kunst

Tatsächlich wurden die ersten nichtmedizinischen Selbstversuche mit LSD von Schriftstellern, Malern, Musikern und geisteswissenschaftlich interessierten Personen durchgeführt. Es wurde von LSD-Sitzungen berichtet, die außergewöhnliche ästhetische Erlebnisse und neue Einsichten in das Wesen schöpferischer Prozesse vermittelt hatten.

Albert Hofmann

Berauschte Literaten

Seit den Anfängen der Literatur begleiten Rauschdrogen aller Art die schreibende Zunft. Schon das Gilgamesch-Epos animiert in einer Passage zum Griff zur Flasche: »Er trank sieben Krüge Bier. Da wurde er entspannt und heiter, er wurde glücklich und sein Gesicht strahlte.« Treibstoff Alkohol – Die Dichter und die Flasche lautet der Titel eines Themenhefts der Zeitschrift Du.[146] In seinem Artikel »Das letzte Glas« findet Wilfried Schoeller, »dem Alkohol müsste man Tantiemen zahlen, er ist der mächtigste Erzeuger von Literatur, der sich denken lässt«. Dabei beruft er sich auf trinkende Dichtergrößen wie Jean Paul, Edgar Allan Poe, Upton Sinclair, Jack London, Malcolm Lowry, Ernest Hemingway, Scott Fitzgerald, William Faulkner, E.T.A. Hoffmann und viele andere. Joseph Roth (1894–1939) trinkt Wein und Schnaps schon zum Frühstück, Die Legende vom heiligen Trinker ist sein letztes Buch.

Als gleichermassen anregend hat sich das Haschisch erwiesen. François Rabelais streut in seinen Büchern immer wieder versteckte Andeutungen auf Cannabis ein. Das geheimnisvolle Kraut Pantagruelion in seinem Roman Pantagruel (1532–1564) ist nichts anderes als Marihuana, das er zu seiner Zeit aus Angst, von der Kirche verfolgt zu werden, nicht als solches zu bezeichnen wagt. Viel Lärm um nichts ist keine vorweggenommene Replik auf die heutige Drogenpolitik, sondern eine Komödie von William Shakespeare, von dem belegt ist, dass er »Weed« – Cannabis – konsumierte.

Mitte des 19. Jahrhunderts lassen die Mitglieder des Pariser Club des Hachichins das Haschisch nicht nur ihre Talente anregen, sondern widmen sich auch der Erforschung ihrer Drogenerfahrungen, erkunden deren Einfluss auf ihre schönen Künste. Zur Elite der Künstler- und Intellektuellenkreise der französischen Hauptstadt gehören die Schriftsteller Théophile Gautier, Charles Baudelaire, Gérard de Nerval, Alexandre Dumas und der Maler Eugène Delacroix. Mitglied ist auch der Psychiater Jacques-Joseph Moreau, der 1845 mit seinem Werk Du hachisch et de l’aliénation mentale die erste methodische Abhandlung über den Einfluss von Drogen auf das zentrale Nervensystem verfasst.

Enkidu aß das Essen, bis er satt war. Er trank das Bier, sieben Krüge voll. Da entspannte sich sein Inneres, und er ward heiter. Sein Herz frohlockte und sein Antlitz strahlte. Er (...) wurde zum Menschen.

Gilgamesch Epos

In Selbstversuchen erforscht der amerikanische Student Fitz Hugh Ludlow die psychologischen Zustände und physiologischen Auswirkungen des Haschischgenusses und berichtet fesselnd von der Gratwanderung zwischen Himmel und Hölle als Folge seiner verschiedenen Rauschzustände mit bemerkenswert hohen Dosierungen: »Auf diesem Spaziergang sah ich eine der merkwürdigsten Erscheinungen, die mir je unter die Augen gekommen ist. Jeder Sonnenstrahl wurde in seine Spektralfarben zerlegt; wo auch in der Landschaft ein Lichtstrahl hinfiel, zwischen Felsen und Bäume, er glich einem prismatischen Pfad zwischen Erde und Himmel. Die Atmosphäre war ein einziges Netzwerk aus vielfarbigen Sonnenfäden, das von strahlendem Glanz erzitterte und aus seinen Fasern Entzücken in meine Adern fließen ließ.« Sein dokumentarisch verfasstes Prosawerk Der Haschischesser wird gleich nach der Veröffentlichung 1857 zu einer wahren Sensation und ist heute ein Klassiker.

Bei der Post. »Der Haschisch-Esser«, ein Buch von Fitz Hugh Ludlow, vor kurzem neu erschienen im Basler Sphinx-Verlag. Albert Hofmann sandte es mir, er hält mich in dieser Sparte auf dem Laufenden.

Ernst Jünger, Tagebucheintrag vom 3. April 1982

Das Nachtschattengewächs Alraune – Alruna, die »Allwissende« – auch als Mandragora bekannt, war im alten Ägypten anregender Bestandteil des Bieres und wurde bei den Römern zu Mandragorenwein verarbeitet. Heutzutage kann man es im Baskenland in Form eines hochprozentigen, jedoch nicht halluzinogenen Alraunenschnapses genießen. Je nach Zubereitung gilt das Zauberkraut als beruhigender Trunk bei Schmerzen oder Schlaflosigkeit, aber auch als vorsichtig zu dosierendes Aphrodisiakum. »Seine berauschende Wirkung beflügelte die Fantasie früher Geschichtsschreiber bis hin zu Romanschriftstellern, Comiczeichnern und Filmemachern der Moderne.«[147]

Bienengott und heilige Spiegel

Archäologische Funde auf allen Kontinenten lassen auf einen vielseitigen Gebrauch psychoaktiver Substanzen schließen. Künstlerische Umsetzungen innerer Bilder und Visionen sowie Darstellungen äußeren Geschehens, die durch Halluzinogene hervorgerufen wurden, finden sich in prähistorischen Zeiten bei fast allen schamanisch geprägten Kulturen. Zu den signifikantesten Beispielen gehören die berühmten Felszeichnungen von Tassili n’Ajjer in Algerien, die vor rund 7000 bis 10 000 Jahren entstanden sind. Das offenbar mit einer schützenden Maske bekleidete und als »Bienengott von Tassili« bezeichnete Wesen hält Pilze in den Händen, und sein Körper ist mit Pilzen umrandet. Die gestrichelten Linien zum Kopf stellen möglicherweise die Wirkung der Droge auf die Psyche dar. Für manche Anthropologen ist diese Darstellung der älteste Hinweis auf den Gebrauch psychoaktiver Pilze. Zur Zeit der Entstehung dieser Höhlenmalereien war die Sahara eine fruchtbare Savannenlandschaft und erlaubte Ackerbau, Bienenzucht und Viehwirtschaft. Und wo Rinder weiden, gedeihen auf deren Dung fast überall auf der Welt psilocybinhaltige Pilze.

Peyote führt das Ich zu seinen wahren Quellen zurück.

Antonin Artaud

Die Huichol-Indianer leben in den Bergen der Sierra Madre im Südwesten Mexikos. Ihrer Götterwelt eng verbunden, betrachten sie sämtliche Naturerscheinungen als von numinosen Mächten beseelt, und kennen keine Trennung zwischen Alltag und Religion. Ihr schamanisches Weltbild ist reich an Mythen und geprägt von starken Visionen durch den sakralen Gebrauch des Peyote-Kaktus, Lophophora williamsii. Die geschauten Bilderwelten stellen die Huicholes in grellen intensiven Farben und einer bestechenden Ornamentik in ihren Faden-, Garn- oder Wollbildern dar, auf denen fast immer auch stilisierte Peyotebuttons abgebildet sind. Ebenso fantasievoll und bunt sind ihre Peyote-inspirierten Glasperlenapplikationen in Form ähnlich ornamental gestalteter Masken oder heiliger Tiere. Einige Ethnologen vertreten die Meinung, dass die traditionell eher »hässlichen«, mit grimmigem Ausdruck versehenen Masken für die zunehmende Schar von Touristen in attraktive, farbenprächtige »psychedelische Kunst« verwandelt werden.

Pilzläufer von Tassili

Bienengott von Tassili

Huichol-Fadenbild

Die Kulturen der alten Völker haben allesamt durch den Genuss bestimmter Drogen ihre spezifische Form erhalten.

Ernst Fuchs

Mit zehn Jahren servierte man dem peruanischen Curandero und Künstler Pablo Amaringo zum ersten Mal Ayahuasca, das Dschungelgebräu aus der Urwaldliane Banisteriopsis caapi und den Blättern des Chacrunastrauchs Psychotria viridis. Der leicht bittere, auch als »Yage« bekannte Trunk erzeugt dank der halluzinogenen Wirkung des darin enthaltenen Dimethyltryptamins (DMT) eine Erweiterung des Bewusstseins, eine mentale Klarheit, die als Reinigung des Geistes empfunden wird, eine Schärfung der Sinne, und je nach Dosierung eindrückliche Visionen. Häufige Nebenwirkungen sind Durchfall und Erbrechen, die der körperlichen Reinigung dienen.

Bei uns bekannt geworden ist er durch den Ethnologen Luis Eduardo Luna und den Ethnopharmakologen Dennis McKenna, die ihm 1985 in Pucallpa im Rahmen eines ethnologischen Projekts zum ersten Mal begegnen. Seit 1977 hat er seinen Beruf als schamanischer Heiler nicht mehr ausgeübt, er betätigt sich seitdem als Künstler und lebt von seiner Malerei mehr schlecht als recht. Als er auf Anregung von Luna und McKenna beginnt, seine Visionen bildlich umzusetzen, kommt seine Genialität zum Vorschein. Noch viele Jahre nach seinen letzten Ayahuascavisionen konnte Amaringo sie aus der Erinnerung heraus bis ins letzte Detail auf die Leinwand bannen – eine außergewöhnliche Begabung. Es ist der Auftakt zu seiner intensivsten künstlerischen Schaffensperiode. Einen Querschnitt seiner psychedelischen Malerei haben Luna und Amaringo in Bild und Text in einem prachtvollen Bildband dokumentiert (Luna, Amaringo 1991).

Das feuchte Klima in weiten Teilen der nördlichen Hemisphäre während des Mittelalters begünstigte den Befall des Getreides, vor allem des Roggens, durch das Mutterkorn – dem Ausgangsprodukt des LSD. Der Genuss des verseuchten Getreidemehls verursachte immer wieder Massenvergiftungen. Die Folgen von Ergotismus reichen von heftigen Rauschzuständen bis zu schwersten Halluzinationen, verbunden mit körperlichen Krankheitssymptomen. Künstler wie Pieter Brueghel der Ältere oder Matthias Grünewald haben das Leiden der Erkrankten in ihren Gemälden dargestellt. Beim Maler Hieronymus Bosch (circa 1450–1516) wird vermutet, dass viele seiner apokalyptischen, von Dämonen und Fabelwesen, Gnomen und Monstern bevölkerten Bilder unter dem Einfluss moderater, halluzinogen wirkender Dosen von Mutterkorn entstanden sind.

Die Beziehung zwischen psychoaktiven Substanzen und Kunst ändert sich schlagartig mit dem Aufkommen des LSD in den sechziger Jahren. Ob Malerei, Mode, Musik, Design, Architektur – der Stimulus des LSD wird in allen Bereichen künstlerischen und gestalterischen Schaffens umgesetzt. Zehn Jahre nach der Entstehung des Begriffs »psychedelisch« wird das kreative Wirken einer Generation von Kunstschaffenden, die neue Dimensionen der Wahrnehmung erfahren hat und auf innovative und visionäre Art zum Ausdruck bringt, als »Psychedelische Kunst« oder »Psychedelia« bezeichnet.

Zu den bekanntesten psychedelischen Künstlern zählt der 1953 geborene Alex Grey. Der Sohn eines Grafikers studiert von 1971 bis 1973 am Columbus College of Art and Design in Ohio. Später besucht er die Boston Museum School, an der er seine spätere Frau, die Künstlerin Allyson Rymland kennenlernt. Gemeinsam machen sie ihre ersten psychedelischen Erfahrungen. Fünf Jahre arbeitet Grey in der anatomischen Abteilung der Harvard Medical School, assistiert bei der Präparation von Leichen und eignet sich detaillierte Kenntnisse der Anatomie des menschlichen Körpers an. Danach ist Grey zehn Jahre lang Dozent für anatomisches Zeichnen und Plastizieren an der New York University, heute gibt er als freischaffender Künstler Kurse in spiritueller Malerei.

Alex Greys Serie von 21 lebensgroßen, anatomisch exakt gemalten Darstellungen des Menschen (1986) gilt als sein erstes bedeutendes Werk. Die einzelnen Bilder repräsentieren die verschiedenen Ebenen des Körpers. Sie zeigen das Skelett und die äußere Körperform, das Gefäßsystem, die Blutbahnen und Nervenstränge, die Chakren und die Meridiane bis hin zum »spirituellen« Menschen und seiner Aura. Er nennt sie »Sacred Mirrors« – Heilige Spiegel – des »Universums Mensch«. Grey versteht sich als eine Art Schamane, seine Bilder als heilende Kunst für eine Gesellschaft in einer der Natur entfremdeten, übertechnisierten Umgebung. Viele seiner Werke zeigen deutlich den Einfluss bewusstseinsveränderter Zustände, die er schon in jungen Jahren erfahren hat. Ein LSD-Trip bleibt ihm unvergessen: »Die Vision, die ich 1976 hatte, veränderte meine Arbeit und mein Leben. Meine Frau und ich waren unerschrockene Psychonauten, unternahmen psychedelische Erkundungen, hinterfragten die Wirklichkeit. Unsere Entdeckungen während dieser Periode experimenteller Mystik wurden zur Grundlage unserer Leben. Wir hatten eine Erfahrung, die wir als das ›Universelle Bewusstseinsraster‹ bezeichnen. Versehen mit Augenbinden lagen wir auf dem Bett und nahmen eine heroische Dosis LSD. Unsere Körper lösten sich auf und verwandelten sich zu ringförmigen Lichtfontänen. (...) Die Energie, die durch die verschiedenen Ringe in unsere Zellen strömte, war Liebesenergie. Intensiv und ekstatisch. Wir waren Teil eines Netzwerks von Liebesenergie, das alle Wesen und alle Dinge vereinte. Das ist wahre Realität. Wir sind alle auf einer sehr grundlegenden ursprünglichen Ebene miteinander verbunden, diese Verbundenheit ist der Energiekörper des Kosmos – und jeder einzelne von uns ist ein wesentlicher Teil in diesem grenzenlosen unendlichen Netzwerk. Es erstaunte mich, dass Allyson gleichzeitig denselben transpersonalen Raum erfahren hat. Das veränderte unsere Arbeit. Es gab nichts Wichtigeres.«[148] Alex Greys große Wertschätzung Albert Hofmanns und seiner Entdeckung kommt in seinem 2005 entstandenen Porträt »St. Albert and the LSD Revelation Revolution« zum Ausdruck.

Alex Grey mit Albert Hofmann, Basel 2006

Alex Grey, Spiritual Energy, Öl auf Leinwand, 60 x 210 cm, 1986

Alex Grey, Theologue – Die Verbindung des Menschen mit dem göttlichen Bewusstsein webt die Struktur von Raum und Zeit, in der das Selbst und seine Umgebung eingebettet sind, Acryl auf Leinwand, 457,2 x 152,4 cm, 1984

Ein Visionär ist ein Mensch, der durch die Dinge hindurch sieht; nichts hemmt die Bahn seines Blicks; er ist Entdecker schwindelerregender kristalliner Ebenen, Chronist unbekannter Welten. Er kennt die Beschwörungsformeln, die arglistige Hölle zu bändigen; schafft ein Gleichgewicht von Übernatürlichem und Natur.

Marcel Brion

Nachdem er bereits Literatur, Geschichte und Psychologie studiert hat, zieht es den 1939 geboren Isaac Abrams in die Kunst. Er versucht sich als Maler, versteht sich aber noch lange nicht als Künstler. Bis zu dem Tag, an dem er seine erste LSD-Erfahrung macht, 1965 als Teilnehmer an einem Experiment im Dream Laboratory in Brooklyn. Dort untersucht der Psychologe Stanley Krippner die Wirkung von Halluzinogenen auf den kreativen Prozess. Dieser äußert sich bei Abrams auf komplexe Art, wie Jean Houston und Robert Masters feststellen: »Während der LSD-Sitzung entdeckte er, dass auch ein reiches inneres Leben vorhanden ist – spirituell, prä- oder supra-logisch, irrational oder jenseits aller Vernunft. Zur gleichen Zeit wurde er sich der Welt bewusst, die über ein Gleichgewicht verfügt, eine Harmonie, vor allem eine Einheit, die ihm zuvor nicht ersichtlich war.« (Masters, Houston 1968) Für Abrams war das der Beginn seiner Karriere als einflussreicher Künstler. Noch im gleichen Jahr eröffnet er in New York die erste Galerie für die neue Kunstform. Zur Weiterbildung reist er 1972 nach Wien und begibt sich unter die Fittiche von Ernst Fuchs, einem prominenten Vertreter fantastischer Kunst, mit dem er sich auch über LSD-Erfahrungen austauschen kann. Abrams Ölgemälde mit dem Titel All Things are One kommt 1968 auf das Cover von Masters und Houstons Psychedelic Art (ebenda).

Eine neue Dimension der Kunst

Angeregt durch die LSD-Experimente des Göttinger Arztes und Psychotherapeuten Hanscarl Leuner beginnt der Arzt und Galerist Richard P. Hartmann 1968 eine zwei Jahre dauernde Versuchsreihe, bei der er am Max Planck Institut in München dreißig deutschen und österreichischen Künstlern – darunter Alfred Hrdlicka, Arnulf Rainer, Friedensreich Hundertwasser – LSD verabreicht, in der Absicht, »wertvolle Einblicke in den Malprozess« zu erhalten (Hartmann 1974). Minutiös protokolliert Hartmann seine Beobachtungen und die Eindrücke der Künstler während der Sitzungen. Seine Auswertungen sind unter dem Aspekt zu beurteilen, dass die Tests auf der Annahme beruhen, dass LSD Modellpsychosen auslöst. Die teilnehmenden Künstler argwöhnen daher, dass die während des Experiments entstandenen Werke mit der ebenfalls schon damals untersuchten Kunst von Geisteskranken verglichen würden. Ein anderer Vorbehalt ist eine drohende Bloßstellung, womöglich sogar eine Rufschädigung, denn ihre Werke sollen nach Abschluss der Studie in einer Ausstellung der Öffentlichkeit vorgestellt werden. Schließlich überwiegen der Reiz und die Neugier, und sie lassen sich auf das Experiment ein.

Isaac Abrams, Walking Through Oneness, Öl auf Leinwand, 160 x 122 cm, 2007

Zusammenfassend stellt Hartmann fest: »LSD hebt grundsätzlich auf ein neues Erlebnisplateau, sodass die experimentellen Ergebnisse nicht durchweg zu generalisieren sind. Es lassen sich jedoch Verlaufskurven aufstellen, die sich auf die jeweilige Rauschtiefe beziehen. In verschiedenen Phasen dieser Kurven lassen sich einige allgemeinverbindliche Merkmale eintragen, wobei berücksichtigt werden muss, dass es sogenannte normale Dosen nicht gibt, weil konditionelle und konstitutionelle Umstände hineinwirken, womit der physische Status des Probanden, seine seelische Gestimmtheit und die Umweltbedingungen gemeint sind. LSD setzt im Gegenteil Normen außer Kraft, denen der Künstler oft folgt, ohne sich dessen bewusst zu sein, ebenso lassen sich die bildnerischen Darstellungen unter LSD in das Normengebäude des jeweiligen Betrachters nicht einpassen.« (Hartmann 1974, 9) Abgesehen von individuellen Aussagen über Rauschzustand, Rauschtiefe, Sinneseindrücke, Wahrnehmungsveränderungen, Wohlbefinden oder Unwohlsein, konnte Hartmann keine allgemeingültigen Feststellungen treffen über Ausmaß oder Qualität künstlerischer Tätigkeiten unter dem Einfluss von LSD.

Die Kreativitätspille

Schon seine erste LSD-Erfahrung im Frühjahr 1954, als freiwillige Versuchsperson unter Sidney Cohen am Veterans Hospital in Brentwood, lässt den Psychiater und Zellbiologen Oscar »Oz« Janiger (1918–2001) das kreative Potenzial des Halluzinogens erkennen. Zuerst an der University of California in Irvine, dann in seiner Praxis in Los Angeles studiert er zwischen 1954 und 1962 die Wirkung von LSD an rund eintausend Personen – Anwälte, Hausfrauen, Studenten, Ärzte, Büroangestellte, Ingenieure, Schauspieler, Künstler – und führt Buch über deren Erlebnisse während der begleiteten Sitzungen. Als einer der ersten konzentriert er sich auf die Erforschung der kreativitätsfördernden Wirkung von LSD bei Künstlern. Im Gegensatz zu den meisten der damals durchgeführten Experimente, die in Krankenhäusern oder in psychiatrischen Kliniken durchgeführt werden, entscheidet sich Janiger für eine möglichst angenehme und der psychedelischen Erfahrung förderliche Umgebung. In seiner Praxis steht dafür ein speziell eingerichteter Raum mit wohnlicher Atmosphäre und einem Blick in den Garten zur Verfügung. Später zählen Prominente wie Anaïs Nin, Aldous Huxley, Cary Grant, Jack Nicholson und Stanley Kubrick zu seinen Klienten und kommen in den Genuss der »Kreativitätspille«, wie Janiger das LSD nennt.

Bekannt wird Janiger mit seinem Experiment, bei dem er 1968 siebzig Künstler eine bei den amerikanischen Indianern beliebte Kachina-Puppe[149] malen lässt, mindestens einmal vor und ein zweites Mal eine Stunde nach Einnahme von LSD. Der Kunsthistoriker Carl Hertel hat die über 250 entstandenen Gemälde der einzelnen Künstler begutachtet und miteinander verglichen. Er stellt zwar keinen Qualitätsunterschied fest, doch sind jene, die unter dem Einfluss von LSD entstanden sind, heller und abstrakter ausgefallen, und die gemalten Kachina-Puppen oft leinwandfüllend. Mit einer einzigen Ausnahme haben alle teilnehmenden Künstler LSD als ein hilfreiches Werkzeug empfunden, um ihre Kreativität auszudrücken und künstlerisch umzusetzen.

Dass LSD die inneren Bilderwelten in einem Menschen verstärken kann, geht schon aus dem ersten Erfahrungsbericht von Albert Hofmann hervor: »Jetzt begann ich allmählich, das unerhörte Farben- und Formenspiel zu genießen, das hinter meinen geschlossenen Augen andauerte. Kaleidoskopartig verändernd drangen bunte, phantastische Gebilde auf mich ein, in Kreisen und Spiralen sich öffnend und wieder schließend, in Farbfontänen zersprühend, sich neu ordnend und kreuzend, in ständigem Fluss. Besonders merkwürdig war, wie alle akustischen Wahrnehmungen, etwa das Geräusch einer Türklinke oder eines vorbeifahrenden Autos, sich in optische Empfindungen verwandelten. Jeder Laut erzeugte ein in Form und Farbe entsprechendes, lebendig wechselndes Bild.« Diese Erfahrung ist typisch für Psychedelika – auch Meskalin oder Psilocybin lösen Synästhesien aus. Meist sind es akustische Wahrnehmungen, die fantastische Visonen erzeugen. Es spielt keine Rolle, ob man sich wie Albert Hofmann von den Kompositionen Mozarts oder den sphärischen Klängen der Pink Floyd verzaubern lässt.

Sidney Cohen

Oscar Janiger

In der Beurteilung, inwieweit LSD die Kreativität eines Menschen steigern kann, unterscheidet Oscar Janiger zwischen Kreativität als Vermögen, schöpferisch tätig zu sein, und Kunst als mögliches Resultat von Inspiration und Kreativität. Sicherlich wird niemand mit LSD über Nacht zum Künstler, schlummert jedoch kreatives Potenzial in einer Person, kann es durch eine psychedelische Erfahrung geweckt werden. Janigers Studien zeigen, dass analog zur Vielfalt psychedelischer Erfahrungen auch die schöpferische Ausdruckskraft unter Verwendung von LSD unterschiedlich ausfällt. In praktisch allen Fällen aber wirkt sich in den Augen der Versuchspersonen der positiv beeinflusste kreative Prozess inspirierend und intensivierend auf die Umsetzung einer künstlerischen Idee aus. Teilnehmer aller Gruppen nennen unter anderen vor allem folgende Merkmale, die sie während der LSD-Erfahrung als förderlich für ihren kreativen Prozess betrachten:

–die Schnelligkeit des Gedankenstroms, den schöpferischen Gedankenverlauf;

–eine grundlegende emotionale Erregung und ein Gefühl der Relevanz;

–eine Erweiterung des Bewusstseins, die sowohl Visionen kosmischen Ausmaßes zulässt, als auch die Wahrnehmung schärft, um Bedeutung im kleinsten Detail zu erkennen;

–ein rascheres Vermögen, einzelne Dinge zu einem harmonischen und natürlichen Ganzen zu kombinieren;

–die Intensivierung von Farben, sodass alles als von innen heraus leuchtend erscheint;

–die Befreiung von vorgefassten Meinungen;

–die Verschmelzung mit dem wahrgenommenen Objekt – ein Phänomen, von dem Picasso sagt, es sei die wichtigste Fähigkeit für eine kreative Betrachtung. Wenn du einen Apfel malst, solltest du ein Apfel sein (Dobkin de Rios 2003, 110).

Darstellungen einer Kachina-Puppe vor Einnahme und unter Einfluss von LSD

Psychedelia

Der psychedelische Künstler ist ein Künstler, dessen Schaffen deutlich von der psychedelischen Erfahrung beeinflusst ist und der den Einfluss dieser Erfahrung auf seine Arbeit erkennt und eingesteht.

Robert E. Masters und Jean Houston

Der bekannte Basler Kunsthändler und Galerist Ernst Beyeler – seine Fondation Beyeler in Riehen genießt Weltruf – hat den Autoren aus Anlass seiner Würdigung Albert Hofmanns zu dessen 100. Geburtstag geschrieben: »Ich wollte in meiner Hommage nur in das Lob von Dr. Albert Hofmann einstimmen und keine Kritik über die Wirkung des LSD in der Kunst einfließen lassen. Dr. Albert Hofmann hat das alles mit seinem Wirken und exemplarischen Leben verdient. (...) In meinem Gespräch mit Dr. Hofmann haben wir dieses Gebiet auch berührt und einige Literatur zu dem Thema diskutiert. Es zeigte sich, dass das LSD offensichtlich keine künstlerisch bedeutsamen Resultate gebracht hat, höchstens eine gewisse Befreiung in Richtung Beliebigkeit, man müsste also schon tiefer forschen, um wirklich überzeugende Resultate in der Kunst darzustellen. Ganz allgemein hat man in der Kunst nicht über solche Resultate gehört. Mir persönlich ist das Beispiel des Künstlers Francesco Clemente bekannt, als einer der bekanntesten modernen Künstler. Ich weiß, dass Clemente Drogen konsumiert und Dr. Albert Hofmann besucht hat. Was ich dann an seiner Kunst beobachtet habe, war eine enthemmte Kunst, die wohl erotische Kunst sehr freizügig produziert, aber eigentlich keine Steigerung gegenüber seinen früheren Werken hervorgebracht hat, sondern im Gegenteil eine gewisse Verflachung und Profanierung resultieren ließen. Künstlerische Reaktionen haben sich wohl eher in der Musik (Beatles etc.) offenbart.«[150]

Die in den sechziger Jahren entstandene und maßgeblich durch das LSD geprägte psychedelische Kunst ist bis heute weitgehend ignoriert worden. Das künstlerische Schaffen seit jener Zeit hat eine ausgesprochen fantasievolle, vielseitige und oft ekstatische Ästhetik in der bildenden Kunst, der Mode, im Film, in der Gestaltung und selbst in der Architektur hervorgebracht. Die bis heute andauernden Vorbehalte gegenüber Psychedelika scheinen eine Rolle zu spielen, dass nur wenige Kuratoren und Kunsthistoriker ein objektives Verhältnis zum breiten Spektrum psychedelischer Kunst entwickeln.

Tiefer geforscht im Sinne von Ernst Beyeler haben unter anderen Oscar Janiger, Jean Houston und Robert Masters, die Kunsthistorikerin Claudia Müller-Ebeling und Christoph Grunenberg, Kurator und Direktor der Tate Liverpool: »Die anhaltende Missachtung psychedelischer Kunst und Kultur durch seriöse Historiker und Wissenschaftler ist mehr als selektive Amnesie. Die Gründe sind vielschichtig und führen direkt zum Wesenskern der psychedelischen Erfahrung. Wir haben es mit einer Ästhetik zu tun, die für gewöhnlich ins Reich der angewandten Kunst, des schlechten Geschmacks und der künstlerischen Verirrung abgeschoben wird und gegen eine kunsthistorisch und institutionell sanktionierte Sicht der Zeit, die den ästhetischen und konzeptionellen Purismus von Pop Art, Minimal Art und Konzeptkunst in den Mittelpunkt stellt, auf verlorenem Posten kämpft. Es scheint ein tiefsitzendes Misstrauen gegen den Formenrausch der psychedelischen Kunst und ihre verdächtige Nähe zur Popkultur zu geben, offensichtlich herrschen noch immer die Prinzipien von Hochmoderne und Formalismus.« (Grunenberg 2005, 13)

Claudia Müller-Ebeling

Life, September 1966

Robert Williams, In The Land Of Retinal Delights, Öl auf Leinwand, 137,8 x 110,5 cm, 1968. Robert Williams gehört zu den bekannten Untergrundkünstlern der sechziger Jahre. Der 1943 geborene Zeichner und Maler ist bis heute produktiv und noch immer Mitglied des Zap Comix Collective in San Francisco, wo er als Cartoonist seine Karriere begann. Auf Comics folgen großformatige Ölgemälde. Zu seinen Sammlern gehören Timothy Leary, Nicholas Cage und Leonardo di Caprio.

Peter Fischli und David Weiss, Dr. Hofmann auf seinem ersten LSD-Trip, aus: Plötzlich diese Übersicht, ungebrannter Ton, 1981

Mati Klarwein, Annunciation, Öl und Tempera auf Leinwand, 128 x 88 cm, 1961. Der aus Hamburg stammende und auf Mallorca lebende psychedelische Künstler Mati Klarwein ist mit den Coverillustrationen für die Alben Abraxas für die (Santana) und Bitches Brew (Miles Davis) weltberühmt geworden. Weitere Covers malt er für Gregg Allman, Jerry Garcia oder Earth Wind and Fire. Andy Warhol nennt ihn »mein Lieblingsmaler«, mit Timothy Leary und Jimi Hendrix war er befreundet, Brigitte Bardot, Michael Douglas und Jackie Kennedy hat er porträtiert.

Kerim Seiler, »Alice« (Kunsthaus), textiles Objekt, 7 x 4,5 x 14 m, 2008. Die Installation des Schweizer Künstlers besteht aus einem aufblasbaren Textilmodell des LSD-Moleküls. Bei der Skulptur im Außenraum durchdringt das Molekül das Dach des Kunsthaus Zürich und wird im Innenraum zum Exponat der Gruppenausstellung Shifting Identities.

H.R. Giger, ohne Titel, Zeichnung auf Papier, 29 x 21 cm, 2005. Geschenk Gigers für Albert Hofmann zu seinem 100. Geburtstag

Die Eingangstüre zu Jacabaer Kastors Psychedelic Solutions, dem legendären Shop für psychedelische Kunst in Greenwich Village, New York

Auf Initiative Grunenbergs entsteht die Ausstellung Summer of Love, die erste repräsentative Schau psychedelischer Kunst überhaupt. Dazu heißt es im Pressetext: »Gerade in einer Zeit, die sich wieder großzügig im Fundus der Stil- und Formelemente der Kunst, des Designs und der Musik der 1960er- und 1970er-Jahre bedient, ist es wichtig, über eine rein nostalgische Rezeption hinauszugelangen und den Blick für das ursprüngliche kreative und visionäre Potenzial jener Zeit neu zu schärfen. Die Ausstellung bietet viele Entdeckungen, die uns nicht nur den revolutionären Charakter sowie die Bedeutung der Kunst und der Politik jener Jahre in einem neuen Licht erscheinen lassen, sondern uns zugleich eine Vorstellung von den Umwälzungen einer Epoche vermitteln, die bis heute in unserem Denken und Verhalten nachwirkt.«

Die Ausstellung startet Ende Mai 2005 in der Tate Liverpool und präsentiert über 350 Gemälde, Fotografien, Filme, Lightshows, Environments, Poster, Plattencover und Dokumentationsmaterial aus Europa, den USA, Südamerika und Japan. Nach der Schirn Kunsthalle Frankfurt und der Kunsthalle Wien begeistert sie schließlich im Sommer 2007 im Withney Museum of American Art auch in New York ein interessiertes Publikum. Mit Arbeiten von Isaac Abrams, Richard Avedon, Lynda Benglis, Harold Cohen, Richard Hamilton, Robert Indiana, Yayoi Kusama, Richard Lindner und John McCracken zeigt sich zum ersten Mal die Vielfalt und Fülle der psychedelischen Kunst. Ausmaß und Bedeutung dieses bisher kaum gewürdigten Genres zeitgenössischer Kunst kommen zum Ausdruck. Zu den zentralen Environments der Ausstellung gehört Mati Klarweins New Aleph Sanctuary, eine von 1963 bis 1971 entstandene Arbeit, in der viele Motive des Künstlers, die auch in seine Entwürfe für diverse Santana-Plattencovers eingingen, in einer spektakulären Installation zusammenfließen. Verner Pantons begehbare amorphe Möbellandschaften formulieren Utopien eines befreiten und entspannten Lebens. Die visionäre Architektur und Stadtgestaltung ist mit Werken von Archigram, Hans Hollein, Haus-Rucker-Co und anderen vertreten (Grunenberg 2005).

Eine aus der Sicht der Kunstgeschichte eindrückliche und wichtige Ergänzung zum Verständnis der psychedelischen Malerei dokumentiert von März bis August 2010 die Ausstellung Psychedelic – Optical and Visionary Art since the 1960s im San Antonio Museum of Art in Texas, mit Gemälden etablierter Künstler wie Frank Stella, Bridget Riley oder Victor Vasarely.

Legendär sind Robert Indianas »Love«-Bilder, sein berühmtestes war 1973 auf einer amerikanischen 8-Cent-Briefmarke abgedruckt.

Eine neue Optik

Warhol weigerte sich, etwas anderes als Schokoriegel zu essen, wenn er mit all den LSD-Jüngern unterwegs war, weil er sicher war, dass sie ihm etwas in den Orangensaft tun würden oder ins Wasser oder in die Rühreier.

Georg Diez

Die Erweiterung des Bewusstseins mit Psychedelika wie LSD spiegelt sich in der Erweiterung der künstlerischen Ausdrucksformen. Die Auswahl der Medien vervielfältigt sich mit der elektronischen Entwicklung und den innovativen multimedialen Techniken. Computer, Diaprojektoren, Lightshows und moderne Audiosysteme ermöglichen multisensorische Spektakel, psychedelische Ästhetik für sämtliche Wahrnehmungsebenen. Multimediapräsentationen von Andy Warhol und seinen Factory-Künstlern sind Bestandteil der »Exploding Plastic Inevitable«-Performance und der Bühnenshows der avantgardistischen Rockgruppe Velvet Underground. In den sechziger Jahren kommt mit dem Farbfernsehen, den neuen Illustrierten und dem Vierfarbendruck viel Buntes ins Haus. Op und Pop Art bescheren grelle Effekte mit Leuchtfarben und abstrakten geometrischen Mustern, die an die Klüverschen Formkonstanten bei Meskalinräuschen erinnern.[151] In den Diskotheken schicken Lightshows mit wirbelnden bunten Kaleidoskop-Projektionen auf drogenfreie Trips, zu Hause suggerieren blubbernde Lavalampen die Halluzinationen psychedelischer Erfahrungen. Knallfarbige Poster zwischen sinnlicher und überschäumender Ästhetik im Weltformat schmücken die Wände zuerst in Studentenbuden – wenn es das Einkommen erlaubt – inmitten stromlinienförmiger Plastikmöbel eines Colombo oder Verner Panton. Die modisch gekleidete Dame trägt geometrisch designte Mini- oder Hosenröcke, der trendige Jüngling kommt mit Blümchenhemd oder paisleygemusterter Krawatte daher. – »Es war eine fantastische Zeit. In den Sechzigern gings ins Auge. Alles war neu«, bemerkt Diana Vreeland, Chefredakteurin der amerikanischen Vogue. Die Hippies verbinden den Farbenrausch der Kleidung mit dem psychedelischen Rausch der Träger.

Mit nur zwölf Kopien startete im November 1940 Walt Disneys aufwendigst produzierter und erstmals mit einem Mehrkanal-Tonsystem versehener Zeichentrickfilm Fantasia. Er wird zu einem Riesenflop und treibt das noch junge Unternehmen beinahe in den Ruin. Rund dreißig Jahre später wird das geniale Werk unter der hippen Jugend zum Geheimtip, woraufhin die Verleiher den Streifen überarbeiten und dem Geschmack der sechziger Jahre anpassen. Mit psychedelisch gestalteten Plakaten wird das Meisterwerk als »Trip-Film« angekündigt und zu einem Megaerfolg. Das jugendliche Publikum kann sich nicht sattsehen an den tanzenden Blumen, Pilzen und Elfen, dem von Regenbögen berauschten Bacchus und den abstrakten Reigen wirbelnder farbiger Muster – zu klassischer Musik von Bach, Beethoven, Stravinsky, Mussorgsky und Tschaikowsky, deren Dynamik und Reiz die Rock and Roll gewohnten Ohren nebenbei entdecken und genießen. Die Wirkung des LSD ist zum Zeitpunkt der Produktion noch nicht bekannt, dass Walt Disney Pilze konsumiert habe, ein Gerücht, doch hat er mit seinem Meilenstein des Animationsfilms den ersten psychedelischen Film produziert.

Künstlerkontakte

Mit vielen psychedelischen Künstlern und Künstlerinnen hatte Albert Hofmann Kontakt. Der von Ernst Beyeler erwähnte italienische Maler Francesco Clemente, gebürtiger Neapolitaner, hat mit LSD experimentiert. Mit seinen Lieblingsdichtern Allen Ginsberg und Gregory Corso ist er befreundet. Während eines längeren Aufenthalts im indischen Chennai beschäftigt er sich intensiv mit der Spiritualität des Hinduismus. Mitte der achtziger Jahre kehrt er zurück nach New York, wo er Andy Warhol und Jean-Michel Basquiat begegnet, mit ihnen entstehen gemeinsame Arbeiten. Ohne Voranmeldung erscheint Clemente mit seiner Familie an einem schönen Sommertag 2001 auf der Rittimatte, einfach nur, um sich bei Albert Hofmann zu bedanken. Er überreicht ihm einen Katalog seiner Ausstellung in der Fondation Beyeler, macht ein paar Fotos und verabschiedet sich höflich.[152]

Alex Grey, St. Albert and the LSD Revelation Revolution, Öl auf Holz, 61 x 76,2 cm, 2006

Das Porträt Albert Hofmanns des in den USA lebenden deutschen Künstlers Bernd Brummbär aus dem Jahr 2007 ist eine Hommage an »den großen Biochemiker, Erfinder des LSD und mutigen Pionier veränderter Bewusstseinszustände«.

Robert Venosa, Öl auf Leinwand, 89 x 86 cm, 2006

Eine lange Freundschaft verband Albert Hofmann mit dem deutschen Maler Wolfgang Maria Ohlhäuser, sein Porträt des Chemikers stammt aus dem Jahr 2003.

Nach einem höllischen LSD-Trip, der ihn schließlich mit einer himmlischen Erkenntnis belohnt, wendet sich der für seinen magischen Realismus bekannte Basler Kunstmaler Jürg Kreienbühl (1932–2007) an seinen Freund Albert Hofmann. Er will von ihm erfahren, wie solche Erlebnisse zu deuten sind, denn er ist sich nicht im Klaren, ob sie bloß Täuschung sind, oder auf eine tiefergehende persönliche Wandlung hinweisen. Hofmann erklärt ihm, »dass LSD als biochemisches Agens seine Visionen nur ausgelöst, aber nicht erschaffen habe, sondern dass diese aus seinem eigenen Inneren stammten.« Kreienbühls LSD-Trip mit seiner Jugendliebe Eva, von der er trotz eigener Familie nicht lassen kann, entwickelte sich nicht wie erhofft zu einer Liebesnacht, sondern zu einer Nacht des Schreckens, zu gegenseitiger Entfremdung, und schließlich zur heilsamen Einsicht. Der Künstler realisiert seine Selbstsucht, seinen Egoismus, letztlich auch seine Lieblosigkeit: »Unter strömenden Tränen wurde ich belehrt, dass wahre Liebe Aufgabe der Ichhaftigkeit bedeutet, und dass nicht Begehren, sondern selbstlose Liebe die Brücke zum Herzen des Mitmenschen bildet. Wellen eines unsäglichen Glücksgefühls durchströmten meinen Körper. Ich hatte die Gnade Gottes erfahren.«

Robert Venosa, Enlightenment, Öl auf Leinwand, 90 x 120 cm, 1977

Mit Postern surrealistischer und visionärer Airbrushgemälde ist der Schweizer Künstler H.R. Giger in den sechziger Jahren international bekannt geworden. Als Ridley Scott ein Exemplar des Necronomicon, eine großformatige Übersicht Gigers kreativster Schaffensperiode, zu Gesicht bekommt, ist dem Regisseur sofort klar, dass kein anderer als er für die künstlerische Gestaltung seines Films Alien und der Schöpfung des außerirdischen Monsters infrage kommt. Alien, »das unheimliche Wesen aus einer fremden Welt«, ist ein Höhepunkt des Science-Fiction-Films. Giger wird 1980 der Oscar für Spezialeffekte verliehen. Seit Langem sowohl mit Albert Hofmann, Stanislav Grof und Timothy Leary befreundet, ist Giger Fragen nach seinem Drogenkonsum gewöhnt. Als charmanter und liebenswürdiger Mensch antwortet er einem Journalisten mit einem verschmitzten Lächeln: »Ach, wisst ihr, darüber kann ich mich offiziell nicht äußern. LSD ist immer noch verboten, also ist es nicht gut, über diese Dinge zu reden.«[153] Sein erstes LSD-Erlebnis im Februar 1970, das er auch künstlerisch umgesetzt hat, umschreibt er als »einen meiner stärksten und unangenehmsten Träume« (Giger 1977, 14). Jahre später ergänzt Giger jedoch, dass er in der Folge einige sehr angenehme Erfahrungen mit LSD gemacht habe, aber noch bessere mit Psilocybinpilzen.[154]

Magische Lichteffekte und lange Belichtungszeiten sind die Ingredienzien der Kunstwerke des amerikanischen Fotografen Dean Chamberlain. Mit seiner speziellen Aufnahmetechnik, die als »Malen mit Licht durch Raum und Zeit« beschrieben wird, kreiert er fantastische fotografische Gemälde. Neben Porträts von Musikern wie David Bowie, Madonna und Paul McCartney nehmen vor allem seine Serie der »Psychedelischen Pioniere« – Laura Huxley, Timothy Leary, Ram Dass, Alexander Shulgin, Oscar Janiger, Stanislav Grof und John Lilly – in manchen Sammlungen einen prominenten Platz ein. Das Porträt von Albert Hofmann zeigt den Chemiker – von außen aufgenommen – hinter einem Fenster seines Arbeitszimmers am Tisch sitzend und hinaus auf die Rittimatte schauend. Eine gelungene Idee. Das Resultat entspricht dem ästhetischen Gusto des Fotografen, gefällt Hofmann aber überhaupt nicht. Das Bild zeigt sehr viel Hausfassade, was er sofort wahrnimmt: »So kann man mich doch nicht darstellen«, protestiert er entrüstet, »so viel Beton und so wenig Grün, wo ich doch so ein ausgesprochener Naturmensch bin.«[155] Leicht geknickt und etwas enttäuscht macht sich Chamberlain nochmals ans Werk und reduziert den Anteil der Fassade.

Lichtgemälde von Dean Chamberlain, 1997

Martina Hoffmann, Lysergic Summer Dream, Öl auf Leinwand, 61 x 122 cm, 2006

Matteo Guarnaccia, War is over, Mischtechnik, Collage, 90 x 120 cm, 2007

Matteo Guarnaccia, The Trickster, 33 x 48 cm, Tinte auf Papier, 1995. Zum ersten Mal trafen sich Albert Hofmann und der 1954 geborene Künstler Matteo Guarnaccia 1992 in Mailand anlässlich der Präsentation der italienischen Ausgabe des Buches LSD – Mein Sorgenkind, das im gleichen Verlag erschien wie die Bücher von Guarnaccia. Der Verleger bat den Künstler, das Ehepaar aus Basel zu betreuen, und Albert Hofmanns erste Frage an ihn war: »Are you experienced?« »Yes, I am«, antwortete Guarnaccia. Nach seiner Rückkehr schrieb Hofmann dem Maler, seine Kunst sei »amüsant und philosophisch« und er hätte »das Maximum bildnerischen Ausdrucks psychedelischer Fantasien erzielt«. Gegenseitige Besuche fanden statt, und beim psychedelischen Kulturfestival Starship in Mailand 1996 folgte Hofmann Guarnaccias Einladung, die Eröffnungsrede zu halten.

Bildgeschichten

Schon die frühen Höhlenzeichnungen sind »zu räumlichen Sequenzen angeordnete, bildliche oder andere Zeichen, die Informationen vermitteln und/oder eine ästhetische Wirkung beim Betrachter erzeugen«.[156] – Eine Beschreibung, die gleichermaßen auf Comics zutrifft. In den sechziger Jahren erlebt der Comicstrip als Underground-Kunst einen psychedelisch inspirierten Boom.

Einer der bekanntesten und herausragendsten Vertreter dieser »sequenziellen Kunst«[157] ist Robert Crumb: »Nun, die Hippie-Revolution war am Laufen«, erinnert er sich, »1964 wurde ich zum ersten Mal flachgelegt, traf meine erste Frau, Dana, und all diese Urhippies in Cleveland. Sie begannen, LSD zu nehmen und drängten mich, es zu probieren, und so besorgte sich Dana welches von einem Psychiater, 1965 war es noch legal. Wir schluckten es und hatten ein totales Damaskuserlebnis.[158] Das hat dich aus den Socken gehauen, dieses LSD (...) Und es hat die ganze Entwicklung meiner künstlerischen Arbeit entscheidend verändert. Andere Leute, die LSD genommen hatten, verstanden sofort, was passiert war, aber ein Teil meiner Arbeitskollegen kapierte es nicht.«[159] Seine Karriere als Comic-Künstler beginnt Robert Crumb 1967 in San Francisco mit seinen Figuren Fritz the Cat und Mr. Natural und mit der Coverillustration für Janis Joplins Album Cheap Thrills.

Bis heute bereichert Gilbert Shelton die Comicszene mit seinen Fabulous Furry Freak Brothers und Fat Freddy’s Cat. In Texas studiert er zuerst Soziologie, wechselt dann auf die Kunstschule, wo er Janis Joplin kennenlernt und zu seiner großen Erleichterung von der Wehrpflicht befreit wird, nachdem er zugegeben hat, LSD zu konsumieren.

Robert Crumb, Album Cover von Janis Joplins Cheap Thrills

Gilbert Shelton, Grateful Dead, Shakedown Street, Albumcover, 1978

Robert Crumb, Mystic No. 1, 1968

Robert Crumb, Stoned Agin, 1971

Robert Crumb, Headcomix, Frankfurt 1970

Der Chemical Salvation Comic von Brother Mel A. Tonin (Text) und Sister Sara Tonin (Bild) von der Church of Trick, zu Albert Hofmanns 100. Geburtstag – erstmals am LSD-Symposium 2006 in Basel an die Besucher verteilt – ist eine Parodie auf die in den USA weit verbreiteten missionarischen evangelischen Traktate des Verlegers Jack Chick.

Der Künstler Art Spiegelman verbringt seine Jugend in den von Marihuanarauch geschwängerten und von LSD beflügelten Hippiekreisen von New York und San Francisco; mit seinen Memoiren in Form des Comic Maus wird er 1992 mit dem begehrten Pulitzerpreis ausgezeichnet.

Underground-Comic-Künstler George di Caprio, Vater des Filmschauspielers Leonardo di Caprio, hat im Neurocomic Timothy Leary die Theorien seines Freundes zu den Schaltkreisen des menschlichen Gehirns zeichnerisch umgesetzt. Vater und Sohn betreiben in Hollywood die Filmproduktionsfirma Appian Way. Seit Jahren ist ein Film über das Leben des ehemaligen Harvardpsychologen geplant, mit Leonardo di Caprio in der Rolle des Protagonisten, Learys Patentochter Winona Ryder als Rosemary Leary, und Leary-Archivar Michael Horowitz als gestalterischem Berater.

In Deutschland sind es der Berliner Gerhard Seyfried und in Frankreich Jean Giraud, bekannt unter dem Pseudonym Möbius, die, wie Dutzende andere Grafiker und Maler psychoaktiv assistiert, höchst kreativ zu der immer beliebter werdenden Mischung aus bildender Kunst und Literatur beitragen, dem Comic.

Kunst statt LSD

Vorperforierte Löschpapier-Bögen, die sogenannten »Blotter«, haben sich als ideale Träger für flüssiges LSD erwiesen, das auf das saugfähige Papier geträufelt wird. Ab Mitte der siebziger Jahre werden Blotter zur gebräuchlichsten Form, in der in der Szene LSD unter die Leute kommt. Die Bögen werden zunehmend fantasievoll gestaltet und mit farbigen Motiven und Symbolen versehen. Auf den einzelnen Portionen erscheinen Robert Crumbs Mr. Natural, das Yin-Yang-Symbol oder das auf der Eindollarnote abgebildete Auge in der Pyramide. Andere sind mit ganzflächigen Werken bekannter psychedelischer Künstler und Comiczeichner – von Alex Greys Fantasmagorien über Gilbert Sheltons Fat Freddy’s Cat, bis zu Porträts psychedelischer Ikonen wie Albert Hofmann, Alexander Shulgin und Timothy Leary bedruckt.

Die immer abwechslungsreicher gestalteten Blotter sind derart beliebt, dass findige Köpfe daraus eine besondere Kunstform generieren. Bald bieten Postershops eine große Auswahl der attraktivsten Bögen als »Blotter Art« an, von den Künstlern oder den abgebildeten Koryphäen signierte Bögen werden im Kunsthandel angeboten. Diese Blotter sind nicht mehr saugfähig, dafür besser bedruckbar, nicht mehr als Nahrung fürs Gehirn bestimmt, sondern als Wandschmuck fürs Auge. Seit den achtziger Jahren ist Blotterkunst ein einträglicher Bestandteil der psychedelischen Kunst, signierte Bögen erreichen Preise bis zu mehreren tausend Dollar.

Diesen Kunst-Blotter hat der Künstler Stevee Postman 2003 zum Gedenken an den 60. Geburtstag der Entdeckung der psychedelischen Wirkung des LSD geschaffen. Der Blotter hat das auch für die übliche Verwendung amerikanische Format von 7,5 x 7,5 Inches und ist in 900 »Hits« perforiert. Gedruckt mit sojabasierter Farbe auf chlorfreies, säurefreies und natürlich LSD-freies Hanfmischpapier.

Timothy-Leary-Blotter

Ankündigung des Beitrags von Mark McCloud am LSD-Symposium 2006 in Basel

High in Hollywood

Ich mag eigentlich keine Drogen, aber LSD hat mir sehr gut getan. Ich finde alle Politiker sollten LSD nehmen.

Cary Grant

Durch seine Freundin Betsy Drake, eine Schauspielerin, die sich im Psychiatrischen Institut in Beverly Hills einer erfolgreichen LSD-Therapie unterzogen hat, hört Cary Grant 1958 zum ersten Mal von der neuen Droge. Drake ist eine von Hunderten zum Teil prominenten Patienten, die sich in der bekannten Klinik von den Psychiatern Arthur L. Chandler und Mortimer A. Hartman mit der innovativen Therapie behandeln lassen, so auch der spätere Whistleblower Daniel Ellsberg, der mit der Veröffentlichung der Pentagon-Papiere einen Politskandal im Umfeld des Vietnamkriegs enthüllt hat. Nicht nur mit Betsy Drake hat Grant ein gestörtes und unbefriedigendes Verhältnis, ungelöste Probleme mit seiner Mutter beeinflussen die Beziehungen zu allen seinen Freundinnen negativ und lassen mehrere Ehen scheitern. Ende 1958 entschließt sich Cary Grant für eine LSD-Therapie bei Dr. Hartman und findet nach über siebzig Sitzungen die erhoffte Heilung: »Ich bin wiedergeboren worden. Ich erlebte eine psychiatrische Erfahrung, die mich völlig veränderte (...) Ich musste mir Sachen über mich anschauen, die ich nie zugegeben habe, von denen ich nicht einmal wusste, dass sie existieren. Nun weiß ich, dass ich jede Frau, die ich liebte, verletzte.« Die LSD-Therapie hat ihm die Liebesfähigkeit geschenkt und ihm geholfen, ein glücklicher Mensch und erfolgreicher Schauspieler zu werden. Er nennt Dr. Hartman »Mein kluger Mahatma«.[160] Grant ist der erste Prominente, der den therapeutischen Nutzen von LSD einer breiten bürgerlichen Öffentlichkeit bekannt macht. Sein Bericht über die erfolgreiche Therapie in der Septemberausgabe 1959 der Zeitschrift Look erregt große Aufmerksamkeit.

Im gleichen Jahr lässt sich der Filmschauspieler James Coburn von Oscar Janiger mit einer 200-Mikrogramm-Dosis therapeutisch behandeln und erinnert sich noch Jahrzehnte später an seinen LSD-Trip: »Es war phänomenal. Ich liebte es. LSD hat mich die Welt in ihrer ganzen Objektivität sehen lassen. Obwohl es eine innere Erfahrung war, öffnete es den Geist und ließ dich die Dinge auf neue Art und Weise sehen, in einer neuartigen Tiefe.« Auch beruflich hat seine LSD-Sitzung dem Filmschauspieler geholfen: »Eine der großartigen Wirkungen von LSD ist, dass es deine Vorstellungskraft stimuliert. Und es befreit dich von gewissen Ängsten.« (Brewer 2002)

Zusammen mit Oscar Janiger, Sidney Cohen und Betty Eisner haben Chandler und Hartman mit ihren LSD-Therapien die halbe Prominentenszene Hollywoods high und gesünder gemacht und einigen Drehbuchautoren, Schauspielern und Regisseuren zu filmischen Höhenflügen verholfen.

Ich hatte mich entschieden, den anderen drei das LSD auf die Zunge zu legen. – Die Szene zeigt eigentlich das Abendmahl, das war mir schon beim Drehen klar. Gleichzeitig schafft sie eine Ahnung auf das schlimme Ende des Films.

Peter Fonda, 2010

Keine cineastischen Ruhmesblätter sind das Drehbuch von Jack Nicholson und die schauspielerischen Leistungen von Susan Strasberg, Peter Fonda und Dennis Hopper im B-Movie The Trip aus dem Jahr 1967. Sie hätten wissen müssen, wie heikel es ist, eine LSD-Erfahrung darstellerisch umzusetzen, egal, ob es sich um einen guten oder einen schlechten Trip handelt. Doch ist er »aus heutiger Sicht ein ›zeitgeistlich‹ bemerkenswerter Film, weil er versucht, mit Mitteln der filmischen Ästhetik (bis zu den ›psychedelic colors‹) einem damals gesellschaftlich relevanten Thema beizukommen. Interessant ist ebenso, wie er dabei scheitert: Der Film besitzt und vermittelt kein Gefühl dafür, wo das Tragische seiner Geschichte aufhört und das Absurde beginnt.«[161] Ein Jahr später scheitern Nicholson und Strasberg erneut mit dem Streifen Psych-Out, der wie The Trip von den Höhen und Tiefen des Außenseitertums, von Hippies und ihren LSD-Erlebnissen zwischen Euphorie und Paranoia handelt.

Als Schauspieler schafft Jack Nicholson 1969 in Easy Rider schließlich den Durchbruch. Der Road Movie schlechthin, mit Nicholson, Peter Fonda und Dennis Hopper in den Hauptrollen, drückt wie kein anderer das freiheitliche Lebensgefühl der amerikanischen Jugend der sechziger Jahre aus und wird zum Kultfilm. Eine zentrale Szene ist ein LSD-Trip auf einem Friedhof in New Orleans; auch diese Darstellung entspricht nur entfernt einer realen psychedelischen Erfahrung, ist aber filmisch um einiges überzeugender umgesetzt. Mit dem tragischen Ende zeigt der Film auch die andere Seite Amerikas jener Epoche: die der reaktionären Rednecks und Südstaatler, die ebenso von Freiheit reden, aber aggressiv auf jene reagieren, die sie sich nehmen.

Für den Filmschauspieler Larry Hagman war LSD »eine derart tiefgreifende Erfahrung, dass es mein Leben und meine Sichtweise total verändert hat. (...) Man verliert sein Ego, was mich meine Angst vor dem Tod verlieren ließ, weil du schon dort gewesen bist, es erlebt hast, und es war nicht so schlimm, in Wirklichkeit war es wunderbar.«[162] Wie Cary Grant empfiehlt auch sein Kollege Hagman: »Alle Politiker sollten das tun, mindestens ein Mal.«[163] Seine LSD-Erfahrungen sind ihm wichtig genug, dass er vorhat, im Januar 2006 nach Basel an das LSD-Symposium zu kommen. Vor allem will er Albert Hofmann zu seinem 100. Geburtstag gratulieren und ihm für seine Entdeckung danken. Im letzten Moment kommt ihm ein anderer Termin in die Quere, und das Treffen des »Dallas-Ekels« mit dem LSD-Entdecker findet nicht statt.

Quelle der Inspiration

Ich messe der Veränderung des Bewusstseins die allerhöchste Bedeutung zu. Denn die ganze Evolution der Menschheit besteht in einer Veränderung und Erweiterung des Bewusstseins.

Albert Hofmann

Vom Uran zum LSD

Für die einen ein Halbgott, für die anderen ein Wahnsinniger, ist Alfred M. Hubbard Zeit seines Lebens nahezu unbekannt geblieben. Der skurrile Erfinder und Pseudowissenschaftler gehört zu den sonderbarsten Individuen, die LSD in den USA bekannt gemacht haben. Allein aufgrund seines Äußeren würde man diesem Mann mit seinem gedrungenen Körper, seinem Kurzhaarschnitt, seinem einnehmenden Lächeln und seinem Augenzwinkern nie zutrauen, dass er als »Johnny Appleseed of LSD« und vor Jerry Garcia von den Grateful Dead zum ersten »Captain Trips« in die Geschichte des LSD eingeht.

Hubbards Lebensgeschichte ist voller Löcher und Gerüchte, wie die Behauptungen, er hätte auf dem Schwarzmarkt Uran besorgt für das Manhattan Projekt, den Bau der amerikanischen Atombombe, und als Psychotherapeut an MK-Ultra-Operationen der CIA teilgenommen. Als Achtzehnjähriger konstruiert der 1901 in Kentucky geborene Alfred »Al« Hubbard den »Hubbard Energy Transformer«, einen Apparat, der angeblich radioaktive Strahlen direkt in elektrische Energie verwandelt. Im Seattle Post Intelligencer heißt es 1919, dass er damit in einem Boot drei Tage lang nonstop kreuz und quer durch die Portico Bay vor Seattle gefahren sei, und dass eine Firma aus Pittsburgh 75 000 Dollar für einen 50-Prozent-Anteil an seinem Patent bezahlt habe.

Während der Prohibition hält sich Hubbard als Taxifahrer in Seattle über Wasser. Weitaus einträglicher ist seine nächste Erfindung. Mit einem raffinierten Kommunikationsgerät, das er im Kofferraum seines Wagens untergebracht hat, ist er in der Lage, die Rumschmuggler von der Küstenwache unentdeckt sicher ans Ufer zu dirigieren. Doch dann entdeckt ihn das FBI und er wird zu achtzehn Monaten Gefängnis verurteilt.

Es bleibt ein Rätsel, was er während der dreißiger Jahre gemacht hat, erst mitten im Zweiten Weltkrieg taucht er wieder auf. Seinen Kenntnissen in elektronischer Kommunikation verdankt er einen Job als Agent des Office of Strategic Services (OSS), des Vorläufers der CIA. Dabei scheint er in ein Komplott verwickelt zu sein, bei dem schwere Waffen heimlich von San Diego nach Kanada verschifft werden, zum Weitertransport nach England. Als die offensichtlich illegale Transaktion auffliegt, entzieht er sich der Anklage, indem er nach Vancouver auswandert und Bürger von Kanada wird. Kaum angekommen, gründet er eine Bootsverleihfirma, wird Direktor einer Uranmine und später Eigentümer mehrerer Firmen, die mit Uran handeln. Mit fünfzig hat er seinen Traum, Millionär zu werden, realisiert, er besitzt Flugzeuge, eine riesige Yacht und eine eigene Insel. Trotzdem ist er unzufrieden und sucht verzweifelt nach einem höheren Sinn in seinem Leben. Das Wunder geschieht bei einer Wanderung, während der ihm angeblich ein Engel erscheint und ihm prophezeit, dass bald etwas für die Zukunft der Menschheit ungemein Wichtiges auftauchen werde und er dabei eine bedeutende Rolle spielen könne. Hubbard hat nicht die leiseste Ahnung, nach was er Ausschau halten soll. Das ändert sich schlagartig, als er 1951 in einem Wissenschaftsmagazin über einen Artikel stolpert, in dem das Verhalten von Ratten erwähnt wird, denen man LSD verabreicht hat. Hubbard eruiert den betreffenden Versuchsleiter, der ihn mit LSD versorgt. – Nach seinem ersten Trip weiß er, was der Engel gemeint hat.[164]

Alfred M. Hubbard

Alfred M. Hubbard demonstriert in seiner Werkstatt den von ihm entwickelten Energietransformator

Al Hubbard lässt sein Uranimperium zurück und wird zum psychedelischen Missionar. Er besorgt sich bei einer Titelmühle einen Dr. phil. in Biopsychologie und beteiligt sich an den LSD-Experimenten der Psychiater Humphry Osmond und Abram Hoffer und ihren Studien mit Alkoholikern. Diese finden unter der Leitung des Arztes Ross McLean im Hollywood Hospital in New Westminster, British Columbia, statt. Nach einem Streit mit Direktor McLean verlässt Hubbard die Klinik und pendelt von nun an zwischen Kanada und dem kalifornischen Menlo Park, wo er von Willis Harman vom Stanford Research Institute angeheuert wird und das Alternative Futures Project betreut, das sich mit der zukunftsorientierten Entwicklung von Strategien für Firmen und die Regierung beschäftigt. Ihre Arbeit unterstützen sie mit gelegentlichen LSD-Sitzungen, dessen kreatives Potenzial ihre Studien fördern soll. Bald einigen sich Harman und Hubbard auf das Ziel, »die LSD-Erfahrung führenden politischen und intellektuellen Führern auf der ganzen Welt zugänglich zu machen.«[165] Unter den Intellektuellen befindet sich auch der in Hollywood lebende Schriftsteller Aldous Huxley, der Al Hubbard 1955 seine erste LSD-Erfahrung verdankt. Bei der Gelegenheit trifft Hubbard den Psychiater Oscar Janiger, den er fortan reichlich mit LSD versorgt, und der damit unzählige Prominente in der Metropole der Reichen und Schönen psychotherapeutisch behandelt oder deren künstlerische Ader zum Pulsieren bringt.

Bei einem Vortrag des Historikers und Philosophen Gerald Heard hört Myron Stolaroff, Stanford Absolvent und technischer Planungsdirektor bei Ampex, einer führenden Firma für Tonbandgeräte, 1956 zum ersten Mal von LSD. Stolaroff ist tiefgläubiger Jude und ein seriöser Forscher und kann es nicht fassen, dass ein so begabter Mensch wie Heard so ausgesprochen vorteilhaft von einer Droge spricht, und als Beispiel die positiven Erfahrungen Huxleys erwähnt. Stolaroff bleibt skeptisch, aber seine Neugier ist geweckt, denn auch er sucht einen tieferen Sinn in seinem Leben. Auf Anraten Heards schreibt er Hubbard einen Brief, erzählt von seiner spirituellen Suche und bittet um weitere Informationen zu der vielversprechenden Substanz. Hubbard ruft Stolaroff kurz darauf an, und wenige Wochen später erhält er in Hubbards Wohnung in Vancouver exakt 66 Mikrogramm LSD. Er erlebt seinen ersten Trip als eine lebensverändernde religiöse Erfahrung, die ihm einen tiefen Blick in seinen Geist gewährt (Stolaroff 1994). Beeindruckt und höchst motiviert kehrt er nach Kalifornien zurück und weiß nun, worin seine zukünftige Berufung liegt: »An einem Tag erfuhr ich mehr über die Realität und wer wir als menschliche Wesen sind, als ich es vorher auch nur geahnt hatte. Ich betrachtete das als die wichtigste Entdeckung, die je gemacht wurde, und es gab nichts Wichtigeres für mich, als das ganze Potenzial, das LSD bietet, zu verwirklichen.«[166]

(V.l.) Myron Stolaroff, Rita Hubbard, Al Hubbard, Willis Harman, circa 1960

Myron Stolaroff quittiert seinen Job und gründet im März 1961 die International Federation for Advanced Study (IFAS), wo er sich zusammen mit Al Hubbard der Erforschung der kreativitätsfördernden Wirkung des LSD widmet. Während der nächsten fünf Jahre, bis LSD in Kalifornien verboten wird, beteiligen sich rund 350 Personen an ihren Experimenten. Die Resultate einer ersten Studie mit 153 Versuchspersonen stoßen bei diesen auf Begeisterung. Ganze 83 % empfinden die psychedelische Erfahrung als positiven Einfluss für ihre persönliche Entwicklung. Für 78 % verbessert sich die Fähigkeit zu lieben und geliebt zu werden, für 69 % vertieft sich die Kommunikation mit anderen Menschen, ebenso vielen verhilft sie, sich selber und andere besser zu verstehen, 71 % verspüren ein gesteigertes Selbstvertrauen und 83 % entwickeln eine erweiterte Sicht der Welt (Markoff 2005, 60). Stolaroff bleibt bis 1970 Leiter und Präsident der IFAS und führt in der Zeit mit seinen Mitarbeitern insgesamt sechs Studien mit LSD durch. In einem Brief vom 26. Februar 1963 an Albert Hofmann berichtet er: »Al Hubbard hat mir von seinem höchst interessanten Besuch im letzten Herbst in der Schweiz bei Ihnen und Ihrer Firma erzählt. Gestern Abend hatte ich anlässlich eines Abendessens mit Gordon Wasson die Gelegenheit, über einige Ihrer Abenteuer in Mexiko zu hören.« Dann stellt er seine Stiftung IFAS vor und ersucht um Hilfe beim Ausfüllen eines neuen Formulars der FDA für die Genehmigung seiner LSD-Bestellungen bei der amerikanischen Sandoz-Niederlassung.

Offene Geister, offene Systeme

Jede hinreichend fortschrittliche Technologie ist von Magie nicht zu unterscheiden.

Arthur C. Clarke

In den späten fünfziger Jahren tauchen die ersten Computer auf. Die einen betrachten sie als Gerätschaften für die großen Firmen, um den Geldfluss und andere administrative Aufgaben maschinell zu verarbeiten. Andere erkennen in den digitalen Maschinen schon bald die Möglichkeit, das menschliche Gehirn zu simulieren. Darunter die an künstlicher Intelligenz interessierten »Mechanisten«, die mit Großrechnern den menschlichen Geist nachzuahmen versuchen, und die Humanisten, die mit kleineren »persönlichen« Computern eine Erweiterung des menschlichen Geistes anstreben. Sie entwickeln das Arpanet, den Vorläufer des Internets, das damals in erster Linie vom Militär genutzt wird. Viele der Ingenieure und Techniker, brillante und scharfsinnige Tüftler, haben von der bewusstseinserweiternden Wirkung des LSD gehört und sind an der Möglichkeit interessiert, damit ihre kognitiven Fähigkeiten zu steigern.

Der Personal Computer ist das LSD der neunziger Jahre.

Timothy Leary

Dem IFAS-Team von Al Hubbard und Myron Stolaroff hat sich der Arzt Charles Savage angeschlossen, der seit den frühen fünfziger Jahren LSD-Studien betreibt. Als jüngster Mitarbeiter stößt 1962 James Fadiman dazu und wird bald zu einem wichtigen Mitglied der Advanced-Study-Gruppe. Er hat in Harvard Psychologie studiert, wo Richard Alpert sein Studienreferent war. Die beiden trafen sich 1961 in Paris, als sich Alpert mit Leary und Huxley auf dem Weg zu einer Konferenz in Kopenhagen befand. Bei der Gelegenheit vertraute Alpert Fadiman an, dass »mir die größte Sache der Welt passiert ist, und das möchte ich gerne mit dir teilen«, holte ein kleines Fläschchen hervor und schickte Fadiman auf seinen ersten LSD-Trip (Markoff 2005).

Es ging in den Sechzigern darum, die Zivilisation nach unseren Vorstellungen zu verändern und IBM-Großrechner in Personal Computer zu verwandeln. ( ... ) Wir hatten das Geld und die Zeit es zu tun, und wir nahmen LSD, was uns die abgedrehten Ideen bescherte, das alles auszuprobieren.

Stewart Brand

Einer der ersten IFAS-Probanden, der von James Fadiman betreut wird, ist der 1925 geborene Douglas Engelbart. Als Erfinder der Computermaus ist er einer der vielen Ingenieure, die mit Hilfe geführter LSD-Sitzungen ihre Kreativität steigern. Engelbart hat das »Copy & Paste-Verfahren« als großen Fortschritt »kollektiver Intelligenz« vorgestellt, seine Gruppe ist maßgeblich an der Entwicklung der elektronischen Textverarbeitung beteiligt. Es gehört zur Ironie der Geschichte, dass die psychedelisch inspirierten Humanisten vor allem vom Pentagon und der NASA finanziert werden, Zweigstellen einer Bundesregierung, die wenige Jahre später alles daran setzt, um die in ihren Augen aus dem Ruder laufende Bewegung zu vernichten.

Dem Programmierer und Softwareentwickler Kevin Herbert haben die IFAS-Experimente geholfen, mehr Verantwortung zu übernehmen und wichtige Entscheidungen zu treffen. Sein Job bei Cisco Systems, einer auf die Entwicklung von Computernetzwerken spezialisierten Firma, ist anspruchsvoll und stellt hohe Anforderungen an seine Fähigkeiten. Immer wieder hat ihn LSD dabei unterstützt, verzwickte technische Aufgaben zu bewältigen: »Ich denke, dass LSD dir helfen kann Probleme zu lösen, mit denen du dich schon wochenlang herumgeschlagen hast. Es kann dir eine neue Perspektive geben für ein Problem, das so komplex ist, dass es gar keinen Sinn macht, zu versuchen, es einem Mitarbeiter zu erklären.«[167] Herbert reist im Januar 2006 aus den USA an, um in Basel am LSD-Symposium teilzunehmen. Er möchte Albert Hofmann persönlich zu seinem 100. Geburtstag und zu seiner Entdeckung gratulieren, die das Leben und die Arbeit des Kaliforniers positiv verändert und unseren Computern intelligentere Programme und Software beschert hat. Einer Journalistin antwortet er: »LSD verändert etwas in der internen Kommunikation des Gehirns. Wie auch immer mein innerer Prozess verläuft, der mich Probleme lösen lässt, es arbeitet anders, oder vielleicht werden andere Bereiche in meinem Gehirn benutzt.« Und LSD »führt mich in eine andere Welt und in einen anderen Zustand des Gehirns, wo ich aufhörte zu denken und zu wissen begann«.[168]

Die erste Computermaus des Ingenieurs Doug Engelbart

James Fadiman

Auch für Michael Gosney, Initiator des Digital-Be-In-Kongresses und Chef einer Multimedia-Firma, ist der Zusammenhang von Internet und Drogen klar: »Die Elite der Computer-Industrie besteht aus kreativen Menschen, die sich gerne auf kulturelle Experimente einlassen. Jahrelang blieb unausgesprochen, dass das Kronjuwel der amerikanischen Wirtschaft stark durch ›weiche‹ Drogen wie Marihuana oder LSD beeinflusst worden ist.«[169] In einem Interview antwortet der Microsoftgründer Bill Gates auf die Frage, ob er je LSD genommen habe, verschämt: »Meine irrende Jugend ist längst vorbei.« Als der Journalist nachhakt und fragt, was das heißt, meint Gates: »Das bedeutet, dass es Dinge gab, die ich bis zum Alter von 25 getan habe und danach nicht mehr tat.«[170] Einer der ersten Mitarbeiter von Microsoft ist Bob Wallace. Von ihm stammt das Programm Quicksoft, und er hat den Begriff und die Idee der »Shareware« eingeführt, das Teilen von Software unter verschiedenen Benutzern. Er ist als »online drug guru« bekannt und vermacht im Sommer 2002, kurz vor seinem Tod, einen Großteil seines Vermögens der psychedelischen Forschung.

Schon nach einem Semester bricht der 1955 geborene Steve Jobs sein Kunststudium ab. Er beginnt, sich für östliche Philosophie zu interessieren, macht seine ersten Erfahrungen mit LSD, lässt die Haare wachsen und unternimmt Anfang der siebziger Jahre eine Reise nach Indien. Zurück in Kalifornien, lernt er den jungen Ingenieur Steve Wozniak kennen, der für Hewlett-Packard arbeitet und ebenfalls mit LSD vertraut ist. Am 1. April 1976 gründen die beiden Hippies in Los Altos die Firma Apple und stellen in Jobs Garage den Apple I her, einen der ersten Personal Computer. Die Garage steht leer, da Jobs seinen alten VW-Bus verscherbelt hat, um das Startkapital zu beschaffen; mit dem Verkauf von Wozniaks Taschenrechner kommen 1750 Dollar zusammen. Noch heute schwärmt der Vegetarier und Buddhist Steve Jobs von seinen abenteuerlichen Jugenderfahrungen und zählt seine LSD-Trips und die Indienreise zu den »zwei oder drei wichtigsten Dingen, die ich je in meinem Leben unternommen habe«. Als er den iTunes Player vorstellt, der sich damals auf dem Bildschirm mit tanzenden Farbmustern im Takt der Musik präsentiert, sinniert er schmunzelnd: »Das erinnert mich an meine Jugend.« (Markoff 2005) Den iPad preist er 2010 als »fortschrittlichste Technologie in einem magischen und revolutionären Gerät« an. Querdenker Jobs ist längst zu einem gewieften Geschäftsmann und Milliardär geworden. Die Apple-Parole »Think different« – Denke anders – aus dem Jahr 1997 könnte genauso gut dreißig Jahre früher aus der Gegenkultur der Sechziger stammen.

»Computer kommen zu den Menschen«, kommentiert Stewart Brand in einem Artikel über die entstehende Computerszene rings um San Francisco bereits 1972, und »das sind gute Nachrichten, vielleicht die besten seit den Psychedelika«.[171] Für Brand wie auch für Leary ist der Computer das neue LSD, eine neue Technologie, um den Geist zu öffnen, die Gesellschaft zu verändern, offene Systeme zu schaffen. Das Informationszeitalter bricht an.

Alles ist eins

Die Entdeckung, dass das eigene tiefste Wesen mit dem All eins ist, befreit den Menschen von der Last der Zeit, der Ängste und Sorgen. Er wird von den Ketten der Entfremdung und der Isoliertheit der Existenz befreit.

Ken Wilber

Auch für die Betreuung von Stewart Brand, der sich im Dezember 1962 im Alter von 24 Jahren bei der IFAS zu seinem ersten LSD-Experiment einfindet, ist James Fadiman zuständig. Brand gehört zur ersten Studiengruppe von 153 Probanden und erhält innerhalb einer Stunde zwei Dosen LSD. Dann lässt man ihn vor einem großen auf eine Wand gemalten Yin-Yang-Symbol mit aufgesetzten Kopfhörern zu klassischer Musik meditieren. Brand ist von der arrangierten Prozedur etwas irritiert, aber die Erfahrung einer veränderten Wahrnehmung hat ihm nicht nur gefallen, sie bestimmt sein weiteres Leben. Er lernt Ken Kesey kennen und schließt sich dessen Merry Pranksters an, wo er Richard Alpert, Allen Ginsberg, Jerry Garcia und anderen Künstlern und Schriftstellern begegnet, die sich um die »trippende« Truppe geschart haben.

Dass Stewart Brand eines Tages beginnt, Buttons herzustellen, diese bedruckten Knöpfe, die man sich an die Kragen und auf die Vorderseiten der Jeansjacken heftet, um über die darauf abgebildeten Symbole und Slogans zu zeigen, wofür oder wogegen man ist, hat einen bedeutungsvollen Grund: »An einem Nachmittag im März 1966 nahm ich ein bisschen LSD, stieg auf die Dachterrasse, setzte mich hin, blickte umher und dachte nach (...) Ich beobachtete die Gebäude, blickte hinüber nach San Francisco, dachte an Buckminster Fullers Bemerkung, dass die Leute immer noch glauben, die Erde sei flach, da sie so handeln, als seien unsere Ressourcen unerschöpflich. Aus einhundert Metern und zweihundert Mikrogramm Höhe schaute ich in die Ferne und bemerkte die Krümmung der Erde. Ich stellte mir vor, je höher du steigst, desto besser siehst du, dass die Erde rund ist. Zu der Zeit gab es noch keine Fotos von der ganzen Erde, obwohl wir schon seit ungefähr zehn Jahren ein Raumfahrtprogramm betreiben. Ich begann auf meinem Trip Pläne zu schmieden. Wie kann ich es anstellen, dieses Foto zustande zu bringen? Denn ich hatte mich nun selbst überzeugt, dass sich alles ändern würde, wenn wir dieses Foto der Erde vom All aus haben würden.«[172]

So ist alles miteinander verbunden. Himmel und Erde, Luft und Wasser. Alle sind nur ein Ding; nicht vier, nicht zwei und nicht drei, sondern eins. Wo sie nicht alle zusammen sind, ist nur ein unvollständiges Stück.

Paracelsus

Eine Woche später steht Brand mitten auf dem Campus der Universität in Berkeley mit einer Schachtel voller Buttons, auf denen stand: »Why Haven’t We Seen a Photograph of the Whole Earth yet?« – Weshalb haben wir noch kein Foto von der ganzen Erde gesehen? – Nachdem am nächsten Tag der San Francisco Chronicle über Brands Aktion berichtet, gibt die NASA ein Satellitenbild frei, das die Erde zeigt, wie sie hinter dem Mond aufgeht. Im Herbst 1968 veröffentlicht Brand die erste Ausgabe seines Whole Earth Catalog, und bietet für fünf Dollar auf 64 Seiten einen »Access to Tools«: Kleidung, Bücher, Werkzeuge, Samen, Maschinen, alles Produkte für die selbstversorgenden Hippies und ihre Gemeinschaften. Die Produkte müssen gewissen Anforderungen genügen: nützliche Werkzeuge und Geräte, einfach bedienbar, qualitativ hochstehend oder kostengünstig, noch wenig bekannt, problemlos per Post zu bestellen. Der Katalog versteht sich als ein Instrument für ganzheitlich denkende, handelnde und lebende Menschen. Von 1974–1985 publiziert Brand die Zeitschrift CoEvolution Quarterly, 1984 erscheint der Whole Earth Software Catalog 1.0 und 1989 der Electronic Who-le Earth Catalog auf einer CD-ROM, seit Frühjahr 2010 im Internet. Applechef Steve Jobs vergleicht 2005 in einer Rede an der Stanford University den Whole Earth Catalog mit dem Internet: »Es war eine Art Google in der Form eines Paperbacks, 35 Jahre, bevor es Google gab.«

Stewart Brand

Legal, illegal, digital

Unter LSD gerät man in einen sehr tiefen Zustand. Das Ich entschwindet, man nimmt sich als Bestandteil eines Ganzen wahr, ist im Himmel und auf der Erde heimisch, fühlt sich geborgen im Universum, geht ein in ein allgemeines Bewusstsein.

Albert Hofmann

Die ersten beiden Generationen der in Verruf geratenen Computerhacker der sechziger und frühen siebziger Jahre entstammen dem neu entstandenen Universitätsbereich der Computerwissenschaften. Sie transformieren zentral gesteuerte Großrechner in virtuelle Kleincomputer und führen das Mehrbenutzersystem ein, das einen breiteren Zugang zu den Computern erlaubt. Die dritte Generation taucht in den späten siebziger Jahren auf, nicht-akademische Hacker und langhaarige Hippies, die schließlich den Personal Computer entwickeln, wie ihn die meisten heutzutage kennen. In einem Artikel in der Time vom 1. März 1995 mit dem Titel »We Owe It All to the Hippies« – Wir verdanken alles den Hippies – schreibt Stewart Brand: »Die Verachtung der zentralisierten Behörden durch die Gegenkultur bildete die philosophischen Grundlagen nicht nur des führungslosen Internets, sondern der gesamten Revolution der Personal Computer.« Für den Schweden Linus Torvalds, der in den neunziger Jahren als Student das Open Source Betriebssystem Linux entwickelt, ist grenzenlose Offenheit der Beweggrund für seine freie Software, der Spaß am Austausch, die Herausforderung eines visionären Denkens und des fairen Handelns.

Vergleichbar mit dem Whole Earth Catalog funktioniert The Well – Whole Earth ’Lectronic Link – eine lockere Gemeinschaft, die sich einer neuen Form der Kommunikation verschreibt. Sie kreiert das erste elektronische Beziehungs-Netzwerk, einen Vorboten des Cyberspace, vor dem Internet und vor Facebook. Zu den Gründern des 1985 entstandenen Computerklubs, einer online-Gemeinde für intelligente und informierte Weltbürger, gehören Stewart Brand und Larry Brilliant. Brands bekanntestes Statement, das er erstmals 1984 an der Hacker’s Conference verkündet, ist »Information wants to be free«, die nüchterne Feststellung, dass es immer schwieriger wird, Information zu kontrollieren. Der visionäre Klub zieht die klügsten Köpfe einer neuen Generation an. So auch den 1947 auf einer Viehranch im amerikanischen Bundesstaat Montana geborenen John Perry Barlow.

Von Pahnkes Karfreitagsexperiment hat Barlow schon während seines Studiums gehört, und als ihn 1966 ein Freund fragt, ob er an Psychedelika interessiert sei, nickt er bloß. Sein erster LSD-Trip zu einem Konzert von Ali Akbar Khan verändert innerhalb von Stunden sein Bewusstsein und sein Leben. Barlow wird einer der frühen Songschreiber der Grateful Dead und macht später kein Geheimnis daraus, dass er »mindestens eintausend Mal« LSD genommen habe (Hayes 2000). Dem Well schließt er sich 1986 an, zusammen mit dem Lotus 1-2-3-Softwareentwickler und Lehrer der Transzendentalen Meditation Mitch Kapor sowie John Gilmore, Top-Mitarbeiter der Computerfirma Sun Systems. Im Juli 1990 gründen Barlow, Kapor und Gilmore die Electronic Frontier Foundation (EFF), deren Ziel es unter anderem ist, die freie Meinungsäußerung und die Selbstbestimmung im Internet zu schützen: offene Systeme für offene Geister.

John Perry Barlow

Dem Begriff »Cyberspace« – kybernetischer Raum – begegnet man erstmals 1984 im Roman Neuromancer des Science-Fiction-Schriftstellers William Gibson. Dient er in einem fiktiven literarischen Zusammenhang als Erklärung für eine »konsensuelle Halluzination eines computergenerierten grafischen Raums«[173], so vereint John Perry Barlows im Rahmen seiner Rede vor dem Weltwirtschaftsforum 1996 in Davos vorgetragene Unabhängigkeitserklärung des Cyberspace Aspekte der menschlichen Hippie-Ideale der Sechziger mit jenen der damals entstehenden elektronischen Netzwerkwelten. Der Aufruf »für eine Zivilisation des Geistes« beschreibt eine etwas seltsam anmutende, aber stimmige Verschmelzung der psychedelisch angetriebenen Subkultur der Hippies mit dem unternehmerischen High-Tech-Flair der Yuppies aus dem Silicon Valley. Beide zielen auf eine humanere, gerechtere und unabhängigere Gesellschaft und haben die Wahrnehmung des neuen Netzwerks »Internet« in der Öffentlichkeit entscheidend geprägt: »Am Ende des 20. Jahrhunderts vollzieht sich schließlich die lange prophezeite Konvergenz der Medien, der Computer und der Telekommunikation zu einem Hypermedium (...) Während solcher Zeiten eines tiefgreifenden sozialen Wandels hört man jedem mit großem Interesse zu, der eine einfache Erklärung der Vorgänge anbieten kann. In diesem entscheidenden Augenblick hat ein loses Bündnis von Autoren, Hackern, Kapitalisten und Künstlern die Definition einer heterogenen Orthodoxie für das kommende Informationszeitalter geschaffen: die kalifornische Ideologie.«[174]

Gaia

Am 24. Dezember 1968 richtet Kommandant Frank Borman das Apollo Raumschiff in seiner Mondumlaufbahn auf den Horizont des Erdtrabanten aus. Als er hinausschaut, stockt ihm der Atem und er flüstert ins Mikrofon: »Oh, mein Gott! Seht euch dieses Bild an! Hier geht die Erde auf.« Dann schießt der Astronaut Bill Anders eines der bekanntesten Fotos aller Zeiten, »Earthrise« – die aufgehende Erde – ein Sinnbild unseres Heimatplaneten. Zum ersten Mal können die Menschen sehen, dass wir alle im gleichen »Raumschiff Erde«[175] um die Sonne kreisen. Zum ersten Mal erblickt die Menschheit ihr Zuhause, die blauen Ozeane, die grünen Urwälder, die braunen Sandwüsten, und an den Polkappen die glitzernden Eisflächen, alles umgeben von einer hauchdünnen Schicht, der Atmosphäre, die die Bewohner atmen und leben lässt. Die Idee und die Erkenntnis, dass wir Teil eines größeren Ganzen sind, findet seine bildliche Darstellung.

Die Griechen des Altertums nannten die Schöpfung Kosmos, das heißt Juwel. Die Welt war vom Menschen noch nicht verschmutzt worden. Heute erleben wir unsere Welt als Juwel nur noch aus kosmischer Sicht, das Bild das uns die Weltraumforschung geschenkt hat, der im Sonnenlicht blau leuchtende Planet, in der Unendlichkeit des Alls schwebend, auf seiner seit Urzeiten vorgezeichneten Bahn.

Albert Hofmann

Zur gleichen Zeit entwirft der britische Chemiker, Biophysiker und Mediziner James Lovelock zusammen mit der Mikrobiologin Lynn Margulis die Gaia-Hypothese, die die Erde mit ihrer Atmosphäre als lebenden Organismus beschreibt. Sie nennen diese Biosphäre »Gaia«, nach der griechischen Erdgöttin, ein selbstorganisierendes dynamisches System in der Unendlichkeit des Universums.

Sein Leben lang hat Albert Hofmann immer wieder darauf hingewiesen, dass ihm LSD verholfen hat, die mystischen Naturerfahrungen seiner Jugend wieder zu erleben: das Gefühl des Einsseins mit dem Universum, und die Erkenntnis der Notwendigkeit, für das delikate ökologische Gleichgewicht des Lebens auf der Erde Sorge zu tragen. Es ist die Natur selbst, der Geist der Natur, der in Form von Pflanzen für psychedelische Erfahrungen sorgt, die die menschlichen Sinne für eine gesteigerte Wahrnehmung der Umwelt schärfen und ein symbiotisches Verhältnis fördern zwischen dem Menschen und allem, was ihn umgibt. »Das ist etwas Einmaliges«, betont er, »und es ist in diesen Pflanzen enthalten, die seit 3000 Jahren als sakrale Drogen verwendet werden und in denen ich dann diese LSD-ähnlichen Verbindungen entdeckt habe.« (Bröckers, Liggenstorfer 2006, 18) Dieses Einmalige umfasst nicht nur die gesamte Flora und Fauna, sondern alle fühlenden Wesen, wie es im Buddhismus heißt. Hofmann erinnert sich an einen jungen Mann, der sich bei ihm bedankte und sagte: »Ich bin in der Stadt aufgewachsen, doch seit ich LSD genommen habe, gehe ich wieder in den Wald.« (Bröckers, Liggenstorfer 2006, 17) Und ergänzt: »Er hat erkannt, was wirklich wichtig ist: Nicht die Häuser, Fabriken, Büros – das brauchen wir und benutzen wir, aber das, von dem wir leben, das ist die Sonne und der Mond und die Erde, die Wiesen und die Blumen – all das, was wächst, das Lebendige, DAS ist es, was wir brauchen.« (ebenda)

Ein Versinken in der psychedelischen Erfahrung lieferte den rituellen Kontext, in dem das menschliche Bewusstsein in das Licht der Selbstbewusstheit, der Selbstreflektion und der Selbstartikulation eintauchte – in das Licht Gaias, der Erde selbst.

Terence McKenna

Diese Einsichten und Entwicklungen während der sechziger und siebziger Jahre markieren den Beginn der modernen globalen ökologischen Bewegung. Der norwegische Philosoph Arne Naess (1912–2009) ist der Begründer der »Tiefenökologie« und Gründer der Grünen Partei Norwegens. In den Sechzigern ist er Gastdozent an der University of California in Berkeley; seine damaligen LSD-Erfahrungen, sagt er, hatten einen bedeutenden Einfluss auf sein späteres Denken.[176] Seine ökologische Philosophie nennt er Ökosophie; er betrachtet den Menschen als Teil des Organismus Erde, seine Rolle ist die des Bewahrers und Hüters der Lebensgrundlagen auf Gaia. Den Begriff der Nachhaltigkeit gibt es schon seit Anfang des 18. Jahrhunderts, ins öffentliche Bewusstsein gerät er 1972 im Sinne eines »Zustands des globalen Gleichgewichts« im Bericht Die Grenzen des Wachstums des Club of Rome.[177]

Sie fliegen zum Mond und entdecken die Erde

Den »Earth Day« hat John McConnell 1968 ins Leben gerufen. Seit 1970 wird der Tag der Erde alljährlich am 22. April von Institutionen, Organisationen, Universitäten und Millionen Menschen auf der ganzen Welt genutzt, um an den Schutz unseres Planeten und seines Klimas zu erinnern. Auf Vorschlag der bolivianischen Regierung wird der 22. April von der Generalversammlung der Vereinten Nationen 2009 zum Internationalen Tag der Mutter Erde erklärt.

Durch den Fortschritt der Naturwissenschaft wird die Ganzheit der Welt und unser Einssein mit ihr, unserem Geist immer klarer. Wenn diese Erkenntnis von der vollkommenen Einheit nicht nur eine intellektuelle Erkenntnis ist, wenn sie unser ganzes Sein erschließt für ein helles Allbewusstsein, dann wird sie zu strahlender Freude, zu einer allumfassenden Liebe.

Rabindranath Tagore

Am 15. September 1971 macht sich eine kleine Gruppe junger Friedensaktivisten auf einem alten Schiffskutter von Vancouver auf, um vor der Küste Alaskas einen US-amerikanischen Atomtest zu verhindern. Sie geben der Aktion einen Namen, der das Programm der Expedition verdeutlichen soll: Green + Peace = Greenpeace. Aus der Schar engagierter Hippies ist eine der einflussreichsten und schlagkräftigsten Ökobewegungen geworden, die mit spektakulären Kampagnen und Protestaktionen die direkte Konfrontation mit Umweltsündern nicht scheut. Zu Wasser, auf dem Land und in der Luft weisen sie auf Missstände in der Umwelt hin und erzeugen damit wirksamen Druck auf Industrien und Politiker überall auf der Welt.

Symbiose

Die wohl wertvollste Erkenntnis besteht ja darin, wieder zu wissen, wohin man gehört; ein Teil zu sein der lebendigen Natur.

Albert Hofmann

Der Pilzexperte Paul Stamets führt sein geschärftes ökologisches Bewusstsein auf seine Erfahrungen mit psychedelischen Pilzen zurück. Er hat festgestellt, dass solche Pilze vermehrt in Gegenden auftauchen, die ökologisch bedroht oder geschädigt sind, als wollten sie den Menschen dort eine Antwort anbieten. »Vor den Eingriffen in die Natur durch die menschliche Zivilisation beschränkten sich die Psilocybinpilze auf eng definierte Ökosysteme. Nach Umweltkatastrophen treten sie vermehrt auf. Erdrutsche, Überflutungen, Wirbelstürme und Vulkanausbrüche schaffen ideale Bedingungen für diese Pilze. Das gleiche gilt für Zerstörungen durch den Menschen, sei es die Abholzung von Wäldern oder die Urbanisierung ganzer Landstriche. (...) Psilocybinpilze und Zivilisation scheinen sich gemeinsam zu entwickeln. Viele Arten von Psilocybinpilzen finden sich heutzutage in städtischen Parks, rund um Wohnsiedlungen, Schulen, Kirchen, auf Golfplätzen, in Industriearealen – sogar in der Nähe von Gerichtsgebäuden und Gefängnissen! Diese erfolgreiche Anpassung ist ein relativ neues Phänomen. (...) Die Art und Weise, wie sich die Psilocybinpilze in enger Verbindung mit dem Menschen entwickelt haben, lässt auf eine den Pilzen innewohnende Intelligenz schließen.« (Stamets 1996, 16)

Der erste Mensch, der seine Umwelt als Ganzes wahrgenommen und die große in ihr wohnende Kraft erkannt hatte, war ein Schamane, ein Urschamane.

Galsan Tschinag

Auf eine Erfahrung von über dreißig Jahren Feldforschung auf dem Gebiet psychoaktiver Pflanzen und Pilze in Lateinamerika und auf Hawaii kann die Ethnobotanikerin Kathleen Harrison zurückblicken. Ihre Zusammenarbeit mit Heilerinnen und Schamanen hat ihren direkten und femininen Bezug zur Natur mitgeprägt. Es ist ihr bewusst, dass sie in akademischen Kreisen nicht überall auf Verständnis stößt, wenn sie die Meinung vertritt: »Die Natur mag es, wenn wir Psychedelika nehmen, in ihr spazieren gehen, sie respektvoll und voller Dankbarkeit würdigen (...) Ich personifiziere sie – diese großartige, fühlende Ausstrahlung. Einige nennen sie Gaia, eine sich ständig wandelnde und doch hochgradig beständige Einheit, die weitaus mehr ist, als die Summe ihrer erstaunlichen Teile, aber wir nennen sie schlicht Natur. Sie ist in allen lebenden Dingen verkörpert, den Elementen, den Planeten und, so sagen einige, im Himmel.«[178] Im Zustand erweiterten Gewahrseins erkennt Harrison in allen Einzelheiten, wie alles um sie herum ein Ganzes ergibt, das auf wundersame Weise gedeiht – ein Paradies, wie es schöner und perfekter nicht sein könnte.

Man meint ja immer, die Naturwissenschaft sei etwas, das entzaubert. Wenn man aber tiefer geht, wird es immer wunderbarer. Wenn ich sehe und weiß, wie alles aufgebaut ist, wie unsere Wahrnehmung funktioniert, wie unser Bewusstsein zustande kommt, dann ist das alles so wunderbar planmäßig und raffiniert aufgebaut, dass man nur noch staunen kann. Das sind nicht einfach Worte. Das sind Fakten!

Albert Hofmann

Albert Hofmann hat einst festgestellt, dass er Mühe habe zu verstehen, wie Menschen das Design eines Ferrari bewundern und bestaunen können, aber die unvorstellbare Fantasie, die unendliche Vielfalt und die unermessliche Schönheit der Natur nicht wahrzunehmen scheinen.[179] Die Empfindung tiefer Liebe für die Natur belohnt uns mit Einsicht und mit Freude, ist Harrison überzeugt. Diese Liebe löst auch den Impuls aus, sie zu bewahren und zu schützen. Dieses Prinzip der Wechselwirkung von Spiritualität und Ökologie ist seit Urzeiten bei allen Naturvölkern tief verwurzelt. Wir sind dabei, uns daran zu erinnern, es wieder zu erlernen, Psychedelika können uns dabei helfen.

Die Ansicht, die Natur sende Botschaften an uns Menschen aus, vertreten nicht nur Kat Harrison und Paul Stamets. Schamanen in allen Kulturen pflegen als Betreuer der Natur den Austausch zwischen den Menschen und dem »anders-als-Menschen-Volk«, wie es der Animismusforscher Graham Harvey ausdrückt. Für ihn überliefert die Beziehung von Mensch und Pilz seit jeher die Idee des Animismus am besten: »Vielleicht möchten uns die Pilze nur helfen, am großen Austausch teilzunehmen, der um uns herum stattfindet.«[180]

So wie die Pflanze Geschlechtsorgane bildet, um sich mit den Bienen zu begatten, vermählt sie sich auch mit dem Menschen – und die Berührung schenkt ihm Zugang zu Welten, in die er ohne sie nicht eindränge.

Ernst Jünger

Für den Psychologen Ralph Metzner verlaufen die psychedelische und die ökologische wie auch alle anderen Bewegungen, die sich in den sechziger Jahren entwickelt haben, Hand in Hand. »Das Jahrzehnt der 1960er war eine Zeit verschiedener miteinander verbundener Bewegungen sozio-kultureller Transformation, welche die westliche Gesellschaft tiefgreifend veränderte (indirekt auch andere Länder der Welt): die ökologische Bewegung, die Frauenbefreiungsbewegung, die Antikriegsbewegung, die Menschenrechtsbewegung, die Revolution sexueller und familiärer Beziehungen und die Explosion neuer Ausdrucksformen in der Musik und den bildenden Künsten.«[181] In seinen Büchern über heilige Pilze und Ayahuasca verweist er auf Berichte von Forschern und Wissenschaftlern, die aufgrund ihrer beeindruckenden psychedelischen Erfahrungen in den frühen Sechzigern und für den Rest ihres Lebens zu Umweltaktivisten geworden sind, wie Metzner selbst.[182]

Paul Stamets

Paul Stamets und Albert Hofmann, Psychoactivity Konferenz, Amsterdam, Oktober 1998

Kathleen Harrison

Nobelpreise

Ein weiterer für mich sehr tiefgründiger Aspekt der psychedelischen Vision ist das Gefühl, dass alles lebendig ist oder dass es zumindest keinen Unterschied mehr gibt zwischen dem was wir lebendig und dem was wir unbelebt nennen.

Andrew Weil

Die Entdeckung der Struktur der Desoxyribonukleinsäure, DNS, der genetischen Information des Menschen, ist 1953 eine wissenschaftliche Sensation. Für die »Entdeckungen über die Molekularstruktur der Nukleinsäuren und ihre Bedeutung für die Informationsübertragung in lebender Substanz« erhalten Francis Crick und James Watson 1962 den Nobelpreis für Medizin. Zumindest Crick befindet sich bei der Entschlüsselung der Form der DNS als Doppelhelix unter Einfluss von LSD. Einem befreundeten Wissenschaftler bestätigt er später, dass er hin und wieder geringe Dosen LSD zu sich nimmt, um seine Hirnleistung zu steigern, und dass auch einige andere Akademiker in Cambridge LSD in kleinen Dosen nehmen, um sich von vorgefassten Meinungen zu befreien und ihrem Genius freien Lauf zu lassen. Später hat sich Crick öffentlich für die Legalisierung von Marihuana eingesetzt.[183]

Was bringt das Öffnen der Pforten der Wahrnehmung? Nichts weniger als globalen Frieden!

Ralph Abraham

Mit seinen Beiträgen zum Verständnis der Quantenfeldtheorien hat Richard Feynman die theoretische Physik des 20. Jahrhunderts revolutioniert. Bei der Entwicklung der Atombombe in Los Alamos während des Zweiten Weltkriegs war er dabei. Seine berühmte Rede am 29. Dezember 1959 am California Institute of Technology in Pasadena There’s Plenty of Room at the Bottom – Ganz unten ist eine Menge Platz – wird von Fachleuten gern als Gründungsschrift der Nanotechnologie angesehen. Für seine Arbeiten zur Quantenelektrodynamik, der Darstellung quantenfeldtheoretischer elementarer Wechselwirkungen, erhält Feynman 1965 den Nobelpreis für Physik. Sein großes Interesse an der Erweiterung des menschlichen Bewusstseins führt den brillanten Wissenschaftler zu Freundschaften mit John Lilly und Richard Alpert. Von Lilly lernt er, mit LSD im Isolationstank zu experimentieren, Alpert bringt ihm bei, wie man im Tank außerkörperliche Erfahrungen machen kann.

Für die Entdeckung der Polymerase-Kettenreaktion (PCR), die auf der zyklisch wiederholten Verdoppelung der DNS mit Hilfe einer DNS-Polymerase und Nukleotiden basiert, erhält der amerikanische Chemiker Kary Mullis 1993 den Nobelpreis. Die Methode ist heutzutage unverzichtbar für die Erkennung von Virusinfektionen, Erbkrankheiten, das Erstellen genetischer Fingerabdrücke und das Klonen von Genen. In seiner Autobiografie (Mullis 1989) beschreibt er seine Experimente mit LSD in den sechziger Jahren. Er bezweifelt, dass er seine Entdeckung auch ohne psychedelische Drogen gemacht hätte und hat dies Albert Hofmann auch persönlich mitgeteilt.[184] Er vertritt die Ansicht, dass es »viele Menschen gibt, für die Psychedelika wirklich nützlich waren. Aber ich empfehle es nicht jedermann. Einige sind dafür nicht bereit, aber die Gesellschaft würde davon profitieren, wenn sie jenen Menschen, die für Psychedelika bereit sind, einen legalen Zugang verschaffen würde.« (ebenda)

Als Experte für »Dynamische Systemtheorie«, in anderen Worten »Chaos Mathematik«, hat der emeritierte Mathematikprofessor Ralph Abraham über ein Dutzend Bücher verfasst. Mit seinen Freunden Terence McKenna und Rupert Sheldrake diskutiert er über Chaos und Ordnung – »Denken am Rande des Undenkbaren«.[185] In einem Interview erklärt er 1991, wie psychedelische Einsichten mathematische Theorien beeinflusst haben: »Während der Sechziger haben eine ganze Menge Leute, die sich mit Grenzgebieten der Mathematik beschäftigt haben, mit psychedelischen Substanzen experimentiert. Es war eine kurze und äußerst kreative Begegnung zwischen der Gemeinschaft der Hippies und den Top-Mathematikern. Ich weiß dies, denn ich war ein Lieferant von Psychedelika für die Mathematiker. Um in der Mathematik kreativ zu sein, muss man an einem Punkt totaler Vergessenheit beginnen. Im Grunde genommen enthüllt sich Mathematik in einem absolut unbewussten Prozess, in dem man keine Ahnung hat vom gesellschaftlichen Klima. Und mathematische Fortschritte sind immer der Motor der Weiterentwicklung des Bewusstseins gewesen.«[186]

Die siebziger Jahre sind für amerikanische Physiker eine Zeit der Stagnation. Jobs sind rar. Der Trend geht zurück zur Konformität. Grund für einige junge exzentrische und wissbegierige Physiker, 1975 in Berkeley die Fundamental Fysiks Group zu gründen und sich mit neuen waghalsigen Theorien zu beschäftigen. In Esalen veranstalten sie Seminare, in denen westliche wissenschaftliche Theorien wie Quantenverschränkung und Bells Theorem diskutiert werden und Vergleiche mit den jahrtausendealten Traditionen der östlichen Philosophie zu innovativen Erkenntnissen führen. Als Stimulans dienen dabei nicht nur die Bäder in den heißen Quellen, sondern auch das LSD. Die Gruppe führt die moderne Physik in eine neue Richtung, bewirkt ein Revival der Quantentheorien (Kaiser 2011) und wird mit einer Titelgeschichte vom Magazin Time gewürdigt. Ein Reihe von Publikationen erscheint, darunter Fritjof Capras Bestseller Das Tao der Physik.

Nur wenige Forscher, Techniker, Wissenschaftler, Designer und Künstler haben von ihren stimulierenden Erfahrungen mit LSD und anderen Psychedelika in der Öffentlichkeit gesprochen. In den meisten Fällen sind es erfolgreiche Menschen, die es sich leisten können, zum Konsum psychoaktiver Substanzen zu stehen, und damit ein nach wie vor bestehendes gesellschaftliches Tabu zu brechen, selbst zu Zeiten, als Psychedelika noch legal waren. Als Nobelpreisträger wird man von Kollegen nicht so rasch schief angeschaut oder verliert gar seinen Job.

Dank dem geistöffnenden Impuls von LSD sind viele Bewegungen und Entwicklungen entstanden, Errungenschaften in Gang gekommen und zahlreiche Entdeckungen und Erfindungen gemacht worden. Unter idealen Bedingungen sind Psychedelika während der gesamten Menschheitsgeschichte bis heute: eine Quelle der Inspiration.

Grenzerfahrungen

Stanley Kubricks Film Dr. Seltsam oder: Wie ich lernte, die Bombe zu lieben kommt 1964 in die Kinos, mit einem genialen Peter Sellers in der Hauptrolle als emigrierter deutscher Wissenschaftler, der im Laufe des Kalten Krieges Sonderberater des amerikanischen Präsidenten wird. Man geht davon aus, dass das Vorbild für Kubricks Dr. Seltsam der amerikanische Zukunftsforscher Herman Kahn gewesen ist, Chef der RAND Corporation, damals eine Denkfabrik zur Beratung der Streitkräfte der USA. Statt die Sinnlosigkeit eines die ganze Menschheit vernichtenden Atomkriegs in Betracht zu ziehen, schwelgt Kahn in Allmachtsfantasien und entwickelt seine von Größenwahn geprägten Pläne für die Folgen danach – mehr als nur »seltsame« und völlig unrealistische Vorstellungen, wie ein Teil der Bevölkerung überleben könnte. Einem Reporter erzählt er Anfang der sechziger Jahre: »Wir übernehmen für unsere Szenarien die Sicht Gottes. Die Sicht des Präsidenten. Groß. Überirdisch. Global. Galaktisch. Ätherisch. Räumlich. Allumfassend. Megalomanie ist das normale Berufsrisiko.« Ein paar Jahre später und offensichtlich ein paar Trips klüger und weiser schwärmt er von der unterdessen entstandenen Gegenkultur: »Ich mag die Hippies«, erklärte er 1968 einem Journalisten, »Ich war in Esalen. Ich nahm ein paarmal LSD. Irgendwie würde ich mich ihnen gerne anschließen.«[187]

Der radikale Philosoph und Soziologe Michel Foucault war zeitlebens auf der Jagd nach neuer Identität, nach Erfahrungen. In Anlehnung an Nietzsche konnte für Foucault nur die große, die Grenzerfahrung, in der das Subjekt von sich selbst losgerissen wird, Identität schaffen. Er beschrieb die Grenzerfahrung als einen bestimmten Punkt im Leben, der möglichst nah am Unlebbaren ist. Ein LSD-Trip, den er 1975 am Zabriskie Point im Death Valley in Kalifornien erlebte, brachte Foucault an diesen einen Punkt, der »das Äußerste an Intensität und zugleich an Unmöglichkeit fordert« und den er später als die beste Erfahrung seines Lebens bezeichnete.[188]

Sportliche Aktivitäten sind normalerweise kein Tummelfeld für Acidheads – mit einer Ausnahme. Am 12. Juni 1970 wird der Pitcher Dock Ellis zu einer Baseballlegende, als er mit den Pittsburgh Pirates gegen die San Diego Padres ein sogenanntes »no-hitter« Spiel gewinnt, während er unter dem Einfluss von LSD steht. Eine erstaunliche Leistung in einem solchen Zustand, denn ein No-Hitter bezeichnet die besondere und äußerst seltene Leistung eines Pitchers, in einem ganzen Spiel keinen »base hit« – gültigen Schlag – des Gegners zuzulassen. Ellis hatte einen Trip eingeworfen, in der Meinung, er hätte an diesem Tag frei und das Spiel fände erst am folgenden Tag statt. »Ich kann mich nur an einzelne Episoden des Spiels erinnern«, erzählt Ellis 2008 in einem Interview, »ich war aufgedreht. Ich empfand ein Gefühl von Euphorie. (...) Manchmal war der Ball klein, manchmal groß, manchmal sah ich den Fänger, manchmal nicht. (...) In der vierten Runde hatte ich die verrückte Vorstellung, Richard Nixon sei einer der Schiedsrichter, und einmal kam es mir vor, als würde ich Jimi Hendrix einen Ball zuwerfen, den er mit seiner schwingenden Gitarre abwehrte.«[189]

Dock Ellis

Lebenswandel

Wem einmal im begnadeten Augenblick die Augen, das äußere und innere Auge, aufgegangen sind, der vermag auch im Alltagsbewusstsein des Wunders der Schöpfung gewahr zu sein.

Albert Hofmann

Noch eine Entdeckung

Nach über zwanzig erfüllten Jahren in ihrem Haus in Bottmingen, einer zur Zeit ihres Einzugs ländlichen Vorortsgemeinde Basels, haben Hofmanns Anfang der sechziger Jahre den Wunsch, das zunehmend urban gewordene Umfeld gegen eines mit mehr Ruhe und besserer Luft zu tauschen. Steuerliche Vorteile des Kantons Baselland und das Bedürfnis vieler Städter nach Landluft lassen die Dörfer um Basel anwachsen, sodass innerhalb weniger Jahrzehnte rings um den Stadtkanton eine mit unzähligen Einfamilienhäusern und Wohnsiedlungen übersäte Agglomeration entsteht. Für den Naturfreund Grund genug, sich Gedanken über einen Wechsel des Wohnorts zu machen. Anita Hofmann verspürt zwar Sehnsucht nach den Bündner Bergen, wo sie ihre ersten Lebensjahre verbracht hat, will aber ihren Freundeskreis in Bottmingen und in der Stadt Basel nicht aufgeben. Sie würde am liebsten in Bottmingen bleiben, wo sie sich auch in der Schulpflege engagiert, versteht und respektiert jedoch den Wunschtraum ihres Ehemanns.

Auf Besuch beim befreundeten Ehepaar Diem im Dörfchen Burg, im Leimental unweit von Basel, zeigen sich Hofmanns begeistert von der Gegend. Die Gastgeber vermitteln den Kontakt zu einem Bauern, der oberhalb des Dorfes ein großes Grundstück mit dem Flurnamen »Rittimatte« verkaufen will. Im Schutz des Waldes und des Hügelzugs des Blauen schweift der Blick links hinunter zu den sanften Hügeln im nahen Elsass, rechts zu den Ausläufern der oberrheinischen Tiefebene; im Hintergrund sind die Bergkämme der Vogesen und die Gipfel des Schwarzwalds zu sehen, dessen Täler bis in die Nähe des Dreiländerecks in Basel führen. Hofmanns wissen sofort: Das ist es! An einem Sonntag im Sommer 1963 unternimmt die Familie einen Ausflug auf die blühende Jurawiese und schmiedet bei einem Picknick erste Pläne für ihr neues Heim.

Ein Großteil des nach späteren Zukäufen rund zwanzigtausend Quadratmeter großen Grundstücks darf als Agrarland nicht überbaut werden, zudem liegt ein Teil auf französischem Boden. Hofmann erzählt gerne von seiner Verhandlung mit dem Landbesitzer: »Der Bauer verlangte drei Franken pro Quadratmeter. Ich habe ihm gesagt, ›Das zahle ich Ihnen nicht!‹, um zu ergänzen: ›Ich zahle Ihnen vier Franken!‹« und sich über das verdutzte Gesicht des Bauern zu freuen.[190] Rudolf Gelpke schreibt schon im Februar 1964 an Hofmann: »Wie sehr hoffe ich, dass es Dir in jeder Hinsicht gut geht, lieber Albert, und dass der Traum von Deiner ›Burg in Burg‹ (jener Augenschein im vergangenen Spätsommer ist mir unvergesslich und hat mich als lichte und auch oft trostvolle Erinnerung stets begleitet) immer wirklicher wird.« Und so geschieht es auch. Ab Mitte der sechziger Jahre entsteht nach den Plänen des Architekten Wendelin Gelpke, dem Bruder von Rudolf Gelpke, Hofmanns neues, modernes Heim.[191] Doch die Zusammenarbeit mit dem Planer ist von Anfang an schwierig, da Gelpke nicht genügend auf Hofmanns Wünsche eingeht. Schließlich kommt es zum Zerwürfnis mit dem Bruder des Freundes. Zum Glück ist Hofmanns Sohn Andreas auch Architekt und gerade von einem mehrjährigen Aufenthalt aus den USA in die Schweiz zurückgekehrt. Er nimmt die Angelegenheit in die Hand und gestaltet vor allem den Innenbereich in enger Absprache mit seinen Eltern so um, dass keine neue Baueingabe nötig wird. Im Oktober 1968 können Anita und Albert Hofmann mit ihrer jüngsten Tochter Beatrix das neue Zuhause beziehen. Beide sind sehr glücklich in ihrem Paradies, wie sie ihr neues Heim nennen. Wiederholt bezeichnet Albert Hofmann die Rittimatte als »meine zweitgrößte Entdeckung«.

Die Zufahrt vom Dorf lassen Hofmanns von einem schmalen Waldweg zu einem geteerten Sträßchen ausbauen. In die Hauswand im Eingangsbereich ist ein großer Ammonit eingelassen. Hofmann hat ihn und zwei weitere schöne Exemplare im Aushub gefunden. Durch ein Entrée gelangt man in das weitläufige Wohnzimmer, das durch zwei Treppentritte von einem Arbeitsbereich und der Bibliothek getrennt ist. Hier wird gegessen, Tee getrunken, gelesen und werden Gäste empfangen. Ein Flügel wird bei gelegentlichen Hauskonzerten benutzt. Anita und Albert Hofmann haben ihre angestammten Plätze auf einer Sitzgruppe vor der großen Fensterfront mit Aussicht auf die umliegenden Wiesen, Hügel und Täler. Ebenfalls im Erdgeschoss ist ein Schwimmbad eingebaut, das die Hofmanns als leidenschaftliche Schwimmer über zwei Jahrzehnte fast täglich benutzen. Im hinteren Teil befinden sich Anita Hofmanns persönliches Zimmer und Alberts kleine Klause, wie er sein Arbeitszimmer nennt. Anita Hofmann legt wie schon in Bottmingen einen artenreichen Blumengarten an. Auf dem Grundstück pflanzen sie im Lauf der Jahre 25 Kirschbäume, für Hofmann auch eine »Pflanze der Götter«, und ein paar Mirabellen- und Reineclaude-Bäume. Die Gäste des Hauses schätzen die aus den Früchten gebrannten Rittimatte-Brände. Mit seinem Enkel Simon schreinert Albert Hofmann seine erste hölzerne Sitzbank, sie steht auf dem französischen Teil des Grundstücks. Auf die »geheime« Bank unten am Waldrand, ein gehobeltes Stück Baumstamm, zieht er sich manchmal für ein Nickerchen zurück oder wenn er allein seinen Gedanken nachhängen und seine Ruhe haben will. Eine dritte Bank, ganz auf Schweizer Boden, schenkt ihm die Gemeinde zum 100. Geburtstag; näher beim Haus und am Weg und somit für Hofmann leichter zu erreichen.

Blick von der Rittimatte ins Elsass

Der erste Sommer

Der erste Winter, mit Tochter Gaby und Enkelkindern

Familienweihnachten, circa 1971

Gesamtansicht

Wohnzimmer mit Blick in den Arbeitsbereich

»Room with a View«

Der gedeckte Sitzplatz

Das Arbeitszimmer

Die erste Sitzbank

Die Bank zum 100. Geburtstag

Das wiedergefundene Paradies

Die Gemeinde Burg gehört bis ins Jahr 1994 zum Kanton Bern, wechselt dann zum Kanton Baselland. Das Dorf liegt im Schatten des Felsens, auf dem die namengebende Burg ragt. Ende des 18. Jahrhunderts zählt Burg 251 Einwohner, von denen 64 stimmberechtigt waren. Die größte Einwohnerzahl hat die Ortschaft gegen Ende des 19. Jahrhunderts. Im Jahr 2010 leben wie vor 200 Jahren rund 250 Personen im Dorf der Burgtaler, wie sie sich nennen. Das neu zugezogene Ehepaar integriert sich schnell und aktiv. Hofmanns feiern den in der Schweiz üblichen Banntag im »Schützehüsli« mit und besuchen oft die Konzerte in der Burg, die »Schlossserenaden«. Auch beim Burger Fussball-»Grümpelturnier« schaut Hofmann gerne vorbei und fachsimpelt mit den Zuschauern. Er engagiert sich in der Gemeinde und ist zwei Jahre lang ihr Rechnungsrevisor. Die Tagespolitik interessiert ihn weniger als das Leben der Dorfbewohner und ihr Wohlergehen. Wenn ihm etwas nicht passt, mischt er sich auch lautstark ein. Man erinnert sich am Stammtisch noch lebhaft an eine Buß- und Bettagpredigt im reformierten Pfarreisaal: Der Pfarrer ergeht sich in blutrünstigen Handlungen aus dem Alten Testament, bis Hofmann ihn empört unterbricht und auffordert, endlich mit diesen schrecklichen Geschichten aufzuhören.

Hofmanns Arbeitsweg ist für die letzten Jahre seiner Berufstätigkeit um einiges länger geworden. Die Fahrt führt hinunter durch das Dörfchen unterhalb der Burg und über Metzerlen vorbei am Wallfahrtsort Mariastein – mit dem Benediktinerkloster und der schwarzen »Maria im Stein«, die von unterschiedlichsten Glaubensgemeinschaften verehrt wird –, weiter hinunter ins Tal nach Flüh, von dort über Biel-Benken und durch den früheren Wohnort Bottmingen nach Basel zu dem am Rhein gelegenen Fabrikgelände der Sandoz. Mit dem Auto benötigt er rund 45 Minuten; Selbstversuche mit anschließenden Fahrradfahrten sind also fortan tunlichst zu vermeiden. Doch an diese Zeiten denkt der noch rüstige Chemiker nur mit einem Schmunzeln zurück.

Im selbstverfassten Lebenslauf betont er die Bedeutung ihres neuen Heims: »Aus gemeinsamen Plänen der Familie entstand auf der Rittimatte das Haus, in dem uns noch viele schöne, durch Besuche der Kinder und Enkel und von Freunden bereicherte Jahre beschieden waren. Während Anita in der Pflege ihrer geliebten Blumen im Garten und im Haus, wie schon in Bottmingen, beglückende Ergänzung fand, war ich in der Stille meiner Klause mit literarischen Arbeiten beschäftigt, mit Publikationen und Vorträgen, zum Teil noch im Zusammenhang mit meiner beruflichen Tätigkeit, und mit der Aufzeichnung persönlicher naturphilosophischer Einsichten und Gedanken. Auf der Rittimatte schloss sich mein Lebenskreis auch im Sinne, dass ich hier mein Kindheitsparadies wieder fand, die gleiche Landschaft wie auf dem Martinsberg, wo ich als Knabe selig war, die Jurawiese mit den gleichen Blumen und dem gleichen weiten Blick in die Ferne.«

Die Firma

Vom Mai 1929 bis zu seiner Pensionierung im Sommer 1971 arbeitet Albert Hofmann insgesamt 42 Jahre in der Sandoz. Sechs Jahre nach seinem Eintritt in die Firma kann er 1935 mit seinem Gehilfen ein eigenes Labor beziehen. 1946 wird er zum Prokuristen befördert, 1952 zum Vizedirektor. 1954 gratuliert ihm die Firma:

Am kommenden Sonntag, dem 16. Mai, werden 25 Jahre verflossen sein, seit Sie als junger Chemiker mit dem guten Rüstzeug der Karrer’schen Schule bei uns eingetreten sind. Mit viel Freude und Erfolg haben Sie sich als wissenschaftlicher Chemiker sogleich auf dem Gebiet der Herzglykoside betätigt und wesentlich zur Aufklärung der Konstitution des Scillaridins beigetragen. Sie sind dann auf das für uns älteste und wichtigste Arbeitsgebiet der Mutterkornalkaloide hinübergewechselt, wo es Ihnen vergönnt war, sowohl bei Abbaureaktionen wie bei Partialsynthesen, bei der Hydrierung von Mutterkornalkaloiden und bei der Konstitutionsaufklärung bedeutende Erfolge zu erzielen. Das Lysergsäurediäthylamid und die Beobachtung seiner Wirkung an Ihnen selbst haben Sie auf der ganzen Welt bekannt gemacht. Auf dem Gebiet der Mutterkornalkaloide sind Sie zu einer Autorität geworden und verstehen es, die Ihnen anvertraute Abteilung nicht nur zu leiten, sondern innerhalb derselben auch noch experimentell fruchtbar zu arbeiten.

Wir möchten hier nicht alle Ihre Erfolge aufzählen, jedoch unserer besonderen Genugtuung darüber Ausdruck geben, dass aus Ihren Arbeiten eine Reihe von Präparaten hervorgegangen sind, die bereits auch zum kommerziellen Erfolg unserer pharmazeutischen Abteilung wesentlich beitragen.

Zu Ihrem 25-jährigen Dienstjubiläum entbieten wir Ihnen unsere herzlichen Glückwünsche und danken Ihnen aufrichtig für Ihre treue, erfolgreiche und hingebende Arbeit während eines Vierteljahrhunderts.

Als Zeichen unserer Anerkennung überreichen wir Ihnen ein Geldgeschenk mit dem Wunsch, Sie möchten es für etwas verwenden, das Ihnen Freude bereitet und Sie an Ihren Ehrentag angenehm erinnert.

Mit dem Geldgeschenk kauft sich Hofmann »eine goldene Armbanduhr und einen alten schönen Schiefertisch«, wie er in seinem Dankesbrief mitteilt.

Nach dreißig Jahren in der Sandoz wird er 1959 zum Stellvertretenden Direktor ernannt. Er ist nun häufiger mit Führungsaufgaben beschäftigt, arbeitet jedoch immer noch so oft wie möglich im Labor.

Gegen Ende seiner beruflichen Laufbahn kommt es 1967 bei der Erneuerung des Arbeitsvertrags zu einer unschönen Auseinandersetzung mit dem Generaldirektor Carl Maurice Jacottet. Dieser will auf Hofmanns Forderungen nicht eingehen und erteilt ihm eine Absage, die an Deutlichkeit nichts zu wünschen übrig lässt. Es kommt zum Zerwürfnis. Im Wissen um die baldige Pensionierung schluckt er seinen Ärger hinunter und akzeptiert die angebotenen Bedingungen.

Das Verhältnis zu seinen Arbeitskollegen hingegen ist über die ganzen Jahre ausgezeichnet. Zum 40-jährigen Dienstjubiläum 1969 wünschen sie ihm Glück und beschenken ihn reich. Hofmann bedankt sich entsprechend herzlich:

Über Erwarten schnell ist mein Wunsch, ein gutes Fernrohr zu besitzen, in Erfüllung gegangen, ein Wunsch, der sich an unserem neuen Wohnsitz über dem Dunst und der Lichtfülle der Stadt beim Anblick des funkelnden Sternenhimmels eingestellt hat. Der Mikrokosmos der Atome und Moleküle, in dem der Chemiker wirkt, hat seine Entsprechung im Makrokosmos der Sternenwelt, in dem Planeten um Sonnen kreisen wie Elektronen um Atomkerne. Der Blick auf die Pracht der Himmelskörper in der Unendlichkeit des Raumes ergänzt daher sinnvoll das Weltbild der Chemie, der unsichtbar kleinen Welt der Atome und Moleküle.

Unser menschliches Leben hat seinen Sitz aber weder im Mikrokosmos der Atome noch im Makrokosmos des Weltraumes, sondern in jenem wundervollen Zwischenreich, in der Biosphäre unserer guten Erde. Aus diesem lebensvollen Bereich haben Sie mir als beglückende Beigaben prächtige Blumen geschenkt, darunter Lilien, für die ich eine besondere Vorliebe habe, und guten Wein, ein seit Jahrtausenden bewährtes Psychopharmakon, das in der richtigen Dosierung, die bei allen Psychopharmaka von größter Bedeutung ist, die Seele beschwingt.

Anlässlich meines Dienstjubiläums, das Sie mir so schön gestaltet haben, möchte ich Ihnen allen auch meinen besten Dank aussprechen für die angenehme Zusammenarbeit und die vielen Zeichen persönlicher Verbundenheit, deren ich mich in den vier verflossenen Dezennien erfreuen durfte. Ich wünsche Ihnen weiterhin alles Gute, Gesundheit, Freude und Erfolg in Ihrer beruflichen Tätigkeit im Dienste unserer Firma, deren Gedeihen unser gemeinsames Anliegen ist.

Rund 150 Publikationen von Hofmann werden in Fachjournalen veröffentlicht, viele davon in Helvetica Chimica Acta. Hofmanns wissenschaftliches Hauptwerk ist die 1964 erschienene Monografie Die Mutterkornalkaloide. Den Kern des Buches bildet ein Vortrag, den er unter dem Titel Die Chemie der Mutterkornalkaloide im Rahmen der Arbeitstagung der Deutschen Gesellschaft für Arzneipflanzenforschung im Herbst 1958 in Tübingen gehalten hat.

Die beiden ersten kurzen Abschnitte befassen sich mit der Botanik des Mutterkornpilzes und der Geschichte des Mutterkorns und seiner Wirkstoffe. Der weitaus größte Teil betrifft die Chemie der Mutterkornalkaloide. Zum Schluss befasst er sich mit der Pharmakologie und therapeutischen Anwendung der Mutterkornalkaloide und ihrer Derivate. Die Bedeutung seines Werks für die Wissenschaft und das Ansehen der Sandoz zeigt sich im Brief, den der damalige Generaldirektor Arthur Stoll im August 1964 als Dank für den Erhalt des Buches an Hofmann schickt:

Die Kollegen feiern den neu ernannten Vizedirektor, Dezember 1951

Umsatzbeteiligung von Albert Hofmann an den von ihm entwickelten Produkten

Im neuen Büro als stellvertretender Direktor, 1959

Letzte Forschungssitzung mit Arthur Stoll, April 1956

Das Sandoz-Areal, Basel und der Rhein, Anfang der siebziger Jahre

Marc Moret

Arthur Stoll

Mit Ihrem soeben erschienenen Buch Die Mutterkornalkaloide und Ihrer liebenswürdigen Widmung haben Sie mir eine große Freude bereitet. Ich möchte Ihnen für dieses erneute Zeichen Ihrer alten Anhänglichkeit auf das Verbindlichste danken und Ihnen zu der inhaltlich und formell so wohl gelungenen Darstellung eines wichtigen Gebietes der pharmazeutischen Chemie, das uns auch gemeinsam lange beschäftigte, aufrichtig und herzlich gratulieren. Sie haben mich damit auch von einer seinerzeit etwas leichtsinnig eingegangenen Verpflichtung gegenüber dem Enke Verlag entbunden, dem ich versprochen hatte, eine kleine Monographie über Mutterkorn zu schreiben, die ich aber wegen einer zu starken beruflichen Anspannung nicht erfüllen konnte. Ich nehme an, der Enke Verlag werde jetzt voll befriedigt sein.

So viel ich bei der mir gegenwärtig auferlegten Schonung meiner Augen sehen konnte, haben Sie das Gebiet, das Sie ja von A–Z beherrschen wie sonst niemand, erschöpfend und klar dargestellt und damit auch gezeigt, welche Wichtigkeit den Mutterkornalkaloiden sowohl in der pharmazeutisch-chemischen Forschung wie auch in der Pharmakologie und in der Medizin zukommt. Das ist eine sehr verdienstvolle Arbeit, und ich bin überzeugt, dass die Anerkennung bei den Fachleuten nicht ausbleiben wird.

Für unsere Firma wird durch das Buch gezeigt, dass bei Sandoz sehr gründliche wissenschaftliche Arbeit geleistet wird, die sich neben jeder Forschung an Hochschulinstituten zeigen kann.

Auch ich möchte Ihnen meine dankbare Anerkennung aussprechen und bin mit meinen besten Wünschen für Ihre Gesundheit und Ihre Arbeit und herzlichen Grüßen

Ihr A. Stoll

In der heutigen Zeit, wo die Forschung in Großbetrieben äußerst zielgerichtet und koordiniert abläuft, ist die Freiheit fast unvorstellbar, die Hofmann damals in seinem Forschen gewährt wird: Er wählt seine Arbeitsgebiete weitgehend selbständig, korrespondiert offen und ausführlich mit Fachkollegen über laufende Projekte, untersucht Pflanzen, die ihm Freunde zusenden und geht auf eigene Initiative Hinweisen auf potenziell interessante Wirkstoffe nach. In die Selbstversuche darf er unbeanstandet auch interessierte Mitarbeiter einbeziehen. Weiteren Austausch pflegt er an internationalen Kongressen. So nimmt er 1964 an einer Vortragstagung der Deutschen Gesellschaft für Arzneipflanzenforschung in Berlin teil, reist nach Stockholm zu einer chemischen Fachkonferenz, hört sich in Lindau die Vorträge der Chemie-Nobelpreisträger an, hält in Innsbruck vor dem Verein Österreichischer Chemiker einen Vortrag über die Synthese der Ergotamins und macht eine Reise, die ihn von Amerika über Tahiti, Neu-Kaledonien, wo er am Colloque International sur les Plantes Médicinales des Terres du Pacifique teilnimmt, über Australien und Japan rund um die Erde führt.

Diese Freiheit verdankt er seinem Vorgesetzten Arthur Stoll, von dem er wiederholt Lob erntet für seine Arbeit, so nach einer Publikation über Ergotamin in der Helvetica Chimica Acta, zu der ihm Stoll gratuliert: »Ich glaube, es ist kaum jemals eine kompliziertere Synthese eines Naturstoffes so gut fundiert dargestellt worden, wie das in Ihrer Publikation der Fall ist.«

Aber es gibt auch Nebengeräusche. Aus dem Sandoz-Archiv der Novartis geht hervor, dass Arthur Stoll auf jedem Patent bis 1952 als erstgenannter Erfinder aufgeführt wird. Auf die Frage nach Stolls Beitrag zu diesen Erfindungen gibt Hofmann zu bedenken, dass er Arthur Stoll kaum in seinem Labor gesehen habe, »da dieser schon damals ausschließlich mit Management-Aufgaben beschäftigt gewesen« sei. Allerdings habe Stoll die Patentschriften seiner Mitarbeiter jeweils über das Wochenende nach Hause genommen, um sie zu redigieren. Man habe dann meist die »Verschlimmbesserungen« wieder rückgängig machen müssen, was ziemlich heikel gewesen sei. Jedenfalls sei Stoll so auf die Patentschriften gekommen. Dieses Problem betrifft nicht nur Hofmann, sondern auch andere Forscher dieser Zeit in der Sandoz. Als einer von ihnen Stoll fragte, weshalb denn Stolls Name aufgeführt sei, antwortete ihm der Chef: »Herr Doktor, Sie wissen ja, wieso die Publikation unter meinem Namen veröffentlicht wird – damit sie gelesen wird.«

Abschied von der Sandoz

Am 1. Juli 1971 geht Albert Hofmann mit 65 Jahren in Pension. Zur Ruhe setzen will er sich nicht, er freut sich auf den neuen Lebensabschnitt. Im September schreibt er ausführlich an Humphry Osmond und schließt mit seinen Zukunftsplänen: »Die Chemie wird zu einem großen Teil ersetzt durch die Beschäftigung mit Philosophie, Poesie und bildender Kunst.« Hofmann ist in bester geistiger und körperlicher Verfassung. Bis zur Zeit seiner Pensionierung litt er jedes Frühjahr unter Asthmaanfällen, die von einer starken Pollenallergie ausgelöst wurden. Im Frühling flüchtete er deshalb so oft wie möglich in die Bündner Berge, meist nach Pontresina im Engadin. Gegen Ende seines Berufslebens legt sich die Allergie und verschwindet fast vollständig. Während seines Arbeitslebens trug Hofmann meist eine Brille, bis die Kurzsichtigkeit durch Altersweitsichtigkeit ausgeglichen wurde. Von da an benötigt er bis an sein Lebensende weder eine Brille noch eine Hörhilfe.

Das zunehmend problematische Verhältnis der Firma Sandoz zu seiner Entdeckung, und manchmal auch zu seiner Person, erleichtert ihm den Abschied. In den sechziger Jahren hat sich die Firmenkultur in der Sandoz verändert. Wichtige Chefposten in der Pharmakologie und der medizinisch-biologischen Forschung wurden neu besetzt, ehrgeizige Karrieristen sind daran, die Pharmaforschung umzukrempeln. Nicht mehr die Anregungen der Chemiker und Pharmakologen, sondern die Verkaufsprognosen der Marketingabteilung sind jetzt für die Medikamentenentwicklung maßgebend. Die kaltschnäuzige Abfuhr Jacottets nagt auch nach vier Jahren an Hofmann, er fühlt sich noch immer ungerecht behandelt. Dennoch meldet er sich für seinen letzten Arbeitstag bei der Generaldirektion an, um sich zu verabschieden, wird aber nicht empfangen. Es ist ein Abschied mit einem lachenden und einem weinenden Auge, denn Hofmann kannte bei seiner Arbeit keinerlei Ermüdungserscheinungen und engagierte sich bis zuletzt für seinen Arbeitgeber. Dafür hat er nun viel mehr Zeit, um mit Anita die Tage auf der Rittimatte zu genießen. Auch für seine Gattin bedeutet die Pensionierung eine Umstellung. Sie muss sich daran gewöhnen, den zuvor meist abwesenden Gatten tagsüber ständig im Haus zu haben. Dieser kann nicht kochen und stellt sich präventiv ungeschickt an. Wenn er allein zurechtkommen muss, meistert er die täglich anstehenden Aufgaben problemlos.

Erst achtzehn Jahre später schildert er in einem Brief an den neuen Generaldirektor Marc Moret die Vorgänge unter dessen Vorgänger und legt Kopien des damaligen Briefwechsels mit Jacottet bei. Die neue Führung sieht sich außerstande, auf so lange zurückliegende Querelen einzugehen, stockt aber als versöhnliche Geste und in Würdigung seiner Verdienste mit einem ansehnlichen Betrag seine Pensionskasse auf. Zum 80. Geburtstag 1986 gratuliert ihm die Unternehmensleitung mit einem Blumenarrangement und einem versöhnlichen Begleitbrief: »An Ihrem Ehrentag erinnern wir uns gerne Ihrer erfolgreichen Tätigkeit als Leiter der Naturstoffabteilung unserer chemischen Forschung Pharma und gedenken dankbar all dessen, was Sie während Ihres 42-jährigen Wirkens für unser Unternehmen geleistet haben. Auch die zahlreichen Publikationen, die Sie veröffentlicht haben, zeugen nach wie vor von einem sehr intensiven und durch viele Ehrungen gekennzeichneten beruflichen Leben. Von Herzen wünschen wir, dass Ihnen Ihre Gesundheit noch lange erhalten bleibe und dass sie unbeschwert Ihre mannigfaltigen Interessen auf den Gebieten der Philosophie, der Literatur und der Kunst weiter pflegen können.

In unsere Wünsche für ein frohes Geburtstagsfest und ein glückliches Jahr 1986 schließen wir Ihre verehrte Frau Gemahlin sowie die Angehörigen Ihrer Familie ein.«

Vater und Apostel

Zwei Monate nach Hofmanns Pensionierung findet am 3. September 1971 im Bahnhofbuffet von Lausanne das erste persönliche Treffen zwischen Albert Hofmann und Timothy Leary statt. Leary wohnt mit seiner Frau Rosemary im Walliser Ferienort Villars-sur-Ollon. Mit Hilfe der Weathermen war Timothy Leary im September 1970 die Flucht aus dem Gefängnis gelungen, die ihn auf Umwegen nach Algerien geführt hat, wo er und seine Frau Rosemary bei Exilanten der Black Panthers Unterschlupf fanden. In Algier kam es bald zu ideologischen Konflikten mit Eldridge Cleaver, einem ihrer Anführer. Dieser spionierte den beiden nach, ließ ihre Wohnung durchsuchen und die Post abfangen. Das Paar entschloss sich, erneut zu fliehen. Unter dem Vorwand, eine Konferenz zu besuchen, wollten sie nach Dänemark ausreisen, das sie als aufnahmebereites Land ausgemacht hatten. Nach einer nervenaufreibenden Zitterpartie mit den Zollbehörden bestiegen sie ein Flugzeug Richtung Norden. Beim Zwischenstopp in Genf erfuhren sie vom französischen Psychiater Pierre Bensoussan, der sie schon zuvor unterstützt hatte, dass in Dänemark CIA-Beamte bereitstünden, um Leary zu verhaften. Sie beschlossen, in der Schweiz unterzutauchen. Bensoussan führte Leary und seine Frau Rosemary zum reichen Waffenhändler Michel Hauchard, einer schillernden Persönlichkeit, der ihnen im waadtländischen Villars-sur-Ollon ein Chalet zur Verfügung stellt. Hauchard erweist sich als galanter Gastgeber und verfügt über beste Kontakte. So auch zum Schweizer Prominentenanwalt Horace Mastronardi, der für Leary Asyl in der Schweiz beantragt, da er mit einem Auslieferungsantrag der US-Regierung rechnet.

In diesem Klima der Unsicherheit treffen sich der Vater und der Apostel des LSD: »Die Begrüßung im Zeichen der schicksalhaften Verbundenheit durch das LSD war herzlich. Mittelgroß, schlank, elastisch, beweglich, das Gesicht von braunem, graumelierten, leicht lockigem Haar umrahmt, jungenhaft wirkend, mit hellen, lachenden Augen, machte Leary eher den Eindruck eines Tennis-Champions als eines ehemaligen Harvard-Dozenten«, schildert Hofmann den ersten Eindruck in seinem Tagebuch. Weiter: «T.L. führte mich im Auto auf der Seestrasse nach Buchillon, wo im Restaurant ›Au grand Forêt‹ zum Mittagessen reserviert war. In einer Gartenlaube bei Filets aux perches und einer Flasche Weißwein gutes Gespräch. Die Entlassung von der Harvard-Universität soll durch das Verhalten seines Kollegen Alpert verursacht worden sein, der seine Homosexualität mit Studenten unter Zuhilfenahme von Drogen betätigte. Mein Einwand gegen Learys Drogenkult: Einbezug der jungen Menschen und schon im Frühstadium der Experimente forcierte Publizität. Learys Entgegnung: In den USA sind die jungen Leute schon alt als Folge des Überangebotes von Information und der permissiven Wohlstandsgesellschaft. Die Publizität gestand er als Fehler, den er nicht mehr machen würde. Doch glaubt er, dass es notwendig war, dass jemand diesen Fehler machte.

Durch das wahllose Werben für den Konsum von LSD hat Leary zur Prohibition von LSD beigetragen, was zum Stopp der wissenschaftlichen Forschung geführt hat. Aber andererseits kam LSD durch Learys Propagierung und Oscar Janigers Enthusiasmus in die Hände der spirituellen High Society wie Aldous Huxley oder berühmter Patienten wie Cary Grant.

Albert Hofmann

Nach dem Mittagessen tauchte ein Mr. Hauchard auf, der uns an seinen Tisch führte, wo junge Leute aus Paris saßen, ein Übersetzer von L’s letztem Buch, ein Roman, den er in Algier geschrieben hat, mit Mitarbeiterinnen. Rückfahrt nach Ouchy in das große Appartement von Mr. Hauchard, wo uns Rosemary Leary und ein Drogen-Hippie-Ehepaar aus USA erwarteten. Rosemary hat große dunkle Augen, möchte Kinder kriegen. Wurde deshalb in Lausanne operiert.

Abendspaziergang mit T.L. und dem Hippie am See. Nachtessen im offenen Seerestaurant, zu dem am Schluss auch Dr. Horace Mastronardi, L’s Anwalt, erschien. Er machte mich aufmerksam auf die drei Punkte der Freilassungs-Bedingungen: Keine Äußerungen über die USA-Behörde, Vietnam, Drogen. Unser Treffen soll geheim bleiben. Ist zu 95 % sicher, dass er für seinen Klienten das Asyl erhält oder doch die Erlaubnis der Ausreise in ein Land, das ihn aufnimmt. Dr. Mastronardi erkundigt sich, wie schon Mr. Hubbard, ob Sandoz nicht Interesse an L’s Bibliothek und Drogendokumentation besitze, was ich verneinte.«

Die Begegnung hinterließ bei Hofmann »den Eindruck einer liebenswerten Persönlichkeit, die von ihrer Sendung überzeugt ist, die ihre Ansichten auch scherzend, doch kompromisslos vertritt, die durchdrungen vom Glauben an die Wunderwirkungen der psychedelischen Drogen und dem daraus resultierenden Optimismus recht hoch in den Wolken schwebt und dazu neigt, unerfreuliche Tatsachen und Gefahren zu unterschätzen oder gar zu übersehen«. Dennoch ist er der Meinung, dass man Leary unrecht tut, wenn man ihn undifferenziert als Drogenapostel bezeichnet, da er immer streng zwischen Psychedelika und den süchtig machenden Rauschmitteln unterschieden habe, vor deren Gebrauch er immer wieder gewarnt hat.

Was ich von Tim lernte, hatte rein gar nichts mit Drogen zu tun, aber es hatte mit nichts anderem zu tun, als high zu werden. Seine eingefleischte Faszination für das menschliche Gehirn bezog sich nicht nur darum, es zu verändern, sondern es voll und ganz zu nutzen.

Winona Ryder, Patenkind von Timothy Leary

Zwei Monate nach ihrem Treffen wird Leary von der Schweizer Polizei verhaftet und in Einzelhaft gesetzt. Der amerikanische Auslieferungsantrag ist vor dem Asylantrag behandelt worden. Der Gefängnisaufenthalt wird ihm erleichtert durch seinen Mentor Hauchard, der ihn mit auserlesenen Speisen verwöhnt und mit Lesestoff, einer Schreibmaschine und Briefpapier versorgt. Am 29. Dezember 1971, einen Monat nach seiner Inhaftierung, lehnt die Schweiz das Auslieferungsbegehren der USA ab. Sie gewährt Leary zwar kein politisches Asyl, aber eine befristete Aufenthaltsbewilligung und lässt ihn frei. Am letzten Tag des Jahres erfährt Hofmann davon. Am Neujahrstag 1972 drückt er seine Freude aus, dass der »gefährlichste Mann der USA« in der Schweiz bleiben darf:

Lieber Timothy

Nach meiner Rückkehr von Stockholm habe ich erfahren, dass unsere Behörden entschieden haben, Dich nicht an die USA auszuliefern. Welche Erleichterung! Ich bin zuversichtlich, dass Herr Mastronardis Bemühungen Erfolg haben werden, eine Aufenthaltsbewilligung für Dich in der Schweiz zu erwirken. Kannst Du Dich nun frei in unserem Land bewegen, so dass Du uns auf der Rittimatte besuchen kannst?

Meine besten Wünsche für Dich und Rosemary im Neuen Jahr und freundlichste Grüße

Herzlich Albert

Schon einen Monat später, während der legendären Basler Fasnacht, kommt es zu einem zweiten Treffen zwischen den beiden. Mit dabei ist der Schriftsteller und Buchhändler Michael Horowitz, Learys Archivar und über dreißig Jahre lang Direktor der Fitz Hugh Ludlow Gedenkbibliothek in San Francisco. Leary ist mit Horowitz eng befreundet und Pate seiner Tochter, der Schauspielerin Winona Ryder. Horowitz erinnert sich:

»Es ist ein klarer, kalter Nachmittag. Ich sitze auf der Rückbank eines neuen Toyota, jongliere eine Super-8-Kamera in der einen und ein Mikrofon in der anderen Hand. Die beiden Herren auf den Vordersitzen führen ein lebhaftes Gespräch; ich versuche, es trotz Motorenlärm aufzunehmen und trotz den Unebenheiten der Straße zu filmen. Sie unterhalten sich über die vorhergehende Nacht, als sie jeder für sich dem wilden, nächtlichen Treiben der Fasnacht in Basel beiwohnten.

Wir fahren in südlicher Richtung. Rund 29 Jahre vorher fuhr der Lenker des Wagens durch die gleichen Straßen auf einem Fahrrad, als erster Mensch, der die Wirkung von LSD erfährt, mit einer 250 Mikrogramm Zündkapsel in seinem Nervensystem. Der Mann auf dem Beifahrersitz, der öffentlich verkündete, 311 LSD-Trips erlebt zu haben, hört aufmerksam zu. Er trägt eine Bomberjacke und weiße Turnschuhe, im Unterschied zum gut sitzenden, dunklen Anzug des Fahrers.

Wie psychedelische Touristen, die eine heilige Stätte besuchen, bedrängen der Passagier und ich unseren Reiseleiter mit Fragen zu jenem schicksalshaften Tag im April 1943. Er antwortet sehr präzise und mit vielen Einzelheiten, leicht überrascht über die Ehrerbietung, die wir ihm erweisen. Das ist nur der Vorgeschmack, hätten wir ihm sagen können. Warte, bis du nach Kalifornien kommst!

Während wir die historische Strecke entlangfahren, beginnen die beiden darüber zu debattieren, wem es erlaubt sein soll, LSD zu konsumieren. Albert meint, es sei nur für reife Menschen ungefährlich und fruchtbar, während Tim meint, es gebe genug Gründe dafür, dass schon Jugendliche es benutzten, da sie über mehr Informationen und eine größere Auswahl an Erfahrungen verfügten als ihre Eltern. Für die ist es zu spät, nur die Jungen können eine bessere Welt schaffen. Eine unbehagliche Stille führt zu einem neuen Thema: die Schönheit der Schweizer Landschaft.

Wir fahren ein steiles Sträßchen vom Dorf Burg hinauf zu Alberts beeindruckendem Haus oben auf einer Hügelkuppe. Er führt uns durch sein geräumiges Heim und über das Grundstück. Ich gehe hinter ihnen her, filme und kämpfe mit dem Mikrofon. Nach einem Spaziergang zur nahen französisch-schweizerischen Grenze kehren wir zurück, zu Kaffee und Kuchen, liebenswürdig serviert von Frau Hofmann.

Auf der Fahrt zurück zum Bahnhof hält Albert plötzlich am Straßenrand an und stellt den Motor ab. ›Das ist das Haus, in dem wir damals wohnten. An jenem Tag dachte ich nicht, dass ich je zu Hause ankomme. Meine Mitarbeiterin, die mich auf meine Bitte hin begleitete, fragte mich, ob sie wieder gehen dürfe. Ich sagte ja, aber in Wirklichkeit war ich in Panik. Meine Frau und meine Kinder waren nicht zu Hause. Ich war ganz alleine, und ich schaffte es kaum, ins Bett zu kriechen.‹

›Das war auch der erste schlechte Trip‹, bemerkt Tim. ›Das gab es vorher nie. Du musst das Gefühl gehabt haben, dass du dich vergiftet hast.‹ ›Ja, aber am Ende war es gut. Am anderen Morgen war es fantastisch.‹ ›Für mich hat sich die Welt für immer verändert‹, sagt Tim, ›ich wäre sonst für den Rest meines Lebens ein langweiliger Psychologe geblieben, hätte Geld verdient und nichts bewirkt.‹ ›Statt gefährlichster Mann der USA zu werden‹, bemerke ich. Niemand geringerer als der Präsident der Vereinigten Staaten hat Leary so bezeichnet, und wie wir später erfahren haben, wurden Tims Bewegungen permanent von der CIA und Interpol überwacht. Wir steigen alle aus dem Auto. Leary bittet mich, Hofmann die Filmkamera zu geben, um uns beide vor dem Haus zu filmen, in dem Albert gestorben und wiederauferstanden ist. Es stellt sich heraus, dass dies der einzige kurze Teil des Films ist, bei dem die Schärfe richtig eingestellt ist. Wenig später verlassen wir den ›Acid Highway‹ und fahren weiter zum Bahnhof, wo uns Albert absetzt, wir uns händeschüttelnd verabschieden und uns gegenseitig versprechen, uns wiederzusehen.« – Dies geschieht, allerdings erst rund zwanzig Jahre später in Hamburg, anlässlich des 50-Jahr-Jubiläums des LSD im Jahre 1993.

Hofmann selbst hält über das zweite Treffen auf der Rittimatte fest: »Wir fuhren zusammen zu mir nach Hause aufs Land, wo wir unser Gespräch vom letzten September fortsetzten. Leary schien verändert. Er wirkte fahrig und zerstreut, sodass es diesmal zu keiner produktiven Unterhaltung kam.« Bei Hofmanns Urteil ist zu berücksichtigen, dass Leary in der Nacht zuvor mit einer Gruppe von Basler Freunden an der Fasnacht gefeiert hatte und einfach übernächtigt war.

Inzwischen hat Leary die Confessions of a Hope Fiend, die Geschichte seiner Flucht beendet und kann die Veröffentlichungsrechte mit Hauchards und Roman Polanskis Hilfe verkaufen. Mit seinem Anteil des Vorschusses kauft er sich einen goldfarbenen Porsche, mit dem er fortan in der Schweiz unterwegs ist. Er verbringt Zeit in Carona im Tessin bei Christoph Wenger, einem Großneffen von Hermann Hesse, wo sich auch Alpert auf der Rückreise von Indien aufhält, ist in Kontakt mit dem schweizerischen Sagenforscher Sergius Golowin, trifft in Zürich Rudolf Gelpke in der Wohnung des Poeten Urban Gwerder, dem Herausgeber der Untergrundzeitschift Hotcha. Sein legendäres Lächeln hat Leary nicht verloren, äußerlich macht er einen zufriedenen Eindruck. In seinem Innern aber sieht es anders aus: Er fühlt sich abhängig, entwurzelt und vermisst seine Freunde. Da die amerikanische Regierung weitere Vorstöße unternimmt, Learys Aufenthaltsrecht außer Kraft zu setzen, sieht er sich nach einem neuen Gastland um. Die Angelegenheit stellt sich noch schwieriger heraus als vor zwei Jahren, da inzwischen neue Urteile gegen ihn wegen angeblichem Drogenhandel in Verbindung mit der Brotherhood of Eternal Love vorliegen. Das einzig sichere Land scheint Österreich unter der Regierung von Bruno Kreisky zu sein. Rosemary leidet sehr unter der Unsicherheit und ständigen Anspannung. Schweren Herzens beschließt das Paar, sich zu trennen, Rosemary reist zurück in die USA. Über Hauchard lernt Leary die attraktive Joanna Harcourt-Smith kennen, eine dreißigjährige, reiche Frau. Sie verlieben sich und reisen zusammen nach Wien, wo Joanna gute Freunde hat. Dort bleibt Leary nur kurz, da er sich nicht sicher fühlt. Er nimmt die Einladung eines Neffen des afghanischen Königs an, den er in der Schweiz kennengelernt hat. Learys Aufenthalt in Kabul ist noch kürzer als der in Wien. Er wird 1973 bei seiner Landung aufgrund eines Hinweises der amerikanischen Botschaft von afghanischen Behörden festgenommen und wenige Tage später auf Druck der US-Regierung in Begleitung von zwei CIA-Beamten ohne offiziellen Auslieferungsauftrag in die USA zurückgeflogen, wo er bis 1976 inhaftiert bleibt.

Timothy Leary bedankt sich für das Treffen in Lausanne

Postkarte vom 1. Januar 1972 an Timothy Leary, mit einer Zeichnung der Rittimatte von Philomene Duttwyler, der Schwiegermutter von Albert Hofmanns Tochter Gaby Duttwyler-Hofmann

Ein legendärer Schnappschuss vom zweiten Treffen am 24. Februar 1972 auf der Rittimatte

Auch an der Basler Fasnacht 1972 war das LSD ein Thema

Vermächtnisse

Dr. Hofmanns Vermächtnis umfasst nicht nur eine bemerkenswerte chemische Substanz, sondern auch die Entdeckungen, die sich aus seinen ethnomykologischen, anthropologischen und historischen Untersuchungen in der Ethnomykologie, Anthropologie und der Geschichte ergeben haben.

Stanley Krippner

Das Sorgenkind

Seit seiner Jugend haben sich Albert Hofmanns bildnerische Begabungen bemerkbar gemacht und entfaltet, sein Talent zum Schreiben war ihm nicht bewusst. Vielleicht hat er etwas Abstand gebraucht, bis er nach seiner Pensionierung den Entschluss fasst, die Geschichte seiner Entdeckung niederzuschreiben. Die Arbeit am Manuskript zieht sich über mehrere Jahre hin. Im Sommer 1978 erhält er ein Angebot des Klett-Cotta Verlags zur Publikation, im Herbst 1979 erscheint das Buch LSD – Mein Sorgenkind. Die offizielle Buchpräsentation findet am 18. September im bis auf den letzten Platz besetzten Zunftsaal des Restaurants Safran in Basel statt.

In der Möglichkeit, die auf mystisches Erleben einer zugleich höheren und tieferen Wirklichkeit ausgerichtete Meditation von der stofflichen Ebene her zu unterstützen, sehe ich die eigentliche Bedeutung von LSD. Eine solche Anwendung entspricht ganz dem Wesen und Wirkungscharakter von LSD als sakraler Droge.

Albert Hofmann

Die Neuerscheinung stellt der Autor selbst vor, gefolgt von einer Diskussion, an der sein Freund und ehemaliger Arbeitskollege Aurelio Cerletti, der Arzt, Schriftsteller und Freund Walter Vogt, der Dichterfreund Ernst Jaeckle und der Basler Verleger Dieter Hagenbach als Vertreter der jungen Generation auf dem Podium sitzen. Alle Teilnehmer kennen sein »Sorgenkind« aus eigenen Erfahrungen. Hofmann hält in seinem Tagebuch fest: »Vorstellung meines Buchs LSD – Mein Sorgenkind durch Klett-Cotta in der Safran-Zunft. Über 100 geladene Gäste. Ernst und Liselotte Jünger und Dr. E. Jaeckle kamen zum Tee auf die Rittimatte. 18.30 Uhr Nachtessen im Safran-Restaurant mit den Vertretern von Klett-Cotta: Dr. Thomas Klett, Friedrich Kar, Dr. Stehelin, Frau Dericke und andere, sowie mit Dr. Walter Vogt und Dieter Hagenbach mit Frauen. 20 Uhr Einführung von Dr. Klett, dann mein Referat ›Was mich bewogen hat, dieses Buch zu schreiben‹.« In seinen Ausführungen erläutert er, was er unter einem Sorgenkind verstehe: »Normal begabte Kinder sind in der Regel keine Sorgenkinder, hingegen besonders talentierte, solche mit außergewöhnlichen Fähigkeiten. Diese gehen meistens ihre eigenen Wege, bereiten uns wohl manchmal Freude mit ihren Erfolgen, machen uns aber mit ausgefallenem, oft gefährlichem Treiben auch viel Sorgen. Um bei der Bildlichkeit des Titels zu bleiben: Im Buch wird beschrieben, wie der Vater des LSD die Geburt dieses, seines Sorgenkindes, seine Entwicklung und Laufbahn erlebt hat und was für Hoffnungen er für dessen Zukunft hegt. Das Buch ist von einem anderen Gesichtspunkt geschrieben als die bisherigen Publikationen von medizinischer Seite oder von Drogenbegeisterten, denn der Vater ist ein Chemiker, der alle Eigenschaften seines Sprösslings, Tugenden und Untugenden mit den kritischen Augen des Naturwissenschaftlers registriert hat, und ich glaube nicht, dass der wohl nicht ganz auszuschließende liebende Blick des Vaters das objektive Bild verfälscht hat.« Hofmann weist mehrfach darauf hin, dass für ihn ein Sorgenkind nicht ein Kind bedeutet, das den Eltern Sorgen bereitet, sondern vielmehr ein Kind, für das man speziell Sorge tragen muss. Hofmann will mit seinem Buch Legenden über die Umstände der Entdeckung berichtigen, die selbst in medizinische Lehrbücher Eingang gefunden haben: »So wird etwa geschildert, wie bei seinem 1. LSD-Versuch der verrückte Dr. Hofmann durch seine Akrobatikkünste auf dem Fahrrad die Basler Bevölkerung erheitert habe, oder wie er bei seinem 1. LSD-Experiment auf dem Velo ins Büro seines Vorgesetzten gefahren sei. Die Darstellung aus erster Hand, wie LSD wirklich entstand, war daher nicht überflüssig.« Der eigentliche »Hauptgrund, warum ich dieses Buch geschrieben habe, ist die Frage, die sich mir durch die LSD-Versuche aufgedrängt hat, die Frage nach der Beziehung zwischen Geist und Materie, was wiederum zusammenhängt mit einem anderen Grundproblem der Philosophie, mit der Frage: Was ist Wirklichkeit?«[192] Die Ausführungen zu diesem Thema nehmen den größten Raum seines Referats ein, nicht aber des Buches. Einige Jahre später hat er in Einsichten – Ausblicke seine Gedanken zu diesen philosophischen Grundfragen ausformuliert.

Zur Podiumsdiskussion notiert er, dass die Ausführungen von Aurelio Cerletti, den er kurzfristig für die Teilnahme gewinnen konnte, am meisten Gewicht hatten. »Zum Schluss der einstündigen Diskussion forderte ich Prof. Werner Stoll zu einem Votum auf, dem er auf sympathische Weise nachkam. Dann Empfang mit Erfrischungen. Alle unsere Kinder mit Ehegesponsen. Ein im großen Ganzen gut verlaufener Anlass.« Zwei Tage nach der Buchpräsentation freut er sich über »gute Besprechungen« von Buch und Vorstellung in der Lokalpresse.[193]

In LSD – Mein Sorgenkind erhält man erstmals aus der Feder des Entdeckers umfassende und sehr persönliche Einblicke in die faszinierende Geschichte des LSD. Im Vorwort schildert Hofmann die mystischen Naturerfahrungen in seiner Kindheit. Es endet mit einer Relativierung seiner Bezeichnung von LSD als Sorgenkind: »Wenn man lernen würde, die Fähigkeit von LSD, unter geeigneten Bedingungen visionäre Erlebnisse hervorzurufen, in der medizinischen Praxis und in Verbindung mit Meditation besser zu nutzen, dann könnte es, glaube ich, von einem Sorgenkind zum Wunderkind werden.« Das Buch erzählt in einer für Laien verständlichen Sprache wie Hofmann dazu gekommen ist, Chemie zu studieren, die eigentliche Entdeckung, ihre weitreichenden Folgen und die Begegnungen mit bemerkenswerten Menschen, die sich daraus ergeben haben. Den größten Raum nimmt die Zeit zwischen der Entdeckung der Wirkungen des LSD 1943 und der Mexiko-Expedition 1962 ein. Es folgt ein Kapitel über seine Freundschaft und seine gemeinsamen Experimente mit Ernst Jünger und eines über seine Begegnungen mit Aldous Huxley. Der Auszug aus seiner Korrespondenz mit dem Schriftsteller Walter Vogt gegen Ende des Buches ist zwar durchaus lesenswert, wirkt aber ein wenig beliebig. Im letzten Kapitel LSD-Erfahrung und Wirklichkeit formuliert er die aus seinen LSD-Erfahrungen gewonnenen Erkenntnisse und skizziert seine Hoffnungen für das Sorgenkind. Unbefriedigend ist die Qualität der Abbildungen, die wie der Text auf gelbem Papier gedruckt wurden und schlecht zur Geltung kommen. Das Buch enthält nur wenige Literatur- und Quellenangaben, ein Register fehlt, auf der letzten Seite stehen verloren einige chemische Strukturformeln. Trotz dieser marginalen Mängel wird Hofmanns Vermächtnis zu einem Standardwerk der Psychedelik. Es stößt im deutschsprachigen Raum auf enormes Interesse und wird bis heute immer wieder nachgedruckt.

Interview mit André Ratti in der Sendung »Menschen, Technik, Wissenschaft« des Schweizer Fernsehens DRS, am 14. Oktober 1979, anlässlich des Erscheinens des Buches LSD – Mein Sorgenkind

Am 25. September 1978 bricht Albert Hofmann zu einer dreiwöchigen Reise in die Vereinigten Staaten auf. In New York trifft er sich zum Dinner mit Alfred van der Marck, Geschäftsführer des renommierten Verlags McGraw-Hill, bei dem auch Joan Halifax anwesend ist, die für das Lektorat der englischen Übersetzung verantwortlich ist. Auf Vorschlag von Jonathan Ott, der Hofmanns Buch bereits aus dem Manuskript übersetzt hat, soll es 1980 in einer eigens geschaffenen Edition erscheinen, zusammen mit einem neuen Buch von Gordon Wasson, The Woundrous Mushroom, und dem Gemeinschaftswerk Plants of the Gods von Richard E. Schultes und Albert Hofmann. Alle drei Bücher sind bereits gedruckt, die Marketing- und Verkaufsabteilungen bereit, die Titel dem Buchhandel und den Medien zu präsentieren, als der Verwaltungsrat von den Neuerscheinungen erfährt, die im Verlagsprogramm unter der Rubrik »Wissenschaft« aufgeführt sind. In seinen Augen gehören alle drei Bücher in den Themenkreis »Drogen« und passen in keinster Weise zum Profil ihres Hauses. Ungeachtet der Reputation der Autoren und den bereits entstandenen enormen Kosten untersagt das oberste Gremium kurzerhand jegliche Verkaufsförderung für alle drei Titel, entlässt van der Marck und seine Mitarbeiter und eliminiert seine Edition. So wird die Erstausgabe von LSD – My Problem Child im amerikanischen Buchhandel und in den Medien kaum wahrgenommen, entsprechend tief fallen die Verkaufszahlen aus. Wenig später wird die Restauflage zu einem stark reduzierten Preis ausverkauft. Für den Schweizer Autor ist die kategorische Entscheidung aus New York schwer nachvollziehbar und eine herbe Enttäuschung.

Der bereits mit einem attraktiven Programm aufgefallene Verleger Jeremy P. Tarcher aus Los Angeles erfährt von dem auch für ihn unverständlichen Rückzieher seiner New Yorker Kollegen, nimmt sich des Sorgenkinds an, besorgt sich die Veröffentlichungsrechte und publiziert das Buch in seinem Verlag. Pünktlich zum »40. Jahrestags des 1. LSD-Rausches« kommt am 16. April 1983 per Post ein Exemplar der »Neu-Auflage von ›LSD – My Problem Child‹ in prächtiger Aufmachung«.[194] Mit leichter Verspätung wird die englischsprachige Ausgabe der Geschichte des LSD ein beachtlicher Erfolg, erlebt ebenso mehrere Auflagen und ebnet weiteren Übersetzungen den Weg.

Der Übersetzer

Auf Einladung von Jonathan Ott kommen Hofmanns im Herbst 1977 in die USA. In Seattle hält Albert Hofmann an der University of Washington einen Vortrag, anschließend reisen sie weiter nach Port Townsend und nehmen an einer von Ott organisierten Konferenz über halluzinogene Pilze[195] teil, der eigentliche Anlass ihrer Amerikareise. An dieser Konferenz präsentieren Albert Hofmann, der Altertumsforscher Carl A.P. Ruck und Gordon Wasson erstmals ihre Theorie, dass eine LSD-ähnliche Substanz bei den altgriechischen Mysterien von Eleusis eine wichtige Rolle gespielt hat.

Ich bin überzeugt, dass der heutige Gebrauch entheogener Drogen eine der größten Hoffnungen ist, um die ökologische Krise zu überwinden, die die Biosphäre bedroht und unser Überleben gefährdet.

Jonathan Ott

Schon bei der ersten Begegnung mit seinem Gastgeber erzählt Hofmann von seinem Buchprojekt. Sie unterhalten sich in Englisch, denn Ott spricht nur mäßig Deutsch. Er hat die Sprache in der High School gelernt und seine Kenntnisse ein Jahr an der Universität vertieft und versteht sie gut, aber es fällt ihm schwer, sich differenziert auszudrücken. Zu Otts großem Erstaunen bittet Hofmann ihn spontan, sein Buch nach Erscheinen zu übersetzen. Hofmann entkräftet seine Bedenken, ermutigt ihn und erklärt, dass er lieber einen Chemiker als Übersetzer habe, der über Erfahrungen mit LSD verfüge und für das Thema aufgeschlossen sei, als einen hervorragenden Kenner der deutschen Sprache, der nichts vom Thema verstehe. Außerdem werde er ihm helfen, die Übersetzung zu überprüfen. Noch vor Erscheinen der deutschen Ausgabe sendet Hofmann ihm Textabschnitte zur Übersetzung. Nach Abschluss des englischen Manuskripts kommt Hofmann wie angekündigt nach Vashon Island im US-Bundesstaat Washington zu Jonathan und Patty Ott auf Besuch. Innerhalb von zehn Tagen gehen sie miteinander die Übersetzung von vorne bis hinten durch, bis beide mit dem Resultat zufrieden sind. In seinem Tagebuch schreibt er: »2. Okt. Mit Patty und Jonathan nach Seattle geflogen, von dort in ihr Haus auf der Insel ›Vashon Island‹. An der Übersetzung gearbeitet. Mich in Patty verliebt, die für alles geschickt ist, zur Laute singt, eine Hänge-Streck-Vorrichtung improvisiert, Marihuana Cigaretten anfertigt, Cocain blow präpariert, vorzüglich kocht, etc.«

Albert Hofmann mit Jonathan Ott

Anita und Albert Hofmann, Jonathan Ott, 1977

Mitte der achtziger Jahre, Ott ist inzwischen aus den USA ausgewandert, besuchen Hofmanns ihn zur Einweihung seines neuen Heims in Mexiko, der Rancho Ololiuqui. Ott hat den Aufwand für die definitive Fertigstellung unterschätzt und schuftet mit seiner zweiten Frau Djahel, einer Mexikanerin, Tag und Nacht, um alle Einrichtungen fertigzustellen, bevor das doch schon ältere Schweizer Ehepaar eintrifft. Höhepunkt des mehrtägigen Besuchs ist eine gemeinsame zeremonielle LSD-Reise der beiden Paare.

Die Medien

Das Verhältnis von Hofmann zu den Medien ist zwiespältig. Während seiner beruflichen Laufbahn publiziert er fast ausschließlich in Fachzeitschriften und sucht keine Publizität in den Massenmedien. Es ärgert ihn, dass Timothy Leary für wissenschaftliche Projekte in Harvard den Kontakt zu Journalisten sucht und die Werbetrommel rührt, und er lässt ihn seine Missbilligung schriftlich und mündlich wissen. Nach schlechten Erfahrungen mit dem Sunday Mirror, der einen von ihm abgesegneten Artikel gekürzt und unter einem reißerischen Titel veröffentlicht hatte, bittet er 1970 die Kommunikationsabteilung der Sandoz in einer internen Mitteilung: »Ich möchte in Zukunft von jedem Interview durch Journalisten Abstand nehmen.« Er hält diese Verweigerung nicht lange durch, bekräftigt sie später aber fast reflexartig, wenn er mit einem Artikel unzufrieden ist. In den meisten Fällen gelingt es den Journalisten aber, ihn umzustimmen. Wir haben erlebt, wie er nach seinem 100. Geburtstag einem russischen Journalisten am Telefon eine dezidierte Absage erteilte. Als dieser trotzdem unangekündigt, mit Kameramann und Toningenieur für ein Interview und Fotos vor seiner Tür steht, bittet er sie nach einem kurzen Wortwechsel ins Haus. Er verbringt mehrere Stunden mit ihnen, bewirtet sie, erzählt offenherzig und posiert eine halbe Stunde für Fotos. Anschließend sagt er, das sei eines seiner besten Interviews gewesen.

Die Presseartikel lassen ihn selten kalt. Er findet sie entweder wunderbar oder ist im Gegenteil wütend über verkürzte Aussagen oder schreierische Titel. Am meisten kränkt ihn ein Artikel im Stern, der anlässlich der Publikation seines Buches erscheint. Der Reporter des deutschen Magazins hat sich bei Hofmann für ein Interview über LSD angemeldet und beginnt das Gespräch mit den Worten »LSD hat mein Leben gerettet«. Der Besuch findet am Nachmittag statt, der Journalist scheint gut zuzuhören, sodass Hofmanns ihn spontan zum Abendessen und sogar zum Übernachten einladen. Hofmann ist entsetzt, als der Artikel nicht nur das LSD, sondern Drogen allgemein und vor allem Heroin zum Thema hat. Es ist die Zeit der Kinder vom Bahnhof Zoo, entsprechend sind die Fotos und Bildlegenden wie »Drogentoter in Berlin«. Hofmann vermisst seine klaren Aussagen und fühlt sich hintergangen. Der Journalist hat offensichtlich Interesse gezeigt, um ihn aus der Reserve zu locken, und dann seine Aussagen verdreht. Hofmann beschwert sich in einem langen Brief an den Chefredakteur Henri Nannen: »Ich habe Herrn Axmann auf Empfehlung des Klett-Cotta-Verlags empfangen zu einem Gespräch über mein soeben erschienenes Buch LSD – Mein Sorgenkind. Meine Bedenken, das Thema LSD könnte dabei in unsachlicher Weise sensationell ausgewertet werden, zerstreute man mir von Verlagsseite mit dem Hinweis, dass Herr Axmann den Fahnenabzug meines Buches erhalten habe und somit meine kritische Einstellung zum heiklen Problemkreis bis ins Einzelne kenne, und dass STERN für eine seriöse Berichterstattung Gewähr biete.« Auf zwei Seiten nimmt Hofmann differenziert Stellung und betont, dass er das Buch geschrieben habe, um einer breiteren Öffentlichkeit ein sachliches Bild von LSD zu vermitteln: »Das LSD-Erleben besteht in einer Konfrontation mit sich und der Umwelt, wenn die Schranke zwischen Ich und Du, Ich und der Umwelt sich lockert oder ganz öffnet und dabei andere Schichten der Wirklichkeit ins Bewusstsein treten.

Was ich vorstehend in kurzen Zügen dargelegt habe, ist in meinem Buch im Einzelnen beschrieben und belegt, und es bildete auch das Thema meiner Gespräche mit Herrn Axmann. Ich habe ihm das Interview ohne Honorarforderung gewährt und ihm zwei volle Tage geopfert, mit dem gleichen Ziel, das auch meinem Buch zugrundeliegt, um sachlich über LSD aufzuklären.

Nun finde ich mich im STERN-Artikel dieses Herrn Axmann als kritiklosen Befürworter einer hemmungslosen Anwendung von LSD dargestellt, der diesem Stoff Kräfte zuschreibt, die ans Phantastische grenzen, und dem die ungeheuerliche Gesinnung zugeschrieben wird, ›Tausende von Rauschgiftopfern irritieren ihn nicht‹.

Herr Axmann hat mir mit fadenscheinigen Ausflüchten die versprochene Einsicht in sein Manuskript vorenthalten und mir lediglich am Telefon jene Passagen vorgelesen, denen ich zustimmen konnte. Die Reportage ist nicht nur unseriös, sie ist verlogen, denn die gegenseitigen Stellungnahmen zum LSD-Problem sind darin vertauscht. Herr Axmann führte gleich bei unserer Begegnung als Erstes an, LSD habe ihm das Leben gerettet und in unseren Diskussionen täuschte er einen übertriebenen Enthusiasmus für LSD vor, den ich nicht teilen konnte; im Bericht über das Interview hingegen bezieht er die entgegengesetzte Position und mich stellt er als skrupellosen LSD-Phantast dar.

Stern, Nr. 39, Herbst 1979

Wie oberflächlich aber Herr Axmann über das Thema sich informiert hat, zeigt sich bereits in der Beschriftung der ersten Abbildung, wo es heißt: ›Mutterkorn war schon im Mittelalter als Rauschdroge bekannt.‹ – Das Mutterkorn des Roggens ist auch heute noch nicht als Rauschdroge bekannt, und im Mittelalter diente es lediglich den Hebammen zur Einleitung der Geburt. Ich weiß nicht, wie weit auch die Redaktion verantwortlich ist für eine derart falsche, den wissenschaftlichen Ruf und das moralische Ansehen der Person schädigende Berichterstattung.«

Henri Nannen erachtet es nicht für nötig, persönlich darauf einzugehen, sondern lässt seine Sekretärin ein paar lapidare, rechtfertigende Sätze schreiben. Hofmann besucht daraufhin Hagenbach in seinem Verlagsbüro: »Es war das erste und einzige Mal, dass ich ihn weinen sah, so verletzt hatte ihn diese verleumderische Reportage. Er fühlte sich missbraucht«, erinnert sich Hagenbach. In seinem Tagebuch hält Hofmann fest: »Ein entstellender, schwacher Artikel des Stern Reporters Axmann im STERN. Cave![196] Ein für allemal. ›Tausende von Rauschgiftopfern irritieren ihn (A.H.) nicht‹, steht darin!«[197]

Später verlangt Hofmann zuweilen Honorar für Interviews, nicht um des Geldes willen, sondern weil er hofft, die Journalisten mit seinen Forderungen abzuschrecken. Zu seinem Erstaunen bezahlen manche die geforderte Summe anstandslos. Sein letztes Interview gibt er eine Woche vor seinem Tod einem Reporter der deutschen Bild.

Pflanzen der Götter

Nachdem sie schon mehrere Jahre über botanische und andere wissenschaftliche Fragen miteinander korrespondiert haben, treffen sich Albert Hofmann und der Amerikaner Richard Evans Schultes, Begründer der Ethnobotanik, zum ersten Mal im Mai 1964 in Berlin an einer Tagung der Gesellschaft für Arzneipflanzenforschung. Schultes trockener Humor, sein Realitätssinn, seine Gewohnheit, hart zu arbeiten und seine Zuverlässigkeit erinnern Hofmann an die Eigenschaften seiner Schweizer Landsleute. Dick, wie Hofmann ihn nennt, erklärt, dass das nicht von ungefähr kommt, denn seine Vorfahren sind Angehörige der alteingesessenen Familie Schulthess aus Zürich.

Lange vor ihrer persönlichen Begegnung arbeitet Hofmann an zwei Projekten, die auf ethnobotanischen Entdeckungen von Schultes beruhen. Mit zwei Artikeln (Schultes 1939 und 1940) hatte Schultes die botanische Identifizierung der heiligen Pilze angestoßen, seine Publikation über Ololiuqui (Schultes 1941) dient Hofmann als Grundlage für die Erforschung der Windensamen.

Schultes bleibt ein Leben lang der Harvard University verbunden. Jedes Frühjahr werden dort am Commencement Day die Feiern zur Verleihung der akademischen Grade abgehalten. Bis heute tragen die Absolventen Roben und flache Kappen mit Quaste zu den Zeremonien. Bei einem von Hofmanns Besuchen nötigt Schultes seinen Freund, in der traditonellen, schwarz-roten Robe der Professorenschaft inkognito an den traditionsreichen Festlichkeiten teilzunehmen. Für Hofmann bleibt dieser Auftritt als Harvard-Professor ebenso eine unvergessliche Erinnerung wie Schultes kundige Führung durch das berühmte Botanische Museum, dessen Direktor er 1970 geworden ist.

Abenteuer erleben nur jene, die unfähig sind eine Expedition zu planen.

Richard E. Schultes

Hofmann ist beeindruckt von Schultes Geschick und seiner Spürnase als ethnobotanischer Forscher. Nach einer Konferenz in Mexiko-Stadt 1981 begleitet er seinen Freund in den Süden des Landes, wo Schultes einem Studenten bei der Suche nach einem seltenen Baum helfen will, dessen duftende Blüten als Zutat für Schokoladezubereitungen verwendet wurden. Hofmann erinnert sich lebhaft, wie Schultes sich in Oaxaca nur von seiner Nase leiten lässt und die gesuchten Blüten zielsicher auf dem Markt aufspürt.[198]

Richard E. Schultes, Albert Hofmann in Boston, Ende der siebziger Jahre

Commencement Day der Harvard University, (v.l.) Richard E. Schultes, Elizabeth Coughlin, George R. Morgan, Michael Balik, Albert Hofmann

Richard E. Schultes, Gordon Wasson, Albert Hofmann

Mir ist keine gegenwärtige oder vergangene Kultur bekannt, in der nicht eine oder mehrere psychoaktive Substanzen eine bedeutende Rolle gespielt hätten.

Andrew Weil

Für Hofmann ist die spezielle Beziehung zu seinem Kollegen nicht selbstverständlich: »Wissenschaftliche Zusammenarbeit wird fruchtbarer und vergnüglicher, wenn sie mit Freundschaft zusammenkommt. Meine Beziehung zu Dr. Schultes ist ein Beispiel für eine solche Erfahrung.«[199]Auch ihre Gattinnen Anita und Dorothy werden zu Freundinnen. Die beiden Ehepaare besuchen einander bis in die neunziger Jahre regelmäßig.

Früchte der Beziehung zwischen dem Chemiker und dem Ethnobotaniker sind zwei gemeinsam verfasste Bücher. Als Erstes erscheint 1973 The Botany and Chemistry of Hallucinogens, das sich an Fachleute richtet (Schultes, Hofmann 1973). Sechs Jahre später erscheint dann Plants of the Gods (Schultes, Hofmann 1979), das für ein breites Publikum gedacht ist, ein Jahr später kommt die deutsche Ausgabe unter dem Titel Pflanzen der Götter (Schultes, Hofmann 1980) auf den Markt. Der großformatige Band dokumentiert systematisch den sakralen Gebrauch von halluzinogenen Drogen in verschiedenen Kulturen. Er ist reich illustriert mit Hunderten von Fotos, von denen viele zum ersten Mal publiziert werden. Nach einer allgemein gehaltenen Einführung in die Chemie, Verbreitung und Verwendung von Halluzinogenen sind die vierzehn wichtigsten Pflanzen mit Blick auf ihre Geschichte und ihre Verwendung in eigenen Kapiteln ausführlich und umfassend beschrieben. Die Autoren betonen ihre Bedeutung für die Erforschung der menschlichen Psyche. Ein »Pflanzenlexikon« im Mittelteil beschreibt 91 psychoaktive Pflanzen und Pilze. Für die damalige Zeit ein bahnbrechendes Werk.

Der Genuss von halluzinogenen Pflanzen war während Jahrtausenden Teil des menschlichen Lebens; in Europa und den Vereinigten Staaten wurde indessen erst in jüngerer Zeit erkannt, in welchem Masse diese Pflanzen die Geschichte der ursprünglichen, ja sogar höher entwickelten Kulturen geprägt haben.

Richard Evans Schultes und Albert Hofmann

Als eine Neuauflage fällig wird, stellen die Autoren fest, dass das Buch überarbeitet werden muss, da einige Angaben überholt sind oder einer Ergänzung bedürfen. Hofmann sieht sich aufgrund seines Alters außerstande, die Informationen auf den neuesten Stand zu bringen und will einen jüngeren Experten dafür gewinnen. Als große Ehre empfindet der Hamburger Ethnologe Christian Rätsch Hofmanns Anfrage, die Pflanzen der Götter zu aktualisieren, mit neuen Illustrationen zu versehen und zu ergänzen. Die überarbeitete Neuauflage erscheint 1998 auf Deutsch und 2001 auf Englisch, ergänzt um neue Kapitel über Ayahuasca Analoge[200], den Wahrsagesalbei und das australische Pituri.

Weisheit der Hellenen

Das klassische Griechenland ist für Albert Hofmann ein Leben lang eine unerschöpfliche Quelle der Inspiration, sodass er zuweilen in Betracht zieht, seine Faszination stamme aus einem vergangenen Leben in dieser Epoche. Von jung an begeistert er sich für die griechischen Sagen und Götterwelten; er liest die großen Epen von Homer – die Ilias und die Odyssee –, studiert die großen Philosophen, bewundert die griechischen Wissenschaftler und setzt sich mit ihren Kulten auseinander.

Ich denke, ich bin die Reinkarnation eines klassischen Griechen. Mich haben als Kind immer griechische Plastiken fasziniert. Für die Griechen war auch Schönheit das Höchste und nicht die Liebe.

Albert Hofmann

Besonders faszinieren ihn die sagenumwobenen Mysterien von Eleusis, über deren Ablauf und Bedeutung unzählige Altertumsforscher geschrieben und spekuliert haben. Beinahe zwei Jahrtausende lang wurden in Eleusis, etwa zwanzig Kilometer westlich von Athen, jedes Jahr geheime Zeremonien gefeiert. Die Teilnahme stand allen freien Bürgern offen, außer denjenigen »mit dem ungesühnten Blut eines Menschen« an den Händen. Der Tragödiendichter Sophokles schwärmte: »Dreifach glücklich sind jene unter den Sterblichen, die, nachdem sie diese Riten gesehen, zum Hades schreiten; ihnen allein ist dort wahres Leben vergönnt.« Man unterscheidet zwischen den großen und den kleinen Mysterien von Eleusis. Die kleineren Mysterien wurden im Frühjahr abgehalten. Die großen Mysterien, die Teletai, fanden im September statt und dauerten neun Tage. Zum Auftakt wurden die heiligen Gegenstände von Eleusis zu einem Tempel bei der Akropolis in Athen gebracht. Die Zeremonien begannen mit der feierlichen Waschung der Priester im Meer und der Opferung eines jungen Schweins. Zwei Tage später begann die Prozession zurück nach Eleusis. Nach der Ankunft durfte nichts mehr gegessen werden. Das Fasten wurde mit dem Genuss des heiligen Getränks »Kykeon« gebrochen. Daraufhin betraten die Mysten die Halle, das Telesterion. Die dortigen Geschehnisse blieben ein Geheimnis, auf dessen Verrat die Todesstrafe stand. Abends folgte ein fröhliches Fest mit Tanz, das die ganze Nacht andauerte, am frühen Morgen wurde ein Stier geopfert.

Gordon Wasson, Albert Hofmann und der Altertumsforscher Carl Ruck haben sich dem Mysterium gewidmet und glauben, »nahezu 2000 Jahre nach der letzten Durchführung und ungefähr 4000 Jahre nach der ersten«, die Lösung gefunden zu haben. Sie sehen im Kykeon eine mit LSD eng verwandte Mutterkorn-Zubereitung. Ihre Befunde und Schlussfolgerungen, die die bisherige Literatur über Eleusis und die damit verbundenen Kulthandlungen in Frage stellen, fassen sie 1978 im Buch The Road to Eleusis. Unveiling the Secret of the Mysteries zusammen, das 1984 unter dem Titel Der Weg nach Eleusis – Das Geheimnis der Mysterien auf Deutsch erscheint.

Dass der Volksmund in der Hymne an den Götterfunken die Tochter im Elysium gern als »Tochter im Delirium« besingt, hat insofern einen wahren Kern. Doch war es eine ganz besondere Art des delirierenden, aus der üblichen Bahn geworfenen Bewusstseins, das die Töchter und Söhne des Abendlands fast zwei Jahrtausende lang bei dem Eleusischen Ritual erlebten.

Mathias Bröckers

Der Anstoß zu dieser neuen Theorie kommt von Gordon Wasson, der nach der Aufklärung des mexikanischen Pilzkults eine neue Herausforderung sucht. Beim Studium der griechischen Kulte entdeckt er große Ähnlichkeiten zwischen seinen Erlebnissen in Mexiko und den Beschreibungen der eleusinischen Mysterien. Mit seinen Erkenntnissen wendet sich Wasson an den Mythologen Carl Ruck. Dieser bestätigt ihm nach umfangreichen eigenen Text- und Quellenstudien, dass »die Wahrscheinlichkeit klar dafür spricht, dass Gerstenmutterkorn der psychotrope Bestandteil des eleusinischen Tranks war«. Anlässlich eines Besuchs Hofmanns bei Wasson in Danbury 1975 will dieser vom Chemiker wissen, ob er es für plausibel halte, dass im alten Griechenland eine Methode gefunden worden sei, um aus Mutterkorn ein in der Wirkung mit LSD vergleichbares Halluzinogen zu isolieren. Hofmann verspricht, der Sache nachzugehen. Als potenzielle halluzinogene Substanz nimmt er das Ergonovin[201] ins Visier, das Gebärmutter stärkende Prinzip des Mutterkorns, das auch im Ololiuqui vorhanden ist. Er vermutet, dass seine halluzinogenen Eigenschaften nicht entdeckt worden sind, da es in der Geburtshilfe zur Stoppung von nachgeburtlichen Blutungen in extrem niedrigen Dosierungen verwendet wird. Wie schon mehrfach in seiner beruflichen Forschungstätigkeit kann nur ein Selbstversuch Klarheit schaffen. Er nimmt am 1. April 1976 am Mittag 1,5 mg Ergonovin ein, das sechs- bis fünfzehnfache der üblicherweise verwendeten therapeutischen Dosis. Der Trank zeigt eine deutlich spürbare Wirkung und stellt für Hofmann den Beweis dar, dass »Ergonovin eine psychotrope, stimmungsverändernde, leicht halluzinogene Wirkung zeigt, wenn es in derselben Menge genommen wird, die einer wirksamen Dosis von Lysergsäureamid, dem Hauptbestandteil von Ololiuqui, entspricht«. Hofmann lässt Mutterkornarten von verschiedenen Wirtsgräsern in den Labors der Sandoz auf ihre chemische Zusammensetzung analysieren. Wichtig für die Untermauerung von Wassons Theorie ist die Entdeckung, dass im Mutterkorn, das auf dem Wildgras Paspalum distichum wächst, dieselben halluzinogenen Bestandteile enthalten sind wie im Ololiuqui.

Albert Hofmann und Gordon Wasson, 1976

Paspalum kommt im ganzen Mittelmeerraum vor und ist häufig von Mutterkorn befallen. Die halluzinogenen Mutterkornalkaloide sind – im Gegensatz zu den nicht psychoaktiven und medizinisch verwendeten – wasserlöslich. Deshalb stellte es für die alten Griechen keine besondere Schwierigkeit dar, einen reinen, psychedelisch wirkenden Auszug aus dem Wildgras zu gewinnen. Hofmann erwägt die Eignung verschiedener Wirte für das Mutterkorn, das sich abhängig von Standort und Wirtsgras beträchtlich in seiner chemischen Zusammensetzung unterscheidet. Er kommt zum Schluss, dass es unmöglich ist, die Zusammensetzung des vor Jahrtausenden gezogenen Gersten- oder Weizenmutterkorns zu bestimmen. Einen Hinweis auf eine Verbindung von Grasarten mit dem eleusinischen Mysterium sieht er darin, dass dieses für die Griechen mit Demeter und Kore verbunden ist, den mythischen Ahnen der damals kultivierten Getreidearten Weizen und Gerste.

Zwei Jahre nach der Anfrage erstattet Hofmann formell Bericht, fasst seine Recherchen zusammen und bestätigt, dass die Griechen durchaus ein Halluzinogen aus Mutterkorn hergestellt haben könnten: »Dieser Schluss ist auf der Annahme begründet, dass die Kräuterkundigen im alten Griechenland ebenso intelligent und erfinderisch waren wie die Kräuterkundigen Mexikos vor der Konquista.« Die umfangreichen chemischen und pharmakologischen Analysen verschiedener Mutterkornarten kann Hofmann noch fünf Jahre nach seiner Pensionierung den Labors der Sandoz in Auftrag geben, aus heutiger Sicht ein erstaunliches und beachtenswertes Entgegenkommen seines ehemaligen Arbeitgebers.

Gelehrtendialog

Zwölf Jahre vor Wassons Anfrage taucht das Thema der Mysterien von Eleusis ein erstes Mal prominent in Hofmanns Leben auf, als der bedeutende Religionswissenschaftler Karl Kerényi ihn 1963 mit pharmakologischen Fragen im Zusammenhang mit Eleusis anschreibt und einen regen, zwei Jahre dauernden Gedankenaustausch anstößt.

Geboren 1897 in Temesvár, damals Österreich-Ungarn, heute im westlichen Rumänien, unternahm Kerényi nach seinem Studium ausgedehnte Reisen. In Budapest promovierte er über Platon und Longinus. 1936 wurde er als Professor für Klassische Philologie und Alte Geschichte an die Universität Pécs berufen. Während des Weltkriegs emigrierte er in die Schweiz, wurde 1946 Dozent für ungarische Sprache und Literatur an der Universität Basel und Gastprofessor an den Universitäten Bonn, Oslo, Rom und Genua. Seit 1962 Schweizer Staatsbürger, lebte Kerényi bis zu seinem Tod 1973 in Kilchberg bei Zürich. Bis 1966 war Karl Kerényi fast zwanzig Jahre Mitarbeiter und Forschungsleiter des C.G. Jung Instituts in Zürich. Die Zusammenarbeit Kerényis mit dem in Basel aufgewachsenen C.G. Jung, dem Begründer der analytischen Psychologie, empfanden beide als befruchtend. Nicht nur mit Jung, auch mit dem deutschen Schriftsteller Thomas Mann diskutierte und korrespondierte er über zwanzig Jahre, ebenso mit Hermann Hesse. Kerényi betrachtete die griechischen Götterwelten als Ausdruck echter menschlicher Erfahrung und stieß damit auch außerhalb der Gilde der wissenschaftlichen Religionshistoriker auf großes Echo.

Das erste Schreiben von Karl Kerényi an Albert Hofmann stammt vom 12. November 1963, der letzte vorhandene Brief von Hofmann ist auf den 30. August 1965 datiert. Kerényi nimmt den Kontakt auf, weil er von Hofmann erfahren will, ob etwas über psychotrope Wirkungen von Mentha pulegium bekannt sei. Er vermutet, dass diese Pflanze in den griechischen Mysterien eine bedeutende Rolle gespielt haben könnte. Er kennt die Arbeiten von Hofmann über LSD und Ololiuqui und hat in der Psychedelic Review über die Wirkungen von Salvia divinorum gelesen, die der gleichen Familie entstammt wie Mentha pulegium. Er fragt Hofmann, ob es möglich wäre, dass auch »die in religiöser und außerreligiöser Beziehung klar, aber in ihrer Funktion rätselhaft bezeugte Mentha pulegi-um zu den von Lewin so genannten Phantastica gehört.«

Hofmann bedankt sich für den Brief und antwortet, dass er vor einiger Zeit seine Abendvorlesungen in Basel über griechische Mythologie besucht hat, und dass es ihn freut, nun mit ihm in Kontakt zu kommen »über ein Thema, das mich seit langem interessiert, nämlich die mögliche Bedeutung gewisser Drogen in der griechischen Religionsgeschichte«. Er erwähnt, dass Wasson neben den Pilzen auch andere pflanzliche Drogen in Betracht gezogen hat, wie verschiedene Arbutus-Arten, zu der Familie der Ericaceen gehörende, im Mittelmeerraum vorkommende Pflanzen. Gemäß der phytochemischen Literatur sollen die Früchte von Arbutus unedo, des Erdbeerbaums, narkotisch wirken.[202]Über psychotrope Eigenschaften der Mentha pulegium weiß Hofmann nichts zu berichten. Schon in seinem ersten Brief geht er jedoch auf die Pilztheorie von Gordon Wasson ein, der voraussagt, dass die Lösung des Rätsels der eleusinischen Mysterien in Indolverbindungen gefunden werde. Wasson begründete diese Annahme, die er selbst als kühne Spekulation bezeichnete, auf der Identität der Silbe my, in mykes, griechisch Pilz, und in mysteria. Kerényi betrachtet dies sprachwissenschaftlich als reinen Zufall: »Die laienhafte Annahme, dass bei griechischen Mysterien etwa Pilze eine Rolle gespielt haben könnten, halte ich für völlig unbegründet.« Im Widerspruch zu diesem klaren Urteil schreibt Kerényi weiter, dass »der Name der so wichtigen Stadt Mykenai als Ortsname von Mykene stammt, einer Göttin oder Heroine und dass beide Namen sprachwissenschaftlich einwandfrei von mykes, Pilze, stammen« könnten. Er zitiert dazu die von Pausanias überlieferte Gründungsgeschichte von Mykene, in der es heißt, dass Perseus von Durst gequält einen Pilz pflückt, woraufhin sich eine Quelle auftut, an der Perseus sich erfrischt und voller Freude die Stadt gründet. »Meines Wissens der einzige, aber jetzt ein einzigartiger Beleg«, so Kerényi. Er beschreibt das neuntägige vorbereitende Fasten, den Ablauf der Mysterien von Eleusis und legt die Abbildung einer Göttin bei, die unter einem Erdbeerbaum sitzt und ankommenden Verehrerinnen Mohnkapseln entgegenhält, für ihn ein Indiz, dass der Erdbeerbaum wie der Mohn als Rauschmittel verwendet worden ist.

In seiner Antwort geht Hofmann auf das vorbereitende Fasten ein: »Die Visionen und Halluzinationen der Wüstenheiligen, wie z. B. des hl. Antonius, finden, was den Zustand als solchen betrifft, ihre naturwissenschaftliche Erklärung in der Praktik des Fastens.« Bedauernd meint er: »Für eine naturwissenschaftliche Erklärung des Phänomens der epopteia genügen also tatsächlich schon die von ihnen angeführten Faktoren. Es ist gar nicht notwendig, noch ein spezifisch, stark psychotrop wirksames Pharmakon zu postulieren (...) Von meinen persönlichen chemisch-pharmakologischen Interessen aus gesehen, möchte ich sagen: ›leider ist es nicht notwendig‹.«

Obwohl Hofmann keine überzeugenden Hinweise auf psychoaktive Eigenschaften von Mentha pulegium findet, will er sie chemisch untersuchen. Er weist darauf hin, dass auch im Presssaft von Salvia divinorum, den er auf seiner Mexiko-Expedition gesammelt hat, keine psychotrope Wirkung mehr nachzuweisen war. Gleich wie bei der Salvia könnten die Wirkstoffe der Mentha leicht zersetzlich sein. Abschließend bemerkt er: »Sie begeistern mich damit für Probleme, die meinem Interesse noch viel näher liegen als die mexikanischen Zauberdrogen.«

In einem weiteren Brief schildert Kerényi ausführlich die Legenden um den Erdbeerbaum, denen er in Griechenland bei vielen Gesprächen mit einheimischen Bauern und Gelehrten nachgegangen ist. Er zitiert Aristoteles’ Behauptung, ein stark alkoholhaltiges Getränk könne den Rauschzustand unterbrechen, der mit verdünntem Wein erzeugt worden ist. Hofmann antwortet in gewohnter Manier: »Diese Angabe wäre experimentell zu überprüfen, keine schwere und keine unangenehme Aufgabe, bevor man sie zu erklären sucht.«

Im November 1964 erhält Hofmann durch Vermittlung von Kerényi Beeren und Zweige von Arbutus-Arten. Bevor er chemische Untersuchungen in Auftrag gibt, überprüft er die vermutete Psychoaktivität gleich selbst: »Die Früchte befanden sich in einem guten Zustand und waren noch ganz frisch, sodass ich sofort zwei Selbstversuche durchgeführt habe. Von Arbu-tus unedo aß ich 167 g der prächtigen gelb-roten Früchte, die süßlich fad schmeckten. Es ist dies die Quantität, die man bewältigen kann, bis einem diese ungewohnte Kost zu widerstehen anfängt. Von dem kleinen wilden Arbutus bewältigte ich 114 gr. Bei keinem dieser Versuche verspürte ich irgendwelche Wirkungen. Eine chemische Analyse erübrigt sich also, nachdem keine Wirkung feststellbar ist. Ich frage mich nun, wie dieser Befund mit ihren Informationen aus Samothraka (Brief v. 28. Mai 1964) übereinstimmt, wonach die roh gegessenen Früchte berauschend wirken sollen.«

Karl Kerényi

Hofmann und Kerényi führen einen regelrechten Gelehrtendialog; ihre Briefe sind nie belanglos, sondern zeigen stets eine substanzielle Auseinandersetzung zu verschiedenen Aspekten der Religionswissenschaft, über psychoaktive Substanzen allgemein und speziell über die von Kerényi als Inhaltsstoffe des Kykeon vermuteten Pflanzen. Schlüssig ist aber weder eine Wirkung der Mentha pulegium, noch eine des Erdbeerbaums. Dennoch hält Kerényi in Strassburg einen Vortrag mit dem Titel Voraussetzungen der Einwei-hung in Eleusis – Kykeon mit Mentha pulegium. Er war der fleißigere Schreiber und beantwortete oft Hofmanns Briefe noch am gleichen Tag. Während des ganzen Briefwechsels, auch nach einem persönlichen Treffen in Basel, bleiben sie beim respektvollen »Sie«, und im Gegensatz zu den meisten anderen Korrespondenzen Hofmanns bleiben private Fragen und Bemerkungen außen vor.

Für Laien bleiben sowohl die Theorie von Wasson, der Mutterkornalkaloide als wirksames Prinzip des Kykeon vermutete, wie die These von Kerényi mit Fragezeichen versehen und vermögen nicht gänzlich zu überzeugen. Rätselhaft bleibt, weshalb weder Wasson, Hofmann noch Kerényi selbst dem Hinweis auf das Zitat von Pausanias nachgehen. Dass nämlich Perseus von Durst gequält einen Pilz pflückte, woraufhin eine Quelle sich auftat, an der er sich erfrischte und voller Freude die Stadt gründete. Beim besagten Pilz kann es sich nicht um Mutterkorn gehandelt haben, da dieses im alten Griechenland nicht als Pilz erkannt und bezeichnet wurde. Umso mehr, als das Mysterium von Eleusis auf mykenische Ursprünge zurückgeht und Kerényi in seinem Brief schreibt: »Meines Wissens der einzige, aber jetzt ein einzigartiger Beweis« für den Gebrauch von magischen Pilzen im antiken Griechenland.

Eleusis wird für Hofmann zu einem Symbol und Modell für die Art von Initiationsritus oder kultische Zeremonie, die er sich für sein LSD in der Zukunft wünscht, denn die »Mysterien trugen wesentlich zur Heilung und zur Überwindung der Spaltung von Mensch und Natur bei, man kann auch sagen: zur Aufhebung der Trennung von Schöpfer und Geschöpf. Die kulturhistorische Bedeutung kann kaum überschätzt werden. Hier fand der durch seinen rationalen, objektivierenden Geist gespaltene, leidende griechische Mensch Heilung in einem mystischen Ganzheitserlebnis, das ihn an die Unsterblichkeit in einem ewigen Sein glauben ließ.«[203]

In Eleusis

Auf Einladung seines Freundes und Verlegers Roger Liggenstorfer unternimmt er im September 2000 seine erste und einzige Reise zu den Kultstätten im Südwesten Athens. Die bunte Reisegruppe, zu der auch die Ethnologin und Kunsthistorikerin Claudia Müller-Ebeling, Christian Rätsch und Jonathan Ott zählen, besucht neben Eleusis auf der einwöchigen Reise Delphi, Mykonos und Athen. »Albert Hofmann war tief berührt, als wir zwischen den Grundmauern des Telesterions, der antiken Einweihungshalle der eleusinischen Mysterien saßen und uns vorstellten, wie hier zweitausend Jahre lang Initianten den psychedelischen Kykeon getrunken und die göttlichen Offenbarungen erlebt haben. Er war auch sehr berührt, als wir in Delphi das innerste Heiligtum, in dem die von Rauch berauschte Pythia gesessen und orakelt hat, betreten haben«, so Christian Rätsch. Roger Liggenstorfer erinnert sich: »Der Besuch von Eleusis war für Hofmann wie ein Heimkommen. Er spürte eine starke Verbindung – so in sich versunken habe ich ihn weder vorher noch nachher je gesehen.«

(Hintere Reihe, v.l.) Agnes Tschudin, Anupama Grell, Roger Liggenstorfer, Albert Hofmann, Christian Rätsch, Jonathan Ott, (vorne) Claudia Müller-Ebeling, Babak Samareh

Versunken in Eleusis, 2000

Einsichten und Ausblicke

Wer nichts als Chemie versteht, versteht auch diese nicht.

Georg Christoph Lichtenberg

Eine gute Frage

Die Freundschaft zwischen Albert Hofmann und Dieter Hagenbach, Gründer des Basler Sphinx Verlags, beginnt 1977 mit der Veröffentlichung eines Interviews mit Hofmann im Sphinx Magazin. In unregelmäßigen Abständen ist Hagenbach seither zu Besuch bei Albert und Anita Hofmann, oft bis in die Nacht hinein. Natürlich drehen sich die stets inspirierenden Gespräche auch um seine berühmteste Entdeckung. Themen des Gedankenaustauschs sind aber hauptsächlich Aspekte und Fragen, die eine LSD-Erfahrung in den Vordergrund des Bewusstseins befördert hat: der Sinn und Zweck unseres Daseins, die Schönheit der Natur, die Großartigkeit der Schöpfung, die Entstehung und Evolution des Universums; Themen, denen wir uns mit unserem beschränkten Geist und Wissen nur annähern können. Die Gespräche über »Gott und die Welt« handeln von Einsichten, die einem das LSD gewährt, und daraus gewonnenen Ausblicken.

Bei einem seiner Besuche erkundigt sich Hagenbach eher beiläufig, ob er denn neben seinem autobiografischen Werk über die Entdeckung des LSD noch anderes geschrieben habe. »Ja, ja«, antwortet Hofmann, »ich habe seit vielen Jahren einige mir wichtig erscheinende naturwissenschaftliche und philosophische Gedanken in ein paar Essays zusammengefasst. Möchtest du sie mal lesen?« Selbstverständlich will Hagenbach das. Er ist beeindruckt von den Texten und kann Hofmann, der seine Aufsätze nicht zur Publikation vorgesehen hat, davon überzeugen, sie zu veröffentlichen.

Im Herbst 1986 erscheint das Büchlein Einsichten – Ausblicke und findet sogleich große Beachtung. Hofmann freut sich enorm über den erneuten Erfolg als Schriftsteller und nimmt mit Genugtuung zur Kenntnis, dass sich offensichtlich auch Kreise von Lesern für ihn und sein Werk interessieren, die LSD – Mein Sorgenkind nicht gelesen haben. Öfter als nach Erscheinen seines Erstlings wird er von unterschiedlichsten Organisationen und Institutionen zu Lesungen, Vorträgen und Diskussionsrunden eingeladen. Mit seinen Ausführungen zum Sender-Empfänger-Prinzip, seinen Gedanken zur Geborgenheit im naturwissenschaftlich-philosophischen Weltbild, seiner Auseinandersetzung mit der Bedeutung des Begriffs »Besitz« sowie mit den zwei kürzeren Aufsätzen zum Waldsterben und zum Atomkraftwerk Sonne erschließt er einen neuen Kreis von Themen und Personen. Für Albert Hofmann enthält dieses Buch den »Kern meiner Weltanschauung«.

Albert Hofmann und Dieter Hagenbach bei der Besprechung der Texte zum Büchlein Einsichten – Ausblicke

Nachdem die seinen Enkeln gewidmete Essaysammlung auch als Taschenbuch erhältlich und danach kurze Zeit vergriffen ist, erscheint am 16. April 2003, zum 60. Jahrestag der LSD-Entdeckung, eine Neuausgabe im Nachtschatten Verlag. Im folgenden Monat wird die überarbeitete Ausgabe an der »BuchBasel« mit einer Lesung des Autors vorgestellt. Seine in der Erstausgabe enthaltenen Gedanken zum Waldsterben fehlen, dafür sind ein zusätzliches Kapitel Gedanken und Bilder und eine Sammlung von Gedichten und Aphorismen hinzugefügt worden.

Ein Modell der Wirklichkeit

Während nur ein äußerer Raum existiert, gibt es so viele innere Räume, wie es Menschen gibt.

Albert Hofmann

Im längsten Essay des Buches behandelt Hofmann die Frage »Was ist Wirklichkeit?« Er sieht diese als Produkt einer Wechselbeziehung zwischen der inneren geistigen Welt und der äußeren materiellen Welt. Die äußere Welt umfasst in seiner Betrachtung das gesamte materielle und energetische Universum inklusive unserer Körperlichkeit. Als innere Welt bezeichnet er das menschliche Bewusstsein, das sich einer wissenschaftlichen Begriffsbestimmung entzieht, da man das Bewusstsein braucht, um den Begriff zu definieren. Hofmann postuliert, dass nur eine einzige äußere Welt existiert, während es so viele innere Welten gibt wie Individuen.

Wir sind ein Prozess der Wahrnehmung genau so, wie das Universum, das wir erfahren, ein Prozess der Wahrnehmung ist. Innere und äußere Wahrnehmung sind eins. Es gibt nur Bewusstsein.

Peter Lemesurier

Den Begriff Wirklichkeit benutzt er für die Welt, die wir mit unseren Sinnen erleben. Wirklichkeit ist nicht vorstellbar ohne ein Ich, das sie als Subjekt erlebt. Sie ist das Produkt der Wechselbeziehung zwischen materiellen und energetischen Signalen aus der Außenwelt und dem empfangenden Bewusstsein im Inneren. Fehlt entweder der Sender oder der Empfänger, kommt keine Wirklichkeit zustande. Hofmann verdeutlicht, dass unsere Sinne nur einen kleinen Teil der Signale aus der Aussenwelt wahrnehmen. So verarbeiten unsere Augen lediglich einen sehr schmalen Ausschnitt aus dem elektromagnetischen Spektrum – 0,4 bis 0,7 Tausendstelmillimeter. Innerhalb dieser schmalen Bandbreite, die wir als Licht wahrnehmen, unterscheiden wir verschiedene Farben. Es ist wichtig, sich zu vergegenwärtigen, dass im äußeren Raum keinerlei Farben existieren, nur Wellen verschiedener Länge. Wir bezeichnen Wellen von 0,7 Mikron Länge als rot, solche mit 0,4 Mikron als blau. Es gibt aber keinerlei Möglichkeit festzustellen, ob andere Menschen das gleiche Farberlebnis haben. Denn die Farbwahrnehmung ist ein Ereignis im inneren Raum eines Menschen. Diese begrenzte Wahrnehmung gilt in gleichem Maße für unsere anderen Sinneswahrnehmungen, seien sie akustischer, geschmacklicher, geruchlicher oder haptischer Art. Es ist ein ungelöstes Geheimnis und eine grundlegende Lücke in unserem Erkenntnisvermögen, wie die vom Gehirn aus der Außenwelt empfangenen Signale in die psychische Dimension der Empfindungen verwandelt werden.

Die Erforschung des Universums hat mir gezeigt, dass die Existenz von Materie ein Wunder ist, das sich nur übernatürlich erklären lässt.

Allan Sandage, Astronom

Ein fundamentales Merkmal dieser Wirklichkeit ist ihre Begrenzung durch die schmale Bandbreite von Impulsen, auf die unser Empfänger reagiert. Hofmann illustriert seine Überlegungen mit Beispielen: Wenn unsere Augen auf Langwellen im Radiobereich reagieren würden, könnten wir in andere Länder sehen, wenn sie auf kurzwellige Röntgenstrahlen ansprechen würden, erschienen uns feste Gegenstände durchsichtig. Daraus folgt, dass unser scheinbar objektives Bild der Außenwelt in Wirklichkeit ein subjektives ist. Wenn jeder Mensch ein eigenes Bild der Wirklichkeit hat, stellt sich die Frage nach der Wahrheit dieser individuellen Wirklichkeiten. Hofmann meint, dass alle die Wirklichkeit der Einzelpersonen repräsentieren und damit wahr sind, dies aber nicht in einem absoluten, objektiven Sinne. Die wissenschaftlich nicht zu deutende Fähigkeit, energetische und materielle Impulse in die innere Erfahrung eines lebendigen Bildes zu transformieren, haben wir mit Tieren gemeinsam. Dieses Bild der Außenwelt wird erst zur menschlichen Wirklichkeit, wenn wir die »Noosphäre«, die geistige Welt, mit einbeziehen. Objektiv existiert von ihr wiederum nur Materie und Energie, Symbole des Geistes in Form von Schallwellen – dem gesprochenen Wort und der Musik – und Materie in Form von Büchern, Gemälden, Gebäuden. Die geistige Welt existiert im äußeren Raum ausschließlich in Form von Symbolen, die im inneren Raum des Menschen, dank seiner Fähigkeit, sie zu dechiffrieren, zu einer geistigen Realität werden.

Wer Naturwissenschaft und die Wunder der Schöpfung studiert und dabei nicht zu einem Mystiker wird, ist kein Naturwissenschafter.

Albert Hofmann

Die Sender-Empfänger-Metapher enthüllt demzufolge die Tatsache, dass Wirklichkeit jeden Augenblick neu entsteht und ein dynamischer Prozess ist, das Ergebnis der kontinuierlichen Dechiffrierung der äußeren Signale in innere Erfahrungen. Die Erfahrung von Wirklichkeit, das Hauptanliegen der Mystik, entsteht also nur im Hier und Jetzt. Der prozesshafte Charakter der Wirklichkeit schafft die Zeit: Ohne Wirklichkeit gäbe es keine Zeit und nicht umgekehrt. Der Anteil des Empfängers an der Wirklichkeitsbildung bringt uns das Potenzial des Individuums zum Bewusstsein: Jeder Mensch ist der Schöpfer seiner eigenen Welt. In dieser Fähigkeit, sich die eigene Welt zu erschaffen, liegt denn auch die Verantwortung und Freiheit jedes Menschen. Wie jeder Mensch Empfänger der Botschaften seiner Mitmenschen ist, fungiert jeder auch als Sender, der seine Gefühle den Mitmenschen nur über Materie und Energie, zum Beispiel über Worte und Gesten, übermitteln kann.

Das Schönste, was wir entdecken können, ist das Geheimnisvolle.

Albert Einstein

Auch der eigene Körper, den wir sehen und spüren können, gehört zur Außenwelt, ebenso unsere Sinnesorgane, die Nervenbahnen und unser Gehirn. Die elektrischen Ströme und Impulse, die Signale aus der Außenwelt weiterleiten, sind messbare, energetische Phänomene und als solche objektivierbar und somit dem Sender zuzuordnen. Die große Wissenslücke ist der Übergang vom materiell-energetischen Geschehen zum immateriellen, subjektiven Wahrnehmen und Erleben, sie stellt gleichzeitig die Nahtstelle zwischen Sender und Empfänger dar, an der sie ineinander verschmelzen und sich zur Ganzheit des Lebendigen vereinen.

Dieses Bild der Wirklichkeit erscheint dualistisch, wobei die Dualität in einer transzendentalen Wirklichkeit aufgeht, wenn wir die Evolution des Menschen bis zum Ursprung zurückverfolgen. Unser Körper entsteht aus der Verschmelzung von Eizelle und Samen, die den Körpern der Eltern entstammen. Es handelt sich also bei der Zeugung um eine materielle Übertragung. Offensichtlich besteht eine ununterbrochene Verbindung mit allen Vorfahren, bis zurück zum Ursprung lebender Materie überhaupt, der Urzelle. Dieser Gedanke zeigt, dass wir auch auf der materiellen Ebene mit allen lebenden Organismen verwandt sind. Die Urzelle entstand am Anfang der Evolution aus unbelebter Materie durch eine Urzeugung. Die Grenze der leblosen Materie zur ersten belebten Zelle bildet die Grenze zwischen unserem Wissen und dem Reich der Vorstellung und des Glaubens.

Für Hofmann als Wissenschaftler scheint es unvorstellbar, dass ein so kompliziertes, im höchsten Grad organisiertes Gebilde wie eine Zelle zufällig entstanden ist. Er ist der festen Überzeugung, dass die Entstehung der Urzelle einem Plan folgte. Dieser wiederum folgte aus einer Idee und somit aus dem Geist. Ebenso kann er sich nicht vorstellen, dass das Baumaterial der Urzelle als Produkt eines Zufalls entstanden ist, da schon die Atome hochorganisierte Gebilde darstellen, einen eigentlichen Mikrokosmos. Das Atom als kleinste Einheit aller Materie und die Zelle als kleinste Einheit alles Lebendigen weisen einen ähnlichen Bauplan auf. Beide setzen sich aus dem Kern und einer Hülle zusammen, bei beiden stellt der Kern den wesentlichen Bestandteil dar. Im Atomkern sind das die Merkmale von Materie, Masse und Schwerkraft, beim Zellkern der genetische Code und die Erbfaktoren. Hofmann nimmt als Beispiel eine Kathedrale: Selbst wenn das Baumaterial, die technischen Einrichtungen und die nötige Energie vorhanden sind, entsteht ohne die Idee und den Plan eines Architekten niemals eine Kathedrale. Wenn nicht einmal bei einer einzelnen Zelle eine zufällige Entstehung denkbar ist, trifft dies umso mehr auf die höheren Lebensformen zu. Für ihn ist »jeder neue lebende Organismus die Realisation, die Umsetzung eines Planes, einer neuen Idee in die Wirklichkeit.« Je differenzierter und entwickelter die Form einer Schöpfung ist, desto mehr geistiger Gehalt wird durch sie ausgedrückt. »Das menschliche Gehirn mit seinen vierzehn Milliarden Nervenzellen, von denen jede mit sechshunderttausend anderen Nervenzellen verbunden ist, stellt die allerkomplizierteste, die höchstorganisierte Lebensform in dem uns bekannten Universum dar.« Das geistige Element, das den Geist seines Schöpfers verkörpert, hat im menschlichen Gehirn seine bisher größte Vollkommenheit erreicht, die den Menschen befähigt, sich seiner selbst bewusst zu sein. In Hofmanns Metapher ist das Gehirn Teil des materiellen Universums und somit des Senders. Aber der Bauplan des Gehirns ist zu jener Fähigkeit entwickelt, die Hofmann als Empfänger definiert hat. Daraus folgt, dass Materie und Geist, Sender und Empfänger im menschlichen Gehirn verschmolzen sind.

Bei anderer Gelegenheit stellt er sein Konzept in einen Zusammenhang mit seiner Entdeckung: »LSD ist die engste, dichteste, geheimnisvollste Verbindungsstelle zwischen der materiellen und der geistigen Welt. Eine kaum sichtbare Spur LSD-Materie vermag in der geistigen Welt, d.h. im menschlichen Bewusstsein, den Himmel oder die Hölle wachzurufen.«[204]

Der Dualismus existiert also nicht in der Wirklichkeit, sondern ist nur ein Konstrukt, das Hofmann zum Verständnis der Überlegungen benutzt, wie Wirklichkeit entsteht. Jede im äußeren Raum erschaffene Form, vom Atom bis zu den Galaxien, von der Zelle bis zu den unzähligen Formen des Lebendigen, stellt die Verwirklichung einer Idee dar. Die Frage nach dem Ursprung der Idee ist die Frage nach dem Ursprung allen Seins. Für Hofmann ist eine göttliche Idee Ursprung und Träger der Schöpfung. Diese Manifestation der göttlichen Idee sendet kontinuierlich die Botschaft des Schöpfers aus. Da wir aber nur selten unsere Sinne öffnen für die Botschaft der Unendlichkeit des Sternenhimmels und der Schönheit unserer Erde mit ihren unzähligen Kreaturen, verharren wir eingekapselt in unserer engen und ichbezogenen Weltanschauung. Wir vergessen, dass wir ein Teil der Schöpfung sind, und dass es keine Schranken gibt zwischen Subjekt und Objekt, dass Dualismus nur eine Konstruktion unseres Verstandes ist.

Das rein intellektuelle Verstehen dieser Überlegungen führt jedoch seiner Meinung nach nicht zu einem Verständnis, das stark genug ist, unsere Weltsicht fundamental zu verändern. Dafür ist es notwendig, diese Wahrheiten in einem mystischen Zustand, einem existenziellen Erleben zu erfahren. In diesem Zustand erweiterten oder kosmischen Bewusstseins – wenn der Empfänger auf die volle Breite der Wahrnehmung eingestellt ist – lösen sich die Grenzen zwischen Subjekt und Objekt, Ego und Außenwelt auf und verschmelzen. »In einem solchen ekstatischen Zustand sind Sender und Empfänger, äußere materielle und innere geistige Welt, äußerer und innerer Raum miteinander verschmolzen, sind im Bewusstsein vereint; und so entsteht eine Ahnung von der ursprünglichen Idee, der Idee, die im Anfang war, die bei Gott war, und die Gott war.« (Hofmann 1986, 55)

Philosophie und Ökologie

Wir sind Lichtwesen, das ist nicht nur eine mystische Erfahrung, auf die das Wort Erleuchtung und die Bedeutung des Lichts in vielen Religionen hinweist, sondern auch eine naturwissenschaftliche Erkenntnis.

Albert Hofmann

Allen Zuständen des Glücklichseins liegt Geborgenheit zugrunde, sei es in der Familie oder in größeren Gemeinschaften. Umgekehrt hängt für Hofmann das Unglücklichsein meistens mit dem Gefühl der Getrenntheit und Einsamkeit zusammen. Der Zusammenhang zwischen Geborgenheit und Glück gilt nicht nur für das Einzelschicksal, sondern für ganze Kulturepochen. Im zweiten Aufsatz in Einsichten – Ausblicke: Geborgenheit im naturwissenschaftlich-philosophischen Weltbild, schildert er den Wandel der Weltbilder im Lauf der Geschichte unter dem Gesichtspunkt ihres Verhältnisses zur Schöpfung und der lebenden Natur. Er sieht die Probleme der Gegenwart in einem gestörten Verhältnis der Menschen zur Natur begründet, da das heute vorherrschende, einseitig materialistische, rein naturwissenschaftliche Weltbild keine Geborgenheit zu bieten vermag. Er macht sich auf die Suche nach der Ursache dieser Entfremdung von der Natur und sieht die Anfänge im Europa des 17. Jahrhunderts, in der damals aufkommenden, dem Messbaren zugewandten Naturforschung, der es gelang, die physikalischen und chemischen Gesetze der materiellen Welt aufzuklären. Das einseitig materialistisch orientierte Weltbild betrachtet er als den Mythos, den Glauben unserer Zeit und hält ihn für einen folgenschweren Irrtum. Zwar ist dieses Weltbild wahr, aber nicht vollständig und stellt nur die eine Seite der Medaille dar. Es geht darum, die »titanenhafte Einäugigkeit« dieser Sichtweise zu erkennen. Hofmann schildert die mystischen Naturerfahrungen seiner Kindheit, die für ihn mit ein Grund waren, den Beruf des Chemikers zu ergreifen, um die geheimnisvollen Vorgänge in der Natur verstehen zu lernen. Er übt scharfe Kritik an der materialistischen Weltsicht des Nobelpreisträgers Jacques Monod, »der mit seinem Buch Zufall und Notwendigkeit, das sich durch Unwissenschaftlichkeit und Arroganz auszeichnet, bei naturwissenschaftlich Halbgebildeten großen Schaden angerichtet hat«. Seine anschließenden Überlegungen zeigen, dass ihm seine naturwissenschaftlichen Kenntnisse ein Weltbild erschlossen haben, das ihm Geborgenheit vermittelt. Als Chemiker sieht er in einer Pflanze nicht nur das, was der Nichtchemiker auch sieht, darüber hinaus drängen sich ihm Gedanken über den inneren Bau und die chemischen und physikalischen Vorgänge auf. Er schildert anschaulich, wie viele Generationen von Chemikern es gebraucht hat, um diese komplexen Vorgänge zu entschlüsseln, und wie viel Arbeit und Forschung hinter der Synthese jedes einzelnen der vielen Stoffe steckt, aus denen sich eine Pflanze aufbaut. »Und zu dieser Leistung ist jedes Gräslein fähig. In aller Stille und Bescheidenheit, mit Licht als einziger Energiequelle, stellt es diese Stoffe her, für deren Synthese die Arbeit von Hunderten von Chemikern über viele Jahre nicht ausreichen würde. Da muss der Chemiker staunen.«

Das Höchste, wozu der Mensch gelangen kann, ist das Erstaunen.

Johann Wolfgang von Goethe

Der dritte Essay ist eine Meditation über die Begriffe »Besitz« und »Eigentum«. Besitz kommt von besitzen, bezeichnet also den Vorgang des »sich auf etwas setzen«. Einen Stuhl zu besitzen bedeutet ursprünglich, sich auf ihn zu setzen. Früher meinte Besitz nur das, was man persönlich benutzen konnte. Im Laufe der Zeit hat Besitz eine umfassendere und symbolhafte Bedeutung erhalten. Seit es den juristischen Begriff des Eigentums gibt, ist es möglich, mehr zu besitzen, als man im ursprünglichen Sinn besitzen, also nutzen kann. Hofmann sieht in dieser Möglichkeit den Keim eines bedeutenden Teils der menschlichen Tragödie. Da Eigentum Verfügungsgewalt beinhaltet, ergibt sich aus der Anhäufung von Eigentum eine Akkumulation von Macht. Diese auf Eigentum beruhende Macht sieht er als dem menschlichen Glück abträglich. Viel Streit und Unzufriedenheit würden verschwinden, wenn man sich dieses Unterschieds bewusst, »mehr nach wahrem Besitz als nach Eigentum streben würde«. Ein chinesischer Aphorismus bringt diesen Gedanken auf den Punkt: »Der Herr sagte: Mein Garten … – und sein Gärtner lächelte.«

Am Waldrand nahe Hofmanns Haus steht ein alter Grenzstein. »Auf der einen Seite trägt er das Wappen des benachbarten Klosters Mariastein, dem die Waldwiese, auf der unser Haus steht, über mehrere Jahrhunderte gehörte.« Auf der anderen, Frankreich zugewandten Seite ist noch deutlich das Wappen des französischen Staatsmanns Jules Mazarin aus dem 17. Jahrhundert zu erkennen, der die Ländereien von Ludwig XIV. als Anerkennung für seine Verdienste erhalten hat. »Der von Habsucht getriebene Staatsmann, der als einer der reichsten Männer Europas galt, starb, ohne je seinen Fuß auf seine elsässischen Besitzungen gesetzt zu haben. Das Illusorische von solcher Art von Besitztum, das eben nur Eigentum, kein eigentlicher Besitz ist, zeigt sich hier beispielhaft. Dem Landstreicher, der sich in der schönen Gegend herumtrieb, gehörte das Land in Wirklichkeit, dem reichen Mann in Paris nur auf dem Papier.«

In zwei kürzeren Aufsätzen in Einsichten – Ausblicke äußert sich Hofmann zu ökologischen Themen, die in den achtziger Jahren von besonderer Aktualität waren. Der eine beinhaltet Pflanzenkundliche Überlegungen zum Waldsterben, und in Atomkraftwerk Sonne erläutert er die Funktionsweise der Sonne, eines gewaltigen Atomkraftwerks, dem wir alles Leben auf dieser Erde verdanken. Er zeigt auf, dass der außerirdische Kernreaktor Sonne ursächlich verantwortlich ist für alle irdischen Energiequellen, sei es das Holz, die Kohle, das Erdöl und Erdgas, aber auch die Wasserkraft. Er setzt sich vehement gegen die Entfachung von Sonnenfeuer, also Atomkraftwerken auf der Erde ein, da er die Gefahr der Verseuchung mit lebensfeindlicher Strahlung für kaum kontrollierbar hält. Die Nutzung der Atomenergie ist für ihn nicht einfach eine Weiterentwicklung früherer Techniken der Energiegewinnung, sondern etwas vollständig Neues, nämlich ein Eingriff in den Kern der Materie. Hofmann bewunderte den österreichisch-amerikanischen Biochemiker Erwin Chargaff für seine Aussage, der Mensch solle den Atomkern und den Zellkern weder antasten noch verändern. Zwar setzt sich Hofmann für Forschungsfreiheit ein, aber er befürchtet von einem Manipulieren an Atom- und Zellkern mehr Nach- als Vorteile. Die Produktion gentechnisch veränderter Sorten erscheint ihm als Spiel mit dem Feuer, da diese nicht mehr rückgängig gemacht werden kann.

Der Aufsatz ist ein Plädoyer für die Sonne als die ideale Energiequelle der Zukunft, da »die an einem einzigen Tag einfallende Energiemenge ausreichen würde, um den heutigen Energiebedarf für einige hundert Jahre zu decken«.

In der Basler Zeitung vom 9. April 1977 erscheint Albert Hofmanns Beitrag »Atomkraftwerk Sonne – Appell eines Naturwissenschaftlers«, der 1986 als Essay in seinem Büchlein Einsichten – Ausblicke abgedruckt wird. Die Illustration des Baslers Mario Grasso gefiel Hofmann so gut, dass sein Sohn Dieter, ein Freund Grassos, ihm das Original zum Geburtstag schenkte.

Ehrungen und Auszeichnungen

Für seine Forschungen und Entdeckungen erhält Albert Hofmann große Anerkennung von wissenschaftlicher Seite und eine Vielzahl von Ehrungen. Im Mai 1963 wird Hofmann zum Mitglied der World Academy of Art and Science ernannt. Die Basler Nachrichten berichten darüber unter dem Titel Ehrung eines Basler Chemikers: »Die World Academy of Art and Science ernannte Herrn Dr. Albert Hofmann, stellvertretenden Direktor der chemisch-pharmazeutischen Abteilung der Sandoz AG, zu ihrem Mitglied (Fellow Member). Die World Academy of Art and Science, der etwa 150 führende Wissenschaftler und Schriftsteller und Künstler aus aller Welt angehören, ist eine übernationale Institution, die lebenswichtige Probleme der Menschheit auf höchster wissenschaftlicher und ethischer Ebene behandelt. Die ehrenvolle Ernennung Herrn Dr. Hofmanns erfolgt in Würdigung seiner grundlegenden Entdeckungen auf dem Gebiet der Psychopharmaka.« Zu dieser Ehre beglückwünscht ihn sein Chef Arthur Stoll überschwänglich und freut sich über den Prestigegewinn für die Sandoz.

Seinen ersten Ehrendoktortitel, Dr. pharm. h.c., erhält Hofmann vom Königlich-Pharmazeutischen Institut von Schweden in Stockholm am 31. Mai 1966, zusammen mit dem schwedischen König. Den zweiten Ehrendoktor, Dr. sc. nat. h.c. Zürich, die höchste wissenschaftliche Auszeichnung der Schweiz, verleiht ihm 1967 die Eidgenössische Technische Hochschule (ETH) in Zürich.[205]

So pompös die Albert Hofmann Foundation 1988 in Los Angeles gegründet wurde, so kläglich musste sie trotz wiederholter Unterstützung von prominenter Seite nach wenigen Jahren ihre Aktivitäten einstellen, sehr zum Leidwesen des Namengebers.

Verleihung des »Dr. sc. nat. h.c.« durch den Rektor Pierre E. Marmier, Eidgenössische Technische Hochschule (ETH) Zürich, 1969

Wiederum in Schweden erhält er 1971 die Scheele-Medaille, benannt nach dem deutschen Chirurgen Karl Scheele (1884–1966). Die American Society of Pharmacognosy verleiht ihm 1975 die Ehrenmitgliedschaft, im September 1977 wird er in Zürich Ehrenmitglied der Gesellschaft für Arzneipflanzenforschung. »So läuft also immer noch etwas in meinen alten Tagen«, schreibt er erfreut seinem Freund Finn Sandberg. Mit einem dritten Ehrendoktor, Dr. rer. nat. h.c., Fachbereich Pharmazie, ehrt ihn die Freie Universität Berlin im Dezember 1988 »für seine grundlegenden Beiträge zur Isolierung, Strukturaufklärung und Totalsynthese der Wirkstoffe wichtiger Arzneipflanzen, für seine wegweisenden Arbeiten zur Entwicklung spezifischer Arzneistoffe durch partialsynthetische Abwandlung natürlicher Mutterkornalkaloide, für seine erfolgreichen phytochemischen Untersuchungen an mexikanischen Zauberdrogen, für die Entdeckung der einzigartigen psychoaktiven Eigenschaften des LSD und die kritische Auseinandersetzung mit den Folgen dieser Entdeckung«. Die Gesellschaft für Toxikologische und Forensische Chemie (GTFCh), die seit 1979 die Jean-Servais Stas Medaille, benannt nach dem belgischen Chemiker, für »Verdienste um die forensischen Wissenschaften« verleiht, würdigt Hofmann 1995 im deutschen Mosbach mit der Auszeichnung.

Der renommierteste Preis, der Nobelpreis für Chemie, bleibt ihm hingegen versagt. Er erhält zwar Mitte der sechziger Jahre Besuch vom Nobelpreiskomitee, während der Zeit, in der LSD in den Massenmedien als »Teufelsdroge« für Aufsehen sorgt. Hofmann selbst und mit ihm befreundete Wissenschaftler vermuten, dass diese Publizität ihn den Nobelpreis gekostet hat, da die Akademie fürchtete, ein falsches Signal auszusenden.

Anregungen und Impulse

Seien wir auf der Hut vor der größten Gefahr, die es gibt – davor, dass uns das Leben etwas Gewöhnliches wird.

Ernst Jünger

Ein Belgier in Burg

Zeitgleich mit der Antrittsrede des neuen Rektors der Eidgenössischen Technischen Hochschule, die sich der Thematik eines anstehenden Paradigmenwechsels widmet, finden in Zürich unter dem Motto »Wege in die Zukunft« im November 1984 die Internationalen New Age Tage statt, mitorganisiert von Dieter Hagenbach und Susanne Seiler. Rund tausend Besucher lauschen den Vorträgen der Referenten und Referentinnen, die sich um die Herausforderungen eines dringend notwendig erscheinenden Paradigmenwechsels in Gesellschaft, Kultur und Politik drehen. Neben der amerikanischen Journalistin Marilyn Ferguson, Autorin des Bestsellers Die Sanfte Verschwörung, wenden sich der Religionsphilosoph Arnold Keyserling, der Psychologe und Parapsychologe Stanley Krippner, der Mythenforscher Sergius Golowin, der Theologe und Soziologe Hilarion Petzold, der Ökonom Hans A. Pestalozzi, der Physiker Fritz-Albert Popp und Albert Hofmann – mit einem Vortrag über »Bewusstseinserweiterung« – an ein aufmerksames Publikum.

Im Rückblick fällt auf, dass in den Presseberichten Albert Hofmann kaum erwähnt wird. Einzig Nicolas Broccard vom St. Galler Tagblatt erkennt in Hofmanns Ausführungen »ein wichtiges Anliegen der New-Age-Bewegung: Jeder Mensch soll für sich selbst verantwortlich sein, selbst sein Leben in die Hand nehmen. Gemäß Hofmanns Sender-Empfänger-Konzept verfügen alle Menschen über die Fähigkeit zur Bewusstseinserweiterung und, mit anderen Worten, zu einem umfassenderen Erleben der Wirklichkeit.«[206]Er zitiert aus Hofmanns Vortrag: »Da Wirklichkeit allein im einzelnen Individuum entsteht, kann die Wirklichkeit, die Welt, nur im einzelnen Menschen verändert werden. Das heißt, dass jeder/jede von uns versuchen muss, sich selbst als Empfänger zu vervollkommnen, um die Welt zu verändern, neu zu gestalten, was so dringend nötig ist.«[207]

Empfänglich zeigt sich Hofmann für den Charme von Marilyn Ferguson, die ihn einlädt, sie bei seiner nächsten Amerikareise in Los Angeles zu besuchen. Der Einladung kommt Hofmann bei seinem nächsten Aufenthalt in Kalifornien gerne nach, wo er mit ihr in den Hügeln der Stadt der Engel die empathische Öffnung des Herzens durch MDMA erlebt.

Eine zweite Begegnung mit Folgen findet in Zürich statt. Zum Mitternachtskonzert der New Age Tage spielt die Gruppe Brainticket auf der Bühne des Kongresssaals. Der belgische, in Basel lebende Multiinstrumentalist Joël Vandroogenbroeck hat die experimentelle Rockband 1968 gegründet. Weltweit bekannt geworden ist sie 1971 mit ihrem Album Cottonwoodhill, der Vertonung der himmlischen und höllischen Seiten eines LSD-Trips, ein Jahr darauf mit Psychonaut, den lieblichen Aspekten eines Trips; beide Alben sind längst Klassiker der psychedelischen Musik. Als Liebhaber von Mozart ist es Hofmanns Neugier, die ihn die fremden elektronischen Klänge anhören lässt, auch um zu erfahren, welchen Einfluss sein LSD auf das Schaffen junger Musiker hat. Der Zufall oder das Schicksal will es, dass Vandroogenbroecks Tochter Nathalie im kleinen Dörfchen Burg wie Hofmann ihren Wohnsitz hat. Als der herumreisende Vater 1989 eine Tourpause einlegt, lädt sie ihn ein, bei ihr zu wohnen. An einem bald darauf stattfindenden Dorffest fragt der Vater die Tochter, ob sie den älteren Herr kenne, der unweit von ihnen an einem Tisch sitzt, und von dem er meint, ihn schon einmal gesehen zu haben. Sie staunt: »Kennst du ihn denn nicht? Das ist Doktor Hofmann, der lebt hier oben auf dem Hügel.« Das unverhoffte Wiedersehen ist sehr herzlich, denn beide erinnern sich an ihre kurze Begegnung in Zürich. Als Vandroogenbroecks Frau zurück in die Schweiz kommt und beide für eine Weile in der Gegend zu bleiben gedenken, ergibt es sich, dass die Hofmanns einen neuen Mieter für die separate Wohnung im vorderen Teil ihres Hauses suchen. Man trifft sich zum Gespräch und Hofmann erklärt: »Wir sind alte Leute und nicht mehr zwanzig, und wir leben in einer wunderschönen Umgebung, aber ziemlich abgelegen hier an der Landesgrenze. Darum schätzen wir die Anwesenheit von Jüngeren in unserer Nähe, die auch ein bisschen zum Haus schauen können, wenn wir in den Ferien sind oder auf Reisen zu Konferenzen, und wir haben gerne kreative Künstler um uns herum.« Die beiden Paare werden sich rasch einig und wenige Tage später für zwei Jahre zu freundschaftlich verbundenen Nachbarn.

Wenn Hofmanns verreisen, schauen Vandroogenbroecks nach dem ganzen Haus, gießen die Blumen, kontrollieren die Alarmanlage. Wenn der Musiker Klavier oder Flöte spielt, sind Hofmanns zufriedene Zuhörer. Eines Tages begleitet der Musiker den Chemiker auf einem seiner täglichen Spaziergänge, die Hofmann immer zur gleichen Stunde unternimmt. »Weisst du, wieso ich Chemiker wurde?« fragt Hofmann. »Nun, schau diese wunderbare Natur! Mein ganzes Leben lang war ich neugierig zu entdecken, was hinter all dem steckt. Ich wollte immer die Naturgesetze verstehen. Warum? Wie? Was sind die Geheimnisse des Lebens? Was treibt dies alles an? Ich verstehe einiges, aber es gibt noch so viel zu lernen, und es bleibt so wenig Zeit übrig.« Was blieb Vandroogenbroeck anderes übrig, als ihm zu antworten, dass er doch in seinem Leben schon so viel vollbracht hätte, worauf ihm Albert Hofmann nochmals die Geschichte seiner Entdeckung erzählte.

Joël Vandroogenbroeck

Besucher aus aller Welt

Über einen Menschen, der seinen Beobachtungen zufolge eine gute Chance auf ein langes Leben hat, schrieb der bedeutende deutsche Arzt Christoph Wilhelm Hufeland (1762–1836): »Er ist überhaupt heiter, gesprächig, teilnehmend, offen für Freude, Liebe und Hoffnung, aber verschlossen für die Gefühle des Hasses, Zorns und Neids. Seine Leidenschaften werden nie heftig und verzehrend sein.«[208] Hufelands Beschreibung charakterisiert Hofmann sehr gut. So wie er zeitlebens gerne reist und neue Gegenden kennenlernt, freut er sich stets über Besuche und neue Bekanntschaften, ganz besonders mit Menschen, die auf ihrem Gebiet etwas Besonderes geleistet haben. »Trotz der großen Abgeschiedenheit fühlen wir uns nie allein oder einsam. Die Kinder kamen und kommen oft zu uns aufs Land, später auch die Enkel. Viele glückliche Familienfeste sind auf der Rittimatte schon gefeiert worden, und oft erhalten wir Besuche von Freunden, die den schönen Ort auch lieben.« Albert und Anita Hofmann empfangen ihre Gäste und ihren großen Freundeskreis stets mit offenen Armen und offenem Herzen. Zu diesem zählen weiterhin Mareile Wolff, die Ehepaare von Kreuziger, Werthmüller und Hagenbuch. Auch zu einigen Arbeitskollegen hält Hofmann nach seiner Pensionierung freundschaftlichen Kontakt. Seit ihrer Mexiko-Expedition ist Gordon Wasson ein guter Freund der Familie und besucht die Hofmanns regelmäßig. Er bleibt jeweils bis zu drei Wochen und »schlurfte in großen Pantoffeln im Haus herum«, erinnert sich der Sohn Andreas. Weitere gern und oft gesehene Gäste aus Übersee sind der Ethnobotaniker Richard Schultes und seine Frau Dorothy.

Der Basler Kunsthändler Carl Laszlo und der Übersetzer und Verleger Udo Breger sind Anhänger der amerikanischen Beat-Literaten. Als Laszlo erfährt, dass Breger den Schriftsteller William S. Burroughs und den Künstler Brion Gysin persönlich kennt, ergeben sich bald konkrete Pläne, die beiden nach Basel einzuladen. Breger schafft den Kontakt zu Brion Gysin, Carl Laszlo arrangiert mit dem befreundeten Basler Galeristen Miklos von Bartha die Ausstellung »Dreamachine«. Zur Vernissage im Juni 1979 lässt er Burroughs aus New York einfliegen. Zur Vernissage kommt Albert Hofmann in Begleitung von Gordon Wasson, der gerade bei Hofmanns für ein paar Tage zu Besuch weilt. Er nimmt die Gelegenheit wahr, Burroughs, Gysin und Breger spontan auf die Rittimatte einzuladen. Am folgenden Tag werden sie von Dieter Hagenbach hinauf nach Burg gefahren. Ein strahlendes Ehepaar empfängt die Gäste. Das Wetter zeigt sich von seiner besten Seite, man hat es sich am gedeckten Tisch gemütlich gemacht. Bei Kaffee, Kuchen und Eigenbrand finden jedoch keine intellektuellen Gespräche statt, die dem geistigen Potenzial der Beteiligten entsprechen, lediglich ein gepflegter Austausch von Freundlichkeiten. Doch kein Besuch auf der Rittimatte ohne den obligaten kurzen Gang hinauf zum legendären Bänkchen, wo Hofmann den staunenden Gästen anhand des Grenzsteins aus napoleonischen Zeiten erklärt, dass sein Grundstück zu einem Teil in Frankreich liegt. Verwunderung löst bei den Künstlern aus Übersee aus, dass ein solcher im Wald versteckter historischer Stein weit und breit das einzige ist, was auf eine Landesgrenze hinweist.

Der Schweizer Bestsellerautor Martin Suter beschreibt in einem seiner Romane einen wenig erbaulichen Trip mit magischen Pilzen so treffend und kenntnisreich, dass Albert Hofmann begeistert ist und den Schriftsteller persönlich kennenlernen möchte. Als der in Ibiza und Guatemala lebende Autor auf Lesereise in seinem Heimatland weilt, treffen sich die beiden im Sommer 2004 zu einem Gespräch bei Hofmanns auf der Rittimatte, wie sich Martin Suter erinnert: »Albert Hofmann hatte damals gerade meinen Roman Die dunkle Seite des Mondes[209] gelesen, die Geschichte eines Wirtschaftanwalts, den ein Pilztrip so verändert, dass er sich in die Wälder der Naherholungszone verkriecht. Und er hatte Gefallen an der Beschreibung des Waldes, der Welt der Manager und der Beschreibung des Psilocybintrips gefunden. Die letzte Bemerkung hat mich besonders gefreut, was diesen Punkt betrifft war ich bis zu diesem Zeitpunkt nämlich etwas unsicher gewesen; ich hatte mit Psilocybin, und damit lüfte ich ein sorgfältig gehütetes schriftstellerisches Geheimnis, keine persönlichen Erfahrungen gemacht. Das Lob aus Dr. Hofmanns Mund war, als hätte Johann Gutenberg mir ausrichten lassen, das Buch sei gut gedruckt. Ich gebe zu, ich gehöre zu den Autoren, die sich beim Schreiben manchmal einen Leser vorstellen, aber mit dem Wissenschaftler, der Psilocybin isoliert und synthetisiert hatte, hatte ich als Leser nicht gerechnet, sonst hätte ich die Passage nicht so unbefangen schreiben können. In jenem Sommer haben meine Frau und ich Hofmanns zum ersten Mal besucht. Wir verbrachten einen anregenden, unterhaltsamen und inspirierenden Nachmittag. Wir tranken Tee und ein Gläschen eines bewusstseinserweiternden Zwetschgenwassers vor den großen Glasfronten im Wohnzimmer.« Die beiden freunden sich an und bleiben in Kontakt. Bei seinem nächsten Roman rechnet Martin Suter so fest mit Albert Hofmann als Leser, »dass ich ihm den Roman gewidmet habe«.[210] Mit vielen anderen Schriftstellern und Schriftstellerinnen pflegt Hofmann ebenfalls einen guten Kontakt, unter anderem mit Eveline Hasler, Ernst Jaeckle, Maria Modena und Walter Vogt.

Der Galerist und Kunsthändler Ernst Beyeler ist als geschulter Kunstbetrachter und Naturliebhaber äußerst angetan von Albert Hofmanns Verhältnis zur lebendigen Schöpfung und seinen Naturbetrachtungen, die er in seinem Lob des Schauens aus ganz persönlicher Sicht zum Ausdruck gebracht hat. Beyeler ist fasziniert von der Schönheit auf der Rittimatte und besucht die Hofmanns etliche Male zu Gesprächen über Kunst und Natur.

Prominente LSD-Forscher und Fachleute kommen auf die Rittimatte und erweisen Hofmann ihre Reverenz: Günter Amendt, Mathias Bröckers, Rick Doblin, Amanda Feilding mit ihrem Gatten Lord Jamie Neidpath, Sergius Golowin, Stanislav Grof, Joan Halifax, Jon Hanna, Michael Horowitz, Stanley Krippner, Timothy Leary, John C. Lilly, Ralph Metzner, Claudia Müller-Ebeling, Jeremy Narby, David E. Nichols, Jonathan Ott, Vanja Palmers, Christian Rätsch, Andrew Sewell, Ann und Alexander Shulgin, Rolf Verres, Franz X. Vollenweider und andere.

Unangemeldet kommen unzählige Menschen aus aller Welt auf die Rittimatte, die den »Vater des LSD« sehen wollen. Hippies, Aussteiger, Lebenskünstler und Kunstschaffende – einige wollen sich bedanken und bringen Geschenke, andere wollen ihre Erlebnisse erzählen oder wünschen sich ein gemeinsames Foto. Vielen der ihm unbekannten Besucher öffnet Hofmann selbst am späten Abend die Tür, bittet sie ins Haus, spricht mit ihnen und bewirtet sie. Hofmann sagt dazu: »Wenn immer es mir möglich war, habe ich solche Besucher empfangen oder bin zu einem vereinbarten Treffen gegangen. Ich habe das als eine Verpflichtung betrachtet, die mir aus meiner Rolle in der Geschichte des LSD erwuchs und habe versucht, aufklärend und ratgebend zu wirken.«

Grenzgänger

Albert Hofmann ist ein Grenzgänger im wahrsten Sinn des Wortes: Auf der Rittimatte zwischen der Schweiz und Frankreich, im Geistigen zwischen Wissenschaft und Mystik, in seiner Haltung zwischen Konvention und Nonkonformismus. Im Innersten bleibt er wertkonservativ, sein Umfeld ist bürgerlich. Seit seiner Kindheit ist er äußerst diszipliniert. Er ist ein Bildungsbürger und lernt bis ins hohe Alter Gedichte auswendig und freut sich über passende Gelegenheiten, sie zu rezitieren. Zu seiner Welt gehören Einladungen mit klassischer Hausmusik. Hofmann legt Wert auf eine gepflegte Erscheinung, sowohl bei sich als auch bei anderen. Er schätzt es nicht, wenn Besucher schlampig gekleidet sind, wenn sie grob sprechen, ohne Manieren essen oder zuviel trinken. Er ist nicht angetan vom Besuch eines bekannten englischen Psychiaters, der ihn anlässlich eines Vortrags in Basel stark alkoholisiert besucht. Allerdings beweist das Ehepaar erstaunlichen Gleichmut, wenn Gäste sich unangemessen verhalten, wie eine Anthropologin, die sich bei ihrem Besuch auf der Rittimatte kaum versteckt eine Spritze setzt.

(V.l.) Gordon Wasson, Albert Hofmann, Udo Breger, William S. Burroughs vor einer Dreamachine, Galerie von Bartha, Basel, 7. Juni 1979

(V.l.) William S. Burroughs, Gordon Wasson, Brion Gysin, Albert Hofmann

(V.l.) Margrith Nay Suter, Albert Hofmann, Martin Suter

(V.l.) Stanislav Grof, Martina Hoffmann, Albert Hofmann, Robert Venosa, Christina Grof

(V.l.) Albert Hofmann, Mark Geyer, David E. Nichols, Franz X. Vollenweider, im Restaurant Schwanen in Wolschwiller, Elsass, Sommer 1998

Seine größten Bewunderer sind zu einem beträchtlichen Teil unkonventionelle Menschen. Ihre große Achtung und sogar Verehrung seiner Person stimmen ihn zunehmend milder in seiner Haltung gegenüber unangepassten Menschen. Hofmann ist kein Opportunist, sondern von seinem Wesen her offen für neue Bekanntschaften. Erst im hohen Alter verliert er nach und nach seine Berührungsängste, beginnt, seine Ausflüge in die weite Welt der psychedelischen Kultur zu genießen und zieht bei solchen Gelegenheiten auch mal an einem Joint. Während der Psychoactivity-Konferenz 1998 in Amsterdam wird er nach seinem Vortrag mit einer stehenden Ovation gefeiert. Anschließend tanzt er ausgiebig mit mehreren jüngeren Damen auf der ausgelassenen Techno-Party der Konferenz im Szenelokal Melkweg. Trotz seiner 92 Jahre und der für ihn ungewohnten Musik beeindruckt er die Anwesenden mit seinem Geschick auf der Tanzfläche. Zum letzten Mal wird er um drei Uhr morgens gesichtet, mit einer Tanzpartnerin, die kaum ein Drittel so alt ist wie er.

Als Forscher ist er neugierig auf alle bewusstseinsverändernden Substanzen und Techniken und will deren Wirkung am eigenen Leib und Geist erfahren. Trotz seines überwältigenden ersten Selbstversuchs 1943 führt er unzählige weitere durch: in den vierziger Jahren mit verschiedenen Lysergsäurederivaten, Ende der fünfziger Jahre mit den magischen Pilzen und mit Psilocybin, mit den Lysergsäurealkaloiden der Zauberwinde, in Mexiko mit der Salvia divinorum, gegen Ende seiner beruflichen Laufbahn mit Fliegenpilzen (Amanita muscaria) aus Sibirien, die ihm Finn Sandberg auf seinen Wunsch hin besorgt hat, nach seiner Pensionierung zur Überprüfung von Wassons Eleusis-Hypothese mit Ergonovin, auf Anregung von Karl Kerényi mit den Früchten des Erdbeerbaums.

Vortragende der Psychoactivity-Konferenz, Amsterdam 1998

Bis ins höchste Alter experimentiert Hofmann zuweilen mit niedrigen Dosierungen von LSD, das er anstelle von Hydergin® zur Steigerung der Hirndurchblutung einnimmt. Er betrachtet LSD in niedrigen Dosen von circa 20 Mikrogramm als geistiges Stimulans – als »Psychovitamin« – und Stimmungsaufheller. Mit über neunzig Jahren erlebt er eine intensive Reise mit fünfzig Mikrogramm LSD. Für ihn ist sein LSD einmalig und nicht mit anderen Substanzen vergleichbar. Den Sonderstatus rechtfertigt er allein schon durch seine Potenz. Er ist aufgebracht, als Basil Gelpke in seinem Film Albert Hofmann – LSD und sein Entdecker Bilder einer Therapiesitzung mit MDMA zeigt. Dies, obwohl er sich positiv über MDMA äußert, das er ein paar Mal eingenommen hat, unter anderem mit Ralph Metzner, dem er schreibt, das »würde Anita gefallen«. In privatem Rahmen raucht er umgeben von vertrauten Freunden den stark psychoaktiven, getrockneten Schleim der Colorado Kröte (Bufo alvarius), der 5-Meo-DMT enthält, und berichtet anschließend von einem beflügelnden Gefühl inniger Naturverbundenheit.

Albert Hofmann mit Christian Rätsch und Alex Grey, Amsterdam 1998

Der Tank und das tiefe Selbst

Einem seiner Lebensgrundsätze, Gott nicht zu langweilen, ist John Cunningham Lilly Zeit seines Lebens treu geblieben. Am 6. Januar 1915 in St. Paul, Minnesota, geboren, studiert Lilly Medizin, Neurologie, Physik, Biologie, Psychologie und Biophysik.

Während des Zweiten Weltkriegs entwickelt Lilly Atemkontrollgeräte für die in großer Höhe fliegenden Kampfpiloten der Air Force. Am National Institute for Mental Health erforscht er Aspekte der Sensorik beim Menschen. Bis dahin herrscht unter den Neurophysiologen die Lehrmeinung vor, dass das Gehirn auf äußere Reize angewiesen ist, um wach und aktiv zu bleiben. Lillys Überlegung ist, das Gehirn von allen äußeren Einflüssen zu isolieren, um die Annahme zu überprüfen. Sie führt ihn 1954 zur Entwicklung eines licht- und schallisolierten »Isolationstanks« – später auch »Samadhitank« oder »Floatingtank« genannt – mit einer der Haut angepassten Raumtemperatur. Er ist halb gefüllt mit einer körperwarmen starken Salzwasserlösung. Diese Umgebung vermittelt einer darin liegenden Person eine Art Schwebezustand und bewirkt einen größtmöglichen Sinnesentzug; die Grenzen des Körpers lösen sich auf, es entsteht das Gefühl der Schwerelosigkeit in einem unendlichen Raum. Es zeigt sich, dass sich die Denkprozesse durch die sensorische Deprivation nicht verlangsamen oder zum Erliegen kommen, ganz im Gegenteil.

Die erste Bekanntschaft mit LSD macht Lilly Anfang der sechziger Jahre unter der kundigen Führung einer Mitarbeiterin des National Institute of Mental Health und einer Dosis von 100 Mikrogramm »reinem Sandoz«. Er erkennt sofort das Potenzial der Substanz. Besonders in Kombination mit dem Isolationstank sieht er ungeahnte Möglichkeiten, in die Tiefen des Gehirns und in die Weiten des Universums vorzudringen.

Seine Erfahrungen mit LSD im Isolationstank beschreibt er in seinem Buch Das Zentrum des Zyklons (Lilly 1976). Kurz nachdem beim ersten Trip das LSD zu wirken beginnt, bemerkt er: »Jeder Psychiater, jeder Psychoanalytiker sollte gezwungen werden, LSD zu nehmen, um zu wissen, was hier los ist« und ergänzt: »Es liefen die üblichen Dinge ab, wie sie in der Literatur von Aldous Huxley und vielen anderen schon ausführlich beschrieben worden sind. Die plötzliche Vergrößerung und Vertiefung aller Farben und Formen, die Transparenz aller realen Gegenstände, die offenbar lebendige Natur materieller Dinge – all das trat augenblicklich in Erscheinung.« Nach einem zweiten Trip erinnert er sich: »Ich reiste durch mein Gehirn und betrachtete die Neuronen und ihre Aktivitäten.« In der Folge unternimmt er Experimente, bei denen er mit einer Dosis von bis zu 300 Mikrogramm LSD bis zu 24 Stunden im Tank verweilt. Er vermag »auf Wunsch Tagträume und Halluzinationen abzurufen, Ereignisse der inneren Realität in Gang zu setzen, die von einer solchen Brillanz und Wahrhaftigkeit waren, dass man sie ohne Schwierigkeiten mit den Ereignissen der Außenwelt verwechseln konnte«. Nach zehn Jahren Arbeit im Isolationstank resümiert er: »Was man für wahr hält, ist entweder wahr oder wird wahr im eigenen Geist, und zwar innerhalb der Grenzen, die von Experiment und Erfahrung determiniert werden. Diese Grenzen sind die Überzeugungen, die transzendiert werden müssen.« (Lilly 1976)

Lilly entwickelt ein komplexes Modell des menschlichen Gehirns: ein Bio-Computer aus neuronalen Schaltkreisen und mit unzähligen unterschiedlichen Eigenschaften ausgestattet. »Der menschliche Bio-Computer« wird durch vererbte und erworbene Programme gesteuert, die permanent den inneren und äußeren Gegebenheiten und Erfordernissen des Lebens angepasst werden. Lillys Interesse gilt vor allem der »Programmierung und Metaprogrammierung des menschlichen Bio-Computers«. In seinem gleichnamigen Buch (Lilly 2010) beschreibt er verschiedene Techniken zur Erforschung des Bewusstseins und zur Steuerung, beziehungsweise »Metaprogrammierung« seiner Funktionen.

Lilly entfernt sich immer weiter von den Mainstream-Wissenschaften. Er vergleicht den gegenwärtigen Zustand des Menschen mit der Darstellung von Plato in seinem Höhlengleichnis: Die Menschen sind von Geburt an in einer Höhle so festgebunden, dass sie dem Licht ständig den Rücken zukehren und immer nur auf eine schwach angeleuchtete Höhlenwand blicken können. Alles, was sich hinter ihnen abspielt, wirft einen Schatten an die Wand. Da sie nichts anderes wahrnehmen, halten die Menschen diese Schattenbilder für die wirklichen Dinge. Dies bleibt auch so, als einer von ihnen, der losgebunden wurde, von draußen in die Höhle zurückkehrt und den anderen über die wahren Verhältnisse Aufschluss zu geben versucht.

Lillys faszinierende Persönlichkeit bringt ihn in Kontakt mit Wissenschaftlern, Künstlern und Prominenten, von denen sich einige von ihm in den Tank einladen lassen: Richard Alpert, Richard Feynman, Buckminster Fuller, Aldous Huxley, Oscar Ichazo, Grace Jones, R.D. Laing, Timothy Leary, Burgess Meredith, Fritz Perls, Alan Watts und Robin Williams.

John C. Lilly mit Albert Hofmann, Solar System Conference, 13.–16. November 1981, Institute of Ecotechnics, Aix-en-Provence

Albert Hofmann, John C. Lilly, im November 1993 an der von der Sandoz organisierten wissenschaftlichen Konferenz zum 50. Geburtstag der Entdeckung der Wirkung des LSD in Lugano

Auf der Rittimatte, 1991

Zur ersten Begegnung zwischen Albert Hofmann und John Lilly kommt es 1977 im kalifornischen Santa Cruz anlässlich des Kolloquiums »LSD – A Generation Later«. Hofmann freut sich, Lilly kennenzulernen und bestätigt ihm: »Ich habe Ihr Buch Im Zentrum des Zyklons gelesen – wir machten manche übereinstimmende Erfahrungen!« Lilly trifft Hofmann in den neunziger Jahren mehrere Male – 1993 an der wissenschaftlichen Konferenz zum 50. Geburtstag der Entdeckung der Wirkung des LSD in Lugano, und einige Male auf der Rittimatte. 1996 schickt Hofmann ein Foto an Lilly mit dem Gruß: »Meinem lieben Freund John Lilly: wegbereitender Gefährte moderner Bewusstseinsforschung.« Ein letztes Mal trafen sich die beiden beherzten Forscher 1999 zu einem Mittagessen im Hotel Drei Könige in Basel.

Der Indianer aus Hamburg

Durch LSD konnte ich mit dem Fremden in mir Freundschaft schließen. Dadurch konnte ich mit dem Fremden in anderen Menschen Freundschaft schließen.

Christian Rätsch

Als Student liest Christian Rätsch Anfang der achtziger Jahre LSD – Mein Sorgenkind, ist von der Lektüre beeindruckt und wünscht sich, »diesem großartigen Mann einmal die Hand schütteln und mich herzlich für seine Entdeckung des LSD bedanken zu können«, hat aber zunächst wenig Hoffnung, an den berühmten Chemiker heranzukommen. Bei seiner Feldforschung in Südmexiko bei dem im Regenwald lebenden indianischen Stamm der Lakandonen wird er 1982 in den entheogenen Gebrauch der Rinde des Balché-Baumes (Lonchocarpus violaceus) eingeführt. Er nutzt die Gelegenheit zur Kontaktaufnahme und fragt bei Albert Hofmann an, was er über dieses Gewächs wisse. Einige Monate später bringt ihm ein Eingeborener seine in San Cristobal eingetroffene Post, darunter ein Brief von Hofmann, der schreibt, dass er nicht sofort geantwortet habe, weil er sich zuerst mit seinem Freund Richard Schultes besprechen wollte. Beide wissen nichts über den Baum oder seine halluzinogen wirkende Rinde und hoffen ihrerseits, vom jungen Ethnologen mehr zu erfahren. Es ist bezeichnend für Hofmanns Wesen, dass er selbst Anfragen von ihm unbekannten Studenten nicht einfach liegen lässt oder lapidar mit ein paar Worten beantwortet, sondern seinen Freund von Weltruf einschaltet, um eine adäquate Antwort geben zu können.

Albert Hofmann, Claudia Müller-Ebeling, Christian Rätsch mit einem Foto des Enkels Simon, der seinen Aufsatz über seinen Großvater in die Kamera hält

Albert Hofmann, Christian Rätsch, Roger Liggenstorfer mit einem Foto von Simon in seinem »Labor«

Albert Hofmann, Timothy Leary, im Fernsehstudio des Senders Premiere, am 16. Juli 1993, anlässlich einer Sendung zum 50. Geburtstag der Entdeckung des LSD

Bei einer privaten Party bei Christian Rätsch bringt sein Vater Paul Rätsch seine legendäre grüne Suppe mit und lässt Timothy Leary davon kosten, Juli 1993

Zwei Jahre später referiert Christian Rätsch auf Einladung von Stanislav Grof in Esalen über die Lakandonen und den Gebrauch ihres psychoaktiven Tranks. Am ersten Morgen nach seiner Ankunft trifft er unverhofft auf den als Ehrengast geladenen Albert Hofmann. »Ich gab mir einen Ruck, sprach ihn an und stellte mich vor. Ich erzählte von seinem Brief, der mich im Regenwald erreicht und beglückt hatte. Albert Hofmann erinnerte sich und befragte mich nach meinen dortigen Erfahrungen. Unser erstes Gespräch dauerte fast zwei Stunden. Albert Hofmann war unglaublich liebenswürdig.« Später erfährt Rätsch, dass Hofmann in der Nacht zuvor zum ersten Mal MDMA eingenommen und die Erfahrung sehr genossen hat, nicht zuletzt auch die Zuwendungen schöner junger Frauen in den von heißen Quellen gespeisten, steinernen Wannen mit Blick auf den Pazifik.

Hofmann lädt Rätsch auf die Rittimatte ein, um den Gedankenaustausch fortzusetzen und sich näher kennenzulernen. »Nur allzu gerne folgte ich der großzügigen Einladung des verehrten Schweizer Chemikers. Mit klopfendem Herzen stand ich vor der Tür und drückte auf den Klingelknopf. Ein kleiner Junge öffnete, sah mich und rief dann ins Haus: ›Opa – da steht ein Indianer vor der Tür!‹« Der kleine Junge ist Simon Duttwyler, Albert Hofmanns an Chemie interessierter Enkel. So kommt Christian Rätsch zu seinem Beinamen, mit dem ihn fortan sowohl Albert als auch Anita Hofmann liebevoll bezeichnen. Die beiden Forscher werden gute Freunde, viele weitere Gespräche auf der Rittimatte folgen. Bei mehreren Treffen in Hamburg lernt Hofmann auch Rätschs Eltern kennen und schätzen. Besonders beeindruckt ihn das Motto, das der Vater in den Dachbalken der Garage geritzt hat: Liebe das Leben.

Im Juli 1993 ist Rätsch an der Organisation einer Fernsehsendung zum 50-Jahr-Jubiläum des LSD mit Albert Hofmann und Timothy Leary in Hamburg beteiligt. Als sie auf dem Weg zum Sender gemeinsam in ein Taxi steigen, bittet Rätsch den Chauffeur, vorsichtig zu fahren, denn er habe kostbare Fracht an Bord. Dieser blickt irritiert in den Rückspiegel und meint: »Kann das wahr sein? Habe ich hier etwa Timothy Leary und Albert Hofmann an Bord? Und Sie kenne ich doch auch.« Rätsch organisiert eine anschließende Party im privaten Rahmen, bei der die beiden feierlich ihre Freundschaft erneuern.

Albert Hofmann ist für Rätsch nicht nur ein Freund, sondern auch ein Mentor, der ihm Türen öffnet und Vorworte zu mehreren seiner Bücher schreibt, auch zu seinem Opus Magnum, der zum Standardwerk avancierten Enzyklopädie der psychoaktiven Pflanzen (Rätsch 1998).

Der Reiseführer

In den achtziger Jahren bereist Roger Liggenstorfer die Schweiz als Marktfahrer. An seinem Stand verkauft der ausgebildete Kaufmann Szeneliteratur und Bücher über Hanf und Hanfanbau. Dies bringt ihm eine Anklage wegen »Aufforderung zum Drogenkonsum« ein. Das Obergericht bestätigt das erstinstanzliche Urteil von drei Wochen Gefängnis auf Bewährung und ordnet zudem die Verbrennung der Bücher an. Liggenstorfer lässt sich dadurch nicht entmutigen. Er gründet 1984 in Solothurn den Nachtschatten Verlag mit Schwerpunkt Drogenaufklärung, der bis heute über hundert Titel von Autoren wie Albert Hofmann, Christian Rätsch und Ralph Metzner herausgegeben hat. Nur wer die nötigen Informationen über die einzelnen Drogen hat, kann die Risiken abschätzen und nach Möglichkeit vermeiden, so sein Credo. Ein Jahr später gründet er in Solothurn die Buchhandlung Dogon, die zu einem Treffpunkt der Szene wird. Als der Laden 1991 das Domizil wechselt, benötigt Liggenstorfer keinen Möbelwagen. Eine Menschenkette aus Freunden und Kunden reichen die Bücher von Hand zu Hand über die gut dreihundert Meter lange Strecke zum neuen Lokal. Er engagiert sich in politischen Gremien wie der städtischen Drogenkommission, der Nationalen Arbeitsgemeinschaft Suchtpolitik und ist langjähriger Präsident von Eve & Rave Schweiz, »eine unabhängige, szenenahe Organisation, die sich für einen risikobewussten und selbstverantwortlichen Umgang mit Drogen einsetzt«.

Im Januar 1984 lädt Liggenstorfer Albert Hofmann für einen Vortrag ein. Hofmann sagt spontan zu – Honorar verlangt er keines, lediglich die Erstattung der Reisespesen –, will aber nicht nur über LSD sprechen, sondern thematisiert die Beziehung zwischen innerem und äußerem Raum und das damals aktuelle Thema des Waldsterbens. Knapp zehn Jahre später, anlässlich des 50-Jahr-Jubiläums des LSD, organisiert Liggenstorfer eine Feier und Party in Basel. Hofmann erscheint nicht persönlich, da er »zu der Zeit noch zuviel Angst hatte, seinem Ruf mit Auftritten in diesem Umfeld zu schaden«. An der von Liggenstorfer organisierten Feier anlässlich Hofmanns 90. Geburtstag 1996 im Restaurant Teufelhof in Basel überreicht ihm der Verleger ein Exemplar des Hofmann gewidmeten Buchs Maria Sabina – Botin der heiligen Pilze (Liggenstorfer, Rätsch 1996). Zum Dessert wurde den Anwesenden ein »heiliger Pilz« auf dem Teller serviert, der von allen verzehrt wurde.

Liggenstorfer ist Mitherausgeber der Anthologie Die berauschte Schweiz[211]. Anlässlich der Präsentation, an der rund hundert Beteiligte und Medienvertreter teilnehmen, trifft Hofmann 1998 zum ersten Mal die engagierte Politikerin Emilie Lieberherr, die »grande dame« der Schweizer Drogenpolitik. Zu den größten Leistungen der 2011 verstorbenen Zürcher Stadträtin zählt nebst ihrem Einsatz in der Alters- und Jugendpolitik die Durchsetzung der kontrollierten Heroinabgabe. »Emilie Lieberherr verteilt kostenlos Heroin, Kokain, überhaupt alle gängigen Drogen an Junkies und wird dennoch nicht bestraft. Emilie Lieberherr ist Chefin des Züricher Sozialamts. Im Interesse der Drogenabhängigen verstößt sie bewusst gegen das Schweizer Betäubungsmittelgesetz«, beschrieb das deutsche Magazin Focus 1994 ihre Arbeit. Der Chemiker und die Politikerin freuen sich über die Begegnung und unterhalten sich lebhaft.

Autor und Mitherausgeber Mathias Bröckers

Sergius Golowin im Gespräch mit Albert Hofmann am Geburtstagsfest

Vor dem Restaurant Teufelhof, Basel 1996

Mit der Bundesrätin Ruth Dreifuss (r.) im Gespräch

Peter Mettler, Regisseur des Films Gambling, Gods and LSD, Albert Hofmann, Roger Liggenstorfer, Nyon, Frühjahr 2002

(V.l.) Roger Liggenstorfer, Beatrix Nabholz-Hofmann, Gaby Duttwyler-Hofmann, Andreas und Ruth Hofmann-Fleig, an der Gruppenausstellung Psychonautische Landkarte 2, Galerie Incontro, Zürich 2003

Anlässlich der Premiere des Films Gambling, Gods and LSD des Regisseurs Peter Mettler verbringen Hofmann und Liggenstorfer im Frühling 2002 drei Tage gemeinsam am Filmfestival »Vision du Réel« in Nyon am Genfersee. Ein ungleiches Paar – der über neunzigjährige Wissenschaftler und der langhaarige Drogenaktivist, der zu jung ist, um als Hofmanns Sohn durchzugehen. Im Empfangsbereich treffen sie auf die Bundesrätin Ruth Dreifuss. Hofmann stellt ihr den jungen Mann als seinen Bodyguard vor. Liggenstorfer erinnert sich: »Albert freute sich auf den gemeinsamen Ausflug wie ein Schulbub. Er genoss es, sich in meiner Gegenwart wieder jung zu fühlen, bis in alle Nacht wach zu sein, zu tanzen, zu flirten und ohne Rücksicht auf Konventionen über die Stränge zu schlagen.«

Der Nachtschatten Verlag gibt 2000 eine Neuauflage von Hofmanns Die Mutterkor-nalkaloide (Hofmann 2000) und zwei Jahre darauf eine Neuausgabe seines Privatdrucks Lob des Schauens (Hofmann 2002) heraus. Am 19. April 2003 lädt der Verlag zur Feier »60 Jahre LSD« die Hofmanns und rund zwei dutzend Freundinnen und Freunde zu einem langen Mittagessen ein, wiederum in den Teufelhof. Zwei Wochen später präsentiert der Verlag mit einer Lesung von Albert Hofmann die Neuausgabe von Einsichten – Ausblicke an der BuchBasel. Gemeinsam nehmen Hofmanns mehrfach an den Generalversammlungen des Verlags teil. Bei seinen häufigen Besuchen auf der Rittimatte bringt Liggenstorfer immer wieder interessante Persönlichkeiten aus aller Welt mit.

Albert Hofmann genießt einen Joint an der Goa Party

Ariane, Albert Hofmann, Goa Gil

Albert Hofmann, Goa Gil

Im August 2003 organisiert Liggenstorfer eine Goa Party in der Nähe der Rittimatte und fragt Hofmann, ob er Lust hätte, einen Augenschein zu nehmen. Hofmann will und steht ausgeschlafen am Sonntagmorgen um neun mit Hut und Stock bereit, ohne seiner Gattin etwas zu sagen. Auf dem Gelände angekommen, richtet er einige Grußworte an die übernächtigten Partygänger, die ihren Augen kaum trauen, den berühmten Chemiker bei einem solchen Anlass zu sehen, stellt sich neben den Musiker und DJ Goa Gil auf die Bühne und macht einige Tanzschritte. Neben der ungewohnten Musik irritiert ihn, dass jeder für sich tanzt und nicht in Paaren, wie Hofmann das von seiner Generation gewohnt ist.

Der letzte Kontakt mit Liggenstorfer findet drei Tage vor Hofmanns Tod statt. Hofmann ruft seinen Verleger und Freund an und erkundigt sich beiläufig, ob LSD in guter Qualität noch auf dem Markt erhältlich sei. Er zeigt sich beruhigt über die Antwort und liefert ungefragt Tipps zur sicheren Aufbewahrung.

Der Dritte im Bunde

Nachdem Hofmann Richard Alpert 1962 in Basel und Timothy Leary 1971 in Lausanne persönlich kennen gelernt hat, trifft er Ralph Metzner, den dritten im einstigen Bunde in Harvard, zum ersten Mal im Oktober 1977 an einer Konferenz über halluzinogene Pilze in San Francisco. Bei ihrer zweiten Begegnung 1984 in Esalen freunden sie sich an und korrespondieren von da an regelmäßig miteinander. Nach Gründung seiner Green Earth Foundation 1988 fragt Metzner bei Hofmann an, ob die Stiftung ihn als Berater aufführen dürfe. Hofmanns Antwort zeigt seine große Sympathie für die Stiftung, die sich die Harmonisierung der Beziehung von Mensch und Erde zum Ziel gesetzt hat: »Ich bin gerne bereit, als Mitglied des Board of Advisors mitzuwirken, es ist sehr zu hoffen, dass sich das Netzwerk der Bestrebungen zur Rettung des Lebens auf der Erde schnell ausbreitet und zur entscheidenden politischen Macht wird.«

(V.l.) Ralph Metzner, Michael Horowitz, Albert Hofmann, bei einem Empfang in der Fitz Hugh Ludlow Memorial Library, San Francisco 1977

Albert Hofmann mit Ralph Metzner, auf der Rittimatte, Juli 2007

Albert Hofmann, Peter Hess, Ralph Metzner, auf der Rittimatte, September 1996

Ralph Metzner 2008

Im August 1989 drückt er Metzner Anerkennung und Dank aus für sein Buch Hineingehen – Wegmarken für die Transformation (Metzner 1986). »Wie kam es zur Babylonischen Sprachverwirrung, die sich in der Aufsplitterung des Bewusstseins äußert? Ich glaube, dass sich diese grundlegende Frage beantworten lässt, wenn man sich vergegenwärtigt, dass die Archetypen, die Grundmetaphern, bereits in Worte gefasste Symbole für Grundstrukturen der Wirklichkeit, nicht aber deren Wirklichkeit selber sind. Es gibt nur eine objektive Wirklichkeit. (…) Es gibt Hoffnung, indem immer mehr Menschen den direkten Zugang zur Quelle suchen, die Offenbarung aus erster Hand. Das muss zum Einswerden des Wirklichkeitsbewusstseins der Menschheit, zum kosmischen Bewusstsein, im doppelten Sinn führen.« In einem weiteren Brief vom März 1990, in dem sich Hofmann für Metzners Beitrag zur Festschrift Gateway to Inner Space (Dt. Rätsch 1989) bedankt, betont er: »Es ist wohl nicht nötig, dass ich im Einzelnen hervorhebe, wie ich mit Deinen Gedanken und Ansichten einverstanden bin. Wir beide haben aus derselben, einen Quelle getrunken.«

Von da an treffen sie sich häufiger auf internationalen Konferenzen und auf der Rittimatte. Ihre Gespräche und Briefe handeln von Chemie und Alchemie, drehen sich um die Unterschiede zwischen reinen Wirkstoffen und pflanzlichen Präparaten und thematisieren die Vor- und Nachteile synthetischer Substanzen im Vergleich mit den in der Natur vorkommenden. Metzner schreibt Hofmann 1999: »Wie Paracelsus schon sagte, der Unterschied zwischen Medikament und Gift ist eine Sache der Dosierung. Vielleicht sind die Pflanzen sicherer, weil die Dosierung geringer ist, und die Konzentrate wirksamer, weil die Dosierung erhöht ist. Dann hängt Sicherheit und Wirksamkeit eben eher von Einstellung, Kenntnissen, Bewusstheit und Gebrauch ab.« Hofmanns Antwort lautet: »Der Unterschied zwischen den reinen Wirkstoffen und pflanzlichen Präparaten (Ganzpflanze oder Extrakte) besteht darin, dass die erstgenannten genauer dosierbar sind als pflanzliche Präparate. Das ist bei hochaktiven Wirkstoffen mit geringer therapeutischer Breite (Verhältnis der mittelstark wirksamen Dosis zur tödlichen Dosis) von großer Bedeutung. Bei Heroin ist die therapeutische Breite sehr klein, nämlich 1:3, d.h. wenn man dreimal so viel einnimmt, wie für eine normale Dosierung nötig ist, stirbt man. Deshalb so viele Todesfälle bei Heroin. Bei LSD ist die therapeutische Breite sehr groß. Einen genauen Wert kennt man nicht, da keine LSD-Todesfälle bekannt sind, bei denen der Tod auf physische Giftwirkung des LSD zurückzuführen gewesen wäre. Die Gefährlichkeit von LSD besteht in der Tiefe der psychischen Wirkung, wenn das Erleben psychisch nicht integriert werden kann und dann zu psychischen Störungen und damit verbundenen katastrophalen Handlungen führt. Trotz sehr großer therapeutischer Breite ist deshalb auch beim LSD die richtige Dosierung von größter Bedeutung.«

Metzners Beitrag über die Alchemie als spiritueller Weg für das Buch Albert Hof-mann und die Entdeckung des LSD (Bröckers, Liggenstorfer 2006) schließt mit den Worten: »Ich sage nicht, das LSD oder irgendein anderes psychoaktives Molekül der legendäre Stein der Weisen ist. Was ich sage ist, dass Albert Hofmann durch seine Entdeckung psychedelischer Substanzen – und besonders des LSD (mit seiner extremen Potenz) – und seinem unmittelbaren Erkennen von deren spiritueller Bedeutung den abgerissenen Faden der alchemistischen Weisheitstradition des Westens wieder zusammengefügt hat. Durch seine veröffentlichten Beiträge zur wissenschaftlichen Chemie und Medizin zu der Zeit und an dem Ort, an dem er sich befand, lieferte er allen gegenwärtigen und künftigen Suchern ein wundervolles Hilfsmittel für die Suche nach dem kostbaren Wasser-Stein der Weisheit und einen Schlüssel zur erlösenden Selbsterkenntnis. Dafür verneige ich mich vor Albert Hofmann, aus den Tiefen meiner Seele, in innigster Dankbarkeit.« Als sie sich im Sommer 2006 auf der Rittimatte das nächste Mal begegnen, begrüsst Hofmann ihn herzlich mit den Worten: »Anstatt dich zu verneigen, lass dich umarmen.«

Weisheit des Alters

Die Pflanzen geben uns Nahrung, sie geben uns Heilmittel und sie geben uns auch Medikamente für das Bewusstsein. Die Pflanze produziert aus dem Sonnenlicht unsere Nahrung und unsere Atemluft. Und unser Bewusstsein ist letztlich nichts anderes als die höchste Umwandlung dieser Sonnenenergie. Wir sind Sonnenkinder!

Albert Hofmann

Naturbetrachtungen

Die wirkliche Magie besteht nicht im Sehen neuer Landschaften, sondern im Sehen mit neuen Augen.

Marcel Proust

Albert Hofmann findet auf der Rittimatte sein verlorenes »Kindheitsparadies« wieder, sie erinnert ihn an den Ort, »wo ich als Knabe selig war, die Jurawiese mit den gleichen Blumen und den gleichen weiten Blick in die Ferne«. Als Junge hatte er sich »geschworen, dass ich später wieder in einer solchen Jura-Landschaft leben will«. Zu seinem 90. Geburtstag beschenkt er 1996 seine Angehörigen und Freunde mit dem Bildband Lob des Schauens, den er als Privatdruck in einer limitierten Auflage herstellen lässt. Im Text huldigt er dem sehenden Erkennen und Erfahren der Natur, der Bildteil umfasst 25 Fotos von Schmetterlingen, die alle auf der Rittimatte aufgenommen wurden. Er erklärt, dass er als Kind nicht älter als 35 Jahre alt werden wollte, da er Menschen, »die mehr als dieses Alter hätten, nicht mehr schön fände«. Später hat er diese Ansicht revidiert, »aber die Liebe für alles Schöne ist mir geblieben. So erwachte in mir der Wunsch, zu einem so hohen Geburtstagsjubiläum, an dem man nicht mehr schön ist, irgendetwas Schönes zu gestalten und mit Gedanken und Einsichten, die dem Alter anstehen, irgendwie zu verbinden«. Er will sein Talent reaktivieren und Bleistiftzeichnungen oder Aquarelle der Landschaft anfertigen und dazu seine Gedanken zum Thema Schönheit aufschreiben. Als er eine Publikation seines ehemaligen Mitarbeiters Werner Huber mit Fotos von Schmetterlingen zu Gesicht bekommt, ändert er seinen Plan und fragt ihn, ob er den Bildteil zu seinem Jubiläumsband beisteuere. Huber stimmt diesem Vorschlag begeistert zu, denn seit Jahren beteiligt er sich in seiner Freizeit an einem Projekt zur Erforschung der Mikrofauna von Jurawiesen und ist daher prädestiniert für die Aufgabe. Zu verschiedenen Jahreszeiten durchstreift Werner Huber mit seiner Kamera die Rittimatte. »Manchmal begleitete ich ihn auf seinen Pirschgängen. Es waren besondere Erlebnisse, wenn wir im Sommer in der Mittagshitze, wenn die Falter fliegen, im hohen duftenden Gras ihnen nachspürten; oder im Frühling dem Waldrand entlang nach dem ersten Zitronenfalter Ausschau hielten«, erinnert sich Hofmann. Die Zusammenarbeit mit dem geübten Fotografen bereitet ihm viel Freude und weckt Erinnerungen an frühere Zeiten, als das Fotografieren eine seiner Freizeitbeschäftigungen war und er seine Bilder in der eigenen Dunkelkammer entwickelte.

Eine wissenschaftliche Weltanschauung, die nicht tiefgründig mit dem Problem von Geist und Bewusstsein zurecht kommt, hat keinen ernsthaften Anspruch auf Vollständigkeit.

Sir Roger Penrose

Hofmanns Lob des Schauens endet mit der Schlussfolgerung, dass Liebe die höchste Stufe des Sehens ist: »Die naturwissenschaftliche Betrachtung des Sehens bringt uns die wunderbare, grundlegende Tatsache ins Bewusstsein, dass jeder Mensch ein eigenes, selbsterschaffenes Bild der Welt in sich trägt. Das gilt auch für die höheren Tiere, doch nur der Mensch vermag die geistige Botschaft, die dieses Bild enthält – die wortlose Offenbarung des SCHÖPFERS – zu deuten und zu verstehen. Dadurch wird das Sehen über das Denken zum Schauen. Alle Erkenntnis und damit unser ganzes Menschsein beruht auf Schauen.

Durch Schauen erweitert sich unser Bewusstsein vom Wunder der Schöpfung und unserer Geschöpflichkeit. Da die Evolution der Menschheit parallel geht mit der Erweiterung des Bewusstseins, kommt der Vervollkommnung des Sehens zum Schauen die allerhöchste Bedeutung zu.

Am Sehen lassen sich bis zur Entwicklung zum Schauen verschiedene Stufen unterscheiden. Den Anfang bildet das bloße Wahrnehmen eines Objektes, ohne dass dieses unser Interesse weckt. Die zweite Stufe besteht darin, dass das Objekt unsere Aufmerksamkeit auf sich zieht.

Das Wirken der Natur zu erkennen, und zu erkennen, in welcher Beziehung das menschliche Wirken dazu stehen muss: Das ist das Ziel.

Dschuang Dsi

In der dritten Stufe wird das Objekt genauer betrachtet und untersucht. Hier beginnt das Denken und die wissenschaftliche Erforschung. Die höchste Stufe des Sehens, der Beziehung ganz allgemein zu einem Objekt und zur Außenwelt überhaupt, ist dann erreicht, wenn die Grenze zwischen Subjekt und Objekt, zwischen Betrachter und Betrachtetem, zwischen mir und der Außenwelt bewusstseinsmäßig aufgehoben ist, wenn ich mit der Welt und ihrem geistigen Urgrund eins geworden bin. Das ist der Zustand der Liebe.

Die höchste Stufe des Sehens ist Liebe. Umgekehrt kann Liebe definiert werden als die höchste Stufe des Sehens. Höheres Lob kann man dem zum Schauen gesteigerten Sehen nicht spenden.«

Geheimnisse eines langen Lebens

Seinen geregelten Tagesablauf und seine Selbstdisziplin behält Hofmann selbst im hohen Alter bei. Fast jeden Morgen schreibt er in sein Tagebuch und beantwortet Briefe. Am Nachmittag empfangen er und seine Gattin oft Freunde und Gäste. Diese werden mit stilvoll serviertem Tee und Kuchen bewirtet. Und in aller Regel kredenzt er ihnen ein, zwei Gläschen von seinem Kirsch, Reineclaude- oder Mirabellen-Brand, den er aus den eigenen Früchten brennen lässt. Ihre Kinder und die wachsende Schar von Enkeln sind häufige Gäste, ebenso Alberts Schwester Anni und sein Bruder Walter. Nachdenklich und traurig stimmt Hofmanns manchmal, dass sie wegen ihres hohen Alters schon viele Freunde und Bekannte verloren haben.

Gaby Duttwyler-Hofmann, Andreas Hofmann, Beatrix Nabholz-Hofmann am Vierwaldstättersee anlässlich der diamantenen Hochzeit ihrer Eltern 1995

Illustration Jakob Krattiger, 2004

Der älteste und der jüngste Burgtaler

An seinem 90. Geburtstag lädt Albert Hofmann die Burgtaler zu einem Imbiss und Umtrunk in das Dorfrestaurant Ackermann, Januar 1996

Der Kunsthändler Ernst Beyeler wollte wissen wie ich – wo ich doch so alt bin und es mir noch anscheinend so gut geht – wie ich das gemacht habe, mit welcher Lebensweise, und er fragte: »Man sagt von Ihnen, Sie essen jeden Morgen ein frisches Ei, stimmt das?« Und ich antwortete: »Nein, das stimmt nicht: Zwei!«

Albert Hofmann

Nach einem kleinen, selbst verschuldeten Autounfall mit Blechschaden gibt Hofmann Anfang der neunziger Jahre das Autofahren auf. Wenn sie die Rittimatte verlassen müssen, lassen sie sich von einem Taxifahrer aus einem nahegelegenen Dorf abholen. Täglich macht Hofmann einen Spaziergang. Er nimmt gerne Sonnenbäder, wie sich eine Freundin erinnert: »Ich habe ihn an einem sehr heißen Sommertag abgeholt. Er war noch nicht bereit und musste sich noch anziehen, nachdem er nackt auf dem Rücken und dem Bauch je eine halbe Stunde an der prallen Sonne gelegen ist.«

Auf das Geheimnis seiner Frische im hohen Alter angesprochen, nennt Hofmann mehrere Gründe: das tägliche Schwimmen am Morgen, das das rüstige und sportliche Ehepaar bis ins hohe Alter beibehält. Mareile Wolff staunt, dass das Paar mit über neunzig Jahren bei gemeinsamen Ferien auf der griechischen Insel Samos jeden Morgen noch vor dem Frühstück im Meer schwimmen ging.

Für gesund hält Hofmann den Verzehr roher Eier, weil darin alles enthalten sei, was ein Lebewesen brauche. Sein Frühstück besteht aus einem Müesli mit zwei, manchmal drei verquirlten rohen Eiern. Dass das Cholesterin ein Problem sein soll, findet er absurd. Zum Mittagessen bereitet er sich meistens selbst eine Haferflockensuppe zu, verfeinert mit einer ordentlichen Portion Rahm. Weiter ist es ihm wichtig, den Kopf regelmäßig gut zu durchbluten. Vor dem Haus sind Ringe installiert, an die sich beide täglich als Teil ihres Gesundheitsprogramms kopfüber hängen. Ihren Kindern bereitet diese Aktivität Sorgen, weshalb sie den beiden ein professionelles Inversionsgerät schenken. Regelmäßig ertüchtigt Hofmann sich körperlich, wie dem Tagebuch zu entnehmen ist: »Die täglichen gymnastischen Übungen voll körperlichen Wohlbefinden absolviert, Hantelstemmen, Füße-hoch-Kopf-unten-Hängen, Sprinten auf der gemähten Wiese hinter dem Haus, barfuß, diesmal als Vollgymnast.«[212]

Ling Chi, der chinesische Pilz der Unsterblichkeit, bei Albert Hofmann im Regal

Albert Hofmann praktiziert Tai Chi mit seinem Ling Chi an seinem 80. Geburtstag.

Nicht zuletzt trägt seine positive Lebenseinstellung, die Fähigkeit, jeden Augenblick präsent zu sein und ihn zu genießen, zu seiner Vitalität bei. Wenn man ihn anruft und er seine Agenda holen geht, um einen Besuchstermin zu vereinbaren, hört man ihn meist fröhlich vor sich hin pfeifen. Er lässt sich auch von Erwartungen nicht mehr unter Druck setzen. Wenn Anfragen seine Kapazität übersteigen und er sich überfordert fühlt, rechtfertigt er sich mit dem Bonmot: »Ich bin schließlich auch nicht mehr neunzig!«

Eine einschneidende Krise durchlebt Hofmann im Jahr 2002. An Pfingsten stürzt er im Haus und muss sich ein Hüftgelenk operieren lassen. Nach der Operation kommt es zu Komplikationen, da er auf Anweisung der Ärzte viel zu früh mobilisiert wird. Die Angst vor einem zweiten Eingriff ist so groß, dass er nicht mehr leben will, wie er mehreren nahestehenden Personen sagt. Der behandelnde Professor vermag ihn aber zu beruhigen. Die zweite Operation verläuft zur Zufriedenheit, dennoch ist ein längerer Spitalaufenthalt nötig und einige Wochen Rehabilitation in einer Klinik in Rheinfelden nahe Basel.

Damit der Alltag in der Abgeschiedenheit reibungslos funktioniert, sind Hofmanns auf Unterstützung angewiesen. Ihre Kinder helfen viel, vor allem der in der Nähe wohnende Sohn Andreas unterstützt sie in allen Belangen. Hofmann beansprucht lieber die Hilfe einer vertrauten Person, als die Arbeit von Fremden erledigen zu lassen, was manchmal zu Spannungen führt. Insgesamt herrscht ein ungewöhnlich herzliches Verhältnis innerhalb der ganzen Familie.

An den Ringen

Albert Hofmanns Inversionsgerät, im Hintergrund das LSD-Archiv

Grenzgebiete

Albert Hofmann ist der Überzeugung, dass ein Wissenschaftler, der die Wunder der Schöpfung studiert und dadurch nicht zu einem Mystiker wird, auch kein Naturwissenschaftler sei. Hofmann ist offen gegenüber allen empirischen Beobachtungen und »sagte nie, dass es etwas nicht geben könne, sondern eher: ›Nüchtern betrachtet gibt es das, wir wissen einfach noch nicht, wie es funktioniert‹«, beschreibt der Enkel Simon Duttwyler die Haltung seines Großvaters.[213] Durch diese Einstellung bringt er eine Offenheit mit für paranormale Phänomene, ein Thema, das in Gesprächen mit Lucius Werthmüller aufgrund von dessen Arbeit immer wieder berührt wird. Der Anthropologe und Parapsychologe Professor Stanley Krippner gehört zu seinen guten Freunden. Mit der herausragenden irischen Sensitiven Eileen J. Garrett, Gründerin der renommierten Parapsychology Foundation, hat er ausgiebig korrespondiert und sie auf ihren Konferenzen in Südfrankreich getroffen. Er ist interessiert an ihren Plänen, zu untersuchen, ob der Gebrauch von Psychedelika das Auftreten paranormaler Phänomene begünstigt. Für Hofmann sind Psi-Phänomene wie Telepathie und Psychokinese durchaus vorstellbar; die empirischen Beobachtungen, die ihre Existenz nahelegen, überzeugen ihn.

Postkartenidylle in Zermatt, 1954

Kenia 1974

Auf Hemingways Spuren

Im hohen Norden

In der Dordogne, 1990

Aus den Reisetagebüchern

Galactic Conference, 17.–20. September 1982, Institute of Ecotechnics, Aix-en-Provence. (Vorne, v.l.) R. Buckminster Fuller, Lynn Margulis, Albert Hofmann, Mark Nelson, David Malin, Krafft Ehricke, Phil Hawes, Roy Walford; (hinten, v.l.) Richard Dawkins, Graham Leonard, William Dempster, Ben Epperson, Victor Clube, Robert Hahn

Albert Hofmann begrüßt den Dalai Lama während der Tagung der International Transpersonal Association 1983 in Davos

Albert Hofmann, R. Buckminster Fuller

Ebenso aufgeschlossen ist er für geistige Heilweisen. Als der älteste Sohn Dieter in seinen Teenagerjahren an einem therapieresistenten Knieproblem litt, schickte er ihn zu einem Heiler, der ihm von Bekannten empfohlen wurde, und buchte für ihn eine Reihe Behandlungen. Dem Heranwachsenden kam das Vorgehen des Heilers zwar seltsam vor, er musste aber eingestehen, dass gegen seine Erwartung das Problem allmählich verschwand und später nie mehr auftauchte. Keinen Zweifel hegte Hofmann an einem Fortleben nach dem Tod. Seine Freundin Mareile Wolff erinnert sich: »Wir haben oft über das Sterben und den Tod gesprochen. Er sagte, dass er überhaupt keine Angst vor dem Tod habe, weil er sich hundertprozentig sicher sei, dass der Tod nur eine Transformation, ein Übergang in eine andere Daseinsform sei. Deshalb war er neugierig und freute sich auf das Leben danach.«

Kunst und Können

Hofmann ist gerne kreativ tätig: Er zeichnet, malt, modelliert und fotografiert. Kunst hat nach seinem Verständnis immer mit Schönheit zu tun. Handwerkliche Qualität ist für ihn eine Grundvoraussetzung, dass er etwas für Kunst hält. Sein Verhältnis geht bis zur klassischen Moderne, er liebt Picassos Werk in allen seinen Phasen. Hingegen findet er keinen Zugang zur zeitgenössischen Kunst; Installationen, Performance- und Aktionskunst sagen ihm nichts, ebensowenig die Bilder eines Jackson Pollock. Joseph Beuys gilt ihm als Scharlatan, wobei er sein Urteil nach dem Studium seiner Zeichnungen relativiert.

Eine enge Beziehung pflegt er zur klassischen Musik. Weder er noch seine Gattin Anita spielen ein Instrument. Hofmann will zwar das Klavierspiel lernen, gibt seine Bemühungen aber bald auf. »Er wollte uns ermöglichen, was er nicht tun konnte. Er ließ uns Instrumente lernen, mich eher mit der Peitsche. Dieter spielte Klarinette, Gaby spielte Klavier, ich Flöte und Gitarre. Wenn wir Besuch hatten, mussten Gaby und ich immer spielen, Gaby Klavier und ich Flöte. Für mich war es kein Vergnügen«, so Sohn Andreas.[214]Hofmanns Lieblingskomponisten sind Schubert, Beethoven und der von ihm über alles geliebte Wolfgang Amadeus Mozart. Ähnlich wie zur modernen Kunst hat er wenig Bezug zu moderner Musik. Durch seinen Sohn Andreas entwickelt er ein Verständnis für den Jazz: »Ich spielte Jazz, da war er immer dabei. Durch uns fand er Zugang, aber nicht zu modernem Jazz, eher Dixieland. Als Flötist spielte ich Cool Jazz, das fand er interessant.«

Rilke, Goethe und Schiller gehören zu seinen Lieblingsautoren. Bei Goethe gefiel ihm besonders dessen Naturphilosophie. Er las auch Literatur des 20. Jahrhunderts, unter anderem Huxley und Jünger, die er als Schriftsteller und Freunde hoch schätzte.

Für Hofmann gibt es keinen Gegensatz oder Widerspruch zwischen Kunst, Glauben und Wissenschaft. Für ihn stellten sie einfach unterschiedliche Formen der Betrachtung dar. Er bewunderte die Maler, Komponisten und Schriftsteller, deren Werke er liebte, und staunte: »Wie kann ein Mensch aus nichts etwas schaffen?« Das unterschied für ihn den Künstler, einen eigentlichen Schöpfer, vom Chemiker, der auf etwas Bestehendem aufbauen kann.

Handschriftanalyse Albert Hofmann

Zur Analyse der Handschrift von Albert Hofmann liegen vier Schriftmuster, drei im Original aus den Jahren 1966, 1975 und 2006 sowie eine Kopie aus dem Jahr 1943 – eine Eintragung ins Laborjournal anlässlich des ersten Selbstversuches mit LSD, vor. Die Originale entstanden, als Albert Hofmann 60-, 74- und 100-jährig war. Die Eintragung ins Laborjournal erfolgte, als er 37 Jahre alt war. Ob die Schrift von 1943 unter LSD-Einfluss entstanden ist, ist nicht bekannt. Nachstehend soll die Handschrift des 37-Jährigen, unabhängig von deren Entstehungsbedingungen, beschrieben und schriftpsychologisch interpretiert werden. Auffällig ist, wie konzentriert, diszipliniert, präzis und klein die Schrift abgefasst und wie auf ein klar strukturiertes Raumbild geachtet worden ist. Als Schreibgerät wurde vermutlich eine Spitzfeder verwendet. Die im Gegensatz zum Aufstrich breiten Abstriche lassen auf einen starken Schreibdruck schließen. Weiter war der Schreiber bestrebt, leserlich zu schreiben. Leserlichkeit entsteht primär durch Orientierung an den Schulnormen und Verzicht auf individuelle Buchstabengestaltung und Bewegungsführung. Die Schrift scheint unter hoher Anstrengung, was dann auch zu Verkrampfungen geführt hat, entstanden zu sein.

Bewegung, Form, Raumgestaltung und Strichbeschaffenheit sind die Schriftelemente, die ermöglichen, Aussagen über eine Persönlichkeit zu machen.

Man muss annehmen, dass es sich bei der Schrift von 1943 um die »Berufsschrift« des Wissenschaftlers handelt, der bestrebt ist, seine Erkenntnisse klar und unmissverständlich zu kommunizieren. Dieses sachliche Schriftmuster enthält wenig persönlichen Ausdruck.

Die Schreibbewegung ist kontrolliert. Bei einigen Oberzeichen oder Unterlängen ist sie etwas expansiver. Bewegungseinschränkung bedeutet, dass beim Schreiben Wille und Verstand vorherrschen und emotionale Regungen eher unter Kontrolle bleiben. Das muss keineswegs zu einem emotionslos-neutralen Erscheinungsbild führen. Hoher Schreibdruck und da und dort ausfahrende Züge lassen auf Temperament und Intensität schließen. Impulsives scheint zwar kontrolliert zu sein, unterschwellig könnte es aber durchaus »brodeln«.

Interpretiert man den gespannten, vielerorts auch sensiblen und scharfen Schreibstrich, muss man annehmen, dass der Schreiber auch empfindlich und reizbar ist. Man könnte von einer kontrollierten affektiven und antriebsmäßigen Dynamik sprechen.

Wille und Disziplin manifestieren sich in der präzisen Buchstabengestaltung. Er dürfte ein beharrlicher, ausdauernder, zuweilen sogar hartnäckiger Schaffer gewesen sein. Die Strichführung lässt auf Scharfsinn, analytisches Denken und eine angriffige Art der Auseinandersetzung mit Problemen schließen. Die Raumgestaltung spricht für Planung, strukturiertes Vorgehen, Ordnungsbewusstsein und das Bedürfnis nach klaren Verhältnissen und geregelten Abläufen.

In diesem Schriftmuster überwiegt der Willens- und Verstandesmensch, der präzise, systematische Denker und der Mann mit Prinzipien, Ausdauer und hoher Arbeitsdisziplin, auch mit der Tendenz, sehr viel von sich zu verlangen, sich unter Druck zu setzen und dabei Emotionales unter Kontrolle zu halten.

Die späteren, spontaner abgefassten Schriften erhärten den Eindruck, dass die Schrift von 1943 stark beruflich geprägt war, was Temperament, Antrieb und Gefühle kaum zum Ausdruck kommen ließ.

In der Schrift von 1966 zeigen sich Disziplin, Präzision, Zähigkeit und Beharrungsvermögen ebenfalls. Die Schrift ist aber lockerer und spontaner. Der Schreiber zeigt mehr von seiner Lebendigkeit, Spontaneität und Natürlichkeit. Da und dort schlägt sogar eine Prise Humor durch. Wille und Selbstkontrolle sind aber nicht zu übersehen, ebenso Vitalität und starker Antrieb, generell eine sehr kräftige psychovitale Konstitution.

Die Schrift von 1975 ist viel stärker bewegungsbetont als die anderen. In ihr manifestieren sich Selbstbewusstsein, Selbstvertrauen, Offenheit und Unmittelbarkeit. Die Persönlichkeit wirkt im Gegensatz zu früher, wo Wille und Verstand eher dominierten, ausgewogener und zugänglicher. Elan, Schwung, Aktivierbarkeit und Gefühlslebhaftigkeit, aber auch Impulsivität äußern sich in unmittelbarer Weise. In spielerischer Art kommen auch Eitelkeiten und Selbstgefälligkeiten zum Ausdruck.

Die Persönlichkeit schätzt Anerkennung und Bewunderung und wird ihr Licht kaum »unter den Scheffel stellen«.

Tatendrang, Lebensfreude, Interessiertheit, Neugierde, Motivierbarkeit und Spontaneität, manchmal wohl auch mit etwas überfahrenden Zügen, dürften Eigenschaften sein, die von der Umgebung deutlich wahrgenommen worden sind.

Auch in der Schrift des 100-Jährigen sind solche Wesenszüge enthalten. Diese Schrift weist zwar einige Altersmerkmale auf. Der »Elan vital«, wie er in der Schrift des 64-Jährigen zum Ausdruck kommt, hat sicher etwas an Schwung und Expansionskraft eingebüßt. Eigenschaften wie Klarheit, Geordnetheit, Stabilität und Einheitlichkeit geraten in den Vordergrund, Wille und Selbstkontrolle gewinnen wieder an Stellenwert.

Ähnlich wie bei der ersten Schrift – damals diente die Disziplin mehr der Steuerung der energievollen Dynamik – dient diese Kontrolle vermehrt dazu, die Ressourcen optimal zu nutzen. Trotz ruhigerem und ausgeglichenerem Rhythmus gingen Offenheit, Interessiertheit und emotionale Ansprechbarkeit, aber auch jung gebliebene Zuversicht nicht verloren, auch wenn nicht mehr der Überfluss an Energie, wie in früheren Jahren, zur Verfügung stand.

Fritz Gassner, Graphologe SGG, Zürich

Erinnerungen eines Enkels

Ein stimmungsvolles und plastisches Bild von Anita und Albert Hofmann im hohen Alter zeichnet ihr Enkel Simon Duttwyler, der den Weg des Chemikers einschlägt, wie sein Großvater an der Universität Zürich studiert, und im Jahr 2010 den Doktortitel erlangt: »Wenn ich an meine Großeltern denke, sehe ich sie immer beide vor mir. Meine frühesten Erinnerungen sind Familienanlässe, so der 80. Geburtstag meines Großvaters. Seit der Primarschule und bis zu ihrem Tod war ich regelmäßig für eine Woche bis zehn Tage bei meinen Großeltern in den Ferien. Diese Besuche waren immer sehr interessant, ich konnte mir als Kind nichts Schöneres vorstellen, als in diesem Haus inmitten der Natur zu sein. Ich konnte tun und lassen was ich wollte und fühlte mich sehr wohl. Meine Großeltern hatten oft Besuch, Intellektuelle und auch Künstler. Die immer sehr herzliche Stimmung gegenüber allen Gästen ist mir deutlich in Erinnerung geblieben. Heute vermisse ich am meisten das Gefühl der Geborgenheit, das sie mir vermitteln konnten. Für mich hatte der Großvater viel Zeit, mehr als er noch für meine Mutter und ihre Geschwister hatte.

Liebend gerne erinnere ich mich an die gemeinsamen Erlebnisse in der Natur, an Großvaters echte Bewunderung für Pflanzen und Tiere. Er kannte alle Pflanzen, was mich bis heute beeindruckt, weil ich sie immer noch nicht benennen kann. Auch Edelsteine, überhaupt alle schönen Dinge, brachten ihn zum Schwärmen. Er konnte um sieben Uhr morgens vor seiner Klause sitzen, das Gras mit den Tautropfen anschauen, eine halbe Stunde darüber meditieren und dann sagen: ›Schau wie schön das ist.‹ Er beachtete und beobachtete viele kleine, unscheinbare Dinge, an denen die meisten Menschen achtlos vorbeigehen. Er hielt nichts für selbstverständlich, sondern fragte sich immer wieder von Neuem: Wie kann aus einem so kleinen Samen ein Baum wachsen? Es war ein Mysterium für ihn, und diese Einstellung hat er mir mitgegeben. Das Innehalten und sich fragen: Ist das gegeben, oder steckt etwas dahinter? Er hinterfragte vieles, was andere für trivial hielten. Ein wichtiger Faktor für seinen Erfolg als Chemiker war bestimmt, dass er sich nicht von vorgefassten Meinungen beeinflussen ließ, sondern jede Aufgabe mit frischen Gedanken anging. Er hatte extrem tiefen Einblick in das bestehende naturwissenschaftliche Wissen. Oft sagte er, es sei immer noch ein Wunder dahinter. – Diese Aussage kann man nicht einfach als Ignoranz abtun. Ich habe heute dieselbe Einstellung: Man kann manches untersuchen, aber nicht alles erklären. Mein Weltbild wurde entscheidend von den Großeltern mitgeprägt.

Simon Duttwyler, anlässlich eines Gesprächs mit den Autoren in Basel 2010

Kirschenernte

Aus dem Chemiekasten ist ein veritables Labor geworden; nun ist Beratung vom Fachmann angesagt

Mein Großvater betrachtete es nüchtern: »Wenn ich sehe, was alles zusammen spielt, damit Leben funktioniert, muss ich annehmen, dass ein genialer Plan dahintersteht.« Er fand die Behauptung unwissenschaftlich, man könne alles ohne höhere Macht erklären. Wenn er vom Schöpfer sprach, konkretisierte er den Begriff nicht. Als Kind gab es vor dem Schlafengehen ein Gutenachtgebet. Trotzdem war Großvater nicht kirchlichreligiös, und wir waren nie zusammen in der Kirche.

Im Nachhinein staune ich, wie verständlich er geschrieben hat. Eine seiner großen Leistungen war, dass er einen einfachen und klaren Text über ein kompliziertes und komplexes Thema schreiben konnte.

Als ich etwa elf Jahre alt war, zeigte er mir, wie man Kristalle züchten kann, indem man eine Zucker- oder Kochsalzlösung mit einem Impfkristall versetzt. Das hat mich fasziniert, worauf wir gemeinsam Chemikalien gekauft haben, mit denen man farbige Kristalle züchten konnte. Damit war mein Interesse an weiteren chemischen Experimenten geweckt. An Weihnachten habe ich einen Chemiekasten von den Eltern geschenkt bekommen und diesen in die Ferien auf die Rittimatte mitgenommen. Mein Großvater versuchte nie, mich Richtung Chemie zu lenken und hat auch nicht über ein mögliches Chemiestudium gesprochen; wir haben während meines Studiums selten über chemische Fragen gefachsimpelt. Indirekt gab aber seine ständig spürbare Faszination den Ausschlag für mein Interesse. Mein Großvater verfolgte bis ins hohe Alter die Entwicklung der Chemie. Er wollte meine Lehrbücher sehen und war beim Durchblättern begeistert. Was ich ihm über mein Studium erzählte, fand er großartig und war glücklich für mich. Nie sagte er, dass früher alles besser war.«[215]

Albert Hofmann wird hundert

Geistig und körperlich durchaus rüstig, begeht der »alte Mann vom Berg« am 11. Januar 2006 seinen großen, runden Geburtstag. Am Abend lädt er das ganze Dorf zu einem Umtrunk und Imbiss in die Dorfbeiz – das Restaurant Ackermann – ein. Ein paar Tage später überreichen ihm Dorfbewohner ein Fotoalbum mit allen Bildern, die bei dem Anlass gemacht wurden. Die Gemeinde schenkt ihm zum Geburtstag eine neue Bank oberhalb der Rittimatte mit der Inschrift »100 Jahre Albert Hofmann«. Zur privaten Geburtstagsfeier sind alle Familienangehörigen und Freunde am darauffolgenden Samstag wie immer ins Wasserschloss Bottmingen eingeladen. Die drei Kinder lassen anhand vieler Dias und eigenen Kommentaren das lange Leben ihres Vaters Revue passieren, Sohn Andreas übernimmt das erste Drittel seines Lebens, seine Schwestern Gaby und Beatrix die folgenden Teile. Hans Hagenbuch, der älteste Sohn von Hofmanns Jugend-freund Werner Hagenbuch und Richard Stadler unterhalten die Gäste mit Anekdoten aus vergangenen Zeiten. Martin Vosseler, engagierter Umweltaktivist und seit einigen Jahren mit dem Jubilar befreundet, lässt in Gedichtform einige Episoden aus Hofmanns Leben lebendig werden und bringt die Anwesenden zum Schmunzeln.

Der von der Gaia Media Stiftung organisierte offizielle Festakt findet am Vormittag des 11. Januar in der vollbesetzten Aula des Basler Museums der Kulturen statt. Anwesend sind rund 200 geladene Gäste, unter ihnen viele Referenten des am folgenden Wochenende stattfindenden Symposiums, die für die Ehrung ein paar Tage früher anreisen. Trotz angeschlagener Gesundheit lässt Anita Hofmann es sich nicht nehmen, dabei zu sein. Stanislav Grof reist extra für den Festakt aus den USA an, aus terminlichen Gründen kann er nicht am Symposium teilnehmen, was er sehr bedauert. Die schreibende Presse, Radio- und Fernsehstationen sind am Festakt zahlreich vertreten. In kurzen Ansprachen würdigen der Basler Regierungsrat Christoph Eymann, Novartis Forschungsleiter Paul Herrling, der Philosoph Hans Saner, der Galerist und Kunsthändler Ernst Beyeler, der Schriftsteller Martin Suter und Dieter Hagenbach von der Gaia Media Stiftung, den Jubilar. Die Laudatio hält auf Wunsch von Hofmann sein langjähriger Freund Rolf Verres. Eingerahmt werden die Ansprachen durch Violinmusik von Volker Biesenbender, einem bekannten Geiger und guten Freund Hofmanns. Nach dem Festakt findet im nahegelegenen Rollerhof ein Umtrunk statt, an dem Hofmann herzliche Gratulationen entgegennimmt.

Das Schweizer Fernsehen strahlt drei Beiträge zu seinem Geburtstag aus, unter anderem in der abendlichen Tagesschau. Bei der lokalen Fernsehstation Tele Basel ist sein runder Geburtstag die Top-Meldung der Abendnachrichten. Der staatliche Radiosender DRS 1 würdigt ihn mit einer zweistündigen Sondersendung, DRS 3 berichtet den ganzen Tag über. Die New York Times ehrt ihn ebenso wie mehrere Dutzend Medien aus aller Welt. Der Schweizer Bundespräsident Moritz Leuenberger gratuliert ihm in einem persönlichen Brief:

Sehr geehrter Herr Dr. Hofmann

Es ist mir eine ganz besondere Ehre und auch eine große Freude, Ihnen herzlich zu Ihrem hundertsten Geburtstag zu gratulieren!

Gäbe es in der Schweiz einen Rat der Weisen, würden Sie ganz bestimmt dazugehören. (Um Missverständnisse zu vermeiden, ich meine niemals, dieser Rat heiße Bundesrat ...) Ich weiß, Sie winken bescheiden ab. Sie stehen nicht gerne im Rampenlicht, und schon gar nicht möchten Sie bei jeder Gelegenheit um Ihre Meinung gefragt werden. Aber auch ohne ein solches Gremium gehören Sie zu jenen Menschen, deren Wort Gewicht und Wirkung hat.

Sie sind ein großer Erforscher des menschlichen Bewusstseins.

In Ihren Schriften stellen Sie Fragen, die uns alle auch immer wieder beschäftigen: Wie nehmen wir unsere Umwelt wahr? Wie wirklich ist das, was wir als Realität erfahren?

Ich muss zwar gestehen, dass ich, der ich in der Politik tätig bin, mich manchmal ungemein nach Objektivität sehne oder mir doch wenigstens das Bemühen um sie herbeiwünsche ...

Doch kann ich mich mit Ihren Erkenntnissen trösten: Sie haben früh erkannt, dass auch rationale Erkenntnis an Grenzen stößt und dass nicht alles objektivierbar ist. Sie haben sich deshalb dafür ausgesprochen, dass auch subjektives Erleben in den Bereich der Wissenschaft gehört. Mystik als höchste Form subjektiver Erkenntnis steht nicht im Gegensatz zur Vernunft, im Gegenteil, sie erweitert sie. Es gibt nicht nur eine Realität und eine Sicht der Dinge, sondern es existieren unbegrenzte Möglichkeiten der Wahrnehmung.

Sie vertreten damit ein Grundanliegen der Aufklärung. Es wäre fatal, jede subjektive Erkenntnis aus der Wissenschaft zu verbannen, denn das würde in letzter Konsequenz bedeuten, dass sich das menschliche Bewusstsein selber aus der Wissenschaft ausschließt.

Sie, Herr Dr. Hofmann, haben durch Ihre Forschung und Ihre Schriften dazu beigetragen, dass künstlerische, philosophische und religiöse Fragen in der Wissenschaftsdiskussion lebendig bleiben.

Ich danke Ihnen für Ihre inspirierenden und zugleich wohl tuenden Gedanken und wünsche Ihnen alles Gute zu Ihrem Geburtstag.

Freundliche Grüße

Moritz Leuenberger

Hofmanns Freude über die Ehrung und die Gedanken des Bundespräsidenten geht aus seinem Dankesbrief hervor.

Sehr geehrter Herr Leuenberger

Von allen Glückwünschen und Ehrungen, die mir zu meinem hohen Geburtstag zuteil wurden, freut und ehrt mich und bedeutet mir am meisten der Brief, den Sie mir zukommen ließen. Für dieses wertvollste Geschenk danke ich Ihnen von Herzen.

Wenn alle Bürger und Bürgerinnen und die Vertreter der Medien so gut über die politischen Fragen informiert wären, wie Sie über Philosophie und Naturwissenschaft orientiert sind, könnte der Bundesrat seine als richtig erachteten Maßnahmen leichter durchsetzen.

Es wäre mein Wunsch, dass noch mehr Politiker ein ausgeprägtes Umweltbewusstsein und tiefere Einsichten in die großen Zusammenhänge der Kreisläufe in der Natur entwickelten.

Hoffen wir, dass das Symposium in Basel zu einer Erweiterung des Bewusstseins in dieser Richtung beigetragen hat.

Wenn immer mehr Menschen des natürlichen Reichtums, der Schönheit und des Wunders der Schöpfung bewusst würden, könnte diese Bewusstseinserweiterung die Natur vor ihrer Zerstörung und die Menschheit vor ihrem Untergang bewahren.

Mit herzlichen Grüßen

Albert Hofmann

Junge Burgtaler beschenken den Jubilar

Albert Hofmann mit hundert Jahren auf seiner Bank, dem Geschenk der Gemeinde zu seinem runden Geburtstag

Albert Hofmann mit hundert Jahren

Albert Hofmann mit Amadeus

Albert Hofmann und seine Gäste an seiner privaten Geburtstagsfeier am Samstag, 14. Januar 2006, im Restaurant Schloss Bottmingen

Albert Hofmann spricht zu seinen Gästen

Anita und Albert Hofmann

Die Familie feiert den Hundertjährigen

(V.l.) Chris Heidrich, Wolfgang Maria Ohlhäuser, Albert Hofmann, Roger Liggenstorfer

Das Ehepaar von Kreuziger gratuliert dem Jubilar

Bei der Einweihung des Albert Hofmann-Rain, Bottmingen

Christoph Eymann

Paul Herrling

Ernst Beyeler

Hans Saner

Martin Suter

Rolf Verres

Der Jubilar

Albert Hofmann unterzeichnet den Appell zur »Förderung der wissenschaftlichen Erforschung bewusstseinsaktiver Stoffe«

Am anschließenden Apéro mit H.R. Giger und Stanislav Grof

Der alte Mann und sein Kind

Ich glaube, dass es in der Entwicklung der Menschheit nie so notwendig war, diese Substanz, das LSD, zu haben. Es ist ein Hilfsmittel, uns in das zu verwandeln, was wir sein sollen.

Albert Hofmann

Aus Anlass des 100. Geburtstags von Hofmann veranstaltet die Gaia Media Stiftung das internationale Symposium »LSD – Sorgenkind und Wunderdroge«[216] in Basel. Die Vorbereitungen beginnen allerdings mit einem Hindernis. Das Kongresszentrum ist für das vorgesehene Wochenende seines Geburtstags schon reserviert – und zwar für die Bilanzpressekonferenz der Novartis, der Nachfolgefirma der Sandoz, für die Albert Hofmann während seiner gesamten beruflichen Laufbahn gearbeitet hat. Es braucht Beharrlichkeit, den Weltkonzern zu überzeugen, der Gaia Media die Räumlichkeiten am gewünschten Datum zu überlassen – doch es gelang. Das Symposium findet vom 13. bis 15. Januar unter dem Patronat von hochkarätigen Institutionen statt: die Beckley Foundation, die die britische Regierung und die Vereinten Nationen in Drogenfragen berät; die Gesellschaft für Arzneipflanzenforschung, in der Hofmann Ehrenmitglied ist; das von seinem Freund Hanscarl Leuner gegründete Europäische Collegium für Bewusstseinsstudien; die Schweizerische Ärztegesellschaft für Psycholytische Therapie; die amerikanische Drogendokumentations-Organisation Erowid und die Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies. Für den wissenschaftlichen Teil der Konferenz übernehmen das Heffter Research Center an der Psychiatrischen Universitätsklinik in Zürich und das Heffter Research Institute aus Santa Fe die Schirmherrschaft.

Rund sechzig Jahre nach Hofmanns folgenreicher Entdeckung beleuchten mehr als achtzig Wissenschaftler, Bewusstseinsforscher, Therapeuten, Künstler und Zeitzeugen aus aller Welt in über sechzig Vorträgen, Präsentationen, Seminaren und Podiumsdiskussionen das Phänomen LSD aus allen Blickwinkeln, informieren und diskutieren über Geschichte, Verbreitung, Möglichkeiten, Gefahren und Auswirkungen der Substanz.

Am ersten Kongresstag steht unter dem Titel Von den Pflanzen der Götter zum LSD die Geschichte der Droge im Vordergrund. Am Samstag umfasst Das ekstatische Abenteuer das breite Spektrum ihrer Anwendungen und Auswirkungen. Am Sonntag drehen sich die Beiträge um Neue Dimen-sionen des Bewusstseins, Visionen für einen neuen Umgang mit LSD. Zum Symposium reist die Elite der internationalen Bewusstseinsforschung an: aus den USA unter anderem der Psychiater Charles S. Grob, Ralph Metzner, der Pharmakologe David E. Nichols, Alexander und Ann Shulgin, aus Europa der Soziologe und Drogenexperte Günter Amendt, Christian Rätsch und Franz Vollenweider. Auch prominente Künstler und Zeitzeugen wie Alex Grey und Barry Miles, unter anderem Biograf von William S. Burroughs und Frank Zappa, kommen nach Basel, um über ihre persönlichen Erfahrungen mit LSD und dessen Einfluss auf Kunst und Kultur zu berichten. Auf sehr großes Interesse stoßen die Ausführungen des ebenfalls betagten Chemikers Alexander T. Shulgin, der in den letzten fünfzig Jahren Hunderte psychedelische Substanzen kreiert hat.

Höhepunkte der Veranstaltung sind aber zweifellos die Auftritte von Albert Hofmann, dessen Lebenswerk am Freitag in einer Laudatio von Rolf Verres und in mehreren Vorträgen gewürdigt wird. Der geistig wache Jubilar erzählt in zwei Gesprächen mit Lucius Werthmüller packend die Geschichte seiner berühmtesten Entdeckung und formuliert seine Visionen und Wünsche für sein »Sorgenkind«, dem er das Potenzial einer »Wunderdroge« attestiert. Er äußert mehrfach die Hoffnung, dass von diesem Symposium Anstöße zu einem Umdenken ausgehen werden. Er wird mit minutenlangem Blitzlichtgewitter von Dutzenden Fotografen begrüßt und mit einer Standing Ovation vom internationalen Publikum gewürdigt.

Lucius Werthmüller im Gespräch mit Albert Hofmann

Demonstration der »Gesellschaft für Menschenrechte«

Ralph Metzner

Christian Rätsch

David E. Nichols

Günter Amendt

Michael Horowitz

Alexander Shulgin

Im Foyer des Kongresszentrums sind mehrere Ausstellungen zu sehen, unter anderem eine Fotodokumentation »100 Jahre Albert Hofmann«, Stellwände mit Briefwechseln und Dokumenten aus Hofmanns persönlichem Fundus sowie vielen zeitgeschichtlichen Schriften und Objekten zum Thema LSD. Ergänzend zum Symposium wird ein breit gefächertes Kulturprogramm mit Konzerten und Parties angeboten. Über 2000 Personen aus allen Kontinenten und über 35 Ländern nehmen am Symposium teil. Hofmann ist der Erstunterzeichner eines Appells, in dem die Veranstalter die zuständigen Behörden in Bern und Brüssel zu einem neuen, vorurteilsfreien Umgang mit LSD und verwandten Substanzen aufrufen und fordern, dass LSD wieder der wissenschaftlichen Forschung zugänglich gemacht wird. Fast alle Referenten setzen ihre Unterschrift unter diejenige des Geburtstagskindes. In der Abschlussveranstaltung meint der gerührte Jubilar, dass nun sein »Sorgenkind definitiv zum Wunderkind geworden ist«. Die zukunftsweisende Konferenz ist für Hofmann »mein größtes Geburtstagsgeschenk«. Als die beiden Autoren ihn am Sonntagabend zum Taxi begleiten, um ihn zu verabschieden, hat Albert Hofmann Freudentränen in den Augen. Er umarmt uns und sagt: »Jetzt sind wir wie die drei Eidgenossen.«

An das Kongresszentrum ist ein Fünf-Sterne Hotel angegliedert, in dem die Referenten untergebracht sind. Die Hoteldirektorin kennt eine Tochter Hofmanns aus Jugendzeiten her. Sie stellt Albert Hofmann für die Dauer des Kongresses kostenlos ein Zimmer zur Verfügung, damit er sich zwischendurch von den Strapazen erholen kann. Damit sich die Angestellten ein Bild machen können, um was es bei diesem Anlass geht, bittet die Chefin uns, ein Infoblatt über LSD zu erstellen. Im Foyer des noblen Hotels treffen verschiedene Welten aufeinander. So staunt ein indonesischer Minister auf Staatsbesuch in der Schweiz über die unkonventionelle, bunt gemischte Gesellschaft in der Hotellobby und über den süßlichen Duft, der dort in der Luft hängt. Als die »Gesellschaft für Menschenrechte«, eine den Scientologen nahestehende Gruppierung, bei den städtischen Behörden die Erlaubnis für eine Demonstration gegen den Anlass beantragt, kontaktiert und informiert die Basler Polizei die Organisatoren und sichert ihre Unterstützung zu, für den Fall, dass irgendwelche Probleme auftauchen sollten.

Der Anlasss fördert die allgemeine Akzeptanz der psychedelischen Forschung. Rund 200 Journalisten und Filmteams aus aller Welt begleiten das Symposium. Das weltweite Medienecho ist riesig, großteils positiv und von Sachlichkeit geprägt.

Juraj Styk

Jeremy Narby

Barry Miles

An der Referentenparty, Franz X. Vollenweider, Mark A. Geyer, David E. Nichols

(V.l.) Bettina Werthmüller, Dieter Hagenbach, Albert Hofmann, Lucius Werthmüller, Sabin Sütterlin

John »Hoppy« Hopkins, John Dunbar

Konzert der Gruppe Guru Guru

Abschlussveranstaltung

Noch eine Würdigung

Zweifelsohne hat Methergin geholfen, Tausende Leben zu retten, weltweit berühmt aber wurden Sie dank einer andern Substanz, nämlich der Synthese von LSD. Der Weg vom Mutterkorn zum LSD zeigt, dass auch dieses nicht eine Zufallsentdeckung war, sondern das Ergebnis einer systematischen, über Jahre beharrlich durchgeführten Forschungstätigkeit.

Die Fusion der Sandoz mit der Ciba-Geigy 1996 betrachtet Hofmann mit Argwohn. Nach ihrer Bekanntgabe schreibt er Richard Schultes: »Vielleicht hast Du gehört, dass Sandoz und Ciba zu einer neuen gigantischen Firma mit dem Namen Novartis fusioniert haben. Der Aktienkurs ist sensationell gestiegen und 10 000 Menschen verlieren ihren Arbeitsplatz. Ein reines Verbrechen!« Dessen ungeachtet nimmt er an seinem 95. Geburtstag die Einladung von Daniel Vasella, Verwaltungsratspräsident und von 1996 bis 2010 CEO der Novartis, zu einem gemeinsamen Mittagessen an. Vasella lässt ihn auf der Rittimatte abholen und auch wieder nach Hause chauffieren.

Ihr medizinalchemischer Beitrag hat nicht nur zu Erfolgen der Vorgängerfirma Sandoz und somit später von Novartis geführt, sondern Ihnen wurde in der Folge auch hohe wissenschaftliche Anerkennung in der pharmazeutischen und medizinischen Welt zu Teil, was zu zahlreichen Ehrendoktorwürden und Auszeichnungen geführt hat.

Daniel Vasella, Ansprache für Albert Hofmann vom 7. Februar 2006, Novartis, Basel

Nach seinem 100. Geburtstag lädt die Novartis am 7. Februar 2006 rund 200 Gäste zu einer Feier für Albert Hofmann in ihr Auditorium ein. Der ehemalige Sandoz-Mitarbeiter Günter Engel gibt eine Einführung in das Schaffen von Hofmann und stellt die von ihm und Forschungsleiter Paul Herrling herausgegebene Festschrift Grenzgänge – Albert Hofmann zum 100. Geburtstag (Engel, Herrling 2006) vor. Das Buch beginnt mit einer Einführung in die Arbeiten Hofmanns zu den Mutterkornalkaloiden und einem historischen Überblick über die Naturstoffforschung der Firma. Es folgt ein Text des Fotografen Werner Huber, der den Bildteil zum Lob des Schauens beigetragen hat, sowie längere persönliche Texte seiner Freunde Rolf Verres und Volker Biesenbender über den Menschen Albert Hofmann und philosophische Aspekte seines Schaffens. Abgerundet wird der Band von einem Text Engels über das Antoniusfeuer in der Kunst des Mittelalters.

Die Laudatio hält Daniel Vasella. Umrahmt wird die Feier mit Liedern von Richard Strauss, Robert Schumann und Johannes Brahms. Volker Biesenbender und sein Trio Avodah spielen ein Medley von Kunst- und Volksmusik aus fünf Jahrhunderten. In Begleitung seiner Frau und seiner Kinder genießt Hofmann die Musik und die Würdigung auf dem Gelände seiner alten Arbeitsstätte, die 35 Jahre nach seinem Abschied kaum wiederzuerkennen ist.

Daniel Vasella gratuliert Albert Hofmann

Zwischen Erde und Himmel

Alles endet im Mysterium.

Heraklit von Ephesos

Verbindungen in die ganze Welt

Bis an sein Lebensende hält Albert Hofmann die Verbindung zu seinen unzähligen Freunden aufrecht. Er korrespondiert mit ihnen, will wissen, wie es ihnen geht. Anfragen, auch von ihm unbekannten Menschen aus aller Welt, beantwortet er sorgfältig und persönlich. Seine Briefe verfasst er von Hand, seltener auf der Schreibmaschine. Fasziniert von den Möglichkeiten, die Computer bieten, staunt er über die Geschwindigkeit der modernen Kommunikationsformen. Allerdings hegt er große Vorbehalte gegenüber diesen Neuerungen, wie er überhaupt die Technisierung der Welt mit kritischem Blick verfolgt. In seiner umfangreichen Korrespondenz fällt immer wieder seine Liebenswürdigkeit und Anteilnahme und sein umfassendes Wissen auf. Erstaunlich sind die wenigen Korrekturen, die er beim Schreiben von Hand anbringen muss. In der Tradition des von Hofmann bewunderten Goethe gehört das Erledigen der Korrespondenz zum täglichen Ritual.

Zum 100. Geburtstag erhält er korbweise Briefe, Glückwunschkarten und Geschenke, auch von vielen Besuchern des LSD-Symposiums. Obwohl ihm die Autoren mehrfach versichern, dass kaum einer der Gratulanten erwartet, dass er in seinem Alter allen persönlich antwortet, ist er nicht davon abzubringen. In den nächsten Monaten macht er sich daran, für jede Gabe und Gratulation schriftlich zu danken.

Obwohl seine Adresse und Telefonnummer in allen Verzeichnissen aufgeführt sind, erhalten die Autoren immer wieder Anfragen von Journalisten aus aller Welt, die wissen wollen, wie sie mit ihm Kontakt aufnehmen könnten. Bis zu seinem Tod nimmt er Anrufe in der Regel selbst an. Sogar wenn er mit Gästen zusammensitzt, greift er zum Hörer, sobald es klingelt.

Die Albert-Hofmann-Medaille

Die Universität Zürich verleiht seit 2007 alle ein bis zwei Jahre die Albert Hofmann-Medaille für außerordentliche Leistungen im Bereich der organischen Chemie. Simon Duttwyler schildert, wie die Idee für diese prestigeträchtige Auszeichnung entstanden ist: »Ich habe wegen der unvorhersehbaren und unterschiedlichen Reaktionen während des Studiums niemandem gesagt, dass Albert Hofmann mein Großvater ist. Erstaunlicherweise reagieren oft konservative Leute sehr offen und vermeintlich Liberale verschließen sich. Als ich das Studium beendet hatte, hielt mein Großvater einen Vortrag in Zürich. Eher beiläufig teilte ich meinem Professor Jay Siegel mit, dass der Entdecker des LSD einen Vortrag halte, weil ich seine Reaktion sehen wollte. Sein großes Interesse veranlasste mich, ihm zu sagen, dass er mein Großvater sei, mit der Bitte, diese Information vertraulich zu behandeln. Bald darauf sind wir zusammen auf die Rittimatte gefahren und haben meine Großeltern besucht. Jay Siegel war beeindruckt von meinen Großeltern. Seit 1959 gibt es die von der Universität Zürich verliehene ›Karrer-Medaille‹, eine der prestigeträchtigsten Auszeichnungen in der Chemie, deren Preisträger häufig später den Nobelpreis erhalten. Siegel wollte im Namen meines Großvaters einen ähnlichen Preis ins Leben rufen. Er war der Ansicht, dass dies in Anbetracht seiner Leistungen und seiner Bekanntheit passend sei und setzte sein Vorhaben prompt in die Tat um.« Ein unabhängiges Komitee verleiht den Preis. Als Erste wird die Chemikerin und thailändische Prinzessin Chulabhorn Walailak geehrt, die in Bangkok ein Institut zur Erforschung traditioneller thailändischer Heilpflanzen begründet hat, »wo ähnlich geforscht wird, wie es Hofmann vor sechzig Jahren in der Sandoz getan hat«. Albert Hofmann ist bei der Verleihung anwesend und zeigt sich sehr angetan von der attraktiven Prinzessin und ihren Forschungen.

Vom Sorgenkind zur Wunderdroge

Im Jahr 2007 wird Hofmann nach einer Umfrage unter 4000 Briten im Auftrag der britischen Tageszeitung Guardian von einer Jury aus sechs Experten zum bedeutendsten lebenden Genie gewählt. Er teilt den ersten Rang mit dem britischen Computerwissenschaftler Tim Berners-Lee, der am Genfer CERN das World Wide Web begründete. Auf Rang drei findet sich der amerikanische Investor George Soros, erst auf Rang sieben der Physiker Stephen Hawking. Auf diese große Ehre angesprochen meint Hofmann lapidar: »Nicht ich, das LSD wurde gewählt.«[217]

Der Klang und die Magie dieser drei Buchstaben wirken auch noch siebzig Jahre nach der Entdeckung. Die Geschichte des LSD und der Gegenkultur ist längst ein Thema für Historiker geworden. Psychedelische Substanzen werden neu bewertet, wobei eine Versachlichung der Diskussion festzustellen ist. Auch wenn LSD eine außergewöhnliche Substanz ist, ist es ein Rätsel, weshalb sie derart hohe Wellen warf, im Vergleich zu dem schon lange bekannten und ähnlich wirkenden Meskalin, das nie eine annähernd große Aufmerksamkeit fand. Der Erfolg und die Bekanntheit der Substanz haben auch mit der Persönlichkeit ihres Entdeckers zu tun. Auch wenn er den Nobelpreis nicht erhalten hat, ist Hofmann der bekannteste Chemiker des 20. Jahrhunderts. Sein Name wird für immer untrennbar verbunden bleiben mit der Entdeckung, die ihn weltberühmt gemacht hat. Hingegen wissen nur Fachleute, von welchen Chemikern so folgenreiche Medikamente und Substanzen wie die Antibabypille, das Valium oder selbst Morphium und Vitamin C entdeckt wurden.

Albert Hofmann ist der einzige Chemiker, der einer breiten Öffentlichkeit bekannt ist. Im Alter hat er den Status eines Popstars, nicht nur in Kalifornien, wie die Reaktionen des Publikums bei seinen Auftritten am LSD-Symposium in Basel eindrücklich gezeigt haben.

Zurück in die Zukunft

Die Zeitschrift New Scientist berichtet im Februar 2005 ausführlich über ein Revival der Psychedelischen Medizin aufgrund mehrerer Studien mit Psychedelika. Organisationen wie MAPS, mit ihrem umtriebigen Motor Rick Doblin, setzten sich erfolgreich ein für die Zulassung von Studien in den USA, in Israel, den Niederlanden und in der Schweiz.

Psychedelika, vernünftig angewandt, erlauben uns als Individuen und kollektiv als Gesellschaft einen Sinn für eine Kernidentität zu entwickeln, der trennende Unterscheidungen transzendiert, die auf nationalen Ursprung, Religion, Rasse, Geschlecht, Klasse und politische Orientierung beruhen.

Rick Doblin

Anlässlich des LSD-Symposiums 2006 in Basel verschicken die Organisatoren einen Aufruf an die Gesundheitsministerien verschiedener Länder, die LSD-Forschung wieder zu ermöglichen. Der damalige Schweizer Gesundheitsminister Pascal Couchepin weist in seiner Antwort darauf hin, dass bei Einhaltung entsprechender wissenschaftlicher und ethischer Standards einer Bewilligung von Forschungsvorhaben mit LSD nichts im Wege stehen werde.

Dies ist der Startschuss für die Ausarbeitung einer Studie, die die Auswirkungen von LSD im Rahmen einer Psychotherapie erforschen soll. Am 11. Januar 2007, an Albert Hofmanns 101. Geburtstag, reicht der Solothurner Arzt und Psychotherapeut Peter Gasser bei der Ethikkommission des Kantons Aargau das Studienprotokoll für eine »LSD-unterstützte Psychotherapie bei Personen mit Angstsymptomatik in Verbindung mit fortgeschrittenen lebensbedrohenden Erkrankungen« ein. Auf Einladung der Gaia Media Stiftung treffen sich am gleichen Tag Gasser und weitere Vertreter der Schweizerischen Ärztegesellschaft für Psycholytische Therapie (SÄPT), Rick Doblin und Exponenten der Multidisciplinary Association for Psychedelic Studies (MAPS), die die Studie finanziert, sowie die Stiftungsräte Michael Gasser, Dieter Hagenbach und Lucius Werthmüller in Basel, um mit dem Jubilar anzustoßen. Leider muss Hofmann seine Teilnahme kurzfristig absagen. In einem Brief bedankt er sich bei allen Beteiligten und drückt erneut seine Freude darüber aus, dass »aus meinem Sorgenkind schlussendlich doch noch ein Wunderkind wird«. Im November 2007 erhält Peter Gasser die Bewilligung des Schweizerischen Bundesamtes für Gesundheit für seine Pilotstudie. Nach 35 Jahren Zwangspause ist es zum ersten Mal wieder möglich, legal mit LSD eine Psychotherapie durchzuführen.

Peter Gasser

Das LSD für die Studie

Peter Gasser mit Rick Doblin

Für Hofmann, der das therapeutische Potenzial von LSD immer hoch eingeschätzt hat, ist es eine späte, aber bedeutende Genugtuung, dass er den Wiederbeginn der Erforschung von LSD als Hilfsmittel der Psychotherapie erleben darf. Lange hat er sich gewünscht, dass LSD wieder den ihm zustehenden Platz in der Medizin bekommt und bezeichnet die Bewilligung als »Erfüllung eines Herzenswunsches«. Der Weg dahin dürfte weit und schwierig sein, schätzt Gasser die Situation ein, »doch ist ein großer Schritt zur Akzeptanz getan worden, LSD in der Öffentlichkeit und in der Fachwelt wieder als Medikament zu sehen«. Über diesen Durchbruch wird international von den Medien berichtet, vergleichbare Studien sind seither in verschiedenen Staaten in Vorbereitung.

Gassers Studie knüpft an die Arbeiten von Stanislav Grof, Eric Kast und anderen an. Die Zwischenergebnisse zeigen laut Gasser, »dass LSD gut geeignet ist, die existenzielle Dimension bei diesen Menschen zu berühren. Konfrontiert mit der Möglichkeit eines baldigen und vorzeitigen Todes sowie von Leiden, Schmerzen und Hilflosigkeit, sind Menschen mit schweren, möglicherweise tödlich verlaufenden Krankheiten offen und bereit für eine existenzielle Erfahrung, wie es die LSD-Erfahrung sein kann«. Ende Mai 2011 wird die Studie mit der letzten Therapiesitzung abgeschlossen. Als wichtiges Ergebnis sieht Peter Gasser, »dass es zu keinerlei nennenswerten Nebenwirkungen oder schwierigen Zwischenfällen wie unkontrollierbaren Angstzuständen (bad trips) oder sonstigen psychischen Krisen gekommen ist. Im Gegenteil berichten sämtliche Patienten, dass sie von der Behandlung profitiert hätten. Eine abschließende statistische Auswertung wird genauere Aussagen ermöglichen, jedoch ist die Feststellung, dass LSD-Psychotherapie eine sichere und wirksame Behandlung ist, ein wichtiges Resultat für eine so kleine Pilotstudie«.

Die große mediale Resonanz über diese Studie kann nicht darüber hinwegtäuschen, dass es sich um eine verschwindend kleine Minderheit von Ärzten und Psychiatern handelt, die an der medizinisch-therapeutischen Anwendung von Psychedelika interessiert ist. Bis die psychedelische Forschung wieder so weit sein wird wie vor vierzig Jahren und eine Zulassung psychedelischer Substanzen als normales Hilfsmittel der Therapie und Selbsterfahrung – und nicht nur zu Studienzwecken – erwogen wird, kann es noch lange dauern, geschweige denn, bis Hofmanns Wunsch nach einem modernen Eleusis unter Einbezug von sakralen Drogen in Erfüllung geht.

Hinter jedem starken Mann

Hinter einer langen Ehe steht immer eine sehr kluge Frau.

Ephraim Kishon

Als selbständige und willensstarke Frau ist Anita Hofmann während der Ehe für den reibungslosen Ablauf des Alltags, für den Haushalt und den Zusammenhalt der Familie zuständig. Ihre eigenen Interessen und Ansprüche stellt sie zurück, leistet viel im Hintergrund und hält ihrem Mann den Rücken frei. Wie viele Frauen ihrer Generation klagt sie nie über ihre Situation. Sie ist sehr pragmatisch und praktisch veranlagt, während ihr Gatte vertrauensvoll selten etwas Schlechtes in den Menschen vermutet. Manches Mal muss sie ihn bremsen, damit er sich nicht zu viele Verpflichtungen auflädt. Wie ihr Ehemann ist sie eine gute Zuhörerin, sehr kommunikativ, bewirtet jeden Besuch und ist eine perfekte Gastgeberin. Selbst im hohen Alter ermuntert sie Freunde und Gäste, zum Abendessen zu bleiben.

Nur um eine liebende Frau her kann sich eine Familie bilden.

Friedrich Schlegel

Vor dem Familienporträt der Basler Kunstmalerin Irène Zurkinden, Juni 2006

Als feststeht, dass sie in ihr neues abgelegenes Heim umziehen werden, erlernt sie 1967 klammheimlich das Autofahren und hält eines Tages nach bestandener Prüfung der verblüfften Familie den Führerschein vor die Augen.

Anita Hofmann ist eine Pflanzenfreundin mit grünem Daumen. Sie unterhält sich gerne mit ihren Freundinnen Heidi Werthmüller und Mareile Wolff über gärtnerische Fragen, sie tauschen Tipps aus, auch Samen, Stecklinge und Setzlinge.

Mitte der sechziger Jahre erkrankt sie am Guillain Barré Syndrom, ist gelähmt und kann sich mehrere Wochen nicht bewegen. Mit eisernem Willen trainiert sie und erholt sich viel schneller, als von den Ärzten prognostiziert. Im fortgeschritteneren Alter muss sie sich ein künstliches Hüftgelenk einsetzen lassen und erleidet dabei eine Blutvergiftung, an der sie beinahe stirbt. In ihren letzten Lebensjahren leidet sie fast pausenlos an Schmerzen, lässt sich aber kaum etwas anmerken.

Die traditionelle Frauenrolle im Schatten ihres berühmten Gatten akzeptiert sie als selbstverständlich. An der Feier zu ihrem 80. Geburtstag hält sie eine berührende Rede. Ihr Mann unterbricht sie und will etwas richtigstellen, worauf sie resolut sagt: »Albert, jetzt rede ich!«

Abschied und Trauer

Am 20. Dezember 2007 stirbt Anita Hofmann im Alter von 94 Jahren zu Hause im Beisein ihres Mannes und ihrer Tochter Beatrix. Ihr Tod hat sich schon eine Weile angekündigt; sie leidet seit Jahren an schwerer Arthrose und hat starke Schmerzen, die nur mit Medikamenten zu ertragen sind. Sie kommt an den Punkt, an dem sie nicht mehr leben will. Am Vortag ihres Todes kommt der Bruder von Hedy Brodbeck, der Mieterin der Wohnung im Vorderhaus, zu Besuch und gibt ihr mit seiner Querflöte ein kleines Privatkonzert. Sie kann kaum mehr sprechen, gibt aber durch Gestik und Mimik zu verstehen, dass es sie sehr gefreut hat. Beatrix Nabholz und Andreas Hofmann sind so oft wie möglich bei ihr. Auch Anita Hofmann glaubt an »eine Seele, die fortfliegen kann, wenn wir sterben«, sie präzisiert diese Aussage jedoch nicht und spricht wenig über ihre Jenseitsvorstellungen.

Ein schmerzhafter Verlust für ihren Gatten, mit dem sie beinahe 75 Jahre verheiratet war und dem sie ebenso lang immer eine wichtige Stütze war. Wenige Monate zuvor hatten sie noch zusammen einen schweren Schicksalsschlag hinnehmen müssen, den Tod ihrer Tochter Gaby.

Albert spricht nicht viel über Anitas Tod. Der Enkel Simon erinnert sich aber an Momente, in denen er »in ihrem Zimmer sitzt und sehr, sehr traurig ist«. Er will seinen Schmerz und seine Trauer nicht zeigen. »Man kann von ihm nicht die gleichen Emotionen erwarten wie von Menschen meiner Generation, wenn man an die Zeit denkt, in der er aufgewachsen ist.« Aber Hofmann weiß, »bald gehe ich auch und sehe Anita wieder«. Etwa ein Jahr vor seinem Tod spricht er darüber, dass er einer außerkörperlichen Erfahrung vergleichbar manchmal mit seinem Bewusstsein nicht mehr auf der Welt sei, sondern von außen auf sich herabschaue und in diesen Momenten nicht sicher sei, ob er überhaupt noch lebe. Er ist der festen Überzeugung, dass der Tod einen Übertritt in ein anderes Leben darstellt und wir im Jenseits unsere Verwandten wiedersehen.

Die Abdankung für Anita Hofmann findet in der idyllisch auf einem kleinen Hügel mit Blick auf Basel gelegenen Margarethenkirche statt. Bezeichnend für Hofmanns Wesen und seine Empathie ist eine Begebenheit an Anitas Beerdigung, die die Freundin Mareile Wolff erzählt. Als sie ihm vor der Kapelle kondoliert, wechselt er schnell das Thema. Er spricht sie auf ihren vor Kurzem veröffentlichten Gedichtband an, gratuliert ihr und betont, wie sehr ihm ihre Gedichte gefallen.

Echo auf ein Lebenswerk

Ich bin überzeugt, dass diese Veranstaltung dazu beiträgt, dass den seelenöffnenden Stoffen ein ihnen gemässer Platz in unserer Gesellschaft und Kultur zuerkannt wird.

Albert Hofmann

Anlässlich seines 50. Geburtstags gründet Dieter Hagenbach 1993 die Gaia Media Stiftung. An der Feier nehmen neben weiteren Gästen Albert und Anita Hofmann, H.R. Giger, Claudia Müller-Ebeling und Christian Rätsch teil. Nach dem LSD-Symposium 2006 äußert Albert Hofmann den Wunsch, zum Gedeihen der Gaia Media Stiftung beizutragen und tritt dem Stiftungsrat bei. An Ostern 2008 organisiert die Stiftung eine Nachfolgeveranstaltung, das »Welt Psychedelik Forum«.[218]

Mehr als achtzig renommierte Wissenschaftler, Drogenexperten, Künstler und Zeitzeugen aus der ganzen Welt berichten und diskutieren aus den unterschiedlichsten Blickwinkeln über Aspekte aller psychedelischen Substanzen, befassen sich mit ihrer Geschichte, den Wirkungen und ihrem Potenzial. Am ersten Kongresstag lautet das Thema Die psychedelische Er-fahrung: Die Pforten der Wahrnehmung öffnen, am Samstag wird Das Erbe der Schamanen: Alte Traditionen und neue Dimensionen beleuchtet. Am Sonntag geht es um Bewusstseinswandel als Herausforderung des 21. Jahr-hunderts. Zu den Vortragenden gehören unter anderen Mathias Bröckers, Rick Doblin, Stanislav Grof, Jon Hanna, Kathleen Harrison, Michael Horowitz, Dennis McKenna, Ralph Metzner, Jeremy Narby, Nana Nauwald, Vanja Palmers, Torsten Passie, Dale Pendell, Daniel Pinchbeck, Christian Rätsch, Thomas B. Roberts, Manuel Schoch sowie Wolf-Dieter Storl. Aber auch prominente Künstler und Zeitzeugen wie Carolyn Garcia, der Filmemacher Jan Kounen, die Kunsthistorikerin Claudia Müller-Ebeling, der visionäre Künstler Alex Grey sowie der Sadhu Baba Rampuri aus Indien und der kolumbianische Schamane Kajuyali Tsamani kommen nach Basel, um über ihre persönlichen Erfahrungen mit Psychedelika und deren Einfluss auf Kunst und Kultur zu berichten. Das Welt Psychedelik Forum hat wiederum eine große mediale Ausstrahlung und zieht rund 2000 Teilnehmer aus 37 Ländern an. Ein Highlight und ein Versprechen für die Zukunft sind die Veranstaltungen unter dem Titel Rising Researchers: Während der drei Tage präsentieren über dreissig junge Forscher aus verschiedenen Fachgebieten ihre Studien, organisiert und koordiniert von Thomas B. Roberts, inzwischen emeritierter Professor für pädagogische Psychologie.

Die Gaia Media Stiftung lanciert zwei von Referenten und Besuchern unterzeichnete Resolutionen, die die politischen und rechtsetzenden Instanzen der Schweiz und der UNO auffordern, alles in ihren Möglichkeiten Stehende zu unternehmen, um den Umgang mit bewusstseinserweiternden Substanzen den neueren wissenschaftlichen Erkenntnissen und dem gesellschaftlichen Wandel anzupassen. Den Text haben die Autoren unter Mithilfe mehrerer prominenter Juristen entworfen. Zu den Unterzeichnern gehörten Albert Hofmann, die meisten Referentinnen und Referenten des Forums, Ärzte, Wissenschaftler, Drogenfachleute und mehrere hundert Tagungsteilnehmer. Sie fordern in der deutschsprachigen Resolution die politischen Entscheidungsträger in der Schweiz auf, im Sinne des 2005 publizierten Fachberichts »psychoaktiv.ch« der Eidgenössischen Kommission für Drogenfragen, die folgenden Perspektiven ins Recht zu überführen:

»Das heutige Staatsverständnis geht von der Eigenverantwortung des mündigen Bürgers aus. Der Staat soll nur dort intervenieren, wo dies zwingend notwendig ist. Ein freiheitlicher Staat kann durchaus mit dem Freiraum des risikoarmen Konsums halluzinogener Substanzen leben.

Ein Regelungsbedarf besteht allenfalls dort, wo der Konsum einer Substanz zu Problemen führt, die über das konsumierende Individuum hinausgehen. Aus dem Umgang mit Halluzinogenen sind solche Probleme nicht bekannt.

Das Wissen über die Wirkung psychoaktiver Substanzen, über Entstehung von Abhängigkeit und Risikopotenzial, ist wesentliche Voraussetzung staatlicher und individueller Gesundheitsvorsorge. Dieses Wissen ist durch entsprechende Forschung zu ermöglichen und für alle zugänglich zu machen.

Repression als das wesentliche heutige staatliche Steuerungsmittel ist wenig effizient und im Hinblick auf den Gesundheitsschutz gar kontraproduktiv. Der Umgang mit halluzinogenen Substanzen ist deshalb in einem regulierten Markt allenfalls einer administrativen Reglementierung zu unterwerfen. Eine weitergehende staatliche Kontrolle ist angesichts des geringen Gefährdungspotentials nicht gerechtfertigt.

Gemeinsam mit anderen Ländern ist nach Möglichkeiten zu suchen, die notwendigen Anpassungen im internationalen Recht vorzunehmen.«

Die englischsprachige Resolution bezieht sich auf international angewandte UNO-Konventionen und wurde den entsprechenden Institutionen in Wien, dem United Nations Office On Drugs and Crime in Brüssel, Washington und Berlin zugestellt.

In der Vorbereitungsphase der Konferenz fragen wir Albert Hofmann, ob wir ihn im Programm als Ehrengast aufführen dürfen. Er antwortet dezidiert: »Wenn ich komme, will ich auch etwas sagen.« Er freut sich auf einen kurzen Auftritt, muss aber zu seinem Bedauern aus gesundheitlichen Gründen darauf verzichten. Er wird von allen Referenten und Besuchern schmerzlich vermisst, sein Spirit ist jedoch während des gesamten Anlasses präsent. Sein Enkel Simon Duttwyler verbringt die Osterwoche mit ihm zusammen auf der Rittimatte. Albert Hofmann bittet ihn, dem Publikum eine Grußbotschaft zu überbringen.

Der Enkel erinnert sich: »Die Zeit vor dem Anlass war er unsicher, was seine Teilnahme betrifft. An guten Tagen war er überzeugt, dass er teilnehmen werde, an schlechten Tagen sagte er, dass er sich keinesfalls dem Trubel um seine Person aussetzen will. Nach der Entscheidung, sein Heim nicht zu verlassen, sind wir zusammen am Tisch gesessen und ich habe ihn gefragt: ›Was würdest du sagen wollen, wenn du dort wärst?‹ Mein Großvater hat die Grußbotschaft in kurzer Zeit selbst formuliert und ich habe sie für ihn niedergeschrieben. Er bedauerte seine Abwesenheit, da er sehr beeindruckt war vom vorherigen Symposium.«

Rick Doblin

Daniel Pinchbeck

Claudia Müller-Ebeling

Manuel Schoch

Kathleen Harrison

Bia Labate

Wolf-Dieter Storl

Baba Rampuri

Carolyn Garcia

Thomas B. Roberts

Dennis McKenna

Stanislav Grof

Beim Welt Psychedelik Forum kommt es wie zwei Jahre zuvor zwar nicht zum »Kampf der Kulturen«, aber doch zum Aufeinandertreffen verschiedener Welten in der großen und belebten Hotellobby. Zeitgleich zum Forum checkt die Schweizer Fussball Nationalmannschaft im Hotel ein. Viele Fernsehequipen sind vor Ort, einige für die Konferenz, der Großteil wegen des Fussballs. Es fällt den Journalisten nicht allzu schwer, die beiden Teams zu unterscheiden.

Einige Referenten nutzen die Gelegenheit, um Hofmann in seinem Heim zu besuchen, unter anderem Stanislav Grof und Carolyn Garcia, ehemaliges Mitglied der Merry Pranksters, die ihm eine Acid Test-»Urkunde« überreicht. Weitere Besucher der letzten Zeit sind Roger Liggenstorfer und seine Partnerin Chris Heidrich, Günter Amendt, Juraj Styk, Mathias Bröckers, Carmen und H.R. Giger. Auch wenn er es sich nicht anmerken lässt, beanspruchen ihn die Besuche mittlerweile doch stark. In den Nächten nach längeren Besuchen schläft er schlecht und »hatte oft Schwindel und Gleichgewichtsstörungen. Er ist wiederholt gefallen, er fiel aber wie ein Kind, ganz entspannt, und hat sich dabei nicht wehgetan«, erinnert sich die Mieterin und Betreuerin Hedy Brodbeck.

Die letzte Reise

Am frühen Morgen des 29. April 2008 stirbt Albert Hofmann im Alter von 102 Jahren in seinem Haus auf der Rittimatte an einem Herzinfarkt. Drei Tage zuvor findet in seinem Heim noch ein Harfenkonzert statt, das ein Musiker ihm als Dank für die Erfahrungen mit seiner Entdeckung angeboten hat. Für die Tochter Beatrix Nabholz ist der Anlass »sehr berührend und ein Abschlussbouquet, wenn auch meine Mutter schmerzlich vermisst wird«. Am Sonntagnachmittag zwei Tage vor seinem Tod besucht Hofmann noch zu Fuß seine Nachbarin Margrit Diem. Simon Duttwyler telefoniert noch am Vorabend seines Todes mit ihm. Nichts deutet für ihn darauf hin, dass es zu Ende gehen könnte: »Er war frisch und guter Dinge und wollte ein weiteres Hauskonzert organisieren. Das hat mich im Nachhinein beruhigt. Von seinem Tod habe ich durch einen Anruf von einem meiner Brüder erfahren. Ich war traurig, aber auch erleichtert. Mein Großvater durfte 102 Jahre alt werden, musste nicht leiden und konnte an einem schönen Morgen seine große Reise antreten.«

Seit mehreren Jahren ist Hedy Brodbeck über eine mobile Gegensprechanlage in permanenter Verbindung mit Hofmanns. Seit Anitas Tod besucht sie Albert Hofmann noch häufiger. »Wir haben oft zusammen das Abendessen eingenommen. Am Abend vor seinem Tod sind wir lange zusammengesessen und haben uns über Gott und die Welt unterhalten. Um zehn Uhr abends habe ich gesagt, jetzt sei es wohl Zeit, schlafen zu gehen. Ich habe ihm wie immer geholfen, ins Bett zu gehen. An diesem Abend wollte er mich jedoch kaum gehen lassen. In seinem Schlafzimmer angekommen, wollte er wissen, wie denn mein Vater gestorben sei. Ich habe ihm erzählt, dass er einfach in meinen Armen eingeschlafen sei. Das fand er sehr schön.« Am nächsten Morgen ruft er sie um halb acht Uhr morgens an und sagt ihr: »Mir ist so kalt.« Sie geht zu ihm hinüber, wo er ihr sagt: »Jetzt muss ich sterben.« Er bittet sie, seinen Sohn anzurufen, den sie allerdings nicht erreichen kann. Andreas Hofmann ruft bald zurück und teilt mit, dass er nicht in der Nähe sei und nicht so schnell kommen könne. Sie telefoniert mit dem Arzt, der ihr rät, ihm zwei Entwässerungstabletten zu geben. Inzwischen ist auch die Haushälterin eingetroffen. »Etwa eine Stunde später, um halb neun, ist er mit einem Lächeln auf dem Gesicht in meinen Armen gestorben«, erinnert sich Frau Brodbeck. Nur wenige Minuten später trifft der Sohn Andreas ein, die Tochter Beatrix, die in der letzten Zeit fast täglich mit ihrem Vater telefoniert hat, kommt eine Stunde später auf der Rittimatte an.

Albert Hofmann anlässlich des Besuchs von Jon Hanna, Jonathan Ott und Andrew Sewell, 25. März 2008

Albert Hofmann am 26. März 2008 anlässlich des Besuchs von Claudia Müller-Ebeling, Christian Rätsch und Roger Liggenstorfer

Abschied

Beim letzten Besuch der Autoren, April 2008

Angst vor dem Tod hat Albert Hofmann nie gehabt. Er glaube nicht an ein Leben nach dem Tod, sondern er wisse darum, pflegte er zu sagen. Er war sich ganz sicher, dass der Tod nur eine Transformation in ein anderes Leben darstellt. Er war sogar neugierig auf das Leben danach und freute sich darauf, seine ihm vorangegangenen Liebsten wieder zu treffen.

Im Tod wirst du zu dem, was du erfahren hast.

Francisco Varela

Im letzten Interview eine Woche vor seinem Tod drückt er nochmals seine Überzeugungen aus: »Mittlerweile ist LSD kein Sorgenkind mehr. Ich bin stolz auf diese Wunderdroge, die die Türen der Wahrnehmung öffnet. LSD hat vielen Menschen Glück gebracht. Ich glaube nicht, dass ich zum Sterben LSD brauche, ich kann dem Tod mit Freude begegnen. Ich freue mich, dann meine Angehörigen und Freunde wiederzusehen. Und wenn wir sterben, werden wir nicht in ein Nichts gehen, wir werden nicht verloren sein. Es gibt nur einen Wandel.« Auf die letzte Frage nach dem Sinn des Lebens antwortet er: »Sich an der Schöpfung zu erfreuen. Die Schönheit der Schöpfung ist die beste Droge der Welt«, und gibt dem Reporter zum Abschied die Frage mit auf den Weg: »Hören Sie die Stille?«

Das Bild auf der Todes anzeige, 29. April 2008

Das Bild auf der Danksagung, 9. Mai 2008

Noch bevor alle Familienangehörigen informiert sind, wird die Nachricht über seinen Tod auf amerikanischen Websites verbreitet und ist in seinem Wikipedia-Eintrag zu lesen. Es ist ungeklärt, wie die Nachricht ihren Weg so rasch zuerst über den Ozean gefunden hat, obwohl nur wenige Personen für ihre Weitergabe in Frage kommen. Albert Hofmann hinterlässt seine Kinder Andreas und Beatrix, zehn Enkel und ebenso viele Urenkel.

Die Abdankung findet wiederum in der idyllischen Margarethenkirche statt. Der Sohn Andreas verliest den von seinem Vater selbst verfassten Lebenslauf. Hofmanns Arbeitskollege Jürg Rutschmann, mit dem er sich kurz vor seiner Pensionierung angefreundet hat, würdigt sein Schaffen und schließt mit einem Gespräch, das er mit seinem Freund geführt hat: »Als ich noch vor ein paar Monaten Albert Hofmann nach einem Zusammensein mit Sandoz-Freunden heim auf seinen Paradiesberg Rittimatte fuhr, blieben wir noch eine Weile sitzen, schauten in den Sundgau hinaus und plauderten über Gott und die Welt, wie man so leichthin sagt. Sein Fazit des Gesprächs war, dass ein vernünftiger und redlicher Naturwissenschaftler trotz der ungeheuren Fortschritte der Wissenschaft, besonders während unserer Lebenszeit, zum Schluss kommen müsse, die Rätsel der Welt, des Kosmos, des Lebens und des menschlichen Wesens seien nicht kleiner und nicht leichter geworden. Uns bleibe eine Haltung, die durch das schöne Wort Mira-ri, in dem Schauen, Staunen und Wunder anklingen, umschrieben werden könne. Albert Hofmann hat aufgehört, am Fortschritt seiner Wissenschaft zu arbeiten, er hat aufgehört zu schauen. Möge sein Staunen über die so verletzliche Schönheit und die Wunder der Welt in uns und denen, die uns nachfolgen und sich weiterhin am Fortschritt der Naturwissenschaft abmühen werden, weiterleben.« Orgelmusik von Bach und Violinklänge von Volker Biesenbender umrahmen die Abdankung.

Die Kapelle ist voll besetzt, unter den Trauergästen sind viele Verwandte, Freunde, Arbeitskollegen, Bekannte und Einwohner von Burg. Im Anschluss an die Feier lädt die Familie ins Bottminger Schloss ein.

Die beiden Kinder Andreas Hofmann und Beatrix Nabholz pflanzen auf der Rittimatte einen Feldahorn für ihren Vater und wenige Meter entfernt eine Linde, den Lieblingsbaum ihrer Mutter, unter denen sie die Asche ihrer Eltern vergraben. Die Tochter erläutert: »Im Hinblick auf ihr hohes Alter redeten sie oft von Philemon und Baucis, und wünschten sich wie sie, dass sie zusammen sterben dürften. Das ist ihnen ja fast erfüllt worden. Deshalb haben Andreas und ich, wie in der griechischen Sage, die zwei Bäume bei den Gräblein gesetzt, so können die beiden weiter miteinander reden.«[219]

Noch wenige Tage vor seinem Tod besuchen ihn die Autoren, berichten ihm ausführlich über das Welt Psychedelik Forum und überbringen ihm unzählige Grüße von Referenten und Besuchern. Selbst in den letzten Tagen vor seinem Tod kann er mit Hilfe seines Stocks selbständig gehen. Wie so oft führt er uns um sein Haus und freut sich über die blühenden Pflanzen und das frische Frühlingsgrün der Bäume und Wiesen. Voller Lebensfreude, Lebenskraft und mit wachem Geist lebt er bis zu seinem letzten Atemzug. Auch wenn Albert Hofmann nicht mehr unter uns weilt, sein LSD wird nie wieder aus unserer Welt verschwinden; diese Gewissheit hat der Entdecker noch zu Lebzeiten. Wir teilen seine Hoffnung und seinen Wunsch, LSD möge den Weg zurück in die Legalität und zur sinnvollen und sicheren Anwendung finden und auch in Zukunft dazu beitragen, das menschliche Bewusstsein zu erweitern und seinen Beitrag für eine bessere Welt zu leisten. Albert Hofmanns selbst verfasster Lebenslauf endet mit den Worten: »Die Natur, die Schöpfung, wurde von Paracelsus als ›Buch, das der Finger Gottes geschrieben hat‹ bezeichnet. In meinem Leben wurde mir die zutiefst beglückende und tröstliche Erfahrung zuteil: Wer in diesem Buch zu lesen versteht, nicht nur wissenschaftlich forschend, sondern mit staunenden, liebenden Augen, dem offenbart sich eine tiefere, wunderbare Wirklichkeit, in der wir alle geborgen und zeitlos vereint sind.«

Die letzte Ruhestätte

Anhang

Rückblick auf ein Forscherleben

Im Jahr nach Albert Hofmanns Tod widmet das Historische Museum Baden vom 23. Oktober 2009 bis zum 7. März 2010 seinem weltbekannten Bürger eine Sonderausstellung. Die exquisite Schau der Museumsleiterin Barbara Welter und des Ausstellungskurators Beat Gugger dokumentiert Hofmanns Lebensweg, seine Forschung, seine Liebe zur Natur und seine ganzheitliche Weltsicht. Sie beruht auf Dokumenten und Objekten aus dem Nachlass Hofmanns, die seine Nachkommen mit vielen wichtigen Hinweisen zur Verfügung stellen, auf den Schriften des Forschers und auf Informationen von Freunden wie Dieter Hagenbach, Lucius Werthmüller und Roger Liggenstorfer sowie Leihgaben privater Sammlungen, der Gaia Media Stiftung, des Firmenarchivs Novartis und des Pharmazie-Historischen Museums Basel.

Dank

Die Autoren danken den Nachkommen der Familie Hofmann, speziell Andreas Hofmann, Beatrix Nabholz-Hofmann und Simon Duttwyler für ihr Vertrauen und ihre Unterstützung; Stanislav Grof für das Vorwort; Sabin Sütterlin, Andrea Werffeli, Jean Willi und Felix Bächlin für das Gegenlesen des Manuskripts; Walter Dettwiler und Carol Billod vom Firmenarchiv Novartis für die Kooperation, Barbara Welter vom Historischen Museum Baden und dem Kurator Beat Gugger für die anregende Kommunikation und Fritz Gassner für seine Schriftanalyse.

Weiter geht unser Dank an Philip Hansen Bailey, John Barth Beresford, Virginia Beresford, Udo Breger, Ron Brettin, Hedy Brodbeck, die Burgtaler, Rick Doblin, Christina Engelbart, Earth und Fire Erowid, James Fadiman, Robert Forte, David Goldstein, Jon Hanna, Michael Horowitz, Pierre Joset, Roger Liggenstorfer, Connie Littlefield, Dieter Merz, Ralph Metzner, Claudia Müller-Ebeling, Jonathan Ott, Christian Rätsch, Jürg Rutschmann, Nick Sand, Helen Sandmeier, Susanne G. Seiler, Deborah Parrish Snyder, Joël Vandroogenbroeck, Martin Witz, Mareile Wolf, die Fotografen, Künstler, Galerien, Sammler und viele andere, die mit wertvollen Informationen, Hinweisen und Bildmaterial unser Buch maßgeblich bereichert haben.

Schließlich danken wir dem ganzen Team des AT Verlags für die gute Zusammenarbeit, besonders dem Verlagsleiter Urs Hunziker, Monika Schmidhofer, Christine Mörl, Petra Holzmann für das Lektorat, Adrian Pabst für die Herstellung.

Anmerkungen

1 Golowin S.: Lustige Eid-Genossen. Die phantastische Geschichte der Schweiz, Zürich 1972

2 Jaun R.: Management und Arbeiterschaft. Verwissenschaftlichung, Amerikanisierung und Rationalisierung der Arbeitsverhältnisse in der Schweiz 1873–1959, Zürich 1986

3 Justus von Liebig, deutscher Chemiker, 1803–1873

4 Hofmann A.: LSD – Seine Geschichte und Stellung in der Mutterkornforschung. Vortrag im Sandoz Forum, 14. Juni 1988

5 Hofmann A.: Vermag Einsicht in naturwissenschaftliche Wahrheit psychotherapeutisch zu wirken? Vortrag am Europäischen Collegium für Bewusstseinsstudien (ECBS), 1989 in Freiburg i. Br.

6 Fraktion: Untergruppe von chemischen Substanzen in einem Stoffgemisch unabhängig vom Aggregatzustand

7 LSD – Seine Geschichte und Stellung in der Mutterkornforschung. Vortrag im Sandoz Forum, 14. Juni 1988

8 Hofmann A.: LSD ganz persönlich. Vortrag bei der Tagung des ECBS, Heidelberg, 22.–25. Februar 1996

9 Hofmann A.: Halluzinogene in alten Kulturen und heute. Vortrag im Forum der Klosterschule Disentis, 31. Mai 1990

10 »Entdeckung« ist nicht der richtige Ausdruck, da die Substanz in der Natur nicht vorkommt, sondern von Hofmann in die Welt gesetzt wurde. Hingegen ist Hofmann zweifellos der Entdecker ihrer Wirkungen. »Erfindung« wird für chemische Substanzen selten verwendet. »Erschaffung« oder »Kreation« sind die treffendsten Begriffe. In der Folge verwenden wir den Begriff »Entdeckung«, da er am gebräuchlichsten ist.

11 Hofmann A.: LSD ganz persönlich. Vortrag bei der Tagung des ECBS, Heidelberg, 22.–25. Februar 1996

12 Detailangaben von Susanne G. Seiler nach Gesprächen mit Albert Hofmann und Susi Weber Ramstein im Herbst 2006

13 Akromegalie bezeichnet eine ausgeprägte Vergrößerung der Körperendglieder (Hände, Füße, Kinn und Unterkiefer, Ohren, Nase und Augenbrauenwülste und die Geschlechtsteile). Sie wird durch die unkontrollierte Produktion eines Wachstumshormons hervorgerufen.

14 Die aufgeführten Begriffe sind die gebräuchlichsten. Daneben wurden weitere verwendet wie: Eidetika, Illusinogene, Mystikomimetika, Psychodysleptika, Psycholytika. In diesem Buch verwenden wir die Begriffe Halluzinogene und Psychedelika.

15 Lewins originale Einteilung war:

Inebriantia, Rauschmittel wie Alkohol oder Äther

Exitantia, Stimulanzien wie Khat oder Amphetamine

Euphorica und Narkotika wie Morphium und Heroin

Hypnotica, Beruhigungsmittel wie Kava

Phantastica wie Peyote oder Ayahuasca

16 Delirantia sind psychoaktive Substanzen, die ähnlich wie Halluzinogene Veränderungen der visuellen, akustischen oder haptischen Wahrnehmung verursachen. Anders als bei Halluzinogenen wird das Erlebte jedoch nicht klar erinnert, da sie zusätzlich Symptome wie geistige Verwirrung, Gedächtnisverlust und starke Desorientiertheit erzeugen. Zu den wichtigsten Delirantia gehören die Alkaloide der Nachtschattengewächse wie Scopolamin und Hyoscyamin.

Dissoziativa ist der Sammelbegriff für Drogen, die den Cortex vom Limbischen System trennen. Bei einer vollständigen Dissoziation erhält das Gehirn keine Signale mehr vom Körper und umgekehrt. Die bekanntesten Substanzen dieser Stoffklasse sind Ketamin, Lachgas oder Salvinorin A, der Wirkstoff der Salvia divinorum.

Oneirogene (griechisch: oneiros, der Traum) sind Substanzen, die traumähnliche Erlebnisse mit gleichzeitiger Benommenheit auslösen. In diesem Zustand werden innere Bilder als sehr real empfunden, sodass Traum- und Realwelt nicht getrennt werden können. Das bekannteste Oneirogen ist das Harmalin, das unter anderem im Samen der Steppenraute (Peganum harmala) vorkommt.

17 Gemäß dem Neurowissenschaftler Franz Vollenweider ist die Wirkungsweise von LSD folgende: Im Zentrum steht die Wirkung auf Serotonin-Rezeptoren im Gehirn. Zwölf dieser Andockstellen sind bekannt, LSD stimuliert vor allem den Subtyp 2A. Gleichzeitig werden auch Dopamin-Rezeptoren aktiviert. Eine Folge ist die Anregung einer Hirnregion namens Thalamus, die äußere und innere Sinnesreize verarbeitet, filtert und an das Großhirn weiterleitet. Der Verlust der Filterwirkung des Thalamus durch Halluzinogene scheint für die gesteigerte Wahrnehmung von Sinneseindrücken verantwortlich zu sein und kann zu Halluzinationen führen. Das Stirnhirn wird mit Glutamat überflutet. Hirnareale, die sonst nicht miteinander in Beziehung stehen, beginnen synchron zu reagieren. Die Beziehung zur Umwelt verändert sich, Sinneseindrücke können sich überlagern. »Wir stellen fest, dass verschiedene Hirnfunktionen – die neuronalen Korrelate des Bewusstseins – verändert werden«, sagt Vollenweider. Wie letztendlich Bewusstsein entsteht, darüber wissen wir nichts.

18 N,N-Dimethyltryptamin, kurz DMT, ist ein halluzinogenes Tryptamin-Alkaloid.

19 Timothy Leary, Interview im Playboy, September 1966. In: Leary 1970

20 Lilly J.C.: Dolphin-Human Relation and LSD 25. In: Abramson 1967, 47–52

21 Der Verweis auf den Roman Alice im Wunderland bezieht sich auf den Trank, den Alice im Bau des weißen Kaninchens zu sich nimmt und der sie in wechselnden Größen erscheinen lässt. Die Bezugnahme auf Carrolls Roman wiederholt sich in der Geschichte des LSD viele Male, am bekanntesten ist der Song »White Rabbit« der Jefferson Airplane aus dem Jahre 1967 auf ihrem Album Surrealistic Pillow.

22 Gehlen R.: Der Dienst. Erinnerungen 1942–1971, München 1971

23 Die dem Gesundheitsministerium unterstellte Food and Drug Administration (FDA) ist die behördliche Lebensmittelüberwachung und Arzneimittelzulassungsbehörde der Vereinigten Staaten.

24 Hornblum A.M.: Acres of Skin. Human Experiments at Holmesburg Prison, New York 1999

25 Klein N.: The Shock Doctrine, New York 2007. Dt.: Die Schock-Strategie, Frankfurt 2007

26 Zu sehen auf YouTube, Stichwort: Porton Down LSD

27 Mengeles Erben. Menschenexperimente im Kalten Krieg. Dokumentarfilm von Dirk Pohlmann, Deutschland 2009

28 Zeit-Fragen, Zürich, Nr. 10, Oktober 1997

29 ABC steht für: Atomar, Biologisch, Chemisch

30 Brief von Oberst H. Gessner, Eidgenössische Materialprüfungs- und Versuchsanstalt für Industrie, Bauwesen und Gewerbe (EMPA), Zürich, vom 15.3.1962

31 Carrefour No. 363, 29. August 1951; Point de Vue – Images du Monde, Paris, 6. September 1951; Paris Match, Paris, 27. Oktober 1951

32 Hofmann A.: Informationen über die Brotvergiftungen in Pont-St. Esprit, Basel, 11. November 1951; Stoll W. A.: Informationen über die Brotvergiftungen in Pont-St. Esprit, Solothurn, 27. November 1951; Hofmann A.: Tagebucheinträge vom 3.–9. November 1951

33 Unter Kolorimetrie (auch Absorptionsphotometrie oder Spektrophotometrie genannt) versteht man die Konzentrationsbestimmung einer lichtabsorbierenden Substanz in einer flüssigen, festen oder gasförmigen Phase durch eine Vergleichsmessung mit einer Probe bekannter Konzentration. Aus: Brockhaus ABC Chemie, Leipzig 1965

34 Le Figaro Nr. 3099, 26. August 1954

35 Frank Olson Legacy Project, www.frankolsonproject.org

36 Brief an John Beresford vom 5. März 1973

37 Blas Pablos Vetter, Professor Victor A. Reko, vermutete, dass es sich beim Teonanácatl um eine Unterart des Fliegenpilzes (Amanita muscaria) handle, und setzte somit eine weitere falsche Vermutung in die Welt (Reko 1936).

38 Johnson J.B.: The Elements of Mazatec Witchcraft. Ethnological Studies, No. 9, S. 128–150, Gothenburg 1939

39 www.imaginaria.org/wasson/life.htm

40 In LSD – Mein Sorgenkind schreibt Hofmann von 32 eingenommenen Pilzen, in seinem handschriftlichen Versuchsprotokoll steht 30.

41 Zu Hofmanns Mitarbeitern gehörten Dr. A.J. Frey, Dr. H. Ott, Dr. Th. Petrzilka und Dr. F. Troxler.

42 Brief von Osmond an Hofmann, August 1963

43 Brief von Hofmann an Osmond, 18. April 1968

44 International Union of Pure and Applied Chemistry (IUPAC) – Internationale Union für reine und angewandte Chemie

45 Der amerikanische Chemiker und Pharmakologe russischer Abstammung Alexander Shulgin ist bekannt für seine jahrzehntelange Arbeit im systematischen Designen von Halluzinogenen, überwiegend aus den Strukturklassen der Phenethylamine und Tryptamine. Shulgin hat hunderte psychoaktive Verbindungen synthetisiert und im Selbstversuch getestet, gehört also zu den Personen mit den meisten praktischen Erfahrungen mit Psychedelika. Auch er berichtet, wie er während des Herstellungsprozesses eines neuen Moleküls zuweilen den Geist des in Erschaffung begriffenen Moleküls spürt (Shulgin 1991).

46 Ortega A.: Journal of the Chemical Society. Perkin Trans. 1, 2505, 1982

47 Valdes L.J.: Journal of Organic Chemistry 47, 16, 1984

48 Interview mit Maria Sabina im Magazin L’Europe, Mailand 1971

49 Guzmán G., Allen J.W., Gartz J.: A Worldwide Geographical Distribution of the Neurotropic Fungi. An Analysis and Discussion, Rovereto, Italien 1998

50 Andreas Hofmann im Gespräch mit den Autoren

51 Werthmüller H.: Der Weltprozess und die Farben – Grundriss eines integralen Analogiesystems. Stuttgart 1950

52 Hofmann A.: Rudolf Gelpke und der Hanf-Rausch. Vortrag gehalten am 7. Symposium des ECBS, 26.–28. Mai 1995 in Hamburg

53 »Thalidomid« ist ein Arzneistoff, der als Schlaf- und Beruhigungsmittel unter den Markennamen »Contergan« und »Softenon« von der Firma Grünenthal verkauft wurde und Ende der fünfziger Jahre bis Anfang der sechziger Jahre zu zahlreichen schweren Schädigungen an ungeborenem Leben und damit zum Contergan-Skandal führte. Ende der fünfziger Jahre kam es zu einer zunächst unerklärlichen Häufung von Missbildungen Neugeborener. Dass die Schädigungen eine Folge des Wirkstoffs Thalidomid waren, wurde unabhängig voneinander in Deutschland, Großbritannien und Australien entdeckt. Die Firma Grünenthal reagierte zunächst nicht auf die Warnungen. Obwohl dem Herstellerunternehmen 1961 bereits 1600 Warnungen über beobachtete Fehlbildungen an Neugeborenen vorlagen, wurde Contergan nach wie vor vertrieben. Erst nach einem Zeitungsartikel in der Welt am Sonntag vom 26. November 1961 zog Grünenthal schließlich Contergan aus dem Handel. Laut dem deutschen Bundesverband Contergangeschädigter wurden etwa 5000 contergangeschädigte Kinder geboren. Andere Quellen sprechen von 10 000 Fällen weltweit, von denen 4000 auf die Bundesrepublik Deutschland entfielen. Hinzu kommt eine unbekannte Zahl von Fehlgeburten.

54 Sauser ist der in Gärung begriffene, leicht alkoholhaltige Traubensaft.

55 Werthmüller Hans: Nachruf in der Basler National Zeitung, 27.1. 1972

56 Armin Mohler, 1920 in Basel geboren, war ein Schweizer Publizist, Schriftsteller und Journalist. Er gilt als Apologet der sogenannten »Konservativen Revolution«. Der Schriftsteller Ernst Jünger wurde auf Mohler aufmerksam, als dieser 1946 einen positiven Artikel über ihn in der Weltwoche geschrieben hatte. Von 1949 bis 1953 war Mohler Privatsekretär von Jünger. Als dieser seine frühen Schriften für Neuausgaben überarbeitete und ihnen einige nationalrevolutionäre Spitzen nahm, distanzierte sich Mohler enttäuscht von Jünger, es kam zum Zerwürfnis. Armin Mohler starb 2003 in München.

57 Hofmann A.: Drogen und Rausch im Leben und Werk von Ernst Jünger. Vortrag am 2. Jünger-Symposion, 31. März 2000

58 Donald Eric Broadbent (1926–1993) war ein britischer Psychologe. Er beschäftigte sich vor allem mit Aufmerksamkeit und Gedächtnis. Bedeutung erlangte insbesondere seine Filtertheorie der Aufmerksamkeit (1958), in der er einen frühen Engpass in einem streng seriell arbeitenden, kapazitätslimitierten Verarbeitungssystem postuliert: Auf Basis physikalischer Reizmerkmale würde selektiert, welche Stimuli, die simultan einen sensorischen Speicher erreicht hätten, der weiteren Verarbeitung zugänglich gemacht werden. Die Weiterleitung erfolge nach dem Alles-oder-nichts-Prinzip. Nicht verarbeitete Reize verblieben gemäß Broadbent für eventuelle spätere Zugriffe für eine gewisse Zeit im sensorischen Speicher.

59 Tagebucheintrag vom 22. August 1961

60 Brief von Osmond an Hofmann vom 26. März 1964

61 Hofmann A.: Drogen und Rausch im Leben und Werk von Ernst Jünger. Vortrag am 2. Jünger-Symposion, 31. März 2000

62 Brief von Osmond an Hofmann, August 1963

63 William James, 1842–1910, war ein US-amerikanischer Psychologe und Philosoph (Pragmatist), und von 1876 bis 1907 Professor für Psychologie und Philosophie an der Harvard University.

64 James W.: The Will to Believe and other Essays in Popular Philosophy, New York 1897

65 James W.: Die Vielfalt religiöser Erfahrung. Eine Studie über die menschliche Natur, Olten 1979, Frankfurt 1997

66 Ralph Metzner in: Ram Dass, Metzner, Bravo, 2010, 17

67 Ebenda, 18

68 Die von Hollingshead in seiner Autobiografie (Hollingshead 1973) beschriebene Version der Geschichte, die von mehreren Autoren und im Internet weiterverbreitet wird, muss als Legende betrachtet werden. Tatsache ist, dass ein üblicher Teelöffel rund vier Gramm Zucker fasst, entsprechend einem Stück Würfelzucker. 5000 Teelöffel Puderzucker entsprechen demzufolge rund 20 Kilogramm, was in kein handelsübliches Mayonnaiseglas passt. Wenn wir ein gebräuchliches Gefäß mit 500 Gramm Inhalt zur Grundlage nehmen, entspricht ein einzelner Löffel nur 100 Milligramm Zucker, wahrlich keine effiziente Vorgehensweise. Wie er den Puderzucker mit Wasser zu einer einfach zu dosierenden Paste verarbeitet haben soll, bleibt ein weiteres Rätsel. Recherchen und Rückfragen bei Zeitzeugen und Bekannten Hollingheads haben leider keine weitere Klarheit gebracht.

69 Leary T.: How to Change Behavior. In: Clinical Psychology, XIV International Congress of Applied Psychology, Vol. 4, edited by Neilsen G.S., Copenhagen 1962, 58, 50–68

70 Tagebucheintrag vom 23. August 1961. Das Donati ist eines der besten Restaurants in Basel.

71 Newsweek, 10. Juni 1963

72 Boston Globe, 1. September 1977

73 Leary 1986, 169; Leary, Metzner, Alpert 1971

74 Baier K.: Lesen als spirituelle Praxis in der Gegenwartskultur, Wien 2010

75 In der den Autoren vorliegenden Originalkorrespondenz steht 100 Gramm LSD.

76 Die offizielle Entlassung erfolgt erst am 6. Mai 1963.

77 Hofmann schreibt 500 Gramm, obwohl die Bestellungen jeweils 100 Gramm betreffen.

78 Burleigh N.: A Very Private Woman. The Life and Unsolved Murder of Presidential Mistress Mary Meyer, New York 1998, 212

79 Heymann C.D.: The Georgetown Ladies’ Social Club, New York 2003

80 Hermann Hesse in einem Brief an Rudolf Pannwitz, Januar 1955, Briefe, 1964, 436–437

81 Das gleichnamige Buch ist 1967 erschienen, der Titel geht auf einen Druckfehler zurück: Ein Setzer hatte aus dem beabsichtigten »Message« das Wort »Massage« gemacht. McLuhan fand das großartig. Denn sein berühmter Slogan »Das Medium ist die Botschaft« war ein Klischee geworden. Jetzt bot sich die Gelegenheit, ihn ironisch zu brechen und mit neuem Sinn zu versehen (Klett-Cotta, Stuttgart 2011).

82 Braunstein P., Doyle M.W.: Imagine Nation, London, New York 2002

83 Acid – engl. für Säure; Straßenname für LSD

84 Grateful Dead Magazine The Golden Road, Nr. 10, o. O., o. J.

85 Huxley A.: A Treatise On Drugs, o. O. 1931

86 Horowitz M.: The Antidote to Everything. Vortrag am Symposium LSD – Sorgenkind und Wunderdroge, 14. Januar 2006, Basel

87 upbeat – euphorisch, beatific – seligmachend, being on the beat – im Rhythmus sein

88 Allen Ginsbergs Howl (1956), Jack Kerouacs On the Road (1957), William S. Burroughs Naked Lunch (1959)

89 Eisner B.: LSD Purity – Cleanliness is next to godliness. In: High Times, Januar 1977

90 Hunters Joycesche Wortkaskaden sind unmöglich adäquat ins Deutsche zu übertragen.

91 Grateful Dead Magazine The Golden Road, Nr.10, o. O., o. J.

92 Leland J.: Hip. The History, New York 2004, 4–10

93 Fallon M.: A New Haven for Beatniks. In: San Francisco Examiner, 5. September 1965

94 Logemann E.: Impressionen vom Internationalen Symposium LSD – Sorgenkind und Wunderdroge (13.–15. Januar 2006, Kongresszentrum Basel), Text + Kritik, 73 (1): 21, 2006

95 Marcuse H.: Ideen zu einer kritischen Theorie der Gesellschaft. Frankfurt a.M. 1969

96 Ebenda

97 2,5-Dimethoxy-4-methylamphetamin (DOM, auch bekannt als STP) und 3,4-Methylendioxyamphetamin (MDA) sind synthetische Halluzinogene und gehören chemisch zur Gruppe der Phenethylamine.

98 Auf der DVD ist das Gespräch enthalten, auch in der Ausstrahlung der deutschen Fassung bei ARTE am 21. Januar 2011.

99 In einem Interview mit Martin Witz im Frühjahr 2009, für dessen Film The Substance, Zürich 2011

100 Ball G.: Allen Verbatim. Lectures on Poetry, Politics, Consciousness by Allen Ginsberg, New York 1974, 28

101 Thompson H.S.: Fear and Loathing in Las Vegas, New York 1971

102 Gepflegte Saufgelage: Platon und die antike Drogenkultur, Michael A. Rinella im Gespräch mit Jörg auf dem Hövel über Ekstase und Philosophie im Altertum und Plato als Ahnherr der Drogenpolitik. Telepolis, 28. April 2010

103 Zimmermann G.: Minnesang und Rockmusik. Internet-Zeitschrift für Kulturwissenschaften, März 2010

104 Hicks M.: Sixties Rock, Garage, Psychedelic and Other Satisfactions, Chicago 2000, 59

105 Auch Aldous Huxley hatte einen Teil des Satzes von Blake als Titel für seinen Essay The Doors of Perception über seine erste Meskalinerfahrung gewählt (Huxley 1954).

106 Nisenson E.: Ascension, John Coltrane and His Quest, New York 1995

107 Quiring B.: Psychokraut. In: Der Freitag, 19.2.2011

108 Miles B.: Paul McCartney. Many Years From Now, London 1997

109 Santana die Story, Live ist Trumpf, von Woodstock bis heute, BR-online, 20.11.2007

110 Das Zitat wird je nach Quelle dem Schauspieler Robin Williams, dem Musiker David Crosby oder Hog Farmer Wavy Gravy zugeschrieben.

111 mdr.de o. D.

112 Garcia J.: An American Life, New York 1999

113 Boyd J.: White Bicycle. Musik in den 60er Jahren, München 2007, 174

114 Hänni P.: Bern 68. Ein Quantensprung im Bewusstsein, aufgezeichnet von Hofer M., Baden 2008

115 Leary T.: Start Your Own Religion, Millbrook, New York 1967

116 Rolling Stone 124, 21. Dezember 1972

117 Time, März 1966

118 Life, 25. März 1966

119 Memorandum der Geschäftsführungssitzung vom 10.8.1965

120 Pressedienst der Sandoz AG, Abteilung für Publizität, Basel, 18.4.1966

121 Statement of Karen P. Tandy, Administrator, Drug Enforcement Administration, Before the Subcommittee for the Departments of Commerce, Justice, State, the Judiciary and Related Agencies, March 24, 2004

122 Die United States Sentencing Commission ist eine unabhängige Justizbehörde der USA. Sie ist für die Festlegung von verbindlichen Grundsätzen der Strafbemessung an Bundesgerichten zuständig.

123 Brief an John Beresford vom 1. Juli 1993

124 Brief von John Beresford vom 14. Juli 1993

125 Brief an John Beresford vom 31. März 1996

126 Aus Briefen vom Mai 1996

127 Eine Anspielung auf den Roman Through the Looking Glass von Lewis Carroll

128 Unger S.M.: Mescaline, LSD, Psilocybin and Personality Change. A Review. Journal for the Study of Interpersonal Processes, Volume 26, Number 2, 1963

129 Grof S.: Psycholytic and psychedelic therapy with LSD: Toward an integration of approaches. Address to the Conference of the European Association for Psycholytic Therapy, Frankfurt, Oktober 1969

130 Im Gegensatz zu den positiven Resultaten in Maryland und zu den früheren Versuchen Osmonds im kanadischen Saskatchewan zeigten die Ergebnisse einer umfangreichen kontrollierten Untersuchung am Mendola State Hospital keinerlei signifikante positive Einflüsse. Sie wurde Ende der sechziger Jahre von Ludwig, Levine und Stark am Mendola State Hospital in Madison, Wisconsin, durchgeführt. Die Versuchsleiter teilten nach dem Zufallsprinzip 176 Alkoholiker, die sich freiwillig zum Projekt gemeldet hatten, in vier Gruppen ein. Die erste erhielt eine psychedelische Therapie mit LSD, die zweite eine Behandlung mit LSD, bei der zusätzlich Hypnose angewendet wurde (hypnodelische Behandlung), die dritte nur LSD ohne Therapie und die vierte eine unspezifische Milieutherapie. Die Hälfte jeder Gruppe erhielt nach Abschluss des Experiments Antabus, einen Arzneistoff, der als Entwöhnungsmittel bei Alkoholabhängigkeit angewendet wurde. Die Resultate dieser Untersuchung waren negativ. Die Forscher fanden keine signifikanten Unterschiede zwischen den vier Gruppen, die Quote der Besserungen war äußerst niedrig. Nach sechs Monaten tranken immer noch 70 bis 80 Prozent der Patienten aller Kategorien, nach einem Jahr waren es wieder 80 bis 90 Prozent. Auch die Verordnung von Antabus zeitigte keinerlei Unterschied (Ludwig A.M., Levine J., Stark L.H.: LSD and Alcoholism: A Clinical Study of Treatment Efficacy, Springfield 1970). In den fünfziger Jahren ergaben mehrere Studien von LSD-Behandlungen bei Alkoholikern eine Erfolgsrate von 50 Prozent. Einige der frühen Untersuchungen wiesen jedoch methodische Mängel auf. Mariavittoria Mangini untersuchte die alten Studien erneut und folgerte in ihrem 1998 veröffentlichten Artikel, dass die Frage der Effizienz von LSD in der Behandlung von Alkoholismus immer noch nicht endgültig geklärt sei (Mangini M.: Treatment of alcoholism using psychedelic drugs: a review of the program of research. In: Journal of Psychoactive Drugs, 30, Nr. 4, 1998, S. 381–418).

131 Abraham Harold Maslow, geboren am 1. April 1908, war das älteste von sieben Kindern jüdischrussischer Immigranten. Er promovierte 1934 in Psychologie und erhielt 1937 eine Professur an der City University of New York, 1951 wechselte er nach Boston zur Brandeis University. 1967 wurde Maslow als »Humanist des Jahres« geehrt. Maslow starb am 8. Juni 1970 an einem Herzinfarkt.

132 Der Humanistischen Psychologie nahe stehen die Ansätze der Logotherapie Viktor E. Frankls, der humanistischen Psychoanalyse Erich Fromms und der Gestalttherapie Fritz Perls.

133 Die fünf Stufen sind von unten nach oben: physiologische Bedürfnisse; Sicherheitsbedürfnis; soziale Bedürfnisse; Individualbedürfnisse; Bedürfnis nach Selbstverwirklichung.

134 Holotrop vom griechischen holos »ganz« und trepein »sich richten auf«

135 »Rebirthing« ist eine in den sechziger Jahren durch Leonhard Orr entwickelte Therapieform zur Selbsterfahrung. Sie soll ermöglichen, das eigene Geburtserlebnis wieder zu erleben und verdrängte Gefühle und Erfahrungen bewusst zu machen. Das wichtigste Element des Rebirthing ist das zirkuläre Atmen, das tiefe Ein- und Ausatmen ohne Pausen.

136 Ralph Metzner in einer Mitteilung an die Autoren, 2010

137 Brief vom 2. November 1964

138 Ebenda

139 Tricycle Nr. 21, Summer 1996

140 Coleman, J.W.: The New Buddhism, Oxford, 2002, 201

141 Halifax J.: Being With Dying. Contemplative Care of Dying People, A talk at the University of Virginia Medical Center, October 21, 1998, transcribed by Shell Halley

142 Mönch und Millionär, Context 12, 24. November 2008

143 Ebenda

144 Govinda A.: Buddhistische Reflexionen, München 1983

145 Kornfield J.: Psychedelic Experience and Spiritual Practice. A Buddhist Perspective, Interview with Jack Kornfield by Robert Forte

146 Du, 14. Oktober 1994

147 Müller-Ebeling C., Rätsch C.: Zauberpflanze Alraune, Solothurn 2004

148 True Visions, Bologna 2006, 33

149 Es ist Zufall, dass es sich um eine Kachina-Puppe handelt. Einer von Janigers ersten Probanden entdeckte sie in seiner Praxis und bestand darauf, sie während seines LSD-Trips zu malen. Janiger beschloss, alle Experimente mit dem gleichen Objekt durchzuführen.

150 Fax an Dieter Hagenbach vom 12. Januar 2006

151 Der amerikanische Wahrnehmungsforscher H. Klüver beschrieb die Muster, die im Meskalinrausch die Formen der Halluzinationen bestimmen, als: ›a) Gitter, Netz. Mäandermuster, Filigran, Wabenmuster, Schachbrettmuster; b) Spinnengewebe; c) Tunnel, Trichter, Allee, Kegel, Schlauch, Spirale‹ beschrieben (Vergoossen M.: Halluzinatorische Formkonstanten in der europäischen Malerei, Seminar, Dresden 2007).

152 Müller-Ebeling C.: Künstlerkontakte mit Albert Hofmann. Vortrag, Transition, 25. Januar 2002, Berlin

153 www.viceland.com, 2009

154 Im Gespräch mit Dieter Hagenbach, Dezember 2010

155 Albert Hofmann zu Dieter Hagenbach

156 McCloud S.: Comics richtig lesen, Hamburg 1994

157 Eisner W.: Mit Bildern erzählen. Comics und Sequential Kunst, Wimmelbach 1995

158 Der Ausdruck »Damaskuserlebnis« bezeichnet ein Erlebnis, das einer Person eine einschneidende Selbsterkenntnis vermittelt, ihre Einstellung und ihr Verhalten zum Positiven verändert. Der Begriff bezieht sich ursprünglich auf die im Neuen Testament beschriebene Begegnung des Paulus von Tarsus mit Jesus Christus auf dem Weg nach Damaskus, die ihn von einem Verfolger der Urchristen zum Apostel machte.

159 The Paris Reviev, Issue 193, Summer 2010

160 Guthrie L.: The Life and Loves of Cary Grant, New York 1977

161 Lexikon des Internationalen Films, Marburg 2001

162 Interview mit Rick Doblin, in MAPS, Vol. XIII, 1, Frühjahr 2003

163 CNN Interview in der Joy Behar Show, 16. Juli 2010

164 Fahey T.B.: The Original Captain Trips. Who Was ›Captain‹ Al Hubbard?, 27. August 2002, rense.com

165 Markley O.W., Harman W.W. (Ed.): Changing Images of Man, New York 1982

166 Stolaroff M.: Anerkennung für Dr. Albert Hofmann. In: Bröckers, Liggenstorfer 2006

167 MAPS, Vol. XVIII, 1, Spring 2008

168 Wired, 16. Januar 2006

169 Müller D.: LSD als Treibstoff der Computerbranche?, 12. Januar 1999, zdnet.de

170 The Bill Gates Interview, Playboy, 8. Dezember 1994

171 Brand S.: Spacewar. In: Rolling Stone 1972

172 Interview vom 17. Juli 2001, Turner 2006

173 Wikipedia

174 Barbrook R., Cameron A.: The Californian Ideology, Telepolis, 5. April 1997. Dt. von Rötzer F.

175 Den Begriff hat Buckminster Fuller Anfang der sechziger Jahre geprägt.

176 Vindheim J.B., Green Papers, 4. Februar 2009

177 Grober U.: Modewort mit tiefen Wurzeln. In: Jahrbuch Ökologie 2003, München 2002, S. 167–175

178 Harrison K.: Treat Her Right. Lessons From A Medicine Walk, MAPS Bulletin, Vol XIX, 1, 2009

179 Auf einem Spaziergang mit Dieter Hagenbach, während dem er auch erklärt, dass für die Fotosynthese eigentlich nur eine einzige Blattform nötig sei, und es ein unfassbares Wunder der Schöpfung sei, dass seit Anbeginn jedes Blatt auf jedem Strauch und jedem Baum auf der ganzen Welt anders sei, wie es nie eine gleiche Schneeflocke gibt.

180 Harvey G.: Animism, London, New York 2005, 128

181 Metzner R.: Consciousness Expansion and Counterculture in the 1960s and Beyond. In: MAPS, Vol. XIX, 1, 2009

182 Ebenda

183 Rees A.: Nobel Prize genius Crick was high on LSD when he discovered the secret of life, Mail on Sunday, 8 August 2004

184 Pressekonferenz des Symposiums »LSD – Sorgenkind und Wunderdroge«, 13.–15.1. 2006 in Basel

185 Sheldrake R., Abraham R.H., McKenna T.K.: Denken am Rande des Undenkbaren. Über Ordnung und Chaos, Physik und Metaphysik, Bern, München 1993

186 GQ Magazine, July 1991

187 Ghamari-Tabrizi: Worlds of Herman Kahn. The Intuitive Science of Thermonuclear War, 70, 75, Boston 2005

188 Macey D.: The Lives of Michel Foucault. A Biography, New York 1995

189 In einem Radio-Interview mit Donnell Alexander und Neille Ilel, Sommer 2008

190 Diese Anekdote wurde uns von Hofmann und anderen Personen in verschiedenen Varianten erzählt.

191 Die Baueingabe erfolgt am 21. Dezember 1966, die Baubewilligung erhalten sie am 23. Mai 1967. Ende Oktober 1968 findet der Umzug statt, am 2. November melden sie sich als Einwohner bei der Gemeindeverwaltung Burg an.

192 Hofmann A., Was mich bewogen hat, dieses Buch zu schreiben, Referat am Vorstellungsanlass von LSD – Mein Sorgenkind, am 18. September 1979 in Basel

193 Tagebucheinträge vom 18. und 20. September 1979

194 Tagebucheintrag vom 16. April 1983

195 2nd International Conference on Hallucinogenic Mushrooms, 27.–30. Oktober 1977, Port Townsend, Washington

196 Lateinisch: Hüte Dich!

197 Tagebucheintrag vom 20. September 1979

198 A Fruitful Friendship between an Ethnobotanist and a Chemist, Vortrag von Albert Hofmann, übersetzt und gehalten von Jonathan Ott an der Enthnobotany-Konferenz vom 18.–20. Oktober 1996 in San Francisco

199 Ebenda

200 Die Wirkstoffe für die Zubereitung eines dem Ayahuasca analog wirkenden Gebräus finden sich nicht nur in Pflanzen des südamerikanischen Regenwalds, sondern auch in leichter zugänglichen und auch in Europa gedeihenden Gewächsen.

201 Ergonovin, auch Ergometrin oder Ergobasin genannt, ist eine natürlich vorkommende chemische Verbindung aus der Gruppe der Mutterkornalkaloide. Der Wirkstoff des Methergin®, Methylergometrin, auch Methylergonovin oder Methylergobasin genannt, ist ein halbsynthetisch aus dem Ergonovin hergestellter Arzneistoff.

202 In Christian Rätschs Enzyklopädie der psychoaktiven Pflanzen, einem Standardwerk zum Thema, kommt Arbutus unedo nicht vor, sondern nur ein Arbutus parviflora aus Südamerika.

203 Hofmann A.: Die Botschaften der Mysterien von Eleusis an die heutige Welt, Vortragsmanuskript 1993

204 Brief an Julio Santo Domingo vom 4. März 2005

205 »Die Eidgenössische Technische Hochschule verleiht durch diese Urkunde Herrn Dr. Albert Hofmann in Basel in Anerkennung seiner erfolgreichen wissenschaftlichen Tätigkeit auf dem Gebiete der Arzneimittelforschung, insbesondere der Isolierung, Konstitutionsaufklärung und chemischen Abwandlung von Scilla-Glykosiden, Secale-Alkaloiden und halluzinogenen Psilocybe- und IpomoeaInhaltsstoffen, Forschungsergebnisse, welche zur Entwicklung wertvoller Arzneimittel führten, die Würde eines Doktors der Naturwissenschaften ehrenhalber.« Zürich, 15. November 1969

206 Broccard N.: Hoffnung auf die Sterne, St. Galler Tagblatt, 30. November 1984

207 Hofmann A.: Bewusstseinserweiterung, Vortrag, Internationale New Age Tage, 17. November 1984, Zürich

208 Christoph Wilhelm Hufeland: Makrobiotik oder Die Kunst, das menschliche Leben zu verlängern, Jena 1796

209 Suter M.: Die dunkle Seite des Mondes, Zürich 2000

210 Martin Suter in seiner Rede am Festakt zum 100. Geburtstag von Albert Hofmann, 11. Januar 2006, Basel

211 Liggenstorfer R., Rätsch C., Tschudin A.: Die berauschte Schweiz, Solothurn 1998

212 Tagebucheintrag vom 18. Juni 1985

213 Simon Duttwyler, Gespräch mit den Autoren, Sommer 2010

214 Andreas Hofmann im Gespräch mit den Autoren, 2010

215 Von den Autoren redigierte Auszüge aus einem Gespräch mit Simon Duttwyler im Sommer 2010

216 www.lsd.info

217 Die Liste der 100 größten lebenden Genies wurde im Auftrag der britischen Zeitung Guardian von sechs Experten für Kreativität und Innovation der global tätigen Beratungsfirma Creators Synectics aufgestellt. Diese führte in Großbritannien eine Umfrage unter 4000 Personen durch, die bis zu zehn lebende Personen nominieren konnten, die sie als Genies betrachteten. Die 100 meistgenannten, die den Kriterien entsprachen, wurden in einem Punktesystem nach mehreren Kriterien bewertet. Diese umfassten unter anderem, wie sehr ihr Beitrag das konventionelle Denken herausforderte und auf den Kopf stellte, ihre Wirkung auf die Öffentlichkeit, ihre intellektuelle Potenz, ihre Errungenschaften und ihr kulturelles Gewicht.

218 www.psychedelik.info

219 In den Metamorphosen erzählt der römische Dichter Ovid die Geschichte von Philemon und seiner Frau Baucis: Jupiter und sein Sohn Merkur sind in Menschengestalt unterwegs, sodass sie nicht als Götter erkannt werden. Als sie ein Nachtquartier suchen, will niemand den beiden Wanderern Unterschlupf gewähren, bis auf das greise Ehepaar Philemon und Baucis, das sie aufnimmt und großzügig bewirtet. Die Götter belohnen Philemon und Baucis für ihre Gastfreundschaft, indem sie ihre Hütte in einen goldenen Tempel verwandeln. Ausserdem stellen sie ihnen einen Wunsch frei. Das in Liebe verbundene Paar wünscht sich, als Priester im Tempel zu dienen und zur gleichen Zeit sterben zu dürfen. Am Ende ihres Lebens verwandeln die Götter sie in zwei nebeneinander stehende Bäume. Philemon wird zu einer Eiche, Baucis zu einer Linde. Die Stadt mit den hartherzigen Menschen verwandelt Jupiter in einen See. Das Motiv wird später von vielen Schriftstellern wieder aufgenommen, unter anderen von Jean de la Fontaine, Johann Wolfgang von Goethe, Kurt Tucholsky, Max Frisch und Patrick Süskind.

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Publikationen von Albert Hofmann

Bücher

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Hofmann A.: LSD – Mein Sorgenkind, Stuttgart 1979, München 1999. Engl.: LSD – My Problem Child, New York 1980; LSD – My Problem Child. Reflections on Sacred Drugs, Mysticism and Science, Los Angeles 1983. Franz.: Mon Enfant Terrible, Montpellier 1983. Span.: LSD – Como descubrí el ácido y que pasó después en el mundo, Barcelona 1980. Ital.: LSD – il mio bambino difficile, Milano 1995

Hofmann A.: Einsichten – Ausblicke, Basel 1986. Erweiterte und überarbeitete Ausgabe Solothurn 2003. Engl.: Insight Outlook, Atlanta 1989

Hofmann A.: Lob des Schauens, Privatdruck, Burg 1996, Solothurn 2002

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Schultes R.E., Hofmann A.: Plants of the Gods. Origins of Hallucinogenic Use, New York 1979, Rochester, VT 2001. Dt.: Pflanzen der Götter. Die magischen Kräfte der Rausch- und Giftgewächse, Bern, Stuttgart 1980. Überarbeitete und ergänzte Neuauflage, Aarau 1998. Franz.: Les plantes des dieux. Les plantes hallucinogènes, botanique et ethnologie, Paris 1993. Span.: Las plantas de los dioses. Orígenes del uso de los alucinógenos, México 2002

Schultes R.E., Hofmann A.: The Botany and Chemistry of Hallucinogens, Springfield, IL 1973. Revised and enlarged second edition 1980

Wissenschaftliche Veröffentlichungen und Artikel

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Stoll A., Sutter E., Kreis W., Bussemaker B.B., Hofmann A.: Die herzaktiven Substanzen der Meerzwiebel, Scillaren A., Helvetica Chimica Acta 16: 703–733, 1933

Stoll A., Kreis W., Hofmann A.: Über Scillarenase, Hoppe-Seyler’s Zeitschrift für physiologische Chemie 222: 24–38, 1933

Stoll A., Hofmann A., Helfenstein A.: Die Natur der Sauerstoffatome im Scillaridin A, Helvetica Chimica Acta 17: 641–664, 1934

Stoll A., Hofmann A., Kreis W.: Die Doppelbindung des Scillaridins A., Helvetica Chimica Acta 17: 1334–1354, 1935

Stoll A., Hofmann A.: Umsetzungsprodukte von Scillaren A, Helvetica Chimica Acta 18: 82–95, 1935

Stoll A., Hofmann A.: Die Hydrierung des Scillarens A und die physiologische Prüfung einiger Scillarenderivate, Helvetica Chimica Acta 18: 401–419, 1935

Stoll A., Hofmann A., Helfenstein A.: Die Identität der a-Scillansäure mit Allocholansäure, Helvetica Chimica Acta 18: 644–659, 1935

Stoll A., Hofmann A., Kreis W.: Über glucosidspaltende Enzyme der Digitalisblätter, Hoppe-Seyler’s Zeitschrift für physiologische Chemie 235: 249–264, 1935

Stoll A., Hofmann A., Peyer J.: Die Bruttoformeln des Scillaridins A und seiner Derivate, Helvetica Chimica Acta 18: 1247–1251, 1935

Stoll A., Hofmann A.: Racemische Lysergsäure und ihre Auflösung in die optischen Antipoden, Hoppe-Seyler’s Zeitschrift für physiologische Chemie 250: 7–10, 1937

Stoll A., Hofmann A.: Partialsynthese des Ergobasins, eines natürlichen Mutterkornalkaloids sowie seines optischen Antipoden, Hoppe-Seyler’s Zeitschrift für physiologische Chemie 251: 155–163, 1938

Stoll A., Hofmann A.: Die optisch aktiven Hydrazide der Lysergsäure und der Isolysergsäure, Helvetica Chimica Acta 26: 922–928, 1943

Stoll A., Peyer J., Hofmann A.: Synthese von optisch aktiven a-Amino-alkoholen, Helvetica Chimica Acta 26: 929–943, 1943

Stoll A., Hofmann A.: Partialsynthese von Alkaloiden vom Typus des Ergobasins, Helvetica Chimica Acta 26: 944–965, 1943

Stoll A., Hofmann A.: Die Alkaloide der Ergotoxingruppe: Ergocristin, Ergokryptin und Ergocornin, Helvetica Chimica Acta 26: 1570–1601, 1943

Stoll A., Hofmann A., Becker B.: Die Spaltstücke von Ergocristin, Ergokryptin und Ergocornin, Helvetica Chimica Acta 26: 1602–1613, 1943

Stoll A., Hofmann A.: Die Dihydroderivate der natürlichen linksdrehenden Mutterkornalkaloide, Helvetica Chimica Acta 26: 2070–2081, 1943

Stoll A., Hofmann A., Petrzilka T.: Die Dihydroderivate der rechtsdrehenden Mutterkornalkaloide, Helvetica Chimica Acta 29: 635–653, 1946

Hofmann A.: Über den Curtius’schen Abbau der isomeren Lysergsäuren und Dihydro-lysergsäuren, Helvetica Chimica Acta 30: 44–51, 1947

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Zusammengestellt von Jonathan Ott, mit Unterstützung von Lilly Braun, Sekretärin von Albert Hofmann bei der Sandoz, und Albert Hofmann, ergänzt von Dieter Hagenbach.

Bildnachweis

Sammlung Familie Hofmann: Seite 25 (mit Ausnahme von Bild Mitte links), 27, 32 oben links und Mitte, 34, 36, 38, 42 unten rechts, 46, 47, 48, 49, 51, 52, 53, 61, 83, 99, 103, 119, 121, 123, 128, 129, 133 unten, 135 oben und rechts, 138, 140 (Foto oben links: Sanford Roth), 144, 252 links unten, 282 unten rechts, 285, 287 oben links und rechts, 294 oben, 297 unten (Foto: Marianne Wohlleb), 299, 301, 303, 305 unten links, 318 oben Mitte, 337 oben links, 340 oben links und rechts, Mitte links und rechts, 341 (Zeichnungen), 341 unten links, 345 unten links und rechts, 349 oben links, unten links und rechts, 350, 363 oben

Sammlung Lucius Werthmüller: Seite 11, 67 oben links, 74 unten, 79, 113 rechts, 125, 126 oben, 130, 133 oben und Mitte, 182 unten links, 196 unten links, 201 links und Mitte links, 215 oben, 216, 252 rechts, 295 rechts, 305 unten rechts, 312 links, 323 zweites Bild von oben, 326 oben, 330 Mitte, 333 unten rechts, 338 links, 345 oben, 353 zweites Bild von oben rechts, vorletzte und letzte Reihe, 355 obere Reihe, zweite Reihe links sowie dritte Reihe, 357, 360 rechts sowie 367 unten rechts

Firmenarchiv Novartis: Seite 41 Mitte und unten, 42 oben, Mitte, unten links, 43 unten, 44, 45, 55, 57, 58, 64, 67 unten rechts, 77 oben links, 109, 110, 203, 287 Mitte, unten links und rechts, 288, 356

Sammlung Roger Liggenstorfer: Seite 264 links, 277 Mitte, 310, 325, 328 oben links und rechts (Foto rechts: Claudia Müller-Ebeling), 330 unten links und rechts, 331, 332

Sammlung Stanislav Grof: Seite 15, 213, 223, 227 oben rechts, 233, 237 links, 323 zweites Bild von unten

Sammlung Dieter Hagenbach: Seite 68, 196 unten Mitte, 261 unten rechts, 264 oben, 273 oben, 305 oben

Beat Gugger: Seite 282 oben links, oben rechts sowie unten links, 283, 339 unten

Sammlung Virginia Beresford: Seite 209 oben links (Foto: Werner Pieper), 209 oben rechts (Foto: Lee Harris), 209 rechts

Udo Breger: Seite 312 oben rechts, 316, 323 oben rechts, 327 oben links

Naomi Harris: Seite 349 oben rechts, Mitte links und rechts, 361

Historisches Archiv ABB Schweiz: Seite 23 Mitte und unten, 30, 32 unten

Historisches Museum Baden: Seite 23 oben, Seite 25 Mitte links, 32 oben rechts, 371

Sammlung Michael Horowitz: Seite 280, 294 Mitte und unten, 295 links

François Lagarde: Seite 135 Mitte links, 323 oben links, 339 oben, 340 unten

Philip Hansen Bailey: Seite 77 rechts, 327 oben rechts und unten ©Robert Crumb: Seite 260, 261 unten links und Mitte rechts

Simon Duttwyler: Seite 353 zweites Bild von oben links, 355 zweites Bild von oben rechts sowie unten links

Alex Grey: Seite 245 rechts und unten, 255 oben links

Kathleen Harrison: Seite 242, 243 links, 355 unten rechts

Hugo Jäggi: Seite 337 Mitte links und rechts sowie unten

Claudia Müller-Ebeling: Seite 250 oben, 367 oben rechts und unten links

Hansjörg Sahli: 245 oben links, 351, 353 oben rechts, 355 unten rechts

Robert Altman: Seite 170, 180

Marie Harding, Institute of Ecotechnics Santa Fe: Seite 341 Mitte und unten rechts

Andreas Hofmann: Seite 368, 370

Sammlung Mark McCloud: Seite 263, 264 unten

Sammlung Ralph Metzner: Seite 333 oben rechts und unten links

Sammlung Christian Rätsch: Seite 328 unten links und rechts, 338 rechts

©Gilbert Shelton: Seite 261 oben links und rechts

Isaac Abrams: Seite 247

Bernd Brummbär: Seite 255 unten links

Clayton Call, ©Getty Images: Seite 178 oben

Dean Chamberlain: Seite 257

Jack Coddington: Seite 205

DEA Museum, Washington D. C.: Seite 67 unten links (Foto: Erowid.org 2011)

Rick Doblin: Seite 227 oben links

The Doug Engelbart Institute: Seite 271 links

Jennifer Esperanza: Seite 126 unten

James Fadiman: Seite 271 rechts

Peter Fischli, David Weiss und Galerie Eva Presenhuber, Zürich: Seite 251 rechts
freeleonardpickard.org: Seite 207

Peter Gasser: Seite 359

Gene Erowid Center’s Stolaroff Collection: Seite 269 (Foto: Erowid.org 2011)

Matteo Guarnaccia und Galleria Antonio Colombo, Arte Contemporanea, Milano: Seite 259

Jon Hanna, ©Erowid.org 2011: Seite 367 oben links

Kathleen Harrison: Seite 242, 243 links, 277 rechts

Martina Hoffmann: Seite 258

Intermedia Foundation: Seite 166 links

Graham Keen: Seite 196 oben

Klarwein Family: Seite 251 unten Jakob Krattiger: Seite 337 oben rechts

Tobias Madörin: Seite 252 links oben

Magliabecchiano Codex, Nationalbibliothek Florenz: Seite 104 links

MAPS: Seite 360 links

Rosie McGee: Seite 176 oben

NASA: Seite 275 links

National Film Board of Canada: Seite 237 rechts (Foto: Kent Martin)

Wolfgang Maria Ohlhäuser: Seite 255 unten rechts

Frank Olson Project: Seite 100 oben

Vanja Palmers: Seite 235 unten

Sammlung Elisabeth Panozzo: Seite 43 oben

Pascal Querner: Seite 190

Nick Sand: Seite 182 oben links

Nick Sand, Gene Bernofsky, Glamour 1970: Seite 182 oben rechts

Swiss International Air Lines Ltd: Seite 183 unten

Robert Venosa und Sammlung Jody Polishchuk, Toronto: Seite 255 oben rechts

Robert Venosa und Sammlung Miguel Bose, Madrid: Seite 256

Peter Vogel: Seite 333 oben links

Peter Webster: Seite 172 links

Wikimedia Commons: Seite 253

Robert Williams und Tony Shafrazi Gallery, New York: Seite 251 oben

Aus: Dass, Ram et al., 2006: Seite 149 rechts, 159 (Foto oben: Peter Gould)

Aus: Sahagún 1905, S. 102: Seite 104 rechts

Aus: Seattle Post Intelligencer, Seattle 1919: Seite 267 unten

Bei einigen Bildern konnten die Urheber oder Quellen nicht eruiert werden. Rechteinhaber wenden sich bitte an den Verlag

Personenregister

Abraham, Ralph 279

Abrams, Isaac 246, 253

Abramson, Harold 100

Adams, Ansel 222

Adams, Carolyn; siehe Garcia, Carolyn

Aghajanian, George 90

Agnew, Spiro 16

Agron, Michael 238

Al Huang, Chungliang 222

Albarelli, Hank P. 99f.

Aldcroft, Richard 166

Alpert, Richard 148–169, 175, 231–233, 270, 272, 278, 291, 295

Amaringo, Pablo 243f.

Amendt, Günter 322, 352, 366

Anslinger, Harry 90

Apperson, Clyde 206

Asher, Peter 195

Avedon, Richard 253

Barker, George 55

Barlow, John Perry 168, 273f.

Barron, Frank 146ff.

Bartha, Miklos von 321

Basquiat, Jean-Michel 256

Bastiaans, Jan 83

Bateson, Gregory 221

Baudelaire, Charles 241

Benglis, Lynda 253

Bensoussan, Pierre 290

Bercel, Nick 85

Beresford, John Spencer, 101, 153f., 207ff.

Beringer, Kurt 74f., 79

Berners-Lee, Tim 358

Beyeler, Ernst 250, 322, 347

Biesenbender, Volker 347, 356, 369

Blake, William 187

Blome, Kurt 100

Borman, Frank 274

Bosch, Hieronymus 244

Bovery, Walter 24

Bowen, Michael 185

Boyd, Joe 195

Brack, A. 111

Brambach, Rainer 130, 136

Brand, Stewart 174, 176, 271ff.

Braun, Gerhart 148

Breger, Udo 321

Brenken, Bruno 44

Briand, Roch 98

Brilliant, Larry 168, 273

Broadbent, Donald 138

Broccard, Nicolas 319

Bröckers, Mathias, 322, 363, 366

Brodbeck, Hedy 362, 366f.

Brown, Charles 24

Brueghel, Pieter 244

Brummbär, Bernd 255

Bunnell, Sterling 238

Burkhard, Paul 49

Burroughs, William S. 150, 172, 321

Cage, John 166

Callahan, Michael 166

Cameron, Donald Ewan 91f.

Campbell, Joseph 171, 177f.

Caprio, George di 262

Caprio, Leonardo di 262

Carr, Howard 55

Carroll, Lewis 187

Cassady, Neal 172, 174

Cerletti, Aurelio 75, 129, 142, 296f.

Chamberlain, Dean 257f.

Chandler, Arthur A. 264f.

Clark, Walter Huston 160

Cleaver, Eldridge 290

Clemente, Francesco 250, 254f.

Coburn, James 265

Cohen, Harold 253

Cohen, Sidney 90, 132, 248, 265

Colby, William 100

Coltrane, John 188

Condrau, Gion 80

Corso, Gregory 256

Cortez, Hernando 102f.

Couchepin, Pascal 359

Craig, L. C. 56

Crick, Francis 19, 278

Cross, Amy 177

Crumb, Robert 260ff.

Daly, Lewis 206

Dass, Ram; siehe Alpert, Richard

Davis, Miles 188

Dean, James 124

Dederich, Charles 147

Delacroix, Eugène 241

De-Nur, Yehiel 83

Diem, Margrit 281, 366

Ditman, Keith 238

Doblin, Rick 18, 227, 322, 359, 363

Drake, Betsy 265

Dreifuss, Ruth 331

Dulles, Allen 89, 94

Dumas, Alexandre 241

Dunant, Yves 160

Dunbar, John 195

Durkee, Steve 166

Duttwyler, Simon 329, 339, 345f., 358, 364f.

Dylan, Bob 192f.

Eble, Theo 46

Ehrlich, Paul 37

Eisner, Betty 265

Elkes, Joel 212

Ellis, Dock 280

Ellis, Havelock 74

Ellsberg, Daniel 265

Engel, Günter 356

Engelbart, Douglas 20, 270

Epling, Carl 124

Erasmus von Rotterdam 40

Eymann, Christoph 347

Fadiman, James 19, 270f.

Fallon, Michael 179

Feilding, Amanda 322

Ferguson, Marilyn 319

Ferlinghetti, Lawrence 172

Feynman, Richard 278, 327

Fonda, Peter 266

Ford, Gerald 100

Forman, Milos 173, 195

Foucault, Michel 280

Frederking, Walter 82

Fuller, John G. 101

Fuller, Richard Buckminster 167, 272, 327

Garcia, Carolyn 174, 363, 366

Garcia, Cayetano 106

Garcia, Jerry 174, 177, 195, 272

Gartz, Jochen 126

Gasser, Michael 359

Gasser, Peter 359f.

Gassner, Fritz 343f.

Gates, Bill 271

Gautier, Théophile 241

Gehlen, Reinhard 88

Geigy, Johann Rudolf 40

Gelpke, Basil 134, 325

Gelpke, Li 110, 129

Gelpke, Rudolf 110, 129–134, 137, 281f., 295

Gelpke, Wendelin 282

Georgi, Felix 130

Gessner, H. 96

Gibson, William 274

Giger, Carmen 18, 366

Giger, H. R. 16, 18, 257, 363, 366

Gilmore, John 274

Ginsberg, Allen 150, 172, 183, 188, 231, 256, 272

Giraud, Gaston 98

Giraud, Jean; siehe Möbius

Goa Gil 191, 332

Goldman, Albert 192

Golowin, Sergius 198, 295, 319, 322

Gonzaléz, Felipe 138

Gosney, Michael 271

Gottlieb, Sidney 89, 91f., 94, 100

Govinda, Lama Anagarika 220, 236–238

Grant, Cary 248, 265f.

Grey, Alex 244f., 352, 363

Grey, Allyson 244f.

Griffiths, Roland 228

Griggs, John 199

Grob, Charles 352

Grof, Christina 16, 222

Grof, Paul 211

Grof, Stanislav 11–20, 70, 80, 85, 129, 211–224, 234, 240, 257f., 328, 347, 360, 363, 366

Grunenberg, Christoph 250, 253

Grünewald, Matthias 244

Gustav VI. Adolf von Schweden 145

Guzmán, Gaston 107

Gysin, Brion 321

Hagenbach, Dieter 296, 302, 311, 319, 321, 347, 359, 363, 371, 401

Hagenbuch, Werner 321, 347

Hagman, Larry 266

Halifax, Joan 215, 234f., 298, 322

Hamilton, Richard 253

Hanna, Jon 322, 363

Harcourt-Smith, Joanna 295

Harman, Willis 19, 268

Harner, Michael 222

Harrison, George 193

Harrison, Kathleen 277, 363

Hart, Mickey 178

Hartman, Mortimer A. 264

Hartmann, Richard P. 246f.

Harvey, Graham 277

Hasler, Eveline 322

Hauchard, Michel 290–295

Havel, Dagmar 223

Havel, Václav 223

Havens, Richie 193

Hawking, Stephen 358

Haworth, Walter Norman 37

Heard, Gerald 158, 221, 268

Heffter, Arthur 74

Heidrich, Chris 366

Heim, Roger 102, 107f., 111, 113

Helms, Richard 89, 92

Hendrix, Jimi 187, 194, 280

Henze, Carlo 86, 160f.

Herbert, Kevin 20, 270

Hernández, Francisco 104, 112

Herrling, Paul 347, 356

Hertel, Carl 248

Hesse, Hermann 74, 165, 169, 231, 295, 307

Hitchcock, Peggy 158

Hitchcock, Tommy 158

Hitchcock, William Larimer 158

Hitchcock, William Mellon 200

Hoch, Paul 66, 86

Hofer, Polo 198

Hoffer, Abram 84, 142, 268

Hoffmann, Karen 210

Hoffmann, Martina 258

Hofmann, Adolf 24

Hofmann, Andreas 50, 53, 127, 136, 282, 321, 339, 342, 346, 362, 366–369

Hofmann, Anita 48ff., 61, 98, 117, 120–124, 129f., 138f., 281–285, 289, 303, 311, 321, 329, 342, 345, 347, 361–363

Hofmann, Anni 33, 43, 336

Hofmann, Beatrix 52, 128, 282, 346, 362, 366–369

Hofmann, Dieter 49, 127, 342

Hofmann, Elisabeth 24

Hofmann, Gaby 51, 128, 342, 346, 362

Hofmann, Gertrud 26, 37

Hofmann, Margareta 26

Hofmann, Walter 26, 336

Hollein, Hans 253

Hollingshead, Michael 153f., 166f.

Hopkins, John 195f.

Hopper, Dennis 266

Horowitz, Michael 171, 263, 292f., 322, 363

Houston, Jean 155, 167, 208, 246, 250

Hrdlicka, Alfred 246

Hubbard, Alfred M. 155, 267–270, 291

Huber, Werner 335, 356

Hundertwasser, Friedensreich 246

Hunter, Robert 177

Huxley, Aldous 9, 67, 129, 132f., 137–141, 149–163, 171, 214, 219–221, 231, 238f., 248, 268, 270, 298, 326f., 342

Huxley, Laura 139f., 221, 258

Hyde, Robert W. 85f., 89

Ichazo, Oscar 327

Indiana, Robert 253

Isbell, Harris 91

Jackson, Peter 196

Jacobs, W. A. 56

Jacottet, Carl Maurice 286, 289f.

Jaeckle, Ernst 296, 322

James, William 149, 216

Janiger, Oscar 238, 248ff., 258, 265, 268

Jativa, Carlos D. 124

Jobs, Steve 19, 271, 273

Johnson, Jean Basset 105

Johnson-Weitlaner, Irmgard 117, 122, 124

Jones, Grace 327

Joplin, Janis 260

Jung, Carl Gustav 13, 74, 219, 307

Jünger, Ernst 9, 82, 129ff., 134–138, 141, 296, 298, 342

Kapor, Mitch 274

Karrer, Paul 9, 35, 37, 40f., 358

Kast, Eric 214, 360

Kauders, Otto 89

Kelman, Herbert 157

Kemp, Richard 206

Kennedy, Edward 20, 93

Kennedy, Ethel 92

Kennedy, John F. 14, 20, 141, 164

Kennedy, Robert, 20, 92, 170

Kennedy, Rosemary 20

Kerényi, Karl 9, 124, 307–309, 325

Kern, Alfred 41

Kerouac, Jack 172

Kesey, Ken 173–177, 179, 187, 272

Ketchum, James 90

Keyserling, Arnold 319

King, B. B. 175

Klarwein, Mati 253

Klein, Naomi 92

Klett, Ernst 130

Klett, Thomas 296

Kobel, H. 111

Koestler, Arthur 150

Kohl, Helmut 138

Konzett, Heribert 136f.

Kornfield, Jack 237

Kounen, Jan 363

Krassner, Paul 163, 174

Kreienbühl, Jürg 256

Kreis, Walter 44f.

Kreuziger von, Isabelle und

Klaus 321

Krippner, Stanley 155, 246, 319, 322, 339

Kubrick, Stanley 248, 280

Küeni, Hans 26, 33

Kurland, Albert A. 143, 213

Kusama, Yayoi 253

La Roca, Pete 166

Laing, Ronald D. 163, 167, 327

Lamantia, Philip 172

Laszlo, Carl 321

Laszlo, Henry de 159

Lawson, Allan 91

Leary, Jack 147, 167

Leary, Marianne 147

Leary, Rosemary 167, 169, 200, 262, 290–292, 295

Leary, Susan 147, 167

Leary, Timothy 61, 71, 124, 128, 146–171, 175, 179f., 182, 185, 188, 190, 198f., 200f., 208, 222, 225f., 231, 238, 240, 257f., 262, 270, 272, 290–295, 300, 327, 329

Lennon, John 192f., 195

Leuenberger, Moritz 10, 17, 347f.

Leuner, Hanscarl 82f., 129, 246, 352

Lewin, Louis 66, 74

Liddy, Gordon 168f.

Lieberherr, Emilie 330

Liggenstorfer, Roger 309f., 329–332, 366, 371

Lilly, John C. 76, 222, 258, 278, 322, 325–327

Lindner, Richard 253

Lipton, Lawrence 185

Lloyd, Charles 166

Löfgren, Nils 95

Lonitzer, Adam 54

Lovelock, James 274

Lucas, George 178

Ludlow, Fitz Hugh 241

Luna, Luis Eduardo 243f.

Luther, Martin 186

Maharaj; siehe Neem Karoli Baba

Maharishi Mahesh Yogi 231

Mann, Thomas 307

Manzarek, Ray 187

Marcuse, Herbert 179

Margulis, Lynn 274

Maria Sabina 106f., 121–125, 330

Markoff, John 19

Martin, Joyce 81

Maslow, Abraham 217f.

Mason, Harley 142

Masters, Robert E. 208, 246, 250

Mastronardi, Horace 290–292

McCartney, Paul 192, 195

McClelland, David 147–149, 156

McClure, Michael 172

McConnell, John 276

McCracken, John 253

McCririck, Pauline 81

McKenna, Dennis 243f., 363

McKenna, Terence 123, 239, 279

McKenzie, Scott 182

McKim, Robert 19

McLean, Ross 92, 268

McLuhan, Marshall 167f.

Mead, Margaret 185

Mengele, Josef 88

Meredith, Burgess 327

Metzner, Ralph 129, 152, 155ff., 165ff., 223–225, 231, 277f., 322, 325, 329, 332–334, 352, 363

Meyer, Cord 164

Meyer, Mary Pinchot 164

Miles, Barry 195–197, 352

Mingus, Charles 155, 166, 188

Mithoefer, Annie 18

Mithoefer, Michael 18

Mitterrand, François 138

Möbius 263

Modena, Maria 322

Mogar, Robert 19

Mohler, Armin 136

Moir, Chassar 55

Moniz, Edgar 20

Monod, Jacques 316

Monroe, Jefferson 152

Moreau, Jacques-Joseph 241

Moret, Marc 290

Morrison, Jim 187

Muktananda, Swami 231

Müller-Ebeling, Claudia 250, 309, 322, 363

Mullis, Kary 19, 278

Murphy, Michael 218, 220f.

Murray, Henry 149

Naess, Arne 275

Nannen, Henri, 300, 302

Narby, Jeremy 322, 363

Nebel, Gerhard 136

Neem Karoli Baba 168, 232f.

Neidpath, Lord Jamie 322

Nerval, Gérard de 241

Nichols, David E. 322, 352

Nicholson, Jack 173, 248, 266

Nin, Anaïs 248

Nixon, Richard 16, 169, 180, 201, 280

Nyland, Willem A. 163

Nys, Maria 138

Ohlhäuser, Wolfgang Maria 255

Ollivier, Henri 98

Olson, Eric 100

Olson, Frank 94, 99–101

Ono, Yoko 195

Ortega, Alfredo 124

Osmond, Humphry Fortescue 67, 69, 84, 113f., 129, 138, 141–143, 149, 268, 289

Ott, Jonathan 68, 298–300, 309, 322

Ott, Patty 299f.

Pahnke, Walter 19, 129, 143, 213f., 225–230, 273

Palacios, M. A. 107

Palmers, Vanja 235, 322, 363

Panozzo, Giovanni 43

Panton, Verner 253f.

Paracelsus 40, 334, 370

Passie, Torsten 363

Pauling, Linus 222

Pendell, Dale 363

Perls, Fritz 221, 327

Pesce, Mark 20

Pestalozzi, Hans A. 319

Petzold, Hilarion 319

Peyer, Jules 44

Pickard, Natasha 210

Pickard, William Leonard 206f.

Pieper, Werner 208

Pinchbeck, Daniel 363

Polanski, Roman 293

Popp, Fritz-Albert 319

Price, Dick 218, 220–222

Pusey, Nathan M. 157

Rabelais, François 241

Raeber, Kuno 130

Rainer, Arnulf 246

Rampuri, Baba 363

Ramstein, Susi 59f., 63

Ranke Graves, Robert 105

Rätsch, Christian 223, 304, 309f., 322, 327–329, 352, 363

Rauschenberg, Robert 166

Reko, Blas Pablo 104f.

Rexroth, Kenneth 172

Rheingold, Howard 19

Richardson, Alan 106f.

Riley, Bridget 253

Rinkel, Max 85f., 89

Ritter, Lina 26

Roberts, Thomas B. 62, 363

Rogers, Carl 217f.

Romney, Hugh 175

Rositzke, Harry 88

Rostafinski, M. 85

Rothlin, Ernst 62, 82, 98

Roubiček, Jiri 11f., 85, 211

Ruck, Carl A. P. 299, 305

Rutschmann, Jürg 369

Ryder, Winona 262, 292

Safford, William E. 104f.

Sahagún, Bernardino de 103f., 112

Salomon, David 206

Sand, Nick 181f., 199

Sandberg, Finn 143–145, 318, 324

Sandison, Ronald 81, 84

Sandoz, Edouard 41

Saner, Hans 347

Santana, Carlos 193f.

Santesson, Carl Gustav 105, 112

Sargant, William 91, 93f.

Satir, Virginia 222

Savage, Charles 88, 143, 213, 270

Scheele, Karl 318

Schilling, Walter 60

Schoch, Manuel 363

Schoeller, Wilfried 241

Schultes, Dorothy 303, 321

Schultes, Richard Evans 105, 112f., 129, 157, 298, 302–304, 321, 328, 356

Scully, Tim 176, 181, 199

Seiler, Susanne 319

Sejna, Jan 95

Sewell, Andrew 322

Seyfried, Gerhard 263

Shakespeare, William 241

Sheldrake, Rupert 279

Shelton, Gilbert 260f.

Shulgin, Alexander T. 191, 205, 207, 258, 322, 352

Shulgin, Ann 191, 207, 322, 352

Siegel, Jay 358

Singer, Rolf 107

Skinner, Burrhus Frederic 222

Slick, Grace 187

Smith, Huston 149, 160, 163, 225

Smith, Sydney 114

Smythies, John R. 84, 141

Snyder, Gary 172

Soros, George 358

Spiegelman, Art 262

Stadler, Richard 347

Stafford, Peter 208

Stamets, Paul 126, 276f.

Stanley, Owsley 176f., 181, 199, 209

Stark, Ronald Hadley 200

Starr, Ringo 192

Steindl-Rast, David 235

Stella, Frank 253

Stern, Gerd 166, 176

Stockings, Tayleur 78

Stolaroff, Myron 19, 205, 237f., 268–270

Stoll, Arthur 40–43, 45, 55–58, 62, 66, 78, 288f., 317

Stoll, Werner 11, 66, 78, 80, 85, 89, 98, 101, 297

Storl, Wolf-Dieter 363

Strasberg, Susan 266

Stresser-Péan, Guy 106

Stucki, Stephan 18

Styk, Juraj 18, 366

Styk, Sonia 18

Suter, Martin 321f., 347

Swallow, Steve 166

Tandy, Karen 207

Tarcher, Jeremy P. 298

Teufel, Erwin 138

Thomas, Klaus 110

Thompson, Hunter S. 183, 221

Thurman, Howard 225

Thurman, Robert 155

Tillich, Paul 221

Timmis, Geoffrey Millward 114

Torvald, Linus 273

Toynbee, Arnold 221

Troxler, F. 111

Tsamani, Kajuyali 363

Tscherter, Hans 108, 113

Turner, Stansfield 93

Unger, Sanford 213

Valdes, L.J. 124

Vandroogenbroeck, Joël 189, 319f.

Vasarely, Victor 253

Vasella, Daniel 356

Venosa, Robert 255f.

Verres, Rolf 322, 347, 353f., 356

Vinci, Leonardo da 215

Vinkenoog, Simon 197

Vogt, Walter 296f., 322

Vollenweider, Franz X. 322, 352

Vosseler, Martin 347

Vreeland, Diana 254

Walailak, Chulabhorn 358

Wallace, Bob 271

Warhol, Andy 254f.

Wassén, Henry 105

Wasson, Valentina Pavlovna 102, 105–107, 214

Wasson, Gordon R. 102, 105–110, 113, 115, 117–125, 129, 156, 214, 269, 298f., 305–309, 321

Watson, James 278

Watts, Alan 155, 163, 166, 220f., 231, 238, 327

Wavy Gravy; siehe Romney, Hugh

Wegmüller, Walter 190

Weidmann, Fred 135

Weil, Andrew 156f., 223

Weil, Gunther 152

Weir, Bob 178

Weitlaner, Robert 105, 117

Werthmüller, Hans 129f., 134, 136, 321

Werthmüller, Heidi 129f., 321, 362

Werthmüller, Lucius 339, 354, 359, 371, 401

West, Louis Jolyon 77

White, George Hunter 90

Wiedemann, Erwin 45

Wilber, Ken 218–220

Wilhelm II. 28

Williams, Robin 327

Willstätter, Richard 41f.

Wilson, Bill 147

Wilson, Robert Anton 163

Winston, Ronnie 156

Witt, Peter 76

Wolfe, Tom 175

Wolff, Mareile 130, 321, 338, 362f.

Wolff-Windegg, Philipp 130, 132

Wozniak, Steve 271

Yensen, Richard 213

Young, Mike 228

Zeff, Leo 205

Die Autoren

Dieter Hagenbach wurde 1943 in Basel geboren. Studium der Kunst und Architektur an der Hochschule für Bildende Künste in Düsseldorf. Studienreise nach Indien zum Stamm der Khasi in Assam sowie zu den Observatorien in Delhi, Jaipur und Varanasi; Studienaufenthalt in London am Centre for Arts and Cultural Enterprises. Mit Jürgen Rahn bildete er 1969 das Multimediateam »Cosmic Correspondence«, mit Präsentationen in den Kunsthallen Baden-Baden, Basel und Düsseldorf. Im Herbst 1975 eröffnete er in Basel die Buchhandlung Sphinx und gründete den Sphinx Verlag, verlegte u.a. Titel von Georg Gurdjieff, Timothy Leary, Alan Watts, John Lilly, Robert Anton Wilson und H.R. Giger. Von 1977–1986 war er Herausgeber des Sphinx Magazin und der deutschsprachigen Ausgabe des Brain-Mind Bulletin. Albert Hofmann lernte er Mitte der siebziger Jahre kennen, veröffentlichte 1986 sein Buch Einsichten – Ausblicke, und blieb bis zu seinem Tod mit ihm befreundet.

Von 1990 bis 2005 war Hagenbach als literarischer Agent tätig. 1993 erfolgte die Gründung der Gaia Media Stiftung. Hagenbach war Initiant und Programmleiter des internationalen Symposiums LSD – Sorgenkind und Wunderdroge, das die Gaia Media Stiftung zum 100. Geburtstag von Albert Hofmann 2006 in Basel veranstaltete, und gestaltete das Programm des Welt Psychedelik Forums 2008.

Seit 2002 betreut Dieter Hagenbach die Website gaiamedia.org und ist Redakteur eines monatlichen elektronischen Newsletters.

Lucius Werthmüller, geboren 1958 in Basel, beschäftigt sich seit über 25 Jahren als Bewusstseinsforscher und Parapsychologe intensiv mit Grenzgebieten der Wissenschaft. Seit 1991 ist er Präsident des Basler Psi-Vereins (bpv.ch) und Redakteur des Magazins Psi-Info. Von 1999 bis 2007 war er Projektleiter der Basler Psi-Tage, dem weltweit bedeutendsten Publikumskongress für Grenzwissenschaften. Im Jahr 2000 erhielt er den Preis der »Schweizerischen Stiftung für Parapsychologie«. Werthmüller ist ein Experte für Psi-Phänomene, subtile Energien, Geistiges Heilen und veränderte Bewusstseinszustände. Seit zwanzig Jahren betreibt er in Basel ein auf Parapsychologie und Spiritualität spezialisiertes Antiquariat.

Werthmüller ist Gründungsmitglied und Stiftungsrat der Gaia Media Stiftung. Er war Projektleiter der internationalen Symposien LSD – Sorgenkind und Wunderdroge, das die Stiftung 2006 anlässlich des 100. Geburtstags von Dr. Albert Hofmann in Basel veranstaltete, und des Welt Psychedelik Forums 2008. Schon als Kind lernte er Albert Hofmann kennen, da seine Eltern mit dem Entdecker des LSD befreundet waren – und blieb mit ihm bis an sein Lebensende verbunden. Der Vater dreier erwachsener Söhne lebt mit seiner Partnerin Sabin Sütterlin in Basel.

Bücher und Hörbücher von und über Albert Hofmann im Nachtschatten Verlag

Hofmann Albert

Vom Mutterkorn zum LSD

ISBN 978-3-03788-146-0

Bröckers Mathias

Liggenstorfer Roger (Hrsg.)

Albert Hofmann und die Entdeckung des LSD

Auf dem Weg nach Eleusis

ISBN 978-3-03788-241-2

Albert Hofmann und die Entdeckung des LSD

Hörbuch:

ISBN 978-3-03788-182-8
im Set (Buch & Hörbuch):

ISBN 978-3-03788-240-5

Einsichten – Ausblicke
von Albert Hofmann

ISBN 978-3-03788-157-6

Hofmann Albert

Tun und Lassen

Essays, Gedanken und Gedichte

ISBN 978-3-03788-242-9

Bröckers Mathias

Liggenstorfer Roger (Hrsg.)

Hofmanns Reisen

Hörbuch ISBN

978-3-03788-201-6

Hofmann Albert

Lob des Schauens

Persönliche Texte

Albert Hofmanns

ISBN 978-3-907080-84-9

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