Bahro - Harich - Havemann. Marxistische Systemkritik und politische Utopie in der DDR
Date: 2014-10-22T00:00:00+00:00
Keywords: Geschichte nach Ländern; Fachbücher; Film; Kunst & Kultur; Deutsche Politik; SBZ & DDR; Geschichtswissenschaft; Politik & Geschichte; Deutschland; Neuzeit; Europa; Deutsche Geschichte
Description: Die Grenzen ungebremsten Wirtschaftswachstums wurden nach 1970 auch von der DDR-Opposition diskutiert. Im Ergebnis entstanden drei Öko-Utopien, die bei aller Sperrigkeit erstaunlich relevante Fragen aufwerfen. Rudolf Bahro, Wolfgang Harich und Robert Havemann waren die wohl bekanntesten SED-Kritiker in der DDR. Dabei verstanden sie sich als Marxisten und ihre Forderungen reichten weit über eine Demokratisierung des Realsozialismus hinaus. Als in den siebziger Jahren im Westen die Umweltfrage wichtiger wurde, hielt die SED das für ein ideologisches Manöver des Klassenfeindes. Anders sahen das d
Publisher: Verlag Ferdinand Schöningh GmbH

ALEXANDER AMBERGER

BAHRO – HARICH –

HAVEMANN

Marxistische Systemkritik und politische

Utopie in der DDR

Ferdinand Schöningh

Der Autor:

Alexander Amberger, geb. 1978, Dipl.-Pol., Mehrere Arbeiten zur Geschichte des Stalinismus und zur DDR-Opposition. Kontakt: alexander _amberger@gmx.de

Umschlagabbildungen:

Rudolf Bahro – Wolfgang Harich – Robert Havemann
ullstein bild-Kuckarz, ullstein bild-Witty, ullstein bild-Probst Saeger Gefördert durch die Rosa-Luxemburg-Stiftung

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Dissertation zur Erlangung des Doktorgrades der Philosophischen Fakultät I der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg

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© 2014 Ferdinand Schöningh, Paderborn

(Verlag Ferdinand Schöningh GmbH & Co. KG, Jühenplatz 1, D-33098 Paderborn) Internet: www.schoeningh.de

Einbandgestaltung: Evelyn Ziegler, München

Printed in Germany.

Herstellung: Ferdinand Schöningh GmbH & Co. KG, Paderborn

E-Book ISBN 978-3-657-77982-6

ISBN der Printausgabe 978-3-506-77982-3

INHALTSVERZEICHNIS

VORWORT VON RICHARD SAAGE . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 7

1. EINLEITUNG . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

1.1. Zu Fragestellung und Forschungsstand . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 11

1.2. Zum Begriff der politischen Utopie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 15

1.3. Die politische Utopie seit den 1960er Jahren . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 20

1.4. Zeit, Ort und Akteure . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 23

1.5. DDR und politische Utopie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 26

1.6. Meadows und die DDR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . : 30

1.6.1. Zur wirtschaftlichen Situation der DDR . . . . . . . . . . . . . . . . . . 30

1.6.2. Club of Rome und postmaterieller Diskurs . . . . . . . . . . . . . . . . 35

1.6.3. Die Apokalypse als Problem des Imperialismus . . . . . . . . . . . . 41

2. »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?«: WOLFGANG HARICH UND

DIE ÖKODIKTATUR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

2.1. Harich und seine Zeit . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 61

2.2. Primat der Natur: Harichs Rückkehr zur archistischen Utopie . . . . . 71

2.2.1. Die archistische Utopietradition . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 72

2.2.2. Harichs utopisches Konstrukt . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 77

2.2.3. »Kommunismus ohne Wachstum?« in utopiegeschichtlicher

Verortung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 84

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?« . . . . . . . . . . . 103

2.3.1. Reaktionen aus dem Umfeld der SED . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 103

2.3.2. Rezeption des Buches im Westen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 111

3. »DIE ALTERNATIVE« DES RUDOLF BAHRO . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

3.1. Bahros Leben: Ein Ausloten des Möglichen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 131

3.2. Zur Entstehung der »Alternative« . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

3.2.1. Frust . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 141

3.2.2. Mentoren und Wegbegleiter . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 142

3.2.3. Die Dissertation . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 145

3.2.4. Bahro und Dutschke . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 147

3.3. »Die Alternative« . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 148

3.3.1. Kritik und Analyse . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 149

3.3.2 Die Utopie in der »Alternative« . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 157

6

Inhaltsverzeichnis

3.4. Bahro und die Utopie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

3.4.1. Bis 1980 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 173

3.4.2. Nach 1980 . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 178

3.4.3. Eine postmaterielle Philosophie der Praxis . . . . . . . . . . . . . . . . 180

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative? . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

3.5.1. Wirkungen in der DDR . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 184

3.5.2. Die Rezeption im Westen . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 190

4. »MORGEN«: ROBERT HAVEMANNS REISE AUF DEM »DRITTEN WEG« . . . . . . . . 220

4.1. Das Leben des Robert Havemann . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 220

4.2. Zur Entstehungsgeschichte von »Morgen« . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 227

4.3. Havemanns klassische Utopie . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 231

4.3.1. Kritik der Industriegesellschaft und der Weltsysteme . . . . . . . . 231

4.3.2. Mit der Utopie auf den »Dritten Weg« . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 233

4.4. Havemanns utopisches Denken in utopiegeschichtlicher Verortung . 243

4.4.1. »Morgen« im Kontext der politischen Schriften Havemanns . . 243

4.4.2. Zur utopiegeschichtlichen Verortung des Buches . . . . . . . . . . . 254

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268

4.5.1. Ost . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 268

4.5.2. West . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 272

5. SCHLUSSBETRACHTUNGEN . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 290

Abkürzungsverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 304

Quellenverzeichnis . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 306

Danksagung . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 323

Editorische Notiz . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 324

Personenregister . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . . 325

VORWORT

Schon heute lässt sich sagen, dass die Geschichte der innerstaatlichen Opposition der DDR untrennbar mit den Namen Robert Havemann, Wolfgang Harich und Rudolf Bahro verbunden ist. Sie gelten nicht nur als jene Dissidenten in diesem hochideolo-gisierten Staat, die mit marxistischen Argumenten eine immanente Kritik an der dogmatischen Verhärtung der deutschen Variante einer Herrschaftsordnung des sowjetischen Typs entwickelt haben. Viel zu ihrem hohen Bekanntheitsgrad trug auch bei, dass sie zu Opfern einer gnadenlosen Verfolgung durch den DDR-Staat wurden: Havemann isolierten Hausarrest und Stasi-Überwachung von der Außenwelt, Harich verbrachte acht und Bahro ein Jahr im Gefängnis: Vorgänge der Repression, die den Betroffenen in den westlichen Medien, besonders in denen der Bundesrepublik, im Rahmen des Kalten Krieges zu internationaler Berühmtheit verhalfen. Fokussiert auf die immanente Kritik an den verkrusteten Strukturen der DDR, geriet jene Dimension der oppositionellen Argumente der drei Dissidenten weitgehend aus dem Blick, die mindestens so wichtig ist wie die geäußerte Kritik selbst: die utopische Alternative zu den kritisierten Strukturen, die sich in Havemanns Roman »Morgen«, in Harichs Interview »Kommunismus ohne Wachstum« und in Bahros sozialwissenschaftlicher Abhandlung »Die Alternative« niederschlug.

Es ist das Verdienst Alexander Ambergers, dass er dieses Defizit in komparativer Perspektive durch die Auswertung umfangreicher gedruckter und ungedruckter Quellen, darunter Archivmaterialien und Stasi-Dokumente, behoben hat. Methodologisch optierte er als Paradigma der Auswertung seines Materials für den klassischen, auf Thomas Morus zurückgehenden Utopiebegriff. Danach sind politische Utopien fiktive Wunsch- und Furchtbilder einer Gesellschaft, die sich als bessere oder schlechtere Alternativen zu den kritisch erkannten Fehlentwicklungen der Herkunftsgesellschaft der jeweiligen Autoren verstehen. Dieser Ansatz ist insofern plausibel, als alle drei Dissidenten in ihrer Argumentation diesem Muster folgten: Sie kritisierten nicht nur die strukturellen Defizite der DDR, sondern zeigten gleichzeitig auf, wie eine Gesellschaftsformation aussehen könnte, in der die Ursachen der erkannten Fehlentwicklungen beseitigt sind. Andererseits versteht sich die Anwendung dieses Utopiebegriffs auf den Forschungsgegenstand nicht von selbst. Denn das klassische Utopiekonzept ist nicht ohne weiteres mit dem Theoriegebäude von Marx und Engels und dem praxisphilosophischen Geltungsanspruch im Sinne der elften Feuerbach-These von Marx kompatibel.

Doch zu Recht kann Amberger darauf verweisen, dass zwischen Marx und dem Marxismus zu unterscheiden ist. Zwar konzentrierten sich die Väter des Historischen Materialismus primär auf die Kritik der politischen Ökonomie des Kapitalismus und marginalisierten die Ausmalung der angestrebten klassenlosen Gesellschaft. Doch der Marxismus setzte sich nicht selten über dieses Bilderverbot hinweg. Als Beispiele seien Bebels »Die Frau und der Sozialismus« und Alexander Bogdanows utopische Romane »Der rote Planet« und »Ingenieur Menni« genannt. Wenn der klassische Utopiebegriff lernfähige Flexibilität für sich beanspruchen kann, so ist, wie Amberger hervorhebt, dies eben auch dem Marxismus zu attestieren. Und was den praxisphilo-

8

Vorwort
sophischen Geltungsanspruch betrifft, so berufen sich die drei Autoren auf den intentionalen, d.h. auf den die utopische Handlungsmotivation betonenden Utopiebegriff Ernst Blochs. Amberger kann im Rahmen des klassischen Utopiebegriffs diese Assimilation durchaus akzeptieren, da auch Morus’ utopischer Geltungsanspruch in Form eines regulativen Prinzips nicht als idealistische Unverbindlichkeit missverstanden werden darf. Selbst wenn er eine Eins-zu-Eins-Umsetzung Utopias in die soziale Wirklichkeit für unmöglich und für nicht erstrebenswert hielt, so schloss er doch vorsichtige Reformen von oben, die sich an Utopia orientieren, keineswegs aus.

Der Rekurs auf die klassische, auf Morus zurückgehende Utopiekonzeption ist für die vorliegende Untersuchung immer dann zielführend, wenn es um die Strukturierung des Stoffs geht. In dem Maße, wie sich das utopische Phänomen eines fiktiven alternativen Gesellschaftsbildes stets auch mit der Kritik des Autors an erkennbaren Fehlentwicklungen seiner Herkunftsgesellschaft, die nicht selten biographische Aspekte mit umfasst, untrennbar verbindet, ist auch über die Kriterien der analytischen Durchdringung des Stoffs entschieden. Amberger ist in seiner Arbeit dieser Linie konsequent gefolgt. In seiner »Einleitung« begründet er nicht nur ausführlich, warum er sich für das klassische Utopiemuster entschieden hat. Er stellt auch die sozio-
ökonomischen und ökologischen Strukturprobleme der DDR dar, auf die alle drei Autoren kritisch reagieren: Diese Kritik ist der Ausgangspunkt für die graduelle Distanzierung Havemanns, Bahros und Harichs vom Herrschaftssystem der DDR und das entscheidende Motiv für die Konstruktion einer fiktiven Alternative zur Stagnation und Verkrustung der realsozialistischen Reproduktionsmechanismen.

Im Schlussteil der Arbeit führt der Verf. dann einen Vergleich zwischen den utopischen Texten Havemanns, Harichs und Bahros durch. Resümierend stellt er fest, dass das Challenge-Response-Muster bzw. die Kritik-Alternative-Konzeption zielführend für die drei Autoren sind. Überzeugend gelingt es Amberger, innerhalb des klassischen Utopiebegriffs die fiktiven Alternativen zum Realsozialismus der DDR zwischen den Polen des archistischen (herrschaftsbezogenen) und anarchistischen (herrschaftsfreien) Ansatzes zu verorten: Harichs Ökodiktatur trage eindeutig archistische Züge.

Havemanns eher libertäre Konstruktion decke sich in vielen Aspekten mit dem anarchistischen Ansatz. Und Bahros »Alternative« stelle ein Mischmodell aus archistischen und anarchistischen Elementen dar. Aber Amberger bricht den klassischen Utopie-Ansatz auf seine seit den 1970er Jahren hegemoniale postmaterielle Lesart herunter.

Dieser Schritt erwies sich als notwendig, weil Havemann, Harich und Bahro eine gemeinsame Schnittmenge erkennen lassen: die Auseinandersetzung mit der Ökologiefrage, die seit Meadows »Grenzen des Wachstums« zu einem öffentlichen Thema geworden ist.

Doch diese Gemeinsamkeit, so Amberger, kann nicht über eine zentrale Differenz hinwegtäuschen. Der postmaterielle Utopie-Diskurs im US-amerikanischen Kontext profilierte sich dadurch, dass er hochgradig selbstreflexiv war. Das positive utopische Gesellschaftsbild wurde in dem Bewusstsein konzipiert, dass es auch scheitern und in das Gegenteil des Intendierten umschlagen kann. Davon ist in den utopischen Texten bei Bahro, Havemann und Harich nicht die Rede. Im Gefolge des positiven Menschenbildes Rousseaus ist für Havemann und Bahro die positive Utopie kein fragiles Gebilde, das sich von einem altruistischen Bild des Neuen Menschen verabschiedet. Vielmehr spielen Machtgier und Aggressivität des Menschen in ihren utopischen Texten

Vorwort

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keine Rolle. Zwar lässt Harichs Ansatz gemeinsame Schnittmengen mit Arnold Gehlens Anthropologie erkennen. Doch auch er rechnet nicht mit selbstdestruktiven Tendenzen z.B. aufgrund fehlender Machtkontrollen in seiner Vision eines ökologischen Kommunismus.

Darüber hinaus kommt noch eine weitere Differenz hinzu. Viel stärker als die postmateriellen Utopisten wie Ursula K. Le Guin, Ernest Callenbach und Marge Piercy auf die Wachstumsfrage fokussiert, seien die utopischen Gegenbilder bei Havemann, Bahro und Harich besser mit dem Begriff »Postwachstumsutopien« charakterisiert.

Als solche könnten sie auch heute noch Aktualität beanspruchen, wenn man sie von ihrer DDR-Hülle befreite. »Ihre Utopien sind anachronistisch und hochaktuell zugleich«, fasst Amberger einen wesentlichen Befund seiner Untersuchung zusammen.

»Anachronistisch sind sie, weil der historische Entstehungskontext wenig mit der Gegenwart zu tun hat. Aktuell sind sie hingegen bezüglich der Wachstumskritik und der Entwicklung von Postwachstumsmodellen«. Alexander Amberger hat, so kann hinzugefügt werden, eine Untersuchung vorgelegt, die nicht nur die Utopieforschung im Fokus gegenwärtiger und zukünftiger Umweltkatastrophen und ihrer imaginierten Alternativen bereichert hat. Sie trägt auch erheblich zu einem besseren Verständnis der Frage bei, wie oppositionelles Denken in der DDR entstand und unter welchen restriktiven Bedingungen es sich artikulieren musste.

Berlin, im April 2014

Richard Saage

1. EINLEITUNG

1.1. ZU FRAGESTELLUNG UND FORSCHUNGSSTAND

Vor über zwanzig Jahren brac h der real existierende Sozialismus im östlichen Teil Deutschlands zusammen. Seitdem wird viel über die Rolle der Oppositionellen und ihren Einfluss auf das Ende der DDR diskutiert. Die Debatte ist aufgrund der geringen zeitlichen Distanz politisch und emotional aufgeladen, und viele Forschungsbeiträge fallen merklich tendenziös aus. So neigen manche ehemalige Oppositionelle zur Über-bewertung, ja Glorifizierung der Opposition, während einige ihrer damaligen Gegner sie bis heute kleinreden und zugleich verdammen.1 Für eine sachliche Aufarbeitung der Geschichte ist weder die eine noch die andere Herangehensweise hilfreich. Denn jenseits dieser politisch eingefärbten Deutungsmuster gibt es Teilbereiche der Oppo-sitionsgeschichte, die bei näherer Betrachtung einer Einordnung in den internationalen Kontext gerecht werden können.

Doch was ist überhaupt mit den Begriffen Opposition und Dissidenten gemeint?

Schließlich existieren »noch immer […] keine auch nur annähernd allgemein akzep-tierten Definitionen von Widerstand und Opposition in der DDR.«2

Der Politikwissenschaftler Walter Euchner versteht unter Opposition im Allgemeinen jene »[…] Kräfte, die gegen eine herrschende Macht in einem Gemeinwesen an-kämpfen […]«3. Hierbei treten verschiedene Formen auf, die sich über den Grad ihrer Legalität unterscheiden lassen. In den pluralistischen Systemen der westlichen Demokratien existiert eine legale und verfassungsrechtlich institutionalisierte parlamentarische Opposition. Neben dieser gibt es auch verschiedene Formen außerparlamentarischer Opposition, die zum Teil den Rahmen der Gesetze überschreiten und darum verfassungsrechtlich verfolgt werden. In den autoritären Staaten realsozialistischen Typs gab es keine ernstzunehmende verfassungskonforme Opposition.4 Zwar waren im Falle der DDR mehrere Parteien und Massenorganisationen im Parlament, der Volkskammer, vertreten, der Zugang blieb Systemkritikern jedoch verwehrt. Darum blieb für oppositionelles Handeln nur der außerparlamentarische Raum, das Gebiet jenseits des legalen politischen Feldes. Es gab auch nicht die eine DDR-Opposition, sondern nur viele heterogene und kaum vernetzte Systemkritiker und -gegner, deren politisches und ideologisches Spektrum weit gefasst war.5 Nur einen kleinen Teil dieses Spektrums nahmen jene ein, die man als marxistische Oppositionelle bezeichnen kann. Sie agierten und argumentierten nicht grundlegend gegen den Sozialismus und die DDR, und sie wollten deren sozioökonomische Errungenschaften auch nicht aufgeben. Ihnen ging es um die Veränderung der Verhältnisse. Sie waren also keine Oppositionellen gegen das System, dennoch blieb ihnen der legale Zugang zur Macht verwehrt. Sie waren Gegner der herrschenden Personen und Strukturen, sie kritisierten deren Allmacht und Teile ihrer Politik. Es erwies sich denn auch als schwerwiegender Fehler der Machthaber, dass kritische Kräfte gänzlich von der Macht ausgeschlossen und stattdessen verfolgt wurden. Denn damit blieb das gesamte System monolithisch, es mangelte ihm an Dynamik und progressiven Impulsen durch kons-

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1. Einleitung
truktiv eingebrachte Kritik.6 Stattdessen bestimmten Illusionen über das Proletariat als historisches Subjekt, Selbstherrlichkeit und das Verdrängen der realen Misere das Handeln breiter Kreise der politischen und wirtschaftlichen Elite.

Die marxistische Opposition war nicht systemfeindlich, verlangte allerdings Nach-besserungen und Umstrukturierungen des Bestehenden. Was sie nicht wollte, war ein Nachahmen der westlichen, kapitalistischen Gesellschaftsform. Darum stand sie zwischen allen Stühlen, wurde von der Staatsführung verfolgt und von antikommunistischen Oppositionellen ob ihres marxistischen Charakters kritisiert. Insofern trifft auch der umgangssprachliche Begriff – das Stigma – des Dissidenten auf die hier untersuchten Systemkritiker kaum zu, auch wenn der Begriff in der vorliegenden Arbeit gelegentlich verwendet wird. Denn er wurde ihnen zumeist von außen, von westlichen Medien oder anderen politischen Akteuren zugeschrieben, ohne dass sie sich selbst in diesem Sinne verstanden. Wenn der Begriff im Folgenden auftaucht, so ist damit nicht der Dissident als fundamentaler Systemgegner gemeint, sondern als Kritiker der Realpolitik, der dieser nicht ablehnend gegenüberstand, sich jedoch auch nicht mit ihr identifizieren konnte.

Der marxistische Dissident im Realsozialismus verlangte Veränderungen im und am Bestehenden, konnte diese allerdings nicht selbst auf legalem Wege fordern bzw. anstreben. Aufgrund der Abgeschlossenheit der politischen Elite suchte er Wege zur Macht über die Gegenöffentlichkeit, notfalls auch mittels eines faustischen Paktes mit antikommunistischen Akteuren in der Bundesrepublik. Ilko-Sascha Kowalczuk merkte zudem an, dass Dissidenten dadurch charakterisiert wurden, »daß sie ihren Widerstand offen austrugen, bewußt Benachteiligungen und Verfolgungen in Kauf nahmen und sich teilweise organisierten«7.

Auch von Rudolf Bahro, Wolfgang Harich und Robert Havemann lassen sich Aussagen zu ihrem jeweiligen Selbstverständnis als Oppositioneller oder Dissident finden, gleichfalls auch jeweils Distanzierungen zu medialen Zuschreibungen dieser Art. Denn der Typus des marxistischen Oppositionellen unterscheidet sich in dieser Hinsicht deutlich von nichtkommunistischer Dissidenz.

Für die vorliegende Auseinandersetzung mit den drei Querdenkern spielen ihre jeweiligen oppositionellen (Selbst-)Zuschreibungen allerdings nur eine Nebenrolle, geht es hier doch primär um die von ihnen verfassten politisch-utopischen Texte in chronologischer Reihenfolge. Sie können in ihrem utopiegeschichtlichen Entstehungskontext durchaus international verortet werden. Dies handelt sich dabei um: 1.) Harichs »Kommunismus ohne Wachstum? Babeuf und der ›Club of Rome‹«8 von 1975,

2.) Bahros »Die Alternative. Zur Kritik des real existierenden Sozialismus«9 aus dem Jahr 1977 und

3.) Havemanns »Morgen. Die Industriegesellschaft am Scheideweg«10, erschienen 1980.

Bei allen Unterschieden eint diese Schriften, dass sie in der zweiten Hälfte der siebziger Jahre vor dem Hintergrund des internationalen Ökologie- und Postwachstumsdiskurses entstanden. Dieser formierte sich im Rahmen der sozialen und politischen Bewegungen, die umgangssprachlich mit der Jahreszahl 1968 verbunden werden und der globalen wirtschaftlichen Krise, welche zu Beginn der siebziger Jahre einsetzte.11

Das Buch »Die Grenzen des Wachstums. Bericht des Club of Rome zur Lage der

1.1. Fragestellung und Forschungsstand

13

Menschheit«, welches von einer Forschergruppe um Dennis Meadows am MIT12 verfasst wurde und 1972 in den USA erschien, sorgte für rege Diskussionen über das Wachstum,13 die bis in die DDR hinein reichten.

Zugleich belebten die Diskurse um Ökologie und Feminismus das Genre der politischen Utopie. Es wurde durch neue Elemente bereichert und band die Umweltproblematik mit ein. Martin d’Idler stellt fest, dass die ökologische Utopie in den am weitesten industrialisierten Ländern des Westens Zentrum und Ursprung hat.14 Als umso interessanter erweist sich vor diesem Hintergrund der Spezialfall ökologischer Utopien in der DDR: Denn der Fakt, dass sie nicht in einem kapitalistischen Umfeld entstanden, sondern in einem autoritär-sozialistischen, steht der konservativen Utopiekritik entgegen, dass Utopien a priori totalitaristisch seien.15 Dies würde zu dem Paradoxon16 führen, dass somit gegen einen (vermeintlich) totalitären Staat (die DDR) durch dessen Opposition mit totalitären Mitteln vorgegangen worden sei. Zwar besteht die Möglichkeit, Feuer mit Feuer zu bekämpfen – dass dies im vorliegenden Fall jedoch nicht geschah, weil die politischen Utopien der DDR-Dissidenten eben nicht totalitär waren (von Elementen in Harichs Entwurf abgesehen), sprengt den Rahmen dieser konservativen Kritik und zeigt auf, dass sie den Charakter der modernen Utopien völlig verkannt hat.17

Ein autoritäres System wie die DDR mit dem Allmachtsanspruch einer Partei und insbesondere deren Elite schloss ja Anders denken nicht aus, im Gegenteil: Es regte sogar zur Kritik und damit einhergehend zur Entwicklung von Alternativen an. Zwar wurden abweichende Meinungen ignoriert oder verfolgt – verbieten ließen sie sich aber nicht, wie das für die Opposition identitätsstiftende alte Lied »Die Gedanken sind frei« deutlich aufzeigte. Linke Opposition, das Denken von Alternativen und auch das Utopisieren durchzogen die gesamte Geschichte der DDR:18 von Anton Ackermann über Harich und die anderen »Verschwörer« von 1956, über den weggeekelten Ernst Bloch, die 1965 ruhig gestellten Kulturschaffenden, die Dissidenten der siebziger Jahre bis hin zu alternativen Denkern der achtziger Jahre wie Lothar Kühne oder Rolf Henrich.

Die Liste ließe sich mühelos fortsetzen, darum soll hier eine Einschränkung auf postmaterielle Utopien mit den Schwerpunkten Ökologie19 und Wachstumskritik in den siebziger Jahren erfolgen. Das heißt nicht, dass sich das utopische Denken in der DDR auf darauf beschränkte, sondern dass die Texte von Bahro, Harich und Havemann eine Sonderstellung einnehmen und darum gesondert analysiert und verglichen werden können. Ebenso bedarf es zur wissenschaftlichen Analyse und Vergleichbar-keit exakter Kriterien, über deren Rand gerade das Denken Blochs, die Architektur-kritik Kühnes oder der anthroposophisch-sozialistische Ansatz Henrichs zu weit hinausragen. Die genannten Ansätze entstanden zudem unter anderen Voraussetzungen und fallen somit aus dem Vergleichsrahmen, welcher die drei ausgewählten Schriften einfasst: Es geht im Folgenden schließlich nicht um eine Utopiegeschichte der DDR, sondern um eine Analyse dreier ausgewählter Utopien vor einem historischen und geografischen Kontext.

Bei der Auseinandersetzung mit dem Thema treten verschiedene Problemstellungen zutage. Da wäre zunächst die Frage, warum die drei Dissidenten, welche den Anspruch hatten, Marxisten zu sein, auf das Mittel der politischen Utopie zurückgriffen, das ja eigentlich durch die marxistisch-leninistische Lehre diskreditiert war.20 Für Marx und

14

1. Einleitung

Engels waren die Sozialutopisten Träumer, die zwar grundlegend die richtige Intention hätten, diese jedoch ohne wissenschaftliche Grundlage postulieren würden.21 Mit der weiteren Entwicklung des Proletariats und des Klassengegensatzes sei die Utopie anachronistisch geworden und wer weiterhin daran festhalte nichts anderes als ein reaktionärer Sektierer.22

Auch ging es Marx und Engels damals wohl um den Alleinvertretungsanspruch für die Führung der Arbeiterbewegung und darum, vermeintlich wissenschaftlichen gegen unwissenschaftlichen Sozialismus abzugrenzen. Zwar gab es auch innerhalb des marxistischen Diskurses später utopische Elemente,23 die Diskreditierung der Utopie als unwissenschaftlich wurde in der hegemonialen Lehrmeinung, insbesondere der stalinistisch geprägten Systeme Osteuropas, allerdings nie überwunden.24

Doch nicht nur der Abgleich der Utopien von Bahro, Harich und Havemann mit dem Marxismus bringt neue Erkenntnisse, sondern auch der Vergleich mit Werken des westlichen postmateriellen Utopiediskurses. Wichtig ist zudem eine Untersuchung der Wirkungen der Texte in Ost und West unter Berücksichtigung des jeweiligen biographischen Kontextes der Autoren. Gerade hier finden sich Ursachen für die Motivation zur Utopie, und einige konkrete Idealvorstellungen basieren auf individuellen Charakterzügen der Verfasser.

Politische Utopien müssen stets vor dem Hintergrund ihrer Entstehung gelesen und analysiert werden. Darum gilt es, die realsozialistischen Umstände zu analysieren und vor diesem Hintergrund die Möglichkeiten und Formen der Gattung zu ergründen.

Die Utopien von Bahro, Harich und Havemann wurden bis heute nie umfassend und im Hinblick auf ihre Verortung in der (Diskurs-)Geschichte verglichen. Zwar existieren aus dem Forschungsfeld DDR-Geschichte bereits zahlreiche wissenschaftliche Arbeiten, die sich mit den drei Oppositionellen befassen. Diese legen den Fokus jedoch nur selten auf die politischen Utopien der Autoren.

Andreas Heyer publizierte verschiedene Aufsätze zu den Texten von Harich und Havemann.25 Ebenso sind jene Beiträge zur Utopieforschung von Richard Saage zu erwähnen, die sich mit Bahro, Harich und Havemann befassen.26 Daneben gibt es neuere Arbeiten, welche jedoch nicht dem analytischen Forschungsansatz des klassischen Utopiebegriffes folgen. So untersuchte z. B. Gert Röhrborn in seiner Arbeit

»Dissidenten als geistige Schrittmacher« (2008) die Wirkung der drei Utopien auf die DDR-Opposition. Und schon »1996 veröffentlichte Peter Morris-Keitel von der Bucknell University eine Arbeit über Havemanns Vision eines Ökosozialismus. Sandra Thieme, die im Jahre 2000 mit einer vergleichenden Untersuchung über die utopischen Entwürfe ›Ökotopia‹ von Ernest Callenbach und ›Morgen‹ von Havemann an die Öffentlichkeit getreten war, verteidigte 2004 an der Universität Münster ihre Dissertation Perspektiven ökologisch-nachhaltiger Entwicklung. Zur Aktualität utopischen Denkens.«27

Um die DDR-Utopien historisch zu kontextualisieren, wird auf die wichtigsten Schriften zur DDR-Opposition ebenso zurückgegriffen wie auf Einzelstudien zu Philosophie, Geschichte, Ökologie, Machtsoziologie und Systemanalyse der DDR.

Zudem wird Literatur aus der DDR verwendet, die sich mit den genannten For-schungsfeldern befasst.

Zu Leben und Werk der drei Oppositionellen finden sich in den jeweiligen Kapiteln zahlreiche Quellenangaben. Zu Bahro liegt eine umfangreiche Biographie von Guntolf

1.2. Zum Begriff der politischen Utopie

15

Herzberg und Kurt Seifert vor, die auch wissenschaftlichen Ansprüchen genügt. Für Harich und Havemann stehen solche Arbeiten noch aus. Zwar gibt es über diese beiden Oppositionellen jeweils mehrere biografische Bücher. Diese stammen aber entweder von ihnen selbst oder von Freunden bzw. Verwandten und tragen damit mehr oder weniger subjektiven Charakter, oder sie bleiben aus unterschiedlichen Gründen zu lückenhaft, um den Ansprüchen einer umfassenden wissenschaftlichen Biographie zu genügen.28 Neben diesen Texten finden deshalb auch eine Vielzahl kleinerer Beiträ-
ge Verwendung.29

Von allen drei Oppositionellen findet die wichtigste frei zugängliche Primärliteratur Berücksichtigung, die weit über die einzelnen Utopien hinausreicht. Diese Bücher stehen in vielen Bibliotheken, sind aber zumeist auch problemlos antiquarisch zu beziehen. Daneben werden wenig oder gar nicht rezipierte Texte und Dokumente aus dem Bestand der Stasi-Unterlagenbehörde und dem Archiv der Robert-Havemann-Gesellschaft in die Untersuchung der drei Utopien einbezogen. Diese Archive be-inhalten auch ein breites Spektrum an Rezensionen zu diesen Büchern. Weiterhin liefern mehrere Sammelbände, die in den vergangenen zwei Jahrzehnten aus Tagungen und Kolloquien zu den drei Oppositionellen hervorgegangen sind, Antworten zu Einzelaspekten. Nicht zuletzt konnten einige Fragen durch Gespräche mit Zeitzeugen beantwortet werden.

1.2. ZUM BEGRIFF DER POLITISCHEN UTOPIE

Seit Jahrhunderten schreiben und lesen Menschen Utopien. Deren Autoren setzen sich darin kritisch mit ihrer jeweiligen Gegenwart auseinander und sie entwerfen auf Grundlage dieser Kritik alternative Gesellschaftsmodelle, in denen die Mängel und Potentiale der Gegenwart als Zukunfts- oder Inselentwürfe weitergedacht werden.

Dadurch spiegelt die Geschichte der Gattung zugleich auch einen Teil der Menschheitsgeschichte wider. Das Genre steht in diesem Kontext für eine normativ gerechte(-re) Gesellschaft, denn »seit mehr als zweitausend Jahren ist in Utopien die Ausbeutung des Menschen durch den Menschen abgeschafft. Sozialutopien kontrastieren die Welt des Lichts gegen die Nacht, malen ihr Lichtland breit aus, mit dem gerecht gewordenen Glanz, worin der Unterdrückte sich erhoben, der Entbehrende sich zufrieden fühlt«30. Mit Bezug auf Niklas Luhmanns Systemtheorie bezeichnet Arno Waschkuhn politische Utopien als in der Gesellschaft verankerte dialektische Negationen mit Kor-rektivfunktion, als Stärkung für das »Immunsystem einer Gesellschaft«31. Auch schreibt er: »Utopien sind denkerweiternde Spekulationen über Möglichkeiten«32.

In Utopien wird die Gegenwart mehr oder weniger verdeckt kritisiert. Dadurch war und ist es Autoren auch in autoritären und diktatorischen Systemen möglich, Gegenwartskritik zu üben. Durch das Verkleiden des Textes als Fiktion oder (vermeintliche) Satire können Missstände kritisiert werden, die den Lesern der Utopien durchaus bekannt sind. Einerseits schützt dieses verdeckte Vorgehen die Verfasser, da sie ja keine offensichtliche Kritik üben (eine glaubwürdige Anklage gegen sie wäre dann kaum ohne Diskussionen über die utopisch verfasste Kritik möglich), andererseits

16

1. Einleitung
verschafft es ihnen viele Leser, weil diese sich mit der geübten Kritik identifizieren können und zugleich ein Gegenentwurf zur bestehenden Gesellschaft die Hoffnung verleiht, dass Alternativen möglich sind und es sich für diese zu kämpfen lohnt. Eine jede Utopie entspringt ihrer Zeit.33 In diesen Texten finden sich die gesellschaftlichen, sozialen, wirtschaftlichen oder kulturellen Defizite der Epoche wieder,34 so auch bei den postmateriellen Utopien der DDR-Dissidenten.

Für die Analyse und den Vergleich der Texte ist eine Arbeitsdefinition, ein Utopiebegriff vonnöten. In der Utopieforschung gibt es hierfür keine universelle, einheitliche Beschreibung, sondern fast so viele Ansätze wie Forscher.35 In der politikwissenschaftlichen Forschung hat sich der Rückgriff auf das Utopiemuster bewährt, das Thomas Morus mit seiner »Utopia« begründete. Dieses Werk gab nicht nur dem gesamten Genre seinen Namen (zusammengesetzt aus den griechischen Silben »ou« = Nicht, Verneinung und »topos« = Ort), sondern es enthielt bereits viele der charakteristischen Elemente, die in späteren Utopien ebenfalls auszumachen sind. Im Folgenden finden diese Elemente als analytische Kategorien Verwendung. Das heißt nicht, dass die Texte von Bahro, Harich und Havemann in das Muster eines fast 500 Jahre alten Buches hineingepresst werden. Vielmehr geht es darum, sie in eine ebenso lang währende Traditionslinie einzureihen und sie als Weiterentwicklung des utopischen Denkens erkennbar zu machen. Damit wird die Lernfähigkeit des Genres aufgezeigt. Das heißt, dass in den Texten von Bahro, Harich und Havemann negative Erfahrungen vorheri-ger Utopien integriert, negiert und dialektisch aufgehoben werden, was den fortlau-fenden, lernenden Entwicklungsprozess der politischen Utopie belegt.36

Doch was ist eigentlich utopisches Denken und was sind politische Utopien? Die Abgrenzung kommt hier einer Eingrenzung gleich. Utopisches Denken stellt ein Denken nach vorn dar, das nicht automatisch gleich einem umfassenden Gesellschaftsentwurf entsprechen muss.37 Ernst Bloch, der einen sehr entgrenzten Utopiebegriff verwendete, machte utopisches Denken nahezu überall aus, wo über das gegenwärtig Reale hinausgedacht wurde. Mit einem solchen Begriff lassen sich die Texte von Bahro, Harich und Havemann politikwissenschaftlich kaum analysieren und vergleichen, wenngleich sie Elemente des blochschen Utopiebegriffes enthalten. Diese Elemente werden im Folgenden deshalb nicht als Methode, sondern als Untersuchungsgegenstand betrachtet.38

Der Utopieforscher Richard Saage macht für das 20. Jahrhundert drei maßgebliche Utopiebegriffe aus. Erstens den auf Gustav Landauer zurückgehenden, sehr weit gefassten,39 »intentionalen« Utopiebegriff, wie ihn z. B. Bloch und Karl Mannheim verwendeten. Dieser umschließt auch Chiliasmen und Eschatologie und lässt sich nicht in einem geschlossenen Forschungsmuster unterbringen. Zweitens das »totalitaris-mustheoretische Utopieparadigma« nach Karl Popper, das Utopien als Verwandte des Totalitarismus diskreditierte und dabei die totalitarismuskritischen postmateriellen Utopien des 20. Jahrhunderts ignorierte und drittens den so genannten »klassischen Utopiebegriff«40. Zum analytischen Instrumentarium in der politikwissenschaftlichen Utopieforschung wurde dieser Begriff von Richard Saage gemacht. Saage bezeichnet ihn als klassisch, weil er nominell und inhaltlich auf dem Klassiker des Genres, der

»Utopia« von Morus, fußt. Mit Bezug auf Norbert Elias und Max Weber hat er deshalb den »klassischen Utopiebegriff« als einen Idealtypus definiert, den man »als heuristi-sches Arbeitsinstrumentarium«41 nutzen kann. Daraus ergeben sich für Saage zwei

1.2. Zum Begriff der politischen Utopie

17
zentrale Vorteile: Man könne nun Utopien mit diesem Idealtypus messen, sie also

»präzise abgrenzen und unterscheiden«, und zudem ließen sich damit »Mischformen

[…] identifizieren« und interpretieren.42

Nach diesem Begriff sind »politische Utopien Fiktionen innerweltlicher Gesellschaften […], die sich entweder zu einem Wunsch- oder einem Furchtbild verdichten.

Ihre Zielprojektion zeichnet sich durch eine präzise Kritik bestehender Institutionen und sozio-politischer Verhältnisse aus, der sie eine durchdachte und rational nachvoll-ziehbare Alternative gegenüberstellt. […] Sie […] sind stets zukunftsorientiert gerichtet.«43 Dies führt dazu, dass rückwärts gewandte Genres ebenso wenig unter den Begriff der politischen Utopie fallen wie mythische oder historisch-romantisierende Konzepte.44

Für die Analyse der Utopien von Bahro, Harich und Havemann wird im Folgenden methodisch an Saages Utopiebegriff angeknüpft, da er sich in der politikwissenschaftlichen Utopieforschung bewährt hat.45 Allerdings erfordert das Spezifikum – politische Utopie als Mittel marxistischer Systemkritiker innerhalb eines sich selbst als marxistisch legitimierenden Staates – im Hinblick auf den Marxismus eine Erweiterung dieses methodischen Ansatzes. Richard Saage grenzt nämlich seinen Idealtypus klassischer Utopien auch gegen den Marxismus ab, da Marx und Engels als dessen »Väter die Frage nach der differenzierten Struktur des Gemeinwesens im vollendeten Sozialismus offenließen: der Bezug auf es macht aber den eigentlichen Kern der politischen Utopie aus.«46

Saage verneint, dass Marx und Engels selbst Utopisten waren.47 Dieser Einschätzung ist zwar zuzustimmen48, jedoch muss nicht nur von einer Lernfähigkeit des utopischen Diskurses, sondern auch von einer Lernfähigkeit des Marxismus im Hinblick auf die Utopie ausgegangen werden. Marx und Engels waren keine Utopisten – zu deutlich grenzten sie sich gegen die Utopie ab, und auch wenn es in ihren Schriften utopische Elemente gibt, so sind diese doch nur Marginalien im Gesamtkontext ihres Werkes.49

Allerdings sind Marx und Engels nicht gleichzusetzen mit dem Marxismus. Dieser ist die Weiterentwicklung ihrer Ideen in Theorie und Praxis, und dabei haben sich in den vergangenen anderthalb Jahrhunderten die unterschiedlichsten Strömungen herausgebildet. Ähnlich wie in der Utopiegeschichte finden sich im Marxismus archistische und anarchistische Gesellschaftsmodelle. Ebenso lässt sich im marxistischen Diskurs auch der Umgang mit der Utopie charakterisieren: das Spektrum reicht hier vom orthodoxen Festhalten am »Bilderverbot« über den Wunsch zum Utopisieren im Sinne Blochs bis hin zu utopischen Gesellschaftsentwürfen nach dem klassischen Muster der »Utopia« von Morus, die aber dezidiert marxistisch sind. Zu nennen sind hier z. B. August Bebels »Die Frau und der Sozialismus«, Bogdanows »Der rote Planet« und »Ingenieur Menni« und nicht zuletzt auch die utopischen Entwürfe der Marxisten Bahro, Harich und Havemann.

In der Ideologie der SED, dem Marxismus-Leninismus, wurde grundsätzlich am

»Bilderverbot« festgehalten, wenngleich sich auch in literarischen und wissenschaftlichen Publikationen der DDR utopisches Denken in Bildern ausmachen ließ. Dieses entsprach aber selten dem »klassischen« Utopiebegriff, sondern wenn dann wurde zumeist ein intentionales Fernbild entworfen und mit der Realpolitik der SED kontextualisiert. Deutlich zu erkennen war dies z. B. im utopischen Spekulieren über die Möglichkeiten der Chemie und der Raumfahrt in den sechziger Jahren.50

18

1. Einleitung

Wenn Richard Saage also schreibt, dass Marx und Engels als Begründer des Marxismus »die Frage nach der differenzierten Struktur des Gemeinwesens im vollendeten Sozialismus offenließen: der Bezug auf es macht aber den eigentlichen Kern der politischen Utopie aus«51, dann trifft dies eben konkret nur auf Marx und Engels zu – aber nicht konkret auf die Marxisten Bahro, Harich und Havemann. Denn im Gegensatz zu Marx und Engels und im Gegensatz zu den Vertretern des intentionalen Utopiebegriffs haben Bahro, Harich und Havemann bewusst »die Frage nach der differenzierten Struktur des Gemeinwesens im vollendeten Sozialismus« gestellt. Sie haben also an die klassische Utopielinie angeknüpft und gleichzeitig den Marxismus wieder für die Utopie geöffnet, die als wichtiges Element trotz aller Zurückweisung stets latent darin enthalten blieb.

Durch ihre Texte wird klar, dass der verlautbarte Verzicht auf die vermeintlich unwissenschaftliche Utopie den Marxismus um ein wichtiges progressives Element beraubt hat. Der historische Schematismus der Formationslehre, der in der Ära des Hochstalinismus in den dreißiger Jahren des 20. Jahrhunderts seine Blütezeit erlebte, enthielt einerseits zwar religiös-chiliastische utopische Elemente, zugleich stellte er aber nur eine Farce der Utopie dar, weil auf das elementare Merkmal der Kritik verzichtet wurde. Schon Bloch wies auf diesen Mangel hin, seine Utopisierung des Marxismus und seine Vereinnahmung der Utopie für den Marxismus erinnerte aber an Goethes »Zauberlehrling«, der seiner Tat dann keine Grenzen mehr zu setzen vermochte. Blochs entgrenzter Utopiebegriff ist als Forschungsmethode ungeeignet.

Allerdings wird sein Einfluss auf die DDR-Philosophie weiterhin zu untersuchen sein.52 Im Gegensatz zu ihm haben Bahro, Harich und Havemann den vermeintlichen Fehler eines all zu entgrenzten Utopiebegriffs vermieden. Sie legten mehr oder weniger geschlossene utopische Entwürfe vor, die aber zugleich eindeutig marxistisch waren. Damit finden sie sich in einer utopiegeschichtlichen Linie mit anderen bekannten Marxisten, die sich schon weitaus früher über das »Bilderverbot« hinweg gesetzt hatten.53

Doch zurück zu den Charakteristika des »klassischen Utopiebegriffs«: Neben der Unterscheidung zwischen archistischen (herrschaftsbezogenen) und anarchistischen Utopien54 verwendet Saage verschiedene Strukturebenen zur Analyse: Es gilt zu er-gründen, welche Kritik Bahro, Harich und Havemann jeweils an ihrer Zeit und ihrem historischen Ort geübt haben. Inwieweit wurde diese Gegenwartskritik dann von den drei Autoren für ihre utopischen Entwürfe reflektiert und extrapoliert? Daran an-knüpfend ist zu fragen, welches Gemeinwohlideal sie normativ für ihren jeweiligen Zukunftsentwurf setzten und wie sie dieses Ideal gegebenenfalls in die bildliche Ausgestaltung ihrer Utopien integrierten. Neben der normativen spielt die materielle Ebene eine zentrale Rolle für utopische Entwürfe. Gerade im Hinblick darauf, dass es sich hier um marxistische Utopien handelt, muss gefragt werden, wie die sozioökonomischen Verhältnisse, die – in marxistischer Terminologie – die materielle Basis für den normativen Überbau darstellen, ausgestaltet wurden. Dazu gehört in diesem Kontext unumgänglich die Frage nach dem Eigentum an den Produktionsmitteln, aber auch die Frage nach Privateigentum an sich. Welche Rolle nimmt die Ökonomie in ihren verschiedenen Dimensionen in den Utopien von Bahro, Harich und Havemann ein? Und darauf aufbauend: welche politisch-institutionellen Vorstellungen und Prä-
missen ergeben sich aus diesem ökonomischen Spekulieren?55

1.2. Zum Begriff der politischen Utopie

19

Zum materiellen Bereich gehört auch die Rolle, die der Arbeit in der jeweiligen Utopie zugewiesen wird. Dazu fallen folgende Fragen an: Welchen Stellenwert nimmt sie ein? Ist der Begriff positiv oder negativ besetzt? Wer arbeitet? Welchem Zweck dient die Arbeit? Wird kollektiv oder individuell gearbeitet? Gibt es einen Zwang zur Arbeit? Wie erfolgt die Motivation? Welche Arten der Erholung sind vorgesehen?

Über Bedürfnisse gilt es herauszufinden: Gibt es Luxus? Wenn ja, für wen? Welchen Stellenwert hat Konsum? Was wird über Ressourcenverbrauch oder -verschwendung gesagt? Gibt es Askese und/oder Zwang dazu? Welche Rolle spielen Kleidung und Mode? Wie ist das Verhältnis zwischen Egoismus und Einsicht in die Notwendigkeit?

Schließlich zur Rolle der Technik: Welchen Stellenwert nimmt sie für die gesellschaftliche Entwicklung ein? Herrscht Technikglaube oder eher -skepsis vor? Welche Rolle spielen Chemie, Atomkraft etc.? Wie ist das Verhältnis zu Medizin und Tod?

Dient die Technik dem Menschen? Ist der Naturbegriff instrumentell?

Neben der Trias Arbeit-Bedürfnisse-Technik wird auch untersucht, welche Bedeutung Aspekten wie Sexualität, Gleichberechtigung der Geschlechter, Familie, Kunst und Religion zukommt.56

Der »klassische Utopiebegriff« umfasst auch die politisch-integrierende Seite von Utopien: »Charakteristisch ist, daß sie ein wichtiges Fundament in den Beziehungen zwischen den Geschlechtern hat: es reicht von der Sexualmoral und den Formen der

›Familie‹ über die Stellung der Frau bis hin zur Hervorbringung eines ›neuen‹ Menschen. Das politische Gemeinwesen im engeren Sinne gibt in der Regel Auskunft über die Institutionen des Willensbildungsprozesses, der politischen Teilhabe der Bürger und der Entscheidungsfindung. Auch liegen nicht selten Aussagen darüber vor, ob politische Eliten vorgesehen sind und wie sie sich rekrutieren. Schließlich enthält jede politische Utopie mehr oder weniger ausführliche Kommentare zu Erziehung, Justiz, Religion, Kunst und zur Außenpolitik, insbesondere zu Krieg und Frieden. Und nicht zuletzt ist sie durch den Geltungsanspruch geprägt, den sie erhebt: es geht um das Problem, wie sich ihr Autor die Vermittlung des utopischen Ideals mit der Wirklichkeit vorstellt.«57 Denn laut Waschkuhn sahen viele Autoren in ihren Utopien Programme mit einem Realisierungsanspruch.58 Wobei angemerkt werden muss, dass realisierte Utopien keine Utopien mehr sind, da das Wort »Utopie« übersetzt »Nicht-Ort« oder Nirgends heißt.59 Da etwas Realisiertes existent ist, widerspricht dies dem Konstrukt des Nicht-Ortes.

Saage kategorisiert politische Utopien der »Klassiker-Ebene« anhand dreier Kriterien, die erfüllt sein müssen: Erstens die Struktur der klassischen Utopie, zweitens ein alternativer Gesellschaftsentwurf, welcher den Zeitgeist der Epoche widerspiegelt und der in dieser einen gewissen Bekanntheitsgrad erreicht hat und drittens müsse die jeweilige Utopie repräsentativ für das utopische Denken ihrer Epoche sein, egal ob schon in der Zeit der Entstehung oder erst im Nachhinein.

Unterhalb der Ebene der idealtypischen klassischen Utopien siedelt Saage Entwür-fe an, die Elemente der klassischen Utopie enthalten. Diese können in unterschiedlicher Form auftreten, so z. B. als Literatur, Diskurs oder (totalitäre) Realität.60

Nimmt man diese Kriterien als Grundlage zur Analyse der drei Texte, so kommt man zu der Ausgangslage, dass zwar einzig das umfangreiche utopische Kapitel in Havemanns »Morgen« in literarischer Erzählform verfasst ist, dass aber die Bücher von Harich und Bahro aufgrund ihrer diskursiven Auseinandersetzung mit dem Be-

20

1. Einleitung
stehenden und den aufgezeigten sozial-ökonomischen Alternativen den Ansprüchen der klassischen Utopie durchaus genügen.61 Sie tun dies, weil sie utopische Gegenentwürfe zeichnen, die dem Denken der Epoche entsprechen und weil sie es auch zu einem repräsentativen Bekanntheitsgrad gebracht haben. »Die utopische Konstruktion ist in ihrer Selbstdarstellung nicht auf das Medium des Romans festgelegt. […] [Sie] hat […]

sich stets auch in sozialphilosophischen Abhandlungen oder Dialogen artikuliert.«62

Mit dieser Offenheit gegenüber anderen Genres wehrt sich Saage gegen den Vorwurf, er beschränke den Begriff der politischen Utopie auf den klassischen Staatsroman. Er betont die historische Dynamik des »klassischen Utopiebegriffs«, seine Wand-lungsfähigkeit vor den jeweiligen geschichtlichen Szenarien und seine Offenheit für Elemente, die innerhalb des Forschungsfeldes eher dem weiter gefassten »intentionalen« Utopiebegriff zugerechnet werden.63 Ein solcher, mit Elementen der praktisch-motivierenden Funktion der intentionalen Utopie – und damit verbunden mit einer vorsichtigen Öffnung in Richtung des praxisphilosophisch-marxistischen Anspruches an die Utopie –, erweiterter »klassischer Utopiebegriff« ermöglicht eine präzisere Untersuchung z. B. auch der tendenziell intentional verfassten und gemeinten Entwürfe von Bahro und Havemann. Ein solcher Utopiebegriff soll also im Folgenden Verwendung finden.

1.3. DIE POLITISCHE UTOPIE SEIT DEN 1960ER JAHREN

Im utopischen Diskurs spielte das Verhältnis von Mensch und Natur bereits vor dem postmateriellen Zeitalter eine Rolle.64 Herrschte in den Renaissance-Utopien des 16.

und 17. Jahrhunderts noch ein instrumentelles Naturverständnis vor, so stellten einige Utopisten in der Nachfolge Rousseaus dann das »Natürliche« bereits der frühkapitalistischen Realität entgegen, und es wurde ein Luxusverzicht postuliert.65 »Entsprechend richtete sich die Kritik der Utopien dieser Zeit heftig gegen die Ausbeutung der Arbeiterschaft und prangerte den Gegensatz zwischen Luxus und Elend an. Verantwortlich gemacht wurde die kapitalistische Wirtschaftsweise, gekennzeichnet durch Privateigentum an den Produktionsmitteln und Konkurrenzkampf. Darüber hinaus wurde die Verschwendung von Ressourcen durch Überflußkrisen und die unkoordi-nierte (anarchistische) Produktionsweise sowie die mangelhafte Qualität der auf ihren Tauschwert, nicht auf ihren Gebrauchswert hin produzierten Massenware kritisiert.«66

Allerdings, bemerkt Martin d’Idler, seien außer William Morris die meisten Utopisten der Industrialisierungsepoche nicht gegen eine Beherrschung der Natur gewesen.

Auch in den Dystopien des frühen und mittleren 20. Jahrhunderts werde die Natur völlig vom Menschen kontrolliert und seinen Zwecken unterworfen.67

Schwärmten die Sozialutopisten des frühen 20. Jahrhunderts noch von der möglichen absoluten Beherrschbarkeit der Natur durch den technischen Fortschritt und gaben sie dabei und dadurch die Askesevorstellungen früherer Vertreter des Genres auf,68 so gerieten die positiven Utopien in der Mitte des Jahrhunderts in eine Krise, und es kam zu einem Umschwung im Diskurs: Nun wurde mittels der erwähnten Dystopien auf Faschismus, Stalinismus, Krieg etc. reagiert. Nach dem Zweiten Welt-

1.3. Die politische Utopie seit den 1960er Jahren

21
krieg schien es, als sei das Ende der Gattung gekommen, jedoch vollzog sich ein weiterer Wandel im Diskurs, der in den sechziger Jahren seinen Anfang nahm und bis heute anhält.69 Die positiven Utopien erlebten, nun allerdings mit dystopischen Elementen versehen, ihre Wiedergeburt. Hier handelte es sich um eine dialektische Aufhebung der klassischen Utopie, die um Elemente der Dystopien und um ökologische und feministische Einflüsse bereichert wurde.70

Das Aufkommen dieser postmateriellen Utopien wurde durch zwei Hauptfaktoren bedingt: ideell-normativ wirkten die so genannten Achtundsechziger. Sie prägten und repräsentierten die Werte, ihre Ideen waren hegemonial für die damaligen Diskurse.

Reell und empirisch hingegen machte sich die messbare Beeinträchtigung der Umwelt durch den Menschen und seine Technik bemerkbar. Dieser Wertewandel und die sozio-ökonomischen Problemfelder bildeten die Grundlage für das Aufkommen und den Erfolg ökologischer Utopien.71

Andreas Heyer stellt fest: »Es spricht für die Gattung Utopie, dass es ihr gelang, die postmodernen Bedürfnisse und Ansprüche, Ideen und Chancen in ihr Paradigma zu integrieren. So erschienen seit dem Ende der 60er Jahre immer mehr ökologische und feministische Utopien, oftmals wurden beide Ebenen gleichzeitig behandelt. Dies führte zu einer wichtigen Änderung im utopischen Diskurs selbst. Denn die modernen Utopien denken seitdem zumeist ihr eigenes Scheitern mit. D. h., es werden keine statischen und strikt archistischen geschlossenen Gesellschaften mehr entworfen, sondern dynamische und sich entwickelnde Gebilde, denen dadurch allerdings eine gewisse Fragilität anhaftet.«72

So haben die jüngeren Utopien mit dem Charakteristikum des holistischen, starren Systems gebrochen, und sie banden Konfliktlinien sowie die Heterogenität von Gesellschaften ein.73 Zu den neueren Utopien bemerkt Waschkuhn: »Bei allen Unterschieden ihrer utopischen Gegenwelten haben sie eines gemeinsam: die Abkopplung der Utopie von einem geschichtsphilosophischen Fortschrittsglauben, ferner die radikale Dezentralisierung der politischen, gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Institutionen sowie die Versöhnung der Technik mit der Natur, der in Sonderheit eine rigorose Ethik des Konsumverzichts und in antizipierender Weise auch die Formel der nachhaltigen Entwicklung (sustainable development) entspricht.«74

Diese »postmateriellen«75 Utopien prägen seither den Diskurs. Sie greifen die Tradition der positiven Utopien wieder auf und stellen Alternativen vor, wenngleich unter veränderten Vorzeichen. So lösen sie sich vom Rationalismus und vom Vernunft-denken klassischer Sozialutopien und ersetzen diese Elemente z. B. durch Naturmystik.76 Es wird ein Ausgleich zwischen Mensch und Natur angestrebt. »Auf eine kurze Formel gebracht, läßt sich sagen, daß die […] positiven Utopien nach dem Zweiten Weltkrieg den Primat des unbegrenzten Wirtschaftswachstums, von dem insbesondere die Tradition des 19. Jahrhunderts ausging, ebenso fallenlassen wie eine Orientierung am Weltmarkt. In gewisser Weise kehren sie zu den Modellen einer ›gebremsten Ökonomie‹ zurück. Darüber hinaus wird das Ideal der wirtschaftlichen Autarkie erneuert, wenngleich dieses Ziel auch nicht ganz erreichbar scheint. Zugleich verdrängt das Streben nach Bedürfnisbefriedigung die profitorientierte Wirtschaftsmotivation.

Das Ziel ist, einen ›dritten Weg‹ zwischen Kapitalismus und Staatssozialismus anzu-streben, allerdings auf recht unterschiedliche Weise.«77 Die Rolle der Technik hat sich verändert: In dem Bewusstsein, dass technischer Fortschritt mit einer negativen Dia-

22

1. Einleitung
lektik einhergeht, die sich in Entfremdung und Zerstörung von Mensch und Umwelt zeigen kann, wird nun ein behutsamer Einsatz von Technik angestrebt.78 In postmateriellen Utopien ist physische Arbeit, soweit sie nicht zum Zwang wird und den Menschen nicht entfremdet, positiv besetzt. Auch Intellektuelle arbeiten körperlich, da dies dem persönlichen Wohlbefinden nutzt und aus einem gesellschaftlichen Pflicht-bewusstsein heraus erwächst. Arbeit dient als Muße, macht Spaß, gilt als selbstbe-stimmte Tätigkeit ohne staatlichen respektive kollektiven Zwang.79

Zugunsten der Ressourceneinsparung wird auf Konsum verzichtet und eine Reduzierung des materiellen Lebensstandards akzeptiert. Konsumverzicht gilt als ethisch positiv besetzt. »Die zu befriedigenden Bedürfnisse sind also postmateriell in dem präzisen Sinne, daß sie sich gegen den ungehemmten Warenkonsum der westlichen Industrieländer sperren.«80 Als Ersatz für den Konsum dienen beispielsweise Drogen, Liebe/Sex, Kunst und Musizieren. Es gilt das »Primat der Ökologie«.81 Durch Instrumente der Familienplanung, wie etwa kostenlose Verhütungsmittel, ändert sich die Struktur der Gesellschaft. Monogamie und Kleinfamilien werden als anachronistisch betrachtet und durch neue Konzepte, z. B. die Kindererziehung in Gruppen, verdrängt. Auch ist die Gleichstellung der Frau erreicht.82

Das Streben nach Partizipation, nach Individualisierung, steht dem etablierten technischen Staat entgegen, welcher den Einzelnen in sozio-technischen Superstrukturen einzubinden versucht(e). Hier findet sich der Antagonismus zwischen Emanzipation und Etatismus. Konkurrenzdenken, Konsum und Egoismus werden kritisiert, ein Wertewandel hin zu mehr Lebensqualität beginnt. Eliten werden hinterfragt und partizipative Alternativen erdacht.83

Einen Geschichtsprozess hin zu einem Endzustand im Sinne Georg Wilhelm Friedrich Hegels gibt es in postmateriellen Utopien nicht mehr.84 »Dem entspricht, daß die Industrialisierung westlichen Typs, bis ins 20. Jahrhundert hinein von den älteren Utopisten als die Materialisierung des welthistorischen Fortschritts gefeiert, nicht mehr als das Fundament, sondern als das Verhängnis des utopischen Gemeinwesens verstanden wird.«85 Allerdings gilt es zu beachten, dass der Bruch mit der hegelschen Geschichtsphilosophie bei den marxistisch intendierten Utopien von Bahro, Harich und Havemann bei weitem nicht so explizit ausfiel und die Momente des Selbstreflexiven ebenfalls wesentlich undeutlicher ausgeprägt waren. Dennoch überschritten sie den beschränkten Horizont des Marxismus-Leninismus, und dies macht sie auch für gegenwärtige Diskurse interessant. Sie kombinierten die zwei historischen Entwicklungsphasen des »wissenschaftlichen Sozialismus« mit der archistischen bzw. anarchistischen Utopie und verankerten ihre jeweiligen utopischen Szenarios innerhalb dieser beiden Etappen, wobei Harich eine komplette Revision der marxistischen Geschichtsphilosophie unter ökologischen Prämissen vornahm.

Zusammenfassend sind die zentralen Aspekte der neueren Utopie (wobei sie in der Zusammensetzung der Elemente durchaus variieren): die Dezentralisierung von Politik und Wirtschaft; die Tatsache, dass Wissenschaft und Technik nicht mehr ausschließlich ökonomischer Prosperität dienen; die positive Rolle der Arbeit als individueller, emanzipatorischer Akt; eine Abkehr von (überflüssigem) Konsum und Luxus; die Aufwertung von Sexualität und Kunst; die Emanzipation der Frau wird betont und schließlich der geschichtsphilosophische Prozess im Sinne eines Fortschrittsglaubens angezweifelt. Das Spannungsfeld zwischen Individualität und kollektiver Vernunft

1.4. Die politische Utopie seit den 1960er Jahren

23
wird aber nicht aufgelöst, Zwang bleibt als Möglichkeit offen, und die Gefahr der Entmündigung besteht weiter.86 Laut Waschkuhn können auch die neueren Utopien

»nicht unbedingt als individualistische Entwürfe interpretiert werden, insofern ÜberIch-Kategorien wie Natur und (das weibliche) Geschlecht mit der neuen normativen Gemeinwohlhomogenität verwoben (und teilweise mit einem naturmythischen Ganz-heitsdenken angereichert) werden, keine Diversität der Distributionskriterien mehr zulassen – wie immer kraft besserer und überlegener Einsicht, wie das gute Leben denn nun zu beschaffen sein habe. Das individuelle wird vom sozialen Bewusstsein beherrscht, allerdings kommen auch Elemente einer reflexiven Skepsis hinzu«87.

Zudem erfolgt in Bezug auf den Zweck ein Bruch mit der klassischen Utopietradition, denn »Utopien behaupten nicht mehr, die beste aller Gesellschaftsverfassungen zu liefern, sondern sie wollen einen Beitrag leisten zum gesellschaftlichen Diskurs über die Gestaltung der Zukunft. Die ökologischen Utopien seit den siebziger Jahren lassen allerdings keinen Zweifel daran, daß die Gesellschaft der Zukunft nicht nur sozial, sondern auch ökologisch an den Bedürfnissen der Menschen orientiert sein muß.«88

In seiner Studie über die modernen ökologischen Utopien merkt Martin d’Idler an, dass es wissenschaftlich problematisch sei, die Wirkung der postmateriellen Utopien heute schon detailliert zu deuten, da einerseits der zeitliche Abstand noch zu gering sei und andererseits der aktive Personenkreis eher einer intransparenten Subkultur (Anarchisten, Umweltaktivisten) angehöre und somit stark abgeschirmt wirke. Zudem seien Wirkungen und kausale Beziehungen in diesem Fall empirisch schlecht nach-weisbar.89 Dem ist beizupflichten, allerdings kann man im Fall der DDR Modifikationen machen, da in Bezug auf den Einfluss der Opposition im Zeitraum 1989/90 einige Wirkungen feststellbar sind.

1.4. ZEIT, ORT UND AKTEURE

Die DDR und der real existierende Sozialismus im Einflussbereich der Sowjetunion sorgten für ein ganz spezielles Szenario im Hinblick auf die politische Utopie und ihre Entwicklungsmöglichkeiten. Durch die geistige Enge des dogmatischen Wissenschaftsbetriebes ergab sich zugleich ein Nährboden für (sub-)kulturelle Nischen, in denen die Potentiale der politischen Utopie genutzt wurden und zur Wirkung kamen.

So durchzog die Utopie denn auch die Geschichte der DDR-Opposition wie ein roter Faden, beginnend bei Ernst Bloch, der sie aus seinem amerikanischen Exil in die DDR
mitbrachte und der diesen Staat wegen ihr auch wieder verlassen musste, bis zu Akteuren in der Revolutionszeit 1989, die Ideen und Konzepte eines »Dritten Weges« als Alternative zu Kapitalismus und Realsozialismus hatten.

Dass diese utopischen Potenziale sich nicht durchsetzen konnten, lag an der konkreten Situation 1989/90, aber auch an Defiziten, die ihre Wurzeln bereits in der SBZ-

Ära Ende der vierziger Jahre hatten und welche die Dissidenten in ihren Utopien zum Teil kritisierten. Auf jeden Fall gab es während der knapp 44 Jahre des Bestehens der SED stets Abweichungen und Abweichler vom Kurs, sowohl außerhalb als auch innerhalb der Partei.

24

1. Einleitung

Bei der Betrachtung der Utopien von Bahro, Harich und Havemann geht es in zeitlicher Hinsicht im weitesten Sinne um die Jahre zwischen 1945 und 1990 und im engeren Kontext um die zweite Hälfte der siebziger Jahre. Schließlich entstanden die Utopien nicht ex tempore, sondern waren fest mit den politischen, sozialen, ökonomischen, ökologischen und kulturell-philosophiegeschichtlichen Entwicklungen in der DDR verknüpft. Zudem muss diese objektive Verortung ergänzt werden durch eine subjektive, in Form von biographischen Ausführungen zu den Dissidenten.

Die zeitliche Eingrenzung auf die zweite Hälfte der siebziger Jahre begründet sich zudem damit, dass in diesen Jahren ein internationaler ökologischer Diskurs auflebte.

Ökologische Utopien gab es bis dahin in der DDR nicht.90 Außerdem bildeten die siebziger Jahre die Hochphase der marxistischen Dissidenz. Im Folgejahrzehnt präg-te hingegen die Opposition im Umfeld und in den Räumen der Kirche das Bild.91 Die Umweltbewegung der achtziger Jahre war zudem weniger theoretisch sondern eher praktisch ausgerichtet. Die Zeit der Schreibtischdissidenten war vorbei, die Pragmatiker gestalteten nun die Opposition. Somit stammen die drei ausgewählten Texte aus einem Zeitraum, der sie diskursiv umrahmt und eine Begrenzung legitimiert.

So wie für eine Betrachtung postmaterieller Utopien in der westlichen Hemisphäre zumeist Ursula Le Guins »Planet der Habenichtse«, Ernest Callenbachs »Ökotopia«
und Marge Piercys »Frau am Abgrund der Zeit« als Beispiele gewählt werden, so soll vor dem speziellen Hintergrund der DDR auf die drei zentralen Bücher von Bahro, Harich und Havemann zurückgegriffen werden.

Sicher gab es in der DDR viele weitere Autoren, die sich mit Utopien befassten.92

Neben den politisch-utopischen Schriften, die vom bereits erwähnten Ernst Bloch über Rolf Henrich, Christa Wolf oder Stefan Heym, von Lothar Kühne und Helmut Seidel bis zu Michael Brie und vielen anderen verfasst wurden,93 gab es auch ein breites Spektrum an Unterhaltungsromanen von Autoren wie Gerhard Branstner oder Gert Prokop. Diese wurden von Verlagsseite als Utopien bezeichnet, es handelte sich aber primär um futuristische und Science-Fiction-Literatur. Zwar befanden sich auch in diesen Büchern politisch-utopische, oder wie im Fall von Prokops »Wer stiehlt schon Unterschenkel« (1977) und »Der Samenbankraub« (1983) durchaus ökologisch-dystopische Elemente. Es mangelte ihnen jedoch an einer Kritik des Realsozialismus und der Entwicklung einer diesbezüglichen Alternative. Darum fallen sie aus dem Untersuchungsrahmen der vorliegenden Arbeit heraus. Wenngleich eine utopiegeschichtliche Verortung der phantastischen Literatur aus der DDR nicht a priori abgelehnt werden sollte, lieferte sie doch eine Kritik zum zeitgemäßen Kapitalismus. Diesem wurden allerdings von den Autoren häufig nur (real-)sozialistische Modelle entgegen gestellt.

Havemann, Harich und Bahro kamen aus höheren Funktionsebenen der SED. Sie lösten sich dann zwar von der Parteidoktrin und gerieten mit den Herrschenden in Konflikt – nie jedoch wandten sie sich von der Idee des Sozialismus ab, und es blieb eine Resttreue oder Sympathie zur Staatspartei bestehen. Das Spannungsfeld, in welchem die sich selbst als marxistisch identifizierenden Dissidenten im sich als marxistisch legitimierenden Staat befanden, spielt für die Besonderheit ihrer politischen Utopien eine wichtige Rolle. Es ging nicht um eine Beseitigung der DDR, sondern vielmehr um eine historisch-dialektische Aufhebung jener in einen Gesellschaftszustand, in welchem die Errungenschaften des Sozialismus bewahrt und auf eine höhere Stufe

1.4. Die politische Utopie seit den 1960er Jahren

25
mitgenommen werden sollten. Ziel dieser Systemkritiker war eine Synthese aus den Erfolgen der bürgerlichen Revolutionen und den Vorzügen des Realsozialismus vor dem Hintergrund der ökologischen Grenzen. Dabei entwickelten die drei Autoren unterschiedliche Konzepte: Während Harich eine archistisch-asketische Ökodiktatur im Weltmaßstab vorschwebte, orientierten sich Havemann und Bahro eher an anar-chokommunistischen Gegenvorstellungen zum DDR-System, die sich allerdings in ihrer konkreten Ausformulierung voneinander unterschieden.

Weiterhin spielt die Besonderheit linker Kritiker im sozialistischen Staat aus der Sicht der Machthabenden eine wichtige Rolle. Die Rezeption der Texte durch staatliche Organe gibt hierüber Aufschluss. Einerseits waren die linken Oppositionellen unliebsame Konkurrenten um die Gunst des sozialistisch eingestellten Teils der Be-völkerung, andererseits legitimierten sie die Existenz der Repressionsorgane und ver-schafften den Herrschenden ein Feindbild, welches zur Begründung der innerstaatlichen Überwachung dienen konnte.94 Die drei Dissidenten kamen aus der SED und wurden aus ihr verstoßen. Spätestens ab diesem Moment hatten sie nichts mehr zu verlieren und konnten ihre Ideen offen postulieren – auch weil das Vorgehen der staatlichen Organe gegenüber Oppositionellen seit den außenpolitischen Weichenstel-lungen zu Beginn der siebziger Jahre an Intensität verlor. Freilich wurde die DDR nach Unterzeichnung der KSZE-Schlussakte 1975 kein pluralistischer Rechtsstaat, ja es herrschte weiterhin ein permanentes Klima der Spannung zwischen Herrschenden und Abweichlern – allerdings verloren Erstere nach und nach an Macht, u. a. bedingt durch außenpolitisch-ökonomische Gründe.

Darum wurde auch auf Präventions- und Verdrängungsstrategien gesetzt, die häufig zu schlechter Publicity für die SED-Führung führten. So machte beispielsweise erst seine Ausbürgerung Wolf Biermann einer breiten Öffentlichkeit bekannt.95 Trotz vieler solcher machtstrategischer Fehler schien dass System nicht aus seiner starren Struktur lösbar zu sein und geriet deshalb häufig ins Abseits: »Die Forderung Havemanns von 1976 nach Zulassung unabhängiger Oppositionsparteien oder einer Zeitung, die

›von Staatsorganisationen unabhängig ist und öffentlich an allen politischen und wirtschaftlichen Vorgängen Kritik übt‹, blieb zwar bei der Haltung der SED-Führung ohne jede Chance, sie ließ aber die Richtung der Reformen erkennen, die den Staat DDR
stabiler und die Führung hätten sicherer machen können.«96

Das System und die Herrschenden schienen aus ihrem päpstlich anmutenden Alleinvertretungs- und Unfehlbarkeitsanspruch97 heraus völlig kritikresistent zu sein.

Die Existenz und die Forderungen der Opposition wurden nicht selbstkritisch hinterfragt, sondern dem feindlichen Wirken des Westens zugeschrieben.98 Das traf auf den 17. Juni 1953 ebenso zu wie auf den »Prager Frühling«.99 Im Rückblick sehen selbst manche der damals führenden MfS-Kader das Vorgehen gegen die marxistischen Dissidenten als Fehler an, wie z. B. der Oberst a. D. Reinhard Grimmer: »Sofern das Handeln dieser Personen darauf gerichtet war, durch konstruktive Kritik auf Veränderungen und Reformen in der DDR hinzuwirken, hätten der Dialog, der offene und ehrliche Meinungsstreit und die Verständigung bestimmend sein müssen. Sie in die

›feindliche Ecke‹ zu drängen, wie häufig geschehen, hatte nur kontraproduktive Wirkungen.«100

Die rechtliche Lage in der DDR sah gegenüber Oppositionellen jedoch alles andere als Toleranz vor, und Gummiparagraphen101 sorgten für breite Möglichkeiten der

26

1. Einleitung

Strafverfolgung – wenngleich mit steigendem Grad der Prominenz des Oppositionellen bzw. zunehmendem Alter der DDR die Intensität der Verfolgung abnahm102. Doch nicht nur Oppositionelle trafen die Maßregelungen. Auch Mitglieder der SED waren dagegen nicht gefeit, und so brachte es die Sozialistische Einheitspartei in der Zeit ihres Bestehens auf circa 800.000 Parteistrafen, welche dazu dienten, »die Genossen auf Linie zu trimmen«103. Das Beklemmende dieses politischen Klimas muss man sich vor Augen führen, wenn man die literarischen und philosophischen Ausbruchsversu-che der Dissidenten betrachtet.

Das Ziel der politischen Führung nach Formung der sozialistischen Gesellschaft ging mit einer starken Fixierung auf die Jugend und ihrer Erziehung im Sinne der Staatsdok-trin einher. Die staatliche Jugendorganisation FDJ hatte diesbezüglich einen allumfas-senden Integrationsanspruch, und Jugendliche, die von der Norm abwichen, gerieten schnell in Konflikt mit Vertretern der Staatsmacht. Die auch im konservativen Milieu der Bundesrepublik abschätzig als »Gammler« bezeichneten Hippies fanden in der DDR noch weniger Freiräume. Ihre Kultur war unerwünscht und stand in Kontrast zum kleinbürgerlich-spießigen Ideal des FDJlers.104 Die Ideen der Hippiekultur, die prägend für die ökologische Utopie waren, standen folglich konträr zur staatlichen Ideologie. Für die postmaterielle Utopie galt nichts anderes. Zumal man sich vor Augen führen muss, dass Fragen des Umweltschutzes in der DDR kaum Beachtung fanden, weil das ökonomische Aufholen im Systemwettstreit mit dem Westen kein ökologisches Reflektieren zuließ. Die Gefahren des weiteren exponentiellen Wachstums, wie sie vom Club of Rome zu Beginn der siebziger Jahre dargestellt wurden, stießen in der DDR
auf Ignoranz oder Widerstand. Nur wenige Intellektuelle setzten sich damit auseinander, und neben Bahro nahmen einzig Harich und Havemann einen Wachstumsstopp als Alternative ernst. Zwar sahen ihre Antworten unterschiedlich aus – sie verfügten jedoch alle »über unbestreitbar utopische Qualitäten«105.

Die DDR war zu dieser Zeit also ein denkbar ungeeigneter Ort für ökologische Utopien – und dennoch wurden sie verfasst.

1.5. DDR UND POLITISCHE UTOPIE

War die DDR eine politische Utopie? Dies kann, trotz einiger Schnittmengen, im doppelten Sinne verneint werden, denn erstens war die DDR vom ideologischen Selbstanspruch nicht utopisch und zweitens entspricht der Realsozialismus kaum in ausreichender Dimension dem klassischen Begriff der politischen Utopie.

Die DDR definierte sich mit Berufung auf die »Klassiker des Marxismus« als anti-utopisch. In philosophischen Publikationen der DDR galt als Grundkonsens, dass die Sozialutopie zwar historisch notwendig war, nach der Realisierung des Sozialismus jedoch anachronistisch geworden sei. So ist z. B. im »Philosophischen Wörterbuch«
von 1985 unter dem Stichwort »Utopie« folgende Einschätzung zu finden: »Da der wissenschaftliche Sozialismus das Ende der Utopie bedeutet und diese im Sozialismus daher ihre eigentliche Dimension verloren hat, ist nicht nur der Begriff ›Utopie‹ nicht beliebig verwendbar, sondern sind auch die Romanutopien des 19. und 20. Jahrhun-

1.5 DDR und politische Utopie

27
derts im Grunde anachronistisch.«106 Mit Bezug auf die Utopiekritik von Marx und Engels galt folglich als Reaktionär, wer weiterhin an der Utopie festhielt.107

Diese Ablehnung der Utopie war keine Erfindung der SED, sondern fußte auf dem anti-utopischen Selbstanspruch der Sowjetideologie. Deren »Klassiker« Lenin, Marx und Engels polemisieren gegen die Utopisten und warfen ihnen vor, in der Analyse des Geschichtsprozesses nicht wissenschaftlich vorzugehen. Zudem wandten sie sich gegen den Vorwurf, der Marxismus sei selbst utopisch.108

Während sich im Denken Lenins und einiger früher Bolschewiki, wie etwa Alexander Bogdanow, noch utopische Elemente feststellen lassen,109 kam es spätestens mit der Machtübernahme Stalins Ende der zwanziger Jahre zu einem Bruch: »Nicht nur in der Ideologie, sondern in allen Lebens- und Kulturbereichen werden in der ersten Hälfte der 30er Jahre die utopisch inspirierten Vorstellungen der linken nachrevolutionären Phase beseitigt und durch ›leninistische‹ – so die damalige Terminologie – ersetzt.«110 Das stalinistische und später auch das poststalinistische System in der Sowjetunion durchlief einen permanenten Prozess eines »Utopieverschleißes«111, wie Hans Günther hervorhebt. Zwar tauchten hier und da utopische Elemente und Bilder auf, diese dienten jedoch primär ideologischen Zwecken und verschwanden zumeist nach kurzer Zeit wieder.112

Stalins Bruch mit dem Marxismus hinsichtlich der von ihm behaupteten Möglichkeit eines national begrenzten Sozialismus führte zum Verlust der Utopie, die als Abgleich mit der Realität nicht erwünscht war. Forderungen nach Einlösung des utopischen Ideals wurde mit Mitteln des Terrors entgegnet. Die Realität wurde durch Denkver-bote als alternativlos konfiguriert.113

Die Ideologie des Realsozialismus war nicht dynamisch. An dieser Stelle gab es deshalb durchaus einen Bezug zu älteren Utopien, die ebenfalls einen starren historischen Endzustand beschrieben. Dem ist jedoch entgegenzuhalten, dass diese zumeist eine harmonische und gemeinwohlorientierte Gesellschaft projizierten, wovon bei der DDR nicht in vollem Maße die Rede sein kann, und dass moderne Utopien das Homogenitätsdogma zugunsten dynamischer Utopiekonzepte aufgegeben haben.

Doch was ist mit dem Argument, dass die Gründergeneration der DDR utopische Ideale hatte, für die sie eine Realisierungschance sah? So gab es bei vielen Heimkehrern aus dem Exil durchaus Hoffnungen auf den Aufbau eines eigenständigen und mit Charakteristika aus der Tradition des utopischen Sozialismus versehenen deutschen Staates. Der prominenteste Rückkehrer mit klarem Bezug zur Utopie war sicherlich Ernst Bloch, aber auch viele andere Intellektuelle – zumeist jene aus dem westlichen Exil – kamen erwartungsvoll in die SBZ, unter ihnen Anna Seghers, Bertolt Brecht, Stefan Heym, Walter Janka und Paul Merker.

Anfangs sah es so aus, als ob ein relativ eigenständiger Neuanfang machbar wäre.

Es entfaltete sich ein Klima der Freiheit, was nach zwölf Jahren Faschismus auch kaum verwunderte.114 Doch der Schein trog schon damals. Wolfgang Leonhard berichtete, dass Anfang Mai 1945 (noch vor der Kapitulation des NS-Regimes), als es um den Aufbau der Berliner Bezirksverwaltungen unter sowjetischer Stadtkomman-dantur ging, Walter Ulbricht zu seinen Mitstreitern, unter ihnen Leonhard, sagte: »Es ist doch ganz klar: Es muß demokratisch aussehen, aber wir müssen alles in der Hand haben.«115 Dieses Zitat bezog sich zwar nur auf die konkrete Situation der Personal-suche direkt nach Kriegsende,116 es legt aber auch nahe, dass die sowjetische Besat-

28

1. Einleitung
zungsmacht ihre Ansprüche schon zu dieser Zeit intern verlautbarte. Die SBZ/DDR
gehörte fortan zum Bereich der sowjetischen Satellitenstaaten und wurde politisch, ökonomisch und kulturell durch die Hegemonialmacht bevormundet. Ulbricht bekam dies später zu spüren, als die Regierung in Moskau seinen Kurs hin zu mehr nationaler Eigenständigkeit in den sechziger Jahren blockierte und Honeckers Macht-
übernahme erlaubte.117

Das stalinistische System wurde nach dem Zweiten Weltkrieg unter Beachtung landestypischer Gegebenheiten auf die neuen Ostblockstaaten übertragen, wobei in der SBZ/DDR beispielsweise mehrere Parteien zugelassen wurden. So war die SED
anfangs »nicht auf das sowjetische Modell festgelegt; sie bekannte sich zum Marxismus, aber nicht zum Leninismus. In der praktischen Politik freilich war die SED der verlängerte Arm der sowjetischen Besatzungsmacht. Sie baute mit deren Hilfe ihre Schlüsselpositionen in Verwaltung, Polizei, Wirtschaft und Massenmedien aus.«118 Der Einfluss Moskaus war unübersehbar. Und da, wie gezeigt, der Stalinismus einen Bruch mit der Utopie vollzogen hatte, kann man auch im Falle der DDR nicht von einer Utopie sprechen.

Sie war es im Sinne des klassischen Utopiebegriffs aber auch nicht, weil sich eine Utopie primär darüber definiert, »dass die bessere Alternative zum gegebenen Status quo eine fiktive Denkmöglichkeit darstelle: erst diese Differenz konstituiere ihren Anspruch als regulatives Prinzip politischer Praxis, als Quelle handlungsrelevanten Orientierungswissens«119. Da ein utopischer Entwurf etwas Gedachtes, ein ideeller Gegenentwurf zum Bestehenden ist, muss er »beim Eintritt in die Realität […] zwangsläufig seine Idealität verlieren«120.

Auch Ernst Bloch verwarf die mögliche Gleichzeitigkeit von einer Utopie und ihrer Realisierung. Denn die Utopie diene dem Zweck, Keim revolutionärer Prozesse zu sein. Diese Prozesse würden in der Folge allerdings zu Ideologie verkrusten.121 Er beschrieb Utopien als in der Gegenwart verankerte Fahrpläne in die Zukunft. Diese stünden konträr zu Ideologien: »Utopie unterscheidet sich von Ideologie in dem ein-fachsten Sinn darin, daß die Ideologien keinen utopischen Zuschuß haben, daß Ideologien Gruppen von Vorstellungen sind, die die vorhandene Gesellschaft spiegeln und rechtfertigen. Utopien dagegen sind, oder sollten es sein und sind es meistens, Vorstellungen von Gruppen, die die bestehende Gesellschaft unterminieren und sprengen oder eine Sprengung vorbereiten mit dem Traum von einer schöneren Welt, einer besseren Gesellschaft.«122

Damit wird auch die These der konservativen Utopiekritik widerlegt, dass die in der Folge der Oktoberrevolution entstandenen Systeme utopisch waren, bzw. realisierte Utopien darstellten. Denn die Funktion der Utopie als normatives Korrektiv zum Bestehenden, die im Begriff der klassischen Utopie fest verankert ist, wird nicht erfüllt.123 Realisierte Utopien kann es hiernach nicht geben. Eine realisierte Utopie bedeutet zugleich deren Ende und regt zu neuen Utopien an, die hierzu dann als normatives Korrektiv fungieren. Selbst wenn die DDR also eine realisierte Utopie gewesen wäre, hätte der Begriff Utopie als charakteristische Eigenschaft spätestens ab dem 7. Oktober 1949 keine Gültigkeit mehr gehabt.

Das heißt aber im Umkehrschluss nicht, dass es im System der DDR keine Elemente der Utopietradition, keinen utopischen Gehalt gegeben hätte. Zwar ist es methodisch sehr zweifelhaft, wenn z. B. Matthias Krauß einen Abgleich der DDR mit Morus’

1.5 DDR und politische Utopie

29

»Utopia« durchführt und dabei zu dem Schluss kommt: »Wenn Utopia die beste aller Welten war, dann muss die DDR besser gewesen sein als die beste aller Welten.«124

Jedoch zeigt ein nüchterner Abgleich des DDR-Systems mit der klassischen Utopietradition durchaus Parallelen zum archistischen Utopietypus auf.

Zunächst betrifft dies das politisch-ökonomische System. Hier herrschte ein strenger Zentralismus mit einer Funktionselite an der Spitze vor. Diese erhob einen avantgardistischen Anspruch auf die Lenkung von Wirtschaft und Gesellschaft. Das plan-wirtschaftliche System findet sich auch in vielen klassischen Utopien der archistischen Traditionslinie, so etwa bei Thomas Morus, Ètienne-Gabriel Morelly oder Gracchus Babeuf. Mit dem Zentralismus korrelierte der Antiindividualismus, welcher ebenfalls zur Tradition der klassischen Utopie gehört. Dessen innovationshemmende Wirkungen sollten schließlich einen entscheiden Teil zum Niedergang der DDR beitragen.125

Der ganzheitliche Anspruch der Elite auf Formung der Gesellschaft, wie er gerade in der Anfangsphase der DDR existierte, und der Glaube daran, dass Natur und Mensch technisch unterwerf- und planbar seien, führte zu einem riesigen Überwachungsapparat und zur Ausplünderung der Natur ohne die Möglichkeit wirksamen Widerspruchs durch Umweltschützer. Der Mangel an Kontrollinstanzen brachte Sichtfeldverengung und Selbstgerechtigkeit der Eliten mit sich, dies schließlich das Erstarren des Gesamtsystems.126

Die Architektur im Realsozialismus wies Parallelen zur Utopiegeschichte auf und fußte ebenfalls auf dem Antiindividualismus. Symptomatisch dafür sind die als Neu-baublöcke bezeichneten Wohnhochhäuser, die häufig ganze (Satelliten-)Städte (wie etwa Berlin-Marzahn, Halle-Neustadt oder Leipzig-Grünau) bilden. Diese Art der Architektur wurde bereits in Jewgenij Samjatins »Wir«, der ersten dystopischen Utopie, kritisiert. »Wir« entstand als Reaktion auf die postrevolutionäre Situation in Russland. Doch viel vordergründiger erscheint der Rückgriff auf die Dystopie beim Betrachten des Polizei- und Überwachungsapparates. Diese Repressionsorgane waren für all jene (zumindest mit-)gedacht und gemacht, die sich nicht in das gewünschte Gesellschaftsgefüge einpassen wollten.

Auch das geschichtsphilosophische Verharren, das Postulieren historischer Abgeschlossenheit seitens der Herrschenden, widersprach völlig dem Marxismus. Bloch schrieb über die geschichtliche Dynamik: »Seit Marx ist der absolute Charakter der Utopien überwunden; Weltverbesserung geschieht als Arbeit in und mit dem dialektischen Gesetzeszusammenhang der objektiven Welt, mit der materiellen Dialektik einer begriffenen, bewußt hergestellten Geschichte.«127 Zwar war die DDR nicht vom Fortschritt abgeschnitten, das Stecken höherer Ziele ließ im Laufe ihrer gut vierzig-jährigen Geschichte aber permanent nach.

Die Stagnation setzte am merklichsten nach der Ablösung Ulbrichts ein. Hatte jener noch gesellschaftspolitische Visionen, so machte sich nach ihm ein kleinbürgerlich anmutender Konsumismus breit. Wirtschaftspolitisch wirkte sich das in der Folge fatal aus. Was die Bürger- und Menschenrechte betraf, so setzte andererseits mit der Ära Honecker ein Entspannungsprozess ein, der auch das Menschenbild beeinflusste.128

Das Bild des »Neuen Menschen« ist eines der wichtigsten Charakteristika der politischen Utopie. Die Stalin-Ära in der Sowjetunion ging einher mit einem anthropologischen Bruch, da das russisch-asiatische Bauerntum dem unbedingten Fortschritts-willen der Bolschewiki entgegenstand. Für Stalin stellte der »Neue Mensch« eine

30

1. Einleitung
zentrale Kategorie dar, und eine »allumfassende, polytechnische Ausbildung«129 sollte helfen diesen zu formen. Schon 1928 pries Stalin den Techniker bzw. Ingenieur als neuen Menschen, der zum Aufbau des Kommunismus wichtig sei, er gehe im Ganzen auf und agiere antiindividualistisch.

Dieser Antiindividualismus trat deutlich hervor und war selbst noch in der sowjetischen Verfassung von 1977 enthalten. Der Einzelne hatte sich im »Interesse aller Werktätigen« einzufügen und seine individuellen (Grund-)Rechte diesem gemeinsamen Recht unterzuordnen. Für die Opposition bedeutete dies: Wer sich im Sinne dieses Gesetzes nicht konform verhält, verliert seine (Grund-)Rechte.130 Auch unter Ulbricht wurde in der DDR noch ein Menschenideal angestrebt, das insbesondere durch die Formung der Jugend erreicht werden sollte.131 Negativer Höhepunkt war in dieser Hinsicht das 11. Plenum des ZK der SED im Dezember 1965 mit dem daraus folgenden kulturpolitischen Kahlschlag. Dieser Konformitätsdruck auf die Jugend ließ nach der Entmachtung Ulbrichts nach, ohne jedoch völlig zu verschwinden.

Die DDR war also in Elementen utopisch, wenngleich sie das Progressive, welches beispielsweise Ernst Bloch an der Utopie hervorhob, kaum beinhaltete. Sie erstarrte im Laufe der Jahre immer mehr und begab sich in einen holistischen Endzustand, wie er auch früheren Utopisten vorschwebte. Dieser Mangel an Flexibilität und Dynamik wurde ihr in einer sich permanent nach vorn bewegenden Welt zum Verhängnis.

1.6. MEADOWS UND DIE DDR

1.6.1. ZUR WIRTSCHAFTLICHEN SITUATION DER DDR

Die wirtschaftliche Entwicklung der SBZ/DDR ist ohne eine Verortung im welthistorischen Kontext nicht erklärbar. Von 1945 bis 1990 prägten äußere Faktoren die Geschichte des kleineren Teils Deutschlands nachhaltig und hatten schließlich einen entscheidenden Anteil am Niedergang. Ohne die als freundschaftlich deklarierte Ab-hängigkeit von der Sowjetunion einerseits und dem Westen als verteufeltem aber zugleich benötigtem Handelspartner andererseits war die DDR nicht denkbar.

Bereits in der Frühphase wurde der Grundstein dafür gelegt, als sich im wirtschaftlich und infrastrukturell ohnehin schwächeren Teil des vormaligen Deutschen Reiches durch hohe Reparationsleistungen an die und mangelnde Aufbauhilfe durch die sowjetische Besatzungsmacht ein Zurückbleiben der Wirtschaft und des Lebensstan-dards132 im Vergleich zu Westdeutschland abzeichnete. Die industrielle Entwicklung und die damit verbundene Existenz einer Arbeiterklasse war im Westen Deutschlands schon seit Jahrzehnten wesentlich weiter vorangeschritten als im agrarisch geprägten Preußen. Durch den Zweiten Weltkrieg wurden zwar auch in Westdeutschland große Teile der Industrieanlagen zerstört – die Infrastruktur und die ausgebildeten Arbeiter waren aber nicht völlig verschwunden. Da im Vergleich zur SBZ kaum Reparationsleistungen an die Besatzungsmächte gezahlt werden mussten, und da – im Gegenteil

– durch den Marshallplan eine gewaltige finanzielle Aufbauhilfe gewährt wurde, mit der die zerstörten Industrieanlagen durch hochwertige und auf dem neuesten Stand

1.6. Meadows und die DDR

31
der Technik befindliche Maschinen ersetzt werden konnten, begann in der Bundesrepublik ein wirtschaftlicher Wachstumsschub, der im Rückblick gemeinhin als »Wirtschaftswunder« bezeichnet wird.

Das heißt jedoch nicht, dass die DDR-Wirtschaft von vornherein zum Scheitern verurteilt war; allein: sie befand sich in der Zwickmühle. Einerseits gab es das westliche

»Wirtschaftswunder«, das als ein Grund die DDR-Bürger in Massen zur Übersiedlung in die Bundesrepublik bewegte, andererseits die strengen wirtschaftspolitischen Vorgaben aus Moskau, die eigene Wege oder die Erprobung sozialistischer Alternativmodelle nahezu unmöglich machten. Hin und her gerissen zwischen den materiellen Wünschen der Bevölkerung und den sowjetischen Direktiven versuchte die SED-Führung unter Ulbricht in den fünfziger und sechziger Jahren einen wirtschaftspolitisch erfolgreichen Kurs einzuschlagen.

Zunächst ging es um den Wiederaufbau der im Krieg zerstörten bzw. durch Reparationsleistungen an die UdSSR verlorenen Industrieanlagen. Dies gelang auch, wenngleich nicht in einem solchen Maße wie in der Bundesrepublik. Nach dem Ende der Reparationszahlungen im Jahr 1954 wuchs die DDR-Wirtschaft sichtbar. So prospe-rierte etwa die Fahrzeugproduktion in erheblichem Ausmaß.133 Gegen Ende des Jahrzehnts glaubte sich die SED-Führung so weit, dass sie das Einholen des Pro-Kopf-Verbrauches der Bundesrepublik für 1961 postulierte.134 Sie profitierte dabei auch von der Unterstützung durch die Sowjetunion, welche der DDR aufgrund ihrer besonderen Stellung im Kalten Krieg mittlerweile eine privilegierte Unterstützung gewährte.

Dies änderte sich jedoch, als nach dem Mauerbau 1961 der Grund für das Privileg wegfiel und die SU selbst durch eine wirtschaftliche Krise in Mitleidenschaft gezogen wurde. Zudem ersetzte Leonid Breschnew den DDR-Gönner Chruschtschow an der Spitze der russischen Nomenklatura.135 Andererseits konnte man sich nun durch die Manifestation des Status quo ungestörter um die Entwicklung der Wirtschaft kümmern.

Die KPdSU beschloss zu dieser Zeit den Aufbau des Kommunismus innerhalb der nächsten zwanzig Jahre,136 wobei der Fokus auf die Schaffung eines breiten Warenangebotes und ein damit zusammenhängendes ökonomisches Überflügeln der westlichen Industriestaaten gelegt wurde. In der DDR sollte der nun eingeschlossenen Bevölkerung ein wirtschaftlicher Aufschwung mit einer damit verbundenen Verbesserung der materiellen Lebensqualität geboten werden. Dazu wurde im Juni 1963 das NÖSPL, das »Neue Ökonomische System der Planung und Leitung«, verkündet. Hierbei wurden auch materielle Anreize für die Entwicklung privater Kleinunternehmen geschaffen, um das Wirtschaftswachstum, die Innovationsleistungen und die Arbeitsproduktivität zu steigern.137

Die Wirtschaftspolitik der sechziger Jahre setzte den Schwerpunkt nicht auf Quantität, sondern auf Effizienzsteigerung. Man glaubte an die Möglichkeiten der Wissenschaft und des Fortschritts. Es wurden messianisch anmutende Hoffnungen in die Potentiale der chemischen Industrie gesetzt.138 Da es der DDR an Rohstoffen wie Stahl oder Steinkohle mangelte, hoffte man mittels Chemie ein breites Warenangebot produzieren zu können. So sah sich die Staats- und Parteiführung auf einem wirtschaftspolitisch erfolgreichen Kurs, und man ging in diesem Moment nicht zu Unrecht davon aus, ein konkurrenzfähiges, ja attraktiveres Wirtschaftsmodell als Alternative zum Kapitalismus aufzubauen. »1968 prägte Walter Ulbricht das dialektisch kluge Wort

32

1. Einleitung
vom ›Überholen ohne Einzuholen‹. Er meinte damit, dass der Kapitalismus auf technischem Gebiet überholt werden könne, ohne dass dabei gesellschaftspolitisch die negativen Begleiterscheinungen des Fortschritts zum Tragen kommen würden. Das Diktum Ulbrichts ist belächelt und oft falsch verstanden worden. Es war wohl der letzte Versuch, die Utopie eines weltweiten Siegs des Sozialismus als Tagesaufgabe konkret zu formulieren. Ulbricht hatte auf seine alten Tage erkannt, dass sich die Entscheidung zwischen Sozialismus und Kapitalismus auf dem Gebiet der Arbeitsproduktivität vollziehen würde, und er hoffte auf die vermeintliche Überlegenheit seines Systems durch gesamtstaatliche Planung der wissenschaftlichen Innovation.«139

Gegen Ende des Jahrzehnts geriet der realsozialistische Aufschwung jedoch ins Stocken. So traten 1970 Versorgungslücken auf, die ihre Ursache in der Vernachlässigung der Konsumgüterindustrie hatten. In der Folge war man gezwungen, Konsumgüter teuer zu importieren, was die Auslandsverschuldung der DDR erhöhte.140 »Ähnliche Erscheinungen zeigten sich in anderen Ostblockländern, die in den 60er Jahren mit Reformen experimentiert hatten. Nachdem die Arbeiter in Polen im Dezember 1970 auf den Versuch einer Sanierungspolitik mit Streiks und Protestaktionen reagiert hatten, die blutig niedergeschlagen worden waren, entschloß man sich 1970/71 in allen Ostblockländern außer Rumänien zu einem Schwenk in der Wirtschafts- und Sozialpolitik.«141

Die Arbeiteraufstände in Polen 1970/71 hatten auch die SED-Führung aufge-schreckt und zu einem wirtschaftspolitischen Kurswechsel animiert, der soziale Unruhen bereits im Keim ersticken sollte.142 Zwar konnte man mit dem Wirtschaftswachstum (es lag 1970 bei 5 Prozent)143 zufrieden sein, die Nachfrage nach Konsumgütern konnte durch die wirtschaftspolitische Schwerpunktsetzung allerdings nicht befriedigt werden. Ulbrichts Nachfolger Erich Honecker setzte auf dem ersten Parteitag seiner Ära, dem VIII. Parteitag der SED im Juni 1971, dann auch andere wirtschaftspolitische Prämissen. Er verkündete die »Einheit von Wirtschafts- und Sozialpolitik« und sprach von der DDR als einer »entwickelten sozialistischen Gesellschaft«, womit das Ziel der Verwirklichung des Kommunismus in weite Ferne gerückt wurde.144

Zugunsten einer verbesserten Lebensqualität der Arbeiter wurden die Investitionen im Technologiesektor zurückgefahren. Stattdessen verwendete man die Mittel für eine Verbesserung der Lebenssituation der Bevölkerung, mit dem Ziel, deren Arbeitsmotivation zu erhöhen. Es wurde also in das »Humankapital« statt in die wirtschaftliche Infrastruktur investiert. Man hoffte, dass durch die erhöhte Motivation auch die Arbeitsproduktivität steige und dadurch die Investitionen mittelfristig refinanziert werden können.145

Hauptvorhaben der neuen Regierung unter Honecker waren somit die Verbesserung der Versorgungslage und der Ausbau des Sozialsystems.146 Zentralisierung der Wirtschaft in Kombinate und die Ausrichtung der Produktion auf Quantität (also auf die »Tonnenideologie«) hießen die Mittel zur Umsetzung.

Die Abkehr von dezent marktwirtschaftlich orientierten Ansätzen der Ulbricht-Ära fand 1972 ihren Höhepunkt in der Verstaatlichung der verbliebenen etwa 11.ooo Klein- und Kleinstbetriebe, die vornehmlich handwerkliche Nischen füllten.147 Die negativen Auswirkungen dieser Maßnahme für die Versorgungslage der Bevölkerung mit Konsumgütern waren spürbar: »Nun war es nämlich Aufgabe der Wirtschaftsplaner, sich auch noch um die ›1000 kleinen Dinge‹ des täglichen Bedarfs zu kümmern,

1.6. Meadows und die DDR

33
die bislang von kleinen und mittleren Betrieben in Eigenregie flexibel produziert worden waren und die nun allmählich aus den Geschäften verschwanden.«148 Diese Lücken versuchte man zu schließen, indem »die Betriebe und Kombinate der Schwer-und Grundstoffindustrie zur Produktion von Konsumgütern verpflichtet«149 wurden.

In der Folge stieg der Anteil des Staates an der industriellen Warenproduktion binnen eines Jahres von 82 auf fast 100 Prozent an.150

Doch die Zentralisierungspolitik war nicht ausschlaggebend für den beginnenden Niedergang der DDR-Ökonomie. Hier wirkten maßgeblich internationale Faktoren, die nicht abgefedert werden konnten, da innenpolitische und ideologische Vorgaben ein flexibles und angepasstes politökonomisches Handeln blockierten. Die DDR geriet in die Schuldenfalle. Durch Westimporte (vornehmlich Konsumgüter und Industrieanlagen) stieg die Auslandsverschuldung. Der durch die Verbesserung des allgemeinen Lebensstandards erhoffte Motivationsschub bei den Arbeitern blieb aber aus.151 Dazu kam eine enorme Verschlechterung der terms of trade, was die von Devisen und Export abhängige DDR-Wirtschaft stark traf.152 Die Importgüter verteuerten sich, zugleich erzielte man mit den Exportwaren nicht mehr die erhofften Deviseneinnahmen. Damit stieg die Auslandsverschuldung immer weiter an.153 Da die SED um jeden Preis sozialen Unmut in der Bevölkerung vermeiden wollte, konnte sie keine Abstriche bei den Ausgaben für Soziales und Konsumgüterimporte machen. Zudem verhinderte das Versprechen der eingefrorenen Verbraucherpreise eine Anpassung der Warenpreise an die Weltmarktpreise – die anfallende Differenz musste durch staatliche Subventionen beglichen werden.154 Doch nicht nur hier ließ sich die SED ihre Versprechen viel Geld kosten. Auch das Wohnungsbauprogramm, das 1973 beschlossen wurde, verschlang enorme finanzielle Mittel und sorgte für Unmut in den Teilen der Bevölkerung, die nicht davon profitierten: »Die staatlichen Subventionen für das Wohnungswesen stiegen von 2,1 Milliarden Mark im Jahr 1971 auf 16 Milliarden 1988. Im selben Zeitraum beschleunigte die Bündelung aller Mittel für Wohnungsneubauten den Verfall der Altbausubstanz.«155 Die Lasten des Wohnungsbauprogramms trugen die Besitzer und die Mieter der Altbauwohnungen, denn sie mussten mit immer schlechteren Bedingungen auskommen. 40 Prozent der Altbausubstanz waren noch in privaten Händen.

Hinzu kam, dass die Hauptstadt Priorität hatte, und die Bezirke Baukapazitäten ab-stellen mussten, was dort wiederum zu Einbußen führte.156

Die ulbrichtsche Wirtschaftspolitik hatte Effizienzsteigerungen zum Ziel. Davon wurde unter Honeckers Ägide Abschied genommen. Es erfolgte stattdessen eine Rückkehr zum quantitativen Wachstum, denn man ging davon aus, dass in der Blockkonfrontation derjenige am Ende siegen würde, der mehr produzieren könne. So hieß es in einem Lehrbuch der Parteihochschule der KPdSU, das in der DDR 1974 übersetzt erschien: »Im Tempo des Wirtschaftswachstums findet die quantitative Charakteristik des ökonomischen Wettbewerbs ihren konzentrierten Ausdruck. Mit der schnellen Entwicklung der gesellschaftlichen Reproduktion sind untrennbar verbunden die Fes-tigung der wirtschaftlichen und politischen Macht des sozialistischen Wirtschaftssystems sowie dessen Fähigkeit, auf den Lauf der Weltgeschichte entscheidenden Einfluß zu nehmen.«157 Man hoffte, dass die westliche Wirtschaftskrise das nahende Ende des Kapitalismus ankündigte und ging zugleich davon aus, durch ein eigenes starkes Wachstum in Kürze den real existierenden Kapitalismus überholen zu können. Dabei setzte man auf die Tonnenideologie: »Das wichtigste Maß im ökonomischen Wettbe-

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1. Einleitung
werb zwischen dem sozialistischen und dem kapitalistischen System sind die Größe der Produktionskapazität und die Menge der Produkte, die dieses oder jenes System herzustellen in der Lage ist.«158

Dass ein solches quantitatives Wachstum um jeden Preis wirtschaftspolitisch riskant und zudem für die Umwelt sehr schädlich war, bekam man in der Folge zu spüren.

Doch der eingeschlagene Weg konnte nicht mehr verlassen werden. Im Kampf darum, welches System das erfolgreichere ist, versuchte man den Westen um jeden Preis zu schlagen, verließ dabei gänzlich den Kurs effektiven Wirtschaftens und konzentrierte sich mehr und mehr auf den Ausbau des Konsumsektors. Die SED gab sich auf dem IX. Parteitag 1976 ein neues Statut und ein neues Parteiprogramm. Die schon zuvor beschworene »Einheit von Wirtschafts- und Sozialpolitik« wurde nochmals als Weg hervorgehoben. »Die Parteiführung ging somit stillschweigend davon aus, daß die konkreten Lebensvorstellungen der Arbeiter in der DDR sich nicht grundsätzlich von denjenigen ihrer Kollegen in westlichen kapitalistischen Industriegesellschaften unterschieden, und konzipierte faktisch eine Art sozialistischer Konsumgesellschaft.

Diese Entscheidung war durch die Umstände diktiert und insofern im Sinne des Machterhalts richtig. Sie beinhaltete aber auch ein deutliches Element des defensiven Zurückweichens vor der Übermacht westlicher Konsumideale.«159

Jedoch gingen die Konsumversprechen mehr und mehr zu Lasten der Staatsverschuldung. Die Lohn- und Rentenerhöhungen, der Ausbau des Dienstleistungssektors und die mannigfaltigen sozialpolitischen Zugeständnisse an die Bürger waren finanziell nicht gedeckt. Dieses Risiko wurde zwar von einigen der damaligen Wirtschaftsfunktionäre erkannt, die SED-Führung um Honecker konnte und wollte die Zugeständnisse aber nicht zurücknehmen.160

Zunächst schien diese Politik auch richtig zu sein: »Über lange Zeit war die zent-ralstaatliche Planwirtschaft so erfolgreich, dass eine internationale Studie noch Ende der 1970er Jahre zu dem Urteil kam, die DDR habe mit ihrer wirtschaftlichen Entwicklung ›bedeutende Marktwirtschaften ausgestochen‹. Allerdings trug das Wachstum einen Makel. In der DDR wie in den anderen Ländern des Ostblocks brachte man für die gleiche Produktionsmenge wesentlich mehr Ressourcen auf als im westlichen Kapitalismus. Der marginale Kapitalkoeffizient, ein Ausdruck für die Effektivität der Investitionen, lag in der DDR über den Zeitraum ihrer Existenz fast immer über dem der Bundesrepublik. Das extensive Wachstum drückte eine im System vorherrschende Tendenz zur Verschwendung aus. Die Planzahlen der Betriebe machten sich an Pro-duktionsmengen fest, rechneten aber die dafür aufgewendeten Ressourcen nur ungenügend ein. So entstand eine ›Tonnenideologie‹: Je größer der Aufwand zur Herstellung eines Produktes, desto größer der ausgewiesene Wert.«161 Eine negative Rolle für die Entwicklung der Wirtschaft spielte auch das System der Jahrespläne, das sich als blockierend erwies und langfristig Planung und Innovation hemmte.162

Gegen Ende der siebziger Jahre zeichnete sich dann das ganze Ausmaß der miss-glückten Wirtschaftspolitik ab. Der Einstieg in die Mikroelektronik wurde verpasst.

Es mangelte an Innovationen und Investitionen. Der Westen zog im Bereich Forschung und Entwicklung schnell davon und ein Einholen war nicht mehr finanzierbar.

»Die weltökonomischen Rahmenbedingungen veränderten sich durch die Compute-risierung stark zu Ungunsten der RGW-Länder.«163 In der DDR wurden immense Mittel für ein Mikroelektronikprogramm aufgewendet – der Erfolg blieb aber aus, man

1.6. Meadows und die DDR

35
konnte keine konkurrenzfähigen Produkte für den Weltmarkt schaffen. »Statt zu einem ›Zugpferd‹ entwickelte sich die Mikroelektronik zu einem Milliardengrab […].«164

Neben den Investitionen in den IT-Sektor fielen auch enorme Kosten für Rohstoff-importe an. Die Ölpreiskrise der frühen Siebziger traf die DDR aufgrund von Preis-verzögerungen durch RGW-Handelsverträge mit Zeitverzögerung – dafür aber umso heftiger. Zwar konnten Erdölprodukte immer noch mit Gewinn exportiert werden, für den Inlandsverbrauch standen sie jedoch nur noch verknappt zur Verfügung. Die Energieversorgung wurde nun fast gänzlich durch die in der DDR vorhandene Braunkohle gewährleistet und war von ihr abhängig.165

Dazu kamen enorme Kosten, die durch eine erneute Runde im Wettrüsten am Ende des Jahrzehnts entstanden. Die gestiegenen Verteidigungsausgaben, aber auch die Kosten für Soziales und Konsumgüter belasteten den Staatshaushalt so stark, dass kaum noch Investitionen im Bereich Forschung und Entwicklung getätigt werden konnten.166 So kam es, dass das Überleben der DDR zehn Jahre nach Honeckers Machtan-tritt von westlichen Kreditgebern abhängig war. Gründe dafür waren Weltmarktpreise für zusätzliche Importe und die Kreditzinsen. Zudem rissen die hohen Subventionen, die zur Stabilität der Preise verwendet wurden, Löcher in den Haushalt. Dennoch wäre es für die Regierung kaum möglich gewesen, die Preise an die gestiegenen Kosten anzupassen, ohne dafür den Unmut der Bevölkerung zu ernten. In der Folge wurden bis 1989 die Preise nicht mehr erhöht, und »die staatlichen Subventionen […] für Nahrungsmittel, Konsumgüter und Fahrkarten stiegen […] auf über 50 Milliarden Mark.«167 Zugleich waren die achtziger Jahre vom Niedergang der DDR-Wirtschaft geprägt.

Die Zwänge, die auf dem System lasteten, verhinderten jeden Ausweg aus der Krise. Um an dringend benötigte Devisen zur Schuldenbegleichung zu gelangen, wurde selbst zu Preisen unter dem Herstellungswert in den Westen exportiert.168 Durch diese enormen Belastungen fehlte das Geld für Investitionen. Die Konsequenz war der Niedergang der ökonomischen Infrastruktur.169

1.6.2. CLUB OF ROME UND POSTMATERIELLER DISKURS

Doch auch im kapitalistischen Westen hatte das »Wirtschaftswunder« nicht ewig Bestand. Ende der sechziger Jahre fand ein grundlegender Wandel in der Struktur der Industriestaaten statt. Der Westen erlebte seine erste schwerere Krise seit dem Ende des Zweiten Weltkrieges. Die technikfixierte Industriegesellschaft begann zu bröckeln und es setzte der Wandel hin zur Dienstleistungsgesellschaft ein. Daniel Bell versuchte in seinem 1973 erschienenen Buch »Die nachindustrielle Gesellschaft« diesen Übergang zu erfassen. Die von ihm als »postindustriell« bezeichnete Gesellschaft würde in wenigen Jahrzehnten ideologie- und religionsübergreifend das soziale Gefüge unterschiedlichster Staaten prägen, so Bell.170 Er prognostizierte das Entstehen der Wissens-und Dienstleistungsgesellschaft und den schleichenden Bedeutungsverlust der produ-zierenden Wirtschaft. Mit der Zunahme der Kopfarbeit werde auch eine Veränderung der Sozialstruktur der Gesellschaft erfolgen. Habe die Industriegesellschaft den »an-gelernten Arbeiter« mit sich gebracht, so entstünde nun eine »technisch-akademische Klasse«.171

36

1. Einleitung

Damit ging ein Wertewandel einher, der eng mit den damaligen – und teilweise auch heute noch existenten Problemen – der (kapitalistischen) Weltordnung korrelierte.

Diese postmaterialistische172 Wende brachte Themen auf die politische Agenda, die bis dahin sekundär waren oder gar nicht zur Debatte standen, so z. B. Pazifismus, Ökologie oder die Emanzipation der Frau.

Die Krise der bürgerlich-kapitalistischen Ideenwelt begleitete eine Wirtschaftskrise des Westens. Dies alles brachte eine Renaissance utopischer und dystopischer Szenarien mit sich. Exemplarisch für die Tatsache, dass dieser Wandel nicht nur in linken politischen Nischen stattfand, sondern selbst global agierende Großkonzerne beschäftigte, ist der Club of Rome, für den der viel diskutierte173 Meadows-Bericht angefertigt wurde.

Der Club of Rome wurde 1968 gegründet und ist auf 100 Mitglieder begrenzt. Es sind dies vor allem Wissenschaftler, Unternehmer und Honoratioren aus vielen Ländern. Offizielles Ziel dieses nicht demokratisch gewählten Zirkels ist die Beratung über

»die Ursachen und inneren Zusammenhänge der sich immer stärker abzeichnenden kritischen Menschheitsprobleme«174. Hierzu bat man Anfang der siebziger Jahre eine Forschergruppe um den US-amerikanischen Wissenschaftler Dennis Meadows vom MIT um einen Bericht über Lage und Zukunft der Menschheit. Dieser Bericht wurde vom Autohersteller Volkswagen gefördert. Zudem war der Mitbegründer des Club of Rome, Aurelio Peccei, Vorstandsmitglied beim italienischen Autoproduzenten Fiat.

Dies, und die Nähe des Club of Rome zur Industrie, führte zu Skepsis gegenüber der Studie von Teilen der Linken im Westen und erst recht seitens der DDR. Doch dazu mehr im kommenden Abschnitt.

Zunächst einiges zum Inhalt der 1972 erschienenen Meadows-Studie selbst, da sich Wolfgang Harich in »Kommunismus ohne Wachstum?« sehr stark auf den Inhalt dieses Buches bezog und auch Bahro und Havemann darauf rekurrierten.

Im Meadows-Bericht erfolgte die Untersuchung von fünf global wirksamen Trends:

»der beschleunigten Industrialisierung; dem rapiden Bevölkerungswachstum; der weltweiten Unterernährung; der Ausbeutung der Rohstoffreserven und der Zerstö-
rung des Lebensraumes. Zwischen diesen Erscheinungen bestehen vielfältige Wech-selwirkungen.«175

Meadows und seine Kollegen prognostizierten, dass diese Trends, so sie nicht gestoppt würden, in einhundert Jahren zu einem Kollaps der menschlichen Weltordnung führen müssten. Deshalb sei ein Wandel dringend geboten, je eher, desto besser. Alle fünf Trends würden einem exponentiellen Wachstum unterliegen, d. h. das Wachstum steige immer schneller (die Verdopplungsintervalle verkürzen sich vom Mal zu Mal) und explodiere förmlich – im Gegensatz zum einfachem linearen Wachstum.176 Dies werde fatale Folgen haben.

Die Studie des MIT hatte das Ziel, bestehende Trends zu extrapolieren. Dabei waren sich die Wissenschaftler durchaus der Komplexität des Problemfeldes bewusst, weshalb sie darauf hinwiesen, dass präzise Prognosen unmöglich seien.177 Sie rechneten mittels Computern verschiedene Entwicklungskombinationen durch178 und brachten dabei ein dystopisches Zusammenbruchsszenario für den Fall zutage, dass die Wachs-tumsgrenzen überschritten werden sollten: »Der Zusammenbruch, sichtbar am steilen Abfall der Bevölkerungskurve nach ihrem Höchststand, erfolgt infolge Erschöpfung der Rohstoffvorräte. Das Industriekapital wächst bis zu einer Höhe, die enorme Roh-

1.6. Meadows und die DDR

37
stoffmengen beansprucht. Bei diesem Wachstumsprozeß wird ein großer Teil der noch vorhandenen Rohstoffvorräte verbraucht. Mit steigenden Rohstoffpreisen und der Erschöpfung der Lagerstätten muß immer mehr Kapital aufgewendet werden, um noch genügend Rohstoffe herbeizuschaffen, so daß immer geringere Mittel für weiteres Wachstum eingesetzt werden können. Wenn dann schließlich die Kapitalinvestiti-onen mit der Rohstoffausschöpfung nicht mehr Schritt halten können, bricht die industrielle Basis zusammen und reißt dabei auch den Dienstleistungssektor und das landwirtschaftliche System mit sich, die beide von den industriellen Investitionen abhängig sind (in der Lieferung von Dünge- und Schädlingsbekämpfungsmitteln, bei Krankenhäusern und Laboratorien, besonders aber bei der Energieversorgung). Für einige Zeit ergibt sich eine äußerst schwierige Situation, weil die Bevölkerung infolge der zeitlichen Verzögerungsfaktoren durch Altersaufbau und soziale Anpassungspro-zesse zunächst noch weiter ansteigt. Noch stärker steigt jetzt aber die Sterberate infolge des weitgehenden Ausfalls medizinischer Fürsorge und des eintretenden Nah-rungsmangels an; sie überholt rasch die Geburtenrate, würgt das Wachstum innerhalb kurzer Zeit ab und führt zu einer raschen Abnahme der Bevölkerung. Der exakte Zeitpunkt dieses Ereignisses nach der Zeitskala ist nicht von großer Aussagekraft, da man die starke Vereinfachung des Weltmodells und die vielen nicht gesicherten Daten in der Modellrechnung berücksichtigen muß. Entscheidend aber ist, daß dieser Wachstumsstopp mit Sicherheit noch vor dem Jahr 2100 eintritt. […] Mit einiger Sicherheit läßt sich deshalb sagen, daß im gegenwärtigen Weltsystem sowohl das Wachstum der Bevölkerung wie der Wirtschaft im nächsten Jahrhundert zum Erliegen kommen und rückläufige Entwicklungen eintreten, wenn nicht zuvor größere Änderungen im System vorgenommen werden.«179

Mit technischem Fortschritt allein ließen sich die fatalen Folgen des exponentiellen Wachstums nicht abwenden, so die Forscher.180 Ihr Standpunkt entsprach durchaus dem damaligen postmateriellen Zeitgeist. Sie plädierten dabei nicht für »Maschinenstürmerei«, sondern attestierten der Technik durchaus Problemlösungspotentiale.

Unkritischen Glauben in die Technik und Naivität gegenüber potentiellen Nebenwirkungen neuer Technologien verurteilten sie jedoch. Das exponentielle Wachstum werde durch »negative Regelkreise« ohnehin irgendwann gestoppt, so die Wissenschaftler des MIT. Deshalb hielten sie es für klüger, rechtzeitig Maßnahmen zur Wachstumsregulierung zu ergreifen.

Stabilität könne nur durch Begrenzung aller Faktoren, also durch einen Wachstumsstopp in Schritten erreicht werden. Diese Schritte müssten aber so bald wie möglich und mit einem globalen Gleichgewichtszustand als Ziel erfolgen.181 »Nach der ein-fachst möglichen Definition ist das ein Zustand mit im wesentlichen stabilen Zahlen für Bevölkerung und Kapital, in dem Faktoren für Wachstum und Schwund sorgfältig gegeneinander ausgewogen sind. Diese Definition läßt viele Variationen zu. Sie sagt nur aus, daß Bevölkerung und Kapital konstant bleiben – aber sie können sich theoretisch bei hohen oder niedrigen Werten konstant verhalten; der eine Wert kann konstant hoch liegen, der andere niedrig. […] Je länger der Gleichgewichtszustand anhal-ten soll, um so niedriger müssen die Raten und Zustände gewählt werden.«182 Das skizzierte Gleichgewicht müsse nicht gleichbedeutend mit Stagnation sein. Vielmehr gehe es um ein »dynamisches Gleichgewicht«183, bei dem nicht Zwang, sondern Freiheit im Mittelpunkt stehe.

38

1. Einleitung

Welchen postmateriellen Gehalt Meadows’ Studie aufwies, belegt insbesondere die folgende Textstelle: »Bevölkerung und Kapital sind die einzigen Größen, die im Stadium des Gleichgewichts konstant bleiben müßten. Jede menschliche Tätigkeit, die keine großen Mengen unersetzbarer Rohstoffe benötigt oder Schadstoffmengen frei-setzt und den Lebensraum schädigt, könnte ohne Beschränkung und praktisch unendlich zunehmen. Besonders jene Beschäftigungen, die viele als besonders erstrebenswerte und befriedigende Tätigkeiten einstufen wie Erziehung und Schulung, Ausübung von Musik, Religion, wissenschaftliche Grundlagenforschung, Sport und soziale Kon-taktpflege, könnten sich schrankenlos entwickeln. Die obengenannten Tätigkeiten sind besonders von zwei Faktoren abhängig: Sie erfordern einen gewissen Überfluß, der verbleibt, wenn die dringendsten menschlichen Bedürfnisse befriedigt sind, und Freizeit.«184 Die Höhe von Bevölkerung und Kapital im Gleichgewichtszustand müssten dementsprechend bestimmt werden. Durch kontrollierten technischen Fortschritt bei gleichbleibender Produktionsmenge könne zudem der Freizeitanteil der Menschen noch vergrößert werden. Nur die Motivation wäre eine andere, geschähe doch nun alles vor dem Hintergrund des drohenden ökologischen Zusammenbruchs.

Bedarf für technologische Weiterentwicklung sah die Meadows-Kommission bei Recyclingtechnologien, der Erforschung regenerativer Energiequellen, im medizinischen Bereich und bei der Entwicklung nachhaltiger Produkte. Nur müsste der technische Fortschritt eben vom Wachstumsmechanismus und -zwang befreit werden.185

Die Forscher des MIT hielten die Realisierung der von ihnen skizzierten Gesellschaft für nicht sehr wahrscheinlich. Da sie aber eine Debatte eröffnen und Alternativen aufzeigen wollten, haben sie dennoch eine Alternative entworfen. Sie gaben zu, dass eine solche Gesellschaftsordnung auch Freiheiten einschränken würde (z. B.

durch Geburtenregulierung, Rohstoffeinsparungen), auf der anderen Seite aber auch neue Freiheiten entstünden, so beispielsweise das Freisein von Umweltverschmutzung, Hunger und Überbevölkerung sowie neue musische und emanzipatorische Möglichkeiten.186 »Langfristige Ziele müssen ausgearbeitet werden und die kurzfristigen darauf abgestellt werden.«187 Man fühlt sich an Ernst Blochs Plädoyer für die Utopie erinnert.188

Viele Teile des Buches lassen sich in den postmateriellen Diskurs der frühen siebziger Jahre einordnen.189 Es war also bei weitem nicht so industriefreundlich, wie viele linke Kritiker unterstellten. Vielmehr beruhte die konservative Konnotation auf einer selektiven Interpretation des Buches, für die das Nachwort in der verwendeten Ausgabe aus der Feder von Heinz Riesenhuber beispielhaft ist. Nach seiner Interpretation war das Bevölkerungswachstum das größte Problem von allen, das kapitalistische Wachstum hingegen erschien bei ihm nur als ein Nebenschauplatz. Er übertrug die Verantwortung deshalb auch weniger auf die westlichen Machteliten, sondern nahm die Regierungen der Dritte-Welt-Länder in die Pflicht. Sie forderte Riesenhuber auf, Maßnahmen zur Bevölkerungsregulierung zu treffen.190 Dies erinnert an die Thesen von Malthus,191 denen zu Folge die Überbevölkerung die Schuld an dem Elend der unteren Klassen trage.192

Nachdem die Meadows-Studie als erster Bericht an den Club of Rome für viel internationales Aufsehen gesorgt hat, folgte 1974 ein zweiter Bericht, verfasst von Mihailo Mesarović und Eduard Pestel mit dem Titel »Menschheit am Wendepunkt«. Die beiden Autoren bezogen weit mehr als fünf Faktoren in ihre Computerberechnungen

1.6. Meadows und die DDR

39
ein, da sie stärker von einer heterogenen Welt, von der Gleichzeitigkeit von Ungleich-zeitigkeiten, ausgingen, als die Forschergruppe um Meadows. Sie teilten die Meinung, dass ein »Weiter so« in die Katastrophe führen müsse. Als Alternative schlugen sie jedoch ein »organisches Wachstum« vor, welches die unterschiedlichen Entwicklungs-stadien der Weltregionen berücksichtige. Dafür entwickelten sie ein »Mehrebenen-Modell«.193

Wachstum sahen sie als vielschichtigen Prozess, weshalb einfache Lösungen wie ein sofortiger Wachstumsstopp ungeeignet wären. Dem exponentiellen Wachstum stellten Mesarović und Pestel das Modell des »organischen Wachstums« entgegen. Aufgrund der Heterogenität der Welt hielten sie einen totalen Wachstumsstopp für unangebracht.

Regionale Unterschiede und Entwicklungswege müssten deshalb in die Überlegungen mit einbezogen werden. Ein »Generalplan« für den überlebensnotwendigen Wechsel von undifferenziertem zu organischem Wachstum müsse dringend erarbeitet werden.194 Sie kritisierten, dass sich der Mensch an die Ausbeutung und Unterwerfung der Natur durch Technik gewöhnt habe und nun von diesen Errungenschaften abhängig sei. Die Natur hole jedoch zum Gegenschlag aus. Wenn das labile globale Ökosystem kippe, dann sei auch der Mensch in Gefahr. Deshalb müsse ein Umdenken einsetzen und der Ausgleich mit der Natur gesucht werden.195

Eine Neustrukturierung der internationalen Beziehungen sei ebenso notwendig wie ein Wandel der Wertvorstellungen und Normen, so Mesarović und Pestel. Würde nicht gehandelt, so vergrößere sich die Kluft zwischen Nord und Süd immer weiter. Je später man das Problem angehe, desto teurer werde dies. Deshalb müsse Entwicklungshilfe geleistet werden. Allerdings solle diese in den Aufbau kleinzelliger und dezentraler Arbeitsplätze gesteckt werden, statt prestigeträchtige Großprojekte zu finanzieren, die die Urbanisierungsprobleme in den Entwicklungsländern noch verschärften. Es sei aber zu bezweifeln, ob die Politik hier umdenken könne und wolle.196

Nur wenn die westlichen Industriegesellschaften ihr Wachstum auf ein global verträgliches Maß reduzieren würden und damit zur Entwicklungshilfe auch Einschränkungen in der westlichen Lebensweise erfolgten, könnten die Probleme der Welt gelöst werden.

Allerdings plädierten Mesarović und Pestel nicht für einen globalen Verteilungsstaat.

Sie schlugen vielmehr vor, ein neues Weltwirtschaftssystem zu schaffen, in dem Kapital und Arbeitskraft effektiv, regional zielgerichtet und ressourcengerecht eingesetzt würden. Darin müssten Nationalismen überwunden und Nachhaltigkeit manifestiert werden.197 »Der Übergang von einer wachstumsorientierten Wirtschaft zum wirtschaftlichen Gleichgewicht wird schwierig und heikel sein. Die Suche nach einem Weg, der zu einem dynamischen, sozialen und wirtschaftlichen Gleichgewicht führt, stellt in moralischer, sozialer, organisatorischer und wissenschaftlicher Hinsicht sicherlich eine größere Herausforderung an die Fähigkeiten des Menschen dar als die Weiterentwicklung eines unnötigen wirtschaftlichen Wachstums in den bereits überentwickelten Regionen der Erde.«198

Die Individuen in der »zivilisierten« Welt seien durch diese entfremdet. Würden die Entwicklungsländer dem Pfad des Westens hin zur »Zivilisation« nachfolgen, so wäre dies ein Fehler. Stattdessen müssten für diese Länder neue und alternative Wege gesucht werden, die der regionalen Struktur angepasst seien, so Mesarović und Pestel. Die Welt solle keine homogene Einheit werden, sondern regionale Besonderheiten müssten zum

40

1. Einleitung
jeweiligen Vorteil genutzt werden und die Regionen dabei kooperieren. Kommende Krisen sollten technologisch mittels eines »Planungsinstruments« präventiv verhindert oder eingedämmt werden. Auch solle es keine herrschende Elite geben, sondern eine breite Kontrolle und Kooperation der Menschen im globalen Rahmen.199

Es fanden sich also auch im zweiten Bericht an den Club of Rome idealistische Anknüpfungspunkte zum postmateriellen Diskurs. Dabei wurde ein Wertewandel eingefordert, den Politiker kaum zu leisten imstande sind. Diese wurden von Mesarović und Pestel jedoch als Hauptadressaten angesprochen.200

Neben den beiden Club-of-Rome-Berichten bezogen sich Harich und andere Ökoutopisten auch auf das »Doomsdaybook« des amerikanischen Journalisten Gordon Rattray Taylor. Es erschien 1970 und kam ein Jahr später in der Bundesrepublik unter dem Titel »Das Selbstmordprogramm« in den Buchhandel.201 Noch vor dem Bericht der Meadows-Kommission zeichnete der Autor darin ein desaströses Zukunftsbild einer vom Menschen zerstörten Erde. Sein Buch entsprach völlig dem Zeitgeist: »In den sechziger Jahren war der amerikanische Diskurs über Umweltprobleme zunehmend von Horrorszenarien geprägt […], die um 1970 in einem geradezu eruptiven Durchbruch des ökologischen Gedankens kulminierte.«202 Ohne Computerberechnungen prognostizierte er ebenfalls einen Kollaps des Ökosystems, sollte sich am menschlichen Handeln nichts ändern. Taylor warnte vor der Bevölkerungsexplosion, vor blindem Technikglauben und vor der Verschwendung von Ressourcen.

Er attackierte die Urbanisierung und forderte stattdessen eine dezentrale Besiedelung

– eine klare Schnittmenge zur postmateriellen Utopie, ebenso wie der Bezug zur Naturmystik, der bei Taylor vorhanden war, wenn er Naturerfahrungen als »quasi-religiöse Erlebnisse« schilderte.203 Auch er sprach sich für globales Handeln aus, notfalls mit drastischen Mitteln. Taylors Ideen trugen durchaus archistische Züge, manches ließe sich auch als ökostalinistisch204 bezeichnen.

Die erwähnten Bücher stehen für einen Wertewandel, der sich in den postmateriellen Diskursen manifestierte. Dem entsprach auch die Kritik der bestehenden reprä-
sentativdemokratischen Regierungssysteme durch die Meadows-Kommission. Hierbei standen die Zweifel im Fokus, ob die existenziellen Menschheitsprobleme überhaupt mittels dieser Regierungsform gelöst werden könnten.

Dabei gingen die Meinungen auseinander: Statt, wie Harich, nach mehr Zentralismus, nach Zwang und Etatismus zu verlangen, forderten die Club-of-Rome-Autoren eine forcierte Dezentralisierung, die völlig dem postmateriellen Muster entsprach. Die Ökoutopien Bahros und Havemanns weisen deutliche Bezüge zu diesen Ideen auf.

Ihnen ging es um eine globale und pluralistische Vernetzung verschiedenster Akteurs-ebenen. Diese sollte dazu basisdemokratisch und bürgernah abgesichert und kontrolliert werden.205 Harich und Taylor hingegen glaubten nicht an die Fähigkeit der Menschen, den Wandel herbeizuführen. Konsumverlangen und materialistisches Denken müssten zum Zwecke der Rettung der Menschheit mit autoritären Mitteln unterdrückt und schließlich aberzogen werden, so ihr Standpunkt.

Die vorgestellten Texte repräsentieren nur eine kleine Auswahl des damaligen Diskurses über die Zerstörung und den Schutz der Umwelt.206 Dieses Thema stellt auch einen Schwerpunkt des postmateriellen Denkens dar, da ohne ein funktionierendes Ökosystem alle darauf aufbauenden sozialen Verhältnisse nicht möglich wären. Der Mensch bleibt trotz allen technischen Fortschritts von der Natur abhängig. Verschärft

1.6. Meadows und die DDR

41
sich die ökologische Krise, dann werden in der Folge mit hoher Wahrscheinlichkeit auch die sozialen Probleme wachsen.207

Das Buch Taylors und die Berichte an den Club of Rome sorgten für eine breite Debatte über die Grenzen des Wachstums und die damit einhergehende Problematik der Umweltverschmutzung. Der postmaterielle Diskurs ging aus der Achtundsechziger-Bewegung hervor und sorgte gut zehn Jahre später mit dafür, dass in vielen westlichen Demokratien grüne Parteien entstanden und in die Parlamente einzogen. Dies belegt, wie sehr postmaterielles Denken innerhalb eines Jahrzehnts an Bedeutung gewann.208 Doch wie reagierte man im realsozialistischen Teil Deutschlands auf die düsteren Zukunftsszenarien der westlichen Wissenschaftler und Journalisten?

1.6.3. DIE APOKALYPSE ALS PROBLEM DES IMPERIALISMUS

Aufgrund des wirtschaftspolitischen Kurses der SED und der aufgezeigten Probleme, mit denen die DDR-Wirtschaft in den siebziger Jahren zu kämpfen hatte, stellten die

»Club-of- Rome«-Berichte eine Herausforderung dar. Sie standen im Widerspruch zu den wirtschaftspolitischen Zielsetzungen. Andererseits war es nicht so, dass die Umweltproblematik in der DDR schon immer tabuisiert worden wäre. Im Gegenteil: Anfang der siebziger Jahre wurde recht offen darüber diskutiert.209 »Im Mai 1970
beschloss die Volkskammer ein Landeskulturgesetz, das die DDR auf den Umweltschutz verpflichtete. Ein Jahr später wurde das Ministerium für Umweltschutz und Wasserwirtschaft geschaffen. Es folgten in den 70er-Jahren Gesetze bzw. Durchfüh-rungsverordnungen zur Reinhaltung des Wassers und der Luft sowie Anordnungen zur Nutzbarmachung und schadlosen Beseitigung der Abfallprodukte. Auch an Sanktionen gegen Umweltverstöße durch die Betriebe war gedacht worden. Bei Luftver-unreinigungen wurden erstmals 1976, verstärkt dann 1979, Immissionsgrenzwerte –
sowohl Kurzzeit- als auch Dauergrenzwerte – vorgeschrieben. Beim Übertreten dieser Werte hatten die Betriebe ein Staub- und Abgasgeld zu entrichten, das auf der Grundlage der Differenz zwischen zulässiger und tatsächlicher Emission unter Berücksichtigung der Überschreitungsdauer festgelegt wurde. Unter maßgeblicher Beteiligung der ›Kammer der Technik‹ arbeitete man in der DDR Verfahren zur Reinhaltung der Luft, zum Schutz des Bodens und der Gewässer aus. Doch als man die Tätigkeitsfelder Forschung und Formulierung von Gesetzen sowie Verordnungen hinter sich lassen konnte und zum aktiven Umweltschutz übergehen sollte, stellte sich heraus, dass es mit ›Reserven mobilisieren‹ und ›Sanktionen zahlen‹ nicht getan war. Eine wirksame Bekämpfung der Umweltverschmutzung erforderte Investitionsmittel in Milliarden-höhe. Und die konnten nicht mehr von den schon reduzierten Ausgaben für Reproduktion und Erweiterung der industriellen Anlagen abgezwackt werden, sondern bestenfalls noch von der Finanzierung der Hauptaufgabe, z. B. vom Wohnungsbauprogramm. Das zu befürworten, fand sich im Politbüro niemand bereit. Der Umweltschutz war damit de facto als ein Teil der Hauptaufgabe gestorben. Die Umweltprobleme wurden zunehmend dadurch ›gelöst‹, dass man das Ausmaß der Umweltverschmutzung zu verheimlichen suchte. Die Ökologie wurde zur ›geheimen Verschlusssache‹.«210 Beispielhaft dafür standen die Umweltberichte, die bis 1974 öffentlich waren, danach nur noch dem Ministerrat anvertraut und ab 1982 ausschließlich

42

1. Einleitung

Erich Mielke, Günter Mittag, und Willi Stoph unter höchster Geheimhaltung vorgelegt wurden.211

Dies zeigt, dass das Problem einem schleichenden Vertuschungsprozess unterlag, der durch die immer weiter wachsenden Widersprüche212 zwischen Lippenbekenntnissen und den realpolitischen Zwängen verursacht wurde. Realpolitisch konnten die Um-weltauflagen nicht erfüllt werden, wenn gleichzeitig die Wachstumsziele nicht völlig über Bord geworfen werden sollten. In einem Artikel der »Zeit« aus dem Jahre 1983
las sich das so: »Die gesetzlichen Umweltbestimmungen sind gut, werden aber nur selten eingehalten. Betriebe bezahlen lieber hohe Strafen als kostspielige Maßnahmen zum Umweltschutz. Gefordert wird Wirtschaftswachstum und Erhöhung des Lebensstandards, das vor allem ist unter der vielzitierten ›Politik der Hauptaufgabe‹ zu verstehen. Umweltpropaganda beschränkt sich auf ›Mach mit‹-Initiativen, bei denen Bürger Grünanlagen pflegen, und Altstoffsammlungen: Schrott, Altpapier und Glas werden weiterverarbeitet.«213 Dazu ist allerdings anzumerken, dass die DDR lange vor der Bundesrepublik ein umfassendes Sekundärrohstoffsystem, genannt SERO, eingeführt hatte – wenngleich dieses weniger aus Umweltbewusstsein, sondern auf Grund des latenten Rohstoffmangels geschah. Aber: »Damit war das System SERO zumindest indirekt auf Umweltbewußtsein ausgerichtet und diente dem Umweltschutz.«214

Trotzdem sah die Realität im wahrsten Sinne des Wortes düster aus. Die enorme Luftverschmutzung ging zu einem großen Teil auf die Ressourcenverschwendung im Energiebereich zurück. Da die Brennstoffpreise für Verbraucher nicht nach Markt-preisen gehandelt wurden, waren sie oftmals viel zu niedrig, und da die Verbraucher kaum Kostennachteile durch fehlende Energiespar- und Wärmedämmungsmaßnahmen hatten, übten sie auch kaum Druck auf die politischen Entscheidungsträger aus, um Effizienzsteigerungsmaßnahmen einzufordern. Große Schuld an der Luftverschmutzung trug die als Brennstoff eingesetzte Rohbraunkohle mit ihren starken Staub- und Schwefeldioxid-Emissionen. Auch die Gewässer waren von Verschmutzung betroffen, da es kaum Filter oder Kläranlagen gab und die Abwässer häufig ungeklärt eingeleitet wurden. Zudem riss der Bergbau riesige Tagebaulöcher in die Landschaft, die meistens nur unzureichend oder gar nicht rekultiviert wurden, ganz zu schweigen von den strahlenden Abraumhalden der Wismut. Dazu kam die Verschmutzung der Umwelt durch wilde Mülldeponien, deren Gifte häufig direkt in das Grundwasser gelangten.215

In der realen Politik konnte die SED also ihren programmatischen Worten keine Taten folgen lassen. Die ideologische Legitimation für ihre Herrschaft zog sie aus dem Anspruch, die zum Führen bestimmte Avantgarde der Arbeiterklasse zu sein. Dabei berief sie sich auf die Schriften von Marx, Engels und vor allem Lenin. Gerade der Abgleich zwischen den Schriften von Marx und Engels mit der Realität wurde aber von Oppositionellen genutzt, um die SED in die Enge zu treiben und ihre Legitimation in Frage zu stellen. Auch im Hinblick auf die Umweltzerstörung konnte auf die

»Klassiker« zurückgegriffen werden. Denn entgegen der häufig zu vernehmenden Vorwürfe, der Marxismus sei technik- und fortschrittsgläubig und betrachte die Natur lediglich als ein dem Menschen zur Ausbeutung überlassenes Objekt, finden sich Passagen in den Schriften von Marx und Engels, die sehr wohl deren Bewusstsein für die Natur belegen. Der Bruch mit ihren Warnungen erfolgte erst bei den Bolschewiki216
und prägte in der Folge alle Staaten dieses politischen Systemtyps.

1.6. Meadows und die DDR

43

Marx und Engels erkannten die Zerstörung der Natur durch die Industrialisierung schon früh. Sie sahen den Antagonismus zwischen langfristigem Erhalt der Umwelt und kurzfristigem Profitinteresse.217 Jedoch entwarfen sie keine Strategien gegen diesen kapitalistischen Raubbau, da sie die Revolution vor der Türe glaubten.218 Sie gingen implizit davon aus, dass im Sozialismus bzw. Kommunismus das Problem der Umweltzerstörung nicht existieren würde.219

Marx sah die mit der Industrialisierung einhergehende Zerstörung: »Große Industrie und industriell betriebene große Agrikultur wirken zusammen. Wenn sie sich ursprünglich dadurch scheiden, daß die erste mehr die Arbeitskraft und daher die Naturkraft des Menschen, die letztere mehr direkt die Naturkraft des Bodens verwüstet und ruiniert, so reichen sich später im Fortgang beide die Hand, indem das industrielle System auf dem Land auch die Arbeiter entkräftet und Industrie und Handel ihrerseits der Agrikultur die Mittel zur Erschöpfung des Bodens verschaffen.«220

Und auch Friedrich Engels machte in seiner »Dialektik der Natur« darauf aufmerksam, dass die Ausbeutung der Erde nicht ohne negative Folgen für die Menschheit bleibe: »Schmeicheln wir uns indes nicht zu sehr mit unsern menschlichen Siegen über die Natur. Für jeden solchen Sieg rächt sie sich an uns. Jeder hat in erster Linie zwar die Folgen, auf die wir gerechnet, aber in zweiter und dritter Linie hat er ganz andre, unvorhergesehene Wirkungen, die nur zu oft jene ersten Folgen wieder aufheben.«221

Jeder Fortschritt berge somit Gefahren und Negatives in sich.

Die Geistes- und Wirtschaftswissenschaftler der DDR, welche sich mit der Wachstumskritik des Club of Rome auseinandersetzten, griffen auf die Ideen von Marx und Engels zurück. Sie führten die Argumentationskette in ihrem Sinne weiter, indem sie den kapitalistischen Raubbau kritisierten, zugleich aber die DDR aus der Verantwortung nahmen, da diese nicht den kapitalistischen Profitgesetzen folge. Die Schuld an der Apokalypse würde ihrer Meinung nach der Imperialismus haben. Diese Wissenschaftler vertraten die SED-Ideologie, wonach in der DDR der Sozialismus verwirklicht sei. Der Meadows-Bericht war in ihren Augen nichts weiter als ein Angriff des westlichen Kapitals im Moment seiner Krise auf den aufholenden Klassenfeind aus dem Osten.

Das Thema Club of Rome wurde somit in der DDR nicht völlig verschwiegen. Es gab durchaus Reaktionen aus dem Umfeld der SED, jedoch kamen sie kaum von führenden Politikern persönlich, sondern eher von Wissenschaftlern, die für das ZK
der SED arbeiteten und die ihre Ergebnisse in den Verlagen der DDR publizierten.

Was in diesen Schriften zu lesen ist, wurde vom ZK zur Veröffentlichung freigegeben und kann somit als indirekte offizielle Reaktion der politischen Eliten auf die Ergebnisse des Club of Rome interpretiert werden.

An dieser Stelle sei auf mehrere dieser Schriften eingegangen, da sich insbesondere Harich intensiv mit ihnen auseinandersetzte. Eine erste Reaktion dieser Art war Jürgen Kuczynskis »Das Gleichgewicht der Null. Zu den Theorien des Nullwachstums«.

Dieser Text erschien 1973 als Nummer 31 der Schriftenreihe »Zur Kritik der bürgerlichen Ideologie« des Akademie-Verlags. Kuczynski, der zu den namhaftesten Geis-teswissenschaftlern und Ökonomen der DDR zählte und der nicht selten mit den dogmatischen Vertretern der SED-Ideologie in Konflikt geriet, griff in seinem Buch das von Meadows vorgeschlagene Nullwachstum heftig an. Seiner Meinung nach diente es nur der Verschleierung der kapitalistischen Krise und ignorierte, dass in

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1. Einleitung
weiten Teilen der Welt noch Hunger und Elend existierten. In Wahrheit würde das westliche Kapital damit nur neidisch und aggressiv darauf reagieren, dass die sozialistischen Staaten ein höheres Wirtschaftswachstum hätten.

Kuczynski sah die bürgerliche Gesellschaft als ein homogenes Ganzes und vernachlässigte dabei die Differenzen zwischen Industrie und Umweltschützern. Letztgenannte betrachtete er abschätzig als Zuträger und Gehilfen des Kapitals. Das kapitalistische Wachstum sei nicht so schnell und gesund wie jenes in den sozialistischen Staaten, so Kuczynski. Und weiter argumentierte er: Die sozialistische Ökonomie habe ein Gleichgewicht schon lange erreicht, wohingegen es trotz aller Versuche nicht gelinge, dies auch im Kapitalismus zu schaffen.222 Denn dort verschärfe sich durch die Preisexplosion seit Beginn der siebziger Jahre das Ungleichgewicht sogar noch. Die kapitalistische Wachstumsphase sei vorüber, »Stagflation« – also die Gleichzeitigkeit von Inflation und stagnierender Produktion – sei eingetreten und das Wirtschaftswachstum gehe zurück. Die aufkommenden Theorien des Nullwachstums dienten zur Verschleierung dieser Niederlage.223

Dann versuchte Kuczynski, den postmateriellen Wandel ebenfalls als Strategie des Kapitals zu entlarven. Er kritisierte, dass viele Vertreter dieser Theorien den Kapitalismus zwar kritisch sehen, den Sozialismus aber als Alternative ausschließen und stattdessen als »Dritten Weg« das Nullwachstum präferieren.224

Schließlich übte er konkrete Kritik: Zwar sei die Produktivität der US-Landwirtschaft rapide gestiegen, im Gegenzug werde jedoch die Anbaufläche permanent reduziert, sodass im Endeffekt die Pro-Kopf-Menge zu Gunsten der Preisstabilität konstant bleibe. Es könnte also viel mehr geerntet werden, um den Welthunger zu bekämpfen; zugunsten der Preisstabilität werde dies jedoch unterlassen. Hier sei ein künstliches Nullwachstum mittels Subventionen für Nicht-Arbeit geschaffen worden, was den »parasitären« Charakter des Kapitalismus belege.225 Wachstum bedeute auch nicht zwangsläufig Expansion. Es gebe dabei einen Unterschied zwischen Qualität und Quantität. Gerade der Kapitalismus zeige dies, da er rein quantitativ und irrational wachse, was viel überflüssige mehrfache Arbeit und Verschwendung in breitem Ausmaß nach sich ziehe.226

Auch das Bevölkerungswachstum wurde von Kuczynski angesprochen, und er forderte hier keinen Wachstumsstopp, sondern Hilfen für die Entwicklungsländer, um dieses Problem in den Griff zu bekommen. Er sprach sich gegen Zwangsregulierung aus und setzte stattdessen auf Anreize für die Bevölkerung.227

Dann ging Kuczynski konkret auf den »Meadows-Bericht« ein: Eine Begrenzung des Bevölkerungswachstums in den Entwicklungsländern begrüßte er – jedoch müss-te man sich eine spätere Aufhebung dieser Maßnahmen offen halten. Die Rohstoff-knappheit hielt er hingegen für nicht bewiesen. Hier verbreite Meadows Panik, da in Wirklichkeit ständig neue Quellen entdeckt würden, unter dem Meeresboden noch viele Rohstoffe zu finden seien, die Weiterentwicklung der Technik neue Möglichkeiten der Rohstoffgewinnung mit sich bringe und durch Recyclingtechnologien viele Rohstoffe in Zukunft nicht mehr knapp wären. In Wahrheit solle mit der Panik vor Ressourcenverknappung bloß die Ursache verschleiert werden, nämlich dass durch unkontrollierten kapitalistischen Raubbau viele Ressourcen zerstört würden, so Kuczynski, der zudem auf eine zukünftige Energieversorgung mittels Kernkraft setzte.228

1.6. Meadows und die DDR

45

Dass er den postmateriellen Wertewandel und die Intention von Meadows nicht verstand oder nicht verstehen wollte, beweist seine Polemik im folgenden Satz: »Die Menschheit scheint vor der Alternative zu stehen: Erhöhung des materiellen Lebensstandards und Senkung der Möglichkeit eines gesunden Lebens und hohen Alters

– oder zurück zur Lebensweise des Urmenschen in gesunder Luft.«229 Schließlich ging es weder Meadows noch den meisten westlichen Kritikern des Kapitalismus um eine Rückkehr zu archaischen Lebensweisen.

Umweltschutz sei im Westen nichts weiter als Ideologie, so Kuczynski.230 »Die Umweltproblematik in den kapitalistischen Staaten wird nicht, wie die Autoren der Studie behaupten, durch den Fortschritt von Wissenschaft und Technik und das Wachstum der Bevölkerung verursacht, sondern durch die kapitalistische Art und Weise der Produktion, ihrer Unterordnung unter das Profitprinzip.«231 Kuczynski nahm die realsozialistischen Staaten also aus der Verantwortung und lastete alle Probleme dem kapitalistischen Westen an. Die sozialistischen Staaten hingegen würden durch die Planbarkeit ihrer Wirtschaft einen Ausgleich zwischen Produktion und Umwelt zum Wohle der Gesellschaft anstreben. Dafür seien allerdings vorerst Kon-zessionen vonnöten: »Den Kapitalismus einholen und überholen bei gleichzeitig ausreichendem Umweltschutz ist weit, weit schwerer als einholen und überholen bei gleichzeitiger zumindest teilweiser Umweltschutzvernachlässigung, wenn der Gegner sein Wirtschaftspotential praktisch ohne Umweltschutzmaßnahmen erhöht.«232 Hier verwies er offen auf die Zwänge der Blockkonfrontation.

Kuczynski meinte, dass kapitalistische Akkumulation und Nullwachstum nicht vereinbar seien. Dies würde automatisch das Ende des Kapitalismus bedeuten.233 Nur unter sozialistischen Vorzeichen könnten die Nebenwirkungen des technischen Fortschritts beachtet und vorausgedacht werden.234 Im Sozialismus zähle nur das »Wachstums des Wohls der Menschen«, und dies sei zurzeit eben mit dem wissenschaftlich-technischen Wachstum verknüpft. Möglicherweise werde diese Situation »in einigen hundert Jahren« anders aussehen, wenn das materielle Niveau soweit gestiegen sei, dass die »Steigerung der materiellen Produktion« reduziert werden könne. Man müs-se allerdings beachten, dass auch eine Steigerung der nichtmateriellen Bedürfnisse gewisser materieller Steigerungen bedarf, so müssten dann beispielsweise vermehrt Bücher zum Lesen oder Instrumente zum Musizieren produziert werden. »Dies prinzipiell und allgemein: die sozialistische Gesellschaft ist eine Wachstumsgesellschaft, die selbstverständlich im Gleichgewicht wächst, und deren Wachstum in Richtung des steigenden Wohls der Menschen unbegrenzt ist.«235

Kuczynski argumentierte, dass sich die sozialistische Gesellschaft gerade im Aufbau befinde, wozu selbstverständlich auch Wachstum gehöre, so z. B. im Wohnungsbau, in der Hausgeräteherstellung, im Dienstleistungssektor sowie bei Industrie und Landwirtschaft. Durch die Systemkonkurrenz mit dem Kapitalismus könne sich die DDR momentan keine exorbitant hohen Umweltschutzkosten leisten. Später, in einer entwickelten sozialistischen Gesellschaft, würden die Kosten für den Ausgleich mit der Umwelt dann im Produktionsprozess einkalkuliert sein. Mit Bezug auf Meadows kam er zu dem Fazit: »Das heißt, alle Probleme, die die Autoren als ›fundamentale Weltprobleme‹
aufgerollt haben, sind in den sozialistischen Ländern entweder überhaupt keine Probleme, oder solche, die im Laufe der Zeit gelöst werden. In einer sozialistischen Welt, in der der Sozialismus überall gesiegt haben wird, werden sie alle schnell gelöst sein.«236

46

1. Einleitung

Harich kritisierte in »Kommunismus ohne Wachstum« Kuczynskis Text heftig und er warf ihm dabei Blindheit und Naivität vor. Ebenso griff Harich die 1974 erschienene Publikation »Qualität des Lebens« von Hermann Grosse und Manfred Puschmann an. Die beiden Ökonomen arbeiteten am Zentralinstitut für sozialistische Wirtschaftsführung beim ZK der SED. Auch sie betonten, dass der Kapitalismus in der Krise sei.

Darum müsse der real existierende Sozialismus ein qualitativ gutes Leben bieten, das auch für westliche Arbeiter als Alternative attraktiv wäre.237

Das Ziel des Club of Rome wurde von ihnen ähnlich dargestellt wie von Kuczynski:

»Offensichtlich geht es darum, daß die Verfechter der ›Grenzen des Wachstums‹ durch die krisenhafte und in weiten Bereichen der kapitalistischen Gesellschaft schon katastrophale Entwicklung aufgescheucht wurden. Sie sind bedrängt von den Erfolgen der sozialistischen Staaten und verängstigt durch die zunehmenden Aktionen der Arbeiterklasse, der Jugend und progressiver Teile der Intelligenz für Mitbestimmung in der Gesellschaft, soziale Sicherheit und menschenwürdige Lebensverhältnisse. Sie suchen den Ausweg in der Flucht und propagieren die Begrenzung des Wachstums.«238 Dazu werde künstlich eine Krise herbeigeredet und instrumentalisiert: »Die von imperialistischen Ideologen geschürte Umwelthysterie samt ihrer ›Umweltkrise‹ sind darum ebenso wie die in der kapitalistischen Gesellschaft immer mehr um sich greifende soziale Unsicherheit, die ›Entfremdung‹ der Jugend, die Inflation usw. letztlich gesellschaftliche Probleme. Der Kapitalismus ging und geht auch gegenwärtig aggressiv-konsumtiv und im eigennützigen Profitinteresse an die Natur heran; räuberisch verhält er sich gegenüber der natürlichen Umwelt.«239 Die Umweltproblematik sei also ein soziales Problem und darum auch an die Bedingungen des Kapitalismus geknüpft.

Ganz anders verhalte es sich in der DDR: »In den sozialistischen Ländern selbst wurden bereits eine Reihe von Maßnahmen zum Umweltschutz realisiert. Im Rahmen des RGW beteiligen sich alle Länder der sozialistischen Staatengemeinschaft an der Ausarbeitung und Verwirklichung von Programmen der Erforschung und des Schutzes der Umwelt vor ungünstigen Einflüssen. Auch darin zeigt sich der echte Humanismus der sozialistischen Lebensweise und die unermüdliche Sorge um das Wohl des Menschen.«240

Die Verdrängung von Folgen der desaströsen realen Umweltpolitik – man erinnere sich, dass der Umweltbericht im Jahr des Erscheinens der Broschüre von Grossmann und Pusche letztmalig veröffentlicht wurde – fand hier noch wesentlich stärker statt als bei Kuczynskis Text. Im Gegenzug wurden die umweltpolitischen Segnungen der Planwirtschaft und die Umweltgesetze und -vorschriften der DDR gelobt.241 Die DDR
habe den Sozialismus verwirklicht, folglich gebe es auch keinen Raubbau mehr, so Grosse und Puschmann. Eine selbstkritische Sicht auf die eigene Umweltzerstörung ließen sie nahezu aus. Sie hätte die Gefahr mit sich gebracht, dass die Ideologie an ihre Grenzen gestoßen wäre, wenn man feststellen müsste, dass auch in der DDR Raubbau stattfand. Dies hätte nämlich die Frage aufgeworfen, ob Marx sich irrte oder ob die DDR doch kein verwirklichter Sozialismus wäre. Und dies dürfte auch erklären, warum der Meadows-Bericht in den realsozialistischen Staaten hauptsächlich ignoriert bzw. angegriffen wurde.242 Deutlich wurde das besonders in einem Vortrag des »Chef-ideologen« der SED, Kurt Hager. Er hielt diesen am 3. Dezember 1975 an der Humboldt-Universität Berlin anlässlich des 50. Jahrestages des Erscheinens von Engels’

»Dialektik der Natur«.

1.6. Meadows und die DDR

47

Für Hager war »die wachsende Herrschaft der Menschen über die Natur […] im Kapitalismus nicht das Resultat des planmäßigen Wirkens der Gesellschaft nach einem vernünftigen Gesamtplan, sondern des spontanen und isolierten Wirkens einzelner Kapitalisten, Konzerne, Monopole usw., um Maximalprofite zu erzielen. Da der Profit die Triebkraft der kapitalistischen Produktion ist, nimmt dies unvermeidlich den Charakter eines hemmungslosen Raubbaus an den Produktivkräften und einer rücksichtslosen Ausplünderung der Natur an.«243 Um diese These zu belegen, wies Hager auf die »Nichtauslastung der Produktionskapazitäten« im Westen hin. Parallel dazu sei die Arbeitslosigkeit permanent gestiegen. Hinzu komme eine enthemmte Expro-priation der natürlichen Ressourcen, insbesondere im Energiesektor.

Aber, so Hager: »Bürgerliche Wissenschaftler erkennen die Symptome dieser Entwicklung. Sie widerspiegelt sich in ihren Köpfen als sogenannte ökologische Krise der Menschheit.«244 Er spielte darauf an, dass die Probleme von ihnen anthropologisch und nicht materialistisch verortet würden und zitierte aus dem Bericht von Mesarović und Pestel, dass nur wenig Zeit zur Rettung verbleibe. »Was hier aber als ökologische Krise der Menschheit beschworen wird, ist in der Tat vor allem die Unfähigkeit der kapitalistischen Gesellschaft, den durch das Privateigentum an Produktionsmitteln und Naturreichtümern sowie durch das Profitstreben bedingten Antagonismus zur Natur aufzuheben […]. Zugleich hat die vordergründige Propaganda einer ›ökologischen Krise der Menschheit‹ die ideologische Funktion, die allgemeine Krise des Kapitalismus […] als Krise der Menschheit erscheinen zu lassen und die notwendige revolutionäre Erneuerung der Gesellschaft durch den Übergang zum Sozialismus für überflüssig zu erklären. Der reaktionäre ideologische Sinn der Theorie von der ökologischen Krise besteht darin, den Umweltschutz an die Stelle der sozialistischen Revolution zu setzen.«245 Hingegen böte laut Hager der Sozialismus die Chance, die Widersprüche zwischen Natur und menschlicher Produktionsweise aufzuheben. Dabei würde durch Organisation und Planung der Lebensweise ein Dasein des Menschen auf höherer Stufe möglich. »Diese Voraussage von Engels hat sich durch die Entstehung und Entwicklung des Sozialismus in der Sowjetunion und im sozialistischen Weltsystem praktisch bereits bewahrheitet. Der Übergang zum Sozialismus eröffnet der Menschheit die Möglichkeit, die vom Kapitalismus verursachten Probleme im Verhältnis von Natur und Gesellschaft ernsthaft anzupacken und schließlich auch zu lösen. Wir leugnen keineswegs, daß es ernste ökologische Probleme gibt.«246

Hager hielt einzig den Sozialismus bzw. Kommunismus für fähig, die Umweltprobleme zu überwinden. Und er sah die realsozialistischen Staaten schon auf gutem Wege dahin. Er meinte, dass die Probleme durch Effizienzsteigerungen im Rahmen des Sozialismus in den Griff zu bekommen wären und ging dann auf seine Vorstellungen eines zukünftigen, sich ökologisch im Gleichgewicht befindlichen Kommunismus ein: Dieser werde »weder eine Gesellschaft der Verschwendung noch der Askese sein. Sein Wachstum und damit die Möglichkeit der Befriedigung der Bedürfnisse wird abhängig sein von der immer besseren Wirksamkeit aller Wachstumsfaktoren, wie der Potenzen wissenschaftlicher Forschung, des Niveaus der Bildung, der Einbeziehung aller Mitglieder der Gesellschaft in die Lösung der gesellschaftlichen Probleme. Dies wird es ermöglichen, rationell mit allen vorhandenen Rohstoffen und Energiequellen umzugehen und bisher nicht bekannte Ressourcen zu erschließen.«247 Hager und die SED-Ideologen prognostizierten für den zukünftigen Kommunismus die dialektische Auf-

48

1. Einleitung
hebung des Widerspruches zwischen menschlicher Produktionsweise und Natur. In der Übergangsphase, formationstheoretisch »Sozialismus« oder »Diktatur des Proletariats« genannt, werde aber bereits an der Aufhebung dieses Widerspruchs gearbeitet.

Soweit zum Programm. In der Realität führte der eingeschlagene wirtschaftspolitische Kurs allerdings zu einer Alles-oder-Nichts-Situation. Er basierte auf kreditfinan-zierten Investitionen und der Erwartung einer späteren Refinanzierung mit einer damit einhergehenden Produktivitätssteigerung. Eine Abkehr vom Wachstumskurs wäre unter den real- und weltpolitischen Konditionen der damaligen Zeit ohne das Risiko eines Staatsbankrotts unmöglich gewesen. Der Raubbau an der Natur in der DDR war für diesen existenziell notwendigen Wachstumskurs unumgänglich.

Die forciert auf Konsumgüter orientierte Wirtschaftspolitik der siebziger Jahre stand bezüglich ihrer materialistischen Zielsetzung völlig antagonistisch zu jedweder Wachstumskritik und erst recht zu postmateriellen bzw. Postwachstumsdiskursen.248

Im Konflikt zwischen Ökonomie und Ökologie war die Entscheidung zu Gunsten wirtschaftlicher Prioritäten gefallen. Jedoch hatte die SED die Besetzung der Überle-bensfrage durch ihre Kritiker unterschätzt. Diese konnten die tatsächlichen Konflikte zwischen Ökonomie und Ökologie benennen und sich auf die allgemeine Wahrnehmung der Misere stützen.249 Und so wuchs reziprok zur schleichenden Vertuschung der realen ökologischen Verhältnisse eine Umweltbewegung in der DDR, die den Finger in die Wunde zu legen versuchte. An ihrem Anfang, aber für sie nicht wegweisend, stand Harichs »Kommunismus ohne Wachstum«.250 Auffällig ist dabei jedoch, dass sowohl dieses Buch als auch die späteren Umweltgruppen der achtziger Jahre einen besonderen Status unter den SED-Kritikern und -Opponenten einnahmen.

Zwar hat Stefan Wolle einerseits Recht, wenn er schreibt: »Da die SED ökonomische und politische Macht in sich vereinigte, konnte sie jeden Hinweis auf Umweltsünden als ›staatsfeindlich‹ einstufen und unabhängige Ökologie-Gruppen kriminalisieren und mundtot machen.«251 Trotzdem »unterschied sich die DDR-Ökologiebewegung aber doch in wichtigen Punkten von den Menschenrechts- oder Friedensgruppen. So hatte die Ökologiebewegung ideengeschichtlich keine unmittelbar DDR-spezifischen Anknüpfungspunkte. Ihre Wurzeln unterschieden sich nicht wesentlich von denen der Ökologiebewegung im Westen, wie sich ja auch die Fortschritts-, Technik- und Wachs-tumsgläubigkeit der sozialistischen Produktionsweise und die daraus resultierende Einstellung zur natürlichen Umwelt nicht grundsätzlich von der des Kapitalismus abhebt. Umweltengagement in der DDR war daher genau wie im Westen in erheblichem Maße von allgemeiner, systemübergreifender Zivilisationskritik und ›postmateriellen‹ Umwertungen geprägt, unter welche systemspezifische Aspekte der Umweltzerstörung weitgehend subsumiert wurden.«252

Die Thematik bewegte nicht nur systemkritische oder -feindliche Menschen, und sie beschränkte sich auch nicht auf den alternativen, kirchlich-oppositionellen Raum.

Vielmehr reichte die Sorge über die Zerstörung der Natur bis in die Mitte der Gesellschaft hinein, und viele DDR-Bürger wollten dies nicht einfach hinnehmen. Da die SED in den umweltbewegten Menschen nicht a priori politisch zu verfolgende Oppositionelle sah, versuchte sie, die Bewegung so apolitisch wie möglich zu institutio-nalisieren. Dafür wurde 1980 die dem »Kulturbund« angegliederte »Gesellschaft für Natur und Umwelt« (GNU) gegründet, die fünf Jahre später bereits über ca. 50.000

Mitglieder verfügte, welche in 1.500 Arbeitsgruppen organisiert waren. Zusätzlich gab

1.6. Meadows und die DDR

49
es einen Minister für Umweltfragen und dazu staatliche umweltpolitische Räte, Ausschüsse und Inspektionen. Allerdings waren diese Institutionen allesamt dem Primat der kriselnden Wirtschaft und dem Druck der Staatsverschuldung unterworfen, so dass sie nur im lokalen und kommunalen Raum kleinere Wirkungen zeigen konnten, z. B. bei Stadtverschönerungsaktionen.253

Das Umweltproblem wurde in der DDR also nicht kategorisch verschwiegen, sondern der schwierige Umgang mit dem Thema beschäftigte die SED permanent, und sie versuchte es mit einer taktischen Kombination aus Vertuschung und Einbindung in den Griff zu bekommen.

ANMERKUNGEN

1

Vgl. Richter [2012].

2

Kowalczuk [1999], S. 67.

3

Euchner [1993], S. 7.

4

Vgl. Neubert [1999], S. 35.

5

»In seiner historischen Vielfalt reichte oppositionelles und widerständiges Verhalten in der SBZ/

DDR von der Verweigerung bis zum individuellen Protest, vom bewußten, demonstrativen Aufbegehren bis zu sozialdemokratischem, christlich-demokratischem und liberalem Widerstand, der sich in Gruppen organisierte […], von kommunistischer Dissidenz bis zu innerparteilicher Opposition, von politischen Streiks bis zur spontanen Massenaktion und zu Unruhen, von der Bildung offen agierender Gruppen und Bürgerinitiativen bis zum Widerstand, der sich konspirativ gesammelt und aktiv gehandelt hat.« Gutzeit [1997], S. 11. Vgl. auch Geisel [2000], S. 28 f.

6

»In der Tat scheinen totalitäre Systeme weniger in der Lage zu sein, politische und ökonomische Krisen zu überwinden als freiheitlich-poluralistisch [sic!] strukturierte Ordnungen, die Regierungs-kontrolle sowie Personal- und Sachalternativen als systemfunktionale Leistungen institutionalisie-ren.« Euchner [1993], S. 17.

7

Kowalczuk [1999], S. 58.

8

Harich [1975].

9

Bahro [1977a].

10

Havemann [1980b].

11

Vgl. Idler [1999], S. 135 f.

12

Kurz für Massachusetts Institute of Technology. Für weitere Abkürzungen s. Abkürzungsverzeichnis.

13

Vgl. Idler [1999], S. 33.

14

Vgl. Idler [1999], S. 14.

15

Explizit bei Popper [1997], S. 515 ff. Vgl. dazu auch Saage [2000], S. 45 und Saage [2010], S. 31.

16

Das Paradoxe an dieser Situation charakterisierte Günter Gaus 1985: »Da, wo es noch Utopie gibt, ist sie zum Klischee entartet. Sehen sie sich doch die sozialistischen Staaten an: Sie entsprechen in der Tat nicht der Utopie, welche die Menschen einst unter dem Begriff Sozialismus verstanden. Und hier im Westen wird sogar die Utopie verdammt, während man zugleich den real existierenden Sozialismus an der Utopie, die man gar nicht wahrhaben will, mißt.« Heym [1990], S. 211.

17

Vgl. z. B. Fest [1991], S. 94 ff.

18

Werner Mittenzwei unterteilte die DDR-Opposition in zwei Strömungen, nämlich die antikommunistische und die marxistische. Letztere sah er als bedeutender an, »weil von ihr politische Programme, umfassende Konzeptionen und Theorien entwickelt wurden. Ihre wichtigsten Vertreter waren Wolfgang Harich, Robert Havemann und Rudolf Bahro. Nicht nur durch ihre Aktionen eroberte sie sich einen Platz in der Geschichte, sondern auch durch ihre theoretischen Auffassungen.

So sehr sich ihre Anschauungen im Laufe der Zeit auch wandelten, es dominierte die marxistische Sicht. Allerdings gab es Brüche in ihren Konzeptionen. Massen erreichten die Genannten mit ihren

50

1. Einleitung

Meinungen nicht, aber um sie sammelten sich Menschen, die in kleinen Kreisen ihre Ideen trotz Unterdrückung in den gesellschaftlichen Umlauf brachten.« Mittenzwei [2003], S. 309 f.

19

Unter dem Begriff Ökologie wird im weitesten Sinne das Verhältnis zwischen verschiedenen Lebensformen in ihrer Umwelt verstanden. Dieses Verhältnis ist durch Interdependenzen bestimmt und diese ergeben in ihrer Gesamtheit ein Ökosystem. Darin reguliert sich durch Ressourcenver-teilung die Population der Lebewesen. Im reifen Zustand erreicht ein Ökosystem einen ökologischen Gleichgewichtszustand. Viele »konkrete Ökosysteme« (also z. B. ein Wald, ein Teich etc.) ergeben zusammen das weltweite Ökosystem. Vgl. Weigmann [2003] Durch die Industrialisierung und die Entwicklung des modernden Menschen veränderten sich die konkreten Ökosysteme und das globale Ökosystem. Dieses droht aus seinem relativen Gleichgewichtszustand zu geraten. Mit den damit verbundenen Folgen für das Verhältnis zwischen Mensch und Umwelt (der Begriff »Öko«
geht auf das griechische Wort »Oikos« = Haus(-halt) zurück) beschäftigt sich der ökologische Diskurs. Joachim Radkau hielt in seiner »Ära der Ökologie« die Begriffe »Umwelt« und »Natur«
für nicht präzise definierbar im Sinne eines Weber’schen Idealtypus’. Vgl. Radkau [2011], S. 17 und S. 453 f.

20

Neben Passagen im »Kommunistischen Manifest« wurde vor allem in Friedrich Engels’ Schrift »Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft« eine Abgrenzung des Marxismus zur Utopie vorgenommen. Dieses Buch war ein eigenständig publizierter Auszug aus dem »AntiDühring« und erschien zuerst auf Französisch und 1882 dann erstmals auf Deutsch. Der »AntiDühring« wurde damals wegen des Sozialistengesetzes verboten. Der Auszug daraus ließ sich aber leicht verbreiten und »trug […] in bedeutendem Maße dazu bei, unter den revolutionären Arbeitern den wissenschaftlichen Sozialismus zu verbreiten«, wie es in einem Philosophielehrbuch der DDR
aus dem Jahr 1987 hieß. Dort steht weiter, dass das Buch während »der Auseinandersetzung zwischen dem Marxismus und verschiedenen pseudosozialistischen Theorien, in der der Marxismus letztlich den theoretischen Sieg […] davontrug« erschienen sei. Engels habe damit den Marxismus gegen »bürgerlichen Sozialreformismus und kleinbürgerlichen Sozialismus« abgegrenzt und dabei herausgearbeitet, dass die »utopischen Theorien von Sozialismus […] den Sozialismus nicht als eine historische Notwendigkeit zu begreifen vermochten, die sich aus dem […] Kapitalverhältnis ergibt.«

Die Sozialutopisten hätten hingegen idealistische Konzepte als absolute Wahrheiten aufgezeigt, die sich durch ihre »Eigenkraft« selbst verwirklichen würden – ohne dabei die historische Rolle des Proletariats zu erkennen. Vgl. Akademie für Gesellschaftswissenschaften beim ZK der SED (Hg.)

[1988], S. 152.

21

Marx und Engels sahen in den Schriften der utopischen Sozialisten antizipatorische Wunschträume, denen keine Kapitalismusanalyse zugrunde liege und deren Mittel zur Realisierung sie für falsch hielten. »Nicht nur Marx und Engels schwiegen sich, von wenigen Andeutungen […] abgesehen, darüber aus, wie der vollendete Sozialismus der Zukunft aussehen werde. Ebenso wichtig ist, daß ihre Utopiekritik von vielen späteren Marxisten als eine Art ›Bilderverbot‹ aufgefaßt wurde, als Verdikt, sich den Sozialismus gleichsam sinnlich und konkret vorzustellen, weil dies als ›unwissenschaftlich‹ galt. Daß diese Perhorreszierung entscheidend mit dazu beitrug, den Marxismus zu dogmatisieren und ihn jener Qualitäten zu berauben, die sich einer ökonomistischen und deterministischen Verkürzung entziehen, ist kaum bestreitbar. Die Kritik, die Marx und Engels am utopischen Denken im Namen des ›wissenschaftlichen Sozialismus‹ übten, beeinflußte die Theoriebil-dung der europäischen Linken nachhaltig. Wahr ist aber auch, daß sie nicht einflußreich genug gewesen ist, um den Utopiediskurs überhaupt zu beenden.« Saage [2000], S. 398. Oskar Negt kritisiert: »Daß Engels den utopischen Sozialismus aus der Gemeinschaft der menschlichen Motive des Handelns verbannt, um einem selbst gesetzten Ideal wissenschaftlicher Sicherheit im Begründungs-zusammenhang intellektueller Produktionsweise Folge leisten zu können, gehört zu den geschichts-mächtigsten Irrtümern des 20. Jahrhunderts. Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft ist ein Ur-Pseudos, ein Irrtum, der vom Wissenschaftsglauben des 19. Jahrhunderts in die Weltanschauungsbedürftigkeit des 20. Jahrhunderts bedrohlich hineinragt.« Negt [1998] S. 60 f.

22

Vgl. Marx/Engels [1970] S. 447 ff.

23

Vgl. Heyer [2006b] S. 18 ff.

24

»Der orthodoxe, in realen politischen Systemen etablierte Marxismus, der sich als Wissenschaft begreift, die über den Verlauf der Geschichte gültige Aussagen treffen kann, hat bis in die Gegenwart hinein ein gespanntes Verhältnis zur Utopie, die immer und in jeder Gesellschaft über das Bestehende hinausgeht« Biesterfeld [2006], S. 144.

1.6. Meadows und die DDR

51

25

Vgl. Heyer [2006a], [2009], [2010a], [2010b].

26

Vgl. Saage [2008], [2010].

27

Laitko [2010c], S. 2. Vgl. auch Morris-Keitel [2004] und Thieme [2000], [2004]. Thieme untersuchte in ihrer Dissertation vier utopische Texte: »Morgen«, »Ökotopia«, »bolo’ bolo« (P.M.) und

»Solare Weltwirtschaft« (H. Scheer). Thiemes Utopiebegriff war dabei sehr entgrenzt. Sie beschränkte sich bei der Begriffseingrenzung auf die Termini ökologisch und (sehr weit gefasst) utopisch. Thieme widmete »Morgen« ein eigenes Kapitel, in dem die Kritik an der DDR nur randständig behandelt wurde. Ihr Forschungsinteresse war hingegen auf Havemanns Kapitalismuskritik und auf Anknüpfungspunkte zur Gegenwart ausgerichtet. Vgl. Thieme [2004], S. 121.

28

Neuere biographische Texte sind: zu Havemann: Hurwitz [2012], Florath/Theuer [2007a], Havemann, F. [2007], Havemann, K./Widmann [2003]. Zu Harich: Harich, A. [2007], Harich [1999] und

[1993], Prokop [1997].

29

»Insgesamt ist Havemanns Theoriegebäude verhältnismäßig gut erforscht, gerade im Vergleich zu anderen Oppositionellen der DDR. Weitere und vor allem größere Arbeiten – gerade auch mit Blick auf die Zusammenhänge, in denen Havemanns Denken zu interpretieren ist – stehen aber nach wie vor noch aus.« Heyer [2010b], S. 32.

30

Bloch [1973], S. 550 f. Diese Charakterisierung übergeht allerdings die Dystopien.

31

Waschkuhn [2003], S. 232. Zur Kritik an Waschkuhns nicht unumstrittenen Buch »Politische Utopien« vgl. Heyer [2010a], S. 51 ff.

32

Waschkuhn [2003], S. 3.

33

Entstanden ist die neuzeitliche Spielart des Genres in der Renaissance, als das utopische Erbe der Antike durch Thomas Morus in dessen »Utopia« (erschienen 1516) wiederbelebt wurde. Weitere wichtige Utopien dieser Epoche waren z. B. Tommaso Campanellas »Sonnenstaat« und Francis Bacons »Neu-Atlantis«. In den frühen Texten dominierte der Wunsch nach Ordnung, der mit einer Kritik an den teils chaotischen Gegenwartsverhältnissen verknüpft war. An die genannten Frühschriften der Gattung knüpften die (zumeist französischen) Utopien der Aufklärungsepoche an. Sie reagierten auf die gesellschaftlichen Missstände des Absolutismus und setzten diesen alternative, normativ bessere Gesellschaftsentwürfe entgegen. Wichtige Utopien aus dieser Zeit verfassten z. B.

Louis Armand Lahontan (u. a. »Gespräche mit einem Wilden«) und Louis-Sébastien Mercier (»Das Jahr 2440«). Historisch folgte auf die Epoche der Aufklärung die Ära der Industrialisierung, die starke soziale Verwerfungen mit sich brachte, was sich für die Entstehung politischer Utopien als guter Nährboden erwies. Zu Beginn dieser Epoche verfasste Utopien solcher Autoren wie Charles Fourier, Henri de Saint-Simon oder Auguste Blanqui folgten die Klassiker der Sozialutopie, wie Ètienne Cabets »Reise nach Ikarien«, Edward Bellamys »Rückblick aus dem Jahre 2000« oder William Morris’ »Kunde von Nirgendwo«. Mit den realen Diktaturen des 20. Jahrhunderts, die sich oftmals durch den (vermeintlichen) Verwirklichungsanspruch politischer Utopien machtpolitisch legitimierten, geriet das Genre dann aber in eine schwere Krise. Die bekanntesten Dystopien, also schwarzen Utopien, von Jewgenij Samjatin (»Wir«), Aldous Huxley (»Schöne neue Welt«) und George Orwell (»1984«) zeigten hier, dass die utopische Gattung auch selbstkritisch bis -destruktiv sein kann, wenn die gesellschaftlichen Realitäten dies verlangen. Nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges schien die politische Utopie dann den tragischen Verwirklichungsversuchen ihrer selbst zum Opfer gefallen zu sein. Aus dieser Verbannung wurde das Genre erst Ende der 1960er Jahre durch die Entstehung der postmateriellen Utopien erlöst. Dies sind nur wenige Beispiele aus der Geschichte politischer Utopien. Eine chronologische Aufzählung klassischer Texte findet sich bei Idler [2007], S. 287 f. Einen umfassenden politikwissenschaftlichen Einblick in die Geschichte politischer Utopien seit der Neuzeit hat Richard Saage in seiner vierbändigen Reihe »Utopische Profile« mit einem Gesamtumfang von über 1.600 Seiten verfasst.

34

Vgl. Saage [2003], S. 6.

35

Einen Überblick über die Breite dieser Ansätze allein im deutschsprachigen Raum lieferte Andreas Heyer in seinen drei Bänden »Der Stand der aktuellen deutschen Utopieforschung«, erschienen zwischen 2008 und 2010.

36

»Viele Utopien übernehmen explizit Elemente anderer Entwürfe, etwa das Konzept des Gemeinbesitzes zur Lösung der sozialen Frage; andererseits versuchen sie, frühere Utopien zu variieren und zu verbessern, bis hin zu regelrechten Gegenentwürfen. So entsteht ein eng verflochtener utopischer Diskurs.« Idler [2007].

52

1. Einleitung

37

Die Unterscheidung zwischen Utopie und utopischer Methode wurde in der Utopieforschung von Raymond Ruyer und Hans-Jürgen Krysmanski Mitte des 20. Jahrhunderts herausgearbeitet. Vgl.

Heyer [2008a], S. 100.

38

So schrieb Harich z. B. in den achtziger Jahren, dass er Bloch zwar für sein »politisches und soziales Engagement« schätze, ihn als Philosophen jedoch zurückweise. Vgl. Harich [2004], S. 106.

Harich bezeichnete Bloch weiterhin als Modephilosophen, der nie Marxist gewesen sei. Vgl. ebenda, S. 296. Und er attestierte ihm einen »unkritischen Idealismus«. Bloch sei »der philosophische Exponent des Expressionismus und des ihm verwandten sonstigen ›linken‹ Pseudoavantgardismus in Kunst und Literatur« gewesen, was sich auch in seinem Utopiebegriff widerspiegele. Vgl. ebenda, S. 116 f.

39

Vgl. Bloch [1973], S. 14 und S. 178. Siehe auch Heyer [2006b] S. 104 ff.

40

Vgl. Saage [2003], S. 512 f.

41

Saage [2005], S. 292.

42

Vgl. Saage [2005], S. 293.

43

Saage [2000], S. 46 f.

44

Bahro, Harich und Havemann verstanden sich in der DDR als Marxisten und lehnten mit diesem Selbstverständnis genau solche regressiven Konzepte ab. Saages Utopiebegriff lässt sich in dieser Hinsicht sehr gut auf ihre Utopien anwenden.

45

Vgl. dazu Idler [2007], S. 16 f., Saage [2005].

46

Saage [2000], S. 48.

47

Vgl. Saage [2000], S. 24 f.

48

Marx und Engels lehnten es ab, den zukünftigen Kommunismus bildlich ausgemalt zu prognosti-zieren und damit den Anhängern des Kommunismus ein (falsches) Erwartungsbild zu vermitteln.

Für sie war ein solches ausgemaltes Zukunftsbild nicht wichtig für die Transformation zum Kommunismus, denn in ihrer Geschichtsphilosophie gingen sie von Entwicklungsgesetzen aus, die den Kommunismus als höhere Entwicklungsstufe nach dem Kapitalismus, als kommende Gewissheit prognostizierten. Leszek Kolakowski formulierte es so: »Gott spricht durch die Phänomenologie

[ des Geistes; Hauptwerk von Georg Wilhelm Friedrich Hegel – d. Verf.], die Geschichte spricht aus dem Kommunistischen Manifest; Subjekt und Objekt der Großen Wissenschaft kommen zur Übereinstimmung.« Kolakowski [1974], S. 16 f.

49

Der Marxismusforscher Iring Fetscher schrieb: »In den ›Grundrissen der Kritik der politischen Ökonomie‹ (1857/58) erlaubt sich Karl Marx – im Unterschied zu seinen vorsichtigen Formulierungen im ›Kapital‹ (1867) – an einigen Stellen noch konkrete Angaben über die Lebensweise der Menschen in einer postkapitalistischen Gesellschaft: Arbeit werde dann ihren Lastcharakter verloren haben und zu anziehender Tätigkeit werden. Durch die langjährige Lebensweise unter den Bedingungen des Kapitalismus wird die ›Arbeitsamkeit‹ zu einem allgemeinen Charakter der Menschen geworden sein. Die ›verfügbare Zeit‹ für die Entwicklung wissenschaftlicher und künstlerischer Fähigkeiten wird geradezu ›Übermenschen‹ entstehen lassen.« Fetscher [2004], S. 168. »An einigen Stellen gelangt Marx allerdings zu utopischen Formulierungen. So wenn er davon spricht, daß allseitig entwickelte Individuen ›das akkumulierte Wissen der Menschheit‹ in sich enthalten werden. Der Akzent dieses Zukunftsbildes liegt nicht auf der Eigentumsfrage und auch nicht auf der ›gesamtgesellschaftlichen Planung‹, sondern beim allseitig entwickelten gesellschaftlichen Individuum.« Ebenda, S. 172. Und Rolf Schwendter stellte fest: »Bei Marx selbst finden sich, wenngleich über das Gesamtwerk verstreut, mindestens 50 realutopische Anmerkungen; zusammenhangslos, nur wenig originell, aber fraglos von einem Bilderverbot weit entfernt.« Schwendter [1994], S. 11.

Vgl. dazu auch Kolakowski [1974], S. 11 f.

50

Nach der Abkühlung dieser Träume wurde die Utopie weiterhin aus einer Perspektive zwischen

»Bilderverbot« und intentionalem Utopiebegriff betrachtet. Exemplarisch ist hierfür die von Joachim Walther verfasste Einleitung eines Sammelbandes mit klassischen utopischen Texten aus dem Jahr 1987. Darin hieß es: »Engels war es, der die Utopien in seiner schon im Titel programmatischen Schrift ›Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft‹ einer gründlichen Analyse und Wertung unterzog. Er schloß in seine Kritik alle Utopien ein, die nicht von der Teilung einer Gesellschaft in Klassen, der Unvermeidlichkeit des Klassenkampfes und der sozialen Revolution ausgingen. Dazu zählte er auch Owen, Saint-Simon und Fourier, da sie nicht als konsequente Interessenvertreter des Proletariats auftraten und statt zunächst, als ersten Schritt, die Arbeiterklasse zu befreien, sogleich die gesamte Menschheit befreien wollten. Die unreifen Theorien

1.6. Meadows und die DDR

53
entsprachen der unreifen Klassenlage. Die unklar erkannten, objektiven Widersprüche sollten aus dem Kopfe gelöst werden. Mit denkender Vernunft statt revolutionärer Praxis. Seither war ausgesprochen, woran es den Utopien mangelte.« Walther [1987], S. 12. Nach Erscheinen der Erkenntnisse von Marx und Engels über die Utopien habe dieses Genre nicht mehr viel zu sagen gehabt.

Abgesehen von den Utopien von Bellamy und Morris seien die Schriften nicht originell gewesen (Walther nannte als Beispiel Herbert George Wells). Zudem seien die schwarzen Utopien entstanden, die mit ihrer »fatalistischen Schwarzmalerei ohne Ausblick« jedoch nicht nützlich wären.

Dennoch hielt der Autor utopische Fernziele in Verknüpfung mit praktischer Politik im Hier und Jetzt für sinnvoll und notwendig. Vgl. Ebenda.

51

Saage [2000], S. 48.

52

Bloch, dessen Werk »Das Prinzip Hoffnung« in den fünfziger Jahren auch in der DDR verlegt wurde, fiel nach 1956 in Ungnade. Das 1957 erschienene Buch »Ernst Blochs Revision des Marxismus. Kritische Auseinandersetzung marxistischer Wissenschaftler mit der Blochschen Philosophie« bezeugt dies. Dennoch – oder gerade deswegen – übte Blochs utopisches Denken einen starken Einfluss auf kritische Linke in der DDR aus. Sein »Prinzip Hoffnung« wurde auch nach Blochs Übersiedlung in die Bundesrepublik in SED-kritischen Kreisen gelesen und diskutiert, so dass sein Utopiebegriff für kritische Denker in der DDR einflussreich blieb. Bloch prägte somit auch das utopische Denken von Bahro, Havemann und Harich, wobei sich Letztgenannter in seinen späten Jahren deutlich von Blochs Denken distanzierte. Harich schrieb z. B.: »Bloch hat versucht, […] religiösen Teleologismus, der seiner messianischen Eschatologie in den Kram paßte, mit einem expressionistischen Denk- und Ausdrucksstil und mit marxistischen Gedankenelemen-ten in eins zu verschmelzen. Eine tolle Mischung: sehr interessant, oft recht anregend, aber philosophisch von äußerster Fragwürdigkeit, über weite Strecken sogar unseriös, Scharlatanerie und stilistisch von kaum zu überbietender Manieriertheit. Bloch konnte, im Scherz, sich selbst als eine Kathedrale bezeichnen, in der der Marxismus ›nur‹ das Allerheiligste sei. Und manchmal degradierte er den Marxismus, aus irgendeiner Verärgerung über das, was er ›Schmalspur‹ nannte, auch zum bloßen Seitenschiff der Bloch-Kathedrale.« Harich [2004], S. 120. Vgl. dazu auch: Amberger

[2013].

53

Vgl. hierzu auch: Heyer [2006b], S. 25 ff.

54

Saages Utopiebegriff bezieht sich auf anti-egoistische Utopien, was bedeutet, dass es hiernach keine »positiven egoistischen Utopien« geben könne. Selbst anarchistische Konzepte, so individualistisch sie auch sein mögen, basierten auf einem gesellschaftlichen Solidaritätsprinzip, archistische täten dies sowieso (wenn auch hierarchisch von »oben« gelenkt). Hier liege die gemeinsame Schnittmenge zwischen diesen beiden Strömungen. Vgl. Saage [2003], S. 7.

55

Vgl. Saage [2000], S. 49, Saage [2003], S. 62 und Idler [2007], S. 15.

56

Vgl. Saage [2003], S. 64 ff.

57

Saage [2000], S. 50.

58

Vgl. Waschkuhn [2003], S. 3.

59

Vgl. Saage [2000], S. 46.

60

Beispielsweise enthielt die Sowjetunion unter Stalin durchaus Elemente, die dem klassischen Utopiebegriff zugeordnet werden können, wenngleich sie jedoch als Ganzes nicht als verwirklichte Utopie zu bezeichnen ist. Vgl. Saage [2003], S. 10 ff.

61

»Gerade die Behandlung der ökologischen Utopien zeigt, dass das utopische Denken keineswegs auf den Roman festgelegt werden darf.« Heyer [2008b], S. 87.

62

Saage [2003], S. 381.

63

»Die Vertreter des klassischen Ansatzes bemängeln, die Reduktion der Utopie auf ihre Intention führe unweigerlich zu einer inflationären Begrifflichkeit, die ihn in ihrer inhaltlichen Beliebigkeit als Forschungsparadigma unbrauchbar mache. Die Gegenseite wendet ein, der klassische Ansatz fasse das Phänomen des Utopischen viel zu eng und zwinge es in das Korsett des klassischen Staatsromans. Es ist nicht unbedingt notwendig, diesen methodischen Dualismus aufzulösen. Immerhin hat er den Vorteil, in der Utopieforschung gemäß dem jeweiligen Untersuchungsgegenstand eine begründete Wahl zu treffen. Doch sollte daran erinnert werden, dass […] der klassische Utopiebegriff in seine Genese durchaus intentionale Elemente in sich aufgenommen hat, etwa in Gestalt von Chiliasmen, der volksnahen Schlaraffenland-Visionen etc. Sie vermitteln der klassischen Utopie genau jene emotionale Dimension, die ihr stets auch inhärent war, nämlich in Zeiten der Not und der Verzweiflung auf einer subjektiven Ebene so etwas wie Hoffnung zu vermitteln.« Saage [2010],

54

1. Einleitung

S. 30 f. Vgl. dazu auch die Debatte über die Vorzüge und Nachteile des »klassischen Utopiebegriffs«
in der Zeitschrift Erwägen, Wissen, Ethik, Nr. 16, Stuttgart 2005, S. 291-355.

64

Hierzu: Heyer [2008b], S. 86 f.

65

Vgl. Idler [1999], S. 58 ff.

66

Idler [1999], S. 62.

67

Vgl. Idler [1999], S. 65 ff. Wenngleich man ergänzend anmerken muss, dass in den Dystopien von Jewgenij Samjatin, Aldous Huxley und George Orwell neben den konstruierten Zukunftsgesell-schaften auch natürliche Außenwelten existieren, die von Seiten der Herrschenden als anachronistisch und normativ verwerflich betrachtet werden und den jeweiligen Protagonisten als temporärer Zufluchtsort dienen.

68

Vgl. Saage [2000], S. 307 ff.

69

Vgl. Idler [1999], S. 11.

70

Vgl. Saage [2003], S. 326.

71

Vgl. Idler [1999], S. 84.

72

Heyer [2006b], S. 117 f.

73

Vgl. Waschkuhn [2003], S. 223.

74

Waschkuhn [2003], S. 13.

75

Zum Begriff s. Saage [2000], S. 358.

76

Martin D’Idler differenziert hier allerdings nicht zu Unrecht zwischen Naturmystik und Naturrationalität, wie man sie bei Callenbach finde. Diese sei – im Gegensatz zur Naturmystik – nicht regressiv, sondern auf ein harmonisches Miteinander zwischen Mensch und Natur auf der Basis menschlicher Vernunft begründet. Vgl. Idler [1999], S. 118.

77

Saage [2000], S. 364.

78

Vgl. Saage [2000], S. 366 f. Moderne ökologische Utopien wenden sich gegen »Maschinenstürmerei«
und plädieren für einen rationalen Umgang mit dem technischen Fortschritt. Vgl. Idler [1999], S. 39.

79

»[…] in allen postmateriellen Utopien wird mit der puritanischen Arbeitsmoral gebrochen […].«

Saage [2003], S. 337.

80

Saage [2000], S. 373.

81

Saage [2000], S. 374.

82

Vgl. Saage [2000], S. 375.

83

Vgl. Saage [2003], S. 448 f.

84

»Die Utopien stehen nicht mehr im a-historischen Raum, d. h. sie werden bewusst aus der europä-
ischen Geschichte abgeleitet, erscheinen als Weiterentwicklung der positiven oder negativen Trends der Gegenwart. Dadurch bleibt auch die Geschichte Utopias selbst offen.« Heyer [2006b], S. 142.

85

Saage [2000], S. 383.

86

Vgl. Saage [2000], S. 405 f.

87

Waschkuhn [2003], S. 231.

88

Idler [1999], S. 11.

89

Vgl. Idler [1999], S. 124.

90

Auch Ernst Bloch, der »Vater der Utopie in der DDR«, kann, trotz einiger Passagen in seinem Werk, die sich um ein allianzhaftes Verhältnis zwischen Mensch und Natur bemühen, nicht als Vordenker oder gar Verfasser ökologischer Utopien bezeichnet werden. Im Gegenteil, er hatte ein primär instrumentelles Naturverständnis und die ökologische Frage tangiert sein Werk nur am Rande. Vgl.

Idler [1999], S. 68 f. Im Hinblick auf Blochs Technikeuphorie und dessen positiven Blick auf die zivile Nutzung der Kernkraft schreibt Joachim Radkau: »Die Verknüpfung von Warnrufen vor den Atomwaffen mit einem emphatischen Bekenntnis zum ›friedlichen Atom‹ war typisch für die ersten Nachkriegsjahrzehnte und begegnet im ›Göttinger Manifest‹ (1957) der bundesdeutschen Atom-physiker ebenso wie bei dem damaligen französischen ›Atompapst‹ Fréderic Joliot-Curie. Die phantastischsten Stilblüten finden sich im Prinzip Hoffnung […], dem Hauptwerk des Propheten-Philosophen Ernst Bloch, der die Kernenergie […] in nächste Nähe der Solarenergie rückt […].«

Radkau [2011], S. 110. Die marxistischen DDR-Intellektuellen begrüßten einerseits die zivile Nutzung der Kernenergie, andererseits bezogen sie aber gegen deren militärische Nutzung, insbesondere durch die USA, öffentlich Stellung. Hervorzuheben sind hier neben Bloch auch Havemann und Harich.

91

Vgl. Geisel [2000], S. 51 f.

1.6. Meadows und die DDR

55

92 Vgl. Heyer [2009], S. 5 f.

93 Einen guten Überblick verschafft die Broschüre »Linke Utopien – die Zukunft denken« von Kinner/

Wurl [2006].

94 »Die Utopie ist die gefährlichste Herausforderung für die Macht und gleichzeitig ihr Lebenselixier.

[…] Jede Kirche lebt in ihren Ketzern. Die Verkünder der Irrlehren, die Abtrünnigen und Dissidenten sind der Lebensquell jeder dogmatisch strukturierten Glaubensgemeinschaft religiöser wie säkularer Art. Fast immer treten sie auf im Namen der ursprünglichen Reinheit, der wahren unverfälschten Lehre. Sie berufen sich auf die Schriften der Religionsstifter. Sie setzen die Schrift gegen die Wirklichkeit und fordern die Rückkehr ad fontes. Sie sind der Stachel im Fleisch der reich und schlaff gewordenen Tempelpriester. An ihnen wärmen sich die Mächtigen die kalten Knochen.

Niemand braucht die Ketzer mehr als die Inquisition.« Hertle/Wolle [2004], S. 128.

95 Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 16 f.

96 Weber [1991], S. 140.

97 Verwiesen sei hier auf den Konflikt zwischen der SED und Ernst Bloch wegen dessen Forderung nach einer Erneuerung der Philosophie mit Verweis auf Marxens elfte Feuerbach-These. Vgl. Amberger [2013], S. 568 ff., Zwerenz, I./Zwerenz, G. [2004], S. 165.

98 Vgl. Grimmer [2003], S. 256.

99 Vgl. Grimmer [2003], S. 178 ff.

100 Grimmer [2003], S. 250. Und der Oberstleutnant a. D. des MfS, Wolfgang Schmidt, schreibt: »Von Maßnahmen des MfS in Form langjähriger intensiver Überwachung waren eine Reihe namhafter Kulturschaffender, insbesondere Schriftsteller wie Christa Wolf, Stefan Heym, Stephan Hermlin, Franz Fühmann, Günther de Bruyn und Volker Braun betroffen. Damit sollten vor allem eine mögliche Abkehr von der DDR oder der Mißbrauch solcher Personen für die westliche Propaganda verhindert sowie die Bemühungen verantwort licher SED- und Staatsfunktionäre um ein konstruktives, vertrauensvolles Miteinander unterstützt werden. Diese Maßnahmen eskalierten nach der Ausbürgerung Wolf Biermanns im November 1976. Die daraufhin einsetzenden Proteste betonten nicht nur, daß die DDR Biermann hätte ertragen müssen, sondern völlig zutreffend auch, daß die Methode der Ausbürgerung suspekt war. Der auf Betreiben der SED-Führung erfolgte Ausschluß kritischer Schriftsteller aus dem Schriftstellerverband der DDR, unter ihnen Stefan Heym, erwies sich als kurzsichtig und kontraproduktiv. Es war offenkundig ein gravierender politischer Fehler.«

Schmidt [2003], S. 632 f.

101 »Im Dezember 1957 ergänzte die Volkskammer das Strafgesetzbuch und schuf damit neue rechtliche Möglichkeiten zur Verfolgung politischer Gegner. Konnten bisher politische Vergehen nur nach Artikel 6 der Verfassung belangt werden, so definierte das neue Gesetz Staatsverrat, Spionage und Sammlung von Nachrichten als Verbrechen, außerdem wurde die Verbindung zu ›anderen Staaten und deren Vertretern oder Gruppen, die einen Kampf gegen die Arbeiter- und Bauernmacht‹ führen, d. h. faktisch Verbindung zu jeder nichtkommunistischen Organisation, mit Gefängnis bis zu drei Jahren bedroht. Mit Paragraphen über ›staatsgefährdende Propaganda und Hetze‹ sowie ›Staatsver-leumdung‹ konnte selbst das Erzählen von politisch Witzen bestraft werden. ›Verleitung zum Verlassen der DDR‹ stellte das neue Gesetz ebenso unter Strafe. Für schwere Fälle von Staatsverrat, Spionage und Diversion wurde sogar die Todesstrafe eingeführt.« Weber [1991], S. 83 f.

102 Vgl. Schmidt [2003], S. 652.

103 Zwerenz, I./Zwerenz, G. [2004], S. 195.

104 Vgl. Hertle/Wolle [2004], S. 136.

105 Saage [2008], S. 153.

106 Buhr/Klaus (Hg.) [1985], S. 1254.

107 So war Ernst Bloch für Gottfried Handel ein »[…] bürgerlicher Philosoph, der sich selbst als Marxist verstand.« Handel [1983], S. 107. Und er kritisierte dessen Utopismus: »Die idealistisch-utopische Sozialismusauffassung B.s bewies denn auch ihre theoretische und praktisch-politische Halt-losigkeit besonders in Zeiten, da der Imperialismus den Klassenkampf verschärft. B.

sympathisierte mit konterrevolutionären Bestrebungen in Ungarn und Polen 1955 [sic!] und befür-wortete revisionistische Aktivitäten in der ČSSR, die 1968 unterbunden wurden. B.s politisches Engagement in diesen Situationen geht auf seine geistige Verwandtschaft mit Konzepten zurück, die Revisionisten als ›menschlichen Sozialismus‹ und sozialdemokratische Rechte als ›demokratischen Sozialismus‹ propagieren und die sich gegen den realen Sozialismus wenden.« Ebenda, S. 109 f.

56

1. Einleitung

108 »An die Stelle einer utopischen Fiktion der zukünftigen Gesellschaft, wie sie aus der Sicht der Unterdrückten sein soll, setzten nämlich Marx und Engels die Prämisse der prinzipiellen Planbarkeit der sozialistischen Alternative, die andere theoretische Voraussetzungen hat als die Utopie. Während diese antizipierendes Phantasiebild ist, beruht jene auf Prognosen, auf der – im marxistischen Diskurs freilich geschichtsgestützten – Hochrechnung von Fakten und Trends der bestehenden Gesellschaft.« Saage [2000], S. 24 f.

109 Vgl. Saage [2003] S. 52 ff.

110 Günther [1985], S. 379.

111 Günther [1985], S. 378.

112 Vgl. Günther [1985], S. 388.

113 Vgl. Negt [1998], S. 57 f.

114 Vgl. dazu Schivelbusch [1997].

115 Leonhard [2001], S. 440. Vgl. dazu auch den 2012 erschienenen »Tjulpanow-Bericht«.

116 Und nicht auf die »Zerschlagung der bürgerlichen Demokratie«, wie Ehrhart Neubert [1999], S. 34
konstatierte. Nach dieser Lesart wäre das NS-Regime eine bürgerliche Demokratie, die durch die Rote Armee zerschlagen wurde.

117 Vgl. Weber [1991], S. 106, Frank, M. [2001], S. 387 ff.

118 Weber [1991], S. 24. Vgl. dazu auch die Dissertation von Christina Trittel: Die Landtagsfraktionen in Sachsen Anhalt von 1946 bis 1950, Wiesbaden 2006.

119 Saage [2008], S. 151.

120 Heyer [2006b], S. 9.

121 Vgl. Bloch [1980], S. 68 f.

122 Bloch [1980], S. 70. Dieses Zitat zeigt allerdings auch exemplarisch die Probleme der Eingrenzbar-keit des intentionalen Utopiebegriffs bei Bloch auf.

123 Vgl. Heyer [2006b], S. 71 f.

124 Krauß [2008], S. 21.

125 Vgl. Saage [2002a].

126 Vgl. Saage [2003], S. 540.

127 Bloch [1973], S. 680

128 Vgl. Weber [1991], S. 131 ff.

129 Saage [2003] S. 536 f.

130 Vgl. Saage [2003], S. 535 ff.

131 Werner Mittenzwei schildert Ulbrichts Kultur-und Menschenideal und die Mittel zur Durchsetzung dieser Ziele: »Ulbrichts Kulturpolitik bestand aus einer eklektischen Mischung dessen, was er von der sowjetischen Kultur- und Kunstpolitik übernahm und was er persönlich für gut und schön hielt, einer gebildeten Nation, die ihm vorschwebte, angemessen. Er zeigte sich unbeeindruckt von der Arbeiterkultur der zwanziger Jahre. Die Kunstentwürfe der Moderne blieben ihm ganz fremd. Er konnte sich auch nicht vorstellen, daß jede Künstlergeneration mit ihren Vorgängern abrechnen, ihre ›Kunstväter‹ totschlagen mußte. Oder wie es der junge Peter Hacks ausdrückte: ›Was du ererbt von deinen Vätern verwirf es, um es zu besitzen.‹ Für Ulbricht war das Barbarei. Er vertrat eine Kontinuitätsauffassung, die jede provokative künstlerische Produktivität zu unterbinden trachtete.

Wie ein Zuchtmeister suchte er der Arbeiterklasse das Beste aus Kunst und Literatur einzubleuen, damit sie eine gebildete Nation repräsentiere.« Mittenzwei [2003], S. 260. Im Jahr 1956 kritisierte Harich diese stalinistische Methode der Menschenformung. Nach dem XX. Parteitag schrieb er voller Hoffnung: »Kein Zweifel also, dass die Mißverständnisse und falschen Dogmen […] ebenso der Vergangenheit angehören wie die bombastischen Architekturfassaden Stalins und die armseligen Klischees seiner Seelen-Ingenieurs-Ästhetik.« Harich [1956], S. 656 f.

132 Vgl. Roesler [2002], S. 20.

133 Vgl. Prokop [2006], S. 77.

134 »Die Bundesrepublik war für die DDR immer wieder Vergleichsmaßstab, das Spiegelbild, das ter-tium comparationis, die dialektische Entsprechung wie Licht für Dunkelheit. Aus der Existenz des anderen deutschen Staates ergab sich die historische Legitimation der DDR. Durch sie definierte sie sich politisch und ideologisch.« Hertle/Wolle [2004], S. 259.

135 Vgl. Roesler [2002], S. 24.

136 Vgl. Hertle/Wolle [2004], S. 110.

137 Vgl. Weber [1991], S. 119 ff.

1.6. Meadows und die DDR

57

138 Vgl. Hertle/Wolle [2004], S. 117. Vgl. auch Kaminsky [1999], S. 26.

139 Hertle/Wolle [2004], S. 116.

140 Vgl. Hertle/Wolle [2004], S. 158 f.

141 Steiner [2007], S. 165.

142 Vgl. Klenke [2007], S. 6.

143 Vgl. Steiner [2007], S. 274.

144 »Der Verlust der kommunistischen Utopie, die Verschiebung ihres Zeithorizonts in eine ungewisse Ferne, ließ die Differenziertheit und Konflikthaftigkeit der Gesellschaft offen ins Blickfeld geraten. Ihrer eigenen marxistisch-leninistischen Theorie nach konnte aber die Parteiherrschaft, gab sie das Ziel der Gleichheit und Freiheit für eine bald erreichbare Zukunft auf, Legitimität eigentlich nicht mehr beanspruchen. Die SED behalf sich – wie die anderen kommunistischen Parteien – mit der Konzeption der ›entwickelten sozialistischen Gesellschaft‹. Diese galt zwar als Vorstufe des Kommunismus, aber es war doch deutlich, daß die praktische Politik dieses Ziel nicht verfolgte.«

Meuschel [1991], S. 39.

145 Vgl. Steiner [2007], S. 168.

146 Die sozialpolitischen Maßnahmen beinhalteten unter anderem die Erhöhung der (Mindest-)Löhne und der Renten, mehr Urlaubstage, finanzielle Hilfen für Eltern und einen Ausbau der Kinderbe-treuung. »Auffällig war, daß sich Inhalt und Standards dieser sozialpolitischen Maßnahmen weiter an dem Bedarf von Arbeiterfamilien der Zwischenkriegszeit orientierten, in der die meisten Mitglieder der SED-Spitze politisch sozialisiert worden waren. Die Mehrheit der Bevölkerung jedoch beurteilte die Lebenslage an den im Westen erreichten Standards. Diese Diskrepanz mußte Quelle neuer Unzufriedenheit werden.« Steiner [2007], S. 197.

147 Vgl. Hertle/Wolle [2004], S. 167 ff.

148 Hertle/Wolle [2004], S. 170.

149 Hertle/Wolle [2004], S. 173.

150 Vgl. Weber [1991], S. 141.

151 »Erwartet wurde, daß diese Politik die Leistungen der Beschäftigten steigern würde. Da aber die entsprechenden Anreize nicht konkret mit den sozialpolitischen Regelungen verbunden waren, blieben die erhofften Resultate aus. Vielmehr wirkte sich die nicht mit eigener Leistung erreichte Verbesserung des materiellen Lebensniveaus, einschließlich der scheinbar garantierten sozialen Sicherheit, langfristig negativ auf die Leistungsmotivation aus.« Steiner [2007], S. 188.

152 Vgl. Nawrocki [1975].

153 »Die Verschuldung der DDR in harter Währung nahm allein zwischen 1975 und 1982 von 8,9 Mrd.

DM auf 26,1 Mrd. DM zu.« Roesler [2002], S. 27.

154 Vgl. Steiner [2007], S. 165, S. 187.

155 Hertle/Wolle [2004], S. 185.

156 Vgl. Hertle/Wolle [2004], S. 185.

157 Parteihochschule beim ZK der KPdSU (Hg.) [1974], S. 377.

158 Parteihochschule beim ZK der KPdSU (Hg.) [1974], S. 385.

159 Wolle [1999], S. 48.

160 Vgl. Wolle [1999], S. 50.

161 Klenke [2007], S. 6.

162 Den Ablauf des Planungsprozesses, also der Erstellung eines Planes zwischen Betrieben, Kombi-naten und politischen Entscheidungsträgern findet man zusammengefasst bei Judt [1998], S. 125 f.

Vgl. Steiner [2007], S. 175.

163 Klenke [2007], S. 7.

164 Hertle/Wolle [2004], S. 228.

165 Vgl. Hertle/Wolle [2004], S. 197. »Tatsächlich hatte die frühe DDR einen unschlagbaren Wettbe-werbsvorteil, das größte Uranvorkommen der Welt. Leider musste sie das Uran ohne Gewinn nach Russland exportieren. […] Stattdessen importierte sie sowjetisches Öl – bis Moskau 1981 seine Lieferungen um zwei Millionen Tonnen reduzierte. Erich Honecker soll bei der Nachricht fast geweint haben. Nun blieben ihm nur noch Braunkohle und Betteln. In den Akten sind Honeckers flehentliche Bitten an den russischen Unterhändler Konstantin Russakow dokumentiert: ›Ich bitte Dich, den Genossen Breschnew offen zu fragen, ob zwei Millionen Tonnen Öl es wert sind, die DDR zu destabilisieren und das Vertrauen unserer Menschen in die Partei- und Staatsführung zu erschüttern.‹« Finger [2011], S. 27.

58

1. Einleitung

166 Vgl. Steiner [2007], S. 180.

167 Hertle/Wolle [2004], S. 209.

168 »Der Anteil des Westhandels am DDR-Außenhandel steigerte sich zwischen 1980 und 1989 von 27
auf 51%.« Roesler [2002], S. 27.

169 Vgl. Hertle/Wolle [2004], S. 210 f.

170 Vgl. Bell [1979], S. 8.

171 Vgl. Bell [1979], S. 13 ff. Bells Theorie wurde von der SED abgelehnt, da sie nicht vom Klassenkampf, sondern von einer systemübergreifenden Entwicklung ausging.

172 »Der Begriff, auch auf die Präferenz für Umweltschutz bezogen, kam durch den amerikanischen Politologen Ronald Inglehard in Umlauf, vor allem durch sein Opus The Silent Revolution: Chan-ging Values and Political Styles among Western Publics, Princeton 1977.« Radkau [2011], S. 663.

Einen Überblick über die wichtigsten Ereignisse, Schriften und Debatten am Beginn der »Öko-Ära«
um 1970 liefert Radkau ebenda in einer Zeittafel auf S. 124 ff.

173 Wobei der Erfolg des Buches für Joachim Radkau dadurch bedingt war, dass es den längerfristig entstandenen Zeitgeist traf: »Der Umweltboom begann eindeutig Jahre davor; erst auf den Wogen dieser neuen Strömung konnte diese Studie zum Welt-Bestseller werden. Noch zwei Jahrzehnte früher wären die Grenzen des Wachstums für die meisten Weltbewohner eine Banalität gewesen.«

Radkau [2011], S. 149.

174 Meadows [o. J.], S. 7.

175 Meadows [o. J.], S. 14.

176 Vgl. Meadows [o. J.], S. 16 ff.

177 Vgl. Meadows [o. J.], S. 84 f.

178 Vgl. Meadows [o. J.], S. 106 ff.

179 Meadows [o. J.], S. 124 ff.

180 Vgl. Meadows [o. J.], S. 145.

181 Vgl. Meadows [o. J.], S. 158 ff.

182 Meadows [o. J.], S. 174 f.

183 »Werden eine genügend lange Dauer und eine hohe Lebenserwartung als wünschenswerte Ziele erkannt, so ergeben sich die Mindesterfordernisse für ein globales Gleichgewicht: 1. Kapital und Bevölkerung bleiben zeitlich konstant. […] 2. Alle Zugangs- und Abgangsraten wie Geburten, Todesfälle, Investitionen und Verschleißwerte werden auf ein Mindestmaß beschränkt. 3. Die Grö-
ßen von Kapital und Bevölkerung und das Verhältnis dieser beiden Größen sind den Wertmaßstäben der Gesellschaft angepaßt […]. Ein Gleichgewichtszustand dieser Art ist nicht gleichbedeutend mit Stagnation. […] Diese drei Leitsätze umreißen einen dynamischen Gleichgewichtszustand. Die Welt muß nicht und würde wahrscheinlich auch nicht in dem gegenwärtig bestehenden Zustand erstarren.

Das Ziel der drei Leitsätze heißt: Freiheit für die menschliche Gesellschaft zu finden und ihr keine Zwangsjacke aufzubinden.« Meadows [o. J.], S. 176 f.

184 Meadows [o. J.], S. 178.

185 Vgl. Meadows [o. J.], S. 180.

186 Vgl. Meadows [o. J.], S. 182 f.

187 Meadows [o. J.], S. 185.

188 Vgl. Bloch [1980], S. 71 f.

189 Vgl. Saage [2003], S. 473.

190 Vgl. Riesenhuber [o. J.], S. 202 ff.

191 »Erstlich, die Volksmenge wird nothwendig beschränkt durch die Masse der Nahrungsmittel.

Zweitens, die Volksmenge nimmt unfehlbar zu, sobald die Masse der Nahrungsmittel vermehrt ist.

(Um ganz sicher zu gehn, kann man hinzusetzen: ausgenommen, wenn etwa irgend ein Hemniß zu unwiderstehlich einwirkt – ein äußerst seltener Fall! […] Drittens, die Hemnisse, welche die über-wiegende Produktivkraft des Menschengeschlechtes zurückdrängen und sich nach der Masse der vorhandenen Nahrungsmittel zu richten zwingen, sind auflößbar in moralische Enthaltsamkeit, Laster und Elend.« Malthus [1807], S. 25.

192 Zur Kritik an Malthus s. jüngst Jackson [2011], S. 28 f.

193 Vgl. Mesarović/Pestel [1977], S. 7 f.

194 Vgl. Mesarović/Pestel [1977], S. 13 f.

195 Vgl. Mesarović/Pestel [1977], S. 19 f.

196 Vgl. Mesarović/Pestel [1977], S. 57 f.

1.6. Meadows und die DDR

59

197 Vgl. Mesarović/Pestel [1977], S. 119 f.

198 Mesarović/Pestel [1977], S. 132.

199 Vgl. Mesarović/Pestel [1977], S. 139 ff.

200 Über dreißig Jahre später sind es primär die nunmehr technisch vernetzten Zivilgesellschaften, sozialen Bewegungen und NGOs, die eine nichtetatistische Kooperation im globalen Maßstab mit dem Ziel der Lösung anstehender Weltprobleme anstreben. Als das Buch verfasst wurde, steckten diese Bewegungen noch in den Kinderschuhen, ihre Wurzeln liegen in der Achtundsechziger-Bewegung mit ihren postmateriellen Diskursen.

201 Zum »Doomsday«-Diskurs in der Bundesrepublik vgl. Hermand [1991], S. 134 ff.

202 Uekötter [2010], S. 290.

203 Vgl. Taylor [o. J.], S. 325.

204 Der Vorwurf ein Ökostalinist zu sein wurde u. a. auch Wolfgang Harich gemacht. Er ging damit jedoch selbstironisch um. Vgl. Prokop [1996], S. 61. Zum Widerspruch zwischen Stalinismus und Umweltschutz und der damit verbundenen Kritik am Begriff Ökostalinismus vgl. Amberger

[2011b], S. 13 f.

205 Vgl. Saage [2002a].

206 Vgl. Hermand [1991], S. 134 ff.

207 Vgl. Idler [1999], S. 13.

208 Vgl. Idler [1999], S. 21.

209 Vgl. Neubert [2000], S. 213.

210 Roesler [2003], S. 19 ff. Dazu Joachim Radkau: »Bereits im November 1971, fünfzehn Jahre vor der Bundesrepublik, hatte sie ein Umweltministerium geschaffen; und auf dem Papier wirkte die Um-weltgesetzgebung der DDR eindrucksvoll. Die linken Umweltaktivisten des Westens waren davon überzeugt, dass der letzte Grund der Umweltschäden im privaten Profitstreben liege; die DDR-Führung hörte das gerne, und ihre Versicherung, ostdeutsche Umweltprobleme seien lediglich eine

›Hinterlassenschaft des Imperialismus‹, klang lange Zeit mehr oder weniger glaubwürdig, stammte doch das ›Chemiedreieck‹ mit seinem Horror nicht von Walter Ulbricht, sondern von Walther Rathenau. In den frühen 1970er Jahren, der in der allgemeinen Wahrnehmung besten Zeit der DDR, scheint die SED-Führung, Honecker voran, vorübergehend im Umweltschutz eine besondere Chance der zentralen Planwirtschaft erblickt zu haben. Damit war es jedoch schon 1974, nach der ersten Ölkrise, definitiv vorbei; die ›Wochen der sozialistischen Landeskultur‹ wurden ersatzlos gestrichen, und 1976 wurde der bei der Akademie der Wissenschaften geschaffene Umweltrat wieder aufgelöst.

Man vergesse nicht: Auch in der Bundesrepublik wäre die Öko-Ära mit dem von Helmut Schmidt einberufenen Spitzengespräch auf Schloss Gymnich am 3. Juni 1975 beendet gewesen, hätte es nicht die breite Bürgerbewegung gegeben.« Radkau [2011], S. 552. Vgl. auch Barthel [2001].

211 Vgl. Roesler [2003], S. 20.

212 Vgl. Neubert [2000], S. 212 f.

213 Menge [1983].

214 Barthel [2001], S. 16.

215 Vgl. Wolle [1999], S. 211 f. Aus den Versorgungsengpässen im Energiebereich ergab sich auch der Ausbau der Kernenergie: »Solange die DDR hochwertige Braunkohle besaß und von der Sowjetunion billiges Öl bekam, bestand nach Kernenergie kein dringender Bedarf; zum Kummer ostdeutscher Technologen war die Entwicklung eigener Reaktortypen schon in den frühen 1960er Jahren auf ein Machtwort Ulbrichts hin abgebrochen worden. Aber spätestens nach 1980 war es mit der guten Braunkohle und dem billigen Öl vorbei. In dieser Situation, als man ganz auf sowjetische Reaktoren angewiesen war, beschloss die DDR-Führung mit dem ›Staatsplan Kernenergie‹ (1983) das ehrgeizigste Kernkraftprogramm der ostdeutschen Geschichte. Wie dieses Programm im An-blick des drohenden Staatsbankrotts finanziert werden sollte, blieb unklar. Vorerst war man ganz auf die zusehends zur ›Blumenerde‹ herunterkommende Braunkohle angewiesen. An aufwendige Filteranlagen war nicht mehr zu denken.« Radkau [2011], S. 521 f. Die Kernkraft war also eher eine Notlösung als technische Träumerei: »Honecker bekannte damals westlichen Gesprächspartnern gegenüber: Wenn die DDR Steinkohle besäße, würde sie auf Kernenergie verzichten. Das war nicht die Position des für die Wirtschaftspolitik zuständigen Günter Mittag; unter Insidern sprach sich jedoch herum, dass Honecker nicht zu denen gehörte, für die die Kernenergie den Fortschritt hin zur ›WTR‹, zur ›wissenschaftlich-technischen Revolution‹, verkörperte. Nicht umsonst war er 1971
als Kritiker der Technomanie der späten Ära Ulbricht an die Macht gekommen.« Ebenda, S. 520.

60

1. Einleitung

216 Vgl. Saage [2008], S. 152.

217 Vgl. Marx [1962], S. 529 f. »Der heute bisweilen vernommene Vorwurf, die Klassiker des Marxismus hätten sich von den Problemen der Human-Ökologie nicht träumen lassen, sonst wären sie weniger zukunftssicher und fortschrittszuversichtlich gewesen, ist in doppelter Hinsicht verfehlt. Erstens kannten Marx und Engels von ihrer Jugend an bis zum Alter das Problem, und sie stellten es dar.

Zweitens galt ihre Zukunftssicherheit und Fortschrittszuversicht nicht einer auf Ausbeuterordnun-gen im Allgemeinen und auf den Kapitalismus im besonderen beschränkten menschlichen Gesellschaft, deren Profitmaximierungsinteresse sie ganz exakt als Ursache ihrer ökologischen ›proble-matique‹ (wie es der Club of Rome zu nennen beliebte) orteten.« Hollitscher [1980], S. 28 f.

218 Vgl. Fetscher [2004] S. 184 ff.

219 » Antizipation der Zukunft – wirkliche Antizipation – findet überhaupt in der Produktion des Reichtums nur statt mit Bezug auf den Arbeiter und die Erde. Bei beiden kann durch vorzeitige Überanstrengung und Erschöpfung, durch Störung des Gleichgewichts zwischen Ausgabe und Einnahme, die Zukunft realiter antizipiert und verwüstet werden. Bei beiden geschieht es in der kapitalistischen Produktion.« Marx [1974b], S. 303.

220 Marx [1965], S. 821.

221 Engels [1962a], S. 452.

222 Vgl. Kuczynski [1973], S. 15 ff.

223 Vgl. Kuczynski [1973], S. 21.

224 Vgl. Kuczynski [1973], S. 22.

225 Vgl. Kuczynski [1973], S. 26 f.

226 Vgl. Kuczynski [1973], S. 33.

227 Vgl. Kuczynski [1973], S. 39.

228 Vgl. Kuczynski [1973], S. 45 ff.

229 Kuczynski [1973], S. 51.

230 Vgl. Kuczynski [1973], S. 51 f.

231 Kuczynski [1973], S. 52.

232 Kuczynski [1973], S. 56.

233 Vgl. Kuczynski [1973], S. 59.

234 Vgl. Kuczynski [1973], S. 63.

235 Kuczynski [1973], S. 69.

236 Kuczynski [1973], S. 71.

237 Vgl. Grosse/Puschmann [1974], S. 6 f.

238 Grosse/Puschmann [1974], S. 58.

239 Grosse/Puschmann [1974], S. 125.

240 Grosse/Puschmann [1974], S. 124.

241 Vgl. Grosse/Puschmann [1974], S. 58 und 127 f.

242 Vgl. Saage [2008], S. 151.

243 Hager [1975], S. 44 f.

244 Hager [1975], S. 46.

245 Hager [1975], S. 47.

246 Hager [1975], S. 48.

247 Hager [1975], S. 50.

248 Vgl. Saage [2003], S. 454. Vgl. auch Idler [1999], S. 44.

249 Vgl. Neubert [2000], S. 212 f.

250 Vgl. Röhrborn [2008], S. 55.

251 Wolle [1999], S. 210.

252 Jordan/Kloth [1995], S. 145 f.

253 Vgl. Jordan/Kloth [1995], S. 147 ff., Radkau [2011], S. 525.

2. »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?«:

WOLFGANG HARICH UND DIE ÖKODIKTATUR

2.1. HARICH UND SEINE ZEIT

Wolfgang Harich gilt bis heute als einer der umstrittensten Denker der DDR. Er hat sich nie mit ihrer Realität abgefunden, konnte aber auch nicht von ihr lassen. Und das, obwohl er durch die SED mehr Unrecht erfuhr als viele andere Systemkritiker.

Auf die Welt kam er am 9. Dezember 1923 in Königsberg. Seine Mutter war eine geborene Wyneken, ihr Vater wiederum der Chefredakteur der »Allgemeinen Königsberger Zeitung«. Harichs Vater Walther, selbst Literaturwissenschaftler und Autor mehrerer Bücher,1 zog mit seiner Familie nach Neuruppin, weil er mit seinem konservativen Schwiegervater nicht zurecht kam.2 Seine Witwe Anne Harich schrieb in den Erinnerungen an ihren Mann, dass dieser Mitte der achtziger Jahre, als sie ihn kennen lernte, gegenüber ihren Kindern ein »autoritäres Auftreten«3 an den Tag gelegt, und dass er sich teilweise grob zu seinen neuen Stiefkindern verhalten habe. Eine Ursache hierfür sei in seiner eigenen Biographie begründet gewesen: »Er selbst war in äußerst autoritärer Form dazu erzogen worden, widerspruchslos zu folgen.«4 Von dem ihm anerzogenen autoritären Geist konnte er sich zeit seines Lebens nicht lösen. Dies spiegelt sich auch in seinen Schriften wider, insbesondere in »Kommunismus ohne Wachstum?«. Auch in seinen letzten Lebensjahren folgte Harich strengen selbstaufer-legten Regeln. Seine Witwe beschrieb, dass er, als sie ihn kennen lernte, einem fest geregelten Tagesablauf folgte, ungern Abweichungen von seinen Gewohnheiten hin-nahm, und dass Wolfgang Harich ein Pedant gewesen sei.5

Zurück zu Harichs Jugend: Von Neuruppin aus zog die Familie nach Berlin, wo der junge Wolfgang bereits als Oberschüler Philosophievorlesungen bei Eduard Spranger und Nicolai Hartmann besuchte.6 Zu dieser Zeit, um das Jahr 1942, kam Harich mit kommunistischen Ideen in Berührung, als er Lenins Schrift »Materialismus und Em-piriokritizismus« in die Hände bekam. Diese hat ihn laut eigener Aussage sehr beeindruckt.7 1942 wurde Harich in die Wehrmacht eingezogen, aus der er zwei Jahre später desertierte, um in einer Berliner Widerstandsgruppe aktiv zu werden.

Fünf Tage vor dem offiziellen Ende des Zweiten Weltkrieges wurde er von Wolfgang Leonhard in Berlin-Wilmersdorf aufgesucht. Im Auftrag Walter Ulbrichts sollte Leonhard Kandidaten für Nachkriegsverwaltungen in den Berliner Bezirken finden.

Harich war die Nummer eins auf der Liste für Wilmersdorf. Er lehnte aber dankend ab und bot sich zugleich für Aufgaben im Bereich der Kultur an.8 Damit hatte er Erfolg und nun war der Weg für eine Karriere in der SBZ/DDR geöffnet.9 Im Februar 1946
trat Harich der KPD bei und wurde bald SED-Mitglied. Zu dieser Zeit war er jour-nalistisch überaus aktiv und schrieb u. a. für die »Tägliche Rundschau«, den »Kurier«
und die »Weltbühne«.10 Nach seinem Studium der Philosophie und Literaturwissen-schaften ergriff er eine Lehrtätigkeit an der Humboldt-Universität zu Berlin, um schließlich 1951 über Johann Gottfried Herder zu promovieren. Ein Jahr später über-

62

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
nahm Harich eine Professur für Philosophie an der HU und arbeitete zudem als Lektor im Aufbau-Verlag11. Die Gründung der »Deutschen Zeitschrift für Philosophie« geht zu großen Teilen auf sein Wirken zurück, er gab sie mit heraus und fungierte zeitweise als Chefredakteur.

Sein Verhältnis zum philosophischen Kurs der Partei war aber bereits zu dieser Zeit gespannt. Im Jahr 1952 geriet er erstmalig mit der SED in Konflikt. Es ging damals um seine Vorlesungen über Georg Wilhelm Friedrich Hegel an der Humboldt-Universität, in denen er (unbewusst) Stalins Hegelkritik kritisierte. Harich kam hier mit einer Parteirüge davon.12

Doch damit war der Konflikt nicht behoben. Neben anderen Gründen war es der Streit um die Hegelrezeption, der 1954 dazu führte, dass Harich seine Professur nie-derlegte – seine gut besuchten Vorlesungen gab er aber noch nicht auf. Auch der kulturpolitische Kurs der SED und die damit zusammenhängende Formalismusdok-trin stießen auf Harichs Widerspruch. Umso mehr war er über den XX. Parteitag der KPdSU (14. bis 26. Februar 1956) und die darauf folgenden Entstalinisierungsdebatten erfreut. Dass diese eine Zuspitzung der Situation13 mit sich bringen könnten, sah er damals noch nicht.

Wolfgang Harich war ein breit gebildeter und kritisch denkender Intellektueller.

Ähnlich wie Bloch ging es ihm um Praxisphilosophie, also um die Verbindung von marxistischem Denken und praktischem Handeln. Dabei legte er großen Ehrgeiz an den Tag, der zugleich von realpolitischer Naivität geprägt zu sein schien.14 Sein Biograph Siegfried Prokop schrieb: »Seine widersprüchliche Persönlichkeitsstruktur, die einerseits zu Leichtigkeit und ungebremstem Selbstbewußtsein neigte, andererseits auch zum folgsamen Einordnen unter bestimmte Autoritäten, mußte hier eine Rolle spielen. Harich konnte auch ganz jungenhaft, unbeholfen sein. Dann erwartete er geradezu strenge Anordnungen und er bemühte sich, keinen Fehler zu machen. Selbst-zerfleischung, Selbstkritik auch unter Aspekten bolschewistischer Disziplin sind dabei nicht auszuschließen.«15

Harich schreckte aber auch nicht vor der Konfrontation mit herrschenden Personen und Ideologien zurück. Am deutlichsten zeigte sich diese Verbindung von kritischem Denken und realem Scheitern im Jahre 1956. Nach dem XX. Parteitag der KPdSU kam es im gesamten Einflussgebiet der Sowjetunion zu Veränderungen in der politisch-kulturellen Landschaft.16 Auch in der DDR führte das zu einem politischen »Tauwetter«17. Dies zeigte sich durch langsam einsetzende Kritik der Intellektuellen an verschiedenen als negativ wahrgenommenen Strukturmerkmalen des stalinistischen Systems.18 Ein erster Höhepunkt dieses »Tauwetters« war die »Freiheitskonferenz«, die im März 1956 stattfand und auf der Ernst Bloch statt – wie sonst üblich – Kurt Hager das Schlusswort hielt. Die Hoffnung der Intellektuellen richtete sich auf eine Überwindung von Dogmatismus und Schematismus im Marxismus.19

Bald darauf verfasste Harich einen Text für das Heft 4/1956 der »Deutschen Zeitschrift für Philosophie« unter dem Titel »Vademekum für Dogmatiker«, dessen politische Wirkung er zwar noch durch die alternative Überschrift »Kleines Vademekum für Schematiker« abzumildern versuchte, der jedoch trotzdem nie in der DDR erschien. Erst im Jahre 2005 wurde er in einem Archiv des BStU wiederentdeckt. In 16

Thesen kritisierte Harich darin die damalige Philosophie mit ihrem Dogmatismus und plädierte für eine Praxisphilosophie, die Ähnlichkeiten mit den Ansätzen von Bloch,

2.1. Harich und seine Zeit

63

Lukács,20 Havemann oder Kolakowski aufwies. »Harich schwebte eine marxistische Philosophie als lebendige Wissenschaft vor.«21

Dieser Text legte in zweierlei Hinsicht den Grundstein: Erstens bereitete er die politisch-theoretischen Debatten innerhalb der »Plattform« vor, die Ende 1956 zu den Verhaftungen führten und zweitens machte er schon im Frühjahr Harichs spätere Ankläger und Richter auf sich aufmerksam.22 Allerdings enthielten die 16 Thesen

»gerade keine realgeschichtlichen oder gar aktuellen politischen Bezüge zum DDR-Sozialismus und/oder zur alles und allein führenden SED«23. Darum wurde dieser Text wohl auch nicht im Prozess gegen ihn verwendet, sondern verschwand im »Gift-schrank« der Staatssicherheit. Ebenfalls nicht prozessrelevant (weil es Walter Ulbricht wahrscheinlich nicht vorlag)24 war das »Memorandum«, welches Harich für den sowjetischen Botschafter Puschkin verfasste. In diesem Text unter dem Titel »Studien zur weltgeschichtlichen Situation« kritisierte er Ulbricht und forderte dessen Ablösung sowie einen Bruch mit dem antidemokratischen und zaristisch geprägten Stalinismus.25

Im Gegensatz zu den zwei erwähnten Texten spielte Harichs »Plattform« eine entscheidende Rolle in den Schauprozessen des Jahres 1957.

Die exakten Abläufe innerhalb der »Gruppe Harich« sind bis heute nicht völlig aufgeklärt. Der Streit über die Deutungshoheit führte in den neunziger Jahren Wolfgang Harich und Walter Janka als Kontrahenten sogar bis vor Gericht. Der Historiker Siegfried Prokop versuchte sich in seinem 2006 erschienenen Buch »1956 – DDR am Scheideweg« an einer chronologisch detaillierten Rekonstruktion der Geschehnisse, die an dieser Stelle kurz wiedergegeben werden soll:

Im Laufe des Jahres wuchs die Kritik der Intellektuellen an der Parteiführung.

Diese machte einen offensiven Schritt und bat Ende Juni in Person von Hager die Chefredakteure der Intelligenzblätter zum Meinungsstreit. Unter ihnen befand sich auch Harich, der in der Folge mit einigen Kollegen im Aufbau-Verlag über seine Re-formideen diskutierte. Aus dieser Diskussionsrunde entwickelte sich der »Kreis der Gleichgesinnten«, bekannt auch als die »Gruppe Harich«. Dazu gehörten Intellektuelle wie Gustav Just, Heinz Zöger oder der Leiter des Aufbau-Verlages, Walter Janka.

Harich war aber zweifelsohne das intellektuelle Zentrum dieses Zirkels.

Am 22. Oktober äußerte er gegenüber sowjetischen Bekannten den Namen Jankas und er bezeichnete Paul Merker als »deutschen Gomulka«.26 Die Diskutanten sahen deutliche Anzeichen für eine bevorstehende Revolution in der DDR.

Drei Tage später traf sich Harich mit dem sowjetischen Botschafter Puschkin, um über das bereits erwähnte »Memorandum« zu sprechen. Ein Treffen, auf welches auch Janka und die anderen Kritiker im Verlag große Hoffnungen setzten, da sie auf Zustimmung seitens des Botschafters hofften. Doch es kam anders. Während Harich sich kritisch über die SED-Politik unter Ulbricht und die öffentliche Berichterstattung bezüglich der Ereignisse in Polen äußerte, verteidigte Puschkin die Parteilinie und Ulbrichts Deutschlandpolitik. Dennoch hofften die Kritiker weiterhin auf progressive Kräfte in Moskau.27 Anschließend beging Harich seinen schwerwiegendsten Fehler: Am 1. November suchte er Kontakt zur West-SPD, da er die DDR am Vorabend ungarischer Verhältnisse sah. Seiner Meinung nach besäße nur die SPD die Autorität, die nötig sei, um die DDR-Bevölkerung im Zaum zu halten. Er nahm Kontakt zum Westberliner Landesverband (nicht zum geheimdienstlich gegen die DDR arbeitenden Ostbüro) der SPD auf.28 Sein Kontaktmann dort hieß Josef Braun (alias »Freddy«, der

64

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
wohl ein Agent der DDR war) und dieser leitete ihn an den Genossen Weber (in Wahrheit Peter Wandel, Leiter des Ostbüros der SPD) weiter. Laut Prokop sei so letztlich der verhängnisvolle Kontakt zum Ostbüro ohne Harichs Willen und Wissen geknüpft worden.29

Am 7. November wurde dieser zu Walter Ulbricht vorgeladen, der ihn warnte, er werde keinen »Petöfi-Klub« in der DDR zulassen.30 Dennoch arbeiteten die Intellektuellen weiterhin an Ideen und Maßnahmen gegen Ulbricht.31 Am 15. November trafen sich einige Intellektuelle beim Minister für Kultur, Johannes R. Becher, und übten dort offen Kritik. Auch bei einer sehr kritischen Lektorenbesprechung am nächsten Tag war der Minister anwesend.32

Als für den späteren Schauprozess entscheidend wirkte ein Treffen am 21. November bei Walter Janka in Kleinmachnow. Paul Merker traf als erstes ein, Just und seine Frau, Zöger und Harich kamen später dazu. Die Gesprächsthemen waren: Kritik an Ulbricht und dem Stalinismus, Kritik an der sozialistischen Planwirtschaft und der sozialen Ungleichheit, Kritik am Apparat als zu beseitigendem Träger des Stalinismus,

»Einzelkritik« der Mitglieder des Politbüros, die deutsche Wiedervereinigung in Kooperation mit der SPD33 und schließlich eine Erläuterung der Ideen Harichs durch ihn selbst, woraufhin Janka und Just ihn wohl zur Verschriftlichung drängten. Am Tag darauf bat auch Becher darum, dass Harich seine Ideen zu Papier brächte, um sie mit SED-Fachleuten zu diskutieren. Am 25. November besuchte er Bernhard Steinberger und lernte dort Richard Wolf kennen. Harich hatte seine »Plattform« dabei, die schriftliche Ausarbeitung seiner Ideen. »Einerseits forderte das Papier eine radikale Demokratisierung der SED, die Beseitigung der Privilegien von Spitzenfunktionären, die Herstellung der Religions- und Geistesfreiheit, die Zulassung kleinerer und mittlerer privatwirtschaftlicher Einheiten, die Einführung von Arbeiterräten in sozialistischen Betrieben, die Unabhängigkeit der Gewerkschaften und der Massenorganisationen von der Partei, freie Wahlen und allgemeine Rechtssicherheit. Andererseits aber sollten die sozialistischen Eigentumsverhältnisse nicht grundsätzlich aufgehoben werden.

Zudem waren Wahlen auf der Grundlage von Einheitslisten des Demokratischen Blocks vorgesehen, die wiederum der SED, die allerdings dann reformiert wäre, die Herrschaft sichern sollten. Ausdrücklich hieß es gleich anfangs, daß ›streng an den Prinzipien des demokratischen Zentralismus festgehalten‹ werden müsse. […] Es sollte so schnell wie möglich zur [deutschen – d. Verf.] Einheit kommen, und im Westen sollte durch die SPD eine antikapitalistische und antifaschistische Politik durchgesetzt werden.«34

Zusammen analysierten Harich, Steinberger und Wolf die Situation in der DDR und Möglichkeiten ihres Vorgehens. Harich verschwieg dabei allerdings seine Kontakte zur SPD, die er bereits bereute. Es wurde beschlossen, dass Steinberger ein »Minimalprogramm« entwerfen sollte, welches für die nonkonformen ZK-Mitglieder gedacht war. Harich hingegen wollte weiter am »Maximalprogramm« arbeiten, welches nicht für die Öffentlichkeit vorgesehen war. Da sie glaubten, in Polen seien nun die Anti-stalinisten an der Macht, wollten sie zudem von dort aus medial in die DDR hinein-wirken – auch weil ein Weg über die Bundesrepublik wohl diskreditierend gewirkt hätte.

Was die »Plattform« betrifft, so entwendete die Staatssicherheit bei einer Durchsuchung vermutlich einen Durchschlag, der Ulbricht am 26. November vorgelegt wurde.

2.1. Harich und seine Zeit

65

Ansonsten verfügten nur Harich und Steinberger über ein Exemplar, während Wolf und Manfred Hertwig es in Auszügen kannten. Um Kontakte zu knüpfen, wollte Harich erst nach Hamburg und anschließend nach Polen reisen. Er flog also am 26.

nach Hamburg und traf dort u. a. die Verleger Rudolf Augstein, John Jahr und Hans Huffzky. Harich hoffte auf einen Wandel in der DDR, welcher der SPD dann den Sieg in der Bundestagswahl 1957 einbringen sollte. Auf dieser Grundlage könnten dann die sozialistische Bundesrepublik und die entstalinisierte DDR als demokratisch-sozialistisches Deutschland wiedervereinigt werden, so seine Illusionen.

Doch in der DDR bahnte sich das Unheil für die Systemkritiker schon an. Am 27.

November erzwang Ulbricht von Zöger, dass dieser im nächsten »Sonntag« Selbstkritik zu üben habe, woraufhin ein Zwist in der Redaktion folgte. Ernst Bloch warf Johannes R. Becher vor, Georg Lukács im Stich gelassen zu haben, als er Walter Jankas Reise zu ihm verbot.35 Doch dies nützte alles nichts mehr, das Schicksal der Systemkritiker war besiegelt und nun schlugen die Machthaber zurück. Insbesondere der politisch angeschlagene Walter Ulbricht wollte seine verschiedenen innerparteilichen Gegner einschüchtern und zum Verstummen bringen.36 In diesem Moment boten sich Harich und Janka durch ihr Vorgehen als ideale Bauernopfer für einen Schauprozess an.37 Am 29. November 1956 wurden Harich und seine Freundin verhaftet. Im »Sonntag« vom 3. Dezember erschien Zögers Selbstkritik, im Verlag gab es heftigen Streit darüber. Drei Tage später folgte die Festnahme Jankas. Am 11. Dezember lehnte das Politbüro Kurt Viewegs Entwurf für eine Agrarreform als »parteischädigend« ab.38 Im Januar 1957 startete die Parteileitung des Instituts für Philosophie an der Universität Leipzig eine Revisionismus-Kampagne gegen Bloch. Am 8. März verhaftete man Gustav Just aus dem Zeugenstand heraus, am Tag darauf folgten die Verurteilungen Harichs, Steinbergers und Hertwigs. Ihnen wurden alle akademischen Titel aberkannt.

Am 26. Juli 1957 fielen schließlich die Urteile gegen Janka, Just, Zöger und Wolf.39

Kurz zuvor wurde in der ersten Ausgabe der »Deutschen Zeitschrift für Philosophie«
nach der Entfernung Harichs als Chefredakteur ein Artikel Walter Ulbrichts abgedruckt, in dem er das subversive Wirken der »Gleichgesinnten« aufs Schlimmste beschrieb und den Sicherheitsorganen der DDR für ihre Wachsamkeit dankte.40

Das juristische Verfahren gegen die »Gruppe Harich« wies Parallelen zu den zahlreichen stalinistischen Schauprozessen auf, die seit 1936 stattfanden, zunächst den Moskauer Prozessen in der Sowjetunion, aber nach Ende des Zweiten Weltkrieges auch in den Ländern des Ostblocks. Am bekanntesten waren hier die Prozesse, die mit den Namen László Rajk 1949 in Ungarn und Rudolf Slánsky in der Tschechoslowakei 1952 verbunden werden. Diese endeten mit Todesstrafen.

Nach dem XX. Parteitag der KPdSU 1956 glaubten viele Intellektuelle, dass die Zeit der Schauprozesse vorbei sei. Umso erstaunter waren Harich, Janka und die anderen, als sie sich 1957 in einem solchen wiederfanden. Zwar wurden nach dem Parteitag die grausamsten Auswüchse des Stalinismus beseitigt und sie traten bis 1989 auch nicht wieder auf. Die grundlegenden Mechanismen des Systems blieben jedoch bestehen.

Allen voran ist hier das Fraktionsverbot zu nennen, mit welchem die Bolschewiki 1921 die Partei für die Phase der nachrevolutionären Kämpfe zur Geschlossenheit bringen und zwingen wollten. Dieses wurde entgegen der ursprünglichen Ankündigung nicht wieder aufgehoben und stellte fortan ein Disziplinierungsinstrument dar, das »nicht nur neue Ideen und Reflexionen hemmte, sondern schon deren Vorausset-

66

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
zungen unter Strafe stellte. Die Revolution versagte nach ihrem Sieg, den sie doch unbedingt sichern wollte.«41 Fritjof Meyer fasste die Auswirkungen zusammen: »Damit endete die Geschichte der sozialistischen Opposition innerhalb der bolschewistischen Partei; alle weiteren Meinungskämpfe waren, auch wenn sich die Opposition

– wie die herrschende Gruppe, wie die ganze Gesellschaft – sozialistisch drapierte, ein Kampf um die Macht innerhalb der herrschenden Bürokratie.«42 Wer fortan gegen die Parteilinie verstieß, machte sich strafbar. Das Strafmaß wurde je nach Situation mittels Gummiparagraphen festgelegt. Auch wenn die Todesstrafe gegen Oppositionelle nach Stalins Tod durch Haftstrafen ersetzt wurde, der Mechanismus blieb der gleiche. Er wirkte auch bei den Prozessen gegen die 1956er Opposition.

Die Ursachen für den lebenslangen Streit zwischen Janka und Harich lagen im Schauprozess gegen Janka und weitere Angeklagte, in welchem Harich als Belastungs-zeuge auftrat (Harichs Prozess fand vorher statt). Seine Aussage, in der er über die intern diskutierten Thesen und Vorschläge berichtete, beendete Harich mit der Nen-nung von Namen seiner Mitstreiter.43 Er rechtfertigte sein Verhalten später damit, dass er nichts ausgesagt habe, was das MfS nicht vor der Verhaftung schon wusste. Aber insbesondere Janka fühlte sich durch diese Aussagen schwer belastet, und trug dies Harich bis ans Lebensende nach.44 In seinen Memoiren schrieb er: »Ohne seine Aussagen wäre die Staatssicherheit nicht imstande gewesen, eine einigermaßen überzeu-gende Anklage gegen mich und die anderen Mitangeklagten Just, Zöger und Wolf zu formulieren.«45 Zu Harichs moralischer Entlastung lässt sich anführen, dass ihm in der Untersuchungshaft mit der Todesstrafe gedroht wurde.46 Nicht vergessen werden darf dabei auch, dass Harich am schwersten bestraft wurde. Er bekam die längste Haftstrafe, und auch seine philosophisch-akademische Reputation wurde ihm genommen. Die Vorwürfe der Ankläger »gegen den jungen marxistischen DDR-Philosophen wurden jahrzehntelang so unverändert parteihistorisch aufrechterhalten und festgeschrieben.

Die letzte parteiamtliche Selbstdarstellung der offiziellen DDR-Philosophiegeschich-te von 1988: Philosophie für eine schöne neue Welt, kennt Harichs Namen nicht einmal mehr ›negativ-feindlich‹ fixiert, sondern überhaupt nicht«47.

Von seiner zehnjährigen Haftstrafe wurden Harich knapp zwei Jahre erlassen, und er kam durch eine Amnestie 1964 aus dem Zuchthaus. Einer Wiederaufnahme der akademischen Laufbahn verweigerte Walter Ulbricht die Erlaubnis. Nachdem eine Übersiedlung in die Bundesrepublik für den überzeugten Kommunisten Harich nicht infrage kam,48 fand er ein neues Tätigkeitsfeld im Berliner Akademie-Verlag. Dort war er an der Edition der Werke Ludwig Feuerbachs beteiligt. Zeitgleich setzte Harich seine Studien über Jean Paul fort, die er bereits in der Haft begonnen hatte und später in mehreren Büchern verschriftlichte.49 »In die westdeutsche Studentenbewegung schaltete er sich mit seiner Schrift Zur Kritik der revolutionären Ungeduld ein, die 1971 in Basel erschien. Es war eine Auseinandersetzung mit dem Studentenführer Daniel Cohn-Bendit, den er für einen Neoanarchisten par excellence hielt. Die Arbeit war im Frühjahr 1969 von Hans Magnus Enzensberger und Karl Markus Michel angeregt worden. Eine Kurzfassung erschien im Kursbuch, Heft 19, im Dezember 1969.«50

Neben der Beschäftigung mit politischer Theorie und Philosophie mischte sich Harich also auch in das Tagesgeschehen ein. Die weltweiten politischen Ereignisse Ende der sechziger Jahre und die damit zusammenhängenden neuen sozialen und

2.1. Harich und seine Zeit

67
politischen Bewegungen interessierten ihn. Zu der erwähnten Kritik an der Renaissance anarchistischer Ideen gesellten sich bereits Überlegungen zur Umweltproblematik. Prokop: »Als erster Grüner der DDR wandte er sich seit 1971 ökologischen Themen zu.«51 Dies gipfelte 1975 in seinem wohl bedeutendsten Buch »Kommunismus ohne Wachstum?«, aber die Ökologiefrage begleitete ihn auch danach und bis an sein Lebensende und fand ebenso Eingang in spätere Texte.52

In den siebziger Jahren wollte man seine ökologischen Mahnungen in der DDR
nicht hören, so dass Harich aufgrund seiner Machtlosigkeit resignierte.53 Auch deshalb wandte er sich am 8. März 1979 an Erich Honecker persönlich und bat ihn um eine Ausreiseerlaubnis. Bereits vier Tage später wurde seinem Antrag entsprochen. Die SED unterbreitete ihm sogar unerwartete Geschenke: Er bekam zusätzlich eine Be-scheinigung über seine Invalidität, ein Langzeitvisum (das ihm die Rückkehr in die DDR jederzeit ermöglichte), die Wiederanerkennung seines Doktortitels und die Beibehaltung seiner Staatsbürgerschaft gewährt.54

Harich engagierte sich in Österreich und in der Bundesrepublik bei der entstehen-den grünen Bewegung. Dabei lehnte er es ab, die Rolle des DDR-Dissidenten zu übernehmen und betonte, weiterhin DDR-Staatsangehöriger zu sein, wie z. B. in einem Interview mit der österreichischen Zeitschrift »Neues Forum« vom Sommer 1979.55 Im Westen konnte Harich allerdings nie Fuß fassen. Sein Einfluss und Erfolg hielten sich in Grenzen, auch weil sein Ruf, gerade als er begann, sich ein persönliches Umfeld aufzubauen, durch die Veröffentlichung von Stefan Heyms Roman »Collin«
in Mitleidenschaft gezogen wurde.56 Zudem wurde er von Wolf Biermann57 attackiert, der ihn in der »Zeit« als »Verräter« bezeichnete. Laut Harich fußten diese Vorwürfe auf Verleumdungen Walter Jankas.58

Da er neben seiner angeschlagenen Reputation auch finanzielle Probleme hatte, kehrte Harich bereits 1981 ernüchtert in die DDR zurück. Hier hatte man in der Zwischenzeit jedoch nicht auf ihn gewartet. Selbst seine Tochter Katharina war auf Distanz gegangen, wie sich Anne Harich erinnert: »Mit ihrem Vater wußte sie nichts anzufangen. Seit vielen Jahren unterhielten sie überhaupt keinen Kontakt mehr. Katharina Harich hatte sich von ihrem Vater abgewandt, hatte sich in jeder Beziehung von ihm gelöst. Sie vertraute mehr dem Havemann-Biermann-Kreis, in dem Walter Janka ein- und ausging, und der war gegen Harich, und wer sich mit Harich abgab, stand auf der falschen, der verdächtigen, der Verräterseite. Der Versuch, mit ihrem Vater ins Gespräch zu kommen, ihm wenigstens in der Not helfend zur Seite zu stehen, hätte für sie vielleicht Ablehnung in ihrem Freundeskreis bedeutet. Ich weiß es nicht.

Die Verachtung Harichs nach seiner Inhaftierung wurde wie ein Vermächtnis durch Helfershelfer fortgesetzt, die nicht einmal vor seinem Kind Halt gemacht hatten.«59

Nach seiner Rückkehr in die DDR lebte Harich unfreiwillig zurückgezogen. Siegfried Prokop schrieb, dass er aufgrund dieser Isoliertheit in ein psychisches Loch fiel und dass sein Verfolgungswahn, an dem Harich seit seiner Haft litt, stärker wurde, weshalb er sich zu dieser Zeit deshalb in Behandlung begab.60 Die SED-Führung ge-währte ihm eine Invalidenrente, seine Rückkehr an die Universität war aber weiterhin unerwünscht. So blieb ihm nur die Arbeit zu Hause. Allerdings stand er in Kontakt mit verschiedenen hohen akademischen und kulturpolitischen Funktionären. Beispielsweise baten ihn Gregor Schirmer, Lothar Berthold und Klaus Höpcke Anfang der achtziger Jahre um ein Nietzsche-Buch.61 Insbesondere der stellvertretende Mi-

68

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
nister für Kultur und Leiter der Hauptverwaltung Verlage und Buchhandel, der als

»Bücherminister« bezeichnete Klaus Höpcke, hatte zu dieser Zeit ein relativ gutes Verhältnis zu Harich. Er erbrachte ihm kleinere Gefälligkeiten und nahm sich Zeit für gemeinsame Gespräche.62 Jedoch überwarf sich Harich auch mit ihm, als es 1987 be-züglich der Nietzschedebatte in der DDR zu Spannungen kam.63 Harich entwickelte regelrechte Hassgefühle gegenüber jenen, die eine leichte Revision des Nietzschebildes in der DDR zum Ziel hatten. Dazu gehörten Klaus Höpcke, Stephan Hermlin, Manfred Buhr und Manfred Naumann, die Harich in diesem Kontext als »seine schlimmsten Feinde« bezeichnete, wie Schirmer berichtete.64

Trotz aller Rückschläge und Schmähungen wollte Harich wieder Mitglied der SED
werden, auch weil er hoffte, auf diesem Wege seine Ideen und Meinungen über Nietzsche, Jean Paul oder Lukács wirkmächtiger einbringen zu können.65 Die Staatspartei gab seinem Wunsch allerdings nicht nach, und Harich zog seinen Antrag selbst zurück, da er die Haltung der SED zu Nietzsche als skandalös empfand. Erst 1990 erfolgten die Kassation des Urteils von 1957 und seine Rehabilitation. Ab 1992 arbeitete Harich in der von ihm gegründeten »Alternativen Enquete-Kommission Deutsche Zeitgeschichte« mit. Harich war über den realen Verlauf des deutschen Einigungsprozesses mehr als unglücklich. Das Ereignis, das er immer herbeigesehnt hatte, war nicht nach seinen Vorstellungen verlaufen. Seiner Wahrnehmung nach bestimmten die Konservativen mit primitiven antikommunistischen Rachegelüsten den Einigungsprozess, was ihn anwiderte.66 Er wollte dagegen halten und sich mit den verstoßenen ehemaligen Funktionären der DDR solidarisch zeigen67 ohne sich dabei jedoch einseitig auf deren Seite zu positionieren: »Die Alternative Enquete-Kommission ging von der Zielsetzung aus, die Geschichtsdebatte zu versachlichen. An die Stelle der praktizier-ten Einseitigkeit setzte sie die Mehrdimensionalität und die Differenzierung. Es ging ihr um eine historisch-kritische Betrachtung der ganzen deutschen Zeitgeschichte.

Dazu gehörte auch, sich kritisch mit dem politischen System der DDR, mit seinen ausgehöhlten Ritualen und dem Demokratie-Defizit auseinanderzusetzen. Bei der Aufarbeitung der deutschen Zeitgeschichte durfte kein Thema und kein wesentlicher Fakt ausgespart bleiben. Entschieden wandte sich Wolfgang Harich von Anfang an gegen jegliche Nostalgie.«68

Harich wurde nach der Wende kurzzeitig Mitglied einer kleinen Splitter-KPD, die er jedoch bald wieder verließ, als er von nordkoreanischen Geldgebern hörte. In die PDS wollte er Anfang der neunziger Jahre nicht eintreten, da Janka dort Mitglied des Ältestenrates war.69 Erst nach dessen Parteiaustritt trat Harich 1994 aus Solidarität in die PDS ein, wohl auch weil er nicht ohne parteipolitische Heimat aus dem Leben scheiden wollte. Viel Lebenszeit blieb ihm nach diesem Schritt tatsächlich nicht mehr, und mit Wolfgang Harich starb am 15. März 1995 einer der umstrittensten deutschen Marxisten des 20. Jahrhunderts.

War Wolfgang Harich ein Dissident oder Oppositioneller?70 Er selbst lehnte es ab, so bezeichnet zu werden. In einem Interview mit dem »Kölner Stadt-Anzeiger« vom 12. Mai 1978 äußerte er, seine ökologischen Ziele in der DDR auf keinen Fall auf oppositionellem Wege erreichen zu wollen, sondern über legale Eingaben oder Wort-meldungen. Harich war im Hinblick auf die internationalen Beziehungen Realist, denn er hielt in der damaligen weltpolitischen Situation militärisches Wachstum auf Seiten der DDR für unumgänglich – Wachstum des Massenkonsums hingegen nicht, dagegen

2.1. Harich und seine Zeit

69
wollte er legal opponieren.71 Siegfried Prokop schrieb über Harichs Aufenthalt im westlichen Ausland zwischen 1979 und 1981: »Harich widerstand in dieser Zeit allen Bemühungen der westlichen Medien, ihn als Dissidenten gegen die DDR und den Sozialismus zu instrumentalisieren. Nach einheitlicher Sprachregelung galt seither Harich bei der konservativ-bürgerlichen Herrschaftselite als ›merkwürdiger‹ bzw.

›exzentrischer Dissident‹.«72 Und Alfred Schmidt meinte: »Harich dürfte einer der ersten marxistischen Philosophen gewesen sein, die mit Marxens Gott der Geschichte, dem ›Wachstum der Produktivkräfte‹, haderten. Ihn trieb die neue Problematik um, welcher der klassische Marxismus hilflos gegenüberstand. In der Frankfurter Rundschau vom 1. Juni 1979 erklärte Harich: ›Ich habe ganz andere Sorgen als diejenigen Oppositionellen im Osten, die man gewöhnlich als Dissidenten zu bezeichnen pflegt.

Meine Gedanken kreisen immer mehr, immer ausschließlicher, um die furchtbaren Weltkrisen, die wir bei Fortdauer der gegenwärtigen Trends schon in den 80er Jahren durchzustehen haben werden‹.«73 In einem Interview mit dem »Berliner Extradienst«
vom 19. April 1974 beklagte Harich, dass er sich als »Dissident« von den Westmedien missbraucht fühle: die Arbeiten, die er vor seiner Verhaftung verfasst habe, hätten damals im Westen niemanden interessiert und seien aus politischen Gründen »unterschätzt« worden. »Weder erschienen damals Rezensionen darüber, noch trafen Angebote ein, die Sachen in Lizenz zu drucken. Als ich dann aus dem Knast kam, stellte ich fest, daß ich im Westen inzwischen überschätzt wurde, daß man in mir ein Genie entdeckt hatte. Zum Glück bin ich nicht größenwahnsinnig. Es liegt mir auch nicht, mit unlauteren Mitteln für eigene Publizität zu sorgen. Sonst wü rde ich, statt zu arbeiten, ständig mit dem Aufpolieren meiner längst verstaubten Märtyrerkrone beschäftigt sein.«74

Solche polemischen Bemerkungen gegen jene Dissidenten, die ein weniger distanziertes Verhältnis zu den Westmedien pflegten, äußerte Harich häufiger. Hier zeigte sich auch die vermeintliche Arroganz, welche Harich seitens der meisten DDR-Oppositionellen bis heute vorgeworfen wird. Er stand zwischen allen Linien, bekannte sich zur SED und gegen den Kapitalismus. Er verweigerte, die Rolle des Dissidenten anzunehmen – sowohl für die Westmedien als auch für SED-Kritiker in der DDR.

Exemplarisch dafür sind IM-Berichte des MfS über zwei Vortragsveranstaltungen, die Harich am 26. Juni und am 3. Juli 1978 bei der Evangelischen Studentengemeinde (ESG) Greifswald zum Thema Ökologie durchführte (zu dieser Zeit wurde das Kernkraftwerk Lubmin in der Nähe gebaut). Beim ersten dieser Abende referierte er über

»Kommunismus ohne Wachstum?« und den Club of Rome: »Inoffiziell wird eingeschätzt, daß die Mehrzahl der Teilnehmer den Vortrag des Harich, seine Thesen und Theorien als schwer verständlich, rein theoretisch-abstrakt, kaum den gesellschaftlichen Gegebenheiten entsprechend und fast utopisch und absurd anmutend beurteilte.

Insbesondere die erläuterten Thesen zum Buch ›Kommunismus ohne Wachstum‹
wurden als ein den wissenschaftlichen Gesetzmäßigkeiten widersprechender ›philosophischer Unsinn in sich‹ aufgefasst, andererseits aber auch als Gedankenanregung empfunden.« Harich habe die Mehrzahl der Anwesenden enttäuscht, da er sich nicht negativ über die DDR-Realitäten äußerte. Auch beim zweiten ESG-Abend habe Harich die Thesen aus »Kommunismus ohne Wachstum?« vertreten. Der IM schätzt hierzu ein, dass Harichs positive Aussagen zur DDR die Erwartungen der meisten der ca. 25 Teilnehmer ebenfalls enttäuschten.75

70

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

Anne Harich beschrieb seine Beweggründe so: »Als Alleinkämpfer, er wollte sich des Abweichlertums nicht mehr beschuldigen lassen, blieb ihm nichts anderes übrig, als sich mit der Parteiobrigkeit gutzustellen, wenn er weiterhin Einfluß nehmen wollte auf die Geschicke der DDR, und er hütete sich streng davor, als Außenseiter, als Oppositioneller vom Westen vereinnahmt zu werden. Und weil er sich nicht hilfesu-chend an den Westen wandte, war er nie ein richtiger Oppositioneller.«76 Er wollte wohl auch kein Oppositioneller sein, um nicht ein zweites Mal ins Gefängnis zu müssen. Deshalb reagierte er teilweise panisch auf Versuche, ihn gegen die SED-Führung zu vereinnahmen. Exemplarisch hierfür steht folgende Episode: »So war es im April 1978, wenige Monate nach der Inhaftierung von Rudolf Bahro. Eine ihm unbekannte Dame namens Kirsten Rowe erschien in seiner Wohnung. Sie überbrachte einen Brief Carl Amerys, der auf eine Mobilisierung Ostberliner Prominenter zugunsten Bahros hinzielte. Zeitgleich fand zu diesem Thema eine Rundfunksendung statt. Auch das Schutzkomitee ›Freiheit und Sozialismus‹ spielte dabei eine Rolle. Maßnahmen kamen ins Gespräch, die Harich eine Provokation wittern ließen.«77 Harich berichtete selbst, dass er nach dem Besuch einer Dame des »Schutzkomitees Freiheit und Sozialismus«

Angst hatte, in eine Falle zu geraten und setzte sich deshalb umgehend mit einem Herrn Lohse in Verbindung, den er für einen Instrukteur des ZK hielt. Dieser Lohse hieß in Wirklichkeit Lohr und war Major der Staatssicherheit.78 Mit ihm sprach Harich dann sein taktisches Vorgehen ab, so dass das MfS indirekt und konspirativ auf Harichs Handeln Einfluss nahm.

Seine Sonderstellung innerhalb der SED-Oppositionsbewegung beschrieb Werner Mittenzwei: »In der Geschichte der DDR-Oppositionsbewegung spielt Wolfgang Harich eine herausragende Rolle. Er hat die größten Opfer gebracht und die umfassendste Konzeption zur Veränderung der gesellschaftlichen Verhältnisse in Deutschland vorgelegt. In seiner Person und in seinen Theorien spiegeln sich die großen, nicht zu überwindenden Widersprüche der Zeit wider. Selbst in seiner Naivität kommt die Hilflosigkeit der Menschen in den Zeiten des Kalten Krieges zum Ausdruck. Den mutigsten Einsatz für die Einheit seines Vaterlands leistete er.«79

Auch Siegfried Prokop fand würdigende Worte: »Harich zählt zu den großen deutschen linken Intellektuellen in unserem Jahrhundert. Er verlor nie das Gespür für die Bedeutung der nationalen Frage. Im Unterschied zu solchen Vertretern der SED-Opposition wie Robert Havemann und Hermann von Berg war er sich immer der großen politischen Bedeutung der SPD in Deutschland bewußt. Harich wurde von den verschiedenen politischen Lagern, vor allem von Stalinisten und Altkonservativen, verbissen bekämpft. Politiker und Medien beschimpften ihn als Stalinist, Trotzkist oder Revisionist. Aber alle diese Zuordnungen und Stigmatisierungen treffen nicht zu.

Harich verkörperte das breite Spektrum vom antifaschistisch geprägten Bildungsbür-gertum seines ehrenwerten Elternhauses, über die grüne Bewegung bis hin zum undogmatischen Kommunismus.«80

Aber diese positiven Meinungen spiegeln nur einen Minderheitenstandpunkt innerhalb der Aufarbeitung der DDR-Geschichte wider. Es dominiert jenes Bild, in dem Harich als autoritärer Wirrkopf dargestellt wird. Indem man ihn als Antidemokraten und Utopisten darstellt, diskreditiert man sein gesamtes politisches Denken. Ehrhart Neubert schrieb beispielhaft hierfür in der opulenten »Geschichte der Opposition in der DDR

1949-1989« über Harichs ökologische Konzepte: »Abgesehen davon, daß die Theorie

2.2. Primat der Natur

71
tragischer Ausdruck der verinnerlichten Unterdrückung war, die Harich erfahren hatte und die er nun vorauseilend als Heilmittel anbot, nahm ihr utopischer Charakter diesen Thesen jede politische Relevanz und wurde von Oppositionellen nicht rezipiert.«81

Harich war kein Dissident, aber er war ein Kritiker der Gegenwart. Er war kein Stalinist, aber auch kein liberaler Demokrat. Er kritisierte laut seiner Witwe die Niederschlagung der Demonstrationen auf dem Pekinger »Platz des himmlischen Friedens« im Jahre 1989 und begrüßte das deeskalierende Vorgehen Michael Gorbatschows und dessen Abrüstungs- und Demokratisierungsvorhaben.82 Andererseits identifizierte er sich auch keinesfalls mit der westlich-kapitalistischen Demokratie.

Man kann ihn als unangepassten Kommunisten bezeichnen, der trotz achtjähriger Haft und vieler politischer Nadelstiche danach an der marxistischen und leninistischen Lehre festhielt. Er wollte der SED dienen, ihr mit Verbesserungsvorschlägen helfen.

Diese wollte aber seine Hilfe seit Mitte der fünfziger Jahre nicht mehr. Denn spätestens ab diesem Moment hatte sich eine Funktionärsschicht herausgebildet, der Harichs Wirken mehrheitlich missfiel und gegen die er chancenlos war, auch weil er sich nicht als systemfeindlicher Dissident begriff und somit keine Solidarität seitens anderer Oppositioneller zu erwarten hatte.

2.2. PRIMAT DER NATUR:

HARICHS RÜCKKEHR ZUR ARCHISTISCHEN UTOPIE

Im Jahre 1975 erschien in der Bundesrepublik, genauer gesagt im Rowohlt Verlag, ein Buch Wolfgang Harichs. Es war nicht seine erste Veröffentlichung im Westen. Neben Zeitschriftenartikeln wurden zuvor bereits »Jean Pauls Kritik des philosophischen Egoismus« (1968), »Zur Kritik der revolutionären Ungeduld« (1971) und »Jean Pauls Revolutionsdichtung« (1974) veröffentlicht. Dennoch handelte es sich hier um ein besonderes Werk. Während Harichs Auseinandersetzung mit dem Anarchismus aus dem Jahre 1971 in weiten Teilen mit der Haltung der SED zur westlichen APO konform ging,83 und seine Jean-Paul-Bücher durchaus Anerkennung in der Literaturwissenschaft fanden, so handelte es sich bei diesem Buch mit dem Titel »Kommunismus ohne Wachstum? Babeuf und der ›Club of Rome‹« um einen Beitrag zum ökologischen Gegenwartsdiskurs.

Diesmal waren Harichs Aussagen jedoch nicht so übereinstimmend mit der SED-Meinung wie noch 1971, und er sprach auch eine andere Zielgruppe an als 1968 und 1974. Jetzt schaffte er es, in einem Diskurs wahrgenommen zu werden, der bis dato vorrangig durch Beiträge aus den USA dominiert wurde. Sein Text stellt einen eigenständigen deutschen Beitrag zur Rezeption des Club of Rome dar, der zudem noch für »eine gewichtige Renaissance«84 der archistischen Utopie sorgte. Harich gelang das Kunststück, den (erstarrten) Marxismus-Leninismus mit den zwei Berichten an den Club of Rome und weiterer Literatur des westlichen Ökodiskurses zu verbinden, wobei er als Kunstgriff den französischen Revolutionär und Sozialutopisten Gracchus Babeuf zum Bindeglied machte. Ein solches Konstrukt musste zwangsweise zum Widerspruch anregen.

72

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

Doch was hatte Babeuf mit dem Club of Rome zu tun? Zunächst einmal recht wenig, da er von 1760 bis 1797 lebte und die Probleme des zwanzigsten Jahrhunderts nicht kennen konnte. Harich ging es demzufolge nicht um die konkreten politischen Ideen Babeufs, sondern um dessen archistische Utopie, die er im Gegenwartsdiskurs neu zu kontextualisieren versuchte.

2.2.1. DIE ARCHISTISCHE UTOPIETRADITION

Die Geschichte der politischen Utopien lässt sich grundlegend in zwei Entwicklungs-stränge aufteilen: Jene Utopien, die einen etatistischen, archistischen Ansatz verwenden (mit einem starken zentralistischen Staat bei gleichzeitiger Unterordnung bzw.

Aufhebung des Individuums im Kollektiv) und jene Utopien, die der anarchistischen Denktradition folgen und etatistische Modelle zurückweisen. »Der Antagonismus von archistischen und anarchistischen Ansätzen ist einer der Punkte, die innerhalb der utopischen Tradition die Dynamik der gesamten Gattung gewährleistet haben.«85 Rolf Schwendter stellt fest, dass die archistischen Utopien besonders in Zeiten von Chaos und Elend den Diskurs prägen, da sich die Menschen dann für ordnungspolitische Konzepte offener zeigen.86

Das Schisma zwischen archistischen und anarchistischen Utopien fand in der französischen Aufklärung statt, als erstmals mit dem utopischen Etatismus in der Tradition von Platon und Morus gebrochen wurde. Es zieht sich bis in die Gegenwart und bestimmte auch den Utopiediskurs innerhalb der Arbeiterbewegung zu Beginn des 20. Jahrhunderts.87 In dessen Verlauf verlor die Utopie aufgrund der mit ihr in Verbindung gebrachten totalitären Systeme und ihrer Gräueltaten an Reiz und Bedeutung.

Erst der postmaterielle Diskurs leitete eine Renaissance der Utopie ein, wobei dabei nur die anarchistische Spielart als Antithese zu den Dystopien in Erscheinung trat.88

Harich versuchte sich dennoch an einer Wiederbelebung der archistischen Utopietradition.

Dazu griff er auf Babeuf zurück, der eine radikale etatistische Gleichheitskonzeption entworfen hatte. Viele Ideen Babeufs finden sich in Harichs »Kommunismus ohne Wachstum?« wieder und werden deshalb im Folgenden etwas ausführlicher thematisiert.

François-Noël Babeuf89 wurde am 23. November 1760 in Frankreich geboren. Er kam aus armen Verhältnissen und kaum in den Genuss von Schulbildung. Aus seiner 1782 geschlossenen Ehe gingen mehrere Kinder hervor, die bereits in jungen Jahren starben. Babeuf arbeitete zunächst als Grundbuchverwalter. In dieser Zeit lebte er finanziell sicher, lernte jedoch mittels seiner Arbeit mit Steuern und Grundbüchern vieles über die Dekadenz des Adels. Durch die Französische Revolution verlor Babeuf seine Lebensgrundlage.90 Nach dem Sturz Robespierres im Juli 1794 kamen die Ther-midorianer an die Macht. Babeuf begrüßte dies zunächst. Bald aber wandte er sich öffentlich gegen die neuen Machthaber. Er wurde daraufhin gefangen genommen und lernte in der Haft andere politische Gefangene kennen, mit denen er eine Verschwö-
rung plante. Nach der Entlassung aus der Haft 1795 war er führend an der Bildung eines konspirativen oppositionellen Kreises beteiligt. Die Bewegung wuchs schnell an, jedoch schlug die Regierung zurück und hob die Verschwörung durch den Einsatz von Spitzeln aus. Babeuf wurde verhaftet und neben 64 anderen Angeklagten 1797 vor

2.2. Primat der Natur

73

Gericht gestellt. Er verteidigte sich selbst. Seine Verteidigungsrede in diesem Verfahren gilt als Plädoyer für absolute Gleichheit.91 Darin bezog er sich auf die radikalen französischen Aufklärer Morelly, Rousseau und Mably.92

In seiner Rede stritt Babeuf den Vorwurf der Verschwörung ab, da dieser nur zutreffe, wenn sich eine Minderheit gegen die Mehrheit stelle. Da die herrschenden Thermi-dorianer jedoch selbst eine Minderheit darstellten, die ohne die Legitimation durch die Mehrheit des Volkes regierten, sei Widerstand gerechtfertigt und demokratisch.93

Babeuf erörterte anschließend seine Programmatik und bezog sich dabei auf den Kontraktualismus. Er argumentierte, dass es im Naturzustand kein Privateigentum gegeben habe. Erst durch dieses seien dann »Herren und Sklaven«, »Glückliche und Unglückliche« entstanden. Und durch das Erbrecht würde diese Ungleichheit noch zementiert und forciert. Schließlich sah er in ungleichen Löhnen die dritte Ursache für gesellschaftliche Ungleichheit.94 Babeuf meinte, dass viele Übel in der Gesellschaft ihre Ursache im Privateigentum hätten, und dass man diese Übel nur mitsamt den Eigentumsverhältnissen konsequent beseitigen könne. »Aus allem Gesagten geht deutlich hervor, daß alles, was einer über seinen persönlichen Anteil an den Gütern der Gesellschaft hinaus besitzt, Diebstahl und widerrechtliche Aneignung ist. Es ist also gerecht, es ihm wieder wegzunehmen.«95 Babeuf schreckte dabei auch nicht vor dem Mittel der Unterdrückung zurück, falls jene, die meinten, aufgrund höherer Leistung einen besseren Lohn einfordern zu dürfen, sich der Abschaffung des Privateigentums verweigern sollten.

In einem Gefängnisbrief beschrieb Babeuf 1795 detailliert, wie er sich die Abschaffung des Marktes und die zukünftige Distribution vorstellte: »Keine Großhändler und Geschäftsleute mehr, sofern sie sich nicht darauf beschränken, das zu sein, was sie nach unseren Worten sind, nämlich echte Mittler der Verteilung. Sobald alle, die an der Erzeugung und Verarbeitung der Produkte beteiligt sind, für den gemeinsamen Wa-renspeicher arbeiten und jeder von ihnen das Produkt seiner individuellen Arbeit in natura dorthin schickt, sobald die Mittler der Verteilung nicht mehr für ihre eigne Rechnung, sondern für die der großen Familie eingesetzt sind und jedem Mitbürger den gleichen mannigfaltigen Anteil an der gesamten Produktion der ganzen Assoziation zukommen lassen als Entgelt für das, was er für ihre Vermehrung oder Verbesserung geleistet hat, dann, meine ich, wird der Handel nicht abgeschafft, sondern im Gegenteil vervollkommnet werden, da er allen Vorteile bietet.«96

Doch nicht nur die Produkte, sondern auch die Arbeit sollte durch die Verwaltung koordiniert und zugeteilt werden.97 Dadurch würden die Menschen ihrer Sorgen entledigt und die Gesellschaft stabilisiert. Auf diese Weise wäre auch eine Kontrolle des Bevölkerungswachstums möglich: »Alles wird den gegenwärtigen sowie den voraussichtlichen Bedürfnissen angepaßt und nach ihnen proportioniert, entsprechend dem wahrscheinlichen Wachstum der Gesellschaft, das sich leicht abschätzen läßt. Der wirkliche Bedarf wird genau ermittelt und durch raschen Transport in alle Gegenden über alle Entfernungen vollständig befriedigt. […] Die ganze Produktion verliert ihren privaten Charakter, sobald alle produktiven Tätigkeiten zum Nutzen der großen Familie ausgeübt werden. Jede Werkstatt gehört zur großen Werkstatt, jedes Erzeugnis, jede Ware wird vom großen Magazin verwaltet und dem Gesamt-fonds der Republik einverleibt. […] Vielmehr arbeite ich unbeschwert und ruhig und tue nur das, was ein Mensch tun muß, ohne seinem Körper zu schaden. Das was ich

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
tun kann, wird für mich und die Meinen ausreichen, dessen bin ich gewiß: was will ich mehr? Habe ich eine Maschine erfunden […], beherrsche ich einen Trick, mit Hilfe dessen ich irgend etwas besser und schneller machen kann, so […] beeile ich mich, ihn der Assoziation bekannt zu machen […]. Die Erfindung […] bringt mir und allen, deren Arbeit sie erleichtert, Muße, und diese Muße ist dann keine unheil-volle Arbeitslosigkeit mehr, sondern angenehme Freizeit. […] Die Konkurrenz, die nicht im geringsten an Vervollkommnung denkt, läßt die sorgfältig gearbeiteten Produkte in der Masse von Talmierzeugnissen untergehen, die das Publikum nur blenden wollen, denn Spottpreise sind allein dadurch möglich, daß der Arbeiter gezwungen wird, sich seine Geschicklichkeit mit Pfuschereien zu verderben, wodurch man ihn aussaugt und durch das Beispiel der Skrupellosigkeit gleichzeitig demoralisiert. […]

Die Konkurrenz fabriziert blindlings, unbekümmert um das Risiko, keine Käufer zu finden und Riesenmengen Rohstoff vernichten zu müssen, die nützlich hätten verwandt werden können, nun aber zu nichts mehr dienen. […] Wird mich aber künftig die Ankündigung einer Maschine beunruhigen, die in meinem Beruf zahlreiche Arme überflüssig macht? Nein […]. Mir und allen ist für immer ein anständiger Unterhalt gesichert; er ist vor allen Wechselfällen, Modelaunen, Spekulationen und Teuerungen geschützt. […] Da […] die strenge Pflicht mitzuarbeiten eine der wesentlichen Grundlagen der Assoziation ist, um Anspruch auf Versorgung zu haben, kann es in ihrer Mitte keinen freiwilligen Müßiggänger mehr geben. […] Keiner wird das Recht haben, auf Kosten des andern zu leben.«98

Was sich bei Babeuf gegen die soziale Ungleichheit seiner Zeit, gegen den krassen Widerspruch zwischen den Privilegien und dem Luxusgebaren der neuen Herrscher einerseits und dem Elend der Massen andererseits richtete, passte Wolfgang Harich 180 Jahre später der ökologischen Krise an, die mit einem Nord-Süd-Hungerproblem verbunden war und ist. Bei Harich richtete sich die Gleichheitsforderung gegen die Dekadenz der Industriestaaten. Die Parallelen zwischen dem zitierten Abschnitt Babeufs und Harichs Utopie sind frappierend. Selbst auf den Aspekt der Ressourcenverschwendung durch die kapitalistische Wirtschaftsweise ging Babeuf bereits ein, wenngleich deren Auswirkungen zu seiner Zeit qualitativ und quantitativ nicht mit jenen gleichgesetzt werden können, die der Club of Rome benannte.

Im Gegensatz zu einigen seiner Anhänger, Teilen der Babouvisten, war Babeuf kein Gegner des technischen Fortschritts. Er lehnte »Maschinenstürmerei« ab und erkannte die Möglichkeiten der menschlichen Emanzipation durch den mit der Technisierung verbundenen Gewinn an Freizeit und Sicherheit. Vor diesem Hintergrund ist auch seine Ablehnung des Luxus zu interpretieren, der nur unter der gegebenen niedrigen Produktivkraftentwicklung verwerflich sei – nicht mehr jedoch, wenn er für alle geboten werden könnte.99 Denn: »Nicht die Produktivkraftentwicklung schlechthin, sondern deren soziale Form stellt für Babeuf das Problem dar.«100 Die ungleiche Entwicklung beschäftigte später auch Harich, dieser lehnte in Anbetracht der ökologischen Bedrohung den Luxus und die Angleichung des Entwicklungsstandes der armen Länder an den der Industriestaaten allerdings ab und war damit näher an den Babouvisten als an Babeuf.

Seinen Gleichheitsanspruch leitete Babeuf aus dem Naturrecht ab.101 Dabei bezog er sich auf Morellys »Gesetzbuch der Natur«102 und meinte, dass die absolute Gleichheit mittels einer zentralistischen Verwaltung realisiert werden könne. Als Beleg führ-

2.2. Primat der Natur

75
te er das Militär an, wo dieses Modell sehr gut funktioniere. Nur eine solch strikte Verwaltung wäre in der Lage, den Menschen ein schönes Leben zu bereiten.103

Die Ideen Babeufs entstammten zum großen Teil der Utopiegeschichte bzw. der französischen Aufklärung. Ihr historischer Stellenwert liegt deshalb auch weniger in seinen Ideen, Schriften und Reden begründet, sondern basiert vielmehr auf Babeufs radikal praxisphilosophischem Ansatz. Er war ein Revolutionär. Sein Verdienst lag in dem unbeugsamen Willen, seine Ideen in die Praxis umzusetzen,104 seine Utopie konkret zu machen. Der Wille zum revolutionären Umbruch unterschied ihn von vielen anderen Sozialutopisten, was auch von Marx und Engels gewürdigt wurde.105 Ihr positiver Bezug auf Babeuf beschränkte sich allerdings nur auf dessen revolutionäre Methode und nicht auf seine Kommunismuskonzeption, denn »Marx verspottete […] die ›rohe, asketische Gleichmacherei‹ Babeufs […]«106, so Ernst Bloch. Dieser Sichtweise entsprach auch die Babeuf-Rezeption in der DDR. So liest man in einer Arbeit aus dem Jahr 1975 über die französischen Sozialutopisten: »Gewiß ist der babouvistische Gedanke der Übergangs-diktatur nur die embryonale Form dessen, was wir heute unter Diktatur des Proletariats verstehen.«107 Ziel Babeufs war, durch Zentralismus und Gleichheit das Gemeinwohl zu sichern sowie Chaos, Elend und Anarchie zu vermeiden. »Hierin und in der Harmoni-sierung der Verhältnisse durch das Verschwinden der sozialen Ungleichheit erblickt Babeuf den Hauptgewinn der kommunistischen Ordnung.«108

Babeuf selbst bezog sich in seinem Gleichheitsdenken primär auf die Ideen des 1715
geborenen französischen Frühkommunisten und Sozialutopisten Morelly. Dieser hatte zwei utopische Modelle entworfen: die liberale »Basiliade« und das streng etatistische »Grundgesetz der Natur«.109 In Letzterem wurde eine Gleichheitsgesellschaft unter dem Vorzeichen der Güterknappheit skizziert. Wie später Babeuf, verband auch Morelly seine Kommunismusvorstellung mit einem konkreten Praxisbezug.110 Beide entwarfen dabei einen »utopischen Leviathan«111. »Morelly stellte ein Konstrukt zur Verfügung, in dem das Individuum komplett aufgehoben und in die neue Gesellschaft integriert, bzw. völlig und in allen Lebensbereichen von dieser abhängig ist. Im Namen der Vernunft greift der Staat in das Leben der einzelnen ein und zwingt diese durch rigide Strafen zu systemkonformem Verhalten.«112

Auch Morelly war ein Gegner des Privateigentums, in dessen Existenz er die Wurzel alles Bösen zu erkennen glaubte.113 Er plädierte deshalb für eine zentrale Distribution der Waren, die einzig eine gerechte Versorgung garantieren würde. Luxus wurde in seiner Utopie überwunden.114 Dabei dachte er als Mittel zum Zweck auch Zwang an: »Den von der Natur inaugurierten weltgeschichtlichen Fortschritt im Rücken, verliert der utopische Entwurf seinen kontemplativen Charakter und wird zum politischen Aktionsprogramm mit dem Ziel, einen zukünftigen ›bleibenden Zustand der Güte‹ (Morelly) für die Menschheit herbeizuführen. Die ganze Tragweite dieses Anspruchs ist erst im 20. Jahrhundert deutlich geworden, als totalitäre Legitimations-ideologien die Leiden und Opfer ganzer Generationen als eine ›historische Notwendigkeit‹ im Interesse überindividueller Heilsversprechen rechtfertigen zu können glaubten.«115 Arno Waschkuhn stellte zu Morelly fest: »Viele Elemente dieser Utopie sind als Prinzipien in den real entwickelten Sozialismus zwei Jahrhunderte später eingegangen, so die Sozialisierung des Eigentums, die allgemeine Arbeitspflicht (bzw.

das ›Recht auf Arbeit‹), die intendierte rationelle Leitung von Produktion und Verteilung, die öffentlich-gleiche Erziehung und der pädagogische Utilitarismus.«116

76

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

Die Dynamik des Gegensatzes von archistischer und anarchistischer Utopie zieht sich durch die Geschichte der Arbeiterbewegung und prägte dabei auch die »Klassiker«
des Marxismus, selbst wenn sich Marx und Engels gegen den Vorwurf Sozialutopisten zu sein verwehrten und dabei den utopischen Frühsozialismus radikal kritisierten.117

Besonders deutlich wird diese Analogie bei der Betrachtung der Theorie der Zwei-Phasen-Entwicklung zum Kommunismus. Diese besagt, dass zum Erreichen des Kommunismus eine Übergangsphase, die »Diktatur des Proletariats« vonnöten sei, die noch archistisch sein müsse, währenddessen der kommunistische Endzustand dann anarchistisch ausfiele. Karl Marx begründete diese Strategie in seiner »Kritik des Gothaer Programms«118. Danach sei diese Übergangsphase unumgänglich: »Es fragt sich dann: Welche Umwandlung wird das Staatswesen in einer kommunistischen Gesellschaft untergehn? In andern Worten, welche gesellschaftlichen Funktionen bleiben dort übrig, die jetzigen Staatsfunktionen analog sind? Diese Frage ist nur wissenschaftlich zu beantworten, und man kommt dem Problem durch tausendfache Zusammensetzung des Worts Volk mit dem Wort Staat auch nicht um einen Flohsprung näher.

Zwischen der kapitalistischen und der kommunistischen Gesellschaft liegt die Periode der revolutionären Umwandlung der einen in die andre. Der entspricht auch eine politische Übergangsperiode, deren Staat nichts andres sein kann als die revolutionä-
re Diktatur des Proletariats.«119

Wesentlich konkreter war bei der Definition dieses Begriffes Lenin. Er schrieb in

»Staat und Revolution«, dass nach der Revolution der autoritäre Staat so lange erhalten bleiben müsse, bis die Klassen vollends beseitigt seien. Das Ziel der Abschaffung des Staates teile man zwar mit den Anarchisten, jedoch gehe dies – im Gegensatz zu deren Strategie – nicht ohne Diktatur des Proletariats, die nötig sei, um die Reaktion zu unterdrücken.120 »Erst in der kommunistischen Gesellschaft, wenn der Widerstand der Kapitalisten schon endgültig gebrochen ist, wenn die Kapitalisten verschwunden sind, wenn es keine Klassen (d. h. keinen Unterschied zwischen den Mitgliedern der Gesellschaft in ihrem Verhältnis zu den gesellschaftlichen Produktionsmitteln) mehr gibt – erst dann ›hört der Staat auf zu bestehen, und es kann von Freiheit die Rede sein‹.

Erst dann ist eine tatsächlich vollkommene Demokratie, tatsächlich ohne jede Ausnahme, möglich und wird verwirklicht werden. Und erst dann beginnt die Demokratie abzusterben, infolge des einfachen Umstands, daß die von der kapitalistischen Sklaverei, von den ungezählten Gräueln, Brutalitäten, Widersinnigkeiten und Gemein-heiten der kapitalistischen Ausbeutung befreiten Menschen sich nach und nach ge-wöhnen werden, die elementaren, von alters her bekannten und seit Jahrtausenden in allen Vorschriften gepredigten Regeln des gesellschaftlichen Zusammenlebens einzuhalten, sie ohne Gewalt, ohne Zwang, ohne Unterordnung, ohne den besonderen Zwangs apparat, der sich Staat nennt, einzuhalten.«121

In der ersten Entwicklungsphase, der Diktatur des Proletariats, fand sich die archistische Utopietradition, in der zweiten Entwicklungsphase, dem Kommunismus, die anarchistische Linie wieder. Es war der Selbstanspruch von Marx und Engels, den Sozialismus zur Wissenschaft gemacht zu haben, welcher ihre Abgrenzung von der Utopie legitimieren sollte. Dieser Anspruch wurde in Engels’ Schrift »Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft« grundlegend postuliert. Darin beschrieb er das Absterben des Staates nach der kommunistischen Revolution anhand vermeintlich objektiv-dialektischer Gesetze der Geschichte.122

2.2. Primat der Natur

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Der Widerspruch zwischen archistischer und anarchistischer Utopie wurde in den zwei Entwicklungsphasen folglich aufgehoben. Die Diktatur des Proletariats als Übergangsphase erinnert in ihrer theoretischen wie auch praktisch-realsozialistischen Ausgestaltung an den Kasernenhofkommunismus Babeufs.123 Der Einsatz von Gewalt als Mittel zur Umsetzung der Herrschaft des Proletariats, bzw. von dessen »Avantgarde«, wurde sowohl von Babeuf als auch von Lenin für legitim befunden. Der kommunistische Endzustand, den Lenin beschrieb, ist bisher Utopie geblieben, seine »Diktatur des Proletariats« fand in der bolschewistischen Diktatur stalinistischer Prägung hingegen eine reale Umsetzung und scheiterte nach gut 70 Jahren, ohne den kommunistischen Endzustand erreicht zu haben.124

Es gab in den vergangenen Jahrzehnten zahlreiche alternative Versuche, diesen kommunistischen Endzustand theoretisch neu auszuloten, zum Teil mit Strategien zur Realisierung. Die entworfenen Modelle bezogen sich mehrheitlich auf den anarchistischen Zustand, also auf die letzte Entwicklungsphase im Sinne von Marx, Engels und Lenin. Den Endzustand in die erste Phase, in die Epoche der Diktatur des Proletariats zu verlagern, wagte kaum jemand. Zu inakzeptabel und unattraktiv war der real existierende Sozialismus, um ihn als Wunschbild zu wählen.

Harich hat mit »Kommunismus ohne Wachstum?« diesen Versuch unternommen.

Sein Gedankenexperiment gilt als einer der bis dato letzten Beiträge zur archistischen Utopietradition.125

2.2.2. HARICHS UTOPISCHES KONSTRUKT

»Babeuf und der <Club of Rome>«, so lautete der Untertitel des Buches. Es stellt kein geschlossenes Werk dar, sondern eine Zusammenstellung von Interviews und Briefen zwischen dem westdeutschen Sozialdemokraten Freimut Duve und dem auf SED-Loyalität umgeschwenkten Oppositionsführer von 1956, Wolfgang Harich, wobei dieser in dem Buch die SED in Teilen trotzdem kritisierte, jedoch aus einer gänzlich anderen Richtung und mit einer sehr gewandelten Intention gegenüber 1956.

Duve, in späteren Jahren SPD-Bundestagsabgeordneter, führte zunächst in das Buch ein. Dabei umriss er die Probleme der Zeit und stimmte die Leser auf Harichs Ansät-ze ein. Der erste Bericht an den Club of Rome, erschienen 1972, zeigte die Probleme auf, welche durch unbegrenztes Wachstum auf die Menschheit und ihre Umwelt zukommen (könnten). Der Bericht löste eine weltweite Debatte unter Intellektuellen aus.

Anknüpfend an diese Debatte konstatierte Duve jedoch auch ernüchtert, dass die Politik in West und Ost bisher nicht ernsthaft darauf einginge. Im Gegenteil: das Wirtschaftswachstum gelte als Dogma, auch in der DDR, und einzig Harich breche dort mit diesem Tabu. Harich meine, dass der Übergang zum Kommunismus im Westen zuerst erfolgen könne, wobei jedoch das Sozialismusideal auf einen streng archistischen Zuteilungsstaat ausgerichtet werden müsse und dass dieser, mit Berufung auf Babeuf, asketische Staat einzig die ökologischen und die Verteilungsprobleme zu lösen imstande sei.126 Duve: »Harich sagt es nicht, aber die Konsequenz seiner End-zeitutopie ist gewiß der totale Polizeistaat globaler Versorgung, den er offenbar bejaht.«127 Dabei kritisierte er sogar Harichs wenig hinterfragtes Vertrauen in den Club of Rome und stellte die kurzfristigen Möglichkeiten zur Umsetzung von dessen Kon-

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
zepten in Frage. Und er machte auf das augenscheinlichste Defizit im Hinblick auf die Machtfrage aufmerksam: »Die Verwaltung des Mangels wird in jedem Fall den Ver-waltern die eigentliche Macht geben. Harichs Hoffnung auf den Kommunismus über-sieht die Herrschaftsformen auch der asketisch-kommunistischen Diktatur Babeufschen Zuschnitts.«128 So weit zur Einleitung Duves.

Das folgende erste Interview stand unter dem Titel »Dialektischer Materialismus und Ökologie«. Darin beklagte Harich, dass die Frankfurter Schule den Marxismus auf Gesellschaftsfragen beschränken würde und seine Potentiale hinsichtlich der Lö-
sung ökologischer Probleme nicht beachte. Diese Einengung müsse durchbrochen werden und ein neuer Typus des Universalgelehrten, welcher über Fachdisziplinen hinaus denken könne, solle an die Stelle der orthodoxen Marxisten treten. Harich griff hier auf Robert Jungk zurück, der sich »eine neue Variante des ›Renaissancemen-schen‹« erhoffte.129

Im zweiten Interview »Marx und Malthus« ging er dann auf die Wachstumsproblematik ein. Zwar sei Malthus heftig von Marx und Engels als Vertreter der reaktionären Ideologie kritisiert worden, die von ihm beschworenen Gefahren unbegrenzten Be-völkerungswachstums gelte es – von einem sozialwissenschaftlichen Standpunkt her

– jedoch erneut zu diskutieren, so Harich.130 Mit Verweis auf einen Brief von Engels aus dem Jahre 1881, in welchem dieser auf die Möglichkeit der Regulierung des Be-völkerungswachstums im Kommunismus bejahend einging,131 kritisierte Harich Jürgen Kuczynski, der zwar in seiner Schrift »Das Gleichgewicht der Null« das Bevölkerungswachstum in der Dritten Welt beschränken, jenes in der DDR aber beschleunigen wollte.132

Harich schrieb bezüglich der Konkretheit seiner Utopie: »Auf dem derzeit erreichten Stand der Entwicklung der Produktivkräfte halte ich den sofortigen Übergang zum Kommunismus für möglich, und in Anbetracht der ökologischen Krise scheint er mir dringend notwendig zu sein. Ich glaube jedoch nicht mehr, daß es jemals eine im Überfluß lebende, eine aus dem Vollen schöpfende kommunistische Gesellschaft geben wird, wie wir Marxisten sie bisher angestrebt haben. In diesem Punkt müssen wir uns korrigieren.«133

Harich plädierte für das Ende des Kapitalismus und einen Stopp des Bevölkerungswachstums, was nur im Kommunismus möglich wäre: »Da der Marxismus zur Wissenschaft gereifte Humanität ist und kein schematisches Rechenexempel, muß er die gerade noch ernährbare maximale Bevölkerungsgröße als Kriterium verwerfen. Nur die biologisch, ökonomisch und kulturell optimale Bevölkerungsgröße kann für ihn maßgebend sein.« Und diese, so Harich, sei global gesehen »längst überschritten«134.

Die Bedürfnisregulierung sei im Sozialismus besser möglich als im Kapitalismus, da keine mächtigen Interessengruppen die Regierung vom Regulierungskurs abhalten würden und die Verteilung sozial gerecht durchgeführt werden könne.135 Da der Welt-frieden oberste Doktrin sozialistischer Außenpolitik sei, würden auch Kriege um Ressourcen nicht mehr stattfinden. Wäre die Bevölkerungszahl eines Landes zu gering, so sollten Menschen aus bevölkerungsreichen Gebieten zum Zuzug bewegt werden.

»Und eines Tages werden, um eine gleichmäßigere Verteilung der Erdbevölkerung zu erreichen, die aus ökologischen Gründen sehr zu empfehle wäre, von einer kommunistischen Weltregierung sowieso Umsiedlungsaktionen im globalen Maßstab durchgeführt werden müssen.«136 Diese Zwangsumsiedlungen als Mittel zum Zweck waren

2.2. Primat der Natur

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einer der maßgeblichen Gründe für die Ökostalinismusvorwürfe, die Harich nach Erscheinen des Buches gemacht wurden.

Er plädierte in der Ressourcenfrage für Recyclingtechnologien, welche Probleme ab-mildern könnten.137 Und er schreckte, im Gegensatz zur SED-Führung, auch nicht vor ideologischen Schranken zurück: Seiner Meinung nach müssten im Kampf gegen Umweltzerstörung und Bevölkerungsexplosion Kommunisten auch nichtkommunistische Verbündete suchen (das »Monopolkapital« ausgeschlossen), so z. B. den Club of Rome.138

Die Themen Sexualität, Fortpflanzung und Frauenfrage gehen in Harichs Utopie Hand in Hand, denn da der Mensch, im Gegensatz zum Tier, seine Fortpflanzung selbst kontrollieren könne, plädierte Harich dafür, die Geburtenrate zu regulieren. »So gesehen, hat in der Skala der sittlichen Werte das Menschenrecht der Frau auf den Orgasmus höheren Rang als ihre auch dem Tierweibchen eigene Bestimmung, Nachkommen Leben zu schenken.«139 Die Sexualität sollte somit durchaus zum Zweck der Lust eine wichtige Rolle spielen und nicht staatlich kontrolliert werden.140 Das Zeugen von Nachwuchs hingegen dürfe nicht dem Willen der Eltern allein obliegen. Seine diesbezüglichen Überlegungen konkretisierte Harich vier Jahre später in seinem Aufsatz »Das Weib in der Apokalypse«.

Im Kapitel »Der Club of Rome im Urteil der Kommunisten« ging Harich auf die Rezeption der Club-of-Rome-Studie im Ostblock ein und kam zu dem Ergebnis, dass innerhalb der Parteiintelligenz der Sowjetunion durchaus Aufgeschlossenheit gegen-
über den Ergebnissen bestünde und auch Theorien des Nullwachstums diskutiert würden. In der DDR hingegen sei das Thema, abgesehen von Kuczynskis Büchlein, nicht diskutiert worden und der Club of Rome würde als Institution des Klassenfeindes diskreditiert. Linientreue Wissenschaftler hielten uneingeschränkt am Wachstums-paradigma fest.141

Harich trat für radikale Gleichheit im Sinne Babeufs ein: »Kommunismus heißt: gerechte Verteilung, konsequent, radikal durchgeführt.«142 Er berief sich dabei auf originäre Texte des Marxismus: Neben dem bereits erwähnten Brief von Engels waren es Marx-Passagen, die er heranzog. Marx, so Harich, habe die wirtschaftliche Prosperität gelobt, welche die Bourgeoisie mit sich brachte, aber er schränkte auch ein:

»Durch den Kapitalismus, sagt Marx in der ›Deutschen Ideologie‹, würden die Produktivkräfte zu Destruktivkräften. Genau das erleben wir jetzt.«143 Harich zitierte dann aus dem »Kapital« und kam zu dem Schluss, dass auch Marx den Naturschutz als zentrales Paradigma des Sozialismus betrachtet habe.144 Er legte die alten Schriften, welche bisher das Wachstum im Realsozialismus für die SED-Führung ideologisch rechtfertigen sollten, nun für die Legitimation seiner Forderungen aus, die denen der Staatsführung widersprachen.

Harich ging sogar so weit zu behaupten, dass Marx heutzutage ebenso denken würde wie er,145 und schrieb: »Da erhebt sich doch […] die Frage, ob es beim gegenwärtigen Stand der Entwicklung der Produktivkräfte nicht in Marx’ Sinne wäre, durch Übergang zum Nullwachstum […] oder zu organischem Wachstum […] die Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse mit dem Schutz und der Erhaltung der Biosphäre für immer in Einklang zu bringen. Unter kapitalistischen Bedingungen wird das nicht zu machen sein.« Und weiter: »Der Kommunismus erlaubt Nullwachstum bzw. organisches Wachstum ohne weiteres. […] Eine sozialistische Gesellschaft indes, die sich dazu entschlösse, das zu tun, und eigens zu diesem Zweck, unter Ausschaltung der

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

Marktbeziehungen, des Geldes, auch des Leistungsprinzips, ein umfassendes System rationierter Verteilung einführte, das die Befriedigung der menschlichen Bedürfnisse auf die Erhaltung der Biosphäre abstimmt, wäre bereits kommunistisch.«146 Harich nahm also eine Revision des Marxismus unter ökologischer Prämisse vor und kann folglich, wie schon 1956, als Revisionist bezeichnet werden.147

Er beklagte, dass die wachstumsfixierten DDR-Wissenschaftler und Funktionäre die vom Club of Rome beschworenen Gefahren als Probleme des Westens definierten und dass sie sich dabei auf die westdeutschen Kommunisten von der DKP beriefen.

Diese würden durch die Ergebnisse des Club of Rome die Arbeitsplätze in der bundesdeutschen Industrie gefährdet sehen und dahinter eine neue Kampagne des Kapitals vermuten. Der Club of Rome und die Umweltbewegung stellten in ihren Augen nur eine neue »Spielart der bürgerlichen Ideologie« dar, so Harichs Analyse.148

Anschließend äußerte er seinen Standpunkt »Zum Klassencharakter des Club of Rome«. Obwohl dieser von westlichen Konzernen finanziert werde, sollte man seine Ergebnisse nicht ignorieren. Man dürfe diese aber auch nicht unhinterfragt aufgreifen.

Harich sah in ihnen einen Akt »bürgerlicher Wohltätigkeit«, der vielleicht sogar eine Fehlinvestition der industriellen Auftraggeber gewesen sein könnte, da er nicht die gewünschten Resultate erbracht habe. »Meadows bringt Nullwachstum in Empfehlung als Rettungsmittel zur Vermeidung unseres Untergangs. Das bedeutet: Ohne es zu wissen und zu wollen, geschweige auszusprechen, ist er zu dem Resultat gelangt, daß von der schnellen Abschaffung des Kapitalismus das Überleben des Homo sapiens auf der Erde abhängt.«149 Harich verlangte schlussendlich, dass die Klassenfrage Eingang in den Club of Rome finden müsse, damit dieser nicht vom Kapital zur reinen Panikmache instrumentalisiert werden könne.

Dementsprechend wurde das nächste Kapitel mit »Ökologische Krise und Klassenkampf« betitelt. Harich verband darin das archistische Konzept der »Diktatur des Proletariats« mit den Konsequenzen, die aus dem »Meadows-Bericht« gezogen werden müssten: »Der Sturz der Bourgeoisie, die Errichtung der Diktatur des Proletariats und die Verwirklichung des Kommunismus sind die Voraussetzungen dafür, die Forderungen des Club of Rome in der Gesellschaft durchzusetzen.«150 Hier zeigt sich, dass Harich die marxistische Übergangsphase zum Kommunismus nun als kommunistischen Endzustand unter ökologischen Prämissen manifestieren wollte. Damit durchbrach er den dogmatisierten Geschichtsdeterminismus des Marxismus-Leninismus und verabschiedete sich vom historischen Ziel eines Luxus-Kommunismus für alle. Dies ist ein zentrales Argument dafür, dass Harich auch in den siebziger Jahren als Querdenker bzw. Oppositioneller zu gelten hat.

Unter Führung der Arbeiterklasse sollten seiner Meinung nach folgende Maßnahmen zur Rettung der Menschheit durchgeführt werden: Stoppen der Bevölkerungsla-wine, Begrenzung des Wirtschaftswachstums, Schutz der Natur vor der Industrie, Ressourcen sparen, Beseitigung des Nord-Süd-Gefälles und totale Abrüstung. Das Proletariat würde dabei aus Einsicht in die Notwendigkeit die entscheidende Rolle als Subjekt der Umgestaltung spielen und Verzicht üben – so der Glaube Harichs. Dies gelänge jedoch nur, wenn der Kapitalismus durch eine Revolution gänzlich überwunden würde. Denn: »Der Kapitalismus kann, da Kapitalakkumulation und Kapitalverwertung sein Lebensgesetz sind, unmöglich von der erweiterten zur einfachen Reproduktion übergehen.«151

2.2. Primat der Natur

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In Anlehnung an Babeuf plädierte er für eine »asketische Variante des Kommunismus«, einen Kommunismus, der menschliche Bedürfnisse und Biosphärenschutz in Einklang bringe, »der dadurch in den industrialisierten Regionen ein einfacheres, bescheideneres, weniger hektisches Leben entstehen läßt und der so auch den im Grunde nicht unberechtigten Sehnsüchten, die in der Nostalgie-Welle mitschwingen, Erfüllung bietet«152. Hier zeigt sich deutlich, dass »Kommunismus ohne Wachstum?«
ein entscheidendes Kriterium der politischen Utopie erfüllt, nämlich das Nach-vorn-gerichtet-sein. Harich grenzte sich von der antimodernistischen, regressiven Nostalgie-Welle ab, die im Zuge des postmateriellen Wandels grassierte. An dieser begrüßte er zwar den Konsumverzicht und die materielle Bescheidenheit, zugleich jedoch lehnte Harich als dialektisch-materialistischer Denker das rückwärts gewandte Romantisieren ab.

In folgender Passage des Zwiegesprächs äußerte er sich zur Rationierung und zur sozialen Frage: »DUVE: Aber es ist ein Kommunismus der rationierten Gebrauchsgüter, der da propagiert werden soll. HARICH: Der Kapitalismus rationiert die Gebrauchsgüter auch, mittels der Preise, und das heißt: Er rationiert sie ungerecht, nämlich so, daß es den Reichen nach wie vor unbenommen bleibt, in allen Genüssen, Vergnügungen und Lastern zu schwelgen, während die Massen den Gürtel enger schnallen müssen.«153 Statt aber, wie in den Utopien des 19. und frühen 20. Jahrhunderts, Luxus für alle zu fordern, stand bei Harich aufgrund der ökologischen Krise die Rückkehr zur Askese der neuzeitlichen Utopien im Zentrum der utopischen Konzeption des Kommunismus. Dieser »wäre kein Paradies, sondern ›nur‹ eine Heimstatt ökologischer Vernunft bei strenger sozialer Gerechtigkeit. Aber das eben ist das Beste, was sich überhaupt je wird erreichen lassen. Die ausschweifenden Phantasien unbegrenzten Wohllebens, die sich bisher mit dem Begriff des Kommunismus verbanden, werden wir fallenlassen müssen. Daher: Zurück zu Babeuf!«154

»Kommunismus als Lösung«, lautete folglich der Titel des sechsten Kapitels. Darin unterbreitete Harich konkrete Lösungsvorschläge und Transformationsstrategien. Er attestierte den realsozialistischen Staaten eine progressive politische Systemstruktur und meinte, dass sie beste Voraussetzungen böten, um zum rationierten Kommunismus überzugehen. Allerdings brach Harich zugleich mit einem geschichtsphilosophischen Dogma des Marxismus-Leninismus, indem er prognostizierte, dass dieser Übergang auch zuerst im kapitalistischen Westen vonstatten gehen könne. Hierbei lehnte er es ab, vom Aufbau des Sozialismus zu reden und plädierte angesichts der fortge-schrittenen Produktionsverhältnisse für den notwendigen Abbau des Kapitalismus.

Die Menschen im Ostblock hätten während der Aufbauphase nach dem Zweiten Weltkrieg viele Entbehrungen auf sich nehmen müssen, während die Bevölkerung der kapitalistischen Industriestaaten zur gleichen Zeit im Übermaß konsumieren konnte, so Harich. Nun, da auch im Ostblock das Lebensniveau langsam steige, wäre eine asketischere Lebensweise hier nur schwer vermittelbar, vor allem, wenn im Kapitalismus weiterhin geprasst würde.155

Er forderte des Weiteren, die Güterproduktion umweltverträglicher zu regeln – was einen größeren bürokratischen Aufwand bedeuten würde: »Alle Erfindungen sollten, bevor sie in die Produktion überführt werden, sich erst einem Gerichtsverfahren unterwerfen müssen, das sie freisprechen oder zur Nichtauswertung verurteilen kann.

Die Ökonomen könnten da die Verteidigung, die Ökologen die Anklage übernehmen.

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

Die Politik hätte den Richter zu stellen, eine weit vorausschauende, von globaler Verantwortung getragene, eben marxistische Politik.«156 Offen blieb dabei, mittels welcher Verfahren die jeweiligen Vertreter der Anklage und der Verteidigung berufen würden, inwieweit diese demokratisch kontrolliert werden könnten und welche Mechanismen verhindern sollten, dass solche Verfahren – die sicherlich zuhauf geführt werden müssten – zur reinen Farce würden. Der Schwachpunkt bei diesem Verwaltungskonzept lässt sich bürokratiekritisch benennen: Wenn eine institutionalisierte Bürokratie über die praktische Umsetzung von Erfindungen zu entscheiden hat, dann besteht die immanente Gefahr der Verselbständigung des Apparates und der unkontrollierten Entscheidungsfindung. Spätestens wenn aus politischer Notwendigkeit Produkte hergestellt werden müssten, die den ökologischen Kriterien nicht genügen, würde dieses Verfahren an seine Grenzen stoßen. Zudem lassen sich in der Theorie niemals alle praktischen Konsequenzen – ob positiv oder negativ – abschätzen.157

Harich attackierte auch die individuelle Motorisierung. Seine Feststellung, dass ein

»PKW in Privatbesitz […] ein natur- und gesellschaftsfeindliches Konsumtionsmittel, ein antikommunistisches auf jeden Fall«158 darstelle, ist plausibel, ebenso wie das ausgebaute Netz öffentlicher Verkehrsmittel und das Mehr an Fahrradfahren und Laufen, welches er einforderte. An dieser Stelle zeigt sich aber auch deutlich, dass es sich bei

»Kommunismus ohne Wachstum?« um ein utopisches Gegenmodell zur Realität handelt, in der gesellschaftlich, politisch und ökonomisch die Individualmotorisierung nicht mehr wegzudenken scheint – und dies 1975 noch weniger als heute.

Ohnehin sei die materialistische Dekadenz der Industriestaaten nicht mit der ökologischen Rettung vereinbar, so Harich. Nur ein Ausgleich mit den armen Ländern des Südens könne diese ermöglichen. Und solch ein Ausgleich sei wiederum mit dem kapitalistischen Imperialismus unvereinbar. Darum könne nur die Einführung des Kommunismus in den Industrieländern eine Befreiung der Dritten Welt ermöglichen, wobei diese dann keine nachträgliche Industrialisierung erfahren dürf-te, sondern in Kleinproduktion wirtschaften müsse. Die großen Industriegüter, die die Länder der bisherigen Dritten Welt benötigen, sollten dann aus den industrialisierten Ländern des Nordens bezogen werden. Der Weltmarkt und das Geld würden

»abgeschafft und durch ein globales System gerechter Verteilung ersetzt«159. Als Gegenleistung sollten die armen Länder nur ihre Geburtenraten streng regulieren und die Umwelt besser schützen. Wenn nötig, könnten auch einzelne Industrieanlagen errichtet werden – jedoch unter Maßgabe der Verträglichkeit für Mensch und Natur. Die vormals armen Länder würden dabei dennoch aus der Abhängigkeit des Westens gelöst, da nun allen alles gehöre: »In einer kommunistisch organisierten Welt wären die Fabrikationsstätten jedes industrialisierten Landes ohne Ausnahme nicht mehr Privateigentum irgendwelcher Konzernherren, sondern Volkseigentum. Sie wären aber auch nicht mehr nur Eigentum des bestimmten Volkes, das in dem be-treffenden Land lebt, dessen Arbeiter und Ingenieure in seinen Fabriken tätig sind, sondern Eigentum gleichermaßen aller Völker, gesellschaftliches Eigentum der Menschheit überhaupt.«160

Durch die Beseitigung der Konkurrenz auf dem Weltmarkt könnten Produktions-standorte ökologisch verträglich festgelegt werden (Kriterien wären dabei z. B. passendes Klima oder vorhandene Rohstoffe). Eine zentrale Verwaltung würde dies alles koordinieren: »Es gäbe den vom Weltwirtschaftsrat ausgearbeiteten Weltwirtschafts-

2.2. Primat der Natur

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plan mit seinen Kontingentierungsauflagen […] für alle […] Industrieprodukte, und für den Einzelnen gäbe es Rationierungskarten, Bezugsscheine, damit basta.«161

Harich sah in seinem Konzept keinen Kasernenhofkommunismus, in dem der Mensch ein geknechtetes Wesen bliebe. Im Gegenteil, das Gemeinwohl und das Glück des Einzelnen gingen darin auf und würden verwirklicht: »Für den Kommunismus sind weder urwüchsig-autochthone Produktionsweisen noch technische Perfektion und Effizienz absolute Werte an sich. Ihm geht es um das Lebensglück des Menschen.

Der Kommunismus wird aus dem Sieg der proletarischen Weltrevolution als ein globales System zentral gesteuerter gegenseitiger Hilfe und Bedarfsdeckung hervorgehen, das von Warenaustausch, Konkurrenz, Handelsbilanzen usw. befreit, das einzig und allein am optimalen Nutzen aller orientiert sein wird.«162

Harich plädierte auch nicht für eine absolute Gleichschaltung aller Menschen, sondern hatte den Erhalt von landestypischen Traditionen mitgedacht, die allerdings zu ökologischen Zwecken modifiziert werden müssten: »Es gäbe lokale Differenzie-rungen gemäß den unterschiedlichen traditionellen Lebensgewohnheiten. In Südasi-en würde der Reis nicht aufhören, das Grundnahrungsmittel zu sein, ebensowenig wie die Russen und die Engländer aufhören würden, mit Vorliebe Tee, statt Kaffee, zu trinken. Die Bayern kriegen ihre Weißwürste, die Chinesen ihre Haifischflossen.

Aber der kommunistische Weltwirtschaftsplan, basierend auf dem Menschheits-Kol-lektiveigentum an allen Produktionsmitteln des Planeten, mit seinen Kennziffern ausgerichtet auf ›organisches Wachstum‹ […], würde nach dem Grundsatz der Gleichheit jedem Individuum zuteilen, was es für ein menschenwürdiges Leben an Ge-brauchswerten benötigt, nicht mehr, aber auch nicht weniger, in Indien wie in USA, überall.«163 Harich ging es folglich an dieser Stelle nicht um absolute Zwangsaskese, sondern um einen nachhaltigen und ökologischen Umgang der Menschen mit ihren Ressourcen. Dazu wäre, so seine Intention, mehr Lokalität ebenso nötig wie mehr Globalität.

Das siebente und letzte Interview konnte aufgrund einer Herzattacke Harichs nicht geführt werden. Unter dem Titel »Kritik der Bedürfnisse und der Kommunismus Babeufs« wurden stattdessen mehrere seiner Briefe an Duve abgedruckt. In diesen begrüßte er die autoritäre Struktur der realsozialistischen Staaten und grenzte sich gegen Havemann, Sacharow und andere Dissidenten ab. Zudem wandte er sich gegen die Ideen des »Prager Frühlings«: »Mit Pluralismus, mit dem Ruf nach mehr Freiheit und dergleichen habe ich offensichtlich nichts im Sinn; ganz im Gegenteil.«164 Damit distanzierte er sich klar von weiten Teilen der DDR-Opposition, die im »Prager Frühling« eines ihrer zentralen identitätsstiftenden Momente fanden.

Trotz aller angedachten Zwänge in »Kommunismus ohne Wachstum?« sah Harich das Glück des Menschen als höchstes Ziel, nur eben beschränkt durch die Notwendigkeiten der ökologischen Krise. Ihm »Ökostalinismus« vorzuwerfen, wie dies von vielen Seiten geschah, wäre verfehlt.165 Zumal der Begriff, ob der rücksichtslos-um-weltvernichtenden Wachstumsfixiertheit als einer der Haupttriebkräfte und -charak-teristika des Stalinismus, ohnehin ein Oxymoron darstellt. An dieser Stelle wäre ein anderer Terminus geeigneter: Ökoleninismus. Dieser umschreibt Harichs Modell prä-
ziser, geht es ihm doch um eine steuernde und regulierende Zentralgewalt, die ohne willkürlichen Terror als Machtinstrument auskommen sollte – wobei das Absterben des Staates nun jedoch unmöglich bliebe.166

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

Selbst rigorose Vorschläge, wie beispielsweise eine Zwangsumerziehung der Menschen hinsichtlich ihrer materiellen Bedürfnisse mittels Methoden wie »Stilllegung ganzer Produktionszweige, begleitet von gesetzlich verfügten Massen-Entziehungskuren«167 treffen nicht das Wesen des Stalinismus, sondern sind Kennzeichen einer (utopischen) Ökodiktatur. Der Stalinismus der 1930er Jahre war in ökonomischer Hinsicht auf den rücksichtslosen Aufbau der Infrastruktur des Landes ausgerichtet.168

Zu diesem Zweck wurden Natur und Menschen ohne Skrupel vernichtet. Harich hat in seiner Utopie hingegen die Schonung von Natur und Menschen angedacht und er forderte zu diesem Zweck einen Abbau der Ökonomie. Dazu sah er undemokratischen Zwang vor – nicht jedoch Vernichtung und Tod. Es ging um die Zwangsregulierung des Konsums durch den Weltstaat: »Der proletarische Staat muß […] über die Machtmittel verfügen, auch den Konsum der Individuen zu kontrollieren, und zwar nach Kriterien, die ihm die Ökologie an die Hand gibt.«169 Aufgrund des gegenwärtigen Entwicklungsstandes der Produktivkräfte hielt Harich dabei immer noch einen Kommunismus für möglich, der »voller« als jener wäre, den Babeuf oder Marx vor Augen hatten.170 Harich verzichtete in seiner Utopie bewusst auf die Ausarbeitung vieler Details, wie etwa die exakte Verteilung der Lebensmittel, einen Arbeitsdienst für Jugendliche, die Müllabfuhr etc. Dies, so Harich, würden die Menschen in der konkreten Praxis dann selbst lösen. Ihm ging es um die Überwindung des westlichen Pluralismus, welcher seiner Meinung nach dem Kapital keinen Schaden zufügen könne und somit die Umweltzerstörung auch nicht aufzuhalten im Stande sei. Nur eine baldige Revolution und der Aufbau des Kommunismus würden die Zerstörung der Umwelt konsequent beenden.171

2.2.3. »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?« IN UTOPIEGESCHICHTLICHER VERORTUNG

Die Stellung des Buches zum postmateriellen Diskurs

Harichs Buch stellt zweifelsohne einen gewichtigen Beitrag in der Geschichte der politischen Utopien des 20. Jahrhunderts dar. Er nutze darin bewusst den Bezug zur Utopiegeschichte, um anhand der Gegenwartskritik eine in sich schlüssige Alternative zu entwickeln. Sein Werk erfüllt die Kriterien des klassischen Utopiebegriffs. Doch mehr als das: Harich griff zu einer Zeit auf die archistischen Utopien zurück, als anarchistische und postmoderne Utopien den Zeitgeist prägten.172 Doch er negierte diese nicht völlig, sondern übernahm auch Elemente aus ihnen in seinen archistischen Entwurf.

Allen voran ist hier die Ökologie zu nennen. Dabei bezog sich Harich sowohl auf die Askesevorstellungen neuzeitlicher archistischer Utopien als auch auf die zeitgenössische Rückbesinnung zur Natur. Entgegen der Wachstumspolitik der SED rief er zum Verzicht auf. Dies war im Hinblick auf die Wohlstandsversprechen des Kommunismus ein überaus riskantes Vorgehen, denn: »Der Aufruf zu Verzicht ist ein altes Motiv, mit dem meist materielle Ansprüche der allgemeinen Bevölkerung abgewehrt und soziale Ungerechtigkeit aufrechterhalten werden sollten.«173 Doch Harich ging es nicht um soziale Ungleichheit, sondern um radikale soziale Nivellierung zu Gunsten der Natur und des Überlebens der Menschheit.

2.2. Primat der Natur

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Die dystopischen Szenarien, die in den frühen 1970ern im Westen mit Erfolg auf dem Buchmarkt erschienen,174 nahm Harich mit Sorge auf. Er las die düsteren Prognosen nicht mit dem nötigen wissenschaftlichen Abstand und setzte sich deshalb in der Folge mit missionarischem Eifer für radikale Umweltschutzmaßnahmen ein. Neben den Berichten an den Club of Rome beunruhigte ihn vor allem Gordon Rattray Taylors »Doomsdaybook«. Dieser prognostizierte eine aufziehende Katastrophe und sprach von einem drohenden Kollaps des globalen Ökosystems. Mit dem Begriff der

»Super-Verschmutzung« gab Taylor noch eine Steigerungsform hinzu und entwarf ein asketisch-düsteres Zukunftsszenario, das klare Parallelen zu Harichs Utopie aufweist

– in seiner Hoffnungslosigkeit jedoch noch weit über ihn hinausgeht. Taylor: »Ich für meinen Teil glaube, daß der Mensch die meisten der […] Gefahren meistern wird, aber nur mit ungeheuren Kosten und knapper Not. Ich fürchte, daß er gezwungen wird, ein Leben zu führen, das sich kaum noch zu leben lohnt. Durch ungeheure technische Anstrengungen könnte es ihm gelingen, den Boden wieder zu entgiften; er könnte wieder einen sauberen Himmel herrichten und wenigstens einige Flüsse wieder reinigen. Er könnte Hungersnöte vermeiden, wenn er verzichtet, Beefsteaks zu essen und statt dessen Algen und umgewandeltes Erdöl verzehrt, wenn er unnötigen Luxus wie Zucker und Alkohol opfert. Er müßte auf sein Privatauto verzichten und auch den Luxus eines Vollbades aufgeben. Er wird vielleicht in Hallen und Tunneln in der Arktis leben müssen oder auf Meeresinseln. Einen Garten sein eigen zu nennen, wird er nicht mehr in der Lage sein, er wird nicht einmal mehr den Geruch frischen Grases nach einem Regen einatmen können. Vielleicht könnte man die Menschen mit Drogen und durch besondere Erziehung dahin bringen, daß sie ein solches Leben ohne allzuviel Bedauern akzeptieren, aber was würde dies für ein Sieg sein? Science-fiction-Autoren ernsteren Genres, George Orwell voran, haben uns vor einem Alptraum gewarnt, in dem der Mensch zwar weiter existiert, aber ohne Hoffnung, ohne Sinn, total frustriert. […] Gerade diese Lösung aber scheint die wahrscheinlichste. Was wird das für ein Sieg sein? Eine Welt, in der jeder viele Stunden arbeiten müßte, um nur annähernd die Annehmlichkeiten zu erreichen, die die Natur bei einer geringeren Bevölkerungsdichte, gratis liefern würde. Die Technologie wäre dann zum Hohn geworden. Wir würden in einer modernen Tretmühle leben, in der jeder wie wild treten muß, um überhaupt nur auf der Stelle zu bleiben. Und auch diese Lösung ist nur dann möglich, wenn irgendwann einmal die Bevölkerungszahlen stabilisiert und unter Kontrolle gebracht sein werden.«175

In Anbetracht dieser scheinbar zwangsläufigen Perspektive gebe es nur die Möglichkeiten Askese oder Tod. Dabei spielte sowohl bei Taylor als auch bei Harich der Zeitfaktor eine zentrale Rolle: Je eher die Loslösung von den vermeintlichen Errungenschaften der Zivilisation erfolge, desto erträglicher könne die Zukunft noch gestaltet werden.

Sowohl bei der Analyse des Bestehenden als auch bei der Suche nach Lösungen für die Krise griff Harich auf westliche Gegenwartsliteratur zurück. Er war auf diesem Gebiet sehr belesen, obwohl diese Bücher nicht in der DDR erschienen. Das verschaffte ihm die Möglichkeit, viel weiter über den Tellerrand hinauszublicken als andere Systemkritiker oder gar Normalbürger. Bei der Suche nach Lösungsansätzen inspirierte ihn das Buch Taylors. Vorschläge wie die Reduzierung von Transportkosten durch Produktion vor Ort176 oder die Änderung von Ernährungsgewohnheiten, auch

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
durch Verzehr ungewohnter Lebensmittel,177 finden sich bei beiden. Hinsichtlich der Eindämmung des Bevölkerungswachstums unterbreitete Taylor gleichfalls Vorschläge, die Harich später weiterentwickelte. Taylor: »In Japan hat man es soweit gebracht, daß es geradezu peinlich ist, eine große Familie zu haben. Solche Verhaltensweisen müssen anerzogen werden, durch die Schule, wie auch durch die Massenmedien. Gleichzeitig sollten die Regierungen mehr mit Anreizen anstatt wie zur Zeit mit Erschwernissen arbeiten.«178 Bezüglich der institutionellen Vorstellungen zeigen sich ebenfalls Parallelen zwischen Harich, der eine globale Instanz vorschlug und Taylor, der die Schaffung fester globaler und klimapolitischer Institutionen einforderte, welche analysieren, kontrollieren und planen sollten.179

Harichs Kritik an der Wachstumspolitik der SPD und der SED nahm Taylor ebenso vorweg, als er meinte, dass sozialistische und sozialdemokratische Regierungen die Umwelt vernachlässigen würden, da ihnen der wirtschaftliche Aufschwung wichtiger sei. Dies treffe auf die sozialistischen/sozialdemokratischen Regierungen des Westens genauso zu wie auf die des sowjetrussischen Systems. Typisch für den postmateriellen Diskurs sind auch Taylors Ablehnung des Massenkonsums, künstlich geschaffener Bedürfnisse und der Wegwerfmentalität. Der Konsum würde nur den Wunsch nach elementarem Glück verdrängen und diene als Ersatzdroge. Den Menschen fehle es an Möglichkeiten zur Selbstentfaltung. Sie seien durch ihre Arbeit und in ihrer Umwelt entfremdet. Der industrielle Fortschritt müsse gebremst und reguliert werden, ein völliges Umdenken sei nötig, Skepsis gegenüber der Technik angebracht – »Maschinenstürmerei« allerdings nicht, so Taylor.180

In seiner Konsumkritik bezog sich Harich auch auf Wolfgang Menge, u. a. bekannt als Autor der Fernsehserie »Ein Herz und eine Seele«. Dessen 1971 erschienenes Buch

»Der verkaufte Käufer«, in dem die Künstlichkeit der Bedürfnisse und die ressourcenintensive Massenproduktion mit ihrer Wegwerfmentalität angeprangert181 wurden, lieferte Harich Argumente für seine These, dass die Rettung der Umwelt mit der kapitalistischen Produktionsweise unvereinbar sei.

Eng mit der Ökologie hängt eine weitere Schnittmenge zur postmateriellen Utopie zusammen: der (teils mythische) Bezug zur Natur. Harich reihte sich selbst nicht in die Reihe derer ein, die aufgrund der westlich-zivilisatorischen Übersättigung »zurück zur Natur« in einem romantisierenden Sinne wollten. Dieses Streben hielt er für nicht kommunistisch, sondern für regressiv – aber dessen Vorhandensein würde belegen, so Harich, dass auch im Westen langsam Gegenströmungen zum Konsumismus entstünden. Und obwohl er den Neoanarchismus in Teilen der Achtundsechziger ablehnte, begrüßte er doch deren kritische Einstellung zur Konsumgesellschaft. Allerdings attestierte Harich diesen Strömungen der westlichen APO eine falsche Strategie. So hielt er z. B. die frühen Anschläge der Baader-Meinhof-Gruppe gegen Kaufhäuser für taktisch unklug, wenngleich Harich Verständnis für die Motivation der Terroristen auf-bringen konnte: »Kaufhäuser anzuzünden führt zu nichts, es sei denn zur Gefährdung des Lebens unschuldiger Menschen. Politisch kann es nur schaden; soviel steht fest.

Aber ein kommunistischer Weltwirtschaftsplan, durchdrungen vom Geist der Kauf-hausbrandstiftung […] wäre der Menschheit unter ökologischen Gesichtspunkten heilsam.«182 Harich ging es um einen versöhnlichen Umgang der Menschen mit der Natur, welcher dem ökologischen Kommunismus in Ableitung von Marx zu eigen sei.

Harichs Verständnis in diesem Punkt lässt sich besser mit Martin d’Idlers Begriff von

2.2. Primat der Natur

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der »Naturrationalität« beschreiben, denn mit Naturmystik. Harich verstand sich als klar dialektischer Denker ohne jeglichen spirituellen oder esoterischen Bezug.

Eine weitere Schnittmenge zwischen Harichs Utopie und dem postmateriellen Diskurs findet sich in den miteinander zusammenhängenden Bereichen Frauenemanzipa-tion, Sexualität und Familienbild. Dass die Sexualität nur nachrangig der Fortpflanzung und primär dem Lustgewinn dienen sollte, wurde an anderer Stelle bereits beschrieben. Über die Rolle der Frau findet sich im Buch selbst recht wenig. Wenige Jahre später äußerte er sich allerdings ausführlich dazu und sah dies laut eigener Aussage als Erweiterung seines Konzepts um den Feminismus.183 Das Ergebnis fand sich unter dem Titel »Das Weib in der Apokalypse« in einer Helmut-Gollwitzer-Festschrift aus dem Jahr 1978. In diesem Beitrag arbeitete Harich einen Zusammenhang zwischen Männlichkeitshabitus und Weltuntergang heraus. Er bezog sich hierbei stark auf die französische Autorin Françoise d’Eaubonne184 und den sowjetischen Schriftsteller Valentin Grigorjewitsch Rasputin. Seinen späteren Kampf gegen die Nietzsche-Renaissance vorzeichnend, kritisierte Harich die zerstörerischen Mechanismen der patriarchalen Weltordnung und lobte d’Eaubonnes »Synthetisierung von totaler Frauenemanzipation und konsequentem Ökologismus«. Dies imponierte Harich und er zitierte beipflichtend ihre Forderung: »›Unser Planet muß, um der Menschheit von morgen übergeben werden zu können, dem Mann von heute entrissen werden‹.«185

Harich hoffte auf das Prinzip Mutterliebe, also darauf, dass die Mütter der Gegenwart zur Tat schreiten werden, um ihre Kinder vor der Apokalypse zu retten. Er schloss in diesem Kontext auch illegale Maßnahmen nicht aus und erweiterte dabei seine Überlegungen von 1975 zu den Baader-Meinhof-Kaufhausanschlägen: »Es lohnt, unter diesem Gesichtspunkt über das aktuelle Phänomen des weiblichen Terrorismus nachzudenken. Mit ökologischem Problembewußtsein erfüllt, wüchse er sich zur Massenbewegung aus, freilich zu einer, die, statt sinnlos individuellen Terror zu praktizieren, etwa allen parkenden Autos die Reifen zerschnitte oder den Absatz von Spraydosen sabotierte und überhaupt das ganze Selbstmord-Instrumentarium unserer fehlgeleiteten Zivilisation kurz und klein schlüge.«186 Harich stellte nun die männliche Gesellschaft bezüglich der Resistenz sogar noch über den Kapitalismus: »Sie reicht viel tiefer in die Geschichte zurück als der Kapitalismus, und sie stirbt mit dessen Überwindung noch lange nicht ab, schon gar nicht automatisch. Der Sozialismus bildet lediglich die Grundlage dafür. Erst wird der Kommunismus realisiert sein müssen, der, nicht mehr nach Leistung, sondern nach Bedürfnis, auch den Konsum neu regelt. Erst der Kommunismus nämlich stellt auf höherer Stufe – als ›Negation der Negation‹ – die Urge-sellschaft wieder her, die, laut Bachofen, Morgan, Engels und neuerdings Bornemann, mutterrechtlich verfaßt gewesen ist.«187 Dies markierte eine radikale Modifizierung seines Denkens unter dem Einfluss des Feminismus.

Harich wandte sich dann erneut gegen die Forderungen der antiautoritären Linken (z. B. Herbert Marcuses) nach einem freiheitlichen Überfluss-Kommunismus, um schließlich seine nun um den Feminismus erweiterte Utopie kurz abzureißen: »Aber all die altehrwürdigen Chimären von absoluter Repressionsfreiheit, Herrschaftslosig-keit, Absterben des Staates u. dgl. sind auf unserem endlichen Planeten mit seinen begrenzten Ressourcen, seinen nicht unbeschränkt belastbaren Naturkreisläufen für immer hinfällig. Denn nie wird es hier einen Zustand des Überflusses geben, der allen Bedürfnissen Befriedigung gewährt. […] Bei Strafe unseres Untergangs wird, als ein-

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
zige Alternative dazu, ein wachstumsloser, homöostatischer Kommunismus, abge-stimmt auf die Erhaltung der Biosphäre, nur noch das Lebensnotwendige zu reproduzieren imstande sein und es den Individuen in gleichen Rationen zuteilen. Hierfür bedarf es autoritärer Instanzen, weise, streng und gerecht. Aber als matriarchalische werden sie allgemeiner Feminisierung der Gesellschaft Schutz und Schirm bieten, die jedem ein, nach heutigen Maßstäben, mehr als lebenswertes Dasein garantiert. Durch Jahrtausende eigenen Unterdrücktseins hat das Weib mit Ohnmacht umzugehen und die Schwachen schützen gelernt. Inkarniert sind in ihm das Versprechen des Friedens und das Ende von Ausbeutung und Gewalt. Stets hat es zur Natur in pflegender, erhaltender Beziehung gestanden, nie aus ihren Kreisläufen, sie zu gesteigerter Leistung vergewaltigend, sich herausbegeben. So wird Arbeit in der feminin-kommunistischen Ordnung, um der Schonung der Natur willen, sich auf die nötigsten Verrichtungen reduzieren, nachdem im immer wiederkehrenden Staubwischen, Geschirrspülen, Wä-
scheaufhängen die Urmodelle allen Recyclings längst entwickelt sind. Gegenstände des Gebrauchs werden Generationen überdauern, Streß und Hetze entspannender Liebeslust weichen, mit spielerischer Kreativität wird der Rest des Tages angefüllt sein, Wettstreit nur noch auf musikalischem und poetischem Gebiet stattfinden, Zärtlichkeit anstelle von Leistung treten. Mehr hat niemand mehr zu erwarten. Doch was da zu erwarten bleibt, ist viel und ist kostbar genug, und dafür zu kämpfen hat Sinn.«188

Familie, Sexualität und Emanzipation der Frau lösten sich in Harichs Utopie also in einem kommunistischen Matriarchat189 auf, das den Erhalt der Umwelt sichern sollte.

Diese Vorstellungen fügen sich nahtlos in den westlichen postmateriellen Diskurs der damaligen Zeit ein.

Abweichungen Harichs von diesem Diskurs lassen sich hingegen in der geschichtsphilosophischen Perspektive und im Verhältnis zum Anarchismus mit seinen basisdemokratischen Gemeinwesen-Konzepten feststellen. In den postmateriellen Utopien wurde mit dem Geschichtsdeterminismus früherer Utopien gebrochen. Die skizzierte Gesellschaft stellte darin keinen historischen Endpunkt mehr dar, sondern ein dynamisches, veränderbares und darum auch gefährdetes Gebilde. Die Gefahren und Selbstwidersprüche wurden dabei ausführlich dargestellt, am anschaulichsten sicherlich in Ursula K. Le Guins »Der Planet der Habenichtse« (im Original: »The Dispossessed«)190. Eine solche Hinterfragung des entworfenen archistischen Ökokommunis-mus im Weltmaßstab nahm Harich nicht vor. Seine Gesellschaftsordnung war in sich geschlossen, Widersprüche der Gegenwart wurden darin aufgehoben.

Ziel des postmateriellen Diskurses war die Überwindung der Konsumgesellschaft mit ihren entfremdenden Mechanismen und Zwängen. Die Emanzipation des Menschen, das Bewusstwerden des Individuums als Gegenentwurf zum falschen Schein und vermeintlich falschen Sein in der Konsumgesellschaft wurde angestrebt. Dabei ging es unter Umständen um eine existenzialistische Auslotung der persönlichen Potentiale, häufig durch Rausch- und Genussmittel. Auch an dieser Stelle klafft eine Lücke zwischen Harichs Utopie und dem Diskurs, denn Harich verwehrte sich gegen jeglichen Hedonismus – und damit auch gegen Drogengebrauch. Zwar ging er in der Utopie nicht explizit auf das Thema ein, in seiner »Kritik der revolutionären Ungeduld« von 1971 stand jedoch: »Ganz am Rande bemerkt, läuft die jüngste Entwicklung auch darauf hinaus, daß besorgte Eltern es wahrscheinlich dem Einfluß der M.L.

[Marxisten-Leninisten – der Verf.], mitsamt der unter linken Studenten neuerdings um

2.2. Primat der Natur

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sich greifenden Stalin-Renaissance, zu verdanken haben werden, wenn ihre Kinder vor Rauschgiftsucht bewahrt bleiben sollten. Die Ideologie des ›Paradise Now‹ richtet gegen derartige Versuchungen keine Dämme auf, im Gegenteil, sie hilft sie einreißen, wogegen die Stalin-Verehrung und Hasch schwerlich zu vereinbaren sein dürften.«191

Damit nahm Harich einen überaus konservativen Standpunkt in dieser Frage ein, was möglicherweise auch auf seinen nicht vorhandenen empirischen Erfahrungshorizont zurückzuführen war.

Der wohl entscheidendste Unterschied zwischen »Kommunismus ohne Wachstum?« und den anarchistischen neuen Utopien ist jedoch im Bereich der Herrschaft und Eliten festzustellen. Denn Harich wollte den absoluten Weltstaat errichten, statt Basisdemokratie und kleinteilige Selbstverwaltung zu etablieren. In seinem Konzept entdeckt man viele Elemente, die einerseits in der Theorielinie Morelly-Babeuf, andererseits aber auch im real existierenden Sozialismus zu finden sind: ein diktatorisches Regierungssystem, zentralistische Planwirtschaft, die Aufhebung der bürgerlichen Grund- und Menschenrechte zugunsten eines höheren Zweckes oder auch der Führungsanspruch einer kleinen »Avantgarde«. Harich begab sich auf dem institutionellen Gebiet nicht in Gegenposition zu den Herrschenden, er stellte den Machtanspruch der SED und ihres Apparates keinesfalls in Frage, sondern kritisierte lediglich ihre wirtschaftspolitische Ausrichtung auf Wachstum. Dies erfolgte aus drei Gründen: 1.) Er wollte, wie bereits beschrieben, kein Dissident sein. 2.) Er hatte aus seiner Niederlage 1956/57 gelernt, und 3.) er betrachtete »Kommunismus ohne Wachstum?« als Angebot an Breschnew, als Politikberatung durch einen marxistischen Umweltlobbyisten.192

Ihm ging es darum, sein Konzept so schnell wie möglich in die Realität umzusetzen.

Dafür suchte er Verbündete, gern im eigenen weltpolitischen Lager, allerdings auch nicht zwangsläufig dort – wie die von ihm eingeräumte Möglichkeit des raschen Übergangs westlicher Länder zum Kommunismus belegt. Harich verstieß hierbei gegen das Dogma, dass die realsozialistischen Staaten schneller den Kommunismus aufbauen würden als die kapitalistischen und begründete dies damit, dass es »nur den Übergang in den Superstaat als Aufhebung jeglicher Individualität« geben werde, der auch im Westen zuerst erfolgen könne.193

Etatismus und Zwang gehörten für Harich als Mittel zum Zweck dazu. Der Mensch sollte umerzogen werden, bis er seine Bedürfnisse reduziert habe. Diese Umerziehung durch eine staatliche Elite erinnert laut Heyer an Babeuf: »Ein kleine Gruppe weiß im vorauseilenden Gehorsam und gegen die Meinung der Mehrheit, was gut und richtig ist. Und wo die ›Umerziehung‹ nicht ausreicht, beginnt die Unterdrückung.«194 Doch Harich beschränkte die Funktion dieses Weltstaats nicht auf die Frage des Wirtschaftswachstums und des Konsums, sondern bezog auch das Bevölkerungsproblem mit ein.

Auch hier versuchte er, das etablierte marxistische Argumentationsmuster zu revidieren, indem er einen Brief von Engels an Karl Kautsky über die mögliche Bevölkerungsregulierung im Kommunismus für seine Interessen oktroyierte. Heyer kritisiert dieses fragwürdige Vorgehen: »Derartige Kaffeesatzlesereien sind keine Erfindungen Harichs, vielmehr wurde auf diesem Wege ja schon Jesus zum Grünen, Roten, zum Päd-agogen oder Astronomen umgedeutet und auch Marx und Engels erlebten bzw. erlitten ein solches Verfahren bereits öfters. Allerdings ist natürlich zu fragen, warum man sich auf den Marxismus berufen muss, wenn dieser in letzter Instanz auf eine Brief-stelle zurückgeführt wird. Harich aber leitet aus dem Passus die wahrscheinlich mäch-

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
tigste Unterdrückungsmaßnahme seines Leviathan ab: Die Reglementierung der Geburtenrate.«195 Dieses Ziel Harichs sei die fragwürdigste seiner Ideen, so Heyer: »Es kann kein Zweifel daran bestehen, dass der von Harich geforderte Eingriff in die Fa-milienstrukturen sowie die Kinderplanung die Grenze zu den totalitären Systemen des 20. Jahrhunderts eindeutig überschreiten. Da nicht klar ist, wer aus welchen Gründen Regeln bezüglich der Geburt festlegt, was mit Frauen passiert, die ohne Erlaubnis schwanger werden, ob es gigantische Sterilisierungsprogramme etwa nach dem ersten Kind gibt (auch unter Zwang) etc., stoßen diese Passagen die Tür zu den Dystopien ebenso weit auf wie zu den Ansätzen totaler Unterdrückung der Individualität, von denen die Geschichte (gerade die des 20. Jahrhunderts) in aller brutaler Intensität berichtet. Die Differenz zum Faschismus ist an diesem Punkt – das muss Harich in aller Deutlichkeit attestiert werden – allenfalls gradueller Natur.«196

Trotz dieser teilweisen programmatischen Überschneidungen mit der autoritären politischen Rechten kann man Harich nicht als Faschisten oder Ökofaschisten bezeichnen. Dagegen spricht, dass er ein äußerst rational-dialektisch denkender Marxist war und später die Radikalität seiner Vorstellungen zurücknahm. Dabei stellte er zudem klar, dass sie nicht seinen persönlichen Wünschen entsprächen, sondern eine Notwendigkeit seien, die zur Rettung der Menschheit und der Natur erduldet werden müssten. Exemplarisch für Harichs Antifaschismus ist zudem eine Anekdote aus den MfS-Akten über ein Gespräch mit Klaus Höpcke vom 10. August 1978. Er hat Harich dabei, nach eigener Aussage, von der grünen Partei der Bundesrepublik abbringen können, weil dieser »aus einigen jüngeren Veröffentlichungen über die ›Grüne Partei‹
in der BRD entnehmen mußte, daß Gen. Höpckes Hinweise über die Beteiligung von alten und neuen Nazis an dieser Partei berechtigt waren. Harichs frühere Einschätzung, daß diese Partei ein Sammelbecken für linke Kräfte sei, habe sich als falsch erwiesen und er werde alle angedeuteten persönlichen Bemühungen in Richtung auf diese Partei fallen lassen.«197

Harich, Gehlen und der »Neue Mensch«

Obwohl Harich eine Vielzahl autoritätskritischer Texte des westlichen postmateriellen Diskurses gelesen und kommentiert hatte – er kannte sich auf diesem Gebiet wesentlich besser aus als Bahro oder Havemann198 –, zog er es vor, die archistische Utopie Babeufs wieder zu beleben. Dies hing auch mit seiner Abneigung gegenüber dem Anarchismus zusammen.

Die Zurückweisung der antiautoritären Konzepte der westdeutschen APO hat er in dem Buch »Zur Kritik der revolutionären Ungeduld« von 1971 manifestiert. Die anarchistische Strategie, den Staat mit allen Mitteln zu bekämpfen, wurde von ihm darin kritisiert: »Anarchistische Gewalt ist volkspädagogisch gemeinte, von politischen Nützlichkeitserwägungen freie, daher zweckentfremdete, verpulverte, verzet-telte Gewalt. Und die Tendenz, sich sinnlos zu verzetteln, teilt sie mit den friedlichen Aktivitäten des Anarchismus, mit der Gesamtheit all der Albernheiten, von denen er meint, sie könnten ›die Institutionen verunsichern‹.«199 Der Begriff von der »Verunsi-cherung der Institutionen«, ein häufig benutzter Terminus der »Neuen Linken«, stammte ursprünglich vom konservativen Vordenker der »Formierten Gesellschaft«,

2.2. Primat der Natur

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Arnold Gehlen, der darunter die Bedrohung der bürgerlichen Ordnung, ihrer Werte und Institutionen, verstand. Harich ging in »Zur Kritik der revolutionären Ungeduld«
auf das Denken Gehlens ein. Er stimmte mit ihm überein, dass für die zwischenmenschlichen Beziehungen Normen vonnöten seien und für die Bewahrung der Ordnung Institutionen. Gehlen missbilligte, ebenso wie Harich, den Anarchismus. Er lehnte ihn jedoch aufgrund seines antikommunistischen Konservatismus ab, während Harich für einen archistischen Sozialismus bzw. Kommunismus eintrat. So kritisierte Harich auch, dass Gehlen in seiner Institutionenlehre den historischen Prozess vernachlässige. Denn Institutionen könnten geschichtlich überholt und somit überflüssig werden. Deshalb sei es, so Harich, nicht sinnvoll, die Institutionen um jeden Preis schützen zu wollen – was der Vergangenheit angehöre, könne durchaus aufgegeben werden.200

Harich und Gehlen sahen ihren gemeinsamen Gegner in der Frankfurter Schule, dem geistigen Zentrum und Wegbereiter der antiautoritären Bewegung in der Bundesrepublik. Beide lehnten die Institutionenkritik der Kritischen Theorie ab. So unterschiedlich Gehlen und Harich waren, hier hatten sie ihren kleinsten gemeinsamen Nenner. Und trotz aller Unterschiede führten sie einen Jahrzehnte währenden deutsch-deutschen Briefwechsel, der auch Harichs Zuchthausjahre überdauerte.201 Karl-Siegbert Rehberg stellte fest: »Die grundlegendste Übereinstimmung lag in der von beiden geteilten Einsicht in Stabilisierungsnotwendigkeiten, ohne welche das menschliche

›Mängelwesen‹ nicht lebensfähig wäre. Das wurde konkret und politisch greifbar in Wolfgang Harichs (von Gehlen selbstverständlich geteilter) Kritik an der ’68er Studentenbewegung und an jenen Emanzipationsforderungen, die von Autoren der Kritischen Theorie – besonders Adorno – mitbeeinflußt waren.«202

Die Begeisterung Harichs für Gehlens Anthropologie machte sich explizit an dessen Überzeugung bezüglich der Notwendigkeit von Institutionen fest, die der unvollständige Mensch benötige, um in Gemeinschaft leben zu können.203 Dieser Einfluss fand sich auch in »Kommunismus ohne Wachstum?«: Da der Mensch ein »Mängelwesen«
sei, da er also nicht Kraft seiner selbst die Rettung der (Um-)Welt schaffen könne, bedürfe es starker Institutionen, die ihn auf diesem Wege führen und formen sollten.204

Die Antiautoritären aus dem Umfeld der Frankfurter Schule hatten in diesen Institutionen jedoch primär Negatives gesehen und den institutionell bevormundeten und entmündigten Menschen als ursächlich für den Faschismus ausgemacht. Diese Büro-kratiekritik blendete Harich bewusst aus, und genau dieser Aspekt stellt einen zentralen Schwachpunkt seiner Utopie dar: Wer garantiert, dass sich die neue Weltregierung nicht verselbständigt, wenn sie keiner demokratischen Kontrolle unterliegt? Wer kontrolliert die Elite, die den Weg aufzeigen soll, und warum weiß eine solche Elite besser, was für die Menschen gut ist als diese selbst? Geht man vom gehlenschen Konzept des Menschen als Mängelwesen205 aus, dann müssten ja zumindest jene Eliten weniger mit Mängeln behaftet sein als die Regierten. Aber wer soll darüber entscheiden und ihre Herrschaft legitimieren?

Diese Widersprüche zeigen auf, dass Harichs ökokommunistische Utopie eines

»Neuen Menschen« bedurfte. »Welche Qualitäten muss ein solcher Mensch haben, der nach den Vorstellungen Harichs Freiheit im Sinne Hegels als Einsicht in die Notwendigkeit begreift und dem Bedürfnisse eigen sind, die stets mit den ökologischen Erfordernissen konvergieren? Der Neue Mensch in Harichs ökologischem Weltstaat,

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
so kann zusammenfassend festgestellt werden, hat das Spezialistentum des Experten überwunden und nähert sich als allumfassender gebildeter Generalist dem Ideal der Renaissance und des deutschen Bildungshumanismus an. Nur einem solchen Menschentyp, nicht aber den engen Experten, traut er die Einsicht in die interdisziplinär verwebten Problemlagen der Ökologiekrise und daraus resultierend ein entsprechendes Verhalten zu. Doch reicht ein solcher Ansatz aus, die Bedürfnisstrukturen der Einzelnen nicht nur objektiv, sondern auch subjektiv im Sinne des ökologischen Überlebens der Menschheit zu steuern? Nicht zufällig bedauert Harich, dass der Marxismus-Leninismus über keine Theorie der Bedürfnisse verfüge, wie sie ansatzweise in der philosophischen Anthropologie Arnold Gehlens zu finden sei. Mit dieser Akzep-tanz der Aufhebung des Dualismus zugunsten eines Zusammenspiels von erster (biologischer) und zweiter (sozio-kultureller) Natur des Menschen im Sinne ›der Variabi-lität und Plastizität der menschlichen Antriebsstruktur‹ setzt Harich nicht auf die genetische und technische Manipulation des Menschen, sondern – wie es schon bei Marx zu beobachten ist – auf die Prämisse der philosophischen Anthropologie, dass die biologischen Bedürfnisse des Menschen durch sozio-kulturelle Imperative über-lagert und gesteuert werden können: Es ist also die Aufgabe des zukünftigen ökologischen Leviathan und seiner Institutionen auf kommunistischer Grundlage, die Menschen so zu erziehen, dass ihre Bedürfnisse a priori mit den Erfordernissen des ökologischen Gleichgewichts im Weltmaßstab konvergieren.«206

Doch nicht nur hinsichtlich der Ablehnung der Antiautoritären existierten zwischen den beiden Philosophen Parallelen, sondern auch in Bezug auf die Kritik der Konsumgesellschaft: »In Harichs Meisterwerk ›Kommunismus ohne Wachstum‹ schließlich

[…] wünschte er sich Gehlen als Bundesgenossen zur Bekämpfung des westlichen Konsumfetischismus, weil Gehlen bereits in der Frühphase des sogenannten BRD-

›Wirtschaftswunders‹ Überlegungen zur Askese angestellt hatte.«207 In seinem Buch

»Die Seele im technischen Zeitalter« von 1949 beschrieb Gehlen die Wandlung des Menschen im Verlauf der Industrialisierung. Durch den damit einhergehenden Massenkonsum und der breiten Verfügbarkeit von Luxus habe sich die geistige und moralische Konstitution des Menschen verändert. Damit sei der »Verlust des Realitäts-sinnes« einhergegangen. In der Folge wurde, »nach einem psychologischen Gesetz, die Begehrlichkeit enthemmt, so daß der Quietismus des Konsumierenwollens auch hier eine seiner Wurzeln hat«208. Laut Gehlen existiere eine »staunenswerte Abwesenheit aller asketischen Ideale, die einem historisch interessierten Menschen auffallen muß, von Idealen, die in allen früheren Zeiten, welche doch auch Übersteigerungen luxurierender Bedürfnisse zeigten, dennoch als eine niemals grundsätzlich bestrittene Gegennorm festgehalten worden waren. Jedenfalls hatte der Verzichtende auf die Güter dieser Erde eine moralische Autorität, während er heutzutage auf Verständnis-losigkeit stoßen würde«209. Durch die Industrialisierung seien all jene Dinge, die früher einmal als Luxus galten, zu Massenprodukten geworden. Diese müssten konsumiert werden, damit das System des Industrialismus (Gehlen unterschied hier nicht zwischen Kapitalismus und Realsozialismus) weiterbestehen könne. Für Askese sei kein Platz mehr, die Entfremdung in ihrer Vollendung begriffen.210

Zum Vergleich eine Aussage Harichs vom Sommer 1979: »Mir ist die westliche Verschwendungs- und Verkaufswelt seit jeher widerwärtig gewesen, schon wegen ihrer kulturellen Hohlheit […]. Ich bin ja von vornherein als Todfeind der ganzen

2.2. Primat der Natur

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westlichen Lebensweise hergekommen […].«211 Und in einem Interview mit der

»Frankfurter Rundschau« anlässlich des Todes Gehlens äußerte Harich, dass er in ihm einen der seltenen Konservativen sehe, von dem man etwas lernen könne. Er attestierte ihm philosophische Verdienste und lobte, dass Gehlen die Sowjetunion stets verteidigt habe. Harich plädierte dafür, dass Linke wertkonservativer werden müssten, d. h.

alles für den Erhalt von Mensch und Natur zu tun hätten.212

Askese jetzt! Utopie und Realität

Eine politische Utopie enthält einerseits Kritik am Bestehenden und andererseits das Bild einer durchdachten Alternative, die mögliche Entwicklungstendenzen der kritisierten Gegenwart extrapoliert. In der frühen Neuzeit dienten solche Schriften fast ausschließlich der Kritik, ihre Szenarien waren auf ferne Inseln verlegt und beschrieben Parallelgesell-schaften, die nicht automatisch einen Zukunftswunsch des Autors widerspiegelten. Mit dem Wechsel von der räumlichen, der Insel-Utopie, zur zeitlichen Utopie, der sich in der Aufklärungsepoche vollzog,213 änderten sich diese Intentionen. Nun waren die Utopien Zukunftsentwürfe, deren Erreichbarkeit möglich schien und in denen die Schlechtigkei-ten der Gegenwart nur noch als Vergangenheitsbeschreibungen vorkamen.

Mit der fortschreitenden Entwicklung der kapitalistischen Produktionsweise verschärfte sich das Elend breiter Massen. Je tiefer sie gesellschaftlich sanken, desto be-deutungsvoller wurden die Sozialutopien. Durch die realen Nöte verstärkte sich der Wunsch nach alternativen Gesellschaftsformen, und in den Utopien fanden sich auch Vorschläge zur Realisierung dieser erdachten Gemeinwesen. Doch blieb in diesem Punkt vieles vage. Nur wenige Autoren wurden so konkret wie Babeuf, der die Revolution als Mittel zur Transformation sah. Dies brachte ihm Lob von Marx und Engels ein, denn in ihren Augen fehlte den meisten anderen Sozialutopisten genau dieser radikale Wille zur Realisierung. Babeuf hatte einen deutlichen Geltungsanspruch für seine utopischen Entwürfe.

Marx und Engels verfolgten das Ziel, ihre Transformationsstrategie theoretisch-legitimatorisch zu untermauern, und sie taten dies methodisch mittels des dialektischen Materialismus, mit ihrer Theorie des selbstdefinierten wissenschaftlichen Sozialismus.214 Dabei unterschätzten sie jedoch das mögliche Scheitern ihres Projektes. Die anthropologische Komponente, das Unbewusste, die Triebhaftigkeit des Menschen und die Widersprüche zwischen Individuum und Kollektiv kamen – auch weil sie wissenschaftlich noch gar nicht erforscht waren215 – in ihrem Werk zu kurz.

In den Dystopien hingegen wurden Ängste vor der Umsetzung der entworfenen Szenarien geschürt. Die negativen Potentiale des Fortschritts und der Moderne wurden extrapoliert. Aus Wunschbildern wurden Furchtbilder, deren Transformation unbedingt verhindert werden sollte, zumal die Tendenzen dazu bereits real waren. Hierbei wurde mit Nachdruck auf den Antagonismus zwischen Individuum und (übermäch-tigem) Kollektiv verwiesen. Der unangepasste Einzelne wurde in den Dystopien von der gleichgeschalteten Gesellschaft und den herrschenden bürokratischen Apparaten und Eliten zermürbt und entmündigt.216

In den postmateriellen Utopien wurde diese Selbstreflexivität des Genres wahrgenommen. Die Spannung zwischen dem Einzelnen und dem Gemeinwesen blieb erhal-

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
ten, die latente Gefahr des Zwangskollektivismus bestand weiter. Das frühere Wunschbild der Gleichheit und das dystopische Furchtbild der absoluten Nivellierung wurden synthetisch aufgehoben. Die Vereinsamung des modernen Menschen im westlichen Kapitalismus erfuhr Ablehnung, aber ebenso fand auch der (Zwangs-)Kollektivismus der archistischen Utopien keine Zustimmung. Es wurde versucht, die Probleme eines zukünftigen Gemeinwesens aufzuzeigen, die sich aus der Spannung zwischen Individuum und Kollektiv vor dem Hintergrund der menschlichen Schwächen ergeben könnten. Die Idee vom »Neuen Menschen« fand nach den gescheiterten und teils grausamen Umerziehungsmaßnahmen des 20. Jahrhunderts kaum Anklang. Eine Utopie ohne »Neuen Menschen« führte jedoch zwangsläufig zu (unaufhebbaren) Widersprüchen.

Diese selbstreflexive Komponente postmaterieller Utopien findet sich in »Kommunismus ohne Wachstum?« nicht. Harich distanzierte sich ja darin auch nicht vom autoritären Realsozialismus, sondern wollte ihn lediglich nach seinen ökologischen Vorstellungen modifiziert wissen. Er ignorierte die zeitgenössische Kritik am Konzept des »Neuen Menschen« und behielt dieses, wie aufgezeigt, bei. Darüber hinaus plä-
dierte er sogar genau für den Aspekt, welchen die antiautoritären Postmaterialisten ablehnten: die Schaffung des »Neuen Menschen« durch staatlich gelenkte Umerziehung. Damit verzichtete Harich auf die selbstreflexiven Elemente, welche der Utopiediskurs des 20. Jahrhunderts unter Mühen hervorgebracht hatte, und die die Verteidigung des Genres gegen die harsche konservative Kritik ermöglichten.

Für Harich war in Anbetracht der ökologischen Krise für solch selbstreflexives Denken keine Zeit. Dringendes Handeln, und damit auch die schnellstmögliche Herbeiführung eines »Neuen Menschen«, waren in seinen Augen unabdingbar. Dazu kam, dass er ohnehin die Institutionen und den autoritären Staat begrüßte.

Dies unterschied ihn von Anarchisten, welche seiner Meinung nach die Welt nicht retten könnten, da sie die dafür unabdingbaren Institutionen umgehend abschaffen wollten. In seiner 1971 publizierten »Kritik der revolutionären Ungeduld« griff er den Anarchismus aus marxistischer Position an. Den anarchistischen Glauben an eine Beschleunigung des Geschichtsprozesses bezeichnete er als »Opium für Sozialisten«, das in der Linken zwar fast überall vorkomme, bei den Anarchisten allerdings in idealtypischer Form. Analog zum religiösen Irrglaube handele es sich hier um ein Ge-misch »aus Wunsch und Ignoranz«, das sich hochschaukele, so Harich.217 Dabei hielt er jedoch am Absterben des Staates als gemeinsamem Endziel von Kommunisten und Anarchisten fest.

Der Unterschied zwischen Anarchisten und Kommunisten liege in der Methode.

Während Anarchisten den Staat bekämpften, würden Kommunisten die ökonomische Basis der Klassengegensätze angreifen, deren reale Manifestation der Staat lediglich sei. Die Anarchisten bekämpften also das Symptom, den Überbau, während die Kommunisten das Problem an der Wurzel, d. h. der ökonomischen Basis anpackten. Dabei würden die Anarchisten, so Harichs Kritik, staatliche Zwangsmaßnahmen für die Übergangsphase in naiver Weise ablehnen. »Vor der Aufgabe, im Dienste der Revolution eine exakt und systematisch arbeitende Unterdrückungsmaschinerie aufzubauen und sie so lange in Gang zu halten, wie das Kräfteverhältnis der Klassen die Aktivität äußerer und innerer Gegner zu einer realen Gefahr macht, vor dieser prosaischen Pflicht erlöschen die Strohfeuer ihres Enthusiasmus – das ist alles.«218

2.2. Primat der Natur

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Harich, von den politischen Repressionsorganen der DDR wegen seines oppositionellen Gebarens 1956/57 zu zehn Jahren Zuchthaus verurteilt, lobte also an dieser Stelle ebenjenen Apparat. Was er vernachlässigte, war die Möglichkeit der Verselbständigung bürokratischer Institutionen. Für ihn ließ sich dieses Problem recht einfach beheben, wie er in einem Beitrag für die »Frankfurter Rundschau« vom 7. November 1977 darlegte. Harich schrieb, dass es in seinem Kommunismus keine Privilegien mehr geben werde. Damit verschwände auch der Anreiz für Karrierismus im Apparat. Füh-rungsfunktionen wü rden dann nur noch von Idealisten übernommen.219 Er übersah, dass das Streben nach Macht und Entscheidungsgewalt ebenfalls ein Anreiz für Karrierismus sein kann. Harich sah ohnehin in den realsozialistischen Staaten keine monolithisch erstarrte bürokratische Herrschaft mit dem Antrieb des eigenen Machterhalts, sondern er hielt sie vielmehr für vom Imperialismus bedrohte, dynamisch-progressiv ausgerichtete Übergangssysteme auf dem Weg zum Endziel Kommunismus.

Auf der anderen Seite schloss er sich nicht dem anarchistischen Streben nach sofortiger und unüberlegter Zerschlagung der westlich-parlamentarischen Demokratien an, obwohl diese für Harich Bastionen des bürgerlich-kapitalistischen Systems darstellten.

Diese parlamentarischen Demokratien könnten und müssten seiner Meinung nach als Plattformen der Linken genutzt und zudem als historische Errungenschaft gegen jegliche Angriffe von Rechts verteidigt werden. Ein Versagen der Linken wie 1933
dürfe sich nie wiederholen.

Harich prangerte die vermeintliche Naivität der Anarchisten an, wenn diese glaubten, dass jedem Menschen Vernunft, Solidarität und ähnliche Werte a priori innewoh-nen würden. Er glaubte nicht daran, hatte also ein pessimistischeres Menschenbild und setzte ebendeshalb auf Zwang. Dabei war er auf seine Weise selbst naiv, was die von ihm angenommene Vernunft zentralistischer Autoritäten kommunistischer Proveni-enz betraf.220 Dies zeigte sich konkret im Fehlen von Gewaltenteilung und Gewalten-kontrolle in »Kommunismus ohne Wachstum?«.

In seiner Schrift gegen den Anarchismus von 1971 fanden sich auch frühe ökologische Denkansätze. Harich benannte bereits hier die kapitalistische Ressourcenverschwendung als Problem: »Den historisch-materialistischen Prämissen Marxscher Gesellschaftsanalyse zufolge liegt die Ursache dieser empörenden Mißstände und Übel vielmehr darin, daß die kapitalistischen Produktions- und Eigentumsverhältnisse, seit eh und je die Ausbeutung des Proletariats durch die Bourgeoisie ermöglichend und auf ihr beruhend, in unserer Zeit aufgehört haben, dem erreichten Entwicklungsstand der Produktivkräfte angemessen zu sein, weshalb die Bourgeoisie sie nur noch künstlich, durch Terror oder ideologische Manipulation, um den Preis sinnloser Vergeudung und Zerstörung materieller Ressourcen, letztlich mit lebensdrohender Konsequenz für die Menschheit im Ganzen, aufrechtzuerhalten vermag. Erst also müssen diese Verhältnisse beseitigt werden – durch Aufhebung des kapitalistischen Privateigentums, durch Überführung der Produktionsmittel in sozialistischen Gemeinbesitz –, ehe an eine Veränderung der Totalität der Gesellschaft zum Besseren gedacht werden kann.

Die Destruktion von Strukturen und Institutionen des Überbaus, die mit dem Kapitalismus stehen und fallen, ist ein Problem, das demgegenüber hintanzustehen hat.

Seine Lösung, solange er noch existiert, vorwegnehmen zu wollen, wäre unsinnig.«221

Dabei müsse Geduld in der Übergangsphase aufgebracht werden, die Herbeiführung des Kommunismus könne Jahrhunderte dauern.222

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

Wenige Jahre später brach Harich in »Kommunismus ohne Wachstum?« selbst mit dieser Vorgabe, da die Zeit dafür nicht mehr zur Verfügung stehen würde. Das Absterben des Staates hielt er zukünftig für unmöglich, die Übergangsphase – also die revolutionär herbeizuführende Epoche der Diktatur des Proletariats – bliebe damit Endzustand. Harich schrieb 1975: »Der Kommunismus wird daher auch nie ohne staatliche Autorität und kodifiziertes Recht auskommen, wie dies die Klassiker des Marxismus-Leninismus, darin letztlich mit den Anarcho-Kommunisten übereinstimmend, angenommen haben.«223

Diesen Wandel im Denken Harichs bewirkte nach eigener Aussage Gordon Rattray Taylors »Doomsdaybook«, welches Harich 1971 las. »In dem endlichen System Biosphäre, in dem der Kommunismus sich wird einrichten müssen, kann er die menschliche Gesellschaft nur in einen homöostatischen Dauerzustand überführen, der, so wenig er die Dynamik des Kapitalismus oder die des Sozialismus fortzusetzen erlaubt, auch keine schrankenlose Freiheit des Individuums zulassen wird. Jeder Gedanke an ein künftiges Absterben des Staates ist daher illusorisch.«224 Andererseits drängte Harich darauf, so schnell wie möglich einen solchen Staat zu realisieren, um möglichst viele Freiheiten erhalten zu können. Je eher dies geschehe, desto menschlicher könne die Welt bleiben. Je weiter sich die Lösung des Problems hinauszögere, desto drasti-schere Mittel würden zur Behebung nötig werden. »Der kommunistische Öko-Leviathan zieht seine Legitimation Harich zufolge also auch aus der Tatsache, dass er einen Öko-Faschismus zu vermeiden helfe.«225 Er verwehrte sich dabei auch nicht gegen den Erhalt menschlicher Freiheiten (abgesehen von der Freiheit des Konsums und der Familienplanung), sondern wollte möglichst viele von ihnen durch eine schnelle Transformation bewahren.

Harichs Geltungsanspruch war unbedingt. Seine »Kritik der revolutionären Ungeduld« von 1971 verwarf noch jede sofortige Transformation. Nur vier Jahre später hatte Harich seinen diesbezüglichen Standpunkt umgekehrt. Für eine über Generationen währende Übergangsphase sah er nun keine Zeit mehr. Und er brach auch mit einem weiteren, vielleicht bedeutenderen Dogma des Marxismus-Leninismus: mit der Annahme, dass das Proletariat das revolutionäre Subjekt sein müsse. In seinem ökologischen Entwurf übertrug er diese Rolle auf die gesamte Menschheit. Teile der Linken kritisierten ihn dafür heftig und warfen ihm Verrat an der Arbeiterklasse vor.

Hofbauer stellte dazu fest: »Die bereits von Hegel erkannte Umschlossenheit der Gesellschaft von der Natur sowie die vielfach bewiesenen Wechselbeziehungen zwischen Natur und Mensch erforderten diese Erkenntnis. In menschheitsbedrohenden Krisen – und nur in solchen – käme eben der Mensch vor der Klasse.«226 Die Rettung der Welt war Harich die Opferung dieses Dogmas wert.

Das Buch aus der biographischen Perspektive

Viele der Vorstellungen Harichs lassen sich relativieren (oder zumindest erklären), wenn man »Kommunismus ohne Wachstum?« in den biographischen Kontext des Autors einordnet und spätere Aussagen und Modifikationen hinzuzieht. Ausgehend von dem Widerspruch, dass ausgerechnet jener Harich, der 1957 aufgrund seiner De-mokratisierungsforderungen so hart bestraft wurde, anno 1975 eine solch undemo-

2.2. Primat der Natur

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kratisch anmutende Utopie verfasste, ist zu fragen, ob sich sein Denken in den dazwi-schen liegenden knapp 20 Jahren so radikal verändert, oder ob es sich nur konsequent weiterentwickelt hat. Betrachtet man Harichs Forderungen aus den fünfziger Jahren und zieht Relativierungen aus der letzten Phase seines Lebens hinzu, dann ergibt sich ein geschlosseneres Bild vom Philosophen Harich, als man bei einem ersten Blick auf sein Schaffen zunächst vermutet.

Beispielhaft für eine solch undifferenzierte Sicht sind Aussagen Wolfgang Leonhards. Er schrieb 1996, dass Harichs Ideen von 1956 auch seinen damaligen Vorstellungen entsprochen hätten und war zugleich über »Kommunismus ohne Wachstum?«
merklich »entsetzt. Nicht etwa, weil ich an der Notwendigkeit dringender ökologischer Reformen zweifelte – diese halte ich sogar für zwingend geboten –, sondern weil Harich dazu eine diktatorial verwaltende Gerechtigkeitsdiktatur im Sinne von Robespierre und Babeuf propagierte, eine totale Rationierung aller Güter, die Abschaffung des Weltmarktes, die zentrale Verteilung der Industrie und die Umsiedlung von Menschen nach ökologischen Gesichtspunkten. Eine zentrale Diktatur sollte diese Aufgaben verwirklichen. Das hat Harich im ›Spiegel‹-Interview vom 11. Juni 1979 noch einmal wiederholt: ›Ich halte nach wie vor daran fest, daß es globale, weltweite Rahmenbedingungen gibt, die nur von einer Zentrale gelöst werden können, und diese Zentrale muß mit diktatorischen Vollmachten ausgestattet sein.‹ Für mich war das die Abkehr von einem humanistischen, demokratisch-sozialistischen Reformer und der Übergang zu einem ökologischen Stalinisten. Ich war von dieser Wandlung Harichs erschüttert.«227

Leonhards Urteil mag aus seiner moralisch-empörten Sicht nachvollziehbar sein, doch es ist verkürzt. Denn erstens hielt Harich schon 1956 am demokratischen Zentralismus fest, zweitens ging es ihm 1975 auch um die Rettung von Freiheiten,228 und drittens ist »ökologischer Stalinist« ein Oxymoron.229

Was ist von Leonhards These zu halten, dass Harich 1956 ein humanistischer und demokratisch-sozialistischer Reformer gewesen sei? Unzweifelhaft ist, dass Harich durch Verurteilung und Haft in seinem Denken verändert wurde. Seine Loyalität zu SED und DDR zog dies jedoch nicht in Mitleidenschaft, im Gegenteil. Das impliziert, dass diese Loyalität schon 1956 bestand. Zweifelsohne war Harich Mitte der fünfziger Jahre der SED nicht uneingeschränkt und unhinterfragt ergeben. Anders als Leon-hard230 vollzog er aber keinen totalen Bruch mit der DDR, sondern strebte nur nach einer Revision des Systems, um ihm eine größere Legitimation seitens der DDR-Be-völkerung und der westdeutschen Arbeiter zu verschaffen. Und auch ideologisch bewahrte Harich seine marxistisch-leninistische Linie bei, während Leonhard zur westdeutschen Sozialdemokratie überwechselte. Das bedeutet, dass Harich anno 1956
keinesfalls sozialdemokratischen Ideen anhing, auch wenn er den Kontakt zur SPD
suchte.

Sein Motiv hierfür war nicht ideologische Überzeugung, sondern die Intention, dass ohne die SPD seine deutschlandpolitischen Vorstellungen nicht realisierbar wären. Es war also marxistische Einsicht in die Notwendigkeit, die ihn antrieb – eine Motivation, die auch »Kommunismus ohne Wachstum?« zugrunde lag.231

In seiner Konzeption von 1956 blieb der Avantgardeanspruch der SED bestehen.

Er wurde lediglich durch basisdemokratische Elemente ergänzt, welche für eine bessere Integration und Motivation der arbeitenden Bevölkerung ins System sorgen soll-

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
ten. Harich wandte sich gegen den Allmachtsanspruch des Apparates und wertete dabei das Individuum auf, ohne es zugleich über die Partei zu stellen. Den Widerspruch zwischen Individuum und Kollektiv vermochte er dabei zwar nicht aufzulösen, dennoch blieb der Versuch, den Sozialismus etwas »menschlicher« und somit attraktiver zu machen und ihn zugleich als Modell für ein vereintes Deutschland vorzuschlagen.

Die sozialistisch-demokratischen Ideen Harichs aus der »Plattform« verblassten während der Haft. Sie entsprachen auch nie dem, was sich Anarchisten unten dem Begriff der Basisdemokratie vorstellten, sondern fußten auf den rätedemokratischen Elementen des Marxismus-Leninismus. Darum war Harichs späterer vermeintlicher Bruch mit der Demokratie auch nur ein Kurswechsel innerhalb seines marxistischen Denkens hin zur etatistischen Traditionslinie und keine radikale Abkehr von liberal-anarchistischen Sozialismusvorstellungen. Seine Abrechnung mit dem (Neo-)Anarchismus in »Zur Kritik der revolutionären Ungeduld« stellte vor diesem Hintergrund auch keine Absage an seine eigenen Ideen von 1956 dar, sondern eine Ablehnung des westeuropäischen Anarchismus, der etwas völlig anderes propagierte als seine »Plattform«.232

Harich war Marxist, kein Anarchist, und das prägte auch seine Vorstellungen von Demokratie und Diktatur. Sein Denken pendelte kontinuierlich zwischen diesen beiden Polen. Ging das Pendel 1956 hin zu marxistischen Demokratievorstellungen, so schlug es 1975 in die Gegenrichtung aus und zeigte ihn als Vertreter der etatistisch-sozialistischen Diktatur. Danach schwang es wieder zurück, wie seinen entsprechenden Schriften zu entnehmen ist. Dies wurde durch praktische Erfahrungen bedingt, die er während seiner Zeit im Westen um das Jahr 1980 mit basisdemokratischen Grü-
nen machte und durch seine Beschäftigung mit dem Feminismus. So intensiv, wie Harich den westlichen Ökodiskurs verfolgte, interessierte er sich auch für die feministischen Schriften seiner Zeit und wurde zu deren profundem Kenner.233 Auf diese Weise übte der postmaterielle Diskurs des Westens Einfluss auf Harichs Denken aus und bereicherte es an Breite und Tiefe.

Während seines etwa zweijährigen Aufenthalts im Westen wurde Harichs Bezug zur postmateriellen Ökologiebewegung auch empirisch untermauert. 1979, kurz nach seiner Ankunft in Österreich, gab er der Wiener Zeitschrift »Neues Forum« ein Interview. Darin äußerte er das Vorhaben, sich in die grüne Bewegung einbringen und dabei auch die Rolle eines Mediators zwischen den politischen Flügeln übernehmen zu wollen.234 Er selbst hatte schon zu dieser Zeit sein etatistisches Modell selbstkritisch hinterfragt: »Was den Zentralismus betrifft, da freilich habe ich inzwischen, vor allem dank der ja erst nach meinem Buch erschienenen Werke Carl Amérys und Jona Friedmans manches hinzugelernt und meinen Standpunkt modifiziert. Auch ich bin heute Anhänger einer möglichst weitgehenden lokalen Autarkie, die zweifellos basisdemokratische Lösungen im politischen Raum sowohl voraussetzt als auch nach sich ziehen wird. Aber die globalen weltweiten Rahmenbedingungen dafür werden von einem mit diktatorischen Vollmachten ausgestatteten Machtzentrum, zu dem sich bei fortschreitender Weltrevolution die UNO umbilden dürfte, geschaffen werden müssen. […] Mit einem Wort: Es käme darauf an, zwischen den extrem autarkistischen Lösungen, wie sie Améry bzw. Jona Friedman vorschweben, und meinem – zugegeben ebenfalls einseitigen – Zentralismus den goldenen Mittelweg zu finden.«235

Zwar kehrte er wenige Jahre später resigniert in die DDR zurück, die antietatistischen Ideen, mit denen Harich im Westen konfrontiert wurde, blieben ihm jedoch als

2.2. Primat der Natur

99

Denkeinfluss erhalten. Anfang 1989 gab er diesbezüglich zu Protokoll: »Ich bemühte mich, die basisdemokratischen Vorstellungen der Grünen und Alternativen zu verstehen, und gewann gleichzeitig zu dem Demokratismus der SPD beziehungsweise SPÖ
insofern eine versöhnliche Einstellung, als ich – dank Eppler, Duve, Johano Strasser und Paul Blau – erlebte, daß in den Reihen dieser Parteien angesichts der Umweltbe-drohungen der Prozeß des Umdenkens verhältnismäßig schneller vorankam als bei den Kommunisten.«236

Harich beschrieb, dass sein Umdenkprozess nach »Kommunismus ohne Wachstum?« in drei Phasen verlief: Phase eins sei die Erweiterung um den Feminismus und Phase zwei seine empirische Erfahrung im Westen gewesen. Die dritte Phase habe dann mit dem Politikwechsel Gorbatschows eingesetzt und für ihn selbst einen Lenin-Rekurs mit sich gebracht: »Ich versuche, den Demokratiebegriff des authentischen, un-verfälschten Lenin auf die zentralen Erfordernisse der Gegenwart und Zukunft zu beziehen. […] Lenin faßt das Verhältnis, in dem Diktatur und Demokratie zueinander stehen, nicht als schroff ausschließenden Gegensatz auf. Ihm gilt die Diktatur gegen die Minderheit […] zugleich als breit entfaltete Demokratie für die Mehrheit […].«237

Diese Formel gelte es für die Umweltprobleme der Gegenwart politisch anzuwenden, so Harich 1989. Mittels Lenins Terminologie verortete er folglich sein ökoutopisches Konzept neu: »Demokratie und Diktatur schließen einander, wie gesagt nicht aus. Die Öko-Diktatur wird keineswegs zu entbehren sein.[…] Ausgeübt wird die Diktatur jedoch demokratisch, durch die Mehrheit; nicht durch einen ökologisch belehrten weisen Diktator und dessen Prätorianergarde und schon gar nicht im System eines von oben verordneten Monolithismus in allen beliebigen Fragen, auch in solchen, auf die es ökologisch weder direkt noch indirekt ankommt.«238 Harich mutmaßte, dass die Mehrheit der Bevölkerung aufgrund der wahrnehmbaren Umweltschäden leide und deshalb diese Öko-Diktatur auch Legitimität von ihrer Seite erhalten würde.

»Kommunismus ohne Wachstum?« betrachtete Harich knapp 15 Jahre später selbstkritisch: Aus seiner damaligen kommunistischen Überzeugung heraus habe ein staatssozialistisches Rettungskonzept angesichts der Bedrohungslage für ihn nahe gelegen.

Damals seien die Warnungen des Club of Rome noch neu gewesen, die ersten Reaktionen darauf demzufolge auch eher illusionär, so Harich.239 An gleicher Stelle ersetzte er jedoch die selbst eingestandenen Illusionen der siebziger Jahre durch neue. Diese spiegeln den Ausdruck der Hoffnung auf Gorbatschows Politik wider: »Und ich bin überzeugt davon, daß, wenn in den sozialistischen Ländern, kombiniert mit breiter ökologischer Massenaufklärung, alle politischen und sozialen Fragen einem in Freiheit kontroversen Meinungsbildungsprozeß zur Beantwortung und Entscheidung anheimgegeben werden, so wie dies neuerdings in der Sowjetunion geschieht, sich nächstens für die Forderung, die Potenzen des Sozialismus mit Vorrang in den Dienst des Überlebens der Menschheit zu stellen, eine hinreichende Mehrheit geben wird.«240

Harich räumte dabei wiederum dem realsozialistischen Block die Vorreiterrolle ein, insofern dieser zu mehr Demokratie in der Lage wäre. Seine Hoffnung lag folglich auf einem demokratischen Umbau des Systems und auf der Mehrheit der Bevölkerung als öko-transformierendem Subjekt.

Wenige Monate später war die Alleinherrschaft der SED nach den revolutionären Ereignissen in der DDR gebrochen. Im Zuge der Systemtransformation entstanden zahlreiche neue Parteien und Gruppierungen, unter ihnen auch eine Grüne Partei der

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

DDR (nicht zu verwechseln mit »Bündnis 90«). Harich schrieb in »Keine Schwierigkeiten mit der Wahrheit«, dass er »aus Kreisen«241 dieser neuen Partei dazu angeregt worden sei, einen Entwurf für deren Programm beizusteuern, was er Ende Dezember 1989 auch tat. Er verlangte darin »eine Weltkonferenz zur ökologischen Sicherheit […]

mit dem Ziel, umweltzerstörende Produktion und Konsumtion allenthalben einzu-stellen und die Weltwirtschaft zugunsten der Dritten Welt umzustrukturieren. Das Gemeinsame Haus Europa muß helfen, die Selbstvernichtung des Menschengeschlechts aufzuhalten. Es darf sie weder durch gesteigerte Konsumexzesse daheim noch durch Hinnahme der Not und des Elends beim größeren Teil der Weltbevölkerung weiter vorantreiben.«242

Harich prognostizierte und verlangte schon zu dieser Zeit, also wesentlich früher als die meisten anderen politischen Akteure in der DDR, die deutsche Wiedervereinigung. Er schrieb sie den Grünen auch in das Papier und verknüpfte sie mit einer utopischen Vision: »In dem geeinten Deutschland, wie wir es uns wünschen, muß, ungeachtet der gebotenen Zügelung des Wirtschaftswachstums, der für die Erhaltung des Lebens auf der Erde notwendigen Stillegung umweltzerstörender Industrien und der Absage an Leistungsstreß und Ellbogenfreiheit, Vollbeschäftigung ebenso garantiert sein wie Geborgenheit der Armen und Schwachen, wie soziale Sicherheit für jedermann – auf materiell bescheidenem Niveau, bei gesunder Lebensweise und unter optimaler Befriedigung anspruchsvoller geistiger und kultureller Bedürfnisse, wofür, alles in allem, Gemeineigentum an den hauptsächlichen Produktionsmitteln die geeig-netste sozial-ökonomische Grundlage bietet. Weil ein solches Gesamtdeutschland unser Ziel ist, weil unsere Vision seines inneren und äußeren Zustands so aussieht, versteht es sich von selbst, daß wir Grünen jeden Versuch, die Wirtschaft der DDR in der Richtung kapitalistischer Restauration zu sanieren, ablehnen. Wir sind gegen die Annahme westlicher Kredite, gegen Investitionen ausländischen Kapitals, gegen beliebige private Firmengründungen, gegen die Veräußerung unseres Grund und Bodens an Spekulanten, gegen die Propagierung von Konkurrenz und Leistungsstreß, auch gegen Joint ventures, besonders solche, die zur Ausweitung etwa der Automobilpro-duktion führen in einer Zeit, in der aus ökologischen Gründen die Überwindung des motorisierten Individualverkehrs zu den Überlebensbedingungen von Pflanze, Tier und Mensch auf unserem Planeten gehört.«243 Die Grünen der DDR entschieden sich auf einem Parteitag im Februar 1990 gegen Harichs Vorlage und für einen anderen Entwurf. Harich vermerkte dazu, dass sie dabei seine zentrale Forderung nach der deutschen Wiedervereinigung für »kein aktuelles Thema«244 gehalten hätten.

Die Aktualität der deutschen Frage hatte Harich als einer der Ersten erkannt. Den Verlauf des Einigungsprozesses hatte er sich allerdings anders vorgestellt, und der Sieg des Kapitalismus in der Blockkonfrontation zwang ihn zum ökologischen Neuden-ken. Exemplarisch hierfür ist Harichs 1991 in der Zeitschrift »Z« abgedruckter Beitrag zum damals aktuellen Club-of-Rome-Bericht.

In diesem Bericht wurde darauf hingewiesen, dass der ökologische Wandel machbar sei. Darauf aufbauend appellierte Harichs deshalb »an zielbewußtes Wollen und Handeln, das beeinflußbare Faktoren ins Kalkül zu ziehen weiß«. In Nähe zu Gehlens Anthropologie hieß es weiter: »Und beeinflußbar, weil nicht durch Instinktzwang festgelegt, weil obendrein lernfähig, ist, bei gleichzeitiger Konstanz seines Selbsterhal-tungstriebes, allemal der Mensch.«245 Der Neue Mensch sei also durch Erziehung und

2.2. Primat der Natur

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Einsicht in die Notwendigkeit zum Zwecke des Überlebens realisierbar, so Harichs Annahme.

In Anbetracht der globalen Probleme und der gleichzeitigen geopolitischen Chancen nach dem Ende des Kalten Krieges forderte Harich mit Bezug auf den Club of Rome eine neue Weltordnung. Die Linke müsse sich dieser Probleme bewusst werden und sie annehmen, denn nur so bekäme sie eine Chance, aus ihrer schweren Sinnkrise herauszukommen. Dafür müsse sie jedoch ideologische Prämissen zurückstellen und auf Gewalt respektive die Möglichkeit linker Diktaturen verzichten.

Harich brach an dieser Stelle radikal mit dem Konzept der Ökodiktatur. Er forderte hierzu, historisch einordnend, »ferner die resolute Abkehr von gewalttätigen Kampfmethoden und, neben manch Weiterem, die Absage an jedwedes Diktaturthe-orem undemokratischer Art, wobei der letztgenannte Punkt an dieser Stelle insofern besonders zu unterstreichen ist, als besagte Idee eines wachstumslosen, homöostatischen Kommunismus in ihrer ursprünglichen, einzig bekannt gewordenen Version, von 1974 f., mit dem Gedanken an eine Ökodiktatur kontaminiert war und die Berufung auf das Demokratieverständnis des Club of Rome den – irrtümlichen – Verdacht nahelegt, daß daran hier nach wie vor festgehalten werde. Im ›real existierenden Sozialismus‹ der Breschnew und Honecker ist, gleichviel, ob die nicht konnten oder nicht wollten, die sie blauäugig umwerbende, an ihr Verantwortungsbewußtsein appellie-rende Offerte, das ihnen zu Gebote stehende Machtinstrumentarium verschont zu lassen, ja zu rechtfertigen, falls sie es, unter Absage an westliche Konsumnormen, vorbeugend gegen tödliche Zukunftsgefahren einsetzten, nie auch nur in Erwägung gezogen worden. Sie haben das Angebot unterdrückt, verfolgt, verleumdet wie jede andere Dissidens. Nachdem ihr System zusammengebrochen ist, könnten, von dessen immerhin nichtkapitalistischer sozial-ökonomischer Basis losgelöst, antidemokratische Konzepte nur noch imperialistischem, womöglich rechtsextremem Diktaturge-lüst Vorschub leisten. Denkbar wäre das faschistoide Zerrbild einer Ökodiktatur, die mit Hilfe kurzlebiger technologischer Pseudolösungen einen allenfalls mittelfristig noch gedeihenden Naturschutzpark als hübsche Umgebung für die Herrenrasse her-stellt, die, verschanzt hinter Mauer und Stacheldraht, eine aus Süd und Ost verzweifelt andrängende Menschenflut sich notfalls durch atomaren Genozid vom Leibe hält.

Nein danke!«246 Eine deutlichere zeitlich-politische Eingrenzung und damit zugleich eine Absage an die Gegenwartsgültigkeit seiner archistischen Utopie nach dem Ende der DDR konnte Harich kaum leisten.247

Zudem verdeutlicht dieses Zitat, dass »Kommunismus ohne Wachstum?« gut fünfzehn Jahre zuvor als Angebot an Breschnew und Honecker gerichtet war, um einen anderen, ökologischen Sozialismus zu verwirklichen. Wie 1956 richtete er sein Anliegen also wieder an die Parteiführung in Moskau, und wie damals wurde es nicht angenommen.248 Damit wird aber ebenfalls deutlich, dass beide Vorschläge zum Zwecke der Transformation entwickelt wurden. Zudem zeigt sich damit die Fähigkeit Harichs, eigene Gedanken bis zur Negation wieder zu verwerfen und Strategien stets neu zu denken.

Als weiteres Beispiel sei auf Harichs Abkehr von der Möglichkeit einer aufgezwungenen Askese hingewiesen, der er mittlerweile einen freiwilligen und demokratisch legitimierten Verzicht vorzog: »Der Gedanke der Ökodiktatur war, übrigens, von einer historisch nicht hinreichend belehrten Erinnerung an den Beginn des Zweiten

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

Weltkriegs eingegeben. Von einem Tag zum anderen waren am 1. September 1939

Lebensmittel und andere Gebrauchsgüter in Hitlerdeutschland streng rationiert, war hier Autobesitzern das Fahren mit ihren Wagen untersagt worden; sie bekamen auch kein Benzin mehr. Wenn die Bevölkerung für die Durchsetzung verbrecherischer Aggressionsziele derartige Einschränkungen hingenommen hatte – und die waren das einzig Erträgliche, um nicht zu sagen Angenehme an dem damaligen Krieg –, dann schien es kaum abwegig, einer roten Diktatur, einer, die sich anderen, entgegengesetz-ten Zielen verpflichtet wußte als die braune der Nazis, angesichts der ökologischen Krise analoge Maßnahmen abzuverlangen, damit der Selbstvernichtung des Homo sapiens Einhalt geboten werde. […] Doch so zu denken ist eben grundverkehrt. Schon die historische Ausgangsüberlegung stimmt nicht. Die Briten in ihrem Krieg von 1939
ff., einem ausnahmsweise gerechten, haben, ohne die Demokratie abzuschaffen, sich die erforderlichen Versagungen im breiten Konsens von Konservativen, Labour-Partei und Liberalen auferlegt, und auf demokratische Konsensbildung aller politischen Kräfte zur Bannung der bereits anhebenden globalen Katastrophen dringt der Club of Rome.«249

Und noch deutlicher als in »Kommunismus ohne Wachstum?« benannte er 1991
das revolutionäre Subjekt der neuen Weltrevolution: Es müssten alle Menschen sein.

Dadurch würde ein moralischer Druck entstehen, dem sich selbst reaktionärste kapitalistische Kreise nicht entziehen könnten, da ihnen die Kooperation ja gleichfalls angeboten würde.250

Dabei räumte Harich dem damals gerade wiedervereinten Deutschland eine mögliche Vorreiterrolle ein. Er hoffte, dass dieses Deutschland der Intention des Club of Rome folgen würde. Konkret bedeute dies, so Harich, dass das Lebensniveau West an das Lebensniveau Ost angepasst werden sollte. Schließlich sei per Grundgesetz die

»Gleichheit der Lebensverhältnisse« postuliert. Und im Sinne der Verfassung und des Club of Rome würde eine solche Maßnahme Vorbildcharakter für die ganze Welt haben und somit wahre Buße für die Gräuel des Zweiten Weltkrieges bedeuten.251

Harich war Anfang der neunziger Jahre Mitglied in einer sektiererischen KPD. Für deren Parteiorgan »Die Rote Fahne« schrieb er 1993 einen Beitrag mit dem Titel

»Kommunistische Parteien brauchen kein Fraktionsverbot«, in dem von ihm kritisiert wurde, dass sich viele Kommunistische Parteien durch die Übernahme und Beibehaltung des Fraktionsverbotes der russischen Bolschewiki aus dem Jahr 1921 um wichtige Potentiale zur Weiterentwicklung berauben würden: »So fehlt seit zwei Jahrzehnten, seit der ersten Umweltkonferenz der UN in Stockholm, seit dem ersten Bericht an den ›Club of Rome‹, dem deutschen Kommunismus in all seinen Abteilungen eine radikalökologische Fraktion, die, nach innen wirkend, beizeiten imstande gewesen wäre, ihm zu angemessenem Epochenverständnis samt entsprechender Neuorientie-rung an den bekannten Fehlentwicklungen bei den Grünen so wirksam wie hilfreich hätte gegensteuern können, falls diese Parteigründung sich dann nicht sogar ganz er-
übrigt hätte. Nachgeschobene Ökologie-Sentenzen in neuen Programmentwürfen machen das Versäumte nicht wett. Sie kommen zu spät, wirken aufgesetzt, sind logisch mit anderweitigen Programmaussagen mitunter überhaupt nicht zu vereinbaren und dürfen schon deshalb nächstens der Routine irgendeines Ressorts – es mag sich auch

›Arbeitskreis‹ oder ähnliches nennen – anheimfallen. Die längst fällige feministische Fraktion ist, nebenbei bemerkt, noch weniger zu ersetzen, am wenigsten dadurch, dass

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

103
im nachäffenden Jargon eine Sprech- und Schreibhässlichkeit wie ›Kommunist/Inn/
en‹ übernommen wird.«252 Dies war wahrscheinlich Harichs letzter Beitrag zum Thema Ökologie.

2.3. ZUR REZEPTION VON »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?«

2.3.1. REAKTIONEN AUS DEM UMFELD DER SED

Die staatsoffizielle Rezeption der Club-of-Rome-Berichte in der DDR fiel abweisend aus. Die Probleme des Wachstums wurden entweder als rein westliche deklariert oder als Propagandainstrument des Westens zur Diskreditierung des sozialistischen Aufschwungs gebrandmarkt. An manchen Stellen wurde angemerkt, dass auch in der DDR
umweltpolitisch noch nicht alles so sei wie gewünscht. Diese Mängel würden allerdings mit der weiteren Entwicklung des Sozialismus und dem Sieg über den Klassenfeind verschwinden.253 Eigene Sofortmaßnahmen zur Wachstumsregulierung wurden vor dem Hintergrund des Systemwettstreits abgelehnt. Die DDR definierte sich als sozialistischer Staat. Damit gab es in den Augen der SED auch keine Mechanismen der kapitalistischen Produktionsweise und folglich auch keine Ressourcenverschwendung aufgrund künstlich geschaffener Bedürfnisse. Wenn überhaupt, so würden diese vom Klassenfeind erzeugt und in die DDR hineingetragen. Dies stimmte zum Teil, wenn man sich z. B. den Einfluss der westlichen Jugendkultur ansieht. Andererseits wurde aber auch in der DDR die Arbeitskraft als Ware behandelt, ebenso die Güter der Natur. Das Ware-Geld-Verhältnis bestand fort und mit ihm ging eine wachstumsorientierte Wirtschaftsweise einher – diesen Aspekt griffen übrigens viele linke DDR-Oppositionelle auf.

Die Club-of-Rome-Berichte wurden zurückgewiesen. Durch die Art und Häufigkeit dieser Abwehr zeigte sich aber indirekt, dass sie eine Wirkung in die DDR hinein hatten. Harichs »Kommunismus ohne Wachstum?« erscheint vor diesem Hintergrund deutlich als Stachel im Fleische, denn damit erkannte erstmals ein bekennender Marxist aus der DDR die Resultate des Club of Rome an und forderte von seiner Staatsführung Maßnahmen, die diese nicht zu leisten im Stande war.

Harichs Buch wurde öffentlich weitestgehend ignoriert. Es »kam in der DDR nur in die Sperrbibliotheken für besondere Forschungszwecke«254. Die Begründung dafür findet sich in den Akten des MfS; beispielsweise in einer »Einschätzung« für das Institut für internationale Politik und Wirtschaft (IPW) der DDR vom 27. Januar 1976, die als inoffizielle Rezension gelesen werden kann. Darin wurde Harichs Werk als wichtiger Beitrag zur Debatte um den Club of Rome betrachtet, der viele Denk- und Diskussionsansätze böte. Gelobt wurden die antikapitalistische Ausrichtung des Buches und der Verweis auf den Kommunismus als einzige Lösung.

Aber, so die Kritik, Harichs Argumentation fuße nicht auf »gesicherten Erkenntnissen« des Marxismus-Leninismus in Bezug auf: 1.) den Übergang zum Kommunismus; 2.) seine maoistischen Tendenzen und 3.) Harichs Öffnung zur Konvergenzthe-orie. Zudem wurde 4.) die Revision des Marxismus-Leninismus als Gefahr gewertet.

104

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

Harich böte dem Klassenfeind Angriffspunkte, wenn er die führende Rolle der SU in Frage stelle. Außerdem liefere er Gegnern der friedlichen Koexistenz mit dem Westen Nahrung. Methodisch falsch sei, dass Harich nicht den Marxismus-Leninismus, sondern die Club-of-Rome Berichte zur Grundlage seines Buches gemacht habe. Folglich käme er auch zu einem falschen Kommunismusbegriff, nämlich einem Kommunismus mit Nullwachstum. Harich würde den sozialistischen Menschen die gleichen Kon-sumneigungen wie den Menschen im Kapitalismus unterstellen. Seine Thesen ließen sich antikommunistisch missbrauchen, weil er z. B. auch DDR-Wissenschaftler kritisiere und »revisionistische Autoren« öffentlich nenne. Allerdings sei sein Buch hier wesentlich differenzierter und distanzierter im Vergleich zu »Renegaten und Verrätern (Havemann, Sacharow u. ä.)«. Die Kernaussage Harichs wurde jedenfalls abgelehnt:

»Den Hauptangriffspunkt bietet Harich jedoch mit der Propagierung des Kommunismus als einer Gesellschaft der Askese, der Armut, der Einschränkung von Bedürfnissen, der ›totalen Rationalisierung‹ und ›Verteilung auf Bezugsscheine‹. Die imperialistische Presse griff diese Thesen auf und verwandte sie für antikommunistische Propaganda.« Die Einschätzung endete mit dem Fazit, dass das Buch nicht in der DDR
veröffentlicht werden sollte, dass es für ein interessiertes Fachpublikum aber zur Diskussion nützlich sei.255

Es findet sich noch eine weitere Kurzbesprechung in den Akten des MfS: ein Vermerk der HA XX vom 16. Januar 1976. Hierbei handelt es sich um ein Kurzgutachten nach einer »ersten Durchsicht«. Gelobt wurde darin Harichs Standpunkt als unbeirrbarer Kommunist. »Bemerkenswert ist die Vorstellung Harichs, daß er die Möglichkeit nicht ausschließt, daß die höchstentwickelten kapitalistischen Staaten zu einem gegebenen Zeitpunkt direkt vom Kapitalismus zum Kommunismus übergehen können.«

Es wurde anerkannt, dass sich Harich im ökologischen Diskurs gut auskenne. Laut des Gutachtens galt das Buch als »geeignet, die Diskussion zu diesen Fragen unter marxistisch-leninistischen Wissenschaftlern zu befruchten.« Das Erscheinen der Publikation im Westen wurde ebenfalls begrüßt, allerdings sei eine eigenständige DDR-Ausgabe obsolet, »da die aufgeworfenen Probleme keine Fragen darstellen, die im Mittelpunkt der politisch-ideologischen Arbeit stehen«256.

Harichs Leistung wurde also intern anerkannt und nach außen hin verschwiegen.

Dennoch gab sich Harich nicht geschlagen: »Er begann, die ZK-Abteilung für Wissenschaften mit Eingaben zu belästigen und forderte ein wissenschaftliches Gremium, das sich mit diesen Fragen auseinandersetzen müsse. Unermüdlich schrieb Harich an die verschiedensten ›Organe‹ in der DDR.«257 Ende der siebziger Jahre bat er in vielen Briefen das Kulturministerium der DDR um die Veröffentlichung relevanter aktueller Ökologie-Bücher (z. B. von Meadows und Taylor) in der DDR und er hoffte auch auf eine Veröffentlichung von »Kommunismus ohne Wachstum?« in Form einer modifi-zierten DDR-Ausgabe.258 Das Ministerium antwortete ihm in Person von Karl-Heinz Selle absagend, da die genannten westlichen Titel von halbwissenschaftlichem und bürgerlich-ideologischem Charakter seien, und weil sich die DDR-Führung ohnehin mit Umweltfragen befasse, was eine breite »Volksdiskussion« darüber unnötig mache.

In einem Gespräch mit führenden Redakteuren des SED-Theorieorgans »Einheit«
bat Harich am 6. Januar 1977 darum, als Ökologe ernst genommen zu werden und für die DDR an einer ökologischen Strategie mitarbeiten zu dürfen. Der Verfasser des Gesprächsprotokolls vermerkte: »Ihm ging es vielmehr darum, aus seiner Isoliertheit

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

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herauszukommen, die er als Ursache möglicher Fehler ansah, und bat darum, ihm zu helfen. Ich sagte ihm, meines Wissens habe ihm Genosse Scheel Empfehlungen für seine weitere Arbeit gegeben, und fragte ihn, wie er dazu stehe. Er antwortete darauf, daß er das Angebot akzeptieren werde, ›als Korinthenknacker [sic!] im Verlag Fußnoten zu prüfen‹, aber, wenn ich ihm – was er wohl erwartet hatte – eine wichtigere Aufgabe stellen würde, so würde er diese mit Freuden lösen wollen. Er könne verstehen, daß er ›nach außen hin‹ nicht mit Fragen des Wachstums betraut werden könne, weil es dann wohl heiße: ›Honecker baut auf Nullwachstum‹. Er billige daher jeden Auftrag, den man ihm stelle; ausdrücklich hob er mehrfach hervor: ›Ich bitte nur darum: Macht von mir Gebrauch!‹.«259

Obwohl diese Bitten nicht erhört wurden, verfasste Harich weiterhin erfolglos Eingaben und Briefe.260 An Höpcke gewandt äußerte er beispielsweise am 20. November 1978: »Ich bin nun einmal Gegner der sogenannten friedlichen Nutzung der Kernenergie. Zwar betrachte ich dies als ein globales und nicht als ein DDR-spezifisches Problem, und mit diesem Argument pflege ich Versuchen entgegenzutreten, die KKWs zum Gegenstand irgendwelcher gegen die DDR sich richtender Agitationen zu machen. Aber wenn eines der – nach meiner Meinung – wichtigsten und zu großer Zu-kunftshoffnung berechtigenden historischen Ereignisse der Gegenwart wie die Volks-abstimmung in Österreich, die jüngst die Inbetriebnahme des Atomkraftwerks Zwentendorf verhindert hat, in unseren Massenmedien völlig ignoriert wird, dann kann ich das nur aufs tiefste mißbilligen und es im Übrigen für eine Dummheit halten, mit der unsere Medien ihre eigene Glaubwürdigkeit und damit das Vertrauen der Bevölkerung zu Partei und Staat untergraben. Drittens lehne ich den motorisierten Individualverkehr sowie die aus ihm sich ergebende Zunahme des Straßenverkehrs-netzes aus Umweltschutzgründen entschieden ab und bin daher auch erklärter Gegner des Baus einer neuen Autobahn zwischen Berlin und Hamburg, wie er erst vor wenigen Tagen zwischen der DDR und der BRD vereinbart wurde.«261

Harich korrespondierte zu dieser Zeit häufig mit dem »Bücherminister«. Er hoffte, auf diesem Wege seine ökologischen Ideen und damit auch die westlichen Erkenntnisse zur Umweltfrage in die SED hinein tragen zu können. Höpcke hörte ihm zu und versuchte auch, Harich nach seinen Möglichkeiten zu unterstützen. In den Unterlagen des BStU findet sich hierzu z. B. eine von ihm angefertigte vertrauliche Problemskiz-ze vom 31. Juli 1978 über die weitere Verfahrensweise mit Harich nach einem Gespräch mit diesem vom 11. Juli 1978. Höpcke schrieb, dass Harich die Literaturwissenschaft nur noch nebensächlich betreibe und sich stattdessen primär mit Ökologie befasse. Er lehnte Harichs Bitte nach Veröffentlichung westlicher Öko-Bücher in der DDR aus ideologischen Gründen ab. Harich kritisierte, dass die DKP das Thema Ökologie zu halbherzig thematisiere, z. B. beim Thema Förderung von PKW. »Auf meine Gegen-frage, ob er ernsthaft zu Losungen raten wollte, die eine hoffnungslose Isolierung zur Folge hätten, zuckte er mit den Schultern und meinte, er wisse ja auch nicht, wie man die Probleme bewältigen könne. Er mache sich Gedanken und leite daraus Vorschläge ab. Die Kunst werde wohl darin bestehen, soziale Lösungen, kombiniert mit ökologischen durchzusetzen. Was Harich persönlich betroffen macht und beunruhigt, das ist offensichtlich die Tatsache, daß er spürt, wie wenig er mit seinen ökologischen Bemühungen zum Zuge kommt. […] In seinen nach innen wie nach außen gerichteten ökologischen Bemühungen müsse er sich als gescheitert ansehen; daher sein Wort von

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
der die Wurzeln seiner Existenz berührenden Krise, die ich bitte sehr ernstgemeint aufnehmen und – sofern ich es für richtig halte – auch anderen übermitteln möge.«

Harich hoffe immer noch, in der DDR Gehör zu finden und mit einer ökologisch-intellektuellen Funktion bedacht zu werden. Harich beklage, dass er einerseits nicht ungehindert im Westen publizieren dürfe und andererseits auch in der DDR kein Gehör für seine ökologischen Vorschläge finde, so Höpcke. Dies »schaffe eine ausweglose Lage« für ihn. »Was gebraucht wird, ist offensichtlich eine ihn befriedigende Betätigung auf ökologischem Gebiet, von der er spürt, daß sie in engem oder weiterem Sinne dazu führt, daß Wolfgang Harich dem Sozialismus nützt. […] In einem Neben-satz kam zur Sprache, daß Professoren- und Doktortitel ihm nach wie vor aberkannt sind.«262

Jedoch konnten Harichs Bedürfnisse nicht erfüllt werden, und so schrieb er am 31.

Dezember 1978 resigniert an Höpcke, dass er ob seines Nichtbeachtetwerdens über die Möglichkeit einer Ausreise aus der DDR nachdenke. Die Realisierung dieses Wunsches wenige Monate später war zweifelsfrei auf dieses Ignoriertwerden zurückzuführen. Dies beschrieb Harich auch 1979 in einem Interview mit dem »Spiegel«. Darin sagte er, dass ihm durch die SED die Mitarbeit in einer interdisziplinären Kommission zu Umweltfragen angeboten worden sei, dass diese Kommission jedoch nicht seinen Wünschen entsprochen habe, da sie primär zur ideologischen Abwehr westlicher Umweltvorwürfe dienen sollte. Kontakte zwischen Harich und den anderen an der Kommission beteiligten Akademikern seien zudem nicht vorgesehen gewesen.263 Man wollte Harich also kooptieren und ihn zugleich isolieren, worauf er sich nicht einließ.

Die SED-Führung sah in Harichs Buch einen Affront gegen ihren wirtschaftspolitischen Kurs. Seine Vorschläge wurden in aller Schärfe abgelehnt, was Harich auch wahrnahm: »Anfang 1979 nahm gar der Vizepräsident der Akademie der Wissenschaften der UdSSR, Fedossejew, gegen Harichs Positionen Stellung. Hinter verschlossenen Türen erregte sich mehr als einmal das SED-Politbüro, was auch in anonymen An-griffen gegen das ›Nullwachstum‹ in Referaten auf Plenartagungen des Zentralkomitees zum Ausdruck kam. Wolfgang Harich markierte im ›Neuen Deutschland‹, dem Zentralorgan der SED, das er abonniert hatte, alle Stellen, die er als Angriff auf sich auffaßte. So markierte er z. B. eine Textstelle in einem Referat von Werner Lamberz, das am 10./11. 1. 1976 erschienen war. Sie lautete: ›Wo hier jemand eine >Festschrei-bung des Erreichten<, also ein >Nullwachstum< in der Wirtschafts- und Sozialpolitik der DDR entdecken will, bleibt rätselhaft. Auf die DDR haben Leute, die uns die kapitalistische Krise an den Hals hetzen, die uns die Hauptaufgabe, d. h. der ständigen Erhöhung des materiellen und kulturellen Lebensniveaus, abbringen wollen [sic!], keinen Einfluß. Spekulationen westlicher Propheten dazu sind völlig gegenstandslos.

Sie existieren deshalb auch nur in solchen publizistischen Organen der sogenannten freien Welt, die antikommunistischen Phantastereien verfallen sind. Unser Kurs ist klar und eindeutig, so wie ihn der Erste Sekretär des Zentralkomitees unserer Partei, Genosse Erich Honecker, auf den letzten Tagungen des ZK erneut bekräftigt hat.‹

Auch in einer Rezension von Harald Wessel wurde Harich fündig. Die Rezension zum Reclam-Buch ›Von Babeuf bis Blanqui‹ (Joachim Höppner/Waltraud Seidel-Höppner) erschien unter der bezeichnenden Überschrift: ›Eine geistige Quelle für die aktuelle Diskussion‹. Harich markierte folgende Textstelle aus Wessels Rezension: ›Wenn man die Einführung der beiden Verfasser und beispielsweise die bewegenden Originaltex-

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

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te aus der Feder des Gracchus Babeuf (1760 bis 1797) gelesen hat, erkennt man sogleich, wie geschichtswidrig und absurd der Versuch ist, Babeuf als den Verfechter einer

>Theorie des Nullwachstums im Sozialismus< auszugeben ... Doch mit gleicher Ve-hemenz trat Babeuf dafür ein, daß die arbeitenden Menschen mit allem Lebensnotwendigen versorgt werden müssen. Das geht nicht mit >Nullwachstum<‹.«264

Statt Harichs Buch erschienen auch in den Folgejahren Publikationen, die den Club of Rome in der genannten Art diskreditierten und die zum Teil indirekte und sogar offene Kritik an »Kommunismus ohne Wachstum?« enthielten. Symptomatisch für die

»Lernpathologie« (Richard Saage) der DDR und die Nichtbeachtung der Warnungen und Meinungen von Harich waren mehrere Bücher, die im Folgenden kurz vorgestellt werden sollen. Diese, wie auch die bereits in der Einleitung vorgestellten Schriften mit ähnlicher Intention, durchzog grundsätzlich die Ablehnung eines »Kasernenhofkommunismus« und das Beharren auf Wohlstand um jeden Preis. Die Schriften zeigen damit auf, dass es realpolitisch für die SED keine Alternative zu geben schien.

Als erstes sei das Buch »Gibt es Grenzen des ökonomischen Wachstums?« von Harry Maier genannt. Es erschien 1977, zwei Jahre nach Harichs Utopie. Darin argumentierte der Autor, dass der Kapitalismus in einer schweren Krise stecke, der Sozialismus hingegen ein gesundes Wachstum vorzuweisen habe. In diese Situation hinein passe der Meadows-Bericht sehr gut. Deshalb sei dieser auch so weit verbreitet und umfassend vermarktet worden. Denn die Studie sorge dafür, dass der kriselnde Kapitalismus aus der Schusslinie genommen und die Kritik an der Gegenwart in eine für ihn ungefährlichere Richtung abgelenkt werde. Aus diesem Grund hielt Maier den Meadows-Bericht für pure Ideologie.265

Er meinte, die folgenden ideologischen Tricks der Club-of-Rome-Berichte ausgemacht zu haben: Erstens werde versucht, die Grenzen des Kapitalismus zu Grenzen der Produktivkraftentwicklung zu machen, und zweitens werde die Krise des Kapitalismus als Krise der gesamten Menschheit dargestellt.266 In Wahrheit sei jedoch das sozialistische System durch sein rationales Handeln überlegen. So verwende es primär Rohstoffe, die in den sozialistischen Staaten selbst vorkämen, es baue vorhandene Kapazitäten aus und strebe danach, den Verbrauch ohne ein gleichzeitiges Absinken der Produktivität zu reduzieren.267

Das extensive Wachstum, welches in den sozialistischen Staaten bisher stattfand, habe nicht dem Selbstzweck (wie im Kapitalismus), sondern dem Aufbau des Sozialismus gedient. Dieser sei nun fortgeschritten, so dass man nach und nach auf »intensiv erweiterte Reproduktion« umsteigen könne.268 Um den Kommunismus erreichen zu können, brauche man Wachstum, so Maier. Und so kritisierte er folglich jene, die dagegen argumentierten. In diesem Sinne kann das folgende Zitat auch als Kritik an Harich gelesen werden: »Unfähig, diesen Zusammenhang zu begreifen, identifizieren sich ›ultralinke‹ Theoretiker mit der ›melancholischen Periode des Kapitals‹, indem sie die Theorien über die ›Grenzen des ökonomischen Wachstums‹ einfach nachsprechen und ihren Voraussagen aufs Wort glauben. Sie fordern die sozialistischen Länder auf, sich des ökonomischen Wachstums zu enthalten und predigen einen asketischen Kasernen-,Kommunismus‘, der auf einer Einschränkung und bürokratischen Reglementierung der Bedürfnisbefriedigung der Werktätigen beruhen soll. Nicht zufällig ist die ideologische Struktur ihrer Auffassung völlig identisch mit den offiziösen bürgerlichen Theorien zu diesem Problem: die Krise des Kapitalismus wird zu einer Menschheits-

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
krise umgedeutet und die Grenzen des Wachstums, auf die das Kapital gegenwärtig stößt, werden zu allgemein menschlichen stilisiert. Diesen Auffassungen liegt der tiefe Zweifel an die Kraft der Arbeiterklasse und der mit ihr verbündeten Werktätigen zugrunde, ein effektives und bedarfsgerechtes Wachstum der sozialistischen Wirtschaft zu sichern und hierbei dem Raubbau des kapitalistischen Gesellschaftssystems sowohl an den werktätigen Menschen wie an der natürlichen Umwelt ein Ende zu bereiten.

Der von ›ultralinken‹ Theoretikern der Arbeiterklasse anempfohlene ›Armenhaus‹-

Kommunismus verdient angesichts der beim Aufbau des Sozialismus und Kommunismus erzielten Erfolge bei der Erhöhung des kulturellen und materiellen Lebensniveaus der Werktätigen nicht einmal ein mitleidiges Lächeln, denn er entstellt sowohl die mit beispiellosem Schöpfertum und großer Tatkraft erzielten Erfolge des Sozialismus im ökonomischen Wettstreit mit dem Imperialismus als auch das Ziel der revolutionären Arbeiterbewegung, eine kommunistische Gesellschaft zu errichten, die jedem Mitglied der Gesellschaft die Entfaltung seiner sozialen, produktiven, geistigen und ästhetischen Anlagen und Fähigkeiten gewährleistet.«269 Maier erwähnte Harichs Namen nicht, es kann aber durchaus gemutmaßt werden, dass er dessen Wachstumskritik kannte und die zitierte Passage darauf bezog.

Anders als Rolf Dlubek, der 1978 in einem Beitrag für die Marx-Engels-Jahrbücher

»Kommunismus ohne Wachstum?« offen nannte und kritisierte. In folgender Passage setzte er sich mit Harichs Buch auseinander – sie kann also als indirekte Rezension des Buches in der DDR betrachtet werden: »Die Erfahrungen aller sozialistischen Länder bestätigen, daß nur durch die volle Entfaltung aller Vorzüge des Sozialismus die Voraussetzungen für den allmählichen Übergang zum Kommunismus geschaffen werden können. […] Aus allen diesen Gründen hat es auch nichts mit dem Marxismus zu tun, wenn man die reaktionäre Utopie von einem Kapitalismus des ›Nullwachstums‹ durch die These von einem ›Kommunismus ohne Wachstum‹ zu übertrumpfen sucht, wie das in einem Buch von Wolfgang Harich getan wurde, das er unter anderem auch als Beitrag zum 100. Jahrestag der Kritik des Gothaer Programms deklarierte. Unter dem Einfluß der Untersuchungen des Club of Rome […] gab der Autor entscheidende marxistische Positionen preis. Trotz polemischer Ausfälle gegen den Imperialismus und die multinationalen Konzerne negiert er letztlich, daß die umweltgefährdenden Folgen der wissenschaftlich-technischen Revolution im kapitalistischen System und nicht in Wissenschaft und Technik selbst wurzeln. Er läßt nur die Alternative zu: entweder Übergang zum sogenannten Nullwachstum oder Untergang der Menschheit.

Der Kommunismus soll nicht fähig sein, die wachsende Herrschaft des Menschen über die Natur zu gewährleisten. Seine Überlegenheit soll vielmehr darin bestehen, daß er im Gegensatz zum Kapitalismus imstande sei, zum ›Nullwachstum‹ überzugehen!

Diese ganz und gar verkehrte Position führt zu einer Wendung gegen die gesamte marxistisch-leninistische Auffassung vom Kommunismus. So erklärt Harich Marx Feststellungen aus der Kritik des Gothaer Programms, daß für den Kommunismus die Produktivkräfte qualitativ höher entwickelt werden und alle Quellen des gesellschaftlichen Reichtums voller fließen müssen, für unhaltbar. Er verzerrt dabei die marxistisch-leninistische Konzeption vom Kommunismus schon dadurch, daß er ihr eine Art Schlaraffenlandauffassung unterschiebt und eine bedeutende Entwicklung der Produktivkräfte nur für einen hohen materiellen Konsum, nicht für die Weiterentwicklung der Produktionsverhältnisse, die Ausprägung des neuen Charakters der Arbeit und

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

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die allseitige Entwicklung der Persönlichkeit erforderlich hält. Darüber hinaus fällt er in die von Marx und Engels widerlegte primitive Vorstellung zurück, nach der das Wesen des Kommunismus in einer egalitären Regelung der Verteilung besteht. […].

Sodann bezeichnet er die Entwicklung der Produktivkräfte für den Übergang zu diesem angeblichen Kommunismus bereits jetzt als völlig ausreichend und die sozialistischen Länder wie ›alle kapitalistischen Industrieländer für die übergangslose Verwirklichung des Kommunismus reif‹. Er führt diese Auffassung im Grunde selbst ad absurdum, wenn er im gleichen Atemzug erklärt, daß dabei die Völker im Osten ›auf viel‹ und im Westen ›auf sehr, sehr viel […] verzichten‹ müßten! Die bürgerliche Presse der BRD ließ diesem Buch daher auch nicht zufällig eine Publizität zuteil werden, wie man sie keiner marxistisch-leninistischen Arbeit angedeihen lassen würde. Will man es doch dazu nutzen, in der gegenwärtigen tiefen Krise des Imperialismus die Alternative zu verdunkeln, erneut das Schreckgespenst des Kommunismus an die Wand zu malen, ihn zu verunglimpfen als eine ›Zukunft der Askese, der Rationierung und der durch einen weltstaatlichen Zwangsapparat durchgesetzten Disziplin‹. Gegen alle imperialistischen, sozialdemokratischen, rechts- und linksrevisionistischen Entstellungen und Verleumdungen […] bestätigt aber die sechzigjährige Praxis des sozialistischen und kommunistischen Aufbaus in der Sowjetunion und in den mit ihr verbundenen Ländern unübersehbar und mit immer stärkerer Ausstrahlungskraft die von Marx, Engels und Lenin begründete wissenschaftliche Auffassung: Sozialismus und Kommunismus bedeuten ebensowenig asketische Gleichmacherei wie ausschließ-
lich Besitz materieller Güter, weder ein anarchisches Chaos noch ein Kasernenhofle-ben.«270 Harich wurde also als Revisionist gebrandmarkt und die Seriosität seiner ökologischen Warnungen negiert.

Auch im folgenden und letzten Jahrzehnt der DDR wurde seitens der SED von der Argumentationslinie nicht abgewichen, dass das ökologische Problem von Marx erkannt und einzig mit dem Kapitalismus in Verbindung gesetzt worden sei – für den Sozialismus spiele es aber nur eine Nebenrolle, wenngleich seine Bedeutung in den letzten Jahren gestiegen sei. Die Schuld liege jedoch beim Kapitalismus, die sozialistischen Staaten seien hingegen bemüht, die Umwelt zu erhalten.

Im Jahre 1983 erschien ein Buch mit dem Titel »Zur Dialektik des Geschichtsprozesses« der beiden DDR-Philosophen Wolfgang Eichhorn I und Adolf Bauer. Darin hieß es symptomatisch: »Der Kreis der Klassenkampfaufgaben der Arbeiterklasse erweitert sich. So treten heute zu den sozialökonomischen Interessen der Werktätigen die ökologischen Interessen hinzu, zu denen eine der Gesundheit dienliche Umwelt, vor allem die Reinhaltung bzw. Sanierung von Wasser, Boden und Luft, und die Aufrechterhaltung des lebenswichtigen Gleichgewichts in der Biosphäre gehören.«271 Als problematisch würden sich dabei in Bezug auf den Sozialismus zwei Dinge erweisen: die sozialistischen Produktivkräfte seien erst in der Entstehungsphase, und der Systemwettstreit mit dem Kapitalismus benötige zu viele Mittel, die man eigentlich lieber in den Erhalt der Umwelt investieren würde. Die Autoren kritisierten hier sogar die hohen Militärausgaben der DDR, beharrten andererseits aber auch auf deren Notwendigkeit.272 Je weiter sich die technischen und materiellen Potentiale der sozialistischen Staaten entwickeln würden, desto mehr könne man in eine ökologisch nachhaltige Produktion investieren, so Eichhorn I und Bauer mit Verweis auf die Parteilinie: »Einen gewaltigen Beitrag zur Bewältigung dieser Aufgaben leisteten der XXV. und

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

XXVI. Parteitag der KPdSU sowie der IX. und X. Parteitag der SED, indem sie umfassende Maßnahmen zur komplexen, rationellen Erforschung, Nutzung und Wiederherstellung der Naturressourcen festlegten, auf die Schaffung progressiver Technologien und hocheffektiver technischer Mittel zur Abfallreinigung und -verwertung orientierten und vervollkommnete Methoden zur Prognose der schädigenden Auswirkungen des erhöhten Produktionsausstoßes auf die Umwelt forderten.«273

Was eigene Verlautbarungen betraf, war die SED längst eine rot-grüne Partei. Und auch institutionell wurde der Umweltschutz in der DDR verankert. Für den realen Umgang mit der Natur hatte dies jedoch kaum Auswirkungen: Dazu fehlten Geld, konkreter Wille und Möglichkeiten.274 Diese Mängel wurden zwar nicht offen benannt, zwischen den Zeilen gaben es aber auch Eichhorn I und Bauer zu: »Im Gegensatz aber zum Kapitalismus […] kann im Sozialismus vom System her eine grundsätzliche Übereinstimmung zwischen den Standards und der wirklichen Belastung der Umwelt durchgesetzt werden […]. Allerdings kann auch im Sozialismus die juristische Gestaltung nicht über dem ökonomischen Inhalt des Prozesses stehen. Das bedeutet vor allem, daß bei der Verklammerung von Ressourcenpolitik und volkswirtschaftlichem Reproduktionsprozeß die spezifischen Interessen der an dieser Wechselwirkung beteiligten verschiedenen Betriebe, der unterschiedlichen sozialen Gruppen und auch der einzelnen Werktätigen als Produzenten und als Konsumenten gebührend berücksichtigt sowie entsprechend beeinflußt werden.«275 Hier zeigt sich der Unterschied zu Harich, und es wird deutlich, warum dessen Ideen nicht mit der Realpolitik der SED
kompatibel waren: Im ersten Abschnitt des Zitats finden sich weitreichende Überein-stimmungen mit ihm. Im zweiten Teil erscheint jedoch die Diskrepanz: Die beiden Autoren forderten Rücksichtnahme beim Umweltschutz auf Wirtschaft und Verbraucher – Harich sah dafür hingegen keine Zeit.

Der Schutz und Erhalt der Natur wurde in den siebziger und achtziger Jahren also auch von der SED als Ziel benannt. Doch für die Legitimation der DDR und der SED
war Harichs Kasernenhofkommunismus keine Hilfe. Vom Ziel eines Überflusskom-munismus konnte sie bis zuletzt nicht abweichen. Darum wurde versucht, den Umweltschutz mit dem sozialistischen Ideal zu verbinden. »Mit der Natur in die Zukunft«
lautete programmatisch der Titel eines 1985 erschienenen Buches, in dem die Realpolitik mit einem ökologisch ausgeglichenen Sozialismus in Verbindung gebracht wurde.

Der Autor Rolf Löther schrieb: »Die Energieversorgung der Zukunft wird auf Kern-und Sonnenenergie basieren. Die Kernenergie stellt eine natürliche Ressource dar, die bereits aus heutiger Sicht für Jahrtausende zur Verfügung stehen wird, während die Sonnenenergie sogar zu unseren unerschöpflichen Ressourcen zählt.«276 Anhand dieser Hoffnungen lässt sich erahnen, wie schwer der ideologische und ökonomische Schaden gewogen haben muss, der ein Jahr später im Zuge der Tschernobyl-Katastrophe auf die DDR zukam. Harich hatte schon in den siebziger Jahren vor der Kernkraft gewarnt, die SED konnte jedoch nicht auf diese Form der Energiegewinnung verzichten. Nach dem Super-GAU von 1986 war der Glaube an einen Kernkraft-Kommunismus endgültig zerstört. Die Furcht vor der Atomkraft wog fortan schwerer als die Hoffnung (zumal das einzige AKW der DDR in Lubmin bei Greifswald sowjetischen Typs war). Harichs Kritik am Umgang mit der Natur in den realsozialistischen Staaten bewahrheitete sich immer mehr. Im Gegensatz dazu wurde es für die SED immer schwieriger, die reale Umweltzerstörung zu verheimlichen.

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

111

Zusammenfassend lässt sich über die Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?« durch die wissenschaftlichen und politischen Eliten der DDR sagen, dass das Buch von ihnen wahrgenommen und abgelehnt wurde. Es widersprach in seiner Intention der realsozialistischen Wachstumspolitik und hatte Bezüge zum westlichen Ökodiskurs. Wenn Ehrhart Neubert hierzu kommentierte: »Bei aller Originalität der Aktualisierung der Ökologiefrage leistete er der SED damit ideologische Schützenhil-fe, mußte sie doch die Idee der Diktatur des Proletariats gegenüber den Eurokommunisten verteidigen«277, dann irrte er: Zwar war es Harichs Intention der SED zu helfen, aber es trat nie der Fall ein, dass die SED oder ihr nahestehende Wissenschaftler sich des Buches als Verteidigungsinstrument gegen den Eurokommunismus bedienten.

Dafür hatten sie eigene Argumentationsmuster – zumal der Schutz der Umwelt auch keine zentrale Forderung der Eurokommunisten darstellte und diese somit nur bedingt zur Legitimation der Diktatur des Proletariats gegen einen »Dritten Weg«, wie er den Eurokommunisten vorschwebte, getaugt hätte.

2.3.2. REZEPTION DES BUCHES IM WESTEN

»Kommunismus ohne Wachstum?« wurde nach seinem Erscheinen 1975 in der Bundesrepublik kontrovers diskutiert. Das belegt auch die Zahl von 11.000 verkauften Exemplaren.278 In Spanien und Schweden erschienen Übersetzungen.279 Schon die Vorgeschichte der Veröffentlichung war für eine Anekdote Harichs gut: »Als ich dann so herzkrank wurde, 1975, und hier in der DDR die Ärzte mich warnten vor dem Operationssaal von Sauerbruch wegen mangelnder Sterilität, da haben sich der Rowohlt-Verlag und Augstein die Kosten meiner Operation in Genf geteilt. Da war ich dem also zu großem Dank verpflichtet. Dem Rowohlt-Verlag weniger, der wollte das ausgleichen, der wollte mir für mein Buch ›Kommunismus ohne Wachstum‹ kein Honorar zahlen. Da habe ich gesagt: Das kommt nicht in Frage, das bringt ja Devisen für die DDR via Büro für Urheberrechte. Das kann ich nicht machen. Das Buch erscheint hier nicht, da komme ich hier nur noch in schieferes Licht. Das hat mir der alte Rowohlt dann wieder übelgenommen.«280 Es erschien trotzdem bei ihm. Die Geschichte zeigt aber, dass sich Kritiker der SED, die in der Bundesrepublik publizierten, den Gesetzen des kapitalistischen Buchmarktes unterwerfen und zugleich die Devi-sentransfers in die DDR beachten mussten. Es zeigt auch die kleinen Privilegien auf, die Harich wahrnehmen konnte, in diesem Falle eine Herzoperation in der Schweiz.

»Kommunismus ohne Wachstum?« wurde in den wichtigsten Massenpublikationen ebenso besprochen wie in politischen Fachzeitschriften. Im Berliner Wochenmagazin

»HOBO«, einer Vorgängerzeitschrift der heutigen »zitty«, beschäftigte sich H. Schreiter in Heft 46/1975 mit Harichs Buch und den Reaktionen darauf in der Bundesrepublik. Sein Artikel war eine Polemik gegen den Tenor der westlichen Rezensionen. Er schrieb: »Immer wieder die gleiche Masche: langatmige Erörterung der asketischen Kommunismusversion, die meistens mit einer Art Kohldampfgesellschaft gleichgesetzt wird; dazu Spekulationen darüber, wieviel Ärger der Autor wohl mit seiner ›Obrigkeit‹
bekommen werde, die er gewagt hat – welch ungeheuerer Mut! – Obrigkeit zu nennen; und schließlich wird mit handgeschnitzter Elle nachgemessen, wie weit der Autor wohl schon von der orthodoxen marxistischen Linie abgekommen ist.« Das Vorwort von

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

Duve erinnerte Schreiter an die »Verdauungshilfen«, die Kafka, Camus oder Proust in ihren jeweiligen DDR-Ausgaben beigestellt wurden. »Und man geht kaum fehl in der Annahme, daß die Mehrzahl das Buch nach dem Lesen des Vorworts aus der Hand gelegt hat, weil sie darin alles fand, wonach ihr der Sinn stand.« Das Vorwort spiegele nur die Hilflosigkeit Duves wider: »Und weil sich Harich im Gespräch dank seines brillant funktionierenden Intellekts mühelos der albernen Dissidentenmacherei Duves erwehren konnte, legte dieser ihm schließlich ein Kuckucksei in Form eines infamen Vorworts ins gemeinsame Manuskriptnest.« Doch: »Befreit man die Rezensenten […]

vom Verdacht der Vorwortgenü gsamkeit, entsteht ein weit ärgerer Verdacht, nämlich der der Angst vor unbequemen, schwer zu verkaufenden Wahrheiten.« Folglich würden die meisten von ihnen den angenehmeren Weg wählen: »Stattdessen genüssliches Ausmalen einer kommunistischen Verteilungsdiktatur, was immer man sich darunter vorstellt, denn das geht ein, das schockt so schön, und das paßt so trefflich in Dr. Lieschen Müllers Vorstellung von kommunistischer Schreckensherrschaft.« Das gehe aber an der Intention des Buches vorbei, denn: »Das Wesentliche an Harichs Gedankengang ist doch nicht die Wiederentdeckung der Lebensmittelkarte, sondern die Feststellung, daß nur eine kommunistische Weltgesellschaft zu einer sinnvollen Begrenzung […] und zu einer gerechten Verteilung […] in der Lage ist.« Schreiter lobte abschließend noch das Utopische in »Kommunismus ohne Wachstum?«: »Harich hat den Mut aufgebracht, die sozialistische Gegenwart nach ihren künftigen Möglichkeiten zu befragen, darin sehe ich einen seiner Verdienste.«281

Doch wie sahen die durch Schreiter kritisierten Rezensionen abseits dieser Polemik aus? Wolfgang Roth schrieb in der »Zeit«, dass Harich sehr viel für jene zu bieten habe, die in Büchern osteuropäischer Systemkritiker nach Ketzereien suchten. »Ganze Breit-seiten von Häresien werden abgefeuert.« Die Abkehr von einer goldenen Zukunft des Kommunismus bilde dabei den Gipfel dieser Ketzereien. Allerdings diene das Buch trotz aller Kritik nicht zur Befriedigung antikommunistischer Gelüste. Denn Harich bliebe ein treuer Anhänger der autoritären und real existierenden Spielart des Marxismus-Leninismus und diene von daher nicht als Stichwortgeber für »einen demokratischen Sozialismus«. Zudem benenne er Gefahren, die den Westen in gleichem Maße beträfen. Dessen politisch-ökonomische Systeme würden von Harich nicht als Alternative aufgefasst, im Gegenteil. Roth würdigte, dass der Autor das Ausmaß der Bedrohungslage gut und ohne jede Beschönigung zu schildern vermochte. Harichs konsequent-kritische Auseinandersetzung mit dem politischen System der DDR wurde von Roth gelobt, und er empfahl sie allen Verfechtern des westlichen Systems als Beispiel dafür, wie die eigenen Ideale zu kritisieren wären. Allerdings bemängelte er, dass Harichs Glaube an das Nullwachstum ökonomisch naiv sei, da ja bereits Nullwachstum herrsche, dies der Natur jedoch nicht im geringsten zugute käme. Roth empfahl, dem autoritären Kommunismus Babeufscher Prägung besser »als reale Alternative eine Gesellschaft mit demokratischer Selbstbeschränkung und Entwicklungsförderung« entgegen zu setzen. Dennoch bezeichnete er es als Verdienst Harichs, mit »Kommunismus ohne Wachstum?« einen Diskussionsbeitrag geliefert zu haben, der viele anregende Widersprüche biete. »Gerade, wenn man entschieden gegen Harich argumentieren will, wird einem klar, wie unsinnig die Hoffnung ist, daß sich ökologische Bedürfnisse und eine primär gewinngesteuerte Großwirtschaft miteinander vereinbaren lassen.«282

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

113

Ähnlich fiel das Urteil im »Spiegel« aus: »In der Tat scheint es so zu sein, daß Wolfgang Harich – neben Robert Havemann […] – zu den wenigen kommunistischen Philosophen gehört, welche die ›Grenzen des Wachstums‹ ernst nehmen und die These akzeptieren, daß die Menschheit, wenn sie ihre jetzige industrielle und demographische Expansion fortsetzt, in 100 Jahren ihren ›letzten Schnaufer‹ (Harich) tun wird.

Auf jeden Fall ist er der erste namhafte Kommunist, der ernsthaft die politischen und philosophischen Konsequenzen der Club-of-Rome-Analyse überdenkt – und zwar mit dem Ergebnis, daß ›enorme Abstriche‹ am ›alten Menschheitstraum Kommunismus‹ vorgenommen werden müssen.« Es wurde vom Rezensenten herausgestellt, dass sich Harich vom marxistischen Traum der Überwindung des Staates verabschiedet hatte. »Daß Harich seine Kommunismus-Vorstellung – laut Freimut Duve ›der totale Polizeistaat globaler Versorgung‹ – ernst meint, ist kaum zu bezweifeln. Gleichwohl ist in den Darlegungen Harichs eine hintergründige Ironie spürbar. Harichs zukünftiger ›asketischer Verteiler-Staat‹ (Duve) ist, jedenfalls partiell, ein Abbild des Staates, in dem Harich lebt und der ihn einst ins Gefängnis warf, der DDR also. Daß dieser Staat sich aber in Harichs Zukunftsbild eines kommunistischen Welt-Polizeistaates gern wiedererkennt, ist wenig wahrscheinlich. Und sicher ist auch dem Autor Harich geläufig, daß sich die SED-Herren nicht gern als ›Obrigkeit‹ angesprochen sehen.

Gleichwohl bekennt sich Harich mit geradezu penetrantem Eifer zu den ›autoritären Strukturen unseres Systems‹ – eine eklige Situation für ihn, vor allem aber für seine

›Obrigkeit‹.«283 Zwischen den Zeilen wurden hier Charakteristika des Utopiebegriffs herausgelesen: Der Bezug zur und die Kritik an der Realität in der DDR, das (ironische?) utopische Gegenmodell und der damit verbundene Spiegel, den er der SED
vorhielt.

Den Bezug zur Utopiegeschichte stellte auch Carl Améry in seiner Besprechung des Buches in der »Süddeutschen Zeitung« vom 13. September 1975 her. Unter der Überschrift »Stalin, der steinerne Gast« würdigte er, dass Harich als einer der ersten Marxisten in Ost und West den Club of Rome ernst nehme. Harich breche mit dem marxistischen Zukunftsoptimismus und gehe zurück zu Babeuf. Dessen »›Verschwö-
rung der Gleichen‹ wird zum Urmodell, nicht mehr der mystische Frü hsozialismus Fouriers oder gar die materialistischen Utopien, die bisher das Pathos der Arbeiterbewegung nährten.« Harich habe einerseits Marxismus ohne Eschatologie manifestiert, andererseits aber auch den Stalinismus wiederbelebt und ewig gerechtfertigt, was Amery als »moralisches Defizit« bezeichnete. Trotzdem hielt er das Buch für einen

»Markstein«, der »Unzulänglichkeiten« des Marxismus aufdecke.284

Manfred Hertwig lobte in einer Diskussion des NDR vom 2. November 1975, dass sein Weggefährte von 1956 in Bezug auf den Club of Rome den Widerspruch zu SED-Ideologen wagte. Zwei Dinge empfand Hertwig dabei allerdings als paradox: 1.) Dass in der DDR ausgerechnet ein Außenseiter die notwendige ökologische Modifikation des Marxismus ansprach, was die Verkrustungen des Marxismus-Leninismus aufzeige.

Und 2.), dass Harich, der für Demokratieforderungen bestraft worden sei, nun den autoritären Staat anpreise. Hertwig riet der SED, keine Angst zu haben, dass Harich damit die Massen gegen sie aufwiegeln könnte, diese würden nämlich Wachstum und Konsum bevorzugen.285

In Ausgabe Nr. 36/1975 der SPD-Zeitung »Vorwärts« besprach Romain Leick unter dem Titel »Schmale Kost für Sozialisten« Harichs Buch. Er lobte dessen scharf-

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2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
sinniges dialektisches Denken, das Duves Sticheleien locker verkrafte. »Als entscheidend erweist sich vielmehr, ob man, wie der Sozialdemokrat Duve, vom Teil zum Ganzen, oder, wie der Kommunist Harich, vom Ganzen zum Teil in der Relation von Staat und Bürger oder Natur und Mensch denkt.« Harich hänge dem marxistischen Denken an, wonach »es ihm nicht um die Emanzipation des Menschen, sondern um die der Mensch heit, nicht um die Herrschaft des leibhaftigen Arbeiters, sondern um die der Arbeiter klasse zu tun ist. Logisch mag solche Dialektik überzeugen. Politisch aber führt sie den Inhaber der Macht in die falsche Versuchung, im Namen der globalen Verantwortung die schlimmsten Brutalitäten gegenüber den einzelnen zu begehen.« Was auch das Verhältnis zwischen Natur und Mensch betreffe: »Seines Erachtens existiert die Natur nicht für den Menschen, sondern als solche; hegelisch ausgedrückt: an und für sich. Zum Menschen verhält sie sich so, wie das Allgemeine zum Besonderen. Den Primat des ersteren vorausgesetzt, erweist sich die Ökodiktatur als die der Natur am angemessenste Gesellschaftsordnung.« Leick kam zu dem Schluss: »Harichs Kommunismus –, das ist nicht länger die Diktatur des Proletariats, sondern die Diktatur der Umweltschützer.«286

Für die »Welt« rezensierte Jürgen Rühle am 9. Oktober 1975 das Buch. Er vermutete, dass es nicht in der DDR erscheine, weil Harichs Kritik der Industriegesellschaften in Ost und West an Sacharows Konvergenzthese erinnere. Inhaltlich seien seine Ideen für den Westen allerdings fragwürdig, denn hier wären die Probleme, die der Club of Rome aufgezeigt habe, bereits gelöst: »Wir, die westliche Welt, aber auch die mit uns wirtschaftlich verbundene Mehrheit unter den Entwicklungsländern, leben schon jenseits der apokalyptischen Prognosen des ›Club of Rome‹. Der tropische Regenwald des Amazonas wird erschlossen, aber nicht gerodet werden; das versiegende arabische Öl wird in wenigen Jahren durch die Quellen in Alaska und in der Nordsee ersetzt; wir bauen umweltfreundliche Kernkraftwerke; in den volkreichsten Ländern der Welt, in Indien und vor allem China, ist die Bevölkerungsexplosion gebremst; in Autos ersti-ckend, entwerfen wir schnellere und bequemere Fern- wie Nahverkehrssysteme auf Schiene.«287. Rühle meinte, dass Harich den Rückstand des Ostblocks zum Vorteil umdeuten wolle: »Als Zukunftsvision wird uns das stalinistische Modell einer brutalen Herrschafts- und Zuteilungsordnung angedient, die nicht nur auf alle Ewigkeit Lebens-mittelkarten und Brennstoffzuweisungen ausgibt, sondern auch ganze Völker umsie-deln soll (beispielsweise Inder in die DDR). […] Es ist, in dieser konsequenten Form selbst für Breschnew und Honecker erschreckend, purer Neostalinismus.«288

Georg Stadtmüller meinte in der »Zeitschrift für Politik«: »Im vorliegenden Buch erklärt sich H. als ›Marxist‹ und behauptet, vom marxistischen ›Ansatz‹ her zu philosophieren. Dabei verneint er so ziemlich alle entscheidenden ›Lehrstücke von Marx‹: Verelendung des Proletariats, Zusammenbruch des Kapitalismus, Absterben des Staates und das damit wechselursächlich zusammenhängende Heraufkommen des neuen edlen Menschen in der künftigen Überflußgesellschaft (so Marx!). Auf diese Prognosen verzichtet H., weil sie durch den Ereignisgang der Geschichte seit dem Ausgang des 19. Jahrhunderts hinlänglich widerlegt sind. Solche Abweichungen von dem ›Klassiker‹ Marx legitimiert er mit der schlichten Behauptung, dieser würde, wenn er heute lebte, genauso denken wie er (Harich).«289 Harich würde sich »auf die Ideen des französischen Utopisten Gracchus Babeuf« beziehen, so Stadtmüller – ohne zugleich

»Kommunismus ohne Wachstum« als Utopie zu charakterisieren.290 Trotz aller Kritik

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

115
fand er abschließend auch würdigende Worte: Nach Stadtmüller »[…] handelt es sich um Überlegungen, Reflexionen und Postulate eines philosophierenden Geistes, der wegen seiner Loslösung von der parteiamtlichen Interpretation des Marxismus-Leninismus bei den Hütern der reinen Parteilehre verdächtig geworden ist. In der ideologischen Landschaft des reformistischen ›Neomarxismus‹ gehört er zu den bemerkens-werten Vertretern.«291

Günter Gaus erinnerte sich an die Erscheinungszeit des Buches und Harichs intellektuellen Habitus. Gaus besuchte ihn, nach eigener Aussage, 1976 in seiner Berliner Wohnung. »Es gab kaum eine Vorrede. Harich erwähnte nur, daß ich Chefredakteur bei Augstein gewesen sei, und kam dann auf sein jüngstes Buch ›Kommunismus ohne Wachstum?‹ zu sprechen. Ob ich es gelesen habe? So jedenfalls ist meine Erinnerung an die erste Begegnung im Frühjahr 1976. Der Eindruck, den ich an diesem Tag von Harich empfing, war der eines Mannes, der etwas verlegen mir entgegentrat und sich davon befreien wollte, indem er uns sogleich auf das ihm am besten vertraute Terrain zog, auf das seiner Bücher. Bei meiner bis dahin nur flüchtigen Lektüre seines Ökolo-giebuchs war mir noch entgangen, welche entscheidenden Grundfragen der kommunistischen Lehre darin berührt wurden. So beschränkte ich mich auf die Problematik, wie die Wächter über ein den natürlichen Ressourcen angemessenes gesellschaftliches Leben kontrolliert werden sollten. Wer kontrolliert die Kontrolleure? Harich ließ sich auf dieses Thema ein: teilweise selbstironisch, aber im ganzen, so mein Eindruck, mit großem Ernst. Natürlich stecke eine Wiederbelebung des Stalinismus in alledem. Über-treibe ich in meiner Erinnerung, wenn ich mutmaße, Harich habe eine solche Wiederbelebung für unvermeidlich angesehen, wenn die Welt überleben sollte? Ich weiß es nicht.«292

Das Lob für Harichs Bruch mit marxistisch-leninistischen Dogmen und die gleichzeitige Ablehnung seiner ökokommunistischen Vorschläge einte auch die Reaktionen westlicher Intellektueller wie Herbert Gruhl, Carl Amery oder Johano Strasser, die in eigenen Büchern direkt auf Harichs Utopie zu sprechen kamen, allerdings mit unter-schiedlichem Ausgang.

Der CDU-Politiker Gruhl, der in den siebziger Jahren zu einem Vorreiter der grü-
nen Bewegung wurde, gehörte neben Harich zu den wenigen Autoren, die auf die archistische Utopietradition zurückgriffen.293 In seinem Buch »Ein Planet wird ge-plündert«, das kurz nach »Kommunismus ohne Wachstum?« erschien, nahm er bereits Bezug auf Harichs Utopie: »Natürlich stellt sich schon jetzt ständig die Frage: Welches Maß an Freiheit haben wir überhaupt noch? Die Freiheit zum Untergang allemal.

Wenn wir aber dieser Zwangsläufigkeit entgehen wollen, bleiben nur die wenigen Wege innerhalb der Grenzen dieses Planeten. Vor allem die maß- und verantwortungslos genützte wirtschaftliche Freiheit stößt auf diese Grenzen. Der sowjetische Kommunismus hat ebenfalls ein viel zu hohes Zerstörungspotential, als daß er – ohne weiteres

›Wachstum‹, wie das Wolfgang Harich in seinem Buch ›Kommunismus ohne Wachstum?‹ (1975) empfiehlt – die Lösung bringen könnte.«294 Gruhls Bezugnahme auf Harichs Utopie war wahrscheinlich die erste in einem Buch des westlichen Ökologiediskurses.295

Der sozialdemokratische Vordenker Johano Strasser setzte sich 1984 intensiv mit Harichs Denken auseinander. Gemeinsam mit seinem Co-Autor Klaus Traube lieferte er in dem Buch »Die Zukunft des Fortschritts« ein Plädoyer für freiheitliche, emanzi-

116

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
patorische und sozialistische Alternativen zur Industriegesellschaft.296 Strasser und Traube kritisierten vor diesem Hintergrund: »Bei allen Unterschieden im Detail stimmen Gruhl und Harich (die inzwischen ihre Auffassungen offenbar in vielen Punkten über-dacht haben) doch in einem zentralen Punkt weitgehend überein, nämlich in der mehr oder weniger offen ausgesprochenen Überzeugung, daß die ökologisch vernünftige Gesellschaft der Zukunft notwendig die Freiheit und Selbstbestimmung einschränken muß, um das Überleben sichern zu können. Ihre weitgehend naturwissenschaftlich-biologistische Sicht der Probleme, die durch die Expansionsdynamik der Industriegesellschaft aufgeworfen werden, verführt sie in den genannten Büchern zu Lösungsansätzen, die zentrale Seiten der Problematik vernachlässigen und die gerade die in einer ökologischen Alternative liegenden Chancen der Emanzipation und Autonomisierung der Menschen verkennen. Gruhl ist wie Harich im Grunde pessimistisch.«297

Beide würden sich historische Bezüge für ihre Lösungsansätze suchen, so Strasser und Traube. Bei Gruhl sei das Gemeinwesen Spartas die Inspiration, bei Harich der Gleichheitskommunismus Babeufs. Beide verfügten dabei über ein anthropozentrisches Weltbild, dem sie alles unterordnen und für das sie jeden Preis legitim zu finden scheinen: »Harich und Gruhl sind hier beispielhaft angeführt für einen Typus ökologischen Denkens, der dazu neigt, die Probleme der Industriegesellschaft auf die eine Frage nach der Sicherung der biologischen Existenz des Menschen zu reduzieren, und von daher nahezu zwangsläufig zu demokratisch fragwürdigen Lösungen kommt.«298

Strasser und Traube fanden jedoch den Preis solcher Lösungsansätze zu hoch und sahen dabei die immanente Gefahr des Machtmissbrauchs.299 Deshalb plädierten sie für ein nüchternes Vorgehen, statt den Teufel mit dem Beelzebub austreiben zu wollen:

»Die objektive Zwangslage, in der sowohl Gruhl als auch Harich sich wähnen, ist in Wahrheit nicht gegeben. Darum ist auch ihr antiemanzipatorischer Pessimismus keineswegs begründet. Gruhl und Harich werden aus ihrem Pessimismus heraus zu Öko-Technokraten; sie erwarten Besserung allenfalls von einer Radikalkur von oben, bei Harich durch die Wissenschaft und die geballte Weisheit des Politbüros, bei Gruhl durch einen Blut-Schweiß-und-Tränen-Charismatiker, der das neue Sparta baut. Kein Wort bei Harich über die phantastische Verschwendung durch die Einrichtung immer größerer bürokratischer Apparate […].«300

Strasser und Traube sahen den Ausweg aus der Krise nicht in einer Erweiterung diktatorischer Befugnisse, sondern in einem Mehr an Demokratie und Emanzipation.

Harichs Konzept wurde als reale Alternative abgelehnt.

Ebenfalls sehr kritisch äußerte sich Carl Amery Mitte der achtziger Jahre über

»Kommunismus ohne Wachstum?«. Er und Harich kannten sich persönlich, sie trafen schon im März 1978 in der Bundesrepublik aufeinander und diskutierten dabei über die Probleme des Wachstums, ohne jedoch Einigkeit zu erzielen.301 Deswegen gestand Amery in seinem Buch »Die ökologische Chance« von 1985 Harich auch zu, »ein sehr gewandter und konsequenter politischer Operateur« zu sein, der sich völlig zu den Ergebnissen des Club of Rome bekenne und dieses Thema zum Schwerpunkt seines Wirkens gemacht habe. Amery lobte, dass Harich dabei auch mit jenen Kommunisten hart ins Gericht gehe, die an der Wachstumspolitik festhielten.302

Er betonte allerdings auch die Widersprüche und Gefahren in Harichs Utopie, würdigte diese aber zugleich als Denkleistung: »Harich schiebt mit einer Handbewe-gung ganz wesentliche Fragen der marxistischen Theorie beiseite. Sein Verteilungs-

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

117
kommunismus […] erfordert […] zentralistische Behörden mit ungeheuren Vollmachten. Er erfordert den ewigen Polizisten an der ewigen globalen Brotschlange. Und vor allem fordert er Verzicht, totalen, sofortigen Verzicht auf das vornehmste Herzstück der marxistischen Ethik: auf seine eschatologische Hoffnung, das Ende der Entfremdung. Das stalinistische System, mit dem nachträglichen Lorbeer heroischer Gerechtigkeit gekrönt, wird zum Dauerschicksal der Menschheit. Es wäre sonderbar, wenn dieser gescheite Mann das selbst nicht begriffen hätte. […] Wolfgang Harich ist, um es vorsichtig auszudrücken, nicht eben ein Menschenfreund, sondern eher ein Freund

[…] der Formel law and order […]. Hier liegt die eigentliche Gefährlichkeit seiner Theorie. Selbst ein Mann, der existentiell so wenig von Mitmenschen versteht wie er, muß sich darüber im klaren sein, daß eine Menschheit, die aller Hoffnung auf Fülle und Freiheit beraubt […] durch eine massive Produktionsverweigerung Rache nehmen wird. Diese Rache – oder dieser Versuch der Rache – wird wiederum extremste Formen der Unterdrückung erzwingen. Es ist natürlich völlig weltfremd von Harich, zu erwarten, daß der Westen sozusagen plebiszitär zu einer solchen Wirtschaft übergehen wird […]. Die Forderung nach babouvistischer Verteilungsgerechtigkeit könnte vielmehr eines Tages – zum Beispiel nach einem ökonomisch-ökologischem Zusammenbruch des Industriesystems – die zentrale Rechtfertigungsideologie für die letzte, die globale Zentralmacht darstellen. Die einzige Schwerindustrie, die dann noch nötig wäre – nämlich die Rüstungsproduktion […] – ließe sich auf dieser Basis auch rechtfertigen, und das ewige Überleben des letzten, des globalen Parasiten wäre auch theoretisch gesichert.

Denn auf permanenten Weltbürgerkrieg liefe das hinaus – oder zumindest auf permanenten Betrug, permanente Schiebung, permanente Begünstigung derer, die gleicher sind als die babouvistischen Gleichen. Damit ist dieses Modell […] nicht nur moralisch, sondern auch anthropologisch gerichtet. Während es einen ökologischen Vorwand benützt, um eine unbegrenzte Zentralmacht zu fordern, läßt es die entscheidenden anthropologischen und ökologischen Einwände gegen die Produktions- und Organi-sationsformen der Zentralmächte einfach beiseite. […] Aber abgesehen davon ist es auch höchst unwahrscheinlich, daß sich dieses Modell realisieren läßt.«303

Für Amery war Harichs Konzept also interessant, sein utopischer Entwurf allerdings nicht erstrebenswert und aufgrund der potentiellen Gefahren – die Harich nicht sah oder nicht sehen wollte – völlig abzulehnen. Zu Recht verwies er in diesem Kontext auf den autoritären Charakterzug, den Harich mit Gehlen teilte.

In dem damit verbundenen Menschenbild sah schließlich Ralf Bambach einen Er-klärungsansatz für Harichs Antrieb: »In W. Harichs […], unter dem Eindruck der Fragilität der menschlichen Ökosphäre, empfohlenem Rückgriff auf babouvistische Reglementierungsvorstellungen wiederum zeigt sich die Angst des – euphemistisch formuliert – autoritären Sozialisten vor der vermeintlichen Unzulänglichkeit kommu-nikativer Rationalität.«304

Die zitierten Beispiele zeigen auf, wie unterschiedlich »Kommunismus ohne Wachstum?« rezipiert wurde. Das Spektrum reichte hier vom völlig undifferenzierten Zu-rückweisen eines vermeintlich ökostalinistischen Textes bis zur intensiven Auseinandersetzung mit den von Harich präzise analysierten Wachstumswidersprüchen der Industriegesellschaft. Der utopische Gehalt des Buches kam in der damaligen Rezeption hingegen kaum zur Sprache.

118

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

ANMERKUNGEN

1

Zu seinem Schaffen siehe Wirth [2007], S. 56 ff.

2

Vgl. Harich, A. [2007] S. 38 f.

3

Harich, A. [2007], S. 15.

4

Harich, A. [2007], S. 16.

5

Vgl. Harich, A. [2007], S. 19 f.

6

Hartmanns Denken sollte Harich ein Leben lang begleiten. Nicht zufällig ist sein letztes großes Werk eine Hartmann-Monografie.

7

Vgl. Harich, A. [2007], S. 60.

8

Vgl. Leonhard [1996], S. 223 f., Prokop [1996], S. 33.

9

Wobei seine ersten kulturpolitischen Versuche nicht von Erfolg gekrönt waren, so z. B. die gescheiterte Übernahme der neu gegründeten »Weltbühne«. Vgl. Schivelbusch [1997], S. 264 ff.

10

Vgl. Götze [1996].

11

Zu den frühen Jahren dieses Verlages vgl. Mittenzwei [2003], S. 35 ff.

12

Vgl. Harich, A. [2007], S. 120, Sieber [2008], S. 54 ff., Heyer [2011], S. 51 ff.

13

Vgl. Herzberg [2000], S. 174.

14

Werner Mittenzwei charakterisierte ihn wie folgt: »Auf vielen Gebieten begabt, als Herausgeber wie als polemischer Publizist und kühn verallgemeinernder Philosoph, hätte er, wäre seine wissenschaftliche Laufbahn kontinuierlich verlaufen, der bedeutendste Philosoph nach Bloch werden können. Sein Talent zeichnete sich jedoch durch zwei unterschiedliche Eigenschaften aus, die, mit gleicher Energie zur Wirkung gebracht, zerstörerische Folgen hatten. Seine Verallgemeinerungen setzte er mit polemisch-provokatorischer Tatkraft in politische Realität um. So durchkonstruiert diese theoretischen Überlegungen auch waren, so naiv war ihre praktische Umsetzung. Er scheute dabei kein Risiko.« Mittenzwei [2003], S. 121. Dieses Harich-Bild Mittenzweis kritisierte Anne Harich in ihren Erinnerungen: Harich, A. [2007], S. 304 f.

15

Prokop [1997], S. 113 f.

16

Wolfgang Leonhard würdigte Chruschtschows Vorgehen auf dem Parteitag und insbesondere seine Geheimrede: »Wir hofften, und diese Hoffnung war nicht vollkommen unbegründet, denn Chruschtschow ist ja einiges gelungen. Ich schätze seine Rede vom 25. Februar 1956 nicht als halbherzige Offenbarung ein, sondern als bedeutsamste Rede in der Geschichte des Kommunismus.« Leonhard [2006], S. 4.

17

Geprägt wurde der Begriff in diesem Kontext von Ilja Ehrenburg. Vgl. Kuczynski [1993], S. 16.

18

Umfassend untersucht und dargelegt von Herzberg [2006].

19

Die Reden von Harich und Bloch finden sich im Protokollband der Konferenz. Sie zeigen auf, dass Harich in seiner Rede Kritik an Bloch übte, weil dieser nicht die Chance wahrgenommen hatte, in der Eröffnungsrede auf die politischen Umbruchsituationen im Ostblock einzugehen. Vgl. Deutsche Akademie der Wissenschaften zu Berlin (Hg.) [1956]. Vgl. auch Rauh [2006], S. 752.

20

Anne Harich meinte, dass sich ihr Mann zeit seines Lebens Georg Lukács philosophisch am nächsten fühlte. Vgl. Harich, A. [2007], S. 135. Mitte der Achtziger äußerte er im Gespräch mit ihr: »Am 29.11.1956 wurde ich verhaftet. Ich habe alles vor Gericht ausgesagt, was man damals von mir verlangte. Nur in einem habe ich mich nicht gebeugt: ich habe mich wissenschaftlich nicht von Lukács abgewandt, ich bin ihm immer treu geblieben, als meinem Lehrer, als meinem Verbündeten in der marxistischen Philosophie. Und das hat man mir nie verziehn. Sie wollen nicht, daß ich mich öffentlich zu Lukács bekenne. Es sind dreißig Jahre seither vergangen, und ich werde immer noch dafür bestraft.« Ebenda, S. 147. Doch nicht nur familienintern, sondern auch öffentlich bekannte er sich in den achtziger Jahren zu Lukács, so z. B. in seinem Artikel »Mehr Respekt vor Lukács!«

(veröffentlicht 1988 in der westdeutschen Zeitschrift »Kultur und Gesellschaft«). Einen Gegen-standpunkt vertrat Florath, der Harich Untreue gegenüber Lukács vorwarf. Vgl. Florath [1994], S. 61.

21

Prokop [2005].

22

Kurt Hager schrieb 1957 nach der Verhaftung Harichs, dass der Kampf gegen den Dogmatismus in der Folge des XX. Parteitags durchaus gut und schöpferisch gewesen sei. »Aber bereits im Sommer des vergangenen Jahres kam es an einigen Instituten und Hochschulen zu prinzipienlosen Diskus-

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

119
sionen und Versuchen, die von der Geschichte bestätigten Grundsätze des Marxismus-Leninismus preiszugeben.« Unter dem Deckmantel des »Kampfes gegen den Dogmatismus« verbreitete sich Revisionismus, so Hager. »Es ist kein Zufall, daß die konterrevolutionäre Laufbahn des Agenten Harich mit der Abkehr von der marxistischen Weltanschauung begann. Bereits im Jahre 1954 wurde Harich auf einer Beratung der marxistischen Philosophen heftig kritisiert, weil er in der Zeitschrift ›Sinn und Form‹ den Versuch unternommen hatte, die Ideen des faschistischen Anthropologen Gehlen mit dem Marxismus zu verknüpfen. Im Juli 1956 schrieb Harich 16 Thesen ›Zur Frage der Weiterentwicklung des Marxismus«, in denen er die Forderung auf eine Neubegründung des dialektischen Materialismus erhob, sich die imperialistische Losung vom Stalinismus zu eigen machte und erklärte, der Marxismus sei keineswegs allgemeingültig, sondern auf ›demjenigen Stande seiner Entwicklung, der im wesentlichen den Bedürfnissen des klassenbewußten Proletariats in der Ära des Kapitalismus entspricht‹. Harich verleugnete also den Leninismus und machte sich die These der imperialistischen Ideologen zu eigen, daß der Marxismus nur für das 19. Jahrhundert richtig gewesen sei.« Hager [1956], S. 534.

23

Rauh [2006], S. 753.

24

Vgl. Prokop [1996], S. 19.

25

Vgl. Harich, A. [2007], S. 61 ff.

26

Wladyslaw Gomulka (1905-1982) war Hoffnungsträger an der Spitze der KP Polens, weil er 1956
maßgeblich für eine Entstalinisierung und für Reformen eintrat.

27

Vgl. Prokop [2006], S. 143 ff. Vgl. zu Harich 1956 auch Herzberg [2006], S. 489-510.

28

Vgl. dazu Zwerenz, I./Zwerenz, G. [2004], S. 28.

29

Vgl. Prokop [2006], S. 157 f.

30

Vgl. Klein/Otto/Grieder [1996], S. 259.

31

»Wie ein tief religiöser Mensch eines anderen Jahrhunderts blickte der Politiker Ulbricht auf Harich, den Verführer, den Abweichler, den frivolen geistigen Abenteurer.« Mittenzwei [2003], S. 140.

32

Vgl. Prokop [2006], S. 175 ff.

33

Harichs Hoffnungen auf die SPD wurden auch von deren deutschlandpolitischer Programmatik genährt. Vgl. Klein/Otto/Grieder [1996], S. 260.

34

Neubert [2000], S. 107. Die »Plattform« sorgt bis heute für Diskussionsstoff. So meint z. B. Bernd Florath, dass sie zutiefst undemokratisch sei: »Harichs Plattform hätte keineswegs ein Ende des Stalinismus bedeutet. Sie stellte allenfalls dem wirklichen, immer wieder in irrationalen Wendungen schwankenden Stalinismus ein rational und zentralistisch durchkonstruiertes Modell entgegen.«

Florath [1994], S. 67. Einen konträren Standpunkt vertritt Werner Mittenzwei: »Obwohl es sich bei diesem Entwurf um eine Revolution von oben handelte, ging Harich von einer sozialistischen Demokratievorstellung neuer Qualität aus.« Mittenzwei [2003], S. 137. Und zur Geltung des Textes vermerkt er: »Ungeachtet aller Schwächen und Grenzen, der politischen Naivität in der Wahl der Stunde, ist Harichs ›Plattform‹ das umfassendste Programm aller Oppositionsbewegungen bis 1989
geblieben. Auch der Reformer Gorbatschow besaß zu seiner Zeit und in Anbetracht seiner Schwierigkeiten keine konkreteren Lösungen, kein besser ausgearbeitetes Programm.« Ebenda, S. 139.

Andreas Heyer würdigt, dass Harich für mehr Demokratie, Meinungsstreit, Meinungsfreiheit, die Trennung von Politik und Ökonomie etc. plädierte. Er habe sich gegen den marxistisch-leninistischen Geschichtsdeterminismus und den Allmachts- und Unfehlbarkeitsanspruch der Partei gewandt. Da dies aber zwei zentrale Stützpfeiler ihres Legitimitätsanspruches gewesen seien, habe sich Harich in gefährliches Terrain begeben. Vgl. Heyer [2007b], S. 536 ff.

35

Vgl. Prokop [2006], S. 192 ff.

36

»Offiziell konnte die SED die Entstalinisierung nicht zurücknehmen. Um jedoch die entstandene Unruhe im Keim zu ersticken, wurde allen Abweichlern ›Revisionismus‹ vorgeworfen, der angeblich als ›Dritter Weg‹ zwischen Sozialismus und Kapitalismus die antifaschistische Einheitsfront spaltete.« Neubert [2000], S. 106.

37

Vgl. Frank, M. [2001], S. 260.

38

Vgl. zu Viewegs Agrarprogramm: Herzberg [2006], S. 474 ff.

39

Vgl. Prokop [2006], S. 212 ff.

40

Vgl. Ulbricht [1956], S. 531 f.

41

Zwerenz, I./Zwerenz, G. [2004], S. 302.

42

Meyer [1975], S. 175.

43

Vgl. Hoeft [1990] S. 54 ff.

120

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

44

Vgl. Janka [1989], S. 89 ff.

45

Janka [1992], S. 339. Falck [1999] sah hingegen Harich als Opfer einer Verschwörung von Janka und Ulbricht.

46

Vgl. Janka [1992], S. 339.

47

Rauh [2006], S. 755.

48

Vgl. Harich, A. [2007], S. 306 und S. 309.

49

Vgl. Mittenzwei [2003], S. 242.

50

Mittenzwei [2003], S. 242. Zur Veröffentlichungsgeschichte dieses Buches vgl. Amberger [2011c], S. 14 f., BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 9, S. 324 ff.

51

Prokop [1996], S. 22. Harichs Erstkontakt mit dem Thema Ökologie erfolgte laut Alexander Reich allerdings schon Jahrzehnte früher: »Harich hatte die Ökologie 1948 für sich entdeckt. Als Philosophiestudent durchforstete er die neue ›Leitwissenschaft‹ Biologie auf der Suche nach Beweisen für Stalins ›lapidare Thesen ›Über dialektischen und historischen Materialismus‹‹, erster Grundzug: die Natur als ›zusammenhängendes einheitliches Ganzes‹, in dem ›die Dinge und Erscheinungen miteinander organisch verbunden sind, voneinander abhängen und einander bedingen‹.« Reich

[2009]. Aufschlussreich ist Harichs biographische Ergänzung hierzu: »Was damals aber völlig fern lag, war jeder Gedanke an Zukunftswissenschaft, jeder Gedanke an Umweltzerstörung, Umweltverschmutzung, jeder Gedanke, daß diese Ökologie irgendetwas mit Politik zu tun haben könnte.

[…] ich wäre nie auf die Idee gekommen, daß aus dieser Wissenschaft einmal so eine Untergangs-warnung heranwachsen könnte. […] Aber als ich dann Anfang der 70er Jahre die beiden Studien des Club of Rome las […], kann man sich vorstellen, daß bei einem seit 30 Jahren ökologisch vor-gebildeten Menschen […] diese neue Erkenntnis und Warnung einschlagen mußte wie ein Blitz.«

Harich [1980], S. 75.

52

Vgl. dazu Amberger [2011b], Hofbauer [1996].

53

Vgl. Harich [1979c], Amberger [2011b], S. 8 f.

54

Vgl. Harich [1979b], S. 17, Harich, A. [2007], S. 182 f.

55

Vgl. Harich [1979b].

56

»Collin« thematisiert die Geschichte der »Gruppe Harich«. Zwar tragen die handelnden Charaktere im Buch andere Namen, man kann diese jedoch mit etwas Hintergrundwissen leicht zuordnen.

Der Roman folgt der Perspektive Jankas. Harich wird somit keine gute Rolle zuteil.

57

Schon vor seiner Ausbürgerung agierte Biermann gegen Harich. So scheiterte beispielsweise Peter Hacks 1975 mit seinem Vorschlag, Harich in den PEN-Club aufzunehmen am Widerspruch Otto Gotsches und Wolf Biermanns. Vgl. Harich, A. [2007], S. 191. Dies bestätigte auch Gerhard Zwerenz

[1996], S. 27.

58

Vgl. Harich, A. [2007], S. 188 f.

59

Harich, A. [2007], S. 190 f. Wie innerhalb des havemannschen Umfeldes über Harich gedacht und geredet wurde, lässt sich aus einem Artikel von Bernd Florath erahnen, der seit 1971 bei Havemann verkehrte. Florath attestierte Harich »Egomanie« und warf ihm vor, schon in seinen Texten vor 1957
elitär und zentralistisch gedacht zu haben. Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 75 ff., Florath

[1994], S. 62 ff. Harich war über den Artikel empört und bezeichnete die Vorwürfe als »unhistorisch«. Florath beurteile seiner Meinung nach von heute aus und nicht mit Blick auf die damalige Situation. Außerdem sei die Plattform nur ein erster Entwurf für die Debatte gewesen, kein ausgereiftes Konzept. Das zu kritisieren, sei falsch, so Harich. Vgl. Prokop [1997], S. 110 f.

60

Vgl. Prokop [1997], S. 156.

61

Vgl. Harich, A. [2007], S. 192.

62

Vgl. Harich, A. [2007], S. 209 f. Vgl. auch Harich [1979c].

63

Vgl. Harich, A. [2007], S. 249. Die SED wollte sich kulturpolitisch öffnen und im Rahmen der Erbe-und-Traditionsdebatte auch nichtsozialistische deutsche Großdenker ehren, u. a. Nietzsche.

Harich war strikt gegen eine Würdigung Nietzsches, in dem er einen Vordenker des Faschismus sah.

64

Vgl. Harich, A. [2007], S. 341.

65

Vgl. Harich, A. [2007], S. 294.

66

Vgl. Prokop [1997], S. 171 f. Günter Gaus würdigte Harichs Wirken zu dieser Zeit: »Die DDR war

– natürlich – nicht so, wie sie sich in ihrer Selbstdarstellung anpries. Welcher Staat ist es? Aber sie war in der zweiten Hälfte ihrer Existenz auch nicht durchgehend so, wie sie nach 1989 von eher dummen Siegern der Geschichte düster ausgemalt wird. Die sogenannte Wende hat uns unter an-

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

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derem viel Differenzierungsvermögen gekostet. Harichs Alternative Enquetekommission war eine Notwendigkeit, wenn die Deutschen im Rückblick auch nur der einfachen historischen Wahrheit gerecht werden wollten. Aber wollten sie das?« Gaus [1999], S. 293.

67

Als Sprecher der Alternativen Enquetekommission äußerte sich Harich 1994 kritisch hinsichtlich des Umgangs der PDS mit den alten SED-Kadern. Er warf der PDS einen »beschämenden« Umgang mit den ehemaligen Mitgliedern der Honecker-Regierung in der Wendezeit vor. Seiner Meinung mangelte es der Parteiführung an Solidarität gegenüber alten SED-Kadern, die, bei aller gerechtfer-tigten Kritik aus den eigenen Reihen, trotzdem nicht widerstandslos dem politischen Gegner als Prügelknaben überlassen werden dürften. Auch hielt er die innerparteiliche Säuberung von ehemaligen MfS-Mitarbeitern für falsch, da sie nur der antikommunistischen Agitation der Gegner entgegen käme. Harich lobte Egon Krenz für sein besonnenes Verhalten im Herbst 1989, als er eigen-mächtig das Blutvergießen verhindert habe. Dafür stehe ihm die Ehre eines Nationalhelden zu, denn er tat nichts anderes als Stauffenberg, dies jedoch im Gegensatz dazu sogar mit Erfolg, so Harich.

Vgl. Harich [1994a], S. 47 ff.

68

Prokop [1997], S. 176.

69

Vgl. Prokop [1997], S. 172 f.

70

Vgl. dazu Amberger [2011c].

71

Vgl. BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 28 ff. An einer anderen Stelle findet sich in den Akten eine Information der HA XX vom 22. Mai 1978 über das veröffentlichte Harich-Interview im »Kölner Stadt-Anzeiger«. Das Interview sei »durch die Abteilung Internationale Beziehungen des MfAA«
ohne Kenntnis des Inhalts genehmigt worden. Harich meinte zur Veröffentlichung, dass er hinter den Aussagen stehe und diese nicht gegen die DDR gerichtet seien. Er sei aber erbost darüber, dass er in nicht von ihm genehmigten Teilen der Seite (Überschrift, Kurzbiografie) zu Unrecht zum Oppositionellen deklariert werde. Außerdem habe die Zeitung falsche Angaben über sein Alter und seine Haftzeit gemacht. Er wolle deshalb in Zukunft keine Interviews dieser Art mehr geben. Vgl.

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8, S. 86 ff.

72

Prokop [1996], S. 22.

73

Schmidt [1999], S. 498.

74

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 138 ff.

75

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8, S. 57 ff.

76

Harich, A. [2007], S. 148 f.

77

Prokop [1997], S. 143.

78

Vgl. Becker [1994].

79

Mittenzwei [2003], S. 310.

80

Prokop [1996], S. 25.

81

Neubert [2000], S. 213.

82

Vgl. Harich, A. [2007], S. 379 ff.

83

In diesem Buch setzte sich Harich mit dem anarchistischen Teil der westeuropäischen APO auseinander und stellte die Differenzen zwischen Anarchisten und Kommunisten heraus. Harichs Argumentation griff auf jene Kritikpunkte am Anarchismus zurück, die Lenin 1917 in »Staat und Revolution« formuliert hatte: Danach wollten die Kommunisten zunächst den Sozialismus errichten und dann den Staat absterben lassen – die Anarchisten hingegen wollten den Staat umgehend beseitigen. Allerdings hätten die Anarchisten keinen Plan, was nach der Zerschlagung des alten Apparates als nächster Schritt zu folgen habe, die Marxisten hingegen würden dann einen neuen Staat auf Basis von Räten errichten, um die Revolution zu vollenden. Schließlich wollten die Marxisten die Arbeiter mittels des bürgerlichen Staates auf die Revolution vorbereiten, die Anarchisten aber diese Potentiale nicht nutzen. Vgl. Lenin [1984], S. 130.

84

Heyer [2009], S. 9.

85

Heyer [2009], Fußnote Nr. 8, S. 8.

86

»Diese Zukunftsentwürfe erreichen vor allem in Strukturkrisen große Resonanz. Diese Ordnungsutopien zeigen im allgemeinen die Negativfolie einer Gesellschaft auf, in der es vor Konkurrenz, Chaos, Interessenwidersprüchen, die notwendige Problemlösungen blockieren, nur so wimmelt.«

Schwendter [1994], S. 22. Im Hinblick auf Harichs archistischen Ansatz kann hiernach das unko-ordinierte und dezentrale Agieren hinsichtlich der der Lösung ökologischer Probleme durch die Einzelstaaten als Negativfolie verstanden werden.

87

Vgl. Heyer [2009], Fußnote Nr. 8, S. 8.

122

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

88 Die archistische Utopie, in deren Linie auch Babeuf anzusiedeln ist, überlebte das 20. Jahrhundert wohl nicht. Richard Saage ist beizupflichten, wenn er schreibt, dass mit dem Zusammenbruch des Realsozialismus auch das Ende der archistischen Utopie besiegelt wurde. Zwar könne eine Renaissance dieses Systemtypus nicht ausgeschlossen werden – das Prinzip Hoffnung dürfte aber in einer solchen Gesellschaft a priori negiert sein. Das bedeute aber auch, dass die anarchistische Linie der Utopiegeschichte noch lange nicht ad acta gelegt werden sollte, denn die Gesellschaft werde stets Korrektive benötigen. Vgl. Saage [2002a].

89 Babeuf nannte sich ab 1793 Gracchus. Vgl. Bambach [1991], S. 37. Eine Kurzbiographie findet sich bei Höppner/Seidel-Höppner [1975b], S. 49 ff.

90 Vgl. Scott [1988], S. 7 f.

91 Vgl. Scott [1988], S. 15 ff.

92 Babeuf verteidigte seine Angriffe gegen das Privateigentum damit, dass bereits Rousseau und Mably dieses ablehnten und dafür keinerlei Ächtung erfahren hätten, im Gegenteil. Vgl. Babeuf [1988], S. 72 ff. Ebenso bezog er sich auf Diderots Buch »Das Grundgesetz der Natur«, ohne zu wissen, dass dieses eigentlich von Morelly verfasst wurde (was damals noch nicht bekannt war). Vgl. ebenda, S. 89 f. »Eine Gesellschaft aus Kleineigentümern hielt Rousseau selbst nicht unbedingt für der Weisheit letzten Schluß, sondern für das Beste unter dem – noch oder schon – Möglichen, da ihm eine Abschaffung des Privateigentums als Rückkehr ins ›Goldene Zeitalter‹ klassenloser Urgemein-schaft zwar schön, doch undurchführbar erschien. Morelly, dessen Lebensweg bis heute im Dunkeln liegt, übersprang 1755 in seinem Gesetzbuch der Natur diese Hürde; es wies das Ziel, nicht nur die bestehenden feudalen Privilegien aufzuheben, sondern Klassenunterschiede überhaupt. Allerdings beschrieb und begründete er seine präzise Utopie im Stil der beliebten Zukunftsromane, ohne einen Weg aufzuzeigen, der zu ihr hinführen könnte. […] Auch der adlige Pessimist Mably (1709-1785) rühmte in eingestreuten Abschnitten seiner breitgefächerten Werke eine auf Gemeineigentum wirt-schaftende Gesellschaft von Gleichen, die allein er im Einklang mit den Naturgesetzen und dem menschlichen Glücksbedürfnis befand, ihrer konkreten Herbeiführung indessen im Unterschied zu Morelly keine Chance und deshalb in praktischer Hinsicht Teilerrungenschaften den Vorzug gab. Von den Zeitgenossen als gelehrte Spielereien abgetan, werden beider Ideen der äußersten Linken in der Revolution Denkanstöße geben: Unter ihren Lesern findet man Buonarotti und Babeuf.« Markov/Soboul [1989], S. 61.

93 Vgl. Babeuf [1988], S. 39.

94 Vgl. Babeuf [1988], S. 62 f.

95 Babeuf [1988], S. 66.

96 Babeuf [1975a], S. 58.

97 Vgl. Babeuf [1975a], S. 58.

98 Babeuf [1975b], S. 60 ff.

99 Vgl. Höppner [1985], S. 194.

100 Bambach [1991], S. 45.

101 »Wie Morelly und Rousseau ging B. von dem aufklärerischen Grundgedanken aus, daß das Eigentum durch unrechtmäßige Besitzergreifung entstanden sei und daß mit der Entstehung des Eigentums die von der Natur gesetzte Gleichheit der Menschen zerstört werde.« Franz [1983a], S. 59.

102 Vgl. Babeuf [1975b], S. 71 ff.

103 »Allein eine solche Verwaltung kann ein allgemeines, unwandelbares und ungetrübtes Glück herbeiführen, das gemeinschaftliche Glück, den Zweck der Gesellschaft. Diese Verwaltung wird Grenz-steine, Zäune, Mauern und Türschlösser verschwinden lassen; Streitigkeiten, Prozesse, Diebstähle, Morde und alle Verbrechen; Gerichte, Gefängnisse, Galgen, Strafen und die Verzweiflung, die all dies Unheil verursacht; Neid, Mißgunst, Unersättlichkeit, Hochmut, Betrug, Falschheit, kurz alle Unmoral; ferner (und dieser Punkt ist zweifellos der wesentliche) vor allem den nagenden Wurm der allgemeinen, ständig in jedem von uns wohnenden Sorge um unser Schicksal von morgen, im nächsten Monat, im kommenden Jahr, in unserem Alter, um das unserer Kinder und Kindeskinder.«

Babeuf [1975b], S. 79 f.

104 Vgl. Bambach [1991], S. 37, Heyer [2007a], S. 19.

105 Vgl. Heyer [2007a], S. 5 f.

106 Bloch [1973], S. 671. Marx und Engels schrieben 1847/48 in ihrem »Manifest der Kommunistischen Partei«, dass das frühe Proletariat und dessen Produktionsmittel noch nicht über den nötigen Reifegrad verfügt hätten: »Die revolutionäre Literatur, welche diese ersten Bewegungen des Proletari-

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

123
ats begleitete, ist dem Inhalt nach notwendig reaktionär. Sie lehrt einen allgemeinen Asketismus und eine rohe Gleichmacherei.« Marx/Engels [1970], S. 447.

107 Höppner/Seidel-Höppner [1975a], S. 93.

108 Höppner/Seidel-Höppner [1975a], S. 85.

109 Zum Vergleich beider Texte aus utopiegeschichtlicher Perspektive siehe Saage [1999].

110 Vgl. Franz [1983b], S. 674 f. Mitte des 18. Jahrhunderts fand eine utopiegeschichtliche Zäsur statt: Es erfolgte der Wechsel von der Raum- zur Zeitutopie. Dadurch bekam die Utopie eine erweiterte Funktion, da nun nicht nur primär Zeitkritik, sondern auch ein zu realisierendes und mögliches Zukunftsideal verfasst wurde. Damit verbunden war die Entstehung von Transformationsstrategien. Vgl. Waschkuhn [2003], S. 12.

111 Saage [1999], S. 56. Der Begriff »Leviathan« wurde durch das gleichnamige Buch von Thomas Hobbes aus dem Jahr 1651 definiert. Dieser entwarf eine »Legitimation von Herrschaft durch Zustimmung der Individuen, die sich untereinander im Zustand der Gleichheit befinden«. Speth

[2003], S. 97. Die Herrschaft des Leviathan wird dabei durch keinerlei Kontrollinstanzen beschränkt: »Der Leviathan muss nur für Schutz und Ordnung sorgen, und dafür darf er nach Hobbes auch die Freiheit der Meinung und Religionsausübung unterdrücken […] Hobbes’ Lösung führt aber zu einem Staatsabsolutismus, in dem alle demokratischen Aspirationen erstickt werden. Die Selbstentmündigung der Individuen lässt keine demokratische Selbstbestimmung zu.« Ebenda, S. 98.

112 Heyer [2006b], S. 12.

113 Vgl. Morelly [1846], S. 116. Im Gegensatz zu Rousseau bzw. Robespierre lehnten Morelly und Babeuf die Institution des Privateigentums völlig ab.

114 Vgl. Morelly [1846], S. 166 f.

115 Saage, [1999], S. 66.

116 Waschkuhn [2003], S. 88.

117 Vgl. Engels [1974].

118 Hier ging Marx auf die zwei Entwicklungsphasen des Kommunismus ein: »Ferner: Ein Arbeiter ist verheiratet, der andre nicht; einer hat mehr Kinder als der andre etc. etc. Bei gleicher Arbeitsleistung und daher gleichem Anteil an dem gesellschaftlichen Konsumtionsfonds erhält also der eine faktisch mehr als der andre, ist der eine reicher als der andre etc. Um alle diese Mißstände zu vermeiden, müßte das Recht, statt gleich, vielmehr ungleich sein. Aber diese Mißstände sind unvermeidbar in der ersten Phase der kommunistischen Gesellschaft, wie sie eben aus der kapitalistischen Gesellschaft nach langen Geburtswehen hervorgegangen ist. Das Recht kann nie höher sein als die ökonomische Gestaltung und dadurch bedingte Kulturentwicklung der Gesellschaft. In einer höheren Phase der kommunistischen Gesellschaft, nachdem die knechtende Unterordnung der Individuen unter die Teilung der Arbeit, damit auch der Gegensatz geistiger und körperlicher Arbeit verschwunden ist; nachdem die Arbeit nicht nur Mittel zum Leben, sondern selbst das erste Lebensbedürfnis geworden; nachdem mit der allseitigen Entwicklung der Individuen auch ihre Produktivkräfte gewachsen und alle Springquellen des genossenschaftlichen Reichtums voller fließen – erst dann kann der enge bürgerliche Rechtshorizont ganz überschritten werden und die Gesellschaft auf ihre Fahne schreiben: jeder nach seinen Fähigkeiten, jedem nach seinen Bedürfnissen!« Marx

[1974a], S. 21.

119 Marx [1974a], S. 28.

120 Vgl. Lenin [1984], S. 72 ff.

121 Lenin [1984], S. 103.

122 Vgl. Engels [1974], S. 227 f.

123 Peter Ruben meinte, dass der Realsozialismus eindeutig auf Babeuf zurückzuführen sei und nicht auf die asiatische Produktionsweise (eine These, die z. B. Bahro vertrat): »Im 20. Jahrhundert ist die von Babeuf begründete Position des modernen Kommunismus zum privaten Produktivvermögen nicht verändert worden. Die Mauserung der bolschewistischen Fraktion der russischen Sozialdemokratie zur Kommunistischen Partei Rußlands (im März 1918 formell konstituiert) ist klar eine Erhaltung des Babeufschen Programms, keine ›Asiatschina‹, wie westeuropäische Ideologen meinen, die die europäische Stellung Rußlands nicht zu identifizieren vermögen.« Ruben [1999], S. 15.

124 Maßgeblich dafür war die schematische Geschichtstheorie, die Stalin im Abschnitt »Über dialektischen und historischen Materialismus« in der 1938 veröffentlichten »Geschichte der KPdSU (Bolschewiki). Kurzer Lehrgang« postulierte. Darin wurde die Menschheitsgeschichte in fünf Forma-

124

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur
tionen gegliedert und im Hinblick auf die sozialistische Fortentwicklung die Rolle der Partei als transformatorischem Subjekt festgeschrieben. Vgl. Stalin [1951], dazu auch: Hedeler [2011], S. 35 ff.

125 Auf Seite 175 des Buches benannte Harich »Kommunismus ohne Wachstum?« als Utopie. Vgl.

Harich [1975], S. 175. In einem Interview mit dem »Kölner Stadt-Anzeiger« vom 12. Mai 1978
wurde Harich gefragt, ob seine Vorstellung eines egalitären Kommunismus nicht eine Utopie sei.

Und dieser antwortete: »Utopie oder nicht – die einzige Alternative dazu heißt: Zerstörung allen Lebens auf der Erde in absehbarer Zeit.« BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 28 ff.

126 Vgl. Harich [1975], S. 7 f.

127 Harich [1975], S. 9.

128 Harich [1975], S. 10.

129 Vgl. Harich [1975], S. 18 ff.

130 Vgl. Harich [1975], S. 23. Zum damaligen neomalthusianischen Diskurs vgl. Radkau [2011], S. 158 ff.

131 Vgl. Harich [1975], S. 26 f.

132 Vgl. Harich [1975], S. 31. Kuczynski schrieb: »Wir Marxisten sind in der Mehrheit der Meinung, daß die Eltern darüber bestimmen sollten, wieviele Kinder sie haben wollen. Das heißt nicht, daß die Gesellschaft nicht Maßnahmen ergreifen kann, die es den Eltern leichter machen, mehr bzw.

weniger Kinder zu haben.« Kuczynski dachte hier an Anreize wie Wohnraum oder Prämien und nicht an Zwang. Kuczynski [1973], S. 39.

133 Harich [1975], S. 32 f.

134 Harich [1975], S. 37.

135 »Harich verband die Forderung nach Nullwachstum mit der Idee einer gerechten Verteilung des Mangels, mit rationierter Verteilung. Diese Idee kam ihm Ende 1973, als er in der BRD weilte. Die Ölkrise hatte zur Rationierung des Benzins – ein erstes Anzeichen einer tiefen wirtschaftlichen Krise im Weltsystem – geführt.« Hofbauer [1996], S. 49.

136 Harich [1975], S. 41.

137 Vgl. Harich [1975], S. 43.

138 Vgl. Harich [1975], S. 46.

139 Harich [1975], S. 47.

140 Die Erfindung der Antibabypille ermöglichte für die Generation der 68er die Verknüpfung von Bevölkerungsregulierung und Sexualität: »Von nun an verlor der Ruf nach Geburtenkontrolle den säuerlichen misanthropischen und puritanischen Beigeschmack des alten Malthusianismus. Der Schutz der wilden Natur war nicht mehr mit der Unterdrückung der wilden Natur im Innern des Menschen verknüpft.« Radkau [2011], S. 109.

141 Vgl. Harich [1975], S. 48 ff.

142 Harich [1975], S. 59.

143 Harich [1975], S. 60.

144 In einer Podiumsdiskussion in Wien 1979 sagte er: »[…] und es gibt breite Stellen im Kapital von Marx und in Stellen von Engels, wo sie Wert legen auf die Naturgrundlage der menschlichen Produktion und des menschlichen Lebens und für deren Schutz vor Zerstörung eintreten.« Harich/

Herbig/Illich/Welsh [1979], S. 72.

145 Harich vermutete, dass Marx, würde er heute leben, die Übergangsphase des Sozialismus aufgrund des hohen Niveaus der Produktionsverhältnisse in den Industriestaaten wohl für überflüssig halten würde. »Über Bord werfen aber würde er zugleich die Überflußgesellschaft, als die er den Kommunismus in der ›Kritik des Gothaer Programms‹ noch konzipiert hat. Darauf läßt die Tatsache schließen, daß er in derselben Schrift, gleich zu Beginn, so großen Wert darauf legt, nicht nur die Arbeit, sondern auch die Natur als Quelle des gesellschaftlichen Reichtums anzuerkennen. […]

Marx würde heute nicht mehr darauf bestehen, daß alle ›Springquellen des genossenschaftlichen Reichtums voller fließen müßten. Er würde vielmehr, und sei es selbst um den Preis eines Rückgriffs auf Babeuf, den Kommunismus als die entscheidende Voraussetzung anstreben, die ökologische Krise in den Griff zu bekommen.« Harich [1975], S. 201 f.

146 Harich [1975], S. 62.

147 Ein Tabubruch von ihm war beispielsweise die Forderung nach Abschaffung der Atomenergie.

Diese hielt Harich für zu unkalkulierbar riskant, und er forderte deshalb, entgegen dem Standpunkt vieler Kommunisten, darauf zu verzichten. Durch Energiesparen würde sie ohnehin obsolet. Vgl.

Harich [1975], S. 66 ff.

148 Vgl. Harich [1975], S. 82.

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

125

149 Harich [1975], S. 86.

150 Harich [1975], S. 109.

151 Harich [1975], S. 111.

152 Harich [1975], S. 128.

153 Harich [1975], S. 129.

154 Harich [1975], S. 132.

155 Vgl. Harich [1975], S. 134 ff.

156 Harich [1975], S. 149.

157 In einem Interview mit dem »Kölner Stadt-Anzeiger« entgegnete Harich 1978 auf den Vorwurf, dass sein Kommunismus eine riesige Bürokratie nach sich ziehen könnte: »Diese Ansicht ist, konkret durchdacht, nicht so schrecklich, wie Sie anzunehmen scheinen. Einmal sind die Verwaltungs-apparate der modernen Industriegesellschaft, ob mit kapitalistischen oder sozialistischen Vorzeichen, viel riesiger und komplizierter, als es die eines wachstumslosen Kommunismus wären. Sodann hat bürokratische Tätigkeit ja immerhin den Vorzug, als solche weder Rohstoffe zu vergeuden, noch Naturkreisläufe zu belasten.« Harich erinnerte in diesem Kontext an die Nachkriegszeit: Damals sei die Lebensmittelzuteilung über Bezugsscheine das geringste Problem gewesen. BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 28 ff.

158 Harich [1975], S. 156.

159 Harich [1975], S. 165.

160 Harich [1975], S. 166.

161 Harich [1975], S. 167.

162 Harich [1975], S. 168.

163 Harich [1975], S. 170.

164 Harich [1975], S. 172.

165 Nur wenn man den Realsozialismus der poststalinistischen Epoche auch als Stalinismus bezeichnen und diesem Gesellschaftssystem eine Wirtschaftspolitik im Sinne Harichs überstülpen würde, könn-te man von »Ökostalinismus« reden. Das Problem dabei wäre dann nur die Tatsache, dass die DDR
der 70er Jahre nicht mit der hochstalinistischen, terroristischen Phase in der Sowjetunion der 30er Jahre gleichgesetzt werden kann. Insofern ist sein Modell nicht stalinistisch, sondern diktatorisch

– nicht totalitär, sondern autoritär. Harichs Utopie ist also nicht stalinistisch, sondern archistisch im Sinne von Lenins »Diktatur des Proletariats«.

166 Vgl. Amberger [2011b], S. 13 f.

167 Harich [1975], S. 179.

168 In den vierziger Jahren begrüßte Harich übrigens die »gewaltige Vermehrung und Entfaltung des

›genossenschaftlichen Reichtums‹ durch Perfektion der Technik und qualitative Steigerung der Arbeitsproduktivität«. Harich [1949], S. 59.

169 Harich [1975], S. 179.

170 Vgl. Harich [1975], S 202.

171 Vgl. Harich [1975], S. 205 f.

172 Mit »Kommunismus ohne Wachstum?« hat Harich »die Tradition der geschlossenen archistischen Utopie wirkungsvoll erneuert«. Heyer [2007b], S. 548.

173 Idler [1999], S. 71

174 Vgl. dazu Radkau [2011], S. 255 f.

175 Taylor [o. J.], S. 26 f.

176 Vgl. Taylor [o. J.], S. 287.

177 Vgl. Taylor [o. J.], S. 295.

178 Taylor [o. J.], S. 334.

179 Vgl. Taylor [o. J.], S. 335 f.

180 Vgl. Taylor [o. J.], S. 381 f.

181 Vgl. Menge [1973], S. 29 ff.

182 Harich [1975], S. 124 f.

183 Vgl. Harich [1994b], S. 140.

184 Vgl. zu Françoise d’Eaubonne: Radkau [2011], S. 282 ff. Bezüglich ihrer Verortung im Utopiediskurs vgl. grundlegend Saage [2003], S. 359 ff.

185 Harich [1979a], S. 682.

186 Harich [1979a], S. 684.

126

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

187 Harich [1979a], S. 685 f.

188 Harich [1979a], S. 686.

189 Eine aktuelle Definition verdeutlicht, in welche Richtung Harich dachte: »[…] Matriarchate sind, so verschieden sie im Einzelnen in der Geschichte und auch gegenwärtig in Form noch lebender Matriarchate aussehen, im Wesentlichen geprägt von lebens- und naturfreundlichen, egalitären, kooperativen, gewaltfreien und verantwortungsvollen Verhältnissen, die sich über lange Zeiträume auch unter schwierigen Umweltbedingungen bewährt haben. Die patriarchale Zivilisation dagegen ist überall von einer gegenteiligen Gestaltung der Verhältnisse geprägt, die in Form von gesellschaftlichen Widersprüchen entstehen, während die ursprünglich matriarchale Gesellschaft gewalt-sam unterworfen, zerstört und transformiert wird. Damit ist die patriarchale Zivilisation von Beginn an ein kriegerisches Gegenmodell (‚Kriegssystem‹) zur matriarchalen, das jedoch bis heute nicht ohne Reste des Matriarchats als ›zweiter Kultur‹ auskommt. Ein ›reines‹ Patriarchat ohne jeden matriarchalen Rest wird also angestrebt, kann aber letztlich nicht erreicht werden, weil es an seiner ›Unfruchtbarkeit‹ eingehen würde. Diese Dialektik macht die reale Entwicklung des Patriarchats, einschließlich seiner radikalisierten modernen Variante, des Kapitalismus, aus.« Werlhof [2009], S. 148.

190 Zur utopiegeschichtlichen Bedeutung des Werkes vgl. Saage [2003], S. 211-232, Waschkuhn [2003], S. 210 ff.

191 Harich [1971], S. 99.

192 Vgl. Harich [1994b], S. 140.

193 Vgl. Heyer [2009], S. 12.

194 Heyer [2009], S. 13.

195 Heyer [2009], S. 14.

196 Heyer [2009], S. 15.

197 BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8, S. 42 f.

198 Vgl. Heyer [2009], S. 45.

199 Harich [1971], S. 40.

200 Vgl. Harich [1971], S. 45 ff.

201 Vgl. Harich, A. [2007], S. 350. Vgl. auch Rehberg [1999], S. 467. Laut Peter Christian Ludz bezog sich Harich schon 1956 öffentlich auf Gehlen: » Harich […] versuchte, das Denken von Karl Marx mit Elementen der Kulturanthropologielogie [sic!] Arnold Gehlens zu verbinden. Gehlens Einfluß trat etwa in Harichs Vortrag über ›Das Rationelle in Kants Konzeption der Freiheit‹ auf der Konferenz der Sektion Philosophie der Deutschen Akademie der Wissenschaften zu Berlin (8.-10. März 1956) hervor. Harich fragte, wie Gehlen, nach den Gründen der ›spezifisch menschlichen Antriebsstruktur‹ – eine Frage, die auf eine marxistische Anthropologie abzielt. […] Damit nahm Harich die für das Marxsche Denken zentrale Kategorie der Arbeit wieder auf. Freilich hatte er bis zu seiner Verhaftung seine philosophischen Überlegungen nicht mit seinen politischen Forderungen in einen wirklich stimmigen Zusammenhang bringen können, der eine ernsthafte Erschütterung des Dialektischen und Historischen Materialismus in der DDR bewirkt hätte.« Ludz [1976], S. 269.

202 Rehberg [1999], S. 446.

203 Vgl. Rehberg [1999], S. 450 f.

204 »Institutionen sichern das indirekte Verhältnis, das der Mensch zu anderen und zu sich selbst aufbauen muß. Gehlen sah in ihnen unwahrscheinliche und mühsam erreichte Stabilisierungen, deren geschichtlich gewordene Ordnungsleistungen er im 20. Jahrhundert in Auflösung begriffen sah. Er ahnte, daß die eigene affirmative, aber durchdringende Analyse dieser Institutionen, die eigentlich unbefragt und unreflektiert gelten müßten, ebenso zu deren Relativierung und Bedrohung beiträgt wie die von ihm verabscheute Kritik an den Institutionen. Aber das bezeichnet konservative Ängste des Autors […].« Rehberg [2002], S. 166.

205 »Der Mensch ist zuallererst ein ›Mängelwesen‹, charakterisierbar durch Unangepaßtheiten, Unspe-zialisiertheiten, Organ-Primitivismen (z. B. das fehlende Haarkleid), durch fehlende Angriffsorga-ne und Fluchtspezialisierungen – eben durch einen ›lebensgefährlichen Mangel an echten Instinkten‹
und seine in der ganzen Säuglings- und Kinderzeit ›ganz unvergleichlich langfristige Schutzbedürftigkeit‹. Er ist ein ›weltoffenes‹ und darum notwendig ›handelndes Wesen, das auf Entlastungen angewiesen, deshalb auch sprach- und symbolisierungsfähig ist und von seiner reagiblen Welt- und

›Selbst-Produktivität‹ abhängt. Gerade wegen seines ›Unfertigseins‹ bedarf dieses ›offene‹ Wesen aber auch der verpflichtenden Stabilisierung: ›Selbstzucht, Erziehung, Züchtung als In-Form-Kom-

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

127
men und In-Form-Bleiben‹ gehören für Gehlen zu den menschlichen Existenzbedingungen.« Rehberg [2002], S. 152 f.

206 Saage [2008], S. 155 f.

207 Dornuf [1996], S. 83.

208 Gehlen [1957], S. 44.

209 Gehlen [1957], S. 78.

210 »Und da ist zu sagen: das System steht nicht nur auf der Voraussetzung des Rechtes auf Wohlleben, es tendiert dazu, die Gegenposition, nämlich das Recht auf den Verzicht auf Wohlleben, unmöglich zu machen, und zwar indem es die Konsumbedürfnisse selbst produziert und automatisiert. Vielleicht liegt hier überhaupt die Wurzel aller neuverbreiteten Unfreiheiten.« Gehlen

[1957], S. 79.

211 Harich [1979b], S. 18.

212 Vgl. BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 82 ff.

213 Vor allem verbunden mit Louis-Sébastien Merciers »Das Jahr 2440«. Vgl. Saage [1990], S. 17 f.

214 Vgl. Engels [1974].

215 Wissenschaftliche Disziplinen wie die Anthropologie, die Psychoanalyse und die (Massen-)Soziologie entwickelten sich erst im 20. Jahrhundert, teils auch erst aufbauend auf dem Fundament des Marxismus.

216 Vgl. dazu grundlegend Elias [1985], S. 144 ff.

217 Vgl. Harich [1971], S. 13 f.

218 Harich [1971], S. 28.

219 Vgl. BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 71 ff.

220 Vgl. Jäger [1973], S. 144.

221 Harich [1971], S. 66.

222 Vgl. Harich [1971], S. 82.

223 Harich [1975], S. 161.

224 Harich [1975], S. 161.

225 Heyer [2009], S. 17. »Das ist die Wahl, vor der wir stehen: Öko-Faschismus oder ein homöostatischer wachstumsloser Kommunismus mit staatlicher Autorität. Angesichts dieser Wahl muß ein Liberaler zum Pessimismus neigen. Ich bin kein Liberaler.« Harich [1980], S. 77 und an anderer Stelle: »HARICH: […] Wenn die Umkehr bald erfolgen wird, wird der Freiheitsraum für das Individuum entsprechend weit und breit bleiben können. Je mehr aber mit der Umkehr gezögert wird, wird das nur durch ganz harte autoritäre Maßnahmen noch zu bewältigen sein. Also: wollen wir die vermeiden, begehen wir den Weg der Umkehr möglichst bald. […] EIN HERR: Kann ich doch grad den einen Satz noch sagen, daß mich das verteufelt an 1984 erinnert. HARICH: Leider, ja.«

Harich/Herbig/Illich/Welsh [1979], S. 78.

226 Hofbauer [1996], S. 51.

227 Leonhard [1996], S. 230. Vgl. auch Maschke [1979].

228 »Zuteilungsbürokrat, Mangelverwalter und Ökostalinist lauteten die durchaus bös gemeinten Schimpfworte. Der dritte Vorwurf wog schwer. An Harichs philosophischem Denken zielte er freilich vorbei. Seine Logik war diesbezüglich messerscharf. Je länger eine ökologische Krisenbe-wältigung auf sich warten ließe, desto autoritärer würde der Mechanismus sein, der zur Lösung der Menschheitsbedrohungen notwendig würde.« Hofbauer [1996], S. 49. Je eher der notwendige Wandel also einsetze, desto geringer würden die Einschränkungen der Freiheiten ausfallen.

229 Stalinismus ist nur eine Spielart der autoritären bzw. totalitären Herrschaft. In diesem Sinne differenzierte Harich selbst, indem er den Vorwurf des Ökostalinismus stets zurückwies, nicht jedoch den der Ökodiktatur. Vgl. Prokop [1996], S. 61.

230 Leonhard, damals selbst zweifelnder SED-Jungkader, flüchtete Anfang der fünfziger Jahre über Jugoslawien in die Bundesrepublik. Diese Flucht beschrieb er detailliert in seinem Bestseller »Die Revolution entlässt ihre Kinder«.

231 Und auch hier suchte er den Kontakt zur SPD in Person von Freimut Duve, da er ohne sie seine umweltpolitischen Ziele nicht für umsetzbar hielt. In dieser Einsicht zur notwendigen Zusammenarbeit zwischen Kommunisten und Sozialdemokraten auch über die Blockgrenzen des Kalten Krieges hinweg, liegt eine Konstante in Harichs Denken.

232 Manfred Jäger vermutete, dass Harich mit dieser Schrift nur »Abschied nahm vom enthusiastischen Überschwang seiner jungen Jahre«. Jäger [1973], S.138.

128

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

233 »Es muss gesagt werden, dass Harich der beste marxistische Kenner der westeuropäisch-angloame-rikanischen Ökologieliteratur seiner Zeit war. In den späteren Jahren hat er dies dann um die feministische Literatur und Sozialphilosophie ergänzt. Nun prägen die Namen und Werke von Fran-
çoise d’Eaubonne, Simone de Beauvoir, Betty Friedan, Marie-Louise Janssen-Jurreit, Anja Meulenbelt, Marilyn French, Irmtraud Morgner etc. sein Denken. Mit dem Feminismus thematisierte er neben der Ökologie die zweite quantitativ und qualitativ wichtige Traditionslinie postmodernen Denkens, die er an die ›Klassiker‹ des Marxismus zurückzubinden trachtete. Und auch hier ist ihm zu attestieren, dass frühzeitig Bücher und Theorien in den Fokus seines Interesses gerieten, die heute dem utopischen Diskurs interpretativ zugeschlagen werden.« Heyer [2009], S. 37 f.

234 Vgl. Harich [1979b], S. 18.

235 Harich [1979b], S. 19.

236 Harich [1994b], S. 141.

237 Harich [1994b], S. 141.

238 Harich [1994b], S. 142.

239 Vgl. Harich [1994b], S. 143.

240 Harich [1994b], S. 144.

241 Harich [1993a], S. 255.

242 Harich [1993a], S. 163.

243 Harich [1993a], S. 165 f.

244 Harich [1993a], S. 256. Andreas Heyer merkte an, dass Harichs antidemokratisches Auftreten in der Nietzsche-Debatte und die damalige öffentliche Lesung von Walter Jankas Memoiren zur Ablehnung des Entwurfes beigetragen haben, da Harich dadurch in Kreisen der Bürgerrechtler diskreditiert wurde. Vgl. Heyer [2010c]. Vgl. auch Amberger [2011b], S. 20 f.

245 Harich [1991], S. 63.

246 Harich [1991], S. 67.

247 Allerdings verwarf er sein Buch auch nicht total, denn Harich wünschte sich kurz vor seinem Tode, dass »Kommunismus ohne Wachstum?«, erweitert um die gesamte damalige Korrespondenz zwischen Harich und verschiedenen Institutionen und Behörden in Ost und West, in einer Neuauflage erscheinen solle. Vgl. Harich, A. [2007], S. 172 f.

248 Allerdings zeigten sich Wissenschaftler in der Sowjetunion aufgeschlossener gegenüber den vom Club of Rome aufgeworfenen Problemen, als ihre Kollegen in der DDR. Vgl. Hermand [1991], S. 146 f.

249 Harich [1991], S. 67 f.

250 Vgl. Harich [1991], S. 69.

251 Vgl. Harich [1991], S. 71 f.

252 Harich [1993b].

253 Beispielhaft hierfür: »Diese mit dem Imperialismus aufs engste verbundene Tendenz sinnloser Verschwendung der Güter unserer Erde zur Befriedigung künstlich geweckter Bedürfnisse einer Minderheit ist eine der Ursachen für die Entfachung neomalthusianistischer Stimmungen. Der Anreiz zur Nachahmung soll gedämpft werden. Die Natur zwingt – so meinen die Apologeten des Imperialismus – der Menschheit die Klassenunterschiede auf. Denn wollten alle so leben wie die Begüterten – die Menschen und Naturschätze in der gleichen Weise ausbeuten –, dann führe das zur Katastrophe. Dazu gibt es natürlich eine Alternative. Das an den Bedürfnissen des Volkes orientierte Wachstum und die Gestaltung einer vernünftigen Struktur der Produktion und des Konsums kann sich nicht aus den anarchischen Strukturen der heutigen kapitalistischen Profitwirtschaft ergeben. Die Alternative kann nur das Resultat der Umwälzung kapitalistischer Produktionsverhältnisse und der bewußt und sinnvoll eingesetzten Erkenntnisse sein, die aus dem unerschöpflichen Quell der sozialistisch orientierten Wissenschaft fließen, die durch die sozialistische Planung in die Praxis umgesetzt werden. Eine solche Planung ist nur auf der Grundlage sozialistischer Produktionsverhältnisse möglich; nur sie gewährleisten Zielsetzungen, die das Leben der Menschheit für immer sichern.« Grosse/Puschmann [1973], S. 137.

254 Prokop [1997], S. 145.

255 BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8, S. 328 ff.

256 BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8, S. 346 f.

257 Harich, A. [2007], S. 172. So verfasste er z. B. zwischen August 1976 und Juni 1977 fünf Eingaben zum Thema Spraydosen und FCKW. Außerdem schlug er vor, ein DDR-Pendant zum Club of

2.3. Zur Rezeption von »Kommunismus ohne Wachstum?«

129

Rome zu schaffen, einen »Club of Berlin oder dergleichen«. Dieses müsse mit DDR-Wissenschaftlern besetzt sein und beim ZK der SED angegliedert werden. Er selbst bot dafür seine Mitarbeit an.

Vgl. BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8, S. 189 ff.

258 Vgl. BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 6, S. 1. Dafür machte er in einem Gespräch mit einem Mitarbeiter der Akademie der Wissenschaften sogar konkrete Veränderungsvorschläge: Laut Protokoll hatte Harich den Wunsch geäußert, das Buch in geänderter Form auch in der DDR veröffentlichen zu können, da es 1.) einen Beitrag zur bisher dünnen Wachstumsdebatte in der DDR liefern könne, und 2.) er der Gefahr entgehen wolle, durch eine ausschließliche Veröffentlichung des Buches im Westen von den dortigen Medien zum Oppositionellen gestempelt zu werden. Harich habe dann eine Liste mit Veränderungen für eine DDR-Ausgabe vorgelegt, die urheberrechtlich abgesichert wäre: »a) Weglassung des -reaktionären- Vorworts von Duve«; b) neues, kritisches Vorwort eines DDR-Wissenschaftlers; c) »danach Veröffentlichung des Interview-Textes mit Duve«; d) ein neues Nachwort von Harich mit selbstkritischen Anmerkungen, »Herausstellung der alle marxistischen Ansätze auf dem Gebiet vereinenden Punkte«. Vgl. BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8, S. 294 ff.

259 BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8, S. 243 ff.

260 Vgl. Harich, A. [2007], S. 173 ff.

261 Harich, A. [2007], S. 180.

262 Alle Zitate aus: BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8, S. 49 ff.

263 Vgl. Harich [1979c].

264 Prokop [1997], S. 146.

265 Vgl. Maier [1977], S. 15 ff.

266 Vgl. Maier [1977], S. 33 f.

267 Vgl. Maier [1977], S. 46.

268 Vgl. Maier [1977], S. 62 ff. Dabei argumentierte Maier nicht weniger apologetisch, wie er es dem Club of Rome vorwarf, als er dessen Forderungen nach reduziertem Wachstum als Stagnationsver-schleierung bezeichnete. Denn ab Mitte der siebziger Jahre setzte auch im RGW-Raum eine wirtschaftliche Depression ein.

269 Maier [1977], S. 70 f.

270 Dlubek [1978], S. 41 f.

271 Eichhorn I/Bauer [1983], S. 264.

272 Vgl. Eichhorn I/Bauer [1983], S. 267 ff.

273 Eichhorn I/Bauer [1983], S. 283 f.

274 »Die Zeit« schrieb im gleichen Jahr über Harichs Vorstellungen und die realsozialistische Wirklichkeit: »In seinem Buch ›Kommunismus ohne Wachstum‹ forderte Wolfgang Harich vor Jahren die Regierung der DDR auf, das Volk zu zwingen, sich vernünftig, nämlich umweltfreundlich, zu verhalten. Statt mit heraushängender Zunge dem Wohlstand des Westens nachzuhasten, sollten sie das Land lieber durch eine gesunde Natur attraktiv machen. Er forderte sogar, auf Autos wie die umweltbelastenden Zweitakter Marke Trabant und Wartburg zu verzichten, dafür sollte der öffentliche Verkehr ausgebaut werden. Das Gegenteil ist eingetreten.« Menge [1983].

275 Eichhorn I/Bauer [1983], S. 266.

276 Löther [1985], S. 139.

277 Neubert [2000], S. 213.

278 Vgl. Harich, A. [2007], S. 170.

279 Vgl. Prokop [1997], S. 145.

280 Harich [1999], S. 377. In »Ahnenpaß« schildert Harich, dass er Rowohlt bereits Anfang der vierziger Jahre kennen lernte, und dass es Ende der vierziger Jahre zu einem kurzzeitigen Zerwürfnis zwischen beiden kam, da Rowohlt die Memoiren des NSDAP-Funktionärs Hjalmar Schacht verlegt hatte. Vgl. Harich [1999], S. 220.

281 BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 101 ff.

282 Roth [1975]

283 Der Spiegel, Nr. 31/1975.

284 BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 112 f.

285 BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 108 ff.

286 BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 124. f.

287 BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 104. Es ist bemerkenswert, dass Rühle die chinesische Bevölkerungspolitik als Errungenschaft des Westens sah.

130

2. Wolfgang Harich und die Ökodiktatur

288 BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 105.

289 Stadtmüller [1977], S. 206.

290 Die Einordnung des Buches in den Utopiediskurs fand, wenn man die Rezensionen betrachtet, zum damaligen Zeitpunkt noch nicht statt.

291 Stadtmüller [1977], S. 206.

292 Gaus [1999], S. 293 f.

293 »Ausgehend von der wahrnehmbaren Gefährdung der Menschheit durch die ökologische Global-krise haben drei Entwürfe außerordentlich unterschiedlicher weltanschaulicher Herkunft eine ÖkoDiktatur vorgeschlagen. Es handelt sich dabei um den westdeutschen Konservativen Herbert Gruhl, den ostdeutschen Dissidenten Wolfgang Harich sowie um den amerikanischen Liberalen Robert Heilbronner (den genannten wären noch einige vergleichbare aus dem Umkreis des französischen Rechtsextremismus hinzuzufügen). Ein Übergewicht repressiver Ordnungsutopien ist allerdings dennoch nicht festzustellen.« Schwendter [1994], S. 15.

294 Gruhl [1975], S. 287 f. Auch Erich Fromm erwähnte Harichs Buch schon kurz nach dessen Erscheinen in seinem Bestseller »Haben oder Sein« von 1976 und bezeichnete ihn als einen jener wenigen Autoren aus dem Ostblock, die sich kritisch mit dem Wachstum auseinandersetzen. Vgl. Fromm

[2000], S. 159 f.

295 Bei einem Vortrag in Wien 1979 nahm Harich Herbert Gruhl gegen den Vorwurf der Faschismus-nähe in Schutz, den der damalige Forschungsminister Volker Hauf gegen ihn erhob. Harich sagte:

»Ich halte es für eine Ehrenpflicht gegenüber Herrn Dr. Gruhl, von dem mich sehr, sehr tiefgreifende Meinungsverschiedenheiten trennen, den ich für den Repräsentanten einer unrealisierbaren, kleinbürgerlichen Lösung des ökologischen Problems halte, doch zu sagen, auch in Bezug auf ihn, daß die Einschätzung als ›nahe dem Faschismus stehend‹ gänzlich unhaltbar und unverantwortlich ist.« Harich [1980], S. 72.

296 Vgl. Strasser/Traube [1984], S. 230.

297 Strasser/Traube [1984], S. 231.

298 Strasser/Traube [1984], S. 232.

299 »Schon oft sind akute Not und Gefahr zum Vorwand genommen worden, um die Erweiterung zentralistischer Machtbefugnisse bis hin zu diktatorischen Vollmachten zu begründen, und ebenso oft hat sich gezeigt, daß der Nutzen des Unternehmens Notstandsdiktatur die Kosten auch nicht annähernd aufwog. Die Einschränkungen der Freiheit und die Zentralisierung von Macht und Entscheidungsbefugnissen, die angeblich im Interesse der Allgemeinheit notwendig sind, lassen es eher wahrscheinlich erscheinen, daß die Interessen der Mehrheit der Bevölkerung systematisch verzerrt oder ganz unterschlagen werden. Das Konzept der Öko-Diktatur ist aber nicht nur deswegen abzulehnen, weil es inhuman ist. Es geht auch von der falschen Voraussetzung einer elementaren, alle Lebensbereiche bestimmenden Knappheit aus. Diese Voraussetzung trifft, wie wir gezeigt haben, nur dann zu, wenn wir eine gradlinige Fortsetzung des industrialistischen Expansionskurses annehmen und die Möglichkeiten eines ganz neuen menschlichen Reichtums außer acht lassen.«

Strasser/Traube [1984], S. 233.

300 Strasser/Traube [1984], S. 233.

301 Vgl. Harich, A. [2007], S. 178.

302 Vgl. Amery [1985], S. 334 f.

303 Amery [1985], S. 336 ff.

304 Bambach [1991], S. 49.

3. »DIE ALTERNATIVE« DES RUDOLF BAHRO

3.1. BAHROS LEBEN: EIN AUSLOTEN DES MÖGLICHEN

Geboren wurde Rudolf Bahro am 18. November 1935 in Bad Finsberg, einem nieder-schlesischen Kurort. Er stammte aus einfachen Verhältnissen. Auf der Flucht aus Schlesien verlor er die Mutter und beide Geschwister und wuchs nach dem Ende des Zweiten Weltkrieges bei seinem Vater in der brandenburgischen Provinz auf. Bereits 1954 trat Bahro, nach der damals üblichen zweijährigen Kandidaturzeit, aus politischer Überzeugung in die SED ein.1 Im gleichen Jahr begann er ein Studium der Philosophie an der Humboldt-Universität Berlin2 und schloss dieses fünf Jahre später mit einer Diplomarbeit über Johannes R. Becher ab.

Als Student bekam Bahro die politischen Querelen im Umfeld der marxistischen Intelligenz 1956/57 an der Universität mit. Sein diesbezügliches Verhalten schätze er später jedoch als zu halbherzig ein: »Ich war […] beteiligt an unserer gegenseitigen Inquisition am Philosophischen Institut der Humboldt-Universität Ende der 50er Jahre.

Ich habe mich damals nicht klar zu Robert Havemann bekannt und mich hinter kleinen politischen Meinungsverschiedenheiten versteckt.«3 Dennoch genügte sein kritisches Engagement, um ihn für kurze Zeit zum Observationsobjekt der Staatssicherheit werden zu lassen. Dieser Vorgang wurde allerdings wegen Geringfügigkeit bald eingestellt.4

Ein Jahr nach seinem Diplom erschien in der Reihe »Antwortet uns«5 des Verlages Volk und Welt, die sich mit moderner Lyrik junger Schriftsteller befasste, ein kleiner Band (meist) politischer Gedichte von Bahro. Pathetisch wurde darin der Aufbau des Kommunismus in der DDR beschworen. In einem der Gedichte ging er auf das Verhältnis von Intelligenz und Arbeiterschaft ein und appellierte an seine Kommilitonen, die Rolle der revolutionären Avantgarde anzunehmen:

»AN DIE STUDENTEN MEINER UNIVERSITÄT

[…]

Wie willst du dich später bewähren?

Als Lehrer? Ach so – du wirst Arzt ...

Na und? Ich will: auch die Ärzte
zur Fahne des Proletariats!

[…]

Marx ist mit uns. In uns auferstanden,
hebt der Atem Lenins die Gelasse
stiller Träumer einfach aus den Angeln:

junge Denker – an die Front der Klasse!«6

Das Gedicht zeigt, wie loyal Bahro damals zur SED und zur DDR stand. So verwundert es nicht, dass er nach dem Studium als Agitator für die Kollektivierung der Landwirtschaft im Oderbruch aktiv wurde. Dort heiratete er auch seine erste Frau Gundula Lembke.7 Danach bekam Bahro eine Stelle als Redakteur der Greifswalder

132

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

Universitätsparteizeitung und wurde in dieser Zeit kurzfristig zum IM der Staatssicherheit. 1962 kehrte er nach Berlin zurück und arbeitete als Mitarbeiter und persönlicher Referent des Vorsitzenden beim Zentralvorstand der Gewerkschaft Wissenschaft.8 Bis zu diesem Zeitpunkt war Bahro ein loyales, wenn auch partiell kritisches, Mitglied der SED.

Laut Guntolf Herzberg9 setzte in der Folge der schleichende Abnabelungsprozess von der Parteilinie ein.10 Bahro selbst gab 1995 zu Protokoll: »Meine Wende war der 15. Jahrestag der DDR 1964. Ich zog bei der Parade am 7. Oktober vormittags an der Tribüne vorbei und las die Losung. ›Was des Volkes Hände schaffen, ist des Volkes Eigen‹ stand da. Nachmittags machte es ›klick!‹. In dem Augenblick wußte ich, die wollen nicht weiter, die wollen nur Macht und die Rolle der Partei stärken, bis zum Sankt-Nimmerleins-Tag.«11 Trotzdem gab er sich nach außen hin opportun, wurde 1965 stellvertretender Chefredakteur der Studentenzeitung »Forum« und leitete dort das Kulturressort. Im gleichen Jahr fand das 11. Plenum des ZK der SED statt, das so genannte »Kahlschlagplenum«. Dieses symbolisierte das Ende der gelockerten Kulturpolitik, die nach dem Mauerbau 1961 praktiziert wurde, und zog das Verbot zahlreicher Filme und Bücher, die sich mit den politischen, kulturellen und sozialen Widersprüchen in der DDR befassten, nach sich.12 In seiner Funktion als Kulturredakteur bekam Bahro direkt die restriktiven Auswirkungen dieser Zäsur zu spüren.

Die neue »Eiszeit« verweigernd, verfasste er Artikel, die nicht überall auf Gegenliebe stießen.13 Zum Eklat führte sein aufmüpfiges Verhalten, als Bahro »in Abwesenheit des Chefredakteurs den Abdruck von Volker Brauns Schauspiel Kipper Paul Bauch, gegen den es Widerstand aus einflußreichen Kreisen geben sollte«14, genehmigte. Er verlor seine Anstellung beim »Forum« und wurde strafversetzt: Ab Mai 1967
arbeitete Bahro als wissenschaftlicher Mitarbeiter für soziologische Fragen im Inge-nieurbüro des »WB Gummi und Asbest« in Berlin-Weißensee. Eigentlich als Degra-dierung gedacht, verschaffte ihm seine neue Tätigkeit jedoch einen empirischen Einblick in die Produktionsverhältnisse des Realsozialismus. Die Strafe ermöglichte Bahro das Sammeln jener Erkenntnisse, die in den gesellschaftsanalytischen Teil der

»Alternative« einflossen. Das Abstellgleis, auf welches er gestellt werden sollte, erwies sich auch in einer weiteren Dimension als Glücksfall: Hier konnte Bahro unbehelligt und unverdächtig wissenschaftlich-theoretisch forschen und arbeiten.15

Diese Isolation war nicht frei gewählt, und Bahro versuchte zunächst noch, seine Meinung zu äußern.16 Schon bald aber änderte er seine Strategie und zog sich zurück.

Ausschlaggebend hierfür waren laut Bahro die Geschehnisse 1968 in der ČSSR. Wie andere Kritiker der SED-Politik setzte auch er seine Hoffnungen auf die Emanzipationsbewegung im südlichen Nachbarland.17 Die tschechoslowakischen Reformkom-munisten strebten eine Demokratisierung ihres Staates an. Sie wollten den realen Sozialismus um bürgerliche Freiheiten und marktwirtschaftliche Elemente erweitern und knüpften dabei laut Stefan Wolle »an eher traditionelle sozialdemokratische Denkmuster«18 an. Bahro gab sich hier weitreichenden Hoffnungen hin, die dann durch die Niederschlagung des »Prager Frühlings« seitens der »sozialistischen Bruderstaaten«
zunichte gemacht wurden. Das zerstörte nicht nur Bahros Hoffnungen auf eine konkrete Emanzipationsbewegung, sondern auch seine gesamten Illusionen über die Re-formierbarkeit des realsozialistischen Systems. Laut eigener Aussage hatte ihm »der Einmarsch […] endgültig die Augen geöffnet«19. Die Niederschlagung des »Prager

3.1. Bahros Leben

133

Frühlings« prägte sein Denken und Handeln und motivierte ihn schließlich zum Verfassen der »Alternative«. Die tschechoslowakischen Ideen von 1968 fanden zum Teil Eingang in dieses Buch.20

Zwischen 1967 und 1969 schrieb Bahro mehrere Texte, die 1979 in dem Band

»… die nicht mit den Wölfen heulen« in der Bundesrepublik erschienen. Das Buch, kurz nach der »Alternative« beim gleichen Verlag publiziert, ermöglicht Aufschlüs-se über die Persönlichkeit Bahros. Es enthält u. a. eine musiktheoretische Abhandlung über den revolutionären Impetus Ludwig van Beethovens. Diese schrieb Bahro zu jener Zeit, in der er selbst endgültig mit dem realsozialistischen System brach.

Seine subjektive politische Zäsur scheint vor diesem Hintergrund Bahros Einschätzung des klassischen Komponisten beeinflusst zu haben. So äußerte er hinsichtlich Beethovens Enttäuschung über das Erstarken der Reaktion nach dem Wiener Kongress 1815: »Und hier erhebt sich nun die entscheidende Frage, was einer aus seinen Enttäuschungen macht. Ob er über den verlorenen Illusionen auch sein Ideal verliert und den revolutionären Subjektivismus, der doch immer mit den großen Gesetzen im Bunde blieb, nun an den romantischen verrät … Ob er dieses Ideal, unter dem hegelianischen Vorwand, auf allmähliche Besserung des Gegebenen zu setzen, ›nur‹
seines absoluten, das heißt utopischen Moments (ohne das es nicht Ideal ist) entklei-det und damit praktisch gerade erst zur Utopie erklärt … Oder ob er unbeirrbar nach den neuen Kampfbedingungen fragt und sich auf die nächste geschichtliche Stunde vorbereitet.«21

Hier findet sich eine Blaupause dessen, was Bahro selbst antrieb, und zudem gab er eine frühe Begründung dafür, warum er die Utopie als Mittel wählte. Er sagte schon an dieser Stelle, dass der revolutionäre Impetus ohne die Utopie ihr Ideal verliere, das Ziel damit erst wirklich unerreichbar werde und ein revolutionärer Prozess ohne Utopie erstarren müsse. Dies erinnert an Blochs »Prinzip Hoffnung«, und dieser Eindruck verstärkt sich noch durch eine weitere Aussage zur Utopie, die erkennen lässt, dass Bahro das Utopische als Prozess und nicht als Endzustand begriff: »Doch die Menschheit hört nicht auf, ihre Vorhut zu formieren und in Marsch zu setzen, solange die absoluten und dennoch als Grenzwert rationellen Entwürfe, die aus den höchsten Augenblicken der großen Revolutionen aufleuchten, nicht bis zur letzten Konsequenz erfüllt sind (wir wissen, das wird nie sein). Wenn sich der jüngste Vorstoß zum bestehenden System etabliert hat, lösen sich die Leidenschaftlichsten und Unge-duldigsten schon wieder davon ab und beginnen in ihrem Denken, ihrem Fühlen den Aufbruch, die nächste Etappe.«22

Zugleich findet sich auch eine trotzige Aussage, die Bahro, so scheint es, an die Gegner des »Prager Frühlings« richtete: »Aber oft ist selbst die unhistorische Erinnerung an den Ursprung einer Bewegung ihren Usurpatoren und Verrätern gefährlich, ihren Erben eine Quelle der Kraft.«23 Damit legte er sich schon auf seine Strategie fest: Er wollte den »Verrätern«, die er an der Spitze der politbürokratischen Staatsparteien ausmachte, mittels der marxistischen Originalschriften entgegentreten.24 So, wie die mittelalterlichen Ketzer die selbstherrlichen Kirchenfürsten mit Bibelzitaten konfron-tierten, wollte Bahro den realen Sozialismus mit den Klassikern des Marxismus ab-gleichen und dieses Resultat gegen die Herrschenden seiner Zeit verwenden. Er gab später selbst zu Protokoll, dass »Die Alternative« als »hasserfüllte Antwort auf die Panzer konzipiert«25 war.

134

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

Um ungestört daran arbeiten zu können, um nicht durch widerspenstiges Verhalten aufzufallen und damit seine konspirative Arbeit zu gefährden, blieb Bahro Mitglied der SED. Der Geheimhaltung diente ebenfalls die offizielle Anmeldung seiner Dissertation. Damit fiel nicht auf, wenn er wissenschaftlichen Forschungen nachging.26 In dieser Arbeit, die 1980 unter dem Titel »Plädoyer für eine schöpferische Initiative« in der Bundesrepublik erschien, befasste sich Bahro mit Verbesserungsvorschlägen be-züglich der Entfaltung von Potentialen junger Kader in DDR-Betrieben. Zu Bahros soziologischer Studie gehörte ein umfangreicher Anhang, in dem sich Interviews befanden. Er reichte die Dissertation 1975 ein. Da ihn das MfS bereits beobachtete und um die Brisanz des Textes wusste, begann es »Maßnahmen einzuleiten, die verhindern, daß Bahro seine Dissertation verteidigen kann«27. Es wurde für die endgültige Ablehnung der Arbeit gesorgt, obwohl Bahros ursprüngliche Gutachter die Schrift mit »cum laude« beurteilten.28 Er ging in die Offensive und bot die Dissertation dem Ostberliner Dietz-Verlag an, welcher sie nicht drucken wollte.29 Nun, da seine wissenschaftliche Karriere in der DDR endgültig verbaut war, brachte er seine »Alternative« in Stellung.

Die Entstehungsgeschichte dieses Buches wird im weiteren Verlauf noch detailliert nachgezeichnet, deshalb soll an dieser Stelle nur ein kurzer Abriss gegeben werden: Insgesamt arbeitete Bahro fast neun Jahre an dem Werk. Ab 1974 hatte die Staatssicherheit Kenntnis von seinem Manuskript.30 Bahro war sich der Gefahr bewusst und passte seine Strategie an. Dazu gehörte auch, dass er Kontakte zum »Spiegel« knüpfte und diesem 1977 ein Interview gab, welches dann den endgültigen Grund für seine Verhaftung lieferte.31 Herzberg stellte in seiner Bahro-Biographie fest, dass das MfS
insgesamt viel zu lange gezögert hatte und lieferte dafür einen Erklärungsansatz: »Am 9. November [1976 – d. Verf.] wird von der HA XX/OG der […] ›Operativplan zur Einleitung eines Ermittlungsverfahrens mit Haft und Abschluß‹ des OV ›Konzeption‹
ausgearbeitet. Wäre er rasch durchgeführt worden, so hätte man einen unbekannten

›Dissidenten‹ einsperren können, das Buch wäre nicht fertig geworden, demzufolge gäbe es keine Exemplare, keine sechs Vorträge, kein Spiegel-Interview – diese Seite des Schadens wäre für die DDR minimal. Doch der Plan sah auch konspirative Hausdurch-suchungen bei Volker Braun und Martin Stade, eine Aufforderung an Stefan Heym zur Herausgabe der ersten Fassung von Bahros Schrift und – im Weigerungsfalle – eine juristisch angeordnete Hausdurchsuchung vor: Das hätte schnell zu neuem Ärger geführt, und das konnte sich die DDR-Führung nicht mehr leisten.«32

Man muss bedenken, dass kurz zuvor die Ausweisung Biermanns und der daraufhin einsetzende Exodus der Intellektuellen und Kulturschaffenden stattgefunden hatten.

Diese Lage der Dinge bereitete auch der Staats- und Parteiführung Kopfzerbrechen, wie einem damaligen Artikel des »Spiegel« zu entnehmen ist: »Vergeblich hatte Kurt Hager, im Politbüro zuständig für Kulturpolitik, eine weichere Gangart vorgeschlagen. Die sogenannte Sicherheitsfraktion um Werner Lamberz, Paul Verner und den Chefredakteur des ›Neuen Deutschland‹, Joachim Herrmann, setzte sich am Ende durch […]. Bahros Festnahme begründete die SED mit der zugleich härtesten und unwahrscheinlichsten Anschuldigung: dem Verdacht ›nachrichtendienstlicher Tätigkeit‹. Von diesem perfiden Schachzug erhofft sich die Parteiführung doppelte Wirkung. Zum einen soll jede Diskussion der für das Regime so explosiven Thesen unterdrückt werden – was kaum zu vermeiden gewesen wäre, wenn die Politbürokraten Bahro als ideologischen Abweichler oder Konterrevolutionär hingestellt hätten. Zum

3.1. Bahros Leben

135
anderen will die SED, indem sie den Kritiker als West-Spion brandmarkt, alle potentiellen Gesinnungsgenossen Bahros in der DDR einschüchtern. Zugleich soll es den eurokommunistischen Parteien in Frankreich und Italien schwergemacht werden, sich mit dem Festgenommenen und seiner Kritik am Ostblock-Kommunismus zu solida-risieren.«33 Bahros Plan, das System mit seinen eigenen Waffen zu schlagen, ging auf.

Durch ihr Agieren lieferte die SED (und mit ihr das MfS) den praktischen Beweis für Bahros theoretische Ausarbeitungen.

»Die Alternative« setzt sich aus drei Teilen zusammen. Im Anfangsteil beschrieb Bahro die Entstehung des Realsozialismus, im zweiten Abschnitt analysierte er ihn und abschließend entwickelte er eine kommunistische Alternative und entwarf eine Umsetzungsstrategie. Herzberg schrieb dazu: »Genau besehen ist die Alternative in ihrer Zielstellung eine gewagte ingenieurmäßige Konstruktion des Kommunismus, deren logischer Erscheinungsort der Ostberliner Dietz-Verlag hätte sein müssen.

Doch das Politbüro der SED fand keinen Gefallen an seiner sachgerechten Zerglie-derung.«34

Da der Inhalt der »Alternative« keinen ausreichenden strafrechtlichen Grund zur Verhaftung bot, begründete man diese mit dem Paragraphen 100 des Strafgesetzbuches, der »staatsfeindliche Verbindungen« zum Inhalt hatte – ein sehr dehnbarer Begriff.35 Der anschließende Prozess war dann auch nicht viel mehr als eine Farce. Bahro wurden nachrichtendienstliche Tätigkeit und Geheimnisverrat vorgeworfen und er bekam acht Jahre Haft als Strafe auferlegt.36 Trotz heftiger Proteste aus dem westlichen Ausland wurde der missliebige Dissident im Spezialgefängnis »Bautzen II« inhaftiert.37

Zum 30. Jahrestag ihres Bestehens erließ die DDR eine Amnestie, in deren Verlauf auch Bahro freigelassen wurde – jedoch unter der Bedingung, das Land umgehend zu verlassen. Auf diese Weise wollte sich die SED-Führung ihres lästigen Kritikers ent-ledigen. Bahro nahm das Angebot an und verließ die DDR am 17. Oktober 1979 in Richtung Bundesrepublik.38 Im Nachhinein betrachtete er diese Entscheidung als zu eigennützig: »1979 habe ich die DDR verlassen, ohne es unbedingt zu müssen. Ich hatte gute Gründe, und doch sind sie nicht alle selbstlos gewesen. Manche Motive ließ ich gar nicht bewußt werden.«39

Bahros Leben nach der Haft spielt für die Analyse der »Alternative« nur eine nach-geordnete Rolle. Dennoch soll hier darauf eingegangen werden, da die ökologische und postmaterielle Dimension des bahroschen Denkens und Handelns erst in der Bundesrepublik zur Reife gelangte. Daraus lassen sich auch Rückschlüsse auf den ökoutopischen Charakter der »Alternative« ableiten.

Schon bald nach seiner Ankunft in der Bundesrepublik engagierte sich Bahro in der grünen Bewegung. Hier sah er einen Ort, um sich einzubringen.40 Er war in die Entstehungsphase der grünen Partei direkt involviert und zählte zu deren namhaften Gründern. Ihm ging es um die Weiterentwicklung und Realisierung seiner Ideen unter ökologischer Prämisse. Er hoffte, die grüne und die sozialistische Bewegung einen zu können, um den Marxismus mit der Ökologie zu versöhnen.41 Für Bahro ging es um einen Neubeginn. Keinesfalls wollte er die Rolle des DDR-Dissidenten übernehmen.42

Er lehnte es ab, zu Themen und Problemen der DDR öffentlich Stellung zu beziehen.

Für ihn gab es kein Zurück, vielmehr versuchte er, in der Bundesrepublik eine neue Heimat zu finden – ohne dabei jedoch die DDR zu vergessen: »Kopfüber hat Rudolf Bahro sich in die Bundesrepublik gestürzt, um hier ganz zu Hause zu sein. Man kann

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3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
annehmen, daß gerade das sein Weg ist, um auch der DDR ganz nahe zu bleiben. Denn er will nicht Brücken abbrechen, er will versöhnen. Am liebsten würde er sich vielleicht einen Gesamtdeutschen nennen. Das beschreibt schon fast das Augenfälligste an ihm.«43

In der Bundesrepublik wollte Bahro die Linken unter dem Dach der Grünen integrieren und dabei gleichzeitig für ökologisch denkende Konservative offen sein.44

»Stationen dabei waren für ihn die beiden Sozialistischen Konferenzen (im Mai 1980
in Kassel und im Februar 1981 in Marburg), bei denen sich bereits ein Bruch mit den Linken ankündigte: Bahro wollte unbedingt aus dem linken politischen Feld hinaus, die Ökologie wurde ihm immer wichtiger. Ihm ging es um zwei ideologische Brüche: den mit der Blocklogik des Ost-West-Konfliktes und den mit dem Industriesystem

– während die als Verbündete gedachten Linken im Marxismus verblieben.«45 Spirituelle und religiöse Elemente nahmen in der Folge ihren Platz in Bahros Denken ein.

Damit änderte sich auch das transformierende Subjekt: »Dabei wurde der Begriff der

Unsichtbaren Kirche schon im November 1979 zu einer philosophisch-politischen Formel, die seine frühere Vision des Bundes der Kommunisten als Akteure der Veränderung ersetzen sollte.«46 In diesem Sinne schrieb Reinhard Spittler: »Die Jahre 1979
bis 1983 können wahrscheinlich als seine fruchtbarsten angesehen werden, weil ihm in dieser Zeit eine theoretische Verbindung seiner kommunistisch-emanzipatorischen Ideen mit theologischen Ideen am innigsten und fundamentalsten gelang. Alles was nach 1983 kam, war Ausformulierung, Präzisierung und Einübung von bereits Erar-beitetem.«47

In dieser Zeit entstand Bahros Buch »Elemente einer neuen Politik«. Darin wurde dieser Denkprozess erkennbar. Bahro meinte, dass die Theorien von Marx gegenwärtig noch als Grundlage zur Analyse des Kapitalismus dienen könnten, dass sie aber nicht mehr ausreichten, um Antworten auf alle heutigen Probleme zu geben. Die ökologische Krise der Gegenwart sei nicht nationalstaatlich lösbar, sondern ein Weltproblem. Demnach könne sie auch nur global überwunden werden.48 Bahro forderte auch die Linken unter den Grünen auf, die Ökologie als Primat ernst zu nehmen.

Er beschränkte sich in seinem ökologischen Bestreben nicht auf die Theorie, sondern suchte auf verschiedenen Ebenen nach neuen Wegen. Dabei begab er sich auch in den esoterischen und spirituellen Bereich, dessen Potentiale er ausloten wollte. »In den frühen achtziger Jahren beschäftigte sich Bahro vor allem mit den emotionalen Bedingungen der individuellen wie gesellschaftlichen Bindungskräfte an intellektuell bereits als überlebt erkannte Lebens- und Verhaltensweisen. Er praktizierte das, was man als Einübung in ein anderes, vor allem weniger angst- und ressentimentgeleitetes Bewußtsein bezeichnen kann. Das Ausprobieren meditativer Praktiken und das Engagement für die Gründung kommunitärer und subsistenzorientierter Gemeinschaften wurde für Bahro zunehmend zum Inbegriff und Schnittpunkt einer Zukunft orientierten gesellschaftlichen und individuellen Praxis.«49 Bahro sammelte Anfang bis Mitte der achtziger Jahre praktische Erfahrungen in der westdeutschen Kommune-Bewegung, er suchte Umsetzungswege für seine utopisch-konkreten Konzepte und begab sich dabei auch auf zwielichtiges Terrain: So brachte ihm beispielsweise sein Besuch beim indischen Sektenführer Baghwan 1983 viel Kritik ein.50

Einerseits war Bahro vielerorts aktiv, andererseits passte er sich nicht überall an und stieß deshalb stets an Grenzen, was Konflikte nach sich zog. Er war in der damals sehr

3.1. Bahros Leben

137
starken Friedensbewegung aktiv, wurde in den Bundesvorstand der grünen Partei gewählt und wollte die Basisbewegungen mit der Partei verknüpfen, um ein starkes transformatorisches Projekt zu schaffen. Dabei geriet er mit Pragmatikern wie Joschka Fischer in Konflikt. Bahro konnte sich nicht durchsetzen und verließ die Grünen 1985 resigniert.51

Danach arbeitete er an seinem Buch »Logik der Rettung«. »Diesem Werk mit dem Untertitel Wer kann die Apokalypse aufhalten? Ein Versuch über die Grundlagen ökologischer Politik (erschienen 1987) war kein äußerer Erfolg beschieden, nur wenige Exemplare wurden verkauft. Dafür gab es Gründe – der wichtigste: Die Öffentlichkeit konnte ihm nicht mehr folgen. Bahro verlangte nicht weniger als den Bruch mit der gesamten bisherigen Lebensweise, er wollte die Gesellschaft von Grund auf neu einrichten und an die Spitze des Staates einen ›Fürsten der ökologischen Wende‹ stellen.«52 Herzberg urteilte: »Wenige werden das Buch bis zu Ende gelesen haben, zu spirituell, religiös, phantastisch müssen Bahros Vorstellungen wirken, wer und was die Apokalypse aufhalten könnte und wie sich die Menschheit in einen Gottesstaat hätte retten können.«53 In den Augen Arnold Schölzels hatte Bahro »die Problematik einer befreiten Gesellschaft in einen Bereich von Esoterik und Glauben verschoben, der argumentationsfrei ist und daher auch keine Alternative zu irgendeiner Realität«54.

Kritisch betrachtete auch Joachim Radkau Bahros Versuche, im Westen Fuß zu fassen. Statt dem Kurs der »Alternative« zu folgen, habe er sich verirrt: »Bahros politisches Kapital beruhte lebenslang auf diesem Buch. Umso merkwürdiger, dass er nicht auf dieser Basis mit gleicher intellektueller Disziplin weiterdachte. […] seine späteren Schriften wurden selbst für grüne Sympathisanten immer unlesbarer. Es ging ihm wie so manchem anderen Zeitgenossen aus der linken Szene, der – sobald er aus dem marxistischen Korsett ausbrach – den intellektuellen Halt verlor und sich von wechselnden Trends treiben ließ.«55 Bahros apokalyptische Prognosen trafen bei den Grünen auf wenig Resonanz, so Radkau: »Bahro verfiel selbst auf Parteiversammlungen in eine prophetische Sprache; auf der Hamburger Bundesversammlung der Grünen im Dezember 1984 verkündete er: ›Der Wettlauf mit der Apokalypse kann nur gewonnen werden, wenn dies eine große Glaubenszeit wird, eine Pfingstzeit mit dem lebendigen Geist, möglichst gleichermaßen ausgegossen über alle.‹ Das wurde selbst der Ex-Pfar-rerin Antje Vollmer zu viel; ganz treffend erwiderte sie aus theologischer Kompetenz, Bahro habe ›eines wirklich vergessen: Man macht sich nicht selbst zum Propheten, sondern dazu wird man gemacht, indem Leute einem folgen und Vertrauen haben in das, was man sagt‹. In der Tat, das war der Punkt: Zum Propheten gehört eine Zuverlässigkeit gegenüber den Jüngern, geistig wie menschlich: etwas, das dem bis zum Autismus selbstverliebten Bahro fehlte. Der dem DDR-Gefängnis entronnene Mann

[…] zeigte in der Freiheit des Westens einen rastlosen Nachholbedarf: intellektuell, spirituell, sexuell. Selbst der Bahro bis dahin geistig nahestehenden Petra Kelly platzte schon kurz nach dem Einzug der Grünen in den Bundestag (1983) der Kragen, als Bahro mit seinem Horror vor jeglicher Bürokratisierung eine effizientere Organisation des chaotischen grünen Bürobetriebs zu durchkreuzen suchte. Und Ende 1983 heißt es im Fraktionsprotokoll: ›Allgemein wird Rudolf Bahro vorgeworfen, er würde Weltun-tergangsstimmung betreiben.‹ Die grüne Bundestagsfraktion bot keinen geeigneten Resonanzboden für einen prophetischen Apokalyptiker. Aber auch für Menschen mit religiöser Antenne wurde Bahro mehr und mehr zum heillosen Flipper. […] Mit all

138

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
seiner Exzentrizität war er ein Typ seiner Zeit, sonst mehr auf den unteren Rängen der Öko-Szene als auf der Führungsebene anzutreffen: einer, der aus eigener Sicht ›auf der Suche‹ war, aus kritischer Außenperspektive dagegen wahllos widersprüchliche spirituelle Trends aufschnappte, von der kühlen japanischen Zen-Meditation bis zu den Schwitzhütten indianischer Schamanen.«56 Und Evelyn Finger schrieb in der »Zeit«
vom 10. November 2011: »Ein Jahr lang saß Bahro in Haft, ehe er in die Bundesrepublik ausreisen durfte. Sein Fehler war, dass er dort wieder anfing, Systemkritik zu üben.

Er warnte vor der Krise des Kapitalismus und entwarf ein Programm gegen die ›Logik der Selbstausrottung‹. Von da an galt er auch im Westen als gefährlicher Spinner.«57

Bahro manövrierte sich selbst ins Abseits, die Öffentlichkeit verlor endgültig das Interesse an seiner Person. Der Zeitzeuge Marko Ferst berichtet, wie sich Bahro selbst gegenüber der Gesellschaft positionierte: »Rudolf Bahro meinte einmal mündlich, er sei kein Dissident, nicht er sei es, der abwiche von der Gesellschaft. Mit der Kritik an den versteinerten politischen Verhältnissen in der DDR, an der Diktatur des Politbü-
ros als verhängnisvoll übersteigertem bürokratischen Prinzip, konnte er eine Mehrheit der DDR-Bürger hinter sich wissen. Da war er kein Abweichler, kein Andersdenkender. […] Doch die Dissidenz beginnt dort, schon in der ›Alternative‹, wo es darum geht, ob unser gesellschaftlicher Stoffwechsel verträglich ist für den Erhalt der Natur, ob der Industrialismus nicht bereits in vielen Ländern das zuträgliche Maß überschritten hat. […] In vollem Umfange wird er Dissident erst mit seinem zweiten Hauptwerk

›Logik der Rettung‹. Dort steht er außerhalb der deutsch-deutschen Gesellschaft, nicht in jedem Punkt, aber im zentralen Wesen seiner politisch-spirituellen Botschaft.«58

Einen Ausweg aus dieser Isolation bot ihm der Umwälzungsprozess 1989 in der DDR. Hierauf richtete Bahro sofort sein Augenmerk, und die Öffentlichkeit nahm ihn wieder zur Kenntnis. Er wollte vor Ort sein, um die Bevölkerung der DDR vor einer Übernahme des westlichen Lebensstils zu warnen und sah in der revolutionären Situation die Chance, einen neuen, revolutionär-ökologischen Weg einschlagen zu können.59 Überzeugt von seinen Idealen übersiedelte er umgehend in die DDR und ergriff auf dem außerordentlichen Parteitag der SED Anfang Dezember das Wort. Den anwesenden Genossen, die durch die revolutionären Ereignisse völlig aufgewühlt waren, versuchte er seine wirtschaftspolitischen Vorschläge zu unterbreiten. Abgesehen davon, dass seine Person auf so manchen SED-Kader provozierend wirken musste, postulierte er dort Ideen, die kaum deplatzierter sein konnten. Beispielsweise forderte er die Deindustrialisierung der Landwirtschaft und kritisierte das Wachstumsdenken des Ministerpräsidenten Hans Modrow.60 In seiner halbstündigen Rede warnte er, dass Marktwirtschaft und Industriegesellschaft die ökologische Krise nicht bewältigen könnten, sondern nur ein Zurück zu einem Gleichgewicht zwischen Mensch und Natur.61 Darum sprach sich Bahro auch gegen Umweltschutz unter kapitalistischen Produktionsverhältnissen aus, der ein gefährliches Alibi beherberge:

»Der sogenannte Umweltschutz, der oben drauf kommt auf die industrielle Expansion, kaschiert das tödliche Modell.«62 Bahro riet der SED davon ab, die Spielregeln des westlichen Kapitalismus für die DDR zu übernehmen. Seine Rede verhallte, er erntete Missfallensbekundungen, die das ehemalige SED-Politbüromitglied Klaus Höpcke im Nachhinein beschämend fand: »Dem Programmatischen in der PDS heute könnte es gut tun, das Kapitel Bahro aus dem Parteitagserbe von vor fünfzehn Jahren nicht

›außen vor‹ zu lassen.«63

3.1. Bahros Leben

139

Bahro forderte die Delegierten des Sonderparteitages auf, sich selbst zu hinterfragen, statt die Schuld für das Scheitern der DDR auf Sündenböcke wie das alte Politbüro oder Erich Honecker abzuwälzen.64 Diese Art der Schuldzuweisung hielt Bahro für verkürzt. Später ging er sogar noch weiter und bot Honecker an, im Prozess gegen ihn als Entlastungszeuge auszusagen – und dass, obwohl dieser damals 10 Jahre Haft für Bahro gefordert hatte.65 Für Bahro stellte dies eine Frage der Identität dar: Seine Sicht auf die DDR hatte sich im Gegensatz zu 1977 in vielen Punkten gewandelt, das negative DDR-Bild der Nachwendezeit wollte er jedoch, ebenso wie Harich, nicht teilen oder gar unterfüttern.66

Das betonte er auch 1995 in einem Gespräch mit dem »Spiegel«: »Ich meinte, es sei ein ungeheurer Unfug, die ganze DDR bloß unter Unrechtsstaat abzubuchen. Ich habe jahrzehntelang meine ganze positive Energie hier eingebracht, ich habe da nichts zu verleugnen. Ich habe auch nicht zu verleugnen, was ich hier selbst zur Repression beigetragen habe. Das war halt so damals, guten Glaubens, und das heißt ja noch nicht, daß es richtig war. SPIEGEL: Die DDR-Elite weigert sich bis heute hartnäckig, ihre eigene Rolle beim Scheitern des Sozialismus aufzuarbeiten. Die meisten flüchten sich in Schweigen. BAHRO: Da gibt es in der Tat eine Verweigerung. Ich glaube, aus zu viel Schuldgefühl. Das ist falsch. SPIEGEL: Wie wär’s denn richtig? BAHRO: Ich meine, der Schlüssel ist die PDS, weil die halt das DDR-Gefühl doch irgendwie verwaltet. Aber wie die PDS das macht, das finde ich saublöd: eine kleinkarierte Klien-telpolitik, die sich nur um Sonderinteressen von Underdogs kümmert.«67

Ebenso wie Harich hatte er ein distanziertes, wenngleich auch nicht ablehnendes Verhältnis zur Nachfolgepartei der SED. Deutlich wurde dies in seiner letzten größeren Schrift, einem Essay, den er für Sahra Wagenknecht von der Kommunistischen Plattform der PDS verfasste. Darin forderte er, die Ökologie stärker zu thematisieren.

Bahro sah sich mittlerweile als völlig vom Materialismus gelöst und hatte alle politischen Grenzen hinter sich gelassen. So bekannte er sich in dem Essay auch zu Nietzsche und wunderte sich über Harichs Nietzsche-Hass.68 Bahro riet der Linken, nicht länger an den bürgerlichen Traditionen und Werten der Französischen Revolution festzuhalten, da sie der Grundstein des modernen Kapitalismus wären, der Anfang des Imperialismus. Es käme nun darauf an, weltliche und geistige Macht neu zu konstituieren.69 Guntolf Herzberg zitiert aus der Schrift: »Kommunismus sei zunächst das Prinzip einer vergleichsweise unwichtigen Ökonomie. Statt Überflußgesellschaft also das positive Gegenteil: einfache Reproduktion als Lebensbedingung […], ›loslassen, damit wir der Erde leicht sind‹ […]‚ Bewußtseinsentfaltung als die eigentliche menschliche Aufgabe‹ […]« und kommt zu dem Urteil: »Damit hat er den Brückenschlag zwischen ›spirituell‹ und ›Kommunismus‹ hergestellt, und so will er auch ›endgültig‹
den Kommunismus verstehen als ›Praxis der Gnade‹ – womit Bahro vermutlich auch das letzte kommunistische PDS-Mitglied verschrecken wird.«70

Das dürfte ihn jedoch kaum gestört haben: Politisch und rechtlich rehabilitiert, sah er seinen Lebensmittelpunkt nun am »Institut für Sozialökologie« der Humboldt-Universität, das extra für ihn eingerichtet wurde, und an dem er eine außerordentliche Professur erhielt.71 Dort befasste er sich mit Alternativen zur Industriegesellschaft. Die Arbeit des Institutes entsprach nicht dem abendländischen Modell akademischer Wissenschaft. Bahro überschritt bewusst deren Grenzen und bezog Elemente aus Spiri-tualismus und Esoterik in seine Forschungen ein. »Mit dem Blick auf die weltweite

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3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

Naturzerstörung und die Unfähigkeit politischer Rettungsmaßnahmen kann er das Verursacherprinzip nur in drei menschlichen Eigenschaften sehen: der Habgier, dem Wissensdrang, dem Herstellen. Daraus folgt für ihn die Umkehr, die Selbstbegrenzung im Wissen und Handeln, und um diese bewußtseinsmäßig zu fundieren, braucht er den Rückgang auf Laotse und die Religion – folgerichtig für sein Denken, unverständlich für viele der unvorbereiteten Hörer (von denen die meisten ihn nur als Autor der Alternative kennen).«72

Neben dem Institut für Sozialökologie arbeitete Bahro an einem zweiten Projekt: Er knüpfte an seine praktisch-experimentellen Erfahrungen mit Kommunen aus den achtziger Jahren an, als er im sächsischen Pommritz das »Lebensgut«, einen Ort »konkreter Utopie«, mitbegründete. Laut der Homepage des Projektes begann die Zusammenarbeit, »als der damalige sächsische Ministerpräsident Prof. Kurt Biedenkopf 1991
an der Humboldt-Universität Berlin einen Vortrag hielt zum Thema: ›Eine Wirt-schaftsordnung für Gaia. Auswege aus der ökologischen Krise‹. Der Vordenker Rudolf Bahro hatte ihn dazu eingeladen. Am Ende der Diskussion kamen sie zu dem Entschluss, dass besonders in Ostdeutschland – wo viele Menschen aller Berufe arbeitslos sind und unter dieser Sinnleere leiden – günstige Bedingungen für Zukunftsexperi-mente bestehen. Biedenkopf erklärte sich bereit, Rahmenbedingungen für den Start eines solchen Projektes zu schaffen. […] Das Institut für Sozialökologie um Rudolf Bahro entwickelte eine Konzeption, wie ökologische Wirtschaft, neue Sozialität und freie menschliche Entwicklung zusammen spielen könnten.«73 Bahros Denken, sein Institut und auch das »Lebensgut« bildeten eine eigenständige Sphäre. Sie stellten einen Mikrokosmos dar, in dem Bahro mit seinen Mitarbeitern und Anhängern experimen-tierten und Alternativen zur industriegesellschaftlichen Realität suchen konnte. Das schützte ihn allerdings nicht vor Konflikten mit der Außenwelt.

Der wohl größte davon entbrannte Anfang der neunziger Jahre, als er durch Aussagen in der Zeitung »junge Welt« heftige Reaktionen hervorrief. Dieses Interview sorgte dafür, dass Bahro in Teilen der Linken fortan als Ökofaschist bezeichnet wurde.

Er sagte: »Mich beschäftigt die Frage, wie kommt die menschliche, insbesondere die nördliche weiße Zivilisation zu diesem Charakter der Selbstvernichtung.«74 Bezog er sich hier schon auf die »nördliche weiße Zivilisation«, so gab er anschließend noch mehr Anlass für antifaschistischen Widerspruch: »Insgesamt sind die Grünen als Linkspartei aber deshalb für die westdeutsche Bevölkerung eine Enttäuschung, weil sie dieses nationale, ich sage mal – auch wenn es negativ besetzt ist – völkische Moment nicht bedient. Eigentlich ruft es in der Volkstiefe nach einem grünen Adolf. Und die Linke hat davor nur Angst, anstatt zu begreifen, daß ein grüner Adolf ein völlig anderer Adolf wäre als der bekannte. Es ist überhaupt nicht die Frage, ob es ein Mann oder eine Frau ist, sondern es ist die Frage nach einer Struktur. Das also ist das deutsche Moment in dieser grünen Bewegung. Die Linken, und die extrem ›linken Linken‹, sind nie über Abwehrmechanismen und Ressentiments gegen dieses Moment der Wirklichkeit hinausgekommen. Sie haben das nie akzeptiert.«75 In einem Aufsatz mit dem Titel

»Horde, Stamm und Staat« vertiefte er seine Argumentation und setzte sich darin mit Deutschland und seinem eigenen »Deutschsein« auseinander. Die Nationen spielten für ihn eine wichtige Rolle, und er kritisierte diejenigen (West-)Linken, die dies zu-rückwiesen oder ihre Nationalität verdrängten. Er sah sich dabei in der Tradition linker Patrioten wie Johannes R. Becher, die nach einem »guten« Deutschland strebten,

3.2. Zur Entstehung der »Alternative«

141
dem sie ein »böses«, d. h. faschistisches Deutschland gegenüberstellten. Bahro bezog sich hierbei wie so oft auch auf Hölderlin und dessen Nationalbewusstsein.76 Sein Stiefsohn Erik Lehnert77 verteidigte ihn später: Bahro hätte die Aussagen anders gemeint und habe sich missverstanden und durch Unterstellungen und Fehldeutungen ungerecht behandelt gefühlt.78

Bahro strebte zu Gunsten der Ökologie eine Querfrontpolitik an und richtete seinen Aufruf dabei auch an Rechte79, deren grüne Bezüge er als Anknüpfungspunkt betrachtete. Lehnert rechtfertigte dieses Vorgehen: »Die Kernfrage ist dabei, ob […] Bahro an eine innerweltliche Erlösung geglaubt hat. […] In der Bezeichnung Bahros als Ökofaschist läge demnach ein wahrer Kern, wenn man unter Faschismus eine Ordnungs-politik versteht, der gleichsam ein alle Probleme lösender Gesamtentwurf zugrunde liegt: Bahro war Ernstfalldenker, dem die Symptome nicht die Ursachen waren. Der

›Fürst der ökologischen Wende‹ und die Einrichtung eines ›Oberhauses‹ sollten den Ernstfall lindern, wenn nicht gar verhindern helfen.«80

Bahro erlag am 5. Dezember 1997 einem Krebsleiden. Die Grabrede hielt Jochen Kirchhoff, ein Mitarbeiter des Instituts für Sozialökologie. Dieser ging darin auf die Bedeutung der Musik Beethovens für den Menschen Bahro ein. Anhand dieses Bezuges versuchte er eine Charakterisierung Bahros vorzunehmen und eine Erklärung für dessen Motivation und Triebkraft zu geben: »Über eine lange Zeit hinweg war Beethoven so eine Art Guru für ihn, bewundertes Vorbild und Meister in einem, gleichsam der Mensch schlechthin. In seinem wenig bekannten Beethoven-Essay von 1967/69
zeigte sich bereits der ganze Bahro. Und das Bild des Künstlers und des Menschen Beethoven, das hier mit leidenschaftlichen Pinselstrichen entworfen wurde, läßt sich ohne Mühe als ein – idealistisch gefärbtes – Selbstporträt deuten. Wie Beethoven war, so wollte Rudolf Bahro sein […].«81

3.2. ZUR ENTSTEHUNG DER »ALTERNATIVE«

3.2.1. FRUST

Um Rückschlüsse auf Bahros Utopiebegriff und die utopische Intention des Buches zu gewinnen, wird im Folgenden die Entstehung seines Hauptwerkes rekapituliert.

»Die Alternative« erschien 1977 in der Bundesrepublik. Der Weg dahin war lang und begann, wie bereits angedeutet, Ende der sechziger Jahre. Durch die Niederschlagung des »Prager Frühlings« verloren viele junge, gebildete und kritische Menschen die Hoffnung auf eine Liberalisierung des realen Sozialismus. Auch Bahro war enttäuscht und wütend. Er sann auf Rache, wusste aber zunächst nicht, wie er diese ohne blinden, ziel- und erfolglosen Aktionismus ausüben konnte. Sein Ausweg sollte schließlich das Verfassen eines Buches sein, mit dem er der SED-Führung Probleme bereiten wollte.

Später äußerte er in einem Interview, dass der Schreibprozess seine Wut sukzessive milderte: »Ich bin bewusst zweigleisig gefahren, das heißt, ich war von ’68 an ent-schlossen, etwas gegen sie zu unternehmen. Wobei ich in den ersten Jahren nach ’68
wütender war als nach dem Schreiben der ersten ›Alternative‹-Kapitel. Und da wiede-

142

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
rum war ich wütender als bei der Endkorrektur. Weil ich mich mit dem Schreiben auch befreit hatte. Es war wirklich Hass, mit dem ich auf diesen Einmarsch reagiert habe.«82

Um ungestört an der »Alternative« arbeiten zu können, wählte Bahro ein Doppel-leben. Privat schrieb er an seinem subversiven Buch, beruflich und nach außen gab er sich hingegen unauffällig.

Als Bahro den Entschluss für das Buch fasste, war Ulbricht noch der erste Mann im Staat. Bald schon wurde Honecker dessen Nachfolger. Jedoch war Bahro zu diesem Zeitpunkt längst darüber hinweg, an diesen Personal- und Machtwechsel Hoffnungen zu knüpfen. Für ihn waren nicht Personen entscheidend, sondern Strukturen –, und die blieben auch unter Honecker weitestgehend unverändert. Bahro lehnte das bestehende System ab (ohne jedoch prinzipiell gegen die DDR und den Sozialismus zu sein)83, analysierte es deshalb aufs Genaueste und fügte sich zugleich völlig ein, um seine Arbeit verfassen zu können.

Er erkannte und benannte Widersprüche zwischen dem, was die Begründer des Marxismus geschrieben hatten und der realsozialistischen Entwicklung. Bahro sah den bürokratischen Apparat, dessen Struktur das ganze Land durchzog, und nahm die Ungleichheiten wahr, deren tiefere Ursachen er suchte, während »die SED 1972 die DDR als eine ›Klassengesellschaft neuen Typs‹ [bezeichnete], in der ›unter Führung der Arbeiterklasse freundschaftlich miteinander verbundene Klassen und Schichten existieren‹, die antagonistischen Widersprüche also aufgehoben sind. Damit verwarf die SED die von Ulbricht proklamierte ›sozialistische Menschengemeinschaft‹, sie vertuschte aber auch die tatsächlich vorhandenen realen Gegensätze und sozialen Schichtungen, die Konflikte zwischen der arbeitenden Bevölkerung und den herrschenden Eliten.«84

In der DDR hatte sich eine neue Oberschicht herausgebildet, sozialistische Eliten, die Privilegien genossen und für das Funktionieren des Systems sorgten. »Die meisten dieser privilegierten Funktionäre waren früher Arbeiter oder Angestellte gewesen

[…] doch wichtiger als die Qualifikation war für die Besetzung der Funktionen meist die Ergebenheit gegenüber der Parteiführung; dabei schuf der oftmals zu verzeichnen-de Gegensatz zwischen Sachverstand und politischer Engstirnigkeit neue Probleme.«85

Diese lähmende Apparatstruktur machte Bahro als ein Kernproblem des »realen Sozialismus«86 aus und wollte sie mit der »Alternative« angreifen.

3.2.2. MENTOREN UND WEGBEGLEITER

Bahro arbeitete fast neun Jahre an dem Buch und eignete sich dafür im Selbststudium fünf Themenschwerpunkte an: 1.) die russische Revolution und die Geschichte der Sowjetunion, 2.) Weltgeschichte und Geschichte des Christentums, 3.) Psychologie sowie Psychoanalyse, 4.) Theorien der politischen Ökonomie und schließlich, 5.) auch politische Literatur.87 »Bahro hat insbesondere Isaac Deutschers Stalin- und Trotzki-Biographien studiert, und er bezeichnete jene Lektüre auch als sein ›trotzkistisches Stadium‹ […]. Weiterhin interessierte er sich für den jugoslawischen Selbstverwal-tungssozialismus und die chinesische Kulturrevolution […].«88

Trotz des Studiums dieses subversiven, undogmatischen Kanons konnte sich Bahro nicht völlig von der ideologischen Prägung durch sein Philosophiestudium lösen, wie

3.2. Zur Entstehung der »Alternative«

143

Herzberg anmerkte: »Der strukturelle Nachteil jener Ausbildung bestand in dem Dogma, daß durch Marx und Engels alle Vorgänger so beerbt worden seien, daß sie damit für die Gegenwart überholt und unwichtig waren und der Fortschritt des theoretischen Denkens mit Feuerbach (der nach Engels’ Diktum als ›Ausgang der klassischen deutschen Philosophie‹ galt) aufhörte und nur noch innerhalb des Marxismus, dann des Leninismus stattfinden konnte. Das führte zur totalen Negierung der Philosophie und Geschichtswissenschaft nichtmarxistischer Herkunft. Mit diesem ideologischen Gepäck wurde jeder Philosophiestudent und auch Bahro ausgerüstet […]. Was davon für ihn attraktiv blieb, war Hegel und waren die utopischen Sozialisten und Kommunisten. In den siebziger Jahren, während der Ausarbeitung der Alternative, las er mehr Autoren, als er im Text angibt, aber auch hier spielen Historiker so gut wie keine Rolle, obwohl natürlich seine Kenntnisse der asiatischen Produktionsweise und der damit verbundenen Staatsform der ›orientalischen Despotie‹ ebenso wie die Geschichte Rußlands auf historischen Studien beruhen. Weiterhin ist er fasziniert von der französischen Revolution, die er (ohne daß ich Belege dazu kenne) sich aneignete, ohne diese Kenntnisse irgendwo direkt in seinen Arbeiten anzubringen.«89

Zur Analyse der sozioökonomischen Verhältnisse des realen Sozialismus griff Bahro sowohl auf Marx, Engels und Lenin, als auch auf die Ideen Karl August Wittfogels zurück. Dessen Konzept der asiatischen Produktionsweise übernahm er für die Analyse des Realsozialismus und schrieb rückblickend über seine Inspiration: »Die Bezeichnung ›asiatisch‹ für die Produktionsweise etwa der alten Ägypter, Inder, Chinesen, auch der Inkas, stammt aus den Grundrissen zur Kritik der Politischen Ökonomie von Marx. Ich habe Siegfried Wollgast dafür zu danken, daß er mir irgendwann um die Mitte der 60er Jahre beiläufig den Hinweis gab, dies könnte ein Zugang zum Verständnis unserer realsozialistischen Zustände sein. Wahrscheinlich hat er mich auch auf Karl August Wittfogels ›Orientalische Despotie‹ hingewiesen. Ich habe diese Quelle […] nicht aufgedeckt, weil ich ihn nicht mit einer zusätzlichen Auseinandersetzung belasten wollte. Wittfogel hatte den Fortgang der Russischen Revolution so trauma-tisiert erfahren, daß er angesichts der asiatischen Restauration zum hemmungslosen Lobredner des westlichen kapitalistischen Weges geworden war.«90

Das Konzept der asiatischen Produktionsweise war für »Die Alternative« von zentraler Bedeutung. Bahro stellte einen Bezug zwischen der realsozialistischen Ökonomie und diesem Erklärungskonzept her, an dessen Resultat er dann seine utopische Überwindungsstrategie anpasste. Manfred Hertwig definierte den Begriff wie folgt:

»Für die asiatische Produktionsweise, von Karl August Wittfogel als ›orientalische Despotie‹ bezeichnet, ist typisch, daß die Abschöpfung des Mehrprodukts beziehungsweise die Ausbeutung nicht durch eine Produktionsmittel besitzende Gruppe erfolgt, sondern über eine breite bürokratische Beamtenkaste, an deren Spitze die despotische Regierung steht. […] Objektiv war die Staatsbürokratie notwendig für die Organisation von Gemeinschaftsaufgaben, aber ihre Macht verselbständigte sich […].

So kam es zu einem ausgesprochenen Knechtschaftsverhältnis zwischen der Bevölkerung und dem Staat, das über die zweihundertjährige Mongolenherrschaft nach Ruß-
land verpflanzt wurde. Das Zarentum begann seine Laufbahn als Steuereintreiber der Horde.«91

Bahro begann 1972, nachdem er einen Großteil seiner Forschungsliteratur gesichtet und exzerpiert hatte, mit der Ausarbeitung der »Alternative«. Zeitgleich schrieb er

144

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
auch an seiner Dissertation, die thematisch zwar verwandt, methodisch und von der Zielvorgabe her jedoch anders gelagert war, und die auch einen anderen Adressaten-kreis ansprechen sollte.

Bereits Mitte 1973 stellte er die erste Fassung der »Alternative« fertig und produzierte davon sieben Exemplare. Kurz darauf fanden in Ost-Berlin die »Weltfestspiele der Jugend und Studenten« statt. Bahro beabsichtigte, hier einige Exemplare seines Textes durch ausländische Besucher außer Landes bringen zu lassen, was ihm jedoch nicht glückte. Daher verteilte er die Manuskripte in seinem Freundes- und Bekanntenkreis und bat um konstruktive Kritik. Betrachtet man die Namen der Leser seines Manuskripts (das auch weitergereicht wurde – Bahro kannte also nicht alle persönlich), dann kommt man zu dem Schluss, dass »Die Alternative« schon vor 1977 in SED-kritischen Kreisen rezipiert wurde. Zum konspirativen Leserkreis (bei der folgenden Aufzählung werden auch spätere Versionen des Manuskripts einbezogen) gehörten bedeutende Kulturschaffende und Intellektuelle der DDR: Aktiv »an der Herstellung oder Verbreitung von Bahros antisozialistischem Machwerk« waren laut MfS-Akten u. a. die Wissenschaftler Friedrich Behrens und Guntolf Herzberg beteiligt. Kenntnis davon hatten u. a. die Schriftsteller Volker Braun, Günter de Bruyn, Stefan Heym und Ulrich Plenzdorf. Und als Besitzer des Manuskriptes hatte das MfS neben anderen Klaus Hilbig (Chefredakteur des Fernsehens der DDR), einige namhafte Professoren wie Dieter Klein, Harry Maier oder Harry Nick und den Regisseur Konrad Wolf ausgemacht.92

In seiner Rede auf dem außerordentlichen Parteitag der SED im Dezember 1989
kam Bahro auch auf »Die Alternative« zu sprechen. Er nutzte die Gelegenheit und bedankte sich öffentlich bei jenen, die ihm bei dem Buch geholfen hatten. Er nannte:

» Ursula Beneke, damals in der Bibliothek der Biologen an der Humboldt-Universität; dort im Keller haben wir die 70 Exemplare fotokopiert, mit denen das Buch zuerst in der DDR erschienen ist. […] Zusammen mit ihr haben meine Freunde Werner Busold und Werner Naujok die Verteilung realisiert […]. Rudi Wetzel […] war vom ersten bis zum letzten Kapitel der Lektor des Buches, unersetzlich auch durch seine Kontakte für den Weg zum Verleger. Meine Freunde Marianne und Dieter Lorf […] waren jahrelang dabei. Fritz Behrens hat das Buch beim Bund-Verlag des Deutschen Gewerk-schaftsbundes untergebracht, nachdem es der Schweizer DDR-Musikwissenschaftler Harry Goldschmidt durch die Mauer befördert hatte. Harry Goldschmidt war einer, der […] mich durch die ganzen zehn Jahre der Entstehung von 1968 bis 1977 begleitet hat. Ebenso war es mit Volker Braun […]. Der erste Anstoß aber kam Mitte der 60er Jahre von Walter Besenbruch, der mir politisch ein Vater war. […] Wie ein älterer Bruder ist durch dieselben langen Zeiten Werner Tzschoppe zu mir gewesen […]. Das letzte Jahr vor dem Austritt saß ich oft mit Guntolf Herzberg zusammen. […] Unvergeßlich jedenfalls bleibt mir derjenige, der mich zu der Qualität des Entwurfes getrieben hat, ganz besonders zu der Rationalität der Vision in dem anfangs noch windigen Schlußteil, mein skeptischer Lehrer über mehr als zwanzig Jahre: Wolfgang Heise.

Schließlich will ich Gundula Bahro danken. Sie hat […] dafür gesorgt, daß eine erste Fassung sicher in die Schweiz gelangte.«93

Bahro ging beim Schreiben der »Alternative« akribisch vor und prüfte sachgerechte Kritik seiner Vertrauten. Das führte zu dem Resultat, dass das erste Manuskript von 1973 nicht identisch mit der Endfassung war, im Gegenteil: Wolfgang Heise und Werner

3.2. Zur Entstehung der »Alternative«

145

Tzschoppe übten starke Kritik am Text, was Bahro dazu bewegte, diesen gründlich zu überarbeiten.94 Das geschah jedoch nicht ad hoc, denn bis 1975 war er zeitgleich mit der Fertigstellung seiner Dissertation beschäftigt, weshalb Bahro aus Zeitgründen nur einzelne Elemente des Buches änderte. Erst danach wandte er seine ganze Kraft der Um-arbeitung seiner »Alternative« zu, insbesondere einer Neufassung des dritten Teiles.95

Doch Heise kritisierte ihn nicht nur, er unterstützte ihn auch. »Bis kurz vor Fertigstellung der ›Alternative‹ haben wir uns immer wieder getroffen. Auch noch, als wir nur kritisch diskutierten. Er hat die ›Alternative‹ in der ersten Fassung gelesen und sie gründlich kritisiert, nicht in einem parteimäßigen Sinne, sondern tatsächlich, und mir auf diese Weise einen ungeheuren Dienst erwiesen: Das erste war, dass er mich bei den analytischen Teilen, wo er schon vieles angestrichen hatte, fragte: Wer ist denn eigentlich Breschnew, dass du dauernd mit dem und seinesgleichen diskutierst? – Da wusste ich, ich musste die ganze vordergründige Polemik gegen deren Verhalten, das mich so ärgerte, streichen. Das konnte der Sache nur nützen. Und noch wichtiger war, dass er mir den Schlussteil, ›Zur Strategie einer kommunistischen Alternative‹, nicht abnahm: Das ist zu dünn, zu wenig. Den habe ich gründlich umgearbeitet. Zwar haben mir viele aus der DDR, noch bevor ich aus dem Westen wiederkam, deutlich gemacht: Also die ersten beiden analytischen Teile, da kommen wir mit, aber der Schluss – viel zu optimistisch. Dass das geht, das glauben wir nicht. Aber, es war jedenfalls durch Wolfgang Heises Kritik viel besser geworden.«96

Bahro erfuhr Ende 1976, dass das MfS von seinem Vorhaben wusste und das Manuskript kannte. Er musste sich also mit der Überarbeitung des dritten Teils beeilen.

Dafür nahm er Urlaub und versuchte konspirativ in den Harz zu verreisen, wo das Buch schließlich fertiggestellt wurde. Da es Bahro nicht gelang, eine größere Stückzahl des Buches in der DDR zu verbreiten und damit eine entsprechende Resonanz zu erzielen, wollte er es in der Bundesrepublik veröffentlichen. Das gestaltete sich schwierig, da ihm das MfS bereits auf den Fersen war. Er schaffte es dennoch, auch weil sich SED-Führung und MfS nicht auf eine Strategie festlegen konnten.97

Obwohl die staatlichen Organe über nahezu jeden Schritts Bahros informiert waren, versäumten sie, ihn vor dem Erscheinen des Buches zu verhaften. Herzberg: »Es gab bis zum Schluß trotz aller genauen Kenntnisse und strafrechtlichen Einschätzungen für die Staatssicherheit keine eindeutige Position, ob Bahro verhaftet werden soll oder nicht. Natürlich hatte die SED-Führung das Wort, das MfS konnte nur mehrere Möglichkeiten erwägen.«98 Das Buch wurde also nahezu ungehindert im Westen veröffentlicht, innerhalb kürzester Zeit zum Bestseller und Bahro über Nacht weltbekannt.99

Die SED-Führung hatte sich selbst ins Abseits taktiert.

3.2.3. DIE DISSERTATION

Bahro schrieb Anfang der siebziger Jahre parallel an zwei Büchern: im Geheimen an der »Alternative« und offiziell an seiner Dissertation. Er verwendete diese gern als Vorwand, um Forschungsurlaub und andere Vergünstigungen für Doktoranden zu beantragen, die er dann für die Erarbeitung der »Alternative« nutzte. Die beiden Bü-
cher ähnelten sich auch inhaltlich. Bahro musste folglich nicht zwei völlig unterschiedliche Themenbereiche bearbeiten. Das sah er selbst auch so, wie aus einem Protokoll

146

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
des IM »Rolf Anderson« vom März 1975 hervorgeht. Hiernach habe Bahro geäußert:

»Aber wer lesen könne, würde auch aus der jetzigen Doktorarbeit herauslesen, wie er

[Bahro – d. Verf.] sich die Organisation einer prinzipiellen neuen Gesellschaft vorstellt«100. Wegen dieser Verwandtschaft soll zunächst ein kurzer Blick auf die Dissertation geworfen werden.

Das MfS sorgte dafür, dass diese zurückgewiesen wurde und Bahro somit nicht promovieren durfte.101 Zur Veröffentlichung und zur Promotion gelangten Werk und Autor erst in der Bundesrepublik. Dort erschien die Schrift 1980 unter dem Titel »Plä-
doyer für eine schöpferische Initiative. Zur Kritik von Arbeitsbedingungen im real existierenden Sozialismus«. Bahro bemängelte, dass sich die Soziologen der DDR bisher primär auf die Arbeiterklasse konzentriert hätten, während die Lage des wissenschaftlichen Personals in der Produktion kaum Beachtung fand. Diese Lücke wollte er mit seiner Dissertation schließen.102 Sein Forschungsziel war die Suche nach Ursachen der Demotivierung, welche Hochschulabsolventen nach kurzer Zeit in der Produktion zeigen würden. Im Ergebnis machte Bahro ein Defizit an Entfaltungsmöglichkeiten aus und bot in einer Anpassung des Produktionsprozesses an individuelle Entfaltungsbedürfnisse der Kader einen Lösungsansatz an. Bahro verortete die Ursache für das Demotivations-Dilemma schon in der Ausbildungsphase: »Die hohe Qualifikation stellt ein großes Versprechen hinsichtlich der Möglichkeiten menschlichen Lebensgenusses dar, das nachher nur begrenzt einlösbar ist. Daraus dürfte sich erklären, daß man unter den wissenschaftlichen Praktikern in den Betrieben besonders häufig auf psychische Enttäuschungs-, Entmutigungs- und Ermüdungsreaktionen trifft.«103

Bahro bemängelte, dass die Produktionsmittel zwar in staatlicher Hand, aber dabei noch nicht in ausreichendem Maße demokratisiert seien. Diese Lücke könne geschlossen werden, wenn der demokratische Fortschritt von unten, vom Arbeitsplatz ausginge – und zwar durch schrittweise Überwindung der alten Arbeitsteilung. Damit würden der Entwicklungsstand der Menschen, ihre schöpferische Initiative und ihr Bewusstsein wachsen. Die progressive Veränderung im »entwickelten Sozialismus«
könne nur durch die Überwindung der alten Arbeitsteilung erfolgen, so Bahro.104

Diese Forderung findet sich sowohl in seiner Dissertation, als auch in der »Alternative«. Eine weitere Parallele zwischen beiden Büchern stellt das Konzept des überschüssigen Bewusstseins dar, das er in der Dissertation jedoch noch nicht so detailliert wie in seinem Hauptwerk ausgearbeitet hatte.105

Bahro übte Kritik an der Praxis: »Unter dem Druck der Normen, die die Neupro-duktion von Erkenntnissen innerhalb des institutionalisierten Wissenschaftsbereichs stimulieren, wird ein sehr einseitiger Begriff von privilegierter Kreativität kultiviert, der leicht zu der allgemeinen Emanzipation der menschlichen Schöpferkraft in Gegensatz tritt und das vorerwähnte Dilemma der wissenschaftlichen Praktiker psychologisch verstärkt. Dabei ist Kreativität, schöpferische Fähigkeit, ein so grundlegendes Vermögen des menschlichen Wesens, daß man eher zweifeln muß, ob man weit genug zurückgeht, wenn man den Studien der Anthropologen folgt.«106

Er kritisierte den Bürokratismus und die damit kombinierte alte Arbeitsteilung mit ihrer hierarchischen Struktur und verortete hier die zentrale Ursache für die schnelle Demotivierung der jungen Kader. »Beim Bürokratismus handelt es sich darum, daß die interne Funktionsweise des leitenden Systems die zweckmäßigste Ausführung der Arbeit des geleiteten Systems behindert, etwa durch überflüssiges und schädliches

3.2. Zur Entstehung der »Alternative«

147

Administrieren. […] Das ist aber eine Gefahr, die der Großorganisation als solcher immanent ist, solange die Individuen noch der alten Arbeitsteilung subsumiert sind, und zu deren Beherrschung es mehr als der Diskriminierung von Erscheinungsformen bedarf, nämlich tiefgreifender Veränderungen in der gesellschaftlichen Organisation der Arbeit im Verein mit der qualitativen Höherentwicklung der sozialistischen Demokratie.«107

3.2.4. BAHRO UND DUTSCHKE

Während Bahro an seiner Dissertation und an der »Alternative« arbeitete, schrieb im anderen Teil Deutschlands einer der Wortführer der Achtundsechziger ebenfalls seine Doktorarbeit. Der Zufall wollte, dass beide marxistischen (Quer-)Denker das gleiche Themengebiet bearbeiteten und zu ähnlichen Ergebnissen kamen.

Wie Bahro befasste sich auch Rudi Dutschke mit dem Einfluss des vorrevolutionä-
ren, zaristischen Russlands auf die Entwicklung der Sowjetunion. Dutschke veröffentlichte seine Dissertation zum Thema »Zur Differenz des asiatischen und europäischen Weges zum Sozialismus« als Buch mit dem Titel »Versuch, Lenin auf die Füße zu stellen« im Jahre 1974. Ein Jahr später, Bahro hatte den ersten Teil seiner »Alternative«
fertiggestellt und wollte ihn noch überarbeiten, bekam er Dutschkes zeitgleich entstandenes Buch in die Hände. Bewusst zog Bahro daraus die Konsequenz, das erste Kapitel der »Alternative« unverändert zu lassen, um nichts nachträglich zu verfälschen, wie er zwei Jahre später zu Protokoll gab.108

Zu dieser Zeit entdeckte auch Dutschke das noch unveröffentlichte Manuskript Bahros. Dutschkes Witwe schrieb rückblickend: »Bei einem Besuch in Ost-Berlin 1976
drückte jemand Rudi ein getipptes Manuskript in die Hand, das im Untergrund her-umgereicht wurde. Der Autor war ungenannt. Rudi las das Manuskript und war überrascht. Es erinnerte ihn so stark an seinen ›Versuch, Lenin auf die Füße zu stellen‹, daß er es zunächst für eine Provokation hielt, möglicherweise stammte es von der Stasi. Ich fragte ihn, was für einen Sinn es haben solle für die Stasi, so eine Schrift herauszugeben. Das konnte mir Rudi nicht erklären. Ein halbes Jahr später wollte der Wagenbach Verlag das Manuskript drucken, und er bot Rudi an, das Vorwort zu schreiben. Rudi sagte zu, bestand aber darauf, sich hinter einem Pseudonym zu ver-stecken, weil er weiterhin unsicher war, aus welcher Quelle die Arbeit stammte. Aber das Buchprojekt fiel verlagsinternen Streitigkeiten zum Opfer. Einige Zeit später, im August 1977, las Rudi in ›das da‹, daß das Buch mit dem Titel ›Die Alternative‹ in der Europäischen Verlagsanstalt erscheinen werde. Der Name seines Autors sollte erst kurz vor der Auslieferung bekanntgegeben werden. Er hieß Rudolf Bahro und war ein SED-Wirtschaftsfunktionär. Erst jetzt wußte man wirklich, daß es im Partei- und Staatsapparat Menschen gab, die kritisch dachten. Und endlich war einer von ihnen so mutig, an die Öffentlichkeit zu gehen.«109

Trotz aller Anerkennung für Bahros Leistung glaubte Dutschke aber nicht, dass dieser das Buch ohne Rückgriff auf seine westlichen Erkenntnisse verfasst hatte. Er hielt es in Teilen für ein Plagiat und beklagte sich noch 1978 in seinen Tagebüchern, dass Bahro ihn nicht als Quelle oder zumindest Inspiration benannt habe.110 Dennoch setzte sich Dutschke für die Freilassung des Systemkritikers ein. Er schrieb Briefe,

148

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
nahm an Konferenzen teil und war 1978 Mitorganisator des großen Bahro-Kongresses in West-Berlin. Er versuchte, soviel Öffentlichkeit wie möglich für den Inhaftierten herzustellen.111

Nach Bahros Entlassung aus der Haft und seiner Ausweisung in die Bundesrepublik begegneten sich beide, und sie nahmen auch gemeinsam an Veranstaltungen teil

– ohne jedoch allzeit einer Meinung zu sein, wie folgende Episode belegt: Im Rahmen einer Podiumsdiskussion, die am 14. November 1979 in Düsseldorf stattfand, kam es zu einem Zusammentreffen von Bahro, Dutschke, Wolfgang Leonhard und dem 83jährigen Karl August Wittfogel. Dieser betrat damals erstmals seit 1933 deutschen Boden.

Er ließ in seinem Redebeitrag kein gutes Haar an der Sowjetunion, diese sei auch unter Breschnew noch »ein mongolischer Blutsumpf«, der mit dem Stalinismus nicht brechen könne. Wider Erwarten wandte sich Bahro daraufhin gegen dessen Argumentation. Dutschkes Witwe erinnerte sich: »Bahro griff freundlich lächelnd ein mit einem unverhüllten Versuch, den alten Mann abzukanzeln. Dessen Konzept sei ›ein Denken gegen den Gang der Geschichte‹. Er habe aus einem antisowjetischen Trauma eine antisozialistische Hysterie gemacht. Rudi hörte Bahros Worte mit sichtbarem Schrecken, und Wittfogel reagierte aufgeregt und fassungslos: ›Ich halte es nicht für hysterisch, gegen den Gulag zu sein, aber ich war und bin Sozialist.‹ Leonhard griff zum Saalmikrophon und entgegnete Bahro: ›Im Buch ›Die Alternative‹ ist die Kritik am real existierenden Sozialismus doch viel härter ausgefallen.‹ Bahro fuhr unbeirrt fort:

›Die Linken im Westen können keinen größeren Fehler begehen, als die Sowjetunion, so, wie sie heute ist, auf dem Weg nach Westen als ein Feindbild aufzubauen.‹ […]

Bahro war jedoch noch nicht fertig, sondern behauptete nun, die Zentralverwaltungs-wirtschaft der DDR sei mindestens so effizient wie die soziale Marktwirtschaft der BRD. Er belegte das mit den DDR-Statistiken, deren Verhüllungscharakter er in seinem Buch entlarvt hatte.«112

Dies sagt vielleicht auch etwas über Bahros Verhältnis zu Wittfogel aus: Er griff für die »Alternative« dessen Theorien auf, ohne Wittfogel als Quelle zu nennen und be-gründete dies damit, dass er Siegfried Wollgast schützen wollte. Dies wäre aber gar nicht nötig gewesen, da zu dieser Zeit bereits in der DDR eine öffentliche Auseinandersetzung über Wittfogel und die asiatische Produktionsweise geführt wurde, die Bahro jedoch nicht erwähnte.

3.3. »DIE ALTERNATIVE«

Bahro setzte seine »Alternative« aus drei Teilen zusammen: zwei davon für Kritik und Analyse, einer für den utopischen Entwurf. Er untersuchte und kritisierte darin das Gegenwärtige und stellte ihm eine bewusst utopische Alternative entgegen. Schon in der Einleitung definierte Bahro das utopische Ziel der Kommunisten für sich: »Wir wollten eine andere, höhere Zivilisation schaffen […] deren Entwurf nichts mit der Illusion einer widerspruchsfreien ›vollkommenen Gesellschaft‹ zu tun hat.«113 Man erkennt hier bereits ein Charakteristikum postmaterieller Utopien: Die neue Gesellschaft wurde nicht als vollkommen harmonisch definiert. Die dialektisch-historische

3.3. »Die Alternative«

149

Aufhebung gegenwärtiger Widersprüche, wie sie Bahro mit seinem marxistisch-leninistischen Geschichtsverständnis entwarf, sah auch das Auftreten neuer Widersprüche in der Zukunft vor, deren dialektische Aufhebung dann wiederum im historischen Prozess erfolge usw. usf. Somit hatte er seine Utopie nicht als historischen Endzustand definiert und konzipiert.

Vielmehr sollte die zukünftige Gesellschaft aus den Möglichkeiten der gegenwärtigen extrapoliert werden, wobei insbesondere die Verwerfungen zwischen menschlicher Lebensweise und Natur, also Fragen ökologischen Handelns und Lebens thematisiert wurden. Bahro schrieb: »Es geht nicht um eine neue Predigt der Armut, wohl aber des Maßes und – viel wichtiger – des wahren Horizonts weiterer menschlicher Selbstentfaltung auf diesem Planeten. Wer soll diese Orientierung repräsentieren, wenn nicht die kommunistische Bewegung im weitesten Sinne?«114

Doch bevor diese Bewegung voranschreiten könne, müsse sie zunächst ihre Geschichte aufarbeiten, so Bahro. Er erhob an sich den Anspruch, diese Analyse möglichst nüchtern und sachlich zu betreiben: »Alles bloße Ressentiment gegenüber den bestehenden Verhältnissen muß möglichst vermieden werden.«115

3.3.1. KRITIK UND ANALYSE

In diesem Sinne widmete sich Bahro im ersten Teil der »Alternative«, den er mit »Das Phänomen des nichtkapitalistischen Weges zur Industriegesellschaft« überschrieb, der kommunistischen Geschichte. Er versuchte zu erklären, warum sich die humanistischen und emanzipatorischen Elemente des theoretischen Marxismus im realen Sozialismus nicht hinreichend entfaltet hatten und suchte hierzu nach Faktoren im vorrevolutionären Russland. Im zweiten Teil untersuchte er daran anknüpfend »Die Anatomie des realexistierenden Sozialismus«. Die allgegenwärtige Bürokratie wurde von Bahro in Bezug auf ihre Funktionsmechanismen analysiert und ihre negativen Auswirkungen für die Entwicklung des Sozialismus dargestellt.

Bahro ging es schon in der »Alternative« um mehr als nur eine Kritik am Realsozialismus. Bereits in der Einleitung seines Buches kritisierte er die Regierungen in Ost und West im Hinblick auf »die Entfremdung, die Subalternität der arbeitenden Massen«116. Eine Kritik der gesamten Industriegesellschaft, wie er sie in späteren Schriften ausbaute, war bereits hier angelegt. Andererseits verteidigte er auch die nachholende Industrialisierung in der Sowjetunion unter Stalin.

Asiatische Produktionsweise und Entfremdung

Bahro griff bei der Analyse des Realsozialismus kritisch auf Marx zurück. Dieser habe zwar die »asiatische Produktionsweise« und deren zugehörige Regierungsform der

»Orientalischen Despotie« erkannt, den zukünftigen Sozialismus jedoch nie damit in Verbindung gebracht. Vielmehr sei Marx davon ausgegangen, dass die sozialistische Transformation in den am weitesten industrialisierten Ländern ihren Anfang nehmen werde.117 Es sei schließlich anders gekommen, denn die erste große Revolution unter sozialistischem Banner habe sich 1917 im kaum industrialisierten Russland vollzogen.

150

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

Bahro kam zu dem Schluss, dass die Oktoberrevolution in Russland nicht den Sozialismus, sondern ein eigenes Stadium, das er als »protosozialistisch, d. h. […] Sozialismus im Larvenstadium«118 bezeichnete, gebracht habe.

Dieses Stadium sei durch einen ausgeprägten Etatismus, durch seine archistische Struktur charakterisiert. Bahro: »Es gibt zwischen dem Kommunismus von Marx und dem real existierenden Sozialismus im sowjetischen Block in keinem Punkte einen schon theoretisch derart ins Auge fallenden Gegensatz wie im Hinblick auf den Charakter des Staates. Indem ich noch einmal vorausschicke, daß es sich um eine Feststellung, nicht um eine Anklage handelt, werde ich zeigen, daß in unseren Ländern eine Staatsmaschine herrscht, wie sie Marx in der Revolution zerbrechen wollte, um sie in keiner Form und unter keinem Vorwand wieder auferstehen zu lassen.«119 Für Marx und Engels habe die Kommune den Anfang des Sozialismus markiert, nicht dessen Ende. In der Wirklichkeit stehe dieses Konzept auf dem Kopf:

»Denken wir nun an den real existierenden Sozialismus mit seiner weit über das Spektrum der finanziellen Einkünfte hinausreichenden Kultivierung der sozialen Ungleichheiten; mit der Fortdauer von Lohnarbeit, Warenproduktion und Geld; mit seiner Rationalisierung der alten Arbeitsteilung; mit seiner quasikirchlichen Familien- und Sexualpolitik; mit seinen hauptamtlichen Funktionärskadern, seiner stehenden Armee und Polizei, die alle nur nach oben verantwortlich sind; mit seinen offiziellen Korporationen zur Einordnung und Bevormundung der Bevölkerung; mit seiner Verdopplung der unförmigen Staatsmaschine in einen Staats- und Parteiapparat; mit seiner Isolierung in den Staatsgrenzen — so ist seine Unvereinbarkeit mit den Auffassungen von Marx und Engels evident.«120 Im Gegensatz zu Harich sah Bahro in diesem System also kein erstrebenswertes Modell und auch keinen Sozialismus oder gar Kommunismus.

Um dies zu belegen, ging er auf die Produktionsverhältnisse ein und zeigte, dass die Vergesellschaftung der Produktionsmittel im originär marxistischen Sinne nicht stattgefunden habe. Bedingungen dafür wären seiner Meinung nach die Abschaffung der entfremdenden Lohnarbeit bzw. des ihr zugrunde liegenden Ware-Geld-Leistungsprinzips, die Aufhebung der alten Arbeitsteilung121 und diejenige des Staates mittels »Aneignung der Produktionsmittel durch die assoziierten Arbeiter«, ebenso die internationale Verbrüderung der Menschen. Diese Ziele seien nach der Revolution der Machtpolitik preisgegeben worden und gälten nun als nicht umsetzbar. Bahro warf den »ausgebildeten Ideologen« im Ostblock deshalb vor, für diese originär marxistischen Ziele »meist nur ein ironisches Lächeln« übrig zu haben und dabei auf die realpolitischen Probleme zu verweisen. Dies unterstrich er mit der Feststellung: »Der Kommunismus von Marx enthält tatsächlich utopische Elemente.«122

Bahro kritisierte den Autor des »Kapitals« für sein »zu einseitig auf das kapitalistische Privateigentum« ausgerichtetes Geschichtsbild: »Was Marx nicht voraussah, war die inzwischen notorische Tatsache, daß sich die Vereinigung von Philosophie und Proletariat, von Sozialismus (als Wissenschaft) und Arbeiterbewegung nach der Revolution ebenso entpuppen würde wie seinerzeit der dritte Stand, aus dem heraus die Bourgeoisie zur Macht kam«123. Deren Pendant sei nun die Bürokratie. »Bahro zeigt wie bisher kein anderer, daß und warum die notwendige Bedingung der Aufhebung des kapitalistischen Privateigentums auch unter geschichtlich günstigen Vor-

3.3. »Die Alternative«

151
aussetzungen keine hinreichende Bedingung für die Entwicklung zu einer klassenlosen Gesellschaft ist, wie sie seit Marx gedacht wurde. Den Schlüssel dazu liefert die Analyse bürokratischer Herrschaft. Sie wird nicht mehr […] lediglich als Resultat von Bewegungen oder Deformationen im politisch-staatlichen Überbau und Folge rückständiger Produktivkräfte […] gedeutet, sondern als Form der Organisation gesellschaftlicher Arbeit selbst, auch und gerade […] bei entwickelten materiellen Produktivkräften.«124

In Anbetracht dieser Fehlentwicklung plädierte Bahro für eine Revision des Marxismus, angepasst an die gegenwärtige »erschreckende Produktivität des ›Spätkapitalismus‹ in den USA, Japan und Westeuropa […]. Marx wäre der erste gewesen, der sich revidiert hätte, um die revolutionäre Praxis besser zu begründen.«125 Negative Erscheinungen, welche die Umwälzung der Produktionsverhältnisse überlebt und Wurzeln in der vorkapitalistischen Zeit hätten, seien erstens das Patriarchat und die damit verbundene Unterdrückung und Ausbeutung der Frau,126 zweitens die Tatsache, dass die Städte das Land beherrschen und auf dessen Kosten leben würden und drittens die Unterdrückung der Handarbeiter durch die Kopfarbeiter, so Bahro. Diese Probleme würden auf kulturellen und vorbürgerlichen Entwicklungen fußen, seien aber bis in den Realsozialismus hinein existent, ja sogar gesellschaftlich prägend.127

Bahro machte als Grund für die Entstehung und Verkrustung des Realsozialismus die asiatische Produktionsweise aus. In der DDR und der Tschechoslowakei seien diese Wurzeln kaum zu finden, da in ihnen vor der realsozialistischen Ära bereits der Kapitalismus und der Industrialismus entwickelt waren. Nach dem Zweiten Weltkrieg habe man diesen beiden Staaten die Gesellschaftsformation der Sowjetunion übergestülpt, so Bahro. Sie seien also als Untersuchungsobjekte ungeeignet, da die Wurzeln der Fehlentwicklung ursprünglich in Asien lägen. »Schon die Oktoberrevolution […]

war und ist vor allem die erste antiimperialistische Revolution in einem trotz begonnener eigener kapitalistischer Entwicklung noch überwiegend vorkapitalistischen Land, mit halb feudaler, halb ›asiatischer‹ sozialökonomischer Struktur. Ihre Aufgabe war noch nicht der Sozialismus, so aufrichtig die Bolschewiki daran glaubten, sondern die schnelle industrielle Entwicklung Rußlands auf einem nichtkapitalistischen Weg.

Erst jetzt, wo diese Aufgabe gelöst ist, steht in der Sowjetunion der Kampf um den Sozialismus auf der Tagesordnung.«128

Bahro zog also trotz aller Kritik eine Trennlinie: Er machte Lenin und Stalin nicht für die Entwicklung verantwortlich, sondern gab erst deren Nachfolgern die Schuld.

Lenin und Stalin seien zu ihrer Politik alternativlos gezwungen gewesen.129 »Bahro zeigt sich in all diesen Analysen und Wertungen als später Leninist. […] Bahro hatte neben Antonio Gramsci und Rosa Luxemburg durchaus Lenin als persönliches Vorbild […].«130 Obwohl er durch die Lektüre Isaac Deutschers und Roy Medwedews über die Verbrechen des Stalinismus im Bilde war, rechtfertigte er Stalins menschen- und ressourcenvernichtende Wirtschaftspolitik. Die nachholende Industrialisierung mit ihren Millionen Opfern, mit ihrem Terror gegen (vermeintliche) Abweichler vom Kurs Stalins, hielt Bahro für geschichtsphilosophisch unvermeidlich und somit legitim.131 Er vollführte dabei einen Spagat: »Bahros Versuch, den bisherigen Sozialismus als ›Protosozialismus‹ auszugrenzen, ist ein Versuch, die Ernüchterung zu vermeiden, die notwendig eintritt, wenn man sich mit der Realität des Sozialismus befaßt.«132

152

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

Gert Röhrborn sieht im ersten Kapitel der »Alternative« eine reine Apologie der leninschen Praxis und eine Kritik an den Nachfolgern Stalins: »Zunächst ging es Bahro darum, den als nichtkapitalistisch bezeichneten Weg der Sowjetunion zum Sozialismus, der paradigmatisch für alle Länder des real existierenden Sozialismus sei, als objektive Notwendigkeit zu beschreiben. Die Industrialisierung mittels eines Staatsmonopolka-pitalismus ohne kapitalistische Wirkungsweise habe stattfinden müssen, um den von Marx konstatierten halbasiatischen Charakter Russlands zu überwinden.«133

In späteren Jahren äußerte sich Bahro selbstreflexiv im Hinblick auf seinen Autoritätsglauben: »Und natürlich bin ich auf autoritäre Weise sowohl in die Partei rein-gekommen, als ich auch selbst autoritäre Vorstellungen gehabt habe. Und noch in meinem Buch Die Alternative war die Idee natürlich, durch Reform von oben, den Sozialismus hier zu retten. Und die Anlage dazu wäre nicht nur für die Nazizeit in mir gewesen, wenn ich eine Generation früher geboren wäre, sondern für jede beliebige frühere und spätere Periode der Geschichte, solange man da nichts abgearbeitet hat, solange man nicht wenigstens gesehen hat und damit umgegangen ist.«134 Andererseits machte es diese Kombination aus Kritik und Rechtfertigung des Stalinismus Bahros Anklägern in der DDR schwer, Kritik am Buch zu üben, ohne sich dabei auf eine inhaltliche Diskussion über die »Alternative« einzulassen. Dies trug vermutlich auch dazu bei, dass er nicht wegen seiner Schriften, sondern wegen nachrichtendienstlicher Tätigkeit vor Gericht gestellt wurde.

Zur Kritik der Eliten- und Sozialstruktur des Realsozialismus

Bahro wandte sich in der »Alternative« noch nicht gegen den gesamten Industrialismus mit seiner zweihundertjährigen Geschichte, wie er es später tat. Dennoch lehnte er schon hier weiteres ökonomisches Wachstum aus reinem Selbstzweck ab und thematisierte die ökologischen Probleme der Gegenwart. Bahro kritisierte, dass der Ressourcenverbrauch der Industriestaaten zu hoch sei – zu hoch für die Natur und zu hoch im Vergleich zur Armut im Rest der Welt. Das hierdurch entstandene Nord-SüdGefälle würden die reichen Länder zudem durch Rüstung aufrechterhalten wollen.

Eine reine Umverteilung des Reichtums genüge als Lösung jedoch nicht und bringe allein auch keine Befreiung für die Menschen. Hierzu müsse erst der Bruch mit der alten Arbeitsteilung erfolgen. Die damit zusammenhängende Unterteilung zwischen Kopf- und Handarbeit solle dazu völlig überwunden werden, so Bahro: »Selbst die reichsten Völker haben also, auch wenn sie morgen die kapitalistischen Eierschalen abwerfen, noch einen langen Weg vor sich, um ihren technischen und sozialen Apparat von innen her, d. h. durch sein Detail hindurch, unter Kontrolle zu nehmen, die Regelungs- und Verwaltungsfunktionen nach und nach ihres immanenten Herrschaftscharakters zu entkleiden.«135 Die Industriestaaten stünden dem Sozialismus materiell

»am nächsten«, d. h. dort müsste er dringend verwirklicht werden. Aber genau dort sei dieses Vorhaben wegen des hohen Wohlstandsniveaus am schwierigsten umzusetzen, so Bahro, der folglich einen »reifen Industrialismus«136 als Grundlage für einen verwirklichten Sozialismus bzw. Kommunismus voraussetzte.

Und auch der Bürokratie attestierte er progressive Elemente für die Entwicklung der Infrastruktur von Staaten, z. B. der Sowjetunion. Nun, da der Sozialismus dort

3.3. »Die Alternative«

153
stabilisiert und der industrielle Entwicklungsstand reif sei, müsse eine Abkehr von den bürokratischen Strukturen erfolgen. Bisherige Versuche in dieser Richtung seien jedoch aufgrund der festen Verankerung des industriellen Despotismus gescheitert.

»Die Kontinuität der Staatsdespotie erklärt sich […] vornehmlich aus dem antagonistischen Charakter der Produktivkräfte selbst, d. h. aus ihrer arbeitsteiligen Organisation und dem daraus resultierenden Klassen- und Staatscharakter der gesellschaftlichen Verhältnisse […]. Die wesentlichen Strukturen dieser nichtkapitalistischen staatlich organisierten Klassengesellschaft auf der Grundlage eines entwickelten Industrialismus werden nun von Bahro zentral am Beispiel der DDR analysiert. Er untersucht dabei hauptsachlich die Form der gesellschaftlichen Planung und Leitung, die Schichtstruktur dieser Gesellschaft und ihre staatlich-parteiliche Bürokratie als Antriebsmechanismus.«137

Bahro meinte, dass mehr als nur der Entwicklungsstand der Industrie für den Übergang zum Sozialismus maßgeblich sei: »Über die Reife freilich wird nicht allein nach technischen Kriterien, sondern in sozialen Bewegungen entschieden.«138 Soziale Bewegungen setzten ein soziales Gefüge einer Gesellschaft voraus, das wiederum über die Klassen- bzw. Schichtenstruktur abgebildet werde, so Bahro. Das Ideal des Kommunismus sei die klassenlose Gesellschaft. Vorkommunistische Gesellschaftsformationen, also auch der Realsozialismus, verfügten demnach über eine Klassenstruktur. Er sah für deren Entwicklung die Arbeitsteilung als ausschlaggebend an.139 Daraus ergä-
ben sich gesellschaftliche Widersprüche, die dann mittels Klassenkampf den historischen Fortschritt ermöglichten. Der Utopie attestierte Bahro für diesen Prozess eine treibende Rolle140 und er erfüllte eines ihrer Kriterien, indem er an das Denken nach vorn appellierte: »Wenn sich die Zukurzgekommenen früherer Zeitalter auf der Suche nach einer menschenwürdigen Lebensweise wieder und wieder der Vergangenheit zuwandten, dem verlorenen Paradies, so ist ähnlichen Illusionen heute ein schnelles, bitteres Ende gewiß. Die ›Garantien der Harmonie und Freiheit‹ können, wenn sie existieren, nur jenseits des Industrialismus, und das heißt natürlich auf der von ihm geschaffenen, sozial bewältigten materiellen Basis, erreicht werden.«141

Diese müsse überwunden werden, denn sie führe auch im Realsozialismus dazu, dass die Werktätigen keinerlei Verfügung über den von ihnen produzierten Mehrwert hätten. Im Gegenteil, dieser stünde ihnen gegenüber, und so komme es, »daß nun diese konzentrierte vergegenständlichte Arbeit das Mittel wird, die lebendige zu kommandieren – zu dem insgesamt gesehen erreichten Zweck, diesen entfremdeten Reichtum quantitativ und qualitativ zu vermehren«142.

Im Kapitalismus übe die Bourgeoisie die Verfügungsgewalt über den Arbeiter aus.

Im Realsozialismus nicht mehr. Hier habe die Bürokratie deren Platz eingenommen, ja sogar noch ausgebaut, so Bahro. »Es gibt kein Gebiet, auf dem der real existierende Sozialismus größere Fortschritte gemacht hätte als in der Breite, Tiefe und Vielfältigkeit des Bürokratisierungsprozesses.«143 Durch die Verfügungsgewalt über das Staatseigentum kontrolliere der Apparat die Arbeiter und dadurch werde auch die gesellschaftliche Hierarchie zementiert. »Die faktisch totale Entmachtung der Arbeiterklasse blockiert die Herausbildung einer wirklich sozialistischen Arbeitsorganisation. Und mit der ›von oben‹ erzwungenen Fortführung der ›alten Arbeitsteilung‹
wird notwendigerweise auch eine dieser Arbeitsteilung entsprechende soziale Schichtung perpetuiert, allen ideologischen Bekenntnissen zum Ziel einer klassenlosen Ge-

154

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
sellschaft zum Trotz.«144 Die Bürokratie mit ihrer Hierarchie korreliere also mit der vertikalen Arbeitsteilung.

Bahro sprach sich nicht gegen eine qualitative Arbeitsteilung und eine damit einhergehende Spezialisierung aus, sondern gegen Hierarchien im Arbeitsprozess.145 So werde den Menschen vom bürokratischen Apparat ein Platz in der vielgliedrigen Hierarchie zugewiesen, in welchen er sich einzufügen habe. »›Plane mit, arbeite mit, regiere mit!‹ schallt es aus den Lautsprechern, und das meint: Jeder möge an seinem Platz mehr systemkonforme Aktivität zeigen. Sobald jemand die Grenzen der bestehenden Regelungen und Institutionen überschreiten möchte, vernimmt er jedes Mal den wirklichen Regierungstenor: ›Schuster, bleibe bei deinem Leisten!‹ Und dies auf allen Ebenen, beileibe nicht nur des politischen Lebens.«146 Im Realsozialismus fand sich folglich der utopiegeschichtlich elementare Widerspruch zwischen Individuum und Kollektiv in dystopischer Form. Als Konsequenzen daraus machte Bahro z. B. Motivationslosigkeit und Subalternität147 einerseits und den Führungsanspruch der Herrschenden andererseits aus. Er appellierte, dass erst nach dem Aufbrechen dieser alten Arbeitsteilung eine wahre Emanzipation des Menschen möglich sei.148

»Im Kontext des entwickelten Industrialismus heißt das, daß die mit dem gesellschaftlichen Produktionsprozeß gegebene komplexe hierarchisch-vertikale Struktur der Technologie sich nicht mehr in soziale Ungleichheit und soziale Herrschaft um-setzt.«149

Bahros damaliger Einschätzung nach fühlte sich die herrschende Bürokratie in ihrer Machtposition nicht sicher. Gerade das steigende Bildungsniveau würde ihr Sorge bereiten. Deshalb versuche sie, diesem Problem mittels einer Entpolitisierungsstrate-gie entgegen zu wirken. Diese äußere sich in Banalitäten, in Brot-und-Spiele-Angeboten und im Ausbau des kompensatorischen Konsums, so Bahro. Er übte folglich Kritik an der nach quantitativen Steigerungskriterien ausgerichteten Planung, die sich seiner Meinung nach ausschließlich am westlichen Warenangebot und Konsumismus orientierte. Diese erinnerte ihn an die Geschichte vom Hasen und dem Igel, wobei der Realsozialismus die Rolle des Hasen übernommen habe, der immer erst dann am Ziel ankomme, wenn der Westen schon wieder weg sei.150 Wirtschaftspolitisch werde dem industriekapitalistischen System des Westens mit all seinen ökologisch-problemati-schen Facetten nachgeeifert, ohne dass eine eigene erfolgreiche Alternative angeboten würde. Die Bürokratie versuche durch die Erfüllung kompensatorischen Konsums nach westlichem Vorbild den gesellschaftlichen Frieden zu erhalten.151

Politökonomisch ließ sich Bahro u. a. von zwei DDR-Ökonomen inspirieren, die mit der SED-Führung in Konflikt geraten waren: Arne Benary und Fritz Behrens. Sie hatten schon in den fünfziger Jahren Ideen zur zukünftigen Gestaltung des planwirt-schaftlichen Systems ausgearbeitet, die auf wenig Gegenliebe »von oben« stießen.

Beide wurden dafür mit Disziplinarstrafen gerügt.152 Zu Behrens stellte Bahro auch persönlichen Kontakt her, nachdem dieser den Wunsch äußerte, das Manuskript der

»Alternative« kritisch lesen zu wollen. Ein persönliches Treffen mit ihm konnte Bahro im August 1976 arrangieren.153 Er hatte zwar wirtschaftspolitische Ideen von dem Ökonomen übernommen, dieser zeigte sich jedoch mit dem Resultat unzufrieden.

Behrens wurde später durch das MfS verhört. Dort gab er zu Protokoll, dass er Bahros Manuskript kenne, den ökonomischen Teil aber für schwach halte und den Text insgesamt als gesellschaftskritisch, aber nicht systemfeindlich einschätze.154

3.3. »Die Alternative«

155

Zu Benary hatte Bahro hingegen keinen persönlichen Kontakt. Dieser beging bereits 1971 Selbstmord. Bahro griff aber auf dessen wirtschaftspolitische Überlegungen zu-rück: Benarys »spezieller Beitrag ist der Versuch das Verhältnis von sozialistischer Bewußtheit – die nach marxistischer Theorie mit der führenden Rolle der Partei und ihrer ständigen Erziehungsaufgabe verbunden ist – und der Spontaneität – die vom Marxismus eher als ›anarchistisch‹ eingeschätzt wird und als Makel gilt – so zu klären, daß das spontane Handeln der Werktätigen als unerläßlich neben ihre volle Verantwortung, die selbständige Entscheidungsgewalt und die operative Selbständigkeit beim Produzieren gesetzt wird. Sein Kernsatz lautet: ›Darum schließt die volle Entfaltung der schöpferischen Aktivität die volle Entfaltung der Spontaneität, des spontanen Handelns ein.‹ Vielleicht deutlicher als Behrens will er ausdrücken, daß die

›einzig objektiv gegebene und daher ausschlaggebende Triebkraft des technisch-ökonomischen Fortschritts‹ nicht die Partei mit ihrer Erziehungsideologie ist, sondern es sind die Werktätigen mit ihrer schöpferischen Aktivität und ihrer Initiative.«155

Bahro widmete sich auch einer soziologischen Analyse der DDR. Damit wollte er einerseits aufzeigen, wie das wahre (Zahlen-)Verhältnis zwischen Bürokratie und Arbeiterklasse aussah.156 Andererseits tastete er nach dem transformatorischen Subjekt für die Überwindung des »Protosozialismus«. Bahro meinte ein Paradoxon in der realsozialistischen Ideologie erkannt zu haben: Diese legitimiere das System über die Arbeiterklasse, die von ihrer Avantgarde in Form der Staatspartei geführt werde. Doch

»jenseits des Kapitalismus verliert der Begriff der Arbeiterklasse nicht nur seinen operativen Sinn, sondern er wird dann zur Bemäntelung dieser oder jener neuen Sonderinteressen verfügbar, speziell zur Pseudolegitimation der bürokratischen Stellver-tretermacht«157. Bahro kritisierte, dass bereits Marx mit seiner Vorstellung, dass das Proletariat die historische Avantgarde sein werde, einer utopischen Hoffnung aufge-sessen sei: »In Wahrheit drückt der Marxsche Begriff des Proletariats die Utopie aus, daß auf den Kapitalismus der freien Konkurrenz in einem kurzen Übergang unmittelbar der Kommunismus folgen würde.«158 Bahro sah dagegen den Widerspruch zwischen den Subalternen und ihren Funktionären. Letztere hätten aufgehört, Arbeiter zu sein.

Über die Rekrutierung der Bürokraten schrieb er: »Fügsamkeit nach oben, diszip-linarische Durchschlagskraft nach unten und erst an dritter Stelle Kompetenz – das ist die vorherrschende Rangordnung der Auswahlkriterien. Infolgedessen haben die produktiven, schöpferischen Elemente das Überhandnehmen von Mittelmäßigkeit, ja Unfähigkeit, von Unehrlichkeit und Unsicherheit im Amt zu beklagen, von der zugehörigen politischen Standardisierung zu schweigen.«159 Letzten Endes würden so schöpferische Potentiale abgetötet, was Bahro bereits in seiner Dissertation beklagt hatte. Karrierismus sei die logische Konsequenz. Damit gehe ein spezieller realsozialistischer Menschentyp einher, »von konservativer Mittelmäßigkeit, Leute, die sich hervortun können durch ›schöpferische‹ Konformität (im günstigsten Falle), durch korrekte Erledigung beliebiger Aufträge (im Durchschnitt), durch unfruchtbare Geschäftigkeit (am negativen Ende der Skala)«160.

Dieser Typus Mensch habe einen eigenen sozialen Habitus entwickelt, ein Verhalten, das nichts mit dem sozialistischen Gleichheitsanspruch zu tun habe: »Es existiert

[…] eine moralisch-politische Klasseneinteilung. Man kann von einem Vorgesetzten mit Du angeredet werden, ohne mit Du antworten zu dürfen. Der marxistische Bol-

156

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
schewismus ist nirgends vollständiger unterlegen als auf dem Gebiet der sozialen Kommunikation zwischen den Gesellschaftsschichten ungleicher Mitbestimmungs-potenz.«161 Bahro fand die materiellen Privilegien der Nomenklaturakader zwar ärgerlich, sah darin aber nicht das zentrale Problem. Dieses verortete er stattdessen in den Privilegien, die mit den dauerhaft gesicherten Machtpositionen in Politik, Wirtschaft und Kultur verbunden waren. »Durch die bloße Tatsache, daß bestimmte Teile, Gruppen, Schichten für sich in Anspruch nehmen, hauptamtlich, hauptberuflich ein Leben lang abgesonderte allgemeine und schöpferische Arbeit in Politik, Wissenschaft und Kunst zu leisten, daß sie die Arbeit monopolisieren, die durch sich selbst zur Entfaltung der individuellen Wesenskräfte führt – durch diese Tatsache verurteilen sie andere Gruppen und Schichten zu hauptberuflicher Beschränkung, wenn nicht Ab-stumpfung der Gehirne.«162 Damit werde die ursprüngliche Intention von Marx und Engels karikiert, nach der auch der Professor oder der Architekt im Sozialismus selbst

»Karreschieben«163 sollten.

Real lebe die Masse der DDR-Bevölkerung subaltern, was dem marxistischen Anspruch nach menschlicher Emanzipation zutiefst widerspreche. Bahro beschrieb einen Antagonismus: »Volk und Funktionäre – das ist die unvermeidliche Dichotomie jeder postsozialistischen Gesellschaft.«164 Der Apparat sei in seinem Weltbild erstarrt. Wenn Fehler aufträten, dann würde die Ursache ausschließlich extern gesucht. Diese Erstarrung habe zu einer breiten Resignation geführt, und das Problem dabei sei, dass der Marxismus, welcher in einer solchen Situation helfen könne, als systemlegitimierende Ideologie besetzt und missbraucht werde. Dadurch verliere er seine revolutionäre Triebkraft. Als wahrer und überzeugter Kommunist sei man folglich in der SED fehl am Platze, man könne dort nichts erreichen, außer negativ aufzufallen oder sich anzupassen.165

Bahro attestierte Marx und Engels dem Problem der Bürokratisierung gegenüber Naivität. Seine Kritik entsprach in etwa dem von Robert Michels definierten »ehernen Gesetz der Oligarchie«.166 Die Rolle der Arbeiterklasse und ihrer Avantgardepartei beim Aufbau des Sozialismus stellte Bahro in Frage: »Daß das Proletariat darüber hinaus das aktuelle Kollektivsubjekt der allgemeinen Emanzipation sein sollte, blieb eine philosophische Hypothese, in der sich die utopische Komponente des Marxismus konzentrierte.«167 Er sah die Utopie hier also als vermeintlichen Schwachpunkt und griff für seine eigene Strategie später trotzdem auf sie zurück. Tat er dies, um Lücken im eigenen Konzept zu schließen, um Widersprüche zu übertünchen? Oder zeigt dieser vermeintliche Widerspruch, dass die Utopie nicht starr ist, dass sie einen Zeit-bezug hat und dynamisch ist?

Ähnlich wie Marx und Engels wollte auch Bahro die Triebkräfte der Sozialutopie nutzen, um seinen Gesellschaftsentwurf praktisch in Bewegung zu bringen. Deshalb befasste er sich konkret mit der Übergangsphase und ihrem bisherigen marxistischen Subjekt: Bahro sah es als Problem, dass die Arbeiterklasse nach einer siegreichen Revolution sofort ihr Bewusstsein umstellen müsste. Daran wollte er nicht glauben, denn er ging davon aus, dass an dieser Stelle neue Verteilungskämpfe einsetzen würden und kam deshalb zu dem Schluss: »Das ganze Problem der allgemeinen Emanzipation muss praktisch-politisch neu gestellt werden.«168

Die genannten Probleme und offen zu Tage tretenden Widersprüche im realen Sozialismus lagen für Bahro auf der Hand. Trotz aller von ihm dargelegten Bemühungen

3.3. »Die Alternative«

157
der Bürokratie die Subalternität aufrecht zu erhalten, sah er genau hier den Ansatz-punkt für Veränderungen.169 Intelligente Menschen könnten diese Widersprüche gar nicht mehr übersehen, so Bahros Hoffnung.170 Die Enge der zentralistischen, büro-kratisierten und entfremdeten Arbeitswelt stehe im Widerspruch zum steigenden Bildungs- und Bewusstseinsniveau breiter Teile der Bevölkerung. Diese »Überproduktion von Bewußtsein« müsse sinnvoll genutzt werden. Die nötige »zweite Kulturrevolution« habe bereits eingesetzt. In ihr werde »der Mensch seine Existenz auf sein Bewußtsein gründen, auf die ›höchste Daseinsweise der Materie‹, und sich auf die soziale Organisation dieser Noosphäre konzentrieren, um von hier aus sein Na-turverhältnis neu zu regeln«171.

Die Bürokratie könne die gebildeten Menschen nicht mehr ausreichend kooptieren.

Dadurch wachse bei diesen das Bewusstsein, das sie zum Subjekt der Transformation werden ließe. Die Subalternen könnten diese Rolle hingegen nicht übernehmen, da sie traditionell »konservativ« seien und nicht nach vorn denken und streben würden.

Bahro kam deshalb, das Subjekt der Transformation betreffend, zu dem Schluss: »Erst wenn in einer gesamtgesellschaftlichen Krise eine Fraktion der Oberschichten bzw.

-klassen oder, effektiver, eine neue ›Mittelklasse‹ die Massen der Unterdrückten für eine Reformation oder Revolution organisiert, ergeben sich neue Perspektiven. Man muß auf den Ursprung der Ungleichheit, der Herrschaft, der Ausbeutung zurückgehen, um diesen Mechanismus des Fortschritts zu begreifen, der aus der Ganzheit eines widerspruchsvollen sozialen Systems hervorgeht und nicht einfach von einem ihrer Pole erzeugt wird. […] Daher ist die Bildung des neuen historischen Kräfteblocks immer die Formierung eines strukturierten Organismus, in dem sich mehrere Elemente der alten Gesellschaft zu einer neuen Qualität kombinieren.«172

3.3.2. DIE UTOPIE IN DER »ALTERNATIVE«

Wie gezeigt, finden sich bereits in den ersten beiden, vornehmlich zeitdiagnostischen Teilen der »Alternative« Bezüge auf die politische Utopie. Doch erst im dritten arbeitete Bahro unter der Überschrift »Zur Strategie einer kommunistischen Alternative« seinen eigentlichen Zukunftsentwurf aus. Für ihn war dies der bedeutendste Part seines Buches, wie er in dem kurz vor seiner Verhaftung aufgezeichneten Selbstinterview betonte: »Der Dritte Teil ist mir jetzt der wichtigste, so unerläßlich die vorgeschaltete Analyse bleibt und so wahrscheinlich sie mehr Bestätigung als die Alternativkonzeption erfahren wird. Analyse reicht nicht aus. Die Theorie darf nicht Halt machen vor ihren praktischen politischen Konsequenzen. Es geht um den Entwurf eines Programms, für das man Menschen mobilisieren kann, die nicht mehr weitermachen wollen wie bisher.

Ich möchte, daß mein Buch einen Anstoß zu breiterer Selbstverständigung und zu mehr Zusammenschluß für den Kampf um eine neue Perspektive im real existierenden Sozialismus gibt.«173 Bahro wollte also programmatisch arbeiten und dabei auch »das Risiko des Utopismus« in Kauf nehmen. Durch diesen Geltungsanspruch brach er offen mit dem Utopie- und Bilderverbot des Marxismus. Er wählte damit bewusst ein Mittel, das als solches bereits einen oppositionellen Impetus signalisierte.174

Dennoch wandte sich Bahro nicht per se gegen die marxistische Utopiekritik, wie aus einem Protokoll des IM »Rolf Anderson« vom August 1977 hervorgeht. Der IM

158

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
brachte Ernst Bloch als Thema in ein Gespräch mit Bahro ein, und dieser äußerte dazu:

»Bloch sei zwar ein utopischer, so doch immerhin ein marxistischer Philosoph gewesen. Er habe es verstanden, mit Bildern und Gleichnissen einem großen Publikum den Kommunismus nahe zu bringen. […] Bloch aber habe die Erkenntnis gefehlt, daß die Oktoberrevolution noch nicht den Sozialismus bringen konnte und habe deshalb historische Notwendigkeiten für Entartungen einer angeblich schon bestehenden sozialistischen Formation gehalten.«175 Bahro ging es also nicht darum, den wissenschaftlichen Marxismus durch die Utopie zu ersetzen. Diese hielt er trotz aller Sympathie für unwissenschaftlich. Vielmehr sollte sie dazu dienen, die festgefahrenen Strukturen progressiv zu überwinden. Als Mittel dazu sah er die Wirkmacht der Imaginisierung, die der Utopie innewohnt.

Bahro begründete den Geltungsanspruch seines utopischen Entwurfes wie folgt:

»Die Marxisten haben eine Abwehrhaltung gegen Utopie. Es war so mühsam, sich davon loszumachen, seinerzeit. Aber Utopie gewinnt jetzt eine neue Notwendigkeit.

Denn jene historische Spontaneität, die Marx auf den Begriff des naturgeschichtlichen Prozesses brachte und die unsere Marxisten-Leninisten unter dem Namen der objektiven ökonomischen Gesetze feiern, muß heute überwunden werden.«176 Es gelte, das erstarrte, nicht reformierbare und ausweglose System des Realsozialismus aufzubre-chen, wozu die progressive Kraft und Dynamik der Utopie notwendig sei. Der marxistische Utopieforscher Vincent Geoghegan betont, dass Bahro, ebenso wie Ernst Bloch, Andre Gorz und Herbert Marcuse die Meinung vertreten habe, dass der Marxismus ohne eine Zukunftsperspektive »blind« sei.177

Für Bahro führte ein Weiter-so nicht zum historischen Ziel, deshalb plädierte er für die unbedingte Realisierung der »allgemeine[n] Emanzipation […], weil wir in dem blinden Spiel der subalternen Egoismen, in der Unsolidarität, dem Antagonismus der atomisierten, entfremdeten Individuen, Gruppen, Völker, Konglomerate aller Art immer wieder schnell dem Punkt zueilen, von dem es keine Wiederkehr im Guten mehr gibt.«178

Trotz Bahros Aussage, dass er die Utopie hauptsächlich ihres intentionalen Charakters, ihrer revolutionären Triebkräfte willen wiederbeleben wollte, lässt sich seine

»Alternative«, insbesondere ihr dritter Teil, auch mit den Kriterien des »klassischen Utopiebegriffs« interpretieren. Er hatte sie auch bewusst so angelegt, wenn er formulierte: »Demnach erhebt sich die Frage, […] wie man die Organisation der Gesellschaft, das System und die Funktionsweise ihrer Institutionen einzurichten hätte.«179

Bahro entwarf hierfür eine Strategie, die er in ein Minimal- und ein Maximalprogramm, also in blochsche Nah- und Fernziele untergliederte. Dabei legte er sich jedoch nicht fest, sondern plädierte für eine Offenheit der Reihenfolge der transformatorischen Schritte.180 Seine utopischen Überlegungen begriff er dabei als Inspirationsgeber und Diskussionsgrundlage. Das war sein Geltungsanspruch. Bahro forderte also nicht die unbedingte Umsetzung seiner Strategie nach Wortlaut. Die Utopie diente ihm vielmehr als Anregung zum Handeln und Diskutieren. Er schrieb: »Der Kommunismus ist nicht nur notwendig, er ist auch möglich. Ob er wirklich wird, das muß im Kampf um seine Bedingungen entschieden werden.«181 Somit ging er nicht von einem dogmatischen Geschichtsdeterminismus aus, sondern stellte auch hier den direkten Bezug zu Marx her, nach dem der Mensch seine Geschichte immer noch selbst mache.182 Damit erfüllte Bahro ein charakteristisches Kriterium der postmateriellen Uto-

3.3. »Die Alternative«

159
pie, das sich z. B. auch in einem der Klassiker des Genres, der »Ökotopia« von Ernest Callenbach, findet. Dort wurde hinsichtlich der Geschichtsphilosophie geäußert, dass Ökotopia keinen historischen Endpunkt darstelle, sondern sich in einem permanenten Entwicklungsprozess befinde, der durch ständige Debatten begleitet werde.183

Wie erwähnt, ging es Bahro um eine Emanzipation des Menschen aus den Zwängen der modernen Industriegesellschaft. Kriterien des postmateriellen Utopiediskurses finden sich in seinem Entwurf allerorten. In diesem Sinne ist auch Bahros Gemein-schaftsideal zu verstehen, das sich in seinem Bild von Architektur und Siedlungsweise widerspiegelt. Das Verhältnis zwischen Individuum und Kollektiv betreffend meinte Bahro, dass ein Erleben der Individualität nur im Rahmen kleiner Gruppen möglich sei, wo der Mensch das Gefühl bekomme, gehört und gebraucht zu werden – im Gegensatz zum Individuum der Gegenwart, das an seiner Vereinzelung leide.

Bahro zeigte eine Utopie auf, die als primäres Ziel die Überwindung der gesellschaftlichen Zwänge der industriellen Moderne zum Ziel hatte: »Die Kulturrevolution kann

– vor allem über die Umverteilung der Arbeit – die Voraussetzungen dafür schaffen, daß sich die große Mehrheit der Menschen effektiv in Problemkollektiven assoziieren kann. Der Anteil an notwendiger Routinearbeit, der ihnen allen zufällt, muß so in ihren gesamten Lebenszeitplan eingeordnet werden, daß eine kontinuierliche Konzentration auf psychologisch produktive Tätigkeit möglich wird und der Spielraum für die Wahlfreiheit der Gegenstände, also für die Zuordnung zu diesen oder jenen schöpferischen Gruppen wächst. […] Bei der größeren Disponibilität der allseitig gebildeten Menschen kann man annehmen, daß sich die dissoziierten Lebenssphären der Arbeit, des Hobbys (ein miserables Wort, da es die freie Tätigkeit auf die jetzt für sie kenn-zeichnende Unverbindlichkeit fixiert), des Wohnens, der Erholung, der Freundschaft und Liebe in solchen Gruppen wieder enger bzw. häufiger miteinander verbinden würden.«184

Die Menschen würden also in Kommunen leben, die dem Einzelnen ein höheres Selbstwertgefühl und dem Kollektiv zugleich einen Gewinn an Gemeinwohl einbrächten. Diese Kommunen sollen wirtschaftlich allerdings nicht autark sein, sondern die Versorgung werde gesamtgesellschaftlich geregelt: »Das erfordert zum einen zentrale materielle Bilanzen und deren Deckung durch Planvorgaben entsprechend dem Pro-duktionsprofil der verschiedenen Kommunen nach Maßgabe der Durchschnittspro-duktivität, und zum anderen die Anlage eines Assekuranzfonds, wie er nur bei zentralisierter Verfügung ökonomisch ist. Weiterhin werden große Investitionen, sofern sie nämlich Auswirkungen auf das Produktionsziel und die Produktionsbedingungen im überkommunalen Rahmen haben, gesamtgesellschaftlich zu verfügen und den Kommunen zuzuordnen sein, denen die Mittel voll überschrieben werden.«185

Bahro verfolgte beim Gesellschaftsentwurf seiner Utopie einen Ansatz, der sich an

»biologischen Organismen« orientierte, die über ein zentrales Gehirn verfügen. Eine Gesellschaft brauche genau wie ein solcher Organismus eine Art Zentralgehirn, deshalb sei ein reines dezentral-syndikalistisches Modell nicht lebensfähig. Stattdessen werde eine Hierarchie benötigt, die sich jedoch nicht in der sozialen Struktur der Gesellschaft widerspiegeln dürfe,186 so Bahro, der sich zugleich gegen einen reinen Zentralismus aussprach: »Sofortige Zentralisation der Verfügungsgewalt ist nicht nur nicht identisch mit Vergesellschaftung, sondern stellt unfehlbar einen Riegel gegen sie dar. Und totale Zentralisation ohne organische Abstufung wird immer eine theoreti-

160

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
sche Vorstellung phantasieloser Zwangscharaktere bleiben. Zentral im Sinne von gesamtgesellschaftlich wird letztlich nur die Entscheidung über das (ethische) Wertkon-zept fallen, an dem die Assoziation ihre Entwicklung orientieren will.«187 Die Zentralisation werde also nicht mehr in (abgeschlossenen) Apparaten ihre Umsetzung finden, sondern das zutiefst demokratische Werk aller sein.188

Bahros kommunistische Utopie ist demnach weder idealtypisch anarchistisch noch archistisch, sondern stellt eine Mischform mit Tendenz zum Anarchismus dar: »In einer entwickelten kommunistischen Gesellschaft sind die Individuen auf allen Ebenen der Interessensubjektivität gleicherweise und zugleich präsent. Es gibt ›unten‹ und es gibt ›oben‹, aber in einem System, das die Menschen in diesem Punkte nicht mehr bestimmt. Dadurch wird dann jede Eifersucht von und für ›unten‹ sinnlos.«189

Dieses Prinzip spiegelt sich im politischen System von Bahros Utopia wider. Die vielen einzelnen Kommunen stellen dabei Einheiten eines Ganzen dar. Sie delegieren Vertreter in die Nationalversammlung. Jedoch werde nicht diese, sondern der »Bund der Kommunisten«190 die höchste Instanz sein: »Allein der Bund der Kommunisten kann und muß sich über alle […] partikularen Beschränktheiten erheben, und nicht zuletzt sogar über die zeitliche Partikularität, d. h. über die puren Gegenwartsinter-essen der Assoziation. Der Bund der Kommunisten ist gerade jene Organisation, die mit der universalen Tendenz der individuellen Interessen korrespondiert.«191 Zuge-spitzt heißt das, dass die Delegierten der Kommunen in der Nationalversammlung für die administrative Kleinarbeit, also für das politische Tagesgeschäft, zuständig sind.

Der »Bund der Kommunisten« hingegen fungiert als Ideen- und Kursgeber für die gesamtgesellschaftliche Entwicklung. Dieser Rat der Intellektuellen in Gestalt einer neuen Parteiform sollte eine politische Avantgarde ohne Allüren darstellen und dabei der »kollektive Intellektuelle sein«, nicht der »Überstaatsapparat«: »Der Begriff des kollektiven Intellektuellen ist die Quintessenz aller Ideen über die politische Führungsfunktion und innere Verfassung der Kommunistischen Partei, wie sie von Marx und Engels über den jungen Lenin, über Rosa Luxemburg und Antonio Gramsci bis zu den heutigen Marxistischen Denkansätzen herausgearbeitet wurden.«192 Die wichtigste Funktion, die der »Bund der Kommunisten« auszufüllen habe, werde »die Vereinigung, Koordinierung und Zielrichtung der intellektuellen und moralischen Anstrengungen zur Ausarbeitung einer Strategie und Taktik der Kulturrevolution sein«193.

Die genaue institutionelle Beschreibung des »Bundes der Kommunisten« ließ Bahro offen: »Ob sich dieser Kommunistische Bund im Ergebnis der ideologischen Kräf-teverschiebung als eine neue Partei neben der alten formieren oder ob er in die Gestalt einer erneuerten alten schlüpfen wird, ist der Geschichte nicht vorzuschreiben.«194

Seine Mitglieder müssten jedenfalls selbstkritisch und wachsam sein, damit nicht einfach nur eine neue Version des alten Apparates entstehe. Es sollten auch die Interessen aller Schichten ausreichend zur Geltung kommen, sodass sich kein neues Ungleichgewicht entwickle, folglich also die »Schwachen« geschützt seien.

Ebenso kooperativ und kollektivistisch wie der »Bund der Kommunisten« solle auch die Nationalversammlung sein, wobei Bahro hier auf das Vernunftprinzip als Haupthebel der Gewaltenverschränkung setzte: »Am schwierigsten bleibt die Kontrolle über die lokalen und partikularen Sonderinteressen, also über die der Kommunen und der um die verschiedenen Unterfunktionen assoziierten Verbände innerhalb der

3.3. »Die Alternative«

161

Kommunen – wenn diese Kontrolle gesellschaftlichen Charakters und wirksam genug sein soll, damit ihr Versagen nicht die Wiedergeburt repressiver staatlicher Instanzen mit dem ganzen Rattenschwanz zugehöriger bürokratischer Planungs-, Abrechnungs-und Berichterstattungsaufwände heraufbeschwört. Das Prinzip der Solidarität erfordert ganz entschieden, daß jede Kommune, jedes organisierte Interesse ein normales Maß eigener Anstrengungen nachweist, und dies nicht nur in etwaigen kritischen Situationen.«195

Am Ende des dritten Teiles der »Alternative« schilderte Bahro schließlich seine Utopie sehr bildhaft und ging dabei zunächst auf den Aufbau der Gesellschaft ein:

»Assoziation der Individuen zu den Verbänden, in denen sie die je spezifischen Zwecke verfolgen, die ihren sozialen Lebensprozeß ausmachen; Assoziation dieser unter-funktionellen Verbände zu den Kommunen als den komplexen territorialen Einheiten, die diesen Lebensprozeß in seiner Allseitigkeit umfassen; schließlich Assoziation der

– natürlich an gewissen Punkten im Rahmen planmäßiger Arbeitsteilung spezialisier-ten – Kommunen zur Gesellschaft: das ist der Kommunismus unter dem Blickwinkel der Organisation des sozialen Zusammenhangs. Das Assoziationsprinzip ersetzt die konstitutiv individualitäts- und initiativefeindliche zentralistische Superorganisation, die die Klassenherrschaft von der asiatischen bis zur kapitalistischen Formation der Menschheit hinterlassen hat.«196

Bei Bahros Assoziationskonzept ging es darum, welche Entscheidungen wirklich unumgänglich auf zentraler Ebene getroffen werden sollen. In erster Linie beträfe dies wohl Fragen der gemeinsamen Bedarfs- und Wirtschaftsplanung: »So weit wird wahrscheinlich stets auch zentrale, d. h. vom Gesamtinteresse geleitete Kontrolle reichen müssen. Gerade das Sortiment des Angebots – ganz im Unterschied zu den Produktionsbedingungen – kann und darf für den einzelnen Zweig und Betrieb nicht nach –
gleichgültig welchen – internen Nutzenskriterien frei wählbar sein.«197 Die Warenpla-nung werde also weiterhin zentral erfolgen, denn diese Aufgabe vermag eine rein dezentral-anarchistisch organisierte Gesellschaft nicht zu leisten. Hier sei eine zentrale – nicht zentralistische – Planung unumgänglich, der die Überzeugung der Menschen von einem bewussten Gemeinwesen zugrunde liege.

Bahro begriff dies als vollendeten Kommunegedanken, und er malte diesen utopisch aus: »Man mag sich vorstellen, wie sich eine Bevölkerung, gestützt auf von ihr eingesetzte Organe, in die verschiedenen Tätigkeiten von der Planung und Statistik bis zur Raumpflege und Abfallbeseitigung, von der angewandten Forschung bis zum Versand der Erzeugnisse, vom Unterricht verschiedenster Art und Stufe bis zur Reparatur der Maschinerie, von der Errichtung neuer Gebäude bis zur Verteilung der Gebrauchsge-genstände und der Ausführung von Dienstleistungen teilt, während die allgemeinen Künste und Wissenschaften ebenso jedermanns Beschäftigungen sind wie der mehr als bisher in schönes Spiel übergehende Austausch der Geschlechter, der Generationen, überhaupt der individuelle oder gruppenweise Genuß der verschiedensten Partnerschaften.«198

Bahro machte das Assoziationsprinzip zur Grundlage seines Gesellschaftsentwurfes und strukturierte danach alle Gliederungen, von der Kommune bis zur Weltordnung:

»Assoziation statt Subordination der Individuen zu ihren verschiedenen subjektiven und objektiven Zwecken; Assoziation ihrer Verbände (nicht zuletzt natürlich der Grundeinheiten ihres Arbeitsprozesses) zu wesentlich territorial gruppierten Kom-

162

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
munen als den entscheidenden vermittelnden Gliedern des Ganzen; Assoziation der Kommunen zur nationalen Gesellschaft; Assoziation der Nationen in einer befriedet kooperierenden Welt; Vermittlung zur jeweils höheren Einheit durch von der Basis gewählte Delegierte.«199 Bahros utopisches Konzept einer zukünftigen Welt fußte also auf kooperierenden gleichberechtigten Nationen.

Er kritisierte das gegenwärtige Modell der Entwicklungshilfe und meinte, dass die armen Länder keine Almosen und Bevormundung bräuchten, sondern Anerkennung und Gleichberechtigung: »Aber die Kulturrevolution muß über die Grenzen der staatlichen und Blockinteressen hinaus den breiten sozialen Boden schaffen, auf dem eine massenhafte und ökonomisch effektive Entwicklungshilfe gedeihen kann, die der Grö-
ße des Nord-Süd-Gegensatzes gerecht wird.«200 Die Nationen – die somit nicht abgeschafft werden sollten – würden folglich keine Kriege mehr gegeneinander führen, sondern den Austausch von Waren und Rohstoffen auf gleichberechtigter Basis organisieren.

Bahros Überlegungen zu Architektur und Stadtplanung weisen ebenfalls klare Be-züge zur Utopiegeschichte auf. »Die Alternative« entstand zu einer Zeit, als die SED
ihr Wohnungsbauprogramm begründete. Dieses sah als Ziel sozialistischen Wohnens vor dem Hintergrund realer Wohnungsknappheit in der DDR die Schaffung von Wohnungen in Plattenbauweise für Millionen von Menschen vor. Bahro stellte diesem Baustil ein anderes Ideal kommunistischen Wohnens gegenüber, das an die Utopiegeschichte anknüpfte: »Sozialistische Kommunen könnten beispielsweise das in der antiken Polisarchitektur und in der mittelalterlichen Stadt einmal gewonnene Maß des Menschen in den Bauten auf höherem Niveau wiederherstellen, anstatt Isolierzellen zu ästhetisch formlosen Aggregaten übereinanderzuschichten, vor deren Hintergrund die Menschengestalt auf Ameisengröße schrumpft.«201

Bahro gab sich als Gegner großstädtischen Wohnens zu erkennen (obwohl bzw.

weil er zu dieser Zeit in Berlin lebte). Dieses manifestierte für ihn den Antagonismus zwischen Stadt und Land, den er zu überwinden trachtete. Urbanes Leben sah er im Widerspruch zum Prinzip der Kommune und zu solidarischem Miteinander, da die Menschen in modernen Städten der Vereinzelung ausgesetzt seien, statt wirklich zusammen zu leben. Dem setzte er ein utopisches Siedlungskonzept entgegen, das ohne Großstädte und Ballungszentren auskam: »Die Kommune hätte die Eigenschaften des sozialen Mikrokosmos, insbesondere wenn man sich in der ferneren Perspektive die anorganischen Stadtagglomerate, die sich vielerorts bereits selbst ad absurdum führen, aufgelöst vorstellt. Selbstverständlich würde es exterritoriale Gebilde der Energiewirt-schaft, des Verkehrs- und Verbindungswesens geben, die die Kommunen queren. Das gleiche beträfe sicherlich einige (nicht viele) Institutionen des Überbaus. Generell würde zweigorientierter fachlicher Informationsfluß erhalten bleiben, für den relativ unabhängige, auch von den Kommunen konsultierbare wissenschaftliche Zweiginsti-tute sorgen könnten. Verbindlich bliebe für die Kommunen der Output ihrer Industrie für die Gesellschaft, nach Sortiment und Qualität festgelegt, in Relation zum Input an (mit der erwähnten Reserve gedachten) Ressourcen. Damit wären die Kommunen auch die ökonomischen Einheiten, um die sich die wirtschaftliche Rechnungsführung in ihrer vollen Komplexität kristallisieren könnte. Ihre Räte aus gewählten Delegierten hätten, mit einiger Einschränkung, dieselben Dispositionen zu treffen wie die gleichfalls auf dem Delegiertensystem fußende Regierung des ganzen Landes.«202

3.3. »Die Alternative«

163

Man findet in diesem Konzept wichtige Elemente postmaterieller Utopien: Es ist, trotz der Geschlossenheit des Entwurfes, kein holistisches Modell, sondern bleibt dynamisch und entwicklungsfähig. Zudem wird von Bahro das Kriterium der Dezentralität erfüllt und zugleich auf eine maximale wirtschaftliche Autarkie der Kommunen geachtet, wobei der basisdemokratischen Mitbestimmung weitreichende Freiräume gewährt werden. So »würde von den Kommunen her über die Frage der Steuerabführung für gesamtgesellschaftliche Zwecke (denn fast nur über die Kommunen wäre der Landeshaushalt zu finanzieren) die Ökonomik des gesamten Gemeinwesens durchsichtig und beeinflußbar werden. Und zugleich hätten die kommunalen Delegierten in der Nationalversammlung infolge des mikrokosmischen Charakters der von ihnen vertretenen Gemeinwesen von vornherein die soziale Potenz und Kompetenz, auch den allgemeinen Plan der assoziierten Kommunen zu entscheiden.«203

Trotz der Existenz des übergeordneten »Bundes der Kommunisten« und trotz der enthaltenen Elemente zentralistischer Wirtschaftsplanung findet sich in Bahros Konzept ein ausgeprägter Anti-Etatismus als Zielvorgabe: »Die positive ökonomische Aufgabe der Kulturrevolution kann unter einem einzigen Begriff zusammengefaßt werden: jene neue Organisation der Arbeit und des gesellschaftlichen Lebens zu schaffen, auf die sich endlich ein Gemeinwesen gründen kann, das den lange vorgeprägten Namen der freien Assoziation solidarischer Individuen verdient. Das ist eine Gesellschaft, in der es keine Herrschaft des Menschen über den Menschen mehr gibt, weil auch der auf Unterwerfung unter subalterne Arbeitsfunktionen beruhenden sozialen Ungleichheit der Boden entzogen ist.«204

Eng mit der Gleichheitsfrage sind Aussagen zu Fragen des Eigentums und der Produktionsweise verbunden. Eine reine Verbesserung der sozialen Lage reichte Bahro als Zielvorgabe nicht aus. Er forderte das Ende sozialer Schranken: »Es müssen alle Menschen die reale Möglichkeit des Zugangs zu allen wesentlichen Tätigkeitsbereichen erlangen, und zwar bis hinauf zu deren höchstem Funktionsniveau.«205

Aber auch die politische Verfassung des utopischen Gemeinwesens steht bei ihm unter dem Vorzeichen der Gleichheit. Bahro plädierte gegen ideologische Indoktrina-tion und Bevormundung von oben. Dementsprechend sollte seine transformatorische Führungselite nicht bevormundend sein: »Die Kulturrevolution widerspräche sich selbst, wenn sie darauf hinausliefe, daß sich eine neue Avantgarde in dem alten admi-nistrativen Monopol auf Erziehung und Meinungsbildung festsetzte. […] Das Gebäu-de der herrschaftsfreien Gesellschaft kann nur zustande kommen, wenn es nicht vom exklusiven Staatsgeist entworfen wird, sondern in der offenen Kommunikation mit den Massen entsteht.«206 Bahro setzte auf Basisdemokratie, die sich die Errungenschaften moderner Kommunikationsmittel zu Nutzen mache. Dabei bewies er Weitsicht:

»Heute, wo das Problem der allgemeinen Volksversammlung von der quantitativ-technischen Seite durch die modernen Computer und Massenkommunikationsmittel gelöst ist, könnten prinzipiell alle Individuen regelmäßig an der Entscheidung über die Neuwertverteilung, an der Festlegung der Perspektiven der Gesellschaft, an den Wil-lensakten der Prognose teilnehmen.«207 Man müsse die Computer nur umfunktionie-ren, sie den Herrschenden entreißen, die sie zur Unterdrückung der Menschen verwenden würden. Die Kommunikationsmittel wären durch einen transparenten Gebrauch gegen Missbrauch gesichert, sie würden nicht mehr hinter verschlossenen Mauern als Machtmittel des Apparats fungieren.

164

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

Als Bahro dies schrieb, befand sich die Computertechnologie in den Kinderschuhen.

An eine globale Vernetzung war damals, im Zeitalter der Schreibmaschine, noch nicht zu denken. Zwischen dem Verfassen dieser Zeilen und dem heutigen Stand der Computertechnologie liegt eine Phase, in der die technischen Mittel für die Massenkommunikation via Internet erst entwickelt und schließlich auch für eine Vielzahl von Menschen erschwinglich wurden. Bahros Prognose, dass die Demokratisierung der Massenkommunikationsmittel zu mehr Transparenz und zur Demokratisierung der Gesellschaft beitragen werde, erscheint in der Gegenwart realisierbar.208 Damit reiht er sich in die Tradition utopischer Autoren ein, die Visionen des technischen Fortschritts in ihre Entwürfe integrierten, wie z. B. Edward Bellamy, der in seinem »Rückblick aus dem Jahre 2000« anno 1888 eine Art Radio als Massenkommunikationsmittel voraussagte. Oder an George Orwell, der 1948 u. a. die Gefahren der Videoüberwachung prognostizierte.

Die Technik nimmt folglich in Bahros Utopie auf politisch-administrativer Ebene eine wichtige Rolle ein. Sein Interesse für die Potentiale des Ingenieurwesens führte zu einer direkten Verbindung zwischen Technik und Wissenschaft. Die technische Intelligenzija in Bahros Utopie werde »bei einer Demokratisierung des Entscheidungsprozesses größere Chancen haben, ihre besonderen Ansprüche zu Gehör zu bringen und durchzusetzen. So werden etwa die Natur- und Ingenieurwissenschaftler ihre besonderen Interessen an einer umfangreichen, hochmodernen und also teuren technischen Ausrüstung nicht nur subjektiv (infolge ihres hochentwickelten Artiku-lationsvermögens), sondern auch objektiv leicht in ihrer absoluten gesellschaftlichen Notwendigkeit darstellen können«209. Sie würden also am demokratischen Prozess mit ihrem Wissen teilhaben.

Andererseits hat Bahro jedoch keine technokratische Utopie verfasst, sondern eine postmaterielle. Dementsprechend spielen Wissenschaft und Technik darin zwar eine bedeutende, nicht aber die wichtigste Rolle. Deshalb gilt auch für Bahros Utopie das

»Primat der Ökologie« (Saage). Die Herstellung eines Gleichgewichts zwischen Mensch und Natur wurde angestrebt, weshalb er z. B. als Maßnahmen Reparaturen und Restaurationen statt Neubauten, eine Minimierung des Verschleißes und eine umfangreiche Ersatzteilproduktion vorschlug. Für Bahro sollte der Mensch vor der Ökonomie, dem Profit stehen. Gesundheit sollte nicht Profitinteressen geopfert werden. Deshalb schlug er vor, neue Industrieanlagen möglichst ohne Schadstoffe für Mensch und Umwelt zu bauen, mittels Qualitätsmaximierung Material und Energie einzusparen, Wegwerfprodukte und Werbung zu verbieten und den Wechsel von Moden an die Lebensdauer der Produkte anzupassen. Bahro plädierte zudem für lü-
ckenloses Recycling und ein Ende der ressourcenintensiven Rüstungsindustrie.210

Bahros ökologisch-utopisches Denken ist eindeutig dem postmateriellen Diskurs seiner Zeit zuzuordnen, denn er forderte den Bruch mit der materiellen Bedürfnis-orientierung: »Anstatt pseudomarxistisch festzustellen, welches Bewußtsein sich zwangsläufig aus den bestehenden Bedingungen ergeben wird, um dann die entsprechenden entfremdeten Bedürfnisse zu befriedigen, gilt es zu fragen, welche Realitäten erzeugt werden müssen, um den Teufelskreis der Verdinglichung zu durchbrechen, die Bedürfnisinhalte zu verändern.«211 Bahro äußerte sich dezidiert postmateriell, indem er die moderne Lebensweise komplett in Frage stellte: »Der ganze Typus von erweiterter Reproduktion, den die europäische Zivilisation in ihrer kapitalistischen Ära

3.3. »Die Alternative«

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hervorgebracht hat, diese lawinenartig anschwellende Expansion in allen materiell-technischen Dimensionen, beginnt sich als unhaltbar darzustellen. Der Erfolg, den wir mit unseren Mitteln der Naturbeherrschung hatten, droht uns und alle anderen, die er unbarmherzig in seinen Sog reißt, zu vernichten. Die gegenwärtige Lebensweise der industriell fortgeschrittensten Völker bewegt sich in einem globalen antagonistischen Widerspruch zu den natürlichen Existenzbedingungen des Menschen. Wir nähren uns von dem, was andere Völker und künftige Generationen zum Leben nötig hätten.

Zumindest vermehrt ihnen unsere Verschwendung aller leicht zugänglicher Ressourcen die notwendige Arbeit und hält so ihre Befreiung von den alten historischen Zwängen auf. Die gegenwärtigen Rohstoff- und Umweltprobleme sind das Nebenprodukt von nur zwei Jahrhunderten industrieller Tätigkeit eines Bruchteils der Menschheit. Vom ökonomischen Prinzip der Profitmaximierung her, das mächtig in den real existierenden Sozialismus hineinregiert, ist es ein wesentlich quantitativer Progreß mit dem Trieb ins schlecht Unendliche. Er muß aufhören, weil der Anteil der Erdrinde, den man im industriellen Stoffwechsel mit der Natur vermahlen kann, trotz aller möglichen und unsinnigen Ausdehnung und Beschleunigung des Umschlags begrenzt ist, wenn der Planet bewohnbar bleiben soll.«212

Die postmaterielle Planung und Produktion werde das Resultat eines Prioritäten-wechsels sein: »Überhaupt wird der Planungsumfang sehr zurückgehen können, wenn eine nicht mehr primär auf Wachstum, sondern auf Qualität abzielende Wirtschaft einmal ein Gleichgewicht zwischen Produktion und Verbrauch hergestellt hat.«213

Bahro wollte ein ökologisch-nachhaltiges Planen und nannte dies eine »Harmonisie-rung der Reproduktion« 214. Nicht Anpassung des Menschen an die moderne Zivilisation solle das Ziel sein, sondern der Umsturz der modernen Zivilisation selbst, der Bruch mit Industrialismus und Fortschrittsgläubigkeit, die die natürlichen Lebens-grundlagen zerstörten. Der Widerspruch zwischen Natur und Industrie lasse sich nicht anders auflösen, so Bahro.

Sollte die Abkehr nicht geschafft werden, dann drohe die Dystopie einer Ökodiktatur: »Wenn die Entwicklung der nächsten Jahrzehnte darauf hinausliefe, daß die 10
bis 15 Milliarden Individuen, auf die sich der Bestand der Menschheit nach den gegenwärtigen Extrapolationen einpegeln soll, den Verbrauchs- und Emittierungsmaxima der entwickeltsten Länder nachjagen, werden sich die kommenden Generationen damit befassen, Sauerstoff für die Atmosphäre, Wasser für die Flüsse, Kälte für die Pole herzustellen.«215 Ohne rechtzeitige Abkehr vom Kurs in die ökologische Katastrophe werde die Menschheit »unter den Schlägen katastrophaler zivilisatorischer Zusammenbrüche, im Zeichen barbarischer Kämpfe und Diktaturen«216 zwangsläufig eine Ökodiktatur erdulden müssen.

Wie Harich217 verlangte auch Bahro eine radikale Revision des Marxismus unter den Vorzeichen der Wachstumskrise: »Die Kommunisten müssen ihr Verständnis vom […] Überfluß an materiellen Gütern als Voraussetzung des Kommunismus modifizieren. So weit die großen Lehrer des Sozialismus und Kommunismus davon entfernt waren, die Aufgabe der sozialistischen Akkumulation auf maximale Güter-erzeugung zurückzuführen, spiegeln ihre Formulierungen doch bis heute eine Epoche wider, in der die werktätigen Massen nie des Existenzminimums an Nahrung, Kleidung, Wohnung, Bildung sicher waren. Heute, wo der Spätkapitalismus diese Unsicherheiten sogar seinen Arbeitslosen weitgehend erspart, liegt auf der Hand: zur

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3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
bloßen Wohlstandsversicherung bedarf es des Sozialismus nicht mehr – solange die Ressourcen reichen.«218

Bahro übte dementsprechend eine radikale Kritik an der Wirtschaftspolitik der SED: »Der Pro-Kopf-Verbrauch an Rohstoff und Energie, die Pro-Kopf-Produktion an Stahl und Zement sind die Kriterien par excellence – für einen total entfremdeten Fortschritt.«219 Er kritisierte, dass der bequeme Weg des Wettlaufs mit dem Westen praktiziert werde, statt den unbequemen Weg einer eigenständigen Entwicklung, auch gegen die materiellen Bedürfnisse der eigenen Bevölkerung, einzuschlagen. Diese Politik werde scheitern: »Besonders wer den kapitalistischen Standard erst einholen will, hat noch lange übergenug mit sich und seinen ›Wachstums‹-Problemen zu tun. Genau so weit, wie sich die Kommunisten dieser durchaus partikulären Interessenlage bloß einfach anpassen, sind sie gewiß nicht, was sie zu sein vorgeben: Vorkämpfer der allgemeinen Emanzipation.«220

Bahro verlangte nicht weniger als einen wirtschafts- und kulturpolitischen Bruch mit dem Wachstumskurs des Industrialismus und forderte ein anderes, globales, postmaterielles Denken in der Politik ein.221 Auf einer rationalisierten Wirtschaftspolitik, die gekennzeichnet wäre durch eine Reduzierung der Produktion auf elementare Gü-
ter und durch Verzicht auf Luxus- und Wegwerfprodukte, auf Werbung, lange Transportwege etc., fußt auch der Arbeitsbegriff in Bahros Utopie. »Die erste Bedingung betrifft die Entbürokratisierung respektive reale Vergesellschaftung der Leitungstätigkeit, die Beteiligung aller Individuen an der Verfügung über den Reproduktionsprozeß. Die zweite Bedingung betrifft die Erhebung des Gesamtarbeiters auf die Höhe der jeweils zeitgenössischen Prinzipien von Wissenschaft und Technik, die im Produktionsprozeß umgesetzt sind.«222 Jeder Mensch sollte demnach zu jeder Tätigkeit befä-
higt sein, was eine massive Anhebung des allgemeinen Bildungsniveaus bedeuten würde. Bahro verwendete in seiner Utopie einen positiv besetzten Arbeitsbegriff: Auch vermeintlich unangenehme Tätigkeiten sah er als nützlich an, wenn er argumentierte, »daß die vollständige Liquidierung einfacher physischer und schematischer Arbeit – ohnehin ein äußerst fragwürdiges und […] schon vom biologischen Standpunkt gar nicht wünschenswertes Ziel – in einer unabsehbaren Zukunft liegt. Vom humanistischen Standpunkt muß nur die körperlich zu schwere und die monotone (unqualifizierte, einseitige) Arbeit verschwinden; alle andere kann sich bald als ein zweckmäßiger Ausgleich erweisen.«223

Zu seinem positiven Arbeitsbegriff gehört die Forderung, dass sich alle die anfal-lenden Aufgaben gleichberechtigt zu teilen hätten. Somit sollten auch hohe Funktionäre »Karreschieben«224. Den Glauben, mittels technischen Fortschritts die Menschheitsprobleme lösen und die Zukunft »golden« gestalten zu können, hielt Bahro für überhöht.225 In der Zukunft würden Menschen nicht mehr an eine Tätigkeit gebunden sein. Das hohe Bildungsniveau aller werde dafür sorgen, dass niemand mehr sein Leben lang die gleiche stupide Arbeit verrichten müsse.

Bahro zeigte ein konkretes Bild auf: »Die Arbeitsbedingungen könnten sich rasch und nachhaltig verbessern, wenn die Konstrukteure der Maschinen auch längerfristig an ihnen tätig wären. Der ganze Leitungs- und Verwaltungsapparat könnte einerseits von vielen Kontrollfunktionen und andererseits von der mit seiner Stufenzahl zunehmenden Unkenntnis der Details befreit werden, wenn sein Personal wieder Anteil an den verschiedensten sach- bzw. problembezogenen Aktivitäten erhielte (die Konti-

3.3. »Die Alternative«

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nuität der Leitung wäre durch systematische Mehrfachbesetzung der Stellen zu ge-währleisten). Man kann sich […] ebensogut den Alltag eines Krankenhauses vorstellen, dessen gesamtes Personal aus Menschen mit voller medizinischer oder anderer zugehöriger Qualifikation besteht, die sich auch in alle pflegerischen und Hilfsarbei-ten auf der einen, in alle sozialen und ökonomischen Funktionen auf der anderen Seite teilen.«226

Bahro plädierte zudem für eine prozesshafte Egalisierung der Löhne, um die unterschiedliche Wertigkeit der Berufe zu überwinden. Das fest in der der Bevölkerung verankerte Leistungsdenken müsse nach und nach aufgelockert werden. Das Auszah-len eines Einheitslohnes würde hierfür von Vorteil sein, so Bahro: »Man könnte das ganze System sehr vereinfachen und verbilligen, wenn man davon ausginge, daß alle Individuen in ihrer Eigenschaft als Mitglieder der Gesellschaft diesen Durchschnitts-betrag erhalten sollen. Wozu z. B. die millionenfache Errechnung und Buchverschie-bung von Lohnsteuer- und Sozialversicherungsbeträgen?«227 Im Realsozialismus werde über die Unterschiedlichkeit der Löhne versucht, die Arbeiter zu mehr Leistung zu animieren, so Bahro. Er forderte hingegen eine Abkehr von der Ware-Geld-Beziehung, vom System der Lohnarbeit und setzte in seinem utopischen Entwurf auf ein völlig anderes Modell der Vergütung erbrachter Arbeitsleistung, das sowohl das individuelle, als auch das kollektive Wohl berücksichtigen sollte.

An Stelle des Geldes schlug er Zeitäquivalente als Ausgleich für erbrachte Leistungen vor. Bahro setzte dabei grundlegend auf einen postmateriellen Wertewandel: Nicht mehr die Anhäufung materieller Güter werde Ziel menschlichen Strebens sein, sondern der maximale Gewinn an freier Zeit. Deshalb ging er auch weiter als Harich und sah im Nullwachstum nicht unbedingt das entscheidende Kriterium, da Quantität als Faktor der gesellschaftlichen Entwicklung ohnehin an Bedeutung verlieren werde, weil materielles Streben der Emanzipation des Menschen zentral im Wege stehe.228

Anhand der Funktionsbedingungen klassischer Utopien, die Saage in Bezug auf Morus’ »Utopia« herausstellte, lässt sich auch eine klare Klassifizierung des bahroschen Textes vornehmen: »Alle Arbeitsressourcen sind zu mobilisieren. Der arbeits-lose Wohlstand von Klerus und Adel entfällt und damit die Basis des Feudalsystems.

Es herrscht ferner ein striktes Luxusverbot. Mit dem Wegfall des Geltungskonsums hat es die Wirtschaft mit einer berechenbaren und konstanten Nachfrage an Gütern zu tun, und Wissenschaft und Technik stehen hoch im Kurs, weil ihre Potenz, die Produktivität der Arbeit zu steigern, zumindest ansatzweise für das Gemeinwohl genutzt werden soll.«229 Ersetzt man die frühneuzeitlichen Termini durch Pendants aus Bahros Gegenwart, so erkennt man deutlich die Traditionslinie zum Utopiebegriff in der Prägung durch Morus.

Bahro sah in der freien Zeit eine wichtige Grundlage für die Transformation. Nach diesem Ziel müsste seiner Meinung nach die Wirtschaft ausgerichtet werden.230 Er schlug dazu vor, die Arbeit effizienter zu gestalten. Alle Tätigkeiten sollten auf ihre Nützlichkeit und ihren Sinn geprüft, die Verwaltung radikal verschlankt und anfallende Arbeit auch auf die dadurch frei werdenden Arbeitskräfte verteilt werden.231 Dieses Ansinnen fand sich bereits in der »Utopia« von Morus. Darin beklagte dieser den Müßiggang großer Teile der Bevölkerung – von den Bettlern bis zum Adel bzw. Klerus. Wenn all diese Leute mitarbeiten würden und zudem, so Morus, »viele unnütze und überflüssige Gewerbe […], die lediglich dem Luxus und der Lust dienen« wegra-

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3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
tionalisiert würden, dann wäre ein weitaus »geringerer Aufwand an Zeit« nötig, »um all das in Fülle bereitzustellen, was ein vernünftiges Maß an Lebensnotwendigem oder Nützlichem erfordert. Setze ruhig hinzu, auch an Angenehmlichem, wenigstens an wahren und naturgemäßen Vergnügungen«232. In Morus’ »Utopia« teilten sich fast alle Bewohner Utopias die anfallende Arbeit, was die Arbeitszeit pro Person auf ein Minimum reduzierte. Dazu trug z. B. auch bei, dass Haussanierungen vor Neubauten gingen, dass die Kleidung einheitlich, robust und praktisch war, usw.233 All diese Einsparungen dienten in Morus’ klassischer Utopie dem Ziel, ein Höchstmaß an »disposable time« für alle zu gewährleisten.

Dieses Ziel hatte auch Marx vor Augen, und Bahro knüpfte daran an, als er forderte, die Arbeitszeit im Kommunismus zu minimieren.234 Allerdings reiche es nicht aus, sie nur zu verkürzen, wenn die kompensatorischen Verhaltensmuster und die subalterne Lebensweise bestehen blieben, so Bahro. Als Basis der sozioökonomischen Entwicklung schlug er deshalb vor, »der Forderung nach Reduzierung der notwendigen Arbeitszeit im Hinblick auf die gegenwärtige Situation präzisierend anzufügen: vorrangig Verkürzung der psychologisch unproduktiven Arbeitszeit innerhalb der notwendigen Arbeitszeit.« 235

Konkret forderte er eine » neue Ökonomie der Zeit«236 um den Widerspruch zwischen Individuum und Kollektiv zu überwinden: »Das wird die Ökonomie der Zeit, an die Marx für das Reich der Freiheit gedacht hat: zweckmäßige Einteilung der Zeit für Allseitigkeit der Entwicklung und des Genusses im gesellschaftlichen wie im individuellen Maßstab […]. Diese neue Ökonomie der Zeit wird auch Kosten (abstrakte Arbeitszeit) sparen, aber in erster Linie konkrete Lebenszeit gewinnen. Ihre ›Zielfunk-tion‹ wird die Maximierung der ›Zeit für Entwicklung‹, der ›Zeit für produktive Aneignung der Kultur‹ sein.«237 Dies ist das primäre Ziel der Wirtschaftsplanung in Bahros Gesellschaftsentwurf. Der dadurch gewonnene Überfluss an Arbeitszeit sollte die Freiräume zur individuellen und gesellschaftlichen Emanzipation schaffen und die Notwendigkeit wirtschaftlicher Regulierung mit dem gesellschaftlichen Fortschritt verschwinden.

Die Arbeiter, so dachte Bahro in seiner Utopie, würden besser in die Betriebe ein-gebunden werden und sich durch Transparenz und Teilhabe enger mit ihrem Betrieb identifizieren als in der Gegenwart. Durch das Gefühl gebraucht zu werden, eine bzw.

mehrere sinnvolle Tätigkeiten zu verrichten, sollte Arbeitsmotivation entstehen.238

Bahro ließ die detaillierte Ausgestaltung der Zukunft offen. Damit erfüllte er ein Kriterium postmaterieller Utopien: »Wie sich die innerbetriebliche Arbeitsorganisation unter den Bedingungen solcher Disponibilität und Mobilität der Individuen im einzelnen gestalten wird, darf man getrost der späteren Praxis, und einstweilen den Erkundungen der utopischen Literatur überlassen. Die Verwirklichung der Gleichheit in der Verteilung der Arbeit wird eine solche natürliche Solidarisierung und Disziplinierung der Individuen bei der bestmöglichen Ausführung der notwendigen Arbeit bewirken, daß repressive Kontrollen vollständig überflüssig sein werden und die in erster Linie an Qualität und Materialersparung orientierte Effektivität der Kollektive aus deren interner Regulation ein Optimum ansteuert.«239

Zur allgemeinen Arbeitszeitsenkung schlug Bahro eine »Neubestimmung des Bedarfs« vor. An dieser Stelle kommt der postmaterielle Gehalt seiner Utopie besonders deutlich zum Vorschein. Hier erfolgte der völlige Bruch mit dem westlichen Konsum-

3.3. »Die Alternative«

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ideal und der modernen Warengesellschaft. Bahro meinte, dass eine reiche Individualität auch andere Gebrauchswerte benötige. Der erforderliche Wertewandel müsse allerdings aus der Gesellschaft kommen und dürfe nicht von oben aufgezwungen werden. Dafür sei eine » Wirtschaftsrechnung für eine neue Ökonomie der Zeit« erforderlich. Ziel sei eine Orientierung auf den Gebrauchs- statt den Tauschwert einer Ware.

Das heißt, Qualität müsse vor Quantität gehen. Demnach sollte auch anders produziert werden, nämlich nicht mehr auf Basis der Tonnenideologie, sondern zum Zwecke des Gemeinwohls mit dem Ziel des Gewinns von »disposable time«: »Was not tut […], ist der Übergang vom Messen nach Wert- oder vielmehr Preisgrößen zum direkten Messen nach Zeitäquivalenten auf der Primärebene der Wirtschaftsrechnung.«240 Eine ökonomische Rechnung auf Basis von Zeitäquivalenten sei schwer realisierbar, so Bahro, aber dennoch notwendig. Bisher habe es hierzu auch nur halbherzige Versuche gegeben.

Bahro griff hinsichtlich der Güterverteilung auf ein Mittel zurück, das sich in der Utopiegeschichte häufiger findet (z. B. in Bellamys »Rückblick aus dem Jahre 2000«): den gleich großen Konsumscheck. Jedes Mitglied der Gesellschaft erhält hiernach für erbrachte Arbeit als Entlohnung und Gegenwert diesen Scheck. Für jeden ist der Betrag darauf gleich, allerdings gibt es Unterschiede bezüglich der Arbeitszeit: »Kein Zuschlag für schöpferische, entwicklungsfördernde Arbeit; wenn die Gesellschaft die Bildungskosten trägt und auch während der Ausbildungszeit jedem seinen Anteil zukommen läßt […]. Einschränkungen nur gegen Individuen, die sich schuldhaft und über längere Fristen um ihren Beitrag zur Reproduktion der Lebensbedingungen drücken. Kompensationen jedoch für schwere Arbeit, für monotone Arbeit, für unangenehme Arbeit, für Nachtarbeit, kurz für alle Arbeit, die die Entfaltungsmöglichkeiten beeinträchtigt (solange sie nicht annähernd gleich unter alle verteilt ist).«241

Damit auch unangenehme Arbeit verrichtet wird, setzte Bahro auf Anreize: »Die Gesellschaft muß Arbeitskraftangebot und -nachfrage für die verschiedenen mehr oder weniger attraktiven Zweige und Tätigkeiten zum proportionalen Ausgleich bringen.

Wenn sich für lebenswichtige Tätigkeiten wegen ihrer Ungunst für das Individuum keine Ausführenden finden, ist es nicht ungerecht, soviel Mehreinkommen zuzuschla-gen, bis die Plätze besetzt sind.«242 Wer also unangenehme Arbeiten verrichte, müsse für den Erhalt des Konsumschecks weniger Arbeitszeit aufwenden, als jemand, der angenehme Tätigkeiten ausführt.

Den Menschen bleibe es selbst überlassen, wofür sie ihren Kredit ausgegeben. Bahro nannte hier konkrete Beispiele, die sehr an eine Passage aus Bellamy Utopie erin-nern243: »Die Individuen können zwischen den in ihrem konkreten Gebrauchswert und -zweck sehr unterschiedlichen Genuß- und Entwicklungsmitteln wählen, auf die sie ihren individuellen Anteil am Mehrprodukt verwenden wollen. Ein den (wie auch immer zu verändernden) Bedürfnissen annähernd proportionales Angebot vorausgesetzt, kann ich ihn je nach meiner Neigung primär für komfortables Wohnen oder weites Reisen, für lukullische Küche oder ausgedehnte Bibliothek anlegen.«244

Bahro ging davon aus, dass seine Utopie eines neuen Menschentyps bedarf. Um diesen zu erschaffen, strebte er ein sehr hohes und universalistisches Bildungsniveau an und forderte eine umfassende, eingleisige Hochschulbildung für alle Menschen.245

Darunter verstand er aber keine verschulte Bildung nach den Bedürfnissen der Ökonomie, sondern die Ausbildung der Menschen zu kritischen und kulturell interessier-

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3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
ten Denkern.246 Bahro verfasste dabei einen Gegenentwurf zur von ihm wahrgenommenen Realität: »Die Kulturrevolution muß mit ihrer Bildungspolitik die Lehre aus der unbestreitbaren Erkenntnis ziehen, daß Menschen, die ohne die Möglichkeit politisch-philosophischer und künstlerischer Praxis aufwachsen, zur Subalternität verurteilt sind, und würden sie sogar spezialisierte Wissenschaftler.«247 Das heißt, erst wenn die Mehrheit der Menschen durch die erlernte Fähigkeit zum kritischen Denken die eigene subalterne Lage erkennen und überwinden könnte, würde Bahros Utopie zur Möglichkeit. Somit legte er sich auf einen generationenübergreifenden Transformationsprozess fest.248

Mit dessen Fortschreiten werde die Zeit reifen für die kommunistische Emanzipation: »Die im Grunde ästhetische, aufs Ganze und auf die Rückkehr der Aktivitäten zum Ich gerichtete Motivation wird den Menschen (der eine gelungene frühe Kindheit hatte) dazu befähigen, sich sinnvoll die grundlegenden Instrumente des Geistes und der Gefühle anzueignen: die Sprache (mehr als eine) für die Beherrschung des qualitativen, die Mathematik für die Beherrschung des quantitativen, die Kybernetik für die Beherrschung des strukturellen Aspekts der Welt und die technischen Fertigkeiten für den künstlerischen Ausdruck des Ichs. Es sind nur diese vier Säulen, für die es eines inhaltlich strengen, zur kontrollierten Aneignung zwingenden Lehrplans bedarf.«249 Folglich dürften Kinder auch zum Lernen gezwungen werden, da sie später dafür dankbar sein würden (z. B. für das Erlernen eines Musikinstrumentes). Dieser Ansatz entsprach damit nicht den antiautoritären Erziehungsvorstellungen von freier Selbstentfaltung, die im westlichen postmateriellen Diskurs bestimmend waren.

Das wird auch anhand des von Bahro projizierten Bildungssystems deutlich: »Da es in Zukunft weit mehr als bisher möglich sein wird, die gesamte allgemeine polytechnische Ausbildung an einem speziellen Zweig der technischen Arbeitsteilung zu absolvieren, wird gar keine wirkliche Zäsur zwischen einem – gewissermaßen – ›verspäteten Abitur‹ und der Spezialisierung bestehen. Auch wird die Ausbildungszeit weder generell aus der allgemeinen Produktionszeit herausfallen, noch wird die Jugend

– was der größte pädagogische Widersinn wäre – von der einfachen Arbeit ausgenommen sein.«250

Bezüglich des Neuen Menschen ging Bahro davon aus, dass für den maximal er-reichbaren Bildungsstand der biologische Faktor, das Erbgut, nur eine untergeordnete Rolle spiele. Demnach könnten fast alle Menschen ein akademisches Niveau erreichen. Bahro wünschte sich dieses Szenario herbei und nahm dafür auch dystopische Elemente in Kauf. Denn jene, die von vornherein nicht für eine akademische Ausbildung geeignet sein würden, sollten schon vor der Geburt ausfindig gemacht und eugenisch aussortiert werden: »Genetische und andere pränatale Schäden wird man teils früh genug voraussehen lernen, um entsprechende Geburten bei geringer Komplika-tion zu vermeiden, teils wird man ihre Entstehung verhindern können, jedenfalls das gegenwärtige, durch ein bestimmtes Stadium des medizinischen und hygienischen Fortschritts bedingte zahlenmäßige Anwachsen solcher Fälle stoppen.«251

Da der biologische Faktor nur eine untergeordnete Rolle spiele, müssten die Ursachen für die großen Unterschiede im Bildungsniveau und -potential anderswo liegen.

Bahro verortete sie in der frühkindlichen Erziehung. Hier wollte er ansetzen, um den Neuen Menschen zu schaffen. Die hergebrachte Erziehung, die für die Reproduktion der Subalternität sorge, müsse verschwinden. Die Eltern müssten aufgeklärt und

3.3. »Die Alternative«

171
selbstreflexiv werden, um die Fehler in ihrer eigenen Erziehung nicht mehr weiterzugeben: »Die öffentliche Meinung muß all die geläufigen Erziehungspraktiken diskri-minieren, die im Kinde Angst erzeugen, seine vertrauensvolle Zuwendung zur sozialen und natürlichen Umwelt stören, seine Initiative mit Schuldgefühlen vergiften, seine Leistungen abwerten, seinen Willen brechen und seine Energien ins Innere zu-rücklenken, wo sie die Muster von Mißtrauen, Bosheit, Aggression, Ersatzhandlungen aller Art begründen. Ein merkliches Wachstum des Verantwortungsbewußtseins und der Verantwortungsfähigkeit für die Kindheit der nächsten Generation wird die Folge sein. Dann wird sich zeigen, wie groß das Potential an bis zur höchsten Stufe bildungs-fähigen Menschen ist.«252 Bahros Denken entsprach hier wieder völlig dem postmateriellen Diskurs seiner Zeit.

Die Kinder würden nicht gezwungen, aber angeleitet. Sie bekämen von der Gemeinschaft ihre (Aus-)Bildung finanziert und hätten sich später, gewissermaßen als Gegenleistung, durch Eingliederung in die Gesellschaft und durch Erbringung eigener Arbeitsleistung erkenntlich zu zeigen. Ein Ausbrechen aus dem Kollektiv durch Arbeitsverweigerung gilt als unsolidarisch und asozial. Zwar würde man dafür nicht juristisch bestraft, man erhielte jedoch keine Konsumschecks zur Deckung des eigenen Lebensbedarfs. An dieser Stelle bleibt ein Widerspruch zwischen Individuum und Kollektiv bestehen: Wer sich nicht eingliedert, wird asozial. Wovon sollten solche Menschen dann aber leben? Bliebe dann nicht der Weg in die Kriminalität als einzige Möglichkeit, den Lebensunterhalt zu sichern? Dieses Szenario überging Bahro, da er in seiner Utopie für jeden Menschen einen geeigneten Platz vorsah.

Bei der Frage nach der Kindererziehung spielen in Bahros Utopie auch die Themen Liebe und Sexualmoral eine Rolle: »Die Gesellschaft muß den jungen Menschen endlich den Rahmen für eine rechtzeitige und umfassende kollektive und individuelle Selbstverständigung über die große auf sie zukommende Aufgabe schaffen, Eros, Erziehung und Ehe so weit wie möglich in Einklang miteinander zu bringen. […] Es ist höchstwahrscheinlich: Je weniger Versagung der geschlechtlichen Liebesbedürfnisse, je mehr geglückte Intimität in der Jugend, desto humaner wird insgesamt gesehen das Erziehungsklima für die Nachkommenden sein. […] Die aktuelle Problemstellung dürfte hier sein, ob man die für die Sozialisation der Kinder jetzt noch ganz unerläß-
liche familiäre Situation nicht dadurch entlasten und verbessern könnte, daß man die absolute Identifikation von ehelicher Verbindung und ausschließlicher erotischer Partnerschaft in der öffentlichen Moral abbaut.«253 Bahro zweifelte folglich die Kleinfamilie als alleinige Form der dauerhaften Liebesbeziehung an und plädierte für freie Liebe, wobei monogame Partnerschaften auch in Zukunft als freiwillige Option des Zusammenlebens möglich bleiben sollten. Dieses Ziel könne nur über eine prozesshafte Transformation erreicht werden: »Arbeit, Familie, Schule – all das muß von innen überwunden, aufgehoben, nicht einfach vernichtet werden. Es ist purer Subjektivismus, z. B. bei der ›Abschaffung‹ von Ehe und Familie beginnen zu wollen, statt ihre inneren und äußeren Entwicklungsbedingungen an die neuen Möglichkeiten anzupassen.«254 Die Kulturrevolution beginne beim Wandel der Erziehung in den Familien.

Dem klassischen Familienmodell stellte Bahro eine neue Form des Zusammenlebens entgegen: »Neben den Vereinigungen zu Arbeits- und Bildungszwecken wird die Gliederung der Bevölkerung in Wohngemeinschaften eines der wichtigsten Anliegen kulturrevolutionärer Praxis sein. Denn es spricht alles dafür, daß das Aufgehen der

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3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
jetzigen Kleinfamilie in größeren, keinesfalls aber staatlich zu organisierenden Verbänden der Schlüssel zu den nächsten wesentlichen Fortschritten auf zwei eng miteinander zusammenhängenden Gebieten ist, deren Zurückbleiben den Gesamtprozeß der zivilisatorischen Umwälzung stark behindern müßte: der Befreiung der Frau und der Befreiung der Kinder, genauer gesagt der Sicherung der psychosozialen Bedingungen für einen Erziehungsprozeß, der keine Entwicklungsschranken setzt.«255 Damit ist auch die Rolle der Frau in Bahros Utopie angesprochen. Er konstatierte, dass Frauen gegenwärtig durch die Parallelität beruflicher und familiärer Aufgaben mehrfach belastet seien. Erst die Überwindung der »Kleinfamilie als Reproduktionseinheit«
würde sie aus dieser Lage befreien. In der Kommune wären Hausarbeit und Kinder-betreuung vergesellschaftet und damit würde ein gemeinsamer Kampf gegen die Reste patriarchaler Traditionen möglich.256

Doch wie stellte sich Bahro die Transformation der Gesellschaft in Richtung seines utopischen Entwurfes vor? Wie erwähnt, spielten für ihn Erziehung und Bildung eine wichtige Rolle bei der Schaffung des Neuen Menschen. Den transformatorischen Hebel setze er also nicht bei der Eigentumsfrage und auch nicht unmittelbar beim Widerspruch zwischen Kapital und Arbeit an, sondern bei der Bildung. Er entwarf das Konzept eines Gesellschaftsumbaus auf intellektueller Basis. Das hieß allerdings nicht, dass die Intellektuellen allein führen und die weniger Gebildeten in diesem Prozess folgen sollten. Denn, wie gezeigt, verlangte Bahro, dass auch Professoren regelmäßig »Karreschieben« und Ingenieure an den Maschinen arbeiten, die sie entwickeln. Selbiges erwartete er auch von der politischen Führung.257 Bahro schwebte hinsichtlich der Transformation ein langsames und prozesshaften Absterben des Staates vor. Dabei sollte die Macht nach und nach auf die Gesellschaft übergehen, reziprok zum Abbau der Macht des Apparates.258

Als führendes Subjekt der Transformation betrachtete Bahro dabei die Intelligenz, da sie die günstigste Ausgangssituation aufgrund ihrer Bildung und Kenntnisse habe.

»Dies ist nicht Forderung, sondern Realität. Fordern kann man, und muß man, daß sich diese Elemente nicht in ihren Sonderinteressen abschließen, sondern alle verän-derungswilligen Kräfte anziehen und um sich formieren.«259 Die Intellektuellen würden während der Transformation die temporäre Elite darstellen und sich dazu im

»Bund der Kommunisten« organisieren. Dieser solle, laut Bahro, ein intellektuelles Zentrum darstellen, wobei er den Begriff des Intellektuellen, im Sinne Gramscis, sehr weit fasste: »Deshalb muß der Bund der Kommunisten allen offenstehen, die das Bedürfnis haben, über die Verfolgung ihrer unmittelbaren Interessen hinauszugehen, weil sie erkannt haben, daß die Schranken ihrer Selbstverwirklichung gesellschaftlichen Charakter tragen. In diesem Augenblick verhalten sie sich als Intellektuelle. Das ist natürlich eine Begriffsbestimmung jenseits der überkommenen Sozialstrukturmo-delle. Sie geht davon aus, daß alle denkenden Menschen zumindest potentielle Intellektuelle sind, die die Fähigkeit erwerben können, dialektisch über die Hierarchie der gesellschaftlichen Zusammenhänge nachzudenken und als aktive Experimentatoren und Konstrukteure in sie einzugreifen.«260

Dementsprechend werde der »Bund der Kommunisten« in seiner »Erkenntnisar-beit« partizipativ, nicht-hierarchisch, transparent, basisdemokratisch und pluralistisch sein. Politische Parteiströmungen und -flügel gehörten entsprechend dazu. Die Entscheidungsfindung erfolge dabei von »unten« nach »oben«.261 In Bahros Utopie finden

3.4. Bahro und die Utopie

173
sich somit weitere Elemente postmateriellen Denkens: die Abkehr von abgeschlossenen Eliten (d. h. eine umfassende Dynamisierung der Gesellschaft), der Ausbau basisdemokratischer Entscheidungsfindungen und, damit verbunden, eine breite Partizipation der Menschen an politischen Prozessen. Bahro sah eine »offene Parteiverfassung«
ohne Klüngelei und Geheimnisse vor. Nicht Karrierismus, sondern Idealismus würde die Mitglieder des »Bundes der Kommunisten« anspornen, da die Partei zukünftig nicht mehr als Karrieresprungbrett und -bedingung funktioniere.262 Ebenso wie der Staat solle auch die neue Partei auf administrative Funktionen beschränkt werden und der Gesellschaft dienen. Von dieser müsse die anti-etatistische Initiative in der Transformation ausgehen.263 Bahro erkannte durchaus die Gefahr, dass am Ende der Kulturrevolution nur eine neue abgeschlossene Elite die Rolle der alten übernommen haben könnte und hoffte, dass dieses Szenario durch Demokratie, Transparenz und Partizipation zu verhindern sein würde.264 Er hielt sich mit konkreten Vorschlägen zurück, wie eine Fehlentwicklung abzuwenden wäre265 und setzte hier primär auf Idealismus. Bahro hoffte auf die progressiv-korrektive Kraft der Jugend, »wenn vermieden werden soll, daß die Macht des Alltags dennoch alles wieder in die Reproduktion subalterner Verhaltensweisen münden läßt«266.

Im Übrigen bezog sich sein Vorschlag der Transformation auf die realsozialistischen Staaten, in denen das Privateigentum an den Produktionsmitteln (formell) aufgehoben war. Für den kapitalistischen Westen riss er nur kurz an, dass aufgrund der anderen Ausgangslage der Prozess auch anders verlaufen müsse. Dort gebe es bürgerliche Demokratien, deren Klassenstruktur sich in der Parteienlandschaft widerspiegele und die Bahro für anachronistisch hielt. Wobei er dennoch eine Strategie für diese Staaten konzipierte: »In den ökonomisch entwickelten kapitalistischen Ländern kann die Transformation sicherlich nur von einem Block verschiedener Parteien eingeleitet werden, die die vorhandene Differenzierung innerhalb des revolutionären Lagers re-präsentieren.«267

In der Gesellschaft der Zukunft seien die Klassenwidersprüche aufgehoben, woraus Bahro schlussfolgert, dass dann eine Partei genüge. Vincent Geoghegan hielt diese Argumentation für widersprüchlich: Die Annahme, dass diese eine Partei die Führung im historischen Prozess übernehmen müsse, zeige, dass Bahros Geschichtsphilosophie noch vom »vulgar determinism« des Marxismus-Leninismus geprägt sei. Mit diesem Denken unterminiere er seine eigene Transformationsstrategie, so Geoghegan.268

3.4. BAHRO UND DIE UTOPIE

3.4.1. BIS 1980

Die Deutung der »Alternative« als postmaterielle Utopie im vorangegangenen Abschnitt soll im Folgenden durch weitere Texte Bahros, die aus der selben Zeit stammen, ergänzt und präzisiert werden. In seiner Dissertation, die parallel zur »Alternative«
entstand und primär arbeitssoziologische Untersuchungen beinhaltete, fanden sich nur wenige utopische Passagen. Im Großen und Ganzen war das Buch eine empirische

174

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

Bestandsaufnahme, die einige konkrete Verbesserungsvorschläge unterbreitete,269 ohne jedoch, wie die »Alternative«, einen ganzheitlichen Gegenentwurf zum Realsozialismus aufzuzeigen. Erwähnenswert ist an dieser Stelle einzig das Bild der Arbeit in der Zukunft, das Bahro in seiner Dissertation entwarf: »In dem Maße, wie die Arbeit psychologisch produktive Konsumtion der eigenen Fähigkeiten wird, kann sie den Charakter eines positiven Bedürfnisses annehmen. Damit wird ihre Stimulierung zu einer Frage hauptsächlich des Anknüpfens an die immanenten Entfaltungs- und Entwicklungsbedürfnisse der Persönlichkeit, was wiederum neue Fortschritte in der Vergesellschaftung der Arbeit, in der Erweiterung der Möglichkeiten zur Aneignung der allgemeinen Produktivkräfte durch die Individuen verlangt.«270

Bahro sah also in der Arbeit, wenn diese in den emanzipatorischen Bildungsprozess des nicht mehr entfremdeten Menschen einfließe, ein Element zur Umgestaltung der Gesellschaft, zur Transformation seiner Utopie. Diese Umgestaltung »bedeutet den Fortfall aller sozialen Schranken zwischen Leitungsfunktionen und Ausführungsak-tivitäten im Arbeitsprozeß. Die Unterordnung, die die Technologie erfordert, verliert dann den letzten Rest ihres Herrschaftscharakters, weil die Individuen nun laufend (was nicht heißen wird, stündlich oder täglich, sondern im Sinne einer individuellen Ökonomie der Lebenszeit zu regeln sein wird) die Plätze tauschen können. Die Kompetenz wird dann allein zu einer Frage des Erwerbs der Erfahrung in offenen Kollektiven, in denen sich für die Individuen die polytechnische Einheit von Bildungs- und Arbeitsprozeß realisiert.«271

Ausführlicher ging Bahro auf das Utopische in seinen sechs kurz vor seiner Verhaftung verfassten Vorträgen über die »Alternative« ein. Gleich zu Beginn definierte er darin seinen Geltungsanspruch und bestimmte das Ziel der »Alternative«: »Meine Kritik des real existierenden Sozialismus zielt auf die Begründung einer radikalen, das heißt bis an die ökonomischen Wurzeln gehenden kommunistischen Alternative zu der politbürokratischen Diktatur, die unseren gesellschaftlichen Arbeits- und Lebensprozeß in Fesseln schlägt. Ich mache Vorschläge für die Programmpositionen jenes neuen Kommunistischen Bundes, der nach meiner Überzeugung überall geschaffen werden muß, um den Durchbruch vom ›real existierenden‹ zum tatsächlichen Sozialismus vorzubereiten und anzuführen. […] Da eine solche Alternative nicht irgendwelche Einzelheiten betrifft, sondern die Umwälzung des ganzen sozialen Zusammenhangs, eben eine Formationsablösung, muß sie in aller Komplexität wenn nicht gleich vollständig ausgeführt, so doch wenigstens umrissen werden.«272

Bahro grenzte sich von der namhaften Opposition im Ostblock ab, denn diese würde seiner Meinung nach zwar auch die Prager Niederlage von 1968 beklagen, allerdings als Konsequenz ausschließlich die Verwirklichung von Menschenrechten einfordern. Damit setze sie ausschließlich am gesellschaftlichen Überbau, statt an der sozioökonomischen Basis an. Ein Gesamtkonzept und eine Organisierung im gesamten Ostblock hielt er dennoch für nötig. Dies müsse geplant werden und bedürfe schließlich einer theoretischen Fundierung.273

Bahro definierte die Zielgruppe seines utopischen Programms: »Mein Entwurf wendet sich nicht an eine Sekte von Kryptokommunisten, sondern an alle, ohne Ansehen der offiziellen Position und des bisherigen offiziellen Gesichts, die in unseren Ländern auf eine Emanzipation von der modernen Sach- und Staatssklaverei hoffen.«274 Er schloss dabei auch nichtmarxistische Gruppen ein, z. B. Christen, denen die Bergpre-

3.4. Bahro und die Utopie

175
digt ernst sei. Diese Zielgruppe sollte seine friedliche Kulturrevolution umsetzen. »Das Ziel besteht darin, wirklich den gesellschaftlichen Rahmen für die freie Entwicklung eines Jeden zu schaffen, die nach dem Kommunistischen Manifest die Bedingung für die freie Entwicklung aller ist.«275

Im Realsozialismus sei durch die ausschließende Systemstruktur eine politische Entmündigung breiter Bevölkerungsteile Alltag, so Bahro. Die Partei herrsche und unterdrücke dabei emanzipatorische Kräfte: »Diese Partei mit ihrem Apparat hält genau jene Stelle besetzt, die einer Avantgarde für die emanzipatorischen Interessen zukommt.«276 Er meinte, diese Avantgarde könne es besser. Allerdings dachte er dabei jedoch keine Strategie zur Vermeidung einer erneuten Oligarchisierung mit. Bahro setzte hier einzig auf die geistige und moralische Einsicht der Intellektuellen, die dann ihre spezifischen Interessen aus Vernunft zurücknehmen würden. Deshalb überging er auch die daran anknüpfende Frage, ob die Gesellschaft, wenn sie sich einmal aus der Bevormundung durch die Oberschicht befreit hätte, gleich wieder eine neue Elite akzeptieren und sich dieser zum Zwecke eines Zukunftsideals unterordnen würde. Ein Kritiker meinte: »Es bleibt der Verdacht, hier könnte der Gesellschaft, wenn auch ungewollt, bereits das nächste, diesmal kulturrevolutionär zugeschnittene Korsett verpaßt werden.«277

Wie Harich, mangelte es auch Bahro an dieser Stelle an einer selbstkritischen Analyse des eigenen utopischen Konstruktes, am Nachdenken über die Möglichkeit des Scheiterns in der Praxis. Dass die Gefahr einer erneuten Fehlentwicklung auf dem Weg zum Kommunismus von Bahro nicht ausreichend mitgedacht wurde,278 wird auch im Hinblick auf sein Menschenbild deutlich. Er ging zwar davon aus, dass die Menschen sich nicht von selbst wandeln würden. Diesen pädagogischen Auftrag übertrug er allerdings einer avantgardistischen kommunistischen Partei. Die neue Elite sollte von sich aus ein allgemeines und kritisches Bewusstsein fördern – und somit die eigene Stellung als Elite der permanenten Hinterfragung durch kritische Geister aussetzen.

Bahro wollte die alleinige Vormachtstellung einer Partei brechen, um eine andere zu installieren, die dann alles besser machen würde. Ein Weiter-so kam für ihn nicht in Frage, denn der Widerspruch zwischen dem emanzipatorischen ursprünglichen Auftrag der bisherigen Partei und ihrer realen Organisationsform zerstörte in seinen Augen die Potentiale des Kommunismus und wirke blockierend. Überzeugte Kommunisten würden entweder zu Bürokraten gemacht, kooptiert und somit verstümmelt, oder als Gefahr betrachtet, wenn sie sich nicht integrieren wollten, so Bahro: »Die Kommunisten sind in einer solchen Partei gegen sich selbst und gegen das Volk organisiert.« Darum müsse der Apparat herausgefordert und zerstört werden, und auf seinen Trümmern solle der Bund der Kommunisten als neue, andersartige Organisationsform entstehen.279

Inspiration für eine solche Neuorganisation fand Bahro bei Gramsci.280 Als Resultat forderte er, dass die Partei nach außen hin offen und transparent sein müsse. Eine Verwaltung sei auch für den neuen Bund unumgänglich, anders als der bisherige Apparat dürfe diese aber nicht im Vordergrund stehen und alles dominieren. Es wurde von Bahro »kein Überstaat, der den eigentlichen Staats- und Verwaltungsapparat von außen und oben steuert, sondern der ideelle Inspirator eines integralen Verhaltens aller Basisgruppen, der die Menschen zur Kontrolle aller Entscheidungsprozesse von innen befähigt«281 gewünscht. Statt Verwaltung des Status quo durch einen armeeähn-

176

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
lichen Parteiapparat solle der Bund der kollektive Intellektuelle, der Vermittler und Sammler von Ideen aller sein. »Die Hauptfunktion dieses Kommunistischen Bundes wird darin bestehen, die Gesellschaft so in die Kulturrevolution hineinzuführen, daß sie eine planmäßige und dennoch nicht aufgezwungene, also eine von überwiegend positiven Bedürfnissen getragene praktische Veränderung durchmacht.«282

Analog zu Harich übte Bahro konkrete Wachstumskritik mit Bezug auf Marx:

»Wenn die Explosion der materiellen Bedürfnisse nicht zum Stillstand gebracht werden kann, wird der Kommunismus nicht nur ökonomisch, sondern auch psychologisch unmöglich. Als Marx einen Überfluß an Gütern dafür voraussetzte, waren in erster Linie die eigentlichen Subsistenzmittel, war das Lebensnotwendige gemeint. In den industrialisierten Ländern hat sich die treibende Dialektik von Produktion und Bedürfnis auf das Feld der Genuß- und Entwicklungsmittel verlagert.«283 Bahros »Alternative« richtete sich damit gegen Konsumismus und quantitatives Wachstum in den realsozialistischen und kapitalistischen Industriestaaten. Bahro reagierte damit eindeutig auf den ökologischen Diskurs seiner Zeit, auf die Kritik des Club of Rome.284

Das Wachstum ordnete Bahro dem Primat des Freizeitgewinns unter: Wenn die industrielle Entwicklung einen Reifegrad erreicht habe, der die wichtigsten Versor-gungsgrundlagen der Menschen abzudecken vermag, dann müsse »die ökonomische Planung allmählich, aber bestimmt, auf die Priorität der allseitigen Entwicklung der Menschen, auf die Vermehrung ihrer positiven Glücksmöglichkeiten umgestellt werden. […] Damit wird nicht umgekehrt Nullwachstum zum Gesetz erhoben, sondern überhaupt das Kriterium, das Quantität von der ersten Stelle verdrängt. […] Es heißt, endlich aufhören, hier vom Spätkapitalismus bestimmen zu lassen, was Reichtum ist

[…]. Eine sozialistische Gesellschaft wird ihren Individuen auch im Reich der Notwendigkeit einen allgemeinen Freiheitsspielraum für Selbstverwirklichung und Wachstum der Persönlichkeit bieten, und das heißt ökonomisch gesprochen, sie wird die Herrschaft der vergegenständlichten über die lebendige Arbeit beenden. Nicht mehr leben, lernen, verbrauchen, entspannen, genießen, um nur die Arbeitskraft für den nächsten Produktionszyklus wiederherzustellen.«285

Bahro setzte auf ein föderales Kommunesystem und auf engere zwischenmenschliche Kontakte und Beziehungen. Nach diesem Prinzip werde bis hinauf zur Weltgesellschaft der Kommunismus organisiert. Damit ging Bahro bewusst einen anderen Weg als Harich, denn »die abscheuliche Idee einer hyperbürokratischen Weltregierung«286 lehnte er vehement ab.

Nach Bahros Ausreise in die Bundesrepublik erschien 1980 sein Buch »Elemente einer neuen Politik. Zum Verhältnis von Ökologie und Sozialismus«. Dieses Werk und alle folgenden Texte Bahros zählen nicht mehr (direkt) zum utopischen Denken der DDR-Opposition. Aus diesen Schriften werden deshalb im Folgenden nur direkte Bezüge zum utopischen Gehalt der »Alternative« verwendet. Bahros praktisches politisches Wirken als Grüner in der Bundesrepublik geht hingegen weit über das Thema hinaus.

Es sei hierzu nur gesagt, dass es 1980 Bahros Ziel war, die entstehende grüne Partei zum Sammelbecken für all jene zu machen, die konkrete Alternativen zur Industriegesellschaft in Ost und West anstrebten. Bahros Ziele reichten dabei weit über das Bestehende hinaus und hatten klare Bezüge zur postmateriellen Utopie. Die Ökobe-wegung müsse das Stoppen der künstlichen Bedürfnisdynamik zum Ziel haben, so

3.4. Bahro und die Utopie

177

Bahro. Ohne dies sei auch wahrer Sozialismus nicht denkbar. Deshalb passten für ihn die sozialistische und die ökologische Bewegung gut zusammen.287

Anfang der 1980er Jahre wandte er sich nicht nur der Umwelt-, sondern auch der Friedensfrage zu und plädierte dabei, ähnlich wie Harich und Havemann, für die Wiedervereinigung Deutschlands unter veränderten Vorzeichen. Ziel sollte »ein block-bzw. bündnisfreies Deutschland und Europa«288 sein. Hierzu entwarf er erneut eine programmatische Skizze, die mit einer Neuordnung des globalen Systems einherging:

»Also müssen wir […] unseren materiellen Bedarf neu bestimmen. Dazu brauchen wir zunächst einen die gesamte Gesellschaft umspannenden Diskurs mit Hilfe der Massenkommunikationsmittel […]. Es geht um die Verständigung über eine soziale Ordnung, in der eine bedarfsorientierte Produktion möglich ist. Die politische Kultur wird nur erhalten bleiben, wenn es rechtzeitig zu einer großen Übereinkunft kommt, wie wir ändern wollen. Falls es zu einem Ende mit dem Schrecken von Verteilungskriegen und Bürgerkriegen, Zwangsrationierung und Ökofaschismus kommt, so würde das jedenfalls nicht in erster Linie deshalb eintreten, weil es Interessenten und Ideologen gibt, die aktiv auf diese andere Variante setzen.«289 Das heißt also, dass Bahro zu dieser Zeit gegen Ökofaschismus war, diesen aber, genau wie Harich, für unvermeidlich hielt, sollte es zu keinem radikalen Wandel der Lebensweise kommen, der von einer breiten demokratischen Basis getragen, umgehend einsetzen müsse.290

In dem Buch »Was da alles auf uns zukommt. Perspektiven der 80er Jahre«, das ebenfalls 1980 erschien, konkretisierte Bahro dieses Programm. Er forderte, dass der Kapitalismus überwunden werden müsse und sein gesamter Reproduktionsprozess beseitigt gehöre. Dazu bedürfe es einer breiten Bewegung, die gerade im Entstehen sei.291 Bahro ging davon aus, dass in den nächsten dreißig bis fünfzig Jahren die Ressourcen zu Ende gehen. Damit würde das Wachstum stoppen und somit der Kapitalismus an seine Grenzen stoßen. Vor diesem Hintergrund glaubte er auch nicht an die Möglichkeit, dass dieser Wandel durch neue Technologien die Probleme abwenden könnte, maximal sei deren zeitliche Verschleppung möglich.292

Das Buch protokolliert ein Gespräch zwischen Bahro, Ernest Mandel und Peter von Oertzen. Dabei ging es auch um die Situation im Ostblock. Obwohl Bahro nach seiner Ausreise in die Bundesrepublik postulierte, dass er nicht die Rolle des DDR-Experten spielen wolle,293 übernahm er in diesem Gespräch auch diese Funktion. Bahro meinte, dass die Sowjetunion mitsamt den Staaten ihres Einflussbereichs wirtschaftspolitisch vom Weltmarkt negativ beeinträchtigt würde. Ein weiterer schwächender Faktor für die Ökonomie im Ostblock sei die bürokratische Wirtschaftslenkung. Diese wirke blockierend und hemme die Masseninitiative. Bahro bedauerte dies, denn er prophe-zeite die Gefahr, dass durch die Schwächung der realsozialistischen Wirtschaft das Ungleichgewicht zugunsten des Westens weiter zunehmen würde, und dass der Kapitalismus dann ohne Rücksicht auf das östliche Korrektiv funktionieren könnte.

Im Hinblick auf den Transformationsprozess und dessen Subjekt hatte er den Standpunkt der »Alternative« beibehalten: »Die DDR ist das Land in Osteuropa, wo es vom Ausbildungsstand her am meisten Marxismus gibt. Er ist innerhalb der Partei organisiert. Wir brauchen diese Elemente unbedingt. […] Das sind genau die Elemente, die, wenn sie einmal hervortreten, ganz etwas anderes machen werden als den Leninismus, den man an ihnen kritisiert hat. Die Lage in der UdSSR ist schlimmer, weil der Marxismus dort wirklich eine verheerende Niederlage erlitten hat durch den Stalinismus,

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3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
durch die Erschießungskommandos letzten Endes. Diese Erschießungskommandos haben in Polen, Ungarn, in der Tschechoslowakei, in der DDR nicht gewütet. Das Potential ist vorhanden.«294

Er sah einen zweistufigen Prozess: Zunächst müsse es eine demokratische Revolution gegen die Politbürokratie geben, dann erst könne der Umgestaltungsprozess eingeleitet und vorangetrieben werden. Für das Wie, also das scheinbar elitäre Intelli-genzkonzept, erntete Bahro Kritik seiner Gesprächspartner, auf die er einging: »Es ist wahr, daß ich den Ansatz für die Veränderung in den osteuropäischen Ländern nicht basisdemokratisch gesehen habe, und auch, angesichts der Erfahrungen mit den Realitäten, die ich dort gemacht habe, jetzt nicht zu sehen vermag. […] Man darf doch nicht hoffen […], daß […] die Herstellung herrschaftsloser Verhältnisse in einem Schritt gelöst werden kann. Ich kann […] keine Garantie geben, daß es auf einer fort-geschrittenen Stufe nicht erneut zu solchen Konfrontationen kommt, zu dieser Mo-nopolisierung von bestimmten Machtstellungen und wir die ganze Sache noch einmal machen müssen. Wir werden aber der nächsten Stufe nicht entgehen.«295 Bahro sah also die Widersprüche und Gefahren selbst, er hoffte jedoch auf die Praxis, bei deren Zielvorgabe er an die anarchistische Utopietradition anknüpfte.

An anderer Stelle konkretisierte Bahro nochmals sein transformatorisches Subjekt und bezog sich dabei, ebenso wie die SED, auf den Terminus des Proletariats von Marx.

Wie in der »Alternative« sah er eine Fehlentwicklung des Begriffes im Politischen. Er wollte ihn, genau wie den Begriff des Kommunismus, wieder auf seine vermeintlich originäre Intention zurückführen. Bahro sah das Proletariat durchaus als revolutionä-
res Subjekt. Nur dass er den Begriff Proletariat sehr weit fasste und letztlich fast alle entfremdeten Menschen meinte, entfremdet sowohl im Hinblick auf ihre Arbeit als auch auf ihre (subalterne) Lebensweise. Ihre Entfremdung sei jene der ganzen Gesellschaft, fußend auf der alten Arbeitsteilung. Diese zu überwinden war für Bahro der Schlüssel, der auch schon in Karl Marx’ »Deutscher Ideologie« von 1847 vorkam:

»Sowie nämlich die Arbeit verteilt zu werden anfängt, hat jeder einen bestimmten ausschließlichen Kreis der Tätigkeit, der ihm aufgedrängt wird, aus dem er nicht heraus kann; er ist Jäger, Fischer oder Hirt oder kritischer Kritiker und muß es bleiben, wenn er nicht die Mittel zum Leben verlieren will – während in der kommunistischen Gesellschaft, wo jeder nicht einen ausschließlichen Kreis der Tätigkeit hat, sondern sich in jedem beliebigen Zweige ausbilden kann, die Gesellschaft die allgemeine Produktion regelt und mir eben dadurch möglich macht, heute dies, morgen jenes zu tun, morgens zu jagen, nachmittags zu fischen, abends Viehzucht zu treiben, nach dem Essen zu kritisieren, wie ich gerade Lust habe, ohne je Jäger, Fischer, Hirt oder Kritiker zu werden.«296

3.4.2. NACH 1980

In der 1987 erschienenen »Logik der Rettung« lotete Bahro seine Kritik an der Industriegesellschaft bis in Grenzbereiche gesellschaftlicher und menschlicher Existenz aus und sinnierte über systemübergreifende postindustrielle Transformationen. Seine Äu-
ßerungen darin zur Kritik des Realsozialismus fielen marginal aus und sind kaum von Relevanz.297

3.4. Bahro und die Utopie

179

Ende der achtziger Jahre verwirklichte sich Bahros zehn Jahre zuvor geäußerte Prophezeiung, dass der Kapitalismus im Systemwettstreit über den Realsozialismus siegen werde, wenn Letztgenannter keine Kurskorrektur schaffe. Im Nachwort, das Bahro für die 1990 erschienene DDR-Ausgabe der »Alternative« verfasste, schrieb er:

»Hieß es damals bei Freund und Feind, meine Analyse sei gut, der Schlußteil aber rein utopisch, dann hat inzwischen die Utopie einen Einbruch in die Wirklichkeit erzielt.

[…] Andererseits ist klar, daß die Perestroika von oben ihre Schranke hat, in der Wirklichkeit und natürlich auch in meinem Buch.«298

Vom transformatorischen Prozess in der DDR 1989/90 zeigte sich Bahro enttäuscht.

In seinen Augen strebten die DDR-Bevölkerung und ihre Regierung konform und opportunistisch gen Kapitalismus – wohl auch, weil ihnen in 40 Jahren weder Rückgrat noch Wahrheit antrainiert worden seien. Kritik richtete Bahro auch gegen jene SED-Kader, denen er vorwarf, jetzt in die oberflächliche Kritik am Stalinismus einzustim-men.299 Bahro war konsterniert, dass in der DDR die Chance auf eine alternative Entwicklung verpasst wurde: »Was aber weniger unvermeidlich war und weshalb der Ablauf der Ereignisse jetzt für die SED und ihre Menschen tragikomische Züge annimmt, ist das Verpassen der letzten 5 Jahre, in denen Michail Gorbatschow jene Reformation versucht, auf die so viele von uns jahrzehntelang gewartet haben. Verloren ist damit die Chance, die in der DDR größer gewesen wäre als in der Sowjetunion, autonom den Weg zu realisieren, den ich den ganzen Schlußteil lang die ›Strategie einer kommunistischen Alternative‹ genannt habe. Die Stunde für die Idee eines ›Bundes der Kommunisten‹ ist vorbei. Es hat ein anderer Weg begonnen, der einen anderen Typ von Führung verlangt.«300

Damit wurde vom Autor selbst noch einmal der räumliche und zeitliche Bezug der

»Alternative« verdeutlicht. Das Buch war eine Bestandsaufnahme der historischen Entwicklung des Realsozialismus. Es nahm Entwicklungen vorweg, ignorierte aber zugleich andere Tendenzen und Gefahren. Zudem wird deutlich, dass es in den 13

Jahren zwischen 1977 und 1990 nicht zur »Bibel« der oppositionellen Bewegung geworden war.

In Bahros letztem umfangreicherem Text »Das Buch von der Befreiung aus dem Untergang der DDR« finden sich ebenfalls utopische Elemente. Es handelt sich hierbei um einen ca. 140 Seiten umfassenden Essay, den Bahro Mitte der neunziger Jahre an Sahra Wagenknecht als junger Exponentin der Kommunistischen Plattform in der PDS adressiert hatte.

Zu Beginn des Buches knüpfte er bewusst an den ökologisch-kommunistischen Gehalt des dritten Teiles der »Alternative« an: Ziel seines jetzigen Essays sei es, der PDS programmatisch zu helfen, ihr die Untrennbarkeit von Kommunismus und Ökologie nahe zu bringen. Die Verkürzung des Kommunismus-Begriffs auf die Ökonomie durch den Marxismus-Leninismus sei schlecht und korrespondiere nicht mit der Ökologie, da sie auf die »Springquellen«, also auf wirtschaftliches Wachstum setze. Der Marxismus sei als Ismus gescheitert; für die Überwindung der ökologischen Krise seien moderne Ismen im Allgemeinen ungeeignet, so Bahro.301 Er hatte, ähnlich wie der späte Harich, das Patriarchat als eines der anthropologischen Grundübel ausgemacht: »Erst aus dem sich durchsetzenden Bestreben der Machtansammlung um das Ich, gleichbedeutend mit dem Durchbruch zur patriarchalen Klassengesellschaft, entsteht Ressourcen-Knappheit, entstehen dieser Reizmarkt und die Explosion materiel-

180

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
ler Bedürfnisse. Die sozialen Antagonismen sind die Ursache, nicht die Folge der Knappheit.«302

Rückblickend gab er zu Protokoll, dass bereits in der »Alternative« die Ansätze der Zeitökonomie enthalten waren: »Loslassen, damit wir der Erde leicht sind, wird zu dem ›äußeren‹ der beiden entscheidenden Pole eines Befreiungsprogramms. Als ich die Alternative schrieb, habe ich diesen Zusammenhang noch nicht so klar gesehen.

Dennoch hatte ich eine dazu passende Idee für die Rückkehr in den ursprünglichen Kommunismus. Im Gegensatz zu den heute überbordenden Überlegungen über ein Mindesteinkommen für alle […] schlug ich eine einzige Einkommensgröße für alle vor

[…] Gemessen an dem Kriterium der Gothaer-Programm-Kritik war das ›kommunistisch‹, nicht ›sozialistisch‹ gedacht. Vorausgesetzt war insbesondere quantitative Gleichheit der Bedürfnisse bei ihrer qualitativen Ungleichheit.«303

Doch mittlerweile relativierte er seine eigene Utopie von 1977. Er hielt sie im Nachhinein für zu subjektiv: »Ich war freilich befangen, zutiefst befangen in der Utopie von Sozialismus, von Kommunismus ›mit menschlichem Antlitz‹, die mein großes persönliches Problem beheben sollte: Das Ungeliebtsein im Volke für den ihm von mir mitverordneten DDR-Kommunismus – welch edlen Antlitzes auch immer. ›Die Kommunistische Partei der Tschechoslowakei – vom Volk geliebt!‹ – das war der Traum, aus dem ich mit dem Prager Frühling war.«304

Ohnehin hatte er zu dieser Zeit ein verändertes Verhältnis zur Utopie. Sein Schüler Marko Ferst erinnert sich, dass Bahro in den 1990er Jahren konkrete utopische Entwürfe ablehnte und stattdessen auf Transformation durch innere Einstellung setzte:

»Ich habe Rudolf Bahro mal damit konfrontiert, eigentlich müsste man einen zweiten Teil zu seinem Buch ›Logik der Rettung‹ schreiben, wo der Schwerpunkt darauf zu setzen wäre, wie eine konkrete Utopie für eine zukunftsfähige Gesellschaft aussehen könnte. Es ginge schon um mehr als ein paar theoretische Rahmenbedingungen. Er bestand darauf, die innere Veränderungsperspektive wäre die entscheidende Matrix, alles andere würde sich ergeben.«305

3.4.3. EINE POSTMATERIELLE PHILOSOPHIE DER PRAXIS

Bahros utopisches Denken zur Entstehungszeit der »Alternative« kann eindeutig dem postmateriellen Utopiediskurs zugeordnet werden und es war zugleich mit einem Realisierungsanspruch verbunden. In einem Fernsehinterview für die ARD sagte er am 23. August 1977: »Ich will nicht morgen eine Partei gründen. So läuft Geschichte, so läuft Politik nicht ab. Aber: Daß ich der kommunistischen Opposition, für die ein Potential in allen Ländern des real existierenden Sozialismus da ist, […] ein theoretisches Fundament gebe, das ist der eigentliche Zweck meines Buches.«306 Bahro verband folglich seine postmaterielle Utopie mit einer Praxisphilosophie in der Tradition von Marx, Gramsci oder Bloch. Für Helmut Korte ist die Überwindung von Entfremdung und sozialer Ungleichheit »die praktische Zielsetzung, von der aus Bahro die Gesellschaften des ›real existierenden Sozialismus‹ einer grundlegenden Kritik unterwirft.

[…] Er behandelt die Probleme […] nicht ausschließlich abstrakt und theoretisch, sondern praktisch ›vor Ort‹: im Kampf für den Aufbau einer klassenlosen, befreiten Gesellschaft dort, wo die Macht des Kapitals – wie auch immer – gebrochen ist.«307

3.4. Bahro und die Utopie

181

Den praxisphilosophischen Anspruch Bahros erkannte auch der Philosoph Manfred Hertwig in seiner Rezension der »Alternative«. Er schrieb, dass das Buch durch seine verständliche Sprache für viele Menschen zugänglich sei, was es gerade für die SED-Eliten gefährlich mache. Dazu passe, dass Bahro mit der »Alternative« nicht nur eine Theorie liefern, sondern auch eine Philosophie der Praxis erschaffen wolle. Für die von ihm konzipierte gesellschaftliche Umwälzung benötige man »eine neue kommunistische Partei. Bahro entwirft programmatische Vorstellungen für einen neuen ›Bund der Kommunisten‹, die so konkret bisher noch von keiner Oppositionsgruppe im Ostblock formuliert worden sind.«308 Hertwig stellte einen Bezug von Bahros transformatorischem Subjekt zu seiner eigenen Biographie her. Damit gab er eine seltene Stellungnahme eines Oppositionellen aus einer vorangegangenen Generation zu Bahro ab: »In der westlichen Welt mag es immer noch einige erstaunen, wenn Bahro bei der Vorbereitung einer Umwälzung im Ostblock seine Hoffnung auch auf eine Gruppe setzt, die der Parteiapparat ›direkt an seinem Busen zu nähren gezwungen ist‹, nämlich die Ideologen. […] Je mehr sie aber durch ihre Auftragsarbeit und deren Widersprüche dahin gelangen, Marx und Lenin wirklich zu lesen, um so nachhaltiger werden viele von dem ausgesprochen subversiven Geist und Temperament dieser Revolutionäre beeinflußt. Was Bahro hier beschreibt, hat sich 1956/57 in der DDR
tatsächlich schon zugetragen.«309 Deshalb sei Bahros Transformationsstrategie kein Wolkenkuckucksheim, sondern knüpfe an die konkrete Situation von 1956 und an die Erfahrungen des »Prager Frühlings« an, so Hertwig. Und weiter heißt es bei ihm:

»Marx hat mit Bahro einen späten Schüler bekommen, den er sich besser nicht hätte wünschen können. Keinen Dogmatiker, nein, einen revisionistischen Ketzer. Aber was er analysiert und entdogmatisiert, tut er […] mit der Methode von Marx […]. Allen Unkenrufen zum Trotz ist mit dieser Methode doch noch ein Blumentopf zu gewinnen und stände er auch nur in einem DDR-Zuchthaus.«310

Auch der Theologe Helmut Gollwitzer ging lobend auf die praxisphilosophische Intention Bahros ein. Das Besondere an dessen »Alternative« war seiner Meinung nach der meist übersehene strategische Entwurf, also die Utopie. Gollwitzer gefiel Bahros Konkretheit: »Die kommunistische Zielsetzung wird hier endlich einmal wieder ernst genommen, wird aus dem Himmel der Ideale heruntergeholt in ›konkrete Denkbarkeit‹ […]. Wer Bahro als einen Träumer der roten Blume abtut, beweist nur seinen Zynismus, der seinen Sozialismus schon zersetzt hat. Das Ziel als eine nicht ›utopische‹, sondern irdisch realisierbare Denkbarkeit durchzusetzen und die Stufen dahin zu analysieren, ist in der heutigen Situation von großer Wichtigkeit. Denn die Resignation, mit der wir es ins Schlecht-Utopische abschieben, widerspricht nicht nur dem sozialistischen Ansatz; sie widerspricht auch dem, was in der heutigen Menschheits-gefährdung nötig ist. […] Der Ausweg wird aber nur erreicht werden, wenn wir nicht in der skeptischen Bescheidenheit verharren, […] sondern wenn zugleich unsere Zielsetzung so radikal ist wie unsere Kritik der Barbarei.«311

Bahros Ausbruchsversuch aus der Realität, der zugleich in dieser verhaftet blieb, wurde auch von dem Politologen Wolf-Dieter Narr positiv hervorgehoben. Er hielt die Wiederbelebung der Utopie durch Bahro für wichtig und kritisierte, dass diese von Marx und Engels diskreditiert und von deren Nachfolgern marginalisiert worden sei.

Das damit einhergehende Bilderverbot habe zu einem Mangel an Kreativität in der realsozialistischen Praxis geführt. Bahro habe endlich mit dieser Phantasielosigkeit

182

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
gebrochen und dabei die Praxis nicht aus den Augen verloren: »Die Erneuerung der Zieldiskussion auch gerade um der Analyse willen, das nicht zuletzt ist Bahros Herausforderung. Er treibt auch dazu, sich der schweißtreibenden Anstrengung des Begriffs alternativer Gesellschaft, und zwar nicht im Sinne des Konstrukts beliebiger Wolkenkuckucksheime zu unterziehen. Theorie kann hier endlich wieder praktisch werden und stirbt nicht ab oder verkümmert zu einem abstrakten Rest, nur weil sie die Massen, die sie so ohnehin nie ergreifen kann, noch nicht ergriffen hat.«312

Der Gewerkschafter Heinz Brandt lobte ebenfalls Bahros praxisphilosophischen Ansatz: »Was ich an Rudolf Bahro so bewundere, ist die Einheit von praktischer Theorie und theoretischer Praxis. Ich bin gegen ein Denken, das nur interpretiert, um nicht zu verändern.«313

Bahro entwarf seine politische Utopie also einerseits in der Traditionslinie klassischer Utopien seit Morus und andererseits auch als konkrete Anleitung für die Praxis.

Bei ihm schlossen sich diese Ebenen nicht aus. Sein utopischer Entwurf enthielt zugleich einen unmittelbaren Geltungs- und Realisierungsanspruch in Verbindung mit einer taktischen Anleitung zum Handeln. Damit unterschied er sich von Autoren, deren Utopien nicht unmittelbar mit einem Realisierungsanspruch verbunden waren.314

Für die strategische Umsetzung seiner Ziele erdachte Bahro ein Minimalprogramm, also kleine Schritte, wie z. B. die Abschaffung der Privilegien und des Stücklohns, und ein Maximalprogramm, bestehend aus der langfristigen Überwindung der Subalternität durch die Neuordnung der Arbeitsteilung.315 Er schloss damit an den Dualismus von Nah- und Fernzielen an, den Bloch einforderte. Dieser schrieb in »Abschied von der Utopie?« über die Schwierigkeit eines solchen Unterfangens. Dort heißt es, dass ein bloßes utopisches Fernziel ohne Nahziele und die praktische Arbeit »in des Teufels Wirtshaus […] null und nichtig, ein bloßer Schmarrn in abstraktester Ferne« sei. Wenn man aber nur Nahziele habe, also lediglich die politische Verwaltung des Status quo praktiziere, und diese nicht mit einem (sozialistischen) Fernziel verknüpfe, dann sei dies gar nichts, denn: »Es gibt keine Stufen, es gibt keine Sprossen außerhalb und unabhängig von einer Leiter.«316

Es ging Bahro nicht um einen zweiten Revolutionsversuch, um ein Zurückdrehen der Uhr auf das Jahr 1917. Er plädierte nicht für eine sofortige Revolution, sondern seine Kulturrevolution sollte als Prozess verstanden werden. Fritz Vilmar formulierte:

»Bahros ›Alternative‹ heißt nicht: Revolution oder Reform (bzw. erst Revolution und dann erst Reform), sondern: entweder Revolution ohne Demokratisierung, ohne Reform – die dann keine sozialistische Revolution ist – oder strukturelle, radikal-demokratische und damit langfristig revolutionär wirkende Reform.«317

Praxisphilosophie bei Bahro meint nichts anderes als die ursprüngliche Methode des jungen Marx. Bei diesem gehörten, das wird besonders in den »Feuerbachthesen«318
deutlich, Theorie und Praxis zusammen – und zwar nicht nur in der Form, dass die Praxis eine Theorie belegt, sondern diese auch belebt. Bloch formulierte, dass dies ein Novum bei Marx gewesen sei, da die Philosophen vor ihm eine überhebliche, weltab-gewandte Sicht gepflegt hätten.319 Hier wird die Analogie zu Bahro deutlich: Die Intellektuellen als Avantgarde haben sich nicht über die Menschen zu stellen. Vielmehr sollen sie in der Mitte der Gesellschaft verankert sein, deren Bedürfnisse in eine politische Strategie übersetzen und die praktische Umsetzung anleiteten. »Mit anderen

3.4. Bahro und die Utopie

183

Worten: Wirkliche Praxis kann keinen Schritt tun, ohne sich ökonomisch und philosophisch bei der Theorie erkundigt zu haben, der fortschreitenden.«320

Bahro schuf eine Synthese aus der klassischen Utopie, der Praxisphilosophie nach Marx, Gramsci oder Bloch und dem postmateriell-utopischen Diskurs seiner Zeit. Zur Überwindung des entwickelten Industrialismus setzte er auf Nah- und Fernziele und somit auf konkrete Schritte in Verbindung mit einem weit reichenden utopischen Entwurf. Entsprechend des Postmaterialismus forderte er darin, die Ökonomie zu-künftig auf Basis von Zeitäquivalenten, statt des finanziellen und materiellen Kapitals zu gestalten. Damit werde eine Befreiung des Individuums aus der Entfremdung der Lohnarbeit erfolgen. Die Gebrauchswerte bekämen einen anderen gesellschaftlichen Stellenwert und die Reproduktion werde in einem Gleichgewicht zwischen Natur und Mensch harmonisiert. Dies geschehe »durch Primat der einfachen Reproduktion, durch radikale Senkung des Material- und Energieaufwands und durch Orientierung der Produkte auf funktionelle Qualität«321.

Der Einfluss des postmateriellen Diskurses findet sich in der »Alternative« auch in Bezug auf die Rolle und die Emanzipation der Frau, wenngleich Bahro dieses Thema darin nur kurz aufgriff. Eine Arbeitsgruppe befasste sich während des Bahro-Kongresses 1978 ausführlich mit diesem Schwerpunkt und kam zu folgendem Resultat:

»Die Bedeutung Bahros für uns als Frauen […] besteht in seinem Konzept der umfassenden Selbstverwirklichung des Individuums. […] Er fordert die Auflösung der Kleinfamilie, Vergesellschaftung der Hausarbeit und die Gliederung der Bevölkerung in Wohngemeinschaften. In diesem Prozeß falle der Frau die Leitungsfunktion zu.

Darüberhinaus bestünde hier die Möglichkeit der unmittelbaren vereinigten Interessenvertretung gegen die patriarchalische Tradition […]. Allerdings sind seine Vorstellungen über die Auflösung der alten Strukturen im Familienbereich für uns unzureichend, da ökonomisch verkürzt. […] Infolgedessen greift Bahro mit seiner Strategie zur Überwindung der Subalternität der Frau zu kurz, wenn er ›den Emanzipations-kampf der Frauen aus einer aussichtslosen und verkrampften ideologischen Rebellion in eine praktisch-ökonomische Angelegenheit verwandeln‹ will […]. Bahro vernachlässigt die Tatsache, daß das patriarchalische Verhalten […] nicht allein und unmittelbar aus den ökonomischen Bedingungen erklärt und in ihnen überwunden werden«322
könne. Kritisiert wurde weiterhin, dass die Frau in Bahros Utopie zwar aus den Fesseln des Patriarchats befreit würde, dies allerdings vom Manne, auf männliche Art und Weise.323 Hier zeigt sich eine Analogie zu Bahros allgemeiner Befreiungsstrategie »von oben«. Und was die Sexualität betrifft, so entsprach sein Bild der Freiheit eher dem Ansatz der Französischen Revolution, als der von ihm abgelehnten Form der westdeutschen 68er.324 Es ging ihm also um befreite Liebe, nicht um hedonistische »freie Liebe«.

Bahros praxisphilosophischer Ansatz sorgte dafür, dass die Realisierung der Utopie von ihm mitgedacht wurde. An dieser Stelle findet sich zugleich eine Schwachstelle im Entwurf, denn bezüglich der damit einhergehenden Gefahren und Risiken blieb Bahro in seinen Ausführungen mehr als lückenhaft. Er ließ die zentrale Frage unbeantwortet, was mit jenen Menschen passieren würde, die sich der Transformation verweigerten und schien davon auszugehen, dass durch einen Erziehungs- und Emanzipationsprozess alle Menschen den Kommunismus seiner Utopie begrüßen würden. Hier zeigt sich der Unterschied zu Callenbachs »Ökotopia«. Darin blieben

184

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
diejenigen, die an der alten Lebensweise festhalten wollten, einfach außerhalb des utopischen Landes. Und auch Ursula Le Guin verlegte ihre anarchistische Utopie auf einen Exilplaneten, den »Planeten der Habenichtse«, dem als Antagonist ein Heimat-planet mit hergebrachter Lebensweise gegenüber stand.

Röhrborn wies zudem darauf hin, dass es bei Bahro einen Widerspruch zwischen der Zuteilung der Arbeit im Kollektiv und der individuellen Entscheidung über die Art der Tätigkeit gibt: Die freie Entfaltung würde durch das soziale Verhältnis kon-terkariert. Bahro habe diesen Widerspruch nicht aufgelöst. Weiterhin sah Röhrborn die Gefahr, dass auch eine kommunistische Transformation im Sinne Bahros nicht gegen eine Fehlentwicklung in Richtung Diktatur gefeit sei,325 zumal dieser sein Transformationskonzept als Umwälzung »von oben« angelegt habe. »Den Individuen selber traute er weitreichende emanzipatorische Veränderungen wohl nicht zu.«326

Zwar machte Bahro strategische Vorschläge, aber ähnlich wie Harich blieb er bei der detaillierten Ausmalung der politischen Institutionen und des politischen Systems unkonkret. Dies kritisierte auch Peter von Oertzen: Bahro »spricht von einer Assoziation von Kommunen, er sagt nichts über politische Gruppierungen oder gar Parteien, er spricht überhaupt nicht von der Sicherung bestimmter politischer und gesellschaftlicher Rechte, obwohl man ihm unterstellen kann, daß er gegen die Unterdrückung solcher Rechte ist, das spricht aus jeder Zeile seines Buches. Und er spricht schon gar nicht von der konkreten formellen Organisation dieser Assoziation der Kommunen im Gegensatz zu seinen sehr konkreten, detaillierten Analysen der sich verwandelnden sozialistischen Ökonomie. Und dies scheint mir kein Zufall zu sein. Es gibt unter der sich marxistisch und revolutionär verstehenden Linken eine Art Sperre gegenüber einer differenzierten Auseinandersetzung mit der Wirklichkeit und Idee der real existierenden Demokratie, ob man sie mit oder ohne Anführungszeichen setzt.«327 Von Oertzens Meinung nach steckte hinter der institutionellen Offenheit des Zukunftsentwurfes folglich Absicht. Schuld daran sei Bahros Angst vor einer Auseinandersetzung mit der westlichen Demokratie.328

Bahros Utopie war also auch in dem Sinne praxisphilosophisch, dass die zukünftige Gestaltung des Kommunismus dem revolutionär-praktischen Prozess anvertraut wurde. Damit erfüllte der Entwurf im Ansatz das postmateriell-utopische Kriterium historischer Offenheit.

3.5. »DIE ALTERNATIVE« – EINE ALTERNATIVE?

3.5.1. WIRKUNGEN IN DER DDR

Grundsätzlich kann bei der Rezeption der »Alternative« in der DDR zwischen zwei Adressaten unterschieden werden: den systemkritischen, meist konspirativen Kreisen einerseits und der SED mit den ihr anhängenden staatlichen Organen andererseits.

Dieser Dualismus in der Rezeption setzte bereits vor der Veröffentlichung des Buches ein: Bahro richtete dieses zunächst an wenige Kulturschaffende und Intellektuelle in der DDR und reichte einige Manuskripte 1975 in seinem Bekanntenkreis herum. Zwei

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

185

Jahre später, noch vor der Veröffentlichung in der Bundesrepublik, verschickte er zudem Manuskripte der »Alternative« unter dem Pseudonym Dr. R. Walser an ausgewählte DDR-Persönlichkeiten. Thomas Grimm geht davon aus, dass der Großteil dieser Schreiben direkt an die SED oder das MfS weitergeleitet wurden.329 Schon hier haben also beide Zielgruppen Kenntnis von Bahros Text genommen, wenn auch vorerst in kleinem Rahmen.

Reaktionen des Staates

Zunächst seien die Reaktionen der Kritisierten wiedergegeben: Nach der Veröffentlichung des Buches wurde Bahro festgenommen und später zu einer mehrjährigen Haftstrafe verurteilt. Anfang Juli 1978 konnte man im Zentralorgan des ZK der SED, dem »Neuen Deutschland«, diesbezüglich einen Beitrag über Bahro lesen. Das war insofern etwas Besonderes, da Namen von Oppositionellen in den DDR-Medien kaum genannt wurden. Auch im »ND« fand sich nur eine kleine Pressemitteilung, die sich auf den Urteilsspruch bezog: »Vor dem 1. Strafsenat des Stadtgerichts Berlin hatte sich Rudolf Bahro wegen des Landesverratsdelikts Sammlung von Nachrichten sowie wegen Geheimnisverrats zu verantworten. […] Es wurde zweifelsfrei festgestellt, daß der Angeklagte im Rahmen seiner landesverräterischen Tätigkeit vorsätzlich fabrizier-te Falschmeldungen, grobe Entstellungen und wahrheitswidrige Behauptungen unter Anwendung hinlänglich bekannter geheimdienstlicher konspirativer Mittel, Methoden und Kanäle den gegen die DDR tätigen feindlichen Personenkreisen zugänglich machte. Dabei wirkte er intensiv mit Korrespondenten von Massenmedien der BRD
zusammen. […] Im Prozeß wurde ferner nachgewiesen, daß Bahro sich für diese antisozialistische und subversive Tätigkeit von seinen Auftraggebern zur Befriedigung seiner Geldgier mit einem Betrag in Höhe von 200 000 DM bezahlen ließ. Bahro wurde am 30. Juni 1978 wegen Verbrechen gemäß Paragraphen 98 und 245 StGB zu 8

Jahren Freiheitsentzug verurteilt.«330 Damit ist die offizielle Thematisierung Bahros seitens der SED wiedergegeben.331

Das heißt allerdings nicht, dass es keine weiteren Reaktionen gab. Innerhalb des Zentralkomitees der SED zirkulierten z. B. mehrere Exemplare der »Alternative«. Der Zeitzeuge Hermann von Berg, damals Wirtschaftsprofessor an der Humboldt-Universität Berlin und mit guten Beziehungen zur SED versehen332, berichtete, »er habe insgesamt 36 Exemplare bekommen – mitgebracht von Dietrich Spangenberg […] und von Spiegel-Redakteur Ulrich Schwarz. Diese Exemplare habe er im ZK […], der staatlichen Plankommission, beim Ministerrat, in der Humboldt-Universität verteilt (und er zählte noch ein oder zwei weitere Stellen auf). Auf meine diesbezügliche Frage, ob es nicht ein ungeheures Risiko gewesen sei, dieses Buch direkt weiterzugeben, lachte er nur und sagte: Man habe sich doch untereinander gekannt und offen über solche Sachen reden können […].«333

Das Buch kursierte auch in Geheimdienstkreisen. Es war Teil der Ausbildung für jene MfS-Kader, die sich mit Bahro, mit oppositionellen Zirkeln und mit der Abwehr von westlichen Unterstützern der DDR-Opposition befassten. Allerdings war es selbst bei der Staatssicherheit nur jenen zugänglich, die direkt mit dem Thema befasst waren.

D. h., nicht jeder Mitarbeiter des MfS bekam »Die Alternative« zu lesen; beschlagnahm-

186

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
te Exemplare waren abzuliefern. Sie zu lesen war für die Mitarbeiter zwar möglich, der Inhalt des Buches durfte jedoch nicht wiedergegeben und auch nicht innerhalb des Ministeriums diskutiert werden.334 Selbst hier, im MfS, wo sie nur ihre loyalsten An-hänger arbeiten ließ, hatte die SED-Führung also Angst vor Bahros Ideen.

Im Aktenbestand des BStU befindet sich eine, am 30. November 1976 für das MfS
verfasste, »Einschätzung der Studie ›Zur Kritik des real existierenden Sozialismus‹«.335

Dieser 16-seitige Text kann als interne, streng geheim zu behandelnde, Rezension gelesen werden. Schon zu Beginn wird darin Bahros Schrift als »eine äußerst raffinierte und gefährliche antikommunistische – und vor allem betont antisowjetische – konterrevolutionäre Plattform« bezeichnet. Bahro attackiere die führende Rolle der SED, die Staatsform der Diktatur des Proletariats, die historische Mission der Arbeiterklasse, den Charakter des realen Sozialismus als historischem Übergangsstadium zum Kommunismus und die Vorreiterrolle der KPdSU bzw. der Sowjetunion. Das MfS
hielt Bahros Text für »geeignet, einen sehr breiten Personenkreis anzusprechen«, was Bahro auch beabsichtige. Deshalb sei Bahro mehr als ein Querdenker oder Systemkritiker. Es handele sich bei ihm vielmehr »um einen geschworenen und raffinierten Feind der sozialistischen Staats- und Gesellschaftsordnung, der Arbeiterklasse, der Partei und ihrer marxistisch-leninistischen Politik«. Bahro sehe sich selbst »als […] geistiger Führer und Programmatiker der konterrevolutionären Bewegung« und stelle »die gesamte sozialistische Entwicklung seit der Großen Sozialistischen Oktoberrevolution überhaupt absolut in Frage«. Er benenne in seiner Studie nicht bloß Gründe für eine »radikale Veränderung« der realsozialistischen Zustände, »sondern er entwickelt zugleich auch die Grundzüge der Strategie des konterrevolutionären Umsturzes und damit die Anleitung zum konterrevolutionären Handeln«. Bahros Buch wurde in diesem Gutachten nicht als marxistische Kritik gelesen, nicht einmal ein sozialistischer Charakter wurde ihm attestiert, sondern es wurde als antikommunistisch eingeschätzt.

Auch für die SED-Führung stellten Bahros Thesen keine marxistische Kritik dar, wie z. B. aus einem Brief Albert Nordens an Erich Honecker hervorgeht. Norden, Mitglied im Politbüro des ZK der SED, übermittelte ihm am 6. Juli 1978 Zitate aus der westlichen Presse und schrieb: »Lieber Erich! Im Zusammenhang mit dem Fall Bahro hat in der BRD die Hetze gegen die DDR neue Dimensionen erreicht. […] Die Verbrechen Bahros werden gefeiert als ›Pflicht eines kritischen linken Schriftstellers‹, der ›einer moralisch und politisch korrupten Bürokratenkaste die Loyalität aufgekündigt‹ hat.«336

Die politische Sicht auf Bahro und dessen Buch wurde innerparteilich – gemäß der Funktionsweise des »demokratischen Zentralismus« – von oben nach unten vorgegeben. Der Standpunkt der Parteiführung hatte für alle Mitglieder zu gelten. Kritik von der Parteibasis war weder erwünscht, noch parteirechtlich möglich. Doch dies stieß mittlerweile nicht mehr überall in der SED auf Zustimmung. Nicht alle Mitglieder sahen in Bahros Ideen puren Antikommunismus, wie Wilfriede Otto berichtete: »Die

›Alternative‹ war ein verbotenes Druckwerk, durfte innerparteilich nicht diskutiert, aber in Parteiinformationen und von Funktionären als ›Schwachsinn‹ diffamiert werden. Nachdenklichkeit und Bedrücktheit erfaßte zumindest jene, die in Bahro einen utopischen Kommunisten sahen.«337

Es trat für die SED-Führung das Problem auf, dass nicht mehr alle Parteimitglieder die Sicht der Führung übernehmen wollten, ohne Bahros »Alternative« selbst gelesen

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

187
zu haben.338 Das diesbezügliche Verhalten der Spitzenfunktionäre führte auch in den Folgejahren zu innerparteilichen Spannungen. Und so fielen Gorbatschows Ideen von Glasnost und Perestroika hier in der zweiten Hälfte der achtziger Jahre auf einen fruchtbaren Boden, den Bahro mit bereitet hatte.

Wie dargestellt, wurde Bahros Buch innerhalb der politischen Elite der DDR durchaus wahrgenommen und diskutiert, jedoch offiziell nicht thematisiert. Allerdings haben einige SED-nahe Wissenschaftler nach außen hin Stellung dazu bezogen, wenn auch abschätzig. Unter ihnen findet sich der Kulturwissenschaftler Hans Koch.339 Ein Vier-teljahr nach Erscheinen der »Alternative« sagte er »auf einer Konferenz von Ostblock-Kulturfunktionären […], Bahros Buch zeuge von ›Ungeduld, Schwachheit und Klein-mut gegenüber komplizierten, langwierigen und widersprüchlichen Vorgängen bei der Schaffung grundlegender Voraussetzungen für den allmählichen Übergang zum Kommunismus‹«340. Koch warf ihm also revolutionäre Ungeduld und fehlende Einsicht in die langfristige Strategie der SED zur Realisierung des Kommunismus vor. Damit gab er indirekt zu, dass in der DDR selbst die »Voraussetzungen für den allmählichen Übergang zum Kommunismus«, in anderen Worten also der Sozialismus als dessen geschichtsphilosophisches Vorstadium, noch nicht geschaffen seien. So pflichtete er Bahro in seiner Analyse des Realsozialismus ungewollt bei und belegte damit, dass die Angst der SED-Führung vor Bahros Argumenten nicht unbegründet war.

Das öffentliche Schweigen war machtpolitisch nachvollziehbar, hatte doch die SED-Führung kein Interesse an einer Grundsatzdebatte über ihre Legitimität. Zudem wäre aufgrund des Abhängigkeitsverhältnisses zur Sowjetunion eine solche Debatte Ende der siebziger Jahre wohl auch nicht möglich gewesen.

Die Bedeutung für die Opposition in der DDR

Bahro richtete sein Buch vorrangig an DDR-Bürger mit hoher Bildung341 und mit »überschüssigem Bewusstsein«. Diese vermutete er nicht nur innerhalb der Funktionseliten, sondern vor allem auch in den Kreisen der linken Systemkritiker. Sie wollte Bahro als Initiatoren einer breiten Massenbewegung gewinnen. Dazu forderte er ein Ende der ideologischen Uneinigkeit unter den Linken, was in seiner Absage an den Trotzkismus342
deutlich wurde: »Allerdings müssen wir uns von dem alten orthodox-marxistischen Sektierertum freimachen. Wir können den Weg nicht lernen von jener Opposition, die einst bei wachsender eigener Irritation den Kampf gegen den Aufstieg der stalinistischen Despotie verloren hat. In einer bestimmten Phase der Ablösung von der Apparatherrschaft hat jeder revolutionäre Kommunist nach 1917 trotzkistisch empfunden. Aber diese Position ist tatsächlich historisch aussichtslos. Nicht alte Normen wollen wir wiederherstellen, sondern neue Normen schaffen. Wir sind nicht mehr auf innerparteiliche Konstellationen angewiesen, sondern müssen uns bewußt auf die breiten gesellschaftlichen Kräfte stützen, die der politischen Polizei, naiv und schlau zugleich, Ver-fassungstexte und UNO-Resolutionen unter die Nase halten. Wir haben uns nicht mit der Richtung beispielsweise Sacharows zu identifizieren, und ein Solschenizyn steht zu uns geradezu konträr.«343 Damit definierte er den politischen Rahmen für die linke Opposition in der DDR. Für diese, zumeist in kleinen marxistischen Untergrundzirkeln agierenden, Kritiker der SED dürfte das identitätsstiftend gewirkt haben. Zudem belegt das Zitat, dass Bahros Utopie nach vorn gewandt war und nicht in Nostalgie verfiel.

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3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

Für diesen Teil der Opposition spielte Bahro eine wichtige Rolle. Er verkörperte Mut, wurde, wie Havemann, zur Identifikationsfigur. Seine »Alternative« gelang über Schleichwege in die DDR und wurde dort heimlich vervielfältigt, gelesen und diskutiert.344 »Die große Bereitschaft unter den politischen Gegnern der SED, ›Die Alternative‹ zu diskutieren, war vorwiegend ihrem Wunsch zuzuschreiben, eine praktikable politische Form oppositionellen Handelns zu finden. Was die Theorie nicht leisten konnte, ersetzte dann der Protest gegen die Verhaftung. […] Wenn Bahro mit seinem Buch auch keine Handlungsanleitung liefern konnte, hat er damit ideengeschichtlich doch eine nachhaltige Wirkung erzielt. Das Grundmuster für eine Veränderung des DDR-Sozialismus folgte einem […] Konzept von gesellschaftlicher Veränderung durch Antizipation der Zukunft in kleinen Gruppen, die Bahro die ›ersten Kerne des neuen Bundes‹ nannte.«345 Besonders die Umweltgruppen der achtziger Jahre fanden bei Bahro verschiedene Anknüpfungspunkte.346

Bahros Buch wurde von Kritikern des Systems nicht nur gelesen um ein Gefühl der inneren Befriedigung zu erlangen, da hier jemand ihr permanentes Unwohlsein347 zu einer Theorie formuliert hatte, mit der sie sich identifizieren konnten. Es wurde auch als Anreiz verstanden, selbst aktiv zu werden. Insofern kann festgestellt werden, dass Bahros praxisphilosophischer Ansatz in kleinen Kreisen rezipiert wurde. Die von ihm gewünschte Massenbewegung löste sein Buch zwar nicht aus, vereinzelt motivierte es jedoch Menschen zum Handeln: »Wenn auch die Beschäftigung mit der ›Alternative‹
nicht zu einer unmittelbaren Umsetzung seiner Theorien führen konnte, förderte sie doch die Überlegungen zu einem Selbstverständnis der Opposition. Die intellektuelle Auseinandersetzung schlug sehr häufig in praktische Solidaritätsaktionen für den Inhaftierten um. Die marxistisch-trotzkistische Gruppe in Leipzig um Saar und Lang-rock stellte Flugblätter her, um Bahros Entlassung und die Veröffentlichung seines Buches zu fordern, und brachte zur Herbstmesse am Völkerschlachtdenkmal eine Losung mit einer Freiheitsforderung an, wofür sie 1978 verhaftet und 1979 zu hohen Haftstrafen verurteilt wurden. […] In Berlin entstanden mehrere Bahro-Lesekreise, die sowohl in privaten wie in kirchlichen Räumen angesiedelt waren.«348

Bahros Strategie fand sich zum Teil in der Oppositionsbewegung der achtziger Jahre wieder. In der »Alternative« hatte er formuliert: »Die Zeit ist reif, um Menschen, die sich engagieren wollen, ohne allzuviel Konspiration, vielmehr mit Wissen und unter dem Schutz einer bestimmten interessierten Öffentlichkeit zusammenzuführen.

Gewiß wird es sich zunächst um vorwiegend theoretisch-ideologische und propagan-distische Aktivitäten handeln, noch nicht um eine Massenbewegung. Ein Anfang muß aber gemacht werden.«349 Betrachtet man das Agieren der Bürgerrechtsbewegung in den achtziger Jahren, so entdeckt man diese Strategie wieder: Neben mehr oder weniger geheimen Treffen in Wohnungen trauten sich nonkonforme DDR-Bürger nun häufiger nach außen, zumeist unter dem Schutz der Kirche. Dort fanden Bluesmessen, Punkkonzerte, Lesungen, Friedensgebete etc. statt, dort trafen sich aber auch Gesprächszirkel und die Macher von Samisdat-Heften. Und aus diesen Aktivitäten entwickelte sich 1989 die Massenbewegung, die das Ende der SED-(Allein-)Herrschaft herbeiführte. Insofern ist Bahros Strategie aufgegangen.350

Inhaltlich, von der politischen, ökologisch-postmateriellen Zielstellung her, ist sie in der Praxis 1989/90 jedoch gescheitert. Die meisten Leser in der DDR fanden in den ersten beiden Teilen des Buches die Bestätigung für ihre eignen subjektiven Wahrneh-

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

189
mungen, für ihre Gefühle und zudem eine schlüssige Gegentheorie zur offiziellen Ideologie. Eventuell nahmen sie auch noch den Impuls mit, selbst aktiv zu werden.

Was sie jedoch in den allermeisten Fällen völlig übergingen, war Bahros postmaterielle Utopie.351

In diesem Sinne ist seine »Alternative« in der DDR zugleich wahr geworden und gescheitert.

Auf einen besonderen Fall sei ergänzend noch verwiesen: Der bereits erwähnte DDR-Ökonom und SED-Kritiker Fritz Behrens setzte sich in heimlich verfassten, dann versteckten und erst nach der Wende veröffentlichten Texten auch mit Bahro auseinander. Dessen »Alternative« widmete er eine eigene, 2010 erstmals publizierte, kritische Kommentierung. Dieser Text, unter dem Titel »Über Alternativen« im Februar 1979 verfasst, zeigt die Schwierigkeiten auf, die ein Verfechter eines emanzipatorischen Sozialismus mit den leninistischen Elementen in Bahros Utopie hatte.

Behrens kritisierte, dass Bahro die stalinistische Entwicklung gerechtfertigt habe und er bemängelte auch Bahros Gesellschaftsmodell: Dieser wolle keine Arbeiter-selbstverwaltungswirtschaft, keine Demokratie von unten, sondern einen elitären

»Bund der Kommunisten«. Bahro plädiere zwar für mehr Mitbestimmung der Arbeiter, jedoch nicht für deren Selbstbestimmung. Behrens: »Für Bahro bleibt nicht nur die Gesellschaft hierarchisch-elitär strukturiert, für ihn bleibt auch die Partei, auch wenn er sie in ›Bund« umtauft, das Gehirn der zu Emanzipierenden und der Emanzi-pierten.«352 Bahro widerspreche sich, wenn er den Realsozialismus zugleich als »protosozialistisch« und als transformierbar bezeichne. Nicht die Kulturrevolution sei der richtige Weg, sondern eine politische Revolution, die das Staatseigentum sofort statt prozesshaft abschaffe und in »Produzentenselbstverwaltung« überführe, so Behrens.

Er entdeckte bei Bahro keinen anarchosyndikalistischen Ansatz, sondern ein zentralistisch-elitäres Muster und attestierte ihm, im Leninismus zu verharren: »Wie bei Lenin ist der Staatsmonopolismus für Bahro ein Zwischenstadium auf dem Weg zum Sozialismus.«353

Behrens, der Bahro persönlich kurz kennen gelernt und auch dessen Manuskript schon vor der Veröffentlichung im Westen gelesen hatte, kam zu dem Fazit, dass Bahros Transformationskonzept an seinen inneren Widersprüchen scheitert müsse: »Bahro plädiert – alles in allem – für eine indirekte, somit bürgerliche und parlamentarische Demokratie. Indem er eine auf direkter Demokratie beruhende Selbstverwaltungsge-sellschaft ablehnt, schreibt er die ›Subalternität‹, die er beseitigen möchte, erst fort.«354

Mit der Ablehnung der genossenschaftlich-egalitären Selbstverwaltung konserviere Bahro die Herrschaft einer Klasse über eine andere. Klassenherrschaft erlaube aber nun einmal nicht mehr als bürgerliche Demokratie, so Behrens. Er hielt das Buch normativ für wichtig, attestierte ihm aber aus ökonomischer Sicht gravierende Mängel:

»Bahro meint, er habe ›tiefer als alle bisherigen Versuche das (politökonomische) Wesen des real existierenden Sozialismus aufgedeckt‹ […]. Doch in Wahrheit polemi-siert in ihm doch nur der Technokrat gegen den Bürokraten, die beide, was die Ökonomie betrifft, sich nur zu einer Vulgärökonomie bekennen können!«355

Trotz aller Kritik vertrat Behrens den Standpunkt, dass eine Auseinandersetzung mit Bahros Thesen in den realsozialistischen Staaten stattfinden müsse, um einen kritischen Diskurs anzuschieben und somit einen Lernprozess in Gang zu setzen.

Seine eigenen Gedanken behielt er dennoch in der Schublade.

190

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

3.5.2. DIE REZEPTION IM WESTEN

Das Erscheinen der »Alternative« auf dem westdeutschen Buchmarkt zog eine große mediale Resonanz nach sich. Neben den öffentlich-rechtlichen Sendern reagierten auch die wichtigsten Wochenzeitungen, wie z. B. der »Spiegel« oder die »Zeit«, darauf und sorgten dafür, dass Bahro und dessen Schrift über Nacht berühmt wurden. Die zersplitterte politische Linke in der Bundesrepublik setzte sich in der Folge ebenfalls und auf unterschiedliche Art und Weise mit diesem Thema auseinander. Innerhalb des linken Spektrums stellten die Sozialdemokraten den größten Akteur dar. Gemeinsam mit der FDP bildeten sie zu dieser Zeit die Bundesregierung und waren somit selbst in der Position der von Bahro Kritisierten. Neben diesem politischen »Mainstream«
gab eine Vielzahl linker Gruppierungen und Parteien im Nachklang von 1968, die von der RAF über die K-Gruppen, von der DKP bis hin zu den neuen sozialen Bewegungen reichten.356

Da im vorigen Abschnitt die Reaktionen aus dem Umfeld der SED dargestellt wurden, sei nun zuerst auf jene der Deutschen Kommunistischen Partei (DKP) in der Bundesrepublik eingegangen, weil diese der SED (auch finanziell) sehr nahe stand. Die Einschätzungen der DKP können damit als indirekter SED-Standpunkt betrachtet werden. Die kleine Partei musste sich in der Bundesrepublik gegenüber den anderen marxistischen Organisationen Gehör verschaffen, d. h. im linken Diskurs um Hegemonie ringen. Dazu war eine Stellungnahme zu Bahro unumgänglich. Da die Partei nach dem hierarchischen Prinzip des »Demokratischen Zentralismus« aufgebaut war, kann man sich auf einen repräsentativen Text zu Bahro beschränken. Hierfür sei auf

»Anmerkungen zu Rudolf Bahro: ›Die Alternative‹« von Jürgen Harrer zurückgegriffen, erschienen in einem Sammelband des DKP-nahen Pahl-Rugenstein-Verlages357.

Harrer stellte seiner Kritik die Einschränkung voran, dass es nicht um den politischen Fall Bahro, sondern nur um eine Kritik der »Alternative« als von diesem so deklarierter marxistisch-kritischer Schrift gehen sollte. Er warf Bahro vor, den Kapitalismus in seinem Buch durchgängig zu verharmlosen, zu beschönigen und zugleich den Sozialismus und dessen Errungenschaften klein zu reden.358 Harrer stellte in seiner Kritik viele Passagen der »Alternative« verkürzt dar, zitierte selektiv und aus dem Zusammenhang gerissen und gab damit letztlich Bahros Thesen sinnentstellt wieder.

Er kritisierte, dass Bahro die Systemunterschiede zwischen Kapitalismus und Sozialismus nivelliere und mit Bezug auf die asiatische Produktionsweise antirussische Klischees bediene. Er warf ihm vor, unwissenschaftlich zu arbeiten und den realen Sozialismus an seiner eigenen Utopie zu messen. »Obwohl sich das Buch durch einen enormen Eklektizismus auszeichnet, […] zieht sich gleichwohl die Nivellierung der Systemunterschiede wie ein roter Faden durch Bahros Argumentation. Grundlage hierfür sind die Ablehnung der Theorie gesellschaftlicher Formation, die Vernachlässigung der Produktions- und Eigentumsverhältnisse und die Übernahme der einfluß-
reichsten bürgerlichen Gesellschaftstheorie der Gegenwart, der Industriegesellschaftstheorie.«359 Bahro lehne die marxistische Formationslehre ab und bezeichne sich dennoch als kritischer Marxist, was Harrer für unvereinbar hielt. Bahro ignoriere die Produktions- und Eigentumsverhältnisse bei der Analyse gesellschaftlicher Systeme und reduziere alles auf die Entwicklung der Produktivkräfte. Dies greife zu kurz und übergehe die gesellschaftlich-historischen Widersprüche.360

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

191

Harrer verteidigte im Anschluss die Entwicklung der Produktivkräfte in der Sowjetunion: Hierbei handele es sich um eine vom Staat gelenkte Modernisierung durch Masseninitiative.361

Zuletzt übte Harrer noch Kritik an Bahros Darstellung des Proletariats und an dessen Hoffnung auf die Intellektuellen. Bahro würde hier den Fehler machen, die Sozialstruktur der Gesellschaft auf den Faktor Bildung zu reduzieren. Er verlasse den Pfad des Marxismus, wenn er die Arbeiterklasse nur auf die körperlich Arbeitenden reduziere. »Das Programm hierfür existierte freilich bereits vor Bahro und trägt den Namen Godesberg. Der Arbeiterklasse im Sozialismus predigt Bahro hingegen den Verzicht auf die Befriedigung ihrer wachsenden materiellen Bedürfnisse […]. Solchen Positionen vermag auch eine Frankfurter Allgemeine Zeitung (11. 1. 77) das Attribut einer ›bedeutenden Leistung eines marxistischen Denkers‹ zuzugestehen.«362 Harrer teilte in seiner Auseinandersetzung mit der »Alternative« die Vorwürfe der SED, Bahro habe eine

»bürgerliche Ideologie« verfasst. Er setzte Kritik an der industriegesellschaftlichen Lebensweise mit Kritik an der (Wirtschaftsweise der) DDR gleich. Damit reihte er sich in die realsozialistischen Gegner des Club of Rome ein und teilte deren Argumente.

Anders als die DKP reagierte die SPD auf Bahros »Alternative« – das betraf sowohl die Art und Weise, als auch den Inhalt der Auseinandersetzung: Zum einen gab es keine »parteioffiziell« einheitliche Position, zum anderen stieß Bahro hier nicht auf absolute Zurückweisung, wenngleich seine Ideen auch nicht mit uneingeschränktem Wohlwollen aufgenommen wurden. Am aufschlussreichsten für die Auseinandersetzung mit der »Alternative« in der vorliegenden Arbeit sind die Reaktionen aus dem intellektuellen SPD-Umfeld, die sich umfassend mit der Machbarkeit von Bahros Utopie befassten.

Hier sei ein Buch besonders hervorgehoben: der von Hans Kremendahl und Thomas Meyer 1981 herausgegebene Sammelband »Menschliche Emanzipation. Rudolf Bahro und der Demokratische Sozialismus«. Es erschien als »Studientext der Hochschulinitiative Demokratischer Sozialismus« (HDS) und enthielt Beiträge einer Tagung vom Mai 1980, an der Bahro als Gast teilnahm. Die Herausgeber wollten sich nach eigener Aussage mit Bahro auseinandersetzen, da er für die gesamte Linke in der Bundesrepublik eine interessante und möglicherweise integrative Figur darstelle. Der Großteil der Textbeiträge bezog sich direkt auf »Die Alternative«, die meisten davon sogar auf deren dritten Teil, d. h. auf Bahros Utopie.

Für Kremendahl war Bahros Transformationsstrategie nicht engstirnig auf die Frage der Produktionsmittel beschränkt, sondern beschrieb einen ganzheitlichen Wandel, dem ideengeschichtlich Rousseau und der frühe Marx Pate gestanden hätten. Als Problem benannte er, dass Bahros Zielperspektive die Gefahr berge, als Legitimation von Gewalt und Zwang missbraucht zu werden. Dieses Manko teile sie mit älteren Sozialutopien und den realsozialistischen Systemen. Bahro hinterfrage, wenn er für die Utopie plädiere, nicht, inwieweit der Realsozialismus auch Ergebnis utopischen Strebens sei.363 Mit der Utopie greife Bahro deshalb auf das verkehrte Mittel zurück.

Kremendahl verkürzte hier den Utopiebegriff auf die positiven Utopien bis zum frü-
hen 20. Jahrhundert. Die selbstkritischen Potentiale der postmateriellen Utopien, die auch bei Bahro zu kurz kamen, übersah er.

Kremendahl kritisierte des Weiteren, dass Bahro dem Klassenkampf den Rücken kehre und sich dem Postmaterialismus zuwende. »Bahro macht sich so zum Sprecher

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3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
von Bedürfnissen, wie sie – in Ost und West – sehr viel eher von Intellektuellen, gut ausgebildeten ›leitenden Kadern‹ und Mittelschicht-Angehörigen als von der Arbeiterschaft empfunden werden. Hierin liegt ein tieferer Grund für Bahros Affinität zu den Grünen.«364 Statt des Proletariats rücke bei ihm der »unterforderte Intelligenzler«
in den Mittelpunkt der revolutionären Emanzipation. Dennoch behalte er die marxistischen Geschichtsmuster bei: der historische Prozess basiere auf »Objektivität« und es müsse ein »Widerspruch« »aufgehoben« werden. »Die marxistisch-leninistischen Muster des Prozesses bleiben, nur der Exekutor hat bei Bahro gewechselt.« Durch die Avantgardestellung der Intelligenz bestehe die Gefahr, dass die »Bedürfnisse der Bil-dungsschichten als gesamtgesellschaftliche« behandelt werden könnten.365

Bahro gehe davon aus, dass menschliche Charakterzüge und Eigenschaften nicht vererbt, sondern anerzogen würden, so Kremendahl. Diese umstrittene These bestimme sein Menschenbild und sei sehr optimistisch. Schließlich »bleibt es fragwürdig, auf die Aufhebbarkeit der Arbeitsteilung eine gesamtgesellschaftliche Perspektive zu gründen. Die Gefahr des Scheiterns an der menschlichen Unzulänglichkeit, am Verfehlen der tatsächlichen (nicht der angeblichen ›wahren‹) Bedürfnisse der großen Mehrheit ist zu groß. […] Die Unterschiedlichkeit der Talente, Neigungen und Be-dürfnisse wird kaum aufzuheben sein.«366 Ebenfalls riskant sei das Verweisen des gesellschaftlichen Pluralismus’ aus der Politik heraus in das unpolitische Feld. Im politischen Feld solle bei Bahro nur der »Bund der Kommunisten« existieren und als großer sozialer Harmonisierer agieren.367 Das Ganze trage dystopische Charakterzü-
ge: »Die Führungsfunktion der von Bahro avisierten Partei soll noch sehr viel stärker und umfassender sein, tiefer in die Gesellschaft hineinragen, den Menschen noch kompletter und totaler erfassen, als es im real existierenden Sozialismus bereits geschieht.«368 Bahro könne die Widersprüche zwischen der von ihm konzipierten neuen Elite und der Gefahr einer erneuten Oligarchisierung nicht auflösen: »Bei näherem Hinsehen erweist sich Bahros Konzept der Neugründung einer anderen und besseren Einheitspartei als der untaugliche Versuch, mit dem Leninschen Parteimodell von vorn zu beginnen: gleichsam eine Avantgarde-Partei mit besseren, weniger eigensüchtigen und herrschaftsbesessenen Menschen zu gründen.«369

Kremendahl fällte ein nüchternes Urteil: »Bahros Entwurf eines politischen Systems trägt daher den Keim der Selbstauflösung, des Rückfalls in Zentralismus und Monis-mus, bereits von den Grundannahmen her in sich und dürfte kaum in der Lage sein, eine grundlegende politische Reform der Systeme des real existierenden Sozialismus zu tragen.«370 Trotz dieser Praxisuntauglichkeit hielt er ihn jedoch für einen guten Impulsgeber in der Debatte über den demokratischen Sozialismus: »Rudolf Bahro ist bedeutend als Gesellschaftskritiker und anregend als Utopist. […] Ein Wegweiser für einen realisierbaren Prozeß der gesellschaftlichen Umgestaltung, namentlich in den westlichen Gesellschaften, ist er nicht.«371

Zu einer ähnlichen Einschätzung kam Hans-Heinrich Nolte im gleichen Sammelband. Er bemängelte, dass Bahros Utopie zu sehr Fernziel bleibe und konkrete Ausarbeitungen zur Transformation fehlten. Zur Wahrnehmung der »Alternative« als Utopie schrieb er: »Als utopische Kritik der gegenwärtigen sozialistischen Gesellschaften ist Bahros Buch gut. In der Massenrezeption im Westen ist Die Alternative aber gar nicht in dieser Funktion gelesen worden und konnte sie auch nicht so gelesen werden; sie wurde gelesen als Utopie der Weltgesellschaft und damit auch unserer

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

193
eigenen Gesellschaft. In dieser Funktion ist Bahros Buch nicht überzeugend, weil seine Utopie nicht konkret, genau und nachprüfbar von der Gegenwart des Weltsystems ausgeht, sondern nur von der Entwicklung in einer Region. Auch in einer Utopie muß der Vielfalt des Weltsystems eine Vielfalt sozialer, ökonomischer und politischer Verfassungen entsprechen, die miteinander systematisch verbunden sind.«372

Fritz Vilmar hingegen fand Bahros Arbeitsbegriff gar nicht so »utopisch«, und verwies auf »die Tendenzen in den Vereinigten Staaten, in Italien, in Skandinavien und selbst in der Bundesrepublik, Arbeitern qualifiziertere Arbeit anzubieten, weil sie nicht mehr bereit sind, stupide Aufgaben auf Dauer gut auszuführen. Und diese Entwicklung ist m. E. durchaus nicht an einem beliebigen Punkt der ›Befreiung der Arbeit‹
systemkonservativ abzustoppen. Insofern ist das Bahrosche Konzept, wenn man es als ein langfristiges versteht – und nur so kann man es verstehen –, keineswegs im negativen Sinne utopisch, sondern es ist real-utopisch, d. h., es stimmt mit Tendenzen überein, die in der Wirklichkeit erkennbar sind.«373

Im Gegensatz dazu attestierte Thomas Meyer der »Alternative« einen Mangel an konkreter Utopie, an realpolitischen Nahzielen. Erst wenn Bahro diese erarbeitet habe, werde sich der real nutzbare Gehalt seiner »Alternative« zeigen. Diesem blieben dabei nur zwei Möglichkeiten: Entweder er mache Abstriche in seinen Forderungen und begebe sich in die mühsame Ebene. Oder er beharre auf seiner Utopie und verweige-re sich der Realpolitik. Dann aber gelte für ihn: »Wer die abstrakte Utopie zur Tagesaufgabe erklärt, hat sich aus dem politischen Prozeß der Gesellschaftsgestaltung in Wahrheit abgemeldet.«374

Peter von Oertzen hingegen lobte schon 1978 Bahros ökologisch-utopischen Ansatz: »Von besonderer Bedeutung für die hiesige Diskussion um ›Wachstum‹ und

›Lebensqualität‹ scheinen mir […] Aussagen über ›Produktionsziel reiche Individualität‹, ›Neubestimmung des Bedarfs‹, ›Reproduktion‹ und ›Wirtschaftsrechnung‹ zu sein […]. Hier ist zum erstenmal eine sinnvolle ökonomische Lösung des Dilemmas von Wachstumsfetischismus und asketischer Nullwachstumsideologie angedeutet.«375

Er sah eine Lücke in der Diskussion über den demokratischen Sozialismus, zu deren Schließung Bahros Buch von Nutzen sein könnte.

Heinz Brandt lobte ebenfalls Bahros Vorstellungen von der Zukunft376 und nahm

»Die Alternative« als Beitrag zum Ökologiediskurs wahr. Im Gegensatz zu Nolte interpretierte er Bahros Entwurf als einen globalen: »Rudolf Bahro hat eine planetarische Alternative zum Lemminge-Wettstreit bereitgestellt, zum westöstlichen Wachstums-wahnsinn, der drohenden ökologischen Katastrophe. […] Hier waltet ein Verständnis von Sozialismus, das für den hochindustrialisierten Westen nicht minder gilt als für Osteuropa. Demnach wird es von der östlichen Nomenklatura […] ebenso erbittert bekämpft, wie von den Spitzen westlicher multinationaler Konzerne.«377 Brandt merkte daher an: »Lebte Bahro in Brüssel, so wäre er – wie Ernest Mandel – ein angesehener Dozent an der Universität und hätte Einreiseverbot in beide deutsche Staaten. Seine Bücher wären drüben verboten und bei uns kaum bekannt. Lebte er bei uns, so hätte er Berufsverbot, dürftige Auflagen, kümmerlichen Unterhalt. Doch da er in der DDR
lebt, sitzt er dort in der Einzelhaft und steht bei uns auf der Bestsellerliste.«378

Andere Autoren aus dem gewerkschaftlich-sozialistischen Umfeld, wie Joachim Bischoff und Klaus-Dieter Lühn, gingen hingegen mit Bahros Wachstumskritik ins Gericht. Sie lehnten den von Bahro geforderten radikalen Bruch mit dem Wachstum

194

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
ab,379 dem Bahro ihrer Meinung nach ja auch selbst widersprochen habe: Zum einen könne die Kulturrevolution nicht erfolgen, wenn man die kompensatorischen Bedürfnisse ad hoc und per Dekret abschaffen wolle. Deren Überwindung sei ein längerfristiger Prozess, und so lange dieser Prozess dauere, werde Wachstum unumgänglich sein.

Und zum anderen sei für die Realisierung von Bahros Maximalforderungen ein Umbau der gesamten Ökonomie nötig, der nicht mit einem Wachstumsstopp zu realisieren sei. Bahro vertrete deshalb eine regressive Perspektive.380 Den Begriff der »kompensatorischen Bedürfnisse« hielten Bischoff und Lühn für schwammig und deshalb gefährlich. Sie fragten, wo denn die existenziellen Bedürfnisse aufhörten, und die kompensatorischen begännen? Hinge dies nicht auch mit dem Entwicklungsstand einer Gesellschaft zusammen? Und wer würde dann bestimmen, wo die Grenze liegt? Hier sahen die Autoren die Gefahr einer Zuteilungsdiktatur, der sie als Alternative eine breite gesellschaftliche Debatte über die Bedürfnisstruktur entgegenstellten. Auch Bahros Überlegungen zur Arbeitsteilung beinhalteten die Gefahr der aufgezwungenen Askese, da sie eine »Bändigung der Produktivkraftentwicklung« mit sich brächten, so Bischoff und Lühn.381

Hermann Scheer, der spätere Träger des alternativen Nobelpreises, kritisierte 1981

»Die Alternative« als praxisfern. Bei Bahro stehe das utopische Fernziel zu weit im Vordergrund, worunter die Arbeit an konkreten Nahzielen leide.382 Bahro setze bei der Transformation der Gesellschaft auf den subjektiven Faktor als Triebkraft, so Scheer. Dabei übersehe er die Gefahr, die von einer uneingeschränkten subjektiven Entfaltung ausgehe, nämlich die Entstehung einer radikalen Egozentrik und einer damit einhergehenden Entsolidarisierung der Gesellschaft. Deshalb müssten der individuellen Selbstentfaltung politisch ordnende Grenzen gesetzt werden. Um eine erneute Herausbildung einer zerklüfteten Klassenstruktur zu verhindern, bedürfe es eines institutionellen Rahmens. Durch eine dezentralisierte Gesellschaftsstruktur, wie sie Bahro vorschwebe, werde die Subalternität nicht zwangsläufig überwunden, meinte Scheer, und er führte als Beleg kleine Menschengemeinschaften an, in denen es auch neben der reinen Arbeit Hierarchien gebe, z. B. innerhalb einer Dorfbevölkerung.

Nicht die Größe einer Organisation sei also entscheidend, sondern ihre innere Demokratie. Erfolgreiche Beispiele waren in Scheers Augen hierfür die SPD und die parlamentarische Parteiendemokratie.383

Abschließend sei zur Rezeption der »Alternative« aus sozialdemokratischer Perspektive noch das Buch »Die Zukunft des Fortschritts« von Johano Strasser und Klaus Traube aus dem Jahr 1984 erwähnt. Die beiden Autoren würdigten Bahro als weitsich-tigen Denker, denn den Umdenkprozess hinsichtlich der Fortschrittsgläubigkeit hätten im Osten nur wenige Autoren mitgemacht.384 Im Zuge dieses Prozesses gewönnen jene Passagen aus dem Werk von Marx wieder an Bedeutung, die sich mit der Kritik an Entfremdung und alter Arbeitsteilung befassten. Bahro habe als Vordenker im Ostblock die Aktualität und Ungelöstheit dieser Probleme »überzeugend gezeigt«385.

Er habe die Entfremdungskritik aus dem ersten Band des marxschen »Kapitals« aufgegriffen, weiterentwickelt und dabei belegt, dass die Trennung von Hand- und Kopfarbeit heutzutage auch losgelöst vom Privatkapital stattfinden könne.386 Strasser und Traube erkannten auch den postmateriellen Gehalt in Bahros Utopie: »Es scheint, daß die Menschen sich darauf zu besinnen beginnen, daß es außer Besitz und Konsum auch noch andere lebenswichtige Dinge gibt.«387

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

195

Die Reaktionen aus dem sozialdemokratischen Umfeld waren, wie aus den aufgezeigten Beispielen hervorgeht, alles andere als einheitlich. Einigen Autoren war Bahro zu sehr auf Fernziele festgelegt, andere wiederum sahen bei ihm direkte Anknüpfungspunkte für die Realpolitik. Es wurde ihm Rückwärtsgewandtheit genauso attestiert, wie ein zu weites Denken nach vorn. Darum lässt sich feststellen, dass der dritte Teil der »Alternative« ein Kriterium der Utopieforschung definitiv erfüllt hat: das der Relevanz im zeitgenössischen Diskurs.

Um dies fortzuführen, sei nun auch eine Reaktion westdeutscher Maoisten wiedergegeben. Parlamentarisch irrelevant, spielten sie jedoch innerhalb der Linken in den siebziger Jahren durchaus eine wahrnehmbare Rolle, insbesondere im Kontext der K-Gruppen. In der Zeitschrift »Theorie und Praxis des Marxismus-Leninismus«, dem theoretischen Organ der KPD388, findet sich eine Auseinandersetzung mit Bahros

»Alternative«. Diese Maoisten wandten sich gegen den sowjetischen poststalinistischen Kommunismus, den sie als imperialistisch und revisionistisch bezeichneten.389

Deshalb begrüßten sie Bahros Kritik am realen Sozialismus sowjetischen Typs. Die Betonung liegt hierbei auf »sowjetisch«, denn andere Elemente aus Bahros Kritik wiesen sie ebenso zurück wie die Verteidiger des poststalinistischen Realsozialismus.

Auch der Rezensent für »Theorie und Praxis des Marxismus Leninismus«, Werner Heuler, teilte Bahros Ansichten nur bedingt. Zunächst forderte er kritische Solidarität mit Bahro, der Opfer der »reaktionär-preußischen Traditionen in der DDR« geworden sei und dort in »faschistischer Haft« sitze.390 Im Anschluss setzte er sich dann kritisch mit dem Inhalt der »Alternative« auseinander. Heuler meinte, dass an Bahros Utopismus die Zurückgebliebenheit der DDR schuld sei: »Es ist verblüffend, zu sehen, wie Bahros Position fast Punkt für Punkt mit der Position übereinstimmt, die Karl Marx und Friedrich Engels im ›Kommunistischen Manifest‹ als ›kritisch-utopistischen Sozialismus und Kommunismus‹ bezeichnet haben. Dies läßt sich nur erklären aus der Unentwickeltheit der Klassenkämpfe in der DDR, aus den Bedingungen des Abge-schnittenseins von den Erfahrungen der internationalen Arbeiterbewegung, besonders von den Erfahrungen des revolutionären Kampfs der Völker der Dritten Welt und von den Erfahrungen der Großen Proletarischen Kulturrevolution in China«391

Heuler kritisierte, dass Bahro weder das Proletariat noch die Bauernschaft als revolutionäre Klasse sah.392 Der dritte Teils der »Alternative« wurde von ihm als »kleinbürgerlich-utopische Perspektive« überschrieben. Er spottete über Bahros Vorstellung einer gewaltfreien Transformation: »Alles […] werde sich auf friedlichem Weg entwickeln und – da es seiner Vorstellung nach keine Klassen mehr gibt – ohne Klassenkampf. Ein fast widerspruchsfreies, harmonisches Bild malt sich Bahro da aus […]. Je mehr Bahro von der Zukunft redet, um so mehr schwindet ihm die Klassenwirklichkeit aus dem Blickfeld. Die ›zukünftige Gesellschaft‹, so wie er sie sich vorstellt, wird detailliert geschildert. Er erträumt sich einen sozialistischen Aufbau ohne Arbeiterklasse und ohne demokratisch-zentralistisch organisierte Kommunistische Partei. Er stellt sich einen Übergang vom Kapitalismus zum Kommunismus ohne Diktatur des Proletariats und ohne deren Staat vor, den er durch ›eine Assoziation von Kommunen‹
ersetzen will, die auf einer Gesellschaft der Klassenharmonie basieren soll. […] Auch dem Kampf gegen die sozialimperialistische Fremdherrschaft, für die Erringung der Unabhängigkeit und Einheit Deutschlands mißt er keine Bedeutung bei. Gerade diese Geringschätzung der nationalen Frage wird es ihm, dem Vertreter einer bürgerlich-

196

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
demokratischen, oppositionellen Strömung, sehr erschweren, sich mit der Arbeiterklasse und den Volksmassen zu verbinden, wenn sie, auch für ihn unübersehbar, auf den Plan getreten sind.«393 Bahro sei im Irrtum, da der Klassenkampf in der DDR real sei, ebenso wie der »Kampf um nationale Unabhängigkeit«. Die Arbeiterklasse werde das Volk durch diese Kämpfe zum Sieg führen, d. h. die Fremdherrschaft beenden und die nationale Einheit unter sozialistischen Vorzeichen als wahre »Diktatur des Proletariats« herbeiführen, so Heuler. Dies werde dann die Übergangsphase sein, die hinführt zum »Endziel, der kommunistischen, der klassenlosen Gesellschaft«. Der Autor der »Alternative« erkenne diesen historischen Zusammenhang nicht, aber: »Wir hoffen, daß Rudolf Bahro bereit und in der Lage sein wird, weiterzukämpfen, zu lernen, Fehler zu überwinden und sich der Arbeiterklasse und den Volksmassen in ihrem Kampf anzuschließen.«394

Weniger pathetisch fielen die Reaktionen aus trotzkistischen Kreisen aus. Ernest Mandel äußerte sich, wie bereits erwähnt, sehr positiv über »Die Alternative« und attestierte ihr einen hohen Stellenwert für den Diskurs. Und auch Pierre Frank, der zeitweilig als persönlicher Sekretär Trotzkis fungierte, hielt Bahros Analyse des Realsozialismus für plausibel, wenn auch nicht innovativ. Er lobte dessen marxistische Programmatik und Strategie. Denn diese wende sich gegen die Privilegien der realsozialistischen Elite und beinhalte Maßnahmen »zum Aufbau einer wirklich sozialistischen Gesellschaft«395. Frank sah in Bahros Programm eine Weiterentwicklung der von Marx in den »Grundrissen« entwickelten Thesen. Diese seien von Bahro an die erweiterten Probleme der Gegenwart angepasst worden (z. B. Bildung, Emanzipation der Frauen oder Ökologie), und sollten von der IV. Internationale diskutiert und genutzt werden.396 Er kritisierte allerdings Bahros geschichtsphilosophische Perspektive und die damit verbundene Rechtfertigung des Stalinismus und zudem dessen Abkehr von der Arbeiterklasse als revolutionär-marxistischem Subjekt. Frank hielt Bahro entgegen, dass Arbeiter sehr wohl selbst notwendige »Spezialisten« auswählen könnten, und dies in der Geschichte auch schon mehrmals unter Beweis gestellt hätten. Sie benötigten also keine Bevormundung durch eine intellektuelle Avantgarde.397

Wie die unterschiedlichen Reaktionen zeigen, war die politische Linke in der Bundesrepublik in viele Strömungen und Sekten zersplittert. Abgesehen von der DKP
solidarisierten sie sich jedoch mit der Person Bahro, wenngleich seine Ideen nicht überall auf Zustimmung stießen. Dieser Sachverhalt führte die westdeutsche Linke kurzzeitig, für vier Tage, an einen Tisch, genauer gesagt in einen Kongress. Zwar scheiterte das Ziel der Veranstalter, die Zersplitterung der Linken zu überwinden, sie schafften es aber immerhin, viele Teilnehmer aus unterschiedlichen Lagern in West-Berlin zu versammeln.398

Auch die Staatssicherheit der DDR interessierte sich für diese Veranstaltung, die das Ziel einer breiten linken Solidarisierung für den in der DDR inhaftierten Bahro anstrebte. Allein über die Westberliner Sympathisanten Bahros wurden vom MfS zwischen 1979 und 1983 acht Aktenbände mit ca. 1.500 Seiten gefüllt.399 Der Aufwand war aus Sicht der Staatssicherheit nicht unbegründet: Ende August 1977 wurde Bahro verhaftet; am 15. Februar 1978 konstituierte sich das »Komitee für die Freilassung von Rudolf Bahro«; am 30. Juni 1978 wurde er verurteilt, woraufhin fünf Tage später eine Protestkundgebung des Komitees vor der West-Berliner Gedächtniskirche stattfand, bei der u. a. Ernest Mandel, Jakob Moneta, Heinz Brandt, Helmut Gollwitzer und der

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

197
spätere Bundeskanzler Gerhard Schröder redeten und die ehemaligen »Renft«-Mitglieder Gerulf Pannach und Christian Kunert sangen; im Oktober wurde vom Komitee der erwähnte Kongress vorbereitet, der zwischen dem 16. und 19. November in der Technischen Universität Berlin stattfand. An dem Kongress nahmen etwa 8.000

Menschen teil. Am 10. Dezember 1978 erhielt Bahro die »Carl-von-Ossietzky-Me-daille« der »Internationalen Liga für Menschenrechte«. Zwei Monate später, am 2.

Februar 1979, wurde das Bahro-Komitee neu konstituiert. Eine seiner zentralen Maß-
nahmen war ein »Appell an den Staatsrat der DDR zur Generalamnestie der politischen Häftlinge aus Anlaß des 30. Jahrestages der Staatsgründung«. Diesen Appell unterzeichneten neben Prominenten wie Simone de Beauvoir, Jean Paul Sartre, Wolf Biermann, Romy Schneider und Heinrich Böll insgesamt 10.000 Menschen. Es folgten im Sommer Veranstaltungen in Berlin und Marburg. Die Proteste endeten erst mit der Haftentlassung Bahros.400

Viele Prominente solidarisierten sich mit Bahro und gingen inhaltlich auf dessen

»Alternative« ein. Für Helmut Gollwitzer war das Buch »zweifellos das wichtigste theoretische Werk, das uns seit Ende des II. Weltkriegs aus dem Ostblock über den Charakter der dort errichteten Gesellschaften und ihre Bewegungsgesetze erreicht hat.

Tiefer und konkreter als alle bisherigen Untersuchungen der nachkapitalistischen Gesellschaften erfaßt Bahros ›Alternative‹ die blockierenden wie die Hoffnung ver-sprechenden Bedingungen der Emanzipation des Menschen in einer sozialistischen Gesellschaft«401. Und »Die Alternative« führte »Herbert Marcuse zu der denkwürdigen Bemerkung, hier läge der bisher einzige denkbare Ausweg aus dem scheinbar ausweglosen Zirkel des modernen Kapitalismus vor«402.

Amery schrieb an Harich, dass er in der »Alternative« wesentlich mehr sehe als ein Buch gegen die DDR. Bahro habe sich der »politischen Ökologie« zugewandt, habe unbewusst auf »Kommunismus ohne Wachstum?« reagiert und somit eine Lücke geschlossen. Statt auf Gleichheit setze Bahro auf Freiheit. Dies zog Amery dem diktatorischen Entwurf Harichs vor. Dessen Ansatz werde scheitern müssen, da die Funktionsmechanismen des Realsozialismus nicht zur Lösung der ökologischen Krise geeignet seien. Bahros Konzept sei hier ausgereifter.403

Zuletzt sei noch die marxistische Theoriezeitschrift »PROKLA«404 erwähnt, die sich 1978 in Ausgabe 31 dem Themenschwerpunkt Bahro widmete. Ein Beitrag darin stammte von Wilfried Spohn und lautete »Geschichte und Emanzipation. Bahros Beitrag zur Sozialismus-Diskussion«. Der Autor lobte die »Alternative« und ihr im-pulsgebendes Potential für die westliche Linke über alle Strömungen hinweg. Allerdings komme Bahros Intention in der Bundesrepublik nicht zum Tragen, da er auch von großen Teilen der Westlinken bloß auf seine Funktion als SED-Kritiker aus der DDR reduziert werde. Spohn kritisierte dann die westlichen Kritiker Bahros, wie etwa Joachim Bischoff, dessen Beitrag zu Bahro ohne eine inhaltliche Auseinandersetzung auskomme und der nur darauf ziele, Bahro als Antimarxisten und »Vertreter eines

›kleinbürgerlich-utopischen reaktionären Sozialismus‹«405 zu diffamieren. Bahros Kritik am Realsozialismus steche hervor, weil er nicht einfach nur verneine, dass die Gesellschaftsformen im Ostblock Sozialismus seien und dabei auf eine wahre proletarische Revolution in diesen Länden hoffe, sondern weil Bahro »sehr genau die Elemente sozialer Herrschaft benennt, die bei der Verwirklichung des Sozialismus und der gesellschaftlichen Emanzipation beseitigt werden müssen«406 Spohn hob auch den

198

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
utopischen Entwurf im dritten Teil hervor: Bahro mache »grundsätzlich klar, in welche Richtung überhaupt eine sozialistisch-kommunistische Umwälzung der gesellschaftlichen Verhältnisse zu gehen hat und dürfte dadurch zu einem theoretischen Kristal-lisationspunkt einer kommunistischen Opposition in Osteuropa werden.«407

In einem weiteren Beitrag der »PROKLA« kritisierte Gert Schäfer ebenfalls die Wahrnehmung der »Alternative« und ihres Autors innerhalb des linken Spektrums der Bundesrepublik: Es gebe jene, die ihn a priori in Schubladen stecken (z. B. Anarchismus, Trotzkismus, Utopismus, Antikommunismus) und verurteilen würden. Daneben gebe es jene Linken, die sich moralisch-solidarisch zeigten, Bahros Ziele jedoch als unrealistisch zurückwiesen. Und es gebe auch die »Denkenden«, die allerdings in der großen Mehrzahl auch nicht über die Einordnung in bestehende Schubladen hin-auskämen.408

Doch Bahro wurde nicht nur in der Bundesrepublik wahrgenommen. Die Umstän-de seiner Festnahme sorgten weltweit für Schlagzeilen, die auch sein Buch in den Fokus rücken ließen. Tomas Kosta, der Verleger der »Alternative«, verfasste Ende April 1978
eine Bestandsaufnahme: »Konkret sieht die Bilanz knapp acht Monate nach Erscheinen des Buches so aus: Die Auflage beträgt jetzt 80 000; Auslandsrechte wurden bisher vergeben für Amerika, England, Frankreich, Italien, Spanien, Dänemark und Schweden; für Japan läuft eine Option. Sämtliche fremdsprachigen Ausgaben werden auf der kommenden Frankfurter Buchmesse, also genau ein Jahr nach Erscheinen der deutschen, vorliegen. Was nun die publizistische Resonanz angeht, so füllen die Presseausschnitte und die Sendemanuskripte von Funk und Fernsehen bisher neun große Leitzordner. Hier ist zu unterscheiden zwischen Berichten und Kommentaren zum politischen Fall Bahro und Äußerungen über ›Die Alternative‹. Die Zahl der Kritiken beläuft sich inzwischen auf rund zweihundert; sämtliche großen Zeitungen, Zeitschriften, Rundfunk- und Fernsehanstalten der Bundesrepublik haben sich ausführlich […]

befaßt, ebenso die Provinzpresse. Das gleiche gilt für das deutschsprachige Ausland sowie für Frankreich, Italien, Spanien, England, Schweden, Dänemark und die Nieder-lande. Insgesamt haben wir bis jetzt zwei große Leitzordner mit Rezensionen […]. In der vom Spiegel veröffentlichten Bestseller-Liste stand ›Die Alternative‹ seit dem 19.

September 1977, also rund drei Wochen nach Erscheinen, wochenlang unter den ersten zehn Titeln und hat bis heute ihren Platz unter den ersten zwanzig Sachbüchern. Das Fachorgan Buchhändler heute bezeichnete ›Die Alternative‹ im Oktober 1977 als ›eines der aktuellsten Bücher des Herbstes‹. […] Das publizistische Echo zum politischen Fall Bahro ist noch weit umfänglicher; allein die Presseausschnitte für die Zeit vom 23.

August bis einschließlich 4. September 1977 erfordern drei große Leitzordner. Darunter finden sich viele ausführliche Artikel in bedeutenden ausländischen Organen […].«409

Zu diesem riesigen publizistischen Echo kamen Tagungen, Konferenzen, Kongresse mit prominenten Teilnehmern aus vielen Ländern, darunter führende Mitglieder der kommunistischen Parteien Westeuropas. Außerdem wurden unzählige Briefe verfasst, Unterschriftensammlungen durchgeführt, Solidaritätskampagnen gestartet, Ehrungen und Preise an Bahro vergeben u. v. m.410

Insbesondere ist das Eintreten der eurokommunistischen Parteien411 Westeuropas für Bahro hervorzuheben. Teile dieser Parteien versuchten schon länger, sich vom Einfluss der Sowjetunion zu lösen. Als Bahro verhaftet wurde, erklärten sich führende Eurokommunisten mit ihm solidarisch, so z. B. Santiago Carillo Solares, der Vor-

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

199
sitzende der spanischen KP und Lucio Lombardo Radice, Mitglied im ZK der italienischen KP,412 der Bahros praxisphilosophischen Ansatz begrüßte413. Auch die französische KP ging auf Distanz zur SED. Ihre Zeitung »L’Humanité« schrieb: »›Viele seiner Gesichtspunkte […] sind nicht die unseren.‹ Gleichwohl sei Bahros Werk

›eine bemerkenswerte Arbeit, die Aufmerksamkeit verdient, weil sie uns vor entscheidende Fragen stellt‹, denen man ›nicht ausweichen‹ könne. ›In jedem Fall‹, so das Partei-Blatt weiter ›können wir nur laut verkünden, daß wir in keinem Fall einverstanden sind mit der Antwort, die man ihm gegeben hat, daß heißt der Inhaftierung unter dem offiziellen Vorwand der ›Agententätigkeit‹.«414

Doch Bahro wurde im Westen nicht nur innerhalb des linken Spektrums rezipiert.

Auch andere Intellektuelle äußerten sich über ihn. Der polnische Wirtschaftswissenschaftler Wlodzimieruz Brus, der in Oxford lehrte, bezeichnete beispielsweise Bahros Utopismus als den Schwachpunkt in der »Alternative«. Die Verantwortung dafür trügen die DDR-Ökonomen: »Nur zu charakteristisch ist diese Flucht ins Utopische für einen sonst nüchternen Bauernsohn und Aktivisten einer Partei, die zu den prag-matischeren unter den in Osteuropa regierenden kommunistischen Parteien zählt!

Bahro macht daraus übrigens kein Hehl: ›Utopie gewinnt jetzt eine neue Notwendigkeit‹, schreibt er auf Seite 299 seines Buches. Und doch knüpft sein Buch kaum an die bisherigen Reformbestrebungen in der DDR – weder an deren Gedanken noch an ihre Aktivitäten – an. Schwer zu sagen, warum sich Bahro eine Analyse der bisherigen Versuche erspart, das Wirtschaftssystem zu reformieren […]. Was auch immer die Ursachen sein mögen – allein dieser Umstand ist eine materielle und ideologische Wirklichkeit der DDR, die einen nach notwendigen Änderungen suchenden Menschen zum Utopismus drängt und ihm keinen Halt in der glatten Welt des sterilen Gedankens bietet. Ob Ihr, Kollegen der ökonomischen Wissenschaft, nicht selbst einen Teil der Schuld für die Fehler und Naivitäten von Rudolf Bahro tragt?«415 Brus zog die progressive Funktion der Utopie nicht in Betracht und sah im Utopismus etwas Schlechtes, ein Manko, das die Analyse Bahros beeinträchtigte und ihm den Blick auf die realen Veränderungsmöglichkeiten versperrte.

In der Wochenzeitung »Die Zeit« schrieb Gunter Hofmann über Bahro und »Die Alternative« und erkannte dabei den postmateriell-utopischen Gehalt: »Über Rudolf Bahro läßt sich nicht reden, ohne über Utopie in Deutschland, den Mangel daran und die Sehnsucht danach, zu sprechen. […] Die Utopie, die er aus der DDR mitbrachte, paßt in der Substanz überall hin. Sie enthält den Traum von einer Zukunft aus reicher Individualität. […] Diese Utopie erschöpft sich nicht in Untergangsvisionen, Kultur-pessimismus und Zivilisationskritik. Unablässig trommelt er zum Aufbruch für die Rettung unserer Zivilisation und zum Handeln. Einer dieser Helden ist Karl Marx.

[…] An Marx fasziniert ihn vor allem, daß er Analytiker und Akteur war, daß er in der Londoner Bibliothek Quellen erforscht und Politik gemacht hat.«416

Auch die »Frankfurter Allgemeine« erkannte den utopischen Gehalt der »Alternative«: »so fachkundig, so authentisch, so böse und dazu noch so unverbraucht im Utopie-Denken hat seit langem kein deutscher Kommunist geschrieben.«417

Und der »Spiegel« widmete sich mehrfach dem Thema Bahro. Relevant für die Utopierezeption ist dabei ein Artikel, der im September 1977 unter der Überschrift

»Pfeffer in offene Wunden« erschien. Darin wurde festgestellt, dass Bahro sich ausschließlich mit der Funktionsweise des Systems auseinandersetze, und keinerlei An-

200

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
griffe gegen die SED-Eliten, das politische System oder Menschenrechtsverletzungen führe. Bahro wolle »die Wirtschaftsstrukturen, das Volkseigentum erhalten und das System stabilisieren«, was die DDR eher stabilisieren würde. »Er hält fest auch an den utopischen Elementen der Marxschen Kommunismusvorstellung, die freilich durch die ständig wachsende internationale Arbeitsteilung, durch die Probleme der Entwicklungsländer, der Ökologie längst überlebt sind.« Bahros utopische Programmatik wurde als anachronistisch charakterisiert, seine Rolle als Oppositioneller hingegen hervorgehoben: »Bahros Mut, offen nicht nur seine staatsbürgerliche, sondern selbst die physische Existenz in die Schanze zu schlagen, wird ihm einen ehrenvollen Platz in der Geschichte der deutschen Arbeiterbewegung sichern, unbeschadet seiner kommunistisch-idealistisch überhöhten Fehlinterpretationen.«418

Noch deutlicher fällt diesbezüglich die Rezension des »Manager-Magazins« aus: Hiernach schreibe Bahro zwar für westliche Leser wenig Neues über die bürokratische Diktatur. »Trotzdem ist es interessant und gewinnbringend, von einem erfahrenen Insider das typische Verhaltensmuster der in ›bürokratischer Rivalität‹ zueinander stehenden Brüder des realen Sozialismus analysiert zu sehen.« Der utopische dritte Teil wurde vom Rezensenten Ernst Helmstädter am stärksten kritisiert. Dieser erkannte auch den utopischen Charakter der Schrift, lehnte ihn aber zugleich ab: »Die Welt-ferne dieses utopischen Zieles wird durch die Irrealität der vom Autor vorgeschlagenen Mittel noch übertroffen.« Er zählte dann einige programmatische Vorschläge Bahros auf und fand insbesondere in der Idee der Arbeitszeitrechnung (statt Geld) einen Kritikpunkt: »über solche Vorstellungen von Wirtschaft braucht man kein Wort zu verlieren. Von den ökonomischen Mechanismen, die den besseren Sozialismus bewirken sollen, ist nirgends die Rede. Sie seien sekundär […].« Helmstädters Fazit lautete schließlich: »Ein lesenswertes Buch in jedem Fall. Gut geschrieben, trotz mancher Wortungetüme aus dem Marxistendeutsch […] Meine Hochachtung vor der persönlichen Leistung des Autors, der dieses Buch unter den erschwerten Bedingungen der inneren Emigration zustande gebracht hat – Eine Alternative? Weder für den Osten, noch für den Westen.«419

Wie die ausgewählten Rezensionen zeigen, überwog in der Wahrnehmung der »Alternative« deren systemkritischer Gehalt. Entgegen Bahros Hoffnungen wurde dem utopischen Teil nicht der Großteil der Aufmerksamkeit gewidmet, wenngleich dieser von den meisten Rezensenten erkannt und benannt wurde. Je nach Standpunkt wurde das Utopische dabei entweder als innovativ begrüßt oder als Schwachpunkt des Buches gebrandmarkt.

ANMERKUNGEN

1

Über seine Motivation äußerte er sich 1995 in einem Interview mit dem »Spiegel«: »Ich war 16, als ich mich für die Partei entschied, gewonnen hatte mich ein Lehrer meiner Oberschule, der später da Direktor wurde, und zwar durch seine Aufrichtigkeit.« Bahro [2007c], S. 501.

2

Im gleichen Jahr beendete Harich seine wissenschaftliche Tätigkeit an der Humboldt-Universität.

3

Bahro [1990], S. 554 f. Er gab an anderer Stelle auch zu Protokoll, Harichs Verhaftung als Student nur am Rande mitbekommen und deren Tragweite nicht erfasst zu haben. Vgl. Grimm [2003], S. 267.

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

201

4

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 40 ff. »Rudolf Bahro. Glaube an das Veränderbare« von Guntolf Herzberg und Kurt Seifert ist die momentan umfangreichste und detaillierteste Biographie zu Bahro.

5

Zur Geschichte dieser Reihe vgl. Henze [2012]. Vgl. dazu auch Amberger [2012a].

6

Bahro [1960], S. 11.

7

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 54 ff. Es sollte nicht Bahros einzige Ehefrau bleiben, von uneheli-chen Beziehungen ganz zu schweigen. Bahro wurde auch mehrfach Vater. Weiterführend sei auf das Kapitel »Glück und Unglück: Rudolf Bahro und die Frauen« in: Herzberg/Seifert [2005], S. 545-562
verwiesen.

8

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 70 ff.

9

Bahro und sein späterer Biograph Guntolf Herzberg kannten sich seit 1976. Vgl. Herzberg [1988], S. 69. »Auch war Herzberg in die Ausarbeitungen Bahros einbezogen. Sinnigerweise wurde er vom MfS durch die Einleitung eines Operativen Vorganges unter dem Decknamen ›Korrektor‹ verfolgt.

In diesem Rahmen deckte die Stasi insgesamt 95 Verbindungspersonen zu Herzberg auf. Wegen Arbeitsverbot als Philosoph und Perspektivlosigkeit stellte er 1983 notgedrungen einen Ausreise-antrag. Im Frühjahr 1985 konnte er mit Familie ausreisen.« Eisenfeld/Eisenfeld [1999], S. 106.

Herzberg selbst schrieb dazu: »Wirklich geschadet hat mir die Stasi nur, als sie gezielt verbreitete, ihr höchsteigener Mitarbeiter zu sein und damit Keile des Mißtrauens zwischen […] Bahro und mich trieb.« Herzberg [1988], S. 77.

10

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 76.

11

Bahro [2007c], S. 501.

12

Betroffen waren z. B. Frank Beyers Film »Spur der Steine« und Werner Bräunigs Buch »Rummel-platz«. Weiterführend dazu: Agde [2000], Mittenzwei [2003], S. 215 ff., Ruben [2005], S. 40.

13

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 80.

14

Herzberg/Seifert [2005], S. 84.

15

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 88 ff.

16

So verfasste Bahro z. B. Anfang 1968 einen (nie beantworteten) Brief an Walter Ulbricht, in dem er Missstände in der Produktion schilderte. Vgl. Bahro [2007a], S. 81.

17

Vgl. Land/Possekel [1998], S. 26.

18

Hertle/Wolle [2004], S. 139.

19

Bahro [2007c], S. 501.

20

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 102.

21

Bahro [1979], S. 11 f.

22

Bahro [1979], S. 64.

23

Bahro [1979], S. 65 f.

24

Der Bezug auf einen (vermeintlich) »originären« Marx und auf Schriften Lenins, Luxemburgs und andere Klassiker des Marxismus wurde seit den fünfziger Jahren von kritischen DDR-Intellektuellen hergestellt, um die Realität zu kritisieren. Diese Methode hatte bis in den Wendeherbst 1989
hinein Bestand.

25

Bahro [2007a], S. 86. Gemeint waren die Panzer von Prag 1968.

26

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 115 ff.

27

Wortlaut aus einem Zwischenbericht des MfS vom 10. Juli 1975. BStU, MfS, HA XX, Nr. 2065, S. 8.

28

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 122 ff. Bahro promovierte mit der gleichen Arbeit 1980 in Hannover bei Oskar Negt. Vgl. Ebenda, S. 128.

29

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 131. Zudem erschien in kleiner Auflage ein Eigendruck der späteren

»Alternative« unter dem Titel »Berlin, Hauptstadt der DDR, 1976«. Vgl. Bahro [1977b], S. 90.

30

Seit September 1974 wusste das MfS, »daß Rudolf Bahro eine theoretische Ausarbeitung mit staats-feindlichem Inhalt angefertigt hat […] die den Titel trägt: ›Zur Kritik des real existierenden Sozialismus‹«. Deshalb wurde Bahro in der VAO »Konzeption« seit November 1974 »wegen des be-gründeten Verdachts gemäß § 106 StGB – staatsfeindliche Hetze – operativ bearbeitet«. Im Februar 1975 führte das MfS dann den IME »Rolf Anderson« an ihn heran. Vgl. BStU, MfS, HA XX, Nr. 2065, S. 9 f.

31

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 153 ff. Über diese Aktion äußerte er sich Jahre später selbstkritisch:

»Mein erstes Enlightment Intensive war von großer Bedeutung für mich. Eine der wichtigsten Erfahrungen war: Mir kam plötzlich, unvorbereitet in Erinnerung, daß ich an dem 22. August 1977, als der SPIEGEL meinen Auftritt mit der ›Alternative‹ angekündigt hatte, und das kam dann in den

202

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

Nachrichten, allein in meiner Wohnung einen Triumphschrei ausgestoßen hatte. Das war vergessen gewesen, weggepackt. Die Ruhmsucht und den Machtwillen hinter meiner Aktion hatte ich bis dahin nie gesehen …« Bahro [1998], S. 103 f.

32

Herzberg/Seifert [2005], S. 168.

33

»Geistige Leere«, in: Der Spiegel, Nr. 36/1977, S. 34.

34

Herzberg/Seifert [2005], S. 189.

35

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 193.

36

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 244 ff.

37

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 282.

38

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 314 ff.

39

Bahro [1990], S. 555. Direkt nach seiner Ausreise äußerte er sich in einem »Spiegel«-Interview noch anders. Dort gab Bahro zu Protokoll, dass seine Ausreise die oppositionelle Arbeit seiner Anhänger erleichtere, und dass ein Havemann als Systemkritiker genüge. Vgl. Bahro [2007d], S. 400 ff.

40

Zur westdeutschen Linken fühlte er sich hingegen nicht hingezogen: »Bahro betont in den Jahren nach seiner Ausreise aus der DDR ein universelles Weltverständnis, in dem der kommunistische Zugang nur noch ein Teil einer umfassenden Sicht ist.« Ferst [2005], S. 5. »Als Bahro […] in den Westen kam, fand er unter den Linken dort allerdings kaum jemanden, der mit solchen Ideen sympathisiert hätte. Er schloß sich darum jenen Umweltschutzgruppen an, aus denen schließlich die Grünen hervorgingen.« Hermand [1991], S. 146.

41

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 329 ff., Bahro [2007d], S. 413.

42

Vgl. Bahro [1980a], S. 7.

43

Hofmann [1980]. Die SED-Führung schenkte hingegen Bahros Aussagen wenig Vertrauen und versuchte ihn auch im Westen zu observieren. Vgl. Knabe [2001], S. 192.

44

»Nach seiner Ankunft im anderen deutschen Staat wendete Bahro sich den Grünen zu. Carl Amery hatte ihn im Westen, aus der Alternative ließ sich dies bereits erkennen, als ›heimlichen Grünen‹
angekündigt. Dort interessierte Bahro das Bündnis von Dutschke bis Gruhl, das quer zu den bisherigen sozialpolitischen Fronten verlief. Er meinte, die ökologische Krise könne nur von so einem breiten Bunde her politisch angegangen werden.« Ferst [2005], S. 38.

45

Herzberg [2007], S. 11.

46

Herzberg [2007], S. 12.

47

Spittler [2007], S. 350 f.

48

Vgl. Bahro [1980a], S. 10.

49

Schubert [2002], S. 504. Hierzu grundlegend auch: Schölzel [1998].

50

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 386 ff.

51

Vgl. Spittler [2007], S. 344.

52

Herzberg [2007], S. 15.

53

Herzberg [2007], S. 20.

54

Schölzel [1998], S. 76.

55

Radkau [2011], S. 266 f.

56

Radkau [2011], S. 268 f.

57

Finger [2011], S. 27.

58

Ferst [2005], S. 33.

59

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 450.

60

Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 457 ff.

61

Vgl. Bahro [2007e], S. 177. Vgl. dazu auch Schubert [2002], S. 504 f.

62

Vgl. Bahro [2007e], S. 182.

63

Höpcke [2008], S. 161.

64

Vgl. Bahro [2007e], S. 172.

65

Bahro berichtete, dass er Honeckers Anwälten angeboten habe, im Prozess gegen ihren Mandanten als Zeuge der Verteidigung auszusagen. Für dieses Angebot bedankte sich Erich Honecker per Brief bei ihm, woraufhin ihm Bahro postwendend schrieb und um etwas bat: Honecker sollte eingestehen, dass es sich bei der Auseinandersetzung mit Bahro 1977 um ein DDR- und SED-internes Problem gehandelt habe, dass also beide Konfliktparteien für die gleiche Sache gearbeitet hätten und dabei nur unterschiedlicher Meinung gewesen seien. Honecker ging nicht auf sein Angebot ein. Vgl.

Bahro [1998], S. 82.

66

Vgl. Ferst [2005], S. 43.

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

203

67

Bahro [2007c], S. 504.

68

Vgl. Bahro [2007a], S. 148.

69

Vgl. Bahro [2007a], S. 157.

70

Herzberg/Seifert [2005], S. 573.

71

Herzberg/Seifert [2005], S. 503 ff. Das Institut wurde nach Bahros Tod abgewickelt und existiert heute nicht mehr.

72

Herzberg [2007], S. 198. »In seinen Berliner Vorlesungen ab 1990 verfolgte er viele Absichten, vor allem aber wird sein Missionsstreben deutlich – das herrschende Bewußtsein des schrankenlosen Produzierens und Konsumierens zu kritisieren, eine Bewußtseinsumkehr anzuregen und an die Stelle einer naturausbeuterischen gottlosen wissenschaftlich-technischen Welt die Vision eines spirituell geleiteten Lebens in Übereinstimmung mit der Natur, ja mit dem Kosmos zu setzen.« Ebenda, S. 319.

73

Lebensgut [2010].

74

Bahro [2007b], S. 438.

75

Bahro [2007b], S. 440.

76

Vgl. Bahro [1998], S. 89.

77

Lehnert selbst wird mit ähnlichen Vorwürfen konfrontiert. Die Zeitschrift »Konkret« schrieb im Juli 2009, Lehnert sei »Chef des rechtsradikalen, ultranationalistischen Instituts für Staatspolitik (IfS). Das IfS gilt als wichtigste ›Weiterbildungseinrichtung‹ der neurechten Szene und agiert in jener Grauzone zwischen Konservatismus und Neofaschismus, in der auch die ›Junge Freiheit‹ und die Schülerzeitung ›Blaue Narzisse‹ den rechten Aufbruch propagieren«. Burschel [2009].

78

Vgl. Lehnert [2007], S. 376.

79

Vgl. Lehnert [2007], S. 381.

80

Lehnert [2007], S. 390 f. Die von Lehnert verwendeten Bahro-Zitate entstammen dessen »Logik der Rettung«.

81

Kirchhoff [1998], S. 269.

82

Grimm [2003], S. 274. Gibt das Gesprächsprotokoll des IM »Rolf Anderson« vom März 1975 die Wahrheit wieder, dann war Bahro mit dieser Strategie mehr als erfolgreich. Nach dem Ablassen seiner Wut während des Schreibprozesses hatte sich Bahro mit dem Einmarsch arrangiert. Der IM

»Rolf Anderson« fasste Bahros Worte zusammen: »Er sagte, daß er seinerzeit beim Einmarsch der Truppen der sozialistischen Länder dagegen aufgetreten sei, aber er habe im Laufe der Jahre seine Meinung ändern müssen, diese Besetzung sei letztendlich doch unvermeidlich gewesen und habe den Frieden in Europa gesichert.« BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 879, S. 166.

83

In einem Interview sagte er 1995 rückblickend, dass seine Motivation in allen kritischen Auseinandersetzungen mit der SED stets die Verbesserung des Sozialismus gewesen sei. Vgl. Grimm [2003], S. 266.

84

Weber [1991], S. 140 f.

85

Weber [1991], S. 65.

86

Zu Ursprung und Ziel des Begriffes: »Die internationale Konferenz des ZK der SED anläßlich des 125. Jahrestages des Erscheinens des ›Manifest der Kommunistischen Partei‹ im März 1973 in Berlin führte den Begriff vom ›realen Sozialismus‹ (real existierenden Sozialismus) ein. Der ›real existierende Sozialismus‹ war Synonym für ›wahren‹ Sozialismus. Er hob sich bewußt von anderen Richtungen ab und ermöglichte, Systemschäden zu kaschieren und Widersprüche abzuschwächen.

Die Konferenz rechnete mit ›mehreren Marxismen‹ und ›Sozialismusmodellen‹ als Revisionismus ab. […] Maßstab blieben die UdSSR und der reale Sozialismus. Die sozialistische Idee wurde auf die Legitimierung eherner Grundsätze reduziert – die welthistorische Mission der Arbeiterklasse, die Eigentumsfrage, die Diktatur des Proletariats und die Rolle der kommunistischen Partei.« Klein/

Otto/Grieder [1996], S. 401.

87

»Diese Literatur borgte er sich bei Freunden und Bekannten aus, etwa von Günter Baumgart, Volker Braun, Wolfgang Heise, Harry Goldschmidt, Werner Tzschoppe, Rudi Wetzel, manches konnte er auch aus der Staatsbibliothek ausleihen. 1972 hatte Bahro sein Literaturstudium im wesentlichen beendet. Von den geliehenen Büchern hatte er sich umfangreiche Exzerpte gemacht, die dienten ihm neben den eigenen Büchern unmittelbar als Arbeitsgrundlage.« Herzberg/Seifert

[2005], S. 137.

88

Herzberg [1998], S. 5.

89

Herzberg [2007], S. 316 f. Die Debatte um die Hegelrezeption und die damit zusammenhängende Bewertung der vormarxistischen deutschen Philosophie (insbesondere des Idealismus) prägte in den

204

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
fünfziger Jahren die Diskurse innerhalb der DDR-Philosophie. Während Bloch, Harich, Lukács und andere den Idealismus als wichtige Grundlage des Marxismus interpretierten, sahen die stalinistischen Hardliner wie Kurt Hager den Idealismus als unwichtig an. Bahro hat, während diese Debatten liefen, an der Humboldt-Universität Philosophie studiert. Vgl. Amberger [2013], S. 563 f.

90 Bahro [1990], S. 550.

91 Hertwig [1977], S. 1095.

92 Manche dieser Manuskripte landeten durch eine »freiwillige Übergabe des Machwerks« direkt beim MfS. Vgl. BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 1747, S. 4 ff. Vgl. auch Herzberg/Seifert [2005], S. 138 f.

93 Bahro [2007e], S. 175 ff.

94 Auch Jahre später fühlte sich Bahro noch zum Dank verpflichtet. Auf einem Kolloquium zu Ehren des 1987 verstorbenen Wolfgang Heise sagte er 1993 über ihn: »Als er 1973 die erste Fassung der

›Alternative‹ gelesen hatte, riet er nicht zur Veröffentlichung. Das war wieder ein Schützenwollen: Ich würde nur von den Mühlen des kalten Krieges vermahlen werden, sagt er, leg’s weiter hinten ins Regal. […] Er gab mir dann, während er meinte, ich solle es mit der Veröffentlichung lassen, stundenlang eine detaillierte Kritik am Text entlang. […] Den damaligen Schlußteil aber fand er windig, und ich sah’s ein, habe ihn dann von Grund auf neu geschrieben. Das war der wichtigste unmittelbare Impuls, den ich von Heise empfangen habe.« Bahro [1998], S. 252.

95 Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 140.

96 Grimm [2003], S. 275. Vgl. dazu auch Spittler [2007], S. 339.

97 Vgl. Grimm [2003], S. 280.

98 Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 171.

99 Dazu ein kurzer Rückblick: »Am 22. August – exakt getimt auf einen Montag, dem Erscheinungs-tag des SPIEGEL – outete sich der Autor des bis dahin anonym angekündigten Buches […], der SPIEGEL hatte verabredungsgemäß einen großen Artikel samt Vorabdruck wesentlicher Passagen veröffentlicht, am Abend wurde ein vorbereitetes Selbstinterview auf RIAS II gesendet, tags darauf brachten sowohl ARD als auch ZDF große Beiträge, aufgenommen wenige Tage vor seinem Outing in seiner Weißenseer Wohnung. RIAS Berlin sendete – gezielt für die Bevölkerung in der DDR – in sechs Vorträgen eine Kurzfassung der ›Alternative‹, der Autor saß inzwischen, wie allseits erwartet, in Untersuchungshaft – und die westliche linke Intelligenz begann sofort mit ihren Solidaritätsbe-kundungen wie die befragte östliche mit ihren Distanzierungen. Der Absatz des Buches übertraf bald alle Erwartungen (er endete bei etwa 300 000 Exemplaren), andere Verlage bemühten sich um Lizenzen zur Übersetzung (und bekamen sie auch: das Buch wurde rasch in alle europäischen Sprachen und ins Japanische übersetzt). Einer der berühmtesten europäischen Marxisten, Ernest Mandel, bezeichnete die ›Alternative‹ als das bedeutendste marxistische Buch seit dreißig Jahren – so trat das Werk eines bis vor kurzem völlig unbekannten Marxisten seinen Weg in die Weltöffentlichkeit an.« Herzberg [1998], S. 1.

100 BStU, MfS HA XX/9, Nr. 879, S. 170.

101 Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 121 ff.

102 Vgl. Bahro [1980b], S. 15.

103 Bahro [1980b], S. 13 f.

104 Vgl. Bahro [1980b], S. 19 ff.

105 Erst nach der Abgabe der Dissertation vertiefte Bahro für die Fertigstellung der »Alternative«
dieses Forschungsfeld. Guntolf Herzberg schrieb, dass ihm »Marxismus und Theorie der Persönlichkeit« von Lucien Sèves bei der Überarbeitung der Alternative 1976/77 einen Impuls hinsichtlich der Bedeutung der »Bewusstseinsbildung« gegeben habe. »Überschüssiges« Bewusstsein als »Mehrprodukt« der »geistigen Produktion«, dieses »Mehrbewusstsein, dass sich wiederum in »kompensatorisches« und »emanzipatorisches« Interesse aufteile, dies übernahm Bahro von Sèves. Angewandt auf die Kritik des Realsozialismus hatte Bahro damit ein Werkzeug zur Hand, mit dem er die Rolle des Subjekts fassen und untersuchen konnte. Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 141 f.

106 Bahro [1980b], S. 34 f.

107 Bahro [1980b], S. 78.

108 Vgl. Bahro [1977b], S. 72, Herzberg/Seifert [2005], S. 140.

109 Dutschke, G. [1998], S. 422 f. Rudi Dutschke wollte kein Vorwort schreiben, um Bahros Schrift nicht für das MfS angreifbarer zu machen, als sie ohnehin schon war. Er schrieb: »Die Stasi jedenfalls, dieser festen Überzeugung bin ich, hätte durch eine Geheimveröffentlichung mit Einleitung von mir es als eine Sache von außen, von anderen und von mir abschieben und denunzieren können.«

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

205

Dutschke, R. [1978], S. 89. Dort gibt es auch eine ausführliche Selbstsicht Dutschkes auf die beschriebenen Ereignisse.

110 Vgl. Dutschke, G. [1998], S. 435, Dutschke, R. [2005], S. 295.

111 Vgl. Dutschke, G. [1998], S. 438 f.

112 Laut Jürgen Rühle war Wittfogel für Bahro »als ›hysterischer Antikommunist‹ nicht zitierbar […].

Als Bahro sein Buch schrieb, lag zudem in der DDR nicht nur eine implizite und explizite Wittfogel-Kritik, sondern eine ausführliche Kontroverse um die Asiatische Produktionsweise vor.« Gransow/Gransow [1981], S. 406. Der deutsche Kommunist Wittfogel musste in den 1930er Jahren sein Heimatland verlassen. Er flüchtete über England in die USA. In der Emigration entwickelte er Gedanken zum Zusammenhang von asiatischer Produktionsweise und sowjetischem Systemtypus.

Diese gipfelten in seinem Buch »Die orientalische Despotie« von 1957. Für Wittfogel war die Sowjetunion nicht einmal »protosozialistisch«. Vgl. ebenda, S. 404.

113 Bahro [1977a], S. 7 f.

114 Bahro [1977a], S. 9.

115 Bahro [1977a], S. 14.

116 Bahro [1977a], S. 8.

117 Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 175.

118 Bahro [1977a], S. 25. An dieser Stelle verortete er die Weichenstellung in Richtung Realsozialismus.

Hier müsse, so seine Schlussfolgerung, neu angesetzt werden. Bahro bezeichnete die »Alternative«

1988 dementsprechend als »meine Utopie der Russischen Revolution«. Kirchhoff [1998], S. 269.

119 Bahro [1977a], S. 36.

120 Bahro [1977a], S. 42 f.

121 Insbesondere das Thema Arbeitsteilung bildete für Bahro einen Schlüssel für Analyse und Utopie.

Er bezog sich hier auf Karl Marx. Dieser schrieb im ersten Band des »Kapitals«, dass der Arbeiter durch die Teilung der Arbeit »zum Eigentum des Kapitals [werde]. […] Was die Teilarbeiter verlieren, konzentriert sich ihnen gegenüber im Kapital. […] Dieser Scheidungsprozeß beginnt in der einfachen Kooperation, wo der Kapitalist den einzelnen Arbeitern gegenüber die Einheit und den Willen des gesellschaftlichen Arbeitskörpers vertritt. Er entwickelt sich in der Manufaktur, die den Arbeiter zum Teilarbeiter verstümmelt. Er vollendet sich in der großen Industrie, welche die Wissenschaft als selbständige Produktionspotenz von der Arbeit trennt und in den Dienst des Kapitals preßt.« Marx [1962], S. 382.

122 Vgl. Bahro [1977a], S. 33 ff.

123 Bahro [1977a], S. 19. Ursächlich für diese Fehleinschätzung seien Marx’ eurozentristische Sicht und seine hegelianischen Wurzeln, so Bahro. Vgl. ebenda, S. 49 f.

124 Schäfer [1978], S. 37. Schon 1918 schrieb ein Zeitgenosse der russischen Revolution, der junge Ernst Bloch, über die Gefahr eines bürokratischen Staatssozialismus für Deutschland: »Jedes Volk […]

hat nur denjenigen Sozialismus zu erwarten, den es nach Maßgabe seiner bürgerlichen Freiheit, seines Liberalismus verdient. Bleibt also die preußische Mentalität in diesem Kriege ungebrochen, so kann selbst die spätere, überdies nach einem für Preußen günstigen Kriegsausgang ganz unwahrscheinliche sozialistische Revolution keine echte Freiheit und Demokratie bringen. Sie wird vielmehr, wie Lenin, die pure Machtgebärde erben und, schlimmer noch als dieses, jenes ›große Zuchthaus‹ bringen, als welches sich bezeichnenderweise nicht nur die Bürger, sondern auch die akademischen Staatssozialisten in Deutschland den Organisationszauber genossenschaftlich geregelter Produktions- und Konsumtionswirtschaft vorstellen.« Bloch [1985b], S. 198. Und in einem anderen Text Blochs aus demselben Jahr heißt es »Die Freiheit ist empirisch in Deutschland noch nicht zu Ende gedacht worden; auch im Marxismus droht noch ein latenter Staatssozialismus, der so, wie sich die Fürstendespotie in die Staats- oder auch Vaterlandsdespotie gerettet hat, so auch wiederum den preußischen Staat in den totalen Genossenschaftsgedanken ohne tiefere persönliche Freiheit und utopische Idee hinein bewegt.« Ebenda, S. 448.

125 Bahro [1977a], S. 51. Hier fällt eine Analogie zu Harich auf, der ebenfalls für seine Ideen in Anspruch nahm, dass Marx, würde er noch leben, sich selbst in dieser Richtung revidieren würde.

126 Ein Zusammenhang, der bereits im 19. Jahrhundert von August Bebel in »Die Frau und der Sozialismus« (erste Auflage 1879) herausgearbeitet wurde. Vgl. Bebel [1979].

127 Vgl. Bahro [1977a], S. 54 f.

128 Bahro [1977a], S. 58.

206

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

129 Eine Haltung, die er auch 1990 in seinen umstrittenen vier Vorlesungen über den Stalinismus an der Humboldt-Universität beibehielt. Dort referierte er, dass die totalitäre Gestalt des Stalinismus und des Gulag im Besonderen auf dem eingeschlagenen Weg der nachholenden Industrialisierung in der Sowjetunion unumgänglich gewesen seien. Bahro fällte hier sogar ein noch milderes Urteil über den Stalinismus als in der »Alternative«. Thomas Schubert spekulierte, dass er dies aus Enttäuschung über seine gescheiterten Ideen und dem drohenden weltweiten Sieg des Kapitalismus tat. Vgl.

Schubert [2007], S. 228. Die Legitimation des Stalinismus aus ökonomischen Gründen führt zum Widerspruch, denn zum einen legitimiert man damit den Terror und zum anderen gibt es neuere Untersuchungen, die den ökonomischen Vorteil des Sklavensystems gegenüber einer freien, moti-vierten und gut bezahlten Arbeiterschaft anzweifeln. Zur Diskussion dieser Frage in der neueren Fachliteratur Vgl. Hedeler [2010], S. 7-47.

130 Herzberg/Seifert [2005], S. 176 f.

131 Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 177.

132 Nolte [1981], S. 46.

133 Röhrborn [2008], S. 115 f.

134 Zitat aus Lehnert [2007], S. 387.

135 Bahro [1977a], S. 146.

136 Bahro [1977a], S. 146.

137 Spohn [1978], S. 17 f.

138 Bahro [1977a], S. 146.

139 »Das Gesetz der Arbeitsteilung ist es also, was der Klassenteilung zugrunde liegt.« Bahro [1977a], S. 164.

140 »Für die neuen Herrschaftsverhältnisse haben Marx und Engels eben noch keine Prognose gehabt.

Es ist an uns, ihnen auf den Grund zu gehen, ganz in dem Geiste des frühen Marxschen Vorhabens, die Verhältnisse dadurch zum Tanzen zu bringen, daß man ihnen ihre eigene Melodie vorspielt.«

Bahro [1977a], S. 162.

141 Bahro [1977a], S. 148 f.

142 Bahro [1977a], S. 177 f.

143 Bahro [1977a], S. 187.

144 Korte [1980], S. 21.

145 »Nicht die Differenzierung der Arbeitsfunktionen und ihrer Anforderungen schlechthin, erst die Unterordnung der Individuen erzeugt die soziale Schichtung und das bürokratische Phänomen.«

Bahro [1977a], S. 192.

146 Bahro [1977a], S. 206 f.

147 Den Begriff übernahm er aus der Terminologie Gramscis.

148 Vgl. Bahro [1977a], S. 206 ff. Hierfür stellte er einen utopiegeschichtlich interessanten Bezug her:

»Schon Fourier hatte gesehen, ›daß sich das Volk dem Müßiggang ergeben würde, wenn es über ein reichliches Existenzminimum, eine gesicherte Ernährung und einen anständigen Unterhalt verfüg-te, weil die zivilisierte Produktionsweise zu abstoßend ist‹. Und er hatte […] den Schluß gezogen:

›In der sozialistischen Ordnung muß deshalb die Arbeit so viel Reiz bieten wie heute unsere Fest-lichkeiten und Schauspiele.‹ ›Die Heilmittel gegen Faulenzerei und andere Laster, die die Assoziation zerrütten könnten, liegen in der Erforschung und Entdeckung eines anziehenden Produktionssystems, das die Arbeit in ein Vergnügen umwandelt und die Ausdauer des Volkes bei der Arbeit und damit die Ableistung des vorgeschossenen Existenzminimums garantiert‹ […] Übrigens war dieses anziehende Produktionssystem für Fourier eine Frage der sozialen Organisation und Verteilung der Arbeit, überhaupt nicht (und nur in dieser völligen Vernachlässigung liegt meiner Meinung nach der Fehler) ihrer Technisierung!« Ebenda, S. 243 f.

149 Spohn [1978], S. 11.

150 Vgl. Bahro [1977a], S. 157.

151 »Für Bahro besteht eine enge Beziehung zwischen der Subalternität, in welche das bürokratische System die Menschen versetzt, und deren Fixierung auf Konsum- und Freizeitverhaltensmuster subalternisierter Massen in den westlichen Klassengesellschaften.« Korte [1980], S. 30 f.

152 Benary war Behrens’ Schüler. Gemeinsam hatten sie 1956 »Überlegungen zum Verhältnis von Wirtschaft und Staat in der Planökonomie« angestellt. Diese stießen auf Widerstand von höchster Ebene: Ulbricht brandmarkte sie als revisionistisch. Seither war das Verhältnis zwischen Behrens und der SED-Führung gespannt und er war politisch und wissenschaftlich stigmatisiert. Nach einem

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

207

SED-kritischen Vortrag in Frankfurt am Main 1968 geriet er verstärkt unter Beschuss, was schließ-
lich zu seiner frühzeitigen Emeritierung 1970 führte. Behrens arbeitete fortan zu Hause an Manuskripten über die realsozialistische Ökonomie, die er allerdings verheimlichte und die erst 1992
unter dem Titel »Abschied von der sozialen Utopie« publiziert worden sind. Vgl. Janke/Krause

[2010], S. 8. Diese Texte tragen z. T. postmateriell-utopische Züge – da sie aber erst nach dem Ende der DDR erschienen, werden sie in der vorliegenden Arbeit ausgeklammert.

153 Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 142 f.

154 Vgl. Herzberg/Seifert [2005], S. 144. In Behrens’ »Abschied von der sozialen Utopie« ist zu lesen:

»Bahro rechtfertigt […] die hierarchisch-elitäre Struktur des real existierenden Sozialismus, als dessen ›revolutionärer‹ Kritiker er sich versteht. Auf Bahro trifft zu, was Brecht notierte: ›der neu anfangende, der die tradition nicht beherrscht, fällt leicht unter die herrschaft der tradition zurück.‹

Bahro beherrscht die Tradition der Arbeiterbewegung nicht. Er kennt nicht die Dialektik der hierarchischen Partei und ihrer Kritiken. Wie die Struktur des Arbeitsprozesses von dem Charakter der gesellschaftlichen Produktivkräfte – von der Technik her – bestimmt ist, so wird die Struktur der ökonomischen – und auch der politischen Entscheidungsprozesse von den Produktionsverhältnissen, den Beziehungen der Menschen in der materiellen Produktion bestimmt. Wenn diese hierarchisch ist, sind auch die Entscheidungsprozesse hierarchisch, haben sie die Form der viel berufenen – und verrufenen Leitungspyramide, in der die Entscheidungen von oben nach unten fließen.«

Behrens [1992], S. 112. Vgl. auch Janke/Krause [2010], S. 14 f.

155 Herzberg [2006], S. 460 f.

156 Im Jahr 2008 fasste Wilfriede Otto die Situation von Ende 1977 zusammen: »Mit ab- und aufgerun-deten Zahlen war mit 8,5 Millionen Berufstätigen, davon 7,5 Millionen Arbeiter und Angestellte, zu rechnen. Von den fast 800 000 Beschäftigten in der Landwirtschaft gehörten fast 600 000 als Mitglieder Landwirtschaftlichen Produktionsgenossenschaften an. Im Dienstleistungssektor der Produktionsgenossenschaften des Handwerks und des privaten Handwerks arbeiteten rund 400

000 Männer und Frauen. Der Sektor der privaten Einzelhändler und Gastwirte umfasste 720 000

Menschen. Das Bildungsniveau der DDR-Bürger hatte sich verändert. 75 Prozent der Bürger im Alter bis 35 Jahre verfügte über einen 10- oder 12-Klassen Oberschulabschluss. Eine Million Bürger konnten einen Hoch- oder Fachschulabschluss nachweisen. In der gesamten Bevölkerungsstruktur hatte sich ein Generationsumbruch vollzogen. 50 Prozent der Bürger gehörten der nach 1945 geborenen Generation an. […] Unter jungen Arbeitern sank die Identifikation mit der DDR von 1975
bis 1979 um mehr als 20 Prozent. Andererseits zeigte sich der Generationsumbruch auch darin, dass sich seit Anfang der 70er Jahre Neuaufnahmen in die SED vor allem aus der Alterskategorie von 18
bis 25 Jahren rekrutierten.« Otto [2008], S. 150 f.

157 Bahro [1977a], S. 217.

158 Bahro [1977a], S. 228. An anderer Stelle stellte er fest, dass der Marxismus eher eine akademische, denn eine Massentheorie sei: »Die Arbeiter – bis auf individuelle Ausnahmen – waren nie marxistisch in einem einigermaßen strengen Sinne. Der Marxismus ist eine Theorie, die sich auf die Existenz der Arbeiterklasse gründet, aber ihre Theorie ist er nicht. Es waren stets linke Intellektuelle, die sich in die Lage versetzt fanden, den Marxismus als ganzen einsehen zu können.« Ebenda, S. 232.

159 Bahro [1977a], S. 251. Mit Beginn der Ära Honecker vollzog sich auch ein Wandel innerhalb der Spitze: Die unter Ulbricht ins Politbüro und ZK gekommenen Fachleute (zumeist für Wirtschaftspolitik) wurden nach und nach durch »eine Reihe junger Parteiführer, die eine typische Apparat-karriere durchliefen und vor allem politische Aufgaben lösen sollten« ersetzt. Es wurden also, nach Hermann Weber, Technokraten durch Bürokraten verdrängt. Vgl. Weber [1991], S. 132.

160 Bahro [1977a], S. 265.

161 Bahro [1977a], S. 266.

162 Bahro [1977a], S. 212.

163 Bahro [1977a], S. 246.

164 Bahro [1977a], S. 285.

165 Vgl. Bahro [1977a], S. 292 ff.

166 Vgl. dazu Amberger [2010a], S. 75 ff. Michels hatte sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts mit dem Organisationsdilemma der Sozialisten befasst. Er meinte, dass eine Transformation ohne Organisation nicht möglich sei, dass aber andererseits in jeder Organisation mit dem Grad ihres Erfolges ein Apparat wachse. Dessen Angestellte, auch wenn sie zuvor Arbeiter gewesen seien, entwickelten einen Apparat-Habitus. Für Michels waren sowohl der reformatorische als auch der revolutionäre

208

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

Weg zum Sozialismus durch dieses Dilemma verbaut. Vgl. Michels [1989]. Bahro beschrieb das Problem im Kontext der DDR-Intelligenz: »Jedenfalls ist die Verwandlung der Intelligenz in Bü-
rokratie die vorherrschende Tendenz. Die Hoch- und Fachschulausbildung, besonders die erstere, ist geradezu das Eintrittsbillet in die bürokratische Karriere gleich welchen Zweiges.« Bahro [1977a], S. 255.

167 Bahro [1977a], S. 233.

168 Bahro [1977a], S. 239.

169 »Die geschichtliche Aufgabe, von der ich spreche, ist die Überwindung der Subalternität, der Da-seinsform und Denkweise ›kleiner Leute‹. Sie bedeutet in ihrem Kern Aufhebung der alten, vertikalen Arbeitsteilung, Umwälzung der ganzen mit ihr verbundenen Bedürfnisrichtung und -struktur.

Sie geht einher mit der radikalen Veränderung aller unserer gewohnten Institutionen und Verfah-rensweisen in Gesellschaft und Wirtschaft.« Bahro [1977a], S. 321.

170 Bahros Kritik an der entfaltungshemmenden Bürokratie erinnert an Callenbachs »Ökotopia«.

Darin wurde der bürokratisierte Wissenschaftsbetrieb der USA kritisiert. Callenbach schrieb, dass dessen verfestigte Apparatstruktur mit etablierten und routiniert-soliden Akademikern kaum Zu-gangsmöglichkeiten für junge und freidenkende Wissenschaftler biete. Somit entgingen den USA innovative Potentiale. Vgl. Callenbach [1978], S. 43.

171 Bahro [1977a], S. 324. Zum Begriff Noosphäre: »Die Sphäre des Geistes – Noosphäre –, die Bahro von Pierre Teilhard de Chardin entlehnt, geht auf das eine Buch zurück, das in der DDR von ihm verfügbar war ( Der Mensch im Kosmos). Er war tief beeindruckt von der biologischen Weltsicht dieses jesuitischen Paläontologen. Insbesondere in der Zeit zwischen den Weltkriegen des vorigen Jahrhunderts entwickelte Teilhard eine aus der biologischen Wissenschaft stammende Idee, wie sich Leben, Denken und Geist im Kosmos in einer Evolution der Materie entwickelt haben. Neben der ungeheuren Kraft der Zerstreuung und des schieren Nichts im Universum sah Teilhard ein Phänomen der Korpuskelbildung, wie er es nannte. Es gäbe im Universum eine Tendenz der Einrollung. Aus dieser Tendenz heraus konzentriere sich das Universum in Sternensystemen mit Planeten. Diese kosmische Tendenz der Einrollung sei auf unserer Erde nach einer langen Reihe von Versuchen in mannigfachen Lebensformen schließlich zur Herausbildung des menschlichen Gehirns gelangt. Das menschliche Gehirn hat wie das Universum Korpuskelcharakter und korrespondiert deshalb mit dem Kosmos. Mit dem Erscheinen der ersten Hominiden war die Schwelle des Bewußtseins erreicht.

Dieses Bewußtsein überschreitet ab einer bestimmten Stufe – die wir mit dem homo sapiens sapiens erreicht haben – sich selbst und bildet eine neue Sphäre um den Erdball, die Sphäre des Geistes, Noosphäre. An mehreren zentralen Stellen seiner Alternative nimmt Bahro Bezug auf diese Noosphäre. In deren von Teilhard ausgemachtem sozialen Phänomen – einem Aufstieg zum Kollektiv-bewußtsein – sieht er den Sinn des kommunistischen Aufbruchs eingeordnet. Dieser Aufbruch ist allerdings im Realsozialismus steckengeblieben und ist ›Termitenbau‹ statt ›lebendiger Zelle‹, zitiert Bahro Teilhard.« Spittler [2007], S. 337. Kurt Hager schrieb dazu stellvertretend für den Marxismus-Leninismus: »Eine gegenwärtig weit verbreitete Konzeption ist die von Teilhard de Chardin. Sie geht davon aus, daß die biologische Entwicklung zur Entstehung des Denkens geführt und diese es dem Menschen ermöglicht habe, Werkzeuge zu produzieren und mit ihrer Hilfe die menschliche Kultur zu schaffen. Der idealistische und theologische Charakter dieser Konzeption zeigt sich darin, daß für Teilhard de Chardin das Auftreten des Denkens Ausdruck der geistigen Natur des Universums ist und sich wie ein Wunder auf einen Schlag vollzieht.« Hager [1975], S. 39.

172 Bahro [1977b], S. 175.

173 Bahro [1977b], S. 73.

174 Bahro war sich dessen auch bewusst. Er schrieb mit Bezug auf Marx: »Die Utopisten vor ihm […]

hatten […] einen Zustand konstruiert, der der menschlichen Natur gerecht wäre. Aber sie konnten niemals sagen, wie diese ›naturgemäße‹ Gesellschaft aus der bestehenden hervorgehen sollte. Das war gerade die Schranke, vor der Marx bei seinem Übergang zum Kommunismus einen Augenblick stockte, und wo ihm Engels mit seinen in England gewonnenen konkreten Einblicken in die Dialektik der bürgerlichen Gesellschaft und in die revolutionäre Rolle des Proletariats zum ersten Mal zu Hilfe kam. Je mehr er sich nun in die politischen Kämpfe und ökonomischen Widersprüche der bürgerlichen Gesellschaft vertiefte, desto klarer erkannte Marx, daß es überhaupt nicht darauf ankam, das Modell einer neuen Gesellschaft auszuklügeln, sondern, wie er gemeinsam mit Engels sagte, die wirkliche Bewegung aufzudecken und zu fördern, die den bestehenden Zustand aufhebt.«

Bahro [1977a], S. 27 f.

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

209

175 BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 880, S. 162.

176 Bahro [1977a], S. 299.

177 Vgl. Geoghegan [1987], S. 135, »Bahro’s thought must be seen as a powerful an original contribu-tion to the whole question of a Marxist utopianism.« Ebenda, S. 110.

178 Bahro [1977a], S. 300.

179 Bahro [1977a], S. 327.

180 Vgl. Bahro [1977a], S. 485 ff.

181 Bahro [1977a], S. 542.

182 »Die Menschen machen ihre eigene Geschichte, aber sie machen sie nicht aus freien Stücken, nicht unter selbstgewählten; sondern unter unmittelbar vorgefundenen, gegebenen und überlieferten Umständen.« Marx [1960], S. 115.

183 Vgl. Callenbach [1978], S. 44.

184 Bahro [1977a], S. 354.

185 Bahro [1977a], S. 535.

186 Vgl. Bahro [1977a], S. 521 f.

187 Bahro [1977a], S. 524.

188 »Das Vermitteln des gesamtgesellschaftlichen Zusammenhangs kann nur dann das gemeinschaftliche Werk der freien Individuen werden, wenn es nicht eine abgesonderte Tätigkeit ist, die aller übrigen Vermittlungsnotwendigkeit abstrakt kommandierend gegenübersteht.« Bahro [1977a], S. 525. Bahro äußerte sich auch an anderer Stelle deutlich anti-etatistisch: »Verharren im Etatismus oder vorwärts zur allgemeinen Emanzipation, vorwärts in die Kulturrevolution – das ist die Alternative.«

Ebenda, S. 423.

189 Bahro [1977a], S. 526.

190 Obwohl Bahro es nicht schrieb, knüpfte er hier wohl an den historischen »Bund der Kommunisten«
an, der 1847 aus dem »Bund der Gerechten« hervorging und für den Marx und Engels das »Manifest der Kommunistischen Partei« verfassten. In diesem Manifest wurden die Aufgabenfelder der Kommunisten und ihr taktisches Vorgehen bestimmt. Vgl. Grebing [1981], S. 41 f.

191 Bahro [1977a], S. 536.

192 Bahro [1977a], S. 431. Das Konzept übernahm er von Gramsci: »Sein ›Bund der Kommunisten‹ soll die Fehler der alten Kaderpartei vermeiden und die Organisation des politischen Handelns sichern

– und wie Gramsci benutzt er dabei den Begriff des ›kollektiven Intellektuellen‹ […], während der Intellektuelle im Singular ebenfalls wie bei Gramsci so bestimmt wird, daß ›alle denkenden Menschen zumindest potentielle Intellektuelle sind, die die Fähigkeit erwerben können, dialektisch über die Hierarchie der gesellschaftlichen Zusammenhänge nachzudenken und als aktive Experimentatoren und Konstrukteure in sie einzugreifen‹. Womit der ›Intellektuelle‹ zu einem normativen Begriff geworden ist.« Herzberg [2006], S. 47.

193 Bahro [1977a], S. 448.

194 Bahro [1977a], S. 412. Trotzdem gelte es, die staatsmonopolistischen Parteien zunächst zu spalten, um sie zu schwächen: »Die Spaltung ist vorübergehendes Moment des historischen Prozesses. Sie richtet sich nicht gegen die Idee der Partei, sondern gegen ihren Apparat, gegen ihre Verfallenheit an den Staat, die im Parteiapparat verkörpert ist. Die Gesellschaft soll wieder eine Führung haben, die nicht im Apparat steckt […]. Die Führer müssen in der Gesellschaft leben und ihren Arbeitsalltag teilen, so daß sie nicht anders können, als die realen Bedürfnisse und Nöte der Massen unmittelbar zur Kenntnis zu nehmen.« Ebenda, S. 424. Bahro gab dabei seinen linksoppositionellen Lesern eine Identität, indem er sie gegen die SED-Funktionäre abgrenzte: »Jene, die nur das Bestehende reproduzieren und terroristisch gegen jede progressive Kritik verteidigen, sind weder objektiv noch subjektiv Kommunisten, welche Doktrin sie auch im Munde führen mögen. Die herrschenden Parteiapparate haben so viel mit Kommunismus zu tun wie der Großinquisitor mit Jesus Christus.«

Ebenda, S. 425. Den SED-Apparat hielt er für erstarrt und völlig unfähig, neue Wege einzuschlagen.

»Es gibt auch keine kommunistische Führung. Der Schein trügt. Der Generalsekretär ist der oberste Subalterne der Gesellschaft, das abgeschliffene Produkt der bürokratischen Hierarchie. […] Das ganze System der politischen Institutionen ist […] unfähig zu aktiver Selbstveränderung.« Ebenda, S. 427.

195 Bahro [1977a], S. 537.

196 Bahro [1977a], S. 526.

197 Bahro [1977a], S. 527.

210

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

198 Bahro [1977a], S. 528.

199 Bahro [1977a], S. 543.

200 Bahro [1977a], S. 517.

201 Bahro [1977a], S. 529.

202 Bahro [1977a], S. 530.

203 Bahro [1977a], S. 531.

204 Bahro [1977a], S. 483.

205 Bahro [1977a], S. 323.

206 Bahro [1977a], S. 356.

207 Bahro [1977a], S. 357.

208 Bahro schrieb: »Man müßte nur die verallgemeinerten Informationen, auf die die ganze Gesellschaft ein elementares Recht hat, öffentlich zugänglich machen und die Massenkommunikationsmittel dazu benutzen, die verschiedenen möglichen Lösungen zu diskutieren. Dabei muß durchaus nicht jeder verbal vor der ganzen Gesellschaft seine Meinung kundtun, was ja auch nicht möglich wäre.

Die Interessengruppen, die es objektiv in einer differenzierten Gesellschaft gibt, werden ihre formell gewählten und nicht zuletzt auch ihre informell berufenen Sprecher haben.« Bahro [1977a], S. 359.

209 Bahro [1977a], S. 419.

210 Beide Konfliktparteien des Kalten Krieges würden mit ihrem Militär auch im Frieden einen Krieg gegen die Umwelt und den Menschen führen. Vgl. Bahro [1977a], S. 514.

211 Bahro [1977a], S. 302.

212 Bahro [1977a], S. 310.

213 Bahro [1977a], S. 510.

214 Bahro [1977a], S. 512.

215 Bahro [1977a], S. 311.

216 Bahro [1977a], S. 315.

217 Zum Vergleich: Wolfgang Harich äußerte 1979 zu diesem Widerspruch: »Je länger Verschwendung und Umweltzerstörung weitergehen, umso härtere Maßnahmen wird es brauchen. Zu welchen Gunsten werden diese Maßnahmen sein? Werden sie menschenwürdiges Leben der breiten Masse garantieren – dann zu ungunsten der Reichen. Damit aber wird die Gefahr eines Öko-Faschismus deutlich. Das ist die Wahl, vor der wir stehen: Öko-Faschismus oder ein homöostatischer, wachstumsloser Kommunismus mit staatlicher Autorität.« Harich [1980], S. 77.

218 Bahro [1977a], S. 318.

219 Bahro [1977a], S. 312.

220 Bahro [1977a], S. 313.

221 » Die kommunistische Assoziation als ein Gesellschaftskörper, der seiner Probleme Herr wird, ohne darum seine Individuen strangulieren zu müssen, kann nur eine Ordnung quantitativ einfacher oder zumindest sehr langsam und bedächtig erweiterter Reproduktion von Menschen, Werkzeugen und materiellen Gütern sein. Nur so kann der relative Überfluß an lebensnotwendigen Gütern im Weltmaßstab zustande kommen; bei der fortdauernden Herrschaft der alten Ökonomie mit ihrer permanenten ›Revolution der Erwartungen‹, die von den jeweils neuesten Luxusbedürfnissen vorangetrieben wird, muß die Gesellschaft immer zu arm für den Kommunismus sein. Auf dieser Basis wird man den Kommunisten auch noch in hundert Jahren entgegenhalten können, sie wollten die Armut verallgemeinern.« Bahro [1977a], S. 313 f.

222 Bahro [1977a], S. 327.

223 Bahro [1977a], S. 327.

224 Arbeit werde auf alle Schultern verteilt, auch auf jene der politischen Führer. Dies entspricht dem positiven Arbeitsbegriff, wie er sich in neuzeitlichen Utopien seit Morus’ »Utopia« findet. Vgl.

Morus [o. J.], S. 97 ff. Das Gesprächsprotokoll des IM »Rolf Anderson« vom März 1975 konkretisiert Bahros Arbeitsbegriff: »Er empfahl Engels Werk ›Anti-Düring« [sic!] nochmals genauestens zu lesen und fügte hinzu, genau wie Herr Eugen Düring können sich einige unserer Leute den Architekten nur so vorstellen, daß er des Mannes mit der Schubkarre bedarf. Sie können sich nicht vorstellen, daß in einer vertikalen Arbeitsteilung Architekt, Schubkarrenmann, Politiker, Verwalter von Sachen und jeder Mann ohne Wertigkeit der Arbeit, arbeitsteilig im Produktionsprozeß tätig sind, wie Engels es ausdrücklich in seinem ›Anti-Düring‹ feststellt.« BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 879, S. 162.

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

211

225 Bahro hielt dies für »eine der lebensfeindlichsten Illusionen der Gegenwart.« Bahro [1977a], S. 311.

Er war jedoch als Marxist nicht gegen den Fortschritt an sich, sondern prangerte den »entfremdeten Fortschritt« an und forderte diesbezüglich ein radikales Umdenken: » Die Idee des Fortschritts überhaupt muß radikal anders interpretiert werden, als wir es gewohnt sind. « Ebenda.

226 Bahro [1977a], S. 331 f.

227 Bahro [1977a], S. 473 f.

228 Bahro [1977a], S. 484. »Das Herumrätseln über die Möglichkeit bzw. Unmöglichkeit schrankenloser Bedürfnisbefriedigung wird sich als gegenstandslos, als Reflex auf jetzt bestehende Verhältnisse erweisen, wenn der Reproduktionszyklus der kompensatorischen Interessen einmal durchbrochen ist. Denn dann wird die Erweiterung des materiellen Verbrauchs über eine gewisse Schwelle hinaus diejenigen benachteiligen, die sie betreiben. Sie wird als Hindernis für die Selbstverwirklichung der Individuen erkannt werden.« Ebenda, S. 479 f. Wer weiterhin sein Leben auf »unproduktive Konsumtion« hin ausrichte, werde zum Außenseiter: »Man wird solche Menschen dann mit derselben Mischung aus Mitleid und gelinder Geringschätzung ansehen, mit der man in ausreichend versorg-ten Ländern heute bereits Leute betrachtet, die ›fürs Fressen leben‹.« Ebenda, S. 480.

229 Saage [2010], S. 16.

230 »Um den Individuen und Kollektiven ›disposable time‹, Zeit für Entwicklung und Selbstverwirklichung und für vermehrte Rückwirkung auf die Ökonomie geben zu können, muß zuerst insgesamt genügend Arbeitszeit verfügbar sein. Der Reproduktionsprozeß muß so organisiert werden, daß der Plan zur Befriedigung der gesellschaftlichen Bedürfnisse von vornherein nicht die gesamte verfügbare Arbeitskraft beansprucht, weil es ohne Reserve an Arbeitskraft, ohne einen Puffer, unmöglich ist, eine Sphäre freier, psychisch produktiver Tätigkeit von dem Reich der Notwendigkeit abzukoppeln. Dies ist nicht eine ökonomische, sondern eine politökonomische Frage. Die verfügbare Arbeitszeit wird vergrößert, indem man die Produktivität steigert, ohne den Ausstoß zu steigern, und indem man durch Egalisierung der materiellen und kulturellen Lebensbedingungen den größten Teil des riesigen Apparats zur Kontrolle aller einzelnen und besonderen Interessen überflüssig macht.« Bahro [1977a], S. 355.

231 Die Arbeitszeit betreffend, dachte Bahro konkret über die rasche Einführung einer 30-Stunden-Woche nach: »Um hier eine merkliche Änderung einzuleiten, wäre es zweckmäßig, unter Beibehaltung der 5-Tage-Woche zu etwa 40 Stunden planmäßig nur 5 x 6 = 30 besser vorbereitete und daher optimal ausnutzbare Produktionsstunden anzusetzen. Das hieße, nötigenfalls die 24 Stunden des Tages mit 4 Produktionsschichten abzudecken. Das verlorene Viertel der jetzt vorhandenen Kapazität wäre, global gerechnet, dadurch auszugleichen, daß eine Zahl von Angestellten und sonstigen Berufstätigen, die doppelt so groß zu sein hätte wie die Zahl der eingesetzten Produktionsgrund-arbeiter, je 6 Wochen im Jahr an der Fertigung teilnimmt.« Bahro [1977a], S. 503 f.

232 Morus [o. J.], S. 100 f.

233 Vgl. Morus [o. J.], S. 102. Bei Morus waren diese Einsparungen der materiellen Knappheit seiner Zeit geschuldet. In Utopien des blühenden Industriezeitalters wurde hingegen auf Askese und Luxusverbote verzichtet, da materielle Not und Versorgungsengpässe durch die Entwicklung der Produktivkräfte überwindbar schienen. Mit der Entdeckung der »Grenzen des Wachstums« erlebte dieses Verzichtselement frühneuzeitlicher Utopien eine Renaissance unter veränderten Vorzeichen.

234 Marx schrieb im ersten Band des »Kapitals«: »Intensität und Produktivkraft der Arbeit gegeben, ist der zur materiellen Produktion notwendige Teil des gesellschaftlichen Arbeitstags um so kürzer, der für freie, geistige und gesellschaftliche Betätigung der Individuen eroberte Zeitteil also um so größer, je gleichmäßiger die Arbeit unter alle werkfähigen Glieder der Gesellschaft verteilt ist, je weniger eine Gesellschaftsschichte die Naturnotwendigkeit der Arbeit von sich selbst ab- und einer anderen Schicht zuwälzen kann. Die absolute Grenze für die Verkürzung des Arbeitstages ist nach dieser Seite hin die Allgemeinheit der Arbeit. In der kapitalistischen Gesellschaft wird freie Zeit für eine Klasse produziert durch Verwandlung aller Lebenszeit der Massen in Arbeitszeit.« Marx [1962], S. 552.

235 Bahro [1977a], S. 495.

236 Vgl. weiterführend dazu: Himmelmann [1981], S. 79 ff. Gerhard Himmelmann begrüßte zwar diesen Ansatz, sah ihn aber als unausgereift an: »Bahros Konzept der ›Ökonomie der Zeit‹ erscheint

[…] in der Frage des Übergangs von einer Finanzrechnung zu einer generellen Arbeitszeit-Rechnung und von einer Warenwirtschaft zu einer Gebrauchswert-Wirtschaft theoretisch wie praktisch

212

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
problematisch und wenig durchdacht. Neue Argumente für die theoretische Stimmigkeit und die praktische Verwendungsmöglichkeit dieser neuen Rechnungsweisen liefert Bahro nicht.« Ebenda, S. 85.

237 Bahro [1977a], S. 496.

238 Bahro fragte vor diesem Hintergrund: »Wieso darf sich derselbe Arbeiter, der sein privates Auto selbst repariert, nicht an der Reparatur seiner Produktionsmaschine üben? Erforderlichenfalls muß er systematisch dazu angeleitet werden.« Bahro [1977a], S. 502.

239 Bahro [1977a], S. 507.

240 Bahro [1977a], S. 518.

241 Bahro [1977a], S. 474.

242 Bahro [1977a], S. 475.

243 Bei Bellamy hieß es im Wortlaut: »Zwar haben alle Bürger das gleiche Einkommen, über seine Verwendung aber entscheidet das Belieben des einzelnen. Die einen haben schöne Pferde gern, die anderen […] ziehen schöne Kleider vor, und dritte haben an einer wohlbesetzten Tafel ihre Freude.

Der Mietzins, den die Nation für diese Häuser bezieht, ist je nach Größe, Eleganz und Lage verschieden, so daß jeder eine ihm zusagende Wohnung finden kann.« Bellamy [1949], S. 91.

244 Bahro [1977a], S. 475 f.

245 Und er stand damit auch in der Tradition utopischen Denkens: »Der Bildungsgedanke beruht selbst auf einer Utopie, welche von der Möglichkeit einer Entfaltung des Menschen in einer befreiten Gesellschaft ausgeht. Lernen und Wissenschaft sind durchgängiges Prinzip von Comenius bis Flitner, von Platon bis Asimow. In solchen Entwürfen wird der Bildung der Menschen die Haupt-verantwortung und eine Schlüsselrolle für gesellschaftliche Veränderungen zugeschoben. Umgekehrt weiß man aber immer auch, dass die gesellschaftlichen Bedingungen Voraussetzung für mögliche Aneignung sind.« Faulstich [2005], S. 301.

246 »Die gesamte Ausbildung muß so angelegt sein, daß die Jugendentwicklung aller Menschen auf den Gipfel der Kunst und Philosophie, des emotionalen und rationalen Brückenschlags vom subjektiven Mikrokosmos zur Totalität hinaufführt. Wenn das eine Utopie ist, dann ist es eine Utopie auch von Marx.« Bahro [1977a], S. 339.

247 Bahro [1977a], S. 340.

248 Hierzu protokollierte im März 1975 der IM »Rolf Anderson«: »Marx und Engels gehen von einer prinzipiell neuen Gesellschaft aus, die zu schaffen ist und setzen die Übergangsphase auf einen historisch kurzen, zeitlich aber langen Zeitraum an. (Bahro für seine Person sieht den Übergang vom Kapitalismus zum Kommunismus in der Phase des Sozialismus auf 200 – 300 Jahre befristet.)«

BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 879, S. 161. Auch in der »Alternative« schrieb er, dass der Transformationsprozess Jahrhunderte dauern könne. Vgl. Bahro [1977a], S. 25.

249 Bahro [1977a], S. 341 f.

250 Bahro [1977a], S. 343.

251 Bahro [1977a], S. 344. Auch hier bewies Bahro Weitsicht, denn solche Verfahren sind mittlerweile in westlichen Gesellschaften etabliert.

252 Bahro [1977a], S. 345 f.

253 Bahro [1977a], S. 346 f.

254 Bahro [1977a], S. 348.

255 Bahro [1977a], S. 531.

256 Vgl. Bahro [1977a], S. 533 f.

257 »Die Führer müssen in der Gesellschaft leben und ihren Arbeitsalltag teilen, so daß sie nicht anders können, als die realen Bedürfnisse und Nöte der Massen unmittelbar zur Kenntnis zu nehmen.«

Bahro [1977a], S. 424.

258 »Im Prinzip bedeutet dies – und nun nicht nur temporär wie innerhalb des Parteiprozesses selbst, sondern für die ganze Dauer des Übergangs – eine Spaltung der gesellschaftlichen Macht, die Ins-tallierung einer progressiven Dialektik von Staat und gesellschaftlichen Kräften. Das Ergebnis wird eine Situation der Doppelherrschaft sein, in der die etatistische Seite allmählich an Gewicht verliert.«

Bahro [1977a], S. 429.

259 Bahro [1977a], S. 389.

260 Bahro [1977a], S. 433.

261 Vgl. Bahro [1977a], S. 437.

262 Vgl. Bahro [1977a], S. 438.

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

213

263 »Die Partei selbst muß die Kontrolle der gesellschaftlichen Kräfte über die Bürokratie, über die Staatsmaschine in den Mittelpunkt ihrer Politik stellen.« Bahro [1977a], S. 442.

264 »Hier ist das Feld für die verschiedenen korporativen Interessenvertretungen nach Berufsgruppen, Geschlechtern, Altersgruppen, Bildungsstufen, Freizeitbeschäftigungen usw., die ihre Ansprüche um so eher nichtantagonistisch zum Vergleich bringen können, je offener sie ausgetragen, erkennbar gemacht und vor der gesamten Öffentlichkeit gegeneinander abgewogen werden. Deren Pluralität und Mannigfaltigkeit muß voll zur Geltung kommen, gerade damit sie nicht anachronistisch dazu getrieben werden, sich allgemein setzen, d. h. als politische Parteien konstituieren zu wollen. Die größte Bedeutung werden in dieser Beziehung nach wie vor die Gewerkschaften haben.« Bahro

[1977a], S. 420.

265 Nur an einer Stelle wurde er hierzu konkret: »Von der formellen Seite betrachtet, müßte die kommunale (territoriale) Organisation, die der zentral gesteuerten industriellen Zweigorganisation und den übrigen durchgängigen Bürokratien jetzt nur verfassungskünstlich die Waage hält, die mittlere planende und leitende Instanz sein, an der vorbei insbesondere keinerlei zentrale Kontrollen einen Weg in die Grundeinheiten der verschiedenen Primäraktivitäten des Reproduktionsprozesses finden dürften.« Bahro [1977a], S. 529.

266 Bahro [1977a], S. 447.

267 Bahro [1977a], S. 417.

268 Vgl. Geoghegan [1987], S. 120.

269 Vgl. Bahro [1980a] S. 158 f.

270 Bahro [1980a], S. 133.

271 Bahro [1980a], S. 148.

272 Bahro [1977b], S. 9 f.

273 Vgl. Bahro [1977b], S. 13.

274 Bahro [1977b], S. 15. Vgl. auch Ferst [2005], S. 35.

275 Bahro [1977b], S. 16.

276 Bahro [1977b], S. 55.

277 Weis [1981], S. 39.

278 Wenngleich er die Gefahr nicht völlig übersah: »Die kommunistische Alternative zielt auf eine Umwälzung bis in die Tiefenschichten der Kultur. Sie lebt keineswegs von der naiven Illusion, die Opposition müßte nur die Macht in die Hände bekommen, damit sich die Geschichte von stundan auf andere Bahnen bewegt. Mit der Kulturrevolution kann man die Gesellschaft nicht überrumpeln wie mit einem Staatsstreich.« Bahro [1977b], S. 47. In einem Artikel des »Spiegel« aus demselben Jahr stand: »Den Einwand, utopischen Träumen vom ›neuen‹ Menschen nachzuhängen, läßt Bahro nicht gelten. Obwohl er einräumt, daß es zur Durchsetzung seiner Kulturrevolution einer gleichsam religiösen Bewegung bedürfte, sieht er auf Dauer keine Alternative zu seinem asketisch gereinigten Sozialismus: ›Wenn man nicht auf weitere materielle Expansion verzichtet, geht man ins Nichts.‹«

Der Spiegel, Nr. 35/1977.

279 Vgl. Bahro [1977b], S. 34 f.

280 Vgl. dazu Gramsci [1980], S. 222 ff.

281 Bahro [1977b], S. 39.

282 Bahro [1977b], S. 39.

283 Bahro [1977b], S. 40 f.

284 Das verdeutlichte er rückblickend in einem Interview aus dem Jahr 1995. Dort sagte Bahro: »Und noch in der DDR haben mich die Signale des Club of Rome, vermittelt durch sowjetische Veröffentlichungen, beeindruckt: dass wir zu weit in die Ressourcen reinfressen und die Erde zu sehr belasten.

Ich hatte schon damals angeregt, einen neuen Kurs einzuschlagen – im Sozialismus und unter den Bedingungen des schwierigen Klassenkampfes –, der darauf hinausliefe, einseitig abzurüsten, und zwar industriell wie militärisch. Beides hängt ja zusammen. ohne militärische Abrüstung gibt es keine wirkliche Ökologie.« Grimm [2003], S. 283. Die Beschäftigung Bahros mit der Umweltproblematik wird durch einen Bericht des MfS über Bahro vom 21. Januar 1975 bestätigt. Darin heißt es:

»Mehrfach kam es vor, daß sich Bahro z. B. mit Fragen der […] Umweltverschmutzung […] befaßt hatte. Diese Fragen versuchte er dann auch ständig mit den Kollegen zu diskutieren. Diese Diskussionen verfolgte er mit größter Leidenschaft und immer von politisch-ideologischen Standpunkten ausgehend.« Weiterhin: »Der Sozialismus biete keine Alternative zur Konsumgesellschaft des Kapitalismus. Auch der Sozialismus könne die Probleme der Umweltverschmutzung nicht besser lösen

214

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
als der Kapitalismus. Diese Diskussionen wurden in dieser Form von Bahro sehr häufig geführt und ließen sich zeitlich nicht mehr abgrenzen.« BStU, MfS, AOP, Nr. 17596/81, Bd. 2, S. 13 f.

285 Bahro [1977b], S. 44.

286 Bahro [1977b], S. 46.

287 Vgl. Bahro [1980a], S. 98.

288 Bahro [1980a], S. 192.

289 Bahro [1980a], S. 194 f.

290 Später schrieb er, dass die Menschen dann diese Diktatur als die Konsequenz ihres Handelns erdulden müssten: »Bahro verdeutlicht in ›Logik der Rettung‹, natürlich wird die westliche Demokratie ganz schnell im Notstand enden, mit einer zugehörigen Regierung, eine diktatorische Junta, wenn die ökologischen Katastrophen auf uns zukommen. Die Menschen werden vermehrt zu Objekten gemacht und damit der Gesamtzustand der Gesellschaft nur verschlimmert. So eine Notstandsre-gierung stellt dann in aller Klarheit unser geistiges Versagen heraus. Lauter menschenfreundliche Begründungen und ehrenwerte Motive könnten ausgenutzt und umgedreht werden. Für polizeili-che Rationierung werden wir noch dankbar sein, weil so noch ein Mindestmaß an Lebenssicherheit für einige Zeit gesichert werden könnte. All dies wird nicht die perfide Verabredung von herrschenden Personenkreisen sein, sondern resultiert aus der nicht vorhandenen Bereitschaft, eine emanzipatorische Gesellschaft rechtzeitig gesellschaftlich auf den Weg zu bringen, die ökologische Selbstbegrenzung versucht umzusetzen.« Ferst [2005], S. 31. Vgl. dazu auch Grimm [2003], S. 291.

291 »So wie man in den 50er Jahren angesichts der Atombombenbedrohung zu begreifen begann, daß man auf dieser Ebene den Klassenkampf nicht ausfechten kann, so bringt die ökologische Krise, die Gesamtkrise unserer Zivilisation, heute auch Leute verschiedenster Klassenlage dazu Lösungen jenseits spezifischer Klasseninteressen zu suchen […].« Bahro/Mandel/von Oertzen [1980], S. 32.

292 Bahro/Mandel/von Oertzen [1980], S. 64.

293 Vgl. Grimm [2003], S. 281.

294 Bahro/Mandel/von Oertzen [1980], S. 127 f.

295 Bahro/Mandel/von Oertzen [1980], S. 30 ff.

296 Marx/Engels [1958], S. 33.

297 Mitte der neunziger Jahre schrieb Bahro selbst über dieses Buch: »So bin ich von der Alternative zur Logik der Rettung gekommen, die nach einer ›Versammlung‹ jenseits des Wertekanons der spätbürgerlichen Gesellschaft fragt und von der die hier entfaltete ›öko-kommunistische‹ Position nur eine allerdings wichtiger werdende Facette ist. In der Logik der Rettung habe ich das, was in der Alternative als der spezifische Engpass des ›Realsozialismus‹ erschien, als den allgemeinen Engpaß der technikbesessenen Menschheit erkannt. Wie mir nun scheint, ist weder von irgendwelchen sozialistischen Theoretikern in 20 Jahren meine Alternative noch von irgendwelchen ökologischen Theoretikern in 10 Jahren meine Logik der Rettung bisher überholt worden. Das betrifft, wie vielleicht klar ist, die politische Theorie. Philosophisch war ich nie originell, war und bin ich nicht avanciert.« Bahro [2007a], S. 95.

298 Bahro [1990], S. 548.

299 Vgl. Bahro [1990], S. 549.

300 Bahro [1990], S. 554.

301 Vgl. Bahro [2007a], S. 37 ff.

302 Bahro [2007a], S. 64 f.

303 Bahro [2007a], S. 65.

304 Bahro [2007a], S. 77 f.

305 Ferst [2005], S. 44 f.

306 Bahro [1977b], S. 100.

307 Korte [1980], S. 12.

308 Hertwig [1977], S. 1093. Also auch nicht von der »Gruppe Harich«. Das ist bemerkenswert, war doch Hertwig 1956 selbst Mitglied der sog. »Gruppe Harich«. Er saß dafür eine zweijährige Haftstrafe ab. Nach seiner Haftentlassung zog er 1959 nach Hamburg.

309 Hertwig [1977], S. 1099.

310 Hertwig [1977], S. 1099.

311 Gollwitzer [1978], S. 34.

312 Narr [1978], S. 54 f.

313 Komitee für die Freilassung Rudolf Bahros (Hg.) [1979], S. 82.

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

215

314 Gemeint sind insbesondere utopische Texte, die (teilweise) nur als Warnungen oder theoretische Auslotungen von Möglichkeiten gezeichnet wurden, wie z. B. bei den Dystopien des frühen und mittleren 20. Jahrhunderts der Fall.

315 Vgl. Spohn [1978], S. 27.

316 Bloch [1980] S. 71 f. Vgl. dazu auch Amberger [2010b].

317 Vilmar [1981], S. 128.

318 Vgl. Marx [1958], S. 5 ff.

319 Vgl. Bloch [1973], S. 312.

320 Bloch [1973], S. 322.

321 Spohn [1978], S. 27.

322 Komitee für die Freilassung Rudolf Bahros (Hg.) [1979], S. 216 f.

323 »Die Frau erscheint nicht als emanzipatorisches Subjekt, weil die spezifischen, von Frauen hervor-gebrachten Emanzipationspotentiale in seiner Analyse der Widerstandskräfte unberücksichtigt bleiben.« Komitee für die Freilassung Rudolf Bahros (Hg.) [1979], S. 217.

324 Vgl. Heyer [2009], S. 44 f.

325 Vgl. Röhrborn [2008], S. 120 f.

326 Röhrborn [2008], S. 122. Zum selben Schluss kam auch die AG 6 beim Bahro Kongress in West-Berlin: »In der Frage nach der Rolle der Intelligenz bei der Veränderung der Gesellschaft ist Bahro Leninist geblieben. Damit mißtraut er aber seiner eigenen Voraussetzung, daß nämlich massenhaft

›überschüssiges Bewußtsein‹ im real existierenden Sozialismus vorhanden sei.« Komitee für die Freilassung Rudolf Bahros (Hg.) [1979], S. 194.

327 Komitee für die Freilassung Rudolf Bahros (Hg.) [1979], S. 44.

328 Für Bahro stellte die westliche Demokratie keine Alternative dar. »Demokratie kann es für ihn auch nur abseits der bürgerlichen Gesellschaft, also im Sozialismus geben. Dessen eigentliche Funktion sieht er darin, dass Diskussion, Meinungsfreiheit und ähnliches gewährleistet werden und den Entscheidungsprozess unterstützen.« Heyer [2009], S. 44.

329 Vgl. Grimm [2003], S. 267 f.

330 Zitiert aus: Herzberg [1998], S. 2.

331 Dass das Urteil gegen Bahro politisch motiviert war, hat vor wenigen Jahren ein hoher Funktionär des MfS indirekt zugegeben: »Festzustellen bleibt dennoch, daß auf Veranlassung der SED einer politischen Auseinandersetzung mit den Auffassungen Bahros und speziell auch mit dem Inhalt seines Buches ausgewichen wurde. Bei der Beurteilung der Maßnahmen des MfS gegen Havemann und Bahro darf nicht übersehen werden, daß deren politisches Auftreten und ihre Auffassungen im kalten Krieg gegen die DDR instrumentalisiert worden waren.« Schmidt [2003], S. 644.

332 Das gute Verhältnis zerbrach wenig später, als von Berg verdächtigt wurde, Autor des »SPIEGEL-Manifestes«, einer SED-kritischen Publikation, zu sein. Dieses erschien 1978 in der Bundesrepublik. Es wurde als Text der DDR-Opposition gehandelt, was sich später als falsch erwies. Der darin selbsternannte »Bund Demokratischer Kommunisten Deutschlands« – die Parallelen zu Bahro waren nicht zu verkennen – bestand in Wahrheit nicht aus Oppositionellen, sondern aus SED-Wissenschaftlern und -mitgliedern um eben jenen Hermann von Berg. Die Identitäten aller Mitglieder sind bis heute unbekannt, und es ranken sich nach wie vor Theorien und Legenden um die Urheberschaft, die bis zum KGB reichen. Vgl. Vesper [2008], S. 22.

333 Herzberg/Seifert [2005], S. 619 f.

334 Diese Angaben stammen von einem ehemaligen Mitarbeiter der Hauptverwaltung Aufklärung des MfS.

335 Vgl. BStU, MfS, AOP 17596/81, Bd. 1.

336 Zitiert aus: Eberle/Wesenberg [1999], S. 155 f.

337 Klein/Otto/Grieder [1996], S. 418.

338 Vgl. Otto [2008], S. 159.

339 Koch trat bereits 1957 als Dogmatiker in Erscheinung: »Mit einer der üblichen Zeitverzögerungen des Apparates begann deshalb im Sommer der Parteiästhetiker Hans Koch die offizielle Auseinandersetzung mit Georg Lukács, um die bis vor kurzem noch anerkannte marxistische Autorität für Literatur und Ästhetik als revisionistisch aus der DDR zu verbannen«. Herzberg [2006], S. 246.

Koch war zum Zeitpunkt des Erscheinens der »Alternative« Direktor des Institutes für Kultur- und Kunstwissenschaften an der Akademie für Gesellschaftswissenschaften der DDR und Abgeordneter der Volkskammer. Im Jahre 1981 wurde er Mitglied des ZK der SED. Fünf Jahre später beging

216

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro
er Selbstmord. Sein Suizid war der erste Freitod eines hohen Funktionärs, der in den DDR-Medien als solcher auch erwähnt wurde. Vgl. Müller-Enbergs/Wielgohs/Hoffmann (Hg.) [2000], S. 445 f.

»Koch war nicht nur Mitglied des SED-Zentralkomitees, sondern einer der führenden Kulturpolitiker der DDR […].« Mertens [2004], S. 68.

340 Kroh [1988], S. 24.

341 Den Nachteil dieser Strategie benannte Korte: »Bahros ›Alternative‹ ist kein bequemes Buch, in keiner Hinsicht! Zeile für Zeile spürt der Leser die ungeheure Anstrengung des Begriffs. Der Autor hat es weder sich noch dem Leser leicht gemacht. ›Die Alternative‹ zu lesen, setzt voraus, daß man Zeit hat und Vorkenntnisse – Voraussetzungen, die in dieser Gesellschaft leider nicht für jeden erfüllt sind.« Korte [1980], S. 8.

342 Damit gab er sich zudem selbst ein Entlastungsargument in die Hand, dass ihn vor dem vernichtenden und häufig gegen linke Kritiker verwendeten Vorwurf des Trotzkismus schützte.

343 Bahro [1977b] 49 f.

344 Vgl. Neubert [2000], S. 234. »Das MfS machte im Oktober 1979 knapp 90 DDR-Bürger aus, die mit Bahros ›Alternative‹ in Berührung kamen und sich mit seinen Texten in der einen oder anderen Weise solidarisierten. Darunter befanden sich sieben direkt an der Herstellung des Buches beteiligte und 33 Sympathisanten.« Eisenfeld/Eisenfeld [1999], S. 105 f.

345 Neubert [2000], S. 234.

346 »Dazu hatte er die gesellschaftliche Veränderung an eine qualitativ-moralische Evolution der Gesellschaft in den Sprung von der politischen Ökonomie zur politischen Ökologie gebunden. Beide Elemente tauchten in vielfältiger Variation in den theoretischen Gerüsten Oppositioneller in der DDR auf und stellten in ihrer Verbindung geradezu ein idealtypisches Modell sozialer Veränderung dar. […] bei den christlichen Anarchisten […] der achtziger Jahre, in der Gruppentheorie Falckes

[…] und in der Katastrophentheorie Hans-Jürgen Fischbecks […] findet sich die gruppenbezogene antizipatorische politische Ökologie wieder. Selbst wenn nicht immer ein direkter Zusammenhang zu Bahro zu erschließen ist, zeigt diese Kompatibilität, welche systemkritische und subversive Kraft diese Theorie besaß.« Neubert [2000], S. 234. An anderer Stelle schreibt er: »Bahro bot zudem noch ein ideologisches Konzept für die Versöhnung von Ökologie und Ökonomie. Die Radikalität seiner Kritik der Industriegesellschaft wanderte die gewohnten Pfade marxistischer Kapitalismuskritik und deklassierte zugleich die ungeliebte Realität der politischen Ökonomie in der DDR. Das war 1977 im Erscheinungsjahr von ›Die Alternative‹ nicht neu, […] aber es führte die marxistischen Intellektuellen näher an dieses Thema heran.« Ebenda, S. 232.

347 »Seine schonungslose Offenlegung der Funktionsprinzipien der Apparatherrschaft und ihrer Ei-geninteressen gaben zusammen mit dem Begriff der Subalternität dem in der DDR prägenden Lebensgefühl lähmender Unmündigkeit einen Namen und zeigten direkt Angriffspunkte für alternatives Handeln auf.« Röhrborn [2008], S. 119 f. Diese Beklemmung wurde von Guntolf Herzberg beschrieben, der sie zu dieser Zeit selbst fühlte. Vgl. Herzberg [1988], S. 69 f.

348 Neubert [2000], S. 321.

349 Bahro [1977b] S. 54.

350 Vgl. Hosang [2009].

351 »Im Teil III entwarf er die titelgebende basisdemokratisch und ökologisch orientierte kommunistische Alternative – unter dem Stichwort einer Kulturrevolution –, die jedoch von fast allen Lesern ignoriert oder nicht verstanden wurde.« Herzberg [2007], S. 10. Vgl. auch Neubert [2000], S. 233.

Zu ergänzen ist diese Auflistung noch um jene Leser, die Bahros »Alternative« wohl wahrgenommen und verstanden, zugleich allerdings abgelehnt haben.

352 Behrens [2010], S. 159.

353 Behrens [2010], S. 163. »Für Bahro sind die Massen so wenig Subjekte der historischen Konflikte, wie für den Leninismus; sie bleiben Objekte einer an der Spitze der Parteihierarchie stehenden Elite, die aufgrund ihres Informationsvorsprungs Einsicht in das hat, was angeblich zu tun notwendig ist.« Ebenda, S. 167.

354 Behrens [2010], S. 165.

355 Behrens [2010], S. 166.

356 Den Charakter dieser Zeit hat Gerd Koenen mit dem Buchtitel »Das rote Jahrzehnt« treffend beschrieben. Koenen [2007].

357 Der Pahl-Rugenstein-Verlag wurde damals indirekt durch die SED finanziert. Vgl. Kirbach [1989].

Harrer arbeitete dort ab 1979 als Lektor und leitet seit 1990 den Verlag Papyrossa.

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

217

358 Vgl. Harrer [1978], S. 54 f.

359 Harrer [1978], S. 59. Zur Deutung dieser Theorie – als einer Ihrer Protagonisten gilt Daniel Bell – in der DDR sei auf eine Definition des Architekten Bruno Flierl aus dieser Zeit verwiesen: »Die gegenwärtig am weitesten verbreitete und zugleich wirkungsvollste bürgerliche Gesellschaftskonzep-tion, die insbesondere auch im Städtebau für die Entwicklung von Architekturauffassungen und Städtebaukonzeptionen Bedeutung erlangt hat, ist die Theorie der ›Industriegesellschaft‹ und der

›nachindustriellen Gesellschaft‹. In dieser Konzeption wird die Gesellschaft in ihrer Ganzheit und Entwicklung jenseits der sozialen Struktur, jenseits der Produktionsverhältnisse und des Überbaus einer historisch konkreten Gesellschaftsformation und damit jenseits der durch sie in ihrer Stellung und Rolle determinierten sozialen Kräfte und Gruppen, vor allem jenseits der Klassen, vordergründig aus dem wissenschaftlich-technischen Fortschritt der Produktivkräfte erklärt, wobei Kapitalismus und Sozialismus nur als Varianten und ›Modalitäten‹ dieser so bestimmten ›industriellen Gesellschaft‹ angesehen werden. Das ist letztlich auch der Grund dafür, daß die Vertreter der Theorie der ›Industriegesellschaft‹, obgleich sie sich mehr und mehr auf ökonomische und soziologische Untersuchungen stützen, auch auf Analysen und Prognosen der baulich-räumlichen Umweltge-staltung, nicht in der Lage sind, viele der von ihnen durchaus beobachteten realen Prozesse der wissenschaftlich-technischen Entwicklung in unserer Zeit sowie deren Auswirkungen auf die Gesellschaft und die Architektur richtig zu interpretieren.« Flierl [1973], S. 10.

360 Vgl. Harrer [1978], S. 61 f.

361 Harrer [1978], S. 62. Es mutet paradox an, dass Bahro, der selbst jahrelang in der DDR-Produktion tätig war, der den praktischen »Funktionszusammenhang« also kannte, weniger davon verstehen sollte als sein Kritiker aus der Bundesrepublik.

362 Harrer [1978], S. 80 f.

363 Vgl. Kremendahl [1981], S. 148 f.

364 Kremendahl [1981], S. 151.

365 Kremendahl [1981], S. 152.

366 Kremendahl [1981], S. 153.

367 Vgl. Kremendahl [1981], S. 156 f.

368 Kremendahl [1981], S. 157.

369 Kremendahl [1981], S. 157 f.

370 Kremendahl [1981], S. 159 f.

371 Kremendahl [1981], S. 161 f.

372 Nolte [1981], S. 52. Nolte hielt Bahros Utopie im Hinblick auf ihren geografisch-politischen Gel-tungsbereich für stark eingeschränkt. Dieses vermeintliche Manko betrifft allerdings fast jede Utopie.

373 Vilmar [1981], S. 126.

374 Meyer [1981], S. 178.

375 Von Oertzen [1978], S. 63.

376 »Eine Kombination von ›Abschaffungen‹ soll den Treibsatz für die ›tiefgreifende Umgestaltung der Bedürfnisstruktur‹ liefern; er empfiehlt ›eine Reihe von Sofortmaßnahmen‹, die erstens geeignet sind, den ›massenhaften kompensatorischen Bedürfnissen die Spitze abzubrechen‹, obwohl sie billig sind

– die zweitens ›über sich selbst hinausweisen‹, die Umwälzung beschleunigen, da sie ›an die Sehnsucht nach sozialer Gerechtigkeit appellieren‹, also recht und billig sind.« Brandt [1978], S. 168.

377 Brandt [1978], S. 176.

378 Brandt [1978], S. 170.

379 Vgl. Bischoff/Lühn [1978], S. 190 f.

380 »Diese Grundansicht Bahros vom notwendigen Bruch mit dem ›extensiven Wachstum‹ ist weder neu noch vorwärtsweisend. Er reproduziert theoretische Irrtümer, deren letzter sozialer Grund bestimmte Widersprüche der modernen Gesellschaftsformationen, des Kapitalismus wie des realen Sozialismus, sind und die in der sozialistischen Theorie sporadisch immer wieder übersteigerte Aufmerksamkeit gewinnen. Bahros Konzeption ist von Marx her nicht zu begründen. Im Gegenteil, gerade solche Theoretiker, die die Ursache der modernen Widersprüche im Prinzip der Arbeitsteilung sichten und meinten, diese Widersprüche der sozialen Entwicklung könnten nur durch die Fesselung der Produktivkräfte überwunden werden, sind von Marx stets entschieden bekämpft worden. Eine solch insgesamt retardierende Konzeption stellt Bahros Alternative dar.« Bischoff/

Lühn [1978], S. 191.

218

3. »Die Alternative« des Rudolf Bahro

381 Vgl. Bischoff/Lühn [1978], S. 192 f.

382 Vgl. Scheer [1981], S. 143.

383 Vgl. Scheer [1981], S. 144 ff.

384 Vgl. Strasser/Traube [1984], S. 14.

385 Strasser/Traube [1984], S. 43.

386 Vgl. Strasser/Traube [1984], S. 117.

387 Strasser/Traube [1984], S. 305 f.

388 Diese trug zuvor das Anhängsel AO im Namen und ist nicht zu verwechseln mit der KPD/ML, welche über eine eigene Sektion in der DDR verfügte. Vgl. dazu Wunschik [1998].

389 Vgl. Koenen [2007], S. 281 ff.

390 Heuler [1977], S. 118.

391 Heuler [1977], S. 121.

392 Andererseits lobte er, bei aller inhaltlichen Kritik, Bahros oppositionellen Mut.

393 Heuler [1977], S. 137.

394 Heuler [1977], S. 138.

395 Frank, P. [1978], S. 42.

396 Vgl. Frank, P. [1978], S. 44.

397 Vgl. Frank, P. [1978], S. 50 ff.

398 Vgl. Nawrocki [1975].

399 Vgl. Klepper [1998], S. 10. Die Staatssicherheit hatte auch auf dem Kongress Informanten platziert.

Zum Zwecke der Nichtverbreitung von Verlautbarungen und Ergebnissen und zur Vermeidung von Aktionen in der DDR sollte den Teilnehmern des Kongresses in der Folgezeit die Einreise in die DDR bzw. nach Ost-Berlin verwehrt werden. Informationen über Teilnehmer gewann das MfS
durch Informelle Mitarbeiter. Vgl. ebenda, S. 13.

400 Vgl. Klepper [1998], S. 10 ff.

401 Korte [1980], S. 5. Gollwitzer betonte, dass das utopische Denken wichtiger bleiben müsse als alle Analyse und Empirie: »Daß er zugleich das bisherige Verständnis des materiellen ›Überflusses‹ der kommunistischen Gesellschaft vom Quantitativen zum Qualitativen korrigiert, wie es angesichts der heutigen Wachstumsproblematik nötig ist […], sei ebenfalls notiert. Bahros Skizze der zum Überleben nötigen ›Kulturrevolution‹ ist eingestandenermaßen ein Versuch zu einer ersten Ausfüllung der klaffenden Lücke heutiger marxistischer Theoriearbeit. Sein intellektueller Mut, nicht geringer als sein existentieller Mut, sollte ihm honoriert werden mit einer Kritik, die weiterführt, statt dieses Vortasten in ›utopisches‹ Neuland abzublocken. Deshalb ist meines Erachtens die Beschäftigung mit Bahros Teil III wichtiger als die mit seinem Teil II, der den ›real existierenden Sozialismus‹ kritisiert.« Gollwitzer [1978], S. 36 f.

402 Hosang [2007], S. 280.

403 Vgl. Amery [1978], S. 39 ff.

404 Mitglieder der Redaktion der Zeitschrift waren damals u. a. Elmar Altvater, Gerhard Armanski und Jürgen Hoffmann. Die PROKLA erschien im Verlag Olle und Wolter, der wenig später auch Bahros neue Bücher verlegen sollte.

405 Spohn [1978], S. 7.

406 Spohn [1978], S. 24.

407 Spohn [1978], S. 30.

408 Vgl. Schäfer [1978], S. 34.

409 Kosta [1978], S. 120 ff.

410 Vgl. Kosta [1978], S. 122 f.

411 Der Eurokommunismus beeinflusste auch Bahro und gab den Kritikern der SED in der DDR

Hoffnung. Dies brachte der SED-Führung Probleme, denn sie konnte nicht mit diesen Parteien brechen, aber auch nicht deren neuen Kurs verschweigen. Das gipfelte darin, dass die Ergebnisse der Eurokommunismus-Konferenz in Ost-Berlin 1976 von der SED zähneknirschend in ihrem Zentralorgan »Neues Deutschland« veröffentlicht wurden. Diese eine Ausgabe der Zeitung sei ausnahmsweise auch von Oppositionellen und Systemkritikern gern gekauft worden, so der Zeitzeuge Thomas Klein. Vgl. Klein/Otto/Grieder [1996], S. 410 ff.

412 Vgl. Julius [1977], S. 114 f.

413 »Bahro sieht im Marxismus nicht nur eine Untersuchungs- und Erkenntnismethode, sondern auch ein Instrument, um in der revolutionären politischen Praxis vom Protosozialismus zum Sozialismus

3.5. »Die Alternative« – eine Alternative?

219
überzugehen. Eine Philosophie der Praxis also, eine Erkenntnis, die der Veränderung dient.« Lombardo Radice [1978], S. 13.

414 Zitiert aus: Der Spiegel, Nr. 53/1977.

415 Brus [1978], S. 26 f.

416 Hofmann [1980].

417 Zitiert nach: Der Spiegel, Nr. 37/1977.

418 Der Spiegel, Nr. 39/1977.

419 Helmstädter [1977], S. 192 f.

4. »MORGEN«: ROBERT HAVEMANNS

REISE AUF DEM »DRITTEN WEG«

4.1. DAS LEBEN DES ROBERT HAVEMANN

Zahlreiche Wissenschaftler haben sich mit dem Leben und Wirken des bekanntesten DDR-Oppositionellen befasst. Seit 1990 beschäftigt sich u. a. die Robert-Havemann-Gesellschaft wissenschaftlich mit seinem Nachlass. Aus ihrem Umfeld sind zahlreiche Publikationen erschienen, die sich mit dem Leben des Dissidenten auseinandersetzen.

Zudem finden sich in den Akten des MfS Forschungsberichte über Havemanns Vergangenheit, da die Staatssicherheit erfolglos versuchte, ihn durch das Aufdecken belastender Fakten aus seinem Lebenslauf unglaubwürdig zu machen. Biographische Beiträge finden sich auch in Publikationen zur Geschichte der DDR-Philosophie und in diversen Zeitungen und Zeitschriften. Zwar steht eine umfassende wissenschaftliche Biographie, wie sie z. B. im Falle Bahros mit »Glaube an das Veränderbare« vorliegt, weiterhin aus, dennoch ist Havemanns Leben durch die einzelnen Publikationen und Beiträge in vielen Abschnitten bereits hinlänglich erforscht. Ein Abriss seines Lebens unter Berücksichtigung der Entstehung von »Morgen« und von Havemanns utopischem Denken ist an dieser Stelle dennoch unumgänglich, da das Buch ein Spiegelbild seines Lebens mit allen Brüchen und seines Charakters ist.

Robert Havemann wurde am 11. März 1910 in München in einem bildungsbürgerlichen Elternhaus geboren. Seine Mutter war Malerin, sein Vater arbeitete als Lehrer, war aber auch Redakteur und Autor.1 Marxistische und kommunistische Ideen spielten bei Havemanns Sozialisation keine Rolle, hingegen interessierte er sich als Jugendlicher sehr für Naturwissenschaften, wie aus der ersten größeren biographischen Abhandlung über ihn, die 1991 unter dem Titel »Dokumente eines Lebens« erschien, hervorgeht.2 Als Robert zwei Jahre alt war, zog seine Familie nach Bielefeld. Nach München kehrte er schließlich 1929 zurück, um das Studium der Chemie zu beginnen.

Dort wurden Havemann und sein späterer Verleger (u. a. von »Morgen«) Klaus Piper zu Freunden, wobei die Familien sich schon länger kannten. Zwei Jahre später zog Havemann nach Berlin, um dort sein Studium fortzusetzen. Bis dahin zeigte er kein Interesse für politische Fragen. In Berlin änderte sich dies, als er Friedrich Engels’

»Anti-Dühring« zu lesen bekam. Die darin vollzogene Verknüpfung von Naturwissenschaften und Marxismus weckte sein Interesse und politisierte ihn soweit, dass er zum Helfer der Kommunisten wurde.3 Ob er damals Mitglied der KPD wurde, wie von ihm selbst später behauptet, ist zu bezweifeln. Unbestritten half er aber der Komintern bei konspirativen Aktionen4 und engagierte sich als überzeugter Antifaschist zudem in zwei illegalen Widerstandsgruppen gegen die Nazis, in »Neu Beginnen«5 und in der »Europäischen Union«6.

Nach dem Studium der Chemie promovierte Havemann 1935 in Berlin. Aufgrund seiner Tätigkeit für die »Europäische Union« wurde er Ende 1943 von Freislers Volksgerichtshof zum Tode verurteilt und überlebte nur, weil sich bedeutende Wissenschaft-

4.1. Das Leben des Robert Havemann

221
ler für ihn einsetzten und ihm kriegswichtige Forschungsaufgaben übertragen ließen.7

Kurz vor Kriegsende wurde er gemeinsam mit Erich Honecker und vielen anderen aus dem Zuchthaus Brandenburg befreit.

Robert Havemann war voller Aufbruchstimmung, als er 1946 im »RIAS« vom Aufbau eines »neuen freien sozialistischen Deutschland«8 schwärmte und zum überzeugten SED-Mitglied wurde. Seinen Optimismus hinsichtlich der Möglichkeit von Völkerfreundschaft und Sozialismus nach dem Ende des Faschismus spiegelt auch ein Bericht über eine Chinareise wider, in dem Havemann ein unkritisch-positives Bild von Mao Tse-tung, der Sowjetunion und den kommunistischen Führern zeichnete.9

Nach seiner Befreiung aus dem Zuchthaus kam er in Berlin noch vor dem Eintreffen der Westalliierten in Kontakt mit der »Gruppe Ulbricht«. Von dieser wurde Havemann zum Leiter der Kaiser-Wilhelm-Institute (KWI) gemacht.10 Nachdem die KWI, die zum Westteil der Stadt gehörten, an die amerikanische Militärverwaltung übertragen wurden, entließ diese Havemann als Präsidenten – er blieb aber weiterhin am Institut. Der Naturwissenschaftler verstand es zu dieser Zeit, sich zwischen den Besatzungsmächten einzurichten. Der beginnende Kalte Krieg erschwerte jedoch dieses Verhalten und zwang ihn dazu, politisch Farbe zu bekennen. Was folgte, war seine endgültige Entlassung aus den Kaiser-Wilhelm-Instituten. Seine Arbeitgeber hatten den Kündigungs-grund in einem USA-kritischen Artikel im »Neuen Deutschland« über die Atombombe gefunden. Havemann zog es anschließend endgültig in den Berliner Osten. Dort wurde er 1950 Kommissarischer Direktor des Physikalisch-Chemischen Institutes der Humboldt-Universität, das er bis 1964 leitete.11 Als Naturwissenschaftler und Kriegs-gegner engagierte sich Havemann Anfang der fünfziger Jahre gegen die Atombombe, fand die zivile Nutzung der Kernkraft im Gegensatz dazu jedoch segensreich.12

Doch nicht nur in Bezug auf die Kernkraft geriet Havemann als bedeutender Naturwissenschaftler in Kontakt mit der Politik. Bereits vor 1945 hatte er Berührung zur Gestapo, und auch nach seiner Befreiung kam es zu Kontakten mit verschiedenen Geheimdiensten. In einer 2005 erschienenen Publikation setzte sich Arno Polzin mit diesem Teil von Havemanns Biographie auseinander. Er fand heraus, dass dieser von 1946 bis 1952 für die sowjetische Aufklärung als Geheimer Informant (GI) tätig war und dort dem Auftrag nachging, trotzkistische und sozialdemokratische Mitglieder von »Neu Beginnen« zu bespitzeln. Er soll dabei aber kaum wichtige Informationen geliefert haben.13 Ab 1953 folgte eine Zusammenarbeit mit dem MfS, für das Havemann als GI ab dem 24. Februar 1956 fungierte. Seinen Decknamen »Leitz« hatte er selbst gewählt.14 Polzin zeigte in seiner Broschüre auch auf, wie Havemanns schleichende Abkehr von der Parteilinie in den fünfziger und beginnenden sechziger Jahren vom MfS registriert wurde. 1956 hat das MfS erstmals kritische Äußerungen Havemanns notiert, inhaltlich wurde sein Wandel jedoch erst 1963 in den Akten dokumentiert und der Beginn seiner Abkehr auf 1956 rückdatiert.15 Ab Anfang 1959 gab es erste Zweifel an Havemanns Glaubwürdigkeit seitens des Geheimdienstes und vier Jahre später wurden dann Undiszipliniertheiten Havemanns erstmals gesammelt erfasst und im Rahmen eines Operativen Vorgangs (OV) ein Maßnahmeplan gegen ihn beschlossen.

Das letzte Treffen mit dem GI »Leitz« fand am 14. November 1963 statt, das MfS
beendete danach die Zusammenarbeit.16

Es ist verwunderlich, dass sich Havemann in späteren Jahren als Dissident nie offen zu seiner Zusammenarbeit mit dem MfS bekannte, zumal er sich ja publizistisch mit

222

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
seiner Vergangenheit als Stalinist17 auseinandersetzte. Bernd Florath, der in den Sieb-zigern in Havemanns privatem Umfeld agierte, berichtete hierzu, dass sich dieser innerhalb seines engsten Freundeskreises beschämt zu seiner Zusammenarbeit mit dem MfS bekannt habe. Er habe nicht offen und deutlich darüber gesprochen, seine Andeutungen seien aber eindeutig gewesen.18

Havemann war bis 1964 ein loyaler Spitzen- und Mehrfachfunktionär. Er hatte (Ehren-)Ämter an der Universität und war daneben u. a. Vorsitzender des Berliner Friedensrates, Abgeordneter der Volkskammer, Präsidiumsmitglied des Kulturbundes und Vorsitzender des »Motorsportclubs Wissenschaften« beim Autoklub ADMV.19

Zudem galt er als einer der national und international angesehensten Naturwissenschaftler der DDR.20

Andererseits traute er sich nach dem XX. Parteitag 1956 eine erste öffentliche Kritik am Dogmatismus zu: Bei einer Veranstaltung der Parteiorganisation seiner Universität über diesen Parteitag lobte Havemann den Bruch der sowjetischen Genossen mit dem Personenkult und forderte auch in der DDR eine Überwindung des Dogmatismus in der Wissenschaft. »Dieser kritische Geist, der sich mit Optimismus vermischte, war ungewöhnlich. Von der nachfolgenden Rednerin wurde Havemann vorgeworfen, er habe die Partei beleidigt. Nicht wenige mieden in der Pause Havemann wie einen Aussätzigen. […] Aber Ulbricht […] sagte im Schlusswort: ›Eins muss ich sagen, der einzige hier von euch, der gezeigt hat, worauf es jetzt ankommt, das ist der Genosse Havemann.‹ Die Szene änderte sich mit einem Schlag. Die Havemann soeben noch gemieden hatten, klopften ihm auf die Schulter, verziehen ihm aber den blama-blen Reinfall nicht. Havemann erhielt vom Neuen Deutschland die Aufforderung, einen Artikel zum Thema ›Gegen den Dogmatismus, für den wissenschaftlichen Meinungsstreit‹ zu schreiben. Der Artikel, der wenige Tage später erschien, löste einen enormen Disput aus. Hauptangriffspunkt war folgende Feststellung Havemanns: ›Die Philosophie ist überhaupt keine Wissenschaft mit einem bestimmten Gegenstand. Sie hat alle Gegenstände zum Gegenstand, aber nur vermittels der einzelnen Wissenschaften von diesen Gegenständen.‹«21

Havemann ging es dabei weniger darum, die Position Ulbrichts und der SED in Frage zu stellen. Er vertrat vielmehr die Interessen jener (Natur-)Wissenschaftler, denen die ideologische Umklammerung ihrer Disziplinen eine freie, ergebnisoffene Forschung verwehrte.22 Guntolf Herzberg meinte dazu: »Politisch war der Professor

[…] ein durchaus stalinistisch gesinntes Aushängeschild der SED, doch als Wissenschaftler wußte er sich gegen die Reglementierungsansprüche der marxistischen Philosophen zu wehren.«23 Beispielhaft für den schwelenden Konflikt zwischen der prominenten, aber nicht mehr völlig angepassten Person Havemann und den führenden SED-Funktionären war das Geschehen auf der III. Hochschulkonferenz der SED im Februar/März 1958. Dort wurde Havemann von Hager wegen seiner Haltung im Jahre 1956 als »versöhnlerisch« kritisiert. Der Angegriffene kritisierte im Gegenzug Hager und Ulbricht. Diese griffen nun Havemann an und dieser musste Selbstkritik üben. Havemanns Karriere überstand diese Krise,24 und er wurde sogar 1959 erfolgreich vom Chemischen Institut der HU für den Nationalpreis vorgeschlagen. Bis 1963
fiel er nicht mehr durch kritische politische Äußerungen auf, sondern konzentrierte sich auf seine erfolgreichen naturwissenschaftlichen Forschungen.25 Er begrüßte öffentlich den Mauerbau 1961 und sollte auch später als Dissident nie völlig von dieser

4.1. Das Leben des Robert Havemann

223

Position abrücken. Denn damit verband er die Aufforderung an Systemkritiker, in der DDR zu bleiben und für einen anderen Sozialismus zu kämpfen.26

Trotz seines Stillhaltens spitzten sich die Widersprüche stetig zu.27 »Robert Havemanns Biographie in der DDR erscheint, aus der Vogelperspektive betrachtet, als ein unaufhaltsam eskalierender Konflikt zwischen ihm und dem politischen System«28, so Hubert Laitko. Er vermutete, dass Havemanns Bruch mit der SED schmerzhaft gewesen sei, und dass er sich selbst in den fünfziger Jahren nie als untergeordneten Partei-soldaten, sondern als »Mitgestalter« des Sozialismus in der DDR betrachtet habe. »Er war deshalb von vornherein daran gewöhnt, den Funktionären des Parteiapparates auf gleicher Augenhöhe gegenüberzutreten und in diesem Verständnis überall in der DDR

Verantwortung zu übernehmen, wo er es selbst für richtig hielt. Warum hätte er dann dem Parteiapparat einen Monopolanspruch auf die Aufbauleistung der DDR zuerkennen sollen, an der er selbst mit aller Kraft mitgewirkt hatte? Diese Haltung – die zwar die Bereitschaft einschloss, sich nach eigenem Ermessen in ein gemeinsames Werk einzuordnen, aber jede blinde Unterordnung unter den Willen anderer verbot – musste auf die Dauer mit den bestehenden Verhältnissen kollidieren.«29

Anhand zahlreicher Aussagen lässt sich ein Charakterbild des Funktionärs Havemann skizzieren. Er verfügte über Einfluss und Geltung, hatte eine repräsentative Wohnung und ein Gartenhaus in einer Funktionärssiedlung am Werlsee in Grünheide.30 Zudem pflegte er einen Habitus, der ihn von der Mehrzahl der anderen Funktionäre unterschied. Diese entstammten zumeist Arbeiterfamilien und waren mit anderen ökonomischen und moralischen Vorstellungen von einem »guten Leben«
sozialisiert worden als Havemann, der als Spross eines bürgerlichen Hauses studiert hatte, Kontakte zu Geheimdiensten pflegte und über internationales wissenschaftliches Renommee verfügte. Folglich wurde er von manchen seiner Genossen als überheblich, rechthaberisch, geltungssüchtig und geldfixiert wahrgenommen. Stellvertretend dafür kritisierte Robert Allertz, dass Havemann Titel und »Ämter wie andere Briefmarken« gesammelt, zugleich jedoch keinen großen wissenschaftlichen Ehrgeiz gezeigt habe: Obwohl er Professor mit vollem Lehrauftrag gewesen sei, weilte er für gewöhnlich nicht länger als drei Stunden pro Tag an der Universität. Die Zentrale Parteikommission urteilte 1964 über Havemann, dass dieser die Regeln und Statuten nicht in gewünschter Weise anerkannt und die eingeforderte Disziplin nicht eingehalten, sondern sich »stark individualistisch« und mit »anarchistischen Tendenzen« aufgeführt habe, so Allertz.31

Aus einem Polizeibericht über eine Alkoholfahrt Havemanns am 1. Dezember 1955
geht hervor, dass dieser bei einer Kontrolle die Polizisten von oben herab beleidigt haben soll. Er wurde mit den Worten zitiert: »Für uns seid ihr nur ganz kleine Leut-chen!«; zudem habe er sich anschließend unerlaubt entfernt.32 Auch Hartmut Hecht attestierte Havemann partielle Selbstüberschätzung: »Es besteht kein Zweifel, daß seine selbstbewußte Eingenommenheit von sich, die freilich durch seine Erfolge und die ihm offiziell entgegengebrachten Ehrungen fleißig genährt wurde, auf Feldern, denen sich sein Intellekt unumwunden annahm, nicht selten über das Ziel hinausschoß.

Das war ganz bestimmt hinsichtlich der Philosophie der Fall.«33

Havemanns Abkehr von der SED war also durchaus auch durch seinen Charakter und seinen gesellschaftlichen Anspruch bedingt.34 Er teilte zwar das Ziel mit seinen Genossen, wollte sich aber nicht länger ihren Vorgaben über den Weg unterordnen und

224

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
ließ es auf die Eskalation ankommen, als er sich in seinen Vorlesungen über das Verhältnis von Philosophie und Naturwissenschaften kritisch über den Einfluss des Dogmatismus äußerte. 1963 spitzte sich schließlich der Konflikt zwischen Havemann und der Parteispitze zu. Im Kern ging es um seine Vorlesungen an der Humboldt-Universität unter dem Titel »Naturwissenschaftliche Aspekte philosophischer Probleme«, die sich mit dem blockierenden bzw. destruktiven Einfluss des politischen Dogmatismus auf die Freiheit der Wissenschaften befassten. Da diese Vorlesungsreihe zu einem Pu-blikumsmagneten für kritische Studierende verschiedenster Fakultäten und Universitäten wurde, erregte sie alsbald auch die Aufmerksamkeit der Kritisierten.35

Die Vorlesungsreihe war der Hauptgrund für das Ende von Havemanns akademischer und politischer Karriere. Sie war aber nicht der Vorwand für seine Entlassung, sondern die Tatsache, dass er dem »Hamburger Echo« ein nicht genehmigtes Interview gab, welches am 11. Februar 1964 erschien.36 Nun folgte die wissenschaftliche und politische Demontage: »Der Vorwand eines Interviews Havemanns für das ›Hamburger Echo‹ führte in der Sitzung des Sekretariats des ZK am 12.3.1964 zu Beschlüssen hinsichtlich seiner Ablösung als Fachrichtungsleiter und Abberufung als ordentlicher Professor mit Lehrstuhl an der Humboldt-Universität, der Anordnung eines Partei-verfahrens gegen ihn an der HU mit anschließender Parteiaktivtagung […] sowie einer Parteiversammlung an der Grundorganisation Chemie. Verbunden wurde dies mit einschlägigen von Hager zu veranlassenden Pressemitteilungen. Die Begründung für die Entlassung lautete: Verletzung der Treuepflicht; die Begründung für das Parteiver-fahren: statutenwidriges Verhalten. Dieser Sekretariatsbeschluß ist am 17.3.1964 vom PB bestätigt worden. Das Sekretariat des ZK bestätigt in seiner Sitzung am 16.7.1964
auch die Ablehnung des Einspruchs Havemanns gegen seinen Parteiausschluß vom 13.3.1964.«37

Kurt Hager erinnerte sich in seinen 1996 erschienen Memoiren, dass Havemann damals ständig die (Fehler der) SED-Führung kritisierte. Bei einer Parteiaktivtagung an der HU am 14. Februar 1964 sei es zum endgültigen Bruch gekommen: Hager habe die Beschlüsse des V. Parteitags thematisiert und sich mit Havemanns Ansichten befasst. »Die Meinungsverschiedenheiten hätten nicht zum Bruch führen müssen, wenn Havemann nicht dazu übergegangen wäre, seine Ansichten über westliche Medien zu verbreiten.« Nachdem er in einem Interview mit dem »Hamburger Echo« über Defizite beim Aufbau des Sozialismus und bei der Entstalinisierung gesprochen hatte,

»gingen die Wogen hoch«. Dazu kam noch ein Interview mit dem »Spiegel«. »Walter Ulbricht sagte, Havemann sei nicht weiter tragbar, er habe seine Professur nach dem Westen verlegt. […] Bei diesen Entscheidungen spielten Emotionen eine große Rolle.

Havemanns Auftritte in westlichen Medien machten weitere Diskussionen mit ihm über Politik und Weltanschauung unmöglich. Er hatte einen Moralkodex gebrochen.

Es verbot sich für Kommunisten, in westlichen Medien Differenzen mit der eigenen Partei auszutragen.«38

Allerdings war Hager damals auch nicht bereit, die Publikation der Vorlesungsma-nuskripte in der DDR zu unterstützen, sondern er lehnte Havemanns diesbezügliche Bitte im April 1964 ab.39 Dieser ging daraufhin den letzten Schritt und publizierte die Manuskripte im gleichen Jahr in der Bundesrepublik unter dem Titel »Dialektik ohne Dogma?«. Hubert Laitko bezeichnete diesen Schritt treffend als »publizistische Was-serscheide«40. Havemann war nun endgültig aus der Führungsschicht der DDR aus-

4.1. Das Leben des Robert Havemann

225
geschlossen. Das MfS ließ in der Folgezeit »das Gerücht in die Welt setzen, dass Havemann unter Drogen stehe«41, so seine letzte Ehefrau Katja. Die »Leitz«-Akte blieb, wurde aber zum OV umgewandelt.

Das Verhalten der Herrschenden brachte Havemann Popularität in systemkritischen Teilen der Bevölkerung, und dies machte ihn zunehmend unangreifbarer.42 Dazu trug auch das 1965 stattfindende 11. Plenum – genannt das »Kahlschlagplenum« – bei: »Die Parteifunktionäre taten Havemann einen letzten großen Gefallen, indem sie ihn als einen derer benannten, von denen eine besondere Gefahr für die sozialistische Gesellschaftsordnung ausgehe. Die beiden anderen waren Stefan Heym und Wolf Biermann.«43

Robert Havemann hatte nun alle Ämter und damit auch seinen sozialen Status als Mitglied der Nomenklatura verloren. Ihm wurden in der Folge neue Jobs angeboten, die er jedoch mit der Begründung ablehnte, dafür überqualifiziert zu sein. Das MfS
schrieb in einem Bericht aus dieser Zeit: »Ernsthafte Vorschläge des Ministeriums für Chemische Industrie zur Arbeitsaufnahme lehnte Prof. Havemann unter nicht stich-haltigen Gründen ab, sodaß zu erkennen war, daß er in Berlin seine amoralische Lebensweise fortführen wollte. 1966 beantragte er […] eine VdN-Rente«44, die ihm ab 1967 gezahlt wurde. Havemann, der 1966 zudem die Scheidung von seiner Frau hinnehmen musste,45 zog sich in sein Wochenendhaus zurück, während die Staatsführung es nicht wagte, den bewährten Antifaschisten einzusperren oder auszuweisen.

Auch für Havemann sollten der »Prager Frühling« 1968 und dessen Niederschlagung zur großen motivierenden Empörung werden. Er schrieb in einem Brief an Bloch, dass der Tag des Einmarsches in die Tschechoslowakei »der schwärzeste Tag in der Geschichte des Sozialismus seit Stalin.«46 gewesen sei.

Nach all diesen Rückschlägen meldete sich Havemann schließlich 1970 mit der Veröffentlichung seines Buches »Fragen, Antworten, Fragen« öffentlichkeitswirksam zurück. Verlegt von seinem Münchener Jugendfreund Klaus Piper wurde es im Westen ein Erfolg und wirkte indirekt auch in die DDR hinein.47 Havemann entwickelte sich zusammen mit seinem Freund Biermann zu einem Orientierungs- und Anlaufpunkt für systemkritische Künstler und Intellektuelle. Vor allem junge Leute versammelten sich in Grünheide,48 darunter Bernd Florath, Jürgen Fuchs, Mitglieder der verbotenen Rockband »Renft« und auch Havemanns spätere Ehefrau Katja.

Das MfS bezeichnete Havemanns Lebenswandel als »unmoralisch«. Und das Leben in Grünheide kann, wenn man die moralischen Vorstellungen der SED als Maßstab nimmt, durchaus so beschrieben werden. Florian Havemann hat in seinem Buch »Havemann« beschrieben, dass dort regelrechte Orgien stattfanden. Nun ist die wissenschaftliche Beweiskraft seiner Schilderungen nicht valide, deshalb sei auf einen weiteren Zeitzeugen verwiesen: Siegmar Faust. Dieser kam nach seiner vorzeitigen Freilassung (die auch durch Havemanns Engagement bedingt war) nach 400 Tagen Haft im Zuchthaus Cottbus »wie eine Trophäe ihres Sieges in den berühmt-berüchtigten Biermann-Havemann-Kreis«. Dort habe er sich nach eigener Aussage jedoch nicht wohlgefühlt, da er »bald jene Schattenseiten entdeckte, die […] Florian Havemann […] in seiner Tausendseiten-Familiensaga ›Havemann‹ akribisch auflistete.«49

Diese Details sollen hier nicht ausgerollt werden. Zweifelsfrei hatten sich aber in Grünheide Menschen versammelt, die einerseits ihre gesellschaftliche Existenz durch den persönlichen Kontakt zu Havemann gefährdeten, andererseits jedoch durch dessen Medienkontakte einen gewissen Schutz vor Repressalien genossen.

226

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Havemann zelebrierte mittlerweile sein vermeintliches Stigma des Verstoßenen. Die DDR-Regierung kämpfte Anfang der siebziger Jahre um Anerkennung. Der Grund-lagenvertrag zwischen der Bundesrepublik und der DDR und die Helsinki-Schlussakte sorgten dafür, dass er sich noch sicherer fühlen konnte. Direkte Repressionen oder eine Verhaftung fürchtete Havemann nicht. Vielmehr pflegte er konspirative Kontakte zu westlichen Journalisten und Diplomaten und publizierte auf diesem Wege regelmäßig in wichtigen politischen Zeitschriften der Bundesrepublik.50 Auf die Fragen, warum er in der DDR bleiben wolle und dennoch in westlichen, kapitalistischen Medien und Verlagen publiziere, antwortete Havemann in »Europäische Ideen«, Heft 1/1973, dass er ein »Freund der DDR und überzeugter Sozialist« sei. Er befürchtete,

»unglaubwürdig« zu werden, wenn er die DDR gen Westen verließe. Zudem könne er sich dann nicht mehr im gleichen Maße »für die DDR einsetzen«. Als Hauptziel-gruppe dieser Schriften definierte er jene DDR-Bürger, die sich als kritische Sozialisten verstünden.51

Havemann suchte die Offensive. In »Fragen, Antworten, Fragen« schrieb er: »Ich war und bin gegen jede geheime konspirative politische Tätigkeit, wenn man als Kommunist im eigenen Staat politisch kämpfen will. Unter den Bedingungen des Faschismus war das anders. Da gab es keine andere Möglichkeit. Aber in der DDR als Kommunist muß man offen, legal, politisch operieren.«52 Dazu gehörte für ihn auch, Leute zu verachten, die, ohne in größter Not zu sein, die DDR gen Westen verließen.

Denn Havemann behielt die Hoffnung, dass man vereint als Opposition die Verhältnisse verändern könne.53

Den führenden Funktionären in Staat und Partei war der Personenkreis um Havemann und Biermann suspekt. Am 15. November 1976 holten sie zum großen Schlag aus: Gegen Havemann wurde Haftbefehl beantragt – und tags darauf erfolgte die Ausbürgerung Biermanns.54 Wenig später wurden auch Jürgen Fuchs sowie die

»Renft«-Musiker Gerulf Pannach und Christian Kunert verhaftet.55 Diese Maßnahmen galten als »Chefsache« von höchster politischer Ebene.

Dazu gehörte auch, die Isolation Havemanns auf seinem Grundstück in Grünheide durchzusetzen, wofür beträchtliche Geld- und Personalkapazitäten eingesetzt wurden: Mehr als 300 Bewacher und eine eigene Abteilung des MfS waren mit Havemanns Observation betraut. Ziel der Aktionen war, ihn zur »freiwilligen« Ausreise zu drängen. Dazu wurde eine Zermürbungsstrategie entworfen, die von Isolation in seinem Haus über die Diskreditierung seiner antifaschistischen Vergangenheit bis hin zur Zerstörung seiner Ehe reichte.56 Man ging davon aus, dass Havemann vom Westen installiert und als Staatsfeind fremdgesteuert wurde. Dementsprechend hart war das Vorgehen gegen ihn: Bis zum Sommer 1977 konnte erreicht werden, dass die Familie in Grünheide kaum mehr Kontakt zur Außenwelt hatte. Dies blieb nicht folgenlos: die Beziehung zwischen Robert Havemann und seiner Frau Katja litt unter der Isolation. Das MfS betrachtete das daraus resultierende Zerwürfnis zwischen Robert Havemann und seiner Frau als Erfolg seiner Strategie.57

Doch mit dem Hausarrest gaben sich Honecker und Mielke nicht zufrieden, weil es Havemann trotz aller Gegenmaßnahmen immer wieder schaffte, Texte erfolgreich an westliche Medien zu übermitteln. Im Frühjahr 1979 wurde deshalb eine Hausdurchsuchung in Grünheide durchgeführt, bei der Havemanns Arbeitsmaterialien durch-einandergebracht und zum Teil dauerhaft konfisziert wurden58 (das betraf u. a. auch

4.2. Zur Entstehungsgeschichte von »Morgen«

227

Vorarbeiten zu »Morgen«). Offiziell durchsuchte die Zollfahndung im Zusammenhang mit einem Ermittlungsverfahren nach dem Devisengesetz Havemanns Haus.

Dahinter verbarg sich jedoch ein Maßnahmenplan des MfS, der auf Mielke und Honecker zurückzuführen war.59

Wenig später wurde der Hausarrest aufgehoben.60 Durch das Vorgehen der SED gegen Kritiker, Künstler und Intellektuelle – insbesondere aus Havemanns Umfeld – hatte dieser nach dem Ende des Hausarrestes kaum noch einen seiner ehemaligen Freunde um sich: Biermann, Fuchs, Pannach, Kunert, Eva-Maria Hagen und viele andere lebten mittlerweile in der Bundesrepublik. Er suchte darum nach neuen Gesprächspartnern und Freunden und fand diese u. a. im Umfeld der Kirche. Einige dieser neuen Bekannten wurden knapp zehn Jahre später zu wichtigen Bürgerrechtlern der Wendezeit, so z. B. Bärbel Bohley, Lutz Rathenow, Gerd Poppe oder Rainer Eppelmann,61 mit dem Havemann Ende 1981 den friedenspolitischen »Berliner Appell« initiierte.

Wenig später, am Karfreitag 1982, verstarb Robert Havemann in Grünheide. »Nun gab es keine namhaften Regimekritiker aus der kommunistisch-antifaschistischen Tradition mehr.«62

Es gab zahlreiche Nachrufe in der westlichen Presse. Siegmar Faust schrieb in der

»Berliner Morgenpost« vom 11. April 1982, dass Havemann trotz aller negativen Erfahrungen Marxist geblieben sei. »Sein Denken wird vielmehr als das eines der letzten, ernstzunehmenden und ehrlichen Kommunisten bestehen bleiben, vor dem auch wir Dissidenten und Andersglaubenden unseren Hut ziehen werden.«63 Im

»Volksblatt Berlin« vom gleichen Tag merkte Hartmut Jennerjahn an, dass Havemann immer wieder für Diskussionsfreiheit im Realsozialismus plädiert habe. Er fand aber auch kritische Aspekte: »Seine weitgehende Isolierung verstellte ihm nach Ansicht mancher nicht minder kritischer DDR-Bürger jedoch auch den nüchternen Blick auf die Realitäten, so daß er sich gelegentlich in Utopien verloren habe.«64 Und im »Tagesspiegel« vom 11. April betonte Hartmut Jäckel: »Der Glaube an die Utopie und an die schließlich siegreiche Kraft dieses Glaubens hat Robert Havemann nie verlassen.

Ihm, der sich nicht mit Erwartungen bescheiden mochte, sondern von Überzeugungen erfüllt und angetrieben wurde, war das von Ernst Bloch dialektisch entwickelte ›Prinzip Hoffnung‹ zu wenig. Havemanns Dialektik ist es gewesen, durch das geschriebe-ne und gesprochene Wort zu handeln, die Welt zu verändern, eigene und fremde Fehler zu korrigieren.«65

4.2. ZUR ENTSTEHUNGSGESCHICHTE VON »MORGEN«

Robert Havemann war ein überaus selbstbewusster Lebemann. Dies hatte zur Folge, dass er einerseits nicht unterwürfig gegenüber der SED-Führung auftrat, andererseits aber die Rollenfunktion als Familienvater nicht immer erfüllen konnte bzw. wollte.

Gerade in »Morgen« und dessen Entstehungszeit finden sich diese beiden Seiten wieder. Das Buch erschien 1980, und obwohl Havemann es in recht kurzer Zeit nieder-schrieb, hatte es eine Vorlaufzeit von mehreren Jahren. Diese lange Dauer war durch politische und persönliche Rückschläge begründet.

228

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Havemann hatte sich schon länger mit dem der Utopie auseinandergesetzt. Bereits 1965 behandelte er in einem Vortragsmanuskript »Kommunismus – Utopie und Wirklichkeit«. Auch in den folgenden 15 Jahren griff er das Thema hin und wieder auf. Da Havemann aber vorzugsweise kurze Verlautbarungen verfasste bzw. sich mündlich äußerte,66 brachte er in diesem Zeitraum keinen längeren utopischen Text zu Papier

– trug dieses Vorhaben jedoch stets mit sich herum.

In einem Interview, das im September 1975 in der »Westdeutschen Allgemeinen Zeitung« erschien, sagte Havemann über sein nächstes Buchprojekt: »Ich will eine neue Utopie des Sozialismus behandeln. […] Zur Utopie habe ich ein freundschaftliches Verhältnis. Der Begriff hat nichts Abwertendes. Ohne Utopie gibt es keinen Fortschritt.

Utopie bedeutet, daß man sich eine Welt denkt, in der die Unmenschlichkeiten aufgehoben sind, unter denen wir alle leben«67. Zwischen dem Zeitpunkt dieser Ankündigung und dem Erscheinen von »Morgen« lagen fünf Jahre. Dabei gibt es verschiedene Deutungen, warum Robert Havemann schließlich dieses Buch verfasste. Kurioserweise reklamieren zwei Personen den Ausschlag jeweils für sich, obwohl beide das Buch als solches sehr kritisch sehen: sein Sohn Florian und seine Witwe Katja.

Florian Havemann, der bis heute ein gespanntes Verhältnis zu seinem Vater hat und seit seiner Flucht in die Bundesrepublik Anfang der siebziger Jahre keinen Kontakt mehr zu ihm unterhielt, publizierte 1978 eine persönliche Abrechnung im »Spiegel«.

Darin warf er Robert Havemann vor, schreibfaul zu sein. In seinem Buch »Havemann«
von 2007 griff er auf seinen Artikel von damals zurück und stellte ihn in einen Zusammenhang mit »Morgen«. Er äußerte die Vermutung, dass sein Vater das utopische Kapitel im Buch schließlich 1979 geschrieben habe »nachdem ich im SPIEGEL angemerkt hatte, daß sein Denken utopische Züge annimmt, dabei aber keine Utopie im klassischen Sinne entsteht. Also doch. Vielleicht fühlte er sich doch genau dadurch herausgefordert. Und auch durch den Dilettantismus, über den ich bei ihm als Philosophen geschrieben hatte.«68

Ob Robert Havemann tatsächlich durch die Provokationen seines Sohnes zum Verfassen seiner Utopie angeregt wurde, ist nicht überliefert. Es ist allerdings davon auszugehen, dass dies zumindest nicht der einzige ausschlaggebende Faktor gewesen sein dürfte: Im Spätsommer 1979 befand sich nämlich auch seine Ehe in einem kritischen Zustand. Katja Havemann war aus dem Grünheider Wochenendhaus ausgezo-gen und hatte die gemeinsame Tochter Franziska mitgenommen. In dieser Zeit verfasste Havemann »Morgen«, wofür er ganze sechs Wochen benötigt haben soll. Katja Havemann mutmaßt rückblickend, dass das Buch stark von dieser persönlichen Krise beeinflusst wurde: Unter dem Schatten seiner Ehekrise habe Robert Havemann über Beziehungen, freie Liebe und Moral nachgedacht, und diese Gedanken in »Morgen«
einfließen lassen. Durch die Einsamkeit habe er keine »organisierten Lustbarkeiten«
mehr durchgeführt, sondern die Zeit genutzt, um endlich seine Utopie zu verfassen, die er schon vor dem Hausarrest angefangen, während dieser Zeit dann aber liegen gelassen hatte.69 Nach Katja Havemanns Interpretation handelt es sich beim utopischen Teil von »Morgen« um eine sehr subjektiv verfasste Zeitaufnahme. Demnach wäre die Intention von Havemanns Utopie nicht primär politisch, sondern das Resultat der Bewältigung einer Lebenskrise des Autors. Morris-Keitel widerspricht dieser Auslegung des Buches: »Wenn Katja Havemann rückblickend diese Utopie als etwas Persönliches oder eine sehr viel bessere Jugendweihe-Geschichte abzuwerten versucht,

4.2. Zur Entstehungsgeschichte von »Morgen«

229
so handelt es sich dabei um eine heutige Sichtweise, die mit dem sozialpolitischen und historischen Kontext der siebziger Jahre und damit Robert Havemanns ökosozialis-tischem Anliegen nichts gemein hat.«70

Havemann arbeitete konzentriert und konspirativ zugleich am Buch, immer in der Angst, kurz vor dem Ziel noch gestoppt zu werden: »›Morgen‹ sollte, wenn schon nicht sein Vermächtnis, so doch sein Hauptwerk werden, eines, dass das Koordina-tensystem von Parteimacht und Dissidenz, in dem er bislang lebte, weit hinter sich lassen sollte. Niemand sah Havemann bei der Arbeit. Sein Schreibtisch schien unberührt. Das war genau der Eindruck, den er erwecken wollte. Wenn er allein war, tippte er am Manuskript, das er immer bei sich trug. Einen Durchschlag versteckte Katja Havemann in Neubarnim«71.

In »Morgen« geht Robert Havemann kurz auf die Entstehungsgeschichte des Buches ein: Er habe nach Biermanns Ausweisung 1976 die Arbeit am begonnenen Manuskript »unterbrochen«. Danach begann der Hausarrest und Teile seines Freundeskreises wurden Repressalien unterworfen. 1979 erfolgte zwar die Aufhebung des Arrestes, kurz danach kam es jedoch zur Hausdurchsuchung, bei der »eine Kopie […]

der ersten vier Kapitel« beschlagnahmt wurde. Das Original sei zwar nicht in die Hände des MfS geraten, allerdings ging der Schlussabschnitt des vierten Kapitels verloren, so dass ihn Havemann neu schreiben musste.72

Das Protokoll der Hausdurchsuchung vom 19. April 1979 findet sich in den Akten des BStU. Danach wurden zahlreiche Dokumente und Publikationen aus der Zeit von 1971 bis 1978 beschlagnahmt: »Darüber hinaus erbrachte die Sichtung der sicherge-stellten Unterlagen konkrete Hinweise auf Vorhaben, weitere Veröffentlichungen Havemanns im westlichen Ausland vorzunehmen. Es handelt sich dabei im wesentlichen um:

1. Die Fertigstellung eines bereits von Havemann begonnenen Buches, zu dem er in einem Brief vom 20. 8. 1978 an […] Wilke erklärt, daß von 10 Kapiteln bereits drei fertiggestellt seien und er sich darin mit dem ›Sozialismus in Freiheit als die Möglichkeit des Durchbrechens der ökologischen Krise des Kapitalismus‹ befasse. Unter dem Hausdurchsuchungsmaterial befindet sich ein vier Kapitel umfassendes 30seitiges Manuskript mit dem Titel ›Freiheit Demokratie Kommunismus – Utopie und Wirklichkeit? von Robert Havemann‹, in dem insbesondere in den Kapiteln ›Der reale Sozialismus‹ und ›Warum auch der reale Sozialismus die Krise nicht abwenden kann‹ die sozialistische Demokratie und Planwirtschaft in der DDR herabgewürdigt sowie die Innenpolitik der Partei- und Staatsführung der UdSSR verunglimpft werden.«73 An anderer Stelle heißt es zu den genannten Texten weiterführend »4 Blatt eines maschi-nenschriftlichen Originals und 3 Blatt Durchschriften eines Manuskriptes mit dem Titel ›Freiheit, Demokratie, Kommunismus – Utopie und Wirklichkeit‹ von Robert Havemann, begonnen am 13. 9. 1973, sowie eine 27 Blatt umfassende Abhandlung zu diesem Thema mit den Kapiteln:

1. Das Ende unserer Zeit

2. Warum der Kapitalismus die ökologische Krise nicht abwenden kann 3. Der reale Sozialismus

4. Warum auch der reale Sozialismus die Krise nicht abwenden kann.«74

Havemann hatte hiernach bereits im September 1973 mit den Vorarbeiten zu »Morgen« begonnen, nur ein Jahr nach Erscheinen des Meadows-Berichtes.75 Doch auch in

230

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
der Zeit zwischen 1973 und 1980 äußerte er sich zum Thema Utopie: Im »Spiegel« Nr.

40 des Jahres 1978 erschien z. B. unter der Überschrift »›Muß jeder ein Auto haben?‹

Havemanns kommunistische Utopie« ein Text, der die wesentlichen Elemente von

»Morgen« bereits enthielt.

Havemann schaffte es, das Manuskript von »Morgen« fertigzustellen. Mit Hilfe des österreichischen Botschafters, der es von Havemanns Boten Thomas Klingenstein erhielt, gelangte es auf Diplomatenweg zum Münchener Piper-Verlag. Dort wusste man schon länger von Havemanns Buchprojekt. Im Archivbestand der Robert-Havemann-Gesellschaft sind Verlagsmappen aus der Sammlung Ernst Pipers enthalten.

Darin findet sich u. a. eine Notiz vom 18. März 1980, aus welcher hervorgeht, dass Havemann sein Buch angekündigt und um »einen möglichst niedrigen Ladenpreis und eine Taschenbuchausgabe«76 gebeten hatte.

In einem am 9. April 1980 verfassten Schreiben unterbreitete Havemann Titelvor-schläge für das Buch: Bemerkenswert ist, dass er – im Gegensatz zum endgültigen Namen – die Utopie nicht in die Unterzeile, sondern in den Titel nehmen wollte:

»Terra Utopie. Die Hoffnung zu überleben« war sein Vorschlag. Diesen hatte er laut eigener Aussage gemeinsam mit seiner Frau Katja erarbeitet. Beiliegend zu diesem Brief findet sich ein Notizzettel, der die Namenssuche dokumentiert: »Utopia – Weg in die Welt von morgen«, »Utopia – Weg in den Morgen«, »Ende unsrer Zeit: Ziel Utopia«, »Die reale Utopie. Weg und Ziel«, »Wie werden wir das Ende unsrer Zeit überleben«, »Zwischen Gestern und Morgen. Das Land Utopia«, »Utopia – (wie) werden wir unsre Zeit überleben?« und schließlich: »Terra Utopia – wie wir (unsre Zeit) überleben (können/werden)«. Es ist anhand dieser Quelle nicht zu bestreiten: Havemanns Anspruch an das Buch war eindeutig, eine politische Utopie zu verfassen, und er wollte dies auch explizit im Titel benennen.

In den Akten des MfS findet sich die Mitschrift eines RIAS-Interviews vom 3. September 1980 mit Ernst-Reinhard Piper, dem Lektor von »Morgen«. Dieser meinte, dass die Utopie für Havemann nicht als Flucht, als Eskapismus fungiere, sondern Hoffnung und Optimismus verkörpere. Piper hatte nach eigenem Bekunden das Manuskript lektoriert und die von ihm redigierte Version noch einmal zu Havemann zurück transferiert, damit dieser sie gegenlesen konnte. Havemann habe »sie dann mit einigen geringfügigen Korrekturen an den Verlag zurückgegeben, und in dieser Form ist sie veröffentlicht worden.«77

Havemann hat die Endfassung von »Morgen« somit autorisiert. Der Verlag brachte das Buch im September 1980 in den Handel. Im »Stern« erschien am 28. August ein Vorabdruck, in der »Welt« wurde am 1. September 1980 das Erscheinen von »Morgen«
für den folgenden Tag angekündigt.78 Aus der Sammlung Ernst Pipers geht hervor, dass dessen Vater Klaus Piper im April 1980 den endgültigen Buchtitel ausgewählt hat. Im Verlagskatalog wurde es dennoch mit dem Untertitel »Die Weltsysteme am Scheideweg« in einer Auflage von 25.000 Exemplaren angekündigt. Erschienen ist es schließ-
lich mit dem Untertitel »Die Industriegesellschaft am Scheideweg«.79 Ernst Piper schrieb am 20. Oktober an Havemann, dass bereits 10.000 Exemplare verkauft seien und noch einmal genauso viele gedruckt würden.

Kurz zuvor fieberte Havemann noch der Veröffentlichung entgegen. Angst vor politischen oder juristischen Konsequenzen hatte er nicht, wie aus MfS-Akten hervorgeht: In einem Bericht vom 15. August 1980 ist zu lesen, dass inoffiziell die von

4.3. Havemanns klassische Utopie

231

Havemann erwarteten Reaktionen der SED auf die Veröffentlichung von »Morgen«
erfasst werden konnten. »Unter anderem äußerte Havemann: Mein Buch erscheint am 5. 9. 1980. Ein Vorabdruck mit einigen Auszügen wird im ›Stern‹ vorgenommen. Das Ganze wird eine Kraftprobe werden, ich persönlich kann an der Reaktion feststellen, ob ein Gesinnungswandel bei unseren ›Obersten‹ eingetreten ist. Ich habe unsere internen DDR-Probleme in meinem Buch deutlich angesprochen, daß [sic!] beste für sie ist, ›sie‹ reagieren überhaupt nicht.

– bekomme ich Geldstrafen – führe ich einen Prozeß;

– sperren sie mich in mein Haus ein – erscheint die Westpresse und macht Krawall;

– beschlagnahmen sie meine Konten – kaufe ich mir drüben 5 Autos und verkaufe sie hier;

– würden sie mich obendrein einsperren – sie wüßten, dies macht mir überhaupt nichts aus.

Ihr seht, meine Freunde, sie haben nichts, womit sie mich ernsthaft greifen können.«80

4.3. HAVEMANNS KLASSISCHE UTOPIE

4.3.1. KRITIK DER INDUSTRIEGESELLSCHAFT UND DER WELTSYSTEME

In »Morgen« beschäftigte sich Havemann vornehmlich mit dem ökonomischen und ökologischen Fiasko, das der Club of Rome skizzierte. Er stellte die These auf, dass die meisten Prognosen der Meadows-Kommission nicht exakt eintreffen würden. Für ihn stand jedoch andererseits auch fest, dass die von Meadows beschriebene Tendenz zweifelsfrei existiert und die Menschheit deshalb nicht weitermachen könne wie bisher, da sie sonst »unrettbar auf eine ökonomische und ökologische Krise« zusteuere. Als unumgänglich für einen Wandel hielt er politische Entscheidungen, ökonomische betrachtete er hingegen als zweitrangig. Havemann sah also einen Primat der Politik vor der Sphäre der Ökonomie.

Das Wettrüsten, die weltweite soziale Ungleichheit mit westlicher Verschwendung einerseits und Hunger in der »Dritten Welt« auf der anderen Seite sowie die Luxusfi-xiertheit und die Ressourcenverschwendung, welche letztlich zu enormen Müllbergen führe, wurden in »Morgen« angeprangert. Entgegen seiner Meinung aus den sechziger Jahren zweifelte Havemann nun auch an der Sicherheit von Atomkraftwerken. Die Energiefrage sah er als ein zentrales Problemfeld der nächsten Jahrzehnte. So prognostizierte er beispielsweise, dass die USA in 20 bis 30 Jahren aufgrund ihrer Ölknapp-heit militärisch im Nahen Osten intervenieren würden. Der Erfolg dieser Kriege werde aber in keiner Relation zu ihren politischen und ökonomischen Kosten stehen.81

Ausgehend von der Annahme, dass nicht sieben Milliarden Menschen auf dem Lebensniveau des Westens existieren könnten, ohne dabei die Grundlagen ihres Lebens auf der Erde nachhaltig zu zerstören, ging Havemann auf den Meadows-Bericht ein und fragte (wobei er zugleich Aussagen zu seinem Menschenbild machte): »Warum verhält sich die Menschheit wie ein Autofahrer, der auf einen Abgrund zurast und sich als einzige Gegenmaßnahme nur die Augen zubindet, statt auf die Bremse zu treten?

232

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Ist es etwa eine uns angeborene menschliche Schwäche, daß uns die Sorgen und die Leidenschaften der Gegenwart […] für die Sorgen blind machen, die in der Zukunft liegen? Ich halte nichts von solchen Theorien. […] Ich sehe in der Fähigkeit des Menschen, die Folgen seiner Handlungen – wenn auch nur in Grenzen – vorauszusehen, einen der ganz wesentlichen Unterschiede zwischen Mensch und Tier. […] Die Tatsache, daß die Warnungen des Meadows-Berichts bisher ohne jede relevante Wirkung geblieben sind […] hat andere Gründe. Diese Gründe liegen in der politisch-ökonomischen Struktur der heute auf der Erde bestehenden Gesellschaftssysteme und in den großen Spannungen und Gegensätzen zwischen ihnen.«82 Er machte also die Industriegesellschaften in Ost und West sowie den Kalten Krieg und den Systemwettlauf zwischen Kapitalismus und Realsozialismus für die Lösungsinkompetenz verantwortlich, ohne dabei nur einem der beiden Weltsysteme die Schuld zuweisen zu wollen.

Wie Harich kam auch Havemann zu dem Schluss, dass der Kapitalismus die globale Krise nicht abwenden könne, da er, um weiterhin zu bestehen, zum Wachstum verdammt sei. Der Kapitalismus lebe vom Verbrauch statt vom Gebrauch. Er sei ge-prägt von kurzfristigen Modeerscheinungen, Trends, von zwanghaftem Konsum, welcher zu einer sinnlosen und enormen Verschwendung von Ressourcen führe, die systemimmanent sei.83 Daraus schlussfolgerte Havemann: »Der Kapitalismus ist seiner inneren Struktur und seinem ganzen Wesen nach vollständig unfähig, die uns jetzt bevorstehende große Krise zu meistern, weil er dazu sich selbst aufgeben müßte, was er nicht kann. Er ist am Ende. Seine Zeit ist abgelaufen.«84

Doch er kritisierte nicht nur den Kapitalismus, sondern setzte sich auch mit dem Realsozialismus auseinander und charakterisierte diesen als Resultat eines langen und fehlgeleiteten Prozesses, dessen Mängel im zaristischen Russland ihren Ursprung hätten. Die Oktoberrevolution sei zu früh gekommen und daraus folglich ein »Gesellschaftssystem [entstanden], das man eigentlich, wenn es nicht ein Widersinn wäre, als sozialistischen Feudalismus bezeichnen müsste: Ein Staat mit absolut pyramidaler Hierarchie […]. Ein Staat, gegen dessen Willkür keine Rechtsmittel existieren, außer der erniedrigenden Form der Eingabe, die noch dazu immer genau von derjenigen Stelle ›bearbeitet‹ und dementsprechend beantwortet wird, gegen die sich der Bürger mit seiner Beschwerde gerichtet hat. Ein Staat, in dem Presse-, Rede- und Meinungsfreiheit nur für den existiert, der den Oberen nach dem Munde redet. Ein Staat, in dem alle Rechte und Freiheiten, die sich die Ausgebeuteten in den bürgerlich-kapitalistischen Staaten mit schweren Opfern erkämpft und verteidigt haben, außer Kraft gesetzt sind […]. Ein Staat, in dem alle ausländische Literatur verboten ist, sofern nicht in bestimmten einzelnen Fällen […] eine Ausnahmegenehmigung erteilt wurde.«85

Havemann kritisierte, dass die Politik der SED zu sehr auf das Nachahmen und Anstreben des westlichen Lebensstils fixiert sei. Er kommentierte sarkastisch, dass die SED-Spitze alles Westliche imitiere und folglich nur dann von ihrer wachstumsfixierten Wirtschaftspolitik abkehren würde, wenn der Westen dies vormache. »Nirgends wird Wachstum mit mehr Ergebenheit angebetet als in den Staaten des realen Sozialismus. Weil der Lebensstandard immer noch weit hinter dem vergleichbarer kapitalistischer Staaten zurückliegt […], sind Worte wie ›Einholen‹ und ›Überholen‹ zu Reizworten der politischen Szene geworden, die im gleichen Maße den Eifer der Verzweiflung wie auch peinliche Lächerlichkeit ausdrücken können.«86 Die Planwirtschaft in der DDR hielt Havemann für undynamisch, willkürlich, ja chaotisch, die

4.3. Havemanns klassische Utopie

233

»Preise entsprechen nicht den Werten«, die Kosten würden nicht gedeckt, und dies führe geradezu zu einer Vergeudung von Werten. »Solange aber in den sozialistischen Staaten der reale Sozialismus mit seiner pyramidalen Hierarchie fortbesteht, solange er das ja auch pyramidenförmige Preissystem mit der billigen Massenarmut und der einsamen Spitze der Warenpreise für die Luxusklasse aufrechterhält, wird er im Wettbewerb mit dem Kapitalismus nur dessen sämtliche ökonomische Widersinnigkeiten zu reproduzieren suchen, ohne auch nur einen einzigen Vorteil dieses Konkurrenz-systems nutzen zu können. Seinen historischen Auftrag, nämlich aller Welt zu demons-trieren, daß der Sozialismus sich nicht nur politisch, sondern auch in seinen ökonomischen Zielen grundlegend vom Kapitalismus unterscheidet, wird er hoffnungslos verfehlen. Und gegenüber der herannahenden weltweiten ökonomischen und ökologischen Krise wird der reale Sozialismus womöglich noch blinder sein als sein angebetetes ökonomisches Vorbild.«87

Havemann kritisierte, dass die Preispolitik der SED zu einer zunehmenden sozialen Spaltung in der DDR führe. Geringe Löhne für breite Teile der Bevölkerung einerseits und hohe Preise für Luxusgüter andererseits begünstigten das Prosperieren des Schwarzmarktes und führten zu einer weiteren Verbreitung der Schwarzarbeit. Die Schuld daran läge im System selbst, welches Privilegierten Luxusgüter biete und dies durch die Ausbeutung der Arbeiter finanziere. Leidtragend dabei sei die gesamte Volkswirtschaft.88 Die einzige Lösung wäre seiner Meinung nach eine »Aufhebung des Privateigentums an den Produktionsmitteln und damit die Beseitigung der Herrschaft einer Klasse über die andere«89 – wobei Havemann die SED-Spitze und ihre Gefolg-schaft nicht als die herrschende Klasse betrachtete, sondern nur als Herrschende von Moskaus Gnaden. In der Sowjetunion läge damit also auch der Schlüssel für Veränderungen, der Schlüssel zur Macht.

Havemann prognostizierte, dass der Kapitalismus die globalen Krisen nicht bewältigen könne. Anders, aber wenig besser, sehe es seiner Meinung nach beim Realsozialismus aus: Dieser »wäre vielleicht fähig, den gegenwärtigen barbarischen Zustand der Welt einzufrieren in einem Polizeisystem à la Harich, wenn es gelänge, sich die Welt-herrschaft anzueignen. Aber das wäre nicht die Lösung der Krise, sondern der Untergang in die Barbarei. Der einzige Weg, der durch das große und nahende Unheil hindurchführt, ohne daß wir dabei untergehen müssen, ist der Weg eines wirklichen, freiheitlichen Sozialismus.«90 Also ein »Dritter Weg«. Dazu gelte es jedoch, die Kri-sensituation endlich anzuerkennen und sich zudem eine zukünftige, ideale Welt zu konzipieren. Diese Zukunft zu verbildlichen hielt Havemann für unumgänglich, um den Weg der Realisierung einschlagen zu können, um die Hoffnung nicht aufgeben zu müssen, dass eine andere Welt möglich ist. Dies sei »unsere einzige Rettung«91. Damit begründete Havemann seine Wahl der Utopie als Mittel.

Zugleich findet sich hier das Muster des klassischen Utopiebegriffes, bestehend aus der Kritik am Bestehenden und einem fiktiven Gegenentwurf.

4.3.2. MIT DER UTOPIE AUF DEN »DRITTEN WEG«

Dass er das klassische Utopiemuster zugleich mit Blochs intentionalem Utopiebegriff kontextualisierte, belegt das Kapitel »Utopie und Hoffnung«. Havemann forderte

234

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
darin, dass trotz der selbst geschaffenen tödlichen Gefahren das »Prinzip Hoffnung«
als menschliches Seinsprinzip nicht aufgegeben werden dürfe, denn ohne Hoffnung gebe es auch keine Gegenwehr mehr. In deutlicher Anlehnung an Bloch formulierte er: »Das Prinzip Hoffnung ist das einzige, was die Welt aufwärts bewegen kann.«92

Utopien hatten für Havemann die Funktion, diesem Hoffnungsprinzip Bilder und Inhalte zu geben: »Daher ist der Inhalt aller großen und kleinen Hoffnungen immer eine Utopie. […] In der Utopie schaffen wir uns in Gedanken eine Welt, in der die Unmenschlichkeiten unserer Welt aufgehoben sind. Die Utopie ist also eine Form der kritischen Auseinandersetzung mit der Welt, in der wir leben. Darum ist an der Utopie nicht nur das von Bedeutung, was wir uns Neues, bisher nicht Dagewesenes in sie hineingedacht haben, sondern gerade auch das, was es in ihr nicht mehr gibt. In der Utopie ist unsere Welt aufgehoben, in einem dreifachen Sinne: außer Kraft gesetzt und überwunden, aufbewahrt und nicht verloren, und: in die Höhe, auf eine höhere Stufe gehoben.«93 Letzteres entsprach Havemanns Auffassung von marxistischer Dialektik.

In seinen Augen war der Sozialismus bzw. Kommunismus die große Utopie des 20.

Jahrhunderts, und die reale Entwicklung in Osteuropa und China habe ihr schweren Schaden zugefügt. »Aber trotz allem, trotz aller bitteren Enttäuschungen ist an dem Begriff des Sozialismus doch noch ein faszinierender Glanz geblieben, eben die Hoffnung, daß die Ausgebeuteten und Entrechteten eines Tages doch über die Macht der Ausbeuter siegen und eine neue, gerechte und menschliche Gesellschaftsordnung errichten werden.«94 Havemann meinte, dass Engels’ »Die Entwicklung des Sozialismus von der Utopie zur Wissenschaft« von den marxistischen Dogmatikern falsch ausge-legt würde: Entgehen ihrer Annahme habe Engels gemeint, dass man eine Utopie nicht ohne fundierte politisch-ökonomische Analyse des Bestehenden konzipieren könne, wie bei den Frühutopisten der Fall. Engels sei jedoch nicht per se gegen Utopien gewesen. »Eigentlich müßte man Engels’ Schrift heute nennen: ›Vom utopischen Sozialismus zur wissenschaftlich begründeten sozialistischen Utopie‹.«95 Damit definierte er zugleich seinen eigenen Anspruch an den Utopiebegriff in »Morgen«.96

In diesem Buch findet sich im Anschluss an die Analyse der weltpolitischen und

-ökonomischen Lage und an die Utopiebestimmung ein mit »Die Reise in das Land unserer Hoffnungen« überschriebenes, gut einhundertseitiges Kapitel. Indem Havemann geschichtsphilosophisch davon ausging, dass der Verlauf der Oktoberrevolution und die Entwicklung des Realsozialismus nicht alternativlos waren, verschaffte er seiner Utopie Verwirklichungspotential jenseits des marxistisch-leninistischen Geschichtsdeterminismus.

Das utopische Kapitel in »Morgen« gibt einen fiktiven Reisebericht wieder. Die Reise führte Havemann mit seiner Familie nach »Utopia«. Er lokalisierte den Eingang zu diesem Land hinter der jugoslawischen Grenze, unweit von Ljubljana (wobei per PKW über die ČSSR und Österreich ohne Grenzkontrollen gefahren wurde). Diese Lokalisierung spielt nach dem Betreten Utopias allerdings keine Rolle mehr, weshalb man Havemanns Utopie auch als Zeitutopie bezeichnen kann, da nach dem Überschreiten der Grenze die gesamte Erde zum utopischen und zukunftsprojizierten Raum wird (Havemann formuliert die Passagen in seiner Reisebeschreibung über seine Gegenwart auch stets im Präteritum). An der Grenze entledigten sich die Protagonisten alles Materiellen, also auch ihres Autos. Sie wurden von drei Utopiern ab-

4.3. Havemanns klassische Utopie

235
geholt, einem Mann (Bertram), einer Frau (Anna) und einem Jungen, der Felix hieß

– wie Havemanns in Hamburg lebender Enkel.97

Zunächst wird das Kennenlernen beschrieben, welches mit der Einnahme von neu-artigen Rauschmitteln verbunden war. Diese seien für den Menschen (im Gegensatz zu realen Rauschmitteln) nicht gesundheitsschädigend und machten auch nicht süchtig. Folglich könnten sich die Menschen entspannt und ungefährlich in einen Drogen-rausch versetzen – ein Wunsch, der sicherlich Havemanns subjektiven Bedürfnissen entsprach: Der Naturwissenschaftler und Genussmensch lobpreiste vor diesem Hintergrund die »schöpferische Kraft der geistigen Verwirrung, die schon Platon der blassen Vernünftelei weit überlegen erklärte«98.

Dieser Umgang mit Drogen bildet einen Baustein des postmateriellen Lebenswandels in Utopia. Hier steht das Sein weit vor dem Haben, und zur völligen Erfahrung des eigenen Seins gehörten für Havemann zweifellos auch Rauschmittel. Damit tan-gierte er auch die Rolle der Wissenschaft, welche in der Zukunft dem Menschen diene, ebenso wie die Arbeit und die Technik. Es existiere dort zudem ein ausgeprägtes Umweltbewusstsein.

Havemanns Utopia ist der Traditionslinie der anarchistischen Utopien zuzuordnen, denn: »In Utopia gibt es keinen Staat mehr, keine Regierung, keine Polizei, keine Form der Verwaltung von Menschen, nur noch die Verwaltung von Sachen, die […] praktisch vollkommen automatisiert ist.«99 Da die früheren Städte Ballungsräume menschlichen Übels gewesen seien, in denen Destruktives wie menschliche Vereinzelung oder Smog existierten, habe man sie in Utopia überwunden. Folglich gebe es auch keine Hauptstadt. Früher hätten in den Städten Arbeiter gelebt, welche sinnlose und überflüssige Dinge produzierten, und Angestellte aus den aufgeblähten Bürokratieapparaten, welche die Arbeiter steuerten und verwalteten, so Havemann. Dies sei nun alles überflüssig geworden, da die Industrie in Utopia effizient und computergesteuert funktioniere. Folglich sei nur ein sehr geringer Einsatz menschlicher Arbeitskraft vonnöten.

Der Familie Havemann wird anschließend die Landwirtschaft Utopias vorgeführt: Auf großen Feldern, die durch Straßen (für elektrisch betriebene Nutzfahrzeuge) unterbrochen und durch ein verzweigtes Bewässerungssystem versorgt würden, wüchsen mannigfaltige Nutzpflanzenarten. Dazu existierten riesige Gewächshäuser, die durch die Nutzung industrieller Abwärme ganzjährig beheizt würden. Diese Ab-wärme produziere »ein großes, vollautomatisches Industriewerk, ja ein ganzes Ensem-ble solcher Fabrikationsautomaten«, das sich unter der riesigen Agraranlage befinde.

Die Abwärme werde im Winter in die Gewächshäuser geleitet, im Sommer in die nahe gelegene Adria. In dieser Fabrikanlage müsse niemand arbeiten, sie funktioniere vollautomatisch. Aussaat und Ernte erfolgten ebenfalls vollautomatisch, wobei die Landwirtschaft rein ökologisch sei: in den Gewächshäusern gebe es keine Schädlinge, und auf den Feldern würden natürlich-resistente Sorten angebaut, von Forschern gesucht und erprobt. Es handele sich dabei nicht um genmanipulierte Sorten, sondern um resistente Arten. Für diese Tätigkeit würden ausnahmsweise Menschen benötigt; diese arbeiteten aber nicht durch Zwang, sondern freiwillig und mit viel Enthusiasmus.100

In Utopia werde niemand zur Arbeit gezwungen101 – von wem auch? Es gebe kein Geld, ergo auch keinen Lohn, vielmehr gingen die freien Menschen Utopias den Dingen und Beschäftigungen nach, die ihnen Spaß bereiten, ohne dass die Arbeit gänzlich abgeschafft worden wäre. Es würden dabei nicht mehr Tauschwerte her-

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4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
gestellt, sondern Gebrauchswerte »Die Betätigung von Menschen ist nur da erforderlich, wo die Prozesse und ihre Technologie in ihrer Entwicklung noch nicht abgeschlossen sind.« Danach laufe alles automatisch und es werde an neuen Entwicklungen geforscht.102

Havemann beschrieb das Industrieinstitut, das Bestandteil der Produktionsanlagen unter der landwirtschaftlichen Großanlage sei. Die unterirdische Industrieanlage erstrecke sich über 25 Quadratkilometer. Dazu gehöre eine Straße (mit Nebenstraßen), die zu einem nahen Hafen führe. Über diesen werde die Anlage mit Rohstoffen versorgt und die fertigen Waren würden von dort aus abtransportiert. In die Anlage dürften keine Besucher hinein, und es wären auch nur wenige Spezialisten darin tätig.

Es gebe in Utopia keine überirdischen Industrieanlagen und dafür wenige aber gigantische unter der Erde liegende. In der besichtigten Anlage werde hauptsächlich Mikroelektronik hergestellt. Ergänzt durch zwei Tochterwerke decke diese Anlage die gesamte Weltproduktion dieses Industriesektors. Das sei quantitativ möglich, weil die Produkte eine immer längere Lebensdauer erhielten.103 Industrieprodukte überstünden mehrere Jahrzehnte und bekämen durch die lange Dauer ihrer Nutzung und leichte Abnutzung »die Schönheit von lebendig gewachsenen Wesen«104.

Viele Produkte des kapitalistischen Zeitalters würden nicht mehr hergestellt und benötigt. Hier nannte Havemann zunächst Autos und Straßen, die überflüssig geworden seien, weil die Menschen nicht mehr zur Arbeit fahren. Für das Reisen würde in Utopia das Auto auch nicht gebraucht, eben so wenig wie das Flugzeug, da es keine Eile im Leben der Menschen mehr gebe. Reisen in Utopia heiße, die Welt durch langsame Fortbewegung entdecken zu können.105 Motorisierte Fahrzeuge dienten nur noch medizinischen Zwecken und der Versorgung der Bevölkerung. »Es gibt noch Eisen-bahnen […], auf denen bestimmte Rohstoffe […] transportiert werden, wenn dies aus technischen Gründen notwendig ist. Die meisten Güter werden auf dem Seeweg be-fördert. Von den Häfen führen besondere, in der Regel unterirdische, Transportein-richtungen […] zu den großen und von da bis zu den kleinsten Verteilungszentren, den Supermärkten Utopias, wo man alles erhalten kann, was der Mensch an industriellen Produkten für sein Leben benötigt. In diesen großen, übersichtlich geordneten Vorratslagern gibt es weder Verkaufspersonal […] noch irgendwelches Überwachungs-oder Kontrollpersonal. Auch die ständige Ergänzung der Lagerbestände erfolgt selbst-tätig durch Abruf bei den vorgeordneten Verteilungszentren.«106 Viel Aufwand sei hier jedoch nicht nötig, da die Nachfrage nach Konsumprodukten aufgrund der langen Lebensdauer eher gering ausfalle. Man findet in Havemanns Utopia also das utopiegeschichtlich tradierte System der Warendistribution.

Von einem Besuch in einem Kinderdorf – der gängigsten Siedlungsform in Utopia

– berichtete Havemann über die Nahrungsaufnahme, dass zentral gekocht und privat verzehrt würde: »Das Essen für die beiden Hauptmahlzeiten, zu Mittag und am Abend, wurde in einer großen hochautomatisierten Küche teils aus frischen Gemüsen und frischem Fleisch, teils auch aus vorgefertigten Speisen und Konserven zubereitet. Es wurde in Einzelportionen in durchsichtige Behälter abgepackt, die in thermisch isolierten Containern zu zwanzig verschiedenen Verteilungsstellen durch eine unterirdische Transportanlage gelangten. Dort holten sich die Familien ihr Essen mit kleinen Wägelchen ab, mit denen sie auch die leeren und gereinigten Behälter beim Abholen der Speisen zurückbrachten. Es gab immer ein breites Angebot der verschiedensten

4.3. Havemanns klassische Utopie

237

Speisen und Gerichte. Viele ernährten sich fast nur vegetarisch. Der Fleischkonsum war relativ niedrig.«107

Havemann beschrieb dann detailliert Siedlungsbau und Architektur in Utopia. Neben den Kinderdörfern als kleinen Ballungsräumen sei die Landschaft von positiv intendierter Zersiedelung geprägt: »Die Häuser waren sehr einfach in ihrer Bauweise, aber äußerst mannigfaltig in Aussehen und Stil. Sie waren aus vorgefertigten Bauteilen zusammengesetzt, deren Formen und Abmessungen eine scheinbar unerschöpfliche Anzahl von Variationen bei ihrer Kombination zu Bauwerken ermöglichte. Überall fanden wir Gärten, in denen Gemüse und Obst angebaut war, natürlich auch Blumen und phantastische Ziersträucher und exotische Bäume. Nicht wenige betrieben auch sehr respektable Gewächshäuser. Wir sahen sogar regelrechte Bauernhöfe, die in vielem den unsrigen sehr ähnlich waren. Dort wurden auch Tiere gehalten von Hühnern und aller Art anderem Geflügel bis zu Schweinen, Kühen und Pferden.«108

Energie erzeuge man in Utopia mit kleinen, dezentralen Thermofusionskraftwer-ken, die mit Wasserstoff betrieben würden, der aus gewöhnlichem Wasser gewonnen werde. Damit gebe es kein Rohstoffproblem mehr und man brauche keine Überland-leitungen. Insgesamt werde wesentlich weniger Energie verbraucht und benötigt, da beispielsweise die ressourcenintensive Rüstungsindustrie der Vergangenheit angehöre.

Atomkraftwerke gebe es ebenfalls nicht mehr. Grund dafür sei nicht deren Sicherheit, die »bei vernünftiger Konstruktion und Betriebsweise« gewährt wäre – so der Naturwissenschaftler Havemann –, sondern die ungelöste Frage der Endlagerung des radio-aktiven Mülls.109

Ein weiteres Merkmal klassischer Utopien ist die langlebige Kleidung der Utopier, angefertigt aus einer neu entwickelten künstlichen Textilie, die sich mit reinem Wasser reinigen und schnell in der Luft trocknen lasse. Die Kleider seien zeitlos im Design, geschlechtsneutral, bequem und langlebig, so Havemann. Das Material »sah aus wie weiches Wildleder, fühlte sich aber ganz anders an, war ganz leicht und porös und dabei, wie wir später feststellten, so fest, daß man es mit der größten Anstrengung nicht zerreißen oder beschädigen konnte«110. Im Gegensatz zu uniformen Kleidungen, die man in neuzeitlichen Utopien genauso findet, wie in Dystopien, lassen sich aus dem utopischen Textilgewebe in »Morgen« verschiedene Muster schneidern, und die Textilien würden nach Geschmack bunt gefärbt, so dass kein Einheitslook existiere.

Anschließend erreichten die Havemanns auf ihrer Reise durch Utopia eines der relativ großen Kinderdörfer: »In einer leicht abfallenden Talsenke lagen hunderte Häuser und Häuschen der verschiedensten Art und Größe inmitten einer parkartigen Landschaft, in die ein fast kreisrunder See eingebettet war.«111 Die Siedlungsweise passt also in das Muster der postmateriellen Utopien: Mensch und Gemeinschaft gehen ineinander auf, es gibt nicht mehr die Anonymität und Vereinzelung der Großstadt, aber auch nicht mehr das Konzept einer geschlossenen utopischen Stadt, für das Morus mit »Amaurotum« die Blaupause lieferte.

Havemann beschrieb: »Das Kinderdorf bedeckte mit seinen Häusern, Gärten und Parks eine Gesamtfläche von fast drei Quadratkilometern und beherbergte rund fünfeinhalb Tausend Menschen, davon über dreieinhalb Tausend Kinder aller Alters-stufen vom einjährigen Kleinkind bis zu den 18jährigen. Die Zahl der ›Eltern‹, die ja die Lehrer und Erzieher der Kinder waren, betrug 12oo. Ein Elternpaar hatte also durchschnittlich sechs Kinder im Haus. Dann gab es noch weitere 5oo Erwachsene,

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4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
von denen ein Teil als Lehrer, andere mit der technischen Verwaltung, in der Küche und als Gehilfen in den wissenschaftlich-technischen Abteilungen und Magazinen tätig waren.«112

Die jüngeren Utopier würden vorrangig in solchen automatisierten Kinderdörfern leben, während der Rest der Bevölkerung in Häusern wohne, die in der Landschaft verstreut seien. Auf der gesamten Erde gebe es doppelt so viele Menschen wie im Jahre 1980, und trotzdem komme es zu keinerlei Versorgungsproblemen. Zudem habe sich die demographische Struktur der Gesellschaft grundlegend verändert, und die Menschen würden sehr viel älter.113

Mit der Veränderung der Altersstruktur und dem Bild der Arbeit in Havemanns Utopia geht auch die Frage nach der Notwendigkeit eines Neuen Menschen für das Funktionieren des Systems einher. Havemann baute hier auf einen antiautoritären, gebildeten, wissbegierigen, gesunden Neuen Menschen, der nicht durch Eugenik oder Menschenzucht entstehe, sondern durch Bildung und Erziehung. Von der Kindheit bis an das Lebensende eigneten sich die Utopier Wissen an. Durch die weitreichende Automatisierung aller Arbeitsfelder sei viel Freizeit gewonnen worden, die man nun für Bildung nutze. Das angeeignete Wissen werde dabei permanent weitergegeben:

»Jeder Mensch ist von früher Jugend bis ins hohe Alter Schüler und Lehrer zugleich.«114

Havemann beschrieb das Bildungssystem: »Mit dem ersten schulartigen Unterricht wurde schon im vierten Lebensjahr begonnen. […] Mit jedem neuen Jahr erweiterte sich die Zahl der verschiedenen Kurse, unter denen die Kinder wählen konnten. Der Bildungs- und Wissensstand, der bis zum Verlassen des Kinderdorfs im 18. bis 20.

Lebensjahr erreicht wurde, war sehr hoch […]. Er war weder quantitativ noch qualitativ mit unseren Bildungszielen vergleichbar. Einen breiten Raum nahm die künstlerische Ausbildung ein. Malen, Zeichnen, Bildhauern, Töpfern, Musizieren und Kom-ponieren, Tanzen und Pantomime, Singen, Theaterspielen, Filmen, Dichten, selbst erste Versuche, kleine Geschichten, Märchen und Romane zu erfinden, wurden in Kursen und kleinen Zirkeln gelehrt und geübt. Es gab Unterricht in verschiedenen Sprachen und natürlich in der internationalen Weltsprache. Die große Literatur der Weltgeschichte wurde studiert und stand in einer reichlich ausgestatteten Bibliothek zur Verfügung. Geschichte und besonders die Kulturgeschichte gehörten zu den wichtigsten Fächern. Aber auch Mathematik und Naturwissenschaften wurden auf hohem Niveau gelernt, wofür auch reich ausgestattete Laboratorien und Werkstätten eingerichtet waren. Um den Unterschied zu unseren Lehr- und Lernmethoden zu erklären, möchte ich sagen, daß das Ziel nicht die Anhäufung von Wissen ist. Es fanden auch keinerlei Prüfungen und Abfragungen statt und niemand erteilte Noten. Es gab ja auch keine Zeugnisse noch irgendwelche Diplome. In Utopia gibt es überhaupt keine Titel mehr, auch nicht für ältere noch so hoch qualifizierte Spezialisten. Das Ziel allen Unterrichts und der Erziehung war nicht Wissen, sondern Bildung.«115

Um empirisch von der Welt zu erfahren, würden die »Familien« alle paar Jahre das Kinderdorf wechseln und dann so lange wandern, bis sie ein neues fänden, das ihnen gefalle.116 Dabei seien sie nicht an ihren Arbeitsplatz oder Beruf gebunden, denn: »Bei uns gibt es, wie schon Vater Marx prophezeit hat, keine Maler, keine Dichter, – auch keine technischen Physiker, aber es gibt Menschen, die malen, die dichten und die als technische Physiker tätig sind und dabei nicht nur eine dieser Tätigkeiten ausüben, sondern womöglich die allerverschiedensten zugleich.«117

4.3. Havemanns klassische Utopie

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Kurz: Im Bildungsbereich haben sich reformpädagogische Methoden durchgesetzt.

Die Menschen sollen lernen zu denken. Demzufolge gibt es kaum noch Spezialisten, sondern eine Vielzahl von Universalgelehrten. Hier knüpfte Havemann zweifellos an seinen eigenen Kampf für eine freie, nicht politisch bevormundete Wissenschaft an.

Vor diesem Hintergrund sind seine fiktiven Erlebnisse in einem schulischen Philoso-phieseminar zu lesen. Hierin ist seine alte Forderung nach einer »Dialektik ohne Dogma« wahr geworden: »Unser Philosophenzirkel hatte 15 Teilnehmer, acht Mäd-chen und sieben Jungen. Zu meiner großen Erleichterung erfuhr ich, daß dort keineswegs irgendeine alleinseligmachende philosophische Lehre gepaukt wurde. Der Leiter des Zirkels erklärte uns, daß die erste Hürde, die jeder philosophische Zirkel zu nehmen hatte, darin bestand, überhaupt erst einmal Verständnis dafür zu gewinnen, was unter dem Begriff Philosophie verstanden wurde. Dieser Begriff war den Utopiern längst zur Bezeichnung einer Denkweise geworden, die definitiv der Vergangenheit angehörte. Es war ihnen schwer verständlich, daß seit der ersten Entwicklung der Kultur für viele Jahrtausende die Menschen mit voller Überzeugung und sogar oft mit Fanatismus und Unduldsamkeit gegenüber Andersdenkenden an die phantastischsten Lehren und Geschichten geglaubt hatten und selbst dann noch an ihnen festhielten und sich an sie klammerten, wenn ihre Unvereinbarkeit mit den Erkenntnissen der Wissenschaft ganz offensichtlich geworden war. Um diese scheinbaren Widersinnigkeiten nicht einfach als krankhafte Entartungen des menschlichen Denkens abzutun, was sie ja auch keineswegs waren, begann der Zirkel seine Arbeit damit, die historischen Ursprünge der Philosophie zu untersuchen.«118 Es ist also verwirklicht worden, was Marx mit der 11. Feuerbachthese verlangt hatte119 und worauf auch Bloch, Bahro und Havemann beharrten.

Dennoch ging Havemann davon aus, dass es auch in Utopia noch menschliches Unglück geben werde. Trotz der Überwindung der bürgerlichen Produktions- und Eigentumsverhältnisse, trotz der emanzipatorischen Entwicklung von Bildung und Arbeitswelt könne es keine vollkommene Harmonie geben, »solange Menschen und menschliche Kultur existieren«120. Havemanns kommunistische Utopie ist folglich nicht frei von inneren Widersprüchen: Zwischenmenschliche Probleme ohne den Bal-last des Materiellen bleiben bestehen.

Dem Thema Liebe und Sexualität widmete sich Havemann in »Morgen« überpro-portional stark. Wie bereits erwähnt, verfasste er das Buch während einer schweren Ehekrise, weshalb seine Frau es auch als eine Art Selbsttherapie interpretierte. Es ist zweifelsfrei zu erkennen, dass Havemann darin seine Beziehungsprobleme und -wünsche verarbeitet hat. Zugleich fügen sich seine Vorstellungen aber in den postmateriellen Utopiediskurs der Entstehungszeit von »Morgen« ein121 und machen das Buch somit zu mehr als einer Privattherapie seines Autors.

Als Grundlage der Geschlechterverhältnisse in Utopia fungierte die Überwindung des Patriarchats durch die Überwindung der materiellen Abhängigkeit der Frau vom Manne. Das Wesen dieses neuen Matriarchats, das keine Herrschaft der Frauen über die Männer darstellen sollte, sondern eine Aufhebung der patriarchalen Strukturen und Denkweisen, bezog sich auf die Eigenschaften des Weiblichen, des Mütterlichen

– ähnlich wie bei Harichs »Das Weib in der Apokalypse«. Es ging Havemann darum,

»daß das Weibliche der Mittelpunkt unseres Lebens ist, weil aus ihm alles Leben und alle Liebe hervorgeht«122.

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4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Damit konnte sich die Frau in der Liebe und Sexualität nun ungezwungen(er) verhalten. Tabus, die mit der patriarchalen Gesellschaft zusammenhingen, seien überwunden worden: Ehebruch existiere nicht als Begriff, ebenso werde Inzest nicht stigmatisiert und auch Homosexualität gelte nun nicht mehr als außergewöhnlich.123 Diese Vorstellungen entsprechen dem postmateriellen Zeitgeist der 1970er Jahre und finden sich z. B. auch in Diskussionen wieder, die in der Anfangsphase der Grünen in der Bundesrepublik für harte Kontroversen sorgten.124

Anna, die Protagonistin in »Morgen«, berichtete über die Liebe in Utopia: »Bei uns gibt es überhaupt keine sexuellen Tabus, selbstverständlich auch nicht in der physi-schen Liebe. Wir betrachten sie nicht als Triebbefriedigung, sondern als eine Form der Kunst, als Feld der Erfindung, nicht des biologisch programmierten Instinkts, als höchste Form des Selbsterlebnisses durch das Erlebnis der Identität mit dem Partner.«125 Da dies die qualitativen Kriterien an die Liebe seien, da diese nicht auf das Triebhafte reduziert werde, habe keine Notwendigkeit bestanden, malthusianische Mittel zur Geburtenregulierung einzuführen – nicht einmal die Antibabypille.126

Treue und Untreue würden in Havemanns Utopia nicht mehr existieren, weil die Liebe als Kategorie im Zentrum stehe: Man liebt einfach alle, die man lieben will. Das kann eine Person sein, oder viele. Partnerschaften können zwei oder auch mehr Personen umfassen und dauern so lang, wie die Liebe zwischen den Partnern besteht. Rein sexuell begründete Beziehungen bzw. Gruppensex im früheren Sinne gebe es hingegen nicht mehr, »weil in unserer Gesellschaft die Motivationen nicht mehr vorhanden sind, die bei euch diese Erscheinungen hervorriefen. Es liegt daran, daß sich der Charakter menschlicher Beziehungen bei uns von vielem Unrat und Schmutz gereinigt hat, der unter den Bedingungen eurer von Habgier, Besitzstreben, Geltungstrieb und Macht-hunger vergifteten Gesellschaft alles Menschliche besudelte. Es gibt bei uns die Trennung von Liebe und Sexualität nicht mehr«127. Endet eine Liebe, so gebe es zwar keine Rachsucht oder Eifersucht mehr, weil diese mit der materialistischen, patriarchalen Gesellschaft überwunden worden seien, die Traurigkeit bei den Betroffenen trete jedoch nach wie vor ein.128

Die verbliebenen Widersprüche in Utopia wurzeln nicht mehr im Materiellen, im Haben-Wollen. Das gesellschaftliche Bewusstwerden über diese Antagonismen sei die ontologische Basis des Systems, so Havemann. Er band die gegenwartskritische Komponente der politischen Utopie in seinen Zukunftsentwurf synthetisch ein.129

Die Synthese von Freiheit und Gemeinschaft ist für die utopische Gesellschaft in

»Morgen« grundlegend. Sie lotet das Spannungsfeld zwischen Individuum und Kollektiv aus und bringt es in ein Gleichgewicht. Es gibt keinen Gemeinschaftszwang, wie in älteren Utopien, aber auch keine Vereinzelung des Menschen – auch innerhalb eines Zwangskollektives –, wie in den Dystopien. Beispielhaft hierfür steht die Nahrungsaufnahme, die nicht in großer Gesellschaft stattfinde – obwohl dies den Utopiern natürlich freistehe –, da das einer »Abfütterung« gleichkäme.130 In Utopia ist der Postmaterialismus normativ verankert: Die Friedlichkeit gilt als Ursache der Bedeutungs-losigkeit des Habens: »In Utopia ist Nicht-Haben der Reichtum.«131 Havemann ging so weit, zu behaupten, dass Utopia das Reich wäre, das Jesus Christus als das seinige bezeichnen würde.132

Dennoch wäre es kein Gottesstaat, weil darin institutionalisierte Religionen, ihre Kulte und Zeremonien, verschwanden, indem sie »fast unmerklich eingeschlafen«133

4.3. Havemanns klassische Utopie

241
seien. Die Weisheit der alten Religionen würde hingegen als Inspirationsquelle weiterhin geschätzt. Es ginge bei der diesbezüglichen Forschung aber nicht mehr darum, religiöse oder philosophische Schriften zu widerlegen, sondern Erkenntnisse daraus zu gewinnen.134

Ähnlich verhalte es sich bei der Kultur: In Utopia gebe es zahllose kleine Laien-Theatergruppen. Kultur sei nicht elitär, sondern Allgemeingut, und eine Weltsprache ermögliche die globale Kommunikation.135 Zukunftsweisend, da in unserer Gegenwart nahezu realisiert (sieht man von der Eigentumsfrage ab), war Havemanns Vorstellung der Medientechnik und -kommunikation: Wenn man in Utopia Musik hören möchte, wähle man eine Nummer auf dem drahtlosen Telefon und wünsche sich das Lied. Es werde dann kabellos auf die versteckten Lautsprecher in der Wand übertragen, so dass man es gleich hören könne. Auf diese Weise ließen sich nicht nur Musik, sondern auch Informationen und Bilder aller Art besorgen. Fernsehsender gebe es nicht mehr, dafür aber hochauflösende Bildschirme, auf denen man nach Wunsch Informationen aus einem Zentralarchiv abrufen und betrachten könne.136

Nach der Rückkehr aus Utopia gab Havemann über seinen Reisebericht zu Protokoll, dass dieser keinesfalls vollständig oder umfassend sei, denn: »Jeder Utopie haftet eben der Mangel an, daß in ihr in Gedanken nur aufgehoben sein kann, was in unserer barbarischen Gegenwart unmenschlich, unrecht und widersinnig ist und Freiheit und Würde des Menschen verletzt. So kann es geschehen, daß […] unsere Kritik und Anklage […] doch in manchen Details an der Oberfläche bleibt und statt der eigentlichen Krankheit nur deren Symptome wahrnimmt. Diese Mängel unserer Urteilskraft wie auch der Umstand, daß die Aufhebung unserer gesellschaftlichen Ordnung in der neuen gesellschaftlichen Ordnung der Zukunft mehr sein wird – quantitativ wie qualitativ –, als die nur gedankliche Aufgabe der unsrigen überhaupt zustande bringen kann, haben zur Folge, daß die Wirklichkeit von morgen in vielem anders, auf jeden Fall aber noch weit phantastischer sein wird, als wir es uns heute auch nur träumen lassen.«137 Havemann verband mit seiner Utopie folglich keinen unbedingten Umsetzungs- und Geltungsanspruch.

Ihm ging es vielmehr darum, aus seinem Heute heraus eine bessere Gesellschaft zu extrapolieren und dabei zu zeigen, dass es ein positives und auch realisierbares Ziel für die Menschheit geben könne. Seine Utopie »soll helfen, die sich ausbreitende Hoffnungslosigkeit und den Defätismus zu überwinden, die die progressiven Kräfte in aller Welt lähmen. Sie soll die Zersplitterung in hundert Sekten beenden, indem sie ein, wenn auch fernes, aber gemeinsames Ziel sichtbar macht. Sie soll davon überzeugen, daß wir mit der uns drohenden Gefahr der Selbstvernichtung und des Untergangs fertig zu werden imstande sind, und uns dadurch ermutigen, den Kampf dafür aufzunehmen.«138

Havemann hielt seine Utopie für umsetzbar. Dafür nannte er mehrere Faktoren: Technisch wäre die Realisierung der vollautomatischen Versorgung der Bevölkerung bereits zum großen Teil mit dem gegenwärtigen Wissensstand machbar, und »neue, bisher nicht bekannte oder unvorstellbare technische Wunder gehören nicht zu den Voraussetzungen der Realisierbarkeit der utopischen Technik.«139 Durch Verzicht auf Rüstung, Flugzeug- und Autobau, durch eine Maximierung der Haltbarkeit von Produkten mit dem Primat der »Optimierung des Gebrauchswertes« würde der Energie-und Rohstoffbedarf deutlich minimiert, letztgenannter zudem über perfektioniertes Recycling und alternative Energiequellen.140

242

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Politisch sah er den Weg der Realisierung Utopias über eine (Kultur-)Revolution:

»Die Frage nach der Möglichkeit Utopias reduziert sich damit für uns zunächst auf die Frage nach der Möglichkeit einer solchen Revolution.«141 Aus seiner marxistischen Perspektive kam Havemann zu dem Schluss, dass sich die Klassenwidersprüche seit Ende der 1960er Jahre verschärft hätten, und dass somit eine historische Situation heranreife, die es in dieser Form in der Geschichte noch nicht gegeben habe – auch nicht 1917 in Russland. Denn erst jetzt würden die bestehenden Produktionsverhältnisse immer mehr zum Hemmschuh der sich entwickelnden Produktivkräfte.142

Havemann meinte, dass die Transformation angesichts der globalen Bedrohung durch Nuklearwaffen nicht mehr als Revolution gegen den Staat funktionieren könne.

Das sei am Ende des Ersten Weltkrieges möglich gewesen, am Ende eines Dritten Weltkrieges würde es aber nicht mehr funktionieren. Deshalb sah er einzig die Option eines friedlichen Übergangs in die neue Gesellschaft: »Die neue Revolution wird die staatliche Macht nicht im Zustand ihrer Schwächung durch äußere Feinde umwälzen, sie wird nicht das Ergebnis eines Umsturzes oder eines Putsches sein. Sie kann nur siegen, wenn sie von der solidarischen Kraft der breiten Volksmassen bewegt wird, die erkannt haben, daß sie die Errettung aus höchster Gefahr für alle bedeutet.«143

Für die Transformation machte er folgende vier Entwicklungspunkte aus: »1. Die Revolution […] steht nicht am Anfang eines langwährenden Evolutionsprozesses, sondern an dessen Ende.« 2. Während dieses Prozesses gewinne die Arbeiterklasse langsam an politischer und ökonomischer Macht, indem sie sich organisiere und mit diesen Organisationen (Gewerkschaften und Parteien) politisch partizipiere. 3. Der-weil entstünden unter dem Druck der neuen Klasse schon Elemente einer neuen Gesellschaft. Und dies alles münde in 4.: »Die Arbeiterklasse entwirft ein politisches und ökonomisches Programm, das die Zustimmung der großen Mehrheit gewinnt. Wie Marx es formuliert: Die Idee wird zur materiellen Gewalt, wenn sie die Massen ergreift.

Unter diesen Bedingungen vollzieht sich die Revolution, ohne daß auch nur ein Trop-fen Blut vergossen werden muß.«144

Havemann ging davon aus, dass die Transformation in Ost und West aufgrund der unterschiedlichen Produktions- und Eigentumsverhältnisse jeweils anders verlaufen werde.

Den realsozialistischen Staaten sei nach dem Zweiten Weltkrieg das nicht gewünschte Sowjetsystem aufgepfropft worden. Als positiv an der Entwicklung im Osten schätzte er dennoch ein, dass das Privateigentum an Produktionsmitteln aufgehoben wurde – für ihn die Wurzel allen Übels. Leider sei an die Stelle der Privateigentümer ein neuer Eigentümer in staatsmonopolistischer Form getreten. »Diese noch nicht sozialistischen Produktionsverhältnisse sind das adäquate Gegenstück zur politbürokratischen Diktatur. Aber der Übergang von dieser politbürokratischen Diktatur zu der Diktatur des Proletariats, wie sie den Ideen von Karl Marx folgend Rosa Luxemburg charakterisiert hat, ist nur noch ein Schritt, ein Schritt, der die unvollendete Revolution vollendet. Er ist gewiß schwer zu tun. Aber er ward schon einmal aus eigener Kraft getan: 1968 in der ČSSR! Und es ist doch die alte historische Erfahrung, daß große Umwälzungen ihr Ziel selten in einem einzigen Schritt erreichen.«145 Havemann hoffte also auf eine Transformation aus den realsozialistischen Gesellschaften heraus, basierend auf den bereits sozialisierten Produktionsmitteln. Damit lag er im Einklang mit Bahro und Harich. Wie Bahro begründete er seine Hoffnungen auf die

4.4. Havemanns utopisches Denken

243

Erfahrung des »Prager Frühlings«. Damals sei bewiesen worden, dass eine Transformation des realen Sozialismus in einen demokratischen Sozialismus unblutig verlaufen könne – denn blutig sei ja nicht die weitere »Vollendung der sozialistischen Revolution« verlaufen, sondern die gewalttätige Restauration.146

Für den kapitalistischen Westen ging Havemann von anderen Bedingungen aus.

Hier blockierte seiner Meinung nach die Spaltung der Arbeiterbewegung und das Sektierertum in der Linken das Subjekt der Transformation.147 Er plädierte deshalb für eine linke »Einheit in der Vielheit« nach Palmiro Togliatti, also für eine pluralistische Linke, die vielfältige Standpunkte unter einem Dach vereine.148

Dabei könne der Parlamentarismus nicht die einzige Machtoption sein, sondern nur der verlängerte Arm der Bewegung auf dem Feld der Gesetzgebung. Die notwendige Vorarbeit für neue Gesetze und für die Revolution werde andernorts geleistet: »Die Fronten, an denen für sie gekämpft wird, sind in erster Linie die großen Industriebe-triebe, wo von den Gewerkschaften fast alles für die Entwicklung der neuen Gesellschaft im Schoße der alten erkämpft wird – danach erst die Foren der Öffentlichkeit, wo der Kampf gegen die Ideologie der noch herrschenden Klasse geführt wird […].

Von großer Bedeutung sind auch alle gesellschaftlichen Institutionen, die der Information der Öffentlichkeit über ökonomische, finanztechnische und administrative Veränderungen und der Veröffentlichung wissenschaftlicher Auswertungen dieser Informationen dienen. […] Weitere wichtige Felder des öffentlichen Lebens, in denen unser Kampf geführt wird, sind Kunst und Literatur, Theater, Film – alle Formen der öffentlichen kulturellen Produktion und Reproduktion.«149

Havemanns Transformationskonzept enthält Elemente, die sozialistische Vordenker eines »Dritten Weges« wie Eduard Bernstein, Karl Kautsky, Rosa Luxemburg, Antonio Gramsci oder die Austromarxisten bereits formuliert hatten. Aber sein Konzept erinnert auch an das Modell der Wirtschaftsdemokratie von Fritz Naphtali, an die jugoslawischen Versuche eines Rätekommunismus, an Ideen der Arbeiterselbst-verwaltung und andere Überlegungen zu Zielen und Wegen eines demokratischen Sozialismus bzw. einer sozialistischen Demokratie.

4.4. HAVEMANNS UTOPISCHES DENKEN

IN UTOPIEGESCHICHTLICHER VERORTUNG

4.4.1. »MORGEN« IM KONTEXT DER POLITISCHEN SCHRIFTEN HAVEMANNS

Die utopischen Elemente in Havemanns politischen Schriften150 werden im Folgenden in Bezug auf ihre Gestalt und eventuelle Wandlungen im Laufe der Jahrzehnte nachgezeichnet und analysiert.

In den 1950er Jahren gehörte Havemann zu jenen Naturwissenschaftlern, die sich politisch engagierten und die an philosophischen Debatten teilnahmen. Er sah im Dialektischen Materialismus eine praxisphilosophische Methode und legte diese auch Naturwissenschaftlern ans Herz, so z. B. in seinem Text »Unsere Philosophie und das Leben«151 von 1957.

244

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Zu dieser Zeit begann zugleich Havemanns schleichende Loslösung vom Kurs der Partei. Immer intensiver nahm er eine Diskrepanz zwischen der herrschaftslegitimie-renden dogmatischen Auslegung des Dialektischen Materialismus durch die Partei und seinem persönlichen Anspruch daran als Methode kritischer (Natur-)Wissenschaft wahr. Durch den Dogmatismus wurde in Havemanns Augen die Freiheit der Wissenschaft blockiert, was mitunter zu desaströsen Entwicklungen geführt habe, die die realsozialistischen Staaten ins Hintertreffen im Systemwettlauf geraten ließen.152 In seinen Vorlesungen 1963/64, deren Mitschriften später unter dem Titel »Dialektik ohne Dogma?« publiziert wurden, forderte Havemann: »Unsere Philosophie darf aber nicht durch das festgelegt werden, was wir bereits wissen, sondern sie soll der Schlüssel sein zu neuer Erkenntnis.«153 Dazu gehörte für ihn auch, das bereits Erforschte permanent zu hinterfragen: »Ich glaube, dass der moderne Materialismus geradezu den Zweifel an ihm selbst erfordert und dass ständige Auseinandersetzungen mit dem Zweifel an seinen Grundpositionen wesentlich sind für seine weitere historische Entwicklung.«154

Havemann hielt es für falsch und politisch dumm, »das Volk in Unkenntnis der wirklichen Zusammenhänge zu halten […]. Eine Regierung kann nur dann in ihrer so wichtigen Arbeit Erfolg haben, wenn sie sich auf die aktive und tätige Mithilfe aller Gesellschaftsmitglieder stützen kann. Diese Unterstützung ist aber nur zu erlangen, wenn die breiten Volksmassen ständig über alle Erscheinungen und Probleme ihres Lebens informiert werden. Der Begriff der Kollektivität darf nicht auf die Leitungstä-
tigkeit beschränkt werden. Er muß sich auf das Ganze erstrecken.«155 Das Individuum wurde damit bei Havemann schon 1964 nicht vereinzelt und entmündigt gegenüber dem Kollektiv verortet, sondern es sollte aktiv an einer demokratisch-sozialistischen Gesellschaft partizipieren. Er schrieb: »Man darf die Menschen nicht konfektionierten und behördlich genehmigten Ansichten unterwerfen, was sie nur zu schematischem und oberflächlichem Denken verführt. Wir müssen durch umfassende Information die Öffentlichkeit immer mehr qualifizieren, die Zusammenhänge zu begreifen. Wir müssen eine breite Auseinandersetzung über alle Fragen der Zeit herbeiführen. Nur so wird die ungeheure Kraft der Volksmassen produktiv schöpferisch und wird sich nicht in zerstörerischen Auseinandersetzungen entladen.«156 Es fand sich also bereits hier der Ansatz von »Morgen«, in dem die Menschen zu schöpferischer und nicht-entfremdeter Tätigkeit von klein auf qualifiziert werden sollten.

Havemann ging nicht von einem schematischen Geschichtsdeterminismus aus.

Stattdessen glaubte er, der Mensch müsse »auf das Mögliche wirken, bevor es zur Wirklichkeit geworden ist. Wir gestalten und verändern die Welt, indem wir ihre Möglichkeiten ändern. So erreichen wir, daß wirklich wird, was wir erstreben.«157 Der Urkommunismus, welcher eine erzwungene Gleichheit aufgrund von Not und Armut bot, gehörte für Havemann der Geschichte an. »Der moderne Kommunismus kann nur ein Kommunismus sein, der zugleich Freiheit bietet und dessen Gemeinsamkeit nicht in gemeinsamer Not, Arbeit und Anstrengung besteht.«158 Utopisch skizzierte Havemann bereits 1964, »daß das Ziel unseres Strebens eine Gesellschaft sein muß, die zu ihrer Aufrechterhaltung keiner moralischen Vorschriften bedarf, weil alle Mitglieder der Gesellschaft einsehen können, was notwendig ist […]. Der Kommunismus ist der alte Traum der Menschheit von einem Gemeinwesen, in dem nicht ein Teil Rechte hat, die einem anderen Teil vorenthalten sind. Er ist der Traum von einer mensch-

4.4. Havemanns utopisches Denken

245
lichen Welt, wo alle die gleichen Rechte und Möglichkeiten haben, wo der Mensch gut sein kann, ohne sich opfern zu müssen.«159 Nicht nur in »Morgen«, sondern bereits gut 15 Jahre zuvor hielt Havemann eine widerspruchsfreie Gesellschaft für unrealistisch. Er glaubte aber, dass ein grundlegender gesellschaftlicher Wandel möglich wäre, wenn die materiellen Antagonismen, die auf Ausbeutung basierten, verschwänden.

Die alte Moral verschleiere diese Widersprüche und stabilisiere das System. Dazu gehörten für Havemann beispielsweise auch zwischenmenschliche Probleme, wie das Patriarchat und die bürgerliche Institution der Ehe. Diese althergebrachte Moral müs-se zerschlagen und durch eine sozialistische Moral ersetzt werden.160

Der Aufbau des Sozialismus, so Havemann, könne nicht nach einem simplen Plan erfolgen, sondern müsse aus dem Bewusstsein der Bevölkerung, aus der Einsicht in die Notwendigkeit passieren, denn er »ist mehr als ein industrieller und ökonomischer Prozeß, er ist im höchsten Maße auch ein Prozeß, der in unseren Köpfen vor sich geht, ein Prozeß der wachsenden Bewußtheit«161. Dieser Bewusstseinsstand sei in der DDR
noch längst nicht erreicht, denn der Transformationsprozess dauere lang und das alte Bewusstsein, welches noch tief in den Köpfen stecke, könne nicht von heute auf morgen beseitigt werden. Als entsprechend hilflos und fehlgeleitet betrachtete er den Kurs der SED: »Für eine Planungspraxis, die eine deterministische Detailsteuerung gesellschaftlicher Prozesse versuchte, hatte Havemann nur souveränen Spott übrig. Dies bedeutete für ihn jedoch keineswegs, dass der Mensch dem Spiel des Zufalls, der bald diese, bald jene Möglichkeit der historischen Entwicklung Wirklichkeit werden lässt, ohnmächtig ausgeliefert wäre. Die Dialektik, die das Verhältnis von Notwendigkeit und Zufall, Möglichkeit und Wirklichkeit verständlich macht, war für ihn kein Vade-mecum des Fatalismus.«162

In marxistischer Denktradition sah er das soziale Verhalten der Menschen als Resultat ihrer materiellen Wirklichkeit an und kam folglich zu dem Schluss, dass die negativen Eigenschaften, die Menschen haben können, gesellschaftlich bedingt seien.163

Er zeigte bereits 1964 Ansätze des Postmaterialismus und kritisierte die Reduzierung des Menschen auf den Konsum, welche vom System selbst erzeugt werde: »Der Mensch verwandelt sich in einen vollendeten Sklaven seiner Bedürfnisse.« Und: »Je höher die Ökonomie sich entwickelt, je tiefer ist die kulturelle Barbarei.«164 Vor diesem Hintergrund plädierte er schon damals für ein Ende der Abhängigkeit von materiellen Bedürfnissen, für eine Hinwendung zum Sein und eine Abkehr vom Haben.165 »Das

›Habenwollen‹ ist zu allererst Ausdruck der Entfremdung. Havemann anerkennt also das Phänomen der Entfremdung auch in sozialistischen Gesellschaftsordnungen. Entfremdung wird damit zu einem allgemeinen, in allen industriellen Gesellschaftssyste-men gültigen Phänomen. Somit erweitert sich Havemanns Kritik am bestehenden Herrschaftssystem der SED jedoch auch zu einer umfassenden Zeitkritik, die in dieser Form, im Rahmen des ideologischen Dogmas stehend und doch das Dogma in Frage stellend, völlig neue Perspektiven eröffnet.«166

Peter Christian Ludz beurteilte bereits Mitte der sechziger Jahre Havemanns utopische Ideen als partiell naiv und zu einseitig kapitalismuskritisch. Seiner Ansicht nach nutzte Havemann die Utopie streckenweise als Lückenfüller in seiner Argumentationsführung.167 Laut Ludz »deutet Havemann die Utopie des Marxismus der ersten Stunde im Sinne eines asketischen Kommunismus der Bedürfnislosigkeit, der sich vom Wohlstandskommunismus Chruschtschows ebenso deutlich abgrenzt, wie er offenbar

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4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
gewisse Motive chinesischen Denkens aufnimmt«168. Havemann habe dabei bereits in

»Dialektik ohne Dogma?« einen teilweise postmateriell-asketischen Kommunismus entworfen: »Mit solcher Vision verbleibt Havemann im Horizont des existentialisti-schen Marxismus. Mit solcher Vision nähert er sich jedoch auch gewissen Motiven des chinesischen Kommunismus. Mit solcher Vision nähert er sich schließlich einer von der Aufklärungsphilosophie und dem Denken des jungen Marx beeinflußten Schule intransigenter westlicher Sozial- und Kulturkritik, wie sie etwa Theodor W. Adorno, Max Horkheimer und Jürgen Habermas vertreten. […] Entsprechend vertritt Havemann beharrlich die moralische Forderung, die sozialen Beziehungen von materieller Abhängigkeit frei zu machen. […]. Sicherlich sieht Havemann den im wesentlichen moralistischen Impuls und den normativen Charakter seiner Utopie des künftigen Kommunismus selbst. Er verwirft die bloße Utopie der ›vollkommenen Gesellschaft‹, die so oft in einer mechanischen Vorstellung von den Komplettierungsmöglichkeiten einer noch unvollkommenen Gesellschaft ihr Pendant findet, ausdrücklich. […] Die für industrielle Gesellschaftssysteme eigentümliche Dialektik von Konflikt und Kooperation, die eine auf bestimmte sozialwissenschaftliche Daten aufbauende Sozialphilosophie zu interpretieren hätte, bleibt für ihn zugunsten der utopisch-ethischen Parole im dunkeln.«169

Damit stellte Ludz die Vor- und Nachteile von Havemanns utopischem Ansatz heraus: Einerseits verkürzte dieser stets die Kritik und Analyse des Bestehenden zugunsten eines undifferenzierten Antikapitalismus, andererseits lud er seine Utopie trotz aller Technikphantasien stets moralisch-normativ auf und begründete deren Legitimation auch auf dieser Grundlage. Havemanns utopisches Denken sollte bis zuletzt durch diese Dichotomie geprägt sein.

Der utopische Gehalt von »Dialektik ohne Dogma?« ist in mehrfacher Hinsicht bemerkenswert: Erstens ist hervorzuheben, dass Havemann schon zu einer Zeit Elemente der postmateriellen Utopie entwickelte, als diese Gattung auch im Westen noch im Embryonalstatus steckte (zum Vergleich: als eine der ersten postmateriellen Utopien wird Aldous Huxleys »Island« bezeichnet, das 1962 als englisches Original und 1973
auf deutsch unter dem Titel »Eiland« erschien). Beachtlich ist zweitens, dass Havemann bereits ein knappes Jahrzehnt vor dem Meadows-Bericht über Grenzen des Wachstums nachdachte und einen Kommunismus ohne Prosperitätsdenken vor Augen hatte.170

Und drittens ist bemerkenswert, dass Havemann diese Gedanken schon vor dem Bruch mit der SED öffentlich in seinen Vorlesungen äußerte. Der Grundstein für sein utopisches Denken in späteren Jahren wurde also bereits hier gelegt, postmaterielle Elemente aus »Morgen« lassen sich schon Anfang der 1960er Jahre klar ausmachen. Und dies stützt die Annahme, dass seine Utopie von 1980 eben kein rein subjektives Beziehungs-buch war, sondern ein ernstzunehmender Beitrag zum Utopiediskurs.

Diese These wird zudem durch einen Text des gerade oppositionell gewordenen Havemann zum Thema Utopie untermauert. Es handelt sich um ein undatiertes Schreibmaschinen-Manuskript aus den MfS-Akten mit der Überschrift »Kommunismus – Utopie und Wirklichkeit«. Den Text wollte er 1965 in Salzburg vortragen.

Havemann verzichtete jedoch auf die Reise, weil er befürchtete, dass ihm die Rückkehr in die DDR verweigert werden könnte. Der Beitrag wurde später editiert und findet sich auch in dem Buch »Rückantworten an die Hauptverwaltung ›Ewige Wahrheiten‹«, das 1971 als Textsammlung in der Bundesrepublik erschien.

4.4. Havemanns utopisches Denken

247

Im Vergleich zu dieser publizierten Version enthält das Manuskript Streichungen und handschriftliche Randbemerkungen Havemanns, die im Folgenden hervorgehoben werden. Sie geben Aufschluss über seine Auseinandersetzung mit dem Utopiebegriff: »Die Welt, die wir vorfinden, ist immer unmenschlich im Vergleich mit der Welt, die uns denkbar erscheint. Diese denkbare bessere Welt ist der Reflex unserer aktiven Kritik am Bestehenden. So hat jede historische Stufe ihre Utopie, in der sie ihre Wirklichkeit (Randbemerkung Havemanns: ersetzen durch »sich selbst«) begreift und aufhebt. So sind alle Utopien einer künftigen gerechteren Welt (Randbem.: »sind nur«) Spiegelungen der jeweiligen Gesellschaftsverhältnisse. […] Sie sind zugleich auch alle (Randbem.: »immer«) Bestandteil der einen großen Utopie des reinen Menschlichen, dem Gesetz unter dem wir angetreten sind. […] Aber die Utopie des Kommunismus war (ersetzt durch: »ist«) bisher zu sehr nur durch die kapitalistsiche [sic!] Epoche gebprägt [sic!]. […] Die Kommunistische Utopie beginnt sich (Randbem.: »aber«) nach dem 20. Parteitag der KPdSU auch an der eigenen Wirklichkeit zu orientieren.

Die Revolution ist immer in Gefahr, ihre Glaubwürdigkeit zu verlieren, wenn sie begonnen hat, ihre Ziele zu verwirklichen.«171 Havemann sprach in der Folge von einer

»marxistische[n] Utopie«, welche die »Kraft der Unerreichbarkeit der von ihr konzipierten moralischen Gesellschaft in sich« trage. Die geschichtliche Entwicklung des Realsozialismus habe »jene phantastische und zugleich tragische Situation herbeigeführt, daß die Utopie des Kommunismus gerade durch die politische Praxis jener Länder ins Unrecht gesetzt und ihrer Glaubwürdigkeit beraubt wurde, die den Weg zum Kommunismus bereits beschritten haben. […] Wenn aber eine Gesellschaft von sich behauptet, sie sei bereits eine weitgehende Verwirklichung ihrer Utopie, so zerstört sie allen Glauben an ihre Zukunft. […] Aber auch im Zeitalter des Kommunismus werden wir immer nur auf dem Wege zu dieser Welt der sozialen Harmonie sein.«172

Für Havemann fand Mitte der sechziger Jahre eine private Zäsur statt. Nicht nur seine Karriere scheiterte, sondern auch die Ehe mit Karin. Was diese gegenüber der Staatssicherheit über ihren Mann berichtete, gibt indirekt auch Aufschluss über Robert Havemanns utopisches Denken. Insbesondere dessen Neigung zu Luxus und Genuss, zu Frauen und Rauschmitteln wurde hier offenbar. Sie berichtete 1966: »Da er rücksichtslos immer mehr nur seinen eigenen Interessen und Vergnügen nachging und für sich absolute Freiheit verlangte, konnte auch keine freundschaftliche Basis gefunden werden, die die Liebe ersetzen konnte. […] Selbst das ›gemeinsame‹ Sommerhaus gehörte nur ihm und er verweigerte mir sogar das Recht auf ein eigenes Zimmer, sondern ließ mein Bett in meiner Abwesenheit durch Freunde benutzen. In den sehr seltenen Aussprachen, denen er möglichst aus dem Wege ging, sah er nie einen Fehler ein […]. Er mutete mir zu, an Wochenenden seine Freundinnen, die sogar in seinem Häuschen übernachteten, zu bedienen […]. Er zeigte keinerlei Einsicht, daß er hierdurch nicht nur mich, sondern vor allem die anwesenden Kinder beleidigte und be-trübte. Zur Rechtfertigung seines Handelns machte er sich stets eine Theorie. Er mißachtet nicht nur jede Kritik, sondern reagiert sehr heftig und unsachlich oder geht lachend und überheblich über ernste Fragen hinweg. […] Die Mißachtung der Persönlichkeit und Rolle der Frau hatten unmittelbare Auswirkungen auch auf die Stellung der Mutter. Das Moment des Beispiels in der Erziehung wurde völlig negiert. Es gab kaum noch ›moralische Maßstäbe‹ und durch direkten Einfluß gelang es ihm, für Jahre der Mutter den eigenen Sohn zu entfremden. Vor allem in den letzten 2 Jahren

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4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
hat er die Widersprüche der Kinder zur Gesellschaft und zu Forderungen der Schule gefördert. Die charakterliche Erziehung der Kinder war ihm sehr unwichtig bezw.

zeigte völlig individuelle Normen (Bescheidenheit, Widerspruchsgeist, Achtung, Disziplin etc.).«173

Diese Aussage war sicherlich sehr subjektiv und spiegelte viel persönliche Enttäuschung wider. Unabhängig davon zeigte sich aber, dass Robert Havemann auch im Privaten versuchte, seine hedonistischen Vorstellungen vom Leben174 umzusetzen, was zwangsläufig mit den gesellschaftlichen Konventionen der DDR kollidieren musste.

Die Vorstellungen, die er in »Morgen« zu Aspekten wie Freiheit, Liebe, Familie oder Erziehung artikulierte, weichen jedenfalls wenig von den Aussagen seiner geschiede-nen Frau ab, nur dass sie von ihm positiv und von ihr negativ besetzt wurden.

Karin Havemann äußerte sich in besagtem Gespräch auch zu finanziellen Angelegenheiten und beklagte, dass sie von Robert Havemann diesbezüglich benachteiligt wurde, während dieser sich einen luxuriösen Lebenswandel gegönnt habe: »Auf der anderen Seite gab er große Summen für Alkoholika, kostspielige Einbauten (Mosaik-badewanne und -fußböden etc.), Stromverbrauch (Bsp. 1.000,- in einem Jahr) in seinem Häuschen aus, ohne daß er sich jemals über größere Anschaffungen mit mir beraten hätte. […] er verlangte nur immer mehr Einsparungen am Essen und von mir sehr diktatorisch – schriftlich oder über die Wirtschafterin – weitere Beiträge meines Gehalts, ohne sich um meine Verpflichtungen zu kümmern. Er ist der Meinung, daß die von mir 1962 abgeschlossene Lebensversicherung eigentlich von seinem Geld bezahlt werde und wie ein gemeinsames Sparkonto zu behandeln sei, d. h. jetzt gekündigt werden müsse, während er dagegen Ende 1965 noch über 4 Autos verfügte (den Verkauf eines Wolgas z. B. verschleppte er wegen nicht auffindbarer bzw. nicht gesuchter Papiere). Zur Zeit besitzt er immer noch 2 Autos.«175

Diese Aussagen belegen die starke subjektive Prägung in Havemanns Utopiebegriff.

Seine persönlichen Vorstellungen einer idealen Gesellschaft flossen wahrnehmbar in

»Morgen« ein, so z. B. die Freiheit von Bevormundung – gleich, ob politisch oder zwischenmenschlich.

Havemann geriet in den Jahren nach 1965 in eine persönliche Krise, aus der er erst Ende der sechziger Jahre herausfand. Dies lag unter anderem am Erfolg seines 1970
erschienenen Buches »Fragen, Antworten, Fragen«, in dem er sich auch utopisch äu-
ßerte.176 »Anstatt weiterhin auf die Inhalts- und Hoffnungslosigkeit von Konsumge-sellschaften nach westlicher und östlicher Prägung zu setzen, schrieb Havemann, müsse eine vorwärts orientierte Gesellschaft bisher Utopisches in handgreifliche Wirklichkeit verwandeln, wodurch sich eine sozialistische Gesellschaftsordnung schaffen lasse, in der persönliche und gesamtgesellschaftliche Zielvorstellungen Hand in Hand gingen.«177 In dem Buch plädierte er für eine sozialistische Demokratie, welche die Errungenschaften der bürgerlichen Demokratie enthalte, das Privateigentum an den Produktionsmitteln aber überwinde.178 »Die Vollendung der sozialistischen Revolution geschieht also nur durch eine zweite revolutionäre Umwälzung, die zugleich Basis und Überbau ergreift, wobei die Veränderungen der Basis die Wandlungen im Überbau möglich machen, bisher Utopisches in handgreifliche Wirklichkeit verwandeln, so wie umgekehrt die Wendungen und Wandlungen im Überbau Perspektiven für die Neu-formung der Basis eröffnen. Erst mit dieser Vollendung der sozialistischen Demokratie, die einer Kulturrevolution gleichkommt, erkennt die neue Gesellschaft in voller

4.4. Havemanns utopisches Denken

249

Klarheit ihre neuen Ziele. Der Stalinismus hat keine neuen Ziele. Er ist vom Kapitalismus geblendet.«179

Havemann kritisierte seine realsozialistisch-industriegesellschaftliche Gegenwart schon 1970: »[…] in dieser wahrhaft unheilschwangeren, superbomben-bedrohten Zeit strebt der stalinistische Gulaschkommunismus nach nichts anderem als nach dem Komfort der Kühlschränke, der Waschmaschinen, der Kleinautos und der Fernseh-truhen, deren flimmernde Scheinwelt die Menschen immer vollkommener zu immer perfekteren Sklaven der ihnen adressierten Konsumbedürfnisse macht, den letzten Rest eigenen Denkens, individueller Eigenarten und Interessen aus den Köpfen hin-wegwaschend. Wollen wir europäische Sozialisten und Kommunisten tatsächlich diesen traurigen Weg der verfettenden Kleinbürger beschreiten, einen Weg, der uns endgültig aus der Geschichte unserer Zeit in die Dreckecke der Weltgeschichte befördern wird? Unsere historische Aufgabe ist die Vollendung der sozialistischen Revolution.«180 Im Kapitalismus erkannte er keine Alternative und die westliche Freiheit war für ihn bloß eine Schimäre, eine Verschleierung der Herrschaft des Kapitals und somit keine Option. Havemann meinte im Sinne Rosa Luxemburgs, »daß es ohne Sozialismus keine Freiheit und ohne Freiheit keinen Sozialismus geben kann«181.

Im Jahr 1969 steuerte Havemann zu dem Band »Das 198. Jahrzehnt« einen Aufsatz unter der Überschrift »Der Sozialismus von morgen« bei. Havemann plädierte darin für eine sozialistische Marktwirtschaft als transformatorischem Zwischenschritt: »Indem der Staat abstirbt, wird auch der Markt verschwinden. Denn der Markt wird überflüssig werden, in dem Maß, wie der gesellschaftliche Konsum an die Stelle des individuellen Konsums treten wird. Im Kommunismus schließlich wird es keinen Markt mehr geben.«182 Unmittelbar beeinflusst von den weltweiten Geschehnissen seiner Gegenwart, hoffte er auf die westliche Protestbewegung. »Vorläufig bedeutet die DDR mit ihren politischen Widersprüchen, mit der Mauer, mit ihrer Gängelung von Kunst und Literatur und ihrem kleinbürgerlichen Puritanismus ein schweres Hindernis für die junge revolutionäre Bewegung. Sie muß sich einerseits von der DDR
distanzieren, muß aber doch andererseits anerkennen, daß in diesem Teil Deutschlands Kapitalismus und Faschismus ein für allemal der Garaus gemacht wurde. Wann wird sich diese beklagenswerte Lage ändern? Sie wird sich ändern, radikal ändern, wenn erst der Dubčeksche Funke in ganz Osteuropa und der UdSSR gezündet haben wird.

Dann wird man sagen können: Die Zukunft des Sozialismus hat begonnen.«183

Zu Havemanns Enttäuschung setzte diese Entwicklung in der Folgezeit nicht ein, im Gegenteil: Die Niederschlagung des »Prager Frühlings« und das Abebben der westeuropäischen Studentenbewegung rückten sein Transformationsmodell wieder vom Bereich des Möglichen in den Bereich des Utopischen. Aus Nah- wurde Fernziel.

Havemann hielt aber an diesem fest. Gerade der kurz danach erschienene Meadows-Bericht musste dem Naturwissenschaftler mit philosophischen Ambitionen einen Anreiz geben, über technische und gesellschaftliche Auswege aus dem industriegesellschaftlichen Dilemma nachzudenken. Dabei kam er nicht an der ihn faszinierenden Utopie vorbei. In einem Interview mit dem »Stern« vom 22. Oktober 1975 bezeichnete Havemann sich selbst als »Utopist in dem Sinne, daß ich meine, es ist notwendig für ein Vorankommen in der geschichtlichen Entwicklung, sich die Aufhebung der eigenen Verhältnisse vorstellen zu können, wie anders die Welt sein könnte als die Welt, in der wir leben. […] Der moderne Kapitalismus lebt im Wachstum – das ist im Grun-

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4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
de auch schon bei Marx ersichtlich –, nur hat Marx natürlich geglaubt, die Wachstums-grenze kommt viel eher«184.

In einem weiteren Beitrag aus dem gleichen Jahr ging Havemann konkret auf den Club of Rome ein. Er schrieb: »Im dem berühmten Meadows-Bericht des Club of Rome wird nachgewiesen, daß ein solches exponentielles Wachstum nicht unbeschränkt fortgesetzt werden kann. Die Energie- und Rohstoffquellen der Erde sind nicht unerschöpflich und setzen diesem ungezügelten Wachstum einfach unübersteigbare Grenzen. Da aber der Kapitalismus ohne Wachstum nicht fortbestehen kann, liegt eine große wirtschaftliche Krise vor uns, die leicht in der allgemeinen Katastrophe eines nuklearen Krieges enden kann.«185 Während der westliche Kapitalismus langsam die Ausmaße dieser Krise zu begreifen beginne, renne der Ostblock vollkommen blind dafür nur der falschen Entwicklung hinterher, die der Westen schon hinter sich habe, so Havemann.

Exemplarisch benannte er die individuelle Motorisierung und beschrieb das Auto als schädlich, ineffizient, gefährlich und lästig. Seiner Meinung nach könne es problemlos durch wesentlich effizientere Technologien ersetzt werden. Dies würde jedoch der Pro-fitlogik des Kapitalismus widersprechen, und da der Realsozialismus dem Westen nach-eifere, sei das Auto auch hier unhinterfragt. Dabei böte der Sozialismus, im Gegensatz zum Kapitalismus, durchaus die Möglichkeit, Alternativen zu realisieren. Es fehle jedoch der Wille. Weshalb Havemann betonte, dass der Sozialismus eine ernsthafte Alternative zum Kapitalismus werden müsse, wenn er überleben wolle.186

Der Technik übertrug Havemann in »Morgen« eine gewichtige Rolle für das Überleben der Menschheit in der Zukunft. Dabei diene jedoch der Mensch nicht mehr der Technik sondern die Technik dem Menschen und der Umwelt. Dieses Verständnis entwickelte er bereits im Nachklang des Meadows-Berichtes. Ein undatiertes Schreib-maschinenmanuskript aus dieser Zeit mit dem Titel »Kann die Technik den Menschen ausrotten?« findet sich in den Akten des MfS. Es muss nach 1975 entstanden sein, da darin Harichs ökodiktatorisches Konzept Erwähnung fand. Havemann schrieb, dass die Menschheit bereits über das nötige technische Wissen verfüge, um alle schon le-benden Menschen existenziell abzusichern, möglicherweise zukünftig auch noch ein paar mehr. »Das heißt, bei sinnreicher Anwendung unserer technischen und wissenschaftlichen Kenntnisse ist es möglich, einen Aufschwung der Kultur der Menschheit herbeizuführen, den sich vorzustellen selbst der mutigsten Phantasie schwer fallen muß. Gegenwärtig geschieht so gut wie nichts in Richtung auf dieses Ziel. […] Noch bevor Kohle und Erdöl verbraucht sein werden, wird – hoffentlich – der Wasserstoff-Fusions-Reaktor unsere unerschöpfliche Energiequelle geworden sein. So wird sich der Zeitpunkt der großen Krise noch um einige Jahrzehnte verschieben. Mit der Was-serstoffenergie wird auch die Umweltverschmutzung abnehmen. Die heute Lebenden werden noch einmal davonkommen. Das hoffen jedenfalls viele und überlassen das schlimme Ende den Nachgeborenen. Sie begreifen nicht, daß sie damit genau das tun, wodurch dies schlimme Ende mit Sicherheit herbeigeführt wird und vielleicht noch viel schneller, als sie es sich in ihrer Verantwortungslosigkeit erhoffen.«187 Für Havemann galt also aller technische Fortschritt nur wenig, wenn er nicht mit einem gesellschaftlichen Umdenk- und Emanzipationsprozess, einem allgemeinen Bewusstseinswandel einherging. Andernfalls prognostiziert er, dass der »barbarische Welt-Polizei-Staat Wolfgang Harichs, der das ›Null-Wachstum‹ einfach mit den Methoden staatlicher Unterdrückung erzwingt«188 entstehen könnte.

4.4. Havemanns utopisches Denken

251

In den Akten des MfS findet sich auch eine Mitschrift der am 1. April 1975 ausge-strahlten Sendung »Aus der kommunistischen Welt« (Ort ist London, Sender nicht angegeben), in der der erste Teil eines Havemann-Aufsatzes vorgelesen wurde. Dieser Text ohne konkreten Titel befasste sich »mit dem Spannungsdreieck Sozialismus – Kapitalismus und Freiheit«189.

Havemann merkte darin an, dass mit dem Meadows-Bericht die Unvereinbarkeit von exponentiellem Wachstum und der Endlichkeit der Ressourcen bewiesen wäre.

Deshalb sei »eine grosse tiefgreifende Wandlung der politischen und ökonomischen Verhältnisse«190 für die Menschheit existenziell notwendig. Der zweite Teil dieses Aufsatzes wurde am 8. April 1975 an gleicher Stelle verlesen. Darin kritisierte Havemann zunächst das Auto als einen »der aktivsten Umweltverschmutzer«191. Er sah utopische Alternativen dazu, denn »eine Gruppe von Fachleuten kann im Handum-drehen ein System von automatisierten Transportmitteln entwerfen, mit dessen Hilfe jedermann schneller und dabei praktisch gefahrlos alle Nahverkehrsziele erreichen kann und das gleichzeitig nur einen Bruchteil an Material und Energie von dem kosten würde, was gegenwärtig gesamtwirtschaftlich von den Autos verschlungen wird. Das würde aber bedeuten, dass die Autoindustrie, heute einer der Eckpfeiler der kapt.

Industrie, ihre Rolle ausgespielt hätte. An die Stelle der bisherigen privaten Käufer träten wenige, wohl meist staatliche Auftraggeber, nicht nur die Strassen und Auto-bahnen, sondern auch der gesamte auf ihnen rollende Verkehr würde Teil der Infrastruktur. An die Stelle des privaten Konsums von Personenkilometern wäre deren gesellschaftlicher Konsum getreten. Die freie Marktwirtschaft hätte ihren grössten und mächtigsten Partner verloren.«192 Im Kapitalismus sei dieser Weg nahezu unmöglich, doch auch in den realsozialistischen Ländern werde der verkehrspolitische Fokus auf die Autoindustrie gelegt, um Anschluss an den Westen zu halten. Havemann malte vor diesem Hintergrund ein düsteres Zukunftsbild für die realsozialistischen Staaten:

»Wenn sich in nächster Zeit die Ströme der von diesen Werken produzierten fahrbaren Untersätze auf die Strassennetze dieser Länder, die, verglichen mit den westeuropä-
ischen, grösstenteils noch sehr unterentwickelt sind, ergiessen werden, dann wird es hier noch schneller als im Westen zu den widersinnigsten und chaotischsten Verkehrs-verhältnissen kommen, die der Kapitalismus uns vor Augen führt.«193

Havemann meinte, dass sich dieses Beispiel auch auf andere Wirtschaftsbereiche übertragen ließe: überall würde versucht, den Westen zu kopieren. Dies sei aber un-möglich, weil »die ökonomischen Ziele des Kapitalismus eben in einer kapt. Gesellschaft mit weit grösserem Erfolg erreicht«194 werden könnten. Er sah hingegen in der Freiheit den Schlüssel zum Erfolg des Sozialismus: »Die Aufhebung der demokratischen Rechte und Freiheiten, die sogar der kapitalistische Staat seinen Bürgern gewähren muss, […] ist die tiefere Ursache für den bisherigen ökonomischen Misserfolg des Sozialismus, wie auch für den progressiven Schwund seines internationalen Ansehens und die dadurch bewirkte krankhafte Zersplitterung aller linken und revolutionären Kräfte in der Welt.«195

Bereits zwei Jahre vor dem Erscheinen von »Morgen« breitete Havemann in einem Beitrag für das Nachrichtenmagazin »Der Spiegel« die Kernelemente seiner postmateriellen Utopie aus. Er schrieb: »1. Ich glaube nicht, daß man den Kommunismus

[…] dadurch definieren kann, daß jeder Mann einen elektrischen Rasierapparat haben muß, die Frau einen elektrischen Haarondulierer oder jeder einen Fernsehapparat,

252

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
ein Auto oder ein Motorrad oder ein Motorboot oder ein Häuschen im Walde haben muß usw. usw. […] Ich finde, die wesentlichen Voraussetzungen für den Kommunismus sind erst einmal, daß es keine privilegierten Leute geben darf […]. 2. Es ist notwendig, daß das nicht ein Kommunismus der Not und des Elends ist. […] Es muß eine vollkommene soziale Sicherheit für jedes Individuum, für jedes Mitglied der Gesellschaft geben. […] 3. Die einzelnen Individuen müssen in bezug auf die Freiheit ihrer Entscheidungen gleich sein. Sie müssen die Freiheit haben, sich hinzubegeben, wohin sie wollen, den Ort zu wechseln, das Land zu wechseln, Reisen zu machen, den Arbeitsplatz, den Gegenstand ihres Interesses nach ihrem Geschmack und ihren Wünschen auszusuchen […]. 4. Was ich für ganz entscheidend halte, ist, daß alle Menschen Zugang zu den großen kulturellen Werten der Menschheit bekommen, […]

damit sie endlich entdecken, daß es einen so ungeheuren Reichtum an großartiger Literatur und geistiger Schönheit gibt und auch tiefer Weisheit, und die großen Philosophen der Vergangenheit aller Länder kennenlernen. […] Ich glaube, wenn man sich eine Welt vorstellt ohne Rüstung und ohne die unsinnige Verschwendung des Kapitalismus, dann wäre ein solcher Kommunismus für alle Menschen bereits längst realisierbar.«196

In seinem Buch »Ein deutscher Kommunist. Rückblicke und Perspektiven aus der Isolation«, das ebenfalls 1978 erschien, bezeichnete Havemann das kapitalistische Wachstum als kein »richtiges Wachstum […], sondern eine wachsende Verschwendung hochwertiger Arbeitsleistung«197, dem vernunftgeleitetes Planen als Alternative entge-gengestellt werden müsse. »Das Ziel der sozialistischen Ökonomie ist nicht Vermehrung der Produktion, Erhöhung des Konsums, sondern im Gegenteil, Erhöhung der Freizeit, ständiges Herabsetzen der notwendigen Arbeitszeit, Schaffung großer Freiheiten in der Entscheidung über das Leben des einzelnen […]. Natürlich wird oft gefragt: Werden denn die Menschen mit dieser großen Freiheit etwas anfangen können? Was werden sie tun, wenn sie so viel Zeit haben und sie nicht arbeiten müssen, wenn die Arbeit sich reduziert auf zwei Monate im Jahr oder ein paar Stunden am Tag, was machen sie dann? Was sie dann bestimmt nicht machen werden, ist das, was sie im Kapitalismus machen oder was sie jetzt bei uns machen: Zu Hause hocken, ein kleines Häuschen bauen oder mit ihren Freunden trinken und sich betrinken. Ich sage nichts gegen das Vergnügen der Menschen miteinander, auch an Wein und Alkohol, aber es gibt ein viel größeres Vergnügen, dem sich die Menschen dann widmen werden, nämlich etwas zu lernen, die Welt kennenzulernen, ihr Wissen zu vergrößern, Kunst kennenzulernen und verstehen zu lernen oder, was noch weitergeht, sich mit den Kindern zu beschäftigen oder Lehrer zu werden.«198 Havemann hielt das Ausmalen utopischer Bilder für die Erreichung dieses sozialistischen Zieles für hilfreich und kündigte dabei zwischen den Zeilen das Erscheinen von »Morgen« an: »Ich glaube, daß die Ausarbeitung einer solchen kommunistischen Utopie eine wichtige Aufgabe unserer Zeit ist. Ich beschäftige mich seit langem mit dieser Frage. Ich glaube, man muß neue Zielvorstellungen entwickeln, bevor man sich einig wird über den Weg dahin. Der Sozialismus ist ein Weg zum Ziel, dies Ziel ist natürlich phantastisch und großartig und utopisch. Es ist auch, wie jede Utopie, die Form, in der wir uns die Überwindung aller Unmenschlichkeit vorstellen, unter der wir heute zu leiden haben.

Dadurch ist auch unsere Utopie immer einseitig und geprägt durch die Jämmerlich-keiten unseres gegenwärtigen Lebens.«199

4.4. Havemanns utopisches Denken

253

In der dänischen Zeitung »Politiken« erschien am 3. Oktober 1979 ein Interview mit Havemann unter der Überschrift »Die DDR kann trotz allem sozialistisch werden«. In den Akten des MfS findet sich dieses Interview, das der Journalist Kastholm Hansen geführt hat. Havemann prognostizierte darin: »in den oestlichen laendern wird in den kommenden jahren etwas geschehen, weil sich die oekonomische krise auch hier zeigt

[…], gerade weil wir keinen sozialismus haben. das ist die eigentliche krise der ddr: dass man von den westlichen irrtuemern nicht gelernt hat, sondern versucht, die gleiche konsum- und wegwerfgesellschaft zu schaffen. […]. aber das wahre ziel der sozialistischen oekonomie ist ja nicht aeusseres wachstum, sondern inneres wachstum – wachstum in der qualitaet, man muss dinge produzieren, die laenger halten, wachstum in der freizeit, wachstum in der menschlichen entwicklung. diese probleme werden im westen diskutiert, nicht hier.«200 Und er fuhr fort: »die hoffnung und die utopie, diese zwei dinge gehoeren zusammen. die hoffnung wie die, die den menschen dazu bringt, sich vorwaerts zu bewegen – und die utopie: principiis obsta... […] das bedeutet, wir mues-sen einen neuen begriff von der zukunft schaffen, auf dinge einwirken, die es noch gar nicht gibt! utopie – das ist die gedankenmaessige aufhebung der derzeitigen misere – aber erst wenn die utopie in den koepfen einer ganzen generation ist, kann etwas geschehen

– wie marx sagt: die idee wird zur materiellen gewalt, wenn sie die massen ergreift«201.

Wie aufgezeigt, äußerte sich Havemann in den Monaten und Jahren vor dem Erscheinen von »Morgen« immer wieder positiv über die Utopie und deren gesellschafts-veränderndes Potential. Er sah in der Utopie die Gärhefe der Transformation. In ihrer Herabwürdigung erkannte er eine Schnittmenge, die »Gegner und Feinde des Sozialismus mit den Ideologen des realen Sozialismus« verbinde: »Sie lachen über die Einfältigen, die glauben, Sozialismus sei möglich ohne Unterdrückung der Andersdenkenden, ohne Polizeisystem und Mauer. Entweder Freiheit oder Sozialismus, sagen sie, aber niemals beides zugleich. Und ihr Beweis für diese Behauptung ist der reale Sozialismus.«202

Die Bedeutung der Utopie für gesellschaftlichen Fortschritt stellte er auch in einer im »Spiegel« veröffentlichten Replik dar. Havemann verteidigte dabei sein »Wunschdenken« gegen seine Kritiker in Person des Philosophen Rudolf Schottlaender: »Wie kann sich ein Historiker seines Kalibers derart über das Wunschdenken erregen, das doch die entscheidende, ständig wirkende Triebfeder aller Veränderungen im Leben der Menschen und der ganzen Menschheit ist? […] Bloch hatte ein anderes Wort: das Prinzip Hoffnung. Bei Marx finden wir eindeutige Zustimmung. Er sagte, daß der Mensch sich gerade darin vom Tier unterscheidet, daß er alles, was er schafft und gestaltet, zuvor im Kopf schon geschaffen hat und erst dann mit seinen Händen verwirklicht. Alles Neue, alle Veränderung, die wir schaffen, entsprang unseren Wünschen und war davor – oft lange davor – in unseren Gedanken schon längst phantastische Wirklichkeit.«203 Dieses Prinzip werde ebenso auf die Gegenwart Anwendung finden:

»Auch der unvollendete ›reale‹ Sozialismus wird sich wieder aus seiner Erstarrung lösen und seine stalinistische Entartung endgültig überwinden. Es ist mir immer wieder kaum begreiflich, wie viele unserer Zeitgenossen den Zustand, den sie gerade erleben, für unabänderlich halten.«204 Immer wieder benannte Havemann dabei seinen utopischen Haupteinfluss: Blochs »Prinzip Hoffnung«.

In den MfS-Akten findet sich weiterhin die Mitschrift eines im Fernsehen ausge-strahlten Havemann-Interviews vom September 1980.205 In der Einleitung der zitierten

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4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Sendung wird vom Sprecher über »Morgen« als Utopie gesagt: »Was hier als eine mögliche schöne menschliche Welt bis hin zur Naivität beschrieben wird, enthüllt allerdings eher unsere traurige Gegenwart als die nackten Tatsachen.«206 Und über seine Utopie formulierte Havemann wörtlich: »[…] es ist eine Weit geschildert, in der all das Unmenschliche in der Welt, in der wir leben, in Gedanken aufgehoben ist. Das ist ja das Wesen der Utopie. Utopie bedeutet nicht, daß man eine Welt exakt beschreibt, die einmal so und in diesem Punkte so sein wird, wie sie in der Utopie beschrieben ist.

Sie zeigt nur die Unmenschlichkeit unserer Zeit, indem wir es in Gedanken aufheben.

[…] Das Leben der Menschen miteinander ist das Wesen der Utopie, nicht das Leben für irgendwelche Arbeit, für irgendwelche schweren körperlichen und anderen Belastungen.«207 Havemann gab sich optimistisch und bezeichnete sein Buch als Mutmacher zum Überleben.

Auch in der kurzen Lebenszeit, die ihm nach der Veröffentlichung von »Morgen«
noch verblieb, ließ er nicht von der Utopie ab. In einer Festschrift zum 70. Geburtstag seines langjährigen Freundes und Verlegers Klaus Piper äußerte Havemann sich 1981
über das literarische Genre des sozialistischen Realismus: »Die Welt wird auch hier nicht geschildert, wie sie wirklich ist, sondern sie wird dargestellt, wie sie nach dem Wunsch des Autors sein soll. Diese ersehnte Welt wird aber nicht als noch unverwirklichte Utopie beschrieben, sondern so, als sei sie bereits Wirklichkeit. […] Daß der eingeschlagene Weg falsch sein und negative Erscheinungen die Folge eigener schwerer Fehler sein könnten, kommt den sozialistischen Realisten nicht in den Sinn.«208 Die gesellschaftskritische Funktion der Utopie, die von Havemann mehrfach hervorgehoben wurde, vermisste er also im sozialistischen Realismus und konnte sich deshalb auch nicht mit der These anfreunden, dass die DDR eine verwirklichte Utopie sei, zu der es keine sozialistischen Gegenutopien geben müsse. Im Gegenteil: Die Entwicklung des Sozialismus war für den Marxisten Havemann unmittelbar an die Existenz von Utopien geknüpft.

4.4.2. ZUR UTOPIEGESCHICHTLICHEN VERORTUNG DES BUCHES

»Morgen« entspricht zweifelsfrei dem postmateriellen Utopiemuster. Mehr noch als Bahros »Alternative« oder Harichs »Kommunismus ohne Wachstum?« fügt sich Havemanns Buch in diesen Kontext. Es erinnert deutlich an die wichtigsten Werke dieses Genres, insbesondere an Callenbachs »Ökotopia«. Dennoch wäre es verkürzt, hier die einzigen utopiegeschichtlichen Bezüge festzustellen. Havemann war Marxist und kannte als solcher zweifelsfrei die vormarxistischen Sozialutopien. Zugleich finden sich bei ihm auch deutliche Bezüge zum anarchistischen Utopiediskurs. In »Morgen« führte Havemann Elemente der postmateriellen Utopie mit der anarchistischen Utopietradition und dem marxistischen Fernziel der klassenlosen Gesellschaft zusammen.209

»Morgen« im Spannungsfeld von Marxismus und Utopie

Marx und Engels haben nur an wenigen Stellen ihrer umfangreichen Werke die klassenlose kommunistische Gesellschaft skizziert. Das Ausmalen utopischer Bilder war

4.4. Havemanns utopisches Denken

255
für sie nicht zielführend, im Gegenteil. Marxisten nach ihnen durchbrachen jedoch diese unsichtbare Schranke des »Bilderverbotes« um den Proletariern ein erstrebenswertes Ziel vorzugeben. Exemplarisch hierfür steht August Bebels »Die Frau und der Sozialismus«.210 Doch auch in Texten, in denen keine bildliche Vorgabe der Zukunft entwickelt wurde, skizzierten Kommunisten bereits vor dem Ersten Weltkrieg Umrisse eines Sozialismus, wie sie ihn sich vorstellten bzw. wie sie ihn nicht wünschten.

Deutlich wurde dies z. B. in der Debatte um den Begriff der »Diktatur des Proletariats«
zwischen Lenin und Rosa Luxemburg. Auch die Ideen von Kautsky, Bernstein und dem späten Engels spielten bei der Diskussion über Wege zum Sozialismus eine Rolle.

Havemann griff in seinem Transformationskonzept auf diese Debatten des frühen 20. Jahrhunderts zurück und versah sie mit postmateriellen Versatzstücken. Sein Ideal der sozialistischen Demokratie stammt vornehmlich von Luxemburg. Der utopische Gesellschaftsentwurf in »Morgen« erinnert in seiner marxistischen Dimension hingegen eher an Bebels Utopie in »Die Frau und der Sozialismus«. Die erste Auflage dieses Buches erschien 1879. Es wurde ein Bestseller und vom Autor selbst in späteren Auflagen erweitert, so z. B. auch um den Abschnitt »Die Frau in der Zukunft«, einer kommunistischen Wohlstandsutopie. Bebel brach darin mit dem marxistischen Bilderverbot und setzte bewusst auf die Utopie als anspornende Zielvorgabe für die sozialdemokratische Leserschaft. Sein utopischer Entwurf war von einer uneingeschränkten Gläubigkeit in die Potentiale der technisch-naturwissenschaftlichen Forschung und Entwicklung geprägt. Bebels Hoffnungen richteten sich auf das industrielle Wachstum. Folglich sah er in sozialistischen Großbetrieben die Grundlage für Wohlstand und Bildung.211

Seine sozialistische Zukunftsgesellschaft sah die Pflicht zur Arbeit vor, diese sollte jedoch nicht entfremdet und auch nicht zu anstrengend sein. Der Arbeitsplatz würde möglichst frei gewählt, denn die Arbeit müsse angenehm und emanzipatorisch sein.

Ein demokratisch legitimierter und kontrollierter Verwaltungsapparat, der so schlank wie möglich zu halten wäre, würde vornehmlich die Steuerung der Wirtschaft und die Warendistribution zu verantworten haben.

Ähnlich wie »Morgen« basierte auch Bebels Utopie auf Potentialen und Hoffnungen bezüglich des technischen Fortschritts. Während Havemann diese jedoch aufgriff, um ein angenehmes Leben mit dem nützlichen Umweltschutz in Einklang zu bringen, galt ein Jahrhundert früher das Leben im materiellen Überfluss noch als Idealbild.

Andererseits kann man Bebel nicht vorwerfen, eine Überflussgesellschaft im heutigen Sinne einer Wegwerfgesellschaft konzipiert zu haben, denn er setzte in seiner Utopie auf haltbare Produkte mit möglichst wenig Verschleiß sowie auf die Überwindung von Moden im Bereich der Kleidung und der Wohnungseinrichtung. Verschwendung sollte vermieden werden. Diese Art des Wirtschaftens werde den Menschen mehr Ruhe, Entspannung und Genuss bringen, so prognostizierte Bebel. Saubere, helle und sichere Arbeitsplätze würde es geben, da hier der Rationalisierungszwang des kapitalistischen Unternehmers nicht mehr existiere. Bebel setzte auf die Elektrizität, der er einen messianischen Impetus zuwies. Sie sollte für Fortschritt, Lebensqualität und eine beschleunigte Entwicklung des Sozialismus sorgen. Bemerkenswert ist dabei, dass Bebel schon zu Beginn des 20. Jahrhunderts auf regenerative Energieträger setzte, die in der heutigen Zeit real werden, wie z. B. Wind- und Wasserenergie, sowie die Sonnenein-strahlung in Nordafrika.212 Auch hier findet man deutliche Parallelen zu Havemanns

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4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Utopie. Gleiches gilt für die Siedlungsweise: In beiden Utopien wird beschrieben, dass sich die Städte nach und nach zugunsten einer dezentralen Siedlungsweise auflösten.213

Morris-Keitel merkte zudem an, dass Havemanns matriarchale »Konzepte weitgehend auf August Bebels Schrift Die Frau und der Sozialismus (1887) basierten«.214

Analog ist die Argumentation auch bezüglich der Ernährungsfrage im Kontext des Bevölkerungswachstums. Bebel griff in seiner Schrift die marxistische Kritik an malthusianischen Warnungen vor Überbevölkerung auf. Wie hundert Jahre später Havemann meinte er, dass das Problem nicht das Bevölkerungswachstum, sondern die dem Kapitalismus immanente soziale Ungleichheit sei. Würden die kapitalistischen Mechanismen nicht mehr existieren, so stünde einer wesentlich höheren Produktion von Nahrungs-mitteln nichts mehr im Wege. Durch den technischen Fortschritt könne die Nahrungs-mittelproduktion gar grenzenlos gesteigert werden, so Bebel. Er schrieb: »In den Er-nährungsfragen hat die Chemie ein unerschöpfliches Feld der Entwicklung vor sich.«215

Die Parallelen zu »Morgen« sind frappierend: Auch Havemann vertrat die Meinung, dass es in einer sozialistischen Gesellschaft bei gleichzeitiger Entfaltung der technischen Möglichkeiten problemlos möglich sei, zehn Milliarden Menschen zu ernähren.

Dennoch sind beide Utopien nicht deckungsgleich, sondern unterscheiden sich durch den jeweiligen Zeitgeist ihrer Entstehungsgegenwart. Während »Morgen« starke postmaterielle Züge trägt, dominiert in Bebels Schrift der technikoptimistische Materialismus. Die Möglichkeit zur Veränderung der Welt zugunsten des Menschen und durch den Menschen schwingt als Ideal unter den jeweiligen Vorzeichen ihrer Zeit jedoch bei Bebel und Havemann mit.216

Doch nicht nur Bebel prägte Havemanns utopisches Denken, sondern auch Bloch.

»Von jenem eignete er sich die Idee an, von diesem die Methode«217 schrieb Heyer zutreffend. Bloch war generationenübergreifend für die SED-kritischen Linken in der DDR ein wichtiger Einfluss. Sein »Prinzip Hoffnung« wurde mit der Möglichkeit eines anderen Sozialismus kontextualisiert. In »Morgen« tauchte es sogar explizit als Begriff auf. Gerade die Verbindung von Freiheit und Sozialismus, die Bloch reklamierte, findet sich auch in Havemanns Texten. Blochs Forderung: »Keine Demokratie ohne Sozialismus, kein Sozialismus ohne Demokratie: dieser Verbindungssatz meint, mu-tatis mutandis, Verwandtes«218 findet sich ähnlich an vielen Stellen bei Havemann. Und auch Blochs Ansatz, dass der Erstarrung des Marxismus in der Praxis einzig mittels der Utopie entgegengetreten werden könne,219 erscheint in »Morgen«.

Selbst in Bezug auf den Glauben an die Technik und die Wohlstandsversprechungen des Sozialismus existieren Parallelen zwischen beiden, wenngleich Havemann 1980
postmaterielle Ideen in seine Utopie integrierte.220 Er überwand dabei – wenn auch nicht völlig – die technischen Heilsversprechungen, die er als renommierter Naturwissenschaftler der Ulbricht-Zeit mit vertreten hatte.221

In »Morgen« finden sich also eindeutige Einflüsse des klassischen Marxismus. Das unterscheidet das Buch von westlichen postmateriellen Utopien, wenngleich deren Wurzeln ebenfalls von Havemann aufgegriffen wurden. Er erweitere die marxistischen Utopien um ökologische, postmaterielle Ansätze, griff zudem auf Elemente der anarchistischen Utopie zurück und versuchte somit, dem Marxismus einen neuen Impuls zu geben.

Zu den gemeinsamen utopiegeschichtlichen Wurzeln von »Morgen« und den westlichen postmateriellen Utopien zählt William Morris’ »Kunde von Nirgendwo«.222 Die

4.4. Havemanns utopisches Denken

257

Parallelen zwischen »Morgen« und diesem Klassiker der anarchistischen Utopielinie aus dem Jahre 1890 sind deutlich. Dies legt zumindest die Vermutung nahe, dass Havemann das Buch (gut) kannte.

Das beginnt bei der Kleidung der Menschen, die jeweils klassisch, schlicht und der Jahreszeit entsprechend leicht ausfällt.223 Ebenso verhält es sich beim Menschen selbst, der aufgrund des glücklichen Lebens viel älter werden kann als sein Artgenosse in der Gegenwart des jeweiligen Autors.224 Auch im Hinblick auf Architektur und Siedlungsweise erinnert »Morgen« an »Kunde von Nirgendwo«: Die Lebensweise wurde von Morris ländlich strukturiert: Kleine, schöne Häuser zwischen prächtigen Gärten prä-
gen die Landschaft. Die Menschen leben zusammen mit wem sie wollen – ohne Zwang oder quantitative Vorgaben. Ebenso wie bei Havemann werden Großstädte mit all ihrem Elend abgeschafft, kleine Städte gibt es hingegen viele.225

Im Gegensatz zu seinen utopiegeschichtlichen Zeitgenossen, die am Ende des 19.

Jahrhunderts zumeist von der totalen Beherrschbarkeit der Natur und der landwirtschaftlichen Kultivierung der Wildnis träumten, findet sich bei Morris bereits ein ähnliches Naturverständnis wie im postmateriellen Utopiediskurs: Es zeigen sich An-sätze einer Waldromantik, wenn der Protagonist die Kühle und Stille des »grünen Waldes«226 genießt. Wildnis wird positiv begriffen und Natur als Geschenk betrachtet, das sorgsam behandelt werden müsse. Morris übte Kritik am instrumentellen Naturverständnis der Industriegesellschaft, die »die Natur […] von dem Menschengeschlechte trennte […]. Und da die Leute so dachten, war es nur natürlich, daß sie versuchten, die Natur zu ihrer Sklavin zu machen – hielten sie doch die Natur für etwas außer ihnen Liegendes!«227

Wie in Havemanns »Morgen« gibt es auch bei Morris keine Regierung, keinen Staat, keine Gesetze und somit auch keine Gewalten. Es existieren keine staatlichen Vorgaben im Bildungsbereich, sondern die Kinder lernen wissbegierig, was ihnen Spaß bereitet. Arbeit ist keine Last mehr, sondern »die höchste Wonne«228, die möglichst in Gemeinschaft zelebriert wird. Statt Fabriken existieren »Vereinigte Werkstätten, das heißt Plätze, an denen Leute zusammenkommen, die gemeinschaftlich miteinander arbeiten wollen«229. Dementsprechend gibt es keine zentrale Planwirtschaft, und bei der Warenproduktion zählt der Gebrauchs- und nicht der Tauschwert. Auch in Bezug auf die Technik gibt es Parallelen: So lehnten beide Autoren Maschinenstürmerei ab und träumten zugleich von einem postindustriellen Zeitalter, das Handwerksromantik mit Technikoptimismus in der Weise verbinden sollte, dass schwere Arbeit weiterhin durch Maschinen verrichtet würde,230 während vergnügliche Arbeit von Hand ausge-
übt werden sollte – wobei die Menschen die alten Handwerkskünste wiedererlernt und unter neuen sozioökonomischen Prämissen perfektioniert hätten.231

Analogien zwischen Havemann und Morris finden sich auch bezüglich der Themen Liebe und Partnerschaften. Zwar gibt es in Morris’ konkreter Beschreibung weder Polygamie, Homosexualität noch Inzest, dennoch werden darin die bürgerlichen Konventionen seiner Zeit überwunden und die Gleichberechtigung zwischen den Geschlechtern realisiert. Zudem wird der Rolle und Funktion der Mutter besondere Wertschätzung entgegengebracht.232 An den Fakt, dass die Frau nun nicht mehr als Privateigentum des Mannes behandelt wird, schließt sich an, dass moralische »Torhei-ten über den ›Fall‹ der Frau, weil sie ihren natürlichen Trieben in ungesetzlicher Weise folgte, was wieder nur die Folge einer aus den Eigentumsgesetzen hervorgegangenen

258

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Übereinkunft war«233, nun der Vergangenheit angehörten. Diese Begründung der Abschaffung bürgerlicher Moralvorstellungen findet sich auch bei Havemann.

Was Gerd Selle über »Kunde von Nirgendwo« schrieb, lässt sich, abschließend hierzu, auch auf Havemanns Utopie übertragen: »Was auch alles im Kapitalismus zerstört worden ist an Umwelt und menschlichen Beziehungen, es ist neu und schöner wieder aufgebaut. Weder Raubbau am Menschen noch Raubbau an der Natur finden mehr statt, jegliche entfremdete Arbeit ist aufgehoben, die Produktivkraft Technik wird nicht mehr mißbraucht. Mit der Abschaffung des Kapitalismus und der Einführung sozialistischer Arbeitskultur wird gleichsam auch die Negativität des technischen Zeitalters überwunden, d. h. daß in der Utopie der im Kapitalverwertungsprozeß zur Destruktivkraft entstellte technische Fortschritt auf seinen menschlichen Zweck zu-rückgeholt ist.«234

Bezüge zur klassischen und zur postmateriellen Utopie

»Morgen« entspricht ohne Zweifel dem Muster der klassischen Utopie: Das Buch setzt sich aus einer Kritik des Bestehenden und einem gedachten utopischem Besseren zusammen, zudem versehen mit einer Transformationsstrategie.235

Havemanns Utopie ist ein Sammelsurium der Utopiegeschichte. Als 1979 sein Haus in Grünheide durchsucht wurde, erstellte die ausführende Zollbehörde eine Liste jener Bücher aus Havemanns Hausbibliothek, »die der Einziehung durch die Zollverwaltung der DDR unterliegen«. Das heißt, es wurde hier nur westliche Literatur aufgelistet, und aus der Liste geht folglich nicht hervor, welche Utopien aus DDR-Verlagen bzw. mit einem Erscheinungsjahr vor 1949 sich in Havemanns Bibliothek befanden (so lässt sich z. B. nicht belegen, dass Havemann Werke wie die »Utopia«, »Rückblick aus dem Jahre 2000« oder »Kunde von Nirgendwo« besaß). Die Zollverwaltung listete neben Belletristik und verschiedenster linker Literatur folgende mehr oder weniger utopischen Schriften auf: Andrej Sacharow: »Wie ich mir die Zukunft vorstelle«, Rudolf Bahro: »Die Alternative« und »Eine Dokumentation«, Ulf Wolter (Hg.): »Antworten auf Bahros Herausforderung des realen Sozialismus«, Otto Rühle (Hg.): »Texte des Sozialismus und Anarchismus« (enthält u. a. Schriften von Proudhon, Bakunin, Blanqui und Weitling), Ernst Bloch: »Widerstand und Friede«, Erich Fromm: »Das Menschenbild bei Marx« und Aldous Huxleys Drogenerfahrungsbericht »Die Pforten der Wahrnehmung«.236 Daneben fanden sich Bücher von in der DDR ungedruckten Marxisten wie Trotzki oder Bucharin, Texte zur westlichen Umweltdebatte und eurokommunistische Bücher. Die Zollliste spiegelt sowohl Havemanns politisches Denken im Allgemeinen, als auch im Speziellen die theoretischen Bausteine von »Morgen« wider.

Es ist zu vermuten, dass der zur beruflichen Untätigkeit verdammte Havemann erstens die gelisteten Titel nicht nur gesammelt, sondern auch gelesen hat. Es ist zweitens davon auszugehen, dass er deren Inhalte mit seinen zahlreichen Gästen diskutierte. Und drittens liegt nahe, dass dies wohl nicht die gesamte Literatur war, die dabei diskutiert wurde. Da Havemann schon in den sechziger Jahren auf die Utopie zurückgriff, ist anzunehmen, dass er auch die in der DDR verlegten Klassiker der Utopiegeschichte kannte. Was in der Liste allerdings völlig fehlt, sind postmaterielle westliche Utopien.

4.4. Havemanns utopisches Denken

259

Richard Saage ist zuzustimmen, wenn er schreibt, dass Havemanns »Morgen« aus zwei Gründen relevant für die Utopieforschung ist: »1. Ganz im Sinne der klassischen Utopietradition bietet es das, was Marx und Engels stets ablehnten: die detaillierte Beschreibung einer fiktiven alternativen Gesellschaft, die nicht nur die wirtschaftliche und politische, sondern auch die zwischenmenschliche, kulturelle Reproduktion und ihre anthropologischen Grundlagen beschreibt. 2. Es wird deutlich, dass sich Havemanns Ansatz stark jenen Strukturmerkmalen der sog. postmateriellen Utopie annä-
hert, die den Anarchismus, das ökologische Gleichgewicht und die Emanzipation der Frau auf ihre Fahnen geschrieben haben. Tatsächlich lässt sich Havemanns Utopie

›Morgen‹ aus dem Jahr 1980 zwanglos dem utopischen Paradigma der klassischen Tradition assimilieren, freilich in ihrer postmateriellen Lesart.«237

Laut Saage unterfütterte Havemann seine Utopie »mit postmateriellen Elementen, die dem klassischen Marxismus eher fremd sind: das Ende des quantitativen Wirtschaftswachstums, dem ein sparsamer und rationeller Umgang mit den Energieres-sourcen entspricht, die Nutzung regenerativer Energiequellen, der Einsatz energie-sparender Verkehrssysteme (z. B. Abschaffung der Autos), das Verbot des Geltungskonsums, die Emanzipation der Frau, der Aufbau herrschaftsfreier Kommunen auf dezentralisierter Basis, die kreative Selbstentfaltung der Einzelnen in einer harmonischen Gesellschaft der Einheit in der Vielfalt, die Abschaffung der Städte, der eine großangelegte Naturalisierung menschlicher Siedlungsräume entspricht, etc. Und natürlich fehlt auch bei Havemann nicht das Signum aller klassischen Utopien: der Neue Mensch.«238

Betrachten wir diese Elemente im Detail: Hinsichtlich der Auflösung des Antagonismus’ zwischen Ökologie und Ökonomie erfüllte Havemann die Kriterien des postmateriellen Diskurses. Allerdings löste er sich dabei nicht von seinen marxistischen und naturwissenschaftlichen Prägungen und verfing sich somit auch nicht in Naturmystik oder anthroposophisch-esoterischen Ansätzen, wie z. B. der späte Bahro. Wenn Martin d’Idler konstatierte, dass Callenbachs »Ökotopia« weniger von Naturmystik, als vielmehr von »Naturrationalität« geprägt sei, dann träfe diese Beschreibung noch expliziter auf »Morgen« zu.

Callenbach kritisierte in seiner Utopie die im christlichen Weltbild verankerte Unterwerfung der Natur durch den Menschen. Diesem Weltbild wurde von ihm natur-religiöser Ideengehalt gegenübergestellt und bei der Suche nach einem Ausgleich zwischen Mensch und Natur als Lösungsansatz in Betracht gezogen. »Ökotopia« kam ohne Großstädte aus und fußte auf Zersiedelung und Renaturierung. Dies stellte einen deutlichen Bruch mit der Morus’schen Utopietradition dar, in welcher die geplante Stadt als Ideal galt. Callenbach (und neben ihm auch Havemann) betrat hierbei jedoch kein utopiegeschichtliches Neuland, sondern knüpfte – bewusst oder unbewusst – an frühe anarchistische Utopisten wie Lahontan, Diderot oder Morris an.239

Noch zutreffender als d’Idlers Begriff der »Naturrationalität« ist in Bezug auf »Morgen« Sandra Thiemes Unterscheidung zwischen naturalistischem und soziozentristi-schem Naturverständnis: Während Callenbach naturalistisch formuliere, nähere sich Havemann den ökologischen Problemen auf soziozentristische Art: »Durch technolo-gischen Fortschritt und gesellschaftliche Umstrukturierungen sei eine ökologische Gesellschaft ohne Mangel zu realisieren. Somit repräsentieren beide Entwürfe entgegen-gesetzte Positionen in der Ökologiedebatte […].«240 Havemann hoffte z. B. auf die

260

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Kernfusion als dezentraler Energiequelle. Thieme hielt dies für fraglich, weil diese Technologie noch längst nicht ausgereift sei, weil sie momentan auch nur als zentralistische Megatechnologie denkbar wäre und weil dabei wieder radioaktiver Müll entstehen würde. Für ökologisch bedenklich hielt sie zudem, dass Havemann in der Landwirtschaft auf industrielle Monokulturen statt auf ökologischen Landbau setzte.241 Sie kam zu dem Schluss, dass er kein orthodoxer Umweltschützer sei: »Dort, wo die Natur gesellschaftliche Bedürfnisse befriedigen soll, wird sie entsprechend genutzt, geformt und ›optimiert‹. Die Utopier machen sich, wie vor allem in der Agrarwirtschaft beobachtet werden kann, die Plastizität und Wandelbarkeit der Natur im Rahmen ihrer technischen Möglichkeiten zu nutze.«242 An dieser Stelle zeige sich, dass Havemann ein Marxist mit instrumentellem Naturverständnis geblieben sei: »Natur ist […] formbares Material und Ressource in den Händen der Menschen; Eingriffe in die Natur sind unumgänglich, aber insoweit zu begrenzen, daß sie die Lebensgrundlage der Menschheit nicht zerstören. Freilich ist das Moment der Naturbeherrschung sehr dominant in Havemanns ›Morgen‹. […] Allerdings zählt der Autor zu den langfristigen gesellschaftlichen Bedürfnissen auch den Aspekt, daß der Planet für alle Menschen und ebenso die kommenden Generationen bewohnbar bleibt.«243

Havemann suchte nicht nur weltpolitisch nach dem »Dritten Weg«, sondern auch utopiegeschichtlich: Bei ihm finden sich Elemente der klassischen, technikoptimisti-schen Utopie ebenso wie Elemente der postmateriellen Utopie. Dies fußt auf seinem Selbstverständnis als marxistischem Naturwissenschaftler und dabei wiederum auf dem utopischen Gehalt des Marxismus. Havemann strebte also nach einer Aufhebung des Widerspruchs zwischen technologischem Heilsversprechen und dessen dialekti-schem Antagonismus in Form des industriellen Raubbaus und griff dabei auf das Mittel der Utopie zurück.

Das zeigt sich auch in Bezug auf die Themen Geschwindigkeit, Reisen und Verkehr in »Morgen«: »Das grundlegende Thema seiner Utopie ist das der ›Lebensreise‹ der Menschen als Autodidakten, als Sinn-Suchende in zwischenmenschlichen Beziehungen. Diese sind durch postmaterialistische Bedürfnisse wie Genügsamkeit, bewussten Genuss statt Rausch, Langsamkeit und Umsicht, Lebensfreude und Neugier gekennzeichnet.«244 Reisen dient der Selbsterfahrung und Weiterbildung. Zeit spielt dabei keine Rolle, industriegesellschaftliche Sachzwänge sind überwunden. Das Credo der Moderne »Zeit ist Geld« gilt in Havemanns Utopia nicht mehr. Hektik wird durch Langsamkeit ersetzt. Ermöglicht wird dies durch Rationalisierung und Automatisierung der Produktion bei gleichzeitigem Verzicht auf vermeintlich überflüssige Industrieprodukte. Reisen dient nun weder dem Geschäftlichen noch der kurzzeitigen Regeneration des Individuums in Form des jährlichen Pauschalurlaubs. »Während in Utopia der Produktionsprozeß hochtechnisiert ist, verhält es sich in anderen gesellschaftlichen Bereichen, so z. B. im Verkehrswesen, gänzlich anders. Hier ist die Diskrepanz zwischen Hightech und Vormodernität groß. Zudem scheint die Technologie, so existentiell sie für das Bestehen Utopias ist, aus dem Alltag ausgegliedert. Sie existiert quasi als sich selbst aufrechterhaltendes System – eine Art Black Box, die nur von wenigen Technikern gesteuert wird und die die benötigten Produkte automatisch und in der je passenden Anzahl bereitstellt.«245

Warenproduktion und -distribution erinnern in »Morgen« einerseits an klassische kommunistische Überflussutopien wie Bellamys »Rückblick aus dem Jahr 2000«.

4.4. Havemanns utopisches Denken

261

Andererseits finden sich darin auch Elemente des postmateriellen Utopiediskurses, was z. B. Konsumverzicht betrifft. Allerdings muss auch betont werden, dass die Verdammung von verschwenderischem Luxus ein Kernelement der Utopiegeschichte ist. Hieran schließen die postmateriellen Autoren ohne großen Diskursbruch an.

Die postmaterielle Konsumkritik der 1970er Jahre findet sich exemplarisch in Erichs Fromms Buch »Haben oder Sein«, das 1976 unter dem Titel »To Have or to Be?« in den USA und im gleichen Jahr auch in Deutschland erschien. Zwischen diesem Buch und den Utopien von Bahro und Havemann gibt es deutliche Schnittmengen. So schrieb Fromm z. B.: »Mit den Begriffen Sein oder Haben meine ich […] zwei grundlegende Existenzweisen, zwei verschiedene Arten der Orientierung sich selbst und der Welt gegenüber, zwei verschiedene Arten der Charakterstruktur, deren jeweilige Do-minanz die Totalität dessen bestimmt, was ein Mensch denkt, fühlt und handelt.«246

Damit verband er eine zeitgemäße Konsumkritik: »Der moderne Konsument könnte sich mit der Formel identifizieren: Ich bin, was ich habe und was ich konsumiere. «247

Damit ginge einher, dass der Mensch in seiner Lebensweise passiv würde.

Wie auch für Havemann bedeutete Wissen für Fromm die Fähigkeit zum kritischen Denken, nicht das reine Anhäufen von vermeintlichen Wahrheiten. Sein hieß hier tieferes, qualitatives Wissen, und Haben stand für ein Mehr an quantitativem Wissen.248

Auch in Bezug auf die Sexualität und die Rolle der Moral in der modernen Gesellschaft existieren Parallelen zwischen Fromm und Havemann. Für Fromm hatte die sexuelle Tabuisierung den Zweck, den menschlichen Willen zu brechen. Und das Brechen des Willens hielt er für ein grundlegendes Element des Funktionierens von Ausbeutungs-und Unterdrückungsgesellschaften. »Worauf es ankommt, ist die Tatsache, daß neue Formen der Besitzlosigkeit die sexuelle Gier beseitigen werden, die für alle am Haben orientierten Gesellschaften charakteristisch ist.«249 Die beiden Bücher sind nicht identisch, aber verwandt. Ihre Ähnlichkeit belegt die Nähe von »Morgen« zum westlichen postmateriellen (Utopie-)Diskurs.

Thieme schrieb, »daß in Utopia ein postmaterieller Lebensstil gepflegt wird. […]

Postmateriell heißt hier primär, daß bestehende Bedürfnisse mit wesentlich weniger Ressourcen befriedigt werden. Zu verdanken ist dies der gewandelten gebrauchswert-orientierten Produktionsweise und einer egalitären Verteilung des gesellschaftlichen Reichtums. Damit notwendig einher geht ein Bewußtseinswandel in der Bevölkerung, die diesen Lebensstil positiv bewertet und auf unseren gegenwärtigen Warenüberfluß verzichten kann.«250

Verbunden war dieser Bewusstseinswandel mit der Überwindung patriarchaler Elemente der Gegenwartsgesellschaft. Analog zu Bahro und Harich, aber auch zur postmateriellen Utopie im Allgemeinen, entwarf Havemann ein Utopia nach matriarchalen Prinzipien. »Das Matriarchat fungiert bei Havemann als Indikator der gesellschaftlichen Höherentwicklung«251 Die Befreiung der Sexualität unter feministischen Vorzeichen ist ein Kernelement der matriarchalen Ansätze in postmateriellen Utopien. »Sie sind Utopien, die das Individuum nicht mehr reglementieren, wofür die Gleichberechtigung der Frau als zentrale Grundlage angesehen wird.«252 Havemann brach in »Morgen« mit nahezu allen sexuellen Tabus der westlichen Gesellschaft. »Die Leidenschaften werden damit von Havemann einerseits in das Individuum verlagert und dort auch begründet, andererseits stellt ihre Befriedigung im Kollektiv bzw. zumindest in Übereinstimmung mit den auf freiwilliger Basis gebildeten neuen Normen und Werten den Kitt der Gemeinschaft dar.«253

262

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Laut Heyer leitete Havemann sein Matriarchat von Engels’ Schrift »Der Ursprung der Familie, des Privateigentums und des Staats« sowie von Bebels »Die Frau und der Sozialismus« her. »In diesem Sinne wertete Havemann auch die so genannte sexuelle Revolution der 60er und 70er Jahre des 20. Jahrhunderts ab. Denn sie habe gerade nicht die Befreiung der Frau erbracht, sondern vielmehr der Atomisierung (als negativer Individualisierung) Vorschub geleistet. Der moderne Feminismus beruht Havemann zu Folge auf einer falschen Prämisse […].«254 Nicht die moderne Individualisierung der Frau und ihre gleichberechtigte Teilhabe an den Strukturen der patriarchalen Industriegesellschaft entspreche somit der wahren Emanzipation der Frau, sondern ihre Selbstfindung als Mutter – selbstredend nicht im Sinne der patriarchalen Gesellschaft als Hüterin des Herdes. »Havemann war an dieser Stelle weiter als der postmaterielle Utopiediskurs. Denn dieser geht zumeist davon aus, dass die Frau mittels modernster Technologien vom Gebärvorgang befreit wird. Wenn die so genannten Frauenutopien dann ein Matriarchat verkünden, so sind in der Tat im Keim neue Unterdrückungs-mechanismen vorhanden.«255

Florian Havemanns Behauptung, dass »Morgen« primär als sexuelle Utopie zu bewerten sei,256 marginalisiert zu Unrecht den utopiegeschichtlichen Stellenwert des Textes. Seiner Meinung nach habe Robert Havemann darin seinen sexuellen Fantasien freien Lauf gelassen. Und in der Tat scheint dies eine Parallele zu Callenbach zu sein, über dessen »Ökotopia« Waschkuhn urteilte, »dass die befreite Sinnlichkeit in seinem Konzept durchaus von männlichen Wunschphantasien geprägt ist (vor allem in Bezug auf die Krankenschwester Linda und ihre Massagetechniken)«257. Nichtsdestotrotz haben beide Autoren mittels der politischen Utopie Kritik an patriarchalen Struktur-elementen der westlichen Industriegesellschaften geäußert und dazu Alternativen aufgezeigt.

Mit dem neuen Matriarchat geht auch eine andere Form der Gesellschaft einher, die sich auf die Siedlungsweise, die Architektur, die politische Verwaltung und die Verortung des Individuums im Kollektiv bezieht. Das Individuum wird von den Fesseln der Gegenwart befreit, insbesondere von politischer und ökonomischer Bevormundung, aber auch von zwangskollektivistischen Glücksversprechen archistischer Utopien und deren realsozialistischer Umsetzungsversuche. Die dezentralen Siedlungsstrukturen entsprechen diesem Anspruch und zeigen eine Traditionslinie auf, die Bezug auf den russischen Anarchisten Peter Kropotkin (1842-1921) nimmt: »Von ihm übernahm Havemann die Idee der gegenseitigen Hilfe und solidarischen Verbundenheit, die gedrosselte anarchistische gesellschaftliche Organisation (Anarchie als Abwesenheit hierarchischer Herrschaftsstrukturen), die in den genossenschaftlichen Sozialismus führe und dort mit dem Freiheitsbegriff Rosa Luxemburgs kompatibel sei.«258 Kropotkin schrieb utopisch über die Prinzipen des Anarchismus: »Wir stellen uns eine Gesellschaft vor, in der die zwischenmenschlichen Beziehungen durch freiwillig ein-gegangene und jederzeit wieder auflösbare gegenseitige Verpflichtungen sowie durch freiwillig bejahte Gebräuche und Gewohnheiten geregelt werden – nicht mehr durch Gesetze, dem Erbe einer Vergangenheit in Unterdrückung und Barbarei, auch nicht mehr durch Autoritäten, seien es gewählte oder ererbte. […] Jedenfalls keine Autorität, die den anderen ihren Willen aufzwingt.«259

Havemann griff nicht als einziger Autor politischer Utopien in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts auf Kropotkin zurück. Dessen anarchistische Ideen beeinflussten

4.4. Havemanns utopisches Denken

263
vielmehr den gesamten Utopiediskurs dieser Zeit. Eine Ursache dafür ist die Diskreditierung der archistischen Utopietradition durch die stalinistischen Systeme. Wollte man weiterhin positive (kommunistische) Utopien schreiben, so ging dies nicht ohne Abgrenzung gegenüber diesen Regimen und damit gegenüber etatistischen, antiindi-vidualistischen Utopien. Und da in ihnen besonders stark die Bevormundung und zum Teil Knechtung des Individuums durch die Ideologie des Kollektivs in der Kritik stand, mussten posttotalitäre Utopien diesen Widerspruch lösen. Der Rückgriff auf die Kombination von freiem Individuum und solidarischer Gesellschaft, wie er in anarchistischen Utopien und insbesondere auch bei Kropotkin zu finden war, bot sich hierfür als Mittel an und gewann zunehmend an Bedeutung.260

Die Gliederung der Gesellschaft in »freie Assoziationen« spiegelt diese Loslösung von jeglichen staatssozialistischen Vorstellungen wider. »Rechtsprechung, Gesetzgebung und Gewaltmonopol sind keiner politischen Instanz, […] zugeordnet, sondern liegen in der Verantwortung des einzelnen.«261 Havemanns »Morgen« passt mit dieser Gesellschaftsstrukturierung in das Muster postmaterieller Utopien. »Die Prinzipien Dezentralität und Selbstbestimmung werden denn auch für einen ökologischen Anarchismus vorgebracht. Autonome, sich selbst verwaltende und versorgende politische und wirtschaftliche Einheiten, oft gedacht in Form von Kommunen, sollen die wachstumsorientierte, globale kapitalistische Ökonomie ersetzen.«262 Dieses Modell findet sich bei Havemann ebenso, wie bei Bahro, Callenbach oder auch B. F. Skinner in

»Futurum Zwei«.263

Das Gleichgewicht in den Verhältnissen zwischen Individuum und Kollektiv bzw.

zwischen Mensch und Umwelt basiert auf einer veränderten Verhaltens- und Lebensweise. Auch Havemann griff hierbei auf das utopiegeschichtlich vakante Motiv des Neuen Menschen zurück. Es sei daran erinnert, dass dieses Konzept nach den realen Formungsversuchen innerhalb des Utopiediskurses in Verruf geraten war und in den postmateriellen Utopien kaum mehr Anwendung fand. Hier wurde nicht von der Formbarkeit des Menschen ausgegangen, sondern das utopische Modell an dieses

»Mängelwesen« (Arnold Gehlen) angepasst. In der Utopieforschung besteht zu Recht der Konsens, dass Havemann in »Morgen« einen Neuen Menschen vorsah, der als Grundlage dieser Utopie fungierte – dabei aber zugleich nicht all zu weit vom heutigen Menschen entfernt war und deshalb zwar neu, jedoch auch ohne Zwang realisierbar wäre.

Saage verortete beispielsweise Havemanns Neuen Menschen in einer Traditionslinie zu Friedrich Schiller.264 Und auch Heyer sprach in Bezug auf »Morgen« von einem Neuen Menschen »als Ingenieur, als Lehrer, als Held, als Befreier. Bei Havemann wird der Utopier doppelt so alt wie heute, jeder ist ein Künstler, verwirklicht sich selbst und habitualisiert gleichsam die Fähigkeit, sich richtig zu entscheiden. Doch in Utopien dieser Art kommt es dann zu dem Paradoxon, dass der Neue Mensch einerseits der Träger der Utopie ist, also deren reibungsloses Funktionieren durch seine anthropologische Grundausstattung garantieren soll. Andererseits entsteht er aber erst dann, wenn Utopia schon realisiert ist, mit seinem Gemeinwohl, seinem Erziehungspro-gramm, seiner Ausschöpfung aller kulturellen, zivilisatorischen und menschlichen Potentiale. Utopia kann, das ist die Grundaussage dieses Antagonismus, nicht zu hundert Prozent so verwirklicht werden, wie es beschrieben ist. Aber, und darauf zielt auch Havemanns Argumentation, die geschilderten Ideen können in der eigenen Ge-

264

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
genwart normativ wirken, indem sie eine mögliche Zielperspektive beschreiben, an der sich die Menschen orientieren können.«265 Morris-Keitel sah in dem Neuen Menschen ebenfalls eine Grundbedingung des Funktionierens von Havemanns Utopie.266 Und auch Ferst meinte, dass »Morgen« ein neuer, aggressionsarmer und bildungsbestrebter Mensch zugrunde liege.267

Thieme argumentierte schließlich, dass Havemanns Utopie nicht auf den moralisch vollkommenen, also einen »Neuen« Menschen setze: »Entgegen konservativer und liberaler Befürchtungen bezüglich utopischer Entwürfe, soll der einzelne keineswegs einem allmächtigen, ›gleichmacherischen‹ Kollektiv untergeordnet werden. Das Kollektiv oder die Gemeinschaft hat vor allem eine Schutzfunktion und bildet das soziale Fundament, auf dem die Individuen sich entfalten können. Die These lautet demnach, daß eine positive Soziabilität nur unter der Voraussetzung erzielt werden kann, daß die Individuen in einem Milieu der psycho-sozialen Absicherung selbstbestimmt leben können. Die Frage, ob ein neuer Mensch vonnöten wäre […], kann […] verneint werden. […] Ohne einen Bewußtseinswandel der Subjekte, freilich nicht im Sinne eines moralisch vollendeten Menschen, kommen auch Utopien nicht aus.«268 Demnach fußte »Morgen« zwar auf einem Neuen Menschen, der jedoch so neu gar nicht sein müsste. Bei Havemann findet keine (eugenische) Züchtung eines solchen statt. Allerdings setzte er ein anderes menschliches Bewusstsein voraus, das sich primär aus der Umwälzung der Produktions- und Eigentumsverhältnisse ergeben sollte.

Im Hinblick auf diese Verhältnisse ist die Rolle von Technik und Wissenschaft in

»Morgen« relevant. Das Buch ist, trotz aller postmateriellen Elemente, eine technische Utopie, die das Denken des Naturwissenschaftlers Havemann widerspiegelt. Exemplarisch hierfür ist sein Modell der dezentralen Energieerzeugung aus Wasserstoff.

Dieses hatte er sich nicht für »Morgen« neu erdacht, sondern es findet sich fast gleich-lautend in einem bereits im März 1956 unter dem Titel »Atomtechnik im Jahre 2000«
verfassten Manuskript, das im Archiv der Robert-Havemann-Gesellschaft liegt. Dieser Text spiegelt die Hoffnungen der 1950er Jahre deutlich wider. Havemann schrieb darin: »Im Jahre 2000 wird man Atomenergie aus Wasserstoff gewinnen, einem Stoff, der uns in gewaltigen und beliebigen Mengen auf der Erde in Form des Wassers zur Verfügung steht.«269 Da die Energieversorgung dann nicht mehr auf der mühselig zu transportierenden Kohle fuße, könne Strom fortan dezentral erzeugt werden. »Kleine und kleinste Energie-Erzeuger zu konstruieren wird das Ziel der Atomtechnik der Zukunft sein. Das Ideal wird sein: Jeder Energieverbraucher enthält bereits seinen Energieerzeuger. Das Auto läuft jahrelang, ohne getankt werden zu müssen. In jeden Staubsauger, jeder Nähmaschine, in jeder Zentralheizung, überall ist schon der Energieerzeuger eingebaut […].« Folglich werde es auch keine Stromleitungen und Weg-werfbatterien mehr geben, denn: »Die winzigen Mengen Atomenergie-Rohstoffe, die in allen diesen Apparaten benötigt werden, kann man gelegentlich nachfüllen […].«

Und Havemann verteidigte seine Zukunftsbilder gegen Kritiker: »Mancher wird sagen, das sind alles vollkommen sinnlose Utopien. Aber ich warne die Pessimisten! Sie haben immer Unrecht behalten und gehören zu den Leuten, die sich mehr lächerlich gemacht haben, als die phantasiereichsten Utopisten.« Ökologische Gefahren zog er damals nicht in Betracht, und auch die von ihm geschätzte »Dialektik der Natur«270
wurde nicht berücksichtigt, wenn er davon träumte, Picknick per Rakete »auf der Venus« zu machen, mittels »Atompumpwerk« die Beringstraße mit warmem Wasser

4.4. Havemanns utopisches Denken

265
zu versorgen, um so »die nördlichen Küsten Amerikas und der Sowjetunion […] durch einen künstlichen Golfstrom« zu erwärmen und damit landwirtschaftlich nutzbar zu machen, oder letztendlich gar »den antarktischen Kontinent an vielen Stellen aufzu-tauen«, um die Erzvorräte unter dem ewigen Eis zu erschließen.271

An »Morgen« erinnert auch die Vorstellung, dass anno 2000 »der größte Teil derjenigen industriellen Produktion, die für das Leben der Menschen dringend erforderlich ist, voll automatisiert sein wird. Eine winzige Zahl von Menschen wird diese Maschinen leiten, regeln und überwachen und alles erzeugen an Nahrung, Kleidung und sonstigem täglichen Bedarf, was die übrigen Menschen verbrauchen. So werden die Menschen viel Zeit haben, zu tun, was ihnen Freude macht und wofür sie sich interessieren«. An dieser Stelle ging Havemann auch auf den Arbeitsbegriff ein und meinte, dass die Menschen nicht naturgeboren faul seien und dementsprechend zur Arbeit gezwungen werden müssten. Im Gegenteil: »Die großen Unternehmungen des Menschengeschlechtes werden alle freiwillige Unternehmungen sein, Dinge, die vom Standpunkt der materiellen Notwendigkeit aus gesehen überflüssig sind.« Deshalb sah er schon in den 1950ern die Zukunft für die Menschheit dank des technischen Fortschritts in goldenem Licht:

»Je weniger Zeit und Kraft die zur Erhaltung des Lebens unbedingt notwendige Arbeit von uns fordert, je mehr können wir uns des menschlichen Strebens nach Glück, nach Schönheit und nach Enträtselung der Natur hingeben. Das ist der Sinn des neuen Zeitalters, das nun anhebt. Mit millionenfach gewachsenen Kräften schwingt der Mensch sich auf zum Beherrscher der Natur und schafft eine menschliche Welt, gelenkt von Klugheit und Kenntnis, erfüllt von Glück und Schönheit für alle.«

Von diesen Technikfantasien hat sich Havemann in »Morgen« nur teilweise gelöst.

In Anbetracht der nicht eingetretenen realökonomischen Entwicklung bis zum Jahr 1980 und vor dem Hintergrund der sich zuspitzenden ökologischen Krise verabschiedete er sich zwar von Vorstellungen wie dem Picknick im All oder dem Auftauen der Antarktis. Andererseits wurde auch in »Morgen« das Problem des Atommülls noch nicht thematisiert, und die Einleitung der warmen Industrieabwässer in die Adria, wie er sie schilderte, zeugt ebenso wenig von einer durchdachten ökologischen Dialektik.

Havemann hielt an seinem positiven Technikbegriff fest. Die Technik sollte dem Menschen dienen: Das war sein utopisches Programm und die Umkehrung der von ihm wahrgenommenen Realität. Dazu gehörte auch, Umweltprobleme durch Technik zu lösen, wie z. B. das Müllproblem durch Recycling.272 Die Technik wurde also dem Menschen untergeordnet. Und da der Mensch in Havemanns Utopia im Gleichgewicht mit der Natur leben sollte, wurde die Technik folglich auch der Natur untergeordnet.

Damit erfüllt sie eine ähnliche Funktion wie in den westlichen postmateriellen Utopien. Jedoch verstrickte sich Havemann dabei in Widersprüche. Laut Heyer gehen die Autoren der postmateriellen Utopien »davon aus, dass die bisherige Technik falsch ist und negative Auswirkungen hat, bringen aber zugleich selbst neue Technologien hervor. Dass diese ungefährlich sind, nur weil sie in Utopia erfunden und angewendet werden, leuchtet nicht ein. Warum soll nicht auch Utopia durch einen Virus verseucht werden, ein genialer Erfinder mit den zufälligen Nebenprodukten seines Schaffens die Möglichkeiten zum Untergang der Menschheit produzieren? Kurzum: Der große Komplex der Technik – von der Energieerzeugung über das Recycling und den industriellen Fortschritt bis hin zu Biotechnologie oder Genmanipulation – ist einer der schwächsten Punkte der neuen Utopien.«273

266

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

Thieme fragte dazu passend, »ob eine Naturbeherrschung in diesem Maße technisch möglich ist und ob der dazu erforderliche technische Apparat nicht erneut ökologische Probleme schafft. Schwer vorstellbar ist auch, wie die Utopier ein nicht instrumentelles Verhältnis zu natürlichen Vorgängen entwickeln können, wenn alle Pflanzen von com-puterisierten Maschinen gezogen werden. […] Der nächste Schritt in Richtung einer ausbeuterisch-naturzerstörerischen Wirtschaftsweise mag hierin schon angelegt sein.«274

Dementsprechend kritisch beurteilten auch Klaus Richter und Manfred Wilke den Technikaspekt in »Morgen«: »Havemann hält an alten Fortschrittstraditionen der sozialistischen Bewegung fest: Eine perfektionierte, automatische Technik in humaner Nutzung ist ein wesentlicher Schlüssel für eine humane Gesamtentwicklung der Gesellschaft. Damit hat er zwar Probleme angesprochen, die der neu entstandenen Ökologiebewegung nahestanden, aber deren Lösung von einer Seite angeboten, die um das Jahr 198o der Ökologiebewegung anachronistisch anmutete. Denn Technikkritik, wie sie nahezu symbolisch an der Kritik der Kernenergie festgemacht wurde, bildete den Ausgangspunkt der grünen Bewegung. Von derartigen romantischen Tendenzen einer Technikflucht konnte Havemanns Utopie kein Echo erwarten.«275 Im Widerspruch zur Technikgläubigkeit des Autors steht in »Morgen« allerdings Havemanns Verkehrs-konzept bzw. die Art des Reisens. Bedenkt man, dass er leidenschaftlicher Auto- und Motorradfahrer und sogar Vorsitzender einer Unterabteilung des Automobilklubs der DDR war, so ist sein völliger Bruch mit dieser Passion bemerkenswert. Ganz im Einklang mit dem westlichen postmateriellen Diskurs setzte er auf Reiseromantik und Langsamkeit.

Wie aufgezeigt, enthält Havemanns »Morgen« viele Elemente postmaterieller Utopien. Ein zentraler Aspekt des Genres wurde bisher allerdings noch nicht thematisiert: der Verzicht auf ein geschichtsdeterministisches Weltbild. Das jeweils beschriebene utopische Szenario wird dabei als eher fragiler Zustand, also nicht als Ende der Geschichte, aufgefasst und dessen Scheitern folglich stets mitgedacht. Dieses Scheitern bedeutet oft das Abgleiten der utopischen Gesellschaft in eine neue Diktatur, deren Gefahr demzufolge latent besteht. Dementsprechend selbstkritisch wird innerhalb dieser Utopiegattung auch die Transformationsstrategie gedacht.

All diese Kriterien der postmateriellen Utopie erfüllt »Morgen« nicht. Havemann wich hier völlig vom postmateriellen Utopiediskurs des Westens ab und konzipierte sein Utopia als historischen Endzustand, in dem gesellschaftliche Widersprüche nur noch auf zwischenmenschlicher Ebene existieren. Ein Scheitern des Gesamtsystems wurde von Havemann an keiner Stelle in Betracht gezogen. Heyer: »Utopia ist für ihn die eindeutig bessere Alternative zu den gegenwärtigen Verhältnissen, nimmt eigentlich eutopische Dimensionen an. Das ist ein Bruch Havemanns mit dem postmateriellen Utopiediskurs und es ist gleichzeitig ein radikaler Bruch mit der Skepsis gegen-
über der geschilderten Alternative, die seit Thomas Morus zum Bestand der Utopie gehört. Diskussionen über Utopia gibt es bei Havemann nicht mehr.«276 In diesem Punkt halte Havemann an der deterministischen Geschichtsauffassung des dogmatisierten Marxismus-Leninismus fest, und habe diesen gar »weiter finalistisch zuge-spitzt: Am Ende stehen nur zwei Möglichkeiten. Entweder der apokalyptische Untergang oder die Rettung nach Utopia. Einen Zwischenweg schloss Havemann in Morgen kategorisch aus. Damit fiel er an dieser Stelle hinter die Standards der postmateriellen Utopieproduktion zurück […].«277

4.4. Havemanns utopisches Denken

267

Viele Rezensenten von »Morgen« attestierten Havemann Naivität in Bezug auf die Funktionsfähigkeit seines Gesellschaftsentwurfes.278 Grund dafür war das Menschenbild, auf welchem seine Utopie fußte, und das einen Verzicht auf Gewaltenverschränkung und -kontrolle ermöglichen sollte. Saage betonte hierzu, dass sich Havemann reichlich naiv gegenüber des Problems menschlicher Aggressivität verhalten habe:

»Havemann scheint der Meinung zu sein, dass sie nicht in der biologischen Evolution des Menschen verankert ist, sondern in seiner sozio-kulturellen Natur. […] Sollte es aber so sein, wie moderne Evolutionsbiologen unterstellen, dass animalische Restbestände naturwüchsiger Aggression in der menschlichen Natur schlummern, dann wä-
ren postmaterielle Utopisten wie Le Guins ›The Dispossessed‹ und Callenbachs ›Eco-topia‹ realistischer als Havemann, weil sie der Möglichkeit aggressiven Verhaltens in Utopia Rechnung tragen.«279

Havemann sah für sein utopisches Konzept keinerlei Instanzen zur Machtkontrolle vor. Er dachte nicht, wie etwa Le Guin, über die Möglichkeit intransparenter persönlicher Netzwerke zum Machtgewinn und -missbrauch nach und reflektierte in keiner Weise anthropologisch intendierte Gefahren für eine anarchokommunistische Gesellschaftsordnung. Vielmehr band er die Kritik an seiner Utopie gleich in diese mit ein und widerlegte sie in all ihren Argumenten auf Grundlage seines Menschenbildes.

Konkret lässt sich diese Kritik auch mit der Funktion der Eliten in »Morgen« verknüpfen. Insbesondere die Rolle der Techniker und Ingenieure steht dabei im Fokus.

So sah Thieme »die Gefahren einer Technokratie, da nur wenige Techniker den gesellschaftlichen Produktionsprozeß kontrollieren und damit eine Machtkonzentration stattfindet«280. Da Havemann keinerlei Möglichkeiten einer Gewaltenverschränkung bzw. Machtkontrolle vorgesehen habe, ergebe sich an dieser Stelle ein erkennbares Risiko für einen dystopischen Umschlag, denn: »Immerhin liegt ein großer Teil des utopischen Versorgungssystems in ihren Händen. Nur sie haben Einblick in die technischen Abläufe und entwickeln gesellschaftlich relevante Neuerungen. Faktisch fällt ihnen damit enorme soziale Macht zu.«281 Ähnlich skeptisch sah dies auch Röhrborn:

»Obwohl sie nur 1% der Bevölkerung stellen und eine für das Überleben der Menschheit im Wortsinne existentielle Position innehaben, sollen sie daraus keine – tendenziell erpresserischen – Sonderinteressen ableiten.«282

»Morgen« entspricht nicht völlig den Kriterien postmaterieller Utopien. Es wäre auch unangemessen dies zu fordern, da das Genre ein westliches war und ist und Havemann als einer von ganz wenigen Denkern des »Ostblocks« einen Beitrag dazu beisteuerte. Da er während des Verfassens von »Morgen« gesellschaftlich isoliert war, stellt das Buch ein Substrat seines eigenen Denkens dar.283 Aufgrund der utopiegeschichtlichen Elemente, die in »Morgen« auszumachen sind, ist zudem äußerst fraglich, ob er westliche postmaterielle Utopien seiner Zeit gelesen hat. Vieles deutet eher darauf hin, dass Havemann Klassiker der antietatistischen kommunistischen Utopielinie wie Bebel, Kropotkin oder Morris mit Elementen der blochschen Utopie-auffassung, ökologischen Warnungen seiner Gegenwart, westlicher antiautoritärer Gegenwartsphilosophie und persönlichen Erfahrungen und Wünschen284 zu seinem eigenen utopischen Entwurf zusammengefügt hat. Und diesen Entwurf verfasste er bewusst nach dem Muster der »Utopia« von Morus, also als idealtypische klassische Utopie.

268

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

4.5. REZEPTION VON »MORGEN« IN OST UND WEST

4.5.1. OST

Reaktionen des Staates

Havemann fürchtete sich nicht vor Strafen oder Sanktionen. Alles was die Parteiführung gegen ihn unternahm diente letztlich seiner Popularität und der größeren Verbreitung seiner Ideen. Zwar hatte die SED kurz zuvor die Gesetze für unerlaubt im Westen publizierte Texte drakonisch verschärft,285 sie wandte diese jedoch im Falle von

»Morgen« nicht gegen Havemann an.

Vielmehr reagierte die Parteiführung zurückhaltend auf die Veröffentlichung des Buches, was wohl auch am Inhalt lag. Zum einen wurde darin die Politik der SED
relativ zurückhaltend kritisiert (gerade in Bezug auf die konkrete Einforderung von Menschenrechten), und zum anderen hielt die Partei Havemanns Utopie vermutlich für nicht sehr brisant. Dieser Eindruck wird durch die inoffiziellen Einschätzungen des MfS zu »Morgen« verstärkt, in denen der Inhalt des utopischen Kapitels völlig übergangen wurde. Beispielsweise hieß es im Monatsbericht vom 8. Juli 1980, dass ein neues Buch Havemanns vor der Veröffentlichung stehe. Dann folgten kurze, nicht wertende Angaben zum Inhalt, wobei über die Utopie nichts gesagt wurde. Von Interesse waren für das MfS einzig die Themen Rüstungswettlauf, Blockkonfrontation und Gewerkschaftspolitik.286 Und in einer »Strafrechtliche[n] Einschätzung« nach der Ver-
öffentlichung von »Morgen« hieß es: »In dieser Schrift setzt sich HAVEMANN mit der sogenannten ökologischen Krise des Kapitalismus auseinander, greift in vielfältiger Weise den real existierenden Sozialismus sowie die sozialistische Staats- und Gesellschaftsordnung an und legt in einem relativ umfangreichen Teil utopisch-phantastische Visionen über die Zukunft der Menschheit dar. Die antisozialistischen Angriffe HAVEMANNs kommen unter anderem in folgenden Darlegungen zum Ausdruck:

[…].«287 Es folgten Zitate aus dem Buch, von Seite 37 bis 66 und 199 bis 230. Der utopische Teil wurde also ausgespart und daraus nichts zitiert. Die Gründe bleiben spekulativ: Entweder fand man darin keine Passagen, die als »antisozialistisch« zu zitieren gewesen wären, oder dieser Teil des Buches wurde nicht ernst genommen. Für die zweite Annahme spricht eine weitere Aussage aus der gleichen Akte über eine

»RIAS«-Sendung vom 19. April 1981, in der Tonbandaufnahmen Havemanns ausgestrahlt wurden. Darin hieß es: »Nachdem HAVEMANN die bereits im einzelnen dargelegten feindlichen Angriffe wiederholt hatte, las er umfangreiche Passagen aus dem utopisch-phantastischen Teil des genannten Buches.«288 Diese Passagen waren auch hier dem MfS keine Analyse wert. Utopien und Zukunftsbilder galten ja nach Engels als Anachronismus. Und der sehr persönliche, private Gehalt des Buches wurde vermutlich nicht als subversiv eingeschätzt. Zudem ging Havemann in »Morgen«
auch mit der westlichen Politik ins Gericht. Seine Kritik richtete sich somit gegen die systemübergreifenden Mängel und Tendenzen aller Industriegesellschaften.

Havemanns Utopie wurde aber nicht nur von der SED-Spitze übergangen, sondern auch von der Parteibasis und von den kritischen Intellektuellen in der Partei, den Reformern, die Havemann ja zum Mit-Adressaten seiner Utopie erwählt hatte. Wil-

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

269
friede Otto äußerte hierzu: »Auch nach seinem Tode am 9. April 1982 fühlten sich einzelne Angehörige der Intelligenz, die in der SED waren, seinen demokratischen und sozialistischen Ideen verbunden, doch eine organisierte innerparteiliche Solidarität für ihn entwickelte sich nicht. […] Aber auch in den späteren Bürgergruppen, deren Vertreter sich zum Teil auf Havemann beriefen, waren es nur wenige, die über berechtigte politische Sofortansprüche hinaus Havemanns Intentionen aufnahmen.«289

Das wird auch durch die Untersuchung Christof Geisels zur Havemann-Rezeption in der DDR-Bürgerrechtsbewegung 1989/90 bestätigt. Demnach waren die ökosozialistischen Ideen in »Morgen« für die Reformer in der SED »jenseits der Vorstellungs-welten«290.

Wahrnehmungen in der DDR-Opposition

Havemann versuchte – mit Unterstützung westlicher Freunde – »Morgen« flankiert durch die Massenmedien zu veröffentlichen. Das bedeutete, dass neben der Buchpu-blikation eine umfangreiche Fernseh- und Rundfunkberichterstattung erfolgen sollte, um Havemanns utopische Ideen möglichst vielen Menschen nahe zu bringen. Florath schrieb zum diesem Vorhaben: »Den potentiellen Lesern in der DDR steht so ein Text zur Verfügung, selbst für den Fall, dass ihnen die Beschaffung des Buches nicht gelingen sollte. Die mediale Kaskade bleibt allerdings in den Proportionen der gesamten in der DDR konsumierbaren westlichen Sendezeit im Zweifelsfalle dort, wo die per Post importierte politische Literatur bleibt: weit abgeschlagen hinter Werbung und Unterhaltung, hinter Versandhauskatalogen, Fußballzeitungen und bunten Magazinen. Um die Verbreitung seiner Äußerungen zu befördern, organisiert Havemann mehr und mehr auch optisch einprägsame Bilder. Für seine Utopie ›Morgen‹ inszeniert Havemann mit dem oppositionellen DDR-Filmemacher Klaus Freymuth ein begleitendes Fernsehinterview, das dieser listig in den Labors des Fernsehens der DDR kopieren lässt.«291

Jene Exemplare des Buches, die über die Grenze in die DDR geschmuggelt werden konnten, zirkulierten in oppositionellen Lesezirkeln, fanden dort jedoch bei weitem nicht den Anklang wie Bahros »Alternative«. Auf der Robert-Havemann-Tagung 1994
berichtete Rüdiger Rosental über die damaligen Verhältnisse. Demnach bestanden solche Lesekreise aus »manchmal bis zu 100 Leuten« die sich »in einem dunklen Hin-terhof« oder in einer leicht »heruntergekommenen Wohnung« trafen. Organisiert worden seien diese Veranstaltungen von Leuten wie Gerd Poppe, Frank Wolf oder auch Robert Havemann, der im Rahmen solcher Zirkel auch selbst seine Utopie prä-
sentiert habe: »Dort habe ich auch die Lesungen von Robert Havemann aus dem Buch

›Morgen‹ miterlebt. Das fand alles ziemlich konspirativ und problematisch von den äußeren Umständen her statt.«292 Leider berichtete Rosenthal nicht über den Inhalt dieser Debatten. Dass das Buch jedoch auf Skepsis stieß, belegen Zuschriften an Havemann, die sich in seinem Nachlass befinden.

Zum einen handelt es sich dabei um den Brief eines 26jährigen Handwerkers mit EOS-Abschluss aus Dresden von 1981. Dieser schrieb an Havemann, dass er den utopischen Teil des Buches für »allzu abstrakt« und »sehr gewagt« halte. Eine »Gesellschaft ohne Produktionsarbeiter« und eine administrative Verwaltung wären un-

270

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
möglich, und Havemann würde sich hier in Gesellschaft zu Bahro begeben. Weiterhin kritisierte er Havemanns utopisches Bildungskonzept und dessen Vorstellungen zu Fragen der Sexualität. Da der Briefschreiber hingegen den ersten Teil des Buches be-grüßte, empfahl er Havemann, zukünftig besser nicht mehr in der »Erzählform« zu schreiben, sondern konkrete Kritik zu bevorzugen, um »eine größere Menschenmen-ge« zu erreichen – das entspräche im Übrigen auch den von ihm aufgenommenen Meinungen seines Freundeskreises. Sein Fazit lautete: das Buch sei »interessant und lesenswert«. Aber: »Leider schmälern ihre ›Hirngespinste‹ im Kapitel VI den Gesamt-eindruck ziemlich.«293

Zum Zweiten findet sich ein an Havemann adressiertes Manuskript des ebenfalls mit der SED in Konflikt geratenen Schriftstellers Karl-Heinz Jakobs, der Havemanns Utopie ebenfalls wenig Positives abgewinnen konnte. So befand er z. B. das Konzept der Liebe in Utopia für »nicht gründlich genug durchdacht« und kritisierte weiterhin: Auf »fünf, sechs Seiten in seiner auf hundertfünfzig Seiten beschriebenen Reise […]

säuft sich Havemann einen an«. Zudem konnte Jakobs nicht verstehen, dass es in Utopia keine Seife gebe (»ich weiß nicht, was Havemann gegen Seife hat, […] man wäscht sich mit klarem Wasser, ein Gedanke der mich ängstigt«), und er spekulierte sarkastisch, dass wohl »auch keine Zahnpasta« vorhanden sei.

Jakobs fragte, wie viele Menschenopfer die Errichtung dieser Gesellschaft kosten würde und erinnerte dabei an die zahllosen Opfer des Stalinismus. In Bezug auf die Kinderdörfer sprach er in Anspielung auf das stalinistische Gulag-System von einem

»Archipel« und attestierte Havemann Naivität bezüglich einer möglichen und seiner Meinung nach sehr wahrscheinlichen erneuten Fehlentwicklung der Transformation.

Havemann würde einen »Endzustand« der Geschichte skizzieren, so Jakobs: Mit dem Verweis auf dieses Ziel habe auch Stalin argumentiert. »Havemann beteuert wieder und wieder, daß es bei den Utopiern keine Polizei gibt. Kann er aber im Ernst glauben, Menschen ließen sich freiwillig zu einem solchen Leben verurteilen, wie er es eupho-risch beschreibt […]?« Was, wenn jemand einen Motor und ausgebaute Straßen verlangte, weil er »es müd ist, ewig auf Eseln zu reiten«? Wäre das dann nicht »Hochver-rat«, da das gesamte Gesellschaftssystem infrage gestellt würde? Jakobs warf Havemann weiterhin vor, an den wahren Bedürfnissen der DDR-Bevölkerung vorbei zu theore-tisieren, denn diese hätte kein Interesse am Fortschreiten zum Kommunismus, sondern an jenen politischen Entscheidungen der SED, die Havemann als Hinterherlaufen hinter dem Kapitalismus der Bundesrepublik kritisierte: mehr Konsum, eine Lockerung der Kulturpolitik, Modebewusstsein, schnellere Autos etc.294

Den Einfluss Havemanns auf die Opposition der achtziger Jahre und die Bürgerbewegung von 1989/90 hat schließlich Christof Geisel in einer im Jahr 2000 vorgeleg-ten Studie untersucht. Neben der Nutzung des Archivs der Robert-Havemann-Gesellschaft führte er Interviews mit Zeitzeugen und kam nach Sichtung der Materialien aus der Zeit 1989/90 zu dem Ergebnis, dass Havemanns Name in den Texten (Flyern, Programmen, Plakaten etc.) der Bürgerbewegung kaum auftauchte. Dennoch hielt er den indirekten Einfluss Havemanns auf diese Texte und Forderungen für unverkenn-bar.295

Anders verhalte sich dies jedoch in Bezug auf »Morgen«, so Geisel: »Das faktische Desinteresse, das die DDR-Opposition der achtziger Jahre einer ›romantischen Utopie‹ sozialistischen Zuschnitts entgegenbrachte, beleuchtet bereits der Umstand, daß

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

271

Havemanns letztem Buch keine größere Wirkung mehr beschieden war.«296 Die Bürgerbewegung sei sehr heterogen gewesen und zu einem großen Teil wesentlich unpolitischer als Havemann und andere marxistische Oppositionelle – was wohl auch ein Grund für die geringe Resonanz seiner Ideen 1989/90 gewesen sei. Im Gegensatz zu ihnen hätten die Jüngeren nicht die Intention gehabt, »[…] an die positiven Aspekte der DDR-Historie selbst anzuknüpfen. Hätte die Bürgerbewegung dies getan, hätte sie eine Gestalt wie Robert Havemann also wirklich als Mentor und Inspirator empfunden, wäre ihr Selbstverständnis nicht apolitisch, sondern in der Tat sozialistisch respective ›romantisch-sozialistisch‹ gewesen. Zugleich hätte sie sich dann aber auch imstande gesehen dem staatlichen Sozialismusmonopol ein eigenes Begriffs- und Wer-tesystem entgegenzusetzen«297. Havemann hatte mit seiner Utopie die Absicht, Hoffnung auf ein besseres »Morgen« zu machen. Er wollte seine Leser mitnehmen auf die Reise und sie motivieren, sein Utopia zumindest partiell real werden zu lassen. Dieses Ansinnen scheiterte. Seine Utopie sei stellenweise als »naiv oder gar grotesk«298 und kaum als politischer Wegweiser wahrgenommen worden.

Geisel kam zu dem Fazit, dass Havemann in der Wendezeit nur noch vom marxistischen Teil der Opposition als Bezugspunkt gewählt wurde, welcher sich jedoch »im Verlauf der ›Wende‹ zusehends an den Rand gedrängt sah«. Da diese Gruppe ohnehin

»nur eine verschwindende Minderheit« innerhalb der Opposition darstellte, »sollte man es wohl besser unterlassen, Havemanns Leben und Werk mit dem Untergang der DDR in Verbindung zu bringen.«299 Was »Morgen« mit einschließt.

Geisel hat im Anhang seines Textes Zeitzeugeninterviews angefügt: Bernd Gehrke rekapitulierte in seinem Gespräch mit ihm die Sicht eines linken Oppositionellen von 1989/90 auf Havemann und dessen Utopie: Die Opposition der 1980er Jahre habe den identitätsstiftenden Begriff »alternativ« nicht mit Marxismus verbunden. Sie stellte eine neue Generation dar, und Havemann habe zur alten gezählt. »Morgen« sei deshalb auch für den ökologisch orientierten Teil dieser Opposition nicht wegweisend gewesen, so Gehrke.300 Reinhard Schult berichtete in seinem Interview über Texte, die in selbstorganisierten Lesezirkeln behandelt wurden: »Havemann war kein Theoretiker.

Er war politischer Praktiker und ein Provokateur gegenüber dem System. Seine einzige theoretische Schrift, ›Dialektik ohne Dogma‹, war zu alt und wurde deshalb nicht mehr so intensiv gelesen. Die anderen Sachen waren, wenn ich etwa an sein letztes Buch denke, zu oberflächlich. Der theoretische Ansatz war für uns denn auch nicht Havemann, sondern eher Bahro. ›Die Alternative‹ ist viel gelesen, viel verteilt worden und wir haben eine Menge Seminare dazu gemacht.«301 Jens Reich äußerte schließlich, dass Havemanns ökologische Utopie für die Bürgerbewegung kaum interessant gewesen sei: »Insgesamt würde ich aber zustimmen, daß wir keine Vorstellungen à la Havemann hatten, wie die DDR nach Beendigung der Gerontokratie bzw. der Politbürokratie konkret zu gestalten war. Andererseits war Havemann aber auch kein Denker wie Bahro, der wirklich versuchte, den Marxismus zu reformieren und wei-terzuentwickeln. Er hatte zwar denselben Anspruch, doch legte er nie eine systematisch ausgearbeitete Theorie vor. Einen neuen Weg […] gab es bei ihm schriftlich nur in Gestalt der Ökoutopie: Einer Art kommunistischer Gesellschaft, die sich auf der Basis ökologischer Utopie entwickeln sollte. […] Entsprechend ergab sich die Wir-kungsgeschichte Havemanns vor allem aus seiner persönlichen Haltung […]. Als Gesellschaftsentwurf der Zukunft war das weniger wirksam. Es zeigt sich ja auch jetzt,

272

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
daß Entwürfe einer ökologisch reformierten Gesellschaft im Osten damals wie heute weniger Nachhall finden als im Westen. Die ökologische Bewegung der DDR war eine Bewegung gegen das Ersticken, nicht eine, die die Zukunft neu gestalten wollte.«302

Havemanns »Morgen« verzeichnete, so lässt sich rekapitulieren, in der DDR nur eine geringe Resonanz. Weder die staatlichen Instanzen, noch die Oppositionellen nahmen das Buch als Utopie ernst. Wenn es rezipiert wurde, so zumeist nur hinsichtlich der darin enthaltenen Gegenwartskritik.

4.5.2. WEST

Havemann galt in der Bundesrepublik als einer der bekanntesten Dissidenten der DDR. Äußerungen von ihm schafften es meist in die wichtigen Medien.303 Dementsprechend wurde auch das Erscheinen von »Morgen« öffentlichkeitswirksam per Agenturmeldung in regionalen und überregionalen Zeitungen angekündigt, und es gab zahlreiche Rezensionen zum Buch.304 Dieses erschien mit einer Erstauflage von 25.000

Exemplaren, stieg auf Platz 22 der »Spiegel«-Bestsellerliste (Nr. 44/1980) ein305 und wurde später mehrfach neu aufgelegt.306

Wie nicht anders zu erwarten, waren die Reaktionen auf »Morgen« äußerst vielfältig und kontrovers. Havemann hatte dies erhofft und schrieb in einem Brief an Ernst Piper vom 9. September 1980, dass er auf Reaktionen – insbesondere von Westlinken

– gespannt sei: »von Bahro bis zu den JUSOs und den KPDML-Sekten. Auch was die verschiedenen Leute in der SPD sagen […]«307.

Im Folgenden werden diese Reaktionen beleuchtet. Aufgrund der Vielzahl von Rezensionen stehen hier vornehmlich die Wahrnehmungen des utopischen Teiles im Fokus.

Zunächst sei erwähnt, dass es innerhalb der Westlinken kaum die von Havemann erhofften Reaktionen gab. Sozialdemokraten wie Richard Löwenthal hielten Havemanns Reformkommunismus für »utopisch« im negativen umgangssprachlichen Sinne.308 Und auch aus anderen linken Organisationen und Strömungen gab es keine großen Resonanzen. Das spiegelt sich in der umfangreichen Havemann-Bibliographie von Bernd Florath und Werner Theuer aus dem Jahr 2007 wider, in der sich fast keine Rezensionen aus diesem politischen Spektrum finden lassen.

Eine der wenigen stammt von Ossip Flechtheim aus der »Zeit«. Dieser hielt die utopischen Vorstellungen Havemanns für »durchaus originell […]. Diese Schilderung erinnert in ihrem Optimismus an die letzte, große Utopie von Aldous Huxleys ›Eiland‹. Ähnlich zukunftsgläubig wie dieser schildert Havemann eine Gesellschaft, die auf der Synthese von Technik und Humanität beruht.«309 Havemann lote dabei die Möglichkeiten aus und suche mittels einer Utopie von der Liebe nach einem historischen Ausweg: »Ein unmögliches Modell, wird man sagen. Vielleicht! Aber spornt uns nicht das heute unmöglich Scheinende an, uns bis zur äußersten Grenze des Möglichen von morgen zu wagen?«310 Nicht zuletzt wünschte Flechtheim dem Buch auch eine große Leserschaft.

Anders verhielt es sich bei der DKP. Die Meinungen der beiden Parteitheoretiker Hans Heinz Holz und Robert Steigerwald können hier als repräsentativ gewertet werden. Steigerwald wandte sich schon 1977 in einem Buch gegen Havemanns utopi-

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

273
sches Denken. Er betrachtete sämtliche Bemühungen auch linker Aktivisten um einen anderen als den real existierenden Sozialismus als konterrevolutionäre Bestrebungen, die zum »Arsenal der psychologischen Kriegsführung gegen den Sozialismus«311 zu zählen seien. Dementsprechend griff er auch Havemann an: Dieser habe sich stets an westlichen Moden in der Philosophie orientiert und diese adaptiert. In den sechziger Jahren sei hierbei Herbert Marcuse sein Vorbild gewesen. »Natürlich übernahm Havemann später auch die ›Ideen‹ […] der ersten Studie des römischen Clubs von einer

›Ost und West‹, unabhängig vom Gesellschaftssystem, in gleicher Weise bedrohenden

›ökologischen Katastrophe‹, die ja nur eine neue Variante der Konvergenz-Mythologie ist. Kurzum: Auf Havemann treffen haargenau Lenins Worts zu, daß die Revisionisten stets die jeweilige bürgerliche Modetheorie wiederkäuen.«312 Holz hingegen kritisierte in einem Text aus dem Jahr 2006 Havemanns utopisches Denken als pessimistische Schwärmerei und stellte ihm damit in Abrede, in der Tradition von Blochs »Prinzip Hoffnung« zu stehen. Havemann habe die Utopie als etwas nicht zu Verwirklichendes angesehen, was zur Folge hatte, dass er mit der Realität, egal wie gut sie gewesen wäre, nie zufrieden hätte sein können: »Das ist das Argument, mit dem der Fortschritt verweigert wird, weil er Schritt für Schritt vorangehen muß und nicht durch das Drehen eines Zauberrings am Finger des Magiers schlagartig verwirklicht wird.«313

Als Stimme des südeuropäischen Eurokommunismus kann Lucio Lombardo Radices Feature des Deutschlandfunks über »Morgen« gewertet werden. Das Manuskript der Sendung vom 8. Januar 1981 findet sich im Archiv der Robert-Havemann-Gesellschaft unter der Überschrift »Havemanns Utopie, vorgestellt von einem römischen Freund: Sehnsucht nach Goethe«. Lombardo Radice erinnerte die in »Morgen« beschriebene Landschaft an Goethes »pädagogische Provinz ›Wilhelm Meisters‹, dort, wo sich die Bildung von Wilhelms Sohn Felix in den ›Wanderjahren‹ vollendet. Ich glaube, es ist nicht zufällig, daß der Knabe […] in Havemanns Utopie […] auch Felix heißt.«314 Er verortete »Morgen« neben den Texten von Gruhl (»Ein Planet wird geplündert«), Bahro (»Die Alternative«) und Garaudy (»Aufruf an die Lebenden«) und begrüßte den Versuch, die ökologische Frage mit dem Eurokommunismus zu verbinden.

Außerhalb des linken politischen Spektrums gab es in der Bundesrepublik hingegen eine starke Resonanz in der Presse. Fritz Aschka schrieb unter der Überschrift »Robert Havemann – Träume von einer schönen neuen Welt« in den »Nürnberger Nachrichten« vom 18. Oktober 1980, Havemann träume »von einer schönen neuen Welt, in der die Menschen frei, gleich und glücklich sind. Große Vorbilder schimmern da durch, die ›Utopia‹ des Thomas Morus, Klopstocks ›Gelehrtenrepublik‹, oder auch Franz Werfels ›Stern der Ungeborenen‹. Geschrieben aber […] ist die Utopie […] mit Elementen billiger Science-Fiction«315. Deshalb kam Aschka zu dem Fazit: »Der Sprung

[…], den Havemann wagt […], ist aber zu groß […]«, weshalb er hinter »Morgen«
auch Eskapismus vermutete.

In den »Stuttgarter Nachrichten« vom 22. Oktober 1980 zog Bernd Stadelmann unter der Überschrift »Hinter den sieben Hügeln« das Fazit: »Doch die Summe seiner Überlegungen hinterläßt eher Ratlosigkeit als Hoffnung, mehr Unverständnis als Zustimmung. ›Morgen‹ […] ist eine Phantasiewelt von gestern, mit Bausteinen aus Marx und Märchenland, Walt Disney, Christentum und liebenswertem Anarchismus.«316

Wie Flechtheim, hielt auch er Havemanns Transformationskonzept für altbacken und unoriginell: »Diese Welt aus Kitsch und Kunstfiguren, zudem noch von einem Autor

274

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
dargestellt, der nicht gerade zu den gebenedeiten Romanciers zählt, mutet eher peinlich als plausibel an.«

Karl Peter Arens schrieb über »Havemanns Reise in eine erdachte Welt« im »Han-delsblatt« vom 28./29. November 1980, diese »entspricht gewiß nicht jedermanns Traum«317. Dennoch hielt er das Buch angesichts der Gegenwartskrisen für denkanre-gend. Ähnlich urteilte Peter Erkelenz in der »Berliner Bauwirtschaft«, Nr. 6/1981: Er merkte an, dass Havemanns Utopia das Paradies für manche Menschen sein möge, dass es jedoch auch als Basis eines »1984« gelesen werden könne. Erkelenz hielt dieses Buch Havemanns letztendlich für »nicht zitierfähig«318.

Siegmar Faust meinte am 24. Januar 1981 in der »Welt«: »[…] diese ›eigene reale Utopie‹ hat mich dermaßen gelangweilt, als hätte man mich gezwungen, ein Buch für Zehnjährige zu lesen. Immerhin konnte ich ein paar selbstkritische Passagen entdecken […].

Freilich, daran ist immer die Umwelt schuld: hier der ›Kapitalismus‹, dort die stecken-gebliebene ›Revolution‹. Die Gegenwart empfindet er, wie fast alle Linksintellektuellen des Westens, als ›barbarisch‹. So kommt nun ein neuer Messias daher und leistet mehr als eine schonungslose ›Kritik der heute bestehenden Ordnung‹, indem er eine ›Zielvorstellung‹ abliefert, ›durch die jederzeit die Richtung unseres Weges bestimmt werden kann‹. […] Trotzig, fast infantil, versucht Havemann, seine eigenen, im Detail mitunter sehr weisen und scharfsinnigen Systemkritiken am realen Sozialismus zu überlisten, indem er dem Begriff des Sozialismus unbedingt noch einen ›faszinierenden Glanz‹
abzugewinnen versucht. […] Absurderweise appelliert Havemann auch noch an die Einsicht der in der ›DDR‹ von Moskaus Gnaden selbstherrlich und illegal Regierenden, denn, so meint er, eine ›wirkliche Änderung kann nur vom Staat, von der Partei und der Regierung herbeigeführt werden‹. In Polen würde man für solche Sprüche heute ausge-lacht. Dieses Ausgelachtwerden aber hätte ich Havemann gern erspart.«319

Und Kurt Gehrmann schrieb am 21. November 1980 in der »Neuen Ruhr Zeitung«
kritisch über Havemanns ungebrochenen Optimismus: »Wer um das persönliche Schicksal Havemanns weiß, um seine vergeblichen Versuche, Diskussionen in der DDR zu entfachen, muß fragen: Träumt Havemann wirklich?«320 Ebenfalls subjekti-vistisch wurde »Morgen« vom Rezensenten des »Tagesspiegel«, Bernd Rudolf, am 5. Dezember 1980 gedeutet, der »das Trauma des eigenen Erfahrens« als wichtigen Einfluss im Buch ausmachte. Dem würde Havemann eine Utopie entgegen setzen, »die er als Antwort parat hat auf die direkt in den Untergang weisende Wirklichkeit, aus der wir uns befreien müssen, solange hierzu noch Zeit bleibt«321.

In der »Frankfurter Allgemeinen Zeitung« ordnete Hans Herbert Götz am 7. Februar 1981 »Morgen« jenen neueren Utopien zu, die das unbegrenzte Wirtschaftswachstum hinterfragen. Ebenso wie Harich ließe sich Havemann das Denken nicht verbieten. Allerdings hielt auch Götz das utopische Kapitel für den Schwachpunkt von

»Morgen«: »Mag diese streckenweise amüsante Beschreibung von Utopie zur unter-haltsamen Feierabend-Lektüre gehören, so sind andere Teile des Buches von härterem Gestein.«322 Havemann strebe eine Zukunftsgesellschaft jenseits der etablierten Systeme an, wobei er im Westen seine Hoffnungen auf die Gewerkschaften setze – im Gegensatz zu Bahro, der auf das grün-alternative Milieu hoffe, so Götz. Havemanns ökonomische Vorschläge für die Bundesrepublik, wie z. B. die 20-Stunden-Woche, hielt er für schwach und verband diese Kritik mit einer generellen Absage an die Utopie: »Mit der von Havemann propagierten, von den Gewerkschaften vorangetriebenen

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

275

›Tunix-Gesellschaft‹ ist den Problemen des Jahrhunderts nicht beizukommen. Wenn es gelingt – oder gelänge – im System der Marktwirtschaft den Unternehmen und Verbrauchern die richtigen Signale zu geben, den Wettbewerb zu erhalten und die Inflation in den Griff zu bekommen, dann würde der Rohstoff-Verschwendung und anderen Übeln Einhalt geboten. Das ist möglich, wenn wir nur unsere Köpfe klarhal-ten. Utopien sind meist kurzweilige Lektüre. Aber Havemanns Buch zeigt dann doch, daß sich die Ökonomie für Utopien als ungeeignet erweist. Dieser Acker ist steinig.«323

Dies war nur eine Auswahl an Pressestimmen zu »Morgen«, sie steht jedoch reprä-
sentativ für den Großteil der hier nicht zitierten. Folglich verwundert es, dass Havemann in einem Brief an Klaus Piper vom 28. August 1981 schrieb: »Du kannst Dir vorstellen, wie ich mich gefreut habe, daß ›Morgen‹ doch eine gute Aufnahme gefunden hat.«324

Havemanns Wahrnehmung trog. Das Buch wirkte nicht in die 1980er Jahre hinein, obwohl es deren zentrale Debatten – Umweltschutz, Feminismus, Frieden – thematisierte. Möglicherweise wäre die Wirkung nachhaltiger gewesen, wenn Havemann nicht 1982 verstorben wäre. Nur die allerwenigsten Zeitungsartikel, die danach über ihn erschienen, thematisierten noch seine Utopie.325

Innerhalb des wissenschaftlichen, und hier insbesondere des Utopiediskurses wird sein Buch hingegen rezipiert. Für Richard Saage ist es »einer der bemerkenswertesten Versuche in der DDR […], mit den Mitteln der klassischen Utopietradition auf die Ökologiekrise zu reagieren«326.

Hubert Laitko stellt fest, dass »Morgen« in den »Mitte der 1990er Jahre einsetzenden intensiven Nachhaltigkeitsdebatten« aufgegriffen, und »als ›Ökosozialismus‹
wahrgenommen« wurde.327

Auch im Rahmen der DDR-Aufarbeitung wird »Morgen« mittlerweile stärker als ökologische Utopie rezipiert. In einer von der Robert-Havemann-Gesellschaft 2007
veröffentlichten Biographie heißt es exemplarisch: »Er schreibt das Buch in der langen Tradition von Gesellschaftsutopien, wie sie von Thomas Morus, Thomas Campanella, Francis Bacon oder Etienne Cabet geprägt wurde. Havemann unternimmt darin mit seiner Familie eine Reise in das fiktive Land Utopia, wo er eine Gesellschaft mit demokratisch-sozialistischen Grundzügen und einer merkwürdig anmutenden vollau-tomatisierten Technik beschreibt. Neben der mit dieser Beschreibung indirekt geübten Kritik an der Wirklichkeit der DDR greift er zugleich die Gefährdung der natürlichen Umwelt durch die Industriegesellschaften auf.«328

Andererseits spielt das Buch im Kontext der Aufarbeitung der DDR-Geschichte nach wie vor keine zentrale Rolle. Hier stehen Havemanns Forderungen nach Freiheit und Bürgerrechten im Zentrum der Darstellung. Exemplarisch hierfür ist das Sonderheft der Zeitschrift »Europäische Ideen«, das 2010 anlässlich des einhundertsten Geburtstages Havemanns erschien. »Morgen« wird darin nur kurz erwähnt.329

ANMERKUNGEN

1

Robert Havemanns Sohn Florian Havemann schreibt über seinen Großvater Hans, dass dieser Chefredakteur der »Hannoverschen Zeitung« gewesen sei. Vgl. Havemann, F. [2007], S. 81.

276

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

2

Vgl. auch zum Folgenden: Draheim/Hoffmann [1991], S. 13 f., Hurwitz [2012].

3

Vgl. Draheim/Hoffmann [1991], S. 20 ff. Havemann selbst schrieb rückblickend: »Durch gemeinsame Freunde kam ich in die kommunistische Bewegung, in die Kommunistische Partei hinein. Und das von Anfang an auf eine sehr ungewöhnliche Weise, dadurch, daß ich in den Komintern-Apparat der sogenannten Abwehr eingebaut wurde.« Havemann [1978], S. 37.

4

Havemann habe 1957 seine Parteimitgliedschaft von seinem SED-Eintritt 1951 auf seinen KPD-Eintritt 1932 zurückdatieren lassen. Dabei sei er gar kein Mitglied der KPD gewesen, sondern habe ihr nur geholfen, so Allertz [2006], S. 17 ff. In einer Information der HA IX/11 des MfS vom 3.12.1976 über Recherchen bezüglich der »politischen Vergangenheit HAVEMANNs« heißt es über die Zeit vor 1933: »HAVEMANN hat in Personalunterlagen seit 1951 verschiedentlich die jetzt auch von westlichen Publikationsorganen verbreitete Behauptung aufgestellt, daß er seit 1932 Mitglied der KPD gewesen sei. Diese Behauptung konnte dokumentarisch nicht belegt, jedoch auch nicht entkräftet werden.« BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 6, S. 366. Ebenso konnte das MfS keine Belege für seine Mitarbeit bei »Neu Beginnen« finden, bezüglich der »Europäischen Union« lässt sich sein Wirken hingegen eindeutig belegen. Vgl. Ebenda, S. 367, Havemann, F. [2007], S. 219. Zu den Kontakten zur KPD/Komintern vgl. Hurwitz [2012], S. 8 f., S. 220, S. 254.

5

Vgl. dazu Draheim/Hoffmann [1991], S. 26 ff.

6

Vgl. dazu Draheim/Hoffmann [1991], S. 50.

7

Zu den Hintergründen gibt es Kontroversen. So bemerkt Florian Havemann, dass sich sein Vater zwar im Widerstand engagierte, gleichzeitig aber auch an Giftgas für die Nazis forschte und Mitglied im NS-Dozentenbund gewesen sei. Zudem habe er über Kontakte zur Gestapo verfügt. Vgl. Havemann, F. [2007], S. 143 f. Bernd Florath meint dazu, dass Havemann seine Gestapo-Kontakte ausgenutzt habe, um der »Europäischen Union« zu helfen. Von Zuträgerschaft für die Gestapo könne keine Rede sein. Auch habe er vor dem Zweiten Weltkrieg keine bewussten Kontakte zur Komintern gehabt. Die Gestapo habe zudem nichts über Havemanns Mitgliedschaft bei »Neu Beginnen« gewusst, deshalb sei er als einziges Mitglied der Berliner Leitung nicht verhaftet worden.

Die Verhafteten hätten ihn aufgrund konspirativer Regeln nicht verraten. Das MfS habe es trotz aller Anstrengungen nie geschafft, Havemann als Kollaborateur und NS-Zuträger zu diskreditieren.

Vgl. Florath [2006], S. 20. Vgl. dazu auch Skiba [2006], S. 61 ff. und Schmidt [2003], S. 643.

8

Havemann [1990], S. 87.

9

Vgl. Havemann [1990], S. 98 ff.

10

Vgl. Hoffmann [1991], S. 64 f.

11

Vgl. Hoffmann [1991], S. 75 ff.

12

Hoffmann [1991], S. 94. Dazu sei auch auf einen Artikel Havemanns in der »Täglichen Rundschau«
vom 8.7.1954 verwiesen. Darin äußerte er seine Freude über das erste zivile Kernkraftwerk der Welt, das in der SU ans Netz ging. Diesem naturwissenschaftlichen Technikoptimismus blieb Havemann im Übrigen auch in den siebziger Jahren vor dem Hintergrund der Club-of-Rome-Debatten treu.

Vgl. Ebenda, S. 111 f.

13

Vgl. Polzin [2006], S. 23 ff. Über die Intensität der Zusammenarbeit mit dem MfS und über Denun-ziationen durch Havemann berichtete Polzin in der Folge. So habe es bis 1963 etwa 60 Treffen gegeben. Havemanns Hauptaufgabe sei gewesen, Kontakte zu westlichen Wissenschaftlern zu knüpfen und diese anzuwerben. Vgl. Ebenda, S. 9 f. »Er berichtete aber auch über hochschulpolitische Angelegenheiten, einzelne Personen aus der Universität, allgemeine Stimmungslagen an den Fakultäten der HUB und machte durchaus auch Angaben, die einzelne Personen belasteten. Dabei ging es sowohl um charakterliche Schwächen als auch politische Einstellungen und eventuelle Fluchtab-sichten.« Ebenda, S. 29. Havemann wurde dabei nicht unwissentlich abgeschöpft, sondern »war sich des geheimdienstlichen Charakters seiner MfS-Kontakte bewusst«. Ebenda, S. 34.

14

Vgl. Polzin [2006], S. 28.

15

Vgl. Polzin [2005], S. 12.

16

Vgl. Polzin [2005], S. 38.

17

Havemann war überzeugter Stalinist, wie folgende Episode aus den frühen fünfziger Jahren belegt:

»Auf einer Konferenz zu einer Arbeit des ›genialen Stalin‹ bezweifelt er, ob die Naturwissenschaften in der westlichen Welt überhaupt noch existenzfähig seien, ob einzelne von ihnen überhaupt noch mit Recht als Wissenschaften gelten können.« Herzberg [2006], S. 540 f.

18

Vgl. Florath [2006], S. 20.

19

Vgl. Hecht [1991], S. 133 f. und S. 174.

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

277

20

»Als Wissenschaftler war er der Begründer zweier neuer Forschungsrichtungen in der DDR: der Magnetochemie und der Photochemie (mit dem unerreichten Fernziel der Photosynthese), an der Universität wurde er in mehrere Funktionen eingesetzt, etwa als Prorektor, Prodekan oder Fachrichtungs-Leiter, als Chemiker gehörte er mehreren wissenschaftlichen Gremien und Beiräten an.

Er genoß durchaus diese Anerkennungen und vertrat mit aller Konsequenz die offizielle Politik der SED. So verfaßte er eine für einen Naturwissenschaftler geradezu unglaubliche Menge an politischen Artikeln – zur Atomtechnik, zur Kriegsgefahr, gegen den westdeutschen Imperialismus und Mili-tarismus, zur Verherrlichung des politischen Systems der DDR.« Herzberg [2005], S. 339.

21

Prokop [2000], S. 134 f. Vgl. auch Herzberg [2006], S. 203 f. und 543 f.

22

Vgl. Mittenzwei [2003], S. 231 f.

23

Herzberg [2006], S. 429 f. Siegfried Prokop vermutet, dass Havemann 1957 in den Monaten nach den Urteilen gegen die Mitglieder der »Gruppe Harich« einen inneren Wandel vollzogen hat: Zu-nächst hatte er der Verurteilung von Harich und den anderen beigepflichtet, dann jedoch zunehmend Solidarität mit den Gefangenen empfunden, die er schließlich im Kulturbund offen äußerte.

Das habe ihn mit Hager in Konflikt gebracht und es könnte der Beginn seiner Abkehr vom Stalinismus gewesen sein. Vgl. Prokop [1997], S. 123.

24

»Eigentlich hätten diese Beschuldigungen gereicht, auch mit Havemann den endgültigen Bruch herbeizuführen. Aber Havemann war im Vergleich zu Harich eine ungleich gewichtigere Persönlichkeit. Er war schon vom NS-Regime zum Tode verurteilt worden. Nach der Befreiung aus dem Zuchthaus Brandenburg durch die Rote Armee hatte er sich zur Zusammenarbeit mit sowjetischen Diensten bereit erklärt. Von Februar 1956 bis Oktober 1963 arbeitete er als ›Geheimer Informator (GI) >Leitz<‹ für das MfS.« Prokop [2000], S. 139.

25

Vgl. Herzberg [2006], S. 550 ff. Wenn er sich politisch äußerte, so kritisierte er dabei nicht die SED, sondern, wie im Nachwort der DDR-Ausgabe von Robert Jungks Buch »Strahlen aus der Asche«, die Außenpolitik der USA. Vgl. Havemann [1961], S. 340.

26

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 35.

27

»Das Dilemma Havemanns bestand darin, daß er sich, um die Mißstände in der Zusammenarbeit von Philosophen und Naturwissenschaftlern zu beheben, immer mehr in die Politik begeben muß-
te.« Mittenzwei [2003], S. 233.

28

Laitko [2010b], S. 37.

29

Laitko [2010b], S. 41.

30

Der Zeitzeuge Manfred Bierwisch erinnert sich an Havemann als »Lebenskünstler, er liebte und genoss auf unprätentiöse Weise Komfort und Luxus, etwa seinen opulenten Weinkeller im Sommerhaus am See in Grünheide, das er neben der Privilegierten-Wohnung […] hatte.« Bierwisch

[2007], S. XIV.

31

Vgl. Allertz [2006], S. 20 ff.

32

Der Bericht findet sich bei Hoffmann [1991], S. 115.

33

Hecht [1991] S. 129.

34

»Solange Havemann sich als Repräsentant einer fortschrittlichen Wissenschaft fühlte und als solcher anerkannt wurde, hat er seine Zweifel weitgehend unterdrückt, als Mitglied der SED und erst recht der Universitätsparteileitung übte er die von ihm erwartete Parteidisziplin. Andererseits war er auf Grund vieler persönlicher Fähigkeiten und Vorzüge auch ein eitler Mensch, der Zurücksetzungen und Erfolglosigkeit kaum ertragen konnte. Daß die Partei ihn nach so langer Anerkennung nicht mehr akzeptierte, ihn fallenließ, führte zu einer narzißtischen Kränkung seines Ego. Sein Lebensstil und seine Interessen, seine Jagd nach Selbstbestätigung verbanden ihn auch mit Intellektuellen anderer Überzeugungen, wodurch er sich innerlich Schritt für Schritt von der Partei und ihren Normen entfernte.« Herzberg [2005], S. 362.

35

»1.250 Hörer […] besuchten seine Vorlesung.« Klein/Grieder/Otto [1996], S. 354. Zur Entlassung Havemanns aus der Akademie der Wissenschaften vgl. Florath/Müller [1996], Bierwisch [2007], S. XIII f. und Wilke 2010, S. 27-35.

36

Vgl. Laitko [2010a], S. 657. Robert Allertz gibt ihm auch jetzt noch die formelle Schuld an seiner Entlassung: Durch den Verrat von Interna und Forschungsergebnissen an einen westlichen Journalisten habe Havemann gegen die Schweigeverpflichtung in seinem Arbeitsvertrag verstoßen, und durch seine offenen Forderungen nach politischen Veränderungen in der bundesdeutschen Presse habe er die Verhaltensregeln eines politischen Funktionärs schwerwiegend verletzt und sei als solcher nicht mehr tragbar gewesen. Vgl. Allertz [2006], S. 28 f.

278

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

37

Klein/Otto/Grieder [2006], S. 69 f. Havemann gab zwar an, getäuscht worden zu sein: Der Journalist habe sich nicht als solcher vorgestellt, sondern als interessierter Hörer der Vorlesung. Die SED-Führung hatte nun jedoch den gesuchten Grund für die angestrebten Maßnahmen gegen Havemann.

38

Hager [1996], S. 282. Hubert Laitko schloss nicht aus, dass Ulbricht, der damals wegen des NÖSPL
von den orthodoxen SED-Kadern, die die Mehrheit im Apparat ausmachten, kritisiert wurde,

»seinen Genossen Robert Havemann opferte, um seine innerparteilichen Gegenspieler mit einer Demonstration ›revolutionärer Wachsamkeit‹ zu beruhigen«. Laitko [2010a], S. 657.

39

Vgl. Polzin [2006], S. 21.

40

Laitko [2010a], S. 656.

41

Havemann, K./Widmann [2003], S. 37.

42

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 37 ff.

43

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 49 f.

44

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 2, S. 274. Es handelte sich um eine Rente für Verfolgte des Naziregimes (VdN).

45

Das MfS schrieb mit Bezug auf die Scheidungsakte von 1966, »daß die Ehe […] bis etwa 1954 harmonisch verlief«, dass es danach einen »Prozeß der Entfremdung« gegeben habe, und dass Robert Havemann ab 1958 »nur noch« in Grünheide schlief. »Die damalige Wohnung in Berlin, Strauß-
berger Platz 19 wurde von ihm von 1958 bis zur Scheidung 1966 lediglich zum Mittagessen, gelegentlich an den Nachmittagsstunden und zum Empfang von Gästen aufgesucht.« Der Bericht kam zu dem Schluss: »Das Verhalten von Prof. Havemann wird von Charakterzügen wie Rücksichtslo-sigkeit, Egoismus und Überheblichkeit bestimmt.« BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 2, S. 296. Im Ge-richtsbericht über Havemanns Scheidung, der damals in der »Berliner Zeitung« öffentlichkeitswirksam abgedruckt wurde, hieß es: »Frau Havemann hatte über einen langen Zeitraum nicht nur keine gleichberechtigte Stellung in der Ehe, sondern erfuhr teilweise entwürdigende Behandlung. Havemann betrachtete seine Frau lediglich als ›Verwalterin des Hausstandes‹. Die Entwürdigung der Familie durch Havemann ging so weit, daß er gegenüber seiner Frau und seinen Kindern die Forderung erhob, seine Geliebten als zur Familie gehörig zu betrachten. Er bezeichnete seinen zügel-losen Lebenswandel als eine ›neue Art des Zusammenlebens‹, die völlig seinen Auffassungen von

›persönlicher Freiheit‹ entspricht.« Zitiert aus Hecht [1991], S. 190.

46

Havemann [1990], S. 233.

47

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 55.

48

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 75 ff.

49

Faust [2010], S. 24.

50

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 71 f.

51

Vgl. Havemann [1980a], S. 194.

52

Havemann [1970], S. 32. Im Jahr 1978 äußerte sich Havemann in diesem Kontext über Harich.

Dessen Fehler sei gewesen, 1956 konspirativ vorgegangen zu sein, um schließlich ein vollständiges Programm anbieten zu wollen. »Wenn man politisch wirksam sein will, ist es notwendig, niemals seine Gedanken und Ideen zu verheimlichen, sondern alles zu tun, damit sie so früh wie möglich und noch im Stadium der ersten Entwicklung allgemein bekannt werden.« Havemann [1978a], S. 80 f.

53

Florian Havemann berichtete hierzu über eine Begebenheit aus den frühen siebziger Jahren: »Mein Vater wußte, daß ich abhauen wollte. Ich habe ihm das gesagt. Darauf hat er geantwortet: ›Wenn du nicht sofort mein Grundstück verläßt, hol’ ich die Polizei‹.« Havemann, F./Jochum [2002].

54

»Nach Aussagen von Kurt Hager war die Ausbürgerung Biermanns ein Alleingang Erich Honeckers

[…]. Nach seinem Sturz meinte er, er hätte damals ›vielleicht eine andere Entscheidung treffen können‹. Die wurde jedoch nicht einmal in Erwägung gezogen. In der Politbüro-Sitzung am 16.

November 1976 erklärten sich alle Anwesenden mit der Maßnahme einverstanden.« Mittenzwei

[2003], S. 283. Vgl. dazu auch: Havemann, F. [2007], S. 351 f., Pleitgen, Fritz: Die Ausbürgerung, München 2001, Zwerenz, I./Zwerenz, G. [2004], S. 239.

55

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 130 ff.

56

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 164 ff. Einem Plan des MfS vom 31.1.1978 zufolge sollte Havemann »für den Gegner unglaubhaft und zugleich lächerlich« gemacht und permanent daran gehindert werden, »feindliche Handlungen« zu begehen. Seine Kontakte nach außen sollten abgeschnitten werden, um ihn schließlich »zu zwingen, sich künftig nur noch mit sich selbst und familiären Problemen zu befassen.« BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 5, S. 240 f. Das MfS ging selbst bei

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

279
seiner geheimen Einschätzung davon aus, dass Havemann vom Westen gelenkt werde und erstreb-te, »[…] den Nachweis zu erbringen, daß seine vom Gegner gesteuerten Aktivitäten auf die bewuß-
te Organisierung einer politischen Untergrundtätigkeit in der DDR ausgerichtet sind«. Ebenda, S. 241. Es wurde selbst negative Einflussnahme auf Havemanns Eheleben in Betracht gezogen:

»Durch den Einsatz vorhandener oder die Schaffung und Heranführung neuer IM an die Ehefrau des HAVEMANN, sind Voraussetzungen zu schaffen, um

–
sie von Havemann durch außereheliche Beziehungen systematisch zu trennen und

–
ihn damit psychologisch weiter zu belasten und von feindlichen Aktivitäten abzuhalten. Dabei sind solche Umstände wie die übersteigerte Eifersucht von HAVEMANN, sein fortwährendes Mißtrauen seiner Ehefrau gegenüber, zeitweilige Ehestreitigkeiten, das Bedürfnis der Frau von HAVEMANN nach Bekanntschaften mit anderen Personen usw., bewußt auszunutzen«. Ebenda, S. 246.

57

Vgl. Vollnhals [2000], S. 70.

58

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 230 ff.

59

Vgl. Vollnhals [2000], S. 78 ff. »Tatsächlich ging es um die politisch motivierte Abstrafung eines Regimekritikers. Einer Verurteilung wegen staatsfeindlicher Hetze, dem an sich gebotenen Straftat-bestand, stand jedoch seine Prominenz entgegen, so daß ein untergeordnetes Nebendelikt zur Abstrafung und Kriminalisierung herhalten mußte.« Ebenda, S. 108 f. In einer internen Rede habe Mielke eingestanden, dass die Kriminalisierung Havemanns mittels des Zollverfahrens ein strategischer Zug gewesen sei. Vgl. ebenda, S. 127.

60

Dafür wurde jedoch wenig später die Strafgesetzgebung bezüglich der Übermittlung von Schriftstücken an westliche Medien verschärft: »Am 28. Juni [1979 – d. Verf.] verabschiedete die DDR-Volkskammer drakonische Gesetze mit scharfen Strafandrohungen an alle Helfer oder Sympathisanten von Regimegegnern und -kritikern in der DDR. Selbst die Weitergabe von Manuskripten und ›nicht geheimen Nachrichten an die West-Medien‹ konnte und kann mit einer Haftstrafe bis zu zwölf Jahren geahndet werden.« Kroh [1988], S. 32. Damit hatte die Staatsanwaltschaft ein Gesetz in der Hand, das den Transfer jedweder Texte kritischen Inhalts juristisch ahnden konnte.

Den Hauptausschlag für dieses Gesetz gaben Bahro, Havemann und Stefan Heym, es traf aber auch zahlreiche andere Autoren, die damit indirekt ein absolutes Publikationsverbot auferlegt bekamen.

Was die DDR-Verlage nicht drucken wollten, erschien nun nirgends mehr. Vgl. Mittenzwei [2003], S. 291 f.

61

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 289 f., Havemann, F. [2007], S. 125 f.

62

Kroh [1988], S. 36.

63

Zitiert aus: BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 23, S. 317.

64

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 23, S. 319.

65

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 23, S. 321. Eine Langfassung dieses Nachrufs von Jäckel erschien zudem in: Deutschland-Archiv, Nr. 5/1982, S. 452-455.

66

Sucht man nach Havemann als politischem Autor (nicht als Naturwissenschaftler), so finden sich einige Bücher. Allerdings sind fast alle davon Textsammlungen oder Interview- bzw. Vortragspro-tokolle. Neben »Morgen« erreicht nur noch das autobiographische »Fragen, Antworten, Fragen«
die Form eines geschlossenen Buches. Vollnhals beschreibt zutreffend, dass Havemann kein Autor langer theoretischer Texte gewesen sei, dies habe nicht »seinem Naturell« entsprochen. »Eine strin-gente, argumentativ geschlossene Analyse und Kritik des ›real existierenden Sozialismus‹ vor der Folie der marxistischen Theorie oder eine fundierte historische Darstellung dieses Irrweges wird der Leser nicht finden.« Vollnhals [2000], S. 18.

67

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 4, S. 161.

68

Havemann, F. [2007], S. 302.

69

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 296.

70

Morris-Keitel [2004], S. 37.

71

Havemann, K./Widmann [2003], S. 297.

72

Havemann [1980b], S. 59 f.

73

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 13, S. 143 ff.

74

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 13, S. 333.

75

Zwar schrieb Havemann seine Utopie erst ca. sechs Jahre später fertig – »Morgen« teilt damit jedoch seine zeitlichen Anfänge mit den utopischen Büchern von Bahro und Harich.

76

Auch für die folgenden Zitate: RGH/RH 392.

280

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

77 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 8, S. 459.

78 Vgl. BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 8, S. 456.

79 Vgl. RGH/RH 392.

80 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 10, S. 177. Und trotz der verschärften Gesetzgebung behielt Havemann Recht. SED und MfS verhielten sich zurückhaltend: »Am 21. August 1980 unterrichtete das MfS
per ZAIG-Information Honecker, Hager und Herrmann vom Politbüro sowie die Leiterin der ZK-Abteilung Kultur, Ursula Ragwitz, daß Havemann demnächst im Münchner Piper-Verlag ein weiteres Buch veröffentlichen werde. Seine letzte Schrift ›Morgen. Die Industriegesellschaft am Scheideweg‹, eine sozialistisch-ökologische Streitschrift mit starken utopischen Elementen, erschien im September ohne Genehmigung des Büros für Urheberrechte […].« Vollnhals [2000], S. 129.

81 Vgl. Havemann [1980b], S. 7 ff.

82 Havemann [1980b], S. 25.

83 Vgl. Havemann [1980b], S. 33 f.

84 Havemann [1980b], S. 35.

85 Havemann [1980b], S. 41.

86 Havemann [1980b], S. 52.

87 Havemann [1980b], S. 57 f.

88 Vgl. Havemann [1980b], S. 64 f.

89 Havemann [1980b], S. 66.

90 Havemann [1980b], S. 66.

91 Havemann [1980b], S. 67.

92 Havemann [1980b], S. 72.

93 Havemann [1980b], S. 72 f.

94 Havemann [1980b], S. 73.

95 Havemann [1980b], S. 74.

96 Laut Aussage seines Sohnes Florian hingen bei seinen Eltern zu Hause Bilder von Lenin, Mao und Stalin. »Aber Marx? Kein Bild von Marx im Hause Havemann. Die blauen Bände, sie standen un-gelesen im Bücherregal. Mein Vater hielt sich an Engels, mit dem wohl der ganze Marxismus begann.« Havemann, F. [2008].

97 Vgl. Havemann [1980b], S. 78 ff.

98 Havemann [1980b], S. 81.

99 Havemann [1980b], S. 90.

100 Vgl. Havemann [1980b], S. 98 ff.

101 »Darüberhinaus gibt es natürlich auch viele und oft auch komplizierte Arbeiten in der Industrie und der Landwirtschaft, die eine hochspezialisierte wissenschaftlich-technische Ausbildung erfordern. Aber niemand widmet sich solchen Tätigkeiten, weil auf ihn deswegen ein ökonomischer Zwang ausgeübt wird, sondern jeder Mensch sucht sich das Feld seiner Betätigung allein nach seinen Interessen aus und wechselt es auch jederzeit, wenn es ihm behagt.« Havemann [1980b], S. 182.

102 Vgl. Havemann [1980b], S. 105 ff.

103 Vgl. Havemann [1980b], S. 110 ff. Im Gegensatz zum Kapitalismus, wo die Ingenieure damit beschäftigt seien, die Produkte möglichst kurzlebig zu gestalten, damit immer weiter konsumiert werden müsse, arbeiten die Forscher in Utopia daran, die Produkte so langlebig wie möglich zu gestalten, so Havemann. Zum sog. »eingebauten Verschleiß«, der auch »geplante Obsoleszenz«
genannt wird, sei auf den französischen Dokumentarfilm »Kaufen für die Müllhalde« aus dem Jahr 2010 verwiesen.

104 Havemann [1980b], S. 114.

105 Vgl. Havemann [1980b], S. 114 f.

106 Havemann [1980b], S. 116.

107 Havemann [1980b], S. 130 f.

108 Havemann [1980b], S. 124.

109 Vgl. Havemann [1980b], S. 120 ff.

110 Havemann [1980b], S. 80. Vgl. auch ebenda S. 110 und S. 159.

111 Havemann [1980b], S. 124.

112 Havemann [1980b], S. 125. »Da die Bevölkerungszahl in Utopia seit langer Zeit fast konstant ist, bedeutet dies, daß im Durchschnitt jede Frau im Leben zwei Kinder zur Welt bringt. Die meisten Frauen gebären ihre Kinder zwischen 20 und 40 und praktisch alle diese Frauen trennen sich nicht

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

281
von ihren Kindern, sondern bleiben in den Kinderdörfern bei ihnen, bis die Kinder 1o bis 15 Jahre alt geworden sind. […] Auch viele der biologischen Väter dieser Kinder lebten im Dorf, teils mit den zu ihren Kindern gehörenden Müttern, teils mit anderen. Es ergibt sich, daß in Utopia Erziehung, Unterricht und Studium die Hauptbeschäftigung der Menschen geworden war, wobei jeder fast sein ganzes Leben abwechselnd und auch gleichzeitig Lehrer und Schüler war.« Ebenda, S. 126 f.

113

»Bei einer Gesamtbevölkerung von etwa sechs Milliarden Menschen auf der ganzen Erde haben wir rund 750 Millionen Kinder unter 18 Jahren. Das sind knapp 13 % der Gesamtbevölkerung. […] Bis zum Alter von 1oo Jahren haben wir nur eine sehr geringe Sterbequote, etwa 5 %. Das heißt, 95 % der Geborenen werden älter als 1oo Jahre. Erst nach Überschreitung dieser Grenze steigt die Quote langsam an, so daß von den 1oojährigen nur etwa 85 % über 120 Jahre alt werden. Dann nimmt die Sterb-lichkeit schnell zu. Nur relativ wenige werden älter als 15o bis 16o Jahre.« Havemann [1980b], S. 125 f.

114 Havemann [1980b], S. 109.

115 Havemann [1980b], S. 131.

116 Vgl. Havemann [1980b], S. 132.

117 Havemann [1980b], S. 133.

118 Havemann [1980b], S. 155.

119 Vgl. Havemann [1980b], S. 157. Die 11. Feuerbachthese lautet: »Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert, es kömmt drauf an, sie zu verändern.« Marx [1958], S. 7.

120 Havemann [1980b], S. 123.

121 Er stellte z. B. die Liebe über die Arbeit. Vgl. Havemann [1980b], S. 133.

122 Havemann [1980b], S. 149.

123 Vgl. Havemann [1980b], S. 91 und 136 ff. »Dafür, daß die Homosexualität nichts mit der Biologie zu tun hat, sondern daß ihre Tabuisierung der sozialen Sphäre entstammt, sprechen sehr eindeutige Tatsachen.« Ebenda, S. 137.

124 »[…] vermutlich hätten die Grünen noch weit höhere Wahlerfolge erzielt, wenn sie […] nicht mit chaotischen Allüren, Debatten über die Straffreiheit von Päderastie und Missachtung der weiblichen Mutterrolle breite Wählerschichten zurückgeschreckt hätten.« Radkau [2011], S. 289 f.

125 Havemann [1980b], S. 140.

126 Vgl. Havemann [1980b], S. 90 f.

127 Havemann [1980b], S. 142. »Sex ohne Liebe bedeutet immer Unterwerfung. Daß sie in eurer Zeit fast die Regel war, hat einen einzigen sehr einfachen Grund: die materielle Abhängigkeit. Es gab so gut wie überhaupt keine Beziehung zwischen den Menschen, die frei war von materieller Abhängigkeit, oft gegenseitiger, bei Beziehungen zwischen Mann und Frau fast immer sehr einseitiger Abhängigkeit der Frau vom Mann. Dieses Grundübel eurer Zeit hat jede aufkeimende Liebe immer wieder zerstört und hat euch alle schließlich unfähig gemacht, zu lieben, hat das Schönste am Menschsein in euch verkrüppelt.« Ebenda, S. 143.

128 Vgl. Havemann [1980b], S. 144.

129 »Vieles aus der Vergangenheit, die eure Gegenwart war, lebt in tausend Formen, oft ganz versteckt bis in unsere Tage in uns fort. Dazu kommen die neuen Widersprüche unseres Lebens. Ohne uns gründlich mit eurer Zeit zu beschäftigen und ohne sie wirklich zu verstehen, hätten wir sie nie überwinden können und wären heute nicht hier in Utopia, sondern in einer grausamen Barbarei.«

Havemann [1980b], S. 130.

130 Vgl. Havemann [1980b], S. 146.

131 Havemann [1980b], S. 165.

132 Vgl. Havemann [1980b], S. 175.

133 Havemann [1980b], S. 157.

134 Vgl. Havemann [1980b], S. 158.

135 Vgl. Havemann [1980b], S. 97 f.

136 Vgl. Havemann [1980b], S. 85 f.

137 Havemann [1980b], S. 178.

138 Havemann [1980b], S. 179.

139 Havemann [1980b], S. 179.

140 Vgl. Havemann [1980b], S. 179 f.

141 Havemann [1980b], S. 185.

142 Vgl. Havemann [1980b], S. 185 ff. »Erst gegen Ende der siebziger und jetzt zu Beginn der achtziger Jahre entwickelt sich eine strukturelle Krise des Kapitalismus, die jene von Marx für das Heranrei-

282

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«
fen der Revolu tion postulierten charakteristischen Züge trägt. Es sind im wesentlichen drei Haupt-elemente, die die Struktur dieser Krise bestimmen: 1. Der ökonomische Zwang zum fortgesetzten Wirtschaftswachstum, 2. die daraus resultierende und unvermeidlich zur Katastrophe führende Verschwendung aller natürlichen Rohstoffe und die damit einhergehende Umweltverschmutzung, 3. die mit der sich immer weiter entwickelnden totalen Automatisierung unter Anwendung der Mikroelektronik bewirkte fortwährende Freisetzung von Arbeitskräften, die unter dem Druck der wachsenden Massenarbeitslosigkeit daran gehindert werden, durch Steigerung ihrer Löhne und Herabsetzung ihrer Arbeitszeit an den Früchten des durch ihre Arbeit geschaffenen technischen Fortschritts teilzuhaben.« Ebenda, S. 187.

143 Havemann [1980b], S. 190.

144 Havemann [1980b], S. 197.

145 Havemann [1980b], S. 202 f.

146 Vgl. Havemann [1980b], S. 203.

147 Havemann kritisierte z. B. die grüne Partei der Bundesrepublik als vollendete Sekte, die mit ihrer Ideologie glaube, das Allheilmittel zur Weltverbesserung zu haben. Der Einsatz gegen konkrete Umweltverschmutzung werde aber das Problem nicht lösen, wenn man nicht den Kapitalismus als solchen in Frage stelle. Vgl. Havemann [1980b], S. 204.

148 Vgl. Havemann [1980b], S. 206.

149 Havemann [1980b], S. 208.

150 »Die Breite des Havemannschen Werkes reicht von Texten, die in seiner Forschungstätigkeit als Physiochemiker entstanden sind und deren Gehalt sich daher wahrscheinlich nur einem diesem Fachgebiet nahestehenden Publikum erschließt, bis hin zu Gedichten. Neben seinem umfangreichen Briefwechsel sind es heute vor allem die politischen und philosophischen Texte, die als Zeugnisse der Kontroversen und Kämpfe des vergangenen Jahrhunderts von unschätzbarem Wert sind.«

Florath/Theuer [2007b], S. X.

151 Vgl. Havemann [1971], S. 43 ff.

152 »Noch heute gibt es Leute, die sich unter Berufung auf den dialektischen Materialismus dagegen wehren, Kybernetik überhaupt als eine wissenschaftliche Disziplin anzuerkennen. Wäre es nach diesen Vertretern des dialektischen Materialismus gegangen, dann hätte die Sowjetunion keine Sputniks. Sie hat sie, aber doch nur, weil die Naturwissenschaftler und Physiker trotz aller Einsprü-
che der Philosophen weiterarbeiteten.« Havemann [1968], S. 14.

153 Havemann [1968], S. 19.

154 Havemann [1968], S. 33.

155 Havemann [1968], S. 52.

156 Havemann [1968], S. 52.

157 Havemann [1968], S. 97.

158 Havemann [1968], S. 106.

159 Havemann [1968], S. 119 f. Und zur Moral schrieb er, dass sie einer jeden Herrschaft zum Schutz vor Revolutionen diene, indem sie die gesellschaftliche Wirklichkeit verhülle. Havemann sah in moralischen Normen »eine Verhöhnung des Guten. Sie sind das Mittel zu Aufrechterhaltung der Schlechtigkeit unseres Lebens. Nur weil die Gesellschaft ›unmoralisch‹ ist, bedarf die der Moral«.

Ebenda, S. 119.

160 Vgl. Havemann [1968], S. 120 ff. »Die sozialistische Moral ist die Moral der Verwandlung, der Transforma tion, der Revolution aller gesellschaftlichen Beziehungen, und zwar auf der Grundlage einer immer breiteren Solidarität der Menschen.« Ebenda, S. 126. Mit dieser Vorstellung eckte Havemann in der DDR der Ulbricht-Ära an, wie auch das MfS vermerkte: »Die Mißachtung der Persönlichkeit und die Rolle der Frau hatten sowohl ihre Auswirkungen auf die Frau Havemann als auch auf die Erziehung der Kinder. Frau Havemann gab an, daß es kaum noch moralische Maß-
stäbe bei der Erziehung der Kinder gab.« BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 2, S. 270. Havemann habe

»Verbindungen zu Frauen« gehabt und sich in Gesprächen über »seine Ansichten über die freie Liebe« geäußert. »Die moralische Verwahrlosung des Prof. Havemann, die er gegenüber Frauen zeigte, ist auch in seiner Einstellung zu gesellschaftlichen Umgangsformen, seiner Kleidung und seiner Einstellung zur Arbeit erkennbar.« Ebenda, S. 273.

161 Havemann [1968], S. 126.

162 Laitko [2010b], S. 34 f.

163 Vgl. Havemann [1968], S. 144.

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

283

164 Havemann [1968], S. 149.

165 »Angesichts der Ausplünderung von Mensch und Natur in den Ländern der Dritten Welt und des daraus resultierenden Wohlstands der Industrienationen, empfahl er eine allgemeine Bedürfnislosigkeit als erstrebenswertes Ziel der Menschen, wodurch sich wahrer gesellschaftlicher Reichtum erst herausbilden könne. Mit dieser Haltung fasste Havemann als Marxist unzweideutig eine Ver-
änderung der seit Jahrhunderten fast ausschließlich technologisch verstandenen Naturwissenschaften ins Gesellschafts- und Sozialwissenschaftliche ins Auge und vertrat damit frühzeitig Forderungen, wie sie erst von der ökologischen Bewegung am Ende der siebziger und zu Beginn der achtziger Jahre erneut gestellt wurden.« Morris-Keitel [2004], S. 32.

166 Ludz [1976], S. 294.

167 »Die egalitär-existentialistische Freiheit ist für Havemann normatives Leitbild der natur- und sozialwissenschaftlichen Analyse. Ihre Transformation in eine konkrete Deutung vom Ganzen dieser Gesellschaft scheitert, offenbar notwendig, an deren Komplexität. Havemann wechselt deshalb immer wieder aus der Konkretheit seines naturwissenschaftlichen Denkens und der philosophischen Reflexion des Widerstandes, die er seiner positiven Kritik des Dialektischen Materialismus zugrunde legt, in die programmatische Sprache utopischer Spekulation, sobald es sich um sozialwissenschaftliche Fragen handelt […].« Ludz [1976], S. 296.

168 Ludz [1976], S. 269 f. Hubert Laitko widerspricht in seiner Bewertung Ludz an dieser Stelle: »›Asketisch‹ ist indes kein wirklich treffendes Wort: Havemann entwarf das Ideal einer materiell suffi-zienten Gesellschaft, deren Mitglieder sich vom grenzenlosen Habenwollen verabschiedet haben und ihr Interesse im humanen Miteinander auf Erwerb und Entwicklung geistig-kulturellen Reichtums richten, dessen Status als öffentliches Gut gesichert und unbestritten ist.« Laitko [2010b], S. 29.

169 Ludz [1976], S. 297.

170 »Das Motiv des Übergangs zum Kommunismus sah er nicht nur im Imperativ sozialer Gerechtigkeit, sondern nicht minder im Gebot ökologischer Stabilität. In der fünften Vorlesung, die dem Problem von Endlichkeit und Unendlichkeit der Zeit gewidmet ist, findet sich eine bemerkenswerte, aber kaum beachtete Stelle. […] Diese Passage klingt wie eine Antizipation des ersten Berichtes an den Club of Rome, der für den Fall unveränderter Beibehaltung der bestehenden Wachstums-trends mittelfristig einen globalökologischen Kollaps des Weltsystems als reale Möglichkeit prognostizierte. Man könnte Havemanns Überlegungen so interpretieren, dass der Übergang zum Kommunismus für ihn als ein Pfad evolutionärer Transformation erschien, der die Gesellschaft aus einer Ökonomie des unbegrenzten Wachstums in eine stationäre, ökologisch stabile Ökonomie überführt und so die Katastrophe des ›großen Bruchs‹ vermeidet. Im Ideal des Kommunismus konvergierten für ihn das moralische Desiderat sozialer Gerechtigkeit und das ökologische Desiderat der Überlebenssicherung der Menschheit zu einer programmatischen Vision.« Laitko [2010b], S. 27 f.

171 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 11, S. 222.

172 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 11, S. 223.

173 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 12, S. 24.

174 Vgl. dazu Hurwitz [2012], S. 11 f.

175 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 12, S. 25. Havemann war damals technikbegeistert und ein passionier-ter Autofahrer: »Die Wahl zum ADMV-Vorsitzenden war bei dem leidenschaftlichen Automobi-listen also nicht bloß repräsentativer Akt. Havemann lebte vielmehr seine Wissenschafts- und Technikfaszination auch ganz persönlich aus. Er liebte Motoren, besonders schwere Motorräder.«

Hecht [1991], S. 140. Draheim und Hoffmann berichteten, dass Havemann schon in den dreißiger Jahren leidenschaftlich gern mit seinem Motorrad und seiner Frau durch Europa reiste und dabei fotografierte. Vgl. Draheim/Hoffmann [1991], S. 30. Umso beachtlicher ist es, dass er in »Morgen«
die Individualmotorisierung abgeschafft hat und die Entdeckung der Langsamkeit beschwört.

176 »Die Vision eines demokratisch organisierten Kommunismus, der nicht auf Zwang, sondern auf der freien Selbsteinsicht der Bürger beruhen sollte, vertrat Havemann seit Beginn der siebziger Jahre, zunehmend gemeinsam mit Wolf Biermann agierend, in zahlreichen Stellungnahmen, die über die westlichen Medien auch in die DDR zurückwirkten.« Vollnhals [2000], S. 19.

177 Morris-Keitel [2004], S. 33.

178 Vgl. Havemann [1970], S. 60.

179 Havemann [1970], S. 153 f.

284

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

180 Havemann [1970], S. 155.

181 Havemann [1970], S. 253.

182 Havemann [1969], S. 204.

183 Havemann [1969], S. 212.

184 Havemann [1977], S. 94 f.

185 Havemann [1975], S. 20.

186 Vgl. Havemann [1975], S. 22 ff.

187 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 11, S. 301.

188 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 11, S. 302.

189 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 4, S. 74.

190 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 4, S. 78.

191 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 4, S. 82.

192 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 4, S. 82.

193 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 4, S. 82.

194 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 4, S. 83.

195 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 4, S. 84.

196 Havemann, [1978b].

197 Havemann, [1978a], S. 85.

198 Havemann [1978a], S. 87 f.

199 Havemann [1978a], S. 102.

200 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 10, S. 85 f. Editorische Notiz: Es handelt sich dabei um eine interne Informa tion, bei der alles klein und ohne Umlaute geschrieben wurde.

201 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 10, S. 86.

202 Havemann [1999], S. 162.

203 Havemann [1979], S. 98.

204 Havemann [1979], S. 100.

205 Das Interview wurde am 19.9.1980 bei FS II [österr. Fernsehsender, seit 1992 ORF 2] um 22:20 Uhr ausgestrahlt. Das gleiche Interview findet sich auch in der Akte BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 10, S. 205 ff.. Dort ist eine Tonbandabschrift vom 21.9.1980 zu finden, die es als Interview der ZDF-Kultursendung »Aspekte« deklariert, ausgestrahlt am 19.9.1980, 22:20 Uhr.

206 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 8, S. 463.

207 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 8, S. 463.

208 Havemann [1981], S. 139.

209 Vgl. Saage [2008], S. 157.

210 Vgl. Heyer [2006b], S. 32.

211 Vgl. Bebel [1979], S. 299.

212 Vgl. Bebel [1979], S. 303 ff.

213 Vgl. Bebel [1979], S. 351. Dieses Muster taucht auch in Friedrich Engels’ »Anti-Dühring« auf, einem Buch, das starken Einfluss auf Havemanns politisches Denken ausübte. Engels: »Nur durch Ver-schmelzung von Stadt und Land kann die heutige Luft-, Wasser- und Bodenvergiftung beseitigt, nur durch sie die jetzt in den Städten hinsiechenden Massen dahin gebracht werden, daß ihr Dünger zur Erzeugung von Pflanzen verwandt wird, statt zur Erzeugung von Krankheiten. […] Die Zivilisation hat uns freilich in den großen Städten eine Erbschaft hinterlassen, die zu beseitigen viel Zeit und Mühe kosten wird. Aber sie müssen und werden beseitigt werden, mag es auch ein langwieriger Prozeß sein.« Engels [1962b], S. 276 f.

214 Morris-Keitel [2004], S. 38.

215 Bebel [1979], S. 400.

216 »Wer kann überhaupt sagen, wo für unsere chemischen, physikalischen, physiologischen Kenntnisse die Grenze zu ziehen ist? Wer will wagen, vorauszusagen, welche Riesenunternehmungen die Menschheit späterer Jahrhunderte ausführen wird, um wesentliche Veränderungen in den klimati-schen Verhältnissen der Länder und ihrer Bodenausnutzung zu erzielen? Wir sehen bereits heute in der kapitalistischen Form der Gesellschaft Unternehmungen ausführen, die vor einem Jahrhundert als unmöglich und wahnsinnig galten. Breite Landengen werden durchstoßen und Meere verbunden. Meilenlange Tunnel, in die Eingeweide der Berge gewühlt, verbinden durch die höchsten Berge getrennte Länder; andere werden unter dem Meeresboden gebrochen, um Entfernungen abzukürzen, Störungen und Gefahren zu vermeiden, welche für die durch das Meer getrennten

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

285

Länder sich ergeben. Wo gibt es also einen Punkt, bei dem jemand sagen könnte: ›Bis hierher und nicht weiter!‹« Bebel [1979], S. 402.

217 Heyer [2006a], S. 106.

218 Bloch [1985c], S. 394. Schon 1918 schrieb Bloch: »Sozialismus ohne weitgehende Auflockerung der Verbände, ohne weitgehendste Demokratie auch des Einzellebens ist lediglich ein Preußentum anderer Ordnung.« Bloch [1985], S. 390. In »Das Prinzip Hoffnung« schrieb er: »Utopisch Gewolltes leitet alle Freiheitsbewegungen […].« Bloch [1973], S. 6. Und im Mai 1956 formulierte Bloch:

»Jeder Sozialismus ist nach dem Maß der demokratischen Freiheiten beschaffen, auf denen er sich aufbauen kann, die er in sich einbaut und vor allem fortführt. Wonach auch die bürgerlichen Freiheiten nicht nur aufgegriffen, geschweige nachgeholt, sondern vollzogen und derart genau ohne Kapitalisten, durch Aufhebung des Kapitalisten realisiert werden.« Bloch [1985c], S. 365.

219 Bloch forderte schon in 1923 in »Geist der Utopie«, dass sozialutopische Elemente den Marxismus bereichern müssten, damit dieser organisch bleiben könne. Er malte den Sozialismus ähnlich aus wie später Havemann: Die private Wirtschaft verschwinde zugunsten genossenschaftlicher Produktion, und erst dann könne sich das wirklich Private entfalten. »Nur so hat die Gemeinschaft Raum, sich frei erwählend, über der lediglich entlastenden Gesellschaft und kommunistisch durchorgani-sierten Sozialwirtschaft, in gewaltfreier, weil nicht mehr klassenhafter Ordnung.« Bloch [1985a], S. 306.

220 Bloch schrieb in »Das Prinzip Hoffnung« (verfasst zwischen 1938 und 1947): »Die technischen Möglichkeiten, ja Wirklichkeiten von heute werden mittels einer überalterten Wirtschaftsform künstlich gedrosselt. Das gesellschaftliche Machtverhältnis läßt die Technik nur zu Kriegszwecken frei, zur Produktion von Todesmitteln; die Gewalt dieser Produktion zeigt aber allein schon an, wie üppig die Herstellung von Lebensmitteln gedeihen könnte.« Bloch [1973], S. 1054. Hier offenbart sich sein Glaube an Technik und Chemie als Mittel zur Realisierung des Reichs der Freiheit. Er meinte weiter, dass weder Monopol- noch Staatskapitalismus Technik und Chemie dazu nützen könnten, die menschliche Emanzipation zu befördern. Sie könnten nur die Überproduktion steigern. Entscheidend sei jedoch die Vergesellschaftung der Produktionsmittel. Vgl. Ebenda, S. 1055.

221 In einem Jugendbuch von 1961 findet sich exemplarisch diese Euphorie der Ulbricht-Ära: »Und die Welt von morgen wird reich sein, viel reicher, als sie die kühnsten Phantasten jemals träumen konnten, so reich, daß jedem Menschen jeder vernünftige Wunsch erfüllt werden kann. […] Die Erde wird ihr Antlitz verändern, so wie es den Wünschen und Zwecken der Menschheit entspricht.

[…] Die unermeßlichen Energien, die von der Sonne auf die Erde strahlen oder im Innern der Atomkerne schlummern, werden allgemein nutzbar gemacht. Die Gesetze der Natur, von der Wissenschaft erforscht und von der Technik angewandt, werden vom Menschen souverän beherrscht. Aus all dem werden jene unabsehbaren Ströme von Reichtümern jeder Art fließen, über die der Mensch der Zukunft verfügen wird. Das schönste aber ist, daß diese Welt der Zukunft, die verlockender und wunderbarer ist als jede Utopie, alles andere als eine Utopie ist! Sie ist die Wirklichkeit von morgen, die aus dem Heute wächst. […] In zwei, drei Jahrzehnten etwa, wenn die Jugend von heute gerade so um das ›Mittelalter‹ herum ist, wird sich ihre Welt bis zur Unkenntlich-keit verändert haben – in gutem Sinne natürlich! Und sie werden sich, ohne sich dessen im einzelnen gewahr zu werden, ebenfalls verändert haben – sie werden Menschen einer neuen Zeit geworden sein, die von dieser Welt auch den besten Gebrauch zu machen verstehen. […] Die Menschen wollen […] die wundervollen Schätze und Kräfte der Natur ausschöpfen und in einen Reichtum verwandeln, an dem alle teilhaben, nicht nur wenige Auserwählte, die niemand erwählte.« Böhm/

Dörge [1961], S. 12 f.

222 Vgl. Morris-Keitel [2004], S. 25 f.

223 Vgl. Morris [1981], S. 48. Zu Morris’ Utopie vgl. Heyer [2006b], S. 38-53, Saage [2002b], S. 157-182.

224 Vgl. bei Morris [1981], S. 48, S. 97 f.

225 Vgl. Morris [1981], S. 56, S. 100 ff. »Was die früheren Fabrik-Mittelpunkte, die großen, finsteren, dumpfigen, rauchgeschwärzten Städte betrifft, so sind sie gleich der Ziegel- und Steinwüste Londons vom Erdboden verschwunden […]« Ebenda, S. 102.

226 Morris [1981], S. 60. Vgl. auch ebenda, S. 107 f.

227 Morris [1981], S. 198.

228 Morris [1981], S. 82.

229 Morris [1981], S. 80.

230 Vgl. Morris [1981], S. 126.

286

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

231 »Die allgemeine Dezentralisierung der Wirtschaft und der Abbau der Wegwerfgesellschaft lassen jedoch noch weitere Vorteile erkennen. Dies zeigt sich beispielsweise an der langen Haltbarkeit von Gebrauchsgütern, wobei Havemann wie vor ihm schon William Morris in News from Nowhere (1890) ausdrücklich auf das ästhetische Prinzip der Schönheit von selbstgefertigten Gegenständen verweist, auf welche die Menschen endlich wieder stolz sein können.« Morris-Keitel [2004], S. 39.

232 »Es ist nur selbstverständlich und allgemein anerkannt, […] daß alle künstlichen Lasten der Mut-terschaft jetzt abgeschafft sind. Der gemeinen niedrigen Sorge um die Zukunft ihrer Kinder sind die Mütter unserer Zeit enthoben. […] die Furcht (die meistens einer Gewißheit gleichkam) bleibt der Mutter erspart, daß ihre Kinder durch künstliche Einrichtungen gesellschaftlich entwürdigt werden, sie darf sicher sein, daß die Kinder sich nach dem Maß ihrer Fähigkeiten heranbilden und handeln werden.« Morris [1981], S. 96 f.

233 Morris [1981], S. 112.

234 Selle [1981], S. 21.

235 Havemann übte in »Morgen« Gegenwartskritik und entwickelte eine utopische Alternative. »Dabei begab sich Havemann in die Tradition des genossenschaftlichen Sozialismus, betonte die Chancen der Emanzipation und freien Entfaltung aller, suchte den Rekurs auf das Kommunedenken. Diese unterschiedlichen Elemente werden von ihm gebündelt und – im Rahmen einer modifizierenden marxistischen Brechung – in ein utopisches Szenario überführt. Entscheidend ist nun, dass Havemann drittens über dieses Bedingungsgefüge hinausging. Denn er imaginierte mit dem utopischen Raum nicht nur eine Zielperspektive, sondern zeigte auch diejenigen Mittel und Wege auf, die genutzt werden könnten, um die vorgegebene Alternative in mittelfristiger Perspektive zu verwirklichen bzw. sich ihr zumindest anzunähern. Damit holte er die normative Wirkungsabsicht der Utopie in den eigentlichen Text und, über diesen vermittelt, in die Realität hinein.« Heyer [2009], S. 22 f.

236 Vgl. BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 13, S. 336 ff.

237 Saage [2008], S. 158.

238 Saage [2008], S. 159 f.

239 Vgl. Saage [2003], S. 197.

240 Thieme [2000], S. 205. »Havemann argumentiert […] in klassischer Weise soziozentristisch. […]

Normen und Zielvorstellungen werden nicht aus einer naturwissenschaftlich bestimmten Natur, sondern aus dem Sozialen, u. a. aus der Notwendigkeit des Überlebens, abgeleitet.« Thieme [2004], S. 205.

241 Vgl. Thieme [2004], S. 125.

242 Thieme [2004], S. 129.

243 Thieme [2004], S. 208.

244 Röhrborn [2008], S. 96.

245 Thieme [2004], S. 199.

246 Fromm [2000], S. 35.

247 Fromm [2000], S. 37.

248 Vgl. Fromm [2000], S. 49.

249 Fromm [2000], S. 82.

250 Thieme [2004], S. 134. »Ohne seinen marxistischen Standpunkt aufzugeben, räumte Havemann in der Erkenntnis der historischen Zusammenhänge und ökonomischen Entwicklungen der ökologischen Problematik eindeutig Vorrang vor der Klassenfrage ein, wobei er in seiner Utopie eine gesamtgesellschaftliche Lösung in der faktischen Verbindung beider Problemfelder anstrebte.« Morris-Keitel [2004], S. 37.

251 Heyer [2010b], S. 31.

252 Heyer [2009], S. 31.

253 Heyer [2009], S. 31.

254 Heyer [2009], S. 32.

255 Heyer [2009], S. 32.

256 »Es geht um Kultur und Erziehung, um Trieb und Liebe, um die Treue und natürlich auch die Untreue, um Homosexualität und lesbische Liebe, um den Inzest, das Inzestverbot, das es in seinen Träumen nicht mehr gibt, um das Matriarchat, das in diesem Lande gilt, aber so gar nichts von einer Herrschaft an sich hat. Eine technologische Utopie, denn für alle ist ausreichend gesorgt in diesem Lande Utopie. Eine ökologische Utopie, denn für alle die Probleme unserer Industriegesellschaft

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

287
ist eine Lösung gefunden worden. Aber beides, auch wenn der Untertitel des Buches Die Industriegesellschaft am Scheideweg – Kritik und reale Utopie etwas anderes vermuten läßt, spielt eigentlich nur am Rande eine Rolle, vielmehr geht es um eine Gesellschaftsutopie. Aber auch die bietet wiederum nur die Folie, den Rahmen für etwas anderes: für eine sexuelle Utopie, die als der eigentliche Kern, der Antrieb erscheint, sich dies alles auszudenken […].« Havemann, F. [2007], S. 151.

257 Waschkuhn [2003], S. 202.

258 Heyer [2010b], S. 32. »Kropotkin, der Anarchist, der sich danach sehnte, die Gesetze einer Zent-ralregierung durch gemeinsam gefasste Beschlüsse örtlicher Gemeinschaften zu ersetzen, hatte sicher die Hoffnung, er könne im innersten entwicklungsgeschichtlichen Kern unseres Daseins eine tief verwurzelte Bevorzugung des Prinzips gegenseitiger Hilfe entdecken. Wenn man davon ausgeht, dass das Streben nach gegenseitiger Hilfe die Natur durchdringt, wird die Kooperation der Menschen zu einem einfachen Bestandteil im Gesetz des Lebendigen.« Gould [2006], S. 19.

259 Kropotkin [1994], S. 65.

260 Vgl. Saage [2003], S. 383 ff., Heyer [2006], S. 74 ff.

261 Thieme [2004], S. 202 f. »[…] Havemann setzt sich in ›Morgen‹ allerdings nicht mit der Frage auseinander, wie die frei assoziierten Individuen zu gemeinschaftlichen Entscheidungen gelangen, was die Gestaltung des gesellschaftlichen Lebens angeht. So entsteht der Eindruck, das gesellschaftliche und politische Leben funktionierten ›automatisch‹, ohne soziale Reibungen und in der Art einer

›prästabilierten Harmonie‹.« Ebenda.

262 Idler [1999], S. 42.

263 Vgl. Waschkuhn [2003], S. 196 ff.

264 »Diese Konzeption des Neuen Menschen bewegt sich also durchaus in Bahnen, wie Schiller sie in seinen Briefen zur ästhetischen Erziehung des Menschen aufgezeigt hat: Der Neue Mensch gewinnt seine Entwicklungsperspektiven dadurch, daß er den harten Dualismus von Leib und Seele, von Geist und Körper, von sozio-kultureller und animalischer Natur überwindet: Seine geistige Dimension hat sich zu versinnlichen und seine sinnliche Natur zu vergeistigen. Den durch diese Balance geprägten Neuen Menschen erwartet eine im Vergleich zu den Verhältnissen der Herkunftsgesellschaft doppelte Lebenszeit.« Saage [2008], S. 160 f.

265 Heyer [2010b], S. 31. Vgl. auch Heyer [2009], S. 23 ff.

266 »Havemann lässt jedoch keinen Zweifel daran, dass eine solche Zukunftsperspektive nur dann möglich ist, wenn die Menschheit ihre anthropozentrische Verschwendungssucht durch ein konsequent biozentrisches und solidarisches Engagement ersetzt. Erst wenn der Mensch zur Verabschie-dung des materialistischen Besitz- und Erfolgsdenkens bereit ist, erst wenn der Natur die gleichen Privilegien zugestanden werden, die der Mensch gegenwärtig für sich allein in Anspruch nimmt, lassen sich Möglichkeiten finden, die in wenigen Jahrzehnten drohende Irreversibilität hinauszu-schieben.« Morris-Keitel [2004], S. 40.

267 Vgl. Ferst [2005], S. 30.

268 Thieme [2004], S. 211.

269 Quelle (auch für die folgenden Zitate aus diesem Text): RHG/RH 023/06 Bd. 92.

270 Im gleichen Aktenband findet sich z. B. ein Artikel Havemanns aus der »Einheit« Nr. 9/1952 mit der Überschrift: »Dialektik der Natur. Zum Erscheinen der ersten vollständigen deutschen Ausgabe des genialen Werkes von Friedrich Engels«. Vgl. RHG/RH 023/06 Bd. 92.

271 Heute wird solches Denken in Bezug auf Klimapolitik als »Geo-Engineering« bezeichnet und ist sehr »umstritten, zum einen wegen der noch ungeklärten technischen Machbarkeit, zum anderen wegen der unabschätzbaren und unkontrollierbaren Folgen, vor allem aber, weil es suggerieren könnte, auf […] die Reduktion der Emission klimaschädlicher Gase verzichten zu können«. Borries

[2010], S. 112.

272 Vgl. Morris-Keitel [2004], S. 38.

273 Heyer [2009], S. 28 f. Und Ferst merkt an: »In seiner Sozialutopie vom künftigen ökologischen Kommunismus wird die meiste Arbeit automatisiert sein, die niemand übernehmen will. Also stellt sich das Problem einer anderen Politökonomie nicht mehr so dringlich. Allerdings ist stark zu bezweifeln, dass dieser Weg im Kontext der weit überrannten ökologischen Belastungsgrenzen gangbar ist. Gewiss setzt Havemann eine sehr selbstgenügsame Lebensweise voraus. Betrachtet man die ökologischen ›Rucksäcke‹, also alle Nebenbelastungen, die entstehen, so spricht einiges dagegen, alle Güter in automatisierten Fabriken herzustellen und dann dazu noch so extrem zentralisiert, wie er sich das vorgestellt hat, schon wegen der Transportwege.« Ferst [2005], S. 11.

288

4. Robert Havemanns Reise auf dem »Dritten Weg«

274 Thieme [2000], S. 211 f.

275 Richter/Wilke [1991], S. 233.

276 Heyer [2009], S. 33. Vgl. auch Heyer [2010b], S. 31.

277 Heyer [2009], S. 34 f.

278 S. folgendes Kapitel.

279 Saage [2008]. S. 161. Le Guin griff u. a. auf politische Ideen Kropotkins zurück – jedoch zeichnete sie kein Paradies, sondern »der immer wieder geschilderte Realitätseinbruch hebt viele Übersteigerungen auf«. Waschkuhn [2003], S. 213.

280 Thieme [2000], S. 208.

281 Thieme [2004], S. 127.

282 Röhrborn [2008], S. 101.

283 »Zu Havemanns wagten sich nur solche, die die Abkehr von der DDR und den Abgang in den Westen praktisch schon beschlossen hatten. So war Havemann gezwungen, seine Vorstellungen im Alleingang zu entwickeln. Für ihn musste eine solche Vision der idealen Zukunft alle Errungenschaften von Forschung und Technik aufweisen und sie zugleich ökologisch optimieren. Sie musste die herkömmliche Familie bestätigen und zugleich den Familienverband auflösen. Sie musste größtmögliche Individualität zulassen und doch die Ordnung anerkennen. Sie durfte kein ›Ismus‹
mehr sein, ohne dabei den Kommunismus zu verraten. Es war Havemann selbst klar, dass er sich mit solchen Ansprüchen […] quer zu allen gängigen Denkmustern stellte.« Havemann/Widmann

[2003], S. 298.

284 Florian Havemann schrieb: »Wenn man diese sogenannte Utopie untersucht, wird man spüren, daß sie nur aus der Psyche meines Vaters abgeleitet werden kann. Es gibt keine Arbeit in seiner Utopie, weil er selbst die Arbeit immer nur als etwas Lästiges empfunden hat. Er flüchtete vor der Arbeit, so oft er nur konnte. Das Philosophieren ist so eine Flucht vor der naturwissenschaftlichen Arbeit.«

Havemann, F. [1978], S. 130.

285 Im Juni 1979 wurden die Strafrechtsparagrafen 106 (staatsfeindliche Hetze) und 129 (Regelungen über die Verbreitung von Schriften und Materialien ins Ausland) verschärft. Vgl. Weber [1991], S. 162.

286 Vgl. BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 972, S. 27.

287 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 10, S. 346 f.

288 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 10, S. 351.

289 Klein/Otto/Grieder [1996], S. 437.

290 Geisel [2000], S. 37.

291 Florath [2007], S. XXXI.

292 RHG/RH 038.

293 RHG/RH 022/1 Bd. 79 A.

294 Alles zitiert aus RHG/RH 023/13 Bd. 111 A.

295 Vgl. Geisel [2000], S. 19 ff.

296 Geisel [2000], S. 47 f.

297 Geisel [2000], S. 54.

298 Geisel [2000], S. 48.

299 Geisel [2000], S. 55.

300 Vgl. Geisel [2000], S. 71 ff.

301 Vgl. Geisel [2000], S. 88. Ähnlich äußerte sich auch Walter Janka in seinen Memoiren. Er schrieb, dass Havemann im Allgemeinen mit seinen Ideen nicht die Massen, sondern nur einige kritische Studenten und den Liedermacher Biermann erreicht habe. Vgl. Janka [1992], S. 435.

302 Geisel [2000], S. 98 f.

303 In den Akten des BStU findet sich eine Aussage darüber, dass Havemanns Unterstützer in der Bundesrepublik, Manfred Wilke, über eine Vermarktungsstrategie für Havemann verfügt habe: »Hinsichtlich der mit den Veröffentlichungen im Zusammenhang mit Havemann verfolgten Ziele sind die von Wilke in einem Brief an Havemann enthaltenen Feststellungen, denen zufolge Havemann ›nur als >DDR-Dissi< interessant‹ sei und alles unternommen werden müsse, ›etwas gegen die Normali-sierung seines Ausnahmezustandes zu tun‹, ihn ›immer wieder zu publizieren und wie im Falle Rudolf Bahro keine Ruhe zu geben‹, hervorzuheben.« BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 13, S. 145.

304 Werner Theuer und Bernd Florath haben zahlreiche Buchbesprechungen zusammengetragen. Vgl.

Florath/Theuer [2007b], S. 151 ff.

4.5. Rezeption von »Morgen« in Ost und West

289

305 Vgl. RHG/RH 031B.

306 So 1990 vom Mitteldeutschen Verlag und 2010 von der Edition Zeitsprung.

307 RHG/RH 392.

308 Vgl. Richter/Wilke [1991], S. 224.

309 Flechtheim [1980].

310 Flechtheim [1980].

311 Steigerwald [1977], S. 11.

312 Steigerwald [1977], S. 43.

313 Holz [2006], S. 77.

314 RHG/RH 393.

315 RHG/RH 031B.

316 RHG/RH 031B.

317 RHG/RH 031B.

318 RHG/RH 031B.

319 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 10, S. 215.

320 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 8, S. 481.

321 BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 8, S. 485.

322 Götz [1981].

323 Götz [1981].

324 RHG/RH 393. Diese Aussage widerspricht den Erinnerungen seiner Witwe. In dem Buch, das sie gemeinsam mit Joachim Widmann veröffentlicht hat, heißt es: »›Morgen‹ erschien im Frühjahr 1980
im Verlag von Havemanns altem Freund Piper. Ungeduldig wartete er auf die Rezensionen. Und wurde enttäuscht. Die einen suchten und fanden in ›Morgen‹ nicht den Havemann, den sie kannten und schätzten. Die anderen hielten das Buch für abgehoben. Havemann hat den Anschluss verloren, dachten selbst Freunde. Das Buch setzte keine die deutsch-deutsche Grenze überschreitende Debatte in Gang, wie er es insgeheim gehofft hatte. Er hatte seinen Text überschätzt. Er begriff selbstverständlich, dass das kühle, höfliche Zur-Kenntnis-Nehmen von ›Morgen‹ in der westlichen Presse die respektvollste Art war, die Utopie restlos zu verwerfen.« Havemann, K./Widmann [2003], S. 299.

325 Das ergab die Auswertung der Zeitungsartikel über Havemann, die in der Robert-Havemann-Gesellschaft archiviert sind. Dort unter: RHG/RH 031B.

326 Saage [2008], S. 161 f.

327 Laitko [2010c], S. 2.

328 Florath/Theuer [2007a], S. 27 ff.

329 Vgl. Wilke [2010], S. 32 f.

5. SCHLUSSBETRACHTUNGEN

Das utopische Genre ist dynamisch, lernfähig und somit auch in der Lage gesellschaftliche Umbrüche und Krisen zu überstehen. Das Ende der Utopie wurde mehr als einmal verkündet, doch bis heute taucht sie in immer wieder neuen Formen auf und wird dies wohl auch so lange tun, wie gesellschaftliche Widersprüche existieren.

Diese Widersprüche gab es in allen Jahrhunderten und das Genre hat stets in angepassten Formen darauf reagiert. Selbst in Gesellschaften, denen ein realutopischer Verwirklichungsansatz zumindest nachgesagt wurde, fand die Utopie einen Einzug als Mittel der Systemkritik und als programmatischer Wegweiser, als Korrektiv bzw.

Alternative. Auch in der DDR war dies der Fall. Ein System, dass offiziell mit dem Ziel angetreten war, eine klassenlose kommunistische Gesellschaft aufzubauen, verlor sich im Laufe der Jahre aus verschiedenen Gründen selbst in nahezu unaufhebbaren Widersprüchen. Auf politisch-ökonomischer Ebene lagen die Gründe dafür vorrangig im außenpolitischen Feld, aber auch im Umgang mit der Bevölkerung und den Arbeitenden: Soziale Versprechen, das Wohnungsbauprogramm, die Rüstungsausgaben u. v. m. zwangen den Staat finanziell in die Knie. Nicht weniger schwer wog die Unglaubwürdigkeit des gesamten Systems. Jeder wusste, dass es Probleme gibt, auch die Herrschenden, die u. a. vom MfS stets mit empirischen Daten versorgt wurden. Nach-richtensendungen, Zeitungen oder Reden von Funktionären zeichneten jedoch bis zuletzt ein rosiges Bild, das im Widerspruch zur Wahrnehmung der Bevölkerung und auch zur Realität stand. Mängel offen zu benennen war riskant und wurde folglich Mittel und Aufgabe der Opposition. Deren politisches Spektrum war dabei politisch heterogen und reichte von Antikommunisten bis zu Trotzkisten, Maoisten oder Anarchisten.

In den vorangegangenen Kapiteln wurden drei der wichtigsten Oppositionellen vorgestellt: Rudolf Bahro, Wolfgang Harich und Robert Havemann. Sie waren im Ausland – und somit auch in der DDR (diese Richtung ist von Relevanz) – als Systemkritiker bekannt, sie ordneten sich selbst politisch links ein, sie griffen auf die Utopiegeschichte zurück und verfassten selbst utopische Texte. Letzteres ist bemerkenswert und kann nicht als selbstverständlich bezeichnet werden. Denn damit waren sie innerhalb der gesamten Opposition aller realsozialistischen Staaten nahezu allein.

Dass sie dabei auch noch die Ökologie und die Wachstumsfrage als Schwerpunkte betrachteten, muss umso mehr hervorgehoben werden.

Damit stellen die drei untersuchten Schriften unzweifelhaft einen wichtigen Beitrag zum utopischen Diskurs und auch zur (neueren) Utopiegeschichte dar.

Während Robert Havemann seine subjektiv-anarchokommunistische Utopie als Roman auskleidete, zeigte Wolfgang Harich in Interviewform eine dystopisch anma-
ßende Ökodiktatur auf. Und Rudolf Bahro verfasste seine »Alternative« als Analyse des Realsozialismus, der er einen utopischen Gegenentwurf anfügte. Es lässt sich sagen, dass alle drei Autoren sowohl dem klassischen Utopietypus von Morus, als auch dem blochschen »Prinzip Hoffnung« folgten. Und während Harich die archistische Utopielinie reaktivierte, was mit seinen Forderungen nach einer Weltregierung mit rigider Bevölkerungspolitik und zentralistischer Warendistribution besonders deutlich wur-

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de, tendierten Havemann und Bahro eher zur anarchistischen Utopietradition. Sie setzten dem zentralistischen SED-System basisdemokratische Alternativen entgegen, die den Rätegedanken ebenso aufnahmen, wie das Kommunesystem. Alle drei passten ihre Texte dabei den Bedingungen ihrer Gegenwart an.

Sie verbanden als Personen weitere zahlreiche Gemeinsamkeiten – und dennoch waren sie nie Freunde, sondern agierten meist unabhängig voneinander – wenn nicht gar öffentlich gegeneinander.

Bahro, Harich und Havemann einte auf persönlicher Ebene viel:

1. Alle drei sahen sich als Marxisten, folgten der marxistischen Geschichtsphilosophie und glaubten an die DDR als (zumindest potentiell) besseres Deutschland.

2. Alle drei gerieten mit der SED-Politik in Widerspruch und wollten diesen mittels der Utopie überwinden bzw. korrigieren.

3. Alle drei hatten in jungen Jahren ein schweres, traumatisches Ereignis zu verkraf-ten: Bahro verlor auf der Flucht aus Niederschlesien nicht nur seine Heimat, sondern auch die Mutter und beide Geschwister. Harich wurde 1956/57 in der Untersuchungshaft mit der Todesstrafe gedroht. Nach der Verurteilung saß er über acht Jahre im Zuchthaus und erlitt dabei lebenslange gesundheitliche Schäden (so einen falsch behandelten Herzinfarkt und eine bleibende, ärztlich attestierte Paranoia). Havemann wurde vom faschistischen Volksgerichtshof 1944 zum Tode verurteilt und überlebte nur mit Glück und aufgrund persönlicher Beziehungen.

4. Alle drei wurden zweifellos durch diese extremen Erfahrungen geprägt. Dies zeigt sich auch in ihrem selbstbewussten Auftreten gegen die herrschenden SED-Politiker (vom späten Harich teilweise abgesehen).

5. Alle drei verbindet auch, dass sie mehrere Ehen eingingen und zum Teil außereheliche Beziehungen zu Frauen unterhielten.

6. Alle drei verweigerten die Bindung in eine Vaterrolle innerhalb einer Kleinfamilie. Zwar hatte jeder Kinder. An deren Aufwachsen und Erziehung waren sie – aus unterschiedlichen Gründen – jedoch nur mittelbar beteiligt.

7. Alle drei ließen ihre persönliche Lebensweise sichtbar in ihre jeweiligen Utopien einfließen: »Morgen« ist von Havemanns dandyhaftem Habitus gekennzeichnet,

»Kommunismus ohne Wachstum?« von Harichs auch privat gelebter Askese (im Hinblick auf materiellen Luxus) und Bahros »Alternative« spiegelt dessen Anspruch als Intellektueller wider.

8. Alle drei hatten nach 1964 (fast) keine persönlichen Kontakte untereinander. Sie trafen sich auch nie zum Gedankenaustausch. Entweder, weil es persönliche Animo-sitäten gab und/oder weil das MfS dies verhinderte.

9. Alle drei übten zunächst Kritik an den dogmatischen Verkrustungen des Realsozialismus und kamen erst später – und dabei nahezu gleichzeitig – zur Ökologiefrage, die sie utopisch zu beantworten suchten.

10. Alle drei teilen heute das Schicksal, dass ihre Schriften kaum noch rezipiert werden.

Neben diesen (und weiteren) Gemeinsamkeiten gab es zwischen Bahro, Harich und Havemann zahlreiche Differenzen und Meinungsverschiedenheiten.1

Zunächst unterschied sie ihr Alter und die damit zusammenhängende biografische Ausgangssituation nach dem Zweiten Weltkrieg: Havemann wurde 1910 geboren, studierte in der Weimarer Republik, erlebte den Aufstieg des Faschismus, gegen den

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er von Beginn an aktiv im Widerstand agierte, wurde in den dreißiger Jahren Professor und landete 1944 in der Todeszelle, aus der er schließlich 1945 von der Roten Armee befreit wurde. Havemann war folglich bereits zu Beginn der SBZ/DDR ein angesehener Akademiker und bewährter Antifaschist. Harich wurde 13 Jahre nach ihm geboren, erlebte den Faschismus als Kind und Jugendlicher, war zu Kriegsende ein aufstre-bender Intellektueller und fasste rasch in der Kulturszene der SBZ/DDR Fuß. Bahro hingegen kam 1935 zur Welt, verlor auf der Flucht Mutter und Geschwister und war 1945 ein mittel- und heimatloses Kriegskind, das erst in der DDR zum Intellektuellen und Funktionär heranreiften sollte.

Als interessant erweist sich die Betrachtung der Einzelkonstellationen.

Harich und Havemann gerieten bereits 1956 in der Diskussion nach dem XX. Parteitag der KPdSU aneinander.2 Nach Harichs Haftentlassung 1964 versuchte der gerade degradierte Havemann mit ihm in Kontakt zu treten, wogegen sich Harich jedoch verwehrte.3 Anders als Havemann wollte er seine literaturwissenschaftlichen und spä-
ter auch ökologischen Ziele durch bis zur Unterwürfigkeit reichende Kooperations-bereitschaft umsetzen. Dies war einer der Hauptgründe für seine Weigerung, die Rolle eines Dissidenten anzunehmen.4 Damit entfernte er sich inhaltlich und persönlich von der international wahrgenommenen Grünheider Community um Havemann und Biermann.5 Harich schrieb dazu: »Den Havemann habe ich nie gemocht, aus philosophischen Gründen. Ich fand ihn auch einen furchtbaren Angeber, auch seine ganze Oppositionsrederei, was er über die Westmedien gesagt hat, das ist die übliche sozialdemokratische Kritik am Kommunismus gewesen, nur auf sehr niedrigem Niveau, nur dadurch, daß er das als DDR-Bürger sagte, hatte das einen gewissen Reiz.«6

Mit den Zielen des »Prager Frühlings«, mit dem Streben nach einem »Dritten Weg«
zwischen Kapitalismus und Realsozialismus, ergo mit den Forderungen nach Demokratisierung, Menschenrechten und mehr Freiheit hatte Harich nichts gemein, im Gegenteil. Er pflegte auch einen völlig anderen Lebenswandel als Havemann. Harich lebte bescheiden, hielt wenig von technischem Fortschritt, fuhr kein Auto, verreiste nicht gern und lehnte Rauschmittel ab. Für Havemann traf in all diesen Belangen das Gegenteil zu. Abschätzige Äußerungen übereinander lassen sich mehrfach finden. So meinte exemplarisch Havemann Ende der Siebziger: »Harich ist nach seinen neun Jahren Bautzen zurückgekommen als ein politisch gebrochener Mann. Er hat im Ge-fängnis eine Rolle gespielt, die nicht sehr gut war. Heute ist Harich ein Konformist ohne jede politische Relevanz.«7 Und der hier Kritisierte sagte dem »Berliner Extradienst« 1976, dass Havemann »schon immer, egal ob linientreu oder Dissident, als Einzelwissenschaftler mittelmäßig, als Philosoph ein Ignorant, eine Null gewesen«8
sei. In der Folge kam es bis zu Havemanns Tod 1982 zu keiner Versöhnung zwischen den beiden marxistischen ökologischen Vordenkern und SED-Kritikern.

Etwas anders und biografisch unvorbelasteter verhielten sich beide Bahro gegen-
über. Zwar lehnte Harich dessen Unterstützung des »Prager Frühlings« ab und konnte auch der »Alternative« nur wenig Positives abgewinnen. Zudem meinte er z. B. kurz nach Bahros Verhaftung: »Das ist nicht mein Problem. Im ND stand, daß er wegen Verrats von Staatsgeheimnissen verurteilt wurde. Das ist richtig und dafür sitzt er nun.

Gottseidank hat man keine Nachsicht bei ihm gehabt, wie bei HAVEMANN. BAHRO muß für das geradestehen, was er gemacht hat und kommt nicht in die Lage den Märtyrer zu spielen.«9 Und geringfügig differenzierter sagte Harich in einem Interview

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mit dem »Kölner Stadt-Anzeiger« vom Mai 1978 über die Unterschiede zwischen seinen und den Thesen Bahros, dass er dessen utopischen Entwurf zwar teile, sein transformatorisches Subjekt jedoch für ungeeignet halte: »Mir steht ein politischer Apparatschik, und sei er noch so stur, immer noch näher als der cleverste Diplomin-genieur oder der smarteste Wirtschaftsmanager, und ich habe nichts dagegen, daß diese Typen in unserem System durch die bei Bahro so unbeliebte Politbürokratie einigermaßen gezügelt werden.«10 Andererseits sagte Harich 1979 dem »Spiegel« aber auch über Bahro: »Ich wünsche, daß dieser hochbegabte, vielbelesene und fruchtbar denkende Mensch recht bald wieder die Freiheit genießt.«11 Er achtete also durchaus Bahros Denken.

Und wie dachte Bahro über Harich? Sein Nachwort zur 1990 erschienen DDR-Ausgabe der »Alternative« gibt Aufschluss: »Leider habe ich seit 1979 aus Vorurteil versäumt, Wolfgang Harichs ›Kommunismus ohne Wachstum‹ zu lesen. […] Jedenfalls erschien Wolfgang Harich Anfang Dezember 1989 bei einer Veranstaltung unterm Berliner Fernsehturm, an der ich beteiligt war, und unterstützte meine Grundposition in einer Weise, wie ich selbst sie nicht noch zusätzlich hätte unterstreichen können.

Ich muß annehmen, daß wir von weither übereinstimmen. Völlig unabhängig davon ist es höchste Zeit, ihm noch zu seinen Lebzeiten Gerechtigkeit widerfahren zu lassen

– juristisch (er hat viermal so lange gesessen wie ich) und als Denker, dessen Schriften verlegt werden müssen, weil sie gebraucht werden.«12

Havemann und Bahro entwickelten sich Mitte der sechziger Jahre zu SED-Kritikern. Der eine von »oben« und ganz öffentlichkeitswirksam, der andere von »unten«
und bis 1977 bemüht konspirativ. Als Bahro seine »Alternative« verfasste, fungierte Havemann bereits als bekanntester Dissident der DDR. Von einem IM vor der Veröffentlichung der »Alternative« konspirativ befragt, »ob er sich selbst als Havemann 2
empfinde und man ihn künftig mit Rudi Havemann oder Robert Bahro anreden müs-se«, habe Bahro im Sommer 1977 geäußert: »in gewissem Sinne ja, aber auch in gewissem Sinne nein, denn seine philosophische Leistung sei qualitativ viel höher und nicht derart oberflächlich, wie die Manuskripte von Havemann.«13

Nach seiner Verhaftung solidarisierte sich Havemann öffentlich mit Bahro. Folglich musste die SED-Führung befürchten, dass beide Kritiker in der kurzen Zeit zwischen Bahros Haftentlassung und seiner Ausreise in die Bundesrepublik zusammentrafen.

Beide strebten ein solches Treffen auch an. Die Akten des MfS geben Auskunft darü-
ber, welcher Aufwand betrieben wurde, um dies zu verhindern. Nachdem Havemann in einem offenen Brief an Kurt Hager Bahros Freilassung gefordert hatte,14 versuchte die Parteiführung, ihn für die Dauer des Prozesses mundtot zu machen. Der Hausarrest in Grünheide, der eigentlich im Sommer 1979 aufgehoben worden war, wurde im Oktober des gleichen Jahres für die Frist zwischen Bahros Freilassung und seiner Ausreise aus der DDR temporär wiederhergestellt.15 In einem internen Bericht protokollierte das MfS am 15. Oktober 1979: »Ein von BAHRO für 19:00 Uhr beabsichtigtes Zusammentreffen mit HAVEMANN in dessen Stadtwohnung […] wurde durch entsprechende Sicherungsmaßnahmen verhindert. BAHRO erklärte gegenüber einem zur operativen Sicherung eingesetzten Mitarbeiter, daß er beabsichtige, eine Zusammenkunft mit Havemann wahrzunehmen.« Trotz der Aufforderung, dies zu unterlassen, blieb »BAHRO […] uneinsichtig. Ein Zusammentreffen mit HAVEMANN sei für ihn eine ›materiell-existentielle Frage‹. Er gehe mit der ideologischen Position des

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HAVEMANN nicht konform und bei einem Zusammentreffen mit HAVEMANN
ginge es nicht um Probleme, die sich gegen die DDR richten, sondern eine Rechtfertigung seines Standpunktes gegenüber HAVEMANN. Wörtlich sagte er: ›Ich kann die DDR nicht verlassen, ohne vorher mit Robert HAVEMANN gesprochen zu haben‹.«

Bahro gab an, »es gehe bei der Auseinandersetzung mit HAVEMANN darum, daß er die ideologische Position des HAVEMANN nicht in allen Teilen billigen könne, besonders dessen Fehleinschätzung zur Rolle der Arbeiterklasse. Des Weiteren ginge es ihm bei einer solchen Auseinandersetzung mit HAVEMANN auch darum, daß seine Antragstellung zur Übersiedlung in die BRD nicht, wie es HAVEMANN darlegt, als Verrat zu werten ist.«16 Letztlich ließ sich Bahro vom MfS überzeugen, doch auf das Treffen zu verzichten. Es kam somit zu keiner Zusammenkunft der beiden Oppositionellen.

In »Elemente einer neuen Politik« bedauerte Bahro, dass er Havemann nie persönlich kennengelernt hatte. Zudem lobte er dessen mutiges Auftreten als Dissident.

Bahro pflichtete auch Havemanns Forderung bei, die DDR nicht durch einen Anschluss an die Bundesrepublik aufzugeben.17 Auf der Gedenkveranstaltung nach Havemanns Tod in West-Berlin am 18. April 1982 hielt Bahro eine Rede, in der er dessen Rolle als Unterstützer der Friedensbewegung in Ost und West würdigte.18

Unterschiede und Gemeinsamkeiten gab es zwischen Bahro, Harich und Havemann jedoch nicht nur auf persönlicher, zwischenmenschlicher Ebene, sondern gerade auch in utopisch-politischer Hinsicht. So beschrieb Havemann, im Gegensatz zu Bahro und Harich, sein Utopia nicht als philosophisch-diskursiven Zukunftsentwurf ohne handelnde Charaktere, sondern er verfasste einen umfassenden fiktiven Reisebericht, dachte sich Namen für die handelnden Akteure aus und erfüllte damit das Kriterium des klassischen utopischen Staatsromans.

Bei allen drei Autoren finden sich die zentralen Elemente der Utopie: die Kritik am Bestehenden und das Aufzeigen einer theoretischen, Gegenwartstendenzen extrapo-lierenden Alternative. Es finden sich normative Aussagen zur Siedlungsweise, der Architektur und dem Gemeinwohlbegriff. Fragen zu den Feldern Arbeit, Wissenschaft und Technik werden jeweils ausführlich diskutiert. Auch die »weichen« Politikthemen Frauen, Familie, Kindererziehung, Kunst und Kultur kommen zur Geltung. Die Rolle und Notwendigkeit eines »Neuen Menschen« für das jeweilige Zukunftskonstrukt findet Platz, ebenso wie die Rolle und Funktion, die zukünftigen Eliten für die Transformation und/oder das Funktionen der jeweiligen Utopie zugeschrieben wird.

Bei Bahro, Harich und Havemann gibt es einen positiven Verweis auf die politische Utopie und den Marxismus.19 Gemeinsam, wenngleich jeder auf seine Weise, verankerten sie ihren Utopiebegriff mit (bei Harich durchaus distanziertem)20 Bezug auf Blochs »Prinzip Hoffnung«. Das heißt, die Utopie sollte konkret und abstrakt sein, Nah- und Fernziele aufweisen und die 11. Feuerbachthese von Marx zu verwirklichen suchen. Sie folgten damit Blochs »Programm eines utopisch aufgeladenen Marxismus«21. Bewusst brachen sie alle mit dem marxistischen »Bilderverbot« und lehnten zugleich die programmatische Selbstbeschränkung auf eine Einforderung westlicher Freiheiten ab. »Freiheit als Utopie des westlichen Kapitalismus ist Chloroform«22 heißt es bei Bloch. Und diesem Credo folgten Bahro, Harich und Havemann. Auf sie trifft somit auch der zentrale Kritikpunkt zu, den Saage in Bezug auf Bloch benannte: nämlich, dass dessen Zukunftsbild Bezüge zu »Homogenitätsvorstellungen der klassischen

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Utopietradition«23 aufweist: Gemeinwohl und das Wohl des Einzelnen fallen in Blochs Utopie zusammen, ein »öffentliches Amt« regelt verbliebene Differenzen zwischen den Menschen, betreibt Seelsorge und verwaltet die verbliebene und freiwillig zu verrichtende Arbeit. Dieses Szenario erinnert Saage an Huxleys »Schöne neue Welt«, wobei Bloch scheinbar deren Nachteile ignoriert: »Ungeachtet der bekannten politischen Verbrechen, die in der stalinistischen Sowjetunion im Namen des historischen Fortschritts begangen wurden, lehnte Bloch den Geltungsanspruch einer Utopie ab, der sich – wie die klassische Tradition und ihre späteren postmaterialistischen Erben

– mit ›Unabgeschlossenheit als Schicksal, […] mit bloßer unendlicher Annäherung ans Ziel‹ begnügt.«24 Diese mangelhafte Selbstkritik geschlossener utopischer Entwürfe und das Ignorieren der Konfliktlinie zwischen Individuum und Gesellschaft haftet auch Bahro, Harich und Havemann an.

Unterschiedlich wurde von den drei Autoren hingegen die Frage des Transformationskonzeptes und -subjektes beantwortet: Während Bahro bei seiner »Kulturrevolution« von einem lange währenden Prozess mit Fortschritten und Rückschlägen ausging und dabei die Intellektuellen als progressives Subjekt benannte, hielt Havemann am Proletariat als transformatorischem Subjekt fest. Er hatte zwar auch einen langen Prozess vor Augen, traute dabei der »Masse« jedoch mehr zu als Bahro.25 Aus diesem Grund lehnte er innerhalb der realsozialistischen Staatenwelt die konspirative Strategie eines »Bundes der Kommunisten«26 ab, ebenso wie Harichs konspiratives Vorgehen anno 1956.

Trotz dieser Differenzen hatten Bahro und Havemann eine Transformation »von unten« vor Augen. Ob Arbeiter oder beruflich unterforderte Intellektuelle: sie sollten die Herrschenden im Zuge des Transformationsprozesses ablösen. »Von oben« gestaltete hingegen Harich seinen Weg zum »Kommunismus ohne Wachstum«. In archistischer Denktradition setzte er auf die Institutionen als Sachwalter der Transformation und hoffte auf geschichtsphilosophische Einsicht in die Notwendigkeit. Havemann kritisierte ihn dafür in »Morgen«: »Aber welcher Staat, welche Regierung in der ganzen Welt wäre dazu bereit! Glaubt Wolfgang Harich wirklich, daß sozialistische und kommunistische Parteien in den kapitalistischen Industrieländern mit Harichs Losungen für einen realen Kommunismus auch nur einen Hund hinter dem Ofen hervorlo-cken könnten? Es ist doch zum Glück für die internationale Arbeiterbewegung endlich soweit, daß diese Parteien sich von den Leitlinien des realen Sozialismus losgesagt haben. Nach Harich aber soll all das, was selbst die Verteidiger des realen Sozialismus als vorübergehendes, zeitbedingtes Übel zu rechtfertigen versuchen, als einziges Heilmittel für die Menschheit angepriesen und verewigt werden. Harich beruft sich auf Babeuf. Man fühlt sich erinnert an die Sätze von Marx in der Einleitung zum ›18.

Brumaire‹ über die Wiederholung der Tragödie in der Gestalt der Farce.«27

Die nach der jeweiligen geglückten Transformation entstandenen Gesellschaften wurden von ihren Autoren als kommunistisch bezeichnet. Und sie waren es bei aller Unterschiedlichkeit auch. Ähnlich wie in der Utopiegeschichte lassen sich nämlich gleichfalls für den damit eng verwandten theoretischen Kommunismus eine archistische und eine anarchistische Traditionslinie ausmachen. Folgte Havemann der anarchistischen und Harich der archistischen Linie, so lässt sich Bahro zwischen diesen beiden Polen verorten. Er vermischte – ähnlich wie Harich, aber zugleich auf eine ganz andere Weise – über sein Gesamtwerk hinweg Basisdemokratie und Zentralismus. Der

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5. Schlussbetrachtungen

Verbindungspunkt zwischen Bahros und Harichs Denken lässt sich im avantgardistischen Transformationskonzept Lenins lokalisieren. Dessen »demokratischer Zentralismus« hatte im ökologisch-utopischen Denken von Bahro und Harich erkennbare Spuren hinterlassen, auch wenn Bahro seine Aussagen zur Utopie in der »Alternative«
noch »dezidiert anti-marxistisch«28 formulierte.

Neben dem starken Einfluss des Marxismus ist der Bezug zur Ökologie die größte Gemeinsamkeit zwischen den drei hier untersuchten utopischen Texten. Kurz nach dem Erscheinen des Meadows-Berichtes 1972 und dem dadurch befeuerten Diskurs über Grenzen des Wachstums griffen Bahro, Harich und Havemann zum Mittel der politischen Utopie, um auf diese Probleme Antworten zu geben. Sie suchten nach Lösungen, wie ein materiell bescheidenes, zugleich aber immateriell glücklicheres Leben aussehen könnte und wie es zu erreichen wäre.29

Damit reihten sie sich in den postmateriellen Utopiediskurs ein, der bis dato fast ausschließlich ein US-amerikanischer war. Anders als die dortigen Protagonisten Ursula Le Guin, Ernest Callenbach oder Marge Piercy setzten die genannten DDR-Autoren auf den Marxismus, was sich insbesondere auf die geschichtsphilosophische und holistische Beschaffenheit der Texte auswirkte. Zugleich brachten sie damit Einflüsse in den Diskurs ein, welche die Amerikaner aufgrund ihres hermeneutischen Horizontes nicht haben konnten.

So ist zu bezweifeln, ob jenseits des Atlantiks ein Entwurf wie »Kommunismus ohne Wachstum?« denkbar gewesen wäre. Gerade dieser Text nimmt damit innerhalb der zahlreichen Postwachstumsutopien einen Sonderplatz ein. Laut Heyer sorgte Harich für eine »Renaissance der archistischen Utopietradition in der Nachfolge von Frederic Burrhus Skinners Futurum Zwei«30. Bahro und Havemann folgten für Saage hingegen »in hohem Maße den postmateriellen Utopien des Westens: dezentralisierte ökonomische Einheiten, Reduktion des Zentralismus auf ein nicht hintergeh-bares Minimum, Abkehr von der Dynamik künstlicher Bedürfnisse sowie direkt-demokratische Partizipation nach dem Vorbild des Marxschen Modells der Pariser Kommune.«31

Im Unterschied zu den westlichen postmateriellen Utopien fußten die hier untersuchten Schriften auf dem (dialektischen) Materialismus. Naturmystik, Spiritualität oder Esoterik sucht man vergebens. Religion spielte eine marginale Rolle und deren Ausübung blieb dem Individuum überlassen. Gebrochen wurde dabei sicherlich mit der Religionsfeindlichkeit des Stalinismus, die auch noch in die DDR nachwirkte.

Gebrochen wurde aber auch mit institutionalisierten Religionen und Kirchen im Allgemeinen, die in den drei Zukunftsentwürfen der Vergangenheit angehörten.

Staatliche politische Institutionen sah Harich hingegen als einzige Alternative zur Apokalypse vor und stand damit allein. Bahro löste sich zwar auch nicht gänzlich vom leninschen Avantgardekonzept, erweiterte dieses jedoch um basisdemokratische Korrektive. Bei Havemann hingegen fand sich keinerlei Etatismus mehr. Allerdings hielt er an einer technischen Avantgarde fest, die seine naturwissenschaftlich begründete Methode der Weltrettung umsetzen sollte.

Betrachtet man die Charakteristika postmaterieller Utopien, so stimmen die drei Bücher grundsätzlich überein in Bezug auf die Themen Ökologie und Feminismus, Dezentralisierung der infrastrukturellen und politischen Gesellschaftsstrukturen (die Ausnahme stellt hier Harich dar), Konsumkritik, Wachstumsregulierung bzw. -stopp

5. Schlussbetrachtungen

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und nicht-materielle-Bedürfnisbefriedigung. Zudem liegt den Entwürfen ein positiver Arbeitsbegriff zugrunde.

Abweichungen von den Charakteristika neuerer Utopien finden sich hingegen insbesondere in Bezug auf die Selbstreflexivität der utopischen Entwürfe, auf die Geschichtsphilosophie und das damit korrelierende Problemfeld zwischen Individuum und Kollektiv. Kann auch in den amerikanischen Utopien dieses Typs die latente Gefahr von Zwang und Entmündigung nicht absolut ausgeräumt werden, so wird sie dort doch stets mitgedacht und macht somit die jeweilige Utopie zum fragilen Gebilde. In den Utopien von Bahro, Harich und Havemann findet dieses Problemfeld hingegen nicht statt. Sie erfüllen damit eindeutig nicht jenes Kriterium postmaterieller Utopien, welches Martin d’Idler wie folgt beschreibt: »Vor die Aufgabe gestellt, individuelle Freiheit und kollektive Solidarität im utopischen Entwurf überzeugend zu vereinen, kommen diese Utopisten zu einem weniger altruistischen Bild des Neuen Menschen und damit auch zu einer weniger vollkommenen gesellschaftlichen Harmonie als der traditionelle utopische Diskurs: Vollkommenes Glück und die Freiheit von Schmerz erscheinen nicht mehr realistisch, der materielle Konsum muss angesichts der Grenzen des Wachstums eingeschränkt werden, Machtgier und Aggressivität des Menschen können nicht mehr geleugnet werden.«32

Doch genau dies tun, wenn auch nicht bewusst, Bahro, Harich und Havemann.

Damit weichen sie so weit vom postmateriellen Utopiebegriff ab, dass eine Begriffs-modifikation angedacht werden kann. Joachim Radkau differenziert bezüglich der Umweltbewegung, dass diese »üblicherweise den neuen sozialen Bewegungen zugerechnet [wird]. Beide Bewegungen scheinen einander innerlich verwandt zu sein; und doch ist diese Verwandtschaft keineswegs frei von innerer Fremdheit und Animosi-tät.«33 Daran anknüpfend ist es möglich, die drei untersuchten Utopien eigenständig zu verorten: Sie waren nicht primär postmateriell, sondern setzten sich vor allen Dingen mit der Ökologie auseinander. Viel mehr als im US-amerikanischen Utopiediskurs spielte für die drei Denker aus der DDR die Wachstumsfrage eine, wenn nicht die zentrale Rolle – gerade im Hinblick auf die marxistische Geschichtsphilosophie, die in ihrem Ziel, der Erreichung des materiellen »Springquells« für alle Menschen, zu modifizieren war. Fragen zu »weichen« Politikfeldern gerieten gegenüber diesem Problem ins Hintertreffen und wurden weniger zentral behandelt, als beispielsweise bei Marge Piercy. Von diesem Standpunkt her ist der Begriff »Postwachstumsutopien« in Bezug auf die Texte von Bahro, Harich und Havemann präziser als der Begriff postmaterielle Utopien. Damit werden die drei hier untersuchten Texte auch anschlussfä-
hig an den aktuellen Postwachstumsdiskurs, der primär außerhalb Deutschlands unter den Stichworten Degrowth und Décroissance im akademischen Feld geführt wird.

Nachdem die Utopie drei Jahrzehnte lang an Strahlkraft verloren hatte und das von Margaret Thatcher postulierte »TINA«-Prinzip (kurz für »There is no alternative«) in der Wirtschafts- und Sozialpolitik westlicher Staaten (und nicht nur dort) dominant war, setzte vor wenigen Jahren ein Wandel ein. Aufgrund der fehlenden zeitlichen Distanz lässt sich dessen Wirkkraft und Umfang heute noch nicht benennen. Als wahrnehmbare Indizien sind dafür jedoch der Bekanntheitsgrad der von »attac« aus-gegebenen Losung »Eine andere Welt ist möglich« ebenso anzuführen, wie die Tatsache, dass »alternativlos« 2010 in Deutschland zum »Unwort des Jahres« erkoren wurde.

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5. Schlussbetrachtungen

Zugleich scheint zwei Jahrzehnte nach dem Ende des Realsozialismus sowjetischer Prägung das Gespenst des Kommunismus im Angesicht neuer Krisen zu verblassen.

Das in den 1990ern von Francis Fukuyama postulierte »Ende der Geschichte« wird nicht zuletzt durch die schwere wirtschaftspolitische Legitimationskrise des Neolibe-ralismus und durch die neuesten Umweltkatastrophen wie der Ölpest im Golf von Mexiko oder dem Reaktorunglück von Fukushima in Frage gestellt. Paradigmenwechsel in der Weltpolitik, Klimakriege, Rohstoffkonflikte, Umweltzerstörung etc. machen ökologisch-utopisches Denken mehr denn je notwendig. Und wenn man Bahro, Harich und Havemann von der DDR-Hülle befreit, haben sie auch heute noch Geltung.34

Die von ihnen repräsentierte Dichotomie zwischen Ökodiktatur oder Drittem (post-materiellem) Weg ist nach wie vor präsent. Im Gegensatz dazu war und ist die Rezeption ihrer Utopien ausbaufähig, die wie folgt eingeschätzt werden kann, beginnend in der späten DDR: Das Phänomen der postmateriellen Utopie wurde dort mit Zeitver-zug auch in offiziellen Publikationen erwähnt. Dietrich-Eckhard Franz beispielsweise, Mitarbeiter der Sektion Marxistisch-Leninistische Philosophie an der Universität Jena, veröffentlichte 1987 ein Buch über Sozialutopien des 19. Jahrhunderts im popu-lärwissenschaftlichen »Urania-Verlag« und ging darin auch auf die modernen Utopien ein. Zwar blieb auch er hinsichtlich der Einschätzung der klassischen Utopien auf Engels’ Standpunkt. Allerdings meinte er, »dass die Utopien auch in der Folgezeit ihre Lebenskraft bewahrt haben«35. Franz erkannte und benannte die postmaterielle Renaissance des Genres im Westen vor dem Hintergrund kapitalistisch bedingter Gegen-wartsgefahren für Mensch und Umwelt: »Gerade aber diese Tatsache bildet einen äußerst fruchtbaren Boden für die Renaissance utopischen Denkens, für das Entstehen von neuen Utopien in jenem Teil der Welt. Diese Utopien sind überaus vielfältig und schreiten das gesamte Spektrum zwischen Hoffnung und Zweckoptimismus einerseits sowie grenzenlosem Pessimismus andererseits aus.«36 Dass Bahro, Harich und Havemann gut ein Jahrzehnt zuvor in der realsozialistischen DDR genau solche Utopien verfassten, erwähnte Franz nicht. Die neuen Utopien galten danach einzig dem kapitalistischen Teil der Welt.

Nach der Wende änderte sich die Haltung der bundesdeutschen Presse gegenüber den vormaligen linken Oppositionellen schlagartig. Ihr privilegierter Status verschwand und sie wurden nun oftmals aufgrund ihres Festhaltens an sozialistischen Idealen kritisiert. Aber auch in der PDS konnten sie keine Heimat finden, wie Werner Mittenzwei schrieb: »Es bestanden Aversionen gegen neue Ideen und gegen die frü-
heren Reformer. So kamen Wolfgang Harich und Rudolf Bahro, die ihre marxistische Position verändert, aber nicht aufgegeben hatten, in dieser Partei nicht zum Zuge.«37

Und über Bahro nach 1990 merkte er an: »Er riß keine Fronten auf, sondern sagte von sich, auch er sei SED gewesen, im Guten wie im Bösen. […] In einer Zeit des Theo-rieschwunds, der Verketzerung der Utopien, fand er aufgeschlossene Zuhörer. Er vermochte zwar keine Orientierung durchzusetzen, aber er wirkte durch sein Beispiel.

Der prophetische Zug seiner Ansichten irritierte und faszinierte.«38

Bahro, Harich und Havemann werden heute primär als SED-Kritiker rezipiert.

Mittlerweile häufen sich aber auch Stimmen, die ihr ökologisches Denken erwähnen.

Anlässlich des 100. Geburtstages von Havemann schrieb z. B. Hubert Laitko: »Seine Größe bestand darin, dass er die existentielle Bedeutung der ersten massiven Diagno-sen der ökologischen Krise für den Kern des Gesellschaftsverständnisses frühzeitig

5. Schlussbetrachtungen

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begriff«39. Christoph Geisel meinte vor einigen Jahren, dass Havemann zwar nie das theoretische Niveau von Bahros »Alternative« erreicht habe. »Andererseits bietet gerade ›Morgen‹ durchaus praktikable Ansätze für eine Synthese aus traditionell-

›altem‹ Sozialismus und den ›neuen‹, insbesondere ökologischen Fragen, welche vor allem die jüngere Dissidenz der DDR beschäftigten.«40 Und Joachim Radkau machte Havemann in seiner 2011 erschienenen »Ära der Ökologie« zum »prominentesten ostdeutschen Vordenker eines asketischen Ökologismus«41. Für Marko Ferst ist die Entwicklung der drei SED-Kritiker zu ökologischen Denkern »ein bemerkenswerter Umstand« – insbesondere deshalb, weil sie »über die Auseinandersetzung mit dem eigenen Staat« erfolgt sei.42

Die Verbindung zwischen ökologischem Vordenken und politischer Utopie wird von einigen Autoren ebenfalls erkannt. David Blackbourn von der Harvard University formulierte z. B. in seinem vor wenigen Jahren erschienenen Buch »Die Eroberung der Natur«: »Intellektuelle mit abweichenden Meinungen griffen die Frage der Ökologie unter einem utopisch-sozialistischen Blickwinkel auf. Wolfgang Harichs Kommunismus ohne Wachstum? (1975) […] kritisierte Erich Honeckers Festhalten an westlichen ›Konsumnormen‹. Zwei Jahre später forderte Rudolf Bahros Die Alternative. Zur Kritik des real existierenden Sozialismus die ›Wiederherstellung einer ökologischen Stabilität‹, eine Abkehr von der Ausbeutung der Natur für die Produktion und eine Anpassung der Produktion an die natürlichen Gegebenheiten. Schließlich veröffentlichte der regimekritische Wissenschaftler Robert Havemann eine Sammlung von Aufsätzen. Morgen: Die Industriegesellschaft am Scheidewege [sic!] umriß eine ›ökologische Krise‹, die der Kapitalismus in Havemanns Augen nicht bekämpfen konnte und der ›real existierende Sozialismus‹ nicht bekämpfen wollte.«43

Da, abgesehen von den Bezügen zum Realsozialismus, die darin behandelten Probleme zum Großteil auch heute noch ungelöst sind, stellt sich die Frage nach der Aktualität von »Kommunismus ohne Wachstum?«, »Morgen« und der »Alternative«.

Als Bahro, Harich und Havemann ihre Utopien schrieben, gingen sie im Hinblick auf deren Umsetzung von einer Doppelstrategie Ost/West aus. Als größten Vorteil für die Transformation des Realsozialismus machten sie dessen materielle Basis, die Abschaffung des Privateigentums an Produktionsmitteln, aus. Dieser Teil ihrer jeweiligen Utopien ist historisch hinfällig geworden. Als immer noch aktuell erweisen sich hingegen jene Passagen zum Widerspruch zwischen kapitalistischer, wachstumsgeleiteter Industriegesellschaft und den möglichen Grenzen des Wachstums. Dieser Widerspruch ist vier Jahrzehnte nach dem Erscheinen des Meadows-Berichtes nach wie vor ungelöst, und die Debatten dazu werden weiterhin geführt.

Bei einer Analyse dieser Debatten stellt man fest, dass sie sich im Kern nur wenig von den Argumentationsmustern Bahros, Harichs und Havemanns unterscheiden.

Eine Differenz besteht darin, dass in heutigen Diskursen kaum noch geschichtste-terministisch-holistische Szenarien beschrieben werden, wie sie die drei DDR-Marxisten vorbrachten. Exemplarisch dafür meint Radkau: »Wer an die Existenz einer großen und endgültigen Lösung der Umweltprobleme glaubt, dem erscheinen alle real existierenden Strategien des Umweltschutzes, jede für sich genommen, als hoffnungslos beschränkt. Bislang sieht es jedoch nicht so aus, als ob es diese große Lö-
sung gibt. Umweltschutz ist ein unendlicher Prozess aus lauter unvollkommenen Einzelschritten.«44

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5. Schlussbetrachtungen

Ökodiktatorische Lösungsansätze finden sich, wenngleich meistens als Dystopie, auch heute noch.45 Einen Einblick in den Stand dieser Debatte veröffentlichte Bernhard Pötter im Jahr 2010 unter dem Titel »Ausweg Ökodiktatur? Wie unsere Demokratie an der Umweltkrise scheitert«. Er erwähnte dabei auch Harich als Vordenker der Linken und merkte richtig an, dass dieser sich nach 1990 vom Konzept der Ökodiktatur verabschiedet hatte.46 Wenn es in Zukunft zu einer Ökodiktatur käme, so wäre diese wohl – und da ist dem späten Harich beizupflichten – nur als faschistisches Modell denkbar. Folglich hat außerhalb der politischen Rechten nach Harichs »Kommunismus ohne Wachstum?« niemand mehr eine wahrnehmbare, positiv intendierte archistische Utopie postmaterieller Art publiziert. Ökodystopische Szenarien wurden hingegen verfasst, so z. B. »Der Report der Magd« von Margaret Atwood (1985) oder Dirk C. Flecks »GO! Die Ökodiktatur« (1994).

Da die Krisen der Wachstumsgesellschaft nicht überwunden sind und sich möglicherweise auch weiter zuspitzen werden (Klimakrise, Ressourcenkriege, Hunger, Umweltzerstörung, Überproduktion), besteht auch weiterhin die Notwendigkeit für Utopien. Die archistische Traditionslinie ist aus den genannten Gründen für eine weithin absehbare Zeit nicht hegemoniefähig. Antietatistische, herrschaftskritische und anarchistische Utopien haben, so sie auf das Mittel der Selbstreflexivität nicht verzichten, allerdings auch in Zukunft Geltung – nicht als konkrete Baupläne zur originalgetreuen Verwirklichung eines theoretischen Gesellschaftsentwurfes, aber als ideelles Korrektiv und als Impulsgeber für Debatten über drängende Gegenwartspro-bleme.

Morris-Keitel schreibt zu Recht: »Was grüne Utopien […] miteinander verbindet, ist ihre schonungslose Kritik an der systematischen und naturvernichtenden Exploi-tation des Weltmarkts. Im Gegensatz zu den Legitimationsstrategien der Fortschritts-ideologen oder dem Zynismus der Vertreterinnen und Vertreter von Postmoderne und Posthistorie verbinden sie zusammen mit ihren höchst konkreten Aufforderungen zur Lernfähigkeit des utopischen Denkens vor allem das Aufzeigen von praxisorien-tierten, ökonomischen Gegenkonzepten zum globalen Kapitalismus, die eindeutig auf demokratisch-aufklärerischen und ökologisch-sozialen Gesellschaftsentwürfen basieren. In diesem Sinne haben die Konzepte eines Ökosozialismus, wie ihn Robert Havemann mit Nachdruck vertrat, seit der Wende eher noch an Aktualität gewonnen, zumal sie in vielfacher Hinsicht die einzige noch verbleibende Hoffnung für einen Großteil der Menschen sind.«47

Nun birgt Havemanns Utopie genügend Gefahren, die vielleicht zur Zeit ihrer Entstehung noch nicht abzusehen waren – so sei nur an seine Idee erinnert, das industrielle Abwärmewasser in die Adria zu leiten oder an die von ihm nicht angesproche-ne Entsorgung des Atommülls. Und auch ganz allgemein befand sich Havemann schon damals mit seinen Technikphantasien zur Lösung der Umweltprobleme auf einer Außenseiterposition im postmateriellen (Utopie-)Diskurs. Daran hat sich nichts ge-
ändert. Denn es spricht, so Radkau, »einiges dafür, dass der Weg zu einem weltweit nachhaltigen und umweltverträglichen Klimaschutz mehr durch Aufforstung, Fahrrad und Antibabypille markiert ist als durch Geo-Engineering, unterirdische CO2-Se-questrierung oder gigantische Windkraftparks, von den als Klimaretter angepriesenen Kernkraftwerken ganz zu schweigen!«48 Ob dadurch der Widerspruch zwischen dem Wachstumszwang des Kapitalismus49 und der Endlichkeit der Ressourcen aufgehoben

5. Schlussbetrachtungen

301
werden kann, bleibt jedoch offen. Diesen Widerspruch zu ignorieren oder die Debatte darüber einzig auf einen »grünen Kapitalismus«50 zu verengen, ist Scheuklappen-denken. Und genau deshalb bedarf es auch in Zukunft der politischen Utopie. Ihre Funktion muss vor dem Hintergrund der globalen Krisen das Aufzeigen von gesellschaftlichen Alternativmodellen auf Basis einer Analyse bzw. Kritik der Gegenwart sein. Geschichtsdeterminismus, dogmatische Besserwisserei und holistische Univer-sallösungen sind dabei genauso unangebracht, wie Verharmlosung und Verleugnung dieser Krisen.

Betrachtet man die jüngsten Ergebnisse globaler Klimapolitik, so entsteht der Eindruck, dass genau dieser Eskapismus dominiert.51 Doch gerade Krisen erwiesen sich in der Geschichte als Nährboden für Utopien.52 Robert Misik schreibt zur gegenwärtigen Lage: »Der Gegner des Utopischen war ohnehin immer kleingeistiger Realismus.

Dessen Lebensweisheiten lauteten stets: Veränderung? Geht nicht. Gute Ideen? Werden scheitern, weil das System stabil auf Autopilot fliegt. Reformen? Kosten zu viel, dafür ist kein Geld da. Für das Geld, das in den letzten Monaten ins Finanzsystem gepumpt wurde, hätte man alle guten Ideen verwirklichen können, die alle Gutmen-schen dieser Welt je gefasst hatten. Eine Milliarde – ist ja kein Geld heutzutage. Selbst ein Grundeinkommen hätte man da quasi aus der Portokasse bezahlen können. Und auf Autopilot kann man heutzutage höchstens in den Abgrund fliegen. Solch betuli-cher »Realismus«, der alles Denken lähmt, ist keine Option mehr.«53

Martin d’Idler betont, dass die zukünftige Utopie, da die gegenwärtigen Probleme globale seien und folglich nur global gelöst werden könnten, ebenfalls globalisiert sein müsse. Umweltzerstörung, Hunger, der Nord-Süd-Konflikt und der damit zusammenhängende Terrorismus gehören seiner Meinung nach zu den Aufgaben, denen sich die Utopie in Zukunft zu stellen hat.54 Dabei fällt auf, dass Bahro, Harich und Havemann diesen globalen Maßstab und die genannten Probleme bereits berücksichtigt haben. Wohl aufgrund ihres marxistischen Internationalismus dachten sie bereits in den 1970er Jahren aus der kleinen DDR heraus in utopisch-globalen Dimensionen und überwanden dabei, zumindest in Ansätzen, den Eurozentrismus vieler westlicher Marxisten.

Ihre Utopien sind anachronistisch und hochaktuell zugleich. Anachronistisch sind sie, weil der historische Entstehungskontext wenig mit der Gegenwart gemein hat.

Aktuell sind sie hingegen bezüglich der Wachstumskritik und der Entwicklung von Postwachstumsmodellen.

ANMERKUNGEN

1

Vgl. Amberger [2012b].

2

Vgl. Prokop [2000].

3

»Dann kam ich aus dem Knast raus, da versuchte der sich mit mir in Verbindung zu setzen. Ich war gerade nicht da, meine Mutter war am Apparat, die sagte, um Gottes willen, Herr Havemann, lassen Sie meinen Sohn zufrieden, der hat jetzt genug gelitten. Das richtet sich nicht gegen Sie, aber das richte ich dem gar nicht aus, daß Sie hier angerufen haben. Dann hat sie es mir doch ausgerichtet: Junge, ich beschwöre Dich, gehe nicht zu dem Havemann, der macht schon wieder politische Op-

302

5. Schlussbetrachtungen
position, tu es mir zuliebe nicht. Ich habe ihn auch nicht angerufen, gebranntes Kind scheut das Feuer.« Harich [1999], S. 370.

4

Vgl. Amberger [2011b], S. 20.

5

Vgl. Amberger [2012b], Harich, A. [2007], S. 169, Prokop [2000], S. 142.

6

Harich [1999], S. 370.

7

Havemann [1978a], S. 80 f.

8

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 15. Vgl. auch Harich [1999], S. 370.

9

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8, S. 48.

10

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7, S. 31.

11

Harich [1979b], S. 75.

12

Bahro [1990], S. 558.

13

BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 880, S. 144.

14

Vgl. Kroh [1988], S. 27. Schon in einem »Spiegel«-Interview vom Herbst 1978 äußerte Havemann:

»Im einzelnen würde ich natürlich gern mit Bahro über viele seiner Ideen diskutieren. Ich unterscheide mich vielleicht von ihm dadurch, daß ich seinen Begriff der ›Subalternität‹ der Massen […]

in der Form nicht für glücklich halte.« Havemann [1978c].

15

Vgl. Havemann, K./Widmann [2003], S. 291, BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 5, S. 233 f.

16

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 10, S. 96 f. Über Bahro äußerte Havemann laut MfS-Akten im Februar 1980 während einer Geburtstagsfeier, dass dieser »in der BRD ein kümmerliches und trauriges Dasein [führe] und es wäre für ihn besser gewesen, in der DDR zu bleiben.« BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 972, S. 1.

17

Vgl. Bahro [1980a], S. 37 ff.

18

Vgl. Bahro [1982], S. 67.

19

»Es ist sicherlich nicht übertrieben, wenn an dieser Stelle die Einzigartigkeit der Aneignung der Utopie durch die Oppositionellen der DDR betont wird. […] Dem ›Ja‹ zur Utopie tritt das ›Ja‹ zum Marxismus zur Seite. Allerdings wurde dieser von Harich, Bahro und Havemann modifiziert, so dass er in ein Spannungsverhältnis zur offiziellen Dogmatik der DDR geriet. Wie schon für die Utopieproblematik festgestellt, ist auch die Aneignung des Marxismus ein einzigartiger Vorgang, zu dem es im Westen und in den anderen staatssozialistischen Ländern des Ostblocks kein Äquivalent gibt.« Heyer [2009], S. 40.

20

Vgl. Harich [2004], S. 116 f.

21

Saage [2003], S. 423.

22

Bloch [1973], S. 682. Vgl. auch Saage [2008], S. 157.

23

Saage [2003], S. 424.

24

Saage [2003], S. 426.

25

Vgl. Havemann [1978a], S. 98, Röhrborn [2008], S. 125 f., Saage [2008], S. 162 f.

26

Havemann schrieb: »Dieser Bund wäre eine oppositionelle Gegenpartei, und zwar eine rein ideologisch formierte, die keine ökonomische oder soziale Grundlage in der Gesellschaft hat, sondern einfach nur als Besserwisser und dann womöglich mit einem noch weit verschärften Anspruch auftritt, Avantgarde und elitäre Kaderpartei zu sein. Es liefe darauf hinaus, die innerparteiliche Opposition von der Partei abzuspalten und ihr gegenüberzustellen, während doch ihre einzige Aufgabe darin bestehen kann, die Partei aus ihrer Sackgasse herauszuführen und auf die gigantischen Aufgaben vorzubereiten, die sie zu bewältigen haben wird. Die Aufgabe der Opposition heißt eben nicht, der Partei entgegentreten, sondern in ihrem lebendigen Körper aktiv zu werden.« Havemann

[1980b], S. 220. Vgl. auch Havemann [1978a], S. 80, Ferst [2005], S. 14.

27

Havemann [1980b], S. 51.

28

Saage [2008], S. 38.

29

Vgl. Hertwig [1977], S. 1098.

30

Heyer [2009], S. 34.

31

Saage [2008], S. 162 f.

32

Idler [2007], S. 208.

33

Radkau [2011], S. 565.

34

Evelyn Finger schrieb 2009 in »DIE ZEIT Geschichte«: »Wer heute Pervertierung der Marxschen Lehren in der DDR zum Agitprop beklagt, darf nicht außer Acht lassen, dass die mutigsten Intellektuellen der DDR Marxisten waren: Ernst Bloch, Hans Mayer, Wolfgang Harich, Rudolf Bahro.

Zumindest im Denken existierte die berühmte Alternative – auch wenn das Ringen […] um einen

5. Schlussbetrachtungen

303
liberalen Marxismus und einen aufgeklärten Sozialismus heute nicht in die postutopische Debatte passt.« Finger [2009], S. 95.

35

Franz [1987], S. 13.

36

Franz [1987], S. 15 f.

37

Mittenzwei [2003], S. 387.

38

Mittenzwei [2003], S. 467 f.

39

Laitko [2010c], S. 4.

40

Geisel [2000], S. 48.

41

Radkau [2011], S. 532.

42

Ferst [2005], S. 21. Und an anderer Stelle schrieb er: »Havemann verstand die Utopie als eine kritische Auseinandersetzung mit der Welt in der wir leben und er hatte eine Bitte. Man möge mithelfen, dass an der Skizze, die er versuchte aufzuzeichnen, andere weiterdenken, damit ein vielfarbigeres Bild entstehen kann, neue Ideen hinzukämen. Diese Zukunftsforschung fortzuführen, läge wohl mehr in Robert Havemanns Sinn, als in Prozessen nachträglich festzustellen, daß bestimmte Repressionen gegen ihn wirklich Unrecht waren.« Ferst [2000].

43

Blackbourn [2008], S. 14.

44

Radkau [2011], S. 457.

45

Etwa, wenn Elmar Altvater skizziert: »So könnte das Endspiel zu einer absurden Aufführung werden. Militär wird für die Energie- und Rohstoffvorsorge eingesetzt. Die Nutzung der fossilen Energie ist für den Treibhauseffekt mitverantwortlich. Dessen Folgen wiederum – ungewöhnliches Wetter, Dürren, Überschwemmungen, Ernteausfälle, Artensterben – zwingen Menschen zur Migration. Dagegen wird ebenfalls Militär mobilisiert, wie schon heute an den Grenzen der ›Festung Europa‹.« Altvater [2008]. Morris-Keitel begründete den Erfolg des ökodystopischen Genres nach 1990 wie folgt: »Genau genommen soll der literarische Zynismus die Leserschaft also auf jenen vorherrschenden Zynismus hinweisen, mit dem die führenden Schichten in Politik und Wirtschaft trotz des Wissens um die ökologischen Konsequenzen konzept- und perspektivlos in die Zukunft steuern.« Morris-Keitel [2004], S. 18.

46

Vgl. Pötter [2010], S. 25.

47

Morris-Keitel [2004], S. 41.

48

Radkau [2011], S. 605.

49

Vgl. dazu Amberger [2011a], Jackson [2011], Radt [2010].

50

Vgl. dazu Müller/Kaufmann [2009].

51

Vgl. Neef [2008], Pötter [2010], S. 16 ff.

52

Vgl. Misik [2009], S. 6.

53

Misik [2009], S. 7.

54

Vgl. Idler [2007], S. 276 f.

ABKÜRZUNGSVERZEICHNIS

ADMV

Allgemeiner Deutscher Motorsport Verband

APO Außerparlamentarische

Opposition

ARD

Arbeitsgemeinschaft der öffentlich-rechtlichen Rundfunkanstalten der Bundesrepublik

Deutschland

BStU

Der Bundesbeauftragte für die Unterlagen des Staatssicherheitsdienstes der ehemaligen Deutschen Demokratischen Republik

ČSSR

Tschechoslowakische Sozialistische Republik

DDR

Deutsche Demokratische Republik

DKP

Deutsche Kommunistische Partei

EOS Erweiterte

Oberschule

ESG Evangelische

Studentengemeinde

FCKW Fluorchlorkohlenwasserstoffe

FDJ

Freie Deutsche Jugend

FDP

Freie Demokratische Partei

FS II
bis 1992 Name des ORF 2

GI Geheimer

Informator

GNU

Gesellschaft für Natur und Umwelt im Kulturbund der DDR

HA Hauptabteilung

HDS

Hochschulinitiative Demokratischer Sozialismus

HU/HUB Humboldt-Universität

Berlin

IM Inoffizieller

Mitarbeiter

IME

Inoffizieller Mitarbeiter im besonderen Einsatz

IPW

Institut für internationale Politik und Wirtschaft

IT Informationstechnik

Jusos

Arbeitsgemeinschaft der Jungsozialistinnen und Jungsozialisten in der SPD

KGB

Komitee für Staatssicherheit beim Ministerrat der UdSSR

KKW Kernkraftwerk

KP Kommunistische

Partei

KPD

Kommunistische Partei Deutschlands

KPD/AO

Kommunistische Partei Deutschlands (Aufbauorganisation)

KPD/ML

Kommunistische Partei Deutschlands/Marxisten-Leninisten

KSZE

Konferenz über Sicherheit und Zusammenarbeit in Europa

KWI Kaiser-Wilhelm-Institute

MEW Marx-Engels-Werke

MfS

Ministerium für Staatssicherheit der DDR

MIT

Massachusetts Institute of Technology

ML Marxismus-Leninismus

NÖSPL

Neues Ökonomisches System der Planung und Leitung

ND Neues

Deutschland

NDR Norddeutscher

Rundfunk

NS Nationalsozialismus

NSDAP

Nationalsozialistische Deutsche Arbeiterpartei

ORF 2
zweites Fernsehprogramms des Österreichischen Rundfunks

OV Operativer

Vorgang

PB Politbüro

PDS

Partei des Demokratischen Sozialismus

305

Abkürzungsverzeichnis

PKW Personenkraftwagen

RAF

Rote Armee Fraktion

RGW

Rat für gegenseitige Wirtschaftshilfe

RIAS

Rundfunk im amerikanischen Sektor

SBZ Sowjetische

Besatzungszone

SED

Sozialistische Einheitspartei Deutschlands

SERO Sekundär-Rohstofferfassung

SPD

Sozialdemokratische Partei Deutschlands

SPÖ

Sozialdemokratische Partei Österreichs

StGB Strafgesetzbuch

SU Sowjetunion

UdSSR

Union der Sozialistischen Sowjetrepubliken

UN/UNO Vereinte

Nationen

USA

Vereinigte Staaten von Amerika

VAO Vorlauf

Operativ

VdN

Verfolgter des Naziregimes

ZAIG

Zentrale Auswertungs- und Informationsgruppe

ZDF

Zweites Deutsches Fernsehen

ZK Zentralkomitee

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Das trifft den Parteiapparat ins Herz, in: Der Spiegel Nr. 35/1977, Seite 30, http://wissen.

spiegel.de/wissen/dokument/dokument-druck.html?id=40763980&top=SPIEGEL, Download: 27. August 2008 14:54 Uhr

Ekliges Ding, in: Der Spiegel, Nr. 31/1975, S. 86, http://wissen.spiegel.de/wissen/dokument/dokument-druck.html?id=41458188&top=SPIEGEL, Download: 27. August 2008 14:45 Uhr

Geistige Leere, in: Der Spiegel, Nr. 36/1977, Seite 34, http://wissen.spiegel.de/wissen/dokument/dokument-druck.html?id=40749177&top=SPIEGEL, Download: 27. August 2008 14:55 Uhr

Pfeffer in offene Wunden, in: Der Spiegel, Nr. 39/1977, Seite 113,

322

Quellenverzeichnis
http://wissen.spiegel.de/wissen/dokument/dokument-druck.html?id=40831347&top=

SPIEGEL, Download 27. August 2008 14:56 Uhr

Der Spiegel, Nr. 37/1977, Seite 3, http://wissen.spiegel.de/wissen/dokument/dokument-druck.html?id=40831400&top=SPIEGEL, Download: 27. August 2008 15:06 Uhr AKTEN AUS DEM ARCHIV DES BUNDESBEAUFTRAGTEN FÜR DIE UNTERLAGEN DES

STAATSSICHERHEITSDIENSTES DER EHEMALIGEN DEUTSCHEN DEMOKRATISCHEN REPUBLIK

Zu Rudolf Bahro:

BStU, MfS, HA XX, Nr. 2065

BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 879

BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 880

BStU, MfS, HAXX/9, Nr. 1747

BStU, MfS, AOP, Nr. 17596/81, Bd. 1

BStU, MfS, AOP, Nr. 17596/81, Bd. 2

Zu Wolfgang Harich:

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 6

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 8

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 9

Zu Robert Havemann

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 2

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 4

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 5

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 6

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 8

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 10

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 11

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 12

BStU, MfS, AU, 145/90, Bd. 13

BStU, MfS, AP, 4578/71, Bd. 7

BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 880

BStU, MfS, HA XX/9, Nr. 972

AKTEN AUS DEM ARCHIV DER ROBERT-HAVEMANN-GESELLSCHAFT

RHG/RH 022/1 Bd. 79 A

RHG/RH 023/06 Bd. 92

RHG/RH 023/13 Bd. 111 A

RHG/RH 031B

RHG/RH 038

RHG/RH 392

RHG/RH 393

DANKSAGUNG

Rudolf Bahro, Wolfgang Harich und Robert Havemann zählten zu den bekanntesten Kritikern der SED-Politik. Ihre ökosozialistischen Utopien spielen jedoch in der bisherigen historischen Auseinandersetzung mit ihrem Leben und Werk nur eine untergeordnete Rolle. Diese Texte ans Licht zu holen und auf ihren Stellenwert im utopischen Diskurs sowie auf ihre Aktualität zu prüfen war das Hauptziel dieser Arbeit. Für die finanzielle Unterstützung des Druckes danke ich der Rosa-Luxemburg-Stiftung.

Alle drei Oppositionellen sind tot, jedoch leben noch viele Menschen, die mit ihnen zu tun hatten und als Zeitzeugen über sie berichten konnten. All jenen unter ihnen, die mir Anregungen und Hinweise gaben, sei gedankt, gleichfalls allen, die mir darüber hinaus mit Fachwissen zur Seite standen.

Bedanken möchte ich mich auch bei der Stasi-Unterlagen-Behörde und beim Robert-Havemann-Archiv für die Aufbereitung und Bereitstellung von Archivmaterial.

Grit Gernhardt, Dr. Andreas Heyer und Dr. Peter Welker haben beim Korrektur-lesen geholfen. Ihnen ist genauso zu danken, wie den Gutachtern dieser Dissertation an der Martin-Luther-Universität Halle-Wittenberg, Professor Richard Saage und Professor Matthias Kaufmann.

Nicht zuletzt sei meiner Familie ein Dank ausgesprochen, die mir während der siebenjährigen Entstehungszeit des Buches mit Geduld und aufmunternden Worten zur Seite stand.

EDITORISCHE NOTIZ

Es wurden die Regeln der neuen deutschen Rechtschreibung angewandt. In Zitaten wurde gegebenenfalls die alte Rechtschreibung beibehalten. Auch Groß- und Klein-schreibung wurden aus Akten originalgetreu übernommen.

In Fußnoten steht bei Wolfgang Harich und Robert Havemann für Literaturanga-ben nur der Nachname. Wird auf Texte ihrer Angehörigen verwiesen, so findet sich hinter dem Familiennamen das Initial des Vornamens. So steht beispielsweise »Harich«
für Wolfgang Harich und »Harich, A.« für Anne Harich.

PERSONENREGISTER

Ackermann, Anton 13

Branstner, Gerhard 24

Adorno, Theodor W. 91, 246

Braun, Volker 55, 132, 134, 144

Allertz, Robert 223, 276 f.

Bräunig, Werner 201

Altvater, Elmar 218, 303

Brecht, Bertolt 27

Amery, Carl 70, 98, 113, 115 ff., 197, 202

Breschnew, Leonid 31, 57, 89, 101, 114, 145, 148

Armanski, Gerhard 218

Brie, Michael 24

Aschka, Fritz 273

Brus, Wlodzimieruz 199

Arens, Karl Peter 274

Bruyn, Günther de 55, 144

Asimow, Isaac 212

Bucharin, Nikolai 258

Atwood, Margaret 300

Buhr, Manfred 68

Augstein, Rudolf 65, 111, 115

Buonarroti, Filippo 122

Busold, Werner 144

Babeuf, Gracchus 12, 29, 71 ff., 77 ff., 81, 83 f.,

89 f., 93, 97, 106 f., 112 ff., 116, 122 ff., 295

Cabet, Ètienne 51, 275

Bachofen, Johann Jakob 87

Callenbach, Ernest 9, 14, 24, 54, 159, 183, 208, 254,

Bacon, Francis 51, 275

259, 262 f., 267, 296

Bahro, Gundula (geb. Lembke), 131, 144

Campanella, Tommaso 51, 275

Bakunin, Michail 258

Camus, Albert, 112

Bambach, Ralf 117

Carillo, Santiago 198

Bauer, Adolf 109 f.

Chruschtschow, Nikita Sergejewitsch 31, 118, 245

Baumgart, Günter 203

Cohn-Bendit, Daniel 66

Beauvoir, Simone de 128, 197

Comenius, Johann Amos 212

Bebel, August 7, 17, 205, 255 f., 262, 267, 284 f.

Becher, Johannes R. 64 f., 131, 140

Deutscher, Isaac 142, 151

Behrens, Fritz 144, 154 f., 189, 206 f.

Diderot, Denis 122, 259

Beethoven, Ludwig van 133, 141

Dlubek, Rolf 108

Bell, Daniel 35, 58, 217

Draheim, Dirk 283

Bellamy, Edward 51, 53, 164, 169, 212, 260

Dutschke, Rudi 147 f., 202, 204 f.

Benary, Arne 154 f., 206

Duve, Freimut 77 f., 81, 83, 99, 112 ff., 127, 129

Beneke, Ursula 144

Berg, Hermann von 70, 185, 215

Eaubonne, Françoise d’ 87, 125, 128

Bernstein, Eduard 243, 255

Ehrenburg, Ilja 118

Berthold, Lothar 67

Eichhorn I, Wolfgang 109 f.

Besenbruch, Walter 144

Elias, Norbert 16

Beyer, Frank 201

Engels, Friedrich 7, 14, 17 f., 27, 42 f., 46 f., 50,

Biermann, Wolf 25, 55, 67, 120, 134, 197, 225 ff.,

52 f., 56, 60, 75 ff., 87, 89, 93, 109, 122, 124, 143,

229, 278, 283, 288, 292

150, 156, 160, 181, 195, 206, 208, 210, 212, 220,

Bierwisch, Manfred 277

234, 254 f., 259, 262, 268, 280, 284, 287, 298

Bischoff, Joachim 193 f., 197

Enzensberger, Hans Magnus 66

Blackbourn, David 299

Eppelmann, Rainer 227

Blanqui, Auguste 51, 258

Eppler, Erhard 99

Blau, Paul 99

Erkelenz, Peter 274

Bloch, Ernst 8, 13, 16 ff., 23 f., 27 ff., 38, 52 ff., 62,

Euchner, Walter 11

65, 75, 118, 133, 158, 180, 182 f., 204 f., 225,

227, 233 f., 239, 253, 256, 258, 273, 285, 290,

Falck, Paul 120

294 f., 302

Falcke, Heino 216

Bogdanow, Alexander 7, 17, 27

Faust, Siegmar 225, 227, 274

Bohley, Bärbel 227

Fedossejew, Pjotr N. 106

Böll, Heinrich 197

Ferst, Marko 138, 180, 264, 287, 299

Bornemann, Ernst 87

Fetscher, Iring 52

Brandt, Heinz 182, 193, 196

Feuerbach, Ludwig 66, 143

326

Personenregister

Finger, Evelyn 138, 302

Hauf, Volker 130

Fischbeck, Hans-Jürgen 216

Havemann, Hans 275

Fischer, Joschka 137

Havemann, Florian 225, 228, 262, 275 f., 278, 280,

Flechtheim, Ossip 272 f.

288

Fleck, Dirk C. 300

Havemann, Franziska 228

Flierl, Bruno 217

Havemann, Karin 247 f.

Flitner, Wilhelm 212

Havemann, Katja 225 f., 228 ff.

Florath, Bernd 118 ff., 222, 225, 269, 272, 276, 288

Hecht, Hartmut 223

Fourier, Charles 51 f., 113, 206

Hegel, Georg Wilhelm Friedrich 22, 52, 62, 91, 96,

Frank, Pierre 196

143

Franz, Dietrich-Eckhard 298

Heilbronner, Robert 130

Freisler, Roland 220

Heise, Wolfgang 144 f., 203 f.

French, Marilyn 128

Helmstädter, Ernst 200

Freymuth, Klaus 269

Henrich, Rolf 13, 24

Friedan, Betty 128

Herder, Johann Gottfried 61

Friedman, Jona 98

Hermlin, Stephan 55, 68

Fromm, Erich 130, 258, 261

Herrmann, Joachim 134, 280

Fuchs, Jürgen 225 ff.

Hertwig, Manfred 65, 113, 143, 181, 214

Fühmann, Franz 55

Herzberg, Guntolf 15, 132, 134 f., 137, 139,

Fukuyama, Francis 298

143 ff., 201, 204, 216, 222

Heuler, Werner 195 f.

Garaudy, Roger 273

Heyer, Andreas 14, 21, 51, 89 f., 119, 128, 256,

Gaus, Günter 49, 115, 120 f.

262 f., 265 f., 296

Gehlen, Arnold 9, 90 ff., 100, 117, 119, 126 f., 263

Heym, Stefan 24, 27, 55, 67, 134, 144, 225, 279

Gehrke, Bernd 271

Hilbig, Klaus 144

Gehrmann, Kurt 274

Himmelmann, Gerhard 211

Geisel, Christof 269 ff., 299

Hobbes, Thomas 123

Geoghegan, Vincent 158, 173, 209

Hofbauer, Hannes 96

Goethe, Johann Wolfgang von 17, 273

Hoffmann, Dieter 283

Goldschmidt, Harry 144, 203

Hoffmann, Jürgen 218

Gollwitzer, Helmut 181, 196 f., 218

Hofmann, Gunter 199

Gorz, Andre 158

Hölderlin, Friedrich 141

Gomulka, Wladyslaw 63, 119

Holz, Hans Heinz 272 f.

Gorbatschow, Michail 71, 99, 119, 179, 187

Honecker, Erich 28 f., 32 ff., 57, 59, 67, 101, 105 f.,

Gotsche, Otto 120

114, 121, 139, 142, 186, 202, 207, 221, 226, 278,

Götz, Hans-Herbert 274 f.

280, 299

Gramsci, Antonio 151, 160, 172, 175, 180, 183,

Höpcke, Klaus 67 f., 90, 105 f., 138

206, 209, 243

Horkheimer, Max 246

Grimm, Thomas 185

Huffzky, Hans 65

Grimmer, Reinhard 25

Huxley, Aldous 51, 54, 246, 258, 272, 295

Grosse, Hermann 46

Gruhl, Herbert 115 f., 130, 202, 273

Idler, Martin d` 13, 20, 23, 51, 54, 86, 259, 297, 301

Günther, Hans 27

Inglehard, Ronald 58

Habermas, Jürgen 246

Jackson, Tim 58

Hacks, Peter 56, 120

Jäckel, Hartmut 227, 279

Hagen, Eva-Maria 227

Jäger, Manfred 127

Hager, Kurt 46 f., 62 f., 118 f., 134, 204, 208, 222,

Jahr, John 65

224, 277 f., 280, 293

Jakobs, Karl-Heinz 270

Handel, Gottfried 55

Janka, Walter 27, 63 ff., 120, 128, 288

Hansen, Kastholm 253

Janssen-Jurreit, Marie-Louise 128

Harich, Anne 61, 67, 70, 118

Jean Paul 66, 68, 71

Harich, Katharina 67

Jennerjahn, Hartmut 227

Harich, Walther 61

Joliot-Curie, Fréderic 54

Harrer, Jürgen 190 f., 216

Judt, Matthias 57

Hartmann, Nicolai 61, 118

Jungk, Robert 78, 277

327

Personenregister

Just, Gustav 63 ff.

Marx, Karl 7, 13 f., 17 f., 27, 29, 42 f., 46, 50, 52 f.,

56, 60, 69, 75 ff., 84, 86, 89, 92 f., 108 f., 114,

Kafka, Franz 112

122 ff., 126, 131, 136, 143, 149 ff., 155 f., 158,

Kant, Immanuel 126

160, 168, 176, 178, 180 ff., 191, 194 ff., 199, 201,

Kautsky, Karl 89, 243, 255

205 f., 208 f., 211 f., 214 f., 217, 238 f., 242, 246,

Kelly, Petra 137

250, 253, 258 f., 273, 280 f., 294 f.

Kirchhoff, Jochen 141

Mayer, Hans 302

Klein, Dieter 144

Meadows, Dennis 8, 13, 36, 38 f., 43 ff., 80, 104,

Klein, Thomas 218

231

Klingenstein, Thomas 230

Medwedew, Roy 151

Klopstock, Friedrich Gottlieb 273

Menge, Wolfgang 86

Koch, Hans 187, 215 f.

Mercier, Louis-Sébastien 51, 127

Koenen, Gerd 216

Merker, Paul 27, 63 f.

Kolakowski, Leszek 52, 63

Meulenbelt, Anja 128

Korte, Helmut 180, 216

Mesarovic , Mihailo 38 ff., 47

Kosta, Tomas 198

Meyer, Fritjof 66

Kowalczuk, Ilko-Sascha 12

Meyer, Thomas 191, 193

Krauß, Matthias 28

Michel, Karl Markus 66

Kremendahl, Hans 191 f.

Michels, Robert 156, 207 f.

Krenz, Egon 121

Mielke, Erich 42, 226 f., 279

Kropotkin, Peter 262 f., 267, 287 f.

Misik, Robert 301

Krysmanski, Hans-Jürgen 52

Mittag, Günter 42, 59

Kuczynski, Jürgen 43 ff., 78 f., 124

Mittenzwei, Werner 49 f., 56, 70, 118 f., 298

Kühne, Lothar 13, 24

Modrow, Hans 138

Kunert, Christian 197, 226 f.

Moneta, Jakob 196

Morelly, Ètienne-Gabriel 29, 73 ff., 89, 122 f.

Lahontan, Louis Armand 51, 259

Morgan, Lewis Henry 87

Laitko, Hubert 223 f., 275, 278, 283, 298

Morgner, Irmtraud 128

Lamberz, Werner 106, 134

Morus, Thomas 7 f., 16 f., 28 f., 51, 72, 167 f., 182,

Landauer, Gustav 16

210 f., 259, 266 f., 273, 275, 290

Laotse 140

Morris, William 20, 51, 53, 256, 259, 267, 286

Le Guin, Ursula K. 9, 24, 88, 184, 267, 288, 296

Morris-Keitel, Peter 14, 228, 256 f., 264, 300, 303

Lehnert, Erik 141, 203

Leick, Romain 113 f.

Naphtali, Fritz 243

Lenin, Wladimir Iljitsch 27, 42, 61, 76 f., 99, 109,

Narr, Wolf-Dieter 181

121, 125, 131, 143, 147, 151, 160, 181, 189, 201,

Naujok, Werner 144

205, 255, 276, 280, 296

Naumann, Manfred 68

Leonhard, Wolfgang 27, 61, 97, 118, 127, 148

Negt, Oskar 50, 201

Lohr (MfS-Major) 70

Neubert, Ehrhart 56, 70, 111

Lombardo Radice, Lucio 199, 273

Nick, Harry 144

Lorf, Dieter 144

Nietzsche, Friedrich 68, 120

Lorf, Marianne 144

Nolte, Hans-Heinrich 192 f., 217

Löther, Rolf 110

Norden, Albert 186

Löwenthal, Richard 272

Ludz, Peter Christian 126, 245 f., 283

Oertzen, Peter von 177, 184, 193

Luhmann, Niklas 15

Otto, Wilfriede 186, 207, 268 f.

Lukács, Georg 63, 65, 68, 118, 204, 215

Orwell, George 51, 54, 84, 164

Luxemburg, Rosa 151, 160, 201, 243, 249, 255, 262

Owen, Robert 52

Mably, Gabriel Bonnot de 73, 122

Pannach, Gerulf 197, 226 f.

Maier, Harry 107 f., 129, 144

Peccei, Aurelio 36

Malthus, Thomas Robert 38, 58, 78

Pestel, Eduard 38 ff., 47

Mandel, Ernest 177, 193, 196, 204

Piercy, Marge 9, 24, 296 f.

Mannheim, Karl 16

Piper, Ernst 230, 272

Mao Tse-tung 221, 280

Piper, Klaus 220, 225, 230, 254, 275, 289

Marcuse, Herbert 87, 158, 197, 273

Platon 72, 212, 235

328

Personenregister

Plenzdorf, Ulrich 144

Schult, Reinhard 271

P.M. 51

Schwarz, Ulrich 185

Polzin, Arno 221, 276

Schwendter, Rolf 52, 72

Poppe, Gerd 227, 269

Seghers, Anna 27

Popper, Karl R. 16

Seidel, Helmut 24

Pötter, Bernhard 300

Seifert, Kurt 15, 201

Prokop, Gert 24

Selle, Gerd 258

Prokop, Siegfried 62 ff., 67, 69 f., 277

Selle, Karl-Heinz 104

Proudhon, Pierre-Joseph 258

Sèves, Lucien 204

Proust, Marcel 112

Skinner, Frederic Burrhus 263, 296

Puschkin, Georgi Maximowitsch 63

Slánsky, Rudolf 65

Puschmann, Manfred 46

Spittler, Reinhard 136

Solschenizyn, Alexander Issajewitsch 187

Radkau, Joachim 50, 54, 58 f., 137, 297, 299 f.

Spangenberg, Dietrich 185

Ragwitz, Ursula 280

Spohn, Wilfried 197

Rajk, László 65

Spranger, Eduard 61

Rasputin, Valentin Grigorjewitsch 87

Stade, Martin 134

Rathenau, Walther 59

Stadelmann, Bernd 273

Rathenow, Lutz 227

Stadtmüller, Georg 114 f.

Rehberg, Karl-Siegbert 91

Stalin, Josef Wissarionowitsch 27, 29 f., 40, 53, 56,

Reich, Alexander 120

62, 66, 120, 123 f., 149, 151 f., 225, 270, 276, 280

Reich, Jens 271

Stauffenberg, Claus Schenk Graf von 121

Richter, Klaus 266

Steigerwald, Robert 272

Riesenhuber, Heinz 38

Steinberger, Bernhard 64 f.

Robespierre, Maximilien 72, 123

Stoph, Willi 42

Röhrborn, Gert 14, 152, 184, 267

Strasser, Johano 99, 115 f., 194

Roth, Wolfgang 112

Rosental, Rüdiger 269

Taylor, Gordon Rattray 40 f., 85 f., 96, 104

Rowe, Kirsten 70

Teilhard de Chardin, Pierre 208

Rousseau, Jean-Jacques 8, 20, 73, 122 f., 191

Theuer, Werner 272, 288

Ruben, Peter 123

Thieme, Sandra 14, 51, 259 ff., 264, 266 f.

Rudolf, Bernd 274

Togliatti, Palmiro 243

Rühle, Jürgen 114, 129, 205

Traube, Klaus 115 f., 194

Rühle, Otto 258

Trittel, Christina 56

Russakow, Konstantin 57

Trotzki, Leo 258

Ruyer, Raymond 52

Tzschoppe, Werner 144 f., 203

Saage, Richard 14, 16 ff., 51 ff., 107, 122, 164, 167,

Ulbricht, Walter 27 ff., 56, 59, 61, 63 ff., 119 f.,

259, 263, 267, 275, 294 f.

142, 201, 206 f., 221 f., 224, 256, 278, 282

Sacharow, Andrej 83, 104, 114, 187, 258

Saint-Simon, Henri de 51 f.,

Verner, Paul 134

Samjatin, Jewgenij 29, 51, 54

Vieweg, Kurt 65

Sartre, Jean Paul 197

Vilmar, Fritz 182, 193

Schacht, Hjalmar 129

Vollmer, Antje 137

Schäfer, Gert 198

Vollnhals, Clemens 279

Scheer, Hermann 51, 194

Schirmer, Gregor 67 f.

Wagenknecht, Sahra 139, 179

Schmidt, Alfred 69

Walther, Joachim 52 f.

Schmidt, Helmut 59

Wandel, Peter 64

Schmidt, Wolfgang 55

Waschkuhn, Arno 15, 19, 21, 23, 51, 75, 262

Schneider, Romy 197

Weber, Hermann 207

Schölzel, Arnold 137

Weber, Max 16

Schottlaender, Rudolf 253

Wells, Herbert George 53

Schreiter, H. 111 f.

Weitling, Wilhelm 258

Schröder, Gerhard 197

Werfel, Franz 273

Schubert, Thomas 206

Wessel, Harald 106

329

Personenregister

Wetzel, Rudi 144, 203

Wolf, Richard 64 f.

Widmann, Joachim 289

Wolle, Stefan 48, 132

Wilke, Manfred 229, 266, 288

Wollgast, Siegfried 143, 148

Wittfogel, Karl August 143, 148, 205

Wolter, Ulf 258

Wolf, Christa 24, 55

Wolf, Frank 269

Zöger, Heinz 63 ff.

Wolf, Konrad 144

Zwerenz, Gerhard 120

Document Outline

Cover
BAHRO – HARICH – HAVEMANN
INHALTSVERZEICHNIS
VORWORT

1. EINLEITUNG

- 1.1. ZU FRAGESTELLUNG UND FORSCHUNGSSTAND

- 1.2. ZUM BEGRIFF DER POLITISCHEN UTOPIE

- 1.3. DIE POLITISCHE UTOPIE SEIT DEN 1960ER JAHREN

- 1.4. ZEIT, ORT UND AKTEURE

- 1.5. DDR UND POLITISCHE UTOPIE

- 1.6. MEADOWS UND DIE DDR

- 1.6.1. ZUR WIRTSCHAFTLICHEN SITUATION DER DDR

- 1.6.2. CLUB OF ROME UND POSTMATERIELLER DISKURS

- 1.6.3. DIE APOKALYPSE ALS PROBLEM DES IMPERIALISMUS

- ANMERKUNGEN

2. »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?«: WOLFGANG HARICH UND DIE ÖKODIKTATUR

- 2.1. HARICH UND SEINE ZEIT

- 2.2. PRIMAT DER NATUR: HARICHS RÜCKKEHR ZUR ARCHISTISCHEN UTOPIE

- 2.2.1. DIE ARCHISTISCHE UTOPIETRADITION

- 2.2.2. HARICHS UTOPISCHES KONSTRUKT

- 2.2.3. »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?« IN UTOPIEGESCHICHTLICHER VERORTUNG

- Die Stellung des Buches zum postmateriellen Diskurs

- Harich, Gehlen und der »Neue Mensch«
- Askese jetzt! Utopie und Realität
- Das Buch aus der biographischen Perspektive

- 2.3. ZUR REZEPTION VON »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?«

- 2.3.1. REAKTIONEN AUS DEM UMFELD DER SED
- 2.3.2. REZEPTION DES BUCHES IM WESTEN
- ANMERKUNGEN

3. »DIE ALTERNATIVE« DES RUDOLF BAHRO

- 3.1. BAHROS LEBEN: EIN AUSLOTEN DES MÖGLICHEN

- 3.2. ZUR ENTSTEHUNG DER »ALTERNATIVE«

- 3.2.1. FRUST
- 3.2.2. MENTOREN UND WEGBEGLEITER
- 3.2.3. DIE DISSERTATION
- 3.2.4. BAHRO UND DUTSCHKE

- 3.3. »DIE ALTERNATIVE«

- 3.3.1. KRITIK UND ANALYSE

- Asiatische Produktionsweise und Entfremdung

- Zur Kritik der Eliten- und Sozialstruktur des Realsozialismus

- 3.3.2. DIE UTOPIE IN DER »ALTERNATIVE«

- 3.4. BAHRO UND DIE UTOPIE

- 3.4.1. BIS 1980

- 3.4.2. NACH 1980

- 3.4.3. EINE POSTMATERIELLE PHILOSOPHIE DER PRAXIS

- 3.5. »DIE ALTERNATIVE« – EINE ALTERNATIVE?

- 3.5.1. WIRKUNGEN IN DER DDR

- Reaktionen des Staates

- Die Bedeutung für die Opposition in der DDR

- 3.5.2. DIE REZEPTION IM WESTEN

- ANMERKUNGEN

4. »MORGEN«: ROBERT HAVEMANNS REISE AUF DEM »DRITTEN WEG«

- 4.1. DAS LEBEN DES ROBERT HAVEMANN

- 4.2. ZUR ENTSTEHUNGSGESCHICHTE VON »MORGEN«

- 4.3. HAVEMANNS KLASSISCHE UTOPIE

- 4.3.1. KRITIK DER INDUSTRIEGESELLSCHAFT UND DER WELTSYSTEME

- 4.3.2. MIT DER UTOPIE AUF DEN »DRITTEN WEG«

- 4.4. HAVEMANNS UTOPISCHES DENKEN IN UTOPIEGESCHICHTLICHER VERORTUNG

- 4.4.1. »MORGEN« IM KONTEXT DER POLITISCHEN SCHRIFTEN HAVEMANNS

- 4.4.2. ZUR UTOPIEGESCHICHTLICHEN VERORTUNG DES BUCHES

- »Morgen« im Spannungsfeld von Marxismus und Utopie

- Bezüge zur klassischen und zur postmateriellen Utopie

- 4.5. REZEPTION VON »MORGEN« IN OST UND WEST

- 4.5.1. OST

- Reaktionen des Staates

- Wahrnehmungen in der DDR-Opposition

- 4.5.2. WEST

- ANMERKUNGEN

5. SCHLUSSBETRACHTUNGEN

- ANMERKUNGEN

ABKÜRZUNGSVERZEICHNIS
QUELLENVERZEICHNIS
DANKSAGUNG
EDITORISCHE NOTIZ
PERSONENREGISTER

Table of Contents

Cover
BAHRO – HARICH – HAVEMANN
INHALTSVERZEICHNIS
VORWORT

1. EINLEITUNG

- 1.1. ZU FRAGESTELLUNG UND FORSCHUNGSSTAND

- 1.2. ZUM BEGRIFF DER POLITISCHEN UTOPIE

- 1.3. DIE POLITISCHE UTOPIE SEIT DEN 1960ER JAHREN

- 1.4. ZEIT, ORT UND AKTEURE

- 1.5. DDR UND POLITISCHE UTOPIE

- 1.6. MEADOWS UND DIE DDR

- 1.6.1. ZUR WIRTSCHAFTLICHEN SITUATION DER DDR

- 1.6.2. CLUB OF ROME UND POSTMATERIELLER DISKURS

- 1.6.3. DIE APOKALYPSE ALS PROBLEM DES IMPERIALISMUS

- ANMERKUNGEN

- 1.6.1. ZUR WIRTSCHAFTLICHEN SITUATION DER DDR

- 1.6.2. CLUB OF ROME UND POSTMATERIELLER DISKURS

- 1.6.3. DIE APOKALYPSE ALS PROBLEM DES IMPERIALISMUS

- ANMERKUNGEN

1.1. ZU FRAGESTELLUNG UND FORSCHUNGSSTAND

1.2. ZUM BEGRIFF DER POLITISCHEN UTOPIE

1.3. DIE POLITISCHE UTOPIE SEIT DEN 1960ER JAHREN

1.4. ZEIT, ORT UND AKTEURE

1.5. DDR UND POLITISCHE UTOPIE

1.6. MEADOWS UND DIE DDR

- 1.6.1. ZUR WIRTSCHAFTLICHEN SITUATION DER DDR

- 1.6.2. CLUB OF ROME UND POSTMATERIELLER DISKURS

- 1.6.3. DIE APOKALYPSE ALS PROBLEM DES IMPERIALISMUS

- ANMERKUNGEN

1.6.1. ZUR WIRTSCHAFTLICHEN SITUATION DER DDR

1.6.2. CLUB OF ROME UND POSTMATERIELLER DISKURS

1.6.3. DIE APOKALYPSE ALS PROBLEM DES IMPERIALISMUS

ANMERKUNGEN

2. »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?«: WOLFGANG HARICH UND DIE ÖKODIKTATUR

- 2.1. HARICH UND SEINE ZEIT

- 2.2. PRIMAT DER NATUR: HARICHS RÜCKKEHR ZUR ARCHISTISCHEN UTOPIE

- 2.2.1. DIE ARCHISTISCHE UTOPIETRADITION

- 2.2.2. HARICHS UTOPISCHES KONSTRUKT

- 2.2.3. »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?« IN UTOPIEGESCHICHTLICHER VERORTUNG

- Die Stellung des Buches zum postmateriellen Diskurs

- Harich, Gehlen und der »Neue Mensch«
- Askese jetzt! Utopie und Realität
- Das Buch aus der biographischen Perspektive

- Die Stellung des Buches zum postmateriellen Diskurs

- Harich, Gehlen und der »Neue Mensch«
- Askese jetzt! Utopie und Realität
- Das Buch aus der biographischen Perspektive

- 2.2.1. DIE ARCHISTISCHE UTOPIETRADITION

- 2.2.2. HARICHS UTOPISCHES KONSTRUKT

- 2.2.3. »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?« IN UTOPIEGESCHICHTLICHER VERORTUNG

- Die Stellung des Buches zum postmateriellen Diskurs

- Harich, Gehlen und der »Neue Mensch«
- Askese jetzt! Utopie und Realität
- Das Buch aus der biographischen Perspektive

- Die Stellung des Buches zum postmateriellen Diskurs

- Harich, Gehlen und der »Neue Mensch«
- Askese jetzt! Utopie und Realität
- Das Buch aus der biographischen Perspektive

- 2.3. ZUR REZEPTION VON »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?«

- 2.3.1. REAKTIONEN AUS DEM UMFELD DER SED
- 2.3.2. REZEPTION DES BUCHES IM WESTEN
- ANMERKUNGEN

- 2.3.1. REAKTIONEN AUS DEM UMFELD DER SED
- 2.3.2. REZEPTION DES BUCHES IM WESTEN
- ANMERKUNGEN

2.1. HARICH UND SEINE ZEIT

2.2. PRIMAT DER NATUR: HARICHS RÜCKKEHR ZUR ARCHISTISCHEN UTOPIE

- 2.2.1. DIE ARCHISTISCHE UTOPIETRADITION

- 2.2.2. HARICHS UTOPISCHES KONSTRUKT

- 2.2.3. »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?« IN UTOPIEGESCHICHTLICHER VERORTUNG

- Die Stellung des Buches zum postmateriellen Diskurs

- Harich, Gehlen und der »Neue Mensch«
- Askese jetzt! Utopie und Realität
- Das Buch aus der biographischen Perspektive

- Die Stellung des Buches zum postmateriellen Diskurs

- Harich, Gehlen und der »Neue Mensch«
- Askese jetzt! Utopie und Realität
- Das Buch aus der biographischen Perspektive

2.2.1. DIE ARCHISTISCHE UTOPIETRADITION

2.2.2. HARICHS UTOPISCHES KONSTRUKT

2.2.3. »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?« IN UTOPIEGESCHICHTLICHER VERORTUNG

- Die Stellung des Buches zum postmateriellen Diskurs

- Harich, Gehlen und der »Neue Mensch«
- Askese jetzt! Utopie und Realität
- Das Buch aus der biographischen Perspektive

Die Stellung des Buches zum postmateriellen Diskurs

Harich, Gehlen und der »Neue Mensch«
Askese jetzt! Utopie und Realität
Das Buch aus der biographischen Perspektive

2.3. ZUR REZEPTION VON »KOMMUNISMUS OHNE WACHSTUM?«

- 2.3.1. REAKTIONEN AUS DEM UMFELD DER SED
- 2.3.2. REZEPTION DES BUCHES IM WESTEN
- ANMERKUNGEN

2.3.1. REAKTIONEN AUS DEM UMFELD DER SED
2.3.2. REZEPTION DES BUCHES IM WESTEN
ANMERKUNGEN

3. »DIE ALTERNATIVE« DES RUDOLF BAHRO

- 3.1. BAHROS LEBEN: EIN AUSLOTEN DES MÖGLICHEN

- 3.2. ZUR ENTSTEHUNG DER »ALTERNATIVE«

- 3.2.1. FRUST
- 3.2.2. MENTOREN UND WEGBEGLEITER
- 3.2.3. DIE DISSERTATION
- 3.2.4. BAHRO UND DUTSCHKE

- 3.2.1. FRUST
- 3.2.2. MENTOREN UND WEGBEGLEITER
- 3.2.3. DIE DISSERTATION
- 3.2.4. BAHRO UND DUTSCHKE

- 3.3. »DIE ALTERNATIVE«

- 3.3.1. KRITIK UND ANALYSE

- Asiatische Produktionsweise und Entfremdung

- Zur Kritik der Eliten- und Sozialstruktur des Realsozialismus

- Asiatische Produktionsweise und Entfremdung

- Zur Kritik der Eliten- und Sozialstruktur des Realsozialismus

- 3.3.2. DIE UTOPIE IN DER »ALTERNATIVE«

- 3.3.1. KRITIK UND ANALYSE

- Asiatische Produktionsweise und Entfremdung

- Zur Kritik der Eliten- und Sozialstruktur des Realsozialismus

- Asiatische Produktionsweise und Entfremdung

- Zur Kritik der Eliten- und Sozialstruktur des Realsozialismus

- 3.3.2. DIE UTOPIE IN DER »ALTERNATIVE«

- 3.4. BAHRO UND DIE UTOPIE

- 3.4.1. BIS 1980

- 3.4.2. NACH 1980

- 3.4.3. EINE POSTMATERIELLE PHILOSOPHIE DER PRAXIS

- 3.4.1. BIS 1980

- 3.4.2. NACH 1980

- 3.4.3. EINE POSTMATERIELLE PHILOSOPHIE DER PRAXIS

- 3.5. »DIE ALTERNATIVE« – EINE ALTERNATIVE?

- 3.5.1. WIRKUNGEN IN DER DDR

- Reaktionen des Staates

- Die Bedeutung für die Opposition in der DDR

- Reaktionen des Staates
- Die Bedeutung für die Opposition in der DDR
- 3.5.2. DIE REZEPTION IM WESTEN
- ANMERKUNGEN

- 3.5.1. WIRKUNGEN IN DER DDR

- Reaktionen des Staates

- Die Bedeutung für die Opposition in der DDR

- Reaktionen des Staates
- Die Bedeutung für die Opposition in der DDR
- 3.5.2. DIE REZEPTION IM WESTEN
- ANMERKUNGEN

3.1. BAHROS LEBEN: EIN AUSLOTEN DES MÖGLICHEN

3.2. ZUR ENTSTEHUNG DER »ALTERNATIVE«

- 3.2.1. FRUST
- 3.2.2. MENTOREN UND WEGBEGLEITER
- 3.2.3. DIE DISSERTATION
- 3.2.4. BAHRO UND DUTSCHKE

3.2.1. FRUST
3.2.2. MENTOREN UND WEGBEGLEITER
3.2.3. DIE DISSERTATION
3.2.4. BAHRO UND DUTSCHKE

3.3. »DIE ALTERNATIVE«

- 3.3.1. KRITIK UND ANALYSE

- Asiatische Produktionsweise und Entfremdung

- Zur Kritik der Eliten- und Sozialstruktur des Realsozialismus

- Asiatische Produktionsweise und Entfremdung

- Zur Kritik der Eliten- und Sozialstruktur des Realsozialismus

- 3.3.2. DIE UTOPIE IN DER »ALTERNATIVE«

3.3.1. KRITIK UND ANALYSE

- Asiatische Produktionsweise und Entfremdung

- Zur Kritik der Eliten- und Sozialstruktur des Realsozialismus

Asiatische Produktionsweise und Entfremdung

Zur Kritik der Eliten- und Sozialstruktur des Realsozialismus

3.3.2. DIE UTOPIE IN DER »ALTERNATIVE«

3.4. BAHRO UND DIE UTOPIE

- 3.4.1. BIS 1980

- 3.4.2. NACH 1980

- 3.4.3. EINE POSTMATERIELLE PHILOSOPHIE DER PRAXIS

3.4.1. BIS 1980

3.4.2. NACH 1980

3.4.3. EINE POSTMATERIELLE PHILOSOPHIE DER PRAXIS

3.5. »DIE ALTERNATIVE« – EINE ALTERNATIVE?

- 3.5.1. WIRKUNGEN IN DER DDR

- Reaktionen des Staates

- Die Bedeutung für die Opposition in der DDR

- Reaktionen des Staates
- Die Bedeutung für die Opposition in der DDR
- 3.5.2. DIE REZEPTION IM WESTEN
- ANMERKUNGEN

3.5.1. WIRKUNGEN IN DER DDR

- Reaktionen des Staates

- Die Bedeutung für die Opposition in der DDR

Reaktionen des Staates
Die Bedeutung für die Opposition in der DDR
3.5.2. DIE REZEPTION IM WESTEN
ANMERKUNGEN

4. »MORGEN«: ROBERT HAVEMANNS REISE AUF DEM »DRITTEN WEG«

- 4.1. DAS LEBEN DES ROBERT HAVEMANN

- 4.2. ZUR ENTSTEHUNGSGESCHICHTE VON »MORGEN«

- 4.3. HAVEMANNS KLASSISCHE UTOPIE

- 4.3.1. KRITIK DER INDUSTRIEGESELLSCHAFT UND DER WELTSYSTEME

- 4.3.2. MIT DER UTOPIE AUF DEN »DRITTEN WEG«

- 4.3.1. KRITIK DER INDUSTRIEGESELLSCHAFT UND DER WELTSYSTEME

- 4.3.2. MIT DER UTOPIE AUF DEN »DRITTEN WEG«

- 4.4. HAVEMANNS UTOPISCHES DENKEN IN UTOPIEGESCHICHTLICHER VERORTUNG

- 4.4.1. »MORGEN« IM KONTEXT DER POLITISCHEN SCHRIFTEN HAVEMANNS

- 4.4.2. ZUR UTOPIEGESCHICHTLICHEN VERORTUNG DES BUCHES

- »Morgen« im Spannungsfeld von Marxismus und Utopie

- Bezüge zur klassischen und zur postmateriellen Utopie

- »Morgen« im Spannungsfeld von Marxismus und Utopie

- Bezüge zur klassischen und zur postmateriellen Utopie

- 4.4.1. »MORGEN« IM KONTEXT DER POLITISCHEN SCHRIFTEN HAVEMANNS

- 4.4.2. ZUR UTOPIEGESCHICHTLICHEN VERORTUNG DES BUCHES

- »Morgen« im Spannungsfeld von Marxismus und Utopie

- Bezüge zur klassischen und zur postmateriellen Utopie

- »Morgen« im Spannungsfeld von Marxismus und Utopie

- Bezüge zur klassischen und zur postmateriellen Utopie

- 4.5. REZEPTION VON »MORGEN« IN OST UND WEST

- 4.5.1. OST

- Reaktionen des Staates

- Wahrnehmungen in der DDR-Opposition

- Reaktionen des Staates
- Wahrnehmungen in der DDR-Opposition
- 4.5.2. WEST
- ANMERKUNGEN

- 4.5.1. OST

- Reaktionen des Staates

- Wahrnehmungen in der DDR-Opposition

- Reaktionen des Staates
- Wahrnehmungen in der DDR-Opposition
- 4.5.2. WEST
- ANMERKUNGEN

4.1. DAS LEBEN DES ROBERT HAVEMANN

4.2. ZUR ENTSTEHUNGSGESCHICHTE VON »MORGEN«

4.3. HAVEMANNS KLASSISCHE UTOPIE

- 4.3.1. KRITIK DER INDUSTRIEGESELLSCHAFT UND DER WELTSYSTEME

- 4.3.2. MIT DER UTOPIE AUF DEN »DRITTEN WEG«

4.3.1. KRITIK DER INDUSTRIEGESELLSCHAFT UND DER WELTSYSTEME

4.3.2. MIT DER UTOPIE AUF DEN »DRITTEN WEG«

4.4. HAVEMANNS UTOPISCHES DENKEN IN UTOPIEGESCHICHTLICHER VERORTUNG

- 4.4.1. »MORGEN« IM KONTEXT DER POLITISCHEN SCHRIFTEN HAVEMANNS

- 4.4.2. ZUR UTOPIEGESCHICHTLICHEN VERORTUNG DES BUCHES

- »Morgen« im Spannungsfeld von Marxismus und Utopie

- Bezüge zur klassischen und zur postmateriellen Utopie

- »Morgen« im Spannungsfeld von Marxismus und Utopie

- Bezüge zur klassischen und zur postmateriellen Utopie

4.4.1. »MORGEN« IM KONTEXT DER POLITISCHEN SCHRIFTEN HAVEMANNS

4.4.2. ZUR UTOPIEGESCHICHTLICHEN VERORTUNG DES BUCHES

- »Morgen« im Spannungsfeld von Marxismus und Utopie

- Bezüge zur klassischen und zur postmateriellen Utopie

»Morgen« im Spannungsfeld von Marxismus und Utopie

Bezüge zur klassischen und zur postmateriellen Utopie

4.5. REZEPTION VON »MORGEN« IN OST UND WEST

- 4.5.1. OST

- Reaktionen des Staates

- Wahrnehmungen in der DDR-Opposition

- Reaktionen des Staates
- Wahrnehmungen in der DDR-Opposition
- 4.5.2. WEST
- ANMERKUNGEN

4.5.1. OST

- Reaktionen des Staates

- Wahrnehmungen in der DDR-Opposition

Reaktionen des Staates
Wahrnehmungen in der DDR-Opposition
4.5.2. WEST
ANMERKUNGEN

5. SCHLUSSBETRACHTUNGEN

- ANMERKUNGEN

ANMERKUNGEN
ABKÜRZUNGSVERZEICHNIS
QUELLENVERZEICHNIS
DANKSAGUNG
EDITORISCHE NOTIZ
PERSONENREGISTER