Psychoanalyse: Geschichte und Methoden (Beck'sche Reihe)
Author: Mertens, Wolfgang
Date: 0101-01-01T00:00:00+00:00
Publisher: C.H.Beck
Rights: All rights reserved

Wolfgang Mertens

PSYCHOANALYSE

Geschichte und Methoden

Verlag C.H.Beck

Zum Buch

Das 20. Jahrhundert gilt vielen als das Jahrhundert Sigmund Freuds und der durch ihn begründeten Psychoanalyse. Sein Werk hat vielfältige Spuren in allen Lebensbereichen, in Kunst und Wissenschaft, hinterlassen, und die Annahme unbewußter Handlungsgründe, die unser Verhalten und Erleben prägen, wird heutzutage kaum mehr ernsthaft bestritten. Psychoanalyse ist aber keineswegs nur ein Therapieverfahren, sondern auch eine Entwicklungs- und Persönlichkeitstheorie, eine Methode, individuell Verdrängtes oder gesellschaftlich Tabuisiertes bewußtzumachen. Dieses Buch erläutert die Anfänge der Psychoanalyse, ihre Grundlagen und Ziele und informiert über die wichtigsten Schulen und Strömungen, die sich inzwischen aus ihr entwickelt haben.

Über den Autor

Dr. Wolfgang Mertens, Diplom-Psychologe und Psychoanalytiker, ist Professor emeritus für klinische Psychologie und Psychoanalyse an der Ludwig-Maximilians-Universität München. Seine Arbeits- und Forschungsschwerpunkte sind unter anderem die analytische Behandlungstechnik, Krankheitslehre, Entwicklungspsychologie und Psychotherapieforschung.

Inhalt

1. Von den Anfängen bis zur Gegenwart

2. Schulrichtungen der Psychoanalyse

Trieb- und Strukturtheorie

Ich-Psychologie

Objektbeziehungstheorien

Melanie Klein und ihre Schule

Französische Psychoanalyse: Jacques Lacan

Sozialwissenschaftliche Psychoanalyse: Alfred Lorenzer

Selbstpsychologie

Feministische Psychoanalyse

Interpersonelle Psychoanalyse

Auf dem Weg zu einer paradigmatischen Wissenschaft

3. Aufdeckung von Selbsttäuschung

Rückgriff auf bewährte Methoden anderer Wissenschaften?

Kritik an der vorschnellen Unterstellung biologischer oder sozialer Determiniertheit

Introspektion als Ausgangspunkt der psychoanalytischen Methode

Szenisches Verstehen bezieht die Subjektivität des Forschers und Therapeuten mit ein

Widerstand gegen die Selbsterkenntnis

Psychoanalytische Wahrheitssuche als Philosophie eines gelungenen Lebens

Kritik an den blinden Flecken der Psychoanalyse

4. Das Unbewußte – aktueller als je zuvor

Das Unbewußte ist psychisch, nicht physiologisch oder körperlich

Ich-Psychologie als Rückfall in die Bewußtseinspsychologie

Undurchschaute patrizentrische Vorurteile bei der Konzeption des Unbewußten?

Inhalte, Organisationsmodi und Codierungsformen des Unbewußten

Erfahrungsmäßiges und nicht erfahrungsmäßiges Unbewußtes

Abwehrvorgänge in neuem Licht

Gibt es eine Annäherung zwischen Psychoanalyse und Kognitionspsychologie?

5. Von der Trieb- zur Motivationstheorie

Sind alle Handlungen durch Sexualität und Aggression bestimmt?

Veränderungen des Freudschen Triebkonzepts

Die Theorie der Motivationssysteme

Verflüchtigung des Sexuellen?

Sexuelle Störungen und Näheangst

Zur Ganzheitlichkeit des Erlebens

6. Psychoanalytische Sozialpsychologie und Kulturtheorie

Nationalsozialismus, sozialer Konformismus und das Wiedererstarken der psychoanalytischen Gesellschaftstheorie

Der Vorwurf der Medizinalisierung und Therapeutisierung

Auswirkungen gesellschaftlicher Veränderungen

Analyseebenen der psychoanalytischen Sozialpsychologie

„Die Stimme des Intellekts ist leise“

7. Forschung in der Psychoanalyse

Psychoanalytische Epidemiologie

Psychoanalytische Entwicklungspsychologie

Psychoanalytische Diagnostik

Psychoanalytische Langzeittherapie

Psychoanalytische Persönlichkeits- und Motivationstheorie

Psychoanalytische Wahrnehmungsforschung

Literaturhinweise

Register

1. Von den Anfängen bis zur Gegenwart

Der Beginn der Psychoanalyse wird auf das Jahr 1895 datiert, in dem Sigmund Freud den Entwurf einer Psychologie ausarbeitete und zusammen mit Josef Breuer die Studien über Hysterie herausgab. Im allgemeinen Bewußtsein gilt jedoch das Jahr 1900, als Die Traumdeutung erschien, als der eigentliche Beginn des weitgespannten Werkes von Freud, das von der Psychologie des Alltags über die Entwicklungspsychologie, Klinische Psychologie, Persönlichkeitspsychologie, Methodologie, Kulturtheorie bis hin zur Institutionenkritik reicht und unzählige Wissenschaftler in vielen Teilen der Welt bis zum heutigen Tag immer noch beschäftigt. Die von ihm entwickelten Gedanken sind in viele, keineswegs nur psychoanalytische Therapieformen eingeflossen; in der pädagogischen Anwendung haben sie beispielsweise die Art der Kindererziehung in Familie und Schule stark beeinflußt. In trivialisierter Form taucht die Psychoanalyse mittlerweile in mannigfachen Redewendungen und Denkfiguren auf, was allerdings nicht immer dazu geführt hat, daß diejenigen, die sich ihrer Erklärungsversuche bedienen, deswegen aufgeklärter oder zufriedener geworden sind. Psychoanalyse hat das intellektuelle Leben des 20. Jahrhunderts in weiten Teilen der westlichen Welt zutiefst geprägt. Der Einfluß auf die Human- und Sozialwissenschaften, auf die Kultur des modernen Lebens ist enorm. Der Philosoph Richard Rorty hat das Ausmaß der Rezeption von Freud sogar mit demjenigen von Platon und Christus verglichen, mit dem einzigen Unterschied, daß es bei Freud noch nicht einmal ein Jahrhundert gedauert hat, bis seine Ideen weltweit bekannt geworden sind.

Andere haben das 20. Jahrhundert vielleicht ein wenig zu euphorisch als das Jahrhundert der Psychoanalyse bezeichnet. Viele Künstler und Schriftsteller haben sich vom Freudschen Gedankengut befruchten lassen. Im Jahr 1936 sandten 197 führende Schriftsteller und Künstler, darunter auch Pablo Picasso, ihre Geburtstagswünsche an den 80jährigen Sigmund Freud. Abgesehen von einer kurzen therapeutischen Arbeitsbeziehung mit dem Komponisten Gustav Mahler hat Freud aber nur zu drei Schriftstellern intensiveren Kontakt aufgenommen: zu Arthur Schnitzler, Thomas Mann und Stefan Zweig. Der „Archäologe der Seele“ liebte seine antiken Kunstgegenstände; zu der von ihm inspirierten Kunst eines Oskar Kokoschka oder Egon Schiele fand er dagegen nur wenig Zugang. Theater, Konzert und Oper waren für ihn so gut wie kein Thema. Seine literarischen Vorbilder waren allesamt die Klassiker; in die abendländische Vergangenheit zurückblickend, interessierten ihn die künstlerischen Ausdrucksformen des ersten Drittels des 20. Jahrhunderts nur wenig. Der Mann, der auf die geistige und kulturelle Entwicklung der gebildeten Welt in den Industrienationen einen immensen Einfluß genommen hat, der maßgeblich dazu beigetragen hat, das Zeitalter der Moderne mit seiner spezifischen Emotions- und Triebunterdrückung zu beenden, war allzusehr in sein Werk vertieft, um daran Anteil nehmen zu können, wie seine Ideen überall um ihn herum in epochemachende kulturelle Produktionen umgesetzt wurden – eine Besonderheit, die er mit Ludwig Wittgenstein, einem anderen berühmten Wiener Zeitgenossen, teilte.

Analysieren, Schreiben, Diskutieren und sein Familienleben bildeten die Schwerpunkte seiner Existenz; zwischen Praxis und Privaträumen verbrachte er sein Leben 47 Jahre lang – ab dem Spätsommer 1891 bis hin zum Aufbruch ins Londoner Exil 1938 – immer in derselben Wohnung an der Berggasse. Nur die von ihm so sehr geschätzten Reisen, wie z.B. nach Rom und nach Athen, in die Toskana und nach Sizilien, unterbrachen gelegentlich die Regelmäßigkeit und Enge seiner grundsoliden Existenz. Aber vielleicht war die Verinnerlichung der bürgerlichen Moral auch die Voraussetzung dafür, die kulturellen Repressionen bis hinein in die verstecktesten Symptome der an ihren Verdrängungen erkrankten Menschen mit derartiger Leidenschaft und Präzision aufdecken zu können. Vielleicht bedurfte es der fast biedermeierlichen Behaglichkeit seines familiären Ambientes, um sich derart gelassen nicht nur mit dem Unbehagen in der Kultur, sondern auch mit dem Jahrhundert des Schreckens, der Kriege und der industriell bewerkstelligten Massenvernichtung, deren Vorboten Freud noch am eigenen Leib zu spüren bekam, beschäftigen zu können.

Schätzen manche Kritiker nun die Potenz des psychoanalytischen Denkens bereits als erschöpft ein, wissenschaftlich ohnehin nie ausgewiesen und in seiner revolutionären Kraft verbraucht und verschlissen, von anderen Wissenschaften geschluckt und vom Alltagsdenken eingemeindet, so sehen andere – und deren Meinung wird von mir geteilt – psychoanalytisches Gedankengut erst in einer präparadigmatischen Phase. Nach einhundert Jahren ihrer Existenz, was einen sehr kurzen Zeitraum für eine so umfangreiche wissenschaftliche Disziplin wie die Psychoanalyse bedeutet, schickt sie sich erst jetzt an, in einen paradigmatischen Zustand überzuwechseln und damit, in den Worten des Wissenschaftstheoretikers Thomas Kuhn, zu einer Normalwissenschaft zu werden. So beginnt sich klinisches Wissen schrittweise zu konsolidieren, die therapeutische Praxis gewinnt immer mehr Klarheit über die zugrundeliegenden Vorgänge und Wirkfaktoren, hinsichtlich ihrer Methoden und ihrer Stellung innerhalb der herkömmlichen Wissenschaftseinteilungen stellt sich allmählich ein Konsens darüber ein, daß die Psychoanalyse zwischen den Natur- und Geistes- oder Kulturwissenschaften angesiedelt ist, weil sie die Trennung des Menschen in ein natürliches und ein soziales Wesen dialektisch aufhebt. In ihrer gesellschaftstheoretischen Dimension, die Freud sehr viel mehr schätzte als ihre klinisch-therapeutische Anwendung, wird im Grunde erst damit begonnen, das Forschungsinstrument der Psychoanalyse z.B. für sozialpsychologische und kulturhermeneutische Analysen oder für wissenschaftspsychologische Untersuchungen einzusetzen. Aufgrund welcher biographischen Erfahrungen kommt z.B. ein Forscher dazu – neben den intellektuellen und wissenschaftlichen Prägungen seiner Zeit und seiner Ausbildung –, eine bestimmte Theorie mit einer bestimmten Methode zu entwickeln? Schon zu Beginn dieses Jahrhunderts hatte Freud in der Traumdeutung eine neue Methodologie für eine bislang nicht gekannte Art, Wissenschaft zu betreiben, geschaffen: Er ging vom unweigerlich gegebenen Zusammenhang zwischen dem Erkenntnisgegenstand und den subjektiven Strukturen eines Forschers aus und verstieß damit eindeutig gegen das vorherrschende cartesianische und positivistische Objektivitätsideal, nach dem wissenschaftliche Erkenntnis nur verbürgt werden kann, wenn es eine strikte Trennung zwischen Erkenntnissubjekt und -objekt gibt. Vielleicht war es sogar dieser Bruch mit der bewährten männlichen Erkenntnishaltung, der ihm am meisten Widerspruch und Feindschaft in der wissenschaftlichen Welt eingebracht hat.

Wegen der Bekanntheit der Psychoanalyse könnte der Eindruck entstehen, als seien psychoanalytisches Denken und Wahrnehmen bereits zur allgemein gängigen Auffassung geworden. Doch wenn psychoanalytisches Argumentieren oder – genauer gesagt – das, was viele Menschen dafür halten, streckenweise schon zur Populärpsychologie geworden oder zur narzißtischen Selbstentblößung in Talkshows degeneriert ist, gerät diese Anwendung selbst zur Ideologie. Denn diese Form der Trivialisierung dient zumeist der Abwehr dessen, was wirkliche Aufklärung über das eigene Leben oder gesellschaftlich bedingte Selbstentfremdung bedeutet.

Es konnte nicht ausbleiben, daß eine so einflußreiche und das 20. Jahrhundert derart prägende Theorie und Methode viele Widersacher auf den Plan gerufen hat. Beginnend mit dem Pansexualismus-Vorwurf des Psychiaters Oswalt Bumke, der Anklage einer moralischen Zersetzung, vorgebracht vom Psychologie-Professor Felix Krueger in der ersten Hälfte des 20. Jahrhunderts, dem Immunisierungsvorwurf des Wissenschaftstheoretikers Karl Popper in den 60er Jahren, der Unterstellung von Bauernfängerei des Nobelpreisträgers für Medizin Peter Medawar, der polemischen Entwertung als Aberglauben des Jahrhunderts seitens des unermüdlichen Altpositivisten Hans-Jürgen Eysenck bis hin zur Entlarvung der Psychoanalyse als Tiefenschwindel, ausgeführt vom Journalisten Dieter E. Zimmer in den 80er Jahren, wurde und wird die Freudsche Psychoanalyse zumeist unsachlich und fast immer leidenschaftlich bekämpft. Vor allem die Tatsache, daß eine wissenschaftliche Disziplin trotz aller Zersplitterung, wie sie z.B. durch Alfred Adler, Carl Gustav Jung oder Karen Horney ausgelöst wurde, trotz aller Weiterentwicklungen in verschiedene Schulrichtungen nach über 100 Jahren immer noch existiert, scheint ihre Kritiker zu immer neuen Attacken zu provozieren. Während viele andere Theorien zumeist ihr Ende finden, wenn ihre Schöpfer sterben, und dann nur noch in historischen Darstellungen erwähnt werden, erfreut sich die Psychoanalyse nach wie vor eines kräftigen Daseins.

Infolge der Emigration vieler Psychoanalytiker aufgrund der nationalsozialistischen Herrschaft entstand in den 40er, 50er und 60er Jahren in den USA ein Zentrum psychoanalytischen Forschens; noch heute erscheinen maßgebliche Veröffentlichungen zuerst in den Staaten, bis sie dann zumeist als Übersetzung auch einem breiteren deutschen Publikum zugänglich werden. Im südamerikanischen Raum hat die Psychoanalyse, vor allem die Kleinianische Richtung, eine große Verbreitung gefunden. Auch wenn sich derzeit die nordamerikanische Psychoanalyse gegenüber einem Wiedererstarken biologischer und psychopharmakologischer Theorie- und Therapieansätze zusammen mit einem Zeitgeist, der schnelle Machbarkeit fordert, in der Defensive befindet, so haben doch die psychoanalytische Theorie und Praxis eine stete Weiterentwicklung erfahren. Zwar versuchten viele schon ihren Tod herbeizureden oder attestierten ihr, daß sie lediglich noch ein Anrecht auf Erwähnung in Geschichtsbüchern habe, zwar wurde ihr unterstellt, daß sie die relative Geschlossenheit ihrer Entwicklung nur dadurch erreicht habe, daß ihre Anhänger wie Zöglinge in einer Klosterschule geführt und zu fundamentalistischen Glaubenssätzen abgerichtet würden; zwar wurde gegen sie polemisiert, daß die Hermetik ihrer Lehre nur deshalb existiere, weil die freudianischen Adepten die Erkenntnisse der modernen Wissenschaften, vor allem die der experimentellen Psychologie, aber auch der Kognitionspsychologie, der Neuroscience, der Biologie oder der Epidemiologie nicht zur Kenntnis nehmen würden; doch niemals kam einer ihrer Kritiker auf die Idee, daß an der Psychoanalyse auch etwas Richtiges sein könnte; daß sie über eine größere und befriedigendere Erklärungskraft verfügt als andere bewußtseinspsychologische Theorien, die heute – am Rande sei’s vermerkt – unzählige Enzyklopädien, ja ganze Regalwände füllen, ohne daß aus ihnen sehr viel praktische Anwendungsmöglichkeiten für das tatsächliche Leben ableitbar wären.

Niemals machten sich die Kritiker wohl auch bewußt, daß sich in diesem Jahrhundert bis zum heutigen Tag viele herausragende Wissenschaftler an verschiedenen Orten dieser Welt mit dem psychoanalytischen Gedankengut beschäftigen, nicht nur Mediziner und Psychologen, sondern auch Historiker, Philosophen, Theologen, Soziologen, Pädagogen, Kinderärzte, Kriminologen, Biologen, Ethnologen, Sprach- und Kulturwissenschaftler, ja sogar Physiker. Weltweit existieren an die 70 bis 80 renommierte Fachzeitschriften, und Jahr für Jahr werden Hunderte von Büchern psychoanalytischen Inhalts veröffentlicht. In Deutschland ist die Psychoanalyse seit nunmehr über 30 Jahren als Therapieform für psychisch und psychosomatisch kranke Menschen im System der gesetzlichen und privaten Krankenkassen verankert und gilt vor allem wegen ihres hohen Selbsterfahrungsanteils als die qualifizierteste Ausbildung zum Psychotherapeuten.

Dennoch, auch in den eigenen Reihen wurde und wird immer wieder Kritik an der Psychoanalyse laut: Sie sei der Medizinalisierung zum Opfer gefallen, lautet ein bekannter Vorwurf von Paul Parin; sie kümmere sich zu sehr um das therapeutische Geschäft und zu wenig um gesellschaftskritisches Denken. Die Psychoanalyse gehört uns allen, und nicht einer Institution, die sich anheischig macht, sich zum einzig wahren Eigentumsverwalter zu machen, so Johannes Cremerius, der sich vehement gegen die Institutionalisierung der Psychoanalyse wendet. Die Psychoanalyse habe sich – so der Tenor vieler ihrer Freunde – zu wenig um interdisziplinäre Zusammenarbeit mit der Biologie, Soziologie, Neurologie oder Kognitionspsychologie gekümmert und trete deshalb schon seit geraumer Zeit auf der Stelle, ohne innovatives Denken hervorzubringen. Nach der Diagnose des in der Tradition der psychoanalytischen Selbstpsychologie argumentierenden Hans Kilian hat der mainstream der Psychoanalytiker zu wenig die psychohistorischen Wandlungsprozesse in diesem Jahrhundert reflektiert. Kein Grund zum Feiern also, wenn Psychoanalytiker mittlerweile auf ein Jahrhundert Psychoanalyse zurückblicken können; Skepsis ist vielleicht angemessener und im übrigen auch nicht die schlechteste wissenschaftliche Einstellung.

Vielleicht befindet sich die Psychoanalyse aber auch in einer Phase der Konsolidierung, und dazu ist es vor allem notwendig, falsche Idealisierungen aufgeben zu können. Weder ist ihre kulturkritische Methodik dazu geeignet, zu jedem gesellschaftlichen Ach und Weh sofort eine tiefschürfende Diagnose oder gar ein Rezept parat zu halten, noch kann ihre Therapeutik umstandslos glücklich machen. Und die Geheimnisse des Menschlichen sind ohnehin ein Bollwerk gegen jedwedes allzu ambitioniertes wissenschaftliches Erkennen. Nüchtern betrachtet gibt es somit auch keinen Anlaß zur Entwertung, die ja oft nur die Kehrseite der Idealisierung ist. Auch wenn es zur Zeit vielen ein Vergnügen zu bereiten scheint, die Freudianer von ihrem Sockel herunterzuholen – „Freud bashing“ wird dies in den USA genannt –, auch wenn die Psychoanalyse als Therapieverfahren zum momentanen Zeitgeist des Erlebnishungers und raschen Konsumierens nicht zu passen scheint, und auch wenn Magazine und populärpsychologische Journale sich in der Verbreitung von Schreckensszenarien, die alle beim Psychoanalytiker stattgefunden haben sollen, gegenseitig überbieten, so lassen sich die Verdienste der psychoanalytischen Theorie und Praxis auch von noch so eifrigen Journalisten nicht aus der Welt schaffen.

Im Jahr 1998 veranstaltete die Library of Congress in Washington, unterstützt vom Sigmund-Freud-Archiv in New York und vom Freud Museum in Hampstead, London, eine Ausstellung, die den Einfluß Freuds und des psychoanalytischen Denkens im 20. Jahrhundert dokumentierte, aber auch verständlich machen wollte, wie und warum das Freudsche Vermächtnis von seinen Gegnern immer wieder heftig bekämpft wird. Oliver Sacks, der renommierte Neurologe und bekannte Buchautor, der gebeten worden war, einen Aufsatz für den Ausstellungskatalog zu schreiben, kündigte an, daß er diese Aufgabe als Verantwortung und Freude betrachtet, denn, so schrieb Sacks, „ich bin der Auffassung, daß Freud … einer der Väter der Kultur und des Denkens dieses Jahrhunderts war“.

Auch wenn der Ruhm Freuds allmählich verblaßt, entwickelt sich doch die psychoanalytische Bewegung von Tag zu Tag weiter, und die Faszination, die von seinem Denkansatz ausgeht, vermag auch Jahrzehnte nach seinem Tod Menschen auf der ganzen Welt immer noch zu begeistern. Als in der Sowjetunion Ende der 80er Jahre des vorigen Jahrhunderts die ersten Anzeichen von Glasnost zu erkennen waren und die Aufsätze Freuds zum ersten Mal – nach 50 Jahren – offiziell gedruckt werden durften, wurden von ihnen binnen sechs Monaten über eine Million Exemplare verkauft. Psychoanalyse wird in diesem Land als eine ungemein anziehende Möglichkeit der Sinnfindung verstanden, die nicht von der Partei oder vom Staat vorgeschrieben ist. Jedes Land hat aufgrund seiner nationalen Eigentümlichkeiten die Grundgedanken Freuds und seiner Schüler auf andere Weise rezipiert – in Frankreich z.B. galt sie, bis Lacan Anfang der 60 er Jahre die Intellektuellen für sie begeistern konnte, als deutschösterreichisches Machwerk oder amerikanischer Import –, und doch gibt es mittlerweile einen weltweiten Austausch der Ideen, der angesichts der Vielfalt der diversen Weiterentwicklungen immer notwendiger wird.

2. Schulrichtungen der Psychoanalyse

Trotz aller Appelle an ihre Geschlossenheit und trotz aller Unterstellungen, daß die Freudianer noch immer statt wissenschaftlicher Forschung lediglich Gartenzäune um ihren Meister errichtet und sich gegenüber jeglicher Kritik abgeschottet hätten: Die Psychoanalyse gibt es schon lange nicht mehr. Das, was heutzutage als Psychoanalyse bezeichnet wird, ist eine manchmal friedliche, manchmal streitbare Koexistenz von verschiedenen Theorie- und Schulrichtungen wie z.B. die ichpsychologische, die objektbeziehungstheoretische, die selbstpsychologische, die interpersonelle, die Lacanianische, feministische, Kleinianische Richtung, die post-ichpsychologische, die an der Kleinkindforschung orientierte oder diejenige Psychoanalyse, die als kritische Sozialwissenschaft und auch als Tiefenhermeneutik bekannt geworden und hauptsächlich mit dem Namen von Alfred Lorenzer verbunden ist. Jede dieser Richtungen unterscheidet sich hinsichtlich bestimmter Überzeugungen, z.B. was die Auffassung bezüglich der Natur des Menschen, des impliziten oder expliziten Gesellschaftsbildes, des Einflusses der Sozialisation, des Verhältnisses von bewußten zu unbewußten seelischen Vorgängen und Inhalten und bezüglich vieler behandlungstechnischer Modalitäten anbelangt; und doch lassen sich diese zum Teil sehr unterschiedlichen Vorstellungen immer noch als psychoanalytisch verstehen und z.B. nicht als behavioristisch, kognitiv, systemtheoretisch, rogerianisch. Psychoanalyse spricht heutzutage also mit vielen Zungen.

Noch zu Freuds Zeiten trotzte die Psychoanalyse allen Kräften, die eine allzu große Veränderung des begrifflichen Grundgerüsts vornehmen wollten; ihre Theorie umgab eine dicke Mauer, und wer in diese Festung hinein wollte, mußte ein Codewort benützen, das von Freud festgelegt worden war: Psychoanalytiker darf sich nur nennen, wer an die Macht der Psychosexualität, an das Unbewußte, die Übertragung und den Ödipuskomplex glaubt. Alle abtrünnigen Söhne und Töchter, die, wie etwa Carl Gustav Jung, sich weigerten, sämtliche psychischen Probleme auf einen Sexualtrieb zurückzuführen, oder wie Alfred Adler andere Prioritäten setzten und im Machttrieb die Haupttriebfeder des Menschen erblickten, wurden aus der psychoanalytischen Gemeinschaft ausgeschlossen.

Aber noch vor dem Tod Freuds begannen innerhalb des eigenen Lagers intensive Auseinandersetzungen. Melanie Klein und Anna Freud z.B. befehdeten sich heftig in London; Sandor Ferenczi betonte gegenüber seinem Meister Freud die traumatisierenden Auswirkungen elterlicher Erziehungshandlungen. Imre Hermann postulierte den Primat eines Bindungstriebs gegenüber der Psychosexualität. Heutzutage hat man sich hingegen daran gewöhnt, daß es die Psychoanalyse nicht mehr gibt. Es existiert vielmehr ein psychoanalytischer Theorienpluralismus, eine kreative Phase theoretischer Weiterentwicklung, geprägt von den Charakteristika der jeweiligen Forscher, aber auch von den nationalen und kulturellen Eigentümlichkeiten. Gleichzeitig wächst nunmehr der Wunsch nach der Bestimmung des common ground, nach einer differenzierten Feststellung der Gemeinsamkeiten, aber auch der Unterschiede der jeweiligen Schulrichtungen. Und bemerkenswert ist ganz gewiß auch, daß nicht alles, was Freud vor 70, 80, 90 oder noch mehr Jahren gedacht und geschrieben hat, gänzlich überholt ist. Sicherlich läßt sich so manche Hypothese heutzutage so gut wie überhaupt nicht mehr aufrechterhalten, aber andere Entwürfe von Freud enthalten erstaunlich moderne Auffassungen und Problemstellungen, die auch von heutigen Forschern nicht besser ausgearbeitet und untersucht werden könnten. Freud hat viele richtige Fragen gestellt, und manche seiner Fragen harren bis zum heutigen Tag einer exakten Beantwortung.

Auch wenn sich die Psychoanalyse schon seit geraumer Zeit in verschiedene Richtungen entwickelt hat, die sich in unterschiedlichem Ausmaß von einigen grundlegenden Annahmen Freuds unterscheiden, so haben doch alle ihren Ausgangspunkt in Freuds Denken und teilen gewisse Grundüberzeugungen. Was aber läßt es gerechtfertigt erscheinen, diese insgesamt doch sehr unterschiedlichen Schulrichtungen noch als psychoanalytisch zu bezeichnen? Mehr oder weniger sind alle der Einstellung verpflichtet, daß es ein dynamisches Unbewußtes gibt, das einen wirksamen Einfluß auf unser bewußtes Erleben und Verhalten ausübt. Alle Theoretiker stimmen ferner darin überein, daß die ersten Lebensjahre, insbesondere die Erfahrungen mit Eltern, Geschwistern und anderen Bezugspersonen von großer Bedeutung für die spätere Entwicklung sind, daß Kinder verschiedene Phasen oder Stufen durchlaufen und dabei eine immer komplexer werdende psychische Struktur ausbilden. Schließlich teilen alle unterschiedlichen Theoretiker die Überzeugung, daß man anhand des Studiums von Träumen, Fehlleistungen, Übertragungsphänomenen und anderen normalpsychologischen und psychopathologischen Erscheinungen Zugang zu der unbewußten Dynamik eines Menschen erhält.

Die Diversität psychoanalytischer Konzepte und Theorieansätze läßt es als obsolet erscheinen, wenn diese ohne Angabe ihres jeweiligen Theoriehintergrundes in der wissenschaftlichen Öffentlichkeit verhandelt werden; ebenfalls kann es nur noch als unwissenschaftlich gelten, wenn eine einzige psychoanalytische Theorie das Gewicht der Bewährung der Psychoanalyse als ganzer tragen soll. „Welche Schulrichtung meinen Sie, wenn Sie vom Konzept X oder der Theorie Y sprechen?“, wäre heutzutage die angemessene Formulierung, wenn ein Diskutant die Feststellung trifft, daß z.B. eine bestimmte psychoanalytische Auffassung von Entwicklung nicht mehr zeitgemäß sei.

Trieb- und Strukturtheorie

Die von Freud (1856–1939) entwickelte Richtung wird als Trieb- und Strukturtheorie bezeichnet. Kennzeichnend für diese Theorie ist die Annahme von Triebimpulsen, Libido und Todestrieb als der letzte von Freud aufgestellte Triebdualismus, oder von Libido und Aggression in der Version von Heinz Hartmann, die als Motor allen Handelns gelten können. Schon das Kind muß allerdings auf die Verwirklichung solcher sexuellen und aggressiven Impulse verzichten lernen, die nicht mit den Moralvorstellungen der Eltern übereinstimmen. Häufig gelingt dieser Verzicht jedoch nicht, und aufgrund von Angst wegen der von den Eltern zu erwartenden Strafe kommt es zu einer Verdrängung. Untergründig wuchern die verdrängten Triebimpulse jedoch weiter und geben Anlaß zu Phantasiebildungen, in denen der ursprüngliche Triebimpuls mehr oder weniger gut kaschiert ist. Die elterlichen Forderungen und Gebote werden vom heranwachsenden Kind allmählich verinnerlicht: Über-Ich und Ich-Ideal entstehen als Strukturen der Psyche und regulieren die Triebimpulse. Die unbewußten Phantasien sind aber nach wie vor in unterschiedlichem Umfang wirkmächtig; sie färben zu einem großen Teil die Wahrnehmung und das Handeln. Ist der Aufforderungscharakter äußerer Realitätsmerkmale stark genug, kann es zu einem Durchbruch verdrängter Triebwünsche kommen, die dann in einem Symptom gebunden werden. Dieses stellt dann eine Kompromißbildung aus dem verdrängten Triebwunsch und dem Über-Ich-Verbot dar.

Entsprechend Freuds Anthropologie ist der Mensch ein durch und durch konfliktträchtiges Wesen. In unzähligen Situationen des Alltags prallen kindlicher Triebwunsch und elterliche Erziehungshandlung aufeinander. Menschliche Natur und Gesellschaft in Form der erziehenden Eltern oder anderer Sozialisationsagenten und Normen stehen sich somit relativ unversöhnlich gegenüber; Aufgabe der Sozialisation und der Kulturarbeit ist es, den Menschen kulturfähig zu machen, der als „polymorph perverses“, habenwollendes, aggressives und seine Wünsche mit Nachdruck durchsetzendes Geschöpf auf die Welt kommt. Aber Freud plädierte keineswegs nur für die Repression und Sublimierung der kindlichen Leidenschaften: Seine Kulturkritik galt solchen Institutionen (wie z.B. Kirche und Militär), die vom Menschen ein Übermaß an Unterdrückung und Verdrängung verlangen. Soll psychisches Elend weniger massenhaft auftreten, müssen diese Institutionen triebfreundlicher werden. Aber selbst dann bliebe immer noch genügend Konfliktstoff für neurotische Fehlentwicklungen.

Freud verhielt sich somit trotz eines verhaltenen Fortschrittsdenkens skeptisch gegenüber allen Heilsideologien, die sich vom Wegfall gesellschaftlicher Ungleichverteilungen das konfliktfreie Paradies auf Erden versprechen. Aus der Sicht einer ideologiekritischen Psychoanalyse, deren Keime Freud selbst gesetzt hat, blieb er in seiner Analyse der Selbstverdinglichungen des Menschen dabei freilich auf halbem Wege stecken; ihm gelang es nicht, die Verschleierung und Rationalisierung von Machtverhältnissen, die sich als naturnotwendig ausgeben, mit der gleichen ideologiekritischen Schärfe zu analysieren, wie ihm dies für die individualpsychologischen Verhältnisse möglich war.

Ich-Psychologie

Die Ich-Psychologie erwuchs aus Freuds Alterswerk, wurde stark beeinflußt durch die Ideen von Anna Freud (1895–1982), die sie 1936 in Das Ich und die Abwehrmechanismen begründete und erfuhr ihre Konsolidierung durch herausragende Theoretiker, wie z.B. Heinz Hartmann und David Rapaport in den Vereinigten Staaten der 40er und 50er Jahre. Im Unterschied zu der triebtheoretischen Betrachtung, der es in erster Linie um das Schicksal der Triebimpulse und der daraus entstehenden Wünsche und Abkömmlinge geht, liegt der Schwerpunkt der ich-psychologischen Richtung auf den angemessenen Abläufen der verschiedenen Ich-Funktionen. Diese sind im heutigen Sprachgebrauch überwiegend kognitive Kompetenzen, wie Realitätswahrnehmung, Erinnern, Schlußfolgern, Urteilen, Anpassung und Abwehr, die aus psychoanalytischer Sicht dafür zuständig sind, daß die unbewußten Triebimpulse und Wünsche an ihrer unmittelbaren Abfuhr gehindert werden und eine den jeweiligen sozialen Umständen angemessene und entsprechend angepaßte Weise der Realisierung finden.

Neben dieser stärkeren Berücksichtigung wahrnehmungs-, denk- und entwicklungspsychologischer Themenstellungen bemühten sich die Ich-Psychologen auch darum, die biologische Sichtweise vom Menschen mit einem Verständnis der sozialen Prozesse zu kombinieren, indem sie den Vorgang des Vertrautwerdens mit der Kultur vor allem während der primären, aber auch der sekundären Sozialisation erforschten. Wie werden die ursprünglich auf Lustbefriedigung abzielenden und nur wenig Aufschub duldenden Triebimpulse an die spezifischen sozialen Bedingungen und Erfordernisse einer Gesellschaft angepaßt? Mit Freud teilten die Ich-Psychologen die Überzeugung, daß für das optimale Funktionieren einer Gesellschaft die Zähmung und Sublimierung ursprünglich archaischer Triebimpulse notwendig ist. Das Ich wurde von ihnen aber nicht als hilfloser Reiter auf einem ungestüm davongaloppierenden Pferd aufgefaßt, der lediglich auf die Konflikte zwischen den Triebimpulsen und der Realität reagiert, gefangen im blinden Wiederholungszwang der kindlichen Traumatisierungen, sondern mit sehr viel größerer Eigendynamik und Aktivität ausgestattet. Menschen wirken auch auf ihre Umwelt ein, sie bringen aktiv bestimmte Situationen hervor, die im günstigen Fall zu einer Bewältigung ursprünglicher Konflikte führen können. Die Betonung dieses adaptiven und gestalterischen Gesichtspunkts in bezug auf die Umwelt und Gesellschaft führte auch zu der Auffassung, daß die Art und Weise, wie mit der Umwelt Kontakt aufgenommen wird, sich von den ursprünglichen Kindheitskonflikten ablösen, gleichsam autonom werden und als Wahrnehmungs- und Denkstile persönlichkeitsprägend wirken kann.

Howard Gardner, Philip Holzman, George S. Klein, Donald Spence, Theodore Shapiro entwickelten in den 50er und 60er Jahren manch fruchtbare Synthese zwischen Wahrnehmungs- und Persönlichkeitspsychologie und der Psychoanalyse. Die Bestimmung der Gesellschaft blieb aber – ähnlich wie in der herkömmlichen Psychologie und selbst bei dem vielseitigen Erik H. Erikson – in den meisten Fällen abstrakt, wurde als „durchschnittlich zu erwartende Umwelt“ nicht näher thematisiert. Dieser Theoriebestandteil hat der Ich-Psychologie den Vorwurf eingebracht, für eine unkritische Anpassung an die bestehenden Verhältnisse zu plädieren und keinen kulturrevolutionären Impetus mehr zu verfolgen. In diesen Trend gehörte nach Meinung der Kritiker auch, daß die Ich-Psychologen mit der Postulierung eines „konfliktfreien Kerns“ zu Beginn des Lebens der Auffassung Rechnung zu tragen versuchten, daß nicht jede psychische Leistung eine Kompromißbildung aus triebhaften und deshalb auch konflikthaften Erfahrungen und realitätsorientierten Einschätzungen darstellen muß, sondern daß es auch ein sozusagen psychodynamisch jungfräuliches Wahrnehmen, Denken und Erinnern gibt, welches frei von triebhaften Konflikten ist. Diese Modifikation der klassischen Triebpsychologie führte bei Kritikern der Ich-Psychologie zu der Einschätzung, diese sei revisionistisch und habe sich aus pragmatischen Gründen der positivistischen Entwicklungs- und Persönlichkeitstheorie der amerikanischen Universitäts-Psychologie angepaßt.

An dieser Auffassung konnte auch der Umstand nichts ändern, daß Ich-Psychologen durchaus zu dem Zugeständnis bereit waren, daß die postulierte „primäre Autonomie“ des Ichs sekundär sehr rasch konfliktualisiert werden kann. In Angleichung an den damals in Amerika vorherrschenden Operationalismus wurde von Hartmann und seinen Schülern gefordert, daß psychoanalytische Begrifflichkeiten verhaltensmäßige, intersubjektiv feststellbare Bezugspunkte haben sollten, was zu forcierten Formalisierungs- und Operationalisierungsbemühungen führte. Die operationalisierte psychodynamische Diagnostik mit vielen diagnostischen Kategorien und Abstufungen, wie überhaupt der psychodiagnostisch messende Zugang zum Seelischen sind ein Resultat dieser Auffassung, die aus der Sicht jener Psychoanalytiker, die sich mit der Vielgestaltigkeit und dem ständig in Bewegung befindlichen seelischen Leben besser anfreunden können als ihre ich-psychologischen Kollegen, eine verzweifelte Bemühung darstellt, nicht nur Schritt mit der allgegenwärtigen Vernaturwissenschaftlichung des Seelischen zu halten, sondern auch mit dem Unbegriffenen in der eigenen Psyche. Struktur und Lebendigkeit brauchen sich indessen nicht unbedingt auszuschließen; und vielleicht hat man den Ich-Psychologen Unrecht getan, wenn man in ihnen nur eine undialektisch vorgehende Ordnungsmacht erblickt hat, die das genuin psychoanalytische Anliegen aus sozialem Konformismus aufgegeben habe. Andererseits bestand Freuds primäre Absicht in einer Kritik solcher Institutionen, die ein Übermaß an Verdrängung und damit an psychischem Leid erzeugen, nicht hingegen in einer peniblen und letztlich gesellschaftsblinden Rubrifizierung und Katalogisierung seelischer Störungen.

Objektbeziehungstheorien

Die Objektbeziehungstheorien sind hauptsächlich britischen Ursprungs; in späteren Jahren wurden sie auch von Psychoanalytikern in den Vereinigten Staaten aufgegriffen, z.B. von Margaret Mahler (1900–1988) oder Otto Kernberg (geb. 1928). Objektbeziehungstheoretiker (wie z.B. Ian Suttie, Harry Guntrip, Ronald D. Fairbairn, Donald Winnicott, Michael Balint) leugnen im allgemeinen nicht den wichtigen Einfluß von Triebimpulsen, sehen aber den Beziehungskontext als übergeordnet an. Nicht die Dominanz sexueller und aggressiver Triebe ist ausschlaggebend für das Verstehen des Menschlichen, sondern seine zutiefst soziale Natur, d.h. daß der Mensch nur durch die Beziehung zu einer anderen Person zum Menschen wird, weshalb die Suche nach einem beschützenden Elternteil auch das entscheidende Motiv des kleinen Kindes ist, was später vor allem von John Bowlby und den Bindungstheoretikern aufgegriffen wurde. Die im frühen Eltern-Kind-Dialog erworbenen Beziehungserfahrungen (= Objektbeziehungen im Sinne von Beziehungsschemata) bilden den Motor des Selbstverständnisses, der Entwicklung und der auszubildenden Ich-Funktionen. Schon in den ersten Lebensmonaten konstituieren sich grundlegende psychische Strukturen innerhalb einer familiären Beziehungsmatrix. Die eher individualpsychologische und tendenziell biologische Sichtweise der klassischen Trieb- und Strukturtheorie wird zurückgewiesen, aus Reifung und Entwicklung werden – wie schon zuvor in der Ich-Psychologie – Sozialisation und Enkulturation, aber ohne die kognitivistischen Verzerrungen einer psychologischen Sozialisationstheorie, die das Kind als ein unablässig seine kognitiven Kompetenzen übendes und erweiterndes Wesen sieht, dessen Neugierde, Lerneifer und Kompetenzlust von keinem Konflikt, von keiner Leidenschaft beeinträchtigt werden.

Die Analysen der Mutter-Kind-Interaktion, wie sie beispielsweise von Donald Winnicott und Masud Khan ausgearbeitet worden sind, imponieren durch ihre Subtilität und Differenziertheit und verdeutlichen, welch ungemein komplizierten Prozeß die Selbstwerdung und Ich-Entwicklung eines Kindes darstellen. Während in der triebpsychologischen, strukturtheoretischen Sichtweise die grundlegende Dynamik zwischen Triebwünschen und verinnerlichten Über-Ich-Verboten erst mit der Ausbildung des Über-Ichs aufgrund der in dieser Lebenszeit postulierten ödipalen Erfahrung vonstatten geht, postulieren Objektbeziehungstheoretiker sehr viel frühere Konflikte beim Kind; der Ödipuskomplex und seine mannigfachen Verarbeitungsmöglichkeiten werden somit zweitrangig. Im Vordergrund stehen vielmehr Konflikte, die um Autonomie und Abhängigkeit, Selbständigwerden, Bindung und Selbstbehauptung kreisen. Die von Freud vernachlässigte Mutter-Kind-Beziehung, aber auch die wichtigen Funktionen, die ein Vater in den ersten zwei, drei Jahren für sein Kind ausübt, rücken bei den Objektbeziehungstheoretikern in den Mittelpunkt der Betrachtung. Die noch relativ globale Bestimmung eines Konfliktes zwischen Es, Ich und Über-Ich weicht bei ihnen einer differenzierten Untersuchung der inneren Repräsentanzenwelt. Dieses läßt sich als hierarchisches Netzwerk von verinnerlichten Interaktionsszenen, Selbst- und Objektrepräsentanzen beschreiben, wobei die affektiven Erfahrungen des Kindes eine zentrale Rolle für die Gedächtnisspeicherung spielen.

Melanie Klein und ihre Schule

Auch wenn Melanie Klein (1882–1960) oft als Gründerin der objektbeziehungstheoretischen Schulrichtung genannt und demzufolge im psychoanalytischen Schrifttum häufig unter diese Theorie subsumiert wird, ist es angemessener und weniger verwirrend, die auf sie zurückgehende Schule als eigenständige Richtung zu kennzeichnen. Sie radikalisierte in einer bestimmten Weise die triebtheoretische Betrachtung, vor allem im Hinblick auf den Aggressionstrieb, und bereitete andererseits mit ihrer Betonung eines immanenten Beziehungsaspekts der triebhaften Phantasien objektbeziehungstheoretische Positionen vor. Kraft angeborener Phantasien verfügt bereits das Neugeborene über ein Szenarium innerer Beziehungsformen (= Objektbeziehungen) eines aggressiven und sexuellen Umgangs mit Körperteilen hauptsächlich der Mutter (= Partialobjekte). Auf eine sehr archaische Weise hat das Kleinkind bereits eine Phantasie von der sexuellen Vereinigung der Eltern. Diese auf den ersten Blick unwahrscheinliche, zumindest aber ungewöhnlich klingende Auffassung Kleins gewinnt eine gewisse Plausibiltät, wenn man den Vorschlag Thomas Ogdens (eines Nicht-Kleinianers) hinzunimmt: Die frühen, sensomotorisch organisierten Phantasien können analog zu den von Noam Chomsky behaupteten Tiefenstrukturen der Sprache, die vor und jenseits aller konkreten Lernerfahrungen im Umgang mit sprachlichen Symbolen entstehen, ein Apriori sinnlicher Bezogenheit auf die nährenden (mütterliche Brüste), erzeugenden und gebärenden (Penis des Vaters, Bauchhöhle, Uterus und Vagina der Mutter) Teilobjekte der Eltern des Kindes darstellen. Nicht nur in der Sprache werden per erbgenetischer Ausstattung dem Kind apriorische Kategorien mitgegeben, sondern, dieser Theorie zufolge, auch in seinem Bezogensein auf die Welt. Dieses primäre Bezogensein ist durch den Nachweis von ab der Geburt optimal funktionierenden Instinkten längst erwiesen, das ungleich komplexere soziale Aufeinandereingestimmtsein von Kleinkind und Bezugspersonen erst Erkenntnis der letzten 25 bis 30 Jahre. Säuglinge kommen also mit sehr viel mehr kognitiven Kompetenzen zur Herstellung von Bindung und Kontakt auf die Welt, als es sich die meisten Forscher auf diesem Gebiet zu Beginn dieses Jahrhunderts jemals träumen ließen. Dennoch: Wenn bereits die Vorstellung eines ödipal erlebenden Fünfjährigen vielen Menschen nur schwer akzeptabel erscheint, wieviel mehr Kopfzerbrechen bereitet dann die Hypothese von einem Säugling, der zwischen dem Bauch der Mutter und dem Penis des Vaters bereits Verbindungen herstellen oder in seinem Erleben gute und böse Brüste der Mutter als getrennte Kategorien zur Organisation seiner Erfahrung bereithalten können soll.

Diese von Melanie Klein postulierte Bezogenheit des Kindes in der Phantasie darf aber nicht übersehen lassen, daß das Kind in seiner Vorstellungswelt relativ immun gegenüber den Beziehungseinflüssen seiner äußeren Realität bleibt. Der Einfluß, der tatsächlich von Mutter, Vater und anderen Bezugspersonen auf das Kind ausgeht, wurde erst in den eigentlichen Objektbeziehungstheorien (und bei den zeitgenössischen Kleinianern) auf unterschiedliche Weise gewichtet und näher untersucht. Von daher erscheint es gerechtfertigt, in Kleins Konzeption eine Vorform der eigentlichen Objektbeziehungstheorien zu sehen. Anders ausgedrückt: Ihre Auffassungen stellen eine Brücke zwischen der Triebtheorie Freuds (für den allerdings der Sexualtrieb sich immer schon auf einen anderen Menschen bezieht) und den Objektbeziehungstheorien im eigentlichen Sinn dar. Der Ansicht, daß Klein den Einfluß der tatsächlichen Eltern überhaupt nicht zur Kenntnis nehmen würde, ist allerdings von Klein-Kennern, wie z.B. Howard Bacal und Kenneth Newman, widersprochen worden; zutreffend ist dagegen sicherlich, daß das Kleinianische Kind derart beschäftigt ist, mit seinen überwältigenden Liebes- und Haßgefühlen, mit paranoiden Ängsten und Spaltungserscheinungen umzugehen, daß ihm für das Erkennen der „wirklichen“ Eigenschaften und Verhaltensweisen seiner Mutter wenig Kraft bleibt, oder anders ausgedrückt, daß die Projektion seiner inneren, unter dem Einfluß von Triebimpulsen und Affekten gestalteten Welt auf die tatsächliche Mutter nur wenig von dieser selbst erkennbar werden läßt. Diese Sichtweise impliziert natürlich die Dominanz von Triebimpulsen und Affekten gegenüber der Auffassung von einem Säugling, dessen kognitive Kategorisierungsleistungen die grundlegenden Bausteine für seine Identitätsentwicklung sind. Kleins auf den ersten Blick nahezu völlig apolitisch erscheinende Konzeptualisierung entpuppt sich bei genauerem Hinsehen allerdings als eminent politisch; politische Veränderungstheorien müssen nämlich den archaisch trieb- und affekthaften Untergrund im Menschen berücksichtigen, wenn sie nicht hoffnungslos naiv sein wollen, indem sie nur an die Verstandesseite im Menschen appellieren. Es ist deshalb auch nicht verwunderlich, daß die Konzepte Kleins und des ihr nahestehenden Wilfried Bion in der psychoanalytischen Erforschung von Gruppen und Organisationen häufig und mit Erfolg angewendet werden können. Jenseits der rational strukturierten Arbeitsgruppe und in Phasen regressiver Entstrukturierung von Gruppenregeln und -normen können sehr schnell paranoid-schizoide Erlebnisformen, Spaltung und Idealisierung oder die von Bion beschriebenen Grundannahmen von Kampf und Flucht, Abhängigkeit und Paarbildung die Oberhand gewinnen. Bions Theorie, vor allem dem von ihm ausgearbeiteten Konzept der projektiven Identifizierung, liegt eine transaktionelle Auffassung der analytischen Dyade, aber auch jedweder Beziehung zugrunde; sie ist aus der modernen Psychoanalyse nicht mehr wegzudenken.

Französische Psychoanalyse: Jacques Lacan

Die Theorie des französischen Psychoanalytikers Jacques Lacan (1901–1981) ist geprägt von der Lehre des Strukturalismus (und Poststrukturalismus), die vor allem in der französischen Philosophie, in den Sprach- und Sozialwissenschaften eine bedeutende Rolle gespielt hat. Der Ethnologe Claude Lévi-Strauss, die Philosophen Louis Althusser und Michel Foucault, der Philosophiehistoriker Jacques Derrida und der Literaturkritiker Roland Barthes: sie alle vertraten ein strukturalistisches Programm, dessen Ziel es war, die zugrundeliegende Ordnung von Dingen und Beziehungssystemen dadurch aufzudecken, daß das Gegebene zunächst dekonstruiert werden muß, bevor es verstanden werden kann. Dabei spielt das soziale Phänomen Sprache eine herausragende Rolle.

Lacan entwickelte eine neue Lesart des Unbewußten: Das Unbewußte ist organisiert wie eine Sprache. „Das Unbewußte ist der Diskurs des Anderen“; mit dieser aphoristischen Maxime postuliert Lacan, daß es kein a-soziales Begehren geben kann, sondern daß dieses immer schon konstituiert wird durch das Begehren seitens eines anderen Menschen, wie z.B. der Mutter, und damit durch soziale Strukturen. Unser Begehren ist daher im Tiefsten sozial geformt, und die Psychoanalyse stellt eine Methode dar, das soziale Hergestelltsein von Leidenschaft zu entschlüsseln. Aber nur in und durch die Sprache kann sich dieses Begehren äußern.

Die Aufdeckung der Rede des Unbewußten wird Lacan, neben der Entlarvung der imaginären Struktur des Ich oder Selbst, zum zentralen Anliegen seiner Auseinandersetzung mit der Psychoanalyse. Dabei begreift er sich selbst als den genuinen Erben Freuds und attackiert die in den 40er und 50er Jahren hauptsächlich in Amerika entstandene und populär gewordene Ich-Psychologie heftig. In ihrer Anpassungstendenz desavouiere diese die subversive Tätigkeit der Freudschen Psychoanalyse und führe zu einem stromlinienförmigen und total selbstentfremdeten Subjektverständnis. Lacan begreift dagegen seine Auffassung der Psychoanalyse als eine „Rückkehr zu Freud“. In seiner Analyse des Freudschen Werkes bezieht er sich hauptsächlich auf die Schaffensperiode von 1900 bis 1915, von der Traumdeutung bis zu den metapsychologischen Schriften. Diese Zeitspanne beinhaltet für Lacan Freuds eigentliche Subversivität, weil er hier die Strukturen des unbewußten Begehrens und der kindlichen Sexualität aufdeckte – ein Skandalon in der Tradition westlicher Philosophie, die bisher den Verstandesprimat und das cartesianische Cogito ergo sum betont hatte. Die Radikalität des Freudschen Denkens, die darin zum Ausdruck kommt, daß sich der Mensch durch die Verdrängung seines Begehrens nur noch als von sich selbst entfremdet erleben kann, sei jedoch durch die spätere Revision der Metapsychologie noch von Freud selbst, erst recht aber von der amerikanischen Ich-Psychologie eingeebnet worden. Die Archaik des unbewußten Begehrens ist in der Psychoanalyse auf diese Weise durch die Anthropologie und die musterschülerhafte Tendenz eines strebsamen, sozialen, um Anpassung bemühten Menschen ersetzt worden, der so recht in das Bild des amerikanischen sunny boy der verlogenen und bigotten McCarthy-Ära der 40er und 50er Jahre paßt, dem Lacans ganze Verachtung gilt.

Die Ich-Psychologie erzeuge die Illusion der Möglichkeit eines rationalen und konfliktfreien Ichs, einer linearen Reifung und eines Mit-sich-selbst-identisch-Seins. Demgegenüber hält Lacan daran fest, daß die Rede von einem Ich immer schon illusionär ist, weil sie das grundsätzliche Entfremdetsein vom eigenen Begehren verleugnet. Der Mensch ist eingebunden in die Strukturen der Sprache, und wenn er glaubt, er könne als erkennendes und wollendes Ich eigenständig Bedeutungen konstruieren, täuscht er sich über die Abhängigkeit von seinen sprachlichen Konstitutionsbedingungen hinweg. So wird das Subjekt, vor allem das cartesianische rationale Subjekt, von Lacan rigoros dezentriert; das Gerede von einem Selbst oder von Identität sei eine narzißtische Blendung; vielmehr gelte es, sich mit der Zerrissenheit, Unvollkommenheit und Entfremdetheit unserer Existenz auseinanderzusetzen. Aus Descartes’ Cogito ergo sum wird das psychoanalytische Epigramm: „Ich denke, wenn ich nicht bin, und deshalb bin ich, wenn ich nicht denke.“ Damit nimmt Lacan ein Subjektverständnis vorweg, das in der Postmoderne und in der postfreudianischen Psychoanalyse zum Leitverständnis für das Menschliche wird. Alle übertriebenen Rationalitätsströmungen haben letztlich zu neuen Irrationalismen geführt; Wissenschaft und Technik sind an die Grenzen des Machbaren gestoßen; die sozialen und ökologischen Kosten der Effektivitätstendenz der Moderne sind unübersehbar geworden. Die vorübergehende Nachahmung des Positivismus und der experimentellen Psychologie der psychophysikalischen und behavioristischen Ära innerhalb der Psychoanalyse ist so betrachtet eine Flucht vor dieser Erkenntnis; die Anwendung von Meßoperationen, Testverfahren und Statistik entspringt überwiegend der Angst vor dem Lebendigen, dem man sich auf andere Weise anzunähern hat als mit dem Rechenstift oder neuerdings mit Computerrechenprogrammen. In der psychoanalytischen Aufhellung des rätselhaften und dunklen Charakters unbewußter Prozesse läßt sich deshalb auch nicht annäherungsweise Eindeutigkeit erreichen.

Die linguistische Wende in der Philosophie der zweiten Hälfte dieses Jahrhunderts, die von Philosophen wie z.B. dem späten Ludwig Wittgenstein oder Donald Davidson eingeleitet und ausgearbeitet wurde, stützt die Auffassung Lacans, daß auch das Unbewußte aus Gedanken besteht, die sprachlich strukturiert sind und eine Bedeutung haben, weil sie mit anderen sprachlichen Phänomenen und diese wiederum mit der umgebenden sozialen und durch Kommunikation verbundenen Welt in Zusammenhang stehen. Die linguistischen Grundannahmen Lacans, die auf den Sprachwissenschaftler Ferdinand de Saussure und die von ihm ausgelöste Bewegung (zu der z.B. auch Noam Chomsky gehört) zurückgehen, werden jedoch auch kritisiert. Lacans Ansicht, daß das Eingebundensein in Sprache immer schon vom Eigentlichen entfremde, ist heftig widersprochen worden. Denn wo sollten außerhalb von Sprache Wissen und Intersubjektivität angesiedelt sein?

Sozialwissenschaftliche Psychoanalyse: Alfred Lorenzer

Auf die Inkonsistenzen und Leerstellen in der Lacanschen Psychoanalyse antwortete in den 70er Jahren der in Frankfurt lehrende Alfred Lorenzer, der an das Erbe der Frankfurter Schule anknüpfte. Seine sozialwissenschaftliche Reformulierung der Psychoanalyse unterzog die tendenzielle Gesellschafts- und Geschichtsblindheit vor allem der Ich-Psychologie einer eingehenden Kritik. Lorenzer arbeitete eine interaktions- und sozialisationstheoretisch gefaßte Metapsychologie aus, in der vor allem der (tendenzielle) Biologismus und der Physikalismus der Freudschen Triebpsychologie getilgt wurden.

Der Trieb ist bei Lorenzer keine ahistorische Naturkonstante, sondern immer gesellschaftlich und geschichtlich hergestellt, beginnend mit der konkreten Mutter-Kind-Interaktion. Gesellschaftliche Normen wirken also nicht erst während der ödipalen Über-Ich-Entstehung über die repressive Sexualmoral auf das Kind ein, sondern teilen sich zu einem sehr viel früheren Zeitpunkt bereits dem Säugling durch die Art und Weise mit, wie die Mutter mit ihrem Kind interagiert und kommuniziert. Dieser Austausch von Gesten, Berührungen, Worten und Handlungen ist nicht nur von der Interaktion mit ihrem Partner, dem Vater des Kindes, abhängig, sondern von ihrer konkreten materiellen Lebenslage. So ist z.B. das Erleben beim Stillen abhängig von den heute gängigen Auffassungen über den Mutter-Kind-Kontakt und vom Mutter- und Weiblichkeitsideal; von den Anforderungen, die eine Mutter in ihrer Karriereplanung erlebt, von der Wertschätzung der Frau als Mutter in der konkreten Lebenswelt, von den vorhandenen Hilfen und Erleichterungen, die Mütter und Väter als Eltern erfahren, von dem gängigen Schönheits- und Jugendlichkeitsideal. Diese Faktoren sind nicht nur von den jeweiligen finanziellen Möglichkeiten und Ressourcen, sondern auch von der ökonomisch vermittelten Ideologie geprägt. Und letztlich sind auch diejenigen Erlebniskonstellationen, die zunächst nur wie biographisch individuelle Determinanten erscheinen mögen – z.B., wie eine bestimmte Mutter den Kontakt zu ihrer eigenen Mutter und zu ihrem Vater erlebte und welche unbewußten und ungelösten Konflikte sie in Zusammenhang mit körperlichem Kontakt, Hergeben, Zurückbehalten, Nähe, Bindung und Sinnlichkeit aufweist und in der Beziehung zu ihrem Kind aktualisiert –, nur dann hinreichend begriffen, wenn sie im Kontext mit ökonomischen und gesellschaftlichen Vorgängen analysiert werden.

Die Vagheit des Entfremdungsvorgangs in der Lacanschen Theorie wird von Lorenzer durch den Rekurs auf die Untersuchung der vorherrschenden Ideologie überwunden. Damit wird aus der gesellschaftlichen Unbestimmtheit nahezu aller Objektbeziehungstheorien eine materialistische Sozialisationstheorie, die aber nicht von körperlichen Bedürfnissen abstrahiert, sondern diese zum Ausgangspunkt nimmt. Die systematische Umsetzung der verschiedenen theoretischen Analyseebenen in den klinischen Alltag bereitet allerdings noch Schwierigkeiten, so daß der Ansatz Lorenzers bei praktizierenden Psychoanalytikern nicht jene Verbreitung finden konnte, die ihm eigentlich gebührt.

Die von ihm entwickelte Methode der Tiefenhermeneutik übertrugen er und seine Schüler auch auf die Sozial- und Kulturforschung. Daraus sind psychoanalytische kultur-hermeneutische und sozialwissenschaftliche Arbeiten hervorgegangen – wie z.B. von Carola Brede, Mario Erdheim, Rolf Haubl, Hans-Dieter König, Thomas Leithäuser, Birgit Volmerg, Siegfried Zepf –, die sicherlich eine der faszinierendsten Anwendungsmöglichkeiten der gegenwärtigen Psychoanalyse darstellen. Sie reichen von psychoanalytisch-tiefenhermeneutischer Literaturinterpretation über Religions- und Gesellschaftskritik, Analyse der Architektur und des Städtebaus bis hin zu Untersuchungen der Arbeitswelt.

Selbstpsychologie

Nicht mehr die Frage, wie ein Mensch seine libidinösen und aggressiven Triebimpulse im Kontakt mit anderen Menschen befriedigen kann, wie er es z.B. vermag, mit anderen zu rivalisieren, ohne dabei völlig deren Zuwendung zu verlieren, war das zentrale Anliegen der Selbstpsychologie Heinz Kohuts (1913–1981) und seiner Schüler und Anhänger (z.B. Michael Basch, Anna und Paul Ornstein; in Deutschland Lotte Köhler), sondern: Wie gelingt es dem einzelnen, ein Gefühl der Selbstkohäsion aufrechtzuerhalten? Themen wie Selbstachtung, Selbstliebe, das Sich-selbst-akzeptieren-Können stehen im Mittelpunkt dieser Theorie. In den 70er Jahren wurde sie vor allem zur Erklärung des gestörten Selbstwertgefühls und narzißtischer Persönlichkeitszüge herangezogen und fand durch Alice Miller eine rasche Verbreitung, die die Gedanken Kohuts auch in die Populärpsychologie einführte. Offensichtlich war es für viele Menschen, die sich mit der Psychoanalyse beschäftigten, leichter, sich selbst und andere auf einem Kontinuum gestörten Selbstwerterlebens einzuordnen und sich als begabtes, aber hoffnungslos traumatisiertes Kind zu betrachten, als sich auf die Archaik unbewußter triebhafter Phantasien einzulassen. Vielleicht hatte aber auch die mit mechanistischen und energetischen Metaphern operierende Triebpsychologie eine Leerstelle hinterlassen: die Thematisierung eines fühlenden und erlebenden Selbst.

Gelingt es der Selbstpsychologie, epochalen Leidenszuständen endlich Gehör zu verschaffen, oder ist die Akzeptanz der Kohutschen Selbstpsychologie auch Symptom einer Verdrängung? Leistet sie – so fragt Hans Kilian – eine realistischere Einschätzung des postpatriarchalen tragischen Selbst als die vaterzentrierte Sichtweise Freuds, in der der einzelne Mensch aufgrund des Übermaßes an unterdrückten libidinösen und aggressiven Triebimpulsen schuldig wird? Entsteht nicht heutzutage angesichts einer immer schneller vonstatten gehenden Entstrukturierung und Entdifferenzierung traditioneller Werte und Normen ein ungeheurer Sinnbedarf bei den „postpatriarchalen Individuen“, die ihre Verunsicherung als massive Selbstwertprobleme zu spüren bekommen?

Zum Ärgernis für nicht wenige Psychoanalytiker wurde die Selbstpsychologie, als Kohut und seine Schüler mit einem umfassenden Erklärungsanspruch auftraten; dagegen wurde sie dann als starke Bereicherung des herkömmlichen psychoanalytischen Theoriengebäudes angesehen, als sie die Bedeutung von triebhaften und affektiven Wünschen wieder zuließ und Einseitigkeiten des selbstpsychologischen Erklärungsanspruchs aufgab (so z.B. bei Joseph Lichtenberg).

Als Ergänzung zur herkömmlichen Sichtweise mit einer deutlichen Fokussierung des Selbstwerterlebens in einer den einzelnen immer stärker verunsichernden Welt wird die Selbstpsychologie mittlerweile gut akzeptiert. Einseitig und ideologiebelastet bleibt aber auf jeden Fall die ursprüngliche Konzeption Kohuts, die in trivialisierter Form auch in vielen nicht psychoanalytischen Therapien auftaucht, welche die Eltern für alle Unzufriedenheiten ihrer Kinder verantwortlich machen. Wenn kindliche Pathologie ausschließlich daran festgemacht wird, daß immer nur die Eltern in ihrer Empathie versagt oder als „narzißtische Selbstobjekte“ nicht genügend zur Verfügung gestanden haben, klammert Kohut damit aus, daß Kinder auch lernen müssen, sich in ihre Eltern hineinzuversetzen und deren Rechte zu akzeptieren. In manchem entsprach Kohuts Weltbild somit auch dem antiödipalen Ressentiment der verwöhnten Kinder in den reichen Metropolen der Industrienationen, die auf imperative Weise einklagen, alles und alles sofort bekommen zu wollen, ohne Generationsgrenzen akzeptieren zu können. Ohne es bewußt zu intendieren, sprechen manche Theoretiker der Selbstpsychologie dem Menschen andererseits auch seine aufrührerischen und aufständischen Wünsche ab, wenn sie das in seinem Selbstwert traumatisierte Kind ausschließlich als Opfer der Uneinfühlsamkeit seiner Eltern definieren.

Kritiker der Selbstpsychologie haben Kohut und seinen Schülern deshalb auch den Vorwurf gemacht, daß sie das dialektisch-emanzipatorische Potential der klassischen Psychoanalyse mehr oder weniger aufgegeben hätten, indem sie sich in ihrem Menschenbild dem naiv-optimistischen und ideologischen Glauben der humanistischen Psychologie angenähert haben. Einer nur auf harmlose Selbstverwirklichung bedachten Menschennatur steht eine repressive Gesellschaft in Gestalt uneinfühlsamer Eltern gegenüber, wobei weder die anthropologischen Prämissen kritisch untersucht noch die Entstehungsbedingungen von Unterdrückung aus einem ökonomischen und gesellschaftstheoretischen Blickwinkel zum Thema werden. Andererseits haben aber die Selbstpsychologen mit großer Differenziertheit darauf aufmerksam gemacht, wieviel Unterstützung und liebevolle Anerkennung nicht nur Kinder, sondern auch Erwachsene für eine gelungene Persönlichkeitsentwicklung brauchen und wie stiefmütterlich mit diesem Thema in der bisherigen Psychoanalyse umgegangen worden ist. Sich mit der Energetik von Trieb-Abwehr-Prozessen zu beschäftigen ist vielleicht weniger schambesetzt, als sich Spiegelungs- und Idealisierungsbedürfnisse einzugestehen.

In der Gegenwart haben sich wichtige Verbindungen zwischen den Selbstpsychologen und den modernen Kleinkindforschern ergeben – so z.B. bei Joseph Lichtenberg in den USA und bei Lotte Köhler in Deutschland. Zwar zeichnen die Kleinkindforscher, wie z.B. Daniel Stern, ein sehr optimistisches Bild vom Menschen – wenn er auf die Welt kommt, ist nahezu alles vorhanden, was ihn zu einem sozialen, neugierigen und vergnüglichen Erdenbürger machen könnte –, doch die Begrenzungen im Eltern-Kind-Dialog, die vor allem im Fall neurotischer Mütter und Väter erheblich sind, führen über kurz oder lang zu mehr oder weniger gravierenden Einschränkungen kindlicher Kontakt- und Interaktionsfähigkeiten. Die Schuld für das Versagen des Dialogs wird jedoch nicht allein der Mutter oder den Eltern aufgebürdet; denn auch das Kind kann an diesem mismatch, d.h. an der gestörten Interaktion, beteiligt sein. Hinsichtlich sozialpsychologischer und gesellschaftstheoretischer Argumentationen muß die überwiegend im Labor stattfindende Kleinkindforschung jedoch vorläufig noch passen. Wie müßten gesellschaftliche Verhältnisse beschaffen sein, die zu einer gelungeneren Aktivierung und Entwicklung menschlicher Dispositionen führen könnten? Bleibt die Sehnsucht nach dem verlorenen Paradies, in dem Ökologie und Ökonomie noch miteinander harmonieren, ein utopischer Wunschtraum der Menschheit, oder wissen wir im Grunde schon genügend über die angemessenen Bedingungen menschlicher Sozialisation? Selbstpsychologen und Kleinkindforscher haben auf jeden Fall im Vergleich zur düsteren Anthropologie Freuds und Melanie Kleins ein heiteres Menschenkind gezeichnet. Wenn die Kindheit vieler Menschen auf dieser Welt dennoch von äußerstem Elend, von Hunger, Krieg und psychischer Zerstörung gekennzeichnet ist, liegt dies nicht allein an der menschlichen Natur, sondern wohl überwiegend an gesellschaftlichen und ökonomischen Bedingungen.

Feministische Psychoanalyse

Feministische Psychoanalytikerinnen und der Psychoanalyse nahestehende Sozialwissenschaftlerinnen (z.B. Jessica Benjamin, Judith Butler, Dorothy Dinnerstein, Nancy Chodorow, Jane Flax, Luce Irigaray, Julia Kristeva, Janet Sayers; in Deutschland z.B. Margarete Mitscherlich, Christa Rohde-Dachser, Vera King, Karin Flaake) haben mit der unbewußte Bedeutungen aufdeckenden, ideologiekritischen Methodik der Psychoanalyse diese selbst dekonstruiert und die unbewußten Phantasien zu bestimmen versucht, die den verschiedenen Konzeptionen, angefangen bei Freud bis hin zu Lacan, zugrundeliegen. Kritisiert wird vor allem das männliche Wahrnehmen und Denken, das als geschlechtsbefangene Form des Daseins zu entlarven ist. Damit gerät ein Großteil der Rationalität der Moderne selbst unter Ideologieverdacht: Wenn sich Wahrnehmen und Denken nicht vom fühlenden und begehrenden Menschen trennen lassen, dann muß das neuzeitliche Wissenschaftsverständnis, welches Erkennen mit Objektivität, Primat des Logos und Kontrolle irrationaler Leidenschaften gleichsetzt, als spezifisch männlicher Weg aufgefaßt werden. So skizziert Susan Bordo z.B. die männliche Logoszentriertheit nicht als überlegenes Vermögen, sondern als Flucht vor der Weiblichkeit, die mit Descartes als einem der Begründer der Moderne ihren Anfang genommen hat und bis in die Gegenwart andauert. Die Ausbeutung der Natur, die Eroberung und Beherrschung des Raumes und die lineare Einteilung der Zeit anstelle einer Orientierung an der Rhythmik der Jahreszeiten und des Werdens und Vergehens sind männlich dominierte Handlungs- und Denkmuster. Diejenigen Autorinnen, die an Lacans Gedankengebäude anknüpfen und ihn aber gleichzeitig kritisieren und weiterentwickeln, befinden sich in Übereinstimmung mit Theoretikern der Postmoderne, die die Möglichkeit umfassender Welterklärung und eines exzentrischen Erkenntnisstandpunkts in Frage stellen. Das Erkenntnissubjekt kann sich nicht – auch nicht durch noch so viele methodische Sicherungen – in Distanz zu dem zu erkennenden Gegenüber begeben, sondern ist unweigerlich allein schon durch kulturelle und sprachliche Gemeinsamkeiten mit diesem verbunden. Von Lacan ausgehend, zeigen sie auf, daß die Macht des Vaters und seines Phallus immer mehr schwindet. Sowohl in psychosexueller Hinsicht verliert das Väterliche zunehmend an Bedeutung, als auch im erkenntnistheoretischen Sinn: So kann es wohl kein zusammenhängendes Selbst oder ein kohärentes wissendes und erkennendes Subjekt mehr geben. Klinisch betrachtet nehmen Borderline- und narzißtische Persönlichkeitsstörungen immer mehr zu. An die Stelle von Kastrationsängsten treten Ängste vor Fragmentierung und innerer Leere und Langeweile. Zwar stellte auch schon Freud mit der Annahme eines unbewußten Seelenlebens die noch vom Cartesianismus postulierte Einheit des Ichs in Frage, aber zugleich galt ihm die synthetisierende Fähigkeit als dessen wichtigste Funktion. Bei Lacan steht der Phallus für das Gesetz des Vaters, für die symbolische Ordnung, für den Zustand des Nichtkastriertseins. Der Penis ist vom Phallus zu unterscheiden; weil nur der Junge einen Penis besitzt, ist er im Unterschied zum Mädchen potentiell dazu in der Lage, eines Tages den begehrten Phallus zu erwerben, der Symbol für männlich-väterliche Macht, Vollkommenheit und überlegenes Wissen ist. Aber – so die postlacanianischen Feministinnen – nicht nur die postmoderne Überzeugung der Unmöglichkeit einer einzigen wahren Theorie, sondern auch die Auswirkungen männlich dominierter Welterkenntnis und deren Folgen lassen die Metapher des väterlichen Phallus zunehmend verblassen.

Vermutlich schon beginnend mit Bacon und Descartes, aber sicherlich seit Kant wurde rationale Erkenntnis mit Männlichkeit gleichgesetzt und weibliches Erleben und Erkennen marginalisiert, wenn nicht sogar pathologisiert. Was Männlichkeit und Weiblichkeit ist, entspringt nunmehr nicht länger einer ontologischen oder biologischen Ordnung, sondern stellt vielmehr zum größeren Teil eine soziale Konstruktion dar. Um dies erkennen zu können, müssen aber erst einmal die vorherrschenden Selbstverständlichkeiten dekonstruiert werden. Männliche Identität z.B. entsteht nicht per anatomischem Geschlecht ab Geburt, sondern muß in einem komplikationsreichen Prozeß erst hergestellt werden und ist dabei zahlreichen Brüchen ausgesetzt. In vielem erscheint – aus psychoanalytischer Sicht – erwachsenes männliches Wahrnehmen, Erleben und Denken als Kompensation von Mangelzuständen und als Reaktionsbildung gegen ein Begehren, das aus der jahrelangen Identifikation mit der Mutter erwuchs, vom heranwachsenden Jungen aber heftig abgewehrt werden muß. Männliche Rationalität, als Flucht vor dem Weiblichen entlarvt, hat es somit immer schwerer, sich zu legitimieren, was sich bis hinein in den Zweifel an (post-)moderner Wissenschaft zeigt.

Kritik an der Vorherrschaft des Primats des männlichen Logos hat allerdings nichts mit einem Plädoyer für Irrationalität oder Relativismus zu tun, sondern vielmehr mit dem Wunsch nach einer neuen Art des Erkennens und damit auch nach einem neuen und dringend notwendigen Weg, unsere Welt so zu gestalten, daß sie auch noch für unsere Kinder und Enkel bewohnbar und lebenswert bleibt. Diese neue Erkenntnistheorie zeigt sich unter anderem in dem Bestreben, den Sinn der Dinge und Geschehnisse um uns herum aus sich selbst heraus zu begreifen; dazu müssen wir den herkömmlichen distanzierten Blick aufgeben und uns in unser Gegenüber einfühlen. Mag dies in der Psychoanalyse als Erkenntnisinstrument der eigenen Subjektivität oder in der Ökologie als das Prinzip der „nachhaltigen Entwicklung“ benannt werden, entscheidend ist in jedem Fall, daß sich der Erkennende nicht länger von seinem Erkenntnisgegenstand methodisch distanzieren kann. So wie der Psychoanalytiker die Rede seines Analysanden kodeterminiert, so begreift sich auch der produzierende und konsumierende Mensch immer mehr als Teil dieser Erde.

Anfänge dieser neuen erkenntnistheoretischen Haltung zeigen sich freilich schon bei Freud, wenn er das herkömmliche, autoritär strukturierte Arzt-Patient-Gespräch aufbricht und die gefühlshaften Reaktionen und Eindrücke des Analytikers angesichts der freien Assoziationen seines Patienten zur wichtigen Erkenntnisquelle erklärt. Überaus deutlich wird diese Erkenntnishaltung bei den Selbstpsychologen mit dem methodischen Postulat der stellvertretenden Introspektion und bei den Interpersonalisten, die dazu auffordern, den konarrativen Einfluß auf die Erzählung des Analysanden ständig zu reflektieren. Es hat aber trotzdem einige Jahrzehnte gedauert, bis vor allem Psychoanalytikerinnen die Fundamente für einen Paradigmawechsel in der traditionellen Erkenntnistheorie der letzten drei Jahrhunderte gelegt haben.

Interpersonelle Psychoanalyse

Die interpersonelle Schulrichtung läßt sich in ihren Anfängen bis auf Harry Stuck Sullivan (1892–1949) zurückverfolgen, der schon in den 30er Jahren für eine stärkere Zusammenarbeit zwischen Psychoanalytikern und Sozialwissenschaftlern plädierte und in seinen theoretischen Grundgedanken von dem Sozialphilosophen George Herbert Mead beeinflußt war. Die Erkenntnistheorie Charles Sander Peirce’, die pragmatische Philosophie Richard Rortys und Charles Taylors, aber auch die sozialphilosophischen und soziologischen Theorien Michel Foucaults bilden den geistigen Hintergrund der interpersonellen Psychoanalyse. Ein führender Kopf dieses Ansatzes in der Gegenwart ist Stephen Mitchell; die von ihm herausgegebene psychoanalytische Fachzeitschrift trägt den bezeichnenden Titel Psychoanalytic Dialogues. Pointierter noch als in den diversen Objektbeziehungstheorien wird von den modernen Interpersonalisten herausgearbeitet, wie die Rede von einem abgegrenzten Ich oder Du eine theoretische Fiktion darstellt, vielleicht wiederum eine Folge des cartesianischen Solipsismus, dessen einzige Gewißheit das einsame denkende und zweifelnde Ich ist, das sich in seiner binnenhaften Abgeschlossenheit nur durch komplizierte gedankliche Schlüsse der Anwesenheit seines Gegenübers versichern kann. Aber nicht das Ich ist das Uranfängliche und das einzig Gewisse, sondern die Intersubjektivität, die Perspektivenverschränkung zweier Subjekte, deren Erleben immer aufeinander bezogen ist. Anders als bei Lacan bedeutet die Existenz des anderen hierbei nicht die Entfremdung des eigenen Begehrens, sondern führt überhaupt erst zur Konstituierung seelischen Erlebens. In Abwandlung des berühmten Freudschen Diktums: „Wo Es ist, soll Ich werden“, heißt es bei den Interpersonalisten: „Wo Ich ist, soll Beziehung werden“.

Diese Sichtweise beinhaltet auch einen neuen erkenntnistheoretischen Umgang mit dem zu erforschenden anderen; während dieser in der cartesianischen Tradition immer Erkenntnisobjekt ist, muß der andere in der interpersonellen psychoanalytischen Theorie zu einem Subjekt werden. Als Subjekt besitzt er eine eigene ernstzunehmende Existenz, die nicht, wie z.B. in der positivistisch-psychologischen Forschung, unter die vom Forscher vorab aufgestellten Definitionen und Erkenntniskategorien zu subsumieren ist, sondern nur in ihrer Subjekthaftigkeit, als Person in ihrem eigenen Recht, erforscht werden kann. Das männliche Vorurteil von der ewigen Verfügbarkeit einer mütterlichen Person, deren Bedürfnisse und Intentionen nicht zählen und keine Anerkennung finden, hat bei der Erkenntnistheorie der Neuzeit Pate gestanden; mit dem Zu-sich-selbst-Kommen der Moderne wird diese Einstellung immer fragwürdiger. Der positivistische Forscher in den Humanwissenschaften ähnelt in manchem dem drei- bis vierjährigen Knaben, der sich noch nicht vorstellen kann, daß seine Mutter ein eigenes seelisches Leben hat. Und auch psychoanalytische Theorien fangen eben erst an, sich damit zu befassen, welches Vergnügen aus dem wechselseitigen Erkennen der inneren Welt des Gegenübers erwächst und wie Einfühlung, Besorgtheit und gegenseitige Verbundenheit entwicklungspsychologisch entstehen. Nicht nur die traditionellen Erkenntnistheorien weisen ein fast autistisches Gepräge auf, auch das Menschenbild der meisten bisherigen entwicklungspsychologischen Theorien legte ein einsames, unsoziales, nur mit sich selbst beschäftigtes Menschenkind zugrunde. Die psychoanalytischen Interpersonalisten räumen damit gründlich auf: Sie zeigen, auch gestützt auf die Befunde der psychoanalytischen Kleinkindforschung, wie früh im Leben eines Kindes bereits ein Bedürfnis nach dem Teilen von Gefühlen existiert. Wenn die bisherige Geschichte der Kindheit – zumindest derjenigen, über die Geschichtsschreibung existiert – nach Einschätzung von Psychohistorikern, wie Lloyd de Mause oder Katharina Rutschky, ein Alptraum war, aus dem wir gerade erst erwachen, wird deutlich, wie wenig frühere Generationen dem Seelenleben eines Kindes gerecht werden konnten; aber auch in der Gegenwart müssen wir davon ausgehen, daß erst künftige Generationen von diesem Wissen werden profitieren können, sofern die Ergebnisse der psychoanalytischen Kleinkindforscher nicht nur mit Erstaunen zur Kenntnis genommen, sondern von den gestreßten und neurotisierten Eltern auch tatsächlich im konkreten Umgang mit ihren Kindern umgesetzt werden.

Der interpersonellen Theorie ist ein gewisser utopischer Zug zu eigen: Sie zeigt auf, was der Mensch kraft seiner Ausstattung sein könnte und welche Interaktionsverhältnisse er für ein gutes Gedeihen benötigen würde; aber sie darf dabei nicht die Augen davor verschließen, wieviel Störung im Dialog zwischen Eltern und Kindern, wieviel mismatch, wieviel Rückzug und Aus-dem Felde-Gehen tatsächlich immer wieder geschehen. Und dies nicht nur, wenn die ökonomischen Bedingungen miserabel sind oder die Ausbildung der Eltern gering ist, sondern auch, weil generationenübergreifende unbewußte Konflikte verhindern, daß von der dialogischen Fähigkeit ausreichend Gebrauch gemacht wird. Eine andere Einschränkung ist aber vielleicht noch wichtiger: Die Betonung des Beziehungsgesichtspunkts darf nicht übersehen lassen, daß wir uns nicht nur ständig in Beziehung erleben, sondern daß es in jedem von uns auch Bedürfnisse nach kreativem Alleinsein und nach Aggression gibt, die nicht intersubjektiv vermittelt sind. Angenommen wird somit eine Dialektik von Beziehung und Alleinsein; von Anerkennung des anderen als Subjekt und ein Für-sich-Sein, das den anderen auch als Objekt betrachtet. Während die klassische Psychoanalyse die Subjekthaftigkeit des Gegenübers eher gering veranschlagte – in den archaischen Phantasien bleibt der andere letztlich stets austauschbar –, überbetont die interpersonelle Theorie die Subjektdimension und das Zu-sich-selbst-Kommen des einzelnen kraft seiner Beziehung zu einem anderen Menschen. Vielleicht liegt die Wahrheit in der Aufhebung dieser Polarität.

Auf dem Weg zu einer paradigmatischen Wissenschaft

Läßt sich die Weiterentwicklung der Psychoanalyse mit einem organisch gewachsenen Baum vergleichen, dessen Wurzeln in den klassisch gewordenen Auffassungen Freuds zu suchen sind, oder ist der erkennbare Theorienpluralismus eher als präparadigmatische Phase einer Wissenschaft auszumachen, die ihr einigendes Paradigma noch nicht gefunden hat und sich deshalb damit auseinandersetzen muß, welche vorparadigmatischen Kernannahmen in den jeweiligen Richtungen beibehalten, modifiziert oder gar ausgesondert werden müssen? Was soll hierbei zum Maßstab der Wahrheitsfrage gemacht werden? Die immer schon theoriegeladene Rekonstruktion praktizierender Analytiker? Die Beobachtung von Säuglingen durch psychoanalytische Kleinkindforscher? Die empirischexperimentelle Erforschung von Wahrnehmungs- und Denkprozessen unter Berücksichtigung unbewußter Prozesse und Strukturen? Die ethnopsychoanalytische Feldforschung? Die selbstkritische Auseinandersetzung verschiedener Theoretiker und die Suche nach Kohärenz und Konsens im Dialog? Oder hilft bei der Erforschung des sich immer wieder entziehenden Unbewußten vor allem der interdisziplinäre Austausch, also die Beschäftigung damit, was andere Wissenschaften, wie die Gehirnforschung, die Neuropsychologie, die Kognitionswissenschaften, die Soziologie und Sozialpsychologie, die Biologie, die Evolutionsforschung u.a.m. zu psychoanalytischen Themenkomplexen aus ihrer Sicht zu sagen haben? Ich denke, daß Psychoanalytiker auf dem Weg zu einer paradigmatischen Wissenschaft all diese genannten Wege werden beschreiten müssen, ja daß seit geraumer Zeit bereits bedeutsame Schritte in diese Richtung unternommen worden sind.

Eine andere Schlußfolgerung bestünde in der Erkenntnis, daß wir aus postmoderner Sicht am Ende der großen Theorieentwürfe und „Geschichten“ angekommen sind; bestimmte Auffassungen, wie einige der hier geschilderten, hätten dann nur noch eine umgrenzte historische, soziale oder lokale Geltung. Andererseits ist nicht zu übersehen, daß die Skizzierung der verschiedenen Schulrichtungen auch eine generelle Theorieweiterentwicklung erkennen läßt, die mit vielen Veränderungen in den Human- und Sozialwissenschaften, der Philosophie und Erkenntnistheorie, ja sogar den Naturwissenschaften, z.B. der Physik, korreliert.

Die individuumzentrierte Sichtweise wich auch in anderen Disziplinen einer Auffassung vom Menschen, der unweigerlich in soziale Bezüge gestellt ist und durch diese stark geformt wird; Selbst und Identität gelten in der Soziologie schon seit längerem als soziale Konstruktionen; der Einfluß des Feminismus und soziopolitische Veränderungen führten zu einer Legitimationskrise patriarchalischer Denk- und Handlungsmuster; ebenso wurden biologisch-anatomische Festschreibungen der Geschlechtskategorie als männliche Ideologie entlarvt; mechanische und energetische Betrachtungsweisen wurden durch informationstheoretische Modelle ersetzt; die Vernachlässigung der Emotionalität gegenüber der behaupteten Rationalität wurde als cartesianischer Irrtum erkannt; das Operieren mit kausalen Linearitäten verliert schon seit geraumer Zeit seine Anziehungskraft gegenüber system- und chaostheoretischen Modellierungen; an die Stelle von laboratoriumsexperimentell hergestellten Komplexitätsreduktionen tritt der Umgang mit hochgradig vernetzten Phänomenen in ihren natürlichen Lebensumwelten; die Erkenntnis der Theorieabhängigkeit von Beobachtungen und Modellsprachen führt zu größerer Toleranz bezüglich verschiedener Sprachspiele. Zu enge Operationalisierungen haben nicht mehr erwünschte Dekontextualisierungen zur Folge und werden deshalb mit Skepsis betrachtet. Die bisherige Aufspaltung zwischen reiner Grundlagenforschung und Praxisanwendung wird eher als Kontinuumsphänomen betrachtet. Die Anwendung wissenschaftlichen Wissens ist keine strenge Deduktion aus den grundlagenwissenschaftlichen Gesetzen, sondern die Praxeologie hat eine eigene wissenschaftliche Dignität. Mit dem Wissenschaftsphilosophen Hilary Putnam gesprochen wächst die Erkenntnis, daß es die wissenschaftliche Methode nicht gibt. Die Psychoanalyse hat in diesem Jahrhundert an all diesen Entwicklungen ihren Anteil gehabt und wurde von diesen selbst auch wiederum geformt.

3. Aufdeckung von Selbsttäuschung

Eine der epochalen Erkenntnisse Freuds stellt die Annahme dar, daß auf den ersten Blick als sinnlos erscheinende Phänomene, sei es eine Fehlleistung, ein Symptom oder ein Leidenszustand, dennoch einen Sinn aufweisen, auch wenn dieser zunächst oder manchmal lange Zeit verborgen bleibt und nur mit der psychoanalytischen Methode aufgedeckt werden kann. Handlungen, die ohne Sinn erscheinen, die keinerlei Bedeutung für das Leben eines Menschen haben mögen, im Gegenteil als absurd, unerklärlich, quälend oder als nur Leiden verursachend erfahren werden, weisen – wenn es gelingt, des unbewußten Sinnes habhaft zu werden – ebenso eine Absicht oder ein Motiv auf wie die bewußten Handlungen, deren Sinn unmittelbar einleuchtet. Dies gilt natürlich in der Regel nicht für Katastrophen oder äußere Einwirkungen, die einem Menschen widerfahren; und es gilt auch nicht für Verhaltensweisen, die aufgrund organismischer Notwendigkeiten erfolgen.

Die Psychoanalyse fragt nach dem Warum psychischer Handlungen, insbesondere solcher Handlungen, deren wir uns schämen und die wir so bald wie möglich wieder vergessen möchten, von denen wir aber annehmen oder ahnen, daß sie für unser Leben von großer Bedeutung sind. „Warum bin ich schwanger geworden, obwohl ich jetzt noch kein Kind haben wollte und eigentlich alles tue, um eine ungewollte Schwangerschaft zu verhindern?“ „Warum habe ich niemals den Beruf erlernen können, zu dem ich mich immer hingezogen fühlte?“ „Warum mußte ich einen Mann heiraten, der notorisch zur Untreue neigt?“

Nicht nur die großen Lebensentscheidungen, die im Rückblick oftmals als unverständlich erscheinen, und die immer wieder auftauchenden Charakterhaltungen, die dem Betreffenden als unvereinbar mit seinen moralischen Überzeugungen und Wertvorstellungen vorkommen, auch die alltäglichen Handlungen, bei denen man sich im nachhinein als unfrei und getrieben erfährt, führen zu der psychoanalytischen Warum-Frage: „Warum bin ich bei dem heutigen Gespräch so schrecklich anzüglich geworden, obwohl ich mich hinterher dafür verurteile und sogar hasse?“ „Warum habe ich es wieder einmal beim Sport übertrieben und mir erneut eine Zerrung zugezogen?“ „Warum kann ich meinem Kind gegenüber Versprechungen, die ich ihm gemacht habe, so selten einhalten, obwohl ich selbst so sehr darunter gelitten habe, wenn meine Eltern erst etwas ankündigten, es dann aber nicht verwirklichten?“

Das Bedürfnis nach Erklärung eines psychologischen Sachverhalts teilt die Psychoanalyse natürlich mit anderen Wissenschaften, wie z.B. der Psychologie. Was aber ihren spezifischen Gegenstand und ihre genuine Methode dabei ausmacht, ist, daß sie den Bereich der Erklärung weder auf organismische, subpersonale Vorgänge, noch auf bewußte Absichten und Motive beschränkt, sondern ausdrücklich die unbewußten Absichten thematisiert. Wie keine andere Wissenschaft interessiert sie sich für die innere Welt eines Menschen, für das biographische Gewordensein der Bedeutungen, die bestimmte Handlungen für ihn haben. Menschen handeln auf dem Hintergrund eines Netzwerks von Bedeutungen, wobei ihnen in der Regel nur ein Bruchteil dieser Bedeutungen bewußt ist. Das Unverständliche und das Fremde von Handlungen, seien es die Handlungen eines einzelnen, einer Gruppe oder gar einer ganzen Gesellschaft, sind der Ausgangspunkt der psychoanalytischen Verstehensbemühungen.

Rückgriff auf bewährte Methoden anderer Wissenschaften?

Aber wie gelingt es einem Psychoanalytiker, der unbewußten Bedeutungen von Handlungen habhaft zu werden? Kann er sich hierbei auf die Methoden anderer Wissenschaften stützen? Kann er auf bewährte psychologische oder sozialwissenschaftliche Gesetzmäßigkeiten zurückgreifen, die einen immer und überall auftretenden Zusammenhang zwischen bestimmten Ereignissen und Verhaltensweisen anzeigen, z.B. der folgenden Art: „Immer dann, wenn Menschen über eine hohe Leistungsmotivation verfügen, wählen sie bei Aufgaben eher einen mittleren Schwierigkeitsgrad“?

Warum kann man den betreffenden Menschen nicht einfach fragen, welches seine ihm nicht gänzlich bewußten Beweggründe sind? Die Antwort darauf kann sehr schnell gegeben werden: Fragt man die betreffende Person nach den Gründen ihrer Handlungen, erhält man zwar bestimmte Antworten, aber häufig hat die befragte Person selbst den Eindruck, daß ihre Antworten nicht die „wirklichen“ Gründe darstellen; oftmals weiß sie es selbst nicht, aus welchem Beweggrund oder Motiv sie so und nicht anders gehandelt hat. Sie hat die Überzeugung, daß es noch andere Gründe geben muß, die sie aber nicht kennt; und dieses Nicht-Kennen macht sie neugierig und manchmal auch verzweifelt. „Was in mir ist es, das mich immer wieder Dinge unternehmen läßt, mit denen ich nach vollzogener Handlung überhaupt nicht einverstanden sein kann? So, als hätte eine andere Person in mir gehandelt oder mich zu einer Handlung gedrängt, gegen die ich mich zunächst nicht gewehrt habe, die mir aber im nachhinein als unlogisch, absurd, unangemessen, peinlich, rufschädigend usw. vorkommt?“ In anderen Fällen gelingt es einem scheinbar mühelos, seine zunächst unverständlichen Handlungen zu begründen; man merkt nicht, daß man plausibel klingende Motive angeführt hat, die aber nicht die wahren Motive sind. Andere Menschen, die einen gut kennen, weisen einen dann gelegentlich auf derartige Rationalisierungen hin. Die wirklichen Gründe dürfen dem Betreffenden nicht bewußt werden, weil sie mit seinem Selbstverständnis nicht in Übereinstimmung stehen.

Psychologen haben daraus den Schluß gezogen, daß die Methode der Introspektion keinen großen wissenschaftlichen Wert hat; denn wenn man Menschen fragt, wie sie ihr Verhalten begründen, erhalte man in aller Regel eben nur Rationalisierungen. Von den wirklichen Determinanten ihres Verhaltens aber wüßten die Menschen größtenteils nichts oder nur sehr wenig. Häufig gingen sie sogar von einer Art von Wahlfreiheit aus, obwohl in Wirklichkeit ihr Verhalten von Gesetzmäßigkeiten determiniert sei und ohne ihr Wissen darüber ablaufe. Mochten z.B. die Versuchspersonen in dem bekannten Experiment Milgrams über menschliche Gehorsamsbereitschaft vorher noch so sehr davon überzeugt sein, daß sie die Freiheit haben, sich einer Autorität zu widersetzen, so wußten sie spätestens nach dem Experiment, daß eine harmlose Äußerung einer Autorität („Sie müssen mit dem Experiment fortfahren, Sie haben keine andere Wahl“) bereits ausreicht, um einer anderen Person, die sich angeblich in einem Lernexperiment befindet, Stromstöße erheblicher Intensität zuzufügen. Die selbstbewußte Äußerung „Ich bin jemand, der sich noch jedem Befehl widersetzt hat, sofern er mir nicht eingeleuchtet oder gegen die Menschenwürde verstoßen hat“, wurde bei einem Großteil der Versuchspersonen zu dem jämmerlich klingenden Eingeständnis, daß man sich offenbar doch über das Ausmaß seiner Zivilcourage oder seines Autoritätsgehorsams gründlich getäuscht hatte. Eine Gesetzmäßigkeit, die im experimentellen Labor oder im Feldexperiment erforscht werden kann und immer und überall gilt, bestimmt offensichtlich, ohne daß sich Menschen darüber im klaren zu sein brauchen, ihr Verhalten. So geht die Psychologie hinsichtlich der erforschten Gesetze davon aus, daß es sich hierbei um gleichsam organismische Gesetzmäßigkeiten menschlichen Verhaltens handelt; der Mensch kann sozusagen nicht anders, als sich einer Autorität zu unterwerfen, wenn diese ihm etwas befiehlt. Hierbei geht es dann nicht um so etwas wie Wahlfreiheit oder Begründbarkeit der Handlungen; unsere stammesgeschichtlich erworbenen Gehorsams- und Unterwerfungsmuster operieren gleichsam hinter unserem Rücken und kümmern sich nicht um unseren Wunsch nach Wahlfreiheit. Soweit die Auffassung der Psychologie.

Kritik an der vorschnellen Unterstellung biologischer oder sozialer Determiniertheit

Auch die Psychoanalyse erkennt natürlich an, daß es biologische Gesetzmäßigkeiten gibt, denen wir nicht entrinnen können. Aber sie versucht den Bereich der angeblichen Determiniertheit menschlichen Verhaltens kritisch danach zu durchleuchten, inwieweit das Festgelegtsein durch biologische, psychische und soziale Gesetzmäßigkeiten vielleicht doch nur ein scheinbares ist. Ist unterwürfiges Verhalten gegenüber Autoritäten tatsächlich biologisch vorgegeben, oder wird die biologische Disposition nicht auch von klein auf durch die Herrschaftsverhältnisse bestimmt, in denen wir leben? Neigen nicht manche Menschen sehr viel stärker zum Autoritätsgehorsam als andere? Und ordnen sich nicht viele Menschen Autoritäten kritiklos unter, obwohl dies gar nicht von ihnen verlangt wird? Wie groß ist also der Anteil in jedem von uns, der uns selbstbewußter, kritischer und freier gegenüber Autoritäten auftreten lassen könnte? Und inwieweit sind unsere Auffassungen über und ist unser Umgang mit Autoritäten davon geprägt, daß wir in unserer Gesellschaft mit spezifischen Konflikten hinsichtlich Herrschaft, Unterwerfung, Rebellion und Gefügigkeit konfrontiert worden sind, die unseren Charakter auf die eine oder andere Weise geprägt haben?

Um diese Fragen beantworten zu können, müssen wir das psychologische Labor verlassen, und es nützt uns auch relativ wenig, wenn wir Menschen mit Fragebögen danach befragen, wie sie ihren Umgang mit Autoritäten erleben. Wenn Evolutionsbiologen argumentieren, daß dieses oder jenes Verhalten beim Menschen auf seine Stammesgeschichte verweist und einen Anpassungs- und Überlebenswert hat und eine eherne biologische Gesetzmäßigkeit darstellt, wenn Psychologen auf Gesetze der Einstellung und Motivation verweisen, Soziologen auf solche der Prägung durch gesellschaftliche Muster, dann hinterfragt die Psychoanalyse die vorschnell erscheinende Unterordnung des einzelnen unter diese angeblich unverrückbaren Gesetzmäßigkeiten: Stimmt es tatsächlich, daß wir alle aus evolutionsbiologischer Sicht zur Täuschung über uns selbst und unsere Mitmenschen neigen, weil uns dies einen Selektionsvorteil verschafft? Sind die Gesetzmäßigkeiten von Altruismus, Leistungsmotivation und Neugierde wirklich so unabhänging von kulturellen und geschichtlichen Faktoren, wie uns manche Psychologen weismachen wollen? Und unterliegen wir zur Gänze den nivellierenden Zwängen der Konsum- und Freizeitgesellschaft, ohne uns darüber Rechenschaft abgeben zu können?

Die Psychoanalyse bestreitet nicht, daß Menschen auch biologische Wesen sind, deren Handeln psychologischen, sozialen, ökonomischen und anderen Regelmäßigkeiten folgt. Aber sie ist ideologiekritisch eingestellt; sie hinterfragt die von diesen Wissenschaften oder von bestimmten Wissenschaftlern behaupteten Gesetzmäßigkeiten. Wer garantiert uns, daß evolutionsbiologische Erkenntnisse nicht im Sinne politischer Manipulation mißbraucht werden, wie z.B. im Dritten Reich, oder sich zu einem erheblichen Anteil den Neurotizismen bestimmter Forscherpersönlichkeiten verdanken? Wer kann sich dafür verbürgen, daß psychologische Befunde tatsächlich etwas über den Menschen aussagen und nicht vielmehr etwas über die unbewußte Motivwelt des betreffenden Forschers? In ihrer ideologiekritischen Haltung gibt sich die Psychoanalyse nicht damit zufrieden, menschliches Erleben und Verhalten nun für alle Zeiten nach Theorie X erklären zu wollen; sie sucht vielmehr ständig danach, die Grenzen des angeblichen menschlichen Festgelegtseins zu transzendieren. Denn die Geschichte der bisherigen Wissenschaften vom Menschen hat nicht nur immer wieder gezeigt, wie sehr Wissen über den Menschen sich letztlich als Ideologie entpuppt hat, die Herrschaftsinteressen diente, sondern auch, wie sehr dieses Wissen dazu benutzt wurde, das eigene Handeln, und sei es auch noch so neurotisch oder ideologisch verzerrt, zu legitimieren. Deshalb betrachtet die Psychoanalyse vieles von dem, was angeblich Determiniertheit bedeutet, als Pseudo-Determiniertheit. Aus der Kausalität des vermeintlich Natürlichen wird eine Kausalität des Schicksals, die aufgehoben werden kann, wenn es dem Menschen gelingt, sich aus vorgeblich ehernen Zwängen, die bisher sein Handeln bestimmten, zu befreien. Diese Befreiung, bei der andere Beweggründe zum Vorschein kommen als die alltagsideologisch üblichen, aber ebenso auch die scheinbaren Gesetzmäßigkeiten, gelingt mit Hilfe der genuin psychoanalytischen Methodik im Gespräch zwischen dem Analytiker und dem Analysanden.

Introspektion als Ausgangspunkt der psychoanalytischen Methode

Auch die Psychoanalyse beurteilt die Möglichkeit skeptisch, daß Menschen auf Anhieb die wahren Motive ihres Handelns benennen können, wobei sie davon ausgeht, daß die Zugänglichkeit zu den wirklichen Beweggründen von Gesellschaft zu Gesellschaft, von Sozialisation zu Sozialisation variieren mag. In einer autoritären Gesellschaft beispielsweise haben Menschen größere Schwierigkeiten, vor sich und anderen die wirklichen Motive ihres Handelns zugeben zu können und sind statt dessen gezwungen, systemkonforme, z.B. sehr ehrenwerte, sittlich vollkommene Motive ihres Handelns vortäuschen zu müssen. Im Unterschied zur Psychologie beschränkt die Psychoanalyse ihren Forschungsbereich aber nicht auf experimentell feststellbare Ursache-Wirkung-Relationen oder die Korrelation von Verhaltensdaten unter Absehung dessen, wie Menschen ihre Handlungen begründen. Denn die Geringschätzung der Introspektion, so fehlerhaft sie auch immer sein mag, bedeutet ja von vornherein, auf die Erforschung eines großen Bereichs des Menschlichen, vor allem unbewußter Handlungsgründe, zu verzichten. Obgleich es einige Gesetzmäßigkeiten unseres Verhaltens gibt, denen wir nicht entkommen, auch wenn wir uns noch so sehr als willensfrei erklären mögen, ist doch ein großer Teil unserer Handlungen, vielleicht der ungleich größere, nur dadurch erklärbar, daß wir die Absichten auch verstehen, die zu einer bestimmten Handlung geführt haben.

Die Psychoanalyse geht also davon aus, daß es in jedem von uns Intentionen gibt, die eine kausale Relevanz für unsere Handlungen haben, auch wenn wir diese Intentionen nicht immer kennen oder sie falsch begründen. Sie bewahrt sich somit eine Skepsis gegenüber den introspektiv gewonnenen Handlungsbegründungen eines Menschen, aber sie verzichtet dennoch nicht darauf, nach den Intentionen, die als ursächlich für die Handlungen angenommen werden, zu fragen. Denn in den Scheinbegründungen, in den feststellbaren Widersprüchen und Begründungslücken offenbart sich eine zweite Sinnebene, die nach und nach den Blick freigibt auf die tatsächlichen Handlungsmotive.

Damit konstituiert die Psychoanalyse einen Forschungsbereich, der weit über die Suche nach Verhaltensgesetzmäßigkeiten, die ja zumeist auf der Ebene von beobachtbaren Reizkonstellationen und Verhaltensweisen angesiedelt sind, hinausgeht und sich auf die innere Welt eines Menschen konzentriert. Diese innere Welt ist der Kosmos der Intentionalität, der Bedeutungen, die wir unseren Handlungen unterstellen, des Sinnes, den wir unserem Tun beimessen. Es ist der Bereich, den wir ohne Unterlaß in unserem Geist präsent haben, der aber immer dann in den Fokus unserer Aufmerksamkeit rückt, wenn wir uns vor Entscheidungen gestellt sehen, vor allem wenn diese als konflikthaft erfahren werden.

„Soll ich am Wochenende ins Gebirge fahren und mich noch einmal an der Felswand versuchen? Nachdem ich letzte Woche dort gescheitert bin, läßt es mir keine Ruhe mehr, mir zu beweisen, daß ich diese Leistung doch noch erbringen kann. Aber was wird meine Frau sagen, wenn ich sie schon wieder mitsamt den Kindern allein zu Hause lasse? Ist es wirklich sinnvoll, meinem Ehrgeiz zu frönen oder sollte ich doch mehr Rücksicht auf meine Familie nehmen? Aber ist es nicht mein gutes Recht, auch für mein Wohlergehen und für meine Ausgeglichenheit zu sorgen? Welchen Sinn hat es, wenn ich statt dessen zu Hause bleibe und mürrisch und reizbar bin?“

Unablässig berichten Analysanden von derartigen Entscheidungskonflikten, wobei die oftmals erscheinende Unlösbarkeit ihnen erneut Konflikte bereitet, zumal sie für das Drängende der anstehenden Konflikte keinen Grund wissen. „Immer muß ich, wie der Sturm will, bin ein Meer ohne Strand.“ Diese Verszeile von Else Lasker-Schüler zitierend, erzählt eine Analysandin von ihrem Drang, den Mann, bei dem sie eigentlich bleiben könnte, weil er aufmerksam und liebevoll zu ihr ist, wieder aufgeben zu müssen. „Ich weiß nicht, warum ich gerade die Männer, die sich in mich verlieben, nach kurzer Zeit wieder verlassen muß, ich sehe keinen Sinn in meiner Handlung, aber es ist, als würde ich etwas Unheilvollem in mir damit zuvorkommen wollen.“

Aus den beiden Beispielen wird deutlich, daß Menschen kontinuierlich ihre Handlungen vor sich selbst zu begründen versuchen, aber daß nur ein geringer Teil als vernünftige Begründung gelten kann. Ihre Argumentationen liegen gleichsam nur an der Oberfläche des Nachvollziehbaren – „Ich muß klettern, um für mein Wohlergehen zu sorgen“ – „Ich muß mich wieder trennen, um einem Unheil zuvorzukommen“ –, denn es wird unmittelbar deutlich, daß dies nur eine erste Schicht der Begründung sein kann. Denn warum läßt sich Wohlergehen nur über das Klettern unter Zurücklassung der Familie erzielen, warum kommt man mit einer Trennung einem Unheil zuvor?

Die Psychoanalyse nimmt deshalb an, daß es hinter dem Bereich der bewußten Begründungen noch einen anderen, einen viel weiteren Bereich gibt, der uns in der Regel nicht bewußt wird, sondern nur mit Hilfe der psychoanalytischen Methode allmählich bewußt gemacht werden kann. Es ist der Bereich der unbewußten Intentionen, der zwar kausal wirksam, uns aber trotzdem nicht als psychischer Bereich zugänglich ist. Zwar mag uns bei angestrengtem Nachdenken noch das eine oder andere Motiv einfallen (dies ist jener Bedeutungsbereich, den Freud als das Vorbewußte bezeichnet hat), aber die unbewußten Intentionen, die in einem nicht unerheblichen Umfang unsere Handlungen steuern, bleiben in aller Regel unbewußt.

Szenisches Verstehen bezieht die Subjektivität des Forschers und Therapeuten mit ein

In ihrer Skepsis gegenüber den introspektiv gewonnenen Einsichten und Aufschlüssen verläßt sich die Psychoanalyse nun weder naiv auf die Introspektion, wie es beispielsweise die Phänomenologen tun, noch verwirft sie diese gänzlich, wie es die unter dem Banner des Behaviorismus operierenden Psychologen in diesem Jahrhundert getan haben und zum Teil immer noch tun. Sie hat vielmehr eine eigene Methode entwickelt, die Introspektion ihrer Analysanden gegen rationalisierende Fehlschlüsse abzusichern. Diese Methode ist eine dialogische, und sie hat durchaus Ähnlichkeit damit, wie wir auch im Alltag die Begründungen unserer Mitmenschen zuweilen mit Skepsis betrachten, dies manchmal offen aussprechen, ein anderes Mal unseren Vorbehalt jedoch eher für uns behalten. Denn würden wir ihn aussprechen, könnten wir uns vielleicht sämtliche Sympathien unseres Gegenübers verscherzen. Auch der Analytiker überlegt sich sehr genau, welche Deutungen er seinem Analysanden mitteilt, und nach Möglichkeit vermeidet er Interpretationen, die dem Selbstverständnis seines Analysanden zu weit voraus sind.

Popularisierung und Trivialisierung psychoanalytischer Erklärungsmuster (der auf seine Mutter fixierte Sohn, der keine Frau findet; das vernachlässigte Heimkind, das später zum Triebtäter wird; die an ihre Mutter gebundene Tochter, die Schwierigkeiten in der Selbstbehauptung hat) haben dazu geführt, daß sich das je individuell Unbewußte nicht mehr mit den landläufigen Tarnungen zufriedengibt, sondern zu immer neuen Formen der Täuschung greift; so wie z.B. heutzutage hysterische Symptome, wie der berühmte arc de cercle, nur noch ganz selten anzutreffen sind, weil nahezu jedermann weiß, welche Problematik sich dahinter verbirgt. Trotz oder gerade auch wegen zunehmender Aufklärung finden Menschen gleichsam immer neue Schlupfwinkel und Tarnkappen, um sich selbst und andere über ihre tatsächlichen Handlungsabsichten zu täuschen.

Was dem Erkennen der unbewußten Handlungsabsichten in der analytischen Behandlungssituation zugute kommt, das hat Freud bereits mit der Methode der Übertragungsanalyse auf geniale Weise beschrieben. Denn die Psychoanalyse geht über eine lediglich verstehende Methodik hinaus. Der Psychoanalytiker beobachtet vielmehr die sprachlichen und nichtsprachlichen Mitteilungen seines Analysanden, setzt diese in Beziehung zum manifest Mitgeteilten, achtet auf die Themenabfolge, auf Auslassungen und thematische Brüche und beobachtet dabei auch sich selbst mit geschulter analytischer Kompetenz: Welche Gefühle löst der Analysand in ihm aus? Welche Aufforderungen gehen von diesem aus? Welche subtilen Rollenangebote, die er aufgrund von früheren konflikthaften Interaktionen erwartet, richtet er nun, ihm selbst nicht bewußt, an seinen Analytiker?

Die Inszenierung der Beziehungserfahrungen und -wünsche in der Übertragung wird streckenweise zu einem viel aufschlußreicheren Mittel als die Darstellung des bewußten Selbstverständnisses eines Analysanden in der analytischen Erzählung. Mittels des freien Aussprechens vormals aus dem Alltagsdiskurs herausgehaltener Redeinhalte, aber auch vor sich selbst verborgener Vorstellungen und Gedanken wird zunächst einmal der Bereich introspektiv zugänglichen und erinnerten Materials ungleich größer. Erinnerungen an relevante Vorkommnisse werden in der Regel häufiger, erste Verbindungen zwischen offensichtlich zusammengehörigen lebensgeschichtlichen Erfahrungen werden erlebbar. Für den Analytiker wird es möglich, sich ein „Arbeitsmodell“ von seinem Patienten zu entwerfen, wozu nicht nur das Wissen gehört, wie der Analysand vergangene Geschehnisse mit Eltern, Geschwistern und anderen wichtigen Bezugspersonen erlebt hat, sondern vor allem auch, wie dieser für ihn wichtige Menschen in der Gegenwart wahrnimmt und wie er die Reaktionen dieser Personen auf sich erfährt. Die wichtigste Informationsquelle bleibt allerdings die im Hier und Jetzt unmittelbar erfahrbare Übertragung, von der Freud feststellte: „Der Analysierte erinnere überhaupt nichts von dem Vergessenen und Verdrängten, sondern er agiere es. Er reproduziert es nicht als Erinnerung, sondern als Tat, er wiederholt es, ohne natürlich zu wissen, daß er es wiederholt“ (1914g, S. 129).

Widerstand gegen die Selbsterkenntnis

Nicht nur in der analytischen Behandlungssituation tun sich Analysanden schwer, die Wahrheit über sich selbst zu erkennen und äußern deshalb einen Widerstand gegenüber dem Erkenne Dich selbst. Auch im ganz gewöhnlichen Alltag haben wir alle eine mehr oder weniger starke Abwehr gegenüber dem Erkennen von Handlungsgründen, die sich mit unserem individuellen Selbstverständnis nicht in Übereinstimmung bringen lassen.

Selbst wenn die Psychoanalyse großen Wert auf die Bearbeitung von Widerstand und Abwehr legt, weil eines ihrer zentralen Axiome davon ausgeht, daß Menschen sich über sich selbst täuschen, bedeutet dies dennoch keine wertende Einstellung. Ein häufiger Einwand gegenüber der Psychoanalyse lautet ja, daß sie dem menschlichen Potential, sich ändern zu wollen, mißtrauisch gegenüberstünde, ja daß schon die Terminologie von Abwehr und Widerstand darauf hinweise, daß dem menschlichen Streben nach Selbstverwirklichung Skepsis entgegengebracht werde.

Tatsächlich nimmt die Psychoanalyse an, daß Menschen von klein auf lernen, bestimmte Handlungen, Impulse und Affekte zu unterdrücken und schließlich gänzlich aus ihrem Bewußtsein zu tilgen, weil die Verwirklichung dieser Bestrebungen große Angst, Scham oder Schuldgefühle auslösen würde. Was anfänglich bewußt geschah, geschieht fortan aufgrund unbewußter Informationsverarbeitung; von den sogenannten Abwehrmechanismen weiß eine Person in aller Regel nichts, und die Verhaltensweisen, die aus ihren Abwehrmaßnahmen resultieren, werden von ihr zumeist erfolgreich rationalisiert. Auch vom Widerstand, so bezeichnet man das interpersonelle Abwehrverhalten in der analytischen Situation, ahnt der Patient zunächst und manchmal auch längere Zeit nichts. Er weiß deshalb nicht, warum er das Thema der letzten Stunde vergessen hat, keine Träume behalten kann, ohne Punkt und Komma reden muß, plötzlich müde wird, Belanglosigkeiten erzählt oder die Themen seiner Erzählung in einer bestimmten Reihenfolge anordnet. Die wirklichen Gründe all dieser Verhaltensweisen dürfen ihm nicht bewußt werden. Sein Widerstand, diese Gründe in der Beziehung zum Analytiker zu erkennen, schützt sein gefährdetes Identitätsgefühl. Nur nach und nach wird es gelingen, daß ein Patient die verschiedenen Formen des Übertragungswiderstands aufgeben und durcharbeiten können wird. Auch für den Analytiker, wenngleich in geringerem Ausmaß, ist das Erkennen von – in diesem Fall – Gegenübertragungswiderständen wichtig. Auch für ihn gilt, daß er sich seine eigenen Widerstände verdeutlichen muß; dies geschieht, indem er die Gefühle, Reaktionen und Antworttendenzen, die sein Patient bei ihm auslöst, zu erkennen und aufzulösen versucht. So manches davon wird ihm vielleicht erst in einer Supervision oder anläßlich des intensiven Nachdenkens über seinen Patienten bewußt werden.

Der Psychoanalytiker bewahrt sich somit eine Skepsis gegenüber dem, was andere Menschen, vor allem aber Patienten, sagen. Denn zu sehr sind diese aufgrund ihrer kindlichen Traumatisierungen und Konflikte von sich selbst entfremdet. Zu wenig sehen sie auch, wie das „gesellschaftlich hergestellte Unbewußte“ (Mario Erdheim) in den gegenwärtigen Verhaltenszwängen eine Allianz mit den kindlichen Verdrängungen eingehen kann.

Psychoanalytische Wahrheitssuche als Philosophie eines gelungenen Lebens

Psychoanalytische Wahrheitssuche ist nach Freud der unerbittliche Weg, den jeder Mensch gehen muß, um zur Wahrheit zur gelangen. Jede Gesellschaft erzwingt die Unterdrückung bestimmter Affektäußerungen und Triebimpulse, so daß keinem Menschen die Notwendigkeit erspart bleibt, sich eines Tages mit der Geschichte seiner Unterdrückungen auseinanderzusetzen. Jeder trägt die Potenz zur Aufklärung in sich, sich aus seinen unbewußten Verstrickungen zu befreien, eine größere Integrität zu erreichen und der Wahrheit mutiger ins Auge zu sehen. Daß die Wahrheit je nach dem eigenen gelebten Leben und je nach der Gesellschaft, in der man sich befindet, auch bedrückend sein kann und keineswegs nur Glück verheißt, leuchtet unmittelbar ein. Verdrängung und Selbsttäuschung lassen einen manchmal besser schlafen als die eifrige Gewissenserforschung. Die Abwehr von Unliebsamem kann deshalb auch nützlich sein; und die unbedingte Wahrheitssuche muß keineswegs ein erfolgreiches Leben im herkömmlichen Sinn zur Folge haben. Dennoch – auch wenn viele die Auffassung vertreten, daß die Welt betrogen werden will – ist das Ziel psychoanalytischer Reflexion letztlich immer in der unerbittlichen Wahrheitssuche zu sehen, und das Bemühen darum ist wohl der einzige Garant für emotionale Ausgeglichenheit und befriedigendes Zusammenleben.

Freuds aufklärerisches Motto erinnert an Kant, der die Herrschaft der Vernunft über die der Gefühle setzen wollte, weil er letztere als unsoziale Phänomene wahrnahm, die zu überwinden seien. Erst die Überwindung von Leidenschaften führe zur Freiheit und zur wissenschaftlichen Betrachtung der Welt. Wie sehr dieses Ideal eines affektlosen wissenschaftlichen Erkennens jedoch selbst wieder eine gefährliche Ideologie, z.B. die der umfassenden wissenschaftlichen Beherrschbarkeit der Welt, erzeugen kann, ist heutzutage mehr als einleuchtend. Freuds Anliegen ist aber nicht bruchlos mit der kantianischen Aufklärungstradition gleichzusetzen. Freud wurzelt in zwei Traditionen: der Kantschen Aufklärungsphilosophie und der mit Rousseau beginnenden Romantik. Weil Freud trotz allem Aufklärungsanspruch um die letztlich nicht aufhebbare Abhängigkeit unserer Rationalität von irrationalen Einstellungen und Überzeugungen weiß, ist er ein kritischer Aufklärer, der die Grenzen menschlichen Intellekts realistisch einschätzen kann. Die Gefühlsseite ist zudem keineswegs mit Irrationalität gleichzusetzen; es sind in erster Linie die verdrängten und verstümmelten Gefühle, die zu Rachsucht, Eifersucht, Neid und Habgier führen, dann erneut verdrängt werden müssen, aber dennoch weiter erlebniswirksam bleiben.

Analytiker können ihren Patienten nicht zu einem rundherum glücklichen Leben verhelfen. Aber sie können sie dazu bringen, daß diese sich besser und sicherer entscheiden können, das zu tun, was sie wirklich wollen und nicht etwas zu tun, weil sie sich dazu getrieben fühlen. Psychoanalyse hilft somit nicht nur lebensbeeinträchtigende Symptome und Beschwerden zu lindern, sondern den inneren Entscheidungsspielraum einer Person zu vergrößern und das, was bislang als Zwang empfunden wurde, zu überwinden. Was viele Jahre lang als determinierende Kausalität erlebt wurde, wird nun intentional verfügbar; das den Willen überwältigende Geschehen wird zu der Möglichkeit, sich selbst zu leben. Entscheidungen müssen zum Beispiel nicht mehr aus Schuldgefühlen heraus getroffen werden, sondern können mit dem untrüglichen Gefühl gefällt werden, wesentliche Belange dabei gut berücksichtigt zu haben.

Man kann die Freudsche Lehre vom Unbewußten deshalb nicht nur als eine Theorie über Möglichkeiten der Selbsttäuschung betrachten, sondern auch verstehen als eine Philosophie eines „gelungenen Lebens“ im aristotelischen Sinne. Denn die Psychoanalyse läßt sich als ein Verfahren charakterisieren, in dem die einzelnen Bestandteile des von Aristoteles beschriebenen praktischen Syllogismus daraufhin befragt werden, ob in ihnen eine Selbsttäuschung desjenigen zum Ausdruck kommt, der seine Handlungen vor sich selbst und anderen begründet, indem er auf bestimmte Ziele verweist und dazu die Mittel angibt, von denen er annimmt, daß sie geeignet sind, diese Ziele verwirklichen zu helfen. Sind die Ziele, die jemand vorgibt zu realisieren, tatsächlich die Ziele, die er anstrebt? Glaubt jemand vor sich selbst, z.B. sein Leben nach sozialen Zielen ausgerichtet zu haben, und übersieht dabei den massiven Eigennutz? Oder verleugnet der Betreffende vor allem solche Handlungen, die zu dem Ziel des Eigennutzes beitragen? Geht jemand davon aus, daß er die geeigneten Mittel eingesetzt hat, um ein Handlungsziel zu erreichen, und täuscht sich dabei über die Angemessenheit der Mittel?

So argumentierte z.B. ein Patient vehement gegen die Abtreibung und forderte eine strenge Bestrafung. Die Heftigkeit, mit der er Frauen das Recht absprechen wollte, sich für oder gegen eine Abtreibung entscheiden zu können, war ihm selbst suspekt. Nach und nach wurde für ihn erfahrbar, daß er als Kind sehr darunter gelitten hatte, ein eher unerwünschtes Kind gewesen zu sein, weil er die Karrierepläne seiner Mutter „zerstört“ hatte. Deutlich wurde auch, wie sehr er die Frauen bislang entweder in nur liebevolle und aufopferungsbereite oder aggressive und tötende Mütter eingeteilt hatte; sein Ideal war natürlich die Mutter, die ohne jegliche eigene Bedürfnisse ihr Leben für ihr Kind aufopfert. Mit seinem überaus engagierten Eintreten gegen die Abtreibung wollte er auch das Bild einer idealen Mutter aufrechterhalten, um sich nicht mit seinem Enttäuschungshaß gegen seine eigene Mutter auseinandersetzen zu müssen. Trotz anfänglich starker Idealisierung seiner Freundinnen zerbrachen seine Freundschaften jedoch nach ein oder zwei Jahren an für ihn unerklärlichen Spannungen. Des weiteren erkannte er in seiner Analyse, daß sein Bedürfnis, über Frauen Kontrolle auszuüben, auch damit zu tun hatte, daß er diese wegen ihrer Gebärfähigkeit beneidete.

Eine Patientin wünschte sich dringend ein viertes Kind, obwohl vernünftige Gründe im Hinblick auf die Zukunftsplanung der Familie dagegen sprachen. Sie begründete dies selbst damit, daß sie sich unbedingt noch einen Jungen wünsche, nachdem sie bislang drei Töchter zur Welt gebracht habe. In gemeinsamer Arbeit konnte rekonstruiert werden, daß die unbewußten Motive darin bestanden, die eigene Mutter, die drei Kinder geboren hatte, zu überflügeln, mit der Therapeutin zu rivalisieren, ihre eigenen oral regressiven Wünsche stellvertretend in diesem Kind erneut zu erleben, die Trennungsarbeit von der Therapeutin abzumildern, indem sie die Abhängigkeit eines Kleinkindes erleben konnte, u.a.m.

Selbsttäuschungen stellen nach psychoanalytischer Auffassung nicht lediglich ein Kavaliersdelikt dar, sondern sind für das Verständnis der Lebenseinstellung und -haltung eines Menschen zentral, weil die Selbsttäuschungen in unterschiedlichem Ausmaß die Art und Weise bestimmen, wie er mit sich selbst und mit anderen Menschen in Kontakt kommen und sein Leben gestalten kann.

Die psychoanalytische Methode dient jedoch nicht nur der Aufdeckung neurotischer Selbsttäuschungen und individueller Unsinnszusammenhänge, sie richtet ihren Blick auch auf die Gesellschaft, in der wir leben. Denn es ist kaum vorstellbar, daß sich ein einigermaßen gesundes Leben in ausschließlicher Anpassung an solche gesellschaftlichen Ideologien führen läßt, deren Existenz viele Menschen an der Entfaltung ihrer spezifisch menschlichen Fähigkeiten hindert.

Kritik an den blinden Flecken der Psychoanalyse

Es ist unausweichlich, daß das reflexive Potential der Psychoanalyse sich nicht nur auf die Dechiffrierung vertrauter Rituale des Alltags und gesamtgesellschaftlicher Ideologien richtet, sondern daß die kritische Potenz der Psychoanalyse auf diese selbst angewendet wird. Dort, wo diese nicht in den eigenen Reihen ausgeübt wird, z.B. als kontinuierliche Kritik der institutionalisierten Psychoanalyse, geschah und geschieht es zum Teil von außen. So muß sich die Psychoanalyse heutzutage die Frage gefallen lassen, ob nicht ihre ehemals festgefügten Vorstellungen über diagnostizierte Formen vermeintlicher Pathologie sich in verschiedene Lebensformen der Postmoderne auflösen; ob implizite Reifekriterien und Entwicklungsziele, die sich hier und dort in psychoanalytische Theorien eingeschmuggelt haben, nicht etwa unzureichend reflektierte Voreingenommenheiten patriarchalischer und kapitalistischer Gesellschaften sind.

Somit gerät auch gesellschaftskonforme Normalität, der die Psychoanalyse allerdings ihrem Anspruch nach seit jeher skeptisch gegenüberstand, in den Strudel konstruktivistischer Relativierung. Und nirgendwo scheint es angesichts der Notwendigkeit ideologiekritischer und psychoanalytischer Aufklärung noch einen festen Punkt zu geben, der Sicherheit verbürgen könnte.

Aber vielleicht ist dies auch ein Lebensentwurf, zu dem uns vor allem die Psychoanalyse in diesem Jahrhundert verholfen hat: jenseits neurotischer Determinierungen und festgefügter Glaubensgewißheiten, aber voller Lust auf das immer wieder Ungewisse und Unabwägbare Verantwortung zu übernehmen; und zwar jenseits der Überzeugung von einer vollkommenen Rationalität des Menschlichen, aber doch mit unverminderter Hoffnung auf die heilsame Wirkung von Selbstreflexion im einzelnen und natürlich auch in Gruppen.

4. Das Unbewußte – aktueller als je zuvor

Freuds Entdeckung eines „dynamischen Unbewußten“, das dem Bewußtsein nicht, auch nicht durch noch so große Aufmerksamkeitsanstrengung und den forcierten Versuch, sich zu erinnern, zugänglich wird – dieses wäre in Freudscher Terminologie das sog. deskriptiv Unbewußte oder Vorbewußte – markiert den Beginn einer Psychologie, die eine enorme Ausweitung jenseits der Grenzen des Bewußtseins vornimmt und fortan als Tiefenpsychologie firmiert. Sie weist zugleich auch auf das Ende der Illusion hin, Menschen könnten alle Wahrnehmungen, Denkvorgänge und Erinnerungen bewußt kontrollieren. Es gibt vielmehr eine ganze Menge an Erfahrenem und Erlebtem, an Gewußtem und Gedachtem, das der bewußten Kontrolle nicht untersteht, quasi ein Eigenleben hinter unserer Rationalität führt, was Freud dazu veranlaßte, von einer schwerwiegenden narzißtischen Kränkung zu sprechen, vergleichbar nur mit der Entdeckung, daß der Mensch von den Tieren abstammt und daß die Erde nicht der Mittelpunkt des Weltalls ist.

Das Unbewußte ist psychisch, nicht physiologisch oder körperlich

Als Freud die Entdeckung machte, daß neurotische Symptome die Folge von verdrängten traumatischen Erinnerungen sind, hätte es gemäß der cartesianischen Doktrin nahegelegen, sie als subpersonale Phänomene zu bezeichnen, denen keine Denkvorgänge zukommen und die somit in den Bereich der physiologischen oder biologischen Betrachtung fallen – getreu dem cartesianischen Motto: Wenn etwas nicht bewußt ist, kann es nur körperlich sein.

Freud weicht jedoch in einem ganz wesentlichen Punkt vom cartesianischen Dualismus ab: Die unbewußten Vorstellungen sind keineswegs jenseits des Psychischen angesiedelt; sie weisen durchaus eine psychische Logik und eine bestimmte Art von Denkvorgängen auf. Mit seinem Konzept unbewußter Denkprozesse und Vorstellungen erweitert Freud somit das Psychische um das Unbewußte. Er kann deshalb als der erste systematische Denker gelten, der die Gleichsetzung von Bewußtsein und Psychischem überwindet, die über 250 Jahre lang in der Philosophie der Moderne tonangebend war. Das Geistige oder Psychische ist viel umfassender als das Bewußtsein. Diese Auffassung eröffnet nicht nur einen viel weiteren Untersuchungsbereich und stellt andere Erklärungsmöglichkeiten für das Unverständliche psychischer Erscheinungen bereit, sie schafft auch ungeahnte Erweiterungen des bewußten Wahrnehmens, Fühlens und Denkens. Jedermann, der einen psychoanalytischen Prozeß an sich selbst erfahren hat, weiß, wie sehr sich das Selbstverständnis verändert, wie man andere Menschen, sich selbst, alltagspsychologische Gegebenheiten und die einen umgebenden Erwartungen und Ideologien in einem neuen und umfassenderen Verständnis wahrnehmen kann.

„Das Psychische der Philosophen“, schreibt Freud in Die Widerstände gegen die Psychoanalyse, „war nicht das der Psychoanalyse. Die Philosophen heißen ja in ihrer überwiegenden Mehrzahl psychisch nur das, was ein Bewußtseinsphänomen ist. Die Welt des Bewußten deckt sich ihnen mit dem Umfang des Psychischen. Was sonst noch in der schwer zu erfassenden ‚Seele‘ vorgehen mag, das schlagen sie zu den organischen Vorbedingungen oder Parallelvorgängen des Psychischen. Oder strenger ausgedrückt, die Seele hat keinen anderen Inhalt als die Bewußtseinsphänomene, die Wissenschaft von der Seele, die Psychologie, also auch kein anderes Objekt. Auch der Laie denkt nicht anders.“ (1925e, S. 103).

Aus dieser Bestimmung folgt, daß unbewußt Seelisches unmöglich ist. Folglich gibt es für diese Philosophen auch keine Psychologie des Unbewußten.

„Was kann der Philosoph also zu einer Lehre sagen, die wie die Psychoanalyse behauptet, das Seelische sei vielmehr an sich unbewußt, die Bewußtheit nur eine Qualität, die zum einzelnen seelischen Akt hinzutreten kann oder auch nicht und die eventuell an diesem nichts anderes ändert, wenn sie ausbleibt? Er sagt natürlich, ein unbewußtes Seelisches ist ein Unding, eine contradictio in adjecto, und will nicht bemerken, daß er mit diesem Urteil nur seine eigene – vielleicht zu enge – Definition des Seelischen wiederholt.“ (ebend., S. 103)

Nicht alle Philosophen und Psychologen des 19. Jahrhunderts standen allerdings der Annahme eines Unbewußten so ablehnend gegenüber, wie Freud behauptet. Fast schon leidenschaftlich haben verschiedene Autoren wie z.B. Henry Ellenberger oder Frank Sulloway herausgearbeitet, auf welchen Schultern Freud gestanden hat; zwar wird ihm nirgends ein Plagiat vorgeworfen, doch müsse klar gesehen werden, bei welchen Ideen Freuds, so auch der des Unbewußten, andere große Geister Pate gestanden haben. Wenn man die Thematik des Unbewußten betrachtet, sind vor allem Friedrich Nietzsche und Arthur Schopenhauer zu berücksichtigen. So wurde Freud z.B. von Ludwig Marcuse als „verspäteter Schopenhauerianer“ bezeichnet, und Günter Gödde und Bernd Nitzschke haben detailliert Bezüge und Parallelen zwischen Freud und diesen beiden Denkern herausgearbeitet.

Ich-Psychologie als Rückfall in die Bewußtseinspsychologie

Während Freud das Unbewußte als einen viel größeren psychischen Raum als das Bewußtsein dachte, wurde diese Bestimmung in der Ich-Psychologie teilweise rückgängig gemacht. In dem Bestreben, sich an die bewußtseinspsychologisch und behavioristisch orientierte Psychologie der 40er und 50er Jahre anzupassen, nahmen die amerikanischen Ich-Psychologen eine weitgehende Abkehr von der ursprünglichen revolutionären Sichtweise Freuds vor. Sie postulierten eine autonome Stellung des bewußten Ichs gegenüber dem Unbewußten. Damit ist die konstituierende und determinierende Rolle des Unbewußten aufgegeben, selbst wenn die postulierte Autonomie in den Augen der Ich-Psychologen stets prekär bleibt. Auch der deutsche Neopsychoanalytiker Harald Schultz-Hencke definierte aus politisch-pragmatischen Gründen das Unbewußte zum schwer Erinnerbaren um; die Abhängigkeit des Ichs von Leidenschaften und Emotionen wurde zugunsten der Vorstellung des rational planenden und willensbetonten Herrenmenschen verleugnet.

Dieser tendenzielle Rückfall in die Bewußtseinsphilosophie des Cartesianismus machte aus der Psychoanalyse vorübergehend eine eher langweilige Tiefenpsychologie, die allerdings auf größere Akzeptanz stieß als der radikale Denkansatz Freuds. Nur so läßt sich die Expansion tiefenpsychologischen Denkens in den 60er und 70er Jahren hierzulande erklären.

Die Bereitwilligkeit, mit der in den 80er Jahren in manchen psychoanalytischen Kreisen die Kleinianische Psychoanalyse aufgenommen wurde, kann demzufolge auch aus einem Nachholbedürfnis angesichts eines vorübergehend seicht gewordenen tiefenpsychologischen Denkens erklärt werden. Die Ubiquität aggressiv-destruktiver Triebphantasien, die schnell entflammbaren Spaltungen in Gut und Böse, Freund und Feind, die Irrationalität der Fortdauer von politischen und ideologischen Kämpfen, wie überhaupt der Rückblick auf ein Jahrhundert des Schreckens machten deutlich, daß wir keineswegs rational und vernünftig denkende und planende Individuen sind. Nach dieser Auffassung werden wir allenfalls gelegentlich von unerklärlichen Symptomen heimgesucht, die es dann durch Rückgriff auf solche lebensgeschichtlichen Konstellationen zu erklären gilt, die heute fast schon zum common sense gehören.

Das Kleinianische Denken rückte das Verhältnis von Bewußtsein zum Unbewußten wieder ins ursprüngliche Lot: Unser Bewußtsein gleicht dem des von Friedrich Nietzsche beschriebenen Menschen, der sich auf dem Rücken eines Tigers befindet, sich aber auf einer Sänfte wähnt. Das unbewußt Psychische ist offen zum Körperlichen, zum Strom des Affektiven und Triebhaften, aber jegliche Zuschreibung irgendeiner Vernunft, z.B. einer Vernunft des Leibes, verbietet sich, denn das Körperliche kann nur durch die Interaktion mit den ersten Bezugspersonen des Kindes zu einem sinnvollen Bedürfnis oder einer entsprechenden Emotion werden. So gleicht das psychodynamisch Unbewußte eher einem Sammelbecken all der unerledigten, unbegriffenen, traumatisierend erlebten, aber auch nach Wiederholung, Kompensation und Bewältigung drängenden Erfahrungen, die aus Konflikten und Katastrophen hervorgegangen sind.

Wenn man sich vergegenwärtigt, daß laut epidemiologischem Befund fast die Hälfte aller Deutschen psychisch nicht gesund ist, wird zwar das Bedürfnis nach Verharmlosung unserer menschlichen Natur verständlich; aber diese Verleugnung kann unmöglich den richtigen Umgang damit darstellen.

Undurchschaute patrizentrische Vorurteile bei der Konzeption des Unbewußten?

Freuds Metaphorisierung des Bewußtseins und des Unbewußten ist dahingehend interpretiert worden, daß sich hierbei nicht nur der Kampf der Aufklärung gegenüber der Romantik, der verstandesbetonten Tagseite gegenüber der dumpfen, traumdurchwobenen und gefühlsintensiven Nachtseite des Lebens zeige, sondern daß er, im patriarchalischen Denken gefangen, das Unbewußte implizit als weiblich, das Bewußtsein hingegen als männlich konzipiert habe. Charakterisierungen, wie z.B. „Wo Es war, soll Ich werden“ oder „Die Trockenlegung der Zuidersee“ als triebsublimierende Kulturarbeit, verweisen unweigerlich auf die Notwendigkeit verstandesbetonter Kontrolle und Gefühlsbeherrschung. Das Weibliche übt, sofern es nicht erkannt und unter männliche Kontrolle gestellt wird, einen verhängnisvollen Einfluß auf die männliche Vorherrschaft aus. Das Unbewußte ist eine dämonische Macht, die sich der Fesselung durch den männlichen Logos entzieht, die strukturierenden Kategorien von Zeit und Raum aufsprengt, archaisch-kindlich, triebhaft und affektiv bleibt – so lange, bis es eben gezähmt wird.

Aber selbst wenn man dieser Interpretation zustimmen würde – anders als die meisten seiner medizinischen, philosophischen und psychologischen Kollegen ließ Freud sich auf das Abenteuer des Unbewußten, auf den Gang zu den Muttern ein, wenn ihm auch die ödipal begehrenswerte Mutter sympathischer erschien als die Kleinkindmutter. Mit anderen Worten, der wegen seines patriarchalischen Denkens viel gescholtene Freud war zugleich auch jemand, der mit seiner Theorie auf die beginnende Emanzipationsbewegung reagierte. Das unterdrückte Weibliche muß mit dem Männlichen versöhnt werden, wenn der Kampf der Geschlechter eines Tages nicht in völliger Beziehungslosigkeit enden soll.

Aus heutiger Sicht sind männlich und weiblich keine Naturkonstanten mehr. Vor allem die feministische Psychoanalyse hat aufgezeigt, in welchem Ausmaß Vorstellungen von Männlichkeit und Weiblichkeit mitsamt den dazugehörigen Geschlechtsrollen sozial hergestellt werden und in ihrem Inhalt und ihrer Ausprägung von historischen, kulturellen und ökonomischen Faktoren abhängig sind. Von daher muß auch eine Metaphorisierung, die auf eine ontologisch oder biologisch begründbare Polarität von Männlichkeit und Weiblichkeit hinausläuft, von vornherein verfehlt sein. Weder die verstandesbetonte Ich-Seite ist männlich, noch ist die trieb- und affektbestimmte Seite im Menschen spezifisch weiblich.

Die heutige Auffassung des Unbewußten im Vergleich zum Bewußtsein stützt zudem eine derartige Polarität ohnehin nicht mehr. Das psychodynamisch Unbewußte wird nicht als total unterschiedlich vom Bewußtsein konzeptualisiert, es wird vielmehr eine weitgehende Ähnlichkeit angenommen. Unbewußte Phantasien besitzen eine Struktur, sie sind auf eine Absicht ausgerichtet, mithin intentional; die sog. primärprozeßhaften Modalitäten der Informationsverarbeitung verbleiben nicht im kindlich-archaischen Zustand, sondern entwickeln sich im Verlauf des Lebens, wie auch die sekundärprozeßhaften Qualitäten, die an der jeweils vorherrschenden Rationalität orientiert sind. Es wäre jedoch verfehlt, würde mancher Leser in dieser Theoriebildung nunmehr eine unbewußte Widerspiegelung der heutigen Angleichungstendenz der Geschlechter vermuten, eine tendenzielle Aufhebung des Unbewußten. Ein sehr großer Teil unserer Seelentätigkeit geschieht ohnehin nicht bewußt oder mit sehr verringerter Aufmerksamkeit; nur einen kleinen Teil automatisch ablaufender kognitiver Vorgänge, wie z.B. Wahrnehmen, Beurteilen, Denken, im Kurzzeitgedächtnis Speichern, können wir uns metakognitiv und metareflexiv bewußtmachen. Das von der Psychoanalyse besonders thematisierte psychodynamisch Unbewußte ist heutzutage gewiß nicht weniger umfangreich als zu Freuds Zeiten; aber sicherlich haben sich seine Inhalte in Abhängigkeit von den kulturellen und ökonomischen Gegebenheiten verändert.

Inhalte, Organisationsmodi und Codierungsformen des Unbewußten

In der ersten topischen Theorie Freuds waren es Triebrepräsentanzen, die das Unbewußte ausmachten. Die zweite topische oder strukturelle Theorie ging von dem Wechselspiel der sogenannten Instanzen Es, Ich und Über-Ich aus, wobei auch Anteile des Ichs in Form von unbewußt operierenden Abwehrmechanismen und des Über-Ichs in Form von dessen Inhalten und Auswirkungen, wie z.B. Schuldgefühle, unbewußt sein können. In den Objektbeziehungstheorien sind es schließlich Selbst-Objekt-Repräsentanzen, die als unbewußt angenommen werden und als Folie für gegenwärtiges Erleben und Handeln gelten.

Gewandelt hat sich auch die Auffassung über die Zugangsweise zum Unbewußten. Die Londoner Psychoanalytiker Anne-Marie und Joseph Sandler gehen mit ihrer Unterscheidung eines Vergangenheits- und eines Gegenwarts-Unbewußten stärker von einer zeitlichen Staffelung des Unbewußten aus, wobei auch neuere Gedächtniskonzepte wie das episodische oder semantische, das prozedurale und das deklarative Gedächtnis berücksichtigt werden. Während das Vergangenheits-Unbewußte durch eine tiefe, bereits in der Kindheit grundgelegte Verdrängungsschranke vom Bewußtsein abgetrennt ist, verhindern Scham- und Schuldgefühle, die in der Hier-und-Jetzt-Interaktion mit dem Analytiker entstehen, das Bewußtwerden von Inhalten des Gegenwarts-Unbewußten, welches zum größeren Teil aus Phantasien des Adoleszenten gebildet wird.

Für den Kleinkindforscher Joseph Lichtenberg spielt die Scham sogar eine noch größere Rolle, als Psychoanalytiker bislang angenommen hatten. Entsprechend seiner Motivationstheorie können Gedanken, Gefühle und Handlungsimpulse aus allen fünf von ihm postulierten Motivationssystemen Scham- und Peinlichkeitsgefühle (aber natürlich auch Angst-, Schuld- oder Ekelgefühle) auslösen, die die Zugänglichkeit des Analysanden zu seinen abgewehrten Inhalten erschweren oder gar verhindern. Im Unterschied zur Konzeption von Sandler und Sandler hält er aber eine strikte Grenzziehung zwischen zwei zeitlich unterschiedlichen Formen des Unbewußten für nicht angemessen; vielmehr vertritt er die Auffassung, daß das sich entwickelnde Selbst die Fähigkeit aufweist, unbewußte Gedächtnisinhalte in einem flexiblen Austausch mit den gegenwärtigen Erfahrungen zu organisieren und zu integrieren. Unbewußte Erfahrungsinhalte formen nicht nur die nachfolgenden Motivationen, sondern werden durch diese auch wieder verändert.

Selbstpsychologen, wie z.B. Robert Stolorow, unterscheiden drei Arten des Unbewußten: 1) das präreflexiv Unbewußte, das aus Organisationsmodi besteht, die außerhalb der bewußten Aufmerksamkeit eines Menschen operieren. Dieses ist weitgehend identisch mit dem, was Kognitionspsychologen mit dem Nichtbewußten bezeichnen; 2) das dynamisch Unbewußte, das sich aus ehemals bewußten Inhalten zusammensetzt, die aber aus Angst vor Bestrafung oder Beschämung verdrängt werden mußten, und 3) das unvalidiert Unbewußte, das aus existentiell bedeutsamen Erfahrungen besteht, die aber niemals eine empathische Resonanz seitens der Bezugspersonen des Kindes gefunden haben.

Lichtenberg unterscheidet zwischen intrapsychischen Codierungen, intersubjektiven Codierungen des Unbewußten und unbewußten Zuständen. Er grenzt sich mit dieser Auffassung von Interpersonalisten ab, die die „Intersubjektivität“ zum obersten Prinzip erheben, derzufolge psychodynamisch und unvalidiert gebliebene unbewußte Inhalte immer intersubjektiv organisiert sind. Lichtenberg bevorzugt hingegen eine Sichtweise, bei der von drei Bereichen der unbewußten Organisation auszugehen ist:

Die intrapsychische Organisation des Unbewußten bezieht sich auf die angeborenen und gelernten Präferenzen, die bevorzugten motivationalen Modi im Wettstreit und in der Kooperation, die idiosynkratischen Ausschmückungen der Phantasien und die Reaktionen auf die eigenen Gedanken, Gefühle, Haltungen. So sind spielerisches Verhalten und Erleben, in dem ein Kind Dinge erforscht oder seine Wirksamkeit in der gegenständlichen Welt ausprobiert, überwiegend intrapsychisch organisiert. Innerhalb der analytischen Situation zeigt sich z.B. in den Tagträumen des Patienten eher das intrapsychische Material, das nicht durch den interpersonellen Austausch zwischen Patient und Analytiker kodeterminiert ist.

Die intersubjektive Organisation des Unbewußten entsteht als Reaktion auf die tatsächliche oder vorgestellte Präsenz einer anderen Person. Die meisten Bindungserfahrungen z.B. sind intersubjektiv organisiert. Innerhalb der analytischen Situation zeigen sich Abkömmlinge der intersubjektiv organisierten Phantasien im Übertragungs-Gegenübertragungsgeschehen, in der projektiven Identifizierung oder im unbewußten Rollenhandeln.

Unbewußte Zustände bezeichnen affektiv-kognitiv-kinästhetische Modi des Selbstempfindens. Schon bei Säuglingen lassen sich Zustände der wachen Aufmerksamkeit, des Dösens und des Schlafens unterscheiden. Jeder Zustand beeinflußt auf vorhersagbare Weise Aktivitäten wie Motivation, Kognition, Affekt und Verhalten; das Muster der Informationsverarbeitung ändert sich in Abhängigkeit vom Zustandserleben. Beim Erwachsenen lassen sich z.B. unter anderem die von Selbstpsychologen identifizierten Zustände eines fragmentierten, entleerten oder vitalisierten Selbsterlebens beschreiben. Ein relativ stabiles Selbsterleben findet man bei neurotischen Konflikten, einen entleerten Selbstzustand bei Depressionen und einen fragmentierten Selbstzustand bei narzißtischen und Borderline-Persönlichkeitsstörungen.

Erfahrungsmäßiges und nicht erfahrungsmäßiges Unbewußtes

Das psychodynamisch Unbewußte bezieht sich auf psychische Inhalte, die als theoretische Konstruktionen erschlossen werden und von Freud als Triebrepräsentanzen und in der Folgezeit als Objektbeziehungen, Schemata, generalisierte Interaktionsrepräsentanzen u.a.m. bezeichnet worden sind. Das psychodynamisch Unbewußte thematisiert hingegen nicht solche psychoanalytischerseits angenommenen Prozesse wie die Abwehroperationen des Ichs, also all jene Vorgänge, die man in der Kognitionspsychologie der Informationsverarbeitung zuordnet. Um diese Unterscheidung begrifflich zu verdeutlichen, haben Psychoanalytiker wie z.B. Joseph Sandler, Morris Eagle oder Eric Gillet zwischen einem erfahrungsmäßigen und nicht erfahrungsmäßigen Bereich unterschieden. Der erfahrungsmäßige Bereich läßt sich in das deskriptiv Unbewußte oder Vorbewußte (Vbw) und das dynamisch Unbewußte (Ubw) gliedern. Die Operationen im Bereich des nicht Erfahrungsmäßigen können niemals als Inhalte, auch nicht als Phantasieabkömmlinge bewußt werden. Mit dieser Begriffserweiterung, die in der psychoanalytischen Umgangssprache allerdings schon längst gang und gäbe ist, läßt sich eine Brücke zu den Forschungsbefunden der kognitiven Psychologie schlagen, womit ein wichtiger interdisziplinärer Forschungsbereich konstituiert werden kann.

Die Annahme unbewußter kognitiver Funktionen ist für die Psychoanalyse nicht neu. Im strukturellen Modell von den drei Instanzen im Seelenleben wurde seit langem davon ausgegangen, daß die verschiedenen Funktionen des Ichs zum Teil unbewußt operieren. So sind die Abwehrmechanismen in ihrer Funktionsweise unbewußt. Das Konzept der Repräsentanzenwelt ermöglicht es, diesen Anteil des unbewußten Operierens von dem psychodynamisch Unbewußten deutlich abzugrenzen. Beide Vorgänge stehen jedoch in Interdependenz: die unbewußten Operationsmodi und die Inhalte der Repräsentanzenwelt. Der unbewußte Haß auf den Vorgesetzten läßt einen bestimmte Handlungen z.B. vergessen und schließlich verdrängen; die unbewußte selektiv und projektiv verzerrte Wahrnehmung führt zum Aufbau oder zur Bekräftigung bestimmter Interaktionserfahrungen, die Bestandteil der Repräsentanzenwelt sind.

Abwehrvorgänge in neuem Licht

In der modernen Wahrnehmungspsychologie wird davon ausgegangen, daß die bewußte Wahrnehmung (in Form des Sehens, Hörens, Schmeckens, Riechens und Tastens) nur einen winzigen Teil jener Informationen darstellt, die tatsächlich von den Sinnesrezeptoren aufgenommen werden. So schätzt man z.B., daß auf den Rezeptoren des Auges in jeder Sekunde mehrere Millionen Bits landen, bewußt werden davon etwa 40 Bits, also der 25.000ste Teil; oder von den Rezeptoren der Haut werden circa eine Million Bits pro Sekunde aufgenommen, bewußt werden davon allenfalls 5 Bits. Der weitaus größte Teil der Informationen, die von uns verarbeitet werden und Einfluß auf unser Erleben und Verhalten ausüben, wird somit vom Bewußtsein gar nicht erfaßt.

Um nur kurz an die Größenordnungen unseres Gehirns zu erinnern: Neben der sensorischen Reizaufnahme mit mehreren Millionen Bits muß das Gehirn auch diese Reize kategorisieren, zuordnen, speichern, ebenso die Informationen, die aus der Körperwahrnehmung entstehen und aus dem Langzeitgedächtnis stammen. Diese Prozessierung all der vielfältigen Tätigkeiten des Gehirns umfaßt schätzungsweise mindestens einige Milliarden Bits. Für diese Arbeit stehen Milliarden Nervenzellen, wahrscheinlich sogar Billionen, zur Verfügung. Jede Nervenzelle ist wiederum durchschnittlich mit schätzungsweise 10–50.000 Verbindungen zu anderen Nervenzellen ausgestattet.

Kognitionspsychologen weisen darauf hin, daß von den nicht bewußten kognitiven Aktivitäten nur ein verschwindend kleiner Teil der Introspektion überhaupt zugänglich werden kann (z.B. durch Konzentration auf den Ablauf eines Denkoder Entscheidungsvorgangs), was durchaus mit psychoanalytischen Annahmen übereinstimmt.

Wie der Neurophysiologe Benjamin Libet herausgefunden hat, gibt es eine kleine, aber höchst bedeutsame Verzögerung zwischen der sensorischen Reizaufnahme und dem Erleben einer bewußten Antwort. Für die psychoanalytische Betrachtung resultiert aus diesem Befund die Bestätigung, daß alles, was sich im Gehirn abspielt, zunächst unbewußt ist und nur ein winzig kleiner Teil der Gehirnaktivität überhaupt bewußt wird. Wenn wir z.B. glauben, uns in einem bestimmten Moment bewußt zu einer Handlung zu entschließen, hat unser unbewußtes Denken und Entscheiden schon längst stattgefunden, und Millionen von Informationen, die zu diesem Denk- und Entscheidungsakt notwendig waren, wurden in nicht länger als einer halben Sekunde verarbeitet. Zum anderen gewinnt dadurch das psychoanalytische Konzept der Abwehr erneut Brisanz. Angst, Schuld oder Scham bereitende Vorstellungen werden bereits in der nicht bewußten Informationsverarbeitung abgeblockt, und es wird ihnen der Zugang zur bewußten Problemlösung verwehrt. Der Betreffende weiß allerdings nichts von diesen diversen Abwehrvorgängen.

Gibt es eine Annäherung zwischen Psychoanalyse und Kognitionspsychologie?

In der Fachliteratur der letzten Jahre findet sich eine erstaunliche Wende: Psychologen, die sich viele Jahre wegen des methodologischen Postulats des Behaviorismus auf die Beschreibung und Erklärung des menschlichen Verhaltens, soweit es sichtbar und zählbar ist, beschränkt hatten, grenzten sich in den 60er und 70er Jahren mehr und mehr von diesem Denk- und Wahrnehmungstabu ab. Zwar rückte deshalb der Mensch als ganzheitliches und geschichtliches, mit Trieben und Affekten ausgestattetetes Wesen noch nicht so recht ins Zentrum psychologischer Forschungsbemühungen, aber immerhin durfte die menschliche Person jetzt als informationsverarbeitendes Wesen studiert werden, in welchem sich komplexe kognitive Prozesse abspielen. Sicherlich hat bei dieser methodologischen Wende der Erfolg der Computerwissenschaft als Vorbild gewirkt, so wie sich zuvor Psychologen die Physik als Ideal auserkoren hatten.

Diese kognitive Wende hatte nun – von vielen aber offensichtlich doch unbemerkt – eine Rehabilitierung der im Behaviorismus bereits totgesagten Psychoanalyse zur Folge, denn wenn man sine ira et studio die von kognitiven Psychologen erforschten Prozesse des Wahrnehmens, Denkens und Erinnerns betrachtet, ergeben sich mit einem Mal doch erstaunliche Annäherungen an die Psychoanalyse, vor allem nachdem Kognitionspsychologen mit dem Befund aufwarteten, daß kognitive Prozesse zu einem großen Teil nicht bewußt ablaufen. Man kann sich das Erstaunliche dieses Vorgangs nur angemessen verdeutlichen, wenn man in Erinnerung ruft, daß über unbewußte psychische Prozesse innerhalb der Psychologie zu reden viele Jahre als ein Sakrileg galt, das die sofortige Exkommunikation aus der wissenschaftlichen Gemeinschaft zur Folge hatte.

Wurde während der behavioristischen Herrschaft in der ersten Hälfte dieses Jahrhunderts die Psychoanalyse von vielen Psychologen eher deswegen als unwissenschaftlich zurückgewiesen, weil sie die Existenz unbewußter Seelenvorgänge behauptete, wird sie paradoxerweise nunmehr seitens einiger Kognitionspsychologen dafür kritisiert, daß sie dem Unbewußten eine zu geringe Bedeutung beigemessen habe. Zum zweiten wird von kognitiven Psychologen reklamiert, daß keine Notwendigkeit mehr bestünde, die Thematik des Unbewußten allein mit der Psychoanalyse zu verbinden. Schließlich gehörten solche Topoi wie unbewußte Wahrnehmung, unbewußtes Denken, unbewußte Einflüsse auf mentale Prozesse zum akzeptierten Forschungsgegenstand der modernen Psychologie.

Martin Kurthen hat sich damit auseinandergesetzt, ob es gegenwärtig sinnvoll sein kann, die Psychoanalyse als Bestandteil einer kognitiven Psychologie bzw. der Kognitionswissenschaft zu betrachten, wie dies z.B. Matthew Erdely vorgeschlagen hat. In einer interdisziplinären Sicht kommt für einen Theorievergleich vor allem die Repräsentationale Theorie des Geistes (RTM) in Frage. Gegenüber der nur rationalen Informationsverarbeitung innerhalb der kognitionswissenschaftlichen Theorie hält die Psychoanalyse aber an dem körperlichen Bezug – ob nun als triebhafte oder affektive Erfahrung gefaßt – fest, der in die kognitive Repräsentation hineinragt, bzw. das rationale Nur-Wissen-Wollen stört. Der menschliche Geist ist eben kein Software-Programm, das sich vom Körper trennen läßt, auch wenn diese cartesianische Vorstellung bei manchen Neurowissenschaftlern fröhliche Urstände feiert. Der menschliche Geist läßt sich nur in einem biologisch komplexen Organismus denken, wobei der letztere keine ahistorische und außerhalb der Sozialität stehende Naturkonstante ist, sondern sich nur in Wechselwirkung mit der ihn umgebenden, jeweils historisch und kulturell geprägten Umwelt entwickelt.

5. Von der Trieb- zur Motivationstheorie

Das Freudsche triebtheoretische Modell betrachtete den Menschen als ein Wesen, dessen Erleben und Handeln von der Geschichte seiner psychosexuellen und aggressiven Triebwünsche bestimmt sind. Da viele der kindlichen Triebäußerungen aufgrund ihrer Erscheinungsform und ihres Inhalts – wie z.B. die Zurschaustellung der Geschlechtsteile – mit elterlichen und kulturspezifischen Erwartungen in Konflikt geraten, müssen sie unterlassen, aufgegeben und schließlich verdrängt werden. Weil die Triebimpulse Teil der menschlichen Natur sind, lassen sie sich aber nicht gänzlich unterdrücken. In versteckter Form suchen sie deshalb weiterhin nach Abfuhr. Weniger anstößige Abkömmlinge des unterdrückten Triebimpulses äußern sich in Phantasien, Tagträumen, Charakterhaltungen und Symptomen.

Im Laufe seines Schaffens entwickelte Freud vier Annahmen seiner Triebtheorie: 1. Jegliche menschliche Handlung hat ein Motiv, auch ein anscheinend zufälliges oder absurdes Verhalten. 2. Von der Triebdeterminiertheit unseres Verhaltens nehmen wir eher selten etwas wahr. 3. Keine Handlung ist ausschließlich die Folge nur eines Triebimpulses, sondern immer mehrerer, zumeist auch konfligierender Motive und Kompromißbildungen. 4. Jegliches motivierte Verhalten geht letztlich auf biologisch fundierte sexuelle und aggressive Antriebe zurück. Alle diese Prinzipien verstießen zu Freuds Zeiten, und tun es zum Teil auch noch heute, gegen das geläufige menschliche Selbstverständnis: Die Determiniertheit des Verhaltens gegen das Gefühl der Wahlfreiheit; die Unbewußtheit gegen unsere Überzeugung, daß wir durch und durch bewußt handelnde Personen sind; die ubiquitäre und permanente Konflikthaftigkeit unseres Wesens gegen unser Harmoniebedürfnis, und die sexuelle und aggressive Triebnatur des Menschen gegen unseren Glauben, daß wir Geistwesen seien oder, modern ausgedrückt, kognitive Problemlöser mit metakognitiven Fähigkeiten oder informationsverarbeitende Maschinen.

Sind alle Handlungen durch Sexualität und Aggression bestimmt?

Was hat sich innerhalb der Psychoanalyse im Lauf dieses Jahrhunderts an diesen Grundüberzeugungen geändert? Nicht die Tatsache, daß menschliche Handlungen motiviert sind, häufig unbewußten Absichten dienen und ebenso häufig durch konfligierende Wünsche und Ziele bestimmt sind: Geändert hat sich vielmehr die Auffassung, daß alle Handlungen durch Sexualität oder Aggression bestimmt sein sollen.

Nun ist es in allererster Linie eine Sache der Definition, was man unter Sexualität und Aggression versteht; und erschwert wird nach Ansicht vieler Kritiker der Psychoanalyse dieser kryptische Sachverhalt zusätzlich noch durch das Konzept der Sublimierung. Denn diese kann aus schierer Sexualität Nächstenliebe und Fürsorglichkeit und aus Aggression konstruktives Durchsetzungsvermögen und mitreißendes Charisma entstehen lassen. Aber warum will jemand sein Leben in den Dienst aufopfernder Fürsorglichkeit stellen? Nach Freud kann dies durch die Annahme erklärt werden, daß der Betreffende damit insgeheim doch ein abgeleitetes sexuelles Bedürfnis befriedigt, wie z.B. den Wunsch, geliebt zu werden, oder auch ein aggressives Bedürfnis stillt, wie z.B., sich über sozial Schwächere mitleidvoll erhaben fühlen zu können.

Es war just diese Anstößigkeit der Freudschen Trieblehre, die ihr vielleicht die meisten Gegner eingebracht hat: Der Geistliche, der im Aushorchen seiner Beichtkinder voyeuristische Bedürfnisse befriedigt oder auf der Kanzel seine Macht über die ihm anvertrauten ängstlichen Schäfchen genießt; der Frauenarzt, der seinen unbewußten Gebärneid auf produktive Weise zu kompensieren versteht; der Revolutionär, der seinen unbewußten Elternhaß als sozial fortschrittliche Tat ausgibt; der Koch, der mit seiner oral verwöhnenden Mutter identifiziert bleiben kann; der Steuerprüfer, der ungeniert anderen in die Tasche fassen darf; der Chirurg, der seine aggressiven Phantasien in nützliche Taten umsetzen kann; der Lehrer, der seine Überlegenheit gegenüber den Schülern genießt und seinen Sadismus als pädagogischen Eros ausgibt; der Politiker, der seinen Geltungsdrang und sein Machtstreben als Verantwortung für die Bürger tarnt, usw. Dabei kann die Sublimierung mehr oder weniger gelungen sein und nur noch einen Bodensatz der ursprünglichen Impulse erkennen lassen. Alles Erhabene nicht nur auf ein allzu menschliches Maß reduziert, sondern den Menschen auch noch auf die tierische Ahnenreihe verwiesen zu haben, das war entschieden zu viel.

Waren es zu Beginn dieses Jahrhunderts sich entrüstet gebende Moralwächter, die gegen Freuds Trieblehre wetterten, so sind es heutzutage die Kognitivisten, die lauthals verkünden: Wir haben das ganze menschliche Gehirn durchforstet und nirgendwo einen Sexual- und Aggressionstrieb gefunden, sondern nur ein informationsverarbeitendes Zentrum, das unablässig Informationen verrechnet und dabei keinen Anschub braucht, schon gar nicht einen sexuellen!

Veränderungen des Freudschen Triebkonzepts

Irgendwann in diesem Jahrhundert bemühte sich die Psychoanalyse darum, „anständiger“ zu werden. Sahen die einen darin eine Rehabilitierung des Sittlichkeitsempfindens aus scheinmoralischen Gründen, glaubten andere, daß dies aus wissenschaftlichen Gründen unbedingt erforderlich sei. Politische Umstände haben dabei sicherlich auch eine Rolle gespielt; so hat z.B. der deutsche Neopsychoanalytiker Harald Schultz-Hencke die Freudsche Triebtheorie entschärft, indem er Erotik und Zärtlichkeit von schierer Sexualität unterschied. Damit hat er die Freudsche Trieblehre von den „jüdischen Schlacken“ befreit und sie für die Nationalsozialisten annehmbarer gemacht. Der Ich-Psychologe George S. Klein unterschied die klinische Theorie der Sexualität von ihrem metapsychologischen Überbau; während die erstere wertvolle Erkenntnisse aufweist, sei die letztere mit unhaltbaren naturwissenschaftlichen Metaphern aus dem 19. Jahrhundert durchsetzt, die im Zeitalter der Information ihren erkenntnisleitenden Wert verloren zu haben scheinen. John Bowbly führte einen Bindungstrieb ein, und die Objektbeziehungstheoretiker hatten schon vor dem Boom der Bindungstheorie, der bis in die Gegenwart anhält, die Auffassung vertreten, daß ein Kind vor allem eine Beziehung benötigt, um sich optimal entwickeln zu können. Michael Balint widersprach mit seinem Konzept der primären Liebe der Auffassung Freuds von einem Kind, das überwiegend egozentrisch die Welt wahrnimmt und vor allem nach Möglichkeiten der sexuellen Lustbefriedigung und der Unlustvermeidung sucht. Joseph Sandler erbrachte den Nachweis, daß unsere Handlungen nicht nur von Sexualität und Aggression bestimmt sind, sondern auch von einem Streben nach Sicherheit und Selbstwerterhöhung. Heinz Kohut schließlich sah statt der von Freud angenommenen sexuellen und aggressiven Triebe und deren Lust-Unlust-Bilanzierung eine narzißtische Regulation als maßgeblich für unser Selbsterleben an, und Joseph Lichtenberg entwarf eine Theorie von fünf Motivationssystemen.

Ausschlaggebend für die zuletzt genannten Neuerungen war sicherlich auch die ab den 60er Jahren erfolgte Kritik an dem sog. Dampfkesselmodell der Motivation, das hierzulande z.B. durch Konrad Lorenz popularisiert worden war. Konzepte der Energieverteilung und Hydraulik wurden als Überbleibsel der klassischen Mechanik identifiziert, und an ihre Stelle traten in der Psychologie und der Verhaltensforschung solche des informationsverarbeitenden Gehirns. Mit dem Siegeszug der Computermetapher wurde der Mensch als unablässig gewaltige Mengen von Informationen verarbeitendes System aufgefaßt. In der Cognitive Science wurden Triebimpulse schließlich als überflüssige Homunculi betrachtet, weil Informationsaufnahme und -verarbeitung per se eine Aktivität darstellen und keinen Antrieb benötigen. Im Unterschied zu den Kognitionspsychologen, die nun aber das Kind mit dem Bade ausschütteten und auf eine Thematisierung von Emotionen und Trieben weitgehend verzichteten, integrierten Psychoanalytiker in den 70er und 80er Jahren in starkem Umfang Forschungsbefunde der Affektforscher, wie z.B. von Silvan Tomkins. Freude, Kummer, Wut, Neugierde, Furcht, Interesse und Ekel sind grundlegende Affekte, die eng mit der Neuigkeit, Variabilität und Komplexität von Stimuli verbunden sind, die ein heranwachsendes Kind ohne Unterlaß verarbeitet. Die affektiven Reaktionen auf neue Informationen, die nicht nur aus der Außenwelt, sondern auch von den Bewußtseinsdaten des Langzeitgedächtnisses und der Wahrnehmung körperlicher Empfindungen herstammen, machen eine andere Konzeptualisierung als die eines Behälters mit einem ansteigenden Flüssigkeitspegel erforderlich; vielmehr gilt es jetzt, die komplizierten Austauschvorgänge von sensorischem Input, Kurz- und Langzeitgedächtnis, dem „Matching“ von neuen und alten Informationen auf dem Hintergrund von hedonischen und anhedonischen Regelungsvorgängen angemessen abzubilden. Ulrich Moser aus Zürich und Rainer Krause aus Saarbrücken haben sich um die Integration dieses „Paradigmashifts“ in das bisherige psychoanalytische Modelldenken bemüht; in den USA, Kanada und Großbritannien waren es vor allem Otto Kernberg, Michael Basch, Morris Eagle sowie Anne-Marie und Josef Sandler.

Neuere Vorstellungen gehen davon aus, daß das kleine Kind positive, negative oder ambivalente Bindungen an Personen in Abhängigkeit davon entwickelt, wie effektiv und zuverlässig diese die Affekte des Kindes regulieren helfen. Wenn eine positive Bindung entstanden ist, wird diese Person bevorzugt für die Affektregulierung gebraucht. Eine negative Bindung entwickelt sich gegenüber solchen Personen, die beständig mit der Affektregulierung interferiert und/oder negative affektive Erfahrungen direkt bewirkt haben. Eine Bindung an andere Menschen entwickelt sich also nach Maßgabe ihrer Funktion als optimaler Affektregulierer. Auch als Erwachsene suchen wir solche Erfahrungen immer erneut herbeizuführen, die positive Gefühle erzeugt haben, so wie wir auch Situationen meiden, die von uns als unangenehm erlebt wurden.

Die Theorie der Motivationssysteme

Auf dem Hintergrund dieser und anderer Überlegungen schuf Joseph Lichtenberg in den 80er Jahren eine völlig neue Konzeption menschlicher Motivationssysteme. Jedes der von ihm postulierten fünf Motivationssysteme hat den Zweck, Grundbedürfnisse zu regulieren oder zu befriedigen. Die fünf Motivationssysteme bestehen aus den Bedürfnissen nach 1) Regulierung physiologischer Erfordernisse, 2) Bindung und Zuneigung, 3) Exploration und Selbstbehauptung, 4) Aversion, 5) sinnlichem Genuß und sexueller Erregung.

Lichtenberg hat damit nicht nur die klassische duale Triebtheorie eindeutig ad acta gelegt, sondern auch die Annahme eines intraorganismischen ersten Bewegers; gemäß seiner systemischen Konzeption setzen auch äußere Gegebenheiten eine Motivation in Gang. Wenn z.B. einem leicht dahindösenden Baby eine Rassel dargeboten wird, kann das daraufhin erfolgende Greifen, Schauen, Hören und In-den-Mund-nehmen-Wollen eine starke explorativ-selbstbehauptende Motivation ins Leben rufen. Die dabei auftretenden Affekte erweitern die Motivationserfahrungen und bilden neue Ziele für die Motivationen.

Jedes Motivationssystem ist nach Lichtenberg ein motivational-funktionales System; die Motive rufen instrumentelle Funktionen hervor, die von Affekten gesteuert werden. Die funktionalen Handlungsmöglichkeiten mit affektiver Erweiterung rufen wiederum Motive auf den Plan. Motivationen geschehen „in“ Systemen, was heißt, daß sie nicht als Strukturen aufzufassen sind, sondern als kontinuierlich ablaufende Prozesse.

Das Systemkonzept legt auch den Gedanken der Aktivität nahe, wie die des Organisierens, Initiierens und Integrierens, und ist somit auch kompatibel mit einer zeitgenössischen Sichtweise des kleines Kindes, das nicht mehr als passiver Rezipient von Triebanforderungen und Umwelteinflüssen gedacht werden kann, sondern das seine Erfahrungen von sich selbst und seiner Welt aktiv konstruiert.

Die Postulierung von fünf Motivationssystemen, unter denen das sinnlich-sexuelle Motivationssystem nur noch eines von mehreren ist, schränkt die Bedeutung der psychosexuellen Determination menschlichen Verhaltens stark ein, zumal dieses System von Lichtenberg noch einmal differenziert wird. Zwei, zwar miteinander in Beziehung stehende, aber doch voneinander zu unterscheidende affektive Zustände, nämlich sinnlicher Genuß und sexuelle Erregung, sind die Zielpunkte dieses Motivationssystems.

Sinnlicher Genuß bezieht sich auf einen Affektzustand, der mit den tröstenden und Zuwendung ausdrückenden Aktivitäten der Eltern im Kleinkindalter beginnt, als Fähigkeit, sich selbst zu beruhigen, verinnerlicht und im weiteren Leben zu einem wichtigen Element der Selbstkohäsion wird. Die klassische Theorie habe diesen Aspekt der sinnlichen Freude oder des Genusses, so Lichtenberg, eher gering geschätzt und die Wichtigkeit einer orgastischen Triebabfuhr als alleiniges Ziel der Sexualität überschätzt.

Die sexuelle Erregung, bis hin zum Orgasmus, ist aber sozusagen nur die eine Hälfte dieses Motivationssystems. Die sexuelle Erregung wird zum Teil von denselben Aktivitäten ausgelöst, die Eltern auch benützen, um Zuneigung und Trost auszudrücken; während aber die sinnliche Freude schon bei Neugeborenen zur regelmäßigen und alltäglichen Erscheinung wird, ist die sexuelle Erregung beim kleinen Kind noch nicht beobachtbar. Das Streben nach sinnlichem Genuß ist eine weitaus stärkere Motivation, als bislang erkannt worden ist, während das Streben nach sexueller Erregung eher periodisch und episodisch ist.

Wenn man Lichtenbergs mit vielen entwicklungspsychologischen, klinischen und neurophysiologischen Befunden untermauerte Theorie von fünf Motivationsystemen akzeptiert, wie läßt sich dann andererseits erklären, daß aus klinischer Sicht bei den meisten psychoneurotischen Symptomen die Abwehr sexueller (und aggressiver) Triebwünsche eine ganz wesentliche Rolle spielt? Nach Lichtenberg kann man das sinnlich-sexuelle Moment sogar noch in vielen anderen Handlungen auffinden: beim Rauchen, beim Trinken von Alkohol und Kaffee, bei der Einnahme stimulierender Drogen, beim schnellen Autofahren, beim ausdauernden Jogging etc. Und ein sexueller Aspekt läßt sich auch in vielen sinnlich genußreichen Tätigkeiten ausmachen: so bei einem warmen Bad, beim Essen, bei beruhigender, sanfter Musik. Und dennoch kann das geäußerte Verhalten oftmals über das tatsächlich zugrundeliegende Motivationssystem hinwegtäuschen. Ausgehend von klinisch gut belegten Erfahrungen zeigt Lichtenberg auf, daß sich die Sexualität für eine Vielfalt anderer Motiv- und Erlebensbereiche gleichsam mißbrauchen läßt. Aus den Analysen narzißtisch gestörter Patienten weiß man z.B., wie häufig Sexualität eingesetzt werden kann, um innere Leere, Langeweile und drohende Fragmentierung zu überdecken; süchtig betriebene Selbstbefriedigung und promiskuöses Verhalten können auf diese Weise die kurzfristige Erfahrung innerer Lebendigkeit vermitteln.

Sexualität kann – vor allem von Frauen – dazu benützt werden, um den Partner zu erobern, ihn an sich zu binden oder abhängig zu machen. Bei Männern tritt Sexualität oft an die Stelle aggressiver Phantasien und nimmt die Form eines Disziplinierungs- und Kontrollinstruments an. Für manche Menschen mit defizitären Sozialisationserfahrungen ist Sexualität oft die einzige Form der Annäherung zwischen zwei Menschen, weil Zärtlichkeit, Erotik, Formen des leidenschaftlichen, romantischen und sublimierten Werbens niemals gelernt werden konnten. Bei kontaktgestörten Patienten kann das Erleben von Nähe oftmals nur in Form von sexuellen Handlungen zugelassen werden. Und für viele Adoleszente ist die Sexualisierung nahezu aller Erlebnisbereiche eine Möglichkeit, mit den sinnlichen Spannungen umgehen zu lernen, welche die sich konsolidierende Geschlechtlichkeit in diesem Alter mit sich bringt. Bei all diesen Formen geht es aber nur oberflächlich betrachtet um Sexualität im eigentlichen Sinn; unbewußt ist dem Betreffenden an der Erfahrung von Sinn, an Kontakt, an aggressiver Selbstbehauptung, narzißtischer Demonstration von Überlegenheit u.a.m. gelegen.

Auch die bisherigen psychoanalytischen Ansichten über einen primären Aggressionstrieb sind zurückgewiesen worden. Destruktive Aggression ist nicht wie Hunger eine selbständige motivationale Kraft. Bislang ist auch keine vorhersagbare Periodizität für Aggression bekannt; keine metabolischen Veränderungen begleiten die Abwesenheit von Aggression; zwar muß man essen, trinken und atmen, aber es gibt kein Bedürfnis nach Aggression, sofern kein provozierender Stimulus vorhanden ist. Aggression scheint eher ein defensiv motiviertes Verhalten zu sein, das der Selbsterhaltung dient. Lichtenberg unterteilt noch einmal in Selbstbehauptung/Exploration und Aversion, was in anderer Nomenklatur dem adgredi und dem Neinsagen im Rahmen der Individuationsentwicklung entspricht.

Verflüchtigung des Sexuellen?

Aber klingt nicht allein schon Motivation bläßlich und akademisch-psychologisch? Ist die Psychoanalyse auf dem Weg, eine „Dame ohne Unterleib“ zu werden? Haben Sexualität und Aggression offensichtlich nicht mehr die Rolle im Leben der Menschen, die ihnen Freud noch zugedacht hatte? Oder hat Freud deren Einfluß auf die Psyche ohnehin überschätzt? Was ist geschehen? Psychoanalytische Kleinkindforscher betrachten die schon beim Säugling ausgebildeten kognitiven Kompetenzen Neugierde, Funktionslust und den Drang, etwas zu bewirken als das Uranfängliche beim Menschen. Haben sie damit das Freudsche Baby von den Füßen auf den Kopf gestellt? Soziologen haben aufgezeigt, daß Sexualverhalten immer nur als soziales Phänomen verständlich werde und viel weniger von der Biologie abhängig sei, als manche Psychoanalytiker in der Vergangenheit angenommen haben. Aber wird tatsächlich die Biologie des Drangs soziokulturell modelliert, oder nur dessen Ausdrucksformen? Und wenn Ethologen die Auffassung vertreten, daß Sexualität zwischen Familienangehörigen streng tabuisiert ist, wie läßt sich dann die große Häufigkeit sinnlichen und sexuellen Begehrens zwischen Familienmitgliedern erklären?

Was verrät uns die Psychologie des Alltags, wie sie sich, z.B. in den Medien, darstellt? Auf den ersten Blick könnte man meinen, sie sei eine Exemplifizierung der Freudschen Postulate: Filme mit Sex und crime erreichen die höchsten Einschaltquoten; kein Krimi ohne den Besuch im Rotlicht-Milieu; bei fast allen TV-Sendern ein unaufhörliches Ausgefragtwerden über sexuelle Intimitäten; eine schier unerschöpfliche Lust am Exhibitionismus und Voyeurismus; Sexualisierung, wohin man blickt, aber zur gleichen Zeit auch die Diskussion über die sexuelle Lustlosigkeit als verbreitetes soziales Phänomen.

Spätestens seit Herbert Marcuse wissen wir, daß die jeweilige Gesellschafts- und Wirtschaftsform die Beziehungen der Menschen untereinander bis in den intimsten Bereich hinein prägt und daß die vermarktete Sexualität zwar vermutlich zu einer Liberalisierung geführt hat, daß aber deswegen der Umgang mit Sexualität nicht lustvoller, kreativer oder entspannter geworden ist. Eher herrscht das Gegenteil vor: Die Ware Sexualität wird oftmals konsumiert wie fast food, und die Beliebigkeit ihrer Inszenierung täuscht darüber hinweg, in welchem Ausmaß zwanghafte Leitbilder, wie beispielsweise das des makellosen oder potenten, stets zur Lust bereiten Körpers, eine Tyrannei ausüben, die vom Ökonomischen her bewußt intendiert ist. Sexy auszusehen wird zur Pflicht und kostet darüber hinaus auch eine Menge Geld.

Sexualität ist in diesem Jahrhundert zur Ware geworden, und mit diesem Merkmal hat sie das für sie Wesentliche, das Überraschende, Einmalige, Nicht-Berechenbare und Nicht-Käufliche offensichtlich verloren. Geblieben sind dennoch Formen verklemmter Lust und verkümmerten Kontakterlebens: Die Idolatrisierung von Geld und Macht, die Vorherrschaft bürokratischer Kontrolle nahezu sämtlicher Lebensbereiche, geltungssüchtige Inszenierungen, pausenloser Ratsch und Tratsch, Voyeurismus und Fernsehsucht.

Aber auch wenn der Warencharakter der Sexualität die Beziehungen der Menschen in den westlichen Wohlstandsgesellschaften prägt, hat deshalb schon die Freudsche Anthropologie ausgedient? Wenn man die heutigen Patienten genauer betrachtet, die wegen psychosomatischer Störungen, neurotischer Konflikte oder Persönlichkeitsstörungen um eine Behandlung nachsuchen – und die ja zumeist noch den gesünderen Teil der Bevölkerung darstellen, in ihren Klagen aber auch Symptom für die unbehandelte Mehrheit sind –, dann erfährt man sehr bald von ihrer Schwierigkeit, sich in einer Beziehung wirklich aufgehoben zu fühlen, wozu eben auch das Erlebenkönnen von Sinnlichkeit, Erotik, Sexualität, Auseinandersetzung, Abgrenzung und Kreativität gehört.

Sexuelle Störungen und Näheangst

„Ich kann nur mit Männern schlafen und dabei Lust empfinden, die sich nichts aus mir machen – sobald sich ein Mann in mich verliebt, kriege ich zuviel und empfinde dann nichts mehr für ihn – deswegen stürze ich mich in die Arbeit; hier bekomme ich Anerkennung und bin beliebt“, sagt eine 30jährige Patientin. In der triebpsychologisch orientierten Psychoanalyse galt dies als Ausdruck eines ödipalen Problems: der Mann muß unerreichbar bleiben; der seelische Abstand dient der Abwehr von Nähe, die ohne diese Schutzmaßnahme zu schnell inzestuöse Qualität annehmen würde; die masochistisch gefärbte Selbstdefinition führt ebenfalls zur Abstandswahrung und zur Verleugnung der Verantwortungsübernahme als gleichberechtigte Partnerin, des weiteren auch zur Bestrafung für die in Ansätzen bereits erfolgte Tabuverletzung, denn unbewußt steht der jeweilige Mann immer noch für den Vater. Die Patientin bewahrt sich überdies auch noch eine Illusion; denn würde sie eine längerdauernde Beziehung zu einem Mann eingehen, würde sich bei ihr sehr rasch eine tiefgreifende Hingabestörung einstellen.

Selbstpsychologisch argumentierende Psychoanalytiker gehen von einem tiefgreifenden Mangel an Selbstwertgefühl aus: Wer sich selbst dermaßen ablehnt, kann es nicht ertragen, geliebt und geachtet zu werden. Die Nähe macht nicht wegen der Inzestgefahr Angst, sondern weil sie für ein schwach entwickeltes Selbst eine Fragmentierungsgefahr darstellt. Um lieben zu können, leidenschaftliche und sinnlich aufregende Emotionen erleben zu können, bedarf es eines starken Selbst, das intensive Gefühle in sich aufnehmen kann, das Sehnsucht, Entbehrung und Zurückweisung ertragen kann, ohne in Verzweiflung und Wut abzustürzen.

Objektbeziehungstheoretiker, an Melanie Klein, Donald Winnicott und Margaret Mahler orientiert, setzen bei der eigentümlichen Spaltung dieser Frau an: Wenn sie sexuell genießen kann, kann sie nicht Vertrauen empfinden und vice versa. Zwei Aspekte ihres Selbsterlebens dürfen offensichtlich nicht integriert werden, und entsprechend müssen auch die Männer eingeteilt werden in die „Sexuellen“ und in die „Liebenden“. Etwas Vereinheitlichendes, Identischwerdendes scheint keinen Raum in ihr bekommen zu dürfen. Die Präsenz des Mannes, wenn er ganzheitlich – sexuell begehrend, eindringend einerseits und zugleich fürsorglich, liebevoll – in Erscheinung tritt, ist zu übermächtig für sie, so als ob ihr der innere Mut fehlen würde, sich ihm gegenüber zu behaupten, in der Abgrenzung ihr eigenes Sosein erleben zu dürfen. Das Sich-Individuieren und Sich-trennen-Dürfen beginnt bereits früh im Leben; ein gestörter Mutter-Kind-Dialog erschwert die gelungene Ablösung und läßt quälende Trennungsschuld entstehen. Wenn sich die Patientin in unerreichbare Männer verliebt, wird hierdurch die Beziehung zur Mutter nicht gefährdet. Für die Treue zur Mutter opfert die Patientin einen Teil ihres Lebensglücks.

Psychoanalytiker, die sich an den Ergebnissen der Bindungs- und Kleinkindforscher orientieren, konstatieren die Bindungsunsicherheit und den gestörten affektiven Dialog. Wer innerlich immer schon auf dem Sprung ist, wieder davonzulaufen, sobald sich die leiseste Beunruhigung einstellt, demonstriert, wie gering seine Bindungsbereitschaft und -sicherheit ausgebildet sind, zeigt auch, wie wenig er es im frühen Mutter-Kind-Dialog gelernt hat, Affekte auszuhandeln und hieraus ein Kompetenzgefühl zu erwerben. So bleibt die Aufteilung der Männer eine Schutzmaßnahme vor zu viel Bindung und Abhängigkeit; sie ist diejenige, die weggeht und verläßt, wenn ihr die Anhänglichkeit der Männer zuviel wird.

Sozialpsychologisch und sozialwissenschaftlich ausgerichtete Psychoanalytiker berücksichtigen neben den genannten Dimensionen auch die Ausbreitung derartiger als „Störungen“ und „Krankheit“ eingeschätzter Phänomene. Wie kommt es, daß dieses Erleben relativ weit verbreitet ist? Drücken sich in der Auflösung von Bindungssicherheit die Erfahrungen bestimmter Jahrgänge aus, wie z.B. der „unbehausten Nachkriegsgeneration“? Oder werden heutige Menschen gar nicht mehr so sehr von den Erfahrungen ihrer eigenen Eltern geprägt, sondern viel stärker von den gegenwärtigen Einflüssen einer Konsum- und Wegwerfgesellschaft erfaßt? Die Tendenz zunehmender seelischer Zerrissenheit in einer immer schnelllebigeren, nur noch auf die Maximierung von oberflächlichem Erleben, Abwechslung und Freizeitvergnügen ausgerichteten Welt kann nicht spurlos an den Menschen vorübergehen. Und hat uns nicht der Soziologe Norbert Elias gelehrt, daß unsere Affektkontrolle immer stärker wird? Werden das Kognitiv-Abstrakte, die virtuellen Erlebniswelten im Kopf als alleinige Erfahrungsdimension das Schicksal zukünftiger Menschen in einer zubetonierten und kommunikationstechnologisch verkabelten Welt sein?

Zur Ganzheitlichkeit des Erlebens

Die Psychoanalyse hat sich von Anfang an gegen die Zergliederung menschlichen Erlebens in einzelne Vermögen, wie Wahrnehmung, Denken, Wille, Emotion und Motivation, gewandt, so als ob sie die Vorboten der gegenwärtigen Fragmentierung bereits geahnt hätte. Sie hat eine ganzheitliche Auffassung vom Psychischen vertreten. Menschliches Handeln folgt nicht nur rationalen Vorsätzen, sondern ist durch sinnliches Begehren und durch Emotionen motiviert, die aufgrund unserer Sozialisierung unserem bewußten Selbstverständnis nur noch in reduzierter Form zugänglich sind. Denken ohne Affekt ist in der Regel nicht möglich, so wenig, wie auch Gefühle und Leidenschaften ohne die Annahme einer zugrundeliegenden kognitiven Struktur vorstellbar sind. Wenn dieser ganzheitliche Zugang bei vielen Menschen heute Irritation und Ablehnung auslöst, dann nur aus dem Grund, weil die vorherrschende Ideologie eine Isolierung von Erlebnisbereichen erzwungen hat. Daher auch das Erstaunen, wenn ein Denkmodus wie die emotionale Intelligenz kreiert und als neueste Entdeckung gefeiert wird. Während die akademische Psychologie dieser vorherrschenden Ideologie naiv aufgesessen ist und wie ein Zwangsneurotiker das Denken vom Affekt isoliert hat, sich dann in einem weiteren (Heilungs-)Schritt wegen eines möglichen Zusammenhangs zwischen Erkennen und Begehren jahrelang den Kopf zerbrochen hat, ist die Psychoanalyse dieser Ganzheitlichkeit immer auf der Spur geblieben. Auch wenn die derzeit beliebte informationstheoretische Metapher mechanisch-energetische Vorstellungen einer Triebdynamik als veraltet erscheinen läßt, und auch wenn zugestanden werden kann, daß Bindungs- und Sicherheitsbedürfnisse und andere Formen der Sinnlichkeit als die ausschließlich sexuelle ebenfalls für das menschliche Erleben wichtig sind, so ist damit das Freudsche Konzept von Libido und Aggression keineswegs zur Gänze überholt. Menschliches Handeln und Erleben, sei es als einfühlsame und aufopferungsvolle Pflege anderer, kühner Erfindergeist, politisches Denken oder künstlerischer Ausdruck, sind an Bilder und Metaphern gebunden, die von Sexualität und Aggression im weitesten Sinn durchwirkt sind. Ohne Leidenschaft gibt es kein wirklich kreatives Denken, ohne Rivalität keine Durchsetzungsfähigkeit, ohne sinnliche Träume kein Glück.

Sexualität in dem umfassenderen Sinn, wie Freud sie verstand, ist schließlich eine Erfahrung, die uns nie ganz verlassen wird, nicht nur weil ihre tiefe Rätselhaftigkeit aufgrund der Erlebnisse in unserer Kindheit und in späteren Jahren immer um uns ist, sondern auch, weil sie zusammen mit der Aggression den tiefsten Grund unserer Lebendigkeit darstellt, die sich als ein ständiges Aufeinanderfolgen von Vereinigung und Trennung begreifen läßt.

Motivationstheorien im modernen Gewand, wie z.B. diejenige von Lichtenberg, die auch die klassische Triebphasenlehre von oral, anal, phallisch/klitoridal und genital als überholt erscheinen lassen, laufen trotz ihrer fortschrittlichen Differenziertheit und ihrer tendenziellen Operationalisierbarkeit Gefahr, eine fundamentale Erkenntnis zu übersehen: Zwar sind heranwachsende Kinder nicht pausenlos mit sexuellen und aggressiven Handlungsimpulsen beschäftigt, sondern regulieren auch physiologische Bedürfnisse, explorieren ihre Umwelt und äußern Kontakt- und Bindungsbedürfnisse, aber all dies geschieht in einer familiären Umgebung. Die Erwachsenen reagieren mit ihrer Sinnlichkeit und Sexualität auf die kindlichen Lebensäußerungen unterschiedlich, erleben ein anhängliches Kind z.B. als verschmust oder entwickeln gegenüber einem seinen Willen durchsetzenden Kind eine aggressiv-sadistische Bestrafungsphantasie. Lichtenbergs angeblich psychoanalytische Motivationstheorie wirkt angesichts der familiären Wirklichkeit letztlich doch psychologisch steril, auch wenn er aus individualpsychologischer Sicht eine exakte Abgrenzung der verschiedenen Motivationssysteme herausgearbeitet hat.

6. Psychoanalytische Sozialpsychologie und Kulturtheorie

Wie läßt es sich erklären, daß so viele Menschen sich entwürdigenden und krankmachenden gesellschaftlichen Zwängen unterwerfen, obwohl ihr Verstand sie eines Besseren belehrt? Warum akzeptieren sie immer wieder Zustände destruktiver Irrationalität, obwohl sie sich nach einem sinnvolleren Leben sehnen und sehr wohl auch eine Ahnung davon haben, wie dieses zu verwirklichen ist? Warum lassen sie eine gesellschaftliche Entwicklung zu, in der immer mehr Menschen psychisch krank oder arbeitslos werden und ihre Würde verlieren?

Freud war zwar auch daran gelegen, den individuellen Patienten von seinem neurotischen Elend zu befreien, aber mehr noch interessierte er sich dafür, wie die Neurose des einzelnen durch gesellschaftliche Institutionen bedingt ist. Seine Theorie der Emanzipation endete also nicht beim Individuum, er versuchte vielmehr, die soziale Beeinflussung durch die Kultur zu erfassen. Als Kulturwesen sind Menschen scheinbar zwangsläufig Maßnahmen und Sanktionen ausgesetzt, die von ihnen Triebeinschränkung und angepaßtes soziales Verhalten fordern. Aber im Unterschied zu Soziologen, die im Verhältnis von Individuum und Kultur kein Problem sahen, nahm Freud die massenhaft auftretenden Neurosen zum Anlaß, über das Unbehagen in der Kultur nachzudenken. Lassen sich auch triebfreundlichere kulturelle Institutionen als die bestehenden vorstellen, die zu weniger Triebverdrängung führen und dennoch Kultur ermöglichen?

Zwangsläufig wird Freud in der Auseinandersetzung mit diesen Fragen zum Kulturkritiker. So schreibt er als 54jähriger in Die zukünftigen Chancen der psychoanalytischen Therapie: „Die Gesellschaft wird sich nicht beeilen, uns Autorität einzuräumen. Sie muß sich im Widerstande gegen uns befinden, denn wir verhalten uns kritisch gegen sie, wir weisen ihr nach, daß sie an der Verursachung der Neurosen selbst einen großen Anteil hat. Wie wir den Einzelnen durch die Aufdeckung des in ihm Verdrängten zu unserem Feinde machen, so kann auch die Gesellschaft die rücksichtslose Bloßlegung ihrer Schäden und Unzulänglichkeiten nicht mit sympathischem Entgegenkommen beantworten: Weil wir Illusionen zerstören, wirft man uns vor, daß wir die Ideale in Gefahr bringen“ (1910 d, S. 111).

Psychoanalyse ist also auch eine Methode zur Erforschung des Unbewußten einer Kultur. In mehreren seiner Arbeiten versucht Freud, kulturelle Probleme seiner Zeit zu verstehen. So z.B. in Die kulturelle Sexualmoral und die moderne Nervosität (1908), Massenpsychologie und Ich-Analyse (1921), Die Zukunft einer Illusion (1927), Das Unbehagen in der Kultur (1930). Die Kritik der kulturellen Sexualmoral bis hin zur Religionskritik kennzeichnen Etappen der Freudschen Auseinandersetzung mit kulturellen Institutionen. Seine Kulturtheorie ist als kritisch zu bezeichnen, weil er danach fragt, ob Institutionen zum Wohl der Menschen da sind oder ob sie überflüssiges Leiden verursachen. Die bestehenden Institutionen werden somit nicht fraglos hingenommen, sondern auf ihre menschliche Eignung hinterfragt. Mit dieser Stoßrichtung seines Denkens schloß sich für Freud ein Kreis, denn vier Jahre vor seinem Tod schrieb er in einer Nachschrift zu seiner Selbstdarstellung: „Nach dem lebenslangen Umweg über die Naturwissenschaften, Medizin und Psychotherapie war mein Interesse zu jenen kulturellen Problemen zurückgekehrt, die dereinst den kaum zum Denken erwachten Jüngling gefesselt hatten“ (1935 a, S. 32).

Nationalsozialismus, sozialer Konformismus und das Wiedererstarken der psychoanalytischen Gesellschaftstheorie

Viele Psychoanalytiker der ersten Generation waren politisch links stehend, wie z.B. Siegfried Bernfeld, Bruno Bettelheim, Paul Federn, Otto Fenichel, Edith Jacobson, Annie und Wilhelm Reich. Der Nationalsozialismus, die Emigration in die Vereinigten Staaten, aber auch die opportunistische Distanzierung der zurückgebliebenen Psychoanalytiker von kommunistischen Kollegen wie z.B. Wilhelm Reich führten die Psychoanalyse in den Augen mancher Kritiker zu einer Entpolitisierung und Entradikalisierung der kulturkritischen Intentionen Freuds. Diejenigen Psychoanalytiker, die im Hitler-Deutschland überlebten, waren in der Regel keine Widerstandskämpfer im Untergrund, zu denen sich manche später gern stilisierten, sondern eher Konformisten, die sich mit der nationalsozialistischen Ideologie mehr oder weniger arrangiert hatten.

Die in den 50er und 60er Jahren zusammen mit Blue Jeans, Mickey Mouse und Coca Cola aus den USA nach Deutschland zurückgekehrte Psychoanalyse war nur mehr eine unpolitische Theorie und Behandlungsmethodik, die ihren kulturkritischen Impetus weitgehend verloren hatte, einem positivistischen Ideal von wissenschaftlicher Wertfreiheit huldigte und in jeder gesellschaftstheoretischen Fragestellung bereits eine ideologische Tendenz erblickte. Erst die Wiederentdeckung der Schriften von Wilhelm Reich in der Studentenbewegung rückte zusammen mit den psychoanalytisch orientierten Arbeiten von Jürgen Habermas und Herbert Marcuse die Psychoanalyse abermals in das Zentrum politischer Emanzipationstheorien.

Man kann den Bruch in der Tradierung der Freudschen Sozialpsychologie und Kulturkritik aber auch noch aus einem anderen Blickwinkel betrachten. Während der Schreckensherrschaft der Nationalsozialisten kamen viele Psychoanalytiker und deren Angehörige ins KZ; einige von ihnen wurden ermordet. Allein vier Schwestern Freuds kamen in Konzentrationslagern ums Leben. Der ungeheure Irrationalismus des Nationalsozialismus hat die psychoanalytische Aufklärungsbewegung hierzulande in wenigen Jahren ausgelöscht. Nach Kriegsende ließ sich nicht mehr an sie anknüpfen, dazu war das Ausmaß an Traumatisierung zu gewaltig gewesen. Im Nachkriegsdeutschland fehlte zudem der Resonanzboden für eine kritische Theorie der Gesellschaft. Das geschlagene und gedemütigte deutsche Volk hatte anderes im Kopf, als sich mit den Hintergründen des Hitlerfaschismus zu beschäftigen. Noch dazu waren ja die Motive für die Begeisterung für Adolf Hitler keineswegs geklärt und verstanden; hinter der erzwungenen Entidealisierung blieben die charakterlichen Grundlagen für die Identifizierung mit der nationalsozialistischen Ideologie weiterhin bei vielen Deutschen im Verborgenen wirksam. Es hat einige Jahre gedauert, bis jemand wie Alexander Mitscherlich das unmenschliche Verhalten mancher Ärzte im Dritten Reich benennen und zusammen mit seiner Frau Margarete die nicht vollzogene Trauerarbeit bei vielen Deutschen im Nachkriegsdeutschland diagnostizieren konnte.

Eine heute kaum noch vorstellbare autoritäre Erziehung, die viel Haß und Kränkungen des Selbstwertgefühls erzeugte, ferner eine unterschwellige Sehnsucht nach einem starken Vater und ein nahezu kindlicher Idealisierungseifer, die aber in einer von rigiden Männlichkeitsstereotypen beherrschten Kultur nicht offen gezeigt werden durften, und eine starke Vorurteilsbereitschaft, die größtenteils auf die verdrängte Wut gegen eine strenge sexualunterdrückende Erziehung zurückging – all diese individuellen Faktoren führten im Verbund mit politischer Kränkung und ökonomischer Bedrohung zu der Bereitwilligkeit eines ganzen Volkes, sich von der Demagogie Adolf Hitlers verführen zu lassen.

Von den sogenannten Freudo-Marxisten der ersten Generation zieht sich über Erich Fromm, Theodor W. Adorno und Max Horkheimer eine Linie zu einer Gruppe von Frankfurter Soziologen und Psychoanalytikern, wie z.B. die bereits erwähnten Mitscherlichs, Klaus Horn, Alfred Lorenzer und Helmut Dahmer, die sich ab den 70er Jahren um eine sozialwissenschaftlich verstandene Psychoanalyse bemüht haben. Am bekanntesten wurden vor allem die Arbeiten Mitscherlichs, der in seinen Büchern Auf dem Weg zur vaterlosen Gesellschaft, Die Unfähigkeit zu trauern (zusammen mit seiner Frau Margarete Mitscherlich-Nielsen) und Die Unwirtlichkeit unserer Städte eine psychoanalytisch fundierte Gesellschaftskritik ausarbeitete und dadurch so etwas wie das kulturkritische Gewissen der Deutschen wurde, bis diese Rolle in den 80er Jahren von Horst-Eberhard Richter übernommen wurde.

Die Münchener Psychoanalytikerin Thea Bauriedl hat in ihren Veröffentlichungen, wie z.B. Die Wiederkehr des Verdrängten. Psychoanalyse, Politik und der Einzelne und Das Leben riskieren, die Forderung erhoben, die Psychoanalyse auf die Politik anzuwenden, um der strukturellen Gewalt, die uns vielerorts umgibt, Einhalt gebieten zu können. Dazu müßten die jeweils unbewußten Anteile politischer Prozesse und Argumentationen, wie die Angst vor Veränderung, wie sie sich z.B. im Zusammenhang mit der Abrüstung oder dem Ausstieg aus der Atomenergie ergibt, hinter den vorgetragenen Sachargumenten überhaupt erst einmal erkannt und mit den politisch Verantwortlichen diskutiert werden.

Der Vorwurf der Medizinalisierung und Therapeutisierung

Wird die gesellschaftskritische Psychoanalyse nur von einigen wenigen psychoanalytischen Persönlichkeiten getragen? Verhält sich nicht das Gros der praktizierenden und lehrenden Psychoanalytiker eher so, daß der Vorwurf der Medizinalisierung und Therapeutisierung der Psychoanalyse gerechtfertigt zu sein scheint? Darunter hat man verstanden, daß sich die Psychoanalytiker immer mehr aufs Therapeutische zurückgezogen und den ursprünglich aufklärerischen Impetus Freuds, daß Psychoanalyse Neurosen- und Kulturtheorie zugleich sein solle, vergessen hätten. Pointiert lautet die Kritik, daß aus einer ursprünglich subversiven und aufklärerischen Theorie eine biedere, an die Kassenrichtlinien angepaßte, dabei sehr erfolgreiche Therapiemethode geworden ist, deren Vertreter sich mit anderen Therapieverbänden zwar um die Anzahl der erforderlichen Stunden streiten, aber außer ihrer Berufspolitik kein kulturkritisches Potential mehr verkörpern. Der Schweizer Psychoanalytiker Paul Parin hat seine Besorgnis über diesen Zustand dahingehend ausgedrückt, daß die Gruppe der Analytiker den brennenden Problemen der Zeit immer weniger mit den Mitteln ihrer Lehre, unbewußte Vorgänge bewußt zu machen, begegnen würde. Heutige Psychoanalytiker seien eher etablierte Verwalter des Erworbenen, die keine kritischen sozialpsychologischen und gesellschaftstheoretischen Probleme mehr bearbeiten würden.

Man kann diesem Argument entgegenhalten, daß die Komplexität psychischer Prozesse ein jahrelanges, wenn nicht jahrzehntelanges Lernen erforderlich macht. Die Psychoanalyse besteht zudem nicht nur aus einer Gesellschaftstheorie, sondern auch aus einer klinischen Theorie, Psychosomatik, Entwicklungspsychologie, Methodologie und Behandlungstechnik. Psychische Störungen weisen heutzutage ein anderes Erscheinungsbild und eine andere Psychodynamik auf als zur Jahrhundertwende, als Freud seine hysterischen Patienten erforschte. Das macht eine ständige Weiterbildung in all diesen Disziplinen erforderlich. Auch sollte man berücksichtigen: Es gibt nicht wenige Psychoanalytiker, die sich für gesellschaftstheoretische Fragen aufgeschlossen zeigen, wenngleich daraus auch nicht immer Vorträge, Bücher oder Fernsehauftritte resultieren.

Für viele Psychoanalytiker ist die klinische Psychoanalyse per se eine emanzipatorische Wissenschaft, weil sie Selbsttäuschungen auf der Spur ist und falsches Bewußtsein benennen kann, indem sie den Zusammenhang zwischen Individuum und Gesellschaft aufdeckt und auf eine viel subtilere Weise den Vergesellschaftungsprozeß beschreiben und erforschen kann als die akademischen Sozialwissenschaften. Denn die Psychoanalyse hat in diesem Jahrhundert eine Unmenge an Erkenntnissen über die intimen Beziehungen zwischen Eltern und Kindern in der Familie, quer durch alle Schichten, zusammengetragen, sie hat die Dynamik von Gruppen und Institutionen untersucht und die Auswirkungen von Ideologien, Wertsystemen und Religionen studiert, sie hat die Konflikte zwischen dem einzelnen und der Gemeinschaft in verschiedenen Gesellschaftssystemen untersucht. Wenn sie letztlich doch noch zu wenig praktisch verändernd auf die soziale Umgebung und auf die Politik zurückgewirkt hat, wie ihr ihre soziologischen Kritiker vorwerfen, dann hat dies andere Gründe als die der Therapeutisierung oder Medizinalisierung.

Wenn man sich ein wenig umschaut und beispielsweise in der Psyche, der vielleicht angesehensten deutschen Fachzeitschrift für Psychoanalyse, blättert, entdeckt man eine relativ große Anzahl an sozialpsychologischen und soziologischen Arbeiten zu wichtigen gesellschaftstheoretischen Themen, so z.B. zur atomaren Bedrohung, Friedensbewegung, Bewältigung und Auswirkungen des Nationalsozialismus, zum Antisemitismus, Rechtsradikalismus, Nationalismus, Ausländer- und Fremdenhaß, zur deutschen Vereinigung, Dritten Welt, Folter, zum Krieg und zur Kriegsbereitschaft.

Aber auch die großen traditionellen Themen, wie z.B. der Machtmißbrauch der Kirchen, deren sexuelle Unterdrückungspraktiken und Einschüchterungskampagnen zu zahlreichen ekklesiogenen Neurosen geführt haben, oder die Auswirkungen gesellschaftlicher Wandlungsprozesse auf die menschliche Psyche sind bis zum heutigen Tag Thema der psychoanalytischen Kulturkritik geblieben.

Auswirkungen gesellschaftlicher Veränderungen

Der wissenschaftlichtechnische Fortschritt und die ökonomische Entwicklung haben in den letzten 150 Jahren in den hochentwickelten Industriegesellschaften zu gesellschaftlichen und ökonomischen Veränderungen geführt, deren Auswirkungen auf die Subjektivität der Menschen auch von Psychoanalytikern bislang erst ansatzweise erforscht worden sind.

Durch die verschiedenen Etappen des industriellen Produktionsprozesses – angefangen mit der Einführung von Werkzeugmaschinen über das Fließbandsystem zur Produktion von Massengütern, die Verwissenschaftlichung der Organisation des Arbeitsprozesses bis hin zur komplexen Mechanisierung, Automatisierung, Kybernetisierung und Computerisierung der Produktion in den letzten drei Jahrzehnten – zieht sich wie ein roter Faden das Interesse an einer immer rationelleren Ausnutzung der Arbeitskraft und einer Steigerung der Arbeitsproduktivität. Auch für die Wandlungsprozesse innerhalb der Verwaltungs- und Büroarbeit (vom Fabrikkontor bis zur elektronischen Datenverarbeitung) gilt das Prinzip zunehmender Rationalisierung aufgrund von Rentabilitätsüberlegungen. Abgesehen davon, daß dieser rapide wissenschaftlich-technische Fortschritt nicht zu grundlegenden Verbesserungen der Lebens- und Arbeitsbedingungen der Mehrheit der Bevölkerung geführt hat – viele Menschen sind dadurch gerade in jüngster Zeit arbeitslos geworden – und über Jahrzehnte hinweg größtenteils im Dienst gesteigerter Rüstungsanstrengungen stand, zeigen sich verhängnisvolle Auswirkungen vor allem im Bewußtsein und Erleben der meisten Menschen. Die Ausrichtung der eigenen produktiven Tätigkeit an überwiegend fremdbestimmten ökonomischen Kriterien, wie Arbeitsleistung und dafür erhaltene Geldsumme, führt zu einer tendenziellen Zerstörung solidarischer Erfahrungen im Arbeitsprozeß, zu einer immer größer werdenden Selbstinstrumentalisierung und Gleichgültigkeit gegenüber dem Arbeitsprodukt und dem eigenen Arbeitsvermögen.

Der den Menschen in großem Maßstab vorgelebte Eigennutz und die egoistische Dynamik des allein an einer Steigerung des Profits orientierten Produktionsprozesses fordern auch im kleinen ihren Tribut; tendenziell wird aus jedem Menschen ein „homo oeconomicus“, der in Sekundenschnelle seine eigenen Vorteile zu kalkulieren gelernt hat, zwischenmenschliche Kontakte nach dem Nutzen einschätzt, den diese für ihn bringen könnten, und zu spontaner Mitmenschlichkeit und Herzlichkeit kaum mehr fähig ist. Einfühlung in den anderen Menschen, Verständnis für das Leben und Leiden der anderen wird zur unproduktiven Beschäftigung, die man getrost den eigens zu diesem Zweck ausgebildeten Berufsgruppen überläßt, wobei man sich auch noch bei jeder Gelegenheit über die Existenz dieser aufs Helfen und Verstehen ausgebildeten Berufe mokiert.

Doch das Leben dieses homo oeconomicus erfordert auch hohe Kosten: Neben der ständigen Wachsamkeit darüber, im Konkurrenzprozeß nicht zu kurz zu kommen oder betrogen zu werden, mißtrauisch auf seinen Vorteil zu achten, verdammt es ihn auch zur Isolierung, zum Rückzug auf sein eigenes Selbst. Ohne das Fernsehen, ohne die sogenannte „Massenkommunikation“, bei der die Menschen stumm zuschauen, um wenigstens auf diese Weise am Leben anderer teilzunehmen, wäre für viele ihre Existenz wohl kaum noch zu ertragen.

Thomas Leithäuser hat von einer „Verarmung des Alltags“ gesprochen und hierunter die Ausmerzung von Formen sozialen Zusammenlebens verstanden, die nicht den Imperativen einer instrumentellen Vernunft gehorchen. Vergleicht man z.B. die Promenade einer süditalienischen Stadt mit den Hohlwegen aus Beton und Eisen einer Schlafstadt in Deutschland, dann wird unmittelbar deutlich, wie die Lebens- und Beziehungsformen der Menschen auf die ökonomisch notwendigen beschränkt werden. Menschliche Phantasie- und Erlebnisfähigkeit verkümmert zum eindimensionalen Bewußtsein, wie dies Herbert Marcuse genannt hat, und wird so zum wichtigsten Merkmal moderner Sozialcharaktere.

Ein zentrales Charakteristikum unseres gegenwärtigen Erlebens ist auch die Linearität unserer Zeitmessung. Zwar kündigt sich schon mit der Verbreitung der Uhr am Ende des Mittelalters ein neues Zeitverständnis innerhalb des europäischen Kulturkreises an, doch erst mit der zunehmenden Industrialisierung beginnt eine radikale Umstrukturierung des Zeiterlebens. Die lineare Zeit, weitgehend erzwungen durch die Ökonomisierung und Synchronisierung der industriellen Arbeitsprozesse, unterscheidet sich grundlegend von der rhythmischen Zeit, die bestimmt war durch den Rhythmus des Jahres und abhängig von den Gezeiten der Natur.

Die quantifizierte, lineare Zeiterfassung bringt die Unfähigkeit mit sich, qualitative Zeit wirklich zu erleben. Die Besonderheit und Einmaligkeit eines jeden Augenblicks kann nicht mehr wahrgenommen werden, und die bereits in der Kindheit erworbene Unfähigkeit zur Erfahrung des qualitativ Einmaligen stellt im Grund schon ein primäres Verbot von Lebendigkeit dar. Die in ihrem eigenen pathologischen Zeiterleben gefangenen Eltern können ihr Kind nicht einfach „sein lassen“; statt dessen versuchen sie, das Kind ständig auf bestimmte, in die Zukunft weisende Ziele zu erziehen. Später kommt es dann diesem linearen Zeiterleben entsprechend nur noch auf die Erreichung eines in der Zukunft liegenden Zieles an, während der Weg dorthin nur als mühsam zu ertragende Zwischenetappe wahrgenommen werden kann. Aber so, wie das Streben nach Geld, das nur quantitativer Vermehrung fähig ist, letztlich nie zu einem Ende kommt, so hören auch die Ausrichtungen auf immer erneute Zielzustände niemals auf, so daß die jeweilige Gegenwart aufgrund des Noch-nicht-erreicht-Habens zukünftiger Ziele so gut wie entwertet bleiben muß.

Der moderne, technokratische Interventionsstaat muß seine ständigen Ausweitungen der Staatsfunktionen in Politik und Verwaltung legitimieren. Er ist deshalb nach Jürgen Habermas dazu gezwungen, seine verstärkte Interventionstätigkeit durch die Sicherstellung des Massenkonsums und sozialer Dienstleistungen zu rechtfertigen. Während der liberale Konkurrenzkapitalismus dem bürgerlichen Subjekt die Freiheit des unternehmerischen Schaffens und Sich-entfalten-Könnens suggerierte, besteht in der gegenwärtigen Gesellschaft Freiheit für die Mehrzahl der Menschen überwiegend nur noch im Konsumieren und in der Inanspruchnahme sozialer Versorgungsleistungen. Dieser „Versorgungsbonapartismus“ bewirkt aus psychoanalytischer Sicht tendenziell eine Regression zu oralen Erwartungshaltungen, zu der Märchenordnung des „Tischlein deck dich“, wie Alexander Mitscherlich und Klaus Horn dies beschrieben haben. Der Staat erscheint als allmächtig, gleichsam als Urmutter, von der alle Landeskinder abhängig sind. Die damit einhergehende Infantilisierung kommt den Interventionsmöglichkeiten des Staates entgegen, so daß man auch von einer fortschreitenden Organisation und Inbetriebnahme der inneren Natur des Menschen gesprochen hat. Horn hat die These aufgestellt, daß der moderne technokratische Staat hohe technische Intelligenzen mit eher primitivem Seelenleben hervorbringe; der vorherrschende Versorgungsanspruch führt zur politischen Apathie gegenüber der Kaste der politischen Macher und Technokraten. Die gegenwärtige Krise des Sozialstaats stellt aus dieser Sicht auch eine Chance dar, sich von der infantilisierenden Urmutter zu individuieren und politisch aktiver zu werden.

Affektsperre und Gefühlsarmut sind als vorrangige Symptome bei den psychosomatischen Störungen der Gegenwart – bekanntgeworden unter dem Stichwort der Alexithymie – beschrieben worden, müssen aber tendenziell als ubiquitäres Merkmal von Menschen in hochentwickelten Industriegesellschaften betrachtet werden. Nicht nur bei Menschen mit psychosomatischen oder funktionellen Störungen findet man eine extreme Instrumentalisierung des eigenen Körpers als Leistungsmaschine.

Während Erwachsene zwar vieles von dem Gesagten dumpf ahnen, herrschen doch eher Verleugnung oder verdrängungsbedingte Scheinruhe vor. In dem aber, was als Identitätskrise von Jugendlichen bezeichnet worden ist, haben Psychoanalytiker einen sensiblen Indikator für ein weitreichendes Unbehagen erblickt: Ein verwalteter, zeitlich verplanter Alltag, die in technische und institutionelle Zwänge gefaßte entfremdete Arbeitswelt, die Unwirtlichkeit der Städte, die Schädigung der Umwelt, die drohende Verarmung unseres Planeten würden die Zukunft nicht mehr attraktiv erscheinen lassen, schrieb vor einigen Jahren Paul Parin. Für die Jugend gebe es deshalb keine vernünftig erfüllbaren Wünsche mehr und darum keine richtige Identität. Es macht aus diesem Grund Hoffnung, wenn engagierte Jugendliche und junge Erwachsene ihren Unmut und ihren Protest lautstark artikulieren und mit ihrer Kritik für eine dringend erforderliche Umgestaltung unserer Gesellschaft eintreten. Die Ergebnisse einer vor einigen Jahren durchgeführten Umfrage unter 18- bis 35jährigen zum Generationen-Vertrag lauteten: „Wir wollen nicht mehr dafür schuften, daß ihr es euch auf unsere Kosten noch gut gehen laßt. Ihr habt uns das Land mit Atombomben und Chemiewaffen zugestopft. Ihr habt den Wald kaputt gemacht. Ihr habt unsere Flüsse vergiftet und unsere Atemluft verpestet. Ihr habt unsere Lebensmittel verseucht. Ihr habt Atomkraftwerke gebaut und uns den strahlenden Müll hinterlassen. Ihr habt unsere Welt ruiniert und uns die Zukunft genommen. Ihr hattet die Chance, nach dem Zusammenbruch 1945 eine neue Welt zu errichten. Doch was habt ihr gemacht? Statt die Vergangenheit aufzuarbeiten, habt ihr sie verdrängt. Ihr habt euch einem hemmungslosen Konsumfetischismus hingegeben ohne Rücksicht auf die nachfolgenden Generationen, die jetzt die Zeche zahlen müssen.“

Wenn man diese Anklage allein als ödipalen und ungerechtfertigten Aufstand gegen die ältere Generation auffassen würde oder als Ausdruck jugendlicher Omnipotenzphantasien, alles auf dieser Welt besser machen und jedes Problem lösen zu können, ganz anders als die engstirnigen Erwachsenen dies zuwege bringen, würde man damit auch den schöpferischen Spielraum negieren, den „heiße Gesellschaften“ für die Jugend bereitstellen, wie der Ethnopsychoanalytiker Mario Erdheim dies in Anlehnung an Claude Lévi-Strauss beschrieben hat. Kultureller Fortschritt ist aus dieser Sicht nur möglich, wenn das Bestehende immer wieder in Frage gestellt werden kann. Daß dies in der gegenwärtigen Situation dringend notwendig ist, wissen nicht nur Psychoanalytiker.

Analyseebenen der psychoanalytischen Sozialpsychologie

Wenngleich Freud auch in seiner Kritik an der verlogenen Sexualmoral seiner Zeit auf halbem Weg stehenblieb, d.h. die sie bedingenden sozioökonomischen Strukturen nicht zum Untersuchungsthema machte, so hat er doch den Grundstein für eine psychoanalytische Sozialpsychologie gelegt.

Spätere Forscher haben Freud eine Verwechslung der Analyseebenen vorgeworfen, wenn er mit individualpsychologischen Kategorien (z.B. einer Verdrängungsneigung des Individuums) soziale Phänomene zu erklären versuchte, die einer anderen Betrachtungsebene zuzuordnen sind. Bei einer psychoanalytisch-sozialwissenschaftlichen Untersuchung gilt es, mehrere Analyseebenen zu berücksichtigen: 1. Die interpersonelle Ebene. In diesem Sinn ist für Freud die Individualpsychologie von Anfang an auch gleichzeitig Sozialpsychologie: Intrapsychisches Erleben ist immer auch interpersonell kodeterminiert. 2. Die Beeinflussung des Verhaltens und Erlebens durch soziale Bedingungen: Wie wirken z.B. religiöse, politische, ökonomische Faktoren, die über familiäre und schulische Sozialisation vermittelt werden, auf das Individuum ein? Diese nicht psychologischen Variablen sind allerdings mit der ihnen eigenen Bereichslogik und -methodik zu bestimmen; so kann es z.B. keine „depressive Gesellschaft“ geben. 3. Die Beeinflussung sozialer Bedingungen durch das Individuum. Der Mensch ist nicht nur Objekt, sondern auch Subjekt seiner Geschichte; er kann auf das, was ihn beeinflußt, zurückwirken, allerdings muß er dabei die Eigendynamik ökonomischer und kultureller Bewegungen berücksichtigen. 4. Die gegenseitige Beeinflussung von Gruppen oder Nationen. Statt einer Dyade, wie bei der unter 1. erwähnten sozialpsychologischen Betrachtung, stehen nun die Beeinflussungsprozesse zwischen jeweils mehreren Personen zur Diskussion, wie z.B. bei der makrosoziologischen Untersuchung des Zusammenpralls verschiedener Ethnien. Auch bei dieser Analyseebene muß die Eigendynamik der gewachsenen religiösen, kulturellen und historischen Besonderheiten berücksichtigt werden, um einen Psychologismus zu vermeiden.

„Die Stimme des Intellekts ist leise“

„Die Stimme des Intellekts ist leise“, schrieb Freud in Die Zukunft einer Illusion, „aber sie ruht nicht, ehe sie sich Gehör verschafft hat. Am Ende, nach unzählig oft wiederholten Abweisungen, findet sie es doch. Dies ist einer der wenigen Punkte, in denen man für die Zukunft der Menschheit optimistisch sein darf, aber er bedeutet an sich nicht wenig“ (1927 c, S. 377).

Freud faßte die Psychoanalyse als eine Reflexionswissenschaft auf, die von der konkreten Lebenspraxis der Menschen, ihrem Alltag, ausgeht und kraft kritischer Reflexion verändernd auf die entfremdete Lebenspraxis einzuwirken versucht. Aber was verkörpert heutzutage die Stimme des Intellekts? Wenn Freud einen Aufklärungsanspruch im Sinne größerer bewußter Rationalität verfolgte, müssen wir uns doch fragen, was die Rationalität des Ichs verbürgen soll: Ist es das logische Kalkül einer Techno-Elite? Wer zu spät einen PC kauft, den bestraft das Leben, lautet ein Werbeslogan. Besteht Rationalität heutzutage in der Teilhabe an der computerisierten Vernetzung, um schneller Informationen austauschen zu können? Oder ist unter der Stimme des Intellekts die diskursfähige Vernunft liebes- und auseinandersetzungsfähig gebliebener Menschen zu verstehen, die den Bezug zu ihren natürlichen Grundlagen und ihren vertrauten Traditionen noch nicht gänzlich verloren haben?

7. Forschung in der Psychoanalyse

Man hat der Psychoanalyse immer wieder vorgeworfen, daß ihre Hypothesen nicht empirisch überprüft worden seien. Die Charakterisierung der Psychoanalyse als forschungsfeindlich, weil sie sich angeblich gegenüber ihrer Überprüfung abschotte und sich damit gegen Kritik immunisiere, wurde in bestimmten Kreisen gebetsmühlenartig wiederholt. Die junge Klinische Psychologie, die sich als experimentelle Wissenschaft profilieren wollte und sich lange Zeit dem Behaviorismus verschrieben hatte, grenzte die Psychoanalyse an den meisten deutschen Fakultäten überwiegend aus. Weil die Psychoanalyse 1970 in den Fächern Psychotherapie und Psychosomatik in den Pflichtkatalog des Medizinstudiums untergebracht wurde und Psychoanalytiker Leiter der entsprechenden Abteilungen an den medizinischen Fakultäten Deutschlands wurden, ordneten viele die Psychoanalyse von diesem Zeitpunkt an dem Fach Medizin zu, was einen Anlaß mehr dafür bot, sie als elitäre Therapieform abzuwerten. Von empirischer Forschung, wie die eigens dafür ausgebildeten Psychologen, verstünde sie nichts, hieß es.

Abgesehen davon, daß bei diesem Vorwurf von einem sehr engen Konzept empirischer Überprüfung ausgegangen wird, stimmt der Vorwurf nicht. Psychoanalyse gehört sogar zu den am häufigsten empirisch untersuchten humanwissenschaftlichen Theorien in diesem Jahrhundert; aber die Psychoanalytiker waren nicht immer glücklich darüber, wie komplexe theoretische Sachverhalte von jungen, praxisunerfahrenen Doktoranden auf experimentell erforschbare Sachverhalte und Variablen reduziert wurden. Seit geraumer Zeit jedoch herrschen anspruchsvollere Fragestellungen, intelligentere Methoden und bessere Designs vor. Sicherlich: Verglichen mit der klinisch-hermeneutischen Forschung, die an vielen Orten dieser Welt vorgenommen wird und der sich die Reichhaltigkeit der klinischen Erfahrung verdankt, stellt die empirischstatistische Forschung nur einen kleinen Teil dar. Aber spätestens seit den Tagen der Ich-Psychologen führen Psychoanalytiker auch eifrig Experimente durch und setzen Testverfahren und Beobachtungsmethoden ein.

Ulrich Moser aus Zürich war einer der ersten psychoanalytischen Forscher, die schon Ende der 60er Jahre eine Computer-Simulation von Abwehrmechanismen vornahmen. Die naturalistische Forschung, z.B. in der psychoanalytischen Entwicklungspsychologie, ist von empirischen Forscherpersönlichkeiten wie Anna Freud, René Spitz, Peter Wolff, Anne-Marie und Joseph Sandler, Margaret Mahler, Louis Sander, Daniel Stern geprägt. Die psychoanalytische Prozeßforschung, in der hierzulande vor allem Horst Kächele tonangebend ist, stellt sogar eines der Aushängeschilder der empirisch-statistisch orientierten Psychoanalyse dar, die sich zunehmend mehr um multimethodische Möglichkeiten der Überprüfung ihrer Theorien bemüht. Die seit über 40 Jahren erscheinende Zeitschrift für psychosomatische Medizin und Psychoanalyse und die seit 1985 herausgegebene Zeitschrift Psychoanalytic Psychology enthalten überwiegend Artikel mit empirisch-statistischen Untersuchungen.

Im folgenden werden einige Forschungsarbeiten vorgestellt, die prototypisch für die gegenwärtige Psychoanalyse sind. Um aber nicht den Irrtum zu verbreiten, daß empirische Forschung nur aus der Durchführung von Experimenten und Testverfahren und dem Ausfüllenlassen von Fragebogen besteht – dies wäre eine sehr enge, mittlerweile nicht mehr haltbare Auffassung von empirischer Forschung –, werden auch Forschungsarbeiten erwähnt, die mit qualitativen und spezifisch psychoanalytischen Verfahren durchgeführt worden sind. Forschung besteht zudem nicht nur aus Überprüfung, sondern auch aus gehaltvoller Konzept- und Theoriebildung, wozu ebenso die wissenschaftsgeschichtliche Dimension gehört.

Psychoanalytische Epidemiologie

Wie häufig sind psychogene Erkrankungen in der deutschen Bevölkerung? Ist jeder hundertste Deutsche psychisch krank, jeder zehnte oder gar jeder dritte? Gibt es Zusammenhänge mit dem Alter, dem Geschlecht und der sozialen Schicht? Diesen Fragen geht die epidemiologische Forschung nach. Dank eines großangelegten Forschungsprojekts, das von Heinz Schepank vom Zentralinstitut für Seelische Gesundheit in Mannheim zusammen mit Mitarbeitern (wie z.B. Matthias Franz, Bernhard Janta, Gerhard Reister, Wolfgang Tress) 1978 initiiert wurde, lassen sich solche Fragen nach 18jähriger Forschungstätigkeit heute erstmals exakt beantworten.

In dieser bislang wohl umfangreichsten und aufwendigsten epidemiologisch-tiefenpsychologischen Feldstudie wurden nach dem Zufallsprinzip je zweihundert Probanden der Geburtsjahrgänge 1935, 1945 und 1955 aus der deutschen Einwohnerschaft der Stadt Mannheim ausgewählt und von erfahrenen psychoanalytischen Therapeuten mit Hilfe von psychoanalytisch orientierten Interviews und Testverfahren untersucht. Diese repräsentative Zufallsstichprobe ermöglicht im Unterschied zu Patientenpopulationen, die aufgrund von Krankenblattstatistik gewonnen wurden, Aussagen über die wahre Prävalenz (im Gegensatz zur behandelten Prävalenz), mithin Angaben über die Häufigkeit von Menschen mit Krankheitsbildern und Störungen, die nicht zur Behandlung kommen. Das Mannheimer Team, das sich ausschließlich auf psychogene Störungen konzentrierte, also nicht die psychiatrische Gesamtmorbidität (zu der u.a. auch Psychosen gehören) zum Untersuchungsziel hatte, kam zu folgendem Ergebnis: Insgesamt 26% der Bevölkerung litten an einer ernsthaften und prinzipiell behandlungsbedürftigen, psychisch bedingten Störung. Es fanden sich im einzelnen 7,2% Psychoneurosen, 5,7% Charakterneurosen bzw. Persönlichkeitsstörungen, 1,5% Suchterkrankungen (hauptsächlich Alkoholismus) und 11,6% psychosomatische Erkrankungen (wie z.B. Herz- und Kreislaufstörungen, funktionelle Störungen der Muskulatur und des Skelettsystems). Das Alter spielte nur eine untergeordnete Rolle: Psychosomatische Erkrankungen gab es etwas häufiger in der Gruppe der 1935 Geborenen; narzißtische Persönlichkeitsstörungen etwas häufiger bei den 1955 Geborenen, die zum Zeitpunkt der Erstuntersuchung um die 25 Jahre alt waren. Deutlichere Unterschiede ergaben sich beim Geschlecht: Frauen hatten eine deutlich höhere Fallrate. Probanden mit einem niedrigen sozioökonomischen Status zeigten ebenfalls eine höhere Rate an psychogenen Störungen.

Die Autoren der Studie haben es sich nicht leicht gemacht, eine psychogene Störung zu diagnostizieren. Es mußte eine bestimmte Punktzahl erreicht sein, um hiervon sprechen zu können. Etwa ein Viertel der untersuchten Probanden erreichte diesen Wert nicht, muß aber eindeutig als Risikogruppe eingeschätzt werden.

Es kann nicht das Ziel sein, und es wäre aus verschiedenen Gründen auch unmöglich, die 26% an psychogenen Störungen Erkrankten (vielleicht sogar auch noch die Risikogruppe) zu therapieren. Wichtig ist vielmehr, psychische Vorgänge ernst zu nehmen und ihnen mindestens genauso viel Aufmerksamkeit wie körperlichen Faktoren und Erkrankungen zu widmen, sowie die Prävention von psychischen Erkrankungen. Nicht nur Psychoanalytiker, auch viele andere Forscher glauben, dieses Ziel nur dann optimal erreichen zu können, wenn grundlegende Veränderungen in unserer Art zu leben vorgenommen werden.

Weil hierzulande psychische Störung oftmals immer noch gleichgesetzt wird mit unwertem Leben oder Simulantentum, weil manche Gazetten ohne Unterlaß über Psychotherapeuten herziehen, die Ernsthaftigkeit einer psychischen Störung bagatellisieren und pathogene Sozialisationsfaktoren in Kindheit und Jugend zur quantité négligeable erklären, werden viele Menschen in ihrem ohnehin schon schamhaften Erleben, „psychisch nicht ganz normal zu sein“, zusätzlich verunsichert. Sie informieren sich dann zu wenig über seriöse psychotherapeutische Behandlungsmöglichkeiten, haben die Hoffnung, daß sich ihre Störung irgendwie „auswächst“, was tatsächlich in sehr vielen Fällen aber eine Chronifizierung ihres Leidens bewirkt. Eine andere Möglichkeit besteht darin, daß die Betroffenen sich Psychogurus oder gar Sekten anschließen, was aber in den wenigsten Fällen zu einer Heilung führt, sondern über kurz oder lang den Effekt hat, daß sie sich enttäuscht von dem ganzen „Psychobereich“ abwenden.

Psychoanalytische Entwicklungspsychologie

Freud hat mit der psychosexuellen Phasentheorie im Jahr 1905 ihren Grundstein gelegt; seitdem haben sich viele Psychoanalytiker mit entwicklungspsychologischen Fragen beschäftigt. Eine der ersten Arbeiten, die die kognitive Entwicklung des Kindes betrachtete, war die Untersuchung von Sandor Ferenczi über Die Entwicklungsstufen des Wirklichkeitssinnes.

Peter Fonagy, der am University College und am Anna-Freud-Zentrum in London arbeitet, ist der Frage nachgegangen, wie und warum sich das Bindungsverhalten transgenerationell fortsetzt. Zu diesem Zweck wurden einhundert Mütter und einhundert Väter, die ihr erstes Kind erwarteten, mit dem Adult Attachment Interview von Mary Main untersucht, zum ersten Mal im letzten Drittel der Schwangerschaft der Mütter, und dann entsprechend einer Längsschnittuntersuchung zu verschiedenen späteren Zeitpunkten (ein Jahr, 18 Monate, fünfeinhalb bis sechs Jahre). Die Kinder wurden hinsichtlich einer Anzahl von Variablen, wie Bindungsverhalten, sozialkognitive Entwicklung, emotionale und verhaltensmäßige Auffälligkeiten, beurteilt.

Erstaunlicherweise kann die Variable „einfühlsames Erwidern der Bindungsbedürfnisse des Kindes“ nur einen relativ geringen Prozentsatz des Zusammenhangs (sieben Prozent der Varianz) erklären. Fonagy kam auf die Idee, diese Verhaltensdimension, die in der Bindungsforschung seit Bowlby eine zentrale Rolle spielt, genauer zu untersuchen. Von Mary Main inspiriert, fand er heraus, daß die Qualität der metakognitiven Fähigkeiten der Eltern eine eminent wichtige Rolle spielt. Hierunter versteht man, daß Mütter und Väter die psychischen Zustände ihres Kindes, wie Bedürfnisse, Intentionen, Gefühle, Stimmungen, angemessen verstehen können und nicht nur am Verhalten des Kindes orientiert sind. Die reine Beobachtung und Befragung des Verhaltens reichen also nicht aus, um die Zusammenhänge studieren zu können. Zur genaueren Bestimmung der metakognitiven Fähigkeiten operationalisierte Fonagy das Ausmaß, in dem ein Elternteil in der Lage ist, sich klare und präzise Vorstellungen darüber zu machen, was sich in der eigenen inneren Welt, aber auch der seines Kindes abspielt. Nunmehr zeigten sich starke Zusammenhänge zwischen dem Ausmaß dieser elterlichen Fähigkeit und der Art des kindlichen Bindungsverhaltens. Fonagy sieht eine Parallele zwischen dem Vermögen, innere intentionale Zustände zu reflektieren, und dem Bionschen Konzept des mütterlichen „Containers“. Hierbei spiegelt eine Mutter ihrem Kind nicht nur dessen Emotionen, wie Freude, Interesse oder Furcht, sondern versucht, neben der Anerkennung des emotionalen Zustands, dem Kind auch eine Erklärung über die Herkunft seines Affekts zu geben und ihm zu vermitteln, wie man mit dem beunruhigenden affektiven Erleben umgehen kann. Mütter, die z.B. in Fonagys Untersuchung die kindlichen Emotionen zwar stark spiegelten, aber selbst davon überwältigt waren und nicht damit umgehen konnten, hatten weniger sicher gebundene Kinder. Psychoanalytisch von großem Interesse ist auch der Gedanke Fonagys, daß nicht die tröstende und beruhigende Mutter vom Kind als Repräsentanz internalisiert wird, sondern wie die Mutter über ihr Kind denkt, wie sie es in ihrer inneren Welt repräsentieren kann. Es ist, als ob sich das Kind sagen würde: „Meine Mutter nimmt von mir an, daß ich es schaffen werde, mit meinem intensiven Affekt zu Rande zu kommen, und weil ich mir dessen sicher sein kann, werde ich meine Verzweiflung, meinen Zorn, meine Enttäuschung bewältigen lernen.“

Psychoanalytische Diagnostik

Unter der Leitung von Sven Olaf Hoffmann von der Universität Mainz hat eine aus rund 30 Psychoanalytikern und Psychotherapeuten bestehende Arbeitsgemeinschaft den Versuch unternommen, die psychodynamische Diagnostik begrifflich zu systematisieren und Anschlußstellen zu den in der Psychiatrie und klinischen Psychologie gebräuchlichen Diagnosemanualen wie der ICD-10 (International Classification System of Mental Deseases) und dem DSM III/IV (Diagnostic and Statistic Manual of Mental Disorders) zu schaffen. Da die letzteren überwiegend deskriptiv und phänomenologisch orientiert sind, fehlt die für das psychoanalytische Denken unerläßliche Psychodynamik.

Das Ergebnis dieses Arbeitskreises ist die sog. operationalisierte psychodynamische Diagnostik (OPD), mit deren Hilfe nicht nur eine größere diagnostische Differenzierung, sondern auch eine genauere Indikation und Therapieplanung erreicht werden soll.

Natürlich gab es auch schon vor der OPD Bemühungen, diagnostische Kategorien zu vereinheitlichen. Ich-Psychologen hatten bereits in den 50er Jahren eine Rating-Skala zur Einschätzung verschiedener Ich-Funktionen entworfen, um damit innerhalb verschiedener nosologischer Einheiten gründlicher differenzieren zu können. Am bekanntesten wurde der Ansatz Otto F. Kernbergs, verschiedene Organisationsniveaus der Persönlichkeit zu unterscheiden; eine Münchener Arbeitsgruppe hat den Kernbergschen Ansatz weiter differenziert.

Die OPD ist eine Ausweitung und Neufassung dieser verschiedenen Bemühungen. Sicherlich gibt es gerade in der Psychoanalyse Aversionen gegen eine objektivierende Schubladendiagnostik, bei der von der stets situativ und szenisch vermittelten Dynamik des Paares abgesehen wird und der Diagnostiker zum abgehobenen Experten gegenüber einem „Kranken“ wird. Aber es ist nicht zu übersehen, daß auch der nicht begrifflich etikettierende Psychoanalytiker von einem diagnostischen Vorverständnis ausgeht. Letztlich kann er auch nur das fühlen oder wahrnehmen, wofür er begriffliche Kategorien hat. Insofern dient jeder Versuch einer genaueren Bestimmung diagnostischer Kriterien auch der Differenzierung der Wahrnehmung und der besseren Verständigung untereinander.

Die Bestimmungsstücke oder sog. Achsen der OPD sind 1. Krankheitserleben und Behandlungsvoraussetzungen; 2. Beziehung; 3. Konflikt; 4. Struktur und 5. psychische und psychosomatische Störungen. Vor allem die Achsen 2, 3 und 4 machen den psychoanalytischen Gehalt dieses Diagnosesystems aus. So bezieht Achse 2 die für die Psychoanalyse konstitutive Kategorie der Beziehung mit ein, Achse 3 die zentrale Rolle innerer Konflikte und Achse 4 die psychische Struktur.

Bei der operationalisierten psychodynamischen Beziehungsdiagnostik kann z.B. auf die folgenden mittlerweile bewährten psychoanalytischen Methoden zurückgegriffen werden: Auf das von Lester Luborsky bereits in den 70er Jahren entwickelte Zentrale Beziehungskonfliktthema (ZBKT), die Plan-Diagnose von Joseph Weiss und Harald Sampson, die Rollen-Beziehungs-Konstellation von Mardi Horowitz, das Erleben der therapeutischen Beziehung durch den Patienten von Merton Gill und Irwin Hoffman und auf das zyklisch maladaptive Muster von Hans Strupp und Jeffrey Binder.

Psychoanalytische Langzeittherapie

Die analytische Langzeittherapie mit einer Dauer von 300 Stunden und mehr stellt ein häufig indiziertes psychoanalytisches Therapieverfahren dar. Es existieren viele Fallberichte, in denen gelungene Therapieverläufe, aber auch Komplikationen, Krisen, Sackgassen und Abbrüche beschrieben werden. In jüngster Zeit wird nicht zuletzt aufgrund forschungspolitischer Notwendigkeiten gefordert, dieser „Novellenkultur“ eine empirisch-statistische Ergebnisforschung an die Seite zu stellen. Die bisherige psychoanalytische Kritik an dieser Art von Forschung lautete dahingehend, daß bislang verfügbare und bei der Evaluation anderer Therapieverfahren eingesetzte Meßverfahren, wie das Ankreuzen von Schätzskalen, eine zu geringe Aussagekraft für die tatsächlichen Veränderungsprozesse haben, die sich nach psychoanalytischer Auffassung nicht nur an der Verhaltens- und Erlebensoberfläche manifestieren und sich deshalb einer einfachen Selbsterfassung mittels Rating-Skalen entziehen. Die zusätzliche Einbeziehung qualitativer Verfahren macht nun aber eine größere Genauigkeit und Untersuchungstiefe möglich und gestattet es, auch strukturelle Veränderungen zu erfassen.

Gerd Rudolf von der Psychosomatischen Universitätsklinik Heidelberg hat ein erfolgversprechendes Forschungsdesign entworfen und erste Pilotstudien durchgeführt. Das Projekt ist als multizentrische Studie geplant und wird in Zusammenarbeit mit Arbeitsgruppen in Berlin und München durchgeführt. 60 psychoanalytische Langzeittherapien werden unter naturalistischen Praxisbedingungen begleitet, d.h., erfahrene Praktiker führen Therapien an typischen ambulanten Patienten mit echter Behandlungsbedürftigkeit durch. Darin unterscheidet sich die Studie von herkömmlichen Effizienzuntersuchungen, in denen im Rahmen von Promotionsarbeiten oder universitären Forschungsprojekten sehr häufig angeheuerte Hilfspersonen eine Gruppe von homogenen Patienten nach einem Manual behandelten, die dann mit einer Kontrollgruppe unbehandelter Patienten mit der gleichen Symptomatik, wie z.B. einer Angststörung, verglichen wurde. Ein wichtiges Prinzip dieser Studie ist auch, daß der therapeutische Raum geschützt bleibt und durch Forschungseingriffe möglichst wenig verfremdet und beeinträchtigt wird.

Grundlagen der Auswertung im qualitativen Teil werden die Prozeßbeschreibungen der behandelnden Analytiker und Interviews sein, die von Projektmitarbeitern durchgeführt werden. Hierbei soll das Augenmerk vor allem auf die zentralen Beziehungsthemen des Patienten gelenkt werden, auf seine maßgeblichen psychischen Konflikte und seine strukturellen Verletzbarkeiten; auf die Inszenierung der unbewußten Konflikte in der Übertragung und der Form ihrer Bearbeitung.

Im quantitativen Teil werden international eingeführte Instrumente eingesetzt, wie z.B. der von Rudolf vor einigen Jahren entwickelte Psychische und Sozial-Kommunikative Befundbogen (PSKB), der per Selbsteinschätzung des Patienten erhoben wird; die Qualität der Arbeitsbeziehung und Messungen der Bereiche Beziehung, Konflikt und Struktur entsprechend der operationalisierten psychodynamischen Diagnostik (OPD). Messungen in halbjährlichen Zeitabständen sind vorgesehen.

Für eine Teilstichprobe sind zusätzlich zu den Messungen des Behandlungsergebnisses am Ende der Analyse und ein Jahr danach Einschätzungen der Inanspruchnahme des Gesundheitssystems (z.B. Arztbesuche) vorgesehen, um damit auch den Kosten-Nutzen-Aspekt psychoanalytischer Behandlungen untersuchen zu können.

Mit dieser Studie wird neben der Beantwortung, welche psychoanalysespezifischen Umstrukturierungsprozesse zu positiven Behandlungsergebnissen führen und wie dauerhaft sie sind, auch eine Aussage darüber möglich sein, welche Ergebnisse sich bei dreistündigen Analysen und einstündig tiefenpsychologisch orientierten Psychotherapien im Sitzen finden. Ferner wird Aufschluß über die differentielle Indikation erwartet, d.h., für welche Störungen sind welche der genannten psychoanalytischen Behandlungsverfahren am meisten angezeigt. Wem helfen einstündige Therapien? Aber auch: Welcher Patiententypus braucht eine höherfrequente, dreistündige Analyse?

Psychoanalytische Persönlichkeits- und Motivationstheorie

Neben den seit vielen Jahren gebräuchlichen projektiven Verfahren in der psychoanalytischen Diagnostik, wie dem Rorschach-Test und dem Thematischen Apperzeptionstest oder dem bekannten, von Dieter Beckmann und Horst-Eberhard Richter geschaffenen Giessen-Test, sind in den zurückliegenden 20 Jahren einige Dutzend Testverfahren, Persönlichkeitsfragebögen und Befundskalen von Psychoanalytikern hauptsächlich in den USA entwickelt worden, so z.B. zur Feststellung verschiedener klinischer Phänomene, wie Borderline, Zwang, Depression, Angststörung, aber auch zur Bestimmung einzelner Abwehrmechanismen, wie z.B. das Defense Mechanism Inventory; dieses wurde von Wolfram Ehlers und Uwe Hentschel für den deutschen Sprachraum adaptiert.

Friedrich-Wilhelm Deneke von der Medizinischen Klinik des Universitätskrankenhauses Hamburg-Eppendorf entwickelte in den 80er Jahren ein Persönlichkeitsinventar zur Beschreibung verschiedener Aspekte des narzißtischen Persönlichkeitssystems. Unter Rückgriff auf die von Heinz Kohut und anderen Narzißmusforschern geschaffene Begrifflichkeit erfaßt sein Narzißmusinventar verschiedene Modi der Regulation des Selbsterlebens. Narzißtische Regulationsmodi werden von jedem Menschen zur Aufrechterhaltung eines optimalen Selbstwertgefühls eingesetzt. Erst der einseitige und übersteigerte Gebrauch derartiger Modi, die normalerweise eine optimale Balance zwischen spannungsfreien Ruhe-Gleichgewichtszuständen (sinnliche Befriedigung, Selbstwertstabilität) auf der einen Seite und sensorisch-affektiver Stimulierung (Spannung, Unruhe, Veränderung) auf der anderen Seite herstellen, legt den Eindruck einer narzißtischen Persönlichkeitsstörung nahe.

Das 163 Items enthaltende Inventar umfaßt 18 Skalen, die sich zu vier Faktoren zusammenfassen lassen. Diese sind: 1. das bedrohte Selbst; 2. das „klassisch“ narzißtische Selbst; 3. das idealistische Selbst; 4. das hypochondrische Selbst.

Die Dimension 1, Das bedrohte Selbst, enthält Skalen, die eine hochgradige Instabilität der Regulation des Selbsterlebens erkennen lassen. Item 56 z.B. lautet: „Ich finde oft kein Ziel, für das es sich lohnen würde zu leben“. Item 49 zeigt das Ausmaß der sozialen Isolierung aufgrund der gestörten Selbstwertregulation: „Ich meide Feste, weil ich mich ohnehin nur als Außenstehender und Fremder fühlen würde“. Das narzißtische Regulationsmuster des „archaischen Rückzugs“ umgreift Sehnsüchte nach unendlicher Ruhe, wie Item 40: „Man müßte fliegen können wie ein Vogel und alles auf der Erde zurücklassen, was quält und ängstigt“.

Die Dimension 2, Das „klassisch“ narzißtische Selbst, wird durch Regulationsmuster repräsentiert, die wesentliche Aspekte der von Kohut, aber auch von Otto Kernberg beschriebenen narzißtischen Persönlichkeit erkennen lassen: das hohe Maß an Selbstbezogenheit, die ausgeprägte Kränkbarkeit, die Selbstüberhöhung bzw. -überschätzung, das Streben nach und Angewiesensein auf narzißtische Gratifikation, die Funktionalisierung der Objekte für eigene Zwecke und Bedürfnisse. So lautet z.B. Item 80: „Andere würden sich wundern, wenn sie wüßten, was wirklich an Begabungen in mir steckt“. Udo Rauchfleisch (Universität Basel) hat vor kurzem eine Validierung dieses Selbsteinschätzungsinstruments vorgenommen.

Ein psychoanalytisch-motivationspsychologisches Anliegen ist die Beantwortung der Frage, was den Menschen „antreibt“. Nachdem Freuds dualistische Motivationstheorien, wie Selbsterhaltung und Arterhaltung oder Libido und Todestrieb, als zu wenig differenzierend beurteilt werden, haben verschiedene Forscher weiterführende Überlegungen entwickelt. Inspiriert von Lichtenbergs und Sterns Forschungen hat wiederum Deneke versucht, eine dimensionale Ordnung von verschiedenen Motivbereichen auszuarbeiten. Ausgehend von acht, in ihrer Dimensionalität überwiegend theoretisch fundierten Motivbereichen (physiologische Grundbedürfnisse, Reizhunger/Lustsuche, Sicherheit, Aggression/Selbstbehauptung, Rückzug/Passivität, Autonomie/Autarkie, Selbstwert/Selbstbestätigung, Neugier/Erkundung) entwickelte er Skalen mit entsprechenden Items und bestimmte in einem ersten Untersuchungsschritt die Reliabilität. Trotz kleiner Stichprobe (240 psychoneurotische bzw. psychosomatische Patienten) ließen sich anschließend erste Faktorenanalysen rechnen, und Trends wurden erkennbar: So konnten vier einigermaßen stabile Dimensionen extrahiert werden, die von Deneke folgendermaßen benannt wurden: 1. lustbetonte Stimulation; 2. Sicherheit; 3. Nähe/Bindung; 4. Selbstbehauptung.

In einem dritten Schritt soll an einem Stichprobenumfang von Ν = 1.500 Patienten – wie bei der Erstellung des Narzißmusinventars – das Motiv-Inventar ausgearbeitet und hinsichtlich seiner Validität bestimmt werden.

Haben nun Faktorenanalysen der Psychosexualität endgültig den Garaus gemacht? Mitnichten. Denn Deneke subsumiert unter die von ihm so benannte Dimension „lustbetonte Stimulation“ nicht nur die Neugier auf lebensverändernde Erfahrungen, das Bedürfnis nach Stimulation von Phantasie und Kreativität, das ehrgeizige Streben nach Erfolg, sondern auch die sexuell-sinnliche Lustsuche. Freud hätte vermutlich in all diesen Motiven den mehr oder weniger direkten Ausdruck libidinöser Lebensgestaltung erkannt.

Mit Faktorenanalysen lassen sich auf statistisch-mathematischem Weg die Anzahl und Unabhängigkeit bestimmter Grunddimensionen der Persönlichkeit oder Motive bestimmen. Diese Identifizierung ist immer abhängig von dem, was als Item aufgrund theoretischer Vorüberlegungen vom Wissenschaftler aufgenommen wurde; in dieser Hinsicht kann man davon ausgehen, daß Deneke als erfahrener Kliniker und Forscher eine repräsentative Auswahl menschlicher Grundbedürfnisse erfaßt hat. Zum anderen ergibt sich die Struktur der gefundenen Faktoren aufgrund der theoriegeleiteten Interpretation der statistischen Parameter; aufschlußreich war für Deneke, daß eine mehrfaktorielle Interpretation einen größeren Prozentsatz der Datenmenge aufklärte als die probeweise Annahme von nur zwei Motivklassen, wie sie in Freuds letztem Triebdualismus von Libido und Todestrieb enthalten ist.

Aus Sicht der Psychoanalyse läßt sich einwenden, daß das Datenmaterial von vornherein nur die bewußte, also täuschungsanfällige Selbstwahrnehmung der befragten Person enthält und daß man auf der Basis von Befragungen allein noch keine Motivationstheorie gründen kann. Allenfalls kann diese Faktorenanalyse eine Aussage darüber erlauben, welche Motivklassen aufgrund eines ideologischen Alltagsbewußtseins zu einem bestimmten historischen Zeitpunkt angenommen werden können.

Psychoanalytische Wahrnehmungsforschung

Man hat der Psychoanalyse seitens der Experimentalisten oft vorgeworfen, daß sie keine wirkliche wissenschaftliche Forschung („hard science“) betreibe. Dabei wurde aber, größtenteils aus Unkenntnis, übersehen, daß es einige Forschungsfelder in der Psychoanalyse gibt, in denen mit der Methodik der experimentellen Psychologie eine Bestätigung der mit genuin psychoanalytischen Methoden gewonnenen Erkenntnisse erreicht worden ist. Einen derartigen Bereich stellt die sog. subliminale Wahrnehmungsforschung dar, die von Otto Pötzl zwischen 1910 und 1920 begonnen wurde und ab den 50er Jahren von amerikanischen Psychoanalytikern kräftige Forschungsimpulse erfuhr. In Deutschland beschäftigt sich damit Wolfgang Leuschner am Frankfurter Sigmund-Freud-Institut.

Die subliminale Darbietung geschieht mit Hilfe eines Tachistoskops, mit dem Stimuli, wie z.B. Bilder oder verbale Botschaften, für Bruchteile von Sekunden an eine Wand projiziert werden, die die betreffende Versuchsperson nur subliminal, also unterhalb der Bewußtseinsschwelle, wahrnehmen kann. Die Wahrnehmung wird hierbei nicht als ein Alles-oder-Nichts-Prozeß verstanden, sondern als ein komplizierter Informationsverarbeitungsvorgang in mehreren Schritten, der in weniger als einer Sekunde nicht bewußt abläuft. Das, was schließlich bewußt wahrgenommen wird, ist nur ein kleiner Teil der tatsächlich von den Sinnesorganen aufgenommenen Empfindungen und deren Verarbeitung.

Freud war bei der Architektur des Traums davon ausgegangen, daß sog. Tagesreste unbewußte Wünsche auslösen und damit maßgeblich zum Traum beitragen. Die Analyse des Traums orientiert sich deshalb an den Einfällen zu solchen Tagesresten, die dem Analysanden bewußt erinnerbar sind. Wie kann der Nachweis erfolgen, daß Tagesreste tatsächlich zum Trauminhalt beigetragen haben und nicht der suggestiven Kraft des Therapeuten zu verdanken sind? Die Erforschung subliminaler Perzepte ist ein einfacher, aber auch vielversprechender Weg.

Dem Probanden wird Bildmaterial (wie z.B. die Freiheitsstatue in New York) tachistoskopisch für 1/125 Sekunde dargeboten. Am darauffolgenden Tag bittet man den Probanden, sich an seine Träume aus der letzten Nacht zu erinnern und von diesen eine Traumzeichnung anzufertigen. Auf verblüffende Weise finden sich Elemente des tachistoskopisch dargebotenen Stimulusmaterials in den Traumzeichnungen, z.B. zum Teil als stimulusidentische Wiederkehr oder in Form von Verschiebung, Zusammenziehung und Vertauschung der Objekte. Dieser Befund läßt den eindeutigen Schluß zu, daß vorbewußt subliminale Reize aufgenommen und als Information verarbeitet wurden. Für Leuschner steht dabei fest, daß die subliminalen Stimuli bei der Informationsverarbeitung nicht nur in einzelne Objekte, sondern auch in typische Untereigenschaften (wie Formen, Konzepte, Wortklänge, Farben) zerlegt werden, um anschließend wieder zusammengefügt zu werden. Dabei müssen sie nicht die ursprüngliche Stimulusgestalt annehmen, sondern können auch in neuer Gestalt „reassoziiert“ werden. Vom Träumer wird das unverständliche Bildmaterial zumeist erfolgreich rationalisiert.

Die experimentellen Untersuchungen Leuschners und seiner Mitarbeiter kommen dem von empirisch-positivistischer Seite immer wieder erhobenen Ruf nach einer objektivierenden Erforschung vorbewußter und unbewußter psychischer Vorgänge und Inhalte entgegen und widerlegen die fälschlicherweise von Karl Popper behauptete Auffassung, daß die Hypothesen der Psychoanalyse nicht intersubjektiv zu überprüfen und aus diesem Grund auch nicht zu falsifizieren seien.

Aber noch einmal ist zu betonen, daß die empirisch objektivierenden Forschungsmethoden nicht per se der genuin psychoanalytischen Forschungsmethodik überlegen sind. Die Einbeziehung der Subjektivität, die dem positivistischen Forscher als verwerflich gilt und von ihm deshalb immer nur als Störvariable eingeschätzt werden kann, hat überhaupt erst jene Wissensbestände hervorgebracht, die uns als psychoanalytische Erkenntnisse nicht nur in Form klinischen Wissens oder kulturkritischer Überlegungen heutzutage reichlich zur Verfügung stehen, sondern auch – wie eingangs betont – das Denken und Erleben vieler Menschen in diesem Jahrhundert zutiefst beeinflußt haben. Die Psychoanalyse hat uns gelehrt, daß man einen anderen Menschen nur dann mit allen Sinnen erkennen kann, wenn man sich selbst als Forscher nicht mehr fremd ist.

Literaturhinweise

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Psychoanalytische Persönlichkeits- und Motivationsforschung

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Register

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Aggression, Agressionstrieb 17, 22, 24, 77f., 82ff., 89

Bacal, Howard 25

Balint, Michael 22, 79

Basch, Michael 31, 80

Bauriedl, Thea 95

Beckmann, Dieter 114

Behaviorismus, behavioristisch 15, 29, 53, 64, 73f., 105

Benjamin, Jessica 35

Bernfeld, Siegfried 92

Bettelheim, Bruno 92

Binder, Jeffrey 112

Bion, Wilfried 26, 110

Bordo, Susan 35

Bowlby, John 22, 78, 109

Brede, Carola 31

Breuer, Josef 7

Bumke, Oswalt 10

Butler, Judith 35

Chodorow, Nancy 35

Chomsky, Noam 24, 29

Cremerius, Johannes 12

Dahmer, Helmut 94

Deneke, Friedrich-Wilhelm 114ff.

Descartes, René 28, 35f., 42, 62

Determiniertheit 48ff., 76

Dinnerstein, Dorothy 35

Eagle, Morris 71, 80

Ehlers, Wolfram 114

Ellenberger, Henry 64

Entwicklungspsychologie 7, 20, 82, 109f.

Epidemiologie, psychoanalytische 106ff.

Erdely, Matthew 75

Erdheim, Mario 31, 56, 102

Erikson, Erik H. 20

Eysenck, Hans-Jürgen 10

Fairbairn, Ronald D. 22

Federn, Paul 92

Fehlleistungen 17, 44

Fenichel, Otto 92

Ferenczi, Sandor 16, 109

Flaake, Karin 35

Flax, Jane 35

Fonagy, Peter 109f.

Franz, Matthias 107

Freud, Anna 16, 19, 106, 109

Freud, Sigmund 7ff., 13ff., 25, 27f., 34f., 37, 39, 41, 44, 52, 54, 56ff., 62ff., 66ff., 71, 76ff., 84f., 89, 91ff., 96, 102f., 109, 116ff.

Fromm, Erich 94

Gardner, Howard 20

Gesellschaftstheorie, psychoanalytische 92ff., 96

Gill, Merton 112

Gillet, Eric 71

Gödde, Günter 64

Guntrip, Harry 22

Hartmann, Heinz 18f. 21

Haubl, Rolf 31

Hentschel, Uwe 114

Hermann, Imre 16

Hoffman, Irwin 112

Hoffmann, Sven Olaf 110

Holzman, Philip 20

Horn, Klaus 94, 100

Horney, Karen 11

Horowitz, Mardi 112

Ich-Psychologie 15, 19ff., 27ff., 64ff., 78, 106

Introspektion 46, 50ff.

Irigaray, Luce 35

Jacobson, Edith 92

Janta, Bernhard 107

Jung, Carl Gustav 11, 16

Kächele, Horst 106

Kernberg, Otto 22, 80, 111, 115

Khan, Masud 23

Kilian, Hans 13, 32

King, Vera 35

Klein, George S. 20, 78

Klein, Melanie 11, 16, 24ff., 34, 87

Kleinianische Richtung 11, 15, 24ff., 65

Kleinkindforschung 34, 39ff., 69, 84, 87

Köhler, Lotte 31, 34

König, Hans-Dieter 31

Kohut, Heinz 31ff., 79, 115

Kognitionspsychologie 11f., 71ff., 79ff.

Krause, Rainer 80

Kristeva, Julia 35

Krueger, Felix 10

Kuhn, Thomas 9

Kulturtheorie 7, 91ff.

Kurthen, Martin 74

Lacan, Jacques 14, 26ff., 35f., 39

Langzeittherapie, psychoanalytische 112ff.

Leithäuser, Thomas 31, 99

Leuschner, Wolfgang 118f.

Libet, Benjamin 73

Lichtenberg, Joseph 32, 34, 69f., 79ff., 90, 116

Lorenzer, Alfred 15, 29ff., 94

Luborsky, Lester 112

Mahler, Margaret 22, 87, 106

Main, Mary 109

Marcuse, Herbert 85, 93, 99

Marcuse, Ludwig 64

Mause, Lloyd de 40

Mead, George Herbert 38

Medawar, Peter 10

Milgram, Stanley 47

Miller, Alice 32

Mitchell, Stephen 38

Mitscherlich, Alexander 94, 100

Mitscherlich-Nielsen, Margarete 35, 94

Moser, Ulrich 80, 106

Motivationstheorie(n) 76ff., 90, 114, 116f.

Newman, Kenneth 25

Nitzschke, Bernd 64

Objektbeziehungstheorien 15, 22ff., 31, 38, 68, 79, 87

Ogden, Thomas 24

Ödipuskomplex 15, 23, 30

Ornstein, Anna u. Paul 31

Parin, Paul 12, 95, 101

Peirce, Charles Sander 38

Pötzl, Otto 118

Psychoanalyse

– feministische 15, 35ff.

– französische 15, 26ff.

– interpersonelle 15, 38ff.

– klinische 96

– sozialwissenschaftliche 29ff.

Psychologie

– experimentelle 11, 28

– humanistische 33

– klinische 7

Putnam, Hilary 43

Rapaport, David 19

Rauchfleisch, Udo 116

Reich, Annie 92

Reich, Wilhelm 92f.

Reister, Gerhard 107

Richter, Horst-Eberhard 95, 114

Rohde-Dachser, Christa 35

Rudolf, Gerd 113

Rutschky, Katharina 40

Sacks, Oliver 14

Sampson, Harald 112

Sander, Louis 106

Sandler, Anne-Marie 68f., 79, 106

Sandler, Joseph 68f., 71, 79f., 106

Sayers, Janet 35

Schepank, Heinz 107

Schultz-Hencke, Harald 64, 78

Selbstpsychologie 13, 15, 31ff., 38, 69, 86

Selbsttäuschung 44ff., 57ff.

Sexualität, Sexualtrieb 22, 25, 76ff., 82ff., 89

Shapiro, Theodore 20

Sozialisationstheorie 23, 31

Sozialpsychologie, psychoanalytische 91ff., 102f.

Spence, Donald 20

Spitz, René 106

Stern, Daniel 34, 106, 116

Stolorow, Robert 69

Strupp, Hans 112

Sublimierung 18, 20, 66, 77

Sullivan, Harry Stuck 38

Sulloway, Frank 64

Suttie, Ian 22

Theorienpluralismus, psychoanalytischer 16, 41

Todestrieb 17, 117

Tomkins, Silvan 79

Traumdeutung 7, 10, 27, 118

Tress, Wolfgang 107

Trieb- und Strukturtheorie 17ff., 23, 25, 76ff., 81

Triebdualismus 17, 89, 117

Triebimpulse 17ff., 22, 25f., 31f., 56, 76, 79

Triebpsychologie, klassische 21, 30, 32, 86

Über-Ich 18, 23, 30, 68

Übertragung 15, 17, 54, 70

Unbewußte, das 15, 17, 27f., 41, 45, 49, 53, 56, 58f., 62ff.

Ursache-Wirkung-Relationen 50

Verdrängung 18, 28, 32, 57 68

Volmerg, Birgit 31

Wahrnehmungsforschung, psychoanalytische 117ff.

Wahrnehmungs- und Persönlichkeitspsychologie 20, 72

Weiss, Joseph 112

Winnicott, Donald 22f., 97

Wolff, Peter 106

Zepf, Siegfried 31

Zimmer, Dieter E. 10

1. Auflage. 1997
2., durchgesehene Auflage. 2000
3., aktualisierte Auflage. 2004

4., aktualisierte Auflage. 2008

eBook 2015
Diese Ausgabe entspricht der gedruckten 4., aktualisierten Auflage 2008
© Verlag C.H.Beck oHG, München 1997
Umschlaggestaltung: Uwe Göbel, München
ISBN Buch 978 3 406 41861 7
ISBN eBook 978 3 406 69122 5

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