Date: 2016-05-10T22:00:00+00:00
Publisher: Rowohlt E-Book
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Bettina Stangneth

Böses Denken

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Über dieses Buch

Die Philosophin Bettina Stangneth, die mit ihrem Buch über den Holocaust-Organisator Adolf Eichmann («Eichmann vor Jerusalem») international die Debatte über das Böse neu entfacht hat, stellt eine unbequeme Frage: Haben wir wirklich das Recht zu jedem Gedanken, oder braucht auch das Denken eine Ethik?

Die Gedanken sind frei, und jeder, der selber zu denken lernt, wird so frei werden wie sie. Das glauben wir jedenfalls. Weil wir fest davon überzeugt sind, dass es einen Zusammenhang zwischen Denken und Moral gibt, fordern Philosophen seit dem 18. Jahrhundert dazu auf, alles zu bedenken, eigene Überzeugungen zu entwickeln und konsequent danach zu handeln. Wer denkt, so hoffen wir, der mordet nicht. Wer aufrichtig seinen Überzeugungen folgt, macht die Welt besser. Aber dann kam das 20. Jahrhundert und mit ihm der organisierte Massenmord, die Tat der denkenden Mörder. Und es kamen die Selbstmordattentäter, die alles andere als gedankenlos sind und dennoch töten.

Dieser elegant geschriebene Essay erklärt und erweitert klassische Konzepte des Bösen, denn wer das Böse bekämpfen will, muss es zunächst einmal erkennen. Es kommt schon lange nicht mehr nur als dummer Barbar, sadistischer Schläger oder gedankenloser Bürokrat daher, sondern mit verführerisch schlüssigen Argumenten. So sehr wir es uns auch gewünscht haben: Für uns Menschen ist nichts jenseits von Gut und Böse. Noch nicht einmal das Denken.

Über Bettina Stangneth

Bettina Stangneth, geboren 1966, ist unabhängige Philosophin. Sie studierte in Hamburg Philosophie, promovierte über Immanuel Kant und das radikal Böse, gab Kants «Religion» neu heraus und schrieb über Antisemitismus im 18. Jahrhundert. Seitdem forscht sie zur Lüge. Für ihr Buch «Eichmann vor Jerusalem» (2011), das weltweit in vielen Sprachen erschien, erhielt sie 2011 den NDR Kultur Sachbuchpreis und den Cundill Prize Recognition of Excellence Award 2015; die New York Times zählte es zu den besten Büchern des Jahres. Zuletzt rekonstruierte sie die Tagebücher von Avner Werner Less in ihrem Buch «Lüge! Alles Lüge! Aufzeichnungen des Eichmann-Verhörers» (2012).

Inhaltsübersicht

- Widmung
- Motto
- Nichts ist so ...

- Ja! Aber …

- Die Suche nach dem Glück
- Das Finden der Vernunft
- Im Labyrinth der Leitkulturen
- Die Neigung zur Inkonsequenz
- Skeptischer Optimismus

- Wenn ich das gewusst hätte …

- Das unerwartete Böse
- Ein neuer Typ des Verbrechers?
- Oberflächliche Geschäftigkeit
- Konsequenter Anstand
- Die Hoffnung auf das Denken

- Das wird man doch wohl noch denken dürfen!

- Jenseits der Gedankenlosigkeit
- Denkungsarten
- Die sich verspielende Vernunft
- Unbedingte Ernsthaftigkeit
- Es ist so bequem, mündig zu sein
- Vom bösen zum bösartigen Denken
- Sie verstehen doch?
- Empathie als Waffe
- Willige Weltverschwörer
- Zerstörung der Urteilskraft

- Von der Moral
- Dank
- Quellenangaben

Für Willi – die Unruhe, die mich eint.

Unsere Verbrecher sind nicht mehr jene entwaffneten Kinder, die zur Entschuldigung die Liebe anriefen. Sie sind im Gegenteil erwachsen und haben ein unwiderlegbares Alibi, die Philosophie nämlich, die zu allem dienen kann, sogar dazu, die Mörder in Richter zu verwandeln.

Albert Camus, französischer Philosoph, Der Mensch in der Revolte/Das Absurde und der Mord (1951)

Nichts ist so einfach wie Moral. Kein Licht, das dem Menschen aufgegangen ist, strahlte je heller, und keine Orientierung hat sich seither als eindeutiger erwiesen. Allen Geschichten, der eigenen kleinen und der großen der Menschheit, zum Trotz – jeder weiß, was damit gemeint ist, und es ist uns umso bewusster, je lieber wir dagegen anreden.

Achte das Leben aller Menschen und versuche wenigstens, die Welt nicht schlechter zu hinterlassen, als du sie vorgefunden hast.

Oder formuliert als Verbot:

Wenn deine Art und Weise zu handeln eine Welt schafft, in der du nicht selber an der Stelle eines jeden anderen leben wollen würdest, dann handle anders.

Was wäre sonst auch moralisch wesentlich! Es kann deshalb niemanden ernsthaft wundern, dass weder Religionen noch Wissenschaften unser Wissen um das, was Moral ist, grundlegend erweitern konnten – es sei denn um allerlei Ausreden, sich vor dem eigenen Anspruch zu drücken und wahlweise Rituale oder ein Werte-Ping-Pong an dessen Stelle zu setzen. Was hätte das Nachdenken über Gott und das Jenseits und die Erforschung der Welt auch an unserem Wissen ändern können, dass es besser zugeht, wenn Menschen einander menschlich begegnen? Viel erstaunlicher als unser unverrücktes Interesse an gut und böse ist deshalb auch etwas ganz anderes, nämlich der hartnäckige Versuch darzulegen, dass es Moral gar nicht gibt und schon jeder Gedanke daran eine Illusion ist, von der man in der Praxis lieber die Finger lässt.

Der Mensch kann wie kein anderes uns bekanntes Lebewesen sein Wissen zur Gestaltung der Welt verwenden, und üblicherweise tun wir das mit atemberaubender Geschwindigkeit und großem Erfolg. Kein Rückschlag kann uns aufhalten, wenn wir uns erst einmal entschieden haben, den Fuß auf den Mond zu setzen. Von der Entdeckung des Feuers bis zum LED-Bildschirm, von der Steinschleuder zur Kampfdrohne – die Erfolgsgeschichten unseres Verstehens sind ebenso zahlreich wie jede für sich beeindruckend. Warum also haben wir die moralische Erkenntnis nicht genauso begeistert genutzt? Mehr noch: Warum sind wir so bemüht, sogar kleine Erfolge sofort wieder zunichte zu machen, sobald sich die Gelegenheit bietet? Jeder, der sich eines Morgens entschließen würde, statt mit dem Intercity Express von Hamburg nach Berlin zur Arbeit zu fahren, lieber einmal auf allen vieren gen Osten zu krabbeln oder dem Chef den dringend erbetenen Vertragsentwurf per Brieftäubchen statt als E-Mail zuzustellen, darf sich des Kopfschüttelns seiner Mitmenschen sicher sein. Aber wenn wieder einmal jemand daherkommt und wortreich begründet, warum die Vorstellung der einen Menschheit nichts als eine Chimäre, eine Illusion, ein Hirngespinst, ist und dass jedes Sprechen von Vernunft, von Freiheit und Menschenrecht allenfalls weltfremde Naivität sein kann – wenn nicht sogar ein gefährlicher Betrug –, dann hören wir immer noch zu. Wenn jemand doch noch einmal sagen dürfen möchte, dass jede andere Kultur unser Leben bedroht, sofern wir nicht als Touristen Eintritt bezahlt haben, um sie am anderen Ende der Welt zu besichtigen, dann nehmen wir seine Sorgen so ernst, als hätten wir all das nie zuvor gehört, geschweige denn längst selber gedacht. Und wenn jemand behauptet, es gebe ernstzunehmende Gründe für das Ermorden von Menschen, die hauptberuflich Bilder zeichnen oder nichts anderes gemeinsam haben, als einen Freitagabend ausgerechnet in dem Café zu verbringen, das der Mörder in unguter Erinnerung hat, dann widersprechen wir immer noch nicht entschieden, sondern stellen lieber gleich mit der Würde der Opfer auch noch unsere Überzeugungen in Frage, weil es ja sein könnte, dass etwas dran ist an dieser Kritik durch Maschinengewehrläufe und Bombengürtel. Geht’s noch? – möchte man fragen. Wenn man denn genug Zeit dazu hätte, bevor gleich der Nächste daherdoziert, dass die Dinge nun einmal so lange differenzierter zu betrachten sind, bis jeder auf seine Weise recht hat, und genau das auch noch als Erkenntnisfortschritt verkauft, samt der Empfehlung, auf alte unnütze Etiketten wie «gut» und «böse», «richtig» und «falsch» lieber ganz zu verzichten, weil sie zum Verständnis von allem und jedem ohnehin nichts beitragen könnten.

Dort, wo jeder, der nicht versteht, als dumm oder doch unverständig gilt, sind Begriffe der Ratlosigkeit nicht vorgesehen. Vielleicht erklärt schon das allein, warum wir es ungern genau nehmen, wenn Philosophen über das Böse nachdenken und damit die Fähigkeit des Menschen meinen, etwas zu tun, was sie selber für falsch halten. Sollten diejenigen, die doch vorgeben, die Weisheit zu lieben, nicht ohnehin lieber unter sich bleiben, um das heilige Hochplateau des Denkens rein zu halten und über nichts als das Wahre, das Gute und das Schöne zu sprechen, auf dass da etwas glänze, und damit die Unaufgeklärten beständig hinan zu ziehen und die Dummen ebenso zu trösten wie die Teilzeitverzweifelten? Im Urlaub erwartet man ja auch weiße gepflegte Strände, etwas Aufbauendes eben, eine Art Parallelwelt, wo immer die Sonne scheint und noch die Bettler pittoresk zu sein haben, wo niemand hungert oder front und wo es allenfalls den wohligen Sinn des Lebens oder doch seelentröstende Beratung regnet. Einmal im Jahr wenigstens muss doch alles gut sein, damit wir alle so weiterwurschteln können wie zuvor.

Philosophie darf als Meditation daherkommen. Ruhig und ausgewogen, in wohlgewählten Worten und leisen Tönen, abgeklärt und jederzeit vor allem bis zur Selbstzerknirschung vorsichtig – ein bescheiden vorgetragener Sing-Sang, willkommen nur, solange es nicht weh tut oder gar etwas kostet. Nur nichts Unbequemes, bitte. Erlaubt ist allenfalls ein wenig Aufklärungs-Pathos mit etwas anrührender Utopie light oder der erhobene Zeigefinger, weil der Lausbub schon immer lebensklüger und vor allem lustiger ausgeschaut hat, wenn sich ein selbsternannter Oberlehrer damit blamiert, ihn zur Vernunft zu rufen. So hat man wahlweise erleichtert zu lächeln oder nachsichtig den Kopf zu schütteln über die gepflegte Weltfremdheit, die man nur von Zeit zu Zeit gern sieht, bevor es zurück in den Alltag geht. Zurück zum Ernst des Lebens also, von dem diese Verkopften doch noch nie etwas verstanden haben, weil die wahre Welt so viel anders ist als alles, was man von ihnen darüber hören will.

Dabei galt es einmal als vornehmste Aufgabe des Philosophen, nicht etwa Antworten zu liefern, sondern Fragen zu stellen, also hartnäckig auf das hinzuweisen, was wir keineswegs so gut verstehen, wie wir es gern vorgeben und manchmal selber glauben. Wer sich und anderen ständig den Spiegel vorhält, hat aber selten ein attraktives Image. Darum erzählte schon der griechische Philosoph Aristoteles den zahlenden Besuchern seiner Akademie lieber, dass die Philosophie mit dem Staunen beginnt. Die Vorstellung von großen wissbegierigen Kinderaugen ist natürlich viel sympathischer als der durchdringende Blick des Skeptikers. Außerdem wusste Aristoteles auch sehr genau, dass man einen seiner Vorgänger für eben seine Zweifelei zum Tode verurteilt hatte, jenen Sokrates nämlich, der mit der selbsterteilten Lizenz zum Nörgeln seinen Mitmenschen ständig ungebeten in Cafés auflauerte, um ihnen die Marktunfähigkeit ihrer Theorien vorzuführen. Philosophie, die zur Wirklichkeit hinführt, ist etwas anderes als schöngeistiges Dekor oder folgenloses Phantasieren, und das zu allererst für den, der sie betreibt. Tatsächlich bedroht das kritische Fragen unvermeidlich auch diejenigen, die ihre Macht und ihre Position in einer Gesellschaft vor allem der Hoffnung der Menschen verdanken, dass wenigstens ein paar immer genau wissen, was zu tun ist, und dass es wenigstens einen gibt, der alles im Griff hat.

Insbesondere wer über das Böse spricht, bekennt offen das Gegenteil. Es geht um das, was nicht geschehen sollte, und es geht um diejenigen, die es dennoch tun. Es geht um uns, die wir es nicht fassen können, und um diejenigen, die es erfassen und doch nicht verhindern. Es geht vor allem um etwas, das wir verstanden zu haben glauben und das wir gerade dadurch ständig unterschätzen. Es geht nicht zuletzt um unseren eitlen Stolz darauf, jederzeit zuhören und nachvollziehen zu können, und die damit verbundene Blindheit für die Gefahr, dass andere sich längst auf unseren Wunsch verlassen, alles zu verstehen, also auch sie. Kurz: Wer über das Böse spricht, der warnt – nicht nur vor den unterschätzten Tätern, sondern auch vor der verführerischen Kraft schöner Theorien und einfacher Lösungen.

Was auch sonst! Denn wer wollte heute noch mit einer Erklärung des Bösen Trost verbinden? Dass am Ende alles für irgendetwas gut sei, so wie noch der allerletzte Teufel für die Heilsgeschichte notwendig war und daher die Engel nur mit der Zustimmung ihres Gottes fielen; dass der Fleißige und Begabte sich schließlich doch durchsetzt, weil das Gute die einzig wahre Kraft ist; dass der Schatten nun einmal immer zum Licht gehört – wem soll man das weismachen? Vor allem, wer würde dieses kühle Plätzchen überhaupt noch wollen, seit die «Schatten» Namen wie Adolf Hitler und Josef Stalin tragen? Der charmante Mephistopheles, mit dem es sich so verboten-amüsant parliert, umgarnt schon lang nicht mehr die Weltenlenker, sondern schlägt sich allenfalls noch als Heiratsschwindler in die Büsche. Und auch wenn es sie tatsächlich gibt, die heimlich aufgekritzelten Bekenntnisse eines Martin Heidegger, dass noch Hitler und Massenmord unabdingbar gewesen wären für das Seynsgeschick (Fragen Sie nicht!) oder beseelte Kleriker, die bei Tee sich selber rührend erklären, dass es ohne die Verfolgung von Juden ja keine Gelegenheit gegeben hätte für die vielen Zeichen der Menschlichkeit ihrer unzähligen Helfer (Fragen Sie bitte auch nicht!) – wär’s nicht so herzlos leidensblind, man hätte womöglich noch einen bedauernden Blick für so viel spätreligiöse Heilssehnsucht. Aber ernst, nein, ernst nimmt das doch niemand mehr. Wir wissen, dass wir über etwas sprechen müssen, das nicht vorgesehen war und das nie wiedergutgemacht werden kann, weil Menschen es niemals hätten hervorbringen dürfen. Wir ahnen, dass sich etwas Grundlegendes geändert hat, etwas, nach dem sich die schöngeistige Tagesordnung ebenso verbietet wie die geschäftige. Und weil uns die großen Vorspiele im Himmel längst suspekt sind, ist auch weit und breit kein Gott mehr zu finden, dem wir unsere Schandtaten als Heilsplan in die Sandalen schieben könnten. Was wir uns zurechnen müssen, passt einfach nicht mehr zur schönen Idee eines Lehrpfads der Irrungen und Wirrungen mit himmlischem Segen.

Wer heute vom Bösen spricht, der spricht allein vom Menschen.

Früher einmal, als man die Welt und uns noch von Gotteshand wohlgebildet denken konnte, da lag es nahe, das Böse einfach für die Erbschaft des Tiers in uns zu halten, für einen Rückfall in die Primitivität also, eine Regression in Zustände, die wir Anständigen und Gesunden längst überwunden haben. Gewalt, sagt eine alte Mär, könne schließlich nur reizvoll finden, wer es in den angstfreien Raum des Kompromisses, in die Bürgerlichkeit also, nicht geschafft hat oder ihr ruhiges Leben in schöner Ordnung aus unverständlichen Gründen einfach nicht zu schätzen weiß. Wer die Kultur wahrhaft fördert und pflegt, schmeichelte man sich, kennt keine Gewalt mehr und braucht weder Widerstand noch Unbehagen, weil nur der Überforderte noch rebelliert. Was gäbe man drum, wenn das so einfach wäre! Der große englische Philosoph Thomas Hobbes konnte seine Leser noch erschüttern, als er erklärte: «Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf.» Das war 1642. Noch nicht einmal vierhundert Jahre später würden wir es schon als erfreulichen Fortschritt betrachten, wenn Menschen sich wieder so berechenbar wie Tiere benähmen und wir nicht sogar noch in der wohlgeordneten Freiheit sofort ein Mittel erkennen würden, um uns diejenigen unterzuordnen, die wir nicht wirklich mit an die schön gedeckte Tafel, sondern allenfalls das Silber putzen lassen wollen. Wir kennen längst subtilste Formen der Gewalt aus Kultiviertheit, die kein Barbar sich je hat träumen lassen. Die Hoffnung, das Elend der Unmoral durch verfeinerte Sitten und allerlei bürgerliche Tugendkataloge zu überwinden, scheiterte nicht erst an der deutschen Vorführung perfekter Mordordnung in akkurat sitzender Uniform und mit Himmlerschem Anstand.

Der Blick in den Spiegel der Geschichte samt den Versuchen, sie zu erklären, zeigt vor allem eines: Uns gehen die Ausflüchte aus. Es ist keiner mehr da, dem wir es anhängen könnten. Die meisten Begriffe, die wir erdacht haben, greifen nur noch ins Leere, jedenfalls sobald wir versuchen, sie nicht nur zu sagen, sondern auch zu denken. Wie soll man die Mahnung verstehen, «das Böse» nicht zu «dämonisieren», wo wir doch längst in einer Welt leben, in der keiner mehr Dämonen kennt außer den je eigenen? Wer glaubt wirklich, dass allein der Hinweis auf die Urzeit reicht, um die Irrwege zur erklären, die wir ganz bewusst mit unserem Denken eingeschlagen haben? Wer mag noch auf mehr Empathie hoffen, wo die schlimmsten Foltermethoden vor allem große Einfühlsamkeit voraussetzen und die Fähigkeit, sich an die Stelle des anderen zu denken? Wie behauptet man, dass das System den Menschen moralisch korrumpiert, wenn Menschen doch inzwischen nur allzu gut verstanden haben, wie man Systeme genau so konstruiert, dass sie diesen Zweck erfüllen? Wer hat noch das Selbstbewusstsein, Terrorbanden ein schlichtes Gemüt und Rückständigkeit zu unterstellen, die jedes Kommunikationsmittel und die europäischen Wertvorstellungen sogar gut genug verstanden haben, um sie effektiver gegen uns zu verwenden, als wir sie zu erklären in der Lage sind? Und vor allem: Wie verteidigt man bei alledem die Forderung der Aufklärung, dass jeder Mensch sich seines eigenen Verstandes ohne die Leitung eines anderen bedienen solle, wenn wir inzwischen keineswegs mehr so sicher sind, wohin Selberdenken führen kann?

Es gab immer nur wenige, die sich den Luxus der unerschütterlichen Gelassenheit leisten konnten. Uns anderen bleibt nur, noch einmal nach dem Bösen zu fragen, also die Ratlosigkeit und den Schrecken in das Denken zu heben, damit es nicht im Raum je eigener diffuser Ängste bleibt, die sich bei jedem möglichen Anlass unvermittelt Bahn brechen, die sich aber auch wecken lassen, so dass wir vor ebenso unbeherrschbaren wie unnützen Schreckensbildern wie dem «absolut Bösen», «Horrortaten», «Barbarei» und «unmenschlicher Grausamkeit» in Schockstarre fallen und gleich darauf eine Menge unsinniger Entscheidungen fällen. Jede Zeit fordert ihre Begriffe, also den kritischen Blick auf die Ideen und Vorstellungen, die in einer anderen Zeit entstanden sind und ihren Anteil daran haben, dass unsere Zeit so ist, wie sie ist. Begriffe und ihr Medium, das Denken, sind keine harmlose Freizeitbeschäftigung, sondern wirken in dem Moment auf die Welt, in dem sich Menschen mit ihrer Hilfe orientieren und nach ihren Vorstellungen handeln. Darum ist es unsere Aufgabe, immer wieder unsere Werkzeuge des Begreifens zu überprüfen und zu schärfen, und das nicht nur, um besser zu erkennen, wie wir wurden, was wir sind, sondern weil nur so ein gemeinsames Sprechen möglich ist, insbesondere über das, was uns verunsichert. Nicht als Geschichtsschreibung, auch nicht als Mentalitätsgeschichte, sondern als Versuch, die Unklarheit unserer Erfahrungen in uns und miteinander nicht noch durch unscharfe Begriffe zusätzlich zu verwirren. Begriffe sind wie Schlüssel zu Türen, und wer sich die eigene Erfahrung und die Probleme seiner Zeit aufschließen will, muss nicht nur immer wieder neu fragen, welcher Schlüssel in welches Schloss passt, sondern auch die Räume benennen, die uns noch ganz verschlossen sind. Die Methode, das herauszufinden, ist in der Wissenschaft seit jeher dieselbe: Man fängt mit dem Vertrauten an und schaut, wie weit man damit kommt.

Wie also anders, als mit den beiden stärksten und ebenso heftig umstrittenen Begriffen des Bösen zu beginnen, die die Philosophie zu bieten hat. Es wird nicht gehen ohne das philosophische Gespräch mit Immanuel Kant und Hannah Arendt über das radikal Böse und die Banalität des Bösen. Denn so sehr man auch die Versuchung verstehen kann, einfach alles wegzuwischen und ohne den Ballast alter Gedanken ganz und gar neu anzufangen: Die Vorstellung, dass Philosophie jederzeit von vorn zu beginnen habe, ist nicht nur ebenso eitel wie der Wunsch, der Erfinder des Rades zu sein. Es ist vor allem fahrlässig. Denn wenn wir nicht auf die Hilfe zurückgreifen, die wir überhaupt noch finden können, geben wir mit den längst beschrittenen Denkwegen auch die Begriffe der Verwässerung preis. Mehr noch, wir können nicht mehr verhindern, dass sie genutzt werden, um genau die Verwirrung noch zu steigern, die zu klären wir verpflichtet sind, und dort mit großen Namen und schillernden Worten zu blenden, wo nur einfach mehr Licht sein sollte. Die Tradition des klaren Denkens im Respekt vor Leistungen zu pflegen, die anderen bereits gelungen sind, gehört zu den stärksten Waffen der Philosophie. Wer mag es einen Zufall nennen, dass den Vorschlag zur Abschaffung der Denktradition niemand ernster genommen und vor allem konsequenter zu realisieren versucht hat als die Nationalsozialisten, die den Philosophen so grundlegend misstrauten wie ansonsten nur noch den Journalisten und darum nicht aufhören wollten, den «artfremden Geist» und die «Lügenpresse» samt ihren Vertretern zu vernichten.

Wenn mich meine Auseinandersetzung mit dem nationalsozialistischen Denken und Handeln etwas gelehrt hat, dann das eine, dass man bestimmte Denkwege nicht allein gehen sollte, weil die Geschichten vom großen Neuanfang immer nur im eigenen Kopf gut klingen. Nun habe ich allerdings auch das Glück, noch zu jener Generation von Philosophie-Studenten zu gehören, der die Möglichkeit offen stand, zu lernen, dass Philosophiegeschichte vor allem eines sein kann: ein Café Central voll von unvergleichlich klugen Gesprächspartnern, die immer Zeit haben. Denn auch wenn es einem durch das Examen hilft, die Klassiker bestmöglich zu imitieren, zu verteidigen oder auch zu kritisieren – der wahre Gewinn für den, der sich zu ihnen an den Tisch setzt, besteht in ihrer Erfahrung mit dem Rüstzeug des Denkens und den Denkbreschen, die sie schon geschlagen haben. Der Kundige wird meine Gesprächspartner und insbesondere die Korrekturen, die ich ihnen verdanke, selbstverständlich jederzeit erkennen. Alle anderen werden diesen Hintergrund nicht brauchen, um mich zu begleiten. Wer anschließend kundig werden möchte oder gern eine Empfehlung für die Tischwahl hätte, um auch den nächsten Tee nicht allein zu trinken, findet am Ende des Bandes die Adressen meiner wegweisenden Denker. Wer Philosophie studiert und seine Prüfungen bestehen möchte, sei ausdrücklich gewarnt: Die vorgestellten Gedanken taugen nicht als Abkürzung zur Interpretation der Klassiker. Die Verantwortung für den hier zu findenden Denkweg tragen nämlich selbstverständlich weder Immanuel Kant noch Hannah Arendt, sondern trage ich allein, und das auch dann, wenn sie in Wort und Gedanken unübersehbar bei mir sind. So bescheiden es auch auf den ersten Blick aussehen mag, sich hinter Begriffen und Argumenten anderer unkenntlich zu machen, so anmaßend und feige ist es, große Namen wie Marionetten auf die Bühne zu führen, um sie heimlich nur nach der Melodie unserer Fragen tanzen zu lassen. Wer das lebendige Denken will, darf nicht mit der Leugnung eigener Zuständigkeit anfangen. Es bleibt jedem unbenommen, andere Wege zu gehen, eigene Wege, und dort nach Grenzen zu fragen, wo mich nur die Tragfähigkeit interessiert. Insbesondere weil ich weiß, wie viel ich dem intensiven Gespräch mit den großen Philosophen verdanke, das ich in den letzten dreißig Jahren führen durfte, ist mir nur zu bewusst, wann nichts mehr bleibt als das Wagnis, selber ohne Geländer zu denken, also auch ohne sie.

Das Privileg der toten Denker besteht darin, dass kein Interesse einer Zeit der Kraft ihres Denkens je etwas anhaben könnte. Die Pflicht der Lebenden ist es, immer nur so lange bei ihnen sitzen zu bleiben, bis die eigene Kraft wieder zum Weitergehen reicht.

Beginnen wir also an der Seite von Immanuel Kant, denn von ihm stammt eine Antwort auf unsere Frage nach dem Bösen, die so einfach klingt, dass die Folgen gar nicht anders als kompliziert sein können:

Warum verfehlen wir unseren eigenen moralischen Anspruch?

Weil der Mensch es nun einmal kann.

Ja! Aber …

oder: Das radikal Böse (Immanuel Kant, 1792)

Die Seele ist des Menschen edelster Teil, weil es derjenige ist, den wir am wenigsten kennen.

Paul-Henri Thiry d’Holbach, deutsch-französischer Philosoph, Taschentheologie (1768)

Auf den ersten Blick scheint die Frage so trivial, wie man es dem großen Philosophen gar nicht zutrauen mag, und doch fand Immanuel Kant es alles andere als selbstverständlich, dass wir Menschen es überhaupt können: das Böse tun. Kants Antwort hat schon seinen Lesern im 18. Jahrhundert nicht gefallen: Der Mensch, so urteilte Kant, ist von Natur aus böse. Er ist als Mensch böse. Wir sind von der Wurzel – die lateinisch «radix» heißt – böse. Der Mensch ist also radikal böse.

«Radikal böse» ist eine Wortschöpfung von Kant. Es war sich sicher, auf etwas bisher Unbeachtetes gestoßen zu sein, für das der vorhandene Wortschatz also nicht reichte. Wir stutzen heute nicht mehr, wenn jemand etwas radikal nennt. Zu Kants Zeiten war das anders. Er konnte sich darauf verlassen, dass jeder über das Wort stolperte und entsprechend sehr langsam und gründlich weiterlas. Tatsächlich meinte Kant etwas ganz anderes als das, was in den letzten zweihundert Jahren aus dem Wort wurde, seit es zum Allgemeingut gehört. Radikal meint weder, dass das Böse, von dem Kant spricht, extrem oder absolut wäre; auch nicht rücksichtslos, übersteigert, eine Ausnahmeerscheinung noch gar aggressiv. Kants Begriff taugt gar nicht, um damit einzelne Menschen oder ein besonderes Verhalten zu beschreiben. Er meint ganz wörtlich das, was den Menschen als Menschen ausmacht, also was zu unserer Grundausstattung gehört. Deshalb ist es völlig ungereimt, sich zu fragen, ob Adolf Hitler radikal böse war oder nicht. Und es ist unsinnig, ein Verbrechen radikal böse zu nennen. Es ist auch niemand in diesem Sinne radikaler als ein anderer, und man kann sich nicht radikalisieren. Radikal bezeichnet das, was den Menschen überhaupt charakterisiert. Es ist eine anthropologische Bestimmung: Die Menschen sind eine böse Spezies. Und das sind wir immer und ganz unabhängig davon, was ein einzelner Mensch tut oder lässt.

Dieses alles andere als schmeichelhafte Urteil passte schon vor über zweihundert Jahren ganz und gar nicht zu den Hoffnungen von Kants Zeitgenossen. Johann Wolfgang von Goethe war so entsetzt, dass ihm beim Lesen übel wurde, und auch wenn Kants Ärger mit der Zensur dem Buchverkauf guttat, weil nichts so anziehend ist wie verbotene Bücher, sind die zahllosen Besprechungen doch alles andere als begeistert. Was hatte sich der Mann nur dabei gedacht? Das 18. Jahrhundert hatte eben erst die Kindheit entdeckt, also in der Beobachtung von Heranwachsenden herausgefunden, dass die Entwicklung jedes Individuums durch äußere und damit auch immer zufällige Einflüsse einen sehr unterschiedlichen Verlauf nehmen kann. Die Erziehung bekam damit eine völlig neue Bedeutung. Außerdem erkannte man, wie sehr Herkunft und die soziale Umgebung einen Menschen prägen können, dass also der Mensch keineswegs immer seines Glückes Schmied ist, sondern in den meisten Fällen einfach Glück gehabt hat, wenn er nicht unangenehm auffällt. Der französische Philosoph Jean-Jacques Rousseau hatte 1762 öffentlich darüber nachgedacht, ob nicht die Erziehung überhaupt der Schlüssel zur Lösung aller moralischen Probleme sei. Émile, sein großes Buch über Erziehung, beginnt mit dem sympathischen Satz: «Alles, was aus den Händen des Schöpfers kommt, ist gut; alles entartet unter den Händen des Menschen.»

Um zu verstehen, warum Kants Gedanke eines radikal Bösen eine solche Ungeheuerlichkeit und tatsächlich der Buchskandal der 1790er-Jahre war, reicht es schon, sich zu vergegenwärtigen, wie groß die Hoffnungen sind, die wir bis heute mit der Wirkmöglichkeit der Pädagogik verbinden. Das Glaubensbekenntnis der Erzieher klingt in der modernen Form zwar vertrauter, sagt aber doch immer noch dasselbe wie Rousseau: Der Mensch wird nicht böse geboren. Der Mensch wird nur böse gemacht. Wir können, so lautet die Botschaft, die Welt in einen besseren Ort verwandeln, einfach dadurch, dass wir darauf aufpassen, dass Kinder sich ungestört entwickeln. Es kommt demnach nur darauf an, Menschen von Anfang an so aufwachsen zu lassen, dass sie bei ihrer Natur bleiben und nicht die Zivilisationskrankheiten ihrer Umwelt entwickeln. Die Überzeugung, dass der Mensch «von Natur», also als solcher gut ist, nährt die Hoffnung, dass das Böse in den Griff zu bekommen ist, weil es allein das Ergebnis einer Fehlentwicklung ist, die sich vermeiden lässt. Es gilt, die falschen Einflüsse zu erkennen und schon die Kleinsten mit dem Rüstzeug auszustatten, damit sie sich auch als Erwachsene frei von fremder Beeinflussung verhalten. Ein frei denkender, ein mündiger Mensch, der tut nichts Böses, zumindest will er es nicht. Das war nicht nur im 18. Jahrhundert, also auch vor dem Versuch herauszufinden, wie allgemeine Schulpflicht eine Gesellschaft verändert, die Grundlage für genau den Optimismus, der das Jahrhundert Rousseaus und Kants geprägt hatte. Und dann kommt zum Ende dieses Jahrhunderts der größte Philosoph aller Zeiten, der Inbegriff der Befreiung von Vorurteilen, Religion und Glaubenswahn, der vehemente Verteidiger menschlicher Freiheit, ausgerechnet der Mann, der mit seinen drei Kritiken, also den berühmten Büchern über die Erkenntnisvermögen der reinen Vernunft, der praktischen Vernunft und der Urteilskraft alles zerhauen hat, was bisher dazu diente, uns zu fesseln, und ausgerechnet dieser so verehrte Mann behauptet genau das Gegenteil. Er veröffentlicht einen Text Über das radicale Böse in der menschlichen Natur. Und er hat auch noch recht.

Vielleicht erklärt der Widerwille gegen diese uncharmante Charakteristik der menschlichen Gattung allein die Tatsache, dass so gut wie niemand noch Lust hatte, sich über die Überschrift hinaus näher mit dem zu beschäftigen, wofür genau Kant denn nun diesen seltsamen Begriff «radikal Böse» erfunden hatte. Die einen diskreditierten den berühmten Philosophen einfach damit, dass sie unterstellten, er sei ein Opfer seines Alters geworden. Nur noch senile selige Sehnsucht und debile Altersfrömmelei sei das, ein ekelhaftes Anbiedern an die christliche Lehre von der Erbsünde. Die Kindergeschichte von Adam, Eva, der falschen Schlange und dem Apfel vom rechten Baum, sonst nichts. Reaktionäre Sonntagsschule. Denn schrieb Kant nicht auch, dass der Mensch ein krummes Holz sei, aus dem nichts Gerades gemacht werden könne? (In seiner Zeit wussten die Menschen noch, dass er diese Formulierung keineswegs erfunden, sondern die Bibel zitiert hatte.) Die anderen taten das, was wir auch heute noch gern tun: Sie eigneten sich das Wort schon 1792 als Schlagwort an, das jeder so verwendet, wie es ihm nützlich erscheint, weil es sich angeblich von allein versteht, und das am Ende tatsächlich jemanden erschlägt, nämlich seinen Autor und die Theorie, für die es stehen sollte. Das geschieht auffällig häufig mit Versuchen, das Böse zu denken. Hannah Arendt wird es gleich zweimal genauso ergehen: Sie spricht selber von einem «radikalen Bösen», das mit Kant nichts zu tun hat, und begründet die «Banalität des Bösen», von der seither ebenfalls jeder spricht, auch wenn es nicht immer um Hannah Arendt geht. Es scheint wirklich, dass wir es nicht so genau wissen wollen, sobald jemand vom Bösen spricht und damit nicht filmreife Bösewichte oder sonstige Fremde meint, sondern einfach uns.

Also wie kam Immanuel Kant zu dem, was er das «Verdammungsurteil» über den Menschen genannt hat? Warum teilte er nicht die so sympathische Hoffnung seiner Zeitgenossen auf den unschuldigen Anfang in jedem Kind?

Tatsächlich ist die Frage, warum Menschen überhaupt die Forderung missachten, sich anständig zu verhalten, deshalb so schwierig zu beantworten, weil niemand anderes als die Menschen überhaupt erst nach Moral gefragt haben. Im 21. Jahrhundert gehen wir jedenfalls davon aus, dass Verhaltensregeln weder vom Himmel fallen noch an Bäumen wachsen. Ja, selbst derjenige, der sich von diesen schönen Bildern nicht lösen will, müsste immer noch erklären, warum Menschen dieses Obst dann interessant genug fanden, um es auch zu pflücken, also warum wir in einem Gesetz etwas Besonderes zu sehen in der Lage sind. Der Mensch hat doch eine Vorstellung von Gesetzlichkeit. Wir haben einen Begriff von Verbindlichkeit und fragen deshalb nach einem Verhaltensmaßstab, der genau diese Verbindlichkeit mit sich bringt. Mit anderen Worten: Wir suchen nach einem Halt in der Welt.

Die Suche nach dem Glück

Wären wir so glücklich gebaut, daß wir uns alles, was wir gelernt haben, stets ohne Reflexion vollständig einverleiben könnten, so daß wir es bei jeder Handlung angemessen berücksichtigen könnten, dann könnten wir uns die Mühen der Reflexion ganz gut schenken.

Charles S. Peirce, amerikanischer Philosoph, Entwurf und Zufall (1884)

Was haben Menschen da nicht schon alles ausprobiert: komplizierte Glaubenssysteme und die Hoffnung auf die Offenbarung zur rechten Zeit, die Hoffnung auf die Natur in uns, die Instinkte, und die Selbsterhöhung zu Göttern, die Erfindung von Barbaren und edlen Wilden, die wir nur nachahmen müssten – nichts, das nicht irgendwo irgendwer erfolglos versucht hätte. Die Epoche der Aufklärung war von der Idee besessen, die Welt zu verbessern, und die Philosophie war das auserkorene Werkzeug, um endlich den Trick zu entdecken, der uns zu dem führen sollte, was dem Menschen so lange vorenthalten worden war: das Glück. Jetzt, wo man die Gängelung durch Religion und die Jenseitsflucht mit Hilfe des Glaubens endlich losgeworden war, sollte nichts den Optimismus bändigen oder ihm gar widersprechen. Auch nicht der Blick auf das Leid der Menschen außerhalb der Studierstuben und Salons, das selbstverständlich immer noch da war. Ein Krieg folgte dem anderen, fand sogar vom Orient bis zur neuentdeckten Welt immer neue Schlachtfelder, auf denen immer mehr zwangsrekrutierte Bauern starben, und daheim sorgten Hungersnöte für den Rest, den die Pest nicht dahingerafft hatte. Die beste aller möglichen Welten, in der sich die Philosophen schon in Sichtweite zum vollkommenen Glück wähnten, war selbstverständlich das blanke Elend, so wie die Welt es nun einmal ist, in der man verzweifelt, darbt und stirbt. Vielleicht war es tatsächlich sein Alter, das den achtundsechzigjährigen Kant nicht so unbeschwert träumen ließ, vielleicht auch die Tatsache, dass sich das Jahrhundert dem Ende näherte und das Umschlagen der Französischen Revolution, die er 1789 so sehr begrüßt hatte, schon 1792 erste Schatten des kommenden Großen Terrors vorausschickte. Kant jedenfalls war nicht zum Feiern zumute.

Natürlich war sich Kant des unweigerlichen Scheiterns auf der Suche nach einem Halt in der Welt auch deshalb so bewusst, weil er selber nicht wenig dazu beigetragen hatte, Geltungsansprüche des Glaubens und Wissens grundsätzlich zu erschüttern. Der Philosoph Moses Mendelssohn nannte ihn nicht zu unrecht den «Alleszermalmer», und er tat es in einer Mischung aus Bewunderung und Schrecken: So gern es der ebenfalls berühmte Mendelssohn auch sah, dass Immanuel Kant allem Glauben und damit vor allem dem Einfluss der Religion der Mehrheitsgesellschaft auf Wissenschaft und Philosophie die Geltung absprach, so bang wurde Mendelssohn doch dabei, dass sein Freund tatsächlich kaum einen Stein auf dem anderen ließ. Zwar konnte man keinen besseren Unterstützer im Kampf gegen die Diskriminierung von Minderheiten finden, aber auch wenn Mendelssohn darin gerade als Jude einen Fortschritt sah, war der Preis, der dafür zu entrichten war, erschütternd: Menschen, das wird Kant nie aufhören zu wiederholen, wissen sehr viel weniger, als sie glauben. Vor allem aber wissen wir sehr viel weniger, als wir gern wissen würden. Unser Erkenntnisvermögen, also unsere gesamte Grundausstattung mit all den Werkzeugen zum Erkennen der Welt und uns selbst, reicht einfach nicht sehr weit. Wir wissen rein gar nichts über die Seele oder ein mögliches Leben nach dem Tod. Nicht einmal über einen schlichten Apfel wissen wir alles, sondern nur das, was unsere Sinne und unsere Fähigkeit zu begreifen uns von diesem Ding greifbar machen. Er ist süß oder sauer, er ist rund, rot, gelb oder grün, er wächst am Baum, er kostet vielleicht einen Euro, man kann einen Kuchen damit backen und eine Scheibe damit einwerfen – aber was ist der Apfel an sich? Also der Apfel ganz unabhängig von unserer Fähigkeit, ihn zu betrachten und ihm einen Namen zu geben? Wir scheitern schon bei den einfachsten Fragen und erst recht bei den komplizierten. So sehr wir es auch wollten, wir könnten Gott nicht erkennen, selbst wenn er mit uns am Frühstückstisch säße, weil weder unsere Sinne noch unser Verstand für das Absolute reichen und weil wir Dinge immer nur in Raum und Zeit wahrnehmen können. Aber gibt es überhaupt die große Ordnung der Welt, einen Ordner, einen Baumeister und Wächter? Wir wissen es nicht.

Was für den neugierigen Menschen eine permanente Kränkung ist, dass er sich nämlich nie sicher sein kann, wie die Welt aussähe, wenn wir sie nicht mit unseren Sinnen und unserem Intellekt begreifen würden, ganz egal wie lange wir auch beobachten, forschen und denken werden, das wird zu einem wahren Albtraum für den, der handeln muss. So gern wir es auch würden, Menschen können nicht sicher berechnen, was auch nur eine einzelne Handlung auslösen wird. Wir gehen ständig auf schwankendem Grund und fahren immer nur auf Sicht.

Damit begab sich Kant in Opposition zu den Hoffnungen seiner Zeit. Im 18. Jahrhundert galt nämlich nichts mehr als Beobachten und Lernen. In Frankreich hatten sich Wissenschaftler zusammengetan, um alles Wissen der Welt in einer Enzyklopädie zusammenzutragen, und sie hatten damit auch ausdrücklich eine moralische Absicht verbunden: Das Wissen allein, so propagierten sie, würde den Menschen freimachen. Wenn wir nur erst alles wissen und alles vollständig verstanden haben, dann werden wir auch immer wissen, was zu tun ist. Unsere Fehler werden weniger werden. Am Ende, wenn jedermann erst lesen und schreiben kann und jederzeit Zugang zu diesem gesammelten Wissen hat, werden wir die ganze Welt und uns so gut verstanden haben, dass uns unser eigenes Wissen immer sicher durch das Leben und zu einer idealen Gesellschaft leitet. Handeln wird überschaubar werden wie ein Billardspiel. Alle Hoffnung ruhte darauf. Heute, nach weit über hundert Jahren Erfahrung mit dem Zugang zum Wissen für jedermann, ja, inzwischen sogar in jeder Hand, zumindest der, die sich ein Mobiltelefon leisten kann, sind wir von Kants Einspruch natürlich nicht mehr ganz so geschockt, wie seine Mitmenschen es waren, aber ungemütlich ist sein Einwand noch immer: Nein, sagt Kant, Wissen ist zwar spannend und nützlich und befriedigend, aber soviel wir auch je davon zusammentragen werden, es wird doch niemals reichen, um uns immer klar zu zeigen, was wir im Einzelfall tun sollen. So gern wir nämlich jedes Mal herausfinden würden, welches Handeln in einem bestimmten Moment am nützlichsten und richtig ist – wir kommen einfach an dieses Wissen nur selten heran. Das liegt nicht nur daran, dass wir erst seit vergleichbar kurzer Zeit versuchen, Wissen zu sammeln, und dass jede Erfahrung immer nur das Bild der Welt von gestern sein kann, sondern schlicht an unserem begrenzten Erkenntnisapparat, der nur in engen Parametern Erfahrung und entsprechend allenfalls wacklige Prognosen für die Zukunft ermöglicht.

Aber es ist nicht nur unser stets unvollkommenes Wissen über eine komplexe Welt. Wenn es um die Frage geht, herauszufinden, was zu tun ist, scheitern wir schon an uns selbst. Wir können noch nicht einmal sagen, was das Glück denn für uns ist. Unsere Gefühle reichen nämlich erst recht nicht aus, um uns sichere Orientierung in der Welt zu geben. Die Hoffnung auf eine Art emotionale Intelligenz oder das Bauchgefühl ist keine Erfindung des 20. Jahrhunderts. Seit Menschen über sich nachdenken, sind sie auf der Suche nach den Emotionen gewesen, die Antworten geben könnten, wenn anderes versagt, und die deshalb als Maßstab des Handelns und Beurteilens taugen.

Die Hoffnung zielt darauf, dass sich womöglich allgemeinmenschliche Empfindungen ausmachen lassen, die immer für jeden dieselben sind, weil wir uns einfach vorstellen, dass der Hammer auf dem Daumennagel nicht nur uns furchtbar weh tut, und wir deshalb alle solche Unfälle lieber vermeiden wollen. Tatsächlich aber gibt es zweifellos nichts Verwirrenderes als das menschliche Fühlen und Wahrnehmen, denn die bloße Wahrnehmung gibt es für uns ebenso wenig wie Offenbarungen. Schlimmer noch, Gefühle und unsere Einstellung zu ihnen sind alles andere als unveränderlich.

Was ist für Sie rot? Eine bloße Farbe? – Für mich ist Rot der Lippenstift meiner Nachbarin, und ich kann die Farbe selten sehen, ohne gleichzeitig ihr Lieblingsparfum zu erinnern. Rot ist aber genauso indische Seide und der Geschmack von Gewürztee in meinem Lieblingsgeschäft in Singapur. Wir sind uns noch nicht einmal mit uns selbst darüber einig, was wir angenehm finden und was nicht. Ein Gegenstand, beobachtet Kant, kann uns unangenehm sein, aber der Schmerz über ihn gefällt uns. Ich finde das Gefühl ganz schrecklich, einen Menschen Hunderte von Kilometern entfernt zu wissen, den ich so viel lieber in meiner Nähe habe, und doch mag ich genau dasselbe Gefühl in einer verworrenen Mischung aus dankbarer Zärtlichkeit und Lust am Verständnis, weil es der Beweis ist, dass es Menschen gibt, die mir viel bedeuten, dass es also in dieser Welt etwas gibt, das mich hält. Auch mit der Vergleichbarkeit von Gefühlsreaktionen, die aus der Sicht des Biologen ganz einfach zu erklären sind, hapert es. Während ich Muskelschmerzen völlig überflüssig finde, betreiben Sportler das Ausreizen ihrer Kräfte mit einer Hingabe und auch Lust, die mir ewig fremd bleiben wird. Obwohl die Medizin uns glaubhaft versichert, dass es sich um genau dieselben körperlichen Vorgänge handelt, kann ich nur mit Mühe nachvollziehen, wovon ein Bewegungsenthusiast schwärmt, dem wiederum meine Leidenschaft für endloses Stillsitzen und freiwilligen Schlafentzug ganz unverständlich bleibt.

Tatsächlich lernen wir den Umgang mit Reizen von Anfang an und werten dabei ständig sogar einfachste Empfindungen neu, so wie ein Kleinkind sich sehr schnell an das zunächst unangenehme Gefühl von Kleidung auf der Haut gewöhnt und sich schon bald unbekleidet unwohl fühlen wird – auch ganz unabhängig von der gesellschaftlichen Konvention. (Wer es nicht glaubt, mache den Selbstversuch und ändere nur für eine Nacht die übliche Bekleidung.)

Das hat noch gar nichts mit Psychologie zu tun, sondern zunächst schlicht mit der Funktion unseres Erkenntnisvermögens: Menschen lernen, indem sie viele Empfindungen zu Erkenntnissen verknüpfen. Schon allein die Tatsache, dass die Reihenfolge von Empfindungen bei jedem Lebewesen anders, also zufällig ist, führt notwendig zu einer Individualisierung der Reizwahrnehmung und ihrer Einordnung. Wer nie Magnolien im Mondlicht gesehen hat, kann auch keine Stimmung mit diesem Bild verknüpfen. Wir sprechen deshalb nicht ohne Grund von unserem je verschiedenen Gefühlsleben und meinen damit etwas Eigenes, letztlich nicht Mitteilbares.

Unsere Fähigkeit, jederzeit alles mit allem zu verbinden, bringt unendliche Spielarten komplexer Empfindungen hervor. Wir können Gerüche lieben lernen, einfach weil wir uns in einen Menschen verlieben, den ein bestimmter Geruch begleitet. Man kann noch nach Jahren eine Gauloise am Lächeln auf dem eigenen Gesicht erkennen und gleichzeitig Zigarettengeruch nicht mögen. Ein Geschmack, ein Duft, eine Melodie kann uns unerträglich unangenehm sein, weil wir Erfahrungen damit verknüpft haben, an die wir nicht erinnert werden wollen, und wir können sie doch im nächsten glücklichen Moment neu entdecken, als wäre es ein Geschenk.

Wie sollte man dann aber sinnvoll so komplexe Gefühle wie Reue, Mitleid, Mitgefühl, Nächstenliebe zu einer Koordinate moralischer Orientierung erklären, wenn wir doch noch nicht einmal sicher sein können, dass wir über ähnliche Empfindungen reden oder dass wir sie zuverlässig in uns vorfinden, wann immer wir sie brauchen? Der so vertrauenserweckend klingende Rat, doch einfach den eigenen Instinkten zu trauen, nutzt leider gar nichts, wenn man ein Wesen ist, das keine hat, weil sogar schlichteste Emotionen schon von anderen Gefühlen und Gedanken überlagert sind. Und wie sollten wir einem Menschen erst ein Gefühl vorschreiben, wenn wir noch nicht einmal in der Lage sind, Farben als Farben zu erkennen, ohne dabei unser je eigenes Leben mit dieser Farbe immer schon mit zu empfinden? Es ist ganz einfach: Wir können es gar nicht. Denn um es mit Kant zu sagen: Empfindungen sind keine Angelegenheit des Wollens. «Ich kann nicht lieben, weil ich will, noch weniger aber, weil ich soll. Mithin ist eine Pflicht zu lieben ein Unding.» Und jemandem etwas zu bereuen, mitzuleiden oder mitzufühlen befehlen, das ist auch unmöglich.

Die Neurowissenschaftler werden uns in den nächsten Jahrzehnten vielleicht genauer erklären können, welche Erkenntnisprozesse hier ablaufen. Ohne jede Frage wissen wir aber schon heute, dass Gefühle vor allem eines nie sein werden: verallgemeinerbar – und damit eben auch keine verlässliche Grundlage für Ethik und Moral. Mit anderen Worten: Menschen scheitern nicht nur daran, die Welt zu erfassen, sondern sie sind sich schon als Individuen oft genug ein Rätsel. Wir können uns auf nichts verlassen, weder auf vollständige Erkenntnis noch auf unsere Gefühle. Dennoch wollen wir etwas, auf das wir uns sicher stützen können, wenn wir handeln müssen. Auch das, auch der Wunsch, zu wissen, was man tun soll, und zu hoffen, dass es gerecht zugehe in der Welt, gehört zu unserer Vorstellung von Glück. Wir wollen einen Maßstab, der uns leitet, ohne dabei unsere Erkenntnisse und Gefühle zu ignorieren, so dürftig und verwirrend sie auch sein mögen.

Tatsächlich ist jede Ethik zunächst nichts anderes als ein Krisenprogramm.

Ein Wesen in der Zeit mit so begrenztem Erkenntnisvermögen wie der Mensch wird nie genug über die Welt wissen, in der es sich doch ständig entscheiden muss, wie es handeln will. Es wird sich nie auch nur der eigenen Gefühle sicher genug sein, um klar zu benennen, was es wünscht und begehrt. Weder Erfahrungswissen noch unsere Emotionalität geben uns verlässlichen Halt. Wären wir nämlich schon als bloße Lebewesen durch Emotionen und Wahrnehmungsvermögen sicher geleitet, dann würden wir nie an unseren Entscheidungen zweifeln und auch nicht an unserer Art, miteinander umzugehen. Niemand hätte dann je nach Moral und Recht gefragt.

Wir fragen aber nach dem Guten und Bösen. Mit anderen Worten: Uns ist nur zu bewusst, dass wir unseren Weg nicht wissen, dass wir also nicht einfach so zu Hause sind in dieser Welt und in diesem Leben. Wir sind ein Lebewesen, das sich erst eine Orientierung geben muss, weil wir nicht mit einem Wissen davon geboren werden, das aber eine Orientierung braucht, weil es sonst nicht gehen kann.

Das allein allerdings macht uns selbstverständlich noch nicht zu einer bösen Spezies. Es charakterisiert uns nur als ein Lebewesen, das gar nicht anders kann, als sich irgendwann die Frage nach dem richtigen Handeln zu stellen. Oder wie Kant es sagen würde: Der Mensch hat offensichtlich ein unabweisliches moralisches Interesse. Dennoch kann man sich bei einer derart nüchternen Einschätzung schon fragen, warum Kant uns überhaupt noch radikal böse nennt und nicht schlicht einen hoffnungslosen Fall.

Das Finden der Vernunft

Gebt mir einen festen Punkt, und ich hebe die Welt aus den Angeln.

Archimedes zugeschrieben, griechischer Mathematiker und Ingenieur (2. Jahrhundert v. Chr.)

Es war nicht das erste Mal, dass das Alleszermalmen etwas zutage förderte, das man bei dem Girlandendekor um allzu schöne Selbstporträts der Menschengattung nicht klar sehen kann. Kant entdeckte nämlich, dass Menschen etwas haben, was tatsächlich auch dann noch unverrückbar da ist, wenn man sich im Sammelsurium des Gewussten, Geahnten und Gewollten nicht auskennt: Menschen sind in der Lage, nicht nur auf den Inhalt ihres Denkens zu achten. Wir können uns auch auf die Form des Denkens konzentrieren. Mehr noch, wir haben einen Sinn für die Form des Denkens, wir können diese Form verlässlich wahrnehmen und damit etwas finden, das tatsächlich eindeutig ist. Kant nennt genau das Vernunft. Und, Sie werden es ahnen, auch die ist sehr viel weniger als das, was man sich gern darunter vorstellt.

Wenn wir heute von «Vernunft» reden hören, dann denken wir dabei schnell an etwas ebenso Bombastisches, Pathetisches wie Unlebbares, eine menschenfeindliche Fiktion, etwas nahezu Religiöses, vielleicht sogar das Zeichen unserer Verwandtschaft mit den Göttern. Nicht selten fordert jemand, meist mit ebenso religiöser Inbrunst, diese irre Idee doch endlich ad acta zu legen, weil mit ihr nur Schaden angerichtet worden sei. Dass auch eine ganz schlanke und nüchterne Interpretation von Kants Begriff der Vernunft möglich ist, war schon im 19. Jahrhundert nahezu vergessen, denn insbesondere mit dem Eindeutigen, Strengen und Formalen wollte bereits die Romantik zu Beginn dieses Jahrhunderts wenig anfangen. Die eigentümliche nationalsozialistische Kant-Interpretation und ein Philosophieverständnis, das Vernunft auch schon mal zu einer Rasseunreinheit, kurz, zu etwas Jüdischem erklärte, hat ebenfalls Spuren hinterlassen, auch wenn das mangelnde Vertrauen in menschliches Erkenntnisvermögen vermutlich nur sehr wenigen als Erbe aus zwölf Jahren Arisierung bewusst ist. Wundern Sie sich also bitte nicht, wenn Ihnen die Vernunft, von der hier die Rede ist, überraschenderweise ganz vertraut und auch nicht unsympathisch vorkommt.

Menschen haben einen Sinn für Stimmigkeit und Unstimmigkeit im Selbstverhältnis. Einfacher gesagt, wir spüren es, wenn das, was uns bewusst ist, miteinander unvereinbar ist; und es stört uns, wenn die Dinge nicht zueinander zu passen scheinen. Es beunruhigt uns eigentümlich, wenn jemand uns 1 + 2 = 7 vorrechnet oder von trockenem Regen spricht. Eine Legende der Musikgeschichte weiß, dass Wolfgang Amadeus Mozart sich gern am ehrgeizigen Vater für die stundenlange Quälerei am Klavier rächte, indem er am Abend den letzten Akkord wegließ, das Stück also nicht in Harmonie auflöste, sondern einfach das Klavier zuklappte und zu Bett ging. Seinem Vater sei dann nichts anderes übrig geblieben, als aufzustehen und den Akkord selber hinterher zu spielen, weil er sonst unmöglich hätte einschlafen können. Als wenn wir den Haustürschlüssel nicht finden, obwohl er doch in der Schublade sein muss, machen uns ungelöste Widersprüche einfach nervös. Wir mögen keine Dissonanz. Erst eine Korrektur und die sich damit einstellende Harmonie entspannt uns wie die Durchdringung hausgemachter Unordnung. Ja, 1 + 2 = 3, denn so haben wir es gelernt.

Das ist das Erleben der eigenen Vernunft. Es stellt sich unwillkürlich und zuverlässig ein. Wir können uns nicht entscheiden, ob wir unser Vernunftvermögen wahrnehmen wollen oder nicht. Vernunft ist keine Idee, sie ist ein Faktum und nicht etwa erst unsere Leistung. Wir sind also auch nicht frei darin, ob wir eine haben wollen oder nicht, und könnten uns nie eine besorgen, wenn wir sie nicht hätten. Und schon in dem Moment, indem wir schlüssig nachweisen wollen, dass es derlei doch gar nicht geben könne, liegt schon dem Anspruch auf Schlüssigkeit dieses Nachweises nichts anderes unausweichlich zugrunde als Vernunft: der Sinn für Stimmigkeit und Unstimmigkeit. Wir beweisen schon dann, dass wir darüber verfügen, wenn wir erklären wollen, dass das nicht der Fall ist.

Die Vernunft ist damit auch der Grund für unser Wissen, was Gesetzlichkeit ist. Sie ist das Bewusstsein von der Gesetzlichkeit in ihrer Form. Schon unsere Frage nach einem Gesetz wäre also nicht möglich ohne sie. Mehr braucht es tatsächlich nicht, um ebenjene Eindeutigkeit zu entdecken, die wir durch keine Beobachtung der Welt finden können. Man nennt es auch darum etwas blumig die Stimme der Vernunft, weil Geräusche zu den sinnlichen Eindrücken gehören, denen wir uns am schwersten entziehen können. Diese Stimme hört jeder Mensch, so wie auch jeder Mensch einen spitzen Stein spürt, wenn er versehentlich auf ihn tritt. Es braucht dafür keine besondere Bildung, keine Religion, keine Initiation. Diese Stimme ist ohnehin nicht sonderlich gesprächig und singt auch nicht lieblich von besseren Welten, sondern hat mehr von einer Alarmglocke oder einem nervigen Tinnitus oder einem roten Warnlicht, das an oder aus ist.

Ein solcher Sinn allein kann deshalb eine so ungeheure Wirkung entfalten, weil der Mensch in der Lage ist, alles, was er weiß, fühlt, will oder hofft, sich einbildet und sogar träumt, nebeneinander zu legen – so als würde man einen Apfel und eine Birne säuberlich auf dem Tisch ausbreiten, um zu schauen, was sie gemeinsam haben und was sie unterscheidet. Wir können das deshalb, weil alles, was uns bewusst ist, uns in derselben Weise bewusst ist, nämlich als Vorstellung. Tatsächlich liegen ja nicht Äpfel und Birnen in meinem Bewusstsein. Ich denke mir vielmehr eine Birne, und ich denke mir einen Apfel, und weil das «Ich denke» alle meiner Vorstellungen begleiten können muss, haben tatsächlich alle Datensätze schon deshalb dasselbe Format, weil mein Bewusstsein nur dieses eine Format verarbeiten kann. Wir vergleichen also auch niemals ein Gefühl mit einer Erinnerung oder ein Gesetz mit einem Trieb, sondern ich vergleiche ein Gefühl, das ich denke, mit einer Erinnerung, die ich denke, oder ein Gesetz, das ich denke, mit einem Trieb, den ich denke. Alles, was der Mensch erfährt, und sogar das, was wir uns ausdenken, ist uns nur aus einem Grunde in derselben Form bewusst: Es ist meine Vorstellung. Weil ich ein Bewusstsein habe, kann ich überhaupt nur die ganzen so unterschiedlichen Dinge vergleichen, mit denen ein Mensch es zu tun hat.

Auch wenn man sich die Mannigfaltigkeit eigener Vorstellungen gern so vorstellt wie einen gigantischen Raum mit säuberlich geordneten Karteikarten – oder eben eine ziemlich große Festplatte mit einer Menge Datensätzen –, gleicht unser Bewusstsein natürlich eher einer dieser geheimnisvollen Damenhandtaschen, in denen man die Übersicht allenfalls noch hat, wenn sie ganz neu sind, die man also schon in Ruhe auspacken muss, um zu wissen, was da alles über die Zeit in ihnen verschwunden sein mag. Aber in dem Moment, in dem ich mich auf einzelne Vorstellungen konzentriere, in dem ich sie also hervorkrame und nebeneinander halte, wirkt eben zuverlässig unser Sinn für Stimmigkeit und Unstimmigkeit, der uns also darauf hinweist, was zusammenpasst und was nicht.

Wir können davon ausgehen, dass zumindest einige höhere Tiere über einen ähnlichen Verstandesapparat verfügen, denn auch sie sind ja in der Lage, Erfahrung zu nutzen, also eine Frucht, die einmal gut geschmeckt hat, auch wiederzuerkennen, weil die Vorstellung der einmal gegessenen Frucht mit der Vorstellung der Frucht am vor einem stehenden Baum deckungsgleich ist. Was den Menschen allerdings vom Tier unterscheidet, das ist seine Fähigkeit, noch die Handtasche in die Handtasche zu packen. Ich denke also nicht nur Erinnerungen, Dinge, Wünsche und Gefühle, sondern ich denke mir auch das «Ich denke». Mit anderen Worten: Ich habe nicht nur die Vorstellung von allem außer mir, ich habe auch eine Vorstellung von mir selbst als einem denkenden Wesen, das diese Vorstellung hat. Ich kann mir meiner selbst genauso bewusst sein wie der Vorstellung der Teetasse auf dem Tisch und der Vorstellung von mir als jemandem, der diese Vorstellung der Teetasse hat. Klingt furchtbar kompliziert, und ist es auch. Aber genau an dieser höchsten Einheit des ganzen Denk- und Wahrnehmungssystems findet eben auch die Verknüpfung von Wissen und Wünschen statt, weil wir von beidem eine Vorstellung haben und diese Vorstellung von uns selbst unterscheiden können. Wir sprechen also von Selbstbewusstsein. Damit ist nicht das psychologische Vermögen eines einzelnen Menschen gemeint, der hier etwa nach seinem je eigenen Ich, seiner Identität fragte. Man hat es deshalb auch das kalte Selbstbewusstsein ohne Bestimmungen genannt. Es geht hier um ein Bewusstsein seiner selbst, das jeder Unterscheidung von Subjekt und Objekt schon zugrunde liegt. Der Mensch denkt sich das Selbstbewusstsein nicht einfach aus, es ist also nicht das Resultat des Nachdenkens oder der Reflexion. Es ist vielmehr immer schon längst da, bevor wir denken. Weil das so ist, sind wir in der Lage, noch die Vorstellung von uns selbst mit der Vorstellung davon abzugleichen, was wir gern wären.

Unser Selbstbewusstsein ist also die Bedingung dafür, dass ich mir jederzeit auch meine Handlungsmotive, meine Absichten und Ziele bewusst machen und auf diese Weise gleichzeitig herausfinden kann, wenn eine Unstimmigkeit der Bewusstseinsinhalte vorliegt – nicht, weil etwas mit einer meiner Vorstellungen nicht stimmt, sondern weil die Vorstellungen nun einmal miteinander harmonieren oder nicht. Das allein ist der Grund dafür, dass Menschen tatsächlich einen Maßstab auffinden können, der zur sicheren Orientierung taugt.

Und wenn Sie sich jetzt fragen, ob da gerade allen Ernstes jemand eine der ewig gültigen Leistungen der Kantischen Philosophie, nämlich die Herleitung der transzendentalen Einheit der Apperzeption, mit Hilfe einer Damenhandtasche erläutert hat: Kant behauptete gern von «gelehrten Frauen», dass «sie ihre Bücher etwa so wie ihre Uhr» gebrauchen, «nämlich sie zu tragen, damit gesehen werde, daß sie eine haben; ob sie zwar gemeiniglich still steht oder nicht nach der Sonne gestellt ist». Was mich angeht, sind wir nun quitt. (Für alle, die es nicht glauben können: Es steht im siebten Band der Akademieausgabe auf Seite 307.)

Der Mensch, der nach einem festen Punkt sucht, von dem aus er verantwortungsbewusst handeln kann, findet in der Vernunft den Maßstab. Wir können nur deshalb überhaupt moralische Fragen stellen, weil wir vernunftbegabte Wesen sind und uns nicht nur dafür halten. Wir haben uns Vernunft nicht ausgedacht, wie wir uns Häuser und Tische ausgedacht haben. Wir können uns die Vernunft auch nicht denken, wie wir wollen, sondern uns begegnet eine Wirkung der Vernunft, wann immer wir denken.

Auch wenn die Theorie der Vernunft, also die Beschreibung eines Bewusstseins als höchste Einheit aller Wahrnehmungs- und Erkenntnisvermögen, so kompliziert klingt, ist die Verwendung der Vernunft für den Menschen in der Praxis tatsächlich ganz einfach. Man muss nicht Philosophie studiert haben, um die Stimme der Vernunft zu hören. Weil wir Harmonie im Selbstverhältnis mögen, finden wir die Übereinstimmung zwischen unserem Denken und unserem Handeln angenehm. Wir fühlen uns gut, wenn wir nach unseren eigenen Überzeugungen handeln. Wenn wir hingegen das eine denken, aber das andere tun, zerreißt es uns. Wir können es uns nicht gleichzeitig vorstellen, ohne zu bemerken, dass die Vorstellungen sich im Widerspruch befinden. Die menschliche Vernunft kann gar nichts anderes zum moralischen Handeln beitragen als genau dieses eine Gesetz zur Prüfung von Handlungsregeln, das wir nicht manipulieren können, weil es die Form der Gesetzlichkeit selbst ist. Die Vernunft kann selber gar keine Prinzipien und Zwecke hervorbringen, es gibt keine Vernunftziele, sondern nur vernünftige und unvernünftige Entscheidungen zu dem, was uns immer schon bewegt – und das ist bei uns Menschen immer sehr viel auf einmal. Vernunft kann keine Absichten vorschreiben, sie setzt kein Werte und auch keine Tugenden, sondern erlaubt dem Menschen nur, seine Ziele und Verhaltensregeln auf Vernunftverträglichkeit zu überprüfen. Kurz: Praktische Vernunft konstituiert gar nichts, sie ist ein formales Ausschlussverfahren, ein permanentes Notfallprotokoll. «Kategorischer Imperativ» ist der Name für dieses Testlaufverfahren.

Wann immer du etwas vorhast, dann frage dich, ob die Regel, nach der du handeln willst, verallgemeinerbar ist, also ob du dir und jedem verständlich machen kannst, dass alle Menschen sich genauso wie du verhalten sollten. In Kants Worten: «Handle so, daß die Maxime deines Wollens jederzeit als allgemeines Gesetz tauglich ist.» Oder, in einer etwas ausführlicheren Fassung: «Handle so, daß du die Menschheit, sowohl in deiner Person als in der Person eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst.» Verantwortungsbewusst ist immer nur das Handeln, nicht ein bloßes Verhalten oder Reagieren ohne Überlegung. Gefordert ist dabei ein ganz bestimmtes Handeln. Denn naturgemäß haben Menschen immer die Wahl und können jederzeit auch anders. Was wir suchen, das ist die Klarheit des «Genau so und eben nicht anders». Handeln, das soll der einzelne Mensch, und dabei nicht abwarten, was der andere tut oder dass sich die Welt erst ändert. Handeln beginnt immer nur bei uns, weil es jederzeit bedeutet, einen Anfang zu setzen. Der Orientierungspunkt, die unverzichtbare Koordinate ist Menschheit. Vergessen Sie nicht, Kant schreibt im 18. Jahrhundert, vor Einrichtungen wie den Vereinten Nationen, Live-Schaltungen, Weltmeisterschaften und internationalem Tourismus. «Die Menschheit» war allenfalls im großen Königsberger Hafen zu erahnen, also eine bloße Idee, von deren Erlebbarkeit Kant träumte. «Menschheit» steht auch für die Gleichheit aller Menschen, weil wir alle eines gemeinsam haben, nämlich die Vernunftbegabung – so wie wir auch unsere «Tierheit» gemeinsam haben, also für die Biologie dieselbe Art sind. «Menschheit selbst ist eine Würde», heißt es deshalb. Sie ist in mir und in jedem zu respektieren. Ich darf selbstverständlich auch nichts tun, was mich unter meinen eigenen Möglichkeiten lässt. Die Verpflichtung, von der hier die Rede ist, gilt wirklich für alle. Genau darum ist es auch nicht die triviale Goldene Regel, denn wenn ich nur fordere: «Was du nicht willst, dass man dir tu, das füg auch keinem andern zu!», dann folgt daraus rein gar nichts im Umgang mit mir selbst. Schlimmer noch, was sollten wir jemandem entgegnen, der gerade heraus bekennt: «Ist mir doch egal, ob der andere versucht, mich zu jagen und möglichst zu töten, solange ich nur das Vergnügen habe, ganz genau das auch mit ihm zu versuchen»? Die Verpflichtung aller Handlungen auf die persönliche Schmerzgrenze ist keine allgemeine Verpflichtung, so wie Krieger- und Kämpferehre die Frage nach den Kindern und Alten im Kampfrausch gern vergisst. Wir sollen aber niemanden einfach nur für unsere Zwecke benutzen, denn man kann Menschheit nicht im Handeln realisieren, ohne das Leben eines jeden Menschen zu respektieren, weil Leben eben kein Wert ist, sondern die Bedingung allen Handelns und aller Werte. Menschen sind mehr als ein Fels oder eine Leiter, auch wenn wir einander selbstverständlich Fels und Leiter sein können und das auch gar nichts Verwerfliches ist. Natürlich ist der Bäcker, der Arzt, der Busfahrer, vielleicht sogar ein Philosoph ein Mittel, dessen wir bedürfen. Tatsächlich gebrauchen wir einander ständig, und eine Ethik wird nie funktionieren können, wenn sie das nicht berücksichtigt und dennoch darauf beharrt, dass einander zu benutzen nie alles sein darf. «Handle so, daß du die Menschheit, sowohl in deiner Person als in der Person eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst.»

Hinter den vielen Formulierungen des Kategorischen Imperativs, also der unbedingten Handlungsregel, die ohne Ausnahme zu gelten hat, steckt immer nur ein und derselbe Gedanke: Konzentriere dich darauf, dir als vernunftbegabtem Wesen nicht im Handeln selber zu widersprechen! Achte die Vernunft und jeden, der mit ihr begabt ist, schon weil alles andere ein Widerspruch wäre! Darum gilt Moral entweder für alle gleichermaßen oder für niemanden. Wann immer unser Wissen von uns und der Welt nicht reicht, um sicher zu bestimmen, ob unsere Ziele und Wünsche richtig oder falsch sind, dann müssen wir von unseren Gefühlen, Wünschen und Begierden, aber auch von allen Konventionen, Vorbildern oder Befehlen absehen und uns an die bloße Form unseres Denkens und Handelns halten. Nur wenn unser Selbstverhältnis stimmig ist, dann ist unser Wille gut, und die Handlungen sind nicht böse.

Im Labyrinth der Leitkulturen

… und in jedem Winkel meiner Seele raucht der Altar für einen anderen Gott.

Fernando Pessoa/Álvaro de Campos, portugiesischer Schriftsteller, Vom Vergehen der Stunden (1914–1922)

Wenn man Kant bis heute vorwirft, dass seine Ethik formalistisch ist, rigoristisch jede Diskussion der moralischen Qualität von Handlungszielen ablehnt und damit Wertedebatten für aussichtslos wie unwesentlich erklärt, dann ist das als Beschreibung vollkommen richtig. Anders ist Ethik als verbindlicher Maßstab für alle Menschen nicht zu haben, weil uns das Aufzählen wohlklingender Tugenden und Werte nun einmal nicht hilft, wenn der Mensch sich notwendig zwischen ihnen verheddern muss. Nicht, dass nicht jede einzelne Tugend, jeder Wert auf den einen oder anderen Menschen beeindruckend wirken kann. Das Problem ist nur: Wir kennen so furchtbar viele davon, mal bewegt uns dieser, mal jener, und jeder von uns bevorzugt andere. Ehre, Treue, Pflicht, Heimat, Familie, Unschuld, Erfahrung, Ehrlichkeit, Höflichkeit, Aufmerksamkeit, Wissbegierde … Während entgegen der Legende noch kein Esel zwischen zwei Heuballen verhungert ist, dürfte jeder von uns sich unzähliger Situationen bewusst sein, in denen über der Frage nach dem Wichtigsten im Leben der richtige Moment zum Handeln ungenutzt verstrich. Selbst derjenige, der nur einen «Grundwert» für sich festlegt, muss sich im Einzelfall schon wieder entscheiden, zum Beispiel wem er treu sein und wessen Ehre er schützen will. Man kann sich endlos über Werte streiten, die unterschiedlichsten Kartenhäuser aus Leit-, Haupt-, Neben- und Sekundärwerten bauen und ist doch am Ende nicht einen Schritt weiter, denn was unter bestimmten Umständen als Inspiration tatsächlich wirken kann, verhindert unter anderen Umständen die klare Sicht auf die Handlungsmöglichkeiten. Und je umfangreicher der Tugendkatalog ist, desto unbrauchbarer wird er, wenn ich nicht weiß, wofür und vor allem wogegen ich mich im Einzelfall entscheiden soll. Ganz zu schweigen davon, dass sich sogar die Wertvorstellungen ganzer Gesellschaften über die Zeit – meist auch glücklicherweise – ändern können.

Eine formalistische Ethik schafft aber vor allem eines, nämlich unsere sehr unterschiedlichen Wünsche, Absichten und Pläne nicht schon zu verurteilen, nur weil ihnen vielleicht ein ganz irrationales Gefühl oder eine höchst individuelle Wertvorstellung zugrunde liegt – wie es nun einmal meist so ist. Menschen, oder doch einige von uns, haben nun einmal viele Sehnsüchte und unruhige Herzen, uns bewegen Leidenschaften, und wir dürsten nach Unwägbarkeiten. Und nur weil wir das Licht der Aufklärung sehen und auch schätzen können, bedeutet das ja nicht notwendig, dass uns die nächtliche Sonne nicht mehr interessiert. Die alte Sündenvorstellung, nach der alles schlecht sein muss, was aus dem Einzelnen oder aus den Trieben hervorgeht, und darum die Unterdrückung aller Begierden das Hauptziel jeder Verhaltenslehre zu sein hat, war für Menschen immer schon ein unrealistischer Maßstab, weil wir nun einmal nicht nur Vernunft, sondern auch Triebe haben. Es ist also schlicht Unsinn, vom Menschen zu verlangen, dass er einen Teil von sich selbst ständig bekämpft, der außerdem zum Leben und Überleben in einer Welt, die uns immer nur unsere Sinne erschließen, ganz unverzichtbar ist. Und als Wesen, das träumen kann, können wir uns auch Erfahrungen wünschen, noch bevor wir uns fragen, was daraus werden kann. Vernunft hingegen ist nicht schöpferisch, sie kann nichts gestalten, sondern nur beim Ordnen dessen helfen, was wir längst wollen.

Es ist deshalb auch unbegründet, einer formalistischen Ethik vorzuwerfen, dass sie den Menschen zur Unterdrückung aller Wünsche und Triebe nötigt, denn genau das ist gar kein Charakteristikum einer sittlichen Forderung. Unser größtes Problem ist doch, dass wir auch jenseits moralischer Fragen ständig unzählige Wünsche und Absichten haben, aber nun einmal nicht alle gleichzeitig verfolgt werden können: Was immer wir auch tun – um es tun zu können, mussten wir uns vor allem gegen vieles entscheiden, das wir auch gern getan hätten, für das wir oft auch gute Gründe hatten, das wir aber lassen mussten, um jetzt beispielsweise ein Buch zu lesen. Mal ausschlafen wäre schön und auch nützlich gewesen, aber sich mit Freunden treffen wäre es auch. Endlich die Jahresarbeit zu schreiben würde beruhigen, die Steuererklärung müsste man auch in Angriff nehmen, aber die Fenster sind dreckig, und der Urlaub ist schon beinahe vorbei, oder der nächste Termin rückt näher. Legt man jetzt das Buch weg, um endlich mal wieder bei der Familie anzurufen, oder sollte man doch lieber erst mal etwas essen? Oder liest man weiter? – Schon lange bevor wir uns moralische Fragen stellen, haben wir es mit einem ganzen Bündel von Möglichkeiten und Verbindlichkeiten zu tun, und doch einen zu kurzen Tag, um von unseren Wünschen nur jenen gerecht zu werden, die keine Grundsatzfragen aufwerfen. Ebendas, also immer schon wählen und ordnen zu müssen, immer schon eigene Wünsche zurückstellen und Absichten aufgeben zu müssen, auch wenn es uns nicht gefällt – das ist gar keine Besonderheit moralischen Handelns, hat also mit dem Formalismus der Ethik auch nichts zu tun. Es ist die unveränderliche Grundsituation des Menschen. Triebbeherrschung, Reizkontrolle, Wunschunterdrückung, kurz, das Festhalten an dem einmal gefassten Vorsatz ist die notwendige Voraussetzung für jedes zielgerichtete Handeln. Wie jede Handlungsregel wird auch eine Theorie der Moral notwendig scheitern, wenn sie nicht berücksichtigt, dass der Mensch jederzeit viele, auch legitime Wünsche und Vorhaben hat, und dass der Mensch längst über Erfahrung darin verfügt, sich auf ein Ziel zu konzentrieren, auch wenn es bedeutet, alles zu unterlassen, was nicht dazu passt. Immanuel Kants Vorschlag, sich nicht in einem Krieg um Ideale zu verausgaben, den schon im 18. Jahrhundert niemand mehr gewinnen konnte, sondern sich stattdessen auf ein universales Entscheidungsverfahren zu verständigen, nach dem jeder einfach das, was er ohnehin vorhat, auf Verantwortbarkeit prüfen kann, ist ebendeshalb so einzigartig, weil es beides respektiert: die Vielseitigkeit, ja, auch Zerrissenheit des Menschen zwischen tausend Plänen und Träumen und die Forderung nach einem eindeutigen Maßstab für die Handlungsentscheidungen. Auch wenn wir noch nicht einmal in der Lage sind, immer selber zu wissen, was wir denn nun tatsächlich am liebsten erreichen würden und welche Mittel dazu wohl die tauglichsten wären – ob wir es tun dürfen, das kann jeder mit Hilfe seiner Vernunft ganz leicht herausfinden.

Es ist nicht so, dass Kant nicht auch gern ein Idealist gewesen wäre. Er hatte nur erkannt, dass uns dafür jede Voraussetzung fehlt. Das einzig Eindeutige, das alle Menschen jederzeit in sich vorfinden und auf das wir uns deshalb auch einigen können, ist unser Sinn für Stimmigkeit und Widerspruch unserer Vorstellung, also die Vernunft in einfachster Bedeutung als Bewusstsein, das einfach immer da ist, bevor wir es auf unterschiedliche Weise gebrauchen, also mit anderen Erkenntnisvermögen verknüpfen. Weil wir über ein und dieselbe Vernunft verfügen, gibt es Wissenschaft und nicht nur vielerlei Meinungen. Und weil wir ebendiesem Sinn für Stimmigkeit im Selbstverhältnis nicht ausweichen können, können wir auch zwischen gut und böse unterscheiden. Mit anderen Worten: Es gibt es tatsächlich, das eine verbindliche Sittengesetz. Dass es so ist, ließen schon seine vorkritischen Formen in nahezu allen Religionen der Welt ahnen, die sogar noch dort verstanden werden, wo Religionen nicht mehr praktiziert werden.

Aber wenn es sie gibt, die Grundlage einer verbindlichen Moral, und wenn doch jeder Mensch durch die Vernunft jederzeit Zugang zu einem so einfachen Entscheidungsverfahren hat – warum entscheiden wir uns dann überhaupt noch dagegen? Warum unterlaufen wir ständig den moralischen Anspruch, obwohl es doch unser eigener ist? Weil wir nicht radikal gut sind, heißt es bei Kant, sondern eben radikal böse.

Die Neigung zur Inkonsequenz

Du sollst nicht glauben, Aljoscha, daß ich Gott nicht akzeptiere, ich gebe ihm nur ehrerbietig die Eintrittskarte zurück.

F.M. Dostojewski, russischer Schriftsteller, Die Brüder Karamasow (1880)

Ein radikal gutes Lebewesen würde jederzeit genau so handeln, wie es der eigenen Überzeugung und dem Wissensstand entspricht. Etwas erkannt zu haben bedeutete also umgehend eine Änderung des Verhaltens. Ich habe erkannt, dass Rauchen meine Gesundheit gefährdet, also lasse ich es auch. Mir wird bewusst, dass ich nicht in Ruhe arbeiten kann, während nebenbei der Nachrichtenticker läuft, also schalte ich ihn ab. Mein Sinn für Unstimmigkeit im Selbstverhältnis sagt mir, dass man nicht gleichzeitig Ehrlichkeit für etwas Notwendiges halten und den großen Schein, der vor einem auf der Straße liegt, behalten kann, also geht man ohne Zögern direkt zum Fundbüro und zahlt das Geld nicht etwa auf das eigene Konto ein … so als wären Erkenntnis und moralische Einsicht jederzeit ein Befehl, der sich mit dem Erkennen in die Software einschreibt. Ganz offensichtlich ist der menschliche Umgang mit den eigenen Erkenntnissen anderer Art.

Kein Wissen macht unsere Handlungen notwendig klüger, und auch unsere moralische Anlage macht uns noch nicht zu moralisch guten Wesen. Wir können jederzeit gegen bessere Einsicht handeln. So deutlich wir auch Widersprüche, die Richtigkeit von Schlüssen, Identität und Differenz erkennen können, gibt es doch keinen Zwang, dieses Erkennen im Handeln zu berücksichtigen. Ja, wir können sogar noch gegen tiefste Überzeugungen handeln und uns selber verweigern, was wir so sehr wollen, dass wir kaum an etwas anderes denken können. In dem Moment, in dem wir uns zum Handeln entschließen, bleiben wir in unserem Entschluss frei, was nicht weniger heißt, als dass sich noch der klügste und einsichtigste Mensch jederzeit zum Affen machen kann, wenn er sich entscheidet, sein Wissen im Handeln nicht zu berücksichtigen.

Es ist dieses grundsätzliche Problem unseres Umgangs mit der eigenen Einsicht, das niemand übersehen darf, der über Moral sprechen will. Es reicht nicht, eine Regel des Handelns zu begründen. Es reicht noch nicht einmal, wenn diese Begründung gelingt, also alle Menschen sie als gültig erkennen können, weil die Tatsache allein, dass ein Mensch «Ja!» sagt, niemals ausschließt, dass er im nächsten Moment ein «Aber» und das genaue Gegenteil daran hängt. Der Mensch ist sich, so formuliert es Kant, «des moralischen Gesetzes bewußt, und hat doch die gelegentliche Abweichung von demselben in seine Maxime aufgenommen». Mit anderen Worten: Wir können alles, noch die glänzendste Evidenz, als bloßes Werkzeug betrachten, das wir je nach Belieben gebrauchen oder eben nicht. Wir staunen zwar über unser Vermögen der Vernunft, aber als Zweckrationalität ist sie uns im Zweifel lieber als in moralisch praktischer Leitfunktion.

Wer deshalb mit Kant von der Gefährlichkeit der menschlichen Spezies spricht und darauf mit dem Segen von Thomas Hobbes eine reaktionäre Theorie des Starken Staates gründen möchte, der die wilde Bestie zu bändigen habe, könnte falscher nicht liegen. Das «Ja! Aber …» ist kein Defekt unserer Natur, sondern Ausdruck der denkbar größten Freiheit, nämlich alles jederzeit wieder zu bedenken, uns nie notwendig mit unserem Wissen zu identifizieren, also noch nicht einmal durch unsere eigene Einsicht im Handeln bestimmt zu sein. Aus der Notwendigkeit eines logischen Schlusses folgt keine Notwendigkeit, diesen Schluss zu berücksichtigen, wenn man handelt. Dieses seltsame Vermögen, noch vom eigenen Wissens frei zu sein, ermöglicht uns tatsächlich eine ganz besondere Fähigkeit: die Überprüfung unseres eigenen Wissen und die Entdeckung von Neuem. Für den Menschen folgt aus der Erfahrung, dass wir von Natur aus nicht fliegen können, nämlich nicht, dass wir nicht weiterhin nach einer Möglichkeit suchen, es dennoch zu erlernen. Wir können einfach weiter so denken, als wenn es vielleicht doch möglich wäre, und es ist dieses Denken gegen alle Erkenntnis allein, das uns das Hinausgreifen über uns selbst ermöglicht und unseren Entdeckergeist befeuert. Grenzen zu erleben, das bedeutet für uns noch lange nicht, sie auch anzuerkennen. Wer Wissenschaft treibt, dem empfiehlt auch Kant deshalb ausdrücklich, keinen Grundsatz so fest zu mauern, dass er sich nicht wieder einreißen ließe. Hannah Arendt wird das schöner formulieren und von der Aufgabe des Denkens sprechen, gefrorene Gedanken immer wieder aufzutauen.

Was für die Entwicklung des Menschen und seine Kultur ein Geschenk ist, entpuppt sich aber bei Fragen der Ethik als größter anzunehmender Unglücksfall. Begabt zur Selbstbestimmung aus Vernunft und zum Handeln aus Einsicht frei von Trieben, macht uns diese Begabung, also die moralische Anlage allein, dennoch kein Stück besser. Schlimmer noch, genau das, also dass wir uns immer so, aber auch anders entscheiden können, obwohl wir von unserer Fähigkeit zur Moralität wissen und für diese Fähigkeit auch unwillkürlich Respekt empfinden, charakterisiert unsere Spezies als böse. Und es gibt gar nichts, wodurch wir diese eigentümliche Begabung loswerden könnten.

Das Problem ist keineswegs, dass wir auch andere Zwecke unseres Handelns kennen. Denn zumindest für Immanuel Kant ist es ganz selbstverständlich, dass der Mensch nicht nur das Ziel kennt, ein moralisches Wesen zu sein, sondern dann auch leben, also sich durch Ernährung und Fortpflanzung erhalten muss wie jedes andere Lebewesen auch und außerdem überleben will, also durch das möglichst geschickte Einsetzen aller Mittel in der Auseinandersetzung mit anderen nicht zu kurz kommen möchte. Wer anderes vom Menschen verlangte, fordert nicht weniger als dessen Selbstvernichtung – eine Zielvorstellung, deren Absurdität dennoch ganze Generationen von Heilsbringern nicht davon abhalten konnte, zu verkünden, dass das Himmelreich auf Erden schon kommen würde, wenn der Mensch sich nur abgewöhnen könnte, Mensch zu sein. Allein dass wir diese drei Zwecke nicht miteinander in Einklang bringen, indem wir den moralischen Anspruch als Ordnungsprinzip zugrunde legen, obwohl es uns möglich wäre, macht uns zu einem unmoralischen Vernunftwesen. Eine moralische Anlage zu haben, sich selber dafür zu bewundern und dennoch eine Distanz zu ihr zu wahren, statt sie an die erste Stelle zu stellen, wenn es um das eigene Handeln geht – das ist das radikal Böse.

Kein Ethikentwurf, der den Menschen nicht so akzeptiert, wie er ist, kann je mehr sein als Dichtung. Schön und erhaben vielleicht, aber nicht realisierbar. Der pädagogische Ansatz, den Menschen einfach durch das Verhindern von Fehlentwicklungen vor dem Bösen zu bewahren, kommt tatsächlich längst zu spät. Die moralische Anlage, die jeder Erziehungshoffnung zugrunde liegt, ist zwar tatsächlich vorhanden, aber ihre Attraktivität ist nicht stark genug, um uns von ganz allein nach ihr zu richten. Wir müssen den bewussten Umgang damit erst lernen, uns also tatsächlich gut machen und Techniken dazu entwickeln, es dann auch zu bleiben. Pädagogik, die etwas erreichen will, darf davor die Augen nicht verschließen.

Skeptischer Optimismus

Sie (die Aufklärer) wollten nicht so feige sein, die Welt so zu lassen, wie sie ist.

Paul Hazard, französischer Kulturhistoriker, Die Herrschaft der Vernunft (beendet 1943)

Immanuel Kants Bemühen, sich und uns vor unrealistischen Hoffnungen zu bewahren, wenn es um moralische Ansprüche geht, hat ihn zu dem gnadenlosen Beobachter menschlicher Unzulänglichkeit gemacht, den noch Freunde wegen seiner Unerbittlichkeit fürchteten. Wer mehr über die Folgen des radikal Bösen herausfinden will, findet den Hinweis in den Rechtfertigungen, die Menschen anbringen, um ihre Entscheidungen zu erklären. Kant diagnostiziert genau drei Stufen dieser Erklärung für unsere Inkonsequenz, die dann und nur dann vorliegt, wenn wir jederzeit eine klare Vorstellung von dem haben können, was wir tun sollen, es dann aber dennoch wider besseres Wissen nicht getan haben:

Wir behaupten, zwar gewusst zu haben, was verantwortungsbewusstes Handeln im konkreten Fall gewesen wäre, aber in dem Moment, in dem es darauf ankam, seien wir einfach zu schwach dafür gewesen. Gewusst, gewollt, aber leider, leider nicht gekonnt.

Wir entgegnen, dass das, was wir getan haben, so übel nun doch gar nicht war, weil es so halbwegs dem entsprochen hat, was wir für moralisch halten. Solange es in etwa so aussieht, wie es unsere Mitmenschen von uns erwarten und auch selber tun, könnten wir doch vielleicht darauf verzichten, die Einzelheiten genau zu wissen. Wir müssen uns doch nicht unbedingt Klarheit darüber verschaffen, welcher Wunsch und welches Motiv nun genau unsere Entscheidung dominiert hat, wenn unserer Tun nicht unangenehm auffällt. Ist es so schlimm?

Oder wir geben zu, uns einfach bewusst entschieden zu haben, unser Wissen um Moral und das Alarmklingeln der Vernunft nicht so ernst zu nehmen wie alles andere, das uns umtreibt. Mag da ein moralischer Anspruch sein, so muss ich mich noch lange nicht darum scheren. Wenn es dann doch nach moralischem Verhalten aussieht, ist es schlicht Zufall. Erst kommt, wonach mir gerade der Sinn steht, und gespendet wird dann zu Weihnachten.

Kant kennt viele Namen für diese drei Stufen «des guten oder bösen Herzens», also die ganz konkrete Einstellung zur Vernunft: Gebrechlichkeit, Unlauterkeit, Bösartigkeit. Oder: Schwäche, Unredlichkeit, Verderbtheit. Oder für die Lateiner unter uns: fragilitas, impuritas, corruptio, auch perversitas genannt. Die meisten kommen auch dem Nichtlateiner nicht zufällig unangenehm bekannt vor. Welcher Name auch immer einem am besten gefällt, gemeint sind Vorwände, also die Ausflüchte, die wir versuchen und von denen wir hoffen, dass zumindest die anderen sie uns abnehmen. Auch wenn insbesondere das Bekenntnis der eigenen Schwäche der Unmündigkeit nahe scheint, geht es Kant schlicht um den Nachweis, dass das Böse, von dem hier die Rede ist, wirklich radikal ist, also «auch am besten» Menschen vorausgesetzt werden muss. Denn wir sprechen ausschließlich vom Bösen, also von der wissentlichen Abweichung vom eigenen Anspruch, nicht etwa von echter körperlicher oder mentaler Schwäche, die es naturgemäß gibt und vor Gericht als «mangelnde Zurechnungsfähigkeit» gewertet wird, was eine Verurteilung ausschließt. Und wir reden auch nicht von der Ausnahmesituation, in der Notstand herrscht, so dass wir nachweislich kaum Zeit haben, uns überhaupt zu entscheiden, beispielsweise wenn eine Stadt in der Flut zu versinken droht und irgendwer halt handeln muss, weil durch Schockstarre garantiert nichts besser wird, man also nichts verderben kann. Ebenso selbstverständlich fällt die psychopathologische Perversion nicht in den Bereich der Zurechenbarkeit, also auch nicht in die Kategorie der Moral. All diese Extreme gibt es, die Folgen für andere Menschen können schlimm sein, aber tatsächliche menschliche Unzurechnungsfähigkeit bleibt doch der Sonderfall. Dass dennoch von dieser Vorstellung, wir könnten es insbesondere bei fürchterlichen Taten mit den Folgen eines solchen Sonderfalls zu tun haben, eine eigentümlich anziehende Wirkung auf uns hat, beobachtete schon Kant. Wir gruseln uns sogar am liebsten mit dem, was böse aussieht, aber dann doch glücklicherweise nur die Verkettung unglücklicher Umstände ist, wie jeder weiß, der auch nur gelegentlich Krimis im Fernsehen anschaut. Wenn es auch das Leiden der Opfer nicht besser macht, ist wenigstens keiner schuld daran.

Dass uns insbesondere bei Fragen der Moral manche Erklärungsversuche lieber sind als die anderen, dass sich also auch Theorien ganz unabhängig von ihrer Plausibilität unterschiedlich anfühlen können, blieb schon im 18. Jahrhundert nicht unbemerkt. Schließlich stieß auch ein Begriff wie das radikal Böse auf Abscheu, weil das Bild nicht angenehm ist, das er von uns zeigt. Wenn dennoch niemand systematisch dieses Phänomen untersucht hat, dann liegt das nicht zuletzt daran, dass man nun einmal nicht beides auf einmal kann: die Bedeutung der Umstände für unser Handeln zum ersten Mal überhaupt zu untersuchen und damit auch Verständnis für Täter und Taten zu entwickeln und gleichzeitig zu erkennen, dass jedes Verstehen-Wollen von demjenigen als Ausrede missbraucht werden kann, der sich nicht ohne Grund von der Befriedigung der Neugierde der anderen einen Vorteil verspricht.

Bei Kant war es aber nicht etwa der Sinn für Kriminalistik und das Lesen der schon in seiner Zeit ausgesprochen populären Polizeiberichte, die ihn daran hinderten, in den Optimismus seiner Kollegen einzustimmen. Ihn interessierten nun einmal Lebensläufe weniger als das Denken, das immer nur als das eigene zugänglich ist. Bevor man sich fragt, mit welchen Tricks und Ausreden ein Straftäter sich um eine Verurteilung drückt, uns also erfolgreich belügt und damit eine Erklärung liefert, die wir lieber hören wollen als die Wahrheit, sollte man sich tatsächlich mit dem sehr viel komplizierteren Phänomen beschäftigen, wie der Mensch überhaupt zu dem Zauberkunststück in der Lage ist, «sich selbst blauen Dunst vorzumachen» und das eigene Verhalten so oft für besser zu halten, als es ist. Übrigens ein wesentliches Argument der Nationalsozialisten, Immanuel Kant einen «artfremden Zug der Zerknirschung» zu attestieren. Den Einwand, es könne vielleicht doch im Einzelfall nicht ganz so einfach sein und es gebe eben Umstände, unter denen man die Wahl nicht habe, verfangen bei Kant tatsächlich nicht. Seit vielen Generationen zitieren Philosophen mit Freude Kants beste Probe für die zuverlässige Erkennbarkeit des Möglichen (was vielleicht auch ein klein wenig damit zu tun hat, dass darin ein Bordell vorkommt):

«Setzet, daß jemand von seiner wollüstigen Neigung vorgibt, sie sei, wenn ihm der beliebte Gegenstand und die Gelegenheit dazu vorkämen, für ihn ganz unwiderstehlich: ob, wenn ein Galgen vor dem Hause, da er diese Gelegenheit trifft, aufgerichtet wäre, um ihn sogleich nach genossener Wollust daran zu knüpfen, er alsdann nicht seine Neigung bezwingen würde. Man darf nicht lange raten, was er antworten würde. Fragt ihn aber, ob, wenn sein Fürst ihm unter Androhung derselben unverzögerten Todesstrafe zumutete, ein falsches Zeugnis wider einen ehrlichen Mann, den er gerne unter scheinbaren Vorwänden verderben möchte, abzulegen, ob er da, so groß auch seine Liebe zum Leben sein mag, sie wohl zu überwinden für möglich halte. Ob er es tun würde, oder nicht, wird er vielleicht sich nicht getrauen zu versichern; daß es ihm aber möglich sei, muß er ohne Bedenken einräumen. Er urteilt also, daß er etwas kann, darum weil er sich bewußt ist, daß er es soll, und erkennt in sich die Freiheit, die ihm sonst ohne das moralische Gesetz unbekannt geblieben wäre.»

In der Tat kann man nicht behaupten, dass Kant von unserer Verführbarkeit keine Ahnung gehabt hätte.

Wenn Vernunft ein sicherer Maßstab zur Beurteilung von Handlungsoptionen ist und wenn wir diese Vernünftigkeit im Einzelfall dadurch prüfen können, dass wir uns alle eigenen Wünsche, Vorstellungen und Überzeugungen vergegenwärtigen, weil nur so unter ihnen ein Widerspruch auffallen kann, dann ist auch klar, dass der Mensch ebenso das Gegenteil tun kann, nämlich das Warnsignal der Vernunft unterbinden, indem wir Kontrolle über die Inhalte unseres Bewusstseins ausüben. Was verschwommen ist, kann auch nicht auf Widersprüchlichkeit getestet werden. Nicht wissen zu wollen und stattdessen in Ersatzhandlungen wie gesellschaftliche und religiöse Rituale zu flüchten, manipuliert die Urteilskraft, weil hier schon für moralisch gehalten wird, was doch zumeist schlicht gar nichts mit moralischen Fragen zu tun hat. «Religion», heißt es bei Kant unmissverständlich, ist «Opium fürs Gewissen» – Karl Marx, so sagt man, habe seine Kant-Lektüre mit genau diesem Text begonnen. Mit welcher Methode auch immer der Mensch es erreicht: Sich vom Wesentlichen des moralischen Anspruchs abzulenken, also nur darauf zu schauen, ob man mit dem Handeln in der jeweiligen Gesellschaft durchkommt oder nicht, verwässert den Maßstab. Die Weigerung, genau hinzusehen, und die Vermeidung der Klarheit über das, was uns umtreibt, wirkt also wie ein Nebel, in dem einem das beste Fernglas nichts nützt.

Kants Hoffnung bestand darin, dass diese Verhinderung der Aufklärung über sich selbst mit einer staatlichen Verantwortung für Bildung und Sozialentwicklung abnehmen würde. Wenn eine gute Schulbildung die Kinder dazu bringt, ihre Vernunft kennen und achten zu lernen und sie bewusst zu verwenden, dann werden sie es als Erwachsene auch tun, weil die Orientierung, die so zu erlangen ist, einfach noch in schwierigsten Situationen einen Wink gibt. Sich seines eigenen Verstandes ohne die Leitung eines anderen zu bedienen macht unabhängig und mündig. Wenn sich diese Erfahrung erst verbreitet, so glaubte Kant, wird keiner mehr auf das Selberdenken verzichten wollen. Ein aufgeklärter Regent, der seiner Bevölkerung voraus ist und das Rechtssystem nach dem Maßstab des Vernunftrechts installiert, also nur etwas als Recht setzt, dem kein aufgeklärter Mensch seine Zustimmung verweigern kann, würde ebenfalls der moralischen Entwicklung der Bürger förderlich sein, weil immerhin im äußeren Verhältnis schon stimmt, was dann auch im inneren erreicht werden soll. Und wenn eine Gesellschaft lernt, die Menschen auch mündig sein zu lassen, also die Furcht vor Meinungsfreiheit und dem offenen Sprechen über Unzulänglichkeiten zu überwinden, und wenn der allgemeine Zugang zu Bildung und Wissen gewährt ist, dann wird es auch leichter sein, gemeinsam den Motiven für moralische Hochstapelei und überzogene Vorstellungen von dem, was Menschen können, nachzugehen. Da der Wunsch, sich und anderen etwas vorzumachen, offensichtlich etwas mit der Angst vor dem Vergleich und mit dem Ringen um Anerkennung zu tun hat, ist diese Hoffnung ja auch tatsächlich plausibel. Wenn die Erwartungshaltung, die wir auch gegeneinander pflegen, realistisch ist, gibt es einfach weniger Grund zu schwindeln, und man kann es zugeben, wenn man scheitert. Dass Gesinnungsschnüffelei nur ein aussichtsloses Unterfangen sein kann, versteht sich schließlich bei einem Wesen von selbst, das nur selten genau weiß, was es will. Wir könnten vielleicht sogar lernen, aufeinander aufzupassen und uns in der Aufklärung zu unterstützen. In kleinen Gruppen zunächst, in Versuchen eines «ethisch gemeinen Wesens», also Gemeinschaften, in denen man schon mal üben kann, wie es denn wäre, wenn es uns wirklich immer nur darum ginge, das Beste aus uns zu machen. Kant dachte dabei an abgesicherte Räume, ermöglicht durch ein Vertrauen, das nur in Freundschaft wirklich ist oder doch immerhin in der gemeinsamen Leidenschaft für die Wissenschaft. Dass wir so etwas ausprobieren müssen, dass es dafür keine Vorbilder gibt, dass wir also hier immer wieder Neuland betreten, war Kant vollkommen bewusst.

«Es könnte wohl sein», dachte sich der Science-Fiction keineswegs abgeneigte Kant, «daß auf irgendeinem anderen Planeten vernünftige Wesen wären, die nicht anders als laut denken könnten, d.i. im Wachen wie im Träumen, sie möchten in Gesellschaft oder allein sein, keine Gedanken haben könnten, die sie nicht zugleich aussprächen. Was würde das für ein von unserer Menschengattung verschiedenes Verhalten gegeneinander abgeben? Wenn sie nicht alle engelrein wären, so ist nicht abzusehen, wie sie nebeneinander auskommen, einer für den anderen nur einige Achtung haben und sich miteinander vertragen könnten.»

So, das wird Kant nicht müde zu betonen, sind wir nicht. Wir werden es auch nie sein. Und es wird niemandem nutzen, wenn man nicht sagt, wie es ist. Wir sind radikal böse, denn das moralische Gesetz ist immer nur ein Antrieb unter mehreren, die uns interessieren; und obwohl wir so sehr danach gesucht haben, ist es dennoch nicht unsere liebste Option. Der Gegner der Moral ist dabei nicht die Begierde oder ein sinnlicher Antrieb, sondern es ist unsere Lust an der Freiheit, die sich von der Vernunft ebenso widerwillig einschränken lässt wie von der Sinnlichkeit. Wir folgen schließlich sogar unserer größten Neigung nicht mehr so gern, wenn genau das in einer bestimmten Situation Pflicht ist. Genau darum ist das radikal Böse dem christlichen Dogma der Erbsünde nur auf den ersten Blick ähnlich, ganz abgesehen davon, dass schon Kant das moralische Verhalten auch nicht mehr als Kommunikation des Menschen mit einem Gott versteht, der ihn erlösen könnte. Kant fordert stattdessen ausdrücklich, so zu handeln, dass man es vor der Menschheit rechtfertigen kann.

Wenn wir tatsächlich wollen, dass mehr aus unserer Anlage wird, müssen wir uns bewusst dafür entscheiden, dass wir mehr daraus machen wollen. Das 18. Jahrhundert konnte zwar die Wirklichkeit und Verlässlichkeit der Vernunft aufzeigen und damit auch einen Maßstab, der zum ersten Mal ohne Religionen, Götter und Offenbarungsweisheiten auskommt, aber man kann nun einmal niemanden zwingen, den mit der Vernunft bestehenden Anspruch auch aufrecht zu erhalten. Die gute Nachricht ist, dass Menschen die Vernunft und damit auch die moralische Anlage nie verlieren können. Wir können auch keine «vom moralischen Gesetze aber freisprechende, gleichsam boshafte Vernunft», also einen absolut bösen Willen entwickeln, denn das würde ja bedeuten, ein vernunftbekämpfendes Vernunftprinzip in sich aufzuspüren, was man vielleicht «teuflisch» nennen kann, aber was doch blanker Unsinn ist. Wenn wir die Vernunft als Maßstab unserer Handlungsentscheidungen aufsuchen wollen, dann ist sie verlässlich da – egal, was wir bisher in unserem Leben angestellt oder gar verbrochen haben. Das kann doch gar nicht anders als uns wenigstens etwas Hoffnung machen. Dachte sich jedenfalls Kant. Wie hätte er ahnen sollen, dass Menschen in späteren Zeiten so sehr darunter leiden würden, dass man diese Stimme der Vernunft tatsächlich nicht loswird, dass sie ganze Weltanschauungen und auch Wissenschaften erfanden, um sie wenigstens nicht mehr so ernst nehmen zu müssen, und dafür auch nicht davor zurückschreckten, die Idee der Menschheit zur Schwindelei zu erklären. Und wie hätte er sich vorstellen können, dass man die Faszination für gesicherte Informationen und Wissenschaft, sogar für den Menschen und die Welt, verlieren kann, weil eine Lust am Eigensinn möglich ist, die schon gemeinsames Denken und Streiten als etwas existenziell bedrohliches erscheinen lässt.

Kants Sorge galt hier allein der menschlichen Inkonsequenz und ihren Gründen, und er rief deshalb zum Experiment auf, ganz pragmatisch zunächst all die Umstände zu beseitigen, in denen diese Inkonsequenz sich ausbreiten konnte und denen sich gesellschaftlich zu Leibe rücken ließ. Gesicherte Verhältnisse, ein Rechtsstaat, Bildung für alle und mit klugem Pragmatismus die Menschheit immer fest im Blick – dann wird das schon. Dass das Problem des radikal Bösen trotz allem bleiben würde, war gewiss, aber dafür eine Lösung zu finden, das war die Aufgabe für einen anderen Tag, von dem Kant sicher war, dass er ihn nicht mehr erleben würde. Vielleicht könnte man es mit einer allgemeinen Aufklärung aber doch immerhin so weit schaffen, dass unsere seltsame Tier-Mensch-Vernunftwesen-Natur am Ende als einziges Problem übrig bleibt, das dann zwar immer noch ein Rätsel wäre, aber immerhin doch eines, dessen gefährliche Folgen wir uns ebenso bewusst halten können wie die lockende Verführung, die Ratlosigkeit durch ein schmeichelhafteres Bild von uns zu übermalen.

«Radikal Böse» ist der Name für die Erkenntnis, dass Menschen nicht nur Wissen erstreben, um sich mit seiner Hilfe in der Welt zurecht zu finden, sondern auch ein taktisches Verhältnis zu ihrem Wissen haben können, also dass wir es nur dann in unserem Handeln berücksichtigen, wenn wir es wollen. Wie auch immer unsere Erkenntnis und unsere Überzeugungen die Welt formen, also mitbestimmen, was wir wie einschätzen und bewerten: All das bindet uns nicht in dem, was wir tun. Wir können es anerkennen und gleichzeitig «aber» sagen, so als wären alle Überzeugungen und jeder Glaube nichtig, obwohl es unsere eigenen sind. Mit anderen Worten: Wissen kann Macht bedeuten, aber es ist eben keine Gewalt. Noch nicht einmal unser eigenes Wissen, unsere Überzeugungen oder unser Glaube zwingen uns. Sie erhöhen nur die Erkenntnis des Machbaren oder doch die Auswahl der Interpretationen dessen, was unser Handeln jeweils bedeuten kann. Diese Einsicht ist nicht sonderlich ermutigend, wenn man sich aus vielen guten Gründen das Rauchen abgewöhnen will oder das Leben damit verbringt, Kinder und andere Sozialisierungsbedürftige durch Bildung zu guten Menschen zu erziehen. Und doch ist genau diese unbegrenzte Freiheit des Menschen unsere einzige Hoffnung, wann immer wir es mit Überzeugungstätern zu tun haben. Wie fest die Absicht auch sei, wie weit die Identifizierung mit einer menschenverachtenden Ideologie auch reichen mag: Ein Mensch kann eben auch noch im letzten Moment entscheiden, den Bombengürtel nicht zu zünden, sondern das mörderische Ding in den Mülleimer werfen und eines Weges gehen, den er selber nie für den seinen gehalten hat.

Weder das 18. Jahrhundert noch das folgende wollte etwas von diesem skeptischen Optimismus hören oder die Warnung vor dem radikal Bösen ernst nehmen. Man hielt sich lieber an einen anderen Kant, nämlich den strengen Sittenwächter, dem man Unfähigkeit zu wahren Gefühlen andichten konnte und der mit der Gegenüberstellung von Pflicht und Neigung den Vorwand für eine Kultur bot, die fest davon überzeugt war, alle Probleme mit Zucht und Ordnung, Prügelstrafe und Kadettenanstalten lösen zu können, weil man den Kindern mit Rohrstock und Gürtel auch gleich das Zählen beibringen konnte. Wenn der Körper mit seinen unzüchtigen Begierden der Übeltäter ist, dann kann man ihn auch mit bestem Gewissen disziplinieren und züchtigen, und das besonders gern, wenn es der von anderen ist. Schließlich müssen sie ja erzogen werden, all die Unerwachsenen, Unaufgeklärten, die Kinder und die Unterentwickelten all der Länder, in denen man sich dank überlegener Industrialisierung als Herr aufspielen konnte. Alles im Namen der Moral, die sich von Gott noch schnell Furcht und Schrecken lieh, bevor man ihn für tot erklärte und auch damit den vorsichtigen Kant verbog, der nur gesagt hatte, dass wir aufhören sollen, uns auf etwas zu berufen, von dem wir nicht wissen können, ob es existiert oder nicht. Es scheint, als gäbe es nicht nur Menschen, die Wissen nicht akzeptieren wollen, wenn es ihren Wünschen entgegen steht, sondern auch ganze Zeitalter, die eine Erkenntnis ausblenden, die so überhaupt nicht zur Grundstimmung passen will, also dem, was Kant ihr Herz genannt hätte.

Das Zeitalter der Aufklärung war so hingerissen vom Optimismus, dass es sich die schöne Aussicht nicht von einem alten Philosophen verdunkeln lassen wollte. Den Romantikern hingegen waren Menschheit und Vernunft suspekt. Sie befürchteten den Verlust des einfachen Bezugs des Menschen zu sich und der Welt, den zwar auch sie nicht finden konnten, den sie aber darum umso heftiger ersehnten. Die Aufklärung, zu der man Kant ohne Einschränkung rechnete, verstärkte die Angst vor der Entfremdung, diesem unheimlichen Gefühl, nicht mehr zu wissen, wer man ist und wo man hingehört, dem man mit der Lust am je eigenen Ich und gesteigertem Interesse für Heimat und Nation entgegenwirken wollte. Und die Epoche des Fortschritts und der Industrie machte sich die Natur viel zu gern untertan, als dass sie mit ihr leben wollte. Sie ließ vom Licht der Aufklärung allein den Willen, die Welt nicht so zu lassen, wie sie ist, und erfand sich ansonsten Glühbirnen, mit denen sich Stuben und Städte viel ungefährlicher erhellen ließen. Fackelzüge Hunderttausender mit vor Begeisterung glühenden Gesichtern, ermächtigt durch eine Naturwissenschaft, die alle Kritik der Vernunft endgültig hinter sich gelassen hatte und sich den neuen Menschen einfach züchten wollte, sollten folgen. Aber es gibt, um es mit dem feinfühligsten aller Kulturhistoriker zu sagen, nicht nur Zeitalter großer Illusionen. «Es gibt verzweifelte Epochen, schmerzerfüllte Epochen, die nicht wagen würden, einen solchen Anspruch zu erheben, weil er ihnen lächerlich vorkäme; Epochen, die in Geist und Fleisch so tief verwundet sind, daß sie kaum an bessere Tage zu glauben wagen, und die wissen, daß sie das ganze Elend der Welt in sich tragen.» Paul Hazard wusste, wovon er sprach, denn er schrieb sein viel zu selten gelesenes Buch Die Herrschaft der Vernunft ohne jede Hoffnung, dass dieses Meisterwerk über die Aufklärung, ihr Licht und ihre Schatten je würde erscheinen können. Er starb im April 1944 in Paris kurz vor der Befreiung.

Wenn ich das gewusst hätte …

oder: Die Banalität des Bösen (Hannah Arendt, 1963)

Ist das noch dumm, oder ist das schon böse?

Till Reiners, deutscher Kabarettist (2015)

Immanuel Kant hatte gefragt, wie es überhaupt möglich ist, dass Menschen wissentlich gegen einen Anspruch handeln, der doch ihr eigener ist. Ihn interessierte nicht weniger als die menschliche Grundausstattung, also das, was bei jedem von uns vorausgesetzt werden muss. Hannah Arendt stand gut einhundertfünfzig Jahre später vor einem ganz anderen Problem, das sozusagen am entgegengesetzten Ende der Wirklichkeit lag: bei einer konkreten Handlung.

Der systematische Mord an Millionen von Menschen, geplant und verfolgt über Jahre und durchgeführt mit speziell dafür ausgeklügelten Hinrichtungsmethoden, war eindeutig böse. Was nützt alles Sprechen von gut und böse, wenn es ausgerechnet für eine solche Tat nicht reicht? Wenn man den Versuch der restlosen Vernichtung der europäischen Juden nicht böse nennen konnte, was sollte dieser Begriff dann überhaupt noch? Es war der Verdacht, dass das begriffliche Instrumentarium aus der Philosophie-Tradition nicht genügen könnte, der Hannah Arendt auf Kants Formulierung aufmerksam machte. Kant, so schrieb sie am Ende ihres 1951 in New York erschienenen Buches Elemente und Ursprünge totaler Herrschaft, sei offenbar der einzige Philosoph, der mit seiner Wortprägung des radikal Bösen wenigstens für einen Moment eine Ahnung gehabt haben müsse, dass Menschen zu Taten fähig sind, die niemand mehr verzeihen kann.

Dass dieser Name für das, was Arendt suchte, nicht passt, weil Kant etwas ganz anderes im Sinn hatte, wissen wir ja nun inzwischen. Aber konzentrieren wir uns auf die Dinge, nicht auf Worte. Was also war in Hannah Arendts Augen so neu an diesem unerwarteten Bösen? Es «besteht in dem, was Menschen weder bestrafen noch vergeben können». Man könne es «weder verstehen noch erklären», in dem man es auf die altbekannten «bösen Motive» zurückführt, also das, was wir niedere Beweggründe nennen, so wie «Eigennutz, Habgier, Neid, Machtgier, Ressentiment, Feigheit» und dergleichen. Was geschehen war, «konnte kein Zorn rächen, keine Liebe ertragen, keine Freundschaft verzeihen, kein Gesetz bestrafen». Und diese Verbrecher neuen Typs stünden «jenseits dessen, womit jeder von uns bereit sein muß, sich im Bewußtsein der Sündhaftigkeit des Menschen zu solidarisieren». Mit anderen Worten: Die nationalsozialistischen Täter hatten die Menschheit verraten, ihre eigene und die ihrer Opfer. Also hatten sie auch die Möglichkeit verwirkt, sich in einer Rechtfertigung auf die gemeinsame Menschennatur in moralischer Hinsicht zu berufen. Wer sich das Recht anmaßt, darüber zu entscheiden, wer leben darf und wer nicht, wer also das Leben nicht als solches respektiert, wird Arendt zehn Jahre später über Adolf Eichmann sagen, fällt damit aus der Gemeinschaft. Oder anders gesagt: Wenn jemandem seine eigene Zugehörigkeit zur Menschheit erst dann wieder einfällt, wenn er sich unter uns verbergen möchte, nachdem man ihn erwischt hat, müssen wir ihn oder sie und vor allem uns daran erinnern, wie viele sie zu Opfern machten, gerade indem sie ihnen das Menschsein absprachen und sich damit zum Herrn über Leben, Schmerz und Tod machten. Kant hätte natürlich nicht widersprochen.

Das unerwartete Böse

Wir waren so unheimlich konsequent, als es darauf angekommen wäre, moralische Stärke und Großzügigkeit zu zeigen …

Stefan Wisniewski, deutsches RAF-Mitglied, Interview (1997)

Hannah Arendt gehörte zu den ersten Denkern, die überhaupt über die Verbrechen des Nazi-Regimes schrieben. Man glaubt es ja kaum, aber vor 1961 und dem Prozess gegen Adolf Eichmann thematisierten nur ein gutes Dutzend Bücher das, was die Täter die «Maßnahmen zur Endlösung der Judenfrage» genannt hatten. Dass Arendt sich diesem Thema schon während der Nazi-Zeit zugewandt hatte, lag nicht nur daran, dass sie eine deutsche Jüdin war, die es gerade noch so geschafft hatte, Deutschland zu verlassen, als es den Verstand verlor, und die nach einem eindrücklichen Zwischenstopp im französischen Lager Gurs nur mit Glück Amerika erreicht hatte. Sie war vor allem Philosophin und verstand sich selbstverständlich als Teil der deutschen Denktradition. Warum hatte diese hohe Kultur den Weg in diesen Abgrund nicht verhindert? «Es wird keinen Ausweg geben», notierte sie in ihr Denktagebuch, «bevor wir nicht wissen, warum aus der grossen Tradition keine Wege gebahnt werden konnten, so dass die Hintertreppen-Tradition die Pfade vorzeichnen konnte.» Und warum waren die Opfer der Verfolgung nicht nur macht-, sondern vor allem so orientierungslos gewesen? Was war da geschehen, dass sich niemand mehr ausgekannt hatte? Schlechtigkeit und Böses, Verbrechen und Brutalität, das war doch nichts Neues. Normalerweise kamen die Menschen ganz gut zurecht in der Welt, so wie sie ist. Der gesunde Menschenverstand und die Fähigkeit, gut und böse zu unterscheiden, hatte doch vorher immer ausgereicht. Seit dem 18. Jahrhundert und der Forderung der Aufklärer, die Menschen gezielt zur Mündigkeit zu erziehen, war außerdem einiges geschehen: Allgemeine Schulpflicht und große Fortschritte in der Demokratisierung der Bildung hätten doch andere Spuren hinterlassen müssen. Und alles andere als Konzentrationslager und Massenmörder.

Arendts Erklärung klingt zunächst paradox: Die verfolgten Menschen haben sich deshalb nicht mehr ausgekannt und waren deshalb auch unfähig, angemessen auf die neuen Bedingungen des Hitler-Regimes zu reagieren, weil die totale Herrschaft nach dem Ideal absoluter Stimmigkeit eine vollkommen logische Welt konstruiert hatte und damit auch eine so berechenbare Welt des konsequenten Handelns gegen jede Wahrscheinlichkeit, dass kein Mensch darauf vorbereitet sein konnte. Wir können uns zwar in der Welt orientieren, in der wir die Wirklichkeit, die Tatsächlichkeit, nie voll erfassen, aber in der totalitären Welt, in der plötzlich alles zwangsläufig zueinander passt und in der die Ideologie einen «Suprasinn» vorgibt, nach dem alles auch immer zusammenzupassen hat, hilft uns unsere Erfahrung mit dem alltäglichen Durcheinander gar nichts. Wenn der Zufall, an den wir doch gewöhnt sind, plötzlich nicht mehr vorkommt, werden wir unfähig, Handlungsspielräume zu erfassen. Die Welt ist nicht so berechenbar wie eine Maschine. Wenn Menschen plötzlich konzertiert so agieren, als wenn sie es wäre, und sich dabei nicht um Wirklichkeit und Tatsächlichkeit kümmern, sondern einfach ihre verquere Weltsicht konsequent über alles bügeln, dann wissen wir nicht mehr, wie uns geschieht. Die Welt wird uns zum Irrgarten, weil wir nicht mit perfekter Ordnung und konsequent handelnden Menschen rechnen, sondern zum Beispiel auch immer mit so irrationalen Erscheinungen wie Freundschaft.

Tatsächlich war die Idee eines Konzentrationslagers, das zu keinem anderen Zweck gebaut und betrieben wurde, um Tote, also Sinnlosigkeit zu produzieren, so ein hanebüchener Unsinn, dass man an diese Möglichkeit noch nicht einmal glaubte, wenn man sich plötzlich mittendrin befand. Die Hoffnung, dass da doch irgendein anderer Sinn als das Töten und mit ihm ein Ausweg sein müsste, also genau das, was unsere normale Orientierung in der Welt bewusst machen kann, war aber an einem solchen Ort nicht nur falsch, sondern vor allem gefährlich. Natürlich hatten alle mitbekommen, dass schon im 19. Jahrhundert eine eigentümliche Gemengelage aus Aberglauben, Halbwissen und absurdesten Irrwegen der Wissenschaft eine ungeheure Anziehungskraft entwickelte. Auch das emsige Suchen nach Welterklärungslehren, die für alles eine Antwort hatten, konnte niemand übersehen. Aber waren das nicht weltfremde Spintereien, also das, dem man auch selber immer mal wieder nachhängt, wenn es im Kamin fackelt und der dritte Whiskey wärmt? Offenbar hatte niemand mehr die Mahnung Immanuel Kants im Ohr, dass insbesondere esoterischer Unsinn nie eine harmlose Spielerei ist, sondern im Gegenteil mit der Leugnung der Realität, also der Tatsachen genau so wie sie sind, beginnt und damit auch notwendig den gemeinsamen Bezugspunkt der Menschen zerstört und die Idee der Menschheit durch den Traum einer Elite der Eingeweihten ersetzt. Wer auf alles eine Antwort will, kann es bei der Wahrheit einfach nicht belassen. In der Studierstube führt es nur zu einer Isolation des Freizeit-Wissenden, aber wenn plötzlich andere kommen und den totalitären Anspruch todernst nehmen, wird ein Wille zur Macht daraus, die Welt auch um jeden Preis zu dem umzuzwingen, was man in der Glaskugel sah.

Wir gehen üblicherweise davon aus, dass alle Menschen in etwa das Gleiche umtreibt. Man will zurechtkommen, wenigstens genug von der Welt verstehen, um sich nicht zu verlaufen, auch das Unverständliche irgendwie durchstehen und dabei den Versuch nicht ganz vergessen, sich nicht als Plage für andere zu erweisen. Ideologisch geleitete Weltanschauungskrieger interessierte all das offensichtlich ganz und gar nicht, als sie von einem Tag auf den anderen entschieden, ihr Weltbild mit aller Gewalt wirklich werden zu lassen. Denn dass ein solcher Amoklauf gegen die Wirklichkeit auf längere Sicht niemals Erfolg haben könnte, war doch ganz offensichtlich. Den größten Teil der Welt zum Feind zu erklären und sich selber zum Herrenmenschen zu krönen, um dann damit anzufangen, alle Feinde systematisch zu vernichten, und ernsthaft darüber nachzudenken, wie man am schnellsten die eigene Rasse auf Masse züchten kann, wo doch schon die Theorie der Menschenrassen Unfug war – wer konnte je glauben, dass dieser Plan funktioniert? Wenn jemand die Koordinaten der Wirklichkeit verschiebt, dann machen wir entweder mit oder laufen planmäßig in die Irre. Wir bleiben bei der Gemeinschaft, oder wir stehen allein. Die Erfahrung einer Gemeinschaft, die den Verstand verliert, war zwar tatsächlich nicht völlig neu, aber im 20. Jahrhundert war diese Form von kollektivem Wahn etwas, das man für eine längst vergangene Erscheinung der christlichen Massenhysterien hielt, als die Menschen sich vor Gnadenbildern die Kleidung vom Leib rissen und zur Feier ihrer Verzückung Juden aus der Stadt prügelten und ihre Gebetshäuser abfackelten. Dass ein ganzer Staat von der Spitze herab diesen Irrsinn zu seiner Staatsräson machen würde, damit rechneten nur sehr wenige.

Der Verbrecherstaat, also ein in den wesentlichen Institutionen auf die Überschreitung aller moralischen Grenzen direkt angelegtes Regierungssystem, das nicht die Stabilisierung der menschlichen Gesellschaft, sondern Krieg, Weltenbrand und Massenmord als oberstes Ziel hatte und das dennoch von der Mehrheit seines Volkes gewählt worden war, das auch noch willig mittat – das war ein unerwartetes Böses. Aber da es Staaten nicht auf dieselbe Weise gibt, wie es Menschen gibt, und weil vor allem Systeme nicht handeln und darum auch nur im übertragenen Sinne gut und böse genannt werden können, war damit natürlich eine ganz andere Frage zu beantworten: Welcher Art waren die Täter, die das Böse in diesem Staat verwirklichten?

Ein neuer Typ des Verbrechers?

Die einzige Strafe, die ich mir vorstellen kann, ist Wahrheit.

Thomas Harlan, deutscher Autor, Interview (2006)

Vermutlich ist keine Zeit so intensiv erforscht und diskutiert worden wie die zwölf Jahre von 1933 bis 1945. Wir wissen heute sehr viel mehr über den Nationalsozialismus und die vielen kleinen und großen Elemente, die den mörderischen Erfolg des Nazi-Regimes ermöglichten. Dass bei genauem Hinsehen dennoch große Wissenslücken bestehen, weil die Erschließung der Quellen hinter den Möglichkeiten herhinkt, so dass der Geschichtsforschung noch einiges an Arbeit bleibt, kann aber nicht verdecken, dass vor allem eine Wissenschaft sich bei all dem nahezu ganz herausgehalten hat, nämlich die Philosophie. Erschwerend kommt hinzu, dass wir bis heute nicht nur die Komplexität, sondern auch den Anspruch der nationalsozialistischen Philosophie und damit auch ihren Anteil, vor allem aber ihre tatsächliche Gefahr unterschätzen, weil kaum jemand etwas darüber herauszufinden versucht hat. Auch Hannah Arendt glaubte noch, dass man einen Massenmörder nicht ernst nehmen muss, der über Immanuel Kant spricht, und das, obwohl sie doch 1951 selber darauf hingewiesen hatte, dass es dem Nationalsozialismus um eine Alldeutungslehre gegangen war, auch um ein konsequentes Denken also, das zumindest seine Gefährlichkeit mehr als hinreichend bewiesen hatte. Während aber viele nach 1945, fatalerweise ausgerechnet in nationalsozialistischer Tradition, auch noch dazu übergingen, das Sprechen von gut und böse generell in Frage zu stellen, weil es ja nichts geholfen hatte, tat Hannah Arendt ganz genau das Gegenteil. Sie war die Einzige, die nicht nur auf der Notwendigkeit einer tauglichen Theorie des Bösen beharrte, sondern sogar einen weiteren Begriff des Bösen vorschlug, weil sie sicher war, dass wir es mit Verbrechern eines neuen Typs zu tun haben, wenn von Makrokriminalität, also dem staatlich initiierten und legitimierten Verbrechen die Rede ist, das den Mord nur arbeitsteilig begehen kann.

Einfach schien die Sache nämlich allenfalls für die Regierungsebene, also bei Adolf Hitler und seinem Führungskreis. Mochten auch die Menge der Opfer und die Methoden dieses Verbrechens neu sein, waren doch die Überzeugungstäter das Böse nach dem Bilderbuch: Man weiß sehr gut, dass es unmoralisch ist, Menschen zu verfolgen, zu demütigen, zu foltern und zu töten, erklärt aber, dass einen dieses Verbot nicht schert, begeht also wissentlich eine Tat, von der man weiß, dass sie moralisch nicht zu rechtfertigen ist. Allein dass die führenden Nationalsozialisten glaubten, in diesem Fall nicht an die moralischen und auch rechtlichen Grenzen der Tradition gebunden zu sein, beweist ihren Vorsatz. Es handelt sich also um das, was nach Kants Kategorien «Bösartigkeit» genannt wird. Erschwerend kam hinzu, dass dabei zumindest ein Wertebewusstsein und die Anerkennung der Existenz von Regeln nie in Frage gestellt worden ist. Es sollte ja nicht alles erlaubt sein, sondern eine neue Ordnung herrschen, also auch die Verpflichtung, die neuen Regeln zu befolgen. Man verzichtete dafür auf die Idee der Menschheit. Für das Miteinander innerhalb der «völkischen Gemeinschaft», also die Mitglieder der exklusiven Herrenrasse, galt selbstverständlich weiterhin, dass man beim Morden und vor allem zu Hause «anständig» zu bleiben habe. Nur im Falle der anderen sollten sich die Werte verkehren, denn sie sollten sterben, damit die Herrenrasse leben konnte. Natürlich wurden auch Nationalsozialisten nicht als solche geboren und hatten daher auch einmal gelernt, dass Moral immer für alle gilt oder für niemanden. Das Mordgebot also bedurfte einer Erklärung. Hannah Arendt wusste nicht, wie viel Mühe sich auch Intellektuelle mit der Theorie zur Legitimierung der Praxis gegeben hatten, und konnte sich nur wundern, dass Männern wie Martin Heidegger überhaupt etwas zum Nationalsozialismus eingefallen ist. Und natürlich hat es ihr auch keiner der Herren beim Wiedersehen erzählt. Die unzähligen Schriften der Zeit waren unter nationalsozialistischer Herrschaft für Juden nur noch schwer zugänglich wie alles, was zum öffentlichen Leben gehörte, zu dem man ihnen den Zugang mehr und mehr verwehrte. Nach 1945 verboten dann die Alliierten nationalsozialistische Publikationen für jedermann. Natürlich hat auch niemand freimütig seine schwarzen Hefte oder Vortragsmanuskripte herumgezeigt. Das, was wir bevorzugt «Ideologie» nennen, vor allem aber nicht ernst genommen haben, war tatsächlich sehr viel ambitionierter und auch einflussreicher als das, was man hinterher darüber hören konnte, denn diejenigen, die mitgedacht hatten, erklärten sich nicht. Aber für den Moment soll uns der Hinweis auf die Rassenlehre reichen, also die Behauptung, dass man den Begriff der Menschheit, wenn überhaupt, nur auf die eigene Rasse anwenden dürfe und der «Rest» Unterrassen oder, wie die vermeintliche jüdische Rasse, eine höchst gefährliche «Nebenrasse» waren, deren Angehörige den «Ariern» schon auf einer biologischen Ebene das Lebensrecht absprachen, wogegen man sich doch wehren dürfen müsse. Endkampf der Rassen, Volk ohne Raum, begrenzte Ressourcen, verzichtbare Untermenschen … Sie kennen das alles. Dass die nationalsozialistische Blut-und-Boden-Ideologie vor allem bodenloser Blödsinn ist, der gar nicht woanders als in der Katastrophe enden kann, muss man nur deshalb immer wieder betonen, weil schließlich junge Menschen nachwachsen und es auch solche gibt, die darauf von allein nicht kommen.

Wie die Führungselite trotzdem nicht darauf gekommen war und sich stattdessen zum Völkermord ermächtigen konnte, das hätte man sie natürlich schon gern mal persönlich gefragt. Nur hatten sich die meisten von ihnen vor den Kriegsverbrecherprozessen durch Selbsttötung aus der Affäre gezogen, was zumindest den Schluss erlaubt, dass ihnen der wesentliche Unterschied zwischen der künstlichen Welt, die sie wollten, und der Welt, wie sie ist, bewusst war. Nicht ohne Grund schrieben nur die wenigsten von ihnen Abschiedsbriefe. Wer es in den Untergrund und dann in ein Exil schaffte, benahm sich genau so, wie Hannah Arendt es schon im November 1944 in dem Artikel Organisierte Schuld vorausgesagt hatte. Sie fühlten sich nicht schuldig, sondern als Besiegte in einem Krieg oder zumindest einer Schlacht. Und viele kämpften weiter mit den Mitteln, die ihnen noch unter der «Siegerjustiz» blieben. Die Fülle an heimlich gedruckten Zeitschriften und Büchern, in denen unter phantasievollen Pseudonymen verbissen weiter für den Endsieg gestritten wurde, zeugen ebenso von ihrem Durchhaltewillen wie die Agitation gegen jede deutsche Nachkriegsregierung.

Diejenigen allerdings, die gern bei Tageslicht weiterleben wollten, zeigten meist einen ganz anderen Bewusstseinszustand und gaben Erklärungen ab, die man nur verwunderlich finden kann, jedenfalls dann, wenn man nicht vergisst, dass das Verbrechen, von dem hier die Rede ist, vor aller Augen seinen Anfang nahm. Man kann nun einmal nicht Zehntausende von Menschen mit neuen Gesetzen schikanieren, überall Verbotsschilder aufstellen und sie schließlich aus ihren Häusern und Wohnungen holen, ohne dass all ihre Nachbarn das auch mitbekommen. Die noch heute kaum überschaubare Anzahl der Helfer, die noch mehr wussten, weil sie der Mittelbau des Systems waren, also die Männer und Frauen, die tatkräftig mittaten, konnten sich erst recht nicht herausreden. Vom Lehrer, der jüdische Schüler vor allen Kindern im Unterricht markierte und Kollegen denunzierte, dem Eisenbahner, der auf Fahrplankonferenzen Deportationszüge einplanen sollte und Ärzten, die Gutachten über «lebensunwertes Leben» ausstellten, bis zum Kommandanten eines Konzentrationslagers – sie sagten alle das Gleiche. Nahezu ein ganzes Volk, das doch angeblich so indoktriniert und verblendet war, dass es nicht anders gekonnt hatte, als Adolf Hitler für den Führer zu halten, verteidigte sich, nachdem der Spuk vorbei war, mit den immer gleichen Worten: Selbstverständlich ist der Massenmord an den Juden ein furchtbares Verbrechen, aber ich habe davon nichts gewusst, habe es auch gar nicht gewollt, sondern musste meinen Befehlen gehorchen oder konnte es doch nicht ändern.

Nun ist es das Recht eines jeden Angeklagten, zumindest vor Gericht nicht die Wahrheit zu sagen, um sich nicht selber zu belasten, so wie es das Recht der Nachwelt ist, die nicht enden wollenden Beteuerungen mit Fassungslosigkeit zur Kenntnis zu nehmen. Nur entgeht einem dabei schnell das Wesentliche. Der wirklich erstaunliche Teil der Antwort, das sind doch gar nicht die individuellen Ausreden, sondern das ist die vorangestellte Versicherung: Ja, natürlich war das böse. Man wollte also bei allen Lügen und der Flucht vor Verantwortung keinesfalls in Frage gestellt haben, dass man zwischen gut und böse unterscheiden konnte. Auch Adolf Eichmann bestritt vor Gericht nicht die Kenntnis moralischer Kategorien. Denn obwohl er vor seiner Verhaftung noch ausführlich erläutern konnte, warum für einen Nationalsozialisten ein moralischer Anspruch schon als solcher abzulehnen sei: Was das ist, also der moralische Anspruch, und was genau man darunter verstand, das wusste er jederzeit klar zu sagen. Mit anderen Worten: Unzählige Menschen behaupteten plötzlich, sie hätten unwillentlich und manchmal sogar unwissentlich etwas getan, unterstützt oder zumindest nicht verhindert, was sie selber als böse definierten. Was immer sie auch getan oder unterstützt haben mochten, sollte nun also etwas sein, das sie niemals gewollt haben konnten. Diese Behauptung, es gebe das böse Handeln ohne Absicht, es gebe also ein böses Handeln ohne Intention, machte Hannah Arendt hellhörig. Denn wie, bitte, soll das gehen?

Seit wir nicht mehr an Teufel und Dämonen glauben, schreiben wir das Böse doch strenggenommen immer klein: Böse, das ist uns überhaupt nur verständlich als die böse Handlung, vielleicht als das böse Individuum und – wie Kant es dargelegt hatte – als die böse Spezies Mensch. Damit setzt das Böse aber immer das Wissen um Gebot und Verbot voraus und die Möglichkeit, sich frei für das Handeln aus Vernunftgründen zu entscheiden. Im Unterschied zum bloßen Verhalten ist Handeln ohne Bewusstsein nämlich undenkbar. Darum sprechen wir ja auch von Zurechenbarkeit, weil wir die Handlungen zu dem rechnen, was das Individuum ist, also zu einer Person, die sich für ein bestimmtes Tun entschieden hat. Schon Hannah Arendts Entsetzen über etwas, das nicht hätte geschehen dürfen, lässt keinen Zweifel daran, dass sie immer davon ausging, dass es nicht nur böse Taten, sondern damit immer auch böse zu nennende Täter gibt, und nicht etwa nur versehentlich Hineingeratene, Besessene, Unzurechnungsfähige oder gar ein willenloses Rädchen im Getriebe. Auch derjenige, der das Böse ohne dezidiert böse Motive getan hatte, darf deshalb nicht mit Nachsicht rechnen.

Dennoch unterscheiden sich die Erklärungen von Beteiligten an NS-Verbrechen ganz wesentlich von dem, was Immanuel Kant mit den drei Stufen des bösen Herzens zu begreifen versucht hatte. Die Rechtfertigungsversuche, von denen Kant spricht, gehen nämlich immer von einem individuellen Ich aus, das den Widerspruch zwischen Anspruch und bewusstem Tun einräumt. Ich war zu schwach. Mir war der moralische Augenschein genug. Ich habe mich über den moralischen Anspruch hinweggesetzt. Während also diese Grade des eingeräumten Scheiterns immer das Bewusstsein des Widerspruchs im Selbstverhältnis einschließen, hinterließ das Nazi-Regime vor allem unzählige Mörder und Beihelfer, die ihr Selbstverhältnis als widerspruchsfrei darstellten, die also als (Mit-)Täter von Bösem mit gutem Gewissen gelten wollten. Versucht man eine Kategorisierung nach dem Vorbild Kants, dann könnte sie so aussehen.

Erstens – und auch hier dicht an der Unmündigkeit – die Verführbarkeit oder das falsche Vertrauen. Ich habe mich einfach überreden lassen, dass es unumgänglich ist, mich zu beteiligen, habe das alles nicht so richtig verstanden und konnte keine Alternative sehen, denn ich wollte doch auch meine Karriere verfolgen, meine Vorgesetzten nicht enttäuschen und die Familie ernähren.

Zweitens, die Vernebelung der eigenen Urteilskraft, also die Selbstberuhigung, man habe doch nichts anderes getan als alle anderen, und weil alle es taten, sah es doch auch erlaubt aus. Ob es mich nicht vielleicht doch eher einfach gereizt hat, weil mir beispielsweise das Ausleben von Gewalt gegen andere tatsächlich, auch ganz abgesehen von dem Karriereförderlichen daran, Spaß macht, das möchte ich lieber nicht so genau wissen.

Und drittens, den tatsächlich äußerst seltenen Fall der überhaupt eingeräumten Absicht, aber mit einer anderen Intention als der, etwas Böses zu tun: Das, was ich getan habe, habe ich bewusst getan, aber es war in meinem Verständnis nicht wirklich böse, weil ich doch in allem nur das Beste gewollt habe und es aus höheren Gründen richtig und geboten war. Auch wenn die systematische Ermordung der Juden ein Verbrechen war, diente mein Handeln doch einem anderen Zweck, nämlich dem Versuch, Schlimmeres zu verhüten. – Eine Art umgekehrter Mephistopheles also: Der Geist, der Gutes will und doch das Böse schafft.

In allen Fällen erscheint vor allem ein derart eklatantes Missverhältnis zwischen Handlungsabsicht und Tat, so dass man dafür eine Erklärung finden muss, will man nicht all diese Versuche schlicht für durchsichtige Lügen halten, wie es Immanuel Kant vermutlich ganz rigoros getan hätte. Hannah Arendt ahnte jedoch, dass es zwar zweifellos gelogen, aber eben doch erklärungsbedürftig war. Vor allem aber musste man es wenigstens sauber beschreiben, wenn man der Gefahr dieses Bösen etwas entgegensetzen wollte. Im Versuch, diese Erscheinung des Verbrechers wider bessere Absicht zu verstehen, hat sie bekanntlich den Begriff «Banalität des Bösen» vorgeschlagen.

Oberflächliche Geschäftigkeit

Man kann sich ein Rückgrat nun einmal nicht über Nacht anschaffen.

Michael Köhler, deutscher Strafrechtstheoretiker und Rechtsphilosoph (2014)

«Banalität des Bösen» – dieser Name stammt von Hannah Arendt. Sie hatte ihn selber gewählt, nachdem sie im intensiven Gespräch mit ihrem früheren Lehrer Karl Jaspers und ihrem Mann Heinrich Blücher auf diese Formulierung gekommen war. Auch dieser Begriff provozierte die Leser vom ersten Moment an und rief ein Entsetzen hervor, das vielen die Lust nahm, überhaupt noch zu verstehen, was Hannah Arendt gemeint haben könnte. Wie das radikal Böse Kants war offensichtlich auch Arendts Banalität des Bösen zu missverständlich, als dass die Neugierde noch über die Angst hätte siegen können, dass diese Philosophen etwas Fürchterliches und Gemeines damit meinen könnten. War es bei Kant die vermeintliche Anerkennung eines christlichen Dogmas gewesen und die mögliche Bedrohung des Aufklärungsprojektes, so war es bei Arendt das Nennen von «Banalität» und «Judenvernichtung» in einem Atemzug. Bei aller eilfertig formulierten Abscheu vor dieser Prägung machte sie sofort Karriere. Seit 1963 ist sie in aller Munde und führt dabei eine Art Eigenleben, für das man die Denkerin, die sie zuerst gebraucht hat, nicht unbedingt verantwortlich machen kann.

Wie Kant war sich auch Arendt sicher, auf etwas bisher Unbeachtetes gestoßen zu sein. Wie Kant greift auch sie auf das konkrete Erleben des Denkens und die Theorie des Selbstbewusstseins zurück, ringt also mit einer der anspruchsvollsten philosophischen Fragen, bei denen schon gut Ausgebildete ihre ganze Konzentration und einiges an Kenntnis der Philosophiegeschichte beieinander haben müssen, um ihr nicht nur hinterher zu stolpern, sondern die Tragkraft der Theorie tatsächlich zu nutzen. Es ist zweifellos bequemer, es ohne den philosophischen Anspruch zu versuchen und sich lieber in Fragen zu verlieren, wie Arendt ursprünglich auf die Theorie kam und ob die zugrundeliegende Beobachtung überhaupt nachvollziehbar ist und ob es für den Wunsch, die Nationalsozialisten zu verstehen, nicht eher versteckte private Absichten gegeben haben könnte. Dass Arendt sich mit Adolf Eichmann ein Beispiel gewählt hatte, an dessen Tauglichkeit als Illustration ihrer Theorie schon vor über fünfzig Jahren Zweifel bestanden, hat aber tatsächlich in der philosophischen Debatte nichts zu suchen, denn Philosophieren bedeutet immer schon, sich von Beispielen zu lösen. Wer nämlich lieber über Beispiele als über Argumente reden will, braucht dann auch die wissenschaftliche Redlichkeit, die Wissenschaft zu respektieren, die in dem Falle zuständig ist, also die Geschichtswissenschaft. Historische Tatsachen sind auch von Philosophen zu akzeptieren, was nicht weniger bedeutet, als dass niemand über Beispiele aus der Geschichte sprechen sollte, der nicht auch bereit ist, aktuelle Zeitgeschichtsforschung zur Kenntnis zu nehmen, auch wenn das heißt, zu lernen, dass die Dinge vielleicht doch noch ein wenig komplizierter sind, als wir es uns bisher dachten. Also vergessen wir im Zusammenhang mit der Banalität des Bösen besser Adolf Eichmann und kümmern wir uns um Arendts Begriff. Es gehört, nebenbei bemerkt, zu den Insiderwitzen unserer Zunft, dass Philosophen hauptberuflich grottenschlecht in der Wahl ihrer Beispiele sind. Also nehmen Sie auch meine bitte nicht so ernst wie den Weg, den sie dekorieren.

Wenn wir schon beim Vergessen sind, dann sollten wir uns auch von der Unterstellung privatester Absichten verabschieden. Solange nämlich niemand überzeugend nachweist, dass Sex ein mythischer Akt ist, der den Geist der Frau, und natürlich nur der Frau, für den Rest ihres Lebens vernebelt, hat auch der Hinweis darauf in der Philosophie nichts zu suchen, dass die achtzehnjährige Studentin Hannah Arendt mit ihrem Philosophieprofessor Martin Heidegger schlief, der nach ihr eine nie mehr enden wollende Affäre mit dem nationalsozialistischen Denken pflegte. Wer erklären möchte, dass Arendts Gedanken zur Banalität des Bösen belanglos oder gar falsch sind, kommt nicht darum herum, sie zuvor zu lesen, was man natürlich auch nur deshalb immer wieder betonen muss, weil schließlich junge Menschen nachwachsen und es auch solche gibt, die darauf von allein nicht kommen.

Aber da es vielleicht nicht schaden kann, es noch einmal klarer zu sagen: Es ist die Aufgabe der Philosophiehistoriker und Biographen, sich in Werktreue auch der Beziehung von Gedanken und Person zu widmen. Der Versuch der Philosophen aber ist es, sich nicht mit dem aufzuhalten, was Irrtum oder für einen möglichen Fortgang des Denken unwesentlich ist, sondern sich freimütig nur das zu nehmen, was weiter zu tragen verspricht. Also zurück zu Hannah Arendts Selbstbewusstsein.

Wenn Kant recht hatte, so geht Arendts Denkweg, dann setzt Moralität zwar keine Bildung voraus, aber Vernunft. Und die Vernunft kann ihrerseits nur praktisch werden, also dem einzelnen Menschen den Weg zu freiem und verantwortungsbewusstem Handeln aufzeigen, wenn der Mensch sich seine Vorstellungen vom möglichen Handeln bewusst macht. Das hieße dann vor allem, dass es Moral nicht gibt ohne das Denken. Ließe sich das vielleicht umkehren? Also könnte dann das Denken nicht noch viel mehr? Oder besser: Ist ein Mensch, der viel und bewusst denkt, nicht vielleicht schon allein dadurch vor unmoralischem Handeln geschützt? Wenn Menschen tatsächlich, wie so viele Mittäter und Beihelfer von sich behaupteten, ohne eigene Absicht Böses getan haben – lag es vielleicht einfach daran, dass sie gedankenlos waren? Also dem Umgang mit dem eigenen Denken ausgewichen sind?

Tatsächlich hielt Arendt genau das für die beste Beschreibung. Wenn die Leistungsfähigkeit des Sinnes für Stimmigkeit und Unstimmigkeit im Selbstverhältnis, also Kants Stimme der Vernunft, davon abhängt, dass wir bewusst denken, dann kann der Mensch sich nicht nur im Einzelfall davon abhalten, Böses zu tun. Sondern er kann sich, wie Hannah Arendt es 1971 in der Vorlesung Über den Zusammenhang von Denken und Moral formuliert, «sogar dagegen konditionieren». Ein Mensch, der schlicht die Gewohnheit entwickelt habe, alles interessiert zu betrachten, was sich um ihn herum tut, der trainiert damit die Verwendung der Stimme der Vernunft immer, also auch dann, wenn es gar nicht um moralische Fragen geht. Schließlich werde ich ja auch nur deshalb auf etwas aufmerksam, weil es sich auf irgendeine Weise mit den Vorstellungen, die ich schon habe, reibt. Ob ich nun auf etwas aufmerksam werde, weil ich es überraschend wiedererkenne – also weil es mit einer meiner Vorstellungen korrespondiert – oder ob mir eine Blume auffällt, weil sie zu gar keiner meiner Vorstellungen passt: Es geht immer um Identität und Differenz, Stimmigkeit und Unstimmigkeit. Wenn ich nun also ganz, ganz viel denke und mit offenen Augen durch die Welt gehe, dann wird mir quasi automatisch die Stimme meiner Vernunft immer vertrauter und vielleicht zur zweiten Natur. Ich lerne, mich auf sie zu verlassen.

Aber da ist noch mehr. Wenn nämlich die Vernunft immer nur auf das Verhältnis von Vorstellungen wirkt, weil ich ja nicht Äpfel mit Birnen vergleichen kann, sondern nur meine Vorstellung von einem Apfel mit meiner Vorstellung von Birnen, dann entferne ich mich im Denken immer schon von den Gegenständen in der Welt. Sich mit seinen Vorstellungen zu beschäftigen ist schlicht etwas anderes, als einen Apfel anzufassen. Darum sagen wir ja von jemandem, der intensiv nachdenkt, auch, er sei im Denken versunken. Ein Denkender wirkt auf den Beobachter nicht zufällig so, als sei er nicht mehr ganz da. Er wirkt auch gar nicht attraktiv, sondern eher wie eine Nippesfigur. Man versteht durchaus, dass eine so gesellige Frau wie Madame Schopenhauer es ihrem Arthur unmissverständlich nahelegte, doch bitte schön woanders die Gegend zu verunstalten, wenn sie Besuch habe. Der Sohn ließ sich bei aller Liebe einfach nicht dekorativ neben dem Kamin drapieren. Wer denkt, der stört. Er stört aber nicht nur die Geselligkeit, sondern auch sich selbst, und zwar dann, wenn sich die Aufmerksamkeit im Denken auf Begriffe und Gedanken richtet. Denken kann nichts lassen, wie es ist. Es bricht jede Verbindung wieder auf, die ich einmal gemacht habe, und es zieht wieder zusammen, was ich getrennt habe. Wer also denkt, der übt nicht nur den Umgang mit der Vernunft. Wer denkt, der lähmt sich, und das gleich in zweifacher Hinsicht, weil ich nämlich zunächst einmal mit dem Handeln aufhören muss, wenn ich denken will, und weil dieses Aufhören Zweifel an allem weckt, das ich bedenke. Es ist also gar nicht sichergestellt, dass der Denker, wenn er wieder aufhört zu denken, sich noch genauso sicher in der Welt bewegen kann wie zuvor. Denken kann Handlungsunfähigkeit auslösen, wenn es die Selbstverständlichkeit der Verhaltensgewohnheiten zerstört. Es kann verunsichern, was ja nun ganz und gar nicht nützlich klingt, wenn wir über Moral reden, denn nach der suchen Menschen ja deshalb, weil sie nach einer klaren Orientierung streben. «Denken selbst ist gefährlich», sagte Hannah Arendt, und es war ihr durchaus ernst mit dieser Warnung. Denken tastet alles an, es stellt alles in Frage, und es holt den Menschen wenigstens für einen Moment heraus aus der Welt, die wir alle gemeinsam haben.

Weil Denken immer Distanzieren ist, ermöglicht es aber überhaupt erst, dass ein Mensch, indem er denkt, vorgegebene Verhaltensregeln, überlieferte Regelsysteme, also kurz Werte und Normen, ja auch schlichte Gewohnheiten und Moden kritisch betrachten kann. Nur weil in der Gesellschaft gerade die Sitte gepflegt wird, Kaffee mit ganz viel Milchschaum zu trinken, so dass wirklich jeder um mich herum nichts anderes trinkt, kann ich mich dennoch jederzeit fragen, ob ich das auch trinken will. So wie Kant gesagt hatte, dass wir Menschen uns jederzeit davon freimachen können, das Sittengesetz im Handeln ernst zu nehmen, sagt Hannah Arendt also, dass wir uns eben auch jederzeit davon freimachen können, uns so zu verhalten, wie wir es an allen anderen wahrnehmen. Natürlich wachsen wir alle in eine Gesellschaft hinein, und wir lernen durch Nachahmung der anderen, uns zu bewegen wie sie. Nachahmung geht schnell, denn sie liefert eine leicht zugängliche Orientierung einfach dadurch, dass ich das Benehmen der anderen spiegele. Wenn ich plötzlich herausfinde, dass ich das auch bedenken kann, dass ich mich also erst mal für das Nichtstun und Abwägen entscheiden kann, verliert das durch Nachahmung Gelernte, also das Wissen von der Welt, seine normative Kraft, was auch immer andere behaupten. Ich kann mich von der gelernten Regel lösen und mir, vorausgesetzt, dass ich mir die Zeit dazu nehme, auch überlegen, ob ich ihr folgen will oder nicht. Wenn sich das Denken zwischen unser ganz konkretes Ich mit all seinen Vorstellungen und die erlernten Verhaltensweisen schiebt, kann ich also prüfen, ob die gelernte Verhaltensregel der Gesellschaft meine eigene Regel bleiben soll oder nicht. Nur wer Denken lernt und wer diese eigentümliche Bewegung aus der Welt hinaus und wieder hinein übt, der wird auch mit der lähmenden und verunsichernden Folge des Denkens umgehen lernen und nicht davor erschrecken.

Wenn ich das Denken noch nicht gewohnt bin, dann bin ich zwar problemlos in der Lage, mich zu fragen, ob ich nun Caffè Latte trinken will oder nicht, aber mein Nachdenken kann sehr lange dauern, zu lang vermutlich für die anderen in der Schlange hinter mir, so dass mir vor allem bewusst wird, wie viel einfacher es ist, «Dasselbe bitte!» zu sagen. Nun kann einem die Kaffeewahl vollkommen egal sein, jedenfalls solange man keinen Kaffee verkauft. Es wird aber zu einem gewaltigen Problem, wenn der Staat, in dem ich aufwachse, ein Verbrecherstaat ist, in dem die Menschen mir vorleben, dass man die Straßenseite wechselt, wann immer mir jemand mit einem gelben Stern auf dem Revers entgegenkommt. Derjenige, der ganz selbstverständlich alles bedenkt, unterscheidet sich also von demjenigen, der nicht so darin geübt ist, genau dadurch, dass er den Sinn einer Regel, also die Fähigkeit, diese selber nachzuvollziehen, über die bloße Tatsache stellt, dass etwas als Regel gilt. Das macht den Denkenden zwangsläufig weltfremd, da er das, was ist, an dem misst, was nicht ist, und dennoch von dem, was nicht ist, hartnäckig behauptet, es wäre besser, wenn es wäre.

Sie ahnen sicher, was Hannah Arendt im Sinn hat. Wer das Denken nicht gewohnt ist, kann sich dennoch an bösen Taten beteiligen, also mittun, ohne dass man ihm ein anderes Motiv unterstellen kann als das, nicht auffallen zu wollen, sondern sich genau so zu verhalten, wie es alle tun. Es ist also nicht so, dass ihm die Voraussetzung für moralisches Handeln einfach abhandengekommen wäre. Aber ihm kann sich die Frage danach gar nicht stellen, weil er gar nicht die notwendige Distanz zu dem gewinnt, was ist, um sich fragen zu können, ob er eine andere Wahl fällen könnte. Es reicht also, die Tiefe des Denkens nicht mehr zuzulassen und sich daran zu gewöhnen, die Vernunft auf Abstand zu halten. Da das Mittun immer auch eine Zustimmung ist, begeht er dennoch keine Unterlassungssünde wie jemand, der keinen Widerstand geleistet hat, obwohl es ihm gefahrlos möglich gewesen wäre. Sondern er hat tatkräftig, aber eben gedankenlos mitgemacht. Arendt beschreibt in ihrem Buch Eichmann in Jerusalem sehr genau die Besonderheit dieses Täters. «Außer einer ganz ungewöhnlichen Beflissenheit, alles zu tun, was seinem Fortkommen dienlich sein konnte, hatte er überhaupt keine Motive; und auch diese Beflissenheit war an sich keineswegs kriminell, er hätte bestimmt niemals seinen Vorgesetzten umgebracht, um an dessen Stelle zu rücken. Er hat sich nur, um in der Alltagssprache zu bleiben, niemals vorgestellt, was er eigentlich anstellte.» Das bedeutet nicht, dass ein Mörder je vergessen könnte, dass das, was er tut, ein Mord ist, und es heißt auch nicht, dass man Veränderungen in der Gesellschaft nicht bemerkt, in der gestern noch üblich war, was heute verboten ist. Aber die Sitten, also das, was alle oder doch die meisten tun, bilden den einzigen Orientierungspunkt für das eigene Handeln. Das hat tatsächlich mit Dummheit wenig zu tun. Der Mensch kann sogar ganz gut zurecht kommen mit der nicht hinterfragten Gleichschaltung und auch beachtlich Karriere machen. Aber die «schiere Gedankenlosigkeit», also allein die Gewohnheit, nicht bewusst zu denken, «prädisponiert» einen Menschen damit auch, «zu einem der größten Verbrecher jener Zeit zu werden». Das Einzige, was es braucht, ist dann nämlich der Ehrgeiz, ein etwas «besserer» Nazi zu sein als alle anderen.

Wir können uns nur vorstellen, was wir «eigentlich» anstellen, wenn wir uns von den Regeln lösen, die in unserer Umgebung immer schon unausgesprochen befolgt werden. Wenn es in einer Gesellschaft üblich ist, dass alle ständig Witze über Lehrer machen, so dass es, wie wir dann auch noch sagen, «zum guten Ton» gehört, einer ganzen Berufsgruppe den Respekt für ihr Tun zu versagen, dann macht man das so lange gedankenlos mit, bis uns entweder ein bloßer Zufall darauf aufmerksam macht, dass man das auch anders sehen könnte, oder bis man einfach darüber nachdenkt, was man da «eigentlich» tut, nämlich jemandem die Anerkennung versagen, der jeden Morgen den Mut hat, eine Stunde in einem Raum mit einer Horde kleiner Bestien auszuhalten und nicht wenigstens mit Kreide nach ihnen zu werfen.

Wie stark die Wirkung des Bedenkens ist, uns aus der gemeinsamen Welt zu holen, wird uns dort besonders deutlich, wo wir nicht nur bewusst über irgendwen oder irgendetwas nachdenken, sondern fragen: Was bin ich? Sie erinnern sich an die Handtasche in der Handtasche: das «Ich denke», das sich selbst als dasjenige denkt, das denkt. Während alle anderen Menschen mich immer mit ein und demselben Namen ansprechen, weil ich für sie ein Individuum bin, kann ich mir selbst nicht so begegnen. In dem Versuch, mich selbst zu denken, bleibe ich nie Eines. Nur weil ich dann, wie Hannah Arendt es formuliert, jedes Mal unvermeidlich ein «Zwei-in-Einem» werde, wenn ich über mich selbst nachdenke, kann ich mich auch fragen, ob das, was ich tue, noch einem anderen Maßstab standhält als der Anpassung.

Während Kant von demselben Punkt aus fragt, wie es möglich ist, dass wir wissentlich etwas Böses tun, fragt Hannah Arendt, wie es möglich ist, unwissentlich etwas Böses zu tun. Kants Antwort lautet, dass ich nun einmal in der Lage bin, jederzeit klar zu erkennen, dass das, was ich tue, nicht dem entspricht, was ich «eigentlich» für richtig halte, und ich mich dennoch dagegen entscheide. Arendts Antwort lautet, dass ein einzelner Mensch nicht notwendig auf den Punkt aus sein muss, an dem ihm klar wird, wie die Frage nach Stimmigkeit und Unstimmigkeit ausfällt. Der gedankenlose Täter sucht also strenggenommen gar nicht die Ebene, auf der ihm hätte bewusst werden können, dass er etwas falsch macht. Und anstatt sich durch das Vertrautwerden mit der Vernunft ein Rückgrat anzuschaffen, das uns jederzeit allein aufrecht stehen lässt, greift er nach dem nächsten Halt, an den man sich lehnen kann. Er ist darum auch kein banaler Verbrecher, noch sind seine Taten banal, aber das Böse, das auf diese Weise möglich wird, gründet eben nicht in einem ganz konkreten Entschluss, etwas Böses zu tun, oder in dem Willen, sich genau daran zu beteiligen und sonst an gar nichts, sondern in dem Nicht-Denken, also in einem Zustand, der diesen Menschen in der Überzeugung belässt, das eigene Handeln sei alternativlos. Die einzigen Gründe, die man dann aber überhaupt noch für das Handeln ausmachen kann, sind allesamt banal, weil ein unübersehbares Missverhältnis zwischen Handlungsmotiv und Tat vorliegt, wenn jemand zum Beispiel sagt, er habe nun einmal das Angebot, Kommandant eines Konzentrationslagers zu werden, gar nicht ausschlagen können, weil er sich in seiner vorherigen Stellung im Büro einfach nicht wohl gefühlt habe und die Natur im Osten auch viel schöner sei. Menschen neigen dazu, sich unwesentliche Fragen zu stellen und sich so hingebungsvoll mit banalem Zeugs zu beschäftigen, dass Moral gar nicht mehr in den Blick kommt. Wer sich in jeder freien Minute um die Popularität seiner Internetseite sorgt und emsig nach Möglichkeiten sucht, Interesse zu wecken, verlinkt eben gelegentlich nicht nur die berüchtigten Katzenvideos, sondern auch ein perfide erstelltes Machwerk, das dem Aufruf zur Menschenjagd oder der Verbreitung anderweitiger Hassbotschaften dient. Da man aber nur auf die Klickquote schaut und nicht auf den Inhalt, braucht es gar keine eigene Vorliebe für den Dreck, um ihn dennoch zu teilen, weil es alle so erwarten und man eben einfach auf den Inhalt gar nicht mehr achtet. Einmal die Verteilertaste, und alles ist dennoch mit der Popularität des eigenen Namens verknüpft und lenkt so auch die Aufmerksamkeit anderer Menschen auf den Müll, die es ansonsten nicht gesehen hätten. Diese geschäftige Oberflächlichkeit ist immer trostlos, wird aber brandgefährlich, wenn jemand sie ganz bewusst einkalkuliert, um eine Wirkung zu erzeugen, die er ohne Hilfe nicht zustande bekommen könnte.

Hannah Arendt spricht also von der Banalität des Bösen, wenn demjenigen, der eine Handlung begeht, die ohne jede Frage unmoralisch ist, dennoch diese Handlung als tunlich erscheint, weil ihn die Vernachlässigung des bewussten Denkens blind für die Möglichkeit eines anderen Handelns gemacht hat, also eines Handelns aus guten Gründen. Man kann sich diese Denk-Verweigerung als Folge einer unangenehmen Denkerfahrung vorstellen, die das Nicht-Denken als angstfreier erscheinen lässt, so dass man das Denken so konsequent meidet, wie es irgend geht. Aber es ist auch als sich langsam entwickelnde Gewohnheit vorstellbar, weil die Erfahrung mit der Orientierung an den anderen zunehmend Erfolge mit sich bringt, die man nicht wieder gefährden möchte. Wer viel Geld in seinem Job verdient und auch noch vor einer Beförderung steht, fragt sich nicht gern, was er von diesem Beruf wirklich hält, denn man müsste es dann ja auch der Familie erklären.

Tatsächlich drängen sich jedem von uns sofort eine Menge Beispiele für die Banalität des Bösen auf. Der Mann, der am Freitagnachmittag im Büro sitzt und entnervt pünktlich die Sprechstunde schließt, weil seine Frau schon zweimal angerufen hat, um ihn daran zu erinnern, dass die Schwiegereltern zum Abendessen kommen und die Milch noch fehlt, und der einfach nicht darüber nachdenkt, was es für den abgewimmelten Besucher bedeutet, nun ohne Wohnschein das Wochenende in eisiger Kälte zu verbringen. Oder die Firmenleitung, die sich riesig über einen schönen Vertrag freut und sich dabei nicht klar macht, dass es einen Unterschied zwischen Orangen und Tretminen gibt. Oder den Logistiker, der gewissenhaft das Lager auffüllt und sich nie fragt, was Zyklon B sein könnte. Und auch so viele kleine Dinge fallen uns ein: Wenn man sich trotz der eigenen Übernächtigung und der entsprechend verwahrlosten Stimmung dennoch mit einem Freund auf einen Tee trifft und sich nicht bewusst macht, dass er sich vielleicht auf eine echte Begegnung gefreut hat, anstatt eine Stunde lang die Schulter hinzuhalten, damit ein nervöses Bündel sich das Elend von der Seele schluchzen kann. Oder wenn man das Kind losschickt, weil die Butter fehlt, und nicht gesehen hat, dass es schon dunkel draußen ist. Und kennen wir nicht auch genug Fälle, in denen Menschen in ihrem Leben so grauenhafte Dinge widerfahren sind, die ihnen jede Fähigkeit genommen haben, menschliche Beziehungen anders zu begreifen als in der Begegnung von einem, der schlägt, und einem anderen, der geschlagen wird? Woher wissen wir, was aus einem wie Adolf Eichmann hätte werden können, wenn seine Familie nicht so arm, die Beziehung zum Vater nicht so gestört und er kein gescheiterter Schulabbrecher gewesen wäre?

Genau hier, genau bei diesen Geschichten, die sich uns zur Banalität des Bösen aufdrängen, handeln wir uns aber erstaunlich schnell Probleme ein: Eichmanns Familie war nämlich nicht arm. Er war auch als junger Mann nicht gescheitert, sondern fand dank des Schulabbruchs und der tatkräftigen Unterstützung seines Vaters, zu dem er bis zu dessen Tod eine innige Beziehung hatte, seinen ersten Traumberuf, um den ihn die anderen beneideten. Er hatte die Geschichte der armseligen Kindheit einfach erfunden, weil Eichmann nämlich sehr genau wusste, dass uns zu solchen Erzählungen etwas einfällt, und zwar deutlich Freundlicheres, als uns zu einem Massenmörder einfällt, der sogar sehr viel nachgedacht hatte und aus prinzipiellen Gründen, nämlich der Kritik an der Aufklärungs-Tradition und ihrem Menschheitsbegriff, die Vernichtung aller Menschen betrieb, die er für den Träger dieser gefährlichen Idee hielt. Worüber später noch zu reden sein wird.

Dass die Theorie der Banalität des Bösen sehr anfällig für Missbrauch war, musste Hannah Arendt schnell erfahren. Schon die große Begeisterung, mit der man ihren Begriff in Deutschland begrüßte, konnte gar nicht anders als misstrauisch machen. Wenn ausgerechnet das Volk der Täter einen Begriff für das Böse mag, der doch ihre Handlungen beschreiben und damit verurteilen soll, dann stimmte etwas nicht. Arendt war vorher im Traum nicht eingefallen, dass irgendwer ausgerechnet ihr ernsthaft unterstellen könnte, sie habe auch nur irgendeinen Mittäter an diesem Verbrechen entschuldigen oder gar Verständnis für Massenmörder wecken wollen. Umso mehr erschreckte sie, dass sich sogar einige dazu berufen fühlten, den nie gesagten Unsinn zu verteidigen. Sie hatte auch nicht damit gerechnet, dass man tatsächlich die Banalität des Bösen dafür benutzen könnte, um kunterbunt Fälle von Nachlässigkeit, Unzurechnungsfähigkeit und pathologischer Schwäche mit unter diesen Begriff zu schieben – genauso, wie ich Ihnen eben hinterhältigerweise Beispiele untergeschoben habe, die zwar ganz einleuchtend klingen, es aber ganz und gar nicht sind. Entschuldigung, aber man versteht Fallen einfach am schnellsten, wenn man selber noch darin steht.

Ein psychisch durch extreme Gewalterfahrung deformierter Mensch, der außerdem noch auf eine Umgebung trifft, die gezielt eine Atmosphäre der Gewalt fördert, hat vermutlich keine Entscheidungsfreiheit und auch nicht die geringste Chance, Alternativen zu erkennen, kann also auch gar nicht schuldig werden, ganz egal, woran er sich beteiligt. Es wäre auch vollends unrealistisch zu erwarten, dass ich noch in der Lage bin, mich aus der Perspektive eines anderen zu beurteilen, wenn ich in drei Tagen noch nicht einmal sechs Stunden geschlafen habe und vor allem so koffeinübersättigt bin, dass es schon eine Leistung ist, halbwegs vorzeigbar gekleidet zur Haustür und in ein Café zu finden. Der Buchhalter einer Firma, die es durch geschickte Verteilung von Kompetenzen und Standorten gezielt unmöglich macht, herauszufinden, dass sich hinter Posten 43 und Artikel 775 international geächtete Waffensysteme verbergen, kann nicht wissen, welchem Gewerbe er zuarbeitet. Was unseren Buchhalter nun aber von ganz oder umständehalber gestörten Persönlichkeiten wesentlich unterscheidet, das ist, dass er noch ein intaktes Bewusstsein hat, weshalb wir ihm auch vorwerfen können, dass ich nun einmal keine Bilanzen für Waren erstellen darf, von denen ich nichts Näheres weiß, dass ich also die Mitarbeit in einem so unüberschaubaren Firmengeflecht ablehnen muss.

Die Komplexität der modernen Welt bedeutet tatsächlich eine neue und nicht geringe Herausforderung für die moralische Urteilskraft, denn wer sich nicht einfach verweigern möchte und dennoch verantwortungsbewusst handeln will, kommt nicht umhin, sich Wissen zu erwerben. Derjenige, der nur ein Ei von einem glücklichen Huhn zum Frühstück essen möchte, muss sich also auch informieren, woran man so ein Ei erkennen kann, weil ihm sonst nur bleibt, gar keine Eier mehr zu essen. Im 18. Jahrhundert musste man sich nicht fragen, ob der Brandschutz im Haus am anderen Ende der Welt stimmt, in dem das Oberhemd genäht wurde, das hier angeboten wird, denn es gab zwar Sklavenarbeit, aber es war recht leicht, die Produkte zu erkennen, die es überhaupt nach Europa schafften. Die Lebensumgebung war vergleichsweise einfach. Immanuel Kant hatte dennoch schon genau darum gemahnt, dass eine Ethik nicht von Bildung, also Wissen, abhängig gemacht werden dürfe, weil Moral für alle zu gelten hat oder für niemanden, also auch für alle Menschen unabhängig von ihrer Bildung oder dem Zugang dazu. Mit dem Sittengesetz ist es zwar auch in der modernen Welt möglich, sich sicher zu orientieren, weil es nun einmal für die Frage nach dem guten oder bösen Willen ganz unerheblich ist, wie die Welt aussieht, in der man handelt. Aber in einer komplexen arbeitsteiligen Welt bedeutet der Versuch, verantwortungsbewusst zu handeln, ohne ein Wissen über Hintergründe in sehr vielen Fällen schlicht Verzicht. Wer sich dennoch auf die Chancen einlassen will, die mit der Modernität schließlich auch gegeben sind, kann das nur tun, wenn er eine Pflicht, sich Wissen zu erwerben, akzeptiert. Es braucht das wache Interesse, wenigstens so viel über die Welt und die Tatsachen zu lernen, dass man die Dinge beurteilen kann, die einen konkret betreffen, und ansonsten konsequent alles sein zu lassen, von dem man zu wenig weiß. Arendt hat sich viel Ärger mit dem Hinweis eingehandelt, dass es diese Möglichkeit auch unter grauenhaftesten Bedingungen gibt und dass sie unter der Bedingung einer totalitären Herrschaft die einzige ist, nämlich nichts zu tun, anstatt sich in ein Geflecht zu begeben, in dem man das Verbrechen schon unterstützt, wenn man in der Öffentlichkeit erscheint.

Aus der Theorie der Banalität des Bösen folgt darum auch eine Mahnung, sich der Tragfähigkeit und Reichweite des Wissens über das Faktische, also die Tatsachen der Welt, jederzeit bewusst zu sein und einen bewussten Umgang mit der eigenen Fähigkeit zu pflegen, sich also einzugestehen, wenn einem Wissen fehlt, und es sich gegebenenfalls zu beschaffen. Da der Zugang zum Wissen heute so einfach ist wie niemals in der Geschichte der Menschheit, kann immerhin keiner mehr behaupten, dass die nächste Bibliothek zu weit entfernt ist. Die Pflicht zur Information gehört zwar nicht zum Wesen einer Theorie der Moral, die mit der Banalität des Bösen rechnet, weil auch dieser Begriff des Bösen die Leistungsfähigkeit der Vernunft im Denken zu keinem Moment anzweifelt. Der Hinweis auf die größere Bedeutung von Wissen und damit auch dem Wissen, wie man es erwirbt, bedeutet nur, dass man nicht mehr vieles tun kann, wenn man nicht auch bereit ist, vieles zu lernen. Alles andere würde schließlich bedeuten, dass in einer komplexen Welt überhaupt niemand mehr in der Lage sei, verantwortungsbewusst zu handeln, ohne sich in die Einöde zurückzuziehen, in die das Weltgetriebe nicht reicht, was dann doch so wenigen möglich ist, dass man sich vom moralischen Anspruch in der modernen Welt und damit auch vom Sprechen über das Böse und Verbrechen verabschieden könnte. Das moderne Leben macht uns mitnichten alle zu Rädchen im Getriebe, so wie uns auch kein Befehl zum Gehorsam zwingt.

Selbstverständlich ist auch der gedankenlose Täter in juristischer und moralischer Hinsicht zu verurteilen, denn sonst wäre es ja kein Täter, sondern ein bloßer Akteur. Naturgemäß hätte jeder Täter auch anders gekonnt. Die Banalität des Bösen ist nicht Unmündigkeit, denn wenn jemand, so wie die Kinder, tatsächlich noch gar keine Ahnung von Verantwortung hat, könnte man ihm auch gar nichts zurechnen. Es ist auch nicht einfach der Name für den Seufzer, dass eben alle Menschen immer unvermeidlich schuldig sind. Auch da widersprach Arendt immer wieder strikt: «Wo alle schuldig sind, ist es keiner.» Wenn uns gelegentlich – insbesondere in zu langen Nächten – die ungeduldige Ungerechtigkeit wähnen lässt, wir seien nur noch von Unmündigen umzingelt, weil die Welt offenbar ausschließlich mit denkfaulen Primaten bevölkert ist, führt Ausschlafen doch zuverlässig zu der Einsicht, dass einem dann nur die Wahl bliebe, nicht anders zu sein als sie oder der einzige Mündige weit und breit. Das ist zwar schmeichelhaft, aber doch nicht wahrscheinlich. Außerdem verzerrt auch intellektuelle Arroganz die Züge.

Die Missverständnisse um Arendts Begriff haben vor allem damit zu tun, dass die Philosophin etwas voraussetzte, was für Philosophen ganz selbstverständlich ist. Wir ringen nur deshalb so sehr um Begriffe, weil wir etwas damit treffend beschreiben wollen, und zwar ein Etwas, das schon da ist, bevor wir einen Namen dafür haben. Begriffe sind also keine intellektuelle Übung, sondern der Versuch, die Welt oder uns zu erhellen, damit wir und andere in besserem Licht weiterarbeiten können. Dabei ist es ganz egal, ob es sich um Begriffe der Theorie oder der Praxis, also der Erkenntnis oder der Moral handelt. Auch ein Naturwissenschaftler muss schließlich erfahren können, was er sagt, wenn von «Determinismus» oder «Kausalität» die Rede ist, bevor er damit einfach herumhantiert. Bei der Theorie der Moral fällt beides in unser Ressort, nämlich sowohl die Aufgabe, das Werkzeug zu finden, mit dem man angemessen beschreiben kann, was ist, als auch das Werkzeug zu verwenden, in dem wir mit ihm konkret urteilen und verurteilen. «Banalität des Bösen», das war zunächst die Bezeichnung einer Leerstelle, also eine Markierung für etwas, das Hannah Arendt ganz unklar schien und das sie besser beschreiben wollte. Aber natürlich ist das schon eine sehr komplexe Markierung, die eine Menge an Theorie voraussetzt, weil man sonst auf solche Namen ja nicht kommt. Gleichzeitig war es aber auch von Anfang an eine moralische Wertung, denn sonst wäre ja das «Böse» kein Bestandteil des Namens. Wann immer man sich also mit ihrem Begriff beschäftigt, muss man sich zuerst fragen, woran Arendt gerade selber arbeitet: An der Beschreibung oder am moralischen Urteil. Dabei hilft es außerdem, nicht zu vergessen, dass eine Theorie zwar immer erklärt, aber eben auch Unverständnis benennen kann, auch wenn wir natürlich die Begriffe am liebsten haben, mit denen man die Dinge, die immer schon sind, bevor wir darüber nachdenken, auch in den Griff bekommen kann.

Konsequenter Anstand

– jene ungeheure Energie der Größe zu gewinnen, um, durch Züchtung und anderseits durch Vernichtung von Millionen Mißrathener, den zukünftigen Menschen zu gestalten und nicht zu Grunde zu gehen an dem Leid, das man schafft …

Friedrich Nietzsche, deutscher Philosoph, Nachlass (1880er-Jahre)

Banalität des Bösen ist die Beschreibung eines Täters, damit also eines konkreten Menschen, der auf seiner Suche nach Orientierung einen Maßstab wählt, der nicht davor schützt, böse Taten zu fördern und mit anderen zu verwirklichen, weil es eben kein Vernunftanspruch ist, den man immer nur im bewussten Denken findet. Stattdessen richtet sich dieser Täter an der Gemeinschaft aus, die zufällig um ihn herum existiert. Er verzichtet also auf die Konsultation der Vernunft und konzentriert sich ganz auf das «Wir». Wer mitmachen will, sagte Hannah Arendt 1964 im Interview mit dem deutschen Journalisten Joachim Fest, den reizt das Gefühl der Macht, Teil einer Gemeinschaft zu sein, was weder gut noch böse sei, sondern «allgemein menschlich». Aus dem Wunsch, immer genau zu wissen, was man tun soll, kann deshalb die Illusion entstehen, dass ein Leben ohne Zweifel möglich ist, wenn man einfach funktioniert: Als Teil eines Ganzen, das alles bestimmt und lenkt. Das ist nun politisch so lange gar nicht gefährlich, wie «der Funktionär» in einen Rechtsstaat eingebunden handelt, denn dann – das ist Arendts Idee – wird er eben dieselbe Lust darin finden, ein Funktionär des Rechts und der Gerechtigkeit zu sein. Aber wenn die Umgebung nicht rechtsstaatlich, sondern verbrecherisch ist, entpuppt sich der so harmlos menschlich aussehende Verächter des Selberdenkens als gefährlich, weil «die Hitlers», wie Arendt die Regisseure des staatlichen Unrechts im Unterschied zu den gedankenlosen Tätern nannte, dann eine ungeheure Macht entfalten können: Sie könnten nämlich gar nichts ausrichten ohne dieses Heer der Anpassungswilligen, das ihren verbrecherischen Zielen freiwillig Realität verschafft, ohne von denselben Motiven bewegt zu sein. Es sind also die Menschen mit bösen Motiven, die eine Atmosphäre der Gewalt etablieren, in der sich die gedankenlosen Menschen, die einfach nur konzertiert handeln wollen, zur Waffe entwickeln.

Das Angebot, das der Nationalsozialismus den ganz normalen Bürgern machte, war die Identifizierung mit einem vermeintlichen Volkswillen und mit einem neuen Recht. Hannah Arendt fasste es schlicht zusammen: «Du sollst töten» sei das einzige Gebot gewesen, «und zwar nicht Deinen Feind, sondern unschuldige Menschen, die nicht einmal gefährlich werden können». Ihr Freund, der Philosoph Karl Jaspers, erinnerte aber nicht ohne Grund daran, dass Menschen nicht allein aus Negationen leben können. Vor allem aber spricht gegen dieses Mordgebot die einfache Beobachtung, dass Menschen sich zwar tatsächlich aus Gedankenlosigkeit an Gewaltakten beteiligen können, aber Gedankenlosigkeit kann keinen Hass hervorbringen und auch nicht aus ihm folgen. Auch der Nationalsozialismus brauchte also mehr als nur eine Reihe potenzieller Opfer. Es ging nicht ohne eine wirkliche Bedrohung, ohne einen großen mächtigen Feind, der ihnen sogar sehr gefährlich erschien. «Die Juden» waren in dieser besonderen Form des Rassenunsinns tatsächlich ganz materialistisch alle Juden, vom Kind bis zum Greis. Eichmann erklärte dem Kommandanten von Auschwitz, dass jüdische Kinder alles andere als unschuldig waren. Im Gegenteil, sie seien die größte Gefahr, weil sie die «Keimzelle» der Rasse darstellten, so dass man lieber alte Menschen laufen lassen sollte, wenn es denn schon sein musste, überhaupt irgendwen entkommen zu lassen. Der wahnhafte Kampf der Rassen ist etwas ganz anderes als der «Kampf der Kulturen», denn obwohl auch diese Version eines andauernden Kriegszustands klarer klingt, als sie es sein kann, ist eine Kultur wesentlich etwas Erworbenes, das man sich anschaffen und wechseln kann. Rassenzugehörigkeit allerdings ist nach Auffassung von Rassisten ererbt und wird vererbt. Es sollte also die pure Erbmasse sein, die eine Gefahr darstellt, so wie ein Virus oder eine Krebszelle, von denen man wirklich jede erwischen muss, damit die Krankheit überwunden ist. Dieser grauenhafte Unsinn forderte also tatsächlich die restlose Vernichtung des «Gegners», und zwar aus dem Grund, der als Tötungsmotiv in nahezu jedem Rechtssystem anerkannt wird: Notwehr. Nicht wir, nein, die anderen haben den Naturzustand ausgerufen, in dem nur noch das Recht des Stärkeren gilt.

Wenn man also die Legitimation für den Massenmord an den Juden unter ein einziges Gebot bringen will, dann müsste es heißen: «Du sollst leben! – Um jeden Preis, mit allen Mitteln, auch wenn du dafür töten musst.» Nur auf der Grundlage dieses Positiven, also der Grundbedingung aller Werte überhaupt, nämlich Leben, ließ sich nicht nur Gewalt, sondern auch Hass entfesseln, und damit all die Grausamkeit und Niedertracht, der Sadismus und die Bereitschaft, für dieses Ziel auch zu sterben, weil Leben auch immer das Leben der eigenen Familie ist. Die Verkürzung des Lebensrechts auf das Recht einer einzigen Gruppe, und zwar die, die am Ende überleben wird, weil nur eine einzige übrig bleiben soll, schafft genau die Verdichtung von positivem Ziel und Vernichtungswillen aus existenzieller Angst, die auch in den bürgerlichen Wertekanon problemlos integrierbar ist. In Notwehr ist alles, wenn nicht geboten, so doch geduldet, sogar der Bruch von Tabus, die eine bürgerliche Gesellschaft sonst nicht antastet, weil Menschen zumindest ahnen, was alles unterdrückt und diszipliniert werden muss, wenn Zivilisation möglich sein soll.

Der moralische Zusammenbruch im Nationalsozialismus war schließlich nicht deshalb vollständig, weil sich die guten alten Tugenden und der bürgerliche Wertekatalog kein Gehör mehr hätten verschaffen können. Das Desaster bestand umgekehrt genau darin, dass dieses Bündel an Wertmaßstäben intakt blieb und dennoch nicht verhinderte, dass die guten Bürger zu Mördern wurden. Schlimmer noch: Sie waren genau darum so tauglich zur willigen Unterstützung des Verbrecherstaats, weil alle sich so sicher waren, dass man alles dürfe, wenn man es denn anständig tat, also diszipliniert und konzentriert, konsequent und gehorsam, pünktlich und gewissenhaft. Im Verwaltungsmassenmord wurde unübersehbar, wie recht Immanuel Kant gehabt hatte, von der Orientierung an Werten und Tugenden abzuraten. Überkommene Sitten und Gebräuche schaffen genau die Beliebigkeit, aus der sich jeder immer greifen kann, was er gerade will. Aus ihnen ist nämlich nicht das ableitbar, was den Missbrauch verhütet: Der Mensch als Vernunftwesen, also die Gleichheit der Menschen in Vernunft. Der ordentliche Bürger konnte problemlos morgens im Büro Todesurteile unterschreiben, nachmittags die Kinder von der Schule abholen, abends nach dem Konzertbesuch von feinstem Porzellan speisen und vor dem Mitternachtssouper einer Erschießung beiwohnen – wenn denn alles seine Ordnung hatte. «Wir haben das moralische Recht, wir hatten die moralische Pflicht unserem Volk gegenüber, das zu tun, dieses Volk, das uns umbringen wollte, umzubringen. Wir haben aber nicht das Recht, uns auch nur mit einem Pelz, mit einer Mark, mit einer Zigarette, mit einer Uhr, mit sonst etwas zu bereichern.» Man weiß ja, was sich gehört.

Dass man es weiß, dass man die Sitten nicht antastet – allein das lässt die Mörder aushalten. «Von euch werden die meisten wissen, was es heißt, wenn 100 Leichen beisammen liegen, wenn 500 daliegen oder wenn 1000 daliegen. Und dies durchgehalten zu haben, und dabei – abgesehen von menschlichen Ausnahmeschwächen – anständig geblieben zu sein, hat uns hart gemacht und ist ein niemals genanntes und niemals zu nennendes Ruhmesblatt deutscher Geschichte.» Was mit der Rede von Heinrich Himmler in Posen zu Bruch ging, war gerade nicht das edle Porzellan und die guten Sitten, sondern die Illusion, dass die bürgerliche Gesellschaft als sicheres Mittel zur Etablierung einer moralischen Welt ohne Gewalt taugt. Die Vorstellung des 19. Jahrhunderts, im Bürgertum den idealen Zustand gefunden zu haben, in den letztlich jeder Mensch hinein will, so dass Gewalt nur noch als vorgesellschaftliche Unterentwicklung oder als Rückfall in die Tierheit möglich ist, entlarvte sich selber als brutale Selbstgefälligkeit. Das Gruppenbewusstsein, ein Club der Anständigen zu sein, der aus sich heraus keine Gewalt hervorbringen könnte, sich also nur im Fall von Notwehr gegen die wehrt, die das Leben in der Ordnung nicht zu schätzen wüssten, schuf statt der Gewaltlosigkeit eine Legitimation zu Gewaltmitteln unter dem Deckmantel der Sanktion und der Selbstverteidigung. Die Überzeugung, sich zu dieser Gewalt immer erst überwinden zu müssen, weil einem derlei doch längst wesensfremd sei, ermöglichte das Einordnen der eigenen Gewalttätigkeit als traurige Pflicht, der man sich aber nicht entziehen durfte, wenn es galt, das bessere Leben zu schützen. Wer mordete oder dabei half, durfte dem Opfer noch die Verantwortung dafür aufbürden, ihn, den braven Bürger, zu derart Furchtbarem gezwungen zu haben.

Schon Sigmund Freud warnte ausdrücklich vor den gefährlichen Folgen dieser Illusion und beschrieb bekanntlich mit gnadenlosem Blick Das Unbehagen in der Kultur, also auch die besondere Selbstermächtigung zur Gewalt, die nicht etwa die Kultur bedroht, sondern aus ihr und dem Wunsch der Regulierung hervorgeht. «Es ist immer möglich, eine größere Menge von Menschen in Liebe aneinander zu binden, wenn nur andere für die Äußerung der Aggression übrigblieben.» Die Juden – das war das Konstrukt des Anderen. Sie hatten das Bürgertum böswillig unterwandert, sie hatten es gewagt, sich anzupassen und damit unkenntlich zu werden, also musste man sie, die heimlich lauernde Gefahr, wieder herausfinden, markieren, verfolgen und vernichten. Aus der Nachbarschaft, aus der Ärztekammer, aus den Schulen und den Universitäten, aus allem sollten sie wieder heraus, und das im Namen von Recht und Ordnung. Sogar ihre Gedanken, ihre Ideale, ihre Vorbilder sollten verschwinden, aus den Bücherregalen ebenso wie aus den eigenen Köpfen. Weg mit all dem «heimatlosen», dem «blutlosen Denken» und Gerede von Vernunft! Hatten sie nicht auch den Unfug mit der Gleichheit aller Menschen erfunden? «Wer Menschheit sagt, will betrügen», schrieb der Rechtsdenker Carl Schmitt. Die gesittete Gesellschaft zog die Konsequenzen mit der Selbstgerechtigkeit des Vaters, der mit seiner Liebe zur Gewaltlosigkeit am meisten darunter leidet, wenn er den Sohn grün und blau schlägt, der wieder einmal den Anstands-Test nicht bestanden hatte, die frisch gestärkte Tischdecke unter dem Blaubeerkuchen weiß zu lassen.

Wenn das Leiden der Täter zum Maßstab ihrer Rechtfertigung wird, verliert noch das Gewissen seinen Halt. Wer wenigstens auf ein Lachen hofft, um sie zu erkennen, der hofft vergeblich. Wer die Dynamik einer Gesellschaft verstehen will, aus der heraus auch Massenmord möglich ist, wird das nicht ohne Hannah Arendts Begriff der Banalität des Bösen können. Wir müssen begreifen, wie sich Menschen, denen wir keinen bloßen Willen zum Bösen nachweisen können, dennoch aus eigener Überzeugung mit einem System gleichschalten, das wahnwitzige Weltenbrand-Träume und die Abwehr der Angst vor dem Statusverlust als ein Koordinatensystem umfasst. Die Banalität des Bösen ist nicht plausibel, sie bietet aus sich heraus keine Lösung an, sondern es ist ein Begriff, mit dem sich besser beschreiben lässt, was ist.

Hannah Arendt ging davon aus, dass die Umgebung, also die zufällig herrschenden Werte und Regeln, für den Tätertypus der Banalität des Bösen letztlich austauschbar ist. Damit erklärte sie sich auch die eigentümliche Beobachtung, dass all die Täter und Mittäter mit reinem Gewissen nach dem Regimewechsel nicht den kleinsten Versuch machten, das Wertesystem von gestern heute noch zu verteidigen. Nationalsozialisten konnten deshalb mit erschreckender Unbekümmertheit sagen: Ja, natürlich war das ein Menschheitsverbrechen, weil sie sich jetzt in einer Umgebung gleichschalten wollten, in der eben galt, dass Massenmord ein Menschheitsverbrechen ist und nicht mehr Staatsräson. Wer immer nach dem Wir sucht, nimmt eben das Wir, das zufällig da ist. Anstatt sich selbst zu fragen, ob man den Gedanken ertragen kann, ein Mörder oder Mittäter oder auch nur Mitwissender einer bösen Tat zu sein, also ob man, wie man so sagt, überhaupt noch in den Spiegel blicken kann, fragt man lieber die anderen, wie sie einen denn gern hätten, damit man bei ihnen bleiben darf. Da es nur um die Integration in die konkret vorhandene Gemeinschaft geht und da das richtige Verhalten genau das ist, das nicht auffällt, muss man den Widerspruch, den die eigene Beteiligung an einer bösen, aber allgemein unterstützten Tat darstellt, deshalb nicht notwendig wahrnehmen, weil man nach einer ganz anderen Konsequenz als der moralischen fragt. Das richtige, das anständige Verhalten ist hier nur das loyale Verhalten. Da außerdem auch Anpassung Techniken der Konsequenz verlangt, also die Disziplin und die Überwindung anderer Antriebe, ist auch sie keineswegs immer bequem, weshalb man sich auch die eigene Einordnung in einen Verbrecherstaat noch als Leistung anrechnen kann. Es ist dieses Ersetzen des moralischen Handelns durch ein doch wenigstens konsequentes Mittun, das es erlaubt, treuherzig zu versichern, genauso seine Pflicht getan zu haben, wie es Handlungsregeln doch immer verlangen.

Man kann aber sogar mit Arendt noch weiter über ihren Denkweg hinausgehen, und zwar dann, wenn wir die Banalität des Bösen mit Arendts erstem Versuch zusammendenken, das Wesentliche des totalitären Staates als Fiktion des realitätsverweigernden «Suprasinns» zu beschreiben. Arendt hat das nicht getan. Dabei hätte sie alles in der Hand gehabt, um nicht nur den neuen Verbrechertypus präzise zu beschreiben, sondern auch wenigstens eine Erklärung dafür zu liefern, warum die Umgebung für diesen neuen Tätertypus nämlich nicht beliebig austauschbar ist, die totalitäre Staatsform also einen höheren Reiz ausüben kann. Wenn es die Orientierung ist, die der Mensch sucht, dann wird doch ein klar überschaubares, auch alles total durchdringendes Gesellschaftssystem immer eine größere Attraktivität haben als ein pluralistischer Staat, der weitestgehend dem Ziel dient, die Freiheit des Einzelnen zu fördern und dabei jede Gewalt zu vermeiden. Die Nationalsozialisten boten nicht nur die große Volksgemeinschaft, sondern auch eine Welt nach der Logik eines Billardtisches, in der die Freiheit des Einzelnen nur für die Träger absoluter Macht vorgesehen war, die sich den Unsinn ausgedacht hatten. Wer bevorzugt hinterherläuft und mitmacht, hat es halt auch gern, wenn der da vorn ihn eine schnurgerade Heeresstraße hochführt, weil es sich so sehr viel leichter in Reih und Glied marschieren lässt. Da nur eine künstliche Welt, die gegen alle Wahrscheinlichkeit konstruiert und unter Ausblendung (und durch Vernichtung) all der Tatsachen herbeigezwungen wird, die nicht dazu passen wollen, hatte das Nazi-Regime nicht nur das Wir-Gefühl, sondern auch ein Regelsystem anzubieten, das so schlicht und einfach zu übernehmen ist, dass es auch dann noch sicher leitete, wenn der Führer mal nicht zu sehen war. Die Verführungskraft einfacher Antworten wirkt schließlich nicht ohne Grund auch im Umgang mit Theorien.

Die Hoffnung auf das Denken

Wenn jemand ein Gewehr auf dich richtet und sagt, bring deinen Freund um oder ich töte dich, dann führt er dich in Versuchung. Das ist alles.

Hannah Arendt mit Mary McCarthy, ihrer Freundin und amerikanischen Schriftstellerin, Persönliche Verantwortung in der Diktatur (1964/65)

Jeder Begriff des Bösen ist immer auch die Anerkennung von etwas, das zwar ist, aber doch nicht sein darf. Denn dass es nicht sein muss, dass es nicht notwendig ist und wir es also ändern können, ist die Voraussetzung jeder Ethik, die sich nicht als bloße Naturbeschreibung versteht. Was auch immer ein Mensch getan hat, es folgt daraus eben nicht, dass er es wieder und wieder tun muss. Deshalb sind wir alle jederzeit für jede Handlung so verantwortlich, als wäre es unsere erste. Auch die Banalität des Bösen zerstört die grundsätzliche Fähigkeit zum Guten nicht, lässt also auch Vernunft und Sittengesetz unangetastet. Für die Theorie der Moral ergibt sich aus der Anerkennung einer Banalität des Bösen als einer weiteren Möglichkeit des Bösen, mit dem wir zu rechnen haben, nur eine Konsequenz: Wenn der gedankenlose Täter nicht nur aufgrund seiner Taten schuldig ist, sondern auch deshalb böse genannt wird, weil er das Denken nicht pflegt und damit auch die einzige Instanz ausblendet, die verantwortungsbewusstes Handeln ermöglicht, dann müssen wir das Sittengesetz um eine Pflicht zu denken ergänzen. Diese Pflicht geht über Kants Aufmunterung hinaus, den Mut zu haben, sich des eigenen Verstandes ohne die Leitung eines anderen zu bedienen. Arendt hat Platons Sokrates zitiert und von der Notwendigkeit gesprochen, sich mit dem Ich, dem Partner im Selbstgespräch, anzufreunden. Da das Bewusstsein seiner selbst für den Menschen unvermeidlich ist, da wir uns also, bildlich gesprochen, ständig wieder über den Weg laufen, sei man schlicht gut beraten, wenn man es sich mit sich selbst nicht verdirbt. Dahinter steckt die Hoffnung, dass wir durch eine Personalisierung von Kants bloß formaler Einheit des Selbstbewusstseins zu dem je eigenen, dem individuellen Ich kommen können. Dieses individuelle Selbstbewusstsein kann dann im einzelnen Menschen eine Vorstellung von der eigenen konkreten Person erzeugen, die als Motivation hinreicht, um aus Lust an der Einheit der eigenen Person zu handeln und damit auch aufzuhören, dem Wir zu folgen. Wir haben, das ist die Idee Arendts, ein Verhältnis zu uns selbst zu entwickeln. Wir haben uns von der Orientierung an der uns umgebenden Gesellschaft ab- und uns zuzuwenden. Man könnte auch sagen, dass es darum geht, durch die Denkübung eine Haltung zur Moral zu etablieren, also einen moralischen Charakter. Mit anderen Worten: Ich muss existieren wollen. Weil auch der Mangel an Bewusstsein für die Verantwortung nur selbstverschuldete Unfähigkeit sein kann, ist auch der Nicht-Denkende, den Arendt als Verursacher des Bösen aus banalen Gründen zu begreifen sucht, nur deshalb unfähig zum moralischen Bewusstsein, weil er nicht willens ist.

Das ist der Grund, warum auch dieser Täter weder in juristischer noch in moralischer Hinsicht freizusprechen ist. Unter den Bedingungen des totalitären Staats gelebt zu haben ist keine Entschuldigung und rechtfertigt auch keine Veränderung des Straftatbestandes. Ein Mord ist ein Mord ist ein Mord. Dass in einem Gerichtsprozess dennoch auf dieses Umfeld der Taten hingewiesen wird, kann sich allenfalls auf das Strafmaß auswirken. Die Frage, unter welcher Regierungsform eine Tat begangen wurde, zählt, wie auch Arendt in ihren Vorlesungen nach 1964 über Persönliche Verantwortung in der Diktatur unmissverständlich sagte, zu den Umständen der Tat, ebenso wie Herkunft, Sozialisation oder Lebensbedingungen Umstände sein können, die ein Gericht berücksichtigen kann, um zu einer abgewogenen Sanktion zu kommen.

Hannah Arendt forderte also die bewusste Zuwendung zum Subjekt. Ich, mein Verhältnis zu mir, ist der unabhängige Punkt, mit dem ich zur Moral finde. Mit anderen Worten: Der einzelne Mensch wird sich nur als Denkender zuverlässig dagegen konditionieren, das Böse zu tun. Da jedem Menschen das Denken möglich ist, reicht eine einzige bewusste Denkerfahrung, um diese Möglichkeit für sich zu entdecken. Wer diese Gelegenheit abweist, wer also das Denken nicht kultiviert, vergibt damit den moralischen Anspruch. Kurz gesagt: Wer sich dem Selberdenken verweigert, handelt verantwortungslos, und wir können ihm die Ausbildung oder eben Nicht-Ausbildung eines moralischen Charakters, der uns über den Mechanismus bloßer Gewohnheit unterstützt, als Tat zurechnen. Jeder Mensch hat die Wahl, ob er jemand sein will oder nicht, also ob er sich darum bemühen will, ein Zwei-in-Einem zu sein, das nicht durch Widerspruch gekennzeichnet ist. Das moralische Interesse zu kultivieren, «das heißt mit Denken und Urteilen zu beginnen».

Immanuel Kant war, wie Sie sich erinnern, skeptischer gewesen. Außerdem hatte er ausdrücklich davor gewarnt, dass die Lust an der eigenen Identität als moralischer Maßstab nicht ohne Gefahr ist, weil es eben wiederum nur eine materielle Vorstellung wäre und kein rein formales Prinzip. Was aber Kant und Arendt verbindet oder, anders gesagt, der Grund dafür, dass Hannah Arendt mit Kant so viel anfangen konnte, liegt in ihrer gemeinsamen Hoffnung, dass Aufklärung der Weg ist, auf dem man überhaupt etwas gegen die Unmoral ausrichten kann. Dahinter steckt die Überzeugung, dass ein Mechanismus, der einmal vor aller Welt offengelegt und verstanden worden ist, schon darum nicht mehr wirken kann, weil in der Moral das Verstehen eine unmittelbare Wirkung hat: Man kann zur Verteidigung des eigenen Scheiterns künftig nicht mehr auf diesen quasi hinter dem eigenen Bewusstsein wirksamen Mechanismus verweisen. Von der Banalität des Bösen zu wissen und sich aus Gründen persönlicher Rechtfertigung auf sie berufen – das ist wie die Überraschung, dass ein Feuer, das ich selber gelegt habe, tatsächlich brennt. Es ist schlicht Unsinn.

Die Theorie von der Banalität des Bösen ist eine Theorie der Hoffnung, und genau darum ist sie schön. Sie ist Ausdruck der Überzeugung, dass es einen Zusammenhang zwischen Denken und Moral gibt, Denken also unmittelbar auf die Moralität wirkt, und dass diese Wirkung ausschließlich moralisierend ist. Aufklärung, das ist so verstanden nicht nur der Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit, sondern die Hoffnung, dass das Denken allein als Denken den Menschen zu einem besseren macht. Wer nachdenkt, wer verstanden hat – so hoffen wir doch –, der mordet nicht. Wer denkt, wer das Selbstgespräch sucht, weil es ihm lieb geworden ist, der ist immer schon auf dem richtigen, dem guten Weg.

Wenn das so ist, dann reicht es, den Menschen darin zu unterstützen, die eigene Mündigkeit zu entdecken und zu pflegen. Selberdenken und in Übereinstimmung mit sich selbst zu handeln allein würde also ausreichen, damit aus dem Menschen ein guter Mensch wird, jemand, der nicht mehr böse handeln kann, weil ein bewusst böses Handeln für die meisten Menschen nicht attraktiv wäre. Die Annahme, dass das Böse, jedenfalls die Banalität des Bösen, ein bloßes Oberflächenphänomen ist und damit auch etwas, das dem Menschen nur von außen anhaftet, nährt vor allem die Hoffnung, dass man es auch wieder abkratzen kann, weil unter der Oberfläche der eigentliche Mensch in all seiner Tiefe unverlierbar da ist, also das Wesen, das sich durch seine moralische Anlage, durch die Vernunft bestimmen kann und nicht nur zufälligen Trends hinterherlaufen muss. Das Selbstverhältnis, die erlebbare doppelte Dimension des menschlichen Bewusstseins also, war für Arendt der Beleg, dass das Subjekt mehr ist als seine Erscheinung und damit das Gegenüber für andere, sich deshalb auch aus einer anderen Quelle bestimmen und formen kann. Der Befürchtung, dass das Individuum vielleicht gar nicht mehr als bloße Oberfläche, also schlicht eine Seifenblase sein könnte, in der sich mal dieses und mal jenes spiegelt und die einfach zerplatzt, wenn man anderes von ihr erwartet, widersprach Arendt mit dem Hinweis auf die Tiefe der Denkerfahrung.

Wer den moralischen Anspruch verteidigt, beharrt darauf, dass Menschen mehr zu sein haben als nur ein Spielball der Umstände. Dass wir mehr sein wollen, beweisen wir durch jedes Fragen nach dem Sinn und durch das Wissen davon, dass es Verbindlichkeit auch dann gibt, wenn uns keiner zwingt. Auch das, was wir mit der Banalität des Bösen beschreiben, ist zu allererst ein Böses und muss es sein, weil wir wollen, dass die Unterscheidung von gut und böse Geltung hat; weil wir auf den moralischen Anspruch und die Tiefe unserer Existenz nicht verzichten wollen, auch wenn beides vollends aus dem Blickfeld verschwinden kann. Kurz: Weil wir im Urteil über andere nicht genau das werden wollen, was wir selber an ihnen verurteilen: hoffnungslos fatalistisch und lebensverachtend. Wenn nicht einmal diejenigen, die den Umgang mit der Vernunft pflegen, es schaffen, am moralischen Anspruch festzuhalten und den Maßstab der Vernunft vor jedem Bedenken festzuschreiben, also kategorisch darauf zu beharren, dass man moralische Grenzen noch nicht einmal denkend anfassen darf, dann ist tatsächlich alles beliebig. Und war Beliebigkeit nicht genau das, wovor Menschen die meiste Angst haben?

Schon Hannah Arendt kam aus dem Staunen nicht heraus, dass die meisten Menschen zwar ständig nach Halt suchen, aber dennoch sehr ungern moralische Fragen zu stellen scheinen. Gemeinsam die sittlichen Verfehlungen eines anderen anprangern, also einem bestehenden Urteil über jemanden hinterherrennen und nachtreten – das können alle ausgezeichnet. Aber da ist eine eigentümliche Abneigung gegen das eigene Urteilen und eine regelrechte Furcht, jemanden oder eine Handlung offen zu verurteilen. Wer keine Probleme mit dem Denken und Urteilen hat, so wie Hannah Arendt, begegnet denn auch vor allem einer kultivierten Skepsis, ob man das überhaupt dürfe und könne. Das hatte nun seinerseits mit Urteilsenthaltung gar nichts zu tun, denn nur weil der moralische Anspruch abgewiesen wird, folgt daraus ja nicht nur die Leugnung der Freiheit, sondern auch der Generalverdacht gegen jeden, der von Moral spricht. Mit Bequemlichkeit allein hat das offenbar gar nichts zu tun. Auch Kant hatte sich schon gefragt, warum Menschen noch den kompliziertesten Regeln und «Observanzen» viel lieber folgen als der Moral, die sich von selbst versteht. Sogar komplizierteste Denkgebäude mit schier unüberschaubarem Regelkodex eignen sich Menschen mit einer Hingabe an, die sie für das Sittengesetz nicht bereit sind aufzubringen, obwohl es doch auch noch den Vorzug hat, nicht etwa eine Religion, sondern ein ganz eigener Maßstab, eine Leistung der eigenen Vernunft zu sein. Was Arendt als «erschreckenden Mangel an Selbstvertrauen» beschrieb und «daher auch an Stolz», nämlich darauf, ein Vernunftwesen zu sein, das aus sich heraus einen Maßstab setzen und ihm folgen kann – lag das wirklich nur am Mangel an der Erfahrung mit dem Denken, dass Menschen immer wieder lieber behaupteten, Idioten zu sein, die von allem nichts gewusst haben, als verantwortungsbewusste Wesen?

Wer das Denken und die Urteilskraft liebt, so wie Philosophen das nun einmal tun, dem fällt die Vorstellung schwer, dass jemand das Denken kennenlernen kann, ohne es auch zu schätzen; dass er das Selbstgespräch führen und seine Wirkung verstehen kann und sich dennoch dafür entscheidet, es zu verachten, und sogar so weit gehen könnte, noch die menschliche Suche nach der Wahrheit als Waffe gegen andere zu gebrauchen. Wer außerdem unsere kognitiven Fähigkeiten untersucht, also den Werkzeugkasten ergründet, der jedem Menschen gegeben ist, und, so wie Kant es getan hat, die Leistungsfähigkeit jedes dieser erstaunlichen Instrumente begreift, kann doch gar nicht anders, als stolz darauf zu sein, denken zu können. Konnte die kritische Beschäftigung mit unserer Grundausstattung etwas anderes hervorbringen als die Fähigkeit des Menschen, die eigenen Werkzeuge immer sicherer und besser zu benutzen? Denken, das ist die Hoffnung aller Aufklärer, die bewusste Beschäftigung mit den eigenen Urteilen, ist immer gut. Daraus kann nichts Böses erwachsen, wenn wir nicht der menschlichen Schwäche erliegen, das Denken vorschnell beenden zu wollen, also dogmatisch und besserwisserisch zu werden. Aber Denken als ein nie abzuschließender, als offener Prozess – konnte das woanders hinführen als zum Licht?

Hannah Arendt und Immanuel Kant wollten nichts anderes glauben. Aber manchmal scheint beide doch der Verdacht beschlichen zu haben, dass mit dem gesellschaftspolitischen Projekt fortschreitender Mündigkeit und der offenen Gesellschaft auch Risiken verbunden sein könnten. Nur weil das Denken und jedes einzelne kognitive Vermögen gut war, so fragte sich Kant, galt das dann auch noch für die individuelle Verknüpfung, also den Gebrauch all der Werkzeuge durch einen Einzelnen und damit für die «Denkungsart»? Hannah Arendt, die ebenfalls begabt war, für Momente schonungslos noch mit ihren eigenen Begriffen kritisch über sie hinauszufragen, sprach am Ende ihres Vortrags über die Persönliche Verantwortung in der Diktatur ganz ausdrücklich von dem, was es nach ihrer eigenen Auffassung gar nicht geben konnte: Gehorsam, also die Behauptung, Menschen könnten zu einem Handeln gezwungen werden und nicht nur verführt, sei ein «bösartiges Wort», also etwas, das man nicht denken kann, ohne die Moral in ihren Grundfesten zu erschüttern. Aber was war dann mit einem Denken, gar einer Philosophie, die in solchen Worten sprach? Was also macht uns immer noch so sicher, dass wir nicht auch längst gelernt haben, das Denken als Werkzeug gegen die Moral zu kultivieren?

Das wird man doch wohl noch denken dürfen!

oder: Das akademische Böse

Ein Jenseits von gut und böse gibt es für den Menschen nicht.

Karl Jaspers, deutscher Philosoph, Die Wandlung (1946)

Sie habe über die Banalität des Bösen in einem Zustand der Euphorie geschrieben, gesteht Hannah Arendt ihrer Freundin Mary McCarthy. Und sogar der für seine Nüchternheit gefürchtete Kant tirilierte zum Abschluss seiner Kritik der praktischen Vernunft: «Zwei Dinge erfüllen das Gemüt mit immer neuer und zunehmender Bewunderung und Ehrfurcht, je öfter und anhaltender sich das Nachdenken damit beschäftigt: der bestirnte Himmel über mir und das moralische Gesetz in mir.» Die Naturgesetze und mit ihnen verlässliches Wissen von der Welt hier, das Sittengesetz und mit ihm die eigene Freiheit da und das Bewusstsein, sich beides nicht ausgedacht zu haben, sondern vor sich zu sehen – welch ein Geschenk!

Kant fand den Gedanken erhebend, sich in einer Natur zu wissen, die von ihm unabhängig ihren eigenen Gesetzen folgt und einfach verlässlich da ist, ohne dass der Mensch darauf irgendeinen Einfluss hat. Dass ein Gegenstand genauso genannt wird, weil er uns entgegensteht, und eben nicht nur das ist, was ich mir ausdenke, bewies ihm, dass der Verstand nicht nur im Bewusstsein Objekte konstituiert, wie wir uns ein Einhorn denken können, sondern sich tatsächlich an der Welt abarbeitet. Unser Erkenntnisvermögen mag ja begrenzt sein, aber es reicht doch aus, Tatsachen von Fiktionen zu unterscheiden. Dass man die Stimme der Vernunft nicht loswird, weil in mir genauso verlässlich ein unverrückbarer Maßstab abrufbar ist wie die Welt außer mir vorhanden ist, erlaubte außerdem die vorsichtige Hoffnung, dass wir uns zur Not auch ohne Bildung und das Wissen von der Welt orientieren können, also nicht nur zu klugen, sondern auch zu vernünftigen Handlungen in der Lage sind. Hannah Arendt ging es mit ihrem Zugang zum Selbstbewusstsein als dem «Zwei-in-Einem» nicht anders. Alles, was es braucht, um das Böse zu verhindern, ist der bewusste Umgang mit dem eigenen Denken. Aber beide mochten ganz offensichtlich vor allem das Bewusstsein der Freiheit, sich jederzeit entscheiden zu können, welcher Rationalität man folgt: der Zweckrationalität, also dem klugen Einsetzen all unseres Wissens über die Welt zum Erreichen aller möglichen Zwecke, oder der Kausalität aus Freiheit, dem Handeln aus der Vernunft und der Gestaltung der Menschenwelt aus einem eigenen Prinzip.

Dabei hätte zumindest Kant ahnen können, warum es auch anders geht, denn hatte er nicht selber erklärt, dass ein Gefühl nur dann als angenehm empfunden wird, wenn der Mensch es mit anderen angenehmen Gefühlen verknüpft hat? Es reicht nicht, etwas zu mögen, wenn das Gefallen daran für jemanden in einem Kontext steht, der ihm nicht gefällt. Unser Lustempfinden ist kompliziert. Können wir Mathematik noch lieb gewinnen, wenn wir das Zählen unter dem Rohrstock gelernt haben? Wer garantiert, dass sich der so bejubelte sichere Halt für den Nächsten nicht wie eine Fessel und die Erfahrung, im Urteil frei zu sein, nicht wie ein Abgrund anfühlt? Hatte tatsächlich all die Freude an der Erkenntnis die tiefe Erschütterung mildern können, die auch Kant bei der Nachricht vom Erdbeben in Lissabon 1755 und den vielen Todesopfern dieser ach so unabhängigen Natur empfunden hatte? Klang «Freiheit, Gleichheit, Brüderlichkeit» nach dem Umschlagen der Französischen Revolution in Terrorherrschaft wirklich immer noch gleich? Auch wenn Wissen eine Macht ist, fühlt sie sich tatsächlich auch dann noch angenehm an, wenn nur ein anderer es hat? Und würde dieses Minimalkonzept von Vernunft und Moral den Menschen je genug sein, die doch große Erzählungen mit allem Pathos von gut und böse viel lieber haben?

Sicher, Kant hat selber davon gesprochen, dass der bestirnte Himmel auch einschüchtern kann, wenn wir uns nämlich vorstellen, was wir in all dem sind: ein Lebewesen auf einem winzigen Planeten, heißt es in der Kritik der praktischen Vernunft, «einem bloßen Punkt im Weltall». Ganz zu schweigen vom Bewusstsein der Pflicht, von unserer Verantwortung, die «nichts Beliebtes» ist, «sondern Unterwerfung verlangt» und uns unvermeidlich demütigt, weil wir genau wissen, wann der eigene Anspruch zu dem passt, was wir tatsächlich tun, und uns die endlose Kette unseres eigenen Scheiterns nur allzu bewusst sein kann. Aber für den Philosophen war dieser Preis nicht zu hoch für die Möglichkeiten, die mit der zweifachen Sicherheit verbunden sind. Außerdem verbindet uns beides, unser Wissen über unsere Vernunft und die Welt, mit allen Menschen, denn genau das, die Menschheit und nur sie, ist der Adressat aller Wissenschaft und Moral. Im Endeffekt, schrieb Hannah Arendt schon 1944 in ihrem Artikel Organisierte Schuld, ist die Idee der Menschheit auch politisch «die einzige Garantie dafür, daß nicht eine ‹höhere Rasse› nach der anderen sich verpflichtet glauben wird, dem Naturgesetz vom ‹Recht des Stärkeren› zu folgen und die ‹niederen lebensunfähigen Rassen› auszurotten».

Wer dem Denken zutraut, der jederzeit richtige Weg zum guten Leben zu sein, kann das Böse nur aus einer anderen Richtung erwarten. Alles, was schiefgeht, muss seinen Anlass also im Nicht-Denken oder dem Vordenklichen haben. Das würden nun Psychologen, Soziologen und auch noch die eine oder andere Naturwissenschaft sicherlich gern unterschreiben, hatten sie doch von jeher argumentiert, dass das ganze Projekt einer Philosophie und mehr noch die Idee der Aufklärung die wahre Natur des Menschen verfehlt, weil sich der Denker nämlich mitnichten in dem Haus auskennt, in dem er zu herrschen vorgibt. Vernunft, so hört man seit langem, hat gar nicht genug Kraft gegen all die menschlichen Triebe, unsere dubiosen Neigungen und die sinnliche Natur. Und so sei das Gerede von Vernunft und Moral zwar vielleicht erbaulich, aber nutzlos – ein exzentrisches Hobby Vereinzelter nur, dessen Wert allenfalls darin besteht, sich bei Dinnerpartys oder auf Beerdigungen mit allerlei Transzendentem interessant zu machen. Dass Philosophen dem immer wieder zugestimmt haben, liegt natürlich in erster Linie daran, dass so eine Unterschrift unter der Generalabsolution sehr nützlich ist, wenn man den Elfenbeinturm gern ungestört für sich hat und schon allein darum gut aussieht, weil man ihn bewohnt. Wenn Denken immer der Weg zum Licht ist, dann gibt es nämlich vor allem eines nicht: das böse Denken. Und wenn Philosophie der Versuch ist, zu beschreiben, wie wir uns denkend in der Welt orientieren, dann gibt es noch etwas anderes nicht, nämlich die böse Philosophie. Wir hätten dann auch rein gar nichts mit den Zeitläuften zu tun, also erst recht nichts mit finsteren Zeiten. Wenn einer tatsächlich so unvorsichtig war, sich unter dem Hakenkreuz auch noch fotografieren zu lassen, konnte er also nur versehentlich daruntergestolpert sein, so wie es ja auch gelegentlich mal einen Philosophietreibenden gibt, der sich außer Dienst danebenbenimmt. Dass nicht für die Praxis taugt, was philosophische Theorie ist, mag zwar für den Theoretiker ein wenig kränkend sein, aber es ist doch vor allem nützlich, wenn die Praxis nur noch aus Weltkrieg und Massenmord besteht. Wenn Wörter vielleicht am Ende gar keinen Einfluss auf Gedanken oder doch immerhin Gedanken keinen wesentlichen Einfluss auf die Welt haben – was könnte Philosophie dann groß angestellt haben, außer im Nachhinein beim nächtlichen Glas Wein mit einer weisen Eule auf dem Kaminsims, die auch längst viel zu faul zum Fliegen ist, das übliche menschliche Elend zu beschreiben, das die anderen angerichtet haben, weil sie ja nie auf die Philosophen hören? Wie schön zeitlos und erhaben unbefleckt wirkt dagegen doch die Anhöhe des Denkens, in der die Luft so dünn ist, dass noch nicht mal der Hauch des eigenen Atems im düsteren Tal ankommt. Wenn sich die einen einreden lassen, dass Philosophie immer schon zu abgehoben war, als dass ihre Vertreter gefährlich sein könnten, und die anderen sich damit schmeicheln dürfen, dass all die Mächtigen samt ihrem geschäftigen Volk einfach nur zu blöd zum Bergsteigen sind, dann mögen die Philosophen vielleicht nicht mehr so gut bezahlt sein, aber sie sind fein raus. Sie wollen doch nur denken. Man kann sie also auch lassen und getrost darüber lachen, wenn sie mal wieder beim Blick in den bestirnten Himmel in einen ganz irdischen Brunnen fallen. Ist das Lachen über Philosophen wirklich noch so schlimm, wenn wir dafür gar nichts mehr mit denen zu tun haben müssen, die straucheln, fallen und freveln? Und sollte sich tatsächlich doch mal ein Bösewicht auf einen Philosophen berufen, dann reicht es gewöhnlich, darauf hinzuweisen, dass er ja gar nicht wisse, wovon er spricht, oder es eben eine sehr schlechte Philosophie war, die wir dann zur Wahrung des Sicherheitsabstands einfach «Ideologie» nennen und zur Geheimlehre der Eingeweihten erklären, von der niemand Genaues wissen könne.

Jeder hatte seinen eigenen Grund, das Denken der Täter zu unterschätzen: die Philosophen aus ihrem Glauben an die moralisierende Kraft des bloßen Denkens, Psychologie, Soziologie und Geschichtswissenschaft aus ihrer Überzeugung, dass die Ursachen menschlichen Verhaltens nur bedingt im Denken liegen, und die Täter, weil es sich von jeher als klüger herausgestellt hat, den Gedankenlosen zu spielen, sobald einen jemand erwischt hat.

Dass wir allesamt dieses Wegsehen so lange durchhalten konnten, liegt natürlich auch daran, dass nicht nur Philosophen denken, sondern jedermann. Da die meisten Menschen sehr viel klüger über sich und die Welt urteilen, als sie dann handeln, kann Hinsehen für niemanden schmeichelhaft sein. Die Idee einer grundsätzlich folgenlosen Klugheit hingegen hat etwas ungemein Verführerisches. Kein Wunder also, wenn wir nicht gern daran erinnert werden, dass jeder Vernunft hat, also auch das Wissen darum, dass wir sehr wohl anders könnten. Selberdenken mag ja noch angehen, aber für die Folgen verantwortlich sein, das will man dann lieber nicht so gern. Wie viel angenehmer sind da doch Theorien, die uns erklären, warum alles nur deshalb ganz genauso kam, weil es so kommen musste und weil das Sprechen von Vernunft und Moral am Ende auch nichts anderes als Unfug ist oder allenfalls noch ein Folterinstrument zur ewigen Selbstzerknirschung, bevorzugt angewandt auf die anderen. Man sollte allerdings wenigstens wissen, wer diese Kritik der Aufklärung am konsequentesten von allen vertreten hat.

Jenseits der Gedankenlosigkeit

Wenn aber die geistige Zufälligkeit, die Willkür, bis zum Bösen fortgeht, so ist dies selbst noch ein unendlich Höheres als das gesetzmäßige Wandeln der Gestirne oder als die Unschuld der Pflanze; denn was sich so verirrt, ist noch Geist.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, deutscher Philosoph, Enzyklopädie, § 248 (1817/1830)

Alles, was wir über den Beginn menschlichen Bewusstseins in der Zeit wissen, deutet darauf hin, dass Menschen vor allem eine Frage bewegte: Woher kommt dieses Störgeräusch, das anderes von uns fordert als das, was ist? Was man metaphorisch den Unterschied zwischen Innenwahrnehmung und Außenwahrnehmung nennt, ist uns auch nach mehreren tausend Jahren keineswegs immer einfach klar, wie jeder weiß, der auch schon mal etwas länger gebraucht hat, um ein Telefongespräch anzunehmen, weil man das Klingeln im Dösen für ein Traumgeräusch hielt. Wenn sich etwas unvermittelt aufdrängt, so wie Vernunft es tut, dann ist das durchaus erschreckend, und man versteht, warum Menschen, wann immer sich ihr Bewusstsein lichtet, nach der Herkunft dieser Stimme fragen. Selbst dann, wenn wir längst wissen, dass es unser eigenes Kognitionsvermögen ist, das wir hier wahrnehmen, bleibt die Distanz als innere bewusst. Noch Sokrates sprach vom Daimonion, auch wenn er wusste, dass es kein Gott oder Teufel noch einer ihrer Diener war, sondern sein eigener Geist, der sich meldete, wenn er nicht einverstanden war.

Die Frage nach Gott stellt sich in Momenten des Erschreckens, also dann, wenn der Mensch mit etwas konfrontiert ist, dem wir nicht entfliehen können und das wir daher für uns zu gewinnen trachten, um in seiner Nähe dennoch sicher zu sein. Für Vernunft gilt ebenso wie für Natur, dass sie uns als unverfügbar Fremdes begegnet, das uns zwingt, es wahrzunehmen. Wie unabhängig diese Wahrnehmung von dem Glauben an die Götterwelt ist, zeigt ausgerechnet der Versuch des 20. Jahrhunderts, Vernunft und Moral dadurch zu überwinden oder doch zu diskreditieren, dass man sie kurzerhand zu etwas tatsächlich Äußerem erklärte. Wer wie Hannah Arendt einen freundschaftlichen Umgang mit der Vernunft pflegt, mag es vielleicht nicht glauben. Aber das nationalsozialistische Denken beruht insbesondere auf der Grundannahme, dass die Vernunft dem Deutschen nicht wesentlich ist, ja, auch nicht aus ihm kommt, sondern als virale Infektion, vielleicht auch als Rasseunreinheit, den eigenen Körper gekapert hat, und das keinesfalls durch Zufall, sondern weil es eine Waffe derjenigen war, die danach trachteten, alles Deutsche zu vernichten. Man sollte vorsichtig sein, diese moderne Form einer Denkfigur, die wir aus Religionen kennen und die uns hier unter Bedingungen einer dogmatischen Biologisierung begegnet, einfach zu belächeln, denn sie ist keineswegs Geschichte.

Fragt man die Nationalsozialisten, dann ist sogar klar, wer dieses Marterzeugs erfunden hatte und warum. Das Gerede von Vernunft und Moral konnte nur eine Waffe eines Gegners sein, der nicht hatte, was sie hatten: die Stimme des Blutes und den Boden der Väter. Denn wer eine Heimat hat, so weiß der theoriesichere Überzeugungstäter ebenso wie der Philosophieprofessor in Hitlers Staat, der hat längst alles, was er braucht, weil seine sichere Lenkung, sein Maßstab für alles, aus der archaischen Lebendigkeit kommt. Es ist also der pure Leichtsinn, auf diese angebliche Stimme der Vernunft zu hören, weil sie dem derart vertrauensvollen Deutschen, auch gern deutscher Michel genannt, seine wahre Kraft und Größe madig macht und damit die Wehrkraft zersetzt, und zwar durch die gefährlichste Idee von allen: die Vernunft und das «heimatlose Denken», das nach Moral fragt, die grundsätzlich für alle gilt oder für niemanden. Wie soll man noch tun, was man doch tun muss, nämlich den Rassenkampf mit allen Mitteln gewinnen und überleben, was immer es kostet, wenn einem erst mal jemand dieses Störgeräusch ins Hirn gepflanzt hat, diesen Virus, mit dem sich die Welt ohne Armeen erobern ließ?

Vernunft, so geht die Erklärung ihrer bisher schärfsten Kritiker, ist ein gefährliches Irrlicht und sonst gar nichts. Sie ist wie das Gerede von einem verbindlichen moralischen Anspruch, einfach nur ein Herrschaftsmittel – klug eingesetzt und verbreitet von einem Volk, das den eigenen Boden verloren hatte und deshalb mit so perfiden Mitteln wie Wirtschaftsdenken, seelenloser Sachlichkeit und der Ausbeutung von Natur und Mensch die Herrschaft über die Welt wollte. Das internationalistische Geschwätz um Menschheit und Menschenrecht war nichts als der Versuch, die anderen Völker der Welt zu schwächen, sich alles und jeden zu unterwerfen und dafür auch noch die höchste Kultur an den Meistbietenden zu verscherbeln. Nichts untergräbt das «gesunde Volksempfinden» so nachhaltig wie der Rationalismus, der Zweifel sät, statt Werten und der Tradition zu huldigen. Sogar Kants Sittengesetz, vor allem aber seine Art, von Pflicht zu reden, trug nach Auffassung der gleichgeschalteten Denker diesen «artfremden Zug der Zerknirschung» und stürzte den Deutschen nur allzu schnell in die Schizophrenie, eine andere Erfindung der Feinde, die den Tatendrang lähmt. Die Folge wurde klar erkannt: «Der Kampf spielt sich (bei Kant) nicht ab mit und durch den Menschen, sondern in dem Menschen. Der Mensch ist (bei Kant) nicht der Kämpfer, er ist das Schlachtfeld.»

«Hier hat Kant den Boden nordischer Wertsetzung völlig verlassen», konstatiert die Fachwelt entgeistert. «Der nordische Kämpfer stritt leuchtenden Auges und lachenden Herzens an der Seite seines Freundesgottes. Nordische Ethik ist Kampfethik, die Werte schafft. Was Kant aber in seiner Unerbittlichkeit fordert, das ist nicht Kampf. Das ist Fron.» Das klingt anders als die ganzen Rechtfertigungen von preußischer Pflicht und Gehorsam, die man nach 1945 in Gerichtssälen hören konnte, oder? Aber das ist es, was man in den vielen Büchern und Berichten von wissenschaftlichen Tagungen lesen kann, wenn man sie denn lesen will. Die Krieger wider die Vernunft wollten sich nicht ohne Grund lieber Weltanschauungslehrer oder schlicht «Denker» als Philosophen nennen, denn was hier in Stellung gebracht wird, ist alles, aber nicht gedankenlose Anpassung oder die hirnlose Brutalität. Es ist das Denken, das als neues Denken gegen ein altes Denken aufsteht und mit Denk- und Wortgewalt in den Kampf um die Deutungshoheit noch in den abstraktesten Fragen zieht und sogar den Gedanken an Traditionsbestände der Philosophie nur noch bedrohlich findet. Ja, man ist sogar bereit, die gesamte Philosophie mit einem Schwung wegzuwischen, wenn sie sich nicht «arisieren» lässt.

«Wir haben uns losgesagt von der Vergötzung des boden- und machtlosen Denkens», proklamierte Martin Heidegger 1933. Es sollte stattdessen ein «deutsches Denken» sein, so wie man auch – das stimmt wirklich! – eine deutsche Mathematik wollte. Und 1943, als der Massenmord an den deutschen Juden tobte, konnte jedermann im Handbuch der Judenfrage lesen, warum die Beerdigung der klassischen Philosophen auch dann noch zum Besten der neuen deutschen Weltanschauung geschah, wenn es sich um deutsche Philosophen handelte: Denn «als nomadisierende Schmarotzer» hätten die Juden sofort das Potenzial der Vernunft als Kampfmittel erkannt und deshalb «die grundlegenden Gemüts- und Gefühlswerte» aller großen deutschen Philosophen unkenntlich gemacht. «Die wunderbaren Früchte, die am Baume der deutschen Erkenntnis gewachsen sind, sind auf diese Weise sämtlich wurmstichig geworden. Schmarotzer sitzen darin, die den Kern zernagt haben, und in der deutschen Form haust ein fremder Geist, der nichts gemein hat mit einem Anschauen der Welt, einer Stellungnahme zur Welt aus den Tiefen des deutschen Gemüts.» Das Resultat dieser über hundert Jahre währenden «Überwucherung der deutschen Philosophie durch den jüdischen Geist», besteht darin, «daß alle tragenden Werte restlos zerstört wurden» (was Heidegger übrigens genauso behauptet). «So wurde die deutsche Philosophie zu einem Trümmerfeld, auf dem noch vor nicht allzu langer Zeit ein Heer jüdischer Schmarotzer und Journalisten geschäftig hauste.» – «So ist», heißt es weiter, «ein überrationalistisches, aller lebensvollen Inhalte entkleidetes System des ‹reinen› Denkens und des ‹reinen› Wollens, ein völlig in der leeren Luft der Abstraktion schwebendes Begriffsgebilde entstanden, das zwar als Konstruktion überaus scharfsinnig anmutet, aber in keiner Weise dazu angetan ist, dem deutschen Menschen in seinem Ringen um eine arteigene Weltanschauung irgendetwas zu geben.»

Nicht immer ist es so klar formuliert, aber wer glaubt, diese Überzeugung wäre selten, der irrt. Eine ganze Bibliothek und unzählige Meter Archiv-Gut könnte man als Beleg aufbieten. Es ist auch keine Angelegenheit drittklassiger Lohnschreiber, sondern reicht, wie es bei einer gleichgeschalteten Gesellschaft auch anders nicht sein kann, von den berühmtesten Geistern herab bis in die Schulbibliotheken. Die Reduktion aller Lebensbereiche durch naturwissenschaftliche Dogmatik ermöglicht das Selbstverständnis, nur ein Teil der Naturgewalt zu sein. Es entfällt damit jede Frage danach, ob Gewaltausübung legitim ist oder nicht, weil jede Form der Verbindlichkeit den Naturgesetzen selbst entspricht. Der Mensch handelt nicht. Er vollzieht eine natürliche Bewegung mit und ist das Medium, durch das hindurch sich das Schicksal der Rasse vollzieht. Entsprechend ist auch Geschichte nur noch als Naturgeschichte einer Rasse verständlich, die sich durch jeden Einzelnen hindurch verwirklicht, der daraus seinen Stolz ziehen kann – so wie auch der deutsche Philosoph Martin Heidegger die Vorstellung sehr erhebend findet, derjenige zu sein, durch den das «Seynsgeschick» sich äußert. Für diese als natürlich verstandene Entwicklung ist Vernunft und die Frage nach einem anderen Maßstab als der Naturkausalität eine unstatthafte Unterbrechung des Vollzugs. Werte hingegen, also vorfindliche Regeln und Tugenden einer bestimmten Gemeinschaft, darf man sich als gewachsen vorstellen, die deshalb als Teil der eigenen Natur zu befolgen sind, wenn man ihren Geltungsanspruch allein auf die Rasse beschränkt und gleichzeitig behauptet, andere Rassen hätten eben andere Werte. Das Sein der Normen allein ist der Ausweis ihrer Legitimität. Wenn die Rasse sie nicht mehr gebrauchen kann, ist auch das ein natürlicher Prozess. – So hört es sich an, wenn jemand es todernst meint mit dem Kampf gegen die Moral, die sich von selbst versteht, weil sie sich im Bewusstsein der Vernunft jedem Menschen aufdrängt. Natürlich konnte Hannah Arendt es nicht wissen, aber auch der Organisator der Endlösung, Adolf Eichmann, las und hörte dieses Zeugs und beteiligte sich an der Verbreitung und Weiterentwicklung dieser Theorie für den Praxisgebrauch, der «Judenvernichtung» heißt. Schon in den dreißiger Jahren hielt er Vorlesungen über diese «Materie». Er wollte nicht die Herrschaft durch Willkürakte und hemmungslose Aggressivität und auch keine Macht allein durch eine Uniform und schon gar nicht durch einen Befehl. Wie jeder bewusst handelnde Mensch wollte er die Legitimation durch ein Denk- und Wertesystem, das sein Handeln als «das richtige» erscheinen ließ, also nicht weniger als die Selbstermächtigung, das Handeln aus der eigenen Überzeugung, das schon deshalb Konsequenz fordert, weil anders die Übereinstimmung mit uns selbst nicht erhalten werden kann. Deshalb versuchte Eichmann bis zu seiner Hinrichtung, also noch siebzehn Jahre nach dem Ende des Nazi-Regimes, dieses Gegen-Aufklärungsprogramm für die neue Zeit zu reformulieren. Im israelischen Gefängnis las er bevorzugt «Feindliteratur», also auch Baruch de Spinoza, um das Wissen über diesen großen jüdischen Philosophen umgehend in seine Verteidigung einzubauen, und erbat sich eine Auskunft von Martin Heidegger zur Frage, wie man aufrecht stirbt. Und ja, wenn man all das tatsächlich liest, dann ertappt man sich unweigerlich bei dem Gedanken, wie herrlich es doch wäre, wenn diese Menschen wirklich nicht auch noch so viel gedacht hätten.

Es ist eine erschreckende Erkenntnis: Die noch heute verbreitete Kritik an der Philosophie, die allgegenwärtige Skepsis gegen das Projekt der Aufklärung als Selbstbestimmung des Menschen aus der Vernunft – sie sind nicht etwa die Reaktion auf die Erfahrung Auschwitz, sondern vielmehr das Fortschreiben genau der Denkungsart, aus der die Mörder ihre Taten begründet haben. Wir kritisieren also nicht eine mögliche Ursache des Zivilisationsbruchs, sondern schreiben ihn fort. Statt uns zu fragen, warum die Nationalsozialisten eine derart große Angst vor dieser Philosophie hatten, fahren wir fort, die Aufklärung genau in ihrem Sinne zu demontieren. Statt uns auf den Anspruch der Philosophie und ihre Wehrhaftigkeit zu verlassen, erschüttern wir sie fortwährend selber in der unsäglichen Tradition, die wir doch eigentlich verstehen wollten, und halten genau das auch noch für eine Einsicht aus der Erfahrung mit dem Nationalsozialismus. Man kann es nicht anders sagen: Wir waren auf dem Holzweg, denn so einfach ist das alles nicht.

Warum wir das nachholen müssen, also warum wir diese Denkungsart der Kampfansage gegen die Vernunft und den moralischen Anspruch nachvollziehen und vor allem ernst nehmen müssen, ist offensichtlich: Es ist genau dieselbe Denkungsart, die uns heute aus einem anderen Extremismus entgegensteht, nämlich dem Vorwurf aus verschiedensten Weltregionen, in denen europäische Staaten kolonialistisch gewütet haben, weil sie glaubten, ein Recht dazu zu haben. Was in übler historischer Erfahrung seinen Ausgang nimmt und darin eine Bestätigung findet, auch heute noch zumeist nur als «Entwicklungsländer» zur Kenntnis genommen zu werden, führte nicht nur zur Unzufriedenheit mit Institutionen, die sich als internationale Organe im Interesse aller Menschen verstehen, sondern auch zu einem Misstrauen in die Aufrichtigkeit ihrer vermeintlichen Ideale. Wenn jemand ständig unter der Flagge abendländischer Werte Profit- und Macht-Interessen verfolgt, blamiert man nicht nur sich selbst, sondern auch die Werte. Die Selbstsicherheit, mit der Europäer so gern verkünden, sie hätten nicht nur die rechte Religion, Disziplin und Ordnung in die Welt gebracht, sondern auch Vernunft und Moral erfunden, macht es umso leichter, genau darin bloße Waffen von Eroberern zu sehen.

Wer sich die Mühe macht, beispielsweise den Dschihadisten genau zuzuhören, erkennt dieselbe Denkbewegung, die auch dem Denken der Nationalsozialisten zugrunde liegt: Vernunft und Moral sind künstlich. Sie wurden erschaffen, wahre Stärke dadurch zu bekämpfen, dass man sie zerstört, also Zweifel, Skrupel und Unsicherheit sät und damit Wehrkraft der natürlich Überlegenen zersetzt. Bedenken machen schwach und krank und werden genau deshalb wie ein Kampfstoff eingesetzt, um eine ganze Weltregion im Griff zu behalten, damit man weiterhin Interessen nachgehen kann, die mit Vernunft und Moral nichts zu tun haben. Dass die «westlichen Werte» längst die große Mehrheit der Menschen in den eigenen Staaten begeistert und anzieht, kann so nicht als Fortschritt gelten, sondern nur als die Verwestlichung des Morgenlandes nach einem Eroberungskalkül. Für Weltanschauungskrieger islamistischer Couleur ist dieser Gedanke tatsächlich sogar noch sehr viel bedrohlicher, als es die «jüdische Vernunft» für den deutschen Rassisten war: Rassismus ist nämlich der irrwitzige Glaube daran, dass die Rasse, also die bloße Körperlichkeit, der Maßstab für alles ist, also auch nur dann zerstört werden kann, wenn die eigene Rasse den Endkampf verliert und vernichtet wird. Der Körper allein bewahrt also das deutsche Wissen, und das auch dann, wenn die Rasse zufällig nach anderen Regeln leben muss als den eigenen. Eine Gemeinschaft aber, die sich als Gemeinschaft im Glauben und durch Bekenntnis versteht, hat diese Wertekonserve allenfalls in Form einer Schrift, die aber längst eine Vielzahl von Interpretationen hervorgebracht hat, was die eigene totalitäre Sichtweise nur umso mehr bedroht. Während Nationalsozialisten sich zumindest einbilden konnten, dass man die Verbündeten am Ariernachweis eindeutig erkennen könne, sich also von anderen Völkern isolieren und ansonsten das «fremdrassische Element» akribisch verfolgen konnte, ist eine Gemeinschaft im Glauben sogar noch von den Mitbrüdern bedroht, die einen amerikanischen Pop-Song auf dem Mobiltelefon haben. Das Gefühl, in einer derart kleinen Minderheit zu sein, deren Existenz ausschließlich durch Waffe, Gesinnung und Kampfeswille gesichert sein kann, ist eine Erklärung für beides: das Bewusstsein, noch zu perfidesten Gewaltakten ermächtigt zu sein, und das schmeichlerische Selbstverständnis, die Elite der Welt zu bilden.

Einer der Gründe, aus denen wir dazu neigen, Erscheinungsformen der Denkungsart wider die Vernunft für einen Rückfall in unaufgeklärte Zustände oder gar Barbarei zu halten, besteht darin, dass wir dieser Denkungsart in der europäischen Geschichte am Übergang vom Mittelalter zur Neuzeit schon einmal begegnet sind, also genau dort, wo Philosophie sich von Religion und ihren Institutionen emanzipiert und dabei in den Streit über das richtige Verhältnis zu Gott gerät. Da im Kontext von Sektenstreitereien grundsätzlich hart diskutiert wird und diese Diskussionen in einer Zeit von Verbannung und Scheiterhaufen auch nicht im gesicherten Raum des freien Meinungsaustausches stattfinden, kam auch der deutsche Theologe Martin Luther auf die Möglichkeit, seinen Gegnern vom kleinen Dorfpfarrer bis zum Papst mit einem Streich die Waffe aus der Hand zu schlagen, mit der sie ihn so ärgerten. Er erklärte Vernunft zur «Hure des Teufels» und empfahl, dass jeder, der nach dem richtigen, dem gottgefälligen Leben suche, «seiner Vernunft die Augen ausstechen» muss, weil sie ihn sonst unvermeidlich von Gott wegführen wird. Die Vernunft war eine so große Erschütterung für den, der einfach nur glauben wollte, dass sie eine Einflüsterung des Teufels sein musste, also das Fremde, das zu einem und nicht aus einem spricht. Es ist tatsächlich dieselbe Denkbewegung, die hier unter den Namen «Besessenheit» und «Anti-Christ» den Angriff gegen ein Denkvermögen vollzieht, und die zur Verteidigung mit allen Mitteln ermächtigt, wenn einem die Argumente ausgehen. Aber nicht jede Erscheinung dieser Denkungsart ist darum schon ein Hinweis auf eine ihr notwendig zugrunde liegende Religion. Dass die Gläubigen verschiedenster Religionen in der überwiegenden Mehrheit keine Probleme mit dem Nebeneinander unterschiedlicher Glaubensarten haben und vor allem mit denen nicht gemein gemacht werden möchten, die in ihrem Namen zum Kampf gegen die Realität und vor allem gegen Andersgläubige aufrufen, ist zumindest ein Hinweis, dass persönliche Frömmigkeit erst in der Denkungsart mit einem kämpferischen Geltungsanspruch verbunden oder eben nicht verbunden ist.

Der Vorwurf eines Eurozentrismus, der wesentlich in der Verlogenheit besteht, in ungleicher Weise über Werten zu sprechen, ist tatsächlich in einem berechtigt: Weder Europa noch ein Deutscher, noch ein Philosoph in Königsberg hat nämlich die Vernunft erfunden und damit auch kein Moralverständnis, das sich als allein an der Vernunft orientiert versteht. Es gibt keine europäische Vernunft, so wenig, wie es eine europäische Menschheit gibt. Auch die Idee der Menschenrechte ist darum nicht «westlich». Wer also die Orientierung an der Vernunft für sich wählt, «verwestlicht» auch nicht. Genauso wenig, wie sich das Abendland dadurch «islamisiert», dass Kinder aus dem Nahen Osten mit Kindern, deren Urgroßeltern vaterländische Kriege bestritten, im selben Deutschunterricht sitzen und sich in der Pause schlagen und vertragen, wie es alle Kinder auf der Welt tun, wenn man keine Bomben auf ihre Schulhöfe wirft. Nur deshalb, weil Immanuel Kant Vernunft als Sinn für Stimmigkeit im Selbstverhältnis beschrieben hat, brachte er damit abgesehen von seiner sehr präzisen Beschreibung nichts Neues in die Welt. Schließlich würde auch niemand Charles Darwin unterstellen, dass er den Galapagos-Finken erfunden hat. «Der die Klippen zeigt», wehrte sich Kant, «hat sie darum noch nicht hingestellt.»

So gern selbstverliebte Europäer es auch hätten: Die Vernunft war da, bevor wir Theorien darüber aufgestellt haben, woher sie kommt und was man mit diesem kognitiven Vermögen alles anstellen kann, und sie ist es glücklicherweise immer noch, obwohl ein ganzes Volk gegen sie mit Gaskammern in den Krieg gezogen ist. Dass die Denkungsart wider die Vernunft auch heute wieder von dem Verdacht begleitet wird, dass «die Juden» hinter allem stünden, ist nämlich kein bloßer Zufall. Es ist die Identifikation des Judentums mit Internationalität, eine Gleichsetzung, die noch in der schärfsten Verfolgung den Respekt für die Leistung nicht verbergen kann, einfach nur Weltbürger zu sein, also auch ohne Staat und monoreligiöse Gesellschaft überleben zu können, ohne dadurch an Identität einzubüßen oder schlicht in der Umgebung zu verschwinden. Die Vermutung, dass die Kraft zu dieser keinesfalls immer freiwilligen Beweglichkeit tatsächlich etwas mit einer Orientierung an einem Denken zu tun haben könnte, das einen ganz anderen Maßstab liefert als den, der sich zufällig in einer gewachsenen Kultur findet, ist ja auch keineswegs falsch. Der Mensch ist, das lehrte schon Kant, Weltbürger nur in dem Sinne, dass er sich überall auf der Welt bewegen kann, weil die Idee einer Orientierung an der Vernunft von der Idee der Menschheit gar nicht zu trennen ist. Statt also Vernunft und Moral zu misstrauen, sollte man sich vielleicht einfach darauf konzentrieren, uns Europäer immer wieder daran zu erinnern, dass es etwas gibt, das uns nicht gehört und das man auch nicht kaufen muss, sondern dem alle im selben Maße ausgesetzt sind: der Forderung nämlich, jederzeit so zu handeln, «daß du die Menschheit, sowohl in deiner Person als in der Person eines jeden anderen, jederzeit zugleich als Zweck, niemals bloß als Mittel brauchst».

Denkungsarten

Wer hat je behauptet, daß ich, indem ich ein Unrecht beurteile, unterstelle, selbst unfähig zu sein, es zu begehen?

Hannah Arendt, Persönliche Verantwortung in der Diktatur (1964/65)

Das Wissen um das Denken der nationalsozialistischen Täter macht selbstverständlich nicht jeden Kritiker an der Aufklärung zum Mitläufer oder gar Schlimmerem. Man sollte den Klang und die Wucht dieser Denkungsart hemmungsloser Vernunftskepsis aber ebenso wenig vergessen wie ihre heillose Verknüpfung mit dem Rassismus und all das, was ganz offensichtlich daraus folgte. Es ist nicht nur die bisher konsequenteste Gegen-Aufklärung in der Theorie. Wir kennen auch die dazugehörige Gegen-Moral der Praxis. Diese andere Seite des Zusammenhangs von Denken und Moral ist nicht mehr zu leugnen. Gerade weil das Denken der Täter 1933 nicht plötzlich vom Himmel fiel und wir auch keine Hoffnung haben, dass es 1945 einfach wieder verschwunden ist, müssen wir nach dem Zusammenhang von Denken und Unmoral fragen.

Die Hoffnung, auch den Frontalangriff unbeschadet überstehen zu können, beruht auf der Beobachtung, dass nichts, was wir tun, unsere Erkenntnisvermögen, also Sinnlichkeit, Anschauung, Verstand, Vernunft und Urteilskraft als solche verändern kann. Die Annahme, dass sich die Grundausstattung unseres Kognitionsvermögens wenigstens in den letzten dreitausend Jahren nicht verändert hat, bestätigt sich darin, dass uns nicht nur die Theorien von Platon und Aristoteles immer noch etwas sagen, sondern dass auch Literatur über dasselbe redet wie das, was wir kennen, wenn es um unser Denk- und Wahrnehmungsvermögen geht. Der amerikanische Philosoph Peter Strawson hat das sehr anschaulich den unveränderlichen zentralen Kern des menschlichen Denkens, der keine Geschichte hat, genannt. Weil das so ist, arbeiten Philosophen an einer Kritik der Vernunft und nicht etwa einer Geschichte der Vernunft. Aber das bedeutet nicht, dass es in unserer Geschichte nicht immer wieder Neues über das menschliche Denken zu sagen gibt. Licht hat sich schließlich auch nicht verändert, und dennoch schneiden wir heute Steine damit. Menschen haben nicht nur neue Aspekte ihres Denkvermögens entdeckt. Wir haben auch herausgefunden, dass wir unseren mentalen Werkzeugkasten für sehr unterschiedliche Interessen nutzen und auf verschiedene Weise kombinieren können. Genau das markiert den wesentlichen Unterschied zwischen Denkvermögen, also der menschlichen Denkart, und «Denkungsart», also dem individuellen Verknüpfen der unterschiedlichen Vermögen, sei es als Denkungsart eines einzelnen Menschen oder einer Gruppe. Wer also das Denken unter einen moralischen Anspruch stellt und damit auch darüber sprechen möchte, welches Denken moralisch erlaubt und welches nicht erlaubt ist, fordert gerade nicht, dass man sich eines der eigenen kognitiven Vermögen gefälligst endlich abzugewöhnen habe, weil es das Böse schlechthin wäre. Schon die unzähligen Versuche, die eigene Sinnlichkeit konsequent zu unterdrücken, sollten doch Beweis genug sein, dass jede Forderung, der Mensch solle sich erst einmal abschaffen oder auf dubiose Weise neu züchten, bisher immer nur die übelsten Konsequenzen hatte. Kant rechnete es zu den moralischen Pflichten gegen sich selbst, die eigenen geistigen Vermögen alle im besten Zustand zu erhalten. Sein bedeutend strengerer englischer Kollege Thomas Hobbes wollte schon 1642 sogar noch einen Schritt weiter gehen und allein den Versuch dazu unter Strafe stellen, denn es sei doch «klar, daß der, welcher absichtlich oder wissentlich etwas tut, was das Vermögen der Vernunft schwächt oder zerstört, absichtlich und wissentlich das natürliche Gesetz verletzt». Ihm hätte also allein der planmäßige und staatlich geförderte Alkoholismus gereicht, um diejenigen als voll zurechnungsfähig und verantwortlich zu verurteilen, die sich vor jedem Einsatz im Erschießungskommando und im Konzentrationslager die lästige Stimme der Vernunft vorsorglich leiser stellten. Die Geschichte des bewussten Drogenkonsums in totalitären Staaten steht fraglos im Handbuch für das akademische Böse ganz vorn.

Betrachtet man die Geschichte der Denkungsarten in den letzten beiden Jahrhunderten, scheint es, dass wir vor allem in einem tatsächlich große Fortschritte gemacht haben, nämlich im Versuch, genau das wieder loszuwerden, was Kant so begeistert hatte, oder doch zumindest die Urteilskraft so weit zu verwirren, dass der sichere Halt in der Welt und in der Vernunft nicht mehr so bedrohlich nach Gängelung aussieht. Aus der einfachen Abwehr der Vernunft, die selbstverständlich eine Tradition hat, die schon mit frühesten rationalistischen Strömungen, also lange vor der Aufklärung beginnt, haben wir immer neue Techniken hervorgebracht, um den Vernunftanspruch nicht nur zu bestreiten, sondern uns bewusst gegen die Idee des Aufklärungsprogramms zu wenden und sogar die Erfolge rückgängig zu machen, wenn sich die Gelegenheit bietet. Die Idee einer Weltgemeinschaft mündiger Bürger, die sich in ihrem Interesse an der Wahrheit und dem moralischen Anspruch einig wissen, gefällt nicht jedem. Neben denjenigen, die es nach wie vor bequemer finden, unmündig zu sein, und dafür heute neue Gelegenheiten gefunden haben, gibt es immer wieder auch diejenigen, die das Selberdenken zwar sehr schätzen, aber dabei die Mündigkeit der anderen nicht so sehr und daher erstaunlich komplexe Methoden entwickelt haben, uns zum freiwilligen Verzicht auf unsere Aufgeklärtheit zu überreden. Denn unter Bedingungen fortgeschrittener Bildung und vor allem demokratischer Verhältnisse entfällt die hemdsärmelige Technik der Nationalsozialisten, mal eben ein Nachbarland zu überfallen und alle Lehrer und Wissenschaftler eines Volkes auszurotten, also erst einmal alle Brillenträger zu erschießen, die anderen in mörderische Zwangsarbeit zu schicken und für den Nachwuchs die Devise auszugeben: «Lesen und Rechnen müssen sie nicht können.» Wir haben es stattdessen seit dem letzten Jahrhundert mit einer Gegnerschaft zu tun, die unter Einsatz genau des Werkzeugs gegen die Aufklärung zu Felde zieht, das wir doch für ihr wesentliches Mittel halten: Das Böse, mit dem wir hier zu rechnen haben, kommt also nicht aus schwachem Willen oder Gedankenlosigkeit, lässt sich auch nicht als Rückfall in unsere Tierheit oder als Triebstruktur erklären, sondern stammt aus dem systematischen Denken selbst, das uns als mündige gebildete Menschen anspricht. Mit anderen Worten: Wir müssen nicht mehr nur mit unserer Inkonsequenz und Bequemlichkeit rechnen, sondern auch mit einem akademischen Bösen. Seine Reichweite, also die so zu charakterisierenden Denkungsarten, vollständig abzuschreiten wird selbstverständlich nicht gelingen, und das nicht nur deshalb, weil Menschen den Umgang mit jedem Werkzeug, also auch dem Denken und Begriffen, sehr viel schneller lernen, als irgendwer es vorhersagen könnte. Es gibt keine Vollständigkeit in der Empirie. Vor allem aber sollte niemand diesen Weg allein weitergehen, nur weil man ihn einmal eingeschlagen hat. Deshalb möchte ich wenigstens eine Systematik, also eine erste Bresche durch das Gestrüpp dennoch versuchen. Sie beginnt bei der Rebellion gegen rigoristische Moral und der intellektuellen Versuchung, das Böse zu sein, das zu faszinieren sich vorgenommen hat, führt zur Selbstüberforderung im Umgang mit der Vernunft und der Selbstüberschätzung des selberdenkenden Menschen, und versinkt planmäßig im Sumpf der gezielten Funktionalisierung des moralischen Interesses für unmoralische Zwecke, die im extremen Fall den Versuch der Zerstörung moralischer Urteilskraft einschließt.

Die sich verspielende Vernunft

Wer hat sich nicht hundertmal über einer gemeinen oder lächerlichen Handlung ertappt, die er aus keinem anderen Grunde beging, als weil er wußte, daß er es nicht durfte? Haben wir nicht, bei aller Schärfe unseres Urteils, fortwährend Lust, gegen das zu verstoßen, was Gesetz ist, einzig deshalb, weil wir es als Gesetz erkannt haben? Dieser «Geist der Perversion» kam, um mich vollends zu vernichten.

Edgar Allan Poe, amerikanischer Schriftsteller, Der schwarze Kater (1843)

Dass vernünftiges Handeln vor allem furchtbar langweilig sein kann, ist eine Erfahrung, die sehr viel älter ist als die Aufklärer. Abgesehen von der heroischen Tat, also den seltenen Fällen, in denen man überzeugend ein selbstloser Held sein kann, der die Welt oder doch immerhin unter Einsatz des eigenen Lebens unschuldige Kinder rettet, bedeutet die Forderung, nur so zu handeln, wie man es soll, nun einmal auch, sich bitte so zu verhalten, wie jeder Mensch es in dieser Situation tun sollte. Ein moralischer Maßstab will schließlich genau das, nämlich Handlungsnorm sein, was unter friedlichen Umständen auf nichts anderes hinauslaufen kann als auf eine normale, denkbar unspektakuläre Erscheinung. Mit Geschichten des Guten erreicht man nur selten auch eine gute Quote, weshalb man von der Faszination des Bösen spricht.

Am erfolgreichsten sind seit jeher blutige Moritaten mit schlitzenden Messern und martialische Schlachtengemälde. Tatsächlich schauen wir Mordgesellen und Folterknechten mit einer erstaunlichen Vorliebe zu, zumindest solange der Sicherheitsabstand stimmt. Ein durchtrainierter Fernsehzuschauer kann an einem einzigen Tag schon vor der «Tagesschau» mehr Mördern und Gewalttätern begegnen als ein Großstadtpolizist in einem ganzen Jahr. Die Bundeszentrale für gesundheitliche Aufklärung berichtete im Jahr 2008 von einer amerikanischen Studie, nach der jedes Kind bis zum Ende der Grundschule im Schnitt 8000 Morde gesehen hat. Seit der Produktion von Dauermetzelserien wie «Game of Thrones» und «The Hunger Games» dürfte sich die Zahl verdoppelt haben, von Videospielen nicht zu reden. Jeder weiß, dass der «Tatort» in Deutschland seit Jahrzehnten zu den verlässlichen Quotensiegern gehört.

Man muss kein Psychologe sein, um zu sehen, dass die Menschen in Kriminalgeschichten etwas finden können, was ansonsten schwer zu bekommen ist: die heile Welt. Mag es auch Mörder geben, gibt es doch vor allem die Kriminalisten, an deren Seite wir mit schnellerem, besserem Denken den Verbrecher jagen. Wir sind ihm vom ersten Moment an überlegen, unser Wissen, unsere Klugheit bringt die Täter am Ende zur Strecke, denn die Welt ist unsere. Wir kennen die Regeln, wissen, wie man die Ordnung wiederherstellt, und wenn der Krimi im Programmheft ein Sternchen in der Rubrik «Anspruch» hat, erklärt er uns auch gleich noch, warum der Mörder ein Mörder wurde, obwohl er doch ein Mensch ist wie wir. Und je mehr wir die prinzipielle Gleichheit betonen, desto mehr können wir uns auch noch zum Vorteil anrechnen, dass wir eben nicht geworden sind wie sie. Ja, wir könnten das alles auch, sogar ihre Motive sind uns meist vertraut, denn wir sind Menschen wie sie. Aber wir haben es nicht getan. Je mehr wir uns mit ihnen vergleichen, desto mehr erhebt es uns. Was nichts anderes heißt, als dass wir es gut gebrauchen können, ja, dass wir die Verbrecher aus demselben Holze dazu benutzen, um uns in dem zu bestätigen, was wir sind, und uns versichern, dass die Welt auf unserer Seite ist, weil wir das Machtprinzip verstanden haben. In der Philosophie nennt man Unternehmen wie diese traditionell Theodizee: Es ist der tapfere Versuch, nachzuweisen, dass die Welt alles in allem in Ordnung ist, so wie sie geschaffen wurde, und dass wir in ihr zu Hause sind. Aber während diese Disziplin in der Wissenschaft etwas aus der Mode gekommen ist, funktioniert sie allabendlich mit der Verlässlichkeit eines Uhrwerks: Der Mörder ist erwischt und wir können alle wieder gut schlafen. Und die Märchenstunden aus düsteren Zeiten? Sie lassen uns mit dem beruhigenden Gefühl zurück, dass unsere Welt so schlimm nun doch nicht ist. Weh dem, der da jetzt ans Sandmännchen dächte.

Vom archaischen Barbaren bis zum bösen Buben, von der durchtriebenen Giftmischerin bis zur selbstverständlich schönen Sünderin – schon in der Literaturgeschichte überleben sie selten, erfüllen aber verlässlich diese beruhigende Funktion. Ihr Lebensweg hätte auch unserer sein können, wir kosten die Vorstellung mit jeder ihrer Verfehlungen folgenlos aus, und am Ende finden wir es ganz in der Ordnung, wenn sie büßen müssen. So sein wie sie … Für einen Moment wenigstens alle Zwänge hinter sich zu lassen, jede Selbstkontrolle vergessen, interessant, kreativ und grenzenlos frei sein, wen hätte diese Rebellion im Geist noch nie gereizt?

Gegen jede Fremdbestimmung zu protestieren, das ist ein Impuls, der genau den Lebensabschnitt junger Menschen bestimmt, in dem man die Möglichkeit entdeckt, nicht einfach zu tun, was alle tun, und schon gar nicht das, was die Eltern erwarten. Vermutlich lässt genau das die erwachsenen Freigeister im richtigen Leben auch immer etwas pubertär und altklug aussehen. Die ewige Rebellion gegen die Sitten und das ständige Nörgeln an allem und jedem, das einen gängelt und an der Entwicklung hindert, ist als Pose doch einfach zu durchsichtig, wenn jemand sie in der Business-Class zwischen zwei Presseterminen zur Schau stellt. Das Enfant terrible, der Provokateur, der Querulant, der Zyniker mit der platten Ironie in Dauerschleife – sie faszinieren nur kurzweilig und sicher nicht als das Böse. Vermutlich orientiert sich sogar niemand so akribisch am moralischen Anspruch und an den Werte- und Tugendkatalogen wie derjenige, der den Vorsatz gefasst hat, sich dekorativ als Plage zu erweisen, denn das geht nun einmal nicht, ohne zu wissen, wo es weh tut. So wie der deutsche Stummfilm immer in erster Linie ein Stummfilm geblieben ist, also trotz der Bilder ganz unter dem Primat der Sprache steht, ergeht es auch dem Bürgerschreck. Er hat sich den Regeln noch dann zu unterwerfen, wenn er sie brechen will, denn er muss durch die Negation gebunden bleiben, und das insbesondere dann, wenn er von dieser intellektuellen Haltung leben möchte. Ob König oder Medienkonsument: Der Hofnarr hat, gehetzt vom Tagesgeschäft, zu liefern, was gefällt. Und wer dennoch gern wie Friedrich Nietzsche wäre, fängt sich sogar von dem Meister eine ein. «Zynismus», so ätzte der seinen Nachahmern nämlich schon vorsorglich zu, «ist die Form, in der gemeine Seelen an das streifen, was Redlichkeit ist.»

So sehr wir uns auch auf die Suche nach dem Bösen begeben, das fasziniert, findet es sich doch letztlich nur in der Fiktion, im Bilderbuch. Noch nicht einmal die unzähligen Dokumentationen über das, was ohne jede Frage böse war, nämlich die Verbrechen und Verbrecher des Hitler-Regimes, lässt uns anderes finden als überhöhte Karikatur oder nüchterne Erkenntnis. Größe hat das Böse nur in unserer Einbildungskraft, die es sich gern als das Andere der Vernunft vorstellt, als Traum des braven Bürgers vom großen Abenteuer der Freiheit oder als Visualisierung von allem, was uns Angst macht. Denn zumindest ebenso beliebt wie Kriminalgeschichten, in denen die vielen Guten wenige Böse unschädlich machen, sind die Serien, in denen man mit den wenigen Guten um ihr Überleben bangt, weil die Welt, die sie umgibt, nur noch von Mutanten, Barbaren, Dämonen und hochbegabten Sadisten mit offensichtlichem Dachschaden bevölkert ist. Ob nun Zombie-Albtraum oder heile Welt – beides bleibt ebenso wie das Böse in ihnen eine bloße Erscheinung. Spätestens wenn das reale Böse in unser Leben einbricht, dann stellt jeder für sich fest, dass einen gar nichts auf den Schrecken und das Entsetzen vorbereitet hat, weil uns nur fassungsloses Unverständnis bleibt. Es gibt keinen spielerischen Umgang mit dem Bösen, sondern nur mit dem Verbotenen und unserer Angst, jedenfalls wenn sie uns nicht mehr vollkommen beherrscht.

Das ästhetisierte Böse verweist allerdings auf eine weitere Denkungsart, die bei weitem interessanter ist und zu den Formen des akademischen Bösen gezählt werden muss, auch wenn sie nicht notwendig unmoralisches Handeln hervorbringt, sondern zunächst die Orientierung an der Vernunft verhindert. Paradoxerweise können nämlich das bewusste Denken und Intelligenz selber Gedankenlosigkeit hervorbringen und damit mehr als nur die Selbstaufklärung abbrechen, bevor Vernunft praktisch und das Denken moralisierend wirken kann.

Zynismus und Ironie sind darum anspruchsvolle intellektuelle Leistungen, weil sie neben dem Wissen um die Empfindlichkeiten der eigenen Zeit vor allem Erfahrung mit der Bewegung des Denkens voraussetzen. Ohne die analytische Fähigkeit, die Komplexität der Erkenntnisvermögen zu erkennen und sich gleichzeitig von der Wirkung zu distanzieren, ist der spielerische Umgang mit ihnen nicht möglich. Wir können allein deshalb so viel über Denkprozesse und das Ineinandergreifen unterschiedlicher Erkenntnisvermögen wissen, weil wir in der Lage sind, unser Denken nicht nur bewusst zu erleben, sondern noch dieses Erleben zu reflektieren. Mit anderen Worten: Wir können das Denken betrachten und dabei lernen, es zu verlangsamen und zu beschleunigen. Nur deshalb konnte Immanuel Kant die Grenzen der einzelnen kognitiven Vermögen untersuchen, also die Vernunft auch dann noch erkennen und beschreiben, wenn ihr Gebrauch Fehler hervorbringt, man also nicht von der Leistung auf das Werkzeug schließen kann. Dieses Zerlegen der eigenen Denkprozesse, das bewusste Verändern der Denkgeschwindigkeit und Denkexperimente sind nicht nur ausgesprochen lehrreich, sondern auch eine faszinierende Erfahrung. Fragen Sie sich für einen Moment, was alles in Ihnen abläuft, wenn Sie lesen, also wie Wahrnehmung, Verstand, Vernunft zusammenspielen müssen und warum Sie nach einer Stunde das Buch gar nicht mehr spüren, obwohl Sie es noch in der Hand halten, wie Sie sich das Gewicht des Buches wieder bewusst machen können, warum es möglich ist, dass Sie jetzt die Denkrichtung geändert haben, obwohl es immer noch dieselben schwarzen Buchstaben auf weißem Grund sind. Unser Denkvermögen ist das zweifellos spannendste Ding, das wir kennen. Warum auch immer man anfängt, bewusst zu denken, kann man sich vom Anlass ab- und dem Denkprozess zuwenden und wie Narziss endlos das eigene Denken im Denken spiegeln. Je komplexer das zu Bedenkende und je widersprüchlicher die Vorstellungen, desto größer wird das Rätsel des eigenen Denkens. Damit beginnt tatsächlich die Philosophie, aber gleichzeitig endet zumindest für die Dauer der philosophischen Hinwendung zum Denken auch die Möglichkeit, zu dem Denkresultat zu kommen, das uns überhaupt denken ließ. Wenn man also gerade auf einer Brücke steht und darüber nachdenkt, ob man jetzt über die Brüstung springen sollte, um einen Hund vor dem Ertrinken zu retten, obwohl man sich dabei verletzen könnte, dann steht es nicht gut um den Hund, wenn man das Denkvermögen plötzlich viel interessanter findet als ihn. Diese ästhetische Haltung zum eigenen Denken kann ein Interesse an Differenzierung hervorbringen, das nicht mehr darin begründet ist, dass wir möglichst verantwortungsbewusst entscheiden wollen, was zu tun ist. Wenn wir aber in erster Linie denken, weil wir es genießen, uns beim Denken zu betrachten, wird die Widersprüchlichkeit und das Ungereimte, das wir für klare Handlungsentscheidungen gar nicht brauchen können, zu dem, was uns als Denkende ausmacht. Anders gesagt: Das Denken und Bedenken, die Dialektik und das Problematisieren wird zu einem existenziellen Interesse. Es geht nicht mehr darum, Lösungen für praktische Probleme zu finden. Es geht nur noch darum, möglichst knifflige Rätsel zu entdecken, an denen man sich bewähren kann, so wie man Stunden damit verbringt, in einem Museum um eine Bronzefigur herumzugehen, weil man sie aus immer anderer Perspektive in jedem möglichen Licht betrachten möchte.

Diese Hingabe an das menschliche Denken verfehlt die Aufklärung, die mit demselben Interesse am Denken beginnt, und lässt die Frage nach einer Entscheidung, also einer favorisierten Sichtweise, gar nicht mehr in den Blick geraten. Wer einmal erlebt hat, wie zwei Denker bis zum Morgengrauen jede mögliche Theorie über Folter mit- und gegeneinander durchspielen können, und dabei mit glühender Begeisterung auch schon mal die Bewusstseinszustände unter Waterbording mit Daumenschrauben des Mittelalters unter besonderer Berücksichtigung der Tagebücher der Henker von Paris und der Psyche des modernen Großstadtpolizisten durchdeklinieren, als wäre all das ein Austausch von Kochrezepten – man weiß dann, dass es einen gewissenlosen Intellekt gibt, der einfach Freude am Bedenken von allem und jedem hat. Wo jedes Argument zur Glasperle und jede Diskussion zum eleganten Florett-Duell wird, verkommt noch die Selbstreflexion zu einer Talkshow mit zu vielen Gästen, die einem doch immer nur zu wenige sein können. Jeder Gedanke daran, dass Begriffe nicht nur zum Spaß diskutiert werden und Theorien in erster Linie der Orientierung in der Welt oder doch zumindest der Übung im verantwortungsbewussten inneren Handeln dienen, erscheint belanglos und uninteressant und der Mühe nicht wert. Im unendlichen Austausch der Vorstellungen verschwimmt nicht nur die Unterscheidung zwischen faktischen Problemen und literarischen Szenarien, zwischen Form und Materie, sondern auch die zwischen eigenen Gedanken und den Gedanken anderer. Wenn eine Erklärung nur unerhört, wenn ein Zitat noch von niemandem angebracht wurde, wenn ein Argument besonders elegant ist, dann ist es ganz egal, wer es geschrieben und wirklich durchdacht hat, wenn es nur faszinierend ist und uns in den Stand versetzt, jederzeit zu allem etwas Aufregendes zu sagen zu haben und nie um Esprit und lebendige Klugheit verlegen zu sein.

Ob in Gestalt des brillanten Gesprächsgastes mit unerschöpflicher Bildung oder des großen Zweiflers, der gegen alles einen Einwand vorzubringen hat und niemals mit dem Hinweis spart, dass ohnehin jedes Sprechen und Denken sinnlos ist – wenn in Denken und Gespräch nichts mehr ernst ist, dann herrscht bei vielen Worten doch nur Gedankenlosigkeit, nämlich die Indifferenz gegenüber jeder Wahrheit, weil das Spiel damit sogar wichtiger wird, als noch zu wissen, wer was gesagt hat und ob es noch zu dem Gesagten von letzter Woche passt. Der Denker hält sich zu Gedanken in einer ständigen Distanz und bleibt dabei ebenso unangreifbar wie unkenntlich. Die daraus entstehende Illusion, man könne sich aus allem heraushalten und dennoch zu allem etwas sagen, schafft eine Erscheinung des unaufgeregten unbeteiligten und ebendarum auch für kompetent gehaltenen Beobachters, halb Chronist, halb Richter oder doch vielleicht ein bisschen Gott, so schön, wie das schillernde Denken, das er spiegelt. Wer wäre nicht schon, wenigstens für einen Moment, einem solchen Zauberer verfallen?

Die Ästhetisierung von Denken und Denker gehört deshalb zum akademischen Bösen, weil sie eine gewählte Haltung ist und von dem moralischen Interesse ablenkt, das wesentlich darin besteht, das Denken als Weg zur Entscheidungsfindung ernst zu nehmen. Diese Haltung wirkt nicht nur durch das Selbstbewusstsein, mit dem uns der Künstler entgegentritt, sondern weil klangvolle Worte und verführerische Erzählbögen auch für den Zuhörer sehr viel angenehmer sind als das ernsthafte Ringen um handlungsrelevante Prinzipien. Da außerdem die Vielzahl möglicher Perspektiven und damit auch die Widersprüchlichkeit im Vordergrund stehen, verhindert das bewusst uneindeutige Sprechen das Erkennen des Handlungsrahmens, in dem wir uns notwendig orientieren müssen, um verantwortungsbewusst zu handeln. Wo das Träumen im Rausch der Worte das Wissen über die gemeinsame Welt ersetzt, findet das Denken nicht mehr zur Praxis, weil Vernunft nur noch als Betrachtung von Interesse ist und damit ihre handlungsleitende Kraft verliert. Der Glanz des verspielten Geistes ist zwar keine Faszination des Bösen, aber doch die beeindruckende Erscheinung einer Intelligenz, die unmoralische Handlungen weder verhüten kann noch will und die selbst die bösen Handlungen und Menschen nicht mehr anders zu sehen vermag denn als weiteren faszinierenden Gedanken.

Aber natürlich gibt es die Erscheinung des brillierenden Intellektuellen nicht nur aus unmoralischer Denkungsart, sondern auch als Zuflucht für verzweifelte Idealisten, die zwar längst verstanden haben, dass sich das Wahre und Gute eben nicht durch das schöne Exempel vermitteln lässt, aber dennoch die Idee einer ästhetischen Erziehung des Menschen nicht aufgeben wollen, weil sie am eigenen Geiste erfahren haben, wie viel die Begegnung mit Literatur und Kunst zu geben vermag. An die moralisierende oder doch dem Bemühen um Moral aufhelfende Wirkung des Schönen zu glauben und gleichzeitig zu wissen, dass man für diese hoffnungsvolle Idee keinen Beleg außer der eigenen Existenz beibringen kann, macht die verspielte Vernunft wenigstens als Pose interessant, weil dem Idealisten aus Neigung in der modernen Welt das Pathos verwehrt ist. Wer unversehens sogar seine eigene Liebe zu Wissen und Bildung rechtfertigen muss, um nicht weltfremd zu erscheinen, und immer unter dem Verdacht steht, allenfalls ein spinnertes Hobby zu pflegen, findet in der Erscheinung des urteilsfreudigen Beobachters nicht nur die Möglichkeit, wenigstens unter dem Deckmantel der Ironie, also dekorativ zu schwärmen, sondern auch eine Art Refugium für alle, die vom Traum einer Ästhetik der Sitten nicht lassen können. Auf diese Weise darf man immerhin noch als jemand erscheinen, dem das Denken und die Bildung nicht egal sind. Wo differenziertes Denken in moralischer Absicht nur noch spielerisch vermittelt werden darf, weil alles andere als pädagogisch rückständig und entsprechend lächerlich gilt, bleibt nur die Inszenierung stets witziger Klugheit und unterhaltsamer Kritik – eine Existenz also, die immerhin in der berühmtesten Figur der Commedia dell’Arte ein großes Vorbild hat, die auch alles sagen darf, wenn sie die Wahrheit nur lustig verpackt und Wissenschaft und Medien als Zirkus darbietet, weil das Publikum dann wenigstens nicht wegläuft.

Wenn jeder ernsthafte Glaube an den Nutzen von Bildung und Kultur über den Broterwerb hinaus bestenfalls als oberlehrerhafte Pedanterie oder unstatthaft anstrengende Langeweile gilt, bietet die Vorstellung des schönen widersprüchlichen Harlekins darüber hinaus wenigstens noch den Trost, die Trauer über all das nicht verstecken zu müssen, sondern zu einem eigenen Geschäft zu machen. Hinter der Maske des Zynikers darf laut darüber geschimpft werden, wie trostlos es ist, dass noch mit einem verwackelten Video von der letzten Messe für Unterhaltungstechnik mehr Aufmerksamkeit zu erreichen ist als mit Friedrich Schillers Don Carlos. Was für den Einzelnen die Chance, ist für die Gesellschaft allerdings kein ungefährlicher Weg, denn wenn sich am Ende noch investigative Recherche als Show tarnen muss, um ein «Publikum» zu finden, verliert sie gänzlich ihre korrektive Kraft. Lachen bricht Macht, auch die des notwendigen Wissens über Fakten. Von dem selbstbewussten Projekt Aufklärung bleibt so nur die versteckte Hoffnung, es könne wenigstens einer unter all den Schenkelklopfern sein, der dennoch merkt, dass hier rein gar nichts komisch ist – eine Hoffnung, bei der die bange Ahnung immer mitanimiert, dass die versprengten Verständigen noch nicht einmal reichen werden, um das Niveau auch nur zu bewahren. Gar nicht zu reden von dem Verdacht, der eigenen Sache sehr viel mehr zu schaden, als man ihr auf diese Weise nutzen könnte.

Dabei könnte man von Kant, wenn man denn die Angst vor den Philosophen einmal überwinden würde, sogar lernen, worin die größte Gefahr für einen selbst besteht, wenn Wissen und Engagement sich fortwährend hinter Masken verbergen: Man findet die Gemeinschaft der Gleichgesinnten nicht, also das «ethisch gemeine Wesen», das einen vor der unendlichen Abdrift in die Clownerie schützt, an den Ernst erinnert und erinnert werden will und das nicht nur echte intellektuelle Herausforderung schafft, sondern auch der Arroganz abhilft, der Einzige zu sein, der alles begreift, obwohl er sich aus allem raushält. Auch schillernde Paradiesvögel brauchen das Korrektiv und bisweilen auch die Versicherung, dass es nicht um die nächste Pointe geht, sondern um mehr Klarheit, auch wenn man mit immer weniger durchkommt. Die Vorstellung, der letzte Ritter der Tafelrunde zu sein, verrät bei allem Charme der Selbstbeschmeichelung vor allem die Pflicht zur Selbstaufklärung. Aufklärung stirbt auch im «Das muss so reichen», also durch das pragmatische Absenken des eigenen Anspruchs.

Unbedingte Ernsthaftigkeit

Es muß einmal festgehalten werden, daß allein die Idee von einem «Charakter» bereits Mord ist.

Harry Mulisch, niederländischer Schriftsteller, Die Zukunft von gestern (1972)

Man wird es kaum Zufall nennen können, dass in einer Zeit, in der Zynismus als interessante Lebensform gilt, genau die Angst allgegenwärtig ist, die uns überhaupt nach Moral fragen ließ. Wo alles in einem Ausmaß beliebig ist, wie es sich noch nicht einmal der ernsthafteste Nihilist vorstellen konnte, bekommt die Suche nach Halt eine existenzielle Bedeutung. Das Bedürfnis, das Richtige zu tun, wenn man so viel Falschheit um sich herum wähnt, wirft nicht nur auf das formale «Ich denke» zurück, sondern auf das konkrete Ich, den individuellen Menschen. Insbesondere wer nicht begabt zur spielerischen Begeisterung für alles ist, das sich auch öffentlich teilen lässt, erfährt die Subjektivität nicht nur als Bezugspunkt, von dem aus sich eine andere Perspektive auf dieselbe Welt gewinnen lässt, sondern als Hort des einzig Wahren. Nun ist es natürlich nicht so, dass die Menschen in früheren Zeiten sich alle immer nur um edle Wesentlichkeit gekümmert hätten und jedem Unernst aus dem Weg gegangen wären. Erstaunlich sinnbefreite Hobbys und die Faszination für geheime Welten gibt es auch schon seit Jahrhunderten. Man sah es nur nicht. Diejenigen von uns, die sich daran noch erinnern, sehen so manche Internet-Mode deshalb zwar mit Staunen und manchmal auch Sorge, allein, die existenzielle Verzweiflung will sich doch nicht einstellen. Wer den Unterschied von Ernst und Unernst in einer Zeit gelernt hat, in der diese Differenz immer sichtbar war, weil sie der Trennung von Öffentlichem und Privatem entsprach, kann sich auch noch dann daran orientieren, wenn sie dem Verhalten der Jüngeren in für sozial gehaltenen Netzwerken gar nicht mehr zugrunde liegt. Das macht das eigentümliche Nebeneinander von Diätritualen und Weltnachrichten, Diffamierungskampagnen und Werbebotschaften, Techniktests und der Kronenkorkensammlung, politischem Engagement und Schminktipps zwar immer noch befremdlich, aber doch nicht zum Irrgarten. Wenn uns jemand ein Bild von seinem Kühlschrank oder die Toilettenpapiersammlung zeigt und ihre Bedeutung für die Rettung der Welt gratis dazu liefert, dann wissen wir auf den ersten Blick, dass uns das nichts angehen muss, weil man ja auch früher nicht jede Einladung in eine fremde Wohnung angenommen hat. Einer Generation, die mit all dem aufwächst, geht das verständlicherweise anders. Das ist ein ganz wesentlicher Grund dafür, dass man händeringend nach «Freunden» sucht und ihnen folgt, nämlich in der Hoffnung, dass sie wissen, wo es langgeht, und den Maßstab zur Bewertung besitzen, den man aus der unübersehbaren Mannigfaltigkeit beim besten Willen nicht abzuleiten vermag. Die Frühgeborenen mögen da noch so nachsichtig lächeln – Beistand ist dieses Amüsement selbstverständlich auch nicht. Schlimmer noch: Unser Unwille, das alles ernst zu nehmen, verstärkt nur noch die Verlorenheit im grenzenlosen Pluralismus, und das schon dort, wo er bunt und schön und harmlos ist.

In dieser Atmosphäre der Beliebigkeit kann genau das zur Gefahr werden, was doch als Absicherung für die sichere Orientierung in Krisen aller Art gedacht war: das Ideal des guten Menschen. Die verhängnisvolle Vermischung von Vernunft als Sinn für Stimmigkeit und dem Wunsch nach einer moralischen Existenz beginnt schon bei Immanuel Kant und liegt ebenso Hannah Arendts Suche nach beispielhaften Menschen in finsteren Zeiten zugrunde. Man möchte, so dachten die beiden, wenigstens ab und an jemanden sehen, der sich erfolgreich an dem orientiert, woran wir uns auch zu orientieren versuchen. Aber was als diagnostisches Hilfsmittel gedacht war, nämlich die moralische Urteilskraft an der Erscheinung des Moralischen in der Welt zu trainieren und damit Motivation zu finden, entwickelt eine unterschätzte Dynamik, wenn es sich vom Maßstab der Beurteilung konkreter Handlungen zur notwendigen Bedingung eigener Identität übersteigert.

Das Interesse an etwas so Abstraktem wie einer Identität kommt natürlich aus der sehr konkreten sozialen Erfahrung. Jeder möchte im Umgang mit anderen Menschen irgendwann gern wissen, mit wem er es zu tun hat. Wir möchten uns ein Bild machen und unser Gegenüber nicht nur ansehen, denn Vertrauen ist schließlich gar nichts anderes als die Überzeugung, dass wir von einem Menschen immerhin ein bestimmtes Verhalten nicht zu befürchten haben. Weil wir wissen, dass der Eindruck von Verlässlichkeit nur auf diese Weise entsteht, wollen auch wir den anderen signalisieren, was sie von uns zu erwarten haben. So wie wir selbst ungern belogen und betrogen oder gar rücklings gemeuchelt werden, streben auch wir danach, wie Kant es 1792 formuliert hat, uns «in der Meinung der anderen einen Wert zu verschaffen», weil das der zuverlässigste Weg ist, die Angst zu überwinden, die wir voreinander haben. Auch wenn Kant selber ausdrücklich davor warnt, dieses Bemühen um den eigenen Ruf und den Versuch, ein verlässliches Gegenüber anderer zu sein, mit dem Ziel moralischer Orientierung, nämlich dem ganz konkreten moralischen Handeln in einer bestimmten Situation, zu verwechseln – auch ihn fasziniert die Vorstellung eines idealtypischen Lebens, so als ginge es tatsächlich darum, sich nach der Erkenntnis des radikal Bösen aus einem Guss neu zu entwerfen. Zugrunde liegt die völlig richtige Beobachtung, dass aus der Erkenntnis, eine praktische Vernunft zu haben, nur dann auch moralisches Handeln wird, wenn das dazukommt, was der griechische Philosoph Aristoteles héxis nannte: Haltung also, die zunächst gar nichts Heroisches ist, sondern schlicht das Gewöhntsein an ein bestimmtes Verhalten, weil erfahrungsgemäß alles dadurch einfacher wird, dass der Mensch es übt. Sich an den Umgang mit der eigenen Vernunft zu gewöhnen, heißt deshalb noch gar nicht, dass der Mensch sich auch neu erfinden müsse oder es auch nur könnte. Was als schlichter moralischer Pragmatismus beginnt, nämlich in einem noch gar nicht politischen Sinne einen Maßstab ausfindig zu machen, der uns zu anständigem Verhalten gegenüber jedermann befähigt, treibt über den immer noch pragmatischen Begriff der Haltung hinaus in den Anspruch untadeliger Perfektion. Das schöne Bild einer regulativen Idee soll wirklich werden, und zwar in mir. Da außerdem der selbstverliebte Blick in den Spiegel, der das mögliche Ich von morgen zeigt, auch nicht so anstrengend ist wie der Rückblick auf das unvermeidliche Scheitern, treibt die Achtung vor der Moral in erstaunlicher Einigkeit mit dem Narzissmus zu einer Verwechslung von Haltung und Selbstmodellierung.

Kant hat sich immerhin noch bemüht, die Aussichtslosigkeit dieses Unterfangens zu betonen, und klingt nie menschlicher als dann, wenn er mit seinen schönsten Sätzen vor genau dieser Verwechslung warnt, weil Menschen nun einmal gern vergessen, dass es ihn gibt, «den von dem Dasein eines Wesens in der Zeit überhaupt unzertrennlichen Mangel, nie ganz vollständig das zu sein, was man zu werden im Begriffe ist». Das 19. Jahrhundert jedoch spricht nur noch von Charakterbildung als unumgänglicher Bedingung für Sittlichkeit überhaupt und diskreditiert jede realistische Warnung, dass daraus nichts werden kann und dass man sich lieber auf situative Problemlösung konzentrieren sollte, als feige Flucht vor der bedingungslosen Pflichterfüllung. Ein Offizier schwankt nicht, sondern handelt konsequent und mit Schwung, so wie auch ein Beamter nicht zweifelt, weil er das Symbol für die Verlässlichkeit des Staates zu sein hat. Es ist die Verengung der Moral auf den Pflichtbegriff, der in die Verleugnung von allem führt, was doch ebenso zum Menschen gehört wie die Vernünftigkeit. Dass allerdings auch das Bewusstsein eigener Konsequenz eine Neigung befriedigt, dass also die Faszination für Stimmigkeit im Selbstverhältnis auch dann wirkt, wenn sie einem ganz anderen Zweck dient und nicht zur moralischen Entscheidung im Einzelfall herangezogen wird, entfesselt eine Neigung zur Pflicht, die unmoralische Handlungen gerade nicht ausschließt, sondern sie sogar noch rechtfertigt.

Der wesentliche Schritt dieser Denkbewegung ist die erkenntnistheoretisch nicht statthafte Erweiterung des formalen Selbstbewusstseins als faktischer Einheit meines Erkenntnisvermögens zum materiellen und damit auch individuellen Selbstbewusstsein als gesuchter Einheit eines konkreten Lebens. Dort, wo aus der höchsten Einheit der Vernunftkritik die Lust am eigenen Ich wird, ermächtigt sich das Individuum nicht nur zum Maßstab anstelle der Vernunft, sondern setzt sich auch unter einen Erwartungsdruck, der von vornherein die Frage nach der moralischen Perspektive im Handeln verfehlen muss, weil das Gefühl der Konsequenz im eigenen Handeln die Forderung ersetzt, jederzeit, also in jedem einzelnen Fall, so zu handeln, dass sich die Entscheidung dazu jedem anderen Menschen als richtig darlegen lässt.

Es ist der Sinn für Stimmigkeit und Unstimmigkeit im Selbstverhältnis, der die Verabsolutierung der Konsequenz zum einzigen Maßstab für das Richtige möglich macht. Wenn nämlich das Bewusstsein der Konsequenz in unserem Handeln immer durch ein angenehmes Gefühl begleitet ist, gilt das für jedes Prinzip, das wir akzeptieren und dem wir folgen. Schon Kant wusste, dass wir zu jedem Gefühl eine Neigung entwickeln können, die sich bis zur Leidenschaft steigern kann. In der Sucht danach kann uns also auch jedes Gefühl die Freiheit und damit die Urteilskraft kosten. Wer sich ein einziges Gefühl, wie wir sagen, zu Herzen nimmt, verliert die Fähigkeit, sich in der Welt zu orientieren, richtet also Schaden an, sobald er handelt. Und das gilt natürlich auch für die Lust an der Konsequenz.

Während bei der Banalität des Bösen genau diese Verwechslung das gute Gewissen bei schlechten Taten ermöglicht, weil es sich der Mensch als Leistung anrechnen kann, dass er ja konsequent gemordet hat, sucht derjenige, der an seiner Identität interessiert ist, nicht die Anpassung an das, was ist, also die anderen, sondern das eigene Ich in Abgrenzung zu den anderen. Diese Unterscheidung macht die Denkungsart, die das individuelle Ich als eigenes Prinzip setzt, zu einem akademischen Bösen, also einer Quelle unmoralischer Handlungen, die das bewusste Denken und ein selbstgewähltes Prinzip als Ausgangspunkt haben. Es ist die fatale Folge dieser Denkungsart, dass unter der Forderung, jederzeit mit sich identisch zu sein, auch das als vernünftig erscheinen kann, was als Handlung betrachtet eindeutig unmoralisch ist.

Die Wahrnehmung eigener Konsequenz ist bei einem Wesen, das viele Antriebe und Interessen kennt, grundsätzlich nur als Selbstüberwindung zu denken, weil wir vieles lassen müssen, um das Eine zu tun. Diese schlichte Beschreibung jeder menschlichen Praxis, sich mit jeder Zwecksetzung gegen andere Zwecke zu entscheiden, also die eigene Freiheit für die Dauer des planmäßigen Handelns einschränken zu müssen, erklärt den Reiz der Idee, das ganze Leben, die ganze Existenz als ein einziges planmäßiges Handeln zu einem einzigen Zweck zu begreifen. In der Frage der eigenen moralischen Identität geht es nicht nur um die zeitlich begrenzte Konzentration, sondern um einen Totalitarismus im Selbstverhältnis, also auch um Konsequenz unter immer höheren und schwereren Anforderungen. Wer nur für einige Wochen auf die sexuelle Berührung verzichtet, braucht dazu zwar einige Selbstüberwindung, aber diese Disziplin ist doch nichts im Vergleich zu dem, was derjenige durchzuhalten hat, der sich dafür entscheidet, den Rest seines Lebens unberührt zu bleiben. Das eigene Handeln restlos einem einzigen Zweck unterzuordnen, also das ganze Leben als einzige Selbstüberwindung zu begreifen, hat die eigentümliche Folge, dass sich der Eindruck von Vernünftigkeit sogar bei Handlungen einstellen kann, die für sich betrachtet überhaupt keine moralischen Fragen aufwerfen, weil sie schlicht amoralisch sind, was immer noch für die meisten Fragen des menschlichen Lebens gilt. Es ist die Konzentration auf die Identität als Prüfstein wahrer Existenz, die nicht nur zu einer Moralisierung von allem führt, was den Menschen betrifft, sondern auch jede abweichende Meinung, ja, am Ende sogar schon die Unterstellung einer anderen Gesinnung, oder gar des Desinteresses, nur als Angriff auf die eigene Person verstehen kann. Es ist diese Denkungsart, die also noch das als existenzielle Bedrohung erscheinen lässt, was mich doch gar nichts angeht, nämlich beispielsweise die Lebensweise eines anderen, also die Frage, was jemand an einem Freitagabend tut oder was er dabei trinkt und isst, wen er warum mit nach Hause nimmt und welche Kleidung dort ausgezogen wird.

Es ist der Vorsatz, konsequent einem Maßstab zu folgen, also der Wille zur Ernsthaftigkeit, der nicht nur die Suche nach Hilfe bei Handlungsentscheidungen anregen kann, sondern auch den Wunsch, mehr als nur «Ich» zu sagen. Hier geht es darum, noch im Selbstverhältnis Einer zu sein, weil die Anpassung an die Vielen keinen Halt verspricht. Wer unter der allgemeinen Oberflächlichkeit leidet und demgegenüber die Tiefe der eigenen Existenz will, gerät auf den Denkweg, sich exemplarisch als neuen Menschen zu designen, indem er alle abweichenden Antriebe und Vorstellungen dem vermeintlich höheren Zweck der Perfektion unterwirft, nämlich mit sich vollkommen identisch zu sein. Was schon historisch in dem Moment exemplarisch scheiterte, als die Revolution für Gleichheit, Freiheit und Brüderlichkeit in Terrorherrschaft umschlug und in letzter Konsequenz noch ihre Kinder fraß, erledigt eine neue Generation ganz ohne die Hoffnung, dass die Welt noch zu retten ist, und sogar ohne charismatische Führer. Es ist dieselbe Verwechslung von befreiender Mündigkeit und selbstzerstörerischer Konsequenz, die das Erleben einer Generation bestimmt, die statt des Rechts auf Glück im Leben nur zwei Ideale der Selbstvollendung kennt: den Selbstoptimierungswahn und das Selbstmordattentat.

Wir mögen uns noch so sehr einreden, dass ein Dschihadist doch nur das Relikt einer längst untergehenden Zeit religiöser Verblendung und die Folge eines schlichten Defizits an Zivilisation ist, während die Jugend der schönen westlichen Konsumwelt einfach nur der nächsten Mode hinterher läuft, wenn sie heute vegan ist und auf faires Handeln achtet, um morgen auf das in Billiglohnländern zusammengebaute neueste mobile Endgerät zu warten wie auf den Heiligen Gral, und dabei online hingebungsvoll alles dokumentiert und vorzeigt, was man tut, liebt und lässt. Schon Hannah Arendt hat davor gewarnt, aus der Austauschbarkeit der Fähnchen, mit denen man wedelt, darauf zu schließen, dass damit schon die Absicht eine andere ist. Tatsächlich folgen beide derselben Denkungsart. Es ist das Interesse an Selbstüberwindung, durch die man sich Identität zu erwerben hat, weil es sie nicht einfach gibt, ohne die aber alles nichts ist. Im notwendig scheiternden Versuch, ein Leben zu leben, in dem alles begründet ist, in dem man also alles immer im Griff hat, geht es tatsächlich in jedem Moment um alles: die eigene Identität, die immer dann zu zerbrechen droht, wenn man nicht alles tut, um sie aufzubauen und zu beschützen. Ob man sich also eine Uhr um das Handgelenk bindet, die jeden Schritt zählt und jeden Weg vermisst, und einem kleinen Programm auf dem Mobiltelefon eine so weitgehende Kontrolle über den Tagesablauf überträgt, wie man sie den eigenen Eltern nie durchgehen lassen würde, weil dieses Ding unerbittlich jeden Bissen auf Inhaltsstoffe und Nährwert kontrolliert, einen pünktlich ins Bett schickt und wieder weckt, damit man auch die Fitness-Einheiten nicht versäumt und immer im bestmöglichen Zustand für Markt und Spiegel ist, und man es dabei auch noch einem Algorithmus überlässt, den Partner fürs Leben auszuwählen; oder ob es der Bombengürtel ist, der hilft, in Übereinstimmung mit den eigenen Überzeugungen zu sterben – die Sorge darum, dass ein Leben nichts wert sein könnte, also dass man niemand ist, wenn man sich nicht diszipliniert aus einem Grund ent- und verwirft, ist genau diesselbe.

Wir können es nicht von uns weisen: Auch der Selbstmordattentäter, der bereit ist, alle Wünsche, alle Träume und sogar sein Leben der Mission zu unterstellen, von der er überzeugt ist, entspricht genau dem Ideal eines moralischen Charakters, wie wir ihn seit inzwischen zweihundert Jahren als Krönung unserer Erziehungskultur gefordert haben. Die unbeirrbare Konsequenz, den eigenen Überzeugungen ohne die Leitung eines anderen zu folgen, erfüllt alle Kriterien von Selbstbestimmung und Selbstdisziplin, die wir als Maßstab für das moralische Handeln verlangt haben. Mit anderen Worten: Es sind unsere Kinder, erzogen nach unserem Ideal, gebildet also ganz nach unserem Bild des richtigen Lebens, wonach nur noch das Prinzip und die Überzeugung zählen und nicht mehr das, was ein Handeln danach kostet. Was hier mordet, ist nicht die drohende Islamisierung des Abendlandes, sondern allenfalls ein allzu gründlich europäisiertes Morgenland.

Wer die Konsequenz des eigenen Handelns zur Identitätsbildung mit Vernünftigkeit und Moralität verwechselt, wer also davon überzeugt ist, dass allein die Stimmigkeit aller Überzeugungen und allen Handelns das Handeln als gerechtfertigt charakterisiert, schafft nicht nur Mörder mit gutem Gewissen, sondern tarnt eigene Gewalt als höhere Kultur. Diese Denkungsart mündet in jedem Fall in die Selbstvernichtung, weil sich die Diktatur der Konsequenz im Selbstverhältnis nämlich in einer Welt nicht verwirklichen kann, die selbst nicht totalitär ist: Entweder verabschiedet man sich von dieser autoaggressiven Vorstellung der Identität und begreift, dass Moral eben nicht das ist, was für mich selbst stimmig ist, egal was aus den anderen wird, oder man verabschiedet sich von der Welt. Aber auch dieser Amoklauf gehört noch zu einer Gesellschaft, die viel über grenzenlose Selbstverwirklichung spricht und dabei versäumt, selber darüber nachzudenken, warum sie auf der Idee der Identität beharrt, obwohl man weiß, wohin falsche Konsequenz führt.

Dem einschlägig belesenen Leser (und jeder andere mag getrost zum letzten Gedanken des Absatzes springen) kommt spätestens jetzt natürlich der Verdacht, dass diese Denkungsart nicht nur aus der Distanz wie das aussehen könnte, was Theodor W. Adorno und Max Horkheimer als Dialektik der Aufklärung beschrieben haben. Denn auch wenn ein Mensch in der Verabsolutierung des Ich-Bewusstseins mit der moralischen Urteilskraft den moralischen Anspruch von dem ablenkt, wonach sie sich richten sollten, und damit den Zweck verfehlt, kann sich derjenige, der darum besorgt ist, das Exempel eines richtig handelnden Menschen zu sein, doch vergewissern, dass er sich in derselben Weise im Denken orientiert wie die beiden berühmtesten Philosophie-Entwürfe des 20. Jahrhunderts. Auch das Identitätsideal vollzieht die Denkbewegung der Kritik einer Dialektik der Aufklärung und ist ganz bei Adorno und Horkheimer, wenn es darum geht, instrumentelle Vernunft, also die Verfolgung von Konsum- und Herrschaftsinteressen, zu geißeln. Der gesellschaftskritische Ansatz ist ebenfalls der gleiche, führt allerdings nicht zu Überlegungen einer Sozialreform, denn das so konstituierte Ich wird erst dann überhaupt politisch, wenn es plant, sich selber zu vernichten, und darin durch Gewalt gegen andere seine kritische Haltung in die Welt bombt. Das ist kein Rückfall in die Mythologie, sondern längst Mystik. Das Ich folgt darin auch nicht zufällig Martin Heideggers Ruf zur «Eigentlichkeit», nimmt aber die Forderung, sich der eigenen Endlichkeit im «Vorlaufen in den Tod» bewusst zu sein, existenziell ernst. Die Verwunderung der Frankfurter Schule, mit dem eigenen Denken die Gewalt der Jugend entfesselt zu haben, war also zumindest ein Eingeständnis der Blauäugigkeit. Heidegger hingegen setzte alles auf diese Denkungsart als gebotenes Mittel zur Entfesselung von Vernichtung und schimpfte 1945 in seine Schwarzen Hefte: «Die Menschheit noch umstimmen … wie trist ist das alles … das Beeinflussen ist überhaupt irrig … Vielleicht versäumen wir auch noch diesen Untergang vor lauter verkehrtem Retten und verlogenem Humanismus.» Während Heidegger sich aber doch entscheidet, dass das Leben ganz schön ist und sehr vom ehrlichen Humanismus derer profitierte, die ihm die Umkehr glaubten, findet das Ich-Bewusstsein, das sich als Gegenentwurf einer moralvergessenen Welt versteht, keinen Weg mehr zurück, sondern verwirft am Ende das eigene Subjekt durch genau die Forderung der Selbstbehauptung des Subjekts, auf die Adorno und Horkheimer gedrängt haben. (Letzter Gedanke des Absatzes:) Das Ich-Bewusstsein, das immer im Bewusstwerden der anderen seinen Anfang nimmt, definiert hier die Identität als existenzielle Abkehr von den anderen und allem, was das Individuum mit anderen Menschen verbindet. Dort, wo das Wissen um die eigene Existenz wesentlich im Bewusstsein immer unerbittlicherer Konsequenz besteht, wird die Selbstvernichtung zur moralischen Forderung, wenn man nicht die Macht hat, die Gesellschaft zu vernichten. Das ist nicht die Rebellion gegen die Vernunft, denn der Anspruch an sich selbst, das richtige, das zu rechtfertigende Leben zu führen, bleibt davon tatsächlich ganz unberührt. Es «vergisst» beim großen Wunsch, unverkennbar immer Einer zu sein, dass dazu unbedingt gehört, dass man tatsächlich ist und bleibt, also lebt.

Insbesondere in Deutschland findet das Ringen um Moralität immer noch unter der Überzeugung statt, dass das richtige Handeln von der klar definierten Identität aller Akteure abhängt. Die Vorstellung von dem einen Volk, der einen Kultur, dem klar definierbaren Einzelnen ist ein wesentlicher Grund für die gleichzeitige Ablehnung von dem, was wir unfreundlich «Multikulti» nennen. Zwei deutsche Bundeskanzler, deren Herkunft, Sozialisation und politische Auffassung unterschiedlicher kaum sein könnten, haben mit ihrer dezidierten Absage an den Werte- und Kulturpluralismus viel Beifall gefunden. Multikulturalismus – das sei doch nur eine Idee weltfremder Intellektueller, pflegte Helmut Schmidt zu sagen. Angela Merkel erklärte die Idee für schlicht gescheitert, weil ein Nebeneinander der Kulturen grundsätzlich die Anerkennung des gemeinsamen Rechts bedrohe. Unter demselben Hinweis, dass es doch um die Wahrung des Rechts ginge, ist seit langem das Reden von einer «Leitkultur» populär, weil ein Land eine Identität brauche. Die Subsumption von Recht unter kulturelle Identität kann dabei nur verwundern, denn in einem modernen Rechtsstaat orientiert sich die Frage nach dem Recht wesentlich nicht an kontingenten Sitten und Gebräuchen. Insbesondere das deutsche Grundgesetz wurde erklärtermaßen in Orientierung an Immanuel Kant verfasst, ruht also wesentlich auf der Idee der Gleichheit aller Menschen vor dem Gesetz, und das unabhängig von Herkunft und Geschlecht, Stand und Glauben. Es verpflichtet also als Vernunftrecht, das sich gerade als kulturunabhängig versteht.

Die historische Erfahrung hat uns gelehrt, dass die Begegnung mit anderen Kulturen nicht notwendig gewalttätig verlaufen muss. Ansonsten würden wir schließlich nicht so viel Geld ausgeben, um andere Gegenden der Welt zu besuchen und kennenzulernen. Den Pluralismus der Werte nicht nur auszuhalten, sondern ihn auch als Bereicherung und manchmal sogar als Korrektiv zu begreifen gilt als höchster Ausdruck der Zivilisation. Das friedliche Nebeneinander von Religionen, ja, sogar Glaube und Atheismus, ist die Idealvorstellung einer Welt, in der sich die Menschen in erster Linie als Teil der Menschheit begreifen, der jede Frage nach Identität unterzuordnen ist. Dass insbesondere in Deutschland die Forderung der Aufklärung, grundsätzlich nichts zu tun, was nicht auf die Menschheitsidee rekurriert, es bis heute nicht geschafft hat, tatsächlich Hoffnung zu begründen, ist ein nicht zu leugnendes wie immer noch schwer zu verstehendes Faktum. Dabei verdanken wir genau dieser Idee doch die Existenz unseres Landes, das nämlich gar nicht mehr bestehen würde, wenn andere Länder sich nicht über Ängste hinweggesetzt und an der allgemeinen Vernunft orientiert hätten, als sie uns wieder in die Gemeinschaft der Menschheit aufnahmen, obwohl wir die Menschheitsidee verraten haben wie keine Nation zuvor und danach. Tatsächlich scheint in Deutschland die Angst um die vermeintliche Identität durch die bloße Begegnung mit dem Anderen noch nicht einmal dort beherrschbar, wo diese Begegnung unter klar verbindlichen Regeln steht, für deren Einhaltung der Staat garantiert. Dieses eigentümliche Verständnis von der Bedeutung der Identität für die Orientierung in moralischer Hinsicht sollten wir schon darum überdenken, weil dieses mangelnde Vertrauen in die verbindende Kraft von Verfassung und Rechtsstaatlichkeit auf derselben Denkungsart beruht, die Menschen auf der Suche nach der Identität um jeden Preis zur Rechtfertigung unmoralischer Taten verleitet – eine Haltung, die immer noch erschreckenden Schaden anrichten kann, aber letztlich nur darum scheitert, weil die Individuen, die sich hier denkend verirren, keine politische Macht haben, die über die Inszenierung von Gewalt als Terror hinausginge.

Die fortgesetzte Proklamation einer Pflicht zur Identität, ohne die wir uns Anständigkeit, Sittlichkeit und Rechtstreue, kurz Ethik, offensichtlich nicht vorstellen wollen, führt insbesondere zu einer Menge Fragen, die für das moralische Interesse tatsächlich ebenso belanglos wie ebendarum gefährlich sind, weil man sie dennoch dafür ausgibt. Kann man denn glücklich werden, wenn man das Land verlässt, in dem man geboren ist? Was bist du denn nun wirklich, Türkin oder Deutsche? Kann man tatsächlich ein deutscher Jude sein oder immer nur ein Jude, der zufällig in Deutschland ist? Nimmt man den Kindern nicht von vornherein die Identität, wenn sie mit zwei Sprachen und zwei Kulturen aufwachsen müssen? Verzettelt man sich nicht, wenn man sowohl Klassik als auch Rock singen möchte? Und kann aus einem Kind überhaupt etwas werden, das sich sowohl für Naturwissenschaften als auch das Klavier interessiert? Die tatsächlich interessanten Fragen, nämlich ob ein Mensch überhaupt glücklich sein, wirklich sein, eine Identität ausbilden oder vielseitig bleiben sollte, geraten dabei ebenso aus dem Blick wie das Bewusstsein, dass Menschen schlicht ein Luxusproblem haben: Ein Wesen mit vielen Talenten, vielen Lebensjahren und einer Welt, in der es Flugzeuge und verschiedenste Motive gibt, den Standort zu wechseln, hat längst viele Identitäten.

«Eigentlich» – das ist für uns doch vor allem das, was wir zu einem bestimmten Zeitpunkt lieber wären, als das, was wir gerade sind. Beim Sitzen im Café fällt uns ein, dass wir eigentlich nicht Urlauber, sondern fleißige Autoren sein sollten. Macht mir auf einer wissenschaftlichen Tagung jemand zauberhaft zarte Avancen, möchte man ihn erinnern, dass man eigentlich als Philosoph eingeladen ist und nicht als Frau. Bei Reisen durch Asien erinnert ein neugieriger Taoist daran, dass man aus der christlichen Welt kommt, obwohl man sich eigentlich als Agnostiker versteht, aber seine Identitätszuschreibung stimmt aus seiner Perspektive selbstverständlich ebenso, und eigentlich habe ich einen Migrationshintergrund, lebe aber in einer Gesellschaft, die diese Zuschreibung nicht auf Menschen wie mich anwendet, obwohl sie zutrifft, weil mein Vater ein Flüchtling aus der Umgebung von Danzig ist, das zur Zeit seiner Abreise wieder Gdańsk hieß. Meine Ahnentafel enthielte mehr Identitäten, als ein Rassenfanatiker ertragen könnte. Und von meinen sonstigen vielseitigen Vorlieben für Ess-, Feiertags- und sonstige Kulturen fangen wir lieber gar nicht an. Warum sollte ich aus dieser Reihe, die sich noch lang fortschreiben ließe, irgendetwas auswählen, um zu behaupten, dass das meine Identität sei? Ich bin all das, und doch nichts davon allein. Es passt nicht alles widerspruchsfrei zusammen, im Gegenteil. Eben weil das immer so ist, kann die Entscheidung, wie ein Mensch zu handeln hat und zu behandeln ist, jederzeit nur nach einem anderen Maßstab als zufälligen Kategorien erfolgen, also eben nicht auf der Grundlage einer vermeintlichen Identität, so wie auch Urteile über mein Handeln vor dem Gericht eines Rechtsstaates ausdrücklich ohne Ansehen der Person zu fällen sind. Denn der Mensch ist nur eines eindeutig: ein vernunftbegabtes Wesen. Und jede andere Orientierung des menschlichen Handelns führt nicht zu Moral.

Das formale Sittengesetz hat auch darum einen Vorzug vor dem Wertekatalog einer Kultur, weil es die Vielseitigkeit des Menschen nicht beurteilt und unsere damit gegebenen Möglichkeiten nicht reduziert, solange das Handlungsprinzip Vernunft ist. Die damit ausgesprochene Anerkennung, dass es amoralische Handlungen gibt, also Angelegenheiten, die von gar keinem moralischen Interesse sind, erlaubt auch das Selbstbewusstsein, sich nicht an Wertvorstellungen zu binden, nur weil es die Wertvorstellungen einer bestimmten Gemeinschaft zu einer bestimmten Zeit sind. Davon zu wissen, dass es sogar sehr vieles gibt, was niemanden angeht, ermöglicht es uns, auch noch Werte und Kultur auf ihre moralische Geltung zu prüfen und übergriffige Normen, wie beispielsweise die Behauptung, es gebe eine Sexualmoral, als unstatthafte Reglementierung von unbedingten moralischen Forderungen zu unterscheiden. Wer Tugendterror fürchtet, sollte also vor allem den Formalismus schätzen lernen und weniger darum besorgt sein, ob das zum eigenen Image als Moralist passt.

Adornos berühmtes Diktum in Minima Moralia, dass mancher schon unverschämt sei, wenn er nur Ich sagt, wäre demnach strikt in seiner zweiten Bedeutung zu lesen: Dass nämlich «Ich» zu sagen immer schon den Respekt vor dem mindert, was man ist. Das Ich als konkrete Person, also als Summe aller Handlungen und Entscheidungen, die man zuvor getroffen hat, darf nicht als Maßstab für aktuelle Handlungsentscheidungen herangezogen werden. Jemand zu sein, das hat keine moralische Qualität, und sich über das «Ich denke» hinaus für jemanden zu halten, ist keine Legitimation für die Missachtung des grundsätzlichen moralischen Anspruchs, dass allein die Handlung, die ich gerade vorhabe, unbedingt moralisch zu sein hat, weil von ihrem Wert jede andere moralische Bestimmung abhängt. Der Charakter eines Menschen, also das, was andere in unserem Handeln erblicken mögen, fügt der Moralität einer Handlung nichts hinzu und rechtfertigt erst recht kein Böses, nur weil ich gern eine Definition von Moral hätte, die zu dem passt, wofür ich und andere mich halten. Schon wer bei der Handlungsentscheidung an die Wirkung oder die eigene Haltung denkt, lenkt sich vom Wesentlichen moralischer Fragen ab, denn ein materiales Moment hat in einem formalen Prozess, eine Entscheidung zu finden, ebenso wenig zu suchen wie eine Ästhetisierung des Menschen zu einem guten oder bösen Charakter. Ansonsten verliert man in der Orientierung an dem, was man vielleicht gestern war, den einzigen Maßstab, der heute unbedingte Gültigkeit hat, weil dieser Maßstab mehr ist als die bloße Forderung nach Konsequenz.

Es ist so bequem, mündig zu sein

Ich weiß nicht, was diese Kommentier-Bevormundung soll. Kommentare suggerieren immer eine Meinung, an der ich NICHT interessiert bin. Möglicherweise decken die sich mit meiner Meinung nach dem Lesen, aber das ist dann eben MEINE Meinung.

Anonymer Internet-Kommentar zur kritischen Edition von Mein Kampf (Januar 2016), Orthographie behutsam fremdbestimmt.

Die Erfahrung, wie mühsam es ist, etwas wie Identität zu konstruieren und vor allem gegen innere und äußere Einflüsse zu bewahren, ist nicht neu. Die vielen Worte um Pflicht und Disziplin wären schließlich gar nicht nötig, wenn das anders wäre. Wir leben allerdings in einer Zeit, in der die Mannigfaltigkeit, auf die ein Mensch auch dann unvermeidlich trifft, wenn er das eigene Haus gar nicht verlässt, inzwischen unvergleichlich größer ist und immer weiter zunimmt. Wenn schon die Vielheit der eigenen Interessen so bedrohliche Ausmaße annimmt, dass jeder Wunsch zu wissen, wer man ist oder sein könnte, nur um den Preis der Selbstverleugnung zu haben ist, dann werden auch die Vielen, die einem begegnen, ein Problem. Wir wissen, dass eine Orientierung in der Welt nur dann zu verantworten ist, wenn sie im Selberdenken gründet. Aber das allein stellt nicht sicher, wer da eigentlich denkt, und das insbesondere dann nicht, wenn Selberdenker, die niemals schaffen können, Einer zu sein, sich auch noch denkend begegnen. Wer sich des eigenen Wissens nicht sicher ist, aber dennoch an der Forderung der Aufklärung als Selbstaufklärung festhält, verwandelt die größte Hoffnung der Aufklärer in eine existenzielle Bedrohung: das Gespräch als gemeinsames Denken.

Als die Aufklärer die Menschen ermunterten, sich ihres Verstandes ohne die Leitung eines anderen zu bedienen, war das nicht nur ein Tritt für den Einzelnen, es doch mit dem Selberdenken einmal zu versuchen, sondern in erster Linie die Idee einer grundlegenden Sozial- und Bildungsreform. Seinen eigenen Verstand zu gebrauchen, das brauchte unter Monarchenwillkür und den Bedingungen der Zensur echten Mut, und so mancher Fürst tat das Seinige dazu, dass es für seine Untertanen tatsächlich nicht nur bequemer, sondern auch gesünder war, unmündig zu bleiben. Phlegmatische Couchbewohner mit solidem Schulabschluss, die schon ein Motivationsproblem haben, wenn die Fernbedienung weiter als die Armlänge entfernt liegt, oder Bildungsbürger, deren größtes Interesse bei einer Ausstellungseröffnung den angebotenen Weinsorten und dem Buffet gilt, hatten Männer wie Kant nicht einmal in ihren dunkelsten Stunden im Sinn. Ihre Aufforderung, jedem Menschen die Möglichkeit zu geben, eigene Überzeugungen zu entwickeln und sich ein eigenes Urteil zu bilden, zielte tatsächlich ganz praktisch auf all die Bildungsmöglichkeiten und Wissenszugänge, die wir inzwischen – ganz wesentlich ermöglicht durch ihren Mut – verwirklicht haben. Mehr noch: Nicht nur die Möglichkeiten sind heute besser als je zuvor, auch das Wissen um den Zusammenhang von Aufgeklärtheit und Gesellschaftszustand kann als Allgemeingut gelten.

Wir wissen, dass Demokratie und Meinungsfreiheit undenkbar sind ohne ein ebenso mündiges wie informiertes Volk, das also Massenmedien und engagierte Recherche als kritische Öffentlichkeit und vierte Macht im Staat braucht. Wir wissen, wie sehr unser Lebensstandard von Wissenschaft und Forschung abhängt, und beweisen mit einem Fingerstreich, dass nicht alles falsch sein kann, was die Forscher da so treiben, weil offensichtlich das Mobiltelefon großartig funktioniert, so wie jemand mit einem gebrochenen Arm sich selbstverständlich ins Krankenhaus begibt, weil man weiß, dass das etwas bringt. Dass es auch Propaganda gibt, also den Versuch, Einfluss auf das zu nehmen, was wir denken, erklären wir schon den Kindern, weil sie der Werbung niemals entgehen können, und schon sie durchschauen die Absicht schnell. Niemand kann heute die Werbefilme vergangener Zeiten anschauen, ohne sich bei all den Waschmittel-Frauen, Nikotin-Cowboys und anderen plumpen Kauf-mich-Animateuren zu fragen, wie das jemals jemanden beeinflusst haben soll. Unsere Erfahrung mit Manipulierbarkeit hat nicht nur Werbestrategien weitgehend entschärft, sondern auch die Rhetorik entzaubert. Sogar derjenige, der sich von einer Bierzelt-Rede unter dem Einfluss des einen oder anderen passenden Getränks von einem Parteiredner hat mitreißen lassen, kann hinterher immer noch zum Besten geben, warum die Rede so klug und der Redner so geschickt war. Und dass man mit Statistiken nicht nur Meinungen erheben, sondern auch beeinflussen kann, wird offen diskutiert. Kurz: Man weiß sich in einem Maße mündig wie keine Generation zuvor.

Damit einher geht aber auch das Wissen, dass der Mut, sich seines eigenen Verstandes zu bedienen, nicht reicht, wenn wir uns ein Urteil bilden wollen. Auch dass Information zugänglich ist, das allein hilft gar nichts, wenn man sich nicht auch informiert, und zwar beständig. Zeitungen, Nachrichten, Bücher haben sich bewährt, und die Verbreitung neuer Trägermedien hat den Zugang zu Informationen jedes Mal nur weiter demokratisiert – auch wenn mit jeder neuen Technik grundsätzlich der Untergang der Kultur gewähnt wird. Was sollte es auch wesentlich an Goethes «Faust» ändern, ob man ihn nun in Stein gemeißelt, auf Pergament, Papier oder einem Bildschirm liest? Dass Wissen tatsächlich nicht nur Macht, sondern für einen mündigen Bürger auch Pflicht ist, überforderte schon die Männer im 18. Jahrhundert in ihrem Bemühen um eine Enzyklopädie des vollständigen Wissens der eigenen Zeit. Es ist nicht zuletzt das Eingeständnis, dass ein Leben nicht ausreicht, auch nur das Wissen der eigenen Epoche in sich zu versammeln, das Kant zur Einsicht verhalf, dass eine verbindliche Moral nur dann möglich ist, wenn sie nicht nur unabhängig von Person und Stand nachvollziehbar ist, sondern auch kein Studium voraussetzt. Moral muss sich von selbst verstehen, und zwar für jeden.

Was ein Sinn für Realismus war, hat aber ungeahnte Folgen, wenn man auf das Missverständnis verfällt, dass es sich bei der Forderung, jederzeit selber zu denken, um eine Abkürzung zum Wissen über die Welt handelt, so dass es das Selberlesen und -lernen nicht mehr bräuchte. Die große Diffamierungskampagne gegen Wissenschaft und Publizistik im letzten Jahrhundert hat deshalb bis heute einen so großen Erfolg, weil sie ein einfaches Angebot macht, das anscheinend ganz dem moralischen Anspruch entspricht: Sei stolz auf deine Mündigkeit und unterwirf alles, was du hörst und liest, rigoros dem Test, ob es auch zu deinen Vorstellungen passt.

Joseph Goebbels, der Propagandaminister Adolf Hitlers, brachte es in seiner Rede zur Bücherverbrennung auf den Punkt: «Das deutsche Volk soll nicht nur ein Volk des Buches, sondern des Charakters sein.» Dieser subtile Versuch, noch Bildung von der Frage der Stimmigkeit abhängig zu machen, weil es ja schließlich nicht um den Erwerb irgendeines Wissens ginge, sondern um mein eigenes Wissen allein, war strenggenommen ein Zugeständnis an die Erfolge der Aufklärung. Zwei Jahrhunderte der Bildungsarbeit haben das Selbstbewusstsein, ein denkendes und darin freies Wesen zu sein, so allgemein verankert, dass jeder Versuch, Menschen planmäßig zu verdummen, nicht mehr durch brachiale Maßnahmen wie Bücherverbrennungen, Zensur oder strenge Begrenzung der Wissenszugänge möglich ist. Es gibt nicht nur zu viele Bücher, um sie alle zu verbrennen, und eine zu große Vernetzung, um Kommunikation zu unterbinden. Es gibt auch einen Menschen, der Information als sein Recht und Bevormundung als unverzeihliche Kränkung betrachtet. Schon vor hundert Jahren konnte man den Bürger nur faktisch entmachten, wenn der bei seiner eigenen Entmündigung mithalf.

Die dazu nötige Denkbewegung besteht in einer Abwertung des menschlichen Verstandes zugunsten der Urteilskraft. Genau das wandelt die Aufmunterung, dass sich ein jeder seines eigenen Verstandes zu bedienen habe, in die Forderung, sich ausschließlich seines eigenen Verstandes zu bedienen. Es ist diese simple Subjektivierung, die Wissen nur noch als mein eigenes zulässt und alles andere zur Meinung herabstuft und damit auch jedem, der eine Meinung äußert, ein eigenes Interesse daran unterstellt. Was erkenntnistheoretisch nicht völlig falsch ist, hat als praktische Forderung eine Folge, die genau das zerstört, was Männer wie Goebbels auch zerstören wollen, nämlich die Bereitschaft des Menschen, anderen zuzuhören, und die damit verbundene Erwartung, man könne dabei auch etwas lernen. Wer das Denken anderer kontrollieren will, erreicht dieses Ziel am effektivsten, wenn er zunächst jeden anderen Einfluss auf das Denken als Manipulationsgefahr diskreditiert. Selberdenken als absoluten Gegensatz von Fremdbestimmung zu definieren erlaubt es, die Gültigkeit jeder Information allein durch den Aufweis seiner Quelle als Lüge zu markieren. Das Ergebnis ist bekannt: Es gibt keine freie Presse, keine erhellende Forschung und keine Autoritäten, sondern nur Lügenpresse, heillose Zergliederung und Fachidiotentum. Deshalb muss man sehr vorsichtig mit allem sein, was man hört und liest, weil es hoch ansteckend ist, so dass es vielleicht sogar besser wäre, sich all dem gar nicht mehr auszusetzen. Denn man ist ja mündig. Also ist am Ende der Mündigste nur, wer keine Autorität mehr anerkennt außer der eigenen. Dass die selbstverständlich nur in den seltensten Fällen eine ist, schafft zu allererst die Machtposition für den, der sich jederzeit bestens informiert und damit den Wissensvorsprung ständig vergrößert, von dem er ansonsten behauptet, dass es ihn nicht gibt. Man könnte es eine Art künstlich geschaffenen Analphabetismus nennen, wäre nicht das faktische Wissen des Einzelnen um Mündigkeit eine der Voraussetzungen für diese Machtergreifung. Wir glauben nämlich nicht mehr, dass die Welt und manchmal auch wir einfach vom Teufel besessen sind und uns keine Wahl bliebe. Darum wollen wir jederzeit wenigstens als derjenige angesprochen werden, der selber auswählt, wem er vertraut und wem nicht. Wer den Mündigen wieder entmündigen will, muss ihn dazu verführen, freiwillig wieder zu lassen, was er kann: Lesen, Zuhören und Lernen. Dieser aberwitzige Vorschlag klingt darum plausibel, weil der Einzelne immer schnell zu der Erfahrung gelangt, dass die eigene Überzeugung ganz leicht in Frage zu stellen ist, mal abgesehen davon, dass man nie alles gesehen, gelesen und gehört hat. Aber natürlich ist es auch eine Rechtfertigung der selbstzufriedenen Faulheit, die sich als Klugheitsregel tarnt, also als den Vorsatz, sich keiner Information auszusetzen, die uns nicht in den Kram passt. Urteilen geht auch ohne Kenntnis und vor allem sehr viel schneller als die Arbeit des Verstandes, der sich mit begrenztem Erfolg an der Mannigfaltigkeit der Welt abrackern muss.

Weil diese Denkungsart aber notwendig die Diffamierung jeder Information als Manipulation voraussetzt, geht es nicht ohne eine Rahmenerzählung. Das Repertoire, das Menschen sich zu diesem Zweck geschaffen haben, ist beachtlich, und man könnte es komisch finden, wenn es nicht so viele ernst nehmen würden. Tatsächlich ist es austauschbar, ob man von Machtinteressen einer kleinen Elite der Meistverdiener redet, die alle Menschen in hirnlose Konsumenten verwandeln wollen, oder ob es sich um die planmäßige Verdummung durch die Meinungsmacher eines linken Mainstreams handeln soll. Zu den chronisch erfolgreichen Erzählungen gehören auch die von Wissenschaft als bloßer Kampftaktik im Krieg der Kulturen, meist verbunden mit dem gutgetarnten Willen einer kleinen Rasse zur Weltherrschaft als jüdische Weltverschwörung; die Erfindung der Evolutionslehre zur endgültigen Vernichtung des Christentums; die heimliche Abschaffung des Abendlandes durch Islamisierung, seit den ersten Arabern in Córdoba; die fortgesetzt kolonialistische Unterjochung des Morgenlandes durch Christianisierung mit Hilfe geheuchelter Menschenrechte; der große Kampfzug der Atheisten aller Länder gegen alle Religionen dieser Erde im Namen des Weltkommunismus; die Marionettenstaaten in der Hand einer weltregierenden Schattenregierung, die nicht nur alle Medien kontrolliert, sondern sämtliche Archivbestände der Welt manipuliert, Geschichte fälscht, uns alle überwachen lässt, und auf deren Geheiß Geheimdienste und die Polizei Straftaten vertuschen … durchweg hochkomplexer Unfug, methodischer Wahnsinn, der wie jedes Konstrukt, das überzeugen will, bei konkreten Erfahrungen seinen Anfang nehmen muss, um die Menschen zu überzeugen. Denn natürlich gibt es sie, die ganzen Unvollkommenheiten menschlicher Gesellschaften und Institutionen und die Neigung der Wissenschaftler, auch mal über die Grenzen des Belegbaren hinaus Schlüsse zu ziehen. All das ist immer erschreckend, aber doch nicht so gewaltig wie die Idee einer heimlichen Weltinszenierung, nützt aber ausgezeichnet, um bequeme Szenarien zu liefern, denn so sicher ist sich im Irrsinn dann doch niemand, dass man nicht ab und an sehen können will, wie recht man doch hat.

Diese Phantasmen brechen auf einen Schlag die beiden Stützpfeiler der Fähigkeit, sich überhaupt im Denken und in der Welt zu orientieren: die Wahrhaftigkeit und die Tatsachen. Wenn alle lügen und jeder nur seine eigene Wahrheit hat, dann darf jeder jeden anlügen, denn jeder kämpft nur für sich, ohne Regeln, mit allen Mitteln, bis zum Ende, das sich dann erfreulicherweise auch gar nicht mehr so bitter anfühlt, wo man doch selber die Welt in ein einziges Feindesland verwandelt hat. Wenn Adolf Eichmann sich mit seinen Lügereien heillos in die Ecke manövriert hatte, sagte er gern: «Jeder hat eben auf seine Weise recht.» Alles eine Frage der vorherrschenden Interessen und jeder Begriff, jedes Urteil nur eine Frage des Siegers.

Die Folge einer Denkungsart, die der Urteilskraft des Einzelnen mehr zutraut als der Fähigkeit, sich Wissen zu erwerben und sich mit anderen darüber auszutauschen, ist die Personalisierung und damit das Moralisieren jeder menschlichen Äußerung. Jede Meinung ist nur meine Meinung, ich habe das Recht zu ihr und die moralische Pflicht, mir nicht hineinreden zu lassen. Aus der Tatsache, dass Bildung den Horizont des Menschen erweitert, wird eine Person, die will, dass Bildung den Horizont des Menschen erweitert. Aus den Forschungsergebnissen einer Historikergruppe, die ihre Erkenntnisse nach transparenten Maßstäben gewonnen und der Forschergemeinschaft zur Überprüfung vorgelegt hat, wird eine Interessengruppe, die sich verabredet hat, heimlich politische Absichten zu verfolgen. Ärzte sind nicht mehr Ärzte, sondern Erfinder unzähliger sinnloser Schikanen und Oberlehrer einer «Schulmedizin» (ein Begriff, der übrigens schon im 19. Jahrhundert von Konkurrenten, nämlich Anhängern der Homöopathie, geprägt wurde), die mit ihrem Dilettantismus Geld und Ansehen erringen wollen. Juristen sind nichts als bezahlte Büttel des Staates, dem sie dienen, jede Rechtswissenschaft ist also nicht mehr als kontingentes Regierungsinteresse. Literaturwissenschaftler und Rezensenten verfolgen nur ihre Profilierungsinteressen und zensieren mit jeder Äußerung das Originalwerk, weil es Wissenschaft letztlich doch gar nicht gibt und weil sie vor allem niemand braucht, der selber denken kann, was wiederum doch die allerhöchste moralische Pflicht ist. So kann man sich am Ende auch noch moralisch überlegen fühlen, wenn man Fachleuten, Wissenschaftlern und erfahrenen Praktikern jeglichen Respekt verweigert, all ihr Tun nur als Handeln aus egoistischen Interessen und ihre Resultate als austauschbare Meinungen wahrnehmen kann.

Indem man dem Menschen generell Neugierde abspricht, also den schlichten Wunsch, verstehen zu wollen, und das ganz unabhängig davon, was man dann mit diesem Verstehen anfangen kann und was es einem bringt, wird noch die abstrakteste mathematische Ableitung zu einer persönlichen Handlung, über die jedem ein Werturteil zusteht. Das wäre nun nicht vieler Worte wert, wenn es nur um die damit verbundene Kränkung ginge, Höchstleistungen anderer nicht anzuerkennen. Forscher sind in der Hinsicht bekanntlich ohnehin einiges gewohnt. Die Folge der totalen Individualisierung ist aber nicht weniger als die selbstverschuldete Unfähigkeit, überhaupt noch Wissen zu erlangen, das zur Orientierung in der Welt taugt. Denn die Weigerung, den Unterschied zwischen Wissen und Meinung zu akzeptieren, verhindert letztlich nicht weniger als die Fähigkeit, Tatsachen von Fiktionen zu unterscheiden. Wer Mündigkeit als Aufforderung versteht, die eigene Meinung vor jedem Einfluss zu schützen, kommt schlicht nicht mehr zur Welt.

Aber die Folgen sind noch viel gravierender. Wer ernsthaft glaubt, wahres Wissen sei individuell, verbietet sich nicht nur den eigenen Zugang dazu, sondern verbaut sich auch jede Chance, diesen Irrtum zu korrigieren, weil nämlich noch etwas ganz anderes auf der Anerkennung von menschlichem Wissensinteresse beruht: unsere Fähigkeit zur Kommunikation als konstruktiver Auseinandersetzung. Alles persönlich zu nehmen bedeutet, einen sachlichen Einwand ebenso wenig erkennen zu können wie eine sachliche Zustimmung, also in jedem Gespräch über etwas nur den Kampf gegeneinander zu erblicken. Wenn jede wissenschaftliche Erkenntnis nur eine persönliche Meinung ist, dann ist jede Auseinandersetzung darüber ein persönlicher Angriff, also eine existenzielle Bedrohung, und jedes Gespräch über eine Sache schlicht Kriegszustand: Da es das Argument nicht geben kann, tauscht man sich nicht etwa über eine Sache aus, mit der freien Option, sich einig zu werden oder nicht, und trinkt hinterher gemeinsam einen Tee, sondern man stellt schon mit jeder Nachfrage den anderen als Person in Frage. Mit anderen Worten: Wer zu anderen Ergebnissen kommt als ich oder andere Methoden anwendet, der bedroht mich, meine Autonomie. Er will mir ganz konkret Böses.

Wir sprechen gewöhnlich von einer hinderlichen «Emotionalisierung» der Debatte, aber das trifft den Punkt nicht. Dass jede Beschäftigung, der ein Mensch über einen langen Zeitraum nachgeht, auch eine gewisse Anhänglichkeit auslöst, ist nicht bedenklich, sondern nur natürlich. Wie Ihnen zweifellos nicht verborgen geblieben ist, mag ich Immanuel Kant und Hannah Arendt, aber das ist ja kein Anlass, mich persönlich angegriffen zu fühlen, wenn jemand anderes die beiden auch spannend findet und das sogar auf andere Weise. Mit der bloßen Erinnerung an «Versachlichung» ist es aber auch nicht getan. Wenn es dennoch kein bloßer Zufall ist, dass die nationalsozialistischen Denker allein in der Versachlichung schon den Verrat am eigenen Volk sahen, dann liegt das an dem Zusammenhang von Wissenschaftsverständnis und Menschheitsbegriff.

Wissenschaftlichkeit ist der Anspruch, Ergebnisse vorzulegen, die von jedem Kollegen überprüfbar sind, egal, aus welcher Kultur oder Nation er stammt. Wissen ist nur Wissen, wenn es nicht an den Einzelnen gebunden ist und damit an seine Endlichkeit und Begrenztheit, sondern wenn wir die Konzentration auf Individualität und das Eigene überwinden, das heißt zur Menschheit sprechen. Wissenschaft ist also jederzeit global oder gar nicht. An der Preisgabe des Anspruchs zu wissen und der Leugnung von dem, was man in der Philosophie «Tatsachenwahrheiten» nennt, hängt also nicht weniger als die Frage, was Menschen einander sein und miteinander erreichen können, auch wenn sie ansonsten wenig Interessen und kaum historische Erfahrungen teilen. Allein in der gemeinsamen Konfrontation mit Tatsachen, also mit etwas, das alle gleichermaßen als etwas Drittes, von ihnen ganz Unabhängiges, anerkennen, findet die vertrauensbildende Begegnung statt, weil Tatsachen eben auch ein unparteiisches Korrektiv sind, auf das sich jeder beziehen kann, ohne schon den anderen damit zu meinen. Die Welt und der Versuch, sie gemeinsam zu verstehen, bedeutet auch zu akzeptieren, dass Fremdbestimmung insbesondere für den mündigen Bürger sogar notwendig ist: Es ist nämlich die Welt. Es sind die Tatsachen, die uns nicht freilassen, zu tun und zu lassen, was wir wollen. Wissenschaftliche Erkenntnisse gehören keinem Einzelnen, sie sind nicht in seiner Verfügbarkeit, denn Evidenz ist schlicht Zwang, so wie uns auch Vernunft bindet und nicht freilässt. Nur weil das so ist, gibt es Erkenntnis, die damit aber etwas ist, das überhaupt gar nichts mit Moralisierung oder Persönlichkeiten zu tun hat. Eine mathematische Gleichung ist richtig oder falsch, aber nicht gut oder böse, und einen Fehler in ihr nachzuweisen, ist es folglich auch nicht, sondern stattdessen für alle ein Gewinn. Den Unterschied von Persönlichem und Sachlichem zu respektieren bedeutet also nicht weniger, als die Welt als Gemeinsames anzuerkennen, dem wir alle gleichermaßen ausgesetzt sind und mit dem wir keine Kompromisse finden können, denn ein Vulkan hört nicht auf uns, egal, wie gern wir das auch hätten. Eben weil die Welt viel zu komplex ist, als dass wir alles über sie wissen könnten, kommt man ohne gemeinsame Standards nicht weit – weder mit der Erforschung der Welt noch mit der Zusammenführung unserer Erkenntnisse über alle Zeiten und Grenzen, also auch noch dort, wo außer dem Erkenntnisinteresse gar keine gemeinsamen Interessen vorausgesetzt werden können. Die Bescheidenheit zu wissen, dass die eigenen Meinungen nicht reichen und wir einander bedürfen, wenn wir über die Endlichkeit und Begrenztheit des Individuellen hinauswollen, setzt mit dem Respekt vor den Tatsachen auch den Respekt voreinander und damit Formen des Umgangs noch in der kontroversen Auseinandersetzung voraus. Regeln des Austausches und die stillschweigende gemeinsame Verpflichtung auf die Zustimmung für das beste Argument ist kein Getue von Menschen, die zu schwache Nerven für Auseinandersetzungen haben, sondern ermöglicht umgekehrt die härteste Kritik, weil Einigkeit im Anspruch und in der gegenseitigen Achtung besteht. Die Idee, dass es Wissenschaft gibt, bedeutet ebenso wie die Idee der Moral, dass es etwas gibt, das für alle Geltung hat oder für niemanden.

Die Übersteigerung des Selberdenkens unter Berufung auf den moralischen Anspruch und die damit verbundene Überforderung der Urteilskraft, auch ohne Autorität sichere Orientierung zu liefern, ist ein akademisches Böses, weil es dem Menschen Wissenschaft und Moral in ihrer vollen Bedeutung unkenntlich macht. Die Folgen dieser einseitigen Denkungsart im Zusammenspiel mit der Bequemlichkeit, nur das Allernotwendigste lernen zu wollen, gefährden nicht nur unsere Fähigkeit, überhaupt etwas zu wissen. Sie betreffen auch direkt unsere Fähigkeit zur Kommunikation, weil sie uns dazu legitimieren, all die Schranken wieder aufzuheben, die wir in der Geschichte der Menschheit mühsam genug errungen haben. Die völlig enthemmte Hasskultur auf jeder Seite des Internets, die Meinungsaustausch zulässt, aber auch in Leserbriefen ist eine Erscheinungsform dieser Aufkündigung jeden Gesprächs. Schon das Nebeneinander der Monologe führt die Menschen in eine Provinzialität, aus der heraus jede Begegnung mit anderen nur noch als Existenzkampf erlebbar ist. «Meine Meinung» ist dann schon gefährdet, wenn ich eine andere nur zur Kenntnis nehme, weil die Indoktrination bereits mit der Möglichkeit eines Zweifels beginnt. Ein Symptom dieser Entwicklung ist die generelle Verhöhnung der erklärten Anwälte von Wahrhaftigkeit und Tatsachen. Wenn «die Frau Professor» und «der Herr Doktor» neben den «Herren Journalisten» in Anführungsstrichen stehen, sofern man sich nicht gleich zu sagen traut, dass sie doch alle nur weltfremde Elfenbeintürmler, überflüssige Schmarotzer und überbezahlte Schmierfinken sind, dann ist einer Gesellschaft der Respekt vor der Erkenntnis- und Vermittlungsleistung der Menschen und dem Gespräch verlorengegangen. Was ist schon so ein bisschen Wahrheit, wo doch jeder stolz auf die eigene Mündigkeit sein kann?

An britischen und amerikanischen Universitäten kämpft man längst mit den Folgen dieser Angst vor der Begegnung mit anderen Meinungen. Studentengruppen fordern «the right to be comfortable», ein Recht, unbehelligt zu bleiben, also nicht mit kontroversen Thesen und vor allem nicht mit ihren Vertretern konfrontiert zu werden, und das mit sehr unbehaglichen Mitteln. Mit der Begründung, es müsse doch einen Safe Space, also einen «Sicheren Raum» geben, in dem jeder sich, so lautet die Selbstverpflichtung seiner Forderer, «frei von Diskriminierung, Belästigung und Hassreden gegen unterprivilegierte Gruppen wie Frauen, Schwule, Lesben, Bisexuelle, Transsexuelle und ethnische Minderheiten» fühlen könne, wird das Recht begründet, jeden zu «entfernen», der diesen Raum durch «anstößige Sichtweisen» bedrohe. Also auch aus Universitäten. Diese auf den ersten Blick überaus sympathisch klingende Idee, den geschützten Zustand der idealen Kindheit wenigstens noch in das Studium zu retten, zeigt inzwischen so bedrohliche Formen und Allianzen, dass Universitäten öffentlich vor dem Zusammenbruch des Studiensystems warnen. Tatsächlich sind allein die Kosten für Gastredner mit «anstößigen Sichtweisen» um mehrere tausend Britische Pfund gestiegen, weil es ohne eigens engagierte Sicherheitsdienste und Taschendurchsuchungen am Eingang nicht mehr möglich ist, einen Menschen, der einen Vortrag über seine Forschung hält, vor tätlichen Angriffen im Hörsaal zu schützen. Das Problem, den Vortrag gegen das Niederschreien von Studentengruppen überhaupt noch zu halten, hat sich bisher aber nicht so einfach lösen lassen. Das selbst eingeräumte Recht auf zum Teil massive Gewalt auf der Grundlage des eigenen Rechts auf Behaglichkeit ist schon für sich genommen eine eigenartige Begründung, die in ihrer grundrechtsverachtenden Form natürlich erschreckend vertraut ist. Die politische Kultur ging in der Weimarer Republik nicht zuletzt durch den gezielten Einsatz dieser Störaktionen zugrunde. Viel weitreichender aber ist die Konsequenz der Allianzen, die sich aus dem Versuch ergeben, das Recht, von kontroversen Sichtweisen nicht behelligt zu werden, über das Recht auf freie Meinung zu stellen: Wie alle großen britischen Zeitungen berichteten, konnte Ende 2015 die iranische Menschenrechtlerin Maryam Namazi am Goldsmith Institute in London ihren Vortrag über «Apostasie, Blasphemie und freie Meinungsäußerung im Zeitalter des IS» nicht ungestört halten. Weil sie darin den Umgang mit Bloggern in islamischen Staaten verurteilte und als Beispiel die Initiative von Islamisten in Bangladesch nannte, die nämlich beliebte Netzaktivisten auch schon mal durch das akribische Zerteilen ihrer Körper am Weiterbloggen hindern, störte die «Islamic Society (ISOC)» der Universität den Vortrag durch ostentatives Gelächter, Zwischenrufe und das Abschalten der Vortragstechnik. Nachdem das Video dieser gescheiterten Veranstaltung im Internet veröffentlicht worden war, erhielt die Studentengruppe anerkennende Unterstützung anderer Vereinigungen, einschließlich der Lesben und Schwulen, die ebenfalls der Meinung waren, dass die Sichtweise von Maryam Namazi gegen die Anforderungen des Safe Space verstoße, weil sich durch den Vortrag gläubige Muslime verletzt fühlen könnten. Nun hört man natürlich immer gern, dass Studentengruppen aller Couleur sich gut miteinander verstehen, aber nicht nur die britischen Kommentatoren konnten sich doch über die verbindende Kraft des Rechts auf Behaglichkeit nur wundern. Die Liste der auf diese und ähnliche Weise verhinderten Redner wird immer länger, und selbstverständlich ist es vollkommen austauschbar, welche Gruppenempfindlichkeit die Vorträge im Einzelfall stört. Dass der Vortragsgast dabei noch am wenigsten verliert, weil man als Redner idealerweise schon kennt, was man sagen wollte, und von dem Rummel um die Veranstaltung durchaus profitieren kann, macht die Gefahr des Phänomens nicht kleiner und Wissenschaft auch nicht besser. Universitäten in Großbritannien und den USA haben bisher noch keinen Weg gefunden, mit dieser Debattenangst ihrer Studenten umzugehen.

Die völlige Fassungslosigkeit, die insbesondere uns ältere Menschen bei solchen Entwicklungen ergreift, hat natürlich damit zu tun, dass wir alle noch Erinnerungen an eine Zeit haben, in der das Recht auf Meinungsfreiheit gar nicht bestand. Uns kommen diese junge Leute, die aus voller Überzeugung den einen Tag eine Menschenrechtlerin niederschreien, um am nächsten Tag einen rechtsextremistischen Autor gut zu finden, und die sich eine Kuschelzone wünschen, in der auch Extremisten verschiedenster Art friedlich miteinander Gegenstände nach Menschen mit «anstößigen Sichtweisen» werfen, im besten Falle schrecklich naiv vor. Nicht nur, dass wir die Meinungsfreiheit um keinen Preis wieder hergeben wollen. Wir sorgen uns auch, denn wer mag sich vorstellen, wie Hochschulabsolventen, die noch nicht einmal die Konfrontation mit Argumenten aushalten, jemals in der Welt jenseits des Safe Space zurechtkommen wollen, in der nämlich in den seltensten Fällen ein paar Rüpel bereitstehen, die jeden Arbeitskollegen am Sprechen hindern, nur weil uns ein anderer Projektentwurf unbehaglich ist?

Was eine Denkungsart, die im Ausweichen vor der Mannigfaltigkeit besteht, so attraktiv macht, ist aber nicht nur der Wunsch nach der bequemen Mündigkeit, obwohl es zweifellos auch das Studium sehr erleichtert, wenn man sich der Vielfalt von Theorien einfach durch faktische Dezimierung des Lehrangebots entzieht. Die Sehnsucht nach einem Safe Space ist mindestens ebenso die Folge einer erschreckenden Erfahrung, von der die meisten von uns keine Vorstellung haben: die ungehemmte Brutalität der Kommentare und Schein-Kontroversen in modernen Medien, mit denen wir schon Kinder allein lassen (was zweifellos in die Kategorie der Banalität des Bösen gehört). Sogar wenn man selber gelegentlich in diesen quasi rechtsfreien Gefilden unterwegs ist, stellen sich nur die wenigsten von uns vor, wie sehr insbesondere ein junger Mensch auf diesem Kriegsschauplatz verloren ist. Mit dem Wort «Mobbing» ist nur oberflächlich beschrieben, wie es sich anfühlt, wenn ein Sechzehnjähriger seinen Liebeskummer ins Online-Tagebuch schluchzt und sich innerhalb von Minuten nicht nur mit dem zweifelsohne größtmöglichen Unglück seines Lebens, sondern auch noch mit «Kommentaren» konfrontiert sieht, die von allen Seiten kommen: grausamen Kindern, lästernden Mitschülern, Nachbarn und Fremden, verbohrten Sittenwächtern und Missionaren, nicht selten aufgemischt und aufgehetzt von Menschen, die nur daran Spaß haben, Gespräche zu sabotieren und zu emotionalisieren, und die in der Regel mindestens dreimal so alt und mit dreimal so viel Erfahrung ausgestattet sind wie unser armer liebeskranker Tropf, der noch nie etwas von Sigmund Freud gehört hat und für den die treulose Freundin bis zu diesem Moment das höchste vorstellbare Maß an seelischer Grausamkeit war. Aber es sind nicht nur die Folgen eines zu vertrauensvollen Preisgebens privater Daten. Wissen Sie, was Derailing bedeutet? Oder Victim Blaming, Sizeism, White and Male Tears? Was sich hinter Gaslighting und Trolling verbirgt? Wer sich in digitalen «Communities» aufhält, lernt nicht nur, was mit all dem gemeint ist, sondern auch, wie es sich anfühlt – sowohl, wenn man damit konfrontiert ist, als auch, wenn man sich unversehens auf der Anklagebank wiederfindet, weil es an Denunzianten und böswilligen Unterstellungen nie fehlt. Es existieren längst ganze Kataloge möglicher Verfehlungen, deren man sich in einer «Community» schuldig machen kann, die ständig Wohlverhalten einfordert und vorsorglich mit Ausschluss aus der Gemeinschaft droht. Aus dem durchaus berechtigten und auch nötigen Bemühen, die Plattform, die man für den Austausch geschaffen hat, vor Missbrauch und Fehlentwicklung zu schützen, hat sich weitgehend unbemerkt eine Regulierungswut entwickelt, die nicht zufällig Ähnlichkeit mit der Inquisition aufweist. Die Mechanismen dieser Entwicklung sind zwar jedem Kleingartenverein seit langem vertraut. Aber die Geschwindigkeit und die Reichweite des Internets verstärken ihren Effekt. Da toben im Namen der «Pflege der Netzkultur» erbitterte Rangkämpfe. Bloggergemeinschaften verdrängen die eigenen Gründer, Moderatoren agieren in Monarchenwillkür, und schon in politikfernen Freizeitforen dienen die erstaunlichsten Regeldefinitionen oftmals vor allem zur lustvollen gegenseitigen Einschüchterung. Es herrscht nicht selten die kafkaeske Situation, dass die Gesetze, die man so aufmerksam zu beachten hat, sich ständig verändern, man den Gesetzgeber aber ebenso wenig kennt wie den Denunzianten und den Richter. Dennoch scheint kaum jemanden zu bekümmern, was sich seit Jahren nahezu unbeobachtet im Internet entwickeln kann und welche Auswirkungen das jetzt schon auf unsere Gesellschaft hat. Kontroversen und die Begegnung mit anderen Meinungen – das ist für einen Heranwachsenden in dieser Kultur nicht das Messen der Kräfte und das Lernen von vielen spannenden Dingen. Es ist die Erfahrung, nie wirklich begreifen zu können, was vorgeht, wer einen warum von welcher Seite angeht und wie man all dem entgehen kann, ohne dass man einfach die Verbindung zum Internet unterbricht, das doch auch unzählige Vorteile mit sich bringt. Es ist die Dauerfrustration, dass nahezu niemand an der Lösung von Konflikten interessiert ist, weil Harmonie langweilig ist, Langeweile aber keine Nutzer anzieht. Das Hauen und Stechen, Triezen und Manipulieren wird deshalb immer alle wirklichen Freunde und das, was sie sagen könnten, schmerzhaft übertönen, wenn man nicht weiß, wie dieses Spiel aufzuhalten ist, dessen hemmungslose Aggressivität und Bösartigkeit sogar die größten Netzenthusiasten nur noch offen entsetzt. Die Furcht, ein Opfer zu werden, surft von der ersten Erfahrung dieser Art an mit. Und dennoch kann man es nicht einfach lassen. Für die älteren Generationen waren und bleiben Computer, Smartphones und das Internet ein Werkzeug, von dem wir schon vorher viele kannten. Vernetzung ist eine großartige Möglichkeit, aber auch nur eine. Wenn wir offline gehen, kehren wir in eine Welt zurück, die uns vertraut ist. Wer hingegen mit der Wirklichkeit der Vernetzung und des ständigen Online-Kontakts aufgewachsen ist, findet den einfachsten Weg nicht mehr ohne all das. Unser mal wohlmeinender mal ungeduldiger, aber immer dummer Rat, das Zeugs doch einfach nicht so wichtig zu nehmen und abzustellen, wenn es nervt, klingt da zumindest so existenziell bedrohlich wie die digitale Hetzmeute. Das Aufwachsen in einer durch die Digitalisierung erweiterten Realität hat längst mehr verändert, als dass sich noch vom üblichen Generationenkonflikt reden ließe. Online-Generationen entfernen sich außerdem nicht nur wie seit jeher von der Welt der Älteren, sondern von sechzig Prozent der Menschheit, die keinerlei Netzzugang haben und mit denen sie doch nicht nur in der Idee eine Menschheit bilden müssen, weil sich globale Probleme bekanntlich nur gemeinsam lösen lassen, so dass der Gesprächsabbruch immer der größte anzunehmende Unglücksfall ist. Ohne Erfahrungen in der Unterscheidung zwischen Fiktionen und Fakten und ohne Übung mit Kompromisstechniken noch in den größten Kontroversen wird es nicht gehen.

Die Lust an der Meinungsfreiheit vermittelt sich aber nicht, wenn Meinungen tatsächlich nur Angriffe sind und die Auseinandersetzung allenfalls im Halböffentlichen, also ohne unabhängige Richter und Mediatoren, stattfindet. Niemand weiß von allein, wie man gemeinsam begreift, wann es erlaubt ist, Kompromisse zu suchen, und wann nicht, weil wir es mit Fakten zu tun haben. Wer nämlich noch über eine Tsunami-Warnung diskutieren möchte, bekommt sehr schnell ein ganz anderes Problem als den Mangel an Behaglichkeit im Gespräch. Regeln und Nutzen der vernünftigen Kommunikation muss man kennenlernen und üben. Da der Weg aller Generationen zuvor andersherum war, wir also erst gelernt und in einem tatsächlich sicheren Raum, nämlich jenseits des Internets, debattiert haben, sind wir für dieses Problem schlicht blind. Der Kreis meiner Gesprächspartner hat sich langsam erweitert, und die Entfernung von meinem Ausgangspunkt war mir räumlich bewusst. Unsere Kinder reden vom ersten getippten Emoticon an mit der ganzen Welt, und das in einem Alter, in dem wir sie noch nicht mal allein in die Stadt lassen würden. Sie sind dabei der Eigendynamik ungleicher Machtverhältnisse ausgeliefert, die ihnen unbekannt ist, und auch noch mit Psychopathen konfrontiert, die als Ihresgleichen maskiert Selbstbefriedigungsspiele treiben, von denen die meisten Erwachsenen nichts ahnen.

Studenten, die heute ihr Studium beginnen, haben meist schon so viel Angst vor der Begegnung mit anderen Meinungen, dass ein spielerischer Umgang damit gar nicht vorstellbar ist. Pluralität der Stimmen kann sich für sie nicht nach Freiheit anfühlen. Wen wundert es, dass man sich da nach Meinungsfrieden sehnt, je schlichter, je besser, auch wenn es bedeutet, damit auch jede Fähigkeit zu verlieren, die Instrumentalisierung dieser Sehnsucht zu erkennen und sich effektiv dagegen zur Wehr zu setzen.

Wir werden diese Fehlentwicklung, die wir selber zu verschulden haben, nur begreifen und aufhalten können, wenn wir uns gegenwärtig halten, wo genau die Linien zwischen Meinen und Wissen, Subjektivem und Objektivem, Persönlichkeit und Wissenschaftlichkeit verlaufen und was dazugehört, all das in einer konkreten Debatte auseinanderhalten zu können. Es geht darum, jederzeit zu fragen, was Sachlichkeit ist, also wann beispielsweise das Thematisieren von sexueller Präferenz, Glaubenszugehörigkeit oder Herkunft tatsächlich notwendig und wann es bloß eine Ablenkung oder der Versuch zu diffamieren ist. In einer Diskussion über Kernspaltung hat die Erwähnung, dass Albert Einstein Jude war, so lange nichts zu suchen, wie es uns um physikalische Theorien geht. Es ist aber selbstverständlich eine notwendige Information, wenn man über seinen Satz nachdenken möchte, dass Gott nicht würfelt. Genau diesen Unterschied muss man aber lernen, weil er nichts anderes als der Unterschied zwischen Wesentlichem und Unwesentlichem, Wissenschaft und Klatsch ist. Karl Jaspers brachte es auf einen Satz: «Wahrheit ist, was uns verbindet.» Wahrheit und das wahrhaftige Bemühen darum allein schafft den Raum, in dem Theorien vorgestellt und diskutiert werden können und in dem man auch mal über das Ziel hinausschießen darf, ohne dass es einen den Hals kostet, weil Einigkeit darin besteht, dass einfach nur alle besser verstehen wollen. Das ist der einzige Safe Space, den erwachsene Menschen außerhalb des privaten Glücks finden können. Nur darum ist Meinungsfreiheit kein Kriegszustand. Das vermitteln zu können, setzt allerdings auch voraus, dass wir die Erfahrungen der Netzgeneration ernst nehmen, vor allem aber deutlicher und selbstkritischer über unseren oft ebenfalls nur taktischen Umgang mit Wissen und Wahrheit nachdenken und sprechen. Wie können wir sonst hoffen, dass unsere Kinder das als Rettung erkennen, was wir verkommen lassen? Vor allem aber sollten wir damit aufhören, uns zu wundern, dass aus Kindern Mörder werden, wenn wir sie allein im Wald aussetzen, obwohl wir doch wissen, wer darin wohnt und sich mit Freuden ihrer annehmen wird.

Vom bösen zum bösartigen Denken

Je geistiger das Motiv eines Gewaltakts, desto böser ist es, je bewußter, desto weniger zu entschuldigen. Es wird unmenschlich. Eine Blasphemie.

Friedrich Dürrenmatt, Schweizer Schriftsteller, Justiz (1985)

Der Mensch, der um seine Mündigkeit und die bodenlose Freiheit weiß, will sich beweisen, dass seine Handlungsweise begründet ist, also nicht nur Gefühlslagen und Launen folgt. Handeln im Unterschied zu Verhalten ist gewolltes Tun. Die Beobachtung des 18. Jahrhunderts, dass der Sinn für Harmonie und Disharmonie im Selbstverhältnis eine Tatsache ist, befreit Vernunft von dem metaphysischen Überbau, ein nur im sicheren Glauben zu findendes Maß zu sein. Vernunft als Bewusstsein unserer Vorstellungen und ihres Verhältnisses ist unabhängig von jeder Offenbarung. Man muss auch in keinem Buch darüber lesen oder einen Weisen davon sagen hören. Vernunft ist für jeden Menschen einfach da. Die einzige Frage ist seither, was man mit dieser Autonomie anfangen kann und darf.

Dass jede Entdeckung einer Macht auch Priester auf den Plan ruft, die einen Kult darum herum winden, so wie man auch allerlei kostbaren Tand und vor allem möglichst viele Vorhänge um Götterfiguren wickelt, bis man sie unter dem Seidenbrokat nicht mehr erkennen kann, erklärt sich leicht im doppelten Zweck jeder Esoterik: Der schöne Wunsch, seinem ehrlichen Respekt irgendwie Ausdruck zu verleihen, lässt sich von jeher mit dem Willen verbinden, die erkannte Gewalt zur eigenen Macht zu verwenden, indem man der Frage nachgeht, ob die Menschen denn schon «reif» sind für so viel Wahrheit. Dass man doch auch nichts anderes ist als sie, vergisst sich umso schneller, als einem die anderen erstaunlich schnell zu glauben bereit sind, und das sogar noch dann, wenn man Tempel für die Vernunft annektiert und zur Zierde gleich die Vormieter in vollem kirchlichen Ornat an die Türme hängt. Der Sprung in den Glauben ist auch dann ein Salto mortale der Vernunft, wenn wir den Glauben an Vernunft damit meinen. Die Ernüchterung, die eigene Klarheit nicht gegen den Wahn retten zu können, erschütterte schon Kant.

Seine Forderung einer Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft war ein Abwehrversuch – nicht nur gegen den überholten Herrschaftsanspruch aller historischen Religionen, sondern auch gegen jede Form der Ideologie. Den Umgang mit der Vernunft muss man lernen, sich also auch erst an sie gewöhnen. Überschäumende Begeisterung und hastige Aktionen würden ebenso wie überzogene Erwartungen nur Schaden anrichten. Die Aufgabe der Philosophie kann es demnach nur sein, das Wissen des Menschen um seine kognitiven Fähigkeiten zu verbreitern, Techniken für den Umgang damit zu diskutieren und zu kultivieren, Fehlentwicklungen kenntlich zu machen und Missbrauch aufzudecken. Wie jeder, der Waffen liefert und schärft, haben auch Philosophen dafür zu sorgen, dass wenigstens die Gebrauchsanweisung auf dem neuesten Stand ist – mit Warnung vor den Risiken und Nebenwirkungen.

Dass die allgemeine Verbreitung des Wissens um die Vernunft die Gesellschaft schon deshalb nachhaltig verändern würde, weil das Bewusstsein des Sinnes für Stimmigkeit und Unstimmigkeit vor jeder Kultur und Politik liegt und es daher auch durch keine Realpolitik zerstörbar ist, war die erklärte Hoffnung der Aufklärung. Wie sich Entwicklungen vollziehen und welche Probleme dabei auftauchen, kann die Philosophie ebenso wie jede andere Wissenschaft allenfalls ein Stück weit vorhersagen, weil es in der Empirie Vorhersagen nicht ohne Projektion gibt. Wer um Verstehen und Klarheit ringt, will sich nicht recht vorstellen, dass irgendjemand diesen Wunsch nicht im tiefsten Herzen teilt, und das auch dann nicht, wenn man selber die unangenehme Erfahrung macht, dass die Folgen des eigenen Denkens zumindest einem nur in Ausnahmefällen gefallen: demjenigen, der seine Macht dem Diffusen verdankt, weil er bei Licht besehen auch nicht mehr Kleider trägt als alle anderen. Immanuel Kant kämpfte im Alter ständig mit der Zensur und erwarb sich ausgezeichnete Kenntnisse über Schlupflöcher des Rechtssystems, um noch das Verbotene irgendwie zu veröffentlichen, aber dass ihn das auch die Freiheit, zumindest das Auskommen hätte kosten können, war ihm jederzeit bewusst. Am Ende war es Johann Christoph von Woellner, ein heimlicher Kantianer in der Administration des Hofes, der ihn immer wieder vor dem Schlimmsten bewahrte und für die Courage mit der eigenen Karriere bezahlte, ohne dass Kant oder wenigstens die Nachwelt davon erfuhr. Die Forderung, allein aus Vernunftgründen zu handeln, enthielt aufrichtigerweise noch nie ein Glücksversprechen. Dass durch Aufklärung alles gut werden würde, haben also selbst Aufklärer nie erwartet.

Die Unterordnung aller kognitiven Vermögen unter die Vernunft und das sogenannte Primat der Praxis, also die Forderung, dass alles, was wir denken, zunächst einmal so sein muss, dass es zur Orientierung des Menschen taugt, beruht vor allem auf der Überzeugung, dass es in uns und in der Welt besser aussehen sollte, als es derzeit ist, und dass es an uns liegt, ob es je anders sein wird oder nicht. Das richtet sich nicht gegen beschauliche Reflexion wie Meditation oder Phantasie, sondern ist im Gegenteil die schlichte Beobachtung, dass Denken niemals nur Betrachtung oder harmloses Spiel ist, sondern immer schon als Praxis wirkt. Das wiederum bedeutet nicht weniger, als dass wir nicht nur eine Verantwortung für unser Handeln in der Welt haben, sondern auch dafür sorgen müssen, dass unser Handeln in uns, also das Denken selbst als komplexes Zusammenspiel aller unserer Denkwerkzeuge, von der Sinnlichkeit bis zur Urteilskraft, dem moralischen Anspruch nicht zuwiderläuft. Es reicht nicht, uns immer dann, wenn etwas schiefläuft, darauf herauszureden, dass so etwas die Philosophen nichts anginge, weil hier das Nicht-Aufgeklärte am Wirken wäre, nämlich das Triebwesen, das gelegentlich der eigenen Klugheit dazwischenfunkt, wogegen wir durch die Beschreibung der Mechanismen der Aufklärung längst alles gesagt hätten. Denkungsarten sind aber nicht gesund oder krank, nur weil sie Folgen für die Gesundheit haben können. In der Philosophie reden wir ausschließlich vom vollständigen Denkvermögen, also vom mündigen Menschen, wenn wir nach dem Zusammenhang von Denken und Moral fragen. Die Unmündigen sind durch den moralischen Anspruch selbst geschützt, denn auch, wenn jemand nicht zurechnungsfähig ist, ist er dennoch Mensch, der auch dann Recht auf Respekt hat, wenn er ihn selber nicht einfordern kann. Eltern, heißt es bei Kant, sind zwar «den Kindern nicht verbunden, sondern der Menschheit überhaupt in Ansehung der Kinder».

So wie Psychologie und Soziologie seit langem ihrer Aufgabe nachgehen und danach fragen, wie der Mensch als Einzelner und als Gesellschaftswesen durch die Instrumentalisierung der Theorien über seine Natur manipuliert wird, muss die Philosophie das Denken selbst beobachten, sich also ebenfalls als Handeln begreifen und beurteilen. Über zweihundert Jahre Erfahrung mit der Aufforderung, mündig zu sein, haben uns längst verändert, und so verführerisch auch die Idee ist, jedes Scheitern als Rückfall in die Barbarei zu verstehen, findet unser Barbarentum doch nur noch zwischen den Ohren statt, denn es ist längst wie alle Emotion überlagert mit selbstbewusster Erfahrung.

Bis zu diesem Punkt bewegten wir uns in einem Bereich der Wirkung verschiedener Denkungsarten auf das handelnde Subjekt, also darauf, was der einzelne Mensch denkend aus sich macht, wenn er sein Denken akzentuiert. Sowohl die Ästhetisierung des Denkens als auch die Ablenkung des moralischen Anspruchs auf einen nicht-moralischen Zweck, nämlich die Identitätsbildung, und ebenso die Vernachlässigung des Verstandes zugunsten des Selberdenkens – alle Denkungsarten sind eine Art des verschobenen, aber immer noch unter dem moralischen Interesse stehenden Denkens. Noch derjenige, der sich durch sein eigenes Denken zur Beschaulichkeit verführt und verliebt vor dem Spiegel der eigenen Virtuosität sitzen bleibt, fragt doch immer noch, was denn das Richtige sei, weil es eben eine Lust ist, noch damit zu spielen. Erinnern wir uns an Kant und seine Stufen des menschlichen Herzens, denn sie betreffen ebenso die Denkungsarten: Verführbarkeit, als menschliche Schwäche, und Unlauterkeit, als die Aufklärung, die den letzten Schritt trotz aller Konsequenz nicht tun will, sind böse, weil auch hier die Gewichtung des moralischen Anspruchs, den man sehr wohl hat, nicht stimmt. Das akademische Böse in seinen ersten beiden Stufen beschreibt eben keine Unfreiheit oder Unmündigkeit, die nicht selbstgewählt wäre. Denken ist nicht wie Stolpern. Wir sind für das Handeln, das aus einer bestimmten Denkungsart folgt, jederzeit verantwortlich, was heißt, dass wir es auch anders machen können und sollen. Weil das so ist, lassen sich die irrenden Denkwege aufzeigen und durchschaubar machen, indem wir uns auf das Programm der sehr viel bescheideneren Aufklärung besinnen – also darunter nicht nur die Aufklärung des Menschen über seine eigenen Fähigkeiten und die Kraft seines Denkens ohne die Leitung eines anderen verstehen, sondern eben auch die Notwendigkeit, Autorität daran zu erkennen, woher sie kommt und wozu man sie braucht. Im 18. Jahrhundert war das schon darum nicht nötig, weil Lernen und der Zugang zu Wissen noch als große Verheißung galten und nicht als Gängelung und Drohung. Dass irgendwer daherkommen könnte und mit den Mitteln methodischer Skepsis anderen gleich das Existenzrecht abspricht, hätte sicher ein Zeitalter, das so viel Freude an Gemeinschaft und politischen Fragen hatte, für einen geschmacklosen Scherz gehalten. Der Unterschied zwischen der Freiheit und der daraus resultierenden Verantwortung, sich nicht von vermeintlichem Wissen manipulieren zu lassen, und der Anerkennung der Tatsachen, die eben nicht manipulieren, sondern wesentlich nicht verfügbar sind, und zwar für keinen Menschen, ist eine notwendige Bedingung dafür, dass der Denkende mehr ist als ein selbstbewusster Geist, der träumt.

Die Folgen dieser Denkungsarten sind fraglos verheerend, und das nicht nur, weil die Art, in der wir uns zu denken angewöhnt haben, alles bis zur Wahrnehmung beeinflusst. Ihre größte Gefahr aber liegt im vom Sittengesetz entlehnten Rigorismus, der einmal gewählten Denkungsart konsequent zu folgen, was nur dazu führen kann, entweder sich und etliche Menschen um das Leben zu bringen oder doch sich selbst um die Welt und die anderen. Wer das Leben allenfalls für einen Wert hält, der von Fall zu Fall immer aufs Neue mit anderen konkurrieren muss, bleibt unter jedem moralischen Anspruch. Ohne die Vorstellung der Menschheit als faktische Gleichheit aller Menschen vor der Vernunft ist jede Erwartung an die Möglichkeit von Wissenschaft und Moral überhaupt sinnlos. Ebendas wirft aber auch ein Licht auf diejenigen, die sich nicht ohne Grund lieber im Verborgenen aufhalten, und dennoch alles versuchen, genau an dieser Möglichkeit Zweifel zu säen, sofern sie irgend die Macht dazu gewinnen können, oder doch unser wissenschaftliches und moralisches Interesse zumindest nach allen Kräften missbrauchen, um daraus einen persönlichen Vorteil zu ziehen. Mit anderen Worten: Wir reden von einem akademischen Bösen auf der Stufe des bösartigen Denkens.

Sie verstehen doch?

Jede Empfindung hat ihre eigene Sprache; und sich einer anderen bedienen heißt den Gedanken verbergen, den man ausdrückt.

Choderlos de Laclos, französischer Schriftsteller, Marquise de Merteuil, Brief CXXI (1782)

Die vermutlich älteste Methode, davon zu profitieren, dass der Mensch lernen und verstehen will, besteht darin, sich selber verständlich zu machen, und das genau dann, wenn das eigene Handeln unmoralisch, also das Böse ist, an dem das Denken scheitert. Was insbesondere dann absurd scheint, wenn gar kein Zweifel daran bestehen kann, dass es sich bei den Handlungen um Kapitaldelikte handelt, gelingt nur dann, wenn man die Koordinaten der Orientierung verschiebt, also die Urteilskraft verwirrt. Wer nach einem Mord zurück in den Bereich des Begreifbaren will, muss Menschen daran hindern, ihn an seinen Taten erkennen zu wollen.

Die kleinen Tricks, mit denen schon Kinder dafür das Wissen über die menschliche Psyche verwenden, um glimpflich davon zu kommen, verfangen in dieser Dimension der Verbrechen natürlich kaum. Jammern und Klagen, Emotionen wecken und Mitleid herausschinden, überhaupt jeder Versuch der Sympathiegewinnung kann nicht vergessen machen, was man über die Taten weiß und wie sich dieses Wissen anfühlt. Die Zuwendung, auf die Menschheitsverbrecher noch rechnen können, entstammt einem anderen Interesse als der Emotionalität. Wir sind deshalb bereit, überhaupt genau hinzusehen, weil ein Verbrechen etwas ist, das wir nicht verstehen. Die Idee, dass wir es einfach nicht leiden könnten, wenn «das Böse» unsere wohlgeordnete Welt durchbricht und Unordnung herstellt, wo es aufgeräumt sein sollte, ist zwar nett, gehört aber doch zur Dichtung. Wir wissen ja nur zu genau, dass die Welt allenfalls dort der Inbegriff von Ordnung ist, wo wir noch nicht hingefunden haben. Genau darum beunruhigen uns Menschen, die schlimme Dinge anstellen, aber nur umso mehr: Wir kommen sehr viel besser damit zurecht, wenn es wie ein Unwetter wäre oder ein Vulkanausbruch, der mit Urgewalt wütet, ja, sogar wenn plötzlich ein Teufel oder Außerirdischer unter uns zerstörerisch hauste. Aber wenn ein Mensch andere Menschen foltert, quält und ermordet, dann wissen wir genau, dass es einer von uns ist. Wir wollen also nicht nur verstehen. Wir müssen es auch auf jeden Fall versuchen.

Das hat gar nichts mit der besonderen Faszination zu tun, das Böse leibhaftig zu sehen. Natürlich gibt es sie, die Neugierde auf ein Spektakel, auf Schauder und Erschrecken und Zoobesuch, aber wir wissen doch längst, dass das immer gleich ausgeht: Was wir zu sehen bekommen, sieht nie so aus wie die Bösewichte aus Büchern und Filmen. Weniger noch: Wenn Täter vor Gericht versuchen, sich wie ein Großer oder eine Dämonische zu gebärden, dann wirkt das allenfalls erbärmlich und weckt Zweifel an der Zurechnungsfähigkeit. Wir schreiben inzwischen das 21. Jahrhundert. Dämonen, Monstren und andere Spukgestalten sind samt ihrer Halbwelt zu unserer besten Unterhaltung sicher auf DVDs verwahrt. Noch nicht einmal unsere Kinder glauben für eine Sekunde wirklich an Vampire, Werwölfe oder böse Zauberer und können sich deshalb auch ganz unbeschadet mit «Harry Potter» und «Twilight» vergnügen. Nein, was uns wesentlich zum Hinsehen treibt, das ist nicht das Fremde, sondern das Vertraute. Es ist unser moralisches Interesse, das uns antreibt, mehr über das herauszufinden, was uns selbst Angst macht: das Scheitern. Wir rechnen es uns zurecht als Fortschritt an, einen jeden Menschen objektiv beurteilen zu wollen, und nehmen es übel, wenn das nicht gelingt und irgendwer gleich nach dem Hackebeil ruft. Dass jeder das Recht haben muss, seine Geschichte zu erzählen, bevor wir über ihn richten, folgt aus der Erkenntnis, dass menschliche Angelegenheiten immer mehrere Seiten haben. Schließlich wollen wir auch nicht schlechter behandelt werden.

Dass Angeklagte vor Gericht nicht immer die Wahrheit sagen und dass Rechtfertigungsversuche viel von dem enthalten, was wir hören wollen, ist altbekannt. Worauf wir aber offenbar immer noch nicht vorbereitet sind, ist ein Mensch, der sich als das präsentiert, was wir immer heimlich erhoffen, aber keinesfalls von ihm erwarten würden: als das ideale Beispiel für unsere eigenen Versuche, das Böse zu erklären. Unser Wunsch zu verstehen macht uns deshalb so verführbar, weil wir glauben, schon verstanden zu haben. Deshalb lässt sich jede Erklärung auch nutzen, um sich als Angeklagter so zu inszenieren, dass es als Symbol der Theorie taugt. Das setzt allerdings eines voraus, nämlich einen Verbrecher, der klüger ist, besser beobachtet und schneller denkt, als wir es tun – also genau über die Fähigkeiten verfügt, die wir für die beste Prävention gegen unmoralisches Handeln halten.

Der Stolz auf unsere souveräne Haltung, nämlich einen Verbrecher nicht gleich auf der Straße in Stücke zu reißen oder am nächsten Baum aufzuknüpfen, sondern uns um ein faires Gerichtsverfahren zu bemühen, macht uns ebenso unvorsichtig wie unser Erkenntnisinteresse. Eine Theorie zu haben, systematisch zu denken, das bedeutet die Fähigkeit, Erfahrungen einzuordnen. Das Bewusstsein, auf diese Weise auch Ordnung setzen zu können, erschließt uns die eigene Macht durch Denken und Begriff. Der Gedanke, dass jemand sich vorsätzlich in unsere Ordnung einschreiben, sich also unserer Beurteilung freiwillig unterwerfen könnte, noch bevor wir das vorgeschlagen haben, liegt tatsächlich nicht nah. Es ist dieser Umstand, der uns gar nicht mehr erkennen lässt, wenn uns der Angeklagte, der sich doch unserem Blick gar nicht freiwillig ausgesetzt hat, eine Brücke nach der anderen baut, damit wir in ihm bitte endlich die willkommene Bestätigung für unsere eigene Überzeugung sehen und nicht einen Menschen, der Schlimmes getan hat. Etwas, das zu unseren Theorien passt, entspannt uns, und genau das verwirrt die Urteilskraft.

Überzeugungstäter, die sich selbst durch ihr Verhalten als Kritiker unserer Lebens- und Denkungsart verstehen, erkennen deshalb genau, was wir mit Erleichterung sehen, und das betrifft nicht nur das, was sie uns sagen, sondern auch die Form, in der sie es tun. Schließlich dienen alle unsere Theorien zur Orientierung in der Welt. Insbesondere unser Selbstverständnis, also das Bild dessen, was wir heute sind, und unsere eigene Geschichte darüber, wie wir es geworden zu sein glauben, stellt eine komplexe kognitive Leistung dar. Wer versucht, unsere Geschichtserzählung nicht durcheinanderzubringen, sondern sie allenfalls zu ergänzen, womöglich zu bestätigen, wird sich damit eine intellektuelle Zuneigung erwerben, die mit einem charmanten Augenaufschlag nie zu erreichen wäre. Denn Geschichtserzählung geht in ihrer Bedeutung weit über ein bloßes Wissen hinaus. Sie erfüllt immer auch eine politische Funktion.

Albert Speer, der Rüstungsminister Adolf Hitlers, erkaufte sich sein Leben, indem er im Nürnberger Kriegsverbrecherprozess nicht nur sein Mitwissen bei Kriegs- und Menschheitsverbrechen klug leugnete, sondern ein unglaublich geschicktes Schlusswort hielt: Er erkannte die Verbrechen an, von denen er nicht gewusst haben wollte, übernahm staatsmännisch die politische Verantwortung dafür und erklärte dann in einer etwas ungeordnet wirkenden Rede, wie es zu allem gekommen war: Es sei eine Folge der Moderne mit der seelenlosen Technik, die dem Menschen jede Orientierung und jeden Halt raube, die Werte zerstöre und mit dem Gedanken des unbedingt Machbaren die Menschen ebenso verwirre wie verführe. Kritik an den Zeitläuften aus dem Munde eines ihrer Opfer – könnte etwas überzeugender sein? Es hat überzeugt, denn Speer bekam als einer der wenigen Angeklagten nur eine Zuchthausstrafe. Wie hätten dieselben Worte gewirkt, wenn die Zuhörer gewusst hätten, dass er nicht nur mitwissender und mitplanender Täter der ersten Stunde war, sondern einfach nur genau dasselbe gesagt hatte, was den Nationalsozialisten zwölf Jahre vorher zur Macht verholfen hatte, so dass ihm keine Rede hätte geläufiger sein können als dieser Teil des völkischen Glaubensbekenntnisses? Dass er dabei die antisemitischen Töne bis zur Unhörbarkeit heruntergeregelt, aber einige antikommunistische Anspielungen im Vortrag belassen hatte, führte unvermeidlich zu einem Streit der Richter, weil der Kollege aus der Sowjetrepublik aus verständlichen Gründen gar nicht mit einer vergleichsweise milden Strafe einverstanden war. Da im Hitler-Regime schon lange vor seinem Ende offen darüber diskutiert wurde, wie man im Friedensfall die Alliierten möglichst schnell entzweien könnte und dafür die Angst der West-Alliierten vor der roten Gefahr sehr geeignet fand, hätte Speers Erfolg größer nicht sein können: Die Verhandlung über sein Strafmaß wurde planmäßig zu einem Politikum hinter den Kulissen. Wie überzeugend Speers Auftritt war, kann man auch daran ablesen, dass sein Schlusswort von Nürnberg heute noch zumeist als unvorbereitet und etwas wirr beschrieben wird. Wenn ein Angeklagter gezielt die Angst wecken kann, dass ein Urteil zu seinen Ungunsten dem Falschen nützt, dann ist die Verschiebung der Koordinaten gelungen. Denn wer hätte vorher gedacht, dass irgendwer in diesem Verfahren falscher hätte sein können als der Angeklagte!

Aber es geht noch viel leichter, wenn man nicht auf die Erfahrung in internationaler Politik und Geschichtskonstruktion zurückgreifen muss, sondern die Denkungsart derer erkennt, die über einen zu Gericht sitzen. Nicht nur für Nationalsozialisten bedeutete das, genau das Register des menschlichen Denkvermögens wieder hinzuzuschalten, das sie bewusst ausgeschaltet hatten, weil sie sich längst darüber hinaus glaubten. Es ist sehr hilfreich, im richtigen Moment vom Teufel besessen zu sein, zumindest im Mittelalter, oder doch wenigstens der verhexte Leibeigene einer Hexe mit wildem Haar und grünen Augen, was bekanntlich jeden Mann unfähig macht, noch zwischen gut und böse zu unterscheiden. Und in Zeiten, in denen Dämonen nicht mehr in Mode sind, lässt sich äußerst eindrucksvoll erklären, dass «der Führer» ein unwiderstehliches Charisma hatte. Es ist auch nie zu spät für eine unglückliche Kindheit, wenn jedermann Sigmund Freud gelesen hat, und es ist auch sehr nützlich, über die begrenzte schulische Bildung zu seufzen, wenn ein Zeitalter nur Schüler eines Gymnasiums für potenzielle Humanisten hält und schon einen Schulabbruch als mögliche Erklärung dafür akzeptiert, dass ein Mensch den rechten Weg nicht fand. Es schadet auch gar nicht, wenn man keine «Gefühle» für Schuld und Scham an den Tag legen kann, wenn das mangelnde moralische Bewusstsein als Hinweis auf verminderte Schuldfähigkeit akzeptiert ist. Und es ist ausgesprochen geschickt, die Rolle eines gedankenlosen Mitläufers zu spielen, wenn die Richter ihre eigene Fähigkeit zu denken für das Privileg einer höheren Form der Existenz halten oder, freundlicher gesagt, wenn die Menschen, die einen beurteilen, so viel Freude am Denken haben, dass sie bereit sind, jeden sofort zu bedauern, der dazu nicht in der Lage zu sein scheint. Wir kommen um die Feststellung nicht herum: Philosophen sind die perfekten Opfer für jemanden, der so aussehen möchte, als sei er unfähig zu denken. Sogar die Liebe zur Weisheit kennt Eifersucht.

Rudolf Höß, der Kommandant von Auschwitz, schrieb die Autobiographie eines Vollidioten, der nie in der Lage war, sich in die Gefühlslage eines anderen zu versetzen, und erzählte nichts von seiner Karriere als unfassbar grausamer Folterer, der die Ängste und Empfindungen seiner Opfer leider nur zu genau kannte. Er wusste besser als seine Leser, dass Empathie die notwendige Bedingung für Sadismus ist, und entschied deshalb, nichts über sein spezielles Talent zu erzählen. Wir hingegen erzählen seine Version noch heute, obwohl es Dokumente gibt, die das Gegenteil nahelegen und einem für den Rest des Lebens Albträume bescheren können.

Adolf Eichmann war nicht der Einzige, der sich strenge Eltern und ein armes Elternhaus erfand, weil er voraussetzte, dass jüdische Richter und Journalisten, die er sich auch nur als jüdisch denken konnte, Anhänger der albernen Theorie der Psychoanalyse waren, über die man in der guten braunen Zeit schon gelästert hatte.

Die Aufseher der Konzentrationslager wollten plötzlich auch nicht gewusst haben, wo sie «arbeiteten», denn ansonsten hätten sie den Posten selbstverständlich nie angetreten. Und überlebende Generäle konnten gar nicht genug über die verführerische Kraft des größten Fledderers aller Zeiten parlieren, der mit Armeen kämpfen konnte, die schon lange tot waren, ohne dass sie etwas dagegen hätten tun können. Man war einfach nicht in der Lage, in Hitlers Gegenwart noch einen klaren Gedanken zu fassen.

Die Gerichtssäle quollen über von Männern und Frauen, die vor 1945 nicht genug davon bekommen konnten, mehr und mehr Tricks und Kniffe zu erfinden, um Menschen in Schmerz und Tod zu treiben, und die nach dem Ende des Regimes angaben, nicht über das nachgedacht zu haben, was sie getan hatten. Wir sollten vorsichtig sein, das mit Opportunismus zu verwechseln. Was hier geschieht, ist nicht immer der einfache Austausch einer Wertvorstellung durch eine andere, und es hat auch nichts damit zu tun, das Fähnchen nach dem Wind zu hängen. Wer sein Mittun als Folge von Gedankenlosigkeit darstellen kann und keine Probleme hat, das wortreich in Abgrenzung zur moralischen Debatte der letzten zweihundert Jahre zu tun, bietet nichts anderes als die Vorstellung eines Spatzen, der wie eine Nachtigall trällert, um uns zu beweisen, dass jemand wie er nicht singen kann. Es ist ganz einfach: Niemand kann Denken imitieren.

Nur das Wissen über akzeptable Formen der Rechtfertigung befähigt einen, sie zum eigenen Vorteil zu nutzen. Man braucht außerdem Kenntnisse, um sich unter den vorliegenden Theorien diejenige auszusuchen, die man auch glaubhaft auf den eigenen Fall anwenden kann. Und je verbreiteter die Praxis ist, desto mehr Ausreden lassen sich finden. Wie ein Mann, der seine Frau verprügelt: Nach der Tat ist es in den meisten Kulturen kein Problem, das eigene Handeln einer Tradition zuzuschreiben, und sogar dann, wenn die Rechtsprechung es nicht länger erlaubt, reicht es doch immerhin für ein paar traditionelle Entschuldigungen des «Ausrutschers». Genesis schlägt Geltung – und darf es doch nicht.

Wer unsere Erklärungen für die Herkunft des Bösen kennt, hat keine Schwierigkeiten, sich selbst, sein Tun und sein Denken als perfektes Beispiel für unsere Theorie darzustellen, und kann auf die Begeisterung hoffen, mit der wir erkennen. Für einen Verbrecher ist es genug, dass wir überhaupt nach einer Erklärung suchen, denn die Erklärung allein zieht ihn zurück in die Welt der Moral, weil unser systematisches Denken nicht ohne eine eigene totalitäre Versuchung ist, wenn es darauf zielt, dass nichts Unerklärbares zurückbleibt. Denken mag uns zu der moralischen Perspektive verhelfen, aber genau darum führt es auch darüber hinaus. Kurz gesagt, und wie könnte es anders sein: Denken ist ein Werkzeug und deshalb für sehr unterschiedliche Zwecke einsetzbar.

Zum Repertoire des völkischen Nationalisten, der seiner volkserzieherischen Berufung freien Lauf lässt, gehört seit je die Warnung an den braven Deutschen, nicht so naiv zu sein und ja nicht alles zu glauben, was man ihm erzählt. Nur weil der deutsche Michel so ein gutmütiger Kerl ist und sich gescheiterweise auch nicht unbedingt für intellektuelle Höhenflüge begeistert, merkt er überhaupt nicht, dass er von listigen Feinden eingekreist ist, die sein argloses Gemüt ausnutzen, um sich zu verharmlosen und dann aus dem Hinterhalt … Sie kennen das alles, so wie Sie auch die moderne und nicht so nachsichtig daherkommende Neuauflage dieses Gefasels kennen, das mit den Schimpfwörtern «Gutmensch» oder «Versteher» hantiert. Was auf einmal am Verstehen und am Guten falsch und an Tumbheit lobenswert sein soll, erkennt man tatsächlich nur, wenn man die rassistische Vernunftkritik mitdenkt. Eine Schrift der Nazi-Zeit heißt nicht zufällig Jüdischer Intellekt und deutscher Glaube. Der Deutsche, das versucht man gestern wie heute zu vermitteln, ist durch den Intellekt in seinem Wesen gefährdet. (Lachen Sie nicht! Das meinten Nationalsozialisten ganz ernst.) Man erwirbt ihn sich nur widerwillig, weil man sich ja gegen den Feind, den Intellektuellen, wehren müsse. Tatsächlich ist genau das ein Beispiel für die Verführung, unbedingt verstehen zu wollen, aber selbstverständlich nicht, weil etwas dran wäre an dem Märchen vom harmlosen Deutschen, der auch nie so recht weiß, wie er in Kriege geraten ist. Es ist genau umgekehrt: Fiktionen wie diese können erfolgreich dazu genutzt werden, die Rechtfertigung schon anzubieten, bevor jemand danach fragt. Wer mit seinen Verbrechen nicht durchgekommen ist und deshalb alles tun muss, um genau das zu leugnen, was er doch getan hat, wird immer mehr Erfolg haben, wenn er als Trottel und nicht als offensichtlicher Lügner daherkommt. Erst wenn wir mehr darüber lernen, auch die Denkungsarten derer ernst zu nehmen, die für uns undenkbare Verbrechen begangen haben, und wenn wir uns bewusst halten, wie sich unser eigenes Denken gegen uns verwenden lässt, werden wir vielleicht auch die Manipulationsversuche erkennen, die von Menschen kommen, die nicht als Angeklagte vor Gericht sitzen und deren Geschichten wir also nicht mit Vorsicht hören. Vielleicht ist es die größte Kränkung für Wissenschaftler und Philosophen, aber es gibt Menschen, die in der Lage sind, schneller zu denken und sich eleganter in mehreren Denkungsarten zu orientieren, also auch in unserer, die sie zwar ganz offen weltfremd und altmodisch nennen, aber eben doch zu nutzen wissen. Womöglich verweigern wir uns deshalb gern der Einsicht, dass insbesondere grausame Verbrechen der beste Beleg dafür sind, dass der Folterer von Menschen ihre Gefühle, Hoffnungen und Ängste sogar mehr versteht, als uns lieb sein kann.

Empathie als Waffe

Persönlich glaube ich, das Böse beginnt dann, wenn der Mensch sich nicht in andere hineinfühlt.

Reinhard Haller, österreichischer Gerichtspsychologe, Interview (2012)

Dass Menschen nicht immer wissen, was sie tun, gehört zu der großen Erzählung des christlichen Abendlandes. Tatsächlich hoffen wir genau das inständig, dass nämlich ein Kind damit aufhören wird, fasziniert einer Fliege die Flügel auszureißen, nachdem wir ihm nahegebracht haben, sich selbst als Fliege in den Händen eines Kindes vorzustellen. Wir hoffen, dass es nur an der Gedankenlosigkeit liegt oder an der noch nicht kultivierten Empathie, sich an der Stelle des anderen zu fühlen. Und wir hoffen das umso mehr, wenn es unser eigenes Kind ist. Wir wollen uns nicht vorstellen, dass dieses unser Kind ein wehrloses Tier quält, obwohl oder gerade weil es sich dabei vorstellt, was es anrichtet.

Nun beginnt die Schwierigkeit natürlich schon damit, dass wir uns gar nicht in einen anderen Menschen hineinfühlen, sondern uns allenfalls an der Stelle des anderen denken können. Wir haben keine Schnittstelle, über die wir uns in die Empfindungen eines anderen einklinken könnten, um so zu sehen, so zu riechen, so zu empfinden wie ein anderes Individuum. Empfindungen lassen sich immer nur als eigene wahrnehmen. Biologen haben eine Nervenzelle gefunden, die es Primaten, also auch uns, ermöglicht, allein beim Betrachten von Artgenossen dieselben Muster im Gehirn auszulösen, die wir an der Stelle des anderen hätten. Im sicheren Gespür für schöne Vorstellungen hat man sie «Spiegelneuronen» getauft. Wir wissen erst seit 2010 sicher, dass wir diese Nervenzellen wirklich haben, auch wenn wir immer noch wenig über ihre Funktion wissen. Aber auch wenn die Vorstellung verführerisch ist, dass Menschen am Ende tatsächlich eine Art Gefühls-Spiegel im anderen hätten, ja selbst dann, wenn es gelingt, diese Nervenzellen nachzuweisen, ändert das nichts daran, dass menschliche Gefühle in einem Ausmaß individuell, also durch die eigene Geschichte so nachhaltig überschrieben sind, dass jeder Versuch, sich das Fühlen eines anderen vorzustellen, zu einem wesentlichen Teil Projektion bleibt. Wir können schlicht die Gefühle anderer nicht wahrnehmen, sondern immer nur sichtbare Anzeichen oder Beschreibungen von Gefühlen auf dem Hintergrund unserer eigenen Erfahrung und unseres Wissens über die Situation und die konkrete Person deuten. Deshalb funktioniert Schauspielerei. Genau deshalb funktionieren aber auch bestimmte Formen der Lüge. Und genau darum verstehen wir nicht durch Beispiele, sondern nur im Gespräch darüber, was wir in ihnen zu denken in der Lage sind.

Jeder, der schon einmal versucht hat, genau herauszufinden, wo einem anderen denn nun etwas weh tut, kennt dieses Problem. Ebenso wie jeder, der einen Wein beschreiben will. Gerade weil Gefühle etwas sehr Intimes sind, neigen wir dazu, Menschen sehr hoch zu schätzen, die in der Lage sind, uns so gründlich zu lesen wie ein kluger Leser ein Buch. Wir genießen die Kennerschaft des anderen und setzen sie schnell mit Vertrautheit und Zuneigung gleich. Aber nur weil ein aufmerksamer Beobachter sich uns tatsächlich immer zuneigen muss, sagt das rein gar nichts über seine Anlässe und Gründe. Vermutlich liegt es daran, dass Menschen nur äußerst ungern über die körperliche Begegnung sprechen. Denn es gibt einen Erfahrungsbereich für den Unterschied zwischen wohltuender und schmerzhafter Empathie, den nahezu jeder kennt, auch wenn wir uns erstaunlicherweise kaum dafür interessieren, was sich hier auch für den Denkenden lernen und kultivieren lässt. Gemeinsame Sexualität ist aber doch ganz wesentlich das Herantasten an den Scheitelpunkt zwischen Lust und Schmerz, und wir wissen sehr genau, dass derjenige, der uns gut beobachtet und sich möglichst genau vorzustellen versucht, was er anrichtet, damit nicht nur derjenige ist, der Lust steigern kann, sondern auch derjenige sein könnte, der uns Schmerz zu bereiten in der Lage wäre, wie es sonst niemand vermag. Wer unsere Grenze zwischen Reiz und Überreizung kennt, hat mit diesem Wissen ein Gewaltmittel zur Verfügung, was wir uns vermutlich nur deshalb nicht gern bewusst halten, weil es die Frage nach dem Vertrauen berührt – eine Frage also, die wir beantwortet wissen wollen, bevor wir jemanden so dicht an uns heran-, also in unser Bett lassen.

Empathie ist die notwendige Bedingung des Sadismus. Das ist eine schlichte Tatsache, die nur dem entgehen kann, der entweder von einer lebhaften Einbildungskraft verschont ist oder sich dem Lesen von Folterberichten oder Rekonstruktionen scheußlicher Gewalttaten nicht aussetzen will – was nur zu verständlich ist. Daraus, dass wir allein das Lesen schon kaum aushalten können, schließen wir, dass auch der Täter seine Tat nie hätte aushalten können, wenn er sich denn nur ein Mal in der Lage seines Opfers gesehen hätte. Aber wäre nur ein einziges Folterinstrument erfunden worden, wenn Erfinder und Anwender nicht ganz genau dazu in der Lage gewesen wären? Wer kommt auf den Gedanken, einem anderen einen Dorn unter den Fingernagel zu treiben, wenn nicht derjenige, der ganz genau weiß, wie weh das tut? Wer setzt Gefangene Dauerlicht und Endlosbeschallung aus, wenn er sich nicht genau vorstellt, welche Gefühle damit ausgelöst werden? Ohne dieses Wissen und die genaue Beobachtung im Einzelfall wüsste man nämlich auch nicht, diese Foltermethoden effektiv einzusetzen, also Licht und Schall im richtigen Moment wieder abzustellen. Folter ist, abgesehen davon, dass sie durch nichts zu rechtfertigen ist, niemals bloß eine erlernte Technik. Sie ist immer auch geradezu hingebungsvolle Beobachtung und praktizierte Vorstellungskraft. Mit anderen Worten: Sadismus ist ein Dialog zwischen dem, der weiß, und dem geschundenen anderen, der an Körper und Geist unter diesem Wissen leidet. Auch Einfühlungsvermögen und Achtsamkeit sind Werkzeuge zu vielen denkbaren Zwecken. Es gibt folglich auch ein Ausmaß des Bösen, das erst dann beginnt, wenn wir uns in den anderen hineingefühlt haben.

Willige Weltverschwörer

Wenn die Boßheit in ein vernunftmäßiges System dargestellt wird, dann kann man bequem mit seinem Herzen den Unschuldigen spielen.

Saul Ascher, deutscher Aufklärer, Eisenmenger der Zweite (1794)

Zu wissen, wie Menschen sich im Denken orientieren können, ermöglicht auch die Beobachtung, auf welche Weise Denkungsarten dieses Vermögen prägen, vertiefen, aber auch fehlleiten und zu einer Gefahr werden lassen können. Was zunächst ein Schritt auf dem ständigen Weg der Selbstaufklärung ist, weil Denkungsarten eben immer auch unser Umgang mit Theorien über uns und die Welt sind, kann ein anderer als wir sich zunutze machen. Während es nämlich sehr schwer ist, das allen Menschen gegebene Denkvermögen zu sabotieren, weil sich jeder jederzeit diesen Anlagen unserer Natur von neuem zuwenden und sie kritisch untersuchen kann, ist es erschreckend einfach, sich der Eigendynamik unserer individuellen Denkungsarten zu bedienen, wenn diese schon in sich eine Tendenz aufweisen, die dem moralischen Anspruch zuwider ist. Wer unseren Umgang mit dem eigenen Denkvermögen instrumentalisiert, lässt uns in dem Glauben, dass wir immer noch selber denken, und treibt uns eben durch die Ermunterung, nur ja dabei zu bleiben, in eine Richtung, die von dem eigenen moralischen Anspruch aus eigenen Gründen, aber in fremder Absicht, so weit weg ist, dass wir nur noch meinen, aus eigener Überzeugung zu handeln. Wenn Metaphern für etwas derart Abstraktes nicht grundsätzlich problematisch wären, könnte man sagen, dass das spielerische Denken und das unlautere Denken eine Sicherheitslücke in unserem systematischen Denken lassen, die es denen, die diese Lücke gefunden haben, ermöglicht, unser Denken zu kapern und für ihre Zwecke fernzusteuern, solange wir die Sicherheitslücke nicht schließen.

Jemand, der sein Wollen und Tun vor uns verbergen möchte, weil er unsere Urteilskraft zurecht fürchtet, kann dabei sowohl im Einzelfall unsere Denkungsart als gedankengegebene Deckung nutzen, so wie jemand auf der Flucht auch eine naturgegebene Deckung nutzen kann, wenn er weiß, wo unsere toten Winkel sind, in denen wir auch das nicht klar sehen können, was da ist. Man kann aber nicht nur improvisieren, sondern auch systematisch jede Denkungsart und jede Theorie daraufhin abklopfen, wie sich die Gewohnheit und der Glauben an sie ausnutzen lassen. So wie sich beispielsweise die Theorie der Banalität des Bösen hervorragend eignet, um ein Phänomen des moralischen Scheiterns zu erhellen und um es dem Menschen im moralischen Urteil zuzurechnen, kann man sich selbst auch als Täter im Sinne der Banalität des Bösen ausgeben, weil der so entstehende Eindruck harmloser ist als die Erkenntnis, dass man es mit einem Überzeugungstäter zu tun hat. Man kann aber ebenso im Wissen um die Banalität des Bösen vorsätzlich Umstände konstruieren, unter denen dieses Böse erfahrungsgemäß vermehrt erscheint und also planmäßig Schaden anrichtet.

Die berühmtesten Belege für diese gefährliche Wechselseitigkeit von persönlicher Unverantwortlichkeit, nämlich dem Ausweichen vor der Vernunft und dem mit ihr gegebenen Maßstab für Moral, und einem für den Einzelnen nicht durchschaubaren, also von anderen absichtlich aufgebauten Handlungsrahmen sind psychologische Autoritätsuntersuchungen wie das Milgram- und das Stanford-Prison-Experiment. Sowohl in dem Erschrecken vor den Ergebnissen als auch in der Kritik der Versuchsanordnung wurde beides sichtbar: dass die «ganz normalen Menschen», oder doch einige davon, bereit sind, Menschen, die ihnen nie etwas getan haben, zu foltern, zu erniedrigen und auch zu töten, wenn es nicht bestraft wird, sondern sogar erlaubt oder durch behauptete Autorität geboten ist, was Psychologen besonders interessant finden; und dass ein genaues Wissen um die menschliche Neigung, schon im Denken keineswegs immer nach Moral zu fragen, es erlaubt, die Urteilskraft durch winzige Veränderungen des Versuchsaufbaus auch nach wissenschaftsethisch keinesfalls gedecktem Belieben zu manipulieren, was nun den Erkenntnistheoretiker besonders interessieren sollte. Die Versuche allein korrumpierten in ihrem Aufbau von Anfang an beide: die zu Versuchskaninchen erniedrigten Probanden und diejenigen, die ohne Maß einfach wissen wollten. Das akademische Böse, das hier zutage trat, ist aber nichts im Vergleich zur gezielten Instrumentalisierung des hierbei und durch anderen wissenschaftlichen Fortschritt gewonnenen Wissens.

Wer heute ein Gefängnis in der Einöde baut und die Gefangenen mit ihren Wärtern in dieser Parallelwelt unbeobachtet lässt und dann vorgibt, er habe nicht gewusst, dass diese Atmosphäre der Gewalt nichts anderes hervorbringen kann als ungehemmten Sadismus, der ist entweder ein Trottel oder ein Lügner.

Wer junge Menschen genau in der Phase ihres Lebens, in der frühere Generationen für Karl May geschwärmt und die Fremdenlegion für ein Traumziel gehalten haben, zum Sterben ruft, der mordet und sonst gar nichts.

Wer ein bürokratisches System nicht dagegen absichert, dass es dem einzelnen Bürokraten möglich ist, von den Zwecken, denen er zuarbeitet, nichts wahrnehmen zu müssen und unkontrolliert die eigene Machtposition zu nutzen, der weiß heute, dass er damit eine Dynamik freisetzt, in der sich Unmoral ausbreitet.

Wer Einwanderer in Ghettos ziehen lässt, an Sozialhelfern, Bildung, staatlicher Präsenz und Rechtspflege spart, jedwede Ausgrenzung erlaubt und immer noch behauptet, er habe keine Ahnung, warum sich irgendwann Rechtsbrüche mehren und die Ghettos brennen, ist schlicht gefährlich.

Wer das Bildungssystem seines Landes planmäßig unterfinanziert und die Forschung in eine Abhängigkeit von Drittmitteln zwingt, die ihre Freiheit ebenso bedroht wie ihren höchstmöglichen Nutzen für die Gemeinschaft, muss sich die Frage gefallen lassen, was er an der freien Wissenschaft und gut ausgebildeten Akademikern so fürchtet. Wer darüber hinaus nichts dagegen unternimmt, dass noch die wichtigsten Forschungsergebnisse nicht in der Landessprache vorliegen, verhindert außerdem bewusst und nicht nur aus Versehen, dass wissenschaftlich begabter Nachwuchs noch zur Wissenschaft finden kann, weil Englischkenntnisse einfach Glücksache sind, also vornehmlich vom Vermögen der Eltern abhängen, dem Kind Auslandsaufenthalte zu ermöglichen.

Und eine akademische Landschaft, die ein Schweigekartell über Berufungsverfahren, ausgeklügelte Verfahren zur Einwerbung von Fördergeldern und die eklatanten Missstände einer Universitätsreform bildet, und immer noch über Chancengleichheit und Anerkennung der Leistung schwadroniert, weiß genau, dass die eigenen Forschungsleistungen tatsächlich niemand mehr überbieten kann, weil dazu schlicht jede Gelegenheit fehlen wird, wenn man nicht das Land verlässt.

Medien, die immer noch solche Wirtschafts- und Wahlprognosen an ein breites Publikum verteilen, die sich über Jahre nicht als Prognosen, sondern als Würfeln herausgestellt haben, die aber sehr wohl verdächtigt werden können, nicht ohne Einfluss auf Börsenkursentwicklung und Wählerverhalten zu sein, können heute nicht mehr für so naiv gehalten werden wie vielleicht die Nutzer eines sozialen Netzwerks, die manchmal einfach nicht darüber nachdenken, dass sie bei der Weiterleitung von Bildern und Texten auch verantwortlich für den verlinkten Inhalt und dessen Folgen sind.

Fernseh- und Zeitungsredaktionen, die aus Gründen der Kostenersparnis vorgefertigten Texte von Interessenvertretern aus Wirtschaft und Politik Platz in ihren Zeitungen einräumen, muss doch heute auch niemand mehr sagen, dass sie damit keine Preise für unabhängigen Journalismus gewinnen werden.

Und wer Gewalt als Fortsetzung der Politik mit anderen Mitteln propagiert, von Schießbefehlen faselt und Waffen an Freunde verkauft, kann nicht glaubhaft machen, dass er sich wundert, wenn Menschen sterben, sondern ist ebenso für die Toten verantwortlich wie derjenige, der schießt.

Auch die staatliche Weigerung, gegen sittenwidrige Preise auf dem Lebensmittel- und Kleidungsmarkt vorzugehen, sofern es sich nicht um heimische Produkte, sondern um Ware aus Billiglohnländern handelt, deren Produktionsbedingungen uns allen ebenso bekannt sind wie die Lebensumstände der Arbeiter, fördert wissentlich ein Ausbeutungssystem, das hier zu kaschieren hilft, wie viele Menschen im eigenen Land sich gar nichts leisten könnten ohne das Elend am anderen Ende der Welt.

Es wird Ihnen nicht schwerfallen, die Liste der Beispiele zu verlängern, denn selbstverständlich haben Sie das Prinzip dieses akademischen Bösen längst verstanden: Rahmenbedingungen schaffen, von denen man genau weiß, dass sie Fehlentwicklungen hervorbringen, weil sie gezielt Denkungsarten fördern, die ihrerseits fehlgeleitet sind, kann nur derjenige, der die Ergebnisse der akademischen Arbeit der letzten dreihundert Jahre für eigene Interessen verwendet und dabei die unvermeidliche Schädigung anderer Menschen und der Gesellschaft zumindest wissentlich in Kauf nimmt. So etwas ist kein Versehen, auch keine Banalität des Bösen, also auch kein Mangel an Vorstellungskraft, sondern ein Böses, das Wissen und Denken instrumentalisiert und dabei so klug und konsequent vorgeht, dass die Intelligenz dahinter nicht zu verbergen ist.

Natürlich werden Sie jetzt zurecht darauf hinweisen, dass all das nicht weit von genau jenen Verschwörungstheorien entfernt ist, die ich doch ein paar Kapitel zuvor sogar ausdrücklich als Fehler aus missbrauchter Konsequenz im Denken verurteilt habe. Und Sie haben dann ganz recht, weil tatsächlich eine Ähnlichkeit vorliegt, aus der man etwas lernen kann. Es gibt nämlich den Missbrauch des Wissens über Denkungsarten in zwei wesentlich verschiedenen Weisen. Das, wovon bisher die Rede war, setzt keine bewusste Kooperation voraus. Ich kann in Strukturen, die Unmoral fördern, jederzeit geraten, ohne damit schon böse Absichten zu haben. Es reicht völlig, nicht genug auf den moralischen Maßstab zu achten. Aber ich kann eben auch etwas ganz anderes, und zwar die wissentlich errichteten Rahmenbedingungen anderer als Angebot an mich verstehen, auch in diesen Strukturen zu bleiben und nur den Schein zu wahren, also ebenfalls wissentlich auf den moralischen Maßstab zu verzichten, weil viele dieser Handlungsrahmen auch ein Legitimationsrahmen sind. Der Unterschied, über den wir sprechen, ist also der zwischen einer gelenkten und einer korrumpierten Urteilskraft.

Erfahrungsgemäß sind Menschen sehr begabt darin, den Freiraum zu erkennen, den falsch gesetzte Koordinaten bedeuten. Das ist einer der Gründe für die großen Erzählungen von Lug und Betrug und den Unfug über die heimliche Matrix hinter allen Erscheinungen: Wir, die Menschen, die unsere Vernunft loswerden wollen, drängen auf diese Pauschalurteile, damit die eigene Verstrickung in die partielle Fehlentwicklung der eigenen Urteilskraft nicht mehr so viele Probleme bereitet. Wenn die ganze Welt so zutiefst korrupt ist, dass man kein Kleidungsstück mehr kaufen kann, ohne an Kinderarbeit zu denken, ja, soll ich dann nackt herumlaufen? Wenn Journalisten und Zeitungsredakteure doch alle immer nur faul sind und schlecht recherchieren, warum soll ich diese «Lügenpresse» dann lesen? Wenn noch nicht einmal Wissenschaftler sich auf eindeutige Laborergebnisse einigen können, warum soll ich dann über meinen Energieverbrauch nachdenken? Die Welt ist ein Jammertal, also warum sollte ich der einzige Gute in ihr sein? – Die Antwort ist so unfreundlich wie eindeutig: Weil ich aufhören sollte, alles immer mit allem verbinden zu wollen und von den großen Machenschaften zu raunen, nur um mich und die Welt von dem abzulenken, was ich sehr wohl beurteilen, sehr wohl wissen und sehr wohl ändern kann. Der Einwand, dass das aber nicht zum Weltretten reicht, ist schlicht kein Argument, sondern eine kluge Erkenntnis, die aber nichts an dem moralischen Gesetz ändert, das uns auffordert, wenigstens das zu tun, was man tun kann, und zu helfen, wo es geht.

Die Konzentration auf den Pragmatismus, also das Handeln in kleinen Schritten, das aus einem bewussten Denken unter dem Primat der Vernunft folgt, ist aber nicht nur deshalb geboten, weil es das Einzige ist, was Menschen von sich vernünftigerweise fordern können. Es ist außerdem die unabdingbare Voraussetzung dafür, tatsächlich nicht nur die angebotene Legitimationsrhetorik und die Versuchung eines mich versuchenden Systems zu durchschauen, sondern auch diejenigen ausfindig zu machen, die von einer Urteilskraft profitieren, die schwach oder parteiisch ist. Denn auch wenn sich in der Geschichte immer wieder Systeme einfach dadurch herausgebildet haben, dass Menschen in der konkreten Auseinandersetzung mit sich und der Welt auch in der Gemeinschaft auf ein arbeitsteiliges Miteinander kommen, ohne dabei schon bewusst darüber nachzudenken, welche Folgen das für die Leistungsfähigkeit der Urteilskraft des Einzelnen hat: Systeme morden nicht. Sie bringen sich auch nicht vorsätzlich wieder und wieder in Kraft. Und keine Gesellschaft ist gezwungen, ihre Dynamik einfach auszuhalten. Es gibt keine Uhrwerke aus Menschen. Systeme sind ebenso wenig wie eine Gruppe, eine Nation oder ein Volk ein handelndes Subjekt. Handeln, das kann immer nur der Einzelne, und wir handeln noch dann, wenn wir uns einreden, dazu nicht in der Lage zu sein. Das ist der Grund dafür, warum jede Frage nach dem Guten und Bösen jederzeit mit dem Denken und Urteilen anzufangen hat: weil es das ist, was wir können, und weil es jede noch so verschworene Gemeinschaft wieder in das auflöst, was wir zur Rechenschaft ziehen können und müssen, nämlich die einzelnen Menschen.

Das Festhalten an den Ideen von großer Geschichte, einer Dynamik der Märkte und sonstigen Fällen von verketteten Sachzwängen, dient nur zur Bestätigung der verführerischen Vorstellung, dass es für Menschen so etwas wie eine «Normativität des Faktischen» gäbe, dass also irgendwo unsere Freiheit und unsere Verantwortung aufhören könnten. Wenn wir uns schon nicht mehr auf Götter und Gurus einigen können, dann muss es eben die Trickkiste sein. Da ist und bleibt nur ein einziges Problem: Wie sehr uns auch jemand manipulieren will, sooft wir auch scheitern und wie geschickt wir uns auch anstellen, um dem Bewusstsein der radikalen Freiheit irgendwie zu entkommen – wir glauben uns den Fatalismus selbst nicht.

Zerstörung der Urteilskraft

Das Wesentliche ist für die Augen unsichtbar.

Antoine de Saint-Exupéry, französischer Schriftsteller, Der kleine Prinz (1943)

Hat man Sie schon wirklich aufgeklärt? Also wissen Sie schon, dass Sie das Opfer einer Gehirnwäsche sind, erfasst von einer Massenpsychose, die heute Deutschland befallen hat und morgen die ganze Welt? Anders ist es nämlich gar nicht zu erklären, dass Sie überhaupt ein Buch lesen, das auch noch in einem der gleichgeschalteten Leitmedien erscheint, von denen die Eingeweihten wissen, dass sie im höchsten Auftrag zu Ihrer planmäßigen Verdummung betrieben werden, weil alle wahre Information wegzensiert wird. Wenn Sie noch klar denken könnten, dann würden Sie sich niemals freiwillig den manipulativen Argumenten einer volksverräterischen «Intellektuellen», einer «Philosophin», aussetzen, die nur ein Werkzeug des grün-linken Mainstreams oder des hirnerweichten gesinnungsterrorisierenden Gutmenschenmobs oder des faschistoiden Korrektismus oder was auch immer Gefährlichen ist, das inzwischen jeden bis zum Papst erfasst hat und alle mit dem Gerede von «Tugend» terrorisiert, also das Land im Namen von «Wissenschaft» und «Moral» dem Verfall preisgibt. Als wenn es nicht schlimm genug wäre, dass hier schon lange niemand mehr frei seine Meinung sagen darf, nein, da kommt auch noch eine Multikultihysterische und will über die Moral des Denkens faseln. Warum also vertrauen Sie ständig den falschen Menschen?

Nun, vermutlich weil Sie es ganz einleuchtend finden, sich Ihres Verstandes ohne die Leitung eines anderen zu bedienen, und weil Sie glauben, dass es Wissenschaft gibt, die etwas über die Welt sagt. Außerdem gehören Sie wahrscheinlich auch zu denen, die es langweilig finden, immer nur das zu hören und zu lesen, was sie schon wissen. Wer sich zutraut, etwas lernen zu können, wagt sich auch mit jemandem ein Stück des Denkweges entlang, den man gar nicht kennt, weil es spannend ist, Fremdes kennenzulernen, und weil einen nichts daran hindert, nach dem letzten Händeschütteln wieder eigene oder noch andere Wege zu gehen. Die wenigsten, die dieses selbstbewusste und neugierige Wandern durch die Welt und die vielen Begegnungen mit Menschen kennen, machen sich bewusst, was für eine gewaltige Leistung nötig ist, um ein Reisender zu sein. Sie müssen vertrauen, nämlich darauf, dass Menschen aus Neugierde Wissen von der Welt erwerben und bereit sind, es aufrichtig zu teilen; und auf Ihre Fähigkeit, eigenständig zu denken und zu urteilen; und auf dieses ganz besondere Medium, in dem wir beides verbinden und erweitern können: das Gespräch. Alle drei Leistungen setzen voraus, dass es Wissenschaft, das freie Denken und das Denken mit anderen gibt und nicht nur den taktischen Umgang mit Wissen und Wahrhaftigkeit. Wer also tatsächlich die menschliche Urteilskraft so weit untergraben möchte, dass sie am Ende nicht mehr zuverlässig ist, muss genau dieses Vertrauen in die drei Korrektive menschlicher Orientierung nachhaltig erschüttern. Erstaunlicherweise ist genau diese Stufe des akademischen Bösen, die in ihrem Extremismus so phantastisch klingt, am einfachsten zu verwirklichen, denn sie holt den Menschen dort ab, wo sein Fragen nach dem Richtigen und dem Falschen beginnt, also mitten in unserer Unsicherheit.

Die Psychologie weiß zu sagen, wie mächtig Angst und Verunsicherung sind, wie leicht es ist, Menschen zu verwirren, indem man sie erschreckt und dann ihr Vertrauen erschleicht, wenn sie nur erst das Gefühl völliger Verlorenheit erleben. Im Denken ist das nur insofern anders, als die Auswirkungen einer Erschütterung einzelner Erkenntnisvermögen stärker und nachhaltiger sein können. Angst ist nämlich kein Dauerzustand, und so gern wir auch von Dauerkrise oder permanenter Erregtheit sprechen, wissen wir doch, dass schon unser Körper das anstrengend findet und sich zur Entlastung einfach daran gewöhnt – ein Grundproblem jedes Selbstentwurfs als Leben der Ekstase, sei es nun im Liebes- oder Kriegszustand. Wenn man die Intensität nicht ständig steigert, wird das Extrem zum Normalfall und schal. Außerhalb von Deutschland nennt man unsere Anstrengung, es mit der ewigen Schockstarre dennoch zu versuchen, nachsichtig «German Angst» und führt es nicht selten auf die Angewohnheit zurück, einfach zu viel zu denken, statt zu leben.

Tatsächlich lassen sich Emotionen nur dann fest im Leben installieren, wenn man sich das Gefühl als Vorstellung bewusst macht und sie mit anderem verknüpft, was nicht so flüchtig ist. Es muss Überzeugung werden, wenn es bleiben soll, und braucht deshalb, wie jedes Phantasma, den ständigen Nachweis, dass es eben kein Hirngespinst ist, sondern zur Orientierung in der Welt auch nützt, also die unterschiedlichen Erfahrungen einzuordnen hilft. Es kann also nicht überraschen, dass Anhänger der Dauerhysterie sehr empfänglich für die Theorien vermeintlich unentdeckter Umwelteinflüsse sind, die dann, wenn auch der zehnte Arzt sie nicht nachweisen konnte, schnell zur Unterstellung führen, dass die gefährlichen Erkenntnisse von der Wissenschaft immer vertuscht werden, weil in Wirklichkeit eine ferne Regierung … Doch, ich denke, Sie kennen auch das alles. Und Sie kennen auch mich inzwischen genug, um zu wissen, was nun kommt: die Warnung, nicht über dieses Verirren im Denken zu lachen, bevor wir mehr darüber wissen, und das auch deshalb, weil wir es hier schon lange nicht mehr mit Einzelfällen zu tun haben.

Die systematische Diskreditierung der Wissenschaft, die nicht zu den eigenen Interessen passen will, instrumentalisiert die Denkungsart, die gegen den Verstand denkt, also die Urteilskraft und das Selberdenken so konsequent verbindet, dass jede Mannigfaltigkeit als Unstimmigkeit erscheint. Da die Wissenschaften sich über die letzten Jahrhunderte immer mehr differenziert haben und sich so viel mehr Menschen mit der Erforschung der Welt und des Menschen beschäftigen, herrscht ein Methoden- und Interpretationsgewimmel, das so gar nicht zu dem passen will, was man sich unter Wissenschaft vorstellt. «Vier Ärzte, fünf Meinungen» klingt einfach nicht wie Wissen, vor allem weil Wissenschaftler es seit langem versäumen, genau zu erklären, warum diese Vielfalt kein Problem, sondern genau das ist, was gründliche Forschung ausmacht. Natürlich gibt es ihn, den Traum, die Weltformel zu finden, aber dann kommt man aus der Dusche, kleidet sich anständig und geht solider Forschungsarbeit nach. Die Möglichkeit, diese Verwirrung für eigene Zwecke zu nutzen, ist einfach: Wer eine Studie mit einem bestimmten Ergebnis braucht, weil es um kommerzielle Interessen geht, kann auch Machwerke, die wissenschaftlichen Standards nicht entsprechen, unter die seriösen Studien mischen und sie so lange in den Nachrichten halten, bis sich der gewünschte Effekt eingestellt hat: Rotwein ist gut für Ihr Herz. Der Widerspruch der Forschungsgemeinschaft, dass man für eine spürbare Wirkung mehrere Liter am Tag trinken müsste, kann nur zu spät kommen und wird auch dann nur den Eindruck verstärken, mit dem man sich Warnungen der Wissenschaft am besten von der Bilanz halten kann: Seht ihr, der eine sagt das, der andere das. Alle haben nur Meinungen, also kümmert euch nicht darum, sondern folgt nur der eigenen Meinung, denn alle werden euch belügen. Die Wissenschaftler lügen, die Politiker lügen, die Journalisten lügen, die Märkte sind manipuliert, und der Ehrliche ist immer der Dumme. Alles ist ganz anders, als es euch erscheint, aber ich sage euch die Wahrheit. Es ist der älteste Scharlatan-Trick der Welt – ein Randphänomen, das durch die Lautstärke auffällt, aber nicht nachhaltig wirken kann, wenn der Mehrheit der Gesellschaft die eigenen Errungenschaften wieder einfallen.

Dass die Wirkung heute dennoch eine andere ist, hat mit dem Medium zu tun, mit dem sie sich verbreitet. Was früher über Marktplätze schlich, kontaminiert heute den öffentlichen Raum und verwandelt jede Diskussion in einen Monolog-Reigen aus Beschimpfungen und vorsätzlichem Missverstehen. Der Gesprächsabbruch ist längst da, auch wenn es noch dröhnt. Wer davon offenkundig profitiert, das sind wie immer Demagogen und andere Heilsbringer, die mit einfachen Antworten leicht Bücher verkaufen, also ihre eigenen Konten damit füllen, dass sie die Defizite ausgleichen, aber dieses Phänomen nennt sich einfach Betrug, ist also nicht sonderlich interessant. Erst wenn wir die Anhänger näher betrachten, kommt etwas in den Blick, nämlich eine besondere Form des Umgangs mit der eigenen Vernunft, die tatsächlich zur Zerstörung der moralischen Urteilskraft führen kann.

Das vordergründige Leugnen der Autorität des Wissens, der Moral und des anderen Menschen als Gegenüber im Gespräch kann schließlich nur deshalb öffentlich sichtbar werden, weil zur Anhängerschaft auch das Angebot gehört, sich nicht nur aktiv an der Verbreitung der politischen Botschaft zu beteiligen, sondern sich auch an der Ausbildung einer eigenen Sprache zu versuchen, mit der man in die Nachrichten kommen kann und an der sich die Eingeweihten erkennen. Das Machtspiel bewegt sich haarscharf am Rand der Legalität, weil man nur so beides kann, nämlich öffentlich sprechen und doch Aufmerksamkeit erregen, ohne dass sofort auffällt, was man hier tatsächlich verwendet: die bösartige Sprache der Diffamierung und Verleumdung, die keine Wahrheitsverdrehung auslässt, weil derjenige, der dem öffentlichen Gespräch nichts mehr zutraut, auch keine Regeln einhalten muss. Was hier entsteht, ist keine Tarnsprache. Es ist eine Sprache der Provokation, der ständige Versuch, die bestehende Ordnung und ihre Gesetze zu übertreten. Es geht nicht um den Meinungsaustausch oder die Kontroverse, sondern darum, Position zu beziehen und sich als Gegner zu erweisen, und zwar als Gegner des Staates und seiner Institutionen – weil man den Staat gern mächtiger und wehrhafter, ja restriktiver hätte. Diese Paradoxie, freiwillig gegen liberale Verhältnisse anzurennen, weil einem eine Welt lieber wäre, in der man das nicht dürfte, wiederholt sich in der reflexhaften Zurückweisung jeder moralischen Frage, was ebenfalls nicht widerspruchsfrei ist. Man kann sich nicht jede Norm verbitten und gleichzeitig kategorisch fordern: «Du sollst nicht von gut und böse sprechen!», wenn man genau diese Handlung nicht als Provokation einer Moral versteht, doch bitte Verbindlichkeit vehementer einzufordern. Der moderne Rechtsstaat hat mit der moralischen Forderung der Aufklärung gemeinsam, dass beiden die potenzielle Zustimmung aller Menschen als Maßstab zugrunde liegt. Denn auch wenn der faktische Geltungsbereich des Rechts von der Macht des Staates abhängt, seine Einhaltung zu erzwingen, legt doch eine freiheitsrechtlich organisierte Gesellschaft großen Wert darauf, dass es die Vernunftmäßigkeit ist, die das Recht legitimiert. Ganz offensichtlich ist die damit geforderte Selbstverantwortung, also die Forderung einer freiwilligen Identifikation mit der eigenen Vernunft, eine Denkbewegung, die einigen Menschen so unangenehm oder zumindest so uninteressant ist, dass sie sich eine Stimmigkeit im Selbstverständnis nur durch stärkere Regulierung vorstellen können. Das mindert selbstverständlich nicht die Zumutung, die jede Provokation noch in der Hoffnung auf Reaktion darstellt, und zwar insbesondere dann nicht, wenn dazu die unverschämte Unterstellung genutzt wird, dass sich bei all dem nur einer zu rechtfertigen habe, nämlich derjenige, der nicht nur am moralischen Anspruch festhält, sondern dabei offenbar weniger Probleme hat, auch entsprechend zu handeln.

Da die Sprachgewalt, die hier bemüht wird, nicht mehr nur vom Rednerpult kommt, dringt sie in ihrer demokratisierten Form noch in jede Ecke des Internets, um Reaktionen einzusammeln, wie ein einziger vielfingriger Troll, der genau weiß, dass er gegen die Mehrheit nicht ankommt, also nur die öffentliche Debatte sabotiert und, wo immer er kann, in eine Kommunikation zwingt, die nicht mehr dem Meinungsaustausch gilt, sondern der Anklage von Moral und Humanismus, die sich bis zur Widerlichkeit steigert, dass jedes Opfer von Gewalt am Ende nur selber schuld sein kann, weil es den Versprechungen geglaubt hat, dass derlei existiert. Und je erschreckender das ist, was passiert, desto mehr drehen diejenigen, die doch immer gewarnt haben, am Rad der Empörung.

Dass auf diesen Hate-Slam-Partys tatsächlich die Extremisten aller Lager friedlich Seit’ an Seit’ genau dieselbe Melodie singen, kann auf den ersten Blick nur überraschen, ist aber aus der Perspektive des Vergleichs der Denkungsarten kein Zufall. Hier geht es nicht um konservativ oder progressiv, rechts oder links, dogmatisch oder freigeistig. Es ist alles und nichts davon, so wie der konstruierte Feind mit den erstaunlichsten Titeln markiert wird, weil es vollkommen reicht, dass noch irgendetwas anderes da ist, nämlich einer, der reagiert. Es sieht so aus, als ob sich nach einem Jahrhundert der Weltanschauungs-Fehden und dem Zusammenbruch der alten Lager eine neue Front bilden will, die weder eine Utopie zu finden vermag, noch sich unter einem konkreten Feindbild einfindet, sondern sich an derselben Denkungsart erkennt. Was hier verbindet, sind jedenfalls nicht Träume von morgen. Es ist das intensive Erleben, das die Verweigerung des Anspruchs, der im Denken sichtbar wird, auslöst. Wer gegen jede Fremdbestimmung angeht und sich gleichzeitig nur an dieser orientiert, ob sie nun von außen oder innen kommt, erfährt diese besondere Form der Selbstentmachtung des Denkens als vernunftgewirkten, aber eben unvernünftigen Rausch der Ekstase, wenigstens für Momente alle Bindungen durchbrochen zu haben und nichts nötig zu haben, was verpflichten, hemmen oder beruhigen könnte. Es ist das Denken, das sich selber versucht und dabei verbrennt, bis sich endlich nicht mehr nur eines, sondern alles von selbst versteht. An diesem äußersten Punkt dreht sich der Denkende tatsächlich nur noch um sich selbst, weil er die eigene Vernunft als Kitzel missbraucht, der nur umso stärker wirkt, wenn man ihn so lang wie möglich hinauszögert. Wenn dieses Denken in der Form eines permanenten Tabubruchs handlungsleitend wird, dann ist die Folge eine Praxis permanenter Provokation, also auch die Suche des Extrems um des Extrems willen, die alles instrumentalisiert, um die Erfahrung dieser Denkbewegung zu intensivieren. Man kann sich keine weitere Steigerung der vorsätzlichen Abweichung vom Vernunftanspruch denken als diesen schwarzen Idealismus.

Von der Moral

Lebenslüge ist Wahrheitsverlust in existentieller Schwäche, Hoffnung im klarsten Wissen ist Wahrheit aus existentieller Kraft.

Karl Jaspers, deutscher Philosoph, Von der Wahrheit (1947)

Der Mensch ist nicht von Natur aus frei, jedenfalls wird keiner von uns frei geboren. Das Leben beginnt kreatürlich, also in der größtmöglichen Abhängigkeit, und unser Denken ist zunächst nichts als eine Ökonomie der Sinneseindrücke, von denen es so viele gibt, dass unsere Kinder lange brauchen, um sich nicht mehr ständig zu verlaufen. Dass das auch anders sein könnte, also dass es noch mehr gibt als die bloße Geschicklichkeit, mit der wir Druck und Stoß ausweichen können, wenn man sie kennt und deshalb erwartet, ist eine späte Erkenntnis. Dass die Entdeckung aber sehr beeindruckend gewesen sein muss, zeigt sich schon daran, dass sie uns verlässlich dann einfällt und Mut macht, wenn wir wieder Gefangene sind. «Die Gedanken sind frei!» Nichts und niemand kann sie aufhalten. So stellen wir es uns gern vor.

Dabei beginnt sogar die Entdeckung der eigenen Freiheit mit der Erfahrung des Gegenteils. Wenn wir nämlich herausfinden, dass wir nicht nur selber denken, sondern auch uns selbst denken können, entdecken wir keineswegs die Grenzenlosigkeit. Stattdessen meldet sich im Selbstbewusstsein ein Sinn für Strenge, der den Naturgesetzen in nichts nachsteht. Warum sich das ausgerechnet nach Freiheit anfühlt? Weil derjenige, der bisher nur eine Gesetzmäßigkeit kannte und plötzlich herausfindet, dass es noch eine zweite gibt, von dem Moment an wählen kann. Es ist, so das schöne Bild des Schweizer Schriftstellers Friedrich Dürrenmatt, als wenn wir zwar immer noch dasselbe Schachbrett mit denselben Figuren haben, aber darauf jetzt nach unseren eigenen Regeln spielen können. Wir setzen also gar nicht Freiheit, sondern nur eine andere Ordnung. Eine menschliche Ordnung.

Dass Gedanken wirklich so frei sein können, wie wir uns die Vögel vorstellen, wenn wir ihnen etwas neidisch hinterherschauen, ist ein Sonderfall des bewussten Denkens, der mit Regeln und Ordnung nichts gemein hat. Der amerikanische Philosoph Charles S. Peirce hat es «das Spiel des Grübelns» genannt und dringend empfohlen, um in Momenten wie diesen hier das Denken wieder aufzulockern. Es ist, als wenn man durch das Warenhaus des Denkbaren schlendert, dies kurz anfasst, jenes links liegen lässt, Unterschiedliches aneinander legt, einfach nur, um zu schauen, wie es zusammen aussieht. Normalerweise gehen wir anders einkaufen. Die große Freiheit ist Luxus. Nicht wenige halten genau das für Philosophie, was nur eine ihrer Methoden ist. Tatsächlich hält es niemand lang beim Spielen aus. Ja, es reicht uns noch nicht einmal, im bewussten Denken eine Instanz gefunden zu haben, die uns von Fall zu Fall weiterhilft, wenn wir uns in der Welt von Druck und Stoß nicht mehr genug auskennen, um zu wissen, wo es langgeht.

Allem Pathos der Freiheit zum Trotz streben auch die Gedanken zum festen Gefüge. Jeder Mensch, der denkt, möchte schlüssig denken; und je häufiger wir bewusst denken, desto mehr verketten sich Gedanken, allein deshalb, weil wir als Denkende so sehr fürchten, dass wir nichts anderes sein könnten als eine lose Sammlung von Eindrücken und Vorstellungen. Der einfache Kompass ist uns nicht genug. Wir wollen verstehen. Das Bewusstsein, konsequent zu denken, also einen Gedanken auf den anderen zu bauen, drängt dazu, mehr und mehr zu ordnen und zu fassen, so als wollten wir wenigstens die Welt der Gedanken total im Griff haben.

Was mit dem Erkennen eines Halts im Denken beginnt, der es ermöglicht, uns sicher in der Welt zu orientieren, treibt aus dem Wunsch nach immer mehr Sicherheit und Selbstgewissheit das Denken so weit, dass es am Ende den Halt nicht mehr geben kann, den wir doch schon hatten. Obwohl wir uns immer noch für mündig halten und auch konsequent bewusst denken, verfehlen wir nicht nur das Ziel, das wir uns selber gesteckt haben, sondern auch den Sinn für Realität. Am Ende haben wir denen nichts mehr entgegenzusetzen, die uns für eigene Zwecke instrumentalisieren wollen.

Weil Philosophen zu sehr darauf vertrauten, dass aus dem bewussten Denken immer nur das Gute erwachsen kann, weil es die bösen Denkwege nicht gibt, sind wir zu oft blind für die Gefahr, die sich aus demselben Denken entwickeln kann. Wir haben gesehen, was konsequentes Denken angerichtet hat, und dennoch bisher die Auseinandersetzung damit vermieden, weil es uns schwerfällt anzuerkennen, was doch unübersehbar ist: Auch Mörder können denken, und einige von ihnen taten und tun es schneller, konsequenter und virtuoser, als wir es uns vorstellen konnten.

Aus Liebe zum Denken haben wir einfach zu früh gelacht, anstatt die Aufgabe ernst zu nehmen, vor der die Philosophie im 21. Jahrhundert steht: zu erkennen und zu verbreiten, dass weder das Denken noch die Philosophie ohne eine Ethik auskommt. Denn auch dies ist eine traurige Erkenntnis, der wir nicht ausweichen dürfen: Sogar große Denker können nicht nur groß irren, sondern gefährlich. Es gibt eine Philosophie, die in ihren Grundlagen und Zielen unwahr ist und darum böse, weil es einen wesentlichen Unterschied gibt zwischen dem Denken ohne Geländer und dem Denken ohne Maß, also auch ohne Redlichkeit. Genau dieses Denken jedoch müssen wir ergründen. Nur wenn wir verstanden haben, an welchem Punkt das arglose Denken aufhört und das akademische Böse beginnt und in welchen Formen es sich jeweils äußert, werden wir ihm etwas entgegenzusetzen haben und auch den Maßstab für eine kritische Öffentlichkeit zurückgewinnen, die ansonsten zum bloßen Geschrei verkommt. Es ist unsere Aufgabe, das gefährliche Denken sichtbar zu machen, offen darüber zu sprechen, was diese Denkwege attraktiv macht, und jedem, der neugierig ist, zu erklären, wie man Denkungsarten kennenlernen kann, ohne sich zu infizieren, denn niemand sollte diese Wege allein gehen. Das Bekenntnis, dass sogar die erfahrensten Philosophen Angst davor verspüren, dieses Gelände zu betreten, und es darum auch nur in Begleitung wagen mögen, das Labyrinth zu vermessen, ist der erste notwendige Schritt zu einer Kritik der dialogischen Vernunft, die etwas ganz anderes ist als eine Theorie des kommunikativen Handelns.

So schön die Vorstellung einer Anhöhe des Denkens als heiliger Boden auch ist, auf dem sich alle in friedlicher Absicht zum Gesprächsaustausch treffen, um gestärkt und gereinigt aus der Begegnung hervorzugehen: Philosophie in unserem Jahrhundert ist Aufklärung ohne den Glauben an die Unschuld des Denkens. Das wird nicht gehen ohne wehrhafte Philosophen, die die Errungenschaften unserer Wissenschaft nicht nur bewahren, sondern lebendig werden lassen, was viele längst für tot erklärt haben. Denn auch das gehört zur Erfahrung des letzten Jahrhunderts: Wir haben uns nicht genug gewehrt, als zwar das Hitler-Regime, aber nicht das dazugehörige Denken verschwand, aus dem heraus bis heute das Ende genau der Philosophie verkündet wird, vor der doch niemand mehr Angst hatte als die Nationalsozialisten. Wenn es ein Denken gibt, das man historisieren sollte, dann wäre doch wohl die nationalsozialistische Weltanschauung zuerst an der Reihe und mit ihr ein Verständnis von Naturwissenschaften, keinem moralischen Anspruch verpflichtet zu sein, weil schon jede Frage danach von gestern sei und jeder wisse, dass Denken keine nennenswerte Bedeutung für die Welt hat. Und wir wehren uns immer noch nicht genug gegen den Vorwurf, wir würden doch nur eine westliche Kulturform verteidigen, obwohl es sich auch bei der Philosophie um eine Wissenschaft handelt, also das, wofür es reicht, ein Mensch zu sein, weil sie für alle gilt oder für niemanden.

Es ist eine einfache Beobachtung: Menschen fragen immer noch nach Moral, und jeder versteht sofort, was damit gemeint ist. Warum fällt es uns also so schwer, eine einfache Frage auch ganz einfach zu beantworten?

Da Sie mich bis ans Ende dieses Denkweges so treu begleitet haben, können Sie es längst ohne mich. Aber weil es ja immer auch die gibt, die den Schluss gern zuerst lesen: Moral ist der Ausdruck der Hoffnung, dass unsere Welt besser werden kann, als sie ist, und der Wille herauszufinden, wie man die Welt ändert, ohne alles noch schlimmer zu machen. Aufklärung ist die Forderung an jeden Einzelnen, bei genau dem anzufangen, was er selber ändern kann, also tatsächlich vernünftig zu handeln, statt vom Paradies zu träumen: in jeder einzelnen Handlung, immer wieder, Tag für Tag, weil es nur darauf ankommt. Und Vernunft ist nichts anderes als das tauglichste Mittel, das wir kennen, um der Unvernunft und all unseren anderen faszinierenden Talenten und Neigungen den größtmöglichen Raum zu eröffnen, in dem sie sich entfalten können, ohne einen Schaden anzurichten, der nicht wiedergutzumachen ist. Das ist alles. Nur wenn es uns gelingt, diesen Raum zu schaffen, haben wir das Recht, jeden Gedanken zu denken und jedes Experiment zu wagen, alles anzuzweifeln und alles zu hinterfragen. Alles also, bis auf dieses eine: die Moral, die sich von selbst versteht.

Ob das gelingt, werden wir nicht herausfinden, wenn wir es nicht weiter versuchen. Anderenfalls bleiben wir ein Tier, das von Vernunft nur spricht.

Dank

Wege, die zu Büchern wie diesen führen, geht niemand allein. Es ist mir also auch ein besonderes Anliegen, all denjenigen zu danken, die mich freiwillig und manchmal auch zufällig, aber immer wohlwollend ein Stück des Weges begleitet haben. Ohne sie wüsste ich nicht einmal, dass es wirklich ein Weg war, geschweige denn, dass es meiner sein könnte.

Klaus Oehler, Christos Axelos, Wolfgang Bartuschat, Michael Köhler, Peter beim Graben, Giovanni Battista Sala SJ (†), Peter Müller, Jeffrey Barash, Uki Goñi, Nikolaus Hansen, Carol Janeway (†), Mizzi van der Pluijm, Carolin Emcke, Onno Winters, Sabine Bamberger-Stemmann, Susan Neiman, Christoph-Joachim Schröder, Christian Ganzer, Chang, See-jeong, David Mikics, James Ponet, Natalie Zemon Davis, Zeev Sternhell, Hans-Christoph Klaiber, Till Reiners und natürlich Annette Meyer-Prien.

Für mehr als Begleitung, nämlich tatkräftige Hilfe: Dieter Rielk (ohne den nichts ginge), Christof Blome (für jederzeit achtsame Autorenbetreuung und die Bereitschaft, sich für den Titel des dritten Teils einen Satz entwenden zu lassen), Anja Sicka (für die schöne Buchgestaltung), Clara Polley, dem Team von Rowohlt Reinbek (für Fachkunde und sanften Nachdruck) und Willi Winkler (für Zuspruch, Widerspruch und das Lektorat).

Nicht zuletzt geht ein besonderer Dank an die Servicekräfte des Boulevard Cafés im Grand Elysée Hamburg. Ich weiß immer noch nicht, was mich gerettet hat: der Tee oder die fröhliche Freundlichkeit von Menschen, die auch einfach nur ihre Pflicht hätten tun können.

Sehr persönliche Empfehlungen zum Weiterlesen

Den Kennern von Sachbüchern wird aufgefallen sein, dass in diesem Buch die Fußnoten fehlen, aber ich versichere, dass es sich dabei nicht um ein Versehen des Verlags handelt. Wer Zitatnachweise für eigene akademische Arbeiten benötigt, wird die Quellen nach den Angaben im Text problemlos finden können. Gegen den Zweifel in die Übung eines Wissenschaftlers auch redlich zu zitieren, hilft ein Blick in das bisher Erschienene. Ich habe mich beim Zusammenzählen auch erschrocken: mehr als 2500 Anmerkungen und Fußnoten. Aber falls Sie dann etwas partout nicht finden können, dann fragen Sie einfach nach.

Alle Zitate aus dem Werk Immanuel Kants sind leicht zu finden, denn die unverzichtbare Online-Ausgabe der Universität Duisburg erlaubt das Suchen durch alle 23 Bände der Akademieausgabe:

https://korpora.zim.uni-duisburg-essen.de/kant/

(Denken Sie beim Suchen auch an die alte, also die ganz alte Rechtschreibung.)

Von Immanuel Kant

Die Religion innerhalb der Grenzen der bloßen Vernunft. Mit Einleitung und Anmerkungen hrsg. von Bettina Stangneth. Philosophische Bibliothek, Band 545. Hamburg 2003. (Dort findet sich auch die Geschichte vom tapferen Johann Christoph von Woellner.)

Träume eines Geistersehers. Hrsg. von Klaus Reich nach Karl Vorländer. Philosophische Bibliothek, Band 286. Hamburg 2014.

Grundlegung zur Metaphysik der Sitten. Hrsg. von Klaus Reich u.a. Philosophische Bibliothek, Band 519. Hamburg 1999.

Von Hannah Arendt

Organisierte Schuld. In: In der Gegenwart. München 2000.

Persönliche Verantwortung in der Diktatur. In: Israel, Palästina und der Antisemitismus. Berlin 1991.

Über den Zusammenhang von Denken und Moral. In: Zwischen Vergangenheit und Zukunft. München 1994.

Und für alle, die lieber Romane lesen:

Friedrich Dürrenmatt, Justiz. Zürich 1985.

Umberto Eco, Das Foucaultsche Pendel. München 1989.

Harry Mulisch, Die Entdeckung des Himmels. München 1993.

Philip Roth, Der menschliche Makel. München 2002.

Nachweis der Motto-Zitate und natürlich ebenfalls zum Nachlesen empfohlen:

Albert Camus, Das Absurde und der Mord. In: Der Mensch in der Revolte. Zitiert nach der Übersetzung von Justus Streller, bearbeitet von Georges Schlocker unter Mitarbeit von François Bondy. Reinbek bei Hamburg 2013, Seite 13.

Paul-Henri Thiry d’Holbach, Taschentheologie. Zitiert nach der Übersetzung von Rosemarie Heise. In: Paul Thiry d’Holbach, Religionskritische Schriften. Berlin und Weimar o.J., Seite 195.

Charles S. Peirce, Entwurf und Zufall. In: Naturordnung und Zeichenprozess. Schriften über Semiotik und Naturphilosophie. Hrsg. von Helmut Pape. Zitiert nach der Übersetzung von Bertram Kienzle. Aachen 1988, Seite 124.

Fernando Pessoa/Álvaro de Campos, Vom Vergehen der Stunden (1914–1922). In: Poesia — Poesie. Zürich 2007, Seite 237. Hier zitiert nach der Übersetzung von Steffen Dix, Nachwort. In: Fernando Pessoa/António Mora, Die Rückkehr der Götter. Zürich 2006, Seite 520.

F.M. Dostojewski, Die Brüder Karamasow. Zitiert nach der Übersetzung von Valeria Lesowsky. Wien, Hamburg, Zürich o.J., Band 1, Seite 363.

Paul Hazard, Die Herrschaft der Vernunft. Das europäische Denken im 18. Jahrhundert. Zitiert nach der Übersetzung von Harriet Wegener und Karl Linnebach. Hamburg 1949, Seite 26.

Till Reiners, zitiert aus dem Programm 2015/16. Mit herzlichem Dank für die Zitiergenehmigung.

Stefan Wisniewski, Interview, taz, 11. Oktober 1997.

Thomas Harlan, Interview. In: Christoph Hübner und Gabriele Voss, Wandersplitter. Eine «Anti-Biographie», Deutschland 2006. (DVD)

Michael Köhler, im persönlichen Gespräch. Mit herzlichem Dank für die Zitiergenehmigung.

Friedrich Nietzsche, Nachgelassene Fragmente 1884–1885. Kritische Studienausgabe, Band 11. Hrsg. von Giorgio Colli und Mazzino Montinari. München 1988, Seite 98.

Hannah Arendt, Persönliche Verantwortung in der Diktatur. In: Israel, Palästina und der Antisemitismus. Berlin 1991, Seite 10 (Mary McCarthy) und Seite 9.

Karl Jaspers, Das Unbedingte des Guten und das Böse. In: Die Wandlung. Eine Monatsschrift, Jahrgang 1, 1945/46, Heft Nr. 8, Seite 677.

Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Enzyklopädie der philosophischen Wissenschaften 1830. Hamburg 1975, Seite 202.

Edgar Allan Poe, Der schwarze Kater. Zitiert nach der Übersetzung von J. von der Goltz, abgedruckt in: Erzählungen. München 1959, Seite 339.

Harry Mulisch, Die Zukunft von gestern. Betrachtungen über einen ungeschriebenen Roman. Zitiert nach der Übersetzung von Marlene Müller-Haas. Berlin 1995, Seite 215.

Friedrich Dürrenmatt, Justiz. Roman. In: Friedrich Dürrenmatt, Gesammelte Werke, Band 4. Zürich 1991, Seite 653f. Copyright © 1986 Diogenes Verlag AG, Zürich

Choderlos de Laclos, Die gefährlichen Bekanntschaften. Zitiert nach der Übersetzung von Christian von Bonin. Leipzig 1997, Seite 321.

Reinhard Haller, Interview, Deutschlandradio Kultur, 2. April 2012.Saul Ascher, Eisenmenger der Zweite. Berlin 1794, Seite 20.

Antoine de Saint-Exupéry, Der kleine Prinz. Zitiert nach der Übersetzung von Grete und Josef Leitgeb. Düsseldorf 1950, Seite 68.

Karl Jaspers, Von der Wahrheit. Piper Verlag, München 1947, Seite 496.

Und das Zitat auf dem Buchdeckel:

Karl Jaspers, Die großen Philosophen. Piper Verlag, München 1957, Seite 75.

Impressum

Veröffentlicht im Rowohlt Verlag, Reinbek bei Hamburg, Juni 2016

Copyright © 2016 by Rowohlt Verlag GmbH, Reinbek bei Hamburg

Dieses Werk ist urheberrechtlich geschützt, jede Verwertung bedarf der Genehmigung des Verlages

Lektorat Willi Winkler

Umschlaggestaltung Anzinger und Rasp, München

Schrift DejaVu Copyright © 2003 by Bitstream, Inc. All Rights Reserved.

Bitstream Vera is a trademark of Bitstream, Inc.

ISBN Printausgabe 978-3-498-06158-6 (1. Auflage 2016)

ISBN E-Book 978-3-644-05261-1
www.rowohlt.de

ISBN 978-3-644-05261-1

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