Gott, Götter und Idole: Und der Mensch schuf sie nach seinem Bild
Author: Tullio Aurelio
Date: 2015-08-25T00:00:00+00:00
Keywords: Religion & Glaube; Christliche Meditation & Spiritualität; Christentum & Theologie
Description: Jedes Ding hat eine Bezeichnung, einen Namen, der den Anspruch erhebt, das Ding wesenhaft zum Ausdruck zu bringen. Mit Gott ist es indes schwierig, weil sich Gott nicht gerne fassen lässt, und gefährlich. Denn ein Name engt ein, und alle Wesen, die einen Eigennamen haben, weil sie darin gepresst werden, sind begrenzt und sterben aus. Götter, die einen Namen haben, sind ausgestorben. Oder sie sind in den Mythen der Vergangenheit zu finden: tote Götter, die nur in der Phantasie der Menschen gelebt haben - wie Zeus, Hera, Aphrodite, Isis oder Thor. Wie nun steht es mit Jahwe? Überlebt er noch? ""
Publisher: Patmos-Verlag

NAVIGATION

Buch lesen

Cover

Haupttitel

Inhalt

Über den Autor

Über das Buch

Impressum

Hinweise des Verlags

Leseprobe

HAUPTTITEL

Tullio Aurelio

Gott, Götter und Idole

Und der Mensch schuf sie nach seinem Bild

Patmos Verlag

Inhalt

AM ANFANG EIN VORWORT

ERSTER TEIL
GOTT, DER UNS INS LEBEN RUFT UND INS VERDERBEN SCHICKT

EINE KLEINE EINLEITUNG

ENTSTEHUNGSGESCHICHTEN

DER EINE UND DER ANDERE GOTT

EL, ELOHIM UND JAHWE: QUELLEN UND TRADITIONEN DER SCHÖPFUNGSBERICHTE – EIN EXKURS

DER ANFANG VON ALLEM?

SCHÖPFERGOTT UND DEMIURG

›HIMMEL UND ERDE‹ – WAS IST DAS?

DIE WELT MUSS NICHT VON GOTT STAMMEN

NICHTS IST WÖRTLICH ZU NEHMEN

DER MENSCH, DAS EBENBILD GOTTES

GOTT, DAS EBENBILD DER MENSCHEN

DER LIEBE GOTT UND DAS BÖSE

DIE SCHÖPFUNG IST NICHT NUR GUT – DAS IST EIN ECHTES PROBLEM

DAS BÖSE IN DER WELT

DER GARTEN EDEN

DER URSPRUNG DES BÖSEN

BEGINN UND ZIEL – ODER ENDE? GLAUBEN BEDEUTET NICHT SICHER SEIN

DER WEG IST DAS ZIEL?

MORD VOR DER HAUSTÜR

STAMMBÄUME SIND KEINE FÜLLER

GOTTESSÖHNE UND MENSCHENTÖCHTER

DER ZWEITE ANFANG

NOACH UND DIE SINTFLUT

DIE SÖHNE NOACHS UND DIE BEVÖLKERUNG DER DAMALS BEKANNTEN WELT

BABYLONISCHES CHAOS

DER TURM ZU BABEL

DAS ALTER DER MENSCHEN VOR UND NACH DER SINTFLUT

ZWEITER TEIL
UND DER MENSCH SCHUF GOTT NACH SEINEM BILD

EINE KLEINE EINLEITUNG

GOTT MIT UNS

GOTT STEHT UNS BEI

JAHWE SUCHT EIN EIGENES VOLK, ISRAEL SUCHT EINEN EIGENEN GOTT

DIE GÖTTER DER VÖLKER UND DER GOTT ISRAELS

EL SCHADDAI, JAHWE, ELOHIM – EIN EXKURS

JAHWE MIT ISRAEL AUF DEM WEG NACH KANAAN

EIN GOTT GANZ FÜR UNS

GOTT IM GLAUBEN FESTGESCHRIEBEN

GOTT ALS KULTGEGENSTAND

GOTT WIRD SESSHAFT: DAS HAUS GOTTES

BILDER GOTTES

BILDER DER MENSCHEN

DAS BILDERVERBOT

KANN MAN BILDER ZERSTÖREN? WIE GOTTESBILDER ENTSTEHEN

DAS ANGESICHT GOTTES

DAS BILDERVERBOT HAT WENIG SINN ODER ES IST ABSOLUT ZU VERSTEHEN

›GOTT‹ – EIN SPIEGELBILD

JAHWE, JESUS UND DER CHRISTLICHE GOTT

DER JUDE JESUS WIRD GOTT

EIN NEUER BUND

JESUS, DER NEUE JAHWE

JESUS, DER MENSCH GEWORDENE GOTT

DER JESUSKULT

SCANDALUM CRUCIS: DAS ÄRGERNIS DES KREUZES

DAS CHRISTLICHE GOTTESBILD

JESUS, SOHN GOTTES

DIE DREIFALTIGKEIT: VATER, SOHN, HEILIGER GEIST

DER LIEBE GOTT, DER ALLES SIEHT

SCHLUSSWORTE

HABEN WIR ALLE DEN GLEICHEN GOTT?

DER MENSCH UND DIE RELIGION

DER SÄKULARE GOTT UND DIE ANIMA MUNDI

HATTE FEUERBACH DOCH RECHT?

DER NAME GOTTES

VORLÄUFIGES GLAUBENSBEKENNTNIS

DANKESWORT

BUCH LESEN

AM ANFANG EIN VORWORT

Die Leser, die der Versuchung nicht widerstehen konnten, dieses Buch zu öffnen, darf ich nun als meine Leser begrüßen, in der Hoffnung, dass sie mich begleiten, im besten Fall bis zum Ende des Textes. Damit sie sich in diesem Buch leichter orientieren können, zunächst einige Worte der Erklärung.

Die Schreibe dieses Buches mag dem einen oder der andere ein wenig eigenwillig vorkommen. Um ein echtes, stichhaltiges, fundiertes Sachbuch handelt es sich hier nicht, denn dafür schreibe ich ziemlich salopp und kursorisch über eine ganze Menge großer Themen, über die andere Autoren Hunderte, ja Tausende von Seiten geschrieben haben. Auch die Systematik wird nach Meinung einiger Leser zu wünschen übrig lassen. Darüber hinaus spricht die Mischung von persönlichen Begebenheiten und Gefühlen mit Sachargumentation nicht unbedingt für die schlichte Wissenschaftlichkeit dieses Buches.

Ursprünglich wollte ich eine Reihe von kleinen Bänden schreiben. Ich wollte die wichtigsten Bücher und Erzählstränge der Bibel gegen den Strich lesen und die Ergebnisse dieser Lesart der kleinen Buchwelt zur Kenntnis geben, in der Hoffnung, dass die Leser sie interessant finden. Wie es naheliegt, begann ich mit dem Buch Genesis, also mit den so genannten Schöpfungsberichten.

Zwischendurch fraß sich aber ein anderes Thema wie von selbst durch. Ich traf virulent auf den Autor der Schöpfung, wurde von ihm fasziniert und nachhaltig beeindruckt. Ich konnte nicht mehr von ihm lassen.

Von ›einem‹ Autor der Schöpfung zu reden, ist euphemistisch (das heißt: »zu schön, um wahr zu sein«) gemeint. Denn es sind im Buch Genesis wenigstens zwei Schöpfer erwähnt.

Eine Kirsche zieht die andere (italienisch: una ciliegia tira laltra) – ein Spruch, der die Art und Weise beschreibt, wie man nach der ersten Kirsche die zweite und dann die dritte … in den Mund schiebt. Das bedeutet bei dem Schöpfer: Ein Gott verweist auf den anderen, ein mythischer Schöpfer auf einen anderen. Wobei die meisten Schöpfungsmythen interessanterweise nicht von einem ›Schöpfer‹ reden, sondern von Göttern, die einen Eigennamen hatten und sich darauf konzentrierten, ursprünglich chaotische Zustände ein wenig in Ordnung zu bringen.

Also die Götter und ihre Schöpfungen. Das sind schon zwei gewaltige Themen.

Nehmen wir das Thema ›Gott‹: Oh Gott, wie viele haben darüber gesprochen und geschrieben, über Gott selbst, seine Namen, seine Natur und seine Person(en), seine Existenz, sein Dasein, sein Sein, über Gott Vater, besonders über Gott Sohn (oder besser: Gottessohn?), über Gott Geist (oder doch besser: Gottesgeist?). In den letzten Jahren war der Gott der Christen nicht mehr Vater, sondern Mutter, und der Geist war eine Geistin, nur der Sohn schaffte es doch nicht, so richtig zu mutieren. In der letzten Zeit haben auch viele Christen gesagt: Gott oder Jahwe oder Allah, wir haben doch alle den gleichen Gott (so plötzlich).

Irgendwann habe ich entschieden, in der Hauptsache über das Thema Gott zu schreiben. Dieser Kurswechsel möge eine gute Erklärung für die vordergründige Unsystematik des vorliegenden Buches sein.

Unsystematisch wird das Thema auch deshalb behandelt, weil hier nicht über Gott selbst geschrieben wird, der viel mehr Aufmerksamkeit, Systematik und Sorgfalt verdiente, weil er vollkommen sein soll, sondern über Gottesbilder. Und Gottesbilder, anders als Gott – wenn es ihn gibt –, gibt es haufenweise. Sie verändern sich zudem mit der Zeit, mit der regionalen Kultur, dem persönlichen Empfinden und Bedürfnis – ein regelrechtes Chaos mithin.

Selbst habe ich von Gott keinen Schimmer. In den gedanklichen Zwischenpausen meines Lebens habe ich mich immer wieder mit diesem Thema beschäftigt, aber ich wurde immer unschlüssiger und deshalb schweigsamer. Während andere im Gespräch über Gott (und natürlich die Welt) regelrecht schwadronierten, versteifte ich mich auf die Aussage, ich wüsste über ihn gar nichts, und stellte dabei fest, dass die anderen mich oft komisch, bisweilen bemitleidend anstarrten. Also, ich weiß nicht einmal über den Hauptgegenstand des Buches Bescheid.

Meine vermeintliche Stärke ist die so genannte Logik, die Fähigkeit, in Zusammenhängen zu denken, gedankliche Konstrukte zu erdenken, die eigene und fremde Wirklichkeit erklären sollen.

Der Leser muss allerdings an dieser Stelle vor so genannten logischen Konstruktionen ausdrücklich gewarnt werden. Es gibt nämlich welche, die die Eigenart besitzen, dass innerhalb der Konstrukte selbst alles plausibel und konsequent ist, bei denen aber der Bezug zur Wirklichkeit völlig fehlt. Beispiel eines logischen Konstrukts, das gottseidank – Gott soll mir ein für alle mal diese Schreibweise verzeihen – nicht von mir stammt: Die Bibel ist Gottes Wort, also unfehlbar. Wenn Josua nun der Sonne befiehlt, stehen zu bleiben, dann heißt es doch, die Sonne dreht sich um die Erde. Deshalb kann Galilei nicht Recht haben. Es ist typisch für die Theologie, sich in inneren konsistenten logischen Gedankenlabyrinthen zu gefallen, ohne zu schauen, was rechts und links in der Wirklichkeit passiert.

Um einen solchen Fehler zu vermeiden, habe ich mich an der Bibel entlang orientiert und dort Gottesbilder gesucht und untersucht, oft seziert, manchmal auseinander genommen.

Es handelt sich hier also natürlich – wenn man so will – um ein theologisches Buch: Der Autor ist selbst Theologe, weiß über den Hauptgegenstand seines Themas – Gott – aber gar nichts. (Das ist übrigens die Quintessenz dieser Universitätsdisziplin.) Aber sein Buch redet über Gott (Theos) und strebt einen logischen Aufbau an – ist also theologisch.

Dieses Buch möchte wiederum dann doch auch anders sein als ein typisch theologisches Buch. Ich weiß nicht, wie viele Menschen, die dieses Buch zurzeit lesen oder später lesen werden, auch in einem echten theologischen Buch geblättert haben. Ich selbst habe Hunderte davon gelesen. Sie haben den vordergründig prickelnden, auf die Dauer aber faden Geschmack der höheren Stratosphäre. Je höher und theoretischer (theologischer) sie werden, desto realitätsferner, lebensfremder sind sie. Man kann ja auch nicht verlangen, dass Theologie sich gar mit der Welt befasst, in der die Menschen leben, denn sie muss sich schon die ganze Zeit, wenn auch ergebnislos, mit Gott und den himmlischen Dingen befassen.

Gottesbilder haben allerdings eine wichtige Dimension: Sie haben Einfluss auf das Leben der Menschen. Gelegentlich (oder grundsätzlich?) schaffen sich die Menschen ihre Gottesbilder selbst, diese wiederum beeinflussen das Leben der Menschen wesentlich – wenigstens in der Vergangenheit war es so. Gottesbilder führen nie eindimensional vom Menschen zu Gott, sondern umgekehrt: Sie haben wesentlich mit dem Menschen zu tun und steuern sein Leben.

Aus diesem Grund habe ich mich selbst involviert, mich in die Materie hineingegeben. Der Text ist nicht nur von mir geschrieben, sondern von meiner Erfahrung, meinem Empfinden und meiner Meinung durchdrungen. Wenn man will, ist dieses Buch mitunter ein persönliches Buch. Darauf deutet auch die häufig verwendete Ich-Form hin. Das soll aber dem Leser nur zur Analogie dienen und will keinesfalls Ausdruck von Koketterie oder gar Selbsteinbildung sein. Und die persönlichen Begebenheiten oder Meinungen wollen keine Belege oder gar Beweise für meine Hypothese sein, sondern einfache Beispiele. Jeder kann seine eigenen beisteuern. Für mich persönlich waren wichtige Ereignisse meines Lebens der Anlass für mein Denken über Gott und die Welt.

Was möchte dieses Buch konkret?

Zunächst, was es nicht möchte: Das Buch hat keinesfalls die Absicht, meine alte Liebe – die Bibel – lächerlich zu machen. Der Bibel verdanke ich meine eigene Befreiung von geistiger und geistlicher Enge. Die Bibel ist so reich an religiösen Spielarten, dass sie offen und frei machen kann. Die Bibel ist – wie ihr Held Abraham - immer auf der Suche, immer unterwegs, nicht nur in Richtung verheißenes Land, sondern besonders in Richtung Gott, wenn Gott eine Richtung hat.

Ich vermute zu wissen, dass die Erzählungen, die Mythen, die zahlreichen Gottesvorstellungen der Bibel nicht endgültig und ›fertig‹ sind – weder die vielen des Alten Testaments noch das Gottesbild des Neuen Testaments. Aus diesem Grund werden gerade Gottesvorstellungen und Gottesbilder aus der Bibel und weniger aus der philosophischen Tradition oder aus anderen Kulturen und anderen Religionen unter die Lupe genommen. Das hat mindestens zwei weitere Gründe. Der erste ist, dass ich mich darin besser auskenne. Der zweite ist, dass diese Gottesbilder mit meinem und mit dem Leben vieler Menschen in meiner Umgebung existenziell verwoben sind.

Die Auswahl – es werden hauptsächlich Gottesvorstellungen aus der Genesis, aus dem Exodus und aus dem Neuen Testament genommen – beruht auf der Tatsache, dass die darin enthaltenen Gottesbilder viele gläubige Menschen tief beeinflusst haben. Denken wir an die Erzählungen der Schöpfung, des Sündenfalls, der Sintflut … und an die Geschichte des Jesus von Nazaret.

Die oft überzeichnete, manchmal – so mag es einigen erscheinen – fast spöttische Deutung der Texte will diese und die darin enthaltenen Gottesvorstellungen nicht der Lächerlichkeit preisgeben. Sie will nur zeigen, dass diese Bilder – wie auch unsere modernen Bilder und Gedanken – begrenzt sind, wie alle Vorstellungen, die der Einbildungskraft des Menschen entspringen und deren Grenze übersteigen wollen. Auch die Überzeichnung, ja auch der eventuell vorhandene Spott, will eine Einladung sein, nachzudenken und weiterhin auf der Suche zu bleiben. Es wird nach der Technik der Metaphorik argumentiert: Der positiven Aussage (»Gott ist mein Fels«) folgt mental eine negative Aussage (»Gott ist natürlich kein Fels«), um dann zu versuchen, eine überhöhte Bedeutung der Aussage zu finden, wie Gott ein Fels sein kann. Der Technik der metaphorischen Argumentation folgend wird in diesem Buch gerade das negative Moment der Metapher (in dem Fall: der Gottesbilder) betont, um zu signalisieren, dass die im Bild angedeutete ›Realität‹ nicht mit dem Bild selbst zu verwechseln ist.

Auch die vordergründige Naivität meiner Argumentation ist manchmal – ich wage nicht zu sagen, immer – nur vorgespielt: Sie dient demselben Zweck wie die Überzeichnung der Deutungen. Man könnte sie als eine andersartige sokratische Methode betrachten. Sokrates stellte seinen Schülern jesuitische Gegenfragen, um auf der Suche nach richtigen Antworten und natürlich nach der Wahrheit weiterzukommen. Ich tue manchmal naiv, um Probleme zu vertiefen.

Die Auswahl der Gottesbilder, die in diesem Buch besprochen werden, hat zwei Anliegen.

Das erste ist die Klärung der Frage, wer die Ursache der Welt, des Universums oder der Ungereimtheiten der Schöpfung oder des Bösen in der Welt ist. Damit beschäftigt sich die erste Hälfte des Bandes: Der Gott, der uns ins Leben ruft und ins Verderben schickt.

Als Zweites will das Buch den offenkundigen Wunsch des Menschen behandeln, Gott gedanklich und kultisch festzuhalten, einen Gott zu haben, der beim Menschen ist und für ihn eintritt. Mit diesem Anliegen beschäftigt sich die zweite Hälfte des Buches, in der auch die zentrale Frage nach der Stichhaltigkeit der Gottesbilder und nach dem Sinn des Bilderverbots gestellt wird.

Es sei erlaubt, das Ergebnis vorwegzunehmen: Am Ende dieser Ausführungen wird das Buch keinen positiven Befund vorweisen können. Ich sage es also ganz klar: Ich kann nicht vorweisen, dass es einen Gott gibt, geschweige denn, wie er ist. Ich werde ein Gottesbild nach dem anderen zerpflücken, und am Ende habe ich nichts in der Hand. Ein medizinisch negativer Befund ist eine erfreuliche Angelegenheit. Anders ist es meistens beim Erkenntnisvorgang. Wie es bei der Gotteserkenntnis ist, lassen wir zuerst offen.

In jedem Fall: Ich musste dieses Buch schreiben, um das loszuerden, was ich loswerden musste. Hinter der vordergründigen Übertreibung, die diese Texte auszeichnet, verbirgt sich eine tief empfundene Enttäuschung über das Ergebnis meines langen Suchens, über das Nichts meiner Gedanken.

Um dieses Nichts mitzuteilen, habe ich zur elektronischen Feder gegriffen.

Auf Sizilien – so erzählt man sich – werden nicht nur Haare der Mutter Gottes aufbewahrt, sondern auch eine oder zwei Federn des Heiligen Geistes, die dieser verloren haben soll, als er in der Gestalt einer Taube vom Jordan über Sizilien gen Himmel flog. Die Höhe des Ätna hatte er möglicherweise falsch eingeschätzt, und er hätte sich beinah das ganze Gefieder verbrannt. Diese Federn wurden dort eine Zeitlang von den Vätern der christlichen Literatur und von den dort ansässigen Mönchen benutzt – alle überzeugt, durch die federleichte Inspiration des Heiligen Geistes Richtiges und Wichtiges zu Pergament und später zu Papier zu bringen.

Die elektronische Feder, die ich hier benutzte, stammt nicht vom Heiligen Geist. Also Inspiriertes oder gar Unfehlbares wird hier dem Leser leider nicht anvertraut.

Ob diese Texte einem Geist oder gar einem guten Geist entspringen, vermag der Autor selbst nicht zu sagen. Der Leser wird entscheiden. Die Geschichte sowieso.

ERSTER TEIL
GOTT, DER UNS INS LEBEN RUFT UND INS VERDERBEN SCHICKT

EINE KLEINE EINLEITUNG

Im Jahr 2010 wurde Haiti, eines der ärmsten Länder der Welt, von einem verheerenden Erdbeben heimgesucht. Armut, Krankheiten, Zerfall, Ruinen, Hunger werden die Bewohner der Halbinsel noch lange Jahre begleiten. Die Welt schaute nicht nur zu, viele private und offizielle Institutionen halfen, wie sie konnten. Es gab sogar Konkurrenz unter den Helfern, einige wollten die Regie der Hilfsmaßnahmen an sich reißen. Auch religiöse Institutionen halfen selbstverständlich mit.

Einige religiöse Fundamentalisten aber fanden es mitunter wichtig, den gepeinigten Menschen zu verkünden, dass Gott das Beben geschickt habe, um sie wegen ihrer Verfehlungen zu bestrafen. Man wird sagen, das sind ja extreme Beispiele von unverbesserlichen religiösen Fanatikern, primitive Instinkte von rudimentär denkenden Menschen. So extrem, so selten primitiv ist die vertretene Meinung nicht. Ein Theologieprofessor meinte vor nicht allzu langer Zeit, Gott hätte einen seiner Kollegen mit der Lähmung der rechten Hand bestraft, weil er in seinen Schriften die physische Auferstehung Christi leugnete. Gott habe ihn damit gehindert, weiter zu schreiben.

Die erste Klage, wenn uns Krankheiten, Unglück und Leid heimsuchen, ist: Warum hat Gott gerade mich bestraft? Hiobs gibt es ungefähr so viele wie Hiobsbotschaften.

Die Frage nach dem Warum von Leid und Tod ist eine Frage, die Menschen sich seit Anbeginn stellen. Gekoppelt wird diese Frage mit einer noch ursprünglicheren: Wer hat diese Welt erschaffen? Ist diese unsere Welt einem Gott zu verdanken? Und wenn ja, wie ist das Leid zu erklären?

In diesem ersten Teil beschäftigen wir uns also mit der vordergründig logischen Antwort auf diese Frage, mit der Vorstellung, dass ein guter Gott diese Welt erschaffen hat und dass das Böse durch den Menschen in die Welt getreten ist.

Ein Spaziergang durch die neu erschaffene Welt, am liebsten durch den Garten Eden in Begleitung von Jahwe, mit Adam und Eva, wird uns gut tun. Vielleicht werden wir ja nicht nur von der frischen Luft der neuen Schöpfung erheitert, sondern auch vom Hauch des Schöpfergottes inspiriert.

Es ist natürlich die Frage, von welchem Schöpfergott wir hier reden. Denn oberflächlich gesehen haben wir in den ersten Kapiteln der Bibel zwei davon: Elohim und Jahwe. Nun werden Bibelleser, deren Augen oft mit religiösem Weihwasser gewaschen wurden und dadurch benebelt sind, meinen, Jahwe und Elohim seien ja doch ein und derselbe Gott. Das wisse doch jeder.

Das wusste ich auch. Bis vor Kurzem. Da fing ich an zu differenzieren. Ich schärfte meinen Blick darauf, die verschiedenen Götter aus dem Nahosten auseinander zu halten, aus der Region also, die Israel zu der Zeit nah waren, in der die Bibel entstanden ist. Es gab also den Gott El, der besonders in Kanaan verehrt wurde, bei anderen Völkern im Mittleren Osten gab es weitere Götter, die zwar alle einen Eigennamen hatten (An, Apsu, Enli, Marduk, Gilgamesch, Ischtar, Tiamat …), die aber alle mit dem Substantiv ›Götter‹ bezeichnet wurden. In der hebräischen Schreibweise hießen sie alle ›Elohim‹ – genauso wie der Schöpfer ganz zu Beginn des biblischen Textes.

Es gab also viele Elohim. Und die waren alle da, bereits zur Zeit Abrahams, lange bevor das Volk Israel erfuhr, dass es einen Gott Jahwe gab, der sich stark für Israel interessierte und um dieses Volk ja regelrecht warb. Später werden sich Israel und Jahwe annähern und für immer zusammen bleiben. Davor aber hatten auch die Israeliten verschiedene Elohim, verschiedene Götter. Mag man das unheimlich finden: So war es nun mal. Am Anfang waren viele Götter unter den Menschen, und es war schwer, sie auseinanderzuhalten.

Im Vorderen Orient waren mehrere Schöpfungserzählungen oder -mythen vorhanden. Und eine oder mehrere davon sprachen von El als Schöpfergott (El ist etwa bekannt aus dem Pantheon in Ugarit, wo er neben Enlil genannt wird). Diese Tradition wurde später von der Bibelschreibern (so gegen 500 vor Christus, also sehr spät, auf jeden Fall einige Jahrmillionen nach der echten Entstehung unserer Welt) dichterisch rhythmisch zusammengefügt und an den Anfang der Bibel gestellt.

Jahwe hingegen ist von Anfang an der Gott Israels. Dass Jahwe als Schöpfergott erwähnt wird, könnte bedeuten, dass das Volk Israel sich die Frage nach seinem eigenen Ursprung stellte und so beantworten wollte: Von Anbeginn an hat Jahwe an Israel gedacht. Er ist der Gott Adams, Abrahams, Isaaks, Jakobs, Israels.

Wir unvoreingenommenen Leser halten zunächst daran fest, dass zwei Götter zu Werke gehen: im ersten Schöpfungsbericht Elohim, im zweiten Jahwe.

Im Übrigen sei hier angemerkt, dass die meisten Bibelausgaben das Wort ›Elohim‹ mit ›Gott‹ wiedergeben, das Wort ›Jahwe‹ mit ›Herr‹. Wir lassen die zwei Wörter unverändert stehen, damit wir sie leichter auseinanderhalten können.

ENTSTEHUNGSGESCHICHTEN

DER EINE UND DER ANDERE GOTT

Am Anfang der Bibel steht das Buch Genesis (oder, wie die evangelischen Christen es benennen: das erste Buch Mose). ›Genesis‹ bedeutet Entstehung. Das Buch Genesis erzählt von der Entstehung der Welt, der Menschen und des kleinen, aber überaus wichtigen Volkes Israel, das seinerseits wiederum die Entstehung der Bibel zu verantworten hat.

Die Erschaffung von Himmel und Erde und mittendrin des Mittelpunkts der Schöpfung, der Menschen, wird in zwei knappen Kapiteln dargestellt.

Zu Beginn des ersten Kapitels, also ganz zu Beginn der ganzen Bibel, steht als erstes Wort: Am Anfang.

Gleich kommen einem eine ganze Menge Assoziationen in den Sinn: Darwin und Evolution, Kreationismus, Divine Design, Gut und Böse. Glaubensrichtungen und Fundamentalismen jeglicher Couleur treffen sich hier, um die wenigen Verse dieser zwei Kapitel hin und her zu wälzen.

Ist die Bibel Gottes Wort, und wenn ja, wie sind die Texte der Schöpfungsgeschichte zu verstehen? Sind sie offenbarte Wahrheiten oder sind sie Mythen (das verneinen wohl sehr viele, die der Meinung sind, in der Bibel könne es keine Mythen geben), oder gar primitive Legenden?

Bereits der Text der ersten zwei Kapitel verrät eine gewisse eigene Unsicherheit bei der Beantwortung dieser Fragen. Schon damals muss es ziemlich umstritten gewesen sein, wie die Erschaffung des Menschen und der Welt vonstatten gegangen ist. In den zwei Kapiteln der Bibel, die sich mit dem Anfang von Leben und Welt befassen, werden zwei unterschiedliche Versionen und Visionen der Erschaffung der Welt wiedergegeben.

Man redet von zwei Schöpfungsberichten (dabei achte man auf das Wort ›Bericht‹, als ob Reporter dabei gewesen wären!). Im ersten, der nach den heutigen Schriftgelehrten bis zum Vers 4a des zweiten Kapitels geht (eine sehr unsaubere Arbeit bei der Kapiteltrennung seitens derjenigen, die sie zu späterer Zeit vorgenommen haben), ist Elohim tätig. Im zweiten übernimmt Jahwe die Regie. Siehe auch den betreffenden Exkurs.

Auch literarisch kann man die zwei Schöpfungserzählungen gut unterscheiden: In der ersten wird die Erschaffung der Welt hymnisch, episch besungen, in der zweiten eher mythisch erzählt.

Elohim spricht, und es wird. Elohim erschafft die Welt nach einer Vorplanung in genau sechs Tagen und erholt sich am siebten. Er ruft zunächst die äußeren Rahmenbedingungen ins Dasein, den Himmel und die Erde, den Raum und die Zeit, die Sonne und die Sterne, Licht und Dunkelheit, Pflanzen und Tiere, und erst zum Schluss den Menschen als die Krone der Schöpfung. Und er findet alles, was er macht, gut. Sein Erschaffen ist kein richtiges Schaffen, weil er sich die Hände, soweit er welche hatte, nicht schmutzig machte. Und ob er zum Sprechen einen Mund brauchte, wird in der Bibel auch nicht berichtet. Eher nicht. Aber er sprach, und das Wort wurde Welt.

Und es wurde alles gut.

Die Welt, die Elohim schuf, ist nicht die heute bekannte Welt, und die heute bekannte Erde ist lange nicht gleichzusetzen mit der, der zur römischen Zeit oder davor bekannt war. Das mare nostrum, das damalige Mittelmeer, ist auch heute schön, aber klein im Angesicht der großen Ozeane – im Angesicht des ganzen Universums, des riesigen, unerforschten Sternenmeeres ein unsichtbares Pünktchen.

Sehr klein ist die von Elohim erschaffene Welt gegenüber dem weiter expandierenden Universum, das im Buch Genesis erst als Dach über der Erde gedacht, als ›Firmament‹ bezeichnet wird. Die Erwähnung des Firmaments im ›Schöpfungsbericht‹ ist kaum der Rede wert. Irgendwo müssen Sonne, Mond und Sterne aufgehängt werden. Dafür braucht Elohim nur einen Tag, den zweiten. Heute wissen wir, dass die Sonne nicht der größte und der Mond gar kein Stern ist.

Wichtiger für Elohims kurzsichtigen Blick ist die Scheibe unterhalb des Himmels, der er ganze vier Tage widmet.

Im Übrigen müssen die Schöpfungstage sehr kurz gewesen sein. Zum Beispiel der erste: »Da sprach Elohim: ›Es werde Licht!‹ Und es wurde Licht. Elohim sah, dass das Licht gut war, und Elohim schied zwischen dem Licht und der Finsternis. Elohim nannte das Licht Tag, die Finsternis nannte er Nacht. Es wurde Abend, und es wurde Morgen: Erster Tag.«

Ähnlich schnell vergehen alle sechs Schöpfungstage. Am siebten musste sich Elohim ausruhen. Das Sprechen hatte ihn angestrengt.

Elohim wirkt wie eine selbstherrliche Gottheit: Er fühlt sich mächtig, er meint, ein Wort von ihm erwirke Himmel und Erde. Er schaut sich seine Schöpfung an und findet sie gut. Ob er sich dabei auf die Schulter klopft?

Diesen ersten ›Bericht‹ nennen einige Schriftgelehrten ›Priesterschrift‹ (siehe Exkurs), weil unterstellt wird, dass eine dem Tempel und dem Kult nahestehende Schule diese Texte geschrieben hat. Und der Kult braucht, wie bekannt, einen rhythmischen Text, ein dem Epos nahestehendes Gedicht, einen bekennenden, anhimmelnden Text, auch wenn das darin besungene Leben steril bleibt und stark vereinfacht dargestellt wird. So sehen die Welt und das Leben doch nicht aus.

Bekanntlich brauchen Priester, ob jüdische oder christliche, einen Tag, an dem sie kultisch tätig sein können. Sie wählten natürlich alle den Sabbat, den Tag, an dem Elohim ruhte. Für die Juden ist der Sabbat Samstag, für die Christen Sonntag, für die Muslime Freitag.

Anders als Elohim macht sich Jahwe für seine Schöpfung regelrecht schmutzig. Die Erde war auch vor seiner schaffenden Tätigkeit schon da, aber sie war trocken.

Deshalb ließ er es regnen, denn er brauchte Feuchtigkeit für Sträucher und Bäume, und er brauchte Lehm, um seine Schöpfung zu formen.

Er lässt Sträucher und Bäume wachsen – später werden sie zu einem Garten. Anscheinend gab es bereits Wolken am Himmel und die Sonne und das Licht, das auch damals nötig für die pflanzliche Fotosynthese war. Jahwe hat eigentlich einen noch engeren Horizont als Elohim, er will nur einen Garten pflanzen und darin die Menschen wohnen lassen. Zuvor muss er ihn natürlich ›herstellen‹.

Jahwe bastelt mit dem Lehm den ersten Mann, dann will er dem Mann eine geeignete Gesellschaft anbieten und bastelt allerlei Tiere, eventuell schaffte er es bis zum Schimpansen und Gorilla, dem Menschenaffen, aber den Quantensprung zum Mitmenschen schaffte er auf Anhieb nicht. Mehrere Versuche scheitern, bis ihm der Versuch mit der Frau aus der Rippe des schlafenden Mannes endlich gelingt. Ein sympathischer, aber nicht ganz fehlerfreier Gott.

Die von Jahwe erschaffene Welt ist sichtlich kleiner als die von Elohim mit seinem Wort erschaffene.

In beiden Schöpfungsmythen entsteht eine heute nicht mehr vorhandene Welt: eine geozentrisch, anthropozentrische Sicht der Welt, die heute nur noch von wenigen Blindgläubigen vertreten wird: die Erde in der Mitte der Welt und der Mensch als ihr Mittelpunkt.

EL, ELOHIM UND JAHWE:
QUELLEN UND TRADITIONEN DER SCHÖPFUNGSBERICHTE – EIN EXKURS

Nicht nur im Zusammenhang mit den Schöpfungsberichten redet man von mehreren Quellen, die irgendwann zusammengefügt wurden und – so die Absicht der damaligen Bibelredakteure – harmonisiert werden sollten.

Die zwei Schöpfungsberichte – sagen die modernen Schriftdeuter – wurden etwa 550 v. Chr. während des Babylonischen Exils Israels zusammengetragen.

Schon damals waren Redakteure nicht die Dümmsten: Sie mussten oft unterschiedliches und manchmal sperriges Material zusammenflicken. Hier gelang es ihnen soweit, dass es immer noch Menschen gibt, die meinen, was im biblischen Schöpfungstext steht, solle man wörtlich verstehen. Der Text selbst glaubt nicht daran, denn er erzählt die Erschaffung der Welt zweimal und auf unterschiedliche Weise.

Die Schriftgelehrten, die antiken, die diese Texte verschiedener Herkunft zusammenbrachten, versuchten zu harmonisieren und – als Juden – Jahwe zum universalen Elohim zu machen.

Jahwe (zweiter Schöpfungsbericht) hatte bei seiner Schöpfungsarbeit seinen Blick auf die Erde und den Menschen gerichtet. Es interessierten ihn der Himmel, die Sterne, die Sonne, das Licht gar nicht. Jahwe hat sie nicht erschaffen. Er wollte auf der bereits existierenden trockenen Erde einen Garten pflanzen, darin einen Mann einsetzen, ihm eine Gesellschafterin beigeben. Mehr wollte er nicht. Anscheinend lebte er selbst bereits seit langer Zeit auf der Erde. Für den Himmel interessiert sich Jahwe seltsamerweise gar nicht.

Was machen die Bibelredakteure? Sie setzen einen anderen, zusätzlichen Schöpfungsmythos davor, lassen als Schöpfer einfach ›Gott‹, also Elohim (nicht namentlich Jahwe), tätig sein, der eben mehr gen Himmel gerichtet ist. Er erschafft den Himmel und die Erde, teilt zwischen Wasser oberhalb und unterhalb des Himmelsgewölbes, unterteilt den Tag und die Nacht, hängt am Himmel vielerlei Sterne, unter ihnen die zu dem Zeitpunkt bekannten größten, die Sonne und den Mond … – ein regelrechtes Gewerke am Himmelsgewölbe. Dann füllt Elohim die Erde mit allerlei Wesen, inklusive der Menschen. Danach ruht er sich aus.

Und an dieser (Text)Stelle setzt Jahwe mit seiner Tätigkeit an. Ungeachtet dessen, dass Elohim die Erde schon mit allerlei Bäumen, Sträuchern, Seen und Flüssen, sogar mit Tieren und den Menschen bedacht hatte, wiederholt Jahwe diese letzten Tätigkeiten.

Die Nahtstelle ist sichtbar, den Versuch zu harmonisieren kann man allerdings als gelungen gelten lassen, denn viele halbblinde, aber doch gläubige Generationen meinen, der Elohim des ersten Schöpfungstextes sei auch der Jahwe aus dem zweiten Schöpfungstext. Das jedoch gilt nur in der Intention der jüdischen Gelehrten und für die späteren Gläubigen. Trotz aller redaktioneller Bemühungen: Elohim und Jahwe sind bei der Erschaffung der Welt unterschiedlich tätig.

Den ersten Schöpfungstext (Gen 1,1–2,4a) schreibt man einer so genannten ›Priesterschrift‹ zu. Die Bibelforscher meinen, dieser Text sei jünger als der zweite (Gen 2,4b ff). Und das stimmt wohl, was die heutige Form des Textes angeht. Der heutige Stand ist eine während und nach dem Babylonischen Exil der Juden (550 v. Chr.) entstandene Nie
derschrift. Diese Bibelschule verwendet für den Schöpfer das Wort ›Elohim‹. Über ihn und über die Nähe zu den anderen Elohim des Nahostens haben wir schon einiges gesagt. Diese Nähe lässt aber vermuten, dass die originäre Quelle (man hat sie deshalb auch ›Elohist‹ genannt) viel älter war als der heutige Text und auch älter als der zweite Schöpfungsbericht.

Die andere Quelle, die im zweiten Schöpfungsbericht sich niederschlägt, nennt man Jahwist oder abgekürzt ›J‹, weil sie ›Jahwe‹ als Schöpfer kennt. Sie wird in der jetzigen redaktionellen Form als die ältere der zwei Quellen angesehen.

Die Zusammenfügung ist das Werk von Schriftgelehrten, die die zwei Quellen zu harmonisieren versuchten. Die Schnittstellen sind allerdings manchmal so sichtbar, dass sogar blinde Leser mindestens stolpern.

Interessant für uns ist weniger die Geschichte des Textes selbst, interessanter sind die Traditionen, die sich auf die Namen Jahwe und Elohim berufen.

Es lohnt sich, in den ersten elf Kapiteln der Genesis, und später noch, die Spuren zu verfolgen, die die zwei Götternamen hinterlassen.

Die Schriftgelehrten, die für die Redaktion der Bibel tätig waren, haben versucht, durch die Voranstellung des Elohim-Berichts zu suggerieren, dass Elohim und Jahwe der eine und derselbe Gott waren. In einem weiteren Exkurs im zweiten Teil dieses Buches wird geschildert, wie die zwei Traditionen später tatsächlich ineinander münden.

Ursprünglich waren sie es nicht. Das ist meine Arbeitshypothese.

Elohim ist die Mehrzahl von El oder Eloah und bedeutet an und für sich ›Götter‹. Für die Juden muss sich diese Mehrzahl von Göttern irgendwann zu einer Summe oder zu einem Konzentrat der Gottheit und zu einem Synonym für ›Gott‹ verwandelt haben, da Elohim meist in Verbindung mit der Singularform eines Verbs benutzt wird. Auch heute wird Elohim ins Deutsche mit ›Gott‹ übertragen.

Aber ›Elohim‹ oder ›Gott‹ ist gar nicht der ›einzige Gott‹. Damals hatten viele Völker einen eigenen El oder Eloah oder eigene Elohim. El war zum Beispiel der Gott der Kanaaniter, eines Nachbarvolkes Israels. Zu El gesellte sich später Baal, ein Fruchtbarkeitsgott. El galt im Sumer – unweit von Israel – auch als der Schöpfergott, der mit einem Chaos zu kämpfen hatte.

Man muss wissen, dass die Juden kein Problem hatten, das Wort ›Elohim‹ auszusprechen. Wohl aber hatten sie vor dem Tetragramm, also vor den vier hebräischen Buchstaben, die das Wort ›Jahwe‹ bilden, Respekt und sprachen das Wort so nicht aus, sondern sagten dafür entweder ›Adonai‹ (das heißt ›Herr‹) oder ›schem‹ (das heißt ›der Name‹).

Die Juden hatten somit zu den zwei Wörtern eine unterschiedliche Beziehung. Mit Sicherheit teilten sie das Wort ›El‹ mit den anderen semitischen Völkern – El (Gott) oder Elohim (Götter) wurde von allen verwendet und nicht nur von den Juden.

Der Gott der Juden, Israels, ist nur Jahwe, ›Jahwe Elohim‹ ist der ›Gott Jahwe‹.

Es ist wichtig, von vornherein die zwei Schöpfer zu unterscheiden und zu beobachten. In der Bibel scheint Elohim der Schöpfergott aller Völker zu sein, Jahwe ist aber der Schöpfergott Israels, das sich nicht nur als das Volk der Nachkommen Abrahams verstand, sondern Adam als seinen Stammvater ansah.

Es ist eine Arbeitshypothese, an der ich zunächst festhalte. Vielleicht haben wir zwei parallele oder miteinander verwobene Entstehungsgeschichten: die Entstehungsgeschichte der Welt und des Menschen und die Entstehungsgeschichte des Volkes Israel.

Was am Anfang nicht ganz klar ist, wird im Laufe der Erzählung deutlicher. Es ergibt sich im Laufe der Geschichte Israels und der benachbarten Völker eine interessante Spur: Bei jeder Trennung der Väter Israels von anderen Völkergruppen – Trennungen, die letztlich zur Bildung des Volkes Israel führen – trennt sich auch Jahwe von den anderen Elohim und deren Völkern und begleitet Israel.

Jahwe ist auch der Gott, der die Menschen erzieht und sich dadurch sein Volk formt. Kain, der Mörder seines Bruders, muss vom Angesicht Jahwes in das Land Nod, in dem Jahwe nicht anwesend ist. Nach der Sintflut trennen sich die drei Söhne Noahs. Und Jahwe wird der Gott Sems, des Vaters der Semiten. Nach der Zerstreuung der Menschen in alle Welt ruft Jahwe Abraham und verspricht ihm große Nachkommenschaft in dem Land, in das er ihn führen will, in Israel.

Die Spur geht weiter. Ich denke, es ist eine heiße Spur, um die Urgeschichte auch von dieser Perspektive aus zu lesen.

Später, zur Zeit der Propheten, geht der Prophet Elija auf dem Berg Karmel ins Gericht gegen Achab, der zu Baal hält, um die Interessen des wahren Gottes, Jahwes, zu vertreten. Elijahu, abgekürzt Elia oder Elija oder Elijah, heißt ja: ›Mein Gott ist Jahwe‹ (1 Kön 19).

Zwischen El und Jahwe wird es später einen faustdicken Streit geben.

DER ANFANG VON ALLEM?

Die Frage, ob Gott aus dem Nichts alles erschaffen hat, wird später wieder aufgegriffen. Hier nur soviel: In den Schöpfungserzählungen wird diese Frage weder gestellt noch beantwortet.

Der erste Satz der Bibel heißt: »Am Anfang schuf Elohim Himmel und Erde. Und die Erde war wüst und leer.« Kann es sein, dass ein alles ins Leben rufender, durch sein Wort Vollkommenheit schaffender Elohim zu Beginn doch nur eine Erde schafft, die einem Tohuwabohu, einem Chaos gleicht? Das kann nicht sein. Nicht zu glauben, dass Elohim sich so einen Fehlstart leistete. Ein Wort von ihm hätte gereicht, um eine vollkommene Welt ins Leben zu rufen.

So sollte man den Satz nicht lesen. Den Text muss man anders lesen:

»Am Anfang schuf Elohim Himmel und Erde.«

Das ist die Überschrift zum Schöpfungsbericht, der Titel des nachfolgenden Textes. Dann kommt die Bestandsaufnahme vor Beginn der Schöpfertätigkeit, der Stand der Dinge vor der Schöpfung selbst:

»Die Erde war wüst und leer. Finsternis lag über den Abgrund, und Elohims Wind schwebte über den Wassern.«

Also vor der Schöpfung gab es – laut dieser Lesart – bereits eine ganze Menge: eine chaotische Erde, eine abgrundtiefe Finsternis und eine unförmige Wasserfläche, auf der ein Gotteswind ziellos schwebte.

Ruach Elohim ist nicht der (vor)christliche Geist Gottes oder gar der christliche Heilige Geist. Es handelt sich um ein Chaoselement: einen urgewaltigen Wind: Mittendrin im Chaos ist Elohim mit seinem Urwind präsent – als mythisches Chaoselement.

Elohim muss das Chaos beseitigen, wie all seine mythologischen Vorbilder aus der unmittelbaren Umgebung – aus Ägypten, Mesopotamien, Assur, Sumer – es ihm vorgemacht hatten.

Besser noch: Er will das Chaos ordnen. Das mythische Chaos unterscheidet sich wesentlich von einem chaotischen Kinderzimmer. Das mythische Chaos ist vorgeburtlich, es existierte vor der Schöpfung, vor der kreatürlichen Geburt durch die Götter. Das mythische Chaos ist in anderen Schöpfungsmythen etwas Monströses, Bestialisches, Undefiniertes. Die Götter waren echt herausgefordert.

Durch die Beseitigung und Strukturierung des Chaos entsteht die Schöpfung des Himmels und der Erde. ›Himmel und Erde‹ bezeichnet dabei den uns bekannten kreatürlichen, geschaffenen Kosmos.

»Und Elohim sprach: Es werde Licht. Und es wurde Licht.« Das war die erste Schöpfungstat am ersten Schöpfungstag: Licht in die Finsternis bringen. Also kann die Überschrift (»Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde«) bedeuten, dass ein Chaos schon da war, bevor Elohim es schaffend ordnete.

Gerade die Erschaffung des Firmaments macht den ›jüngeren‹ Schöpfungstext kulturell zum älteren Schöpfungsmythos, denn viele Schöpfungsmythen aus dem ägyptischen oder mesopotamischen Raum haben das gleiche Schöpfungsmotiv.

Beim Schöpfungswerk Jahwes kann man noch weniger von einer Schöpfung aus dem Nichts reden. Jahwe hat noch weniger als Elohim ›alles‹ erschaffen. Seine Schöpfung (Himmel und Erde) war trocken und ohne Sträucher. Jahwe beschränkte sich darauf, einen Hortus (Obst- und Gemüsegarten) zu pflanzen, nachdem er den Boden durch Regen anfeuchten ließ. Darauf wird er Adam hinstellen, gewissermaßen den Gärtner, der die Aufgabe hatte, den Boden zu bearbeiten.

Elohim und Jahwe waren nicht die einzigen Götter, die aus vorhandenen Elementen einen neuen Kosmos errichtet haben.

SCHÖPFERGOTT UND DEMIURG

Die ägyptischen Schöpfungsmythen kannten einen Zustand vor der Schöpfung. Bevor die Sonne und die Gestirne und die Erde geordnet wurden, war nur das Wasser.

Gestaltlose Materie existierte nach den sumerischen Schöpfungsmythen vor der Schöpfung durch Apsu und Tiamat. Apsu ist der Gott der Süßwasserozeane, Tiamat die Göttin des Meeres. Aus dem Wasser des Meeres, aus der fruchtbaren Göttin Tiamat, gehen alle Wesen hervor.

Die Ägypter kennen den Urhügel und das Ur-Ei (assoziativ erinnert mich dies an den Urknall), die da waren, bevor Himmel, Erde und Unterwelt entstanden sind.

Eine Schöpfung aus dem Nichts kennen die Schöpfungsmythen aus der Nachbarschaft Israels oder aus ferneren Kulturen, wie etwa der polynesischen und der Ureinwohner Australiens, auch nicht.

Es ist immer etwas vorhanden, bevor der Schöpfergott ans Werk geht. Die Kosmogonien (Entstehung des Kosmos) kennen hauptsächlich zwei Arten der Tätigkeiten des Schöpfergottes: die Ordnung stiftende Tätigkeit und die Schöpfung durch Zerteilung.

Vor der Schöpfung des Kosmos ist das Chaos. Das Chaos ist zumeist unförmiges Wasser, über dem ein Chaoswind weht. Aus diesem unförmigen Wasserchaos lässt der Schöpfergott den Kosmos entstehen. Er trennt die Elemente und ordnet alles neu. Die neue Ordnung ist die neue Welt, der Kosmos, in dem Mensch und Tier sich zu Hause fühlen.

Der Schöpfergott ist tätig mit seinen Händen oder auch mit seinem Wort (Ägypten) oder durch seine Gedanken und Worte (Polynesien, auch Ägypten – Elohim ist also nicht der einzige, der mit dem bloßen Wort erschafft). So entstehen Himmel und Erde (der Kosmos), die flache Scheibe der Erde und das Himmelsgewölbe, daran die Sonne und die Erde und die Sterne. Unten auf der Erde die Pflanzen, die Tiere und der Mensch. In manchen Mythen sind einige Elemente (in Ägypten die Sonne) selbst Schöpfer und lebensspendende Götter.

Das ist die Art der Schöpfung durch Trennung und ordnende Tätigkeit.

Wenn aber aus dem Urwasser ein Urtier, die Urschlange oder ein Drache steigt, dann ist die Schöpfung umso schwieriger. Die Schlange, das Urtier, der Drache müssen getötet werden, ihre Glieder müssen zerteilt werden, und jeder Teil wird ein Teil der neuen Schöpfung. Oder ein Gott muss gegen einen anderen Gott (etwa Marduk gegen Tiamat) kämpfen, und der Verlierer wird zerteilt, und aus seinen Teilen entsteht die Schöpfung.

Der Gott, der aus dem Nichts alles schafft, ist ein späteres philosophisches Konstrukt, das sich auch in beiden Schöpfungstexten der Bibel nicht finden lässt. Beide – Elohim und Jahwe – erschaffen nicht aus dem Nichts, sie ordnen ein bereits vorhandenes Chaos.

In der griechischen Philosophie, namentlich bei Plato, wird so ein Schöpfer Demiurg genannt. Auch den Griechen war die Erschaffung aus dem Nichts unbekannt.

Demiurg ist eben ein Gott, der aus dem Chaos den Kosmos als geordnetes Bauwerk strukturiert. Die Gnosis sieht den Demiurgen als den Schöpfer einer unvollkommenen Welt und deshalb als die Ursache auch des Bösen in der Welt.

Im allgemeinen Verständnis ist ein Demiurg ein Handwerker, ein Ingenieur, ein Künstler, einer, der an und für sich selbst kein ›Gott‹ in unserem heutigen westlichen Sinn ist.

Im Verständnis der biblischen Texte spiegelt sich eher die mythische Bedeutung des Schöpfers wider. Weit weg von philosophischen Fragen wie: »Hat Gott alles aus dem Nichts erschaffen?« oder: »Und wer hat Gott selbst erschaffen?« wollen die außerbiblischen wie biblischen Mythen die Beziehung zwischen den Göttern und der Welt herausstellen.

Wenn man einen Mythos als eine Erzählung versteht, in der Götter sich in die irdische Sphäre einmengen, dann ist ein Schöpfungstext ein Mythos par excellence.

Alle antiken Schöpfungsmythen kennen nur den Demiurg als Schöpfer. Und einige Mythen können mit einem nicht erschaffenen Demiurgen eigentlich gut leben.

Die Schöpfertätigkeit ist im Altertum eine mühsame, aber beschränkte Tätigkeit: eine vorhandene, chaotische, unstrukturierte Welt neu strukturieren, aus dem Chaos einen Kosmos machen.

Die Schöpfer haben viele Namen, sie sind Götter, aber vor ihnen waren Urgötter oder das Urwasser. Das Urwasser ist das vorhandene Grundelement, das Chaos, aus dem der jeweilige Schöpfergott den Kosmos strukturiert.

In Rom und in Ostia, aber auch an anderen Orten, besonders in Mittelitalien, kann man den Spuren des Mithraskultes nachgehen. Dieser Kult ist aus vielen Gründen interessant: wegen der Gleichzeitigkeit seiner Präsenz im antiken Rom mit dem frühen Christentum, wegen der vielen den Mithras- und Christusanhängern gemeinsamen Vorstellungen, nicht zuletzt wegen ihres gemeinsamen Ursprungs im Nahosten: das Christentum aus Palästina, der Mithraskult noch weiter östlich, aus Persien und Mesopotamien. Die historischen Wurzeln des Mithraskultes sind so alt wie die Geschichte der Bibelredaktion und haben gnostische und orientalisch mythische Komponenten.

Mithras ist der Schöpfergott, der Held, der die Schöpfung ermöglicht hat. Vor seiner Geburt – auch die Götter werden nämlich geboren – existierten bereits ein Himmel aus Stein und die Sonne. Der schöne Gott Mithras wird als Lichtgestalt aus dem festen, soliden Himmelsdach geboren. Neben einem Fluss, unter einem heiligen Baum, kommt er nackt aus dem Stein auf die Welt. Es existieren vor der Mithrasschöpfung bereits Hirten, die sich um ihn, den neugeborenen Gott, kümmern, ihm Geschenke überreichen und ihn verehren. Der Mythos kennt keine Logik, der Mythos schafft einen Kosmos des Glaubens für die Menschen, die sich in ihm wohl fühlen.

Mithras Schöpfung ist keine Schöpfung aus dem Nichts, sondern eine neue Ordnung (ein moralischer Kosmos), die Mithras in das vorhandene Chaos einbringen muss. Mithras muss zunächst die Sonne, seinen ersten Gegner, besiegen. Die beiden besiegeln dann einen Pakt. Danach muss Mithras einen wilden Bullen bekämpfen, er besiegt ihn und führt ihn in seine Kaverne. Von dort flüchtet der Bulle allerdings, und die Sonne verlangt seine Tötung. Mithras schlachtet den Bullen mit einem Messer. Aus der Wunde an dessen Hals fließt Blut auf die Erde. Aus dem Blut, dem Hirn und anderen Teilen des Bullen entstehen Wein, Pflanzen und das Leben allgemein. Ahriman, der Gott des Bösen, schickt den Hund, die Schlange und den Skorpion: Sie sollen verhindern, dass die fruchtbaren Säfte des Bullen, das Blut und der Samen, weiter auf die Erde fallen. Deren Versuch gelingt nicht, und der neue Kosmos entsteht.

Ähnlich geartet, wenn auch in den Motiven der Mythen verschieden, erzählen andere mesopotamische und ägyptische Schöpfungsmythen.

Im mesopotamischen Schöpfungsmythos Enuma Elish etwa entsteht Schöpfung durch die Zerteilung eines Urwesens: Marduk erschlägt das Seeungeheuer Tiamat, spaltet es, mit der einen Hälfte bildet er den Himmel und mit der zweiten die Erde. Schöpfung ist auch hier das Ordnen einer prä-existenten chaotischen Materie.

Aus dieser mythischen Tradition, die in ganz Mesopotamien wie auch in der ägyptischen Kultur gegenwärtig war, mit der das Volk Israel während der Jahre seiner Präsenz dort in Kontakt getreten ist, ist auch die biblische Schöpfungserzähltradition hervorgegangen. Natürlich mit großen Unterschieden. Aber auch mit starken Reminiszenzen.

Die meisten Mythenforscher, besonders die, die sich der monotheistischen jüdisch-christlichen Tradition verpflichtet fühlen, betonen an dieser Stelle, dass die biblischen Schöpfungserzählungen der strengen monotheistischen jüdischen Tradition entstammen. Das stimmt mindestens zur Zeit der Entstehung der originär selbstständig existierenden Schöpfungsberichte keinesfalls. Lange Zeit lebten die Israeliten mitten in einer polytheistischen Welt. Die Jahwetreuen wehrten sich gegen die Abtrünnigen, die zu anderen Göttern liefen und sie verehrten. Lange Zeit war es den Israeliten verboten, sich anderen Göttern zuzuwenden, weil diese die Götter anderer Völker waren.

Zu welchem Zeitpunkt die Israeliten anfingen, monotheistisch zu denken, ist leider nicht mit Sicherheit zu rekonstruieren. Eine interessante und nahe liegende These besagt, dass die Israeliten erst zu der Zeit, als der Tempel zu Jerusalem und die sich darin befindliche Bundeslade, der Ort der Gegenwart Jahwes auf Erden, von den Babyloniern zerstört wurden, anfingen, an einen einzigen, nicht lokal festzumachenden Gott zu glauben, den sie immer noch Jahwe nannten, der nirgendwo ansässig und doch überall ist.

Wir können also festhalten: Auch Jahwe und Elohim sind – philosophisch gesehen – Demiurgen. Vor ihrer Schöpfertätigkeit existierte das Wasser oder die trockene Erde oder beides. Das Chaos war, bevor sie erschufen.

Mythisch gesehen sind Jahwe und Elohim genauso tätig wie die anderen Schöpfer. Denn Elohim und Jahwe haben das Chaos geordnet, zu Himmel und Erde bzw. zum Garten Eden umgestaltet, der eine mit seinem Wort, der andere mit seinen Händen: Ordnend haben sie für den Menschen einen Kosmos, eine Heimat erschaffen.

Im besten mythischen Sinn ist derjenige, der für den Menschen einen Kosmos schafft, ein Gott, weil er für die Menschen einen sakralen Lebensraum schafft, in dem der Mensch gedeihen kann. Das haben aber auch die anderen mythischen Schöpfergötter getan.

Unser heutiger Gott, den wir Christen uns im Laufe der letzten 20 Jahrhunderte erschaffen haben, ist anders als Jahwe und Elohim. Unser moderner Gott soll alles aus dem Nichts erschaffen haben. Nach unserem modernen christlichen Gottesbild ist ein Demiurg als Schöpfer-Gott eigentlich arm dran: Er ist – in unserem heutigen christlichen Sinn – gar kein echter Gott, sondern ein unvollkommenes Wesen, das nicht alles erschaffen hat.

Andererseits berufen sich die Christen auf die Schöpfungsgeschichten aus der Bibel, über die wir gerade reden. Und diese lassen die Interpretation zu, dass Elohim und Jahwe wie die anderen Götter nicht aus dem Nichts erschaffen haben.

Wie wir sehen werden, ist auch philosophisch und theologisch die Möglichkeit gegeben, dass der christliche Gott nicht aus dem Nichts erschaffen hat. Es ist auch keine Aussage des Glaubensbekenntnisses, dass Gott aus dem Nichts erschaffen hat.

Wie sähe dann das Verhältnis zwischen dem Schöpfergott – wie er auch heißen mag – und der unförmigen, chaotischen Materie aus?

Vielleicht existierte Gott vor dem Chaos. Dann gibt es – nach menschlicher Logik – zwei Alternativen: Das Chaos wurde von ihm zuerst geschaffen, praktisch als Vorstufe der Erschaffung des Kosmos. Wozu hätte aber ein Chaos erschaffen werden sollen, das etwas Unvollkommenes, Unwürdiges für unseren vollkommenen Gott ist? Oder das Chaos wurde von Gott nicht erschaffen. Von wem stammt es dann? Gibt es einen zweiten Schöpfer, der für das Chaos verantwortlich gemacht werden kann, bevor Gott herangeht und das Chaos in einen Kosmos verwandelt?

Oder das Chaos existierte neben Gott. Dann ist Gott nicht der Erste, nicht das Alpha und das Omega, sondern ein Mitwesen. In diesem Fall hätte er – ähnlich wie in anderen Schöpfungsmythen – gegen das Chaos gekämpft und es besiegt. Darin läge eventuell die Wurzel des Bösen in der Welt, das durch die Schöpfertätigkeit nicht ganz besiegt und beseitigt wurde.

Die Koexistenz von Chaos und Gott, von Urmaterie und Schöpferkraft, von orientierungsloser Materie und zielgerichtetem Geist war möglicherweise eine echte Herausforderung für den Geist: Ursprünglich herrscht Zwiespalt in der noch nicht geordneten ›Welt‹, bis es dem Geist gelingt, der Materie eine Richtung zu geben, bis das Chaotische irgendwie bewohnbar, ein Kosmos wird, geisterfüllt ist, in dem nicht nur chaotischer Wind über chaotischem Wasser weht, sondern eine Brise Geist das neue Zuhause erfüllt.

Diese Theorie riecht stark nach Pantheismus einerseits, nach Gnosis andererseits. Pantheismus und Gnosis sind zwei Seiten einer Medaille, um die gemeinsame Wirkung von Geist und Materie auf eine kurze Formel zu bringen. Sie könnte aber einige Phänomene der ›geordneten‹ Schöpfung erklären, zum Beispiel die Anwesenheit von Unvollkommenheit und Bosheit in der Welt.

›HIMMEL UND ERDE‹ – WAS IST DAS?

›Himmel und Erde‹ ist das, was der Mensch mit bloßen Augen sieht.

Auch heute ist es so. Der blaue oder wolkenbehangene Himmel. Wenn der Himmel blau ist, sieht man die Sonne, nachts sieht man den Mond und die Sterne. Nachts herrscht die Dunkelheit, tags das Licht.

Und die Erde trägt uns, wir stehen oder knien oder gehen auf ihr. Auf der Erde leben auch Tiere und Pflanzen. Flüsse durchqueren die Erde, und der Regen macht sie fruchtbar.

Je enger der Gesichtskreis, desto heimischer sind Himmel und Erde, je größer der Gesichtskreis, desto unbekannter und unheimlicher sind sie.

Dieses ›Himmel und Erde‹ wurde von Elohim erschaffen.

Was der Mensch vor vier, drei, zwei oder anderthalb tausend Jahren nicht gesehen hat, wurde von Elohim nicht erschaffen. Oder doch? Die Frage stellte sich für die damaligen Menschen gar nicht.

Der Himmel war noch nicht das All, der Weltraum. Der Himmel war ein Dach, an dem Sonne und Sterne aufgehängt waren und sich um die Erde drehten.

Ähnlich dem Haus, das die Menschen bewohnen, ist der Kosmos, der ›Himmel und Erde‹ heißt. Das Haus hat einen Boden, Wände und ein Dach, an dem heute elektrische Lampen hängen, an dem damals eine oder mehrere Öllampen hingen, je nachdem, was sich der Hausbewohner leisten konnte.

So hat sich der Mensch ›Himmel und Erde‹ vorgestellt: der Erdboden natürlich unten, ›unendlich‹ groß, der Himmel blau am Tag oder schwarz in der Nacht, daran Leuchten, kleine und größere. Und da der Horizont so groß und unerreichbar war, war der Himmel gleichzeitig Dach und Wand des Welthauses.

Der Mensch hatte sich Himmel und Erde als Abbild seines Hauses vorgestellt: Der Kosmos als Zelt, domus, casa, home, Heimat. Und nach diesem Bild des Menschen wurden ›Himmel und Erde‹ durch Elohim erschaffen.

In ein römisches domus gehörten auch die Hausgötter: die Laren und die Penaten, die die Aufgaben hatten, die Hausbewohner zu schützen. Auch vor den Römern hatten die Menschen gerne Götter, nicht nur innerhalb ihrer vier Wände, sondern auch in ihrem großen Haus, dem Kosmos. Mehrere von ihnen, sogar deren Namen, haben wir inzwischen kennengelernt.

Das Weltall, wie es sich uns heute darstellt, ist hingegen auch für den heutigen Menschen mit den ihm zur Verfügung stehenden Mitteln tatsächlich unermesslich. Davon wussten die Autoren der Bibel nichts oder sie hatten nur eine vage Intuition. Zehn Millionen mal zehn Millionen Sterne umfängt es – das ist nur eine grobe Schätzung, und diese vielen Sterne, von denen wir uns keine Vorstellung machen können, sind nicht mal fähig, das All hell erleuchten zu lassen. Das All ist dunkel, schwarz, die Sterne sind zu wenige, um es zum Leuchten zu bringen. So groß ist das Universum, und es wird immer größer.

Der Weltraum expandiert ständig. Und neue Sterne werden geboren, alte sterben ab.

Gibt es ein anderes Leben im All? Es ist sehr wahrscheinlich, so groß ist das Universum. Was sind wir denn, dass wir meinen könnten, unser Leben sei die einzig mögliche Lebens-Art? Es gibt viele Möglichkeiten, Leben zu definieren, eventuell existieren viele Lebensarten. Vielleicht gibt es kein biologisches Leben (auch wenn es paradox klingt) wie unseres, aber doch Intelligenz im All. Geist muss nicht unbedingt mit vergänglicher Biomasse oder gar mit Materie verbunden sein. Vielleicht ist das Universum selbst intelligent und wird von dieser Intelligenz gesteuert.

Vor kurzem haben Wissenschaftler Wasser außerhalb der Erde entdeckt, als Eiskristalle oder als vereiste Fläche. Man hat es auf Asteroiden entdeckt und sogar auf Planeten. Dass außerhalb der Erde Leben existieren kann, belegt die Existenz des Wassers im All. Denn Wasser ist auch vor allem Schöpfungsakt: die Mutter allen Lebens – auch auf Erden.

Einige Wissenschaftler gehen heute sogar von der Hypothese aus, dass das Wasser von herabstürzenden Asteroiden auf die Erde – sozusagen – ›importiert‹ wurde: ein chaotisches Element zuerst, bevor Leben, also Kosmos hier entstanden ist. Vielleicht ist Leben woanders sogar weiter entwickelt?

Mit all dem hatte der biblische Elohim nichts zu tun. Er ist, wenn man die Bibel aufmerksam liest, genauso wenig der Schöpfer des Alls wie andere semitische Götter. Er hat an einem kurzen Tag das Licht zwischen Himmel und Erde erschaffen, damit er sieht, was er noch zu tun hat, um das anfängliche Chaos in Ordnung zu bringen. Dann widmete er die weiteren sechs Tage der kleinen Erde, und einen einzigen Tag brauchte er, um das Dach über der Erde zu schmücken, die zwei großen und die kleineren Laternen zu erschaffen, »damit sie über die Erde leuchten«.

Der Himmel Elohims, das schön anzusehende Firmament, ist ein Dach über unserem Kopf, nicht das Universum, nicht das All, nicht der Weltraum.

Jahwe hatte seinerseits einen noch engeren Horizont: Einen Garten Eden hat er gepflanzt, verortet in Mesopotamien. Was außerhalb dieses eingezäunten Gartens war, ist nicht das Werk Jahwes. Der Garten Eden ist der neue Kosmos Jahwes, ähnlich wie die Insel im Wasser, der Nilhügel, begrenzt und gezäunt. Eine Inseloase.

Für die Schöpfung Jahwes ist das Bild der Oase in der Tat sehr treffend. Der Boden ist öde und trocken, kein Strauch und kein Gras weit und breit: die den Nomaden bekannte Wüste. Mittendrin schafft Jahwe einen Garten mit Bäumen und Wasserquellen: eine kleine Welt, wenn auch ein schöner Garten.

Am Allerwichtigsten, wie wir gesehen haben, ist für beide schaffende Götter der Mensch. Anthropozentrisch ist alles, auf den Menschen fixiert, ausgerichtet. Und das Firmament ist geozentrisch, auf die Erde hin erschaffen und gedacht.

Wer heute meint, Elohim oder Jahwe habe auch das uns heute mehr oder minder – eher vom Hörensagen – bekannte Universum erschaffen, kann sich auf die Bibel nicht berufen. Das geschieht eher assoziativ: Je größer der eigene menschliche Horizont wird, desto größer wird auch der Schöpfergott, desto mannigfaltiger werden die Schöpfertätigkeiten Gottes. Wir reden dann nicht mehr von Jahwe oder Elohim, sondern von ›Gott‹, und meinen eigentlich nicht mehr den biblischen Elohim, auch wenn Elohim ›Gott‹ bedeutet, sondern einen globalisierten namenlosen Gott.

Heutige Gläubige meinen kurzschlüssig, im Schöpfungsbericht stehe, Elohim oder Jahwe hätte das All erschaffen. Dem ist nicht so. Zur Zeit der Entstehung der Bibel war der globale Gott nicht denkbar. Es waren viele ganz kleine Lokalmatadoren, viele Götter, von denen jeder seinen kleinen Kosmos für sein eigenes Volk schuf.

Die kopernikanische war eine ganz gefährliche Wende. Nicht nur die Erde befand sich nicht mehr in der Mitte des neuen Universums, sondern der Mensch selbst war nicht mehr der Mittelpunkt der Welt.

Nicht nur soll sich nun die Sonne anders verhalten als in der Bibel beschrieben, nicht nur soll sich die Erde um die Sonne drehen, statt, wie früher geglaubt, anders herum, wie es in der Bibel steht.

Plötzlich stimmten die Koordinaten nicht mehr. Die Erde war nicht mehr in der Mitte von allem, und der Mensch nicht mehr die Mitte der Erde, sondern umgekehrt. Die Sonne droht, selbst die Mitte zu werden, die Erde wird ein einfacher Trabant und der Mensch ein Wesen, das von diesem Trabanten um die Sonne herum mit geschleudert wird – ohne dass er sehr lange Zeit, Millionen von Jahren, überhaupt gemerkt hätte, dass er mal auf den Füßen, mal auf dem Kopf steht – so eingebildet ist er.

Sollte das stimmen, und es stimmt leider für uns, dann ist der Mensch nicht der Gipfel der Schöpfung – und das ist nun gerade der Gipfel! Seine sämtlichen Privilegien sind damit in Frage gestellt. Der Mensch ist ein kleines Wesen innerhalb einer kleinen Welt, die Jahwe oder Elohim für ihn erschaffen hatten, mitten in einem Universum, das anscheinend nicht für ihn existiert. Sein Kosmos ist nicht mehr seiner. Der Kosmos ist größer, unübersichtlich, ungemütlich, eigentlich kein Kosmos im eigentlichen Sinn, sondern schon wieder ein bisschen chaotisch geworden – auch für Elohim. Das Universum ist dem Menschen und Elohim über den Kopf gewachsen. Er fühlt sich nicht mehr zu Hause.

Der Mensch ist ein seltsames Wesen. Intelligent, fantasiebegabt, aber gelegentlich ohne Humor.

Mehrere Jahre später hat er entdeckt, dass nicht einmal unsere Sonne die Mitte des Universums ist. Sie ist nicht mal die Mitte unsere Galaxie, der Milchstraße, in der sich andere große Sonnen befinden, in der bereits abgestorbene, weit größere Sterne als dunkle Löcher sich befinden. Sie steht oder dreht sich (man kann es nicht übersehen) am Rande eines Universums ohne für uns sichtbare Ränder und Grenzen.

Eine ganz bedrohliche Situation für alle, eigentlich auch für den Schöpfer.

Waren Elohim und besonders Jahwe so kurzsichtig, dass sie selbst das große Universum übersehen hatten und für den kleinen, unwichtigen Menschen so einen Garten (Eden) oder – ein wenig großzügiger – einen Fußboden (die Erde) mit einer Decke mit Lampen (den Himmel) gebaut haben? Die Vergleiche stimmen nicht ganz: Am Universum gemessen ist die Bleibe des Menschen noch winziger und unbedeutender.

Auf der anderen Seite: Welcher Gott hat dieses neue Universum, das All erschaffen? Davon steht in der Bibel leider nichts. Elohim eigentlich nicht und Jahwe mit seinem kleinen Edenschrebergärtchen nun wirklich nicht. Was die Menschen damals gekannt haben, nur das haben Elohim und Jahwe geschaffen. Für den Rest sind sie nicht zuständig.

Ist überhaupt ein Gott der Schöpfer des Universums, oder ist das Universum von schöpferischer Kraft beseelt und entwickelt sich weiter, bis es unendlich und ewig wird?

Jedenfalls ist die Erde nicht einmal ein heller Punkt im Universum, keine Sonne, kein Stern. Die Menschen können inzwischen – weit weg vom Garten Eden – um die Erde selbst kreisen. Die Erde scheint nicht aus eigener Kraft, wenn sie überhaupt scheint.

Je nach Gesichtspunkt und Perspektive ist die Erde einerseits wichtig, wenn man auf ihr fußt, sie scheint andererseits sogar entbehrlich zu sein, je weiter man, wenigstens gedanklich – und das haben die Menschen inzwischen gelernt –, sich von ihr entfernt. Millionen Lichtjahre von der Erde entfernt ist sie wie nicht existent, vom Blickfeld verschwunden. Und mit ihr auch ihre sämtlichen Schöpfer und Götter. Aus dem Auge, aus dem Sinn. In der italienischen Wendung hat der Spruch eine andere Nuance: lontano dagli occhi lontano dal cuore (aus dem Auge, aus dem Herzen).

Und der Mensch, der sich als das höchste Wesen, ein klein wenig unter dem lieben Gott einstuft, befindet sich am Rande eines Universums, das er eigentlich gar nicht begreift.

Je entfernter man von der Erde ist, desto kleiner wird der Mensch. Bald ist er Staub, ein Körnchen dieser Erde. Selbst die Erde wird ein Körnchen Staub des Universums.

Was ist mit ihren Schöpfern? Die meisten in den Schöpfungsmythen genannten Götter sind selbst Staub der Vergangenheit geworden. Wer weiß noch etwas von den ägyptischen Schöpfern Hapi, Re, Atum, Chepri, Ammun, Ptah?

Auch die Götter aus Mesopotamien sind tot, Enki und An, Apsu, Tiamat und Marduk.

Und auch der kanaanäische Gott El ist tot.

Sie alle waren an der Erschaffung eines kleinen Teils dieser kleinen Erde beteiligt.

Hier ein kleiner Auszug aus einem ägyptischen Schöpfungsmythos, der stark an Jahwes Schöpfung erinnert:

»Du bist der Meister der Töpferscheibe,
dem es gefällt, auf der Scheibe zu bilden,
der wohltätige Gott, der das Land belebt,
der die Keime der Erde in Berührung bringt.

Du bist der Allmächtige,
du hast die Menschen auf der Scheibe gebildet, täglich,
in deinem Namen, Chum. Der Töpfer.«

(In: Die Schöpfungsmythen, Zürich 1964, 94)

So nah zu den biblischen Schöpfungsberichten, so weit vom jetzigen Universum.

Was haben diese Götter mit dem riesigen All zu tun? Nichts. Was haben Elohim und Jahwe mit ihm zu tun?

Weit weg von der Erde auf einem kleinen Planeten, der um einen größeren Stern als die Sonne sich dreht, sind Leben und Intelligenz vorhanden. Dort spricht keiner von Elohim und keiner von Jahwe. Dort kennt sie gar keiner. Vielleicht aber haben auch diese Wesen Gottesbilder und nennen sie mit anderen, eigenen Namen.

Es gibt kein wirksames Bilderverbot. Jeder macht sich seinen eigenen Gott und meint, sein Gott sei der richtige und der einzige.

Instinktiv – weil damals nicht mal Kopernikus oder Galilei von der tatsächlichen Größe des Universums wirklich Ahnung hatten – haben die Kirchenmänner gespürt, auf dem Spiel stehe nicht nur ein kleiner Spruch aus der Bibel, der davon ausgeht, dass die Sonne sich um die Erde dreht. Auf dem Spiel stehe das gesamte Machtgefüge des Menschen über Flora und Fauna, die Macht Gottes (zu dem Zeitpunkt war Elohim in der Kirche fast vergessen und Jahwe war scheinbar nicht mehr der Gott der Christen) über die Welt und den Menschen – was nicht so schlimm war.

Besonders aber stand auf dem Spiel die Macht der selbsternannten Stellvertreter Gottes auf Erden. Zum Zeitpunkt der kopernikanischen Wende waren nicht mehr die einfachen Menschen, die ›Ebenbilder‹ des Elohim, die Stellvertreter Gottes auf Erden. In der Zwischenzeit hatten sich die Kleriker emporgearbeitet. Diese ›Berufsgruppe‹ fühlte sich Gott ganz besonders ähnlich und nah. ›Kleros‹ heißt auf Griechisch ›Teil‹. Die Kleriker haben Teil am Heiligen, sind Teile des Heiligen.

Die Reaktion dieser Menschen ist verständlich. Ihre Macht war bedroht. Und psychologisch verständlich ist die Tatsache, dass es länger als 400 Jahre gedauert hat, bis die Kirche diesen Irrtum eingesehen hat.

Wollten wir uns von der Evolutionstheorie Rat holen, dann geriete das übergroße Selbstwertgefühl des Menschen richtig ins Schwanken. Denn nach dieser Lesart der Entwicklung des Lebens kann der Mensch mehr oder minder nur ein Zufallsprodukt sein, das irgendwann von der Evolution überrundet und weggeworfen wird, oder eine Zwischenstufe bleiben, wie der Affe die Vorstufe des Menschen ist.

Die Sonne wird erkalten. Die apokalyptische Vision, dass Sonne und Sterne vom Himmel herunterfallen, ist nicht falsch. Die Sonne wird erkalten, aber nicht, weil der Mensch böse ist, sondern weil es in ihrer Natur liegt. Junge Sterne brennen stark, alte Sterne erkalten und zerfallen, genau wie der Mensch.

Bevor die Sonne aber kalt wird, wird sie beim Abkühlungsprozess mindestens doppelt so groß werden und sich Merkur, Venus und Mars einverleiben.

Auf der Erde wird das Leben verdorren, alles wird Wüste. Es ist ein besseres Schicksal, als wenn die Erde und mit ihr die Menschen von der Sonne auch einverleibt und Teil eines erkaltenden, aber heißen Magmas würden.

Es wird also, im günstigen Fall, eiskalt werden auf der Erde. Wenn wir uns heute davor fürchten, dass das Polareis schmilzt und das Wasser der Ozeane bedeutend ansteigt und schöne Städte wie Venedig und New York überflutet werden, können wir uns trösten. Die Erde wird eine Eiskugel werden, wenn die Sonne erkalten wird.

Dafür werden andere Sterne wiedergeboren werden, und andere Planeten werden um die neuen Sonnen kreisen, und vielleicht wird dort neues Leben entstehen, und neue Götter werden dort angebetet.

Es gibt heute immer noch Theorien, die besagen, dass die Expansion des Universums zum Endziel die Entstehung und die Transformation des Menschen hat, der sich mit dem Universum weiter entwickeln wird, wie das Universum die eigenen Bestandteile dem Zerfall preisgibt, um neu zu werden, vielleicht ja Geist und Intelligenz.

Diese Theorien übersehen, dass das Universum sich am Menschen vorbei entwickelt.

Der Anthropozentrismus, die Sicht, dass der Mensch die Mitte des Universums, das Abbild Gottes ist, ist leicht übertrieben, um nicht zu sagen, sie ist die naive Selbstüberschätzung des Menschen.

Der Anthropozentrismus übersieht merkwürdigerweise, dass der Mensch vergänglich ist. Nicht nur der Einzelne wird zu Staub zurückkehren, die Menschheit selbst zusammen mit der ihr von den Göttern geschenkten Heimat ist Futter für die Fortentwicklung und Expansion eines Universums, das keine Skrupel hat, sich nicht nur winzige Planeten wie die Erde, sondern richtig große Sterne einzuverleiben.

Und welcher Gott soll dem Menschen diese Überheblichkeit eingeflößt haben?

Jahwe und Elohim haben sich auf die Kreativität des Menschen eingelassen. Ein gefährliches Spiel, denn der Mensch ist zwar fantasiebegabt, aber, wie bereits gesagt, gelegentlich humorlos.

Auch Elohim und Jahwe werden mit dem Erkalten der Sonne auf dem kleinen Planeten Erde zunächst frieren und dann für ewig vereisen.

Sie waren bei der Erschaffung des Kosmos kurzsichtig und bei der Erschaffung des Menschen viel zu gutgläubig.

Man sollte mir nicht vorwerfen, ich hätte keinen Respekt vor Gott. Sollte er irgendwie sein (nicht ›existieren‹ – wie unsereiner), möchte ich ihm höchsten Respekt erweisen. Sollte mir die Ehre erwiesen werden, ihm irgendwie zu begegnen, wäre ich sehr froh. Ich habe aber den Eindruck: Man kann sich anstrengen, wie man will: Es ist nicht einfach, ihn zu finden.

Gegenüber Göttern aber bleibe ich skeptisch. Ich neige eher dazu, dass der Mensch sie sich erdacht hat. Vielleicht – und das ist eine realistische, logisch wie psychologisch naheliegende Alternative – hat der Mensch sich verloren und allein gefühlt auf Erden, den Naturelementen – Winden, Regen, Eiskälte, wilden Tieren, unbekannten und giftigen Pflanzen – ausgeliefert. Es war ihm alles zuviel. Es fehlte nicht viel, dass ihm alles ein bisschen chaotisch vorkam. Es fehlten ihm Geborgenheit und Wärme auf Erden. Ein Gott, der für ihn, den Menschen, das Ganze ordnet, den Elementen Sinn und Ziel, dem Menschen das Gefühl gibt, die Sonne sei für ihn da, und der Mond und die Sterne, ja sogar die Pflanzen und die Tiere hätten keinen anderen Sinn und Zweck, als ihn, den Menschen, zu ernähren – dieser Gott gab dem Menschen eine Heimat. Eine Heimat mit einem eigenen Hausgott ist ein Kosmos, eine richtige Schöpfung, ein Zuhause mit Kamin oder mit Kachelofen.

Kurzsichtig waren also nicht unbedingt die Götter – die armen Götter waren selbst Kreaturen der menschlichen Fantasie: Kurzsichtig war der damalige Mensch. Er kannte nur seinen Garten, seine Umgebung. Er wusste nicht einmal, dass andere Menschen – eventuell einige Jahrhunderte später – ganz woanders, im heutigen Mexiko (»Was ist das?«, hätte der mesopotamische, hebräische Mensch damals gesagt, das wusste nicht einmal Kolumbus, als er sich Jahrtausende später nach Indien auf die Reise machte), andere Türme, stufenartige Pyramiden, vielleicht auch ›babylonische‹ Türme bauten.

Entsprechend hat er es sich heimelig eingerichtet. Das große Universum hätte ihn zu Recht stark irritiert.

DIE WELT MUSS NICHT VON GOTT STAMMEN

Wer war zuerst da, der Schöpfer oder die Schöpfung? Die Frage hat die gleiche Berechtigung wie die: Was war zuerst da, das Ei oder die Henne? Ganz eindeutige Antworten gibt es in dem einen wie im anderen Fall nicht.

Wir wollen uns nicht um die Fundamentalisten kümmern. Richtig scheint aber Folgendes zu sein: Der biblische Text meint unmissverständlich, dass die Welt und der Mensch ihre Existenz wie auch immer einem Schöpfer verdanken.

Muss man diese Meinung teilen? Nicht unbedingt. Es könnte auch ganz anders gewesen sein.

Etwa so: Stellen wir uns vor, die Schöpfung sagte sich einmal: Wenn ich Schöpfung heiße, dann habe ich logischerweise einen Schöpfer. So wie Descartes, der eines Morgens aufwacht und einen Gedanken aufschnappt, der zufällig und überraschend durch seinen Kopf rast. Er ruft verwundert und überzeugt zugleich: cogito ergo sum (ich denke, also bin ich). So sagte sich die Schöpfung: creatio sum, ergo creator est. Wo eine Schöpfung existiert, dort ist auch ein Schöpfer.

Und so fabuliert die Schöpfung ihren Schöpfer aus der puren Lust an der eigenen Sprachlogik. Der Schöpfer ist für sie eine einfache, klare, logische Notwendigkeit.

Besonders der Teil der Schöpfung, der gerade vor kurzem seine Affenähnlichkeit aufgegeben und angefangen hatte, nicht nur seine Vorfahren, sondern den Rest der Mitbewohner der Erde als sein Eigentum zu behandeln, betrachtete sich als etwas Besonderes.

Der Mensch also, oder wie er sich damals nach dem zweiten Schöpfungsbericht nannte: ›Adam‹, weil er in seiner damaligen Sprache meinte, aus der Erde – sowieso besser als vom Affen! – zu stammen, also der Mann und die Frau waren mit sich sehr zufrieden.

Der Mensch hat im Schöpfungsgedicht alles ein wenig idealisiert, um sich selbst auf den Thron der Schöpfung zu setzen: Gott Elohim schaute sich jeden Tag (man muss um der Wahrheit willen unterscheiden: Für Gott gibt es keine Tage und Nächte, keine Minuten und Sekunden – aber wie soll man die Schöpfung, wenn sie schon erschaffen ist, mit ihrer leider zeitlichen Dimension anders erfassen als in Tagen, Stunden, Minuten und Sekunden?) … Also Gott Elohim schaute sich sein Tagewerk (schon wieder so ein absurder Ausdruck für Gott!) jeden Abend (so was!) an und sagte bewundernd: Es ist gut geworden.

Am bewundernswertesten war seine Tat am sechsten Tag: Der Mensch selbst meinte, da muss Gott Elohim mich ein bisschen mehr bewundern als die Sonne und den Mond und die Sterne und die blöden Affen, die sich einbilden, meine Vorfahren zu sein.

Und siehe da: Gott sagte tatsächlich: »Es ist alles sehr gut«, natürlich weil der Mensch endlich auch da war. Vielleicht hat er sogar gemeint: »Er ist sehr schön, der Mensch.« Der Eitle auf seinem Planeten fragte den sich auf Besuch befindlichen kleinen Prinzen: »Bewunderst du mich wirklich sehr?« Und der erste Mensch, als Mann und Frau wurde er erschaffen, war eitel genug, befand sich auch auf einem gerade für ihn geschaffenen Planeten und war deshalb zu Recht ein wenig eitel.

Gott Elohim sagte aber nicht direkt zu den Menschen, sie seien sehr gut geworden. Am Ende des sechsten Tages schaute sich Gott Elohim sein ganzes Werk an und meinte, mit der Erschaffung der Menschen sei das Ganze sehr gut geworden. Die Menschen aber sind ihrer (der Menschen und folgerichtig Gottes) Meinung nach die Krone der Schöpfung, das Abbild Gottes auf Erden. Ihnen wurde der gerade erschaffene Kosmos unterstellt. Sie sollen ihn sich gefügig machen und ihn mit ihren Nachkommen (Abbilder des Abbilds Gottes) füllen.

Müde und zufrieden ruht Gott am siebten Tag. Der siebte Tag ist heilig und ewig. Gott Elohim hat sich zurückgezogen in seinen Sabbat, in seine Ewigkeit, und seitdem ruht (vielleicht schläft) er zufrieden.

Nehmen wir aber an, die Schöpfung sei gar keine Schöpfung, so wird die innere Sprachlogik überflüssig und leider auch der darin subsumierte Schöpfer. Entweder gibt es dann keinen Gott oder, wenn es einen gibt, hat er mit der Welt kein Schöpfungsverhältnis.

Diese Gedanken werden von ernsthaften Autoren natürlich auf einem ganz anderen Niveau behandelt, nicht so läppisch wie hier, sondern: philosophisch, naturwissenschaftlich … Natürlich haben bereits richtige Philosophen gemeint, dass die Materie nicht unbedingt einen Schöpfer brauchte, ja, dass der Gedanke einer ewigen Materie gar nicht so abwegig wäre. Sogar der summus theologus, Thomas von Aquin, mochte diese Möglichkeit nicht ausschließen. Und die Naturwissenschaften negieren nicht unbedingt die Möglichkeit eines Schöpfers, sie sagen aber eindeutig, dass es für die Existenz der Welt seiner Tätigkeit nicht bedürfte.

Und – wie bereits geschrieben – die vorhin angesprochenen Schöpfungsmythen und sogar auch der biblische Schöpfungsmythos gehen implizit oder gar explizit davon aus, dass vor der Neuordnung der Schöpfung bereits etwas vorhanden war, das nicht vom jeweiligen Schöpfer ins Dasein gerufen wurde.

Zwischen Evolution und dem Glauben an einen Schöpfer ist kein Gegensatz auszumachen, auch wenn heute noch Vertreter beider Glaubensrichtungen der inzwischen obsoleten Meinung sind, dass die zwei Lehren sich nicht vertragen. Sogar der Vatikan hat diesen lange von ihm vertretenen Gegensatz aufgegeben, auch wenn immer noch daran festgehalten wird, dass bei jeder Zeugung eines neuen Menschen Gott selbst ihm die Seele eingibt.

Was heißt aber, dass der Glaube an einen Schöpfer und die Evolution der uns bekannten Welt sich durchaus vertragen können? Wie ist das zu verstehen?

Hat Gott in die amorphe Natur den schöpferischen Ansatz gesetzt, den Samen der Entwicklung gesät und es der Natur dann überlassen, sich selbst zu entwickeln?

Hat Gott eventuell den Big Bang selbst verursacht und es dem Universum überlassen, sich zu entwickeln? Das würde einiges klären und einiges wieder verdunkeln.

Ist Gott ein Wesen außerhalb der Natur und der Welt? Ist er allwissend, allmächtig, gütig? Warum hat er dann die ›Software‹ der Evolution nicht besser entwickelt, sodass wir heute eine bessere Welt haben könnten? Warum so viel Verschwendung an Materie und Geist in der Welt, bis die Natur irgendwie einen guten Ausweg aus der Verstrickung der Entwicklung findet?

Oder ist Gott eine der Natur immanente Kraft (Pantheismus)? Wenn das der Fall ist, kann man noch zwischen Natur und Gott unterscheiden? Wahrscheinlich ist dieser Gott genau so unvollkommen wie die Natur, wahrscheinlich entwickelt er sich mit der Natur mit, bis er – genau so wie die Natur – den Gipfel der Entwicklung erreicht?

Es gibt den berühmten, wieder von Thomas von Aquin ausformulierten, Gottesbeweis: Kann man aus der Natur (e natura) auf die Existenz Gottes schließen? Ja, sagt der summus theologus. In der Natur gibt es überall Spuren Gottes: das Gute, die Ordnung, die Zielorientierung der Dinge … All das zeugt dafür, dass da eine Ursache außerhalb der Natur selbst am Werk war: causa non causata, creator non creatus: eine nicht verursachte Ursache, ein nicht erschaffener Schöpfer.

Und doch. Obwohl man meilenweit davon entfernt ist, selbst ein summus theologus zu sein, möchte man Thomas bescheiden, aber dezidiert darauf hinweisen, dass es in der Natur auch unübersehbare Spuren der Übels und des Bösen, Spuren der Unordnung und der Desorientierung gibt. Sie würden mit der gleichen Logik den Gegenbeweis der Existenz eines Schöpfers bzw. den Beweis der Nichtexistenz Gottes lauthals verlangen.

Buddha etwa hat von einem Schöpfergott aus zwei Gründen abgesehen: Nach dem Prinzip der Kausalität müsste auch ein Schöpfergott erschaffen werden, und wenn es einen Schöpfergott gäbe, dann könnte er nicht nur gut sein, sondern gut und böse zugleich, weil beide Prinzipien in jedem und allem präsent sind.

Damit ist, wenigstens für Buddha, die via e natura von Thomas von Aquin außer Gefecht.

Camus schreibt seinerseits im Mythos von Sisyphos: »An sich ist diese Welt nicht vernünftig – das ist alles, was man von ihr sagen kann.«

Meinerseits will ich an dieser Stelle nur den Zweifel zum Arbeitskriterium erheben: Was ist, wenn das ganze Gerede um die Schöpfung und den Schöpfer reine Einbildung, reines Wunschdenken der Menschen ist?

Der Zweifel hat seine Berechtigung – und er soll uns weiter begleiten.

NICHTS IST WÖRTLICH ZU NEHMEN

Vorhergehendes müsste wenigstens in einigen Punkten klargestellt werden. Wie der biblische Text als Wort Gottes, als Offenbarung, auch immer zu verstehen sein mag: Im wortwörtlichen Sinn ist er nicht zu verstehen. Der biblische Text ist von Menschen geschrieben. Da es sich um einen wichtigen Text handelt, der ganze Generationen beeinflusst hat, ist er dadurch nicht minder wert. Und mit Sicherheit enthält er auch einen Sinn. Ob er als Offenbarung und Wort Gottes zu verstehen ist, bleibt dahingestellt, es ist für den ihm innewohnenden Sinn auch nicht wichtig.

Wortwörtliches Verständnis des Schöpfungstextes und insgesamt des biblischen Textes verbietet sich geradezu.

Hunderte von Seiten könnte man darüber schreiben, über das Thema Schöpfung noch weitere Tausende. Auch heute noch. Denken wir bloß an die neuen Versuche, Kreationismus gegen Evolution zu stellen. Es ist eine neue Variante, aber noch primitiver als der frühere Versuch, besonders seitens der katholischen Hierarchie, den Schöpfungsglauben gegen die Evolution zu stellen. Und als die katholische Kirche dann schließlich begann zu konzedieren, dass man an Gott den Schöpfer glauben und trotzdem die Evolutionstheorie annehmen kann, tauchten Jahrzehnte später wieder Menschen auf, die meinten, was in der Bibel steht, ist auch so wörtlich zu verstehen.

Die bisherigen Ausführungen beweisen das Gegenteil: Nichts, aber rein gar nichts im Schöpfungstext kann wörtlich genommen werden.

Auf der anderen Seite steht die Naturwissenschaft. Sie meint, die Natur mit ihrem inneren Zyklus brauche die Hypothese Gott als Schöpfer nicht. Die Natur genügt sich selbst. Die Naturwissenschaft findet nicht die Antwort auf alle Fragen, aber sie kann heute viel mehr Fragen beantworten als vor dreihundert Jahren, und sie wird in dreihundert Jahren sicher noch mehr Fragen beantworten können als heute. Somit kann man sagen, dass die Naturwissenschaft die Existenz Gottes nicht verifizieren und auch nicht falsifizieren kann. Sie braucht jedoch die Hypothese Gott einfach nicht.

DER MENSCH, DAS EBENBILD GOTTES

»Nun sprach Elohim: ›Lasst uns den Menschen machen nach unserem Bild, uns ähnlich. Sie sollen herrschen über die Fische des Meeres und über die Vögel des Himmels, über das Vieh und über alles Wild …

Und Elohim schuf den Menschen nach seinem Bild, nach dem Bild Elohims schuf er ihn, als Mann und Frau schuf er sie.«

Den Text findet man im ersten Schöpfungsbericht.

Jahwe hingegen (zweiter Schöpfungsbericht) spricht von Menschen als dem Bild Jahwes nicht. Seinem Adam soll es durchaus gut gehen, aber Jahwe ähnlich soll Adam gerade nicht werden. Alle Versuche, die Adam und seine Nachfolger in dieser Richtung unternehmen werden, werden nicht nur kläglich scheitern, sondern sogar hart bestraft. Der so genannte Sündenfall von Adam und Eva ist das erste Beispiel einer langen Serie von Grenzüberschreitungen und Bestrafung.

Wie auch immer: Geht man irrtümlicherweise davon aus, dass Elohim und Jahwe von vornherein und nicht nur im Laufe und nach Beendigung der redaktionellen Arbeit der Bibelschreiber ein und derselbe Gott sind, dann merkt man diese Unebenheit nicht. Tatsache ist, dass nach einem ursprünglichen Elohimkult der Mensch dem/den Elohim ähnlich sein kann. In der jahwistischen Tradition ist das nicht der Fall.

Will man festhalten, worin der Mensch Elohim ähnlich, nach seinem Bild erschaffen ist, dann hat man einige Schwierigkeiten. Ist er ihm ähnlich, weil er über die Schöpfung herrschen soll? Ist der Mensch Herrscher der Welt wie Elohim? Oder ist der Mensch nach dem Bild Elohims erschaffen, weil er Mann und Frau ist?

Metaphysisch respektive ontologisch dachten die Menschen damals vielleicht weniger, oder doch?

Jedenfalls ist die Sprache immer mindestens zweideutig.

Es gibt die psychologische Seite dieser Aussage. Es ist der Mensch, der das behauptet. Er fühlt sich als Herrscher über ›Himmel und Erde‹, Herrscher über Tiere und »alles, was auf Erden kriecht«. Er fühlt sich ›wie Gott‹, er meint, er selbst sei in gewisser Weise göttlich, das Abbild (die Statue) Gottes auf Erden, wo Gott sich ansonsten seit geraumer Zeit, eigentlich seit den Schöpfungstagen, nicht gern zeigt. Irgendeiner muss Ordnung auf Erden halten. Der Mensch ist bereit, gottähnliche Funktionen zu übernehmen.

Und es gibt eine theologische Dimension der Gottesebenbildlichkeit des Menschen auf Erden. Diese Dimension ist eine zweite, höhere Ebene. Es ist die institutionalisierte Religion, sei es der Tempel oder die Synagoge oder die Kirche, die den psychologischen Selbstentwurf des Menschen als Gottesbild durch eine heilige Schrift und theologische Lehre sanktioniert. Der Mensch ist das von Gott gewollte (also nicht einfach: der menschliche Entwurf) Ebenbild der Gottheit zwischen Himmel und Erde.

Wir wollen es nur einen Augenblick lang ernst nehmen.

Als Repräsentant Gottes auf Erden ist der Mensch Herrscher über die Welt, aber er ist Gott nicht durch seinen Körper ähnlich, eher durch den Geist. Der Geist Elohims beseelt den Menschen. Durch seine Arbeit und seine geistige Tätigkeit bewahrt er die von Gott ins Leben gerufene Schöpfung. Er ist Abbild Gottes, auch in der Art, wie er sich schöpferisch betätigt.

Hält man an dieser theomorphen Konzeption des Menschen fest, dann hat der Mensch die Aufgabe, die Schöpfung weiter zu entwickeln. Er soll nicht nur die Natur und ihre Gesetze respektieren, wie die Kirchen restriktiv meinen, sondern auch kreativ entwickeln, weil der Mensch mit Gottes Geist beseelt ist. Er darf also die Natur verändern und entwickeln, auch biologisch, auch anthropologisch, auch moralisch.

Der Geist des Menschen neigt dazu, durch Forschung und Experiment die Natur, wenn man will: die Schöpfung, zu verändern. Darf er das? Wenn der Mensch nicht nur Fleisch und Blut, sondern auch Geist ist (von Gott erhalten hat), dann ist die Aktivität seines Geistes auch Gott ebenbildlich. Also wenn heutige Menschen andere Menschen in vitro, im Labor ins Leben rufen, tun sie es mit dem von Gott ihnen gegebenem Geist, sie verlängern Gottes Schöpfung. Es ist ein gewagtes Bild, gleichzeitig aber ein stimmiges.

Als Robert Edwards 2010 den Medizin-Nobelpreis bekam für seine Innovationen im Bereich der In-vitro-Fertilisation, reagierte der Vatikan wie China auf die Verleihung des Friedensnobelpreises an den Systemkritiker Liu Xiaobo: Die Preisverleihung sei deplaziert und unangebracht.

Natur wird von einigen institutionalisierten Religionen als geistloses oder gar amorphes Leben verstanden. Wo der Geist beginnt, dort höre doch Natur auf.

Das Schöpfungsbild des Menschen als Ebenbild Gottes schließt den Geist gerade ein. Geistige Aktivitäten – wenn der Mensch das Ebenbild Gottes ist – sind gottähnliche Handlungen. Selbstverständlich kann sich der Mensch genau so viele oder gar mehr Fehler leisten, als der Schöpfergott sich ohnehin erlaubt hat.

Institutionalisierte Religion setzt sich selbst auf den Thron zwischen uns, einfachen Gottesebenbildern, und Gott selbst. Und sie will entscheiden, was dem Willen Gottes entspricht und was nicht. Kirchenvertreter betrachten sich als die wahren Stellvertreter Gottes auf Erden.

Es handelt sich ja um ein vom Menschen selbst entworfenes Bildnis seines Selbst als Ebenbild Gottes. Die religiöse Institution geht aber davon aus, dass Elohim tatsächlich den Menschen so geschaffen und ihm solche Möglichkeiten gegeben hat.

GOTT, DAS EBENBILD DER MENSCHEN

Es gibt ein Sprachproblem, und wo Sprachprobleme sind, dort meint man, man hätte mit wirklichen Problemen zu tun.

Die Menschen sprechen ihre Sprache, nicht die Sprache Gottes, und sie können Gott nicht anders darstellen als mit ihrer Sprache, also anthropomorph. Das bedeutet, sie stellen Gott wie einen Menschen oder ähnlich dar.

Wenn man will: Nicht der Mensch ist ein Ebenbild Gottes, sondern umgekehrt, Gott wird wie ein Mensch dargestellt und abgebildet.

Deshalb gibt es ›Tage‹ der Schöpfung, und Gott ›spricht‹ und ›sieht‹, und am »siebten Tag« muss er ›ruhen‹.

Auch die Schöpfungstätigkeit ist ein Wort der Menschen, und das Wort, das Gott spricht, ist auch ein menschliches Wort. Es gibt kein Wort in diesem Text, das nicht ein Wort der Menschen wäre.

Im so genannten zweiten Schöpfungsbericht wird Gott sogar wie ein Handwerker dargestellt. Um den Menschen hinzukriegen, da bastelt und töpfert er ganz tüchtig.

Das sind Mythen, ältere Schöpfungsmythen werden hier wieder aufgenommen und verändert, wiederholt. Mythen können auch ihren Wahrheitskern haben, diesen muss man aber von der Hülle wieder frei schälen, und zum Schluss weiß man nicht, worin deren Kern besteht, ähnlich wie beim Häuten der Zwiebel.

Ist der Schöpfungstext Wort Gottes oder Menschenwort? Sind nur die Worthülsen Menschenwort? Was kommt denn von Gott?

Alles ist ja ein Glaubensbekenntnis der Menschen, alles ist also Menschenwort.

Gläubige fabulieren immer, das heißt, sie sprechen und sie erzählen Fabeln zugleich. Das ist nicht spitz oder gar despektierlich gemeint. Ich selbst liebe Fabeln, Mythen, Erzählungen, Gleichnisse sehr. Ich weiß, dass sie irgendwie auch wahr sind – ich weiß aber selten, wie. Man sagt, sie sind in einem uneigentlichen Sinn sinnvoll, oder sie sind wahr, aber – wie Kafka sagte – nur im Gleichnis.

Es ist aber doch so, dass nicht Gott den Menschen nach seinem Bild geschaffen hat, sondern umgekehrt: Der Mensch hat Gott nach seinem Bild geschaffen. Nicht Gott hat einen theomorphen (gottförmigen) Menschen, der Mensch hat einen anthropomorphen (menschenförmigen) Gott geschaffen.

Gott existiert für uns nur anthropomorph, nach unserem Bild, nicht anders. Wie Gott selbst ist – wenn »er« ist –, wissen wir einfach nicht. Dass die zwei von uns angenommenen Daseinsformen Gottes – der in unserem Hirn existierende und der uns unzugängliche, in sich ruhende, seiende Gott – sich entsprechen, ist sehr unwahrscheinlich. Das Gegenteil wäre für den für uns unzugänglichen, in sich seienden Gott schade, weil zu beschränkt. Wenn Gott nur das wäre, was wir über ihn sagen und denken, wäre er ein ganz armseliger Gott. Wenn Gott nur so wäre wie sein Bild in unserem Hirn, dann wäre er noch kleiner als unser Spatzenhirn, weil wir dem Gottesbild in unserem Hirn sowieso viel zu wenig Platz zur Verfügung stellen.

Man muss sich damit abfinden: Bei der ›Offenbarung‹ sitzt Gott nicht am Diktiergerät und sagt, was der Mensch als Gotteswort abzuschreiben hat. Immerhin wäre er, wegen des Diktiergeräts – ein modernerer Gott als gemeinhin angenommen.

Früher hat man gemeint, er bzw. der Heilige Geist souffliere dem biblischen Schreiber himmlische Worte. Ein solches Verständnis der Offenbarung hat immer der Fundierung und Begründung menschlicher Theokratien und Hierarchien gedient. Die Katholische Kirche hat darüber hinaus behauptet, dass die letztgültige Deutung der Bibeltexte nur von ihr kommen könne, weil sie allein in Glaubensfragen vom Heiligen Geist geleitet wird. So funktioniert es: Der Heilige Geist ist der Autor der Bibel, und er garantiert deren richtige Deutung durch seine direkte Beeinflussung unserer kirchlichen Führung.

Die Vereinnahmung des Heiligen Geistes hat die evangelischen Brüder zu Recht empört. Sie meinen, jeder von uns (ihnen) werde vom Heiligen Geist begleitet und geführt, jeder von uns könne die Bibel richtig interpretieren. So machen sie aber den Heiligen Geist zur Quelle jeden Widerspruchs in der Deutung der Offenbarung.

Ob es eine Offenbarung gibt, das hängt vom Glauben ab.

Um die biblischen Texte zu verstehen, brauchen wir diese Hypothese einfach nicht.

Zur anthropomorphen Rede gesellt sich die nur scheinbar naive Frage: Gott hat alles erschaffen, und wer hat Gott erschaffen? Das ist eine kindliche Frage, weil die Kinder sie ungehemmt stellen, und sie bleibt trotz allem Grinsen der Theologen nicht beantwortet.

Anders formuliert treffen sich hier zwei Grundauffassungen von Welt und Gott, die sonst – während ihrer ganzen Argumentationsstrecke – nie aufeinander treffen, ja diametral kontrastieren (so viele Fremdwörter, aber ich liebe sie, gleich weitere zwei): die transzendentale Gotteslehre und der Pantheismus.

Die Frage ist aber von einem Kurzschluss durchzogen. Wenn noch vor der Schöpfung bereits chaotische Materie vorhanden war, wer hat sie erschaffen? Und wenn beide – die chaotische Materie und der Schöpfer – vor der Schöpfung gleichzeitig existieren, wer hat beide erschaffen?

Vielleicht keiner. Dann wohnte die Ewigkeit bereits dem Chaos inne – und im Schöpfergott.

Wenn ›unser‹ Gott (ich spreche nicht von Gott in und an sich) nur durch menschliche Gedanken erschaffen und durch menschliche Worte eingekleidet ist, dann sind die vielen unterschiedlichen Gottesbilder verständlich.

Nicht Gott wählt sich ein Volk, sondern ein Volk mit seiner Kultur und Tradition wählt sich seinen eigenen Gott, beschreibt ihn und färbt ihn ein, wie es den Menschen dieses Volkes am besten gediehen ist. Dann ist es verständlich, warum ein Gott gegen den anderen kämpft, wenn die von ihnen geschützten Völker gegeneinander kämpfen. Deshalb ist es verständlich, warum jedes Volk, das gegen ein anderes in den Krieg zieht, den Schlachtruf »Gott mit uns« erschallen lässt. Der Feind tut dasselbe und meint den anderen Gott, der ihn schützt gegen den feindlichen Gott und das feindliche Volk.

DER LIEBE GOTT UND DAS BÖSE

DIE SCHÖPFUNG IST NICHT NUR GUT – DAS IST EIN ECHTES PROBLEM

Also wieder zum Menschen zurück und zu seiner Erschaffung nach der zweiten Schöpfungserzählung: Was hatte sich Jahwe da gedacht? Der Mann wurde als erster geschaffen und erst danach die Frau? Der Mann als der Erstgeborene Jahwes mit Erbrecht ausgestattet und erst danach Eva, und zwar aus der Rippe des Mannes? Der Mann als Original, die Frau als Kopie für die Ablage? Oder eher – wie die Feministinnen in einem späteren Entwicklungsstadium der Menschheit, weit entfernt von der Schöpfungszeit, meinten – der Mann als Versuch, die Frau als Vollendung?

Elohim hatte es anders verfügt, aber er brauchte nicht mit Lehm zu basteln, er hatte es leichter: Er schuf den Menschen mit einem einzigen Wort als Mann und Frau.

Hat der liebe Jahwe nicht daran gedacht, dass er durch diese Reihenfolge den Keim aller Gender-Konflikte in die gerade geschaffene Welt hineinsetzte? Oder wollte er sie geradezu provozieren? Schon zu Beginn hat sich Jahwe keine ganz genauen Gedanken gemacht. Oder – wahrscheinlicher: Es ist gerade der Wunsch des Mannes gewesen, seine Position in der Gesellschaft zu festigen, indem er die damalige Rangordnung auf den Schöpfer selbst zurückführte.

Zu Recht spricht man, wenn man vom Buch Genesis redet – von einer Ätiologie. Ein diffiziles Wort, das meint: Diese Erzählungen sind ein Versuch, die Welt, die Menschen, das Werden des Volks Israel, so wie sie zum Zeitpunkt der Entstehung der Schöpfungstexte waren, erzählerisch zu erklären. Es sind, genauer gesagt, religiöse Ätiologien, sie versuchen die Begründung des Alltags auf Gottes Schöpfung zurückzuführen.

Es sind Erklärungsversuche der Menschen zu einem gewissen Zeitpunkt der Geschichte. Es sind also Ansichten, subjektive Meinungen, auch wenn sie – so wie hier – die Absicht haben, sich anderen als Wahrheit aufzudrängen.

Schöpfungsmythen sind aber keine bloßen Ätiologien und Erklärungsversuche: Hier greift die Gottheit selbst ein (deshalb spricht man auch von einem Mythos) und gründet Neues. Durch die Tätigkeit der Gottheit wird der Kosmos nicht nur physikalisch geordnet, ethische Werte und religiöser Sinn werden in die Welt gesetzt.

Also Jahwe hat sich schon bei seinem besten Geschöpf keine gescheiten Gedanken gemacht. Aber nicht nur in diesem Fall.

Ihm selbst und seinem Mitschöpfer und Konkurrenten Elohim oder sagen wir so – um Gott nicht direkt zu belasten – dem Schöpfungsprozess selbst sind einige Realisierungsmängel unterlaufen.

Elohim freute sich über seine Taten: Jeden Tag sagte er, dass sie gut seien. Die Schöpfung ist aber weit entfernt davon, gut zu sein. Sie ist nicht nur nicht vollkommen. Das wäre sowieso für den Schöpfer eine Zumutung, denn er wollte neben sich natürlich kein zweites vollkommenes Ding schaffen, neben sich stellen und eine ganze Ewigkeit ertragen. Das wäre sogar nach der rein menschlichen Logik gar nicht möglich. Zwei Vollkommenheiten nebeneinander sind räumlich und wesenhaft nicht denkbar und eigentlich für den Rest der Welt – wenn dafür noch Platz übrig wäre – auch nicht zu ertragen, ein psychischer Albtraum.

Jahwe war zudem gefühlsmäßig nicht dazu bereit, eine zweite Vollkommenheit neben sich zu dulden. Wir werden später sehen, etwa beim Sündenfall und bei der Erzählung vom Turm zu Babel, dass nicht nur der Mensch, sondern auch der nicht beweibte Gott ganz eitel sein kann. Der Mensch ist mit der Tugend der Eitelkeit (es muss eine Tugend sein, wenn selbst Gott sie besitzt), dem Schöpfer sei Dank, gut ausgestattet. Und so dachte er, dass die Schöpfung, weil sie für ihn erschaffen und ihm, dem Ebenbild Elohims, zur Verfügung gestellt wurde, dass die Schöpfung also zwar ein klein bisschen weniger gut sei als er, aber doch insgesamt gut. Gut, nicht vollkommen, aber doch physisch, psychisch und moralisch gut.

Was ist denn gut? Ist das gut, was für den Menschen gut ist? Ist das gut, was für mich gut ist? Ist das ein Gut-an-sich Gut, oder ist das Gute ein relatives Gut – ›relativ‹ ist hier nicht als relativierend gemeint, sondern als relational: in Beziehung stehend.

Ja, Sie werden sagen, aber ein solches Gut-Sein ist eine utilitaristische Auffassung der sicher bestehenden wesenhaften (nachbabylonisch: ontologischen) und ethischen Valenz des Guten. Das Gute muss an und für sich gut sein, unabhängig von jeglicher Beziehung und Relation zum Menschen oder gar zu anderen Kreaturen.

Hier eine ganz persönliche Erfahrung, die nur ein Beispiel sein will: Seitdem ich durch Transplantation ein neues Herz bekommen habe, muss ich Immunsuppressiva nehmen. Ich werde sie nehmen, solange sie mich am Leben halten. Irgendwann kam mir der Geistesblitz, dass mit der Schöpfung doch nicht alles so ganz in Ordnung ist. Denn: Wenn Gott daran gedacht hätte, dass ich irgendwann ein neues Herz brauchen würde, warum hat er nicht rechtzeitig dafür gesorgt, dass ich keine Immunsuppressiva nehmen muss? Denn diese haben nicht nur positive Effekte, sondern dazu keine geringen Nebenwirkungen auf sein von ihm liebevoll geschaffenes Werk, das ich bin.

Die Wissenschaft ist dabei, Mittel und Wege zu finden, um dies in nächster Zukunft zu erreichen, warum hat Gott das nicht von vornherein so eingerichtet?

Man soll doch nicht sagen, das sei ein einfältiger, naiver Gedanke. Ist es nicht. ›Immunsuppressiva‹ sind Medikamente, die das Immunsystem unterdrücken. Dafür Vorsorge treffen hätte für den Schöpfer geheißen, dass er mich damals schon mit denselben Genen hätte ausstatten sollen wie den jungen Mann, der für mich gestorben ist, damit ich sein Herz bekomme. Ein Klacks für den lieben Gott, nicht wahr?

Eigentlich hätte sich Gott ganz andere, ursprünglichere und bessere Gedanken machen können, die wären viel wichtiger gewesen als die egoistischen, die ich mir an seiner Stelle gerade mache. Warum soll ein von ihm geschaffenes Wesen, das ,gut‹ ist (nicht nur ethisch gut, sondern ,gut geplant‹ und ›gut konstruiert‹, und zwar, wie wir in der westlichen Theologie behaupten, vom vollkommenen Gott persönlich erschaffen), eine Herztransplantation brauchen? Und warum soll ein anderer Mensch, der auch von ihm erschaffen wurde, sterben, um mir zu helfen? (Ein hartes Schicksal, man soll das bloß nicht Vorsehung nennen, auch wenn das von Gott geplant gewesen sein soll. Man sagt ja, »kein Blatt fällt vom Baum, wenn Gott es nicht will«.)

Aber sehen wir ab von meinem eigenen Fall, so interessant er sein mag, denn da neige ich leicht zum schwarzen Humor.

Ich nenne einige Phänomene, die seit Anfang der kosmischen Welt, also seit der Schöpfung, auch heute in unserer Zeit unser Leben auf Erden prägen: der Neid, der Tod, der Mord, der Hunger, das Erdbeben, der Krieg, der Tsunami. Hunderttausende Kinder werden nicht satt, verhungern, Menschen müssen vor anderen Menschen oder vor Naturkatastrophen fliehen, Völker werden unterdrückt, Frauen werden benachteiligt, einige Menschen sind klug, viele andere unklug, beschränkt …

Denken wir an die Krönung der Schöpfung, den Mann, der seine Gefährtin, die Frau, misshandelt, vergewaltigt, schlägt, sexuell ausbeutet, als ob Elohim dem Mann nicht nur die Tiere und die Früchte des Feldes, sondern auch die Frau zur Züchtigung und zum Fraß gegeben hätte.

Es gibt, unabhängig vom menschlichen Zutun, bereits in der Natur eindeutige Differenzen: Der eine wird körperlich verbildet geboren, der andere geistig.

Vor einiger Zeit fand ich in der Zeitung einen kurzen, prägnanten Text, der diese Situation der Ungleichheit und Ungerechtigkeit schildert: »Das Leben beginnt ungerecht und es endet ungerecht. Und dazwischen ist es nicht viel besser. Der eine wird mit dem silbernen Löffel im Mund geboren, der andere in der Gosse. Der eine erbt Talent und Durchsetzungsvermögen, der andere Krankheit und Antriebsschwäche. Der eine kriegt einen klugen Kopf, der andere ein schwaches Herz. Der eine ist lebenslang gesund, der andere wird mit einer schweren Behinderung geboren. Die Natur ist ein Gesundheitsrisiko« (Heribert Prantl in der SZ vom 20. Februar 2010).

Man braucht nur einige Tage in einem Krankenhaus zu verbringen, um festzustellen, wie anfällig und brüchig, wie labil und zerbrechlich die von Gott geschaffene Natur ist. Das Krankenhaus ist ein Konzentrat der unfertigen und zerfallenden kranken Natur, ein Lautsprecher für das Stöhnen der Menschheit, ein Chor von klagenden Hiobs, die nicht immer wissen, an welchen Gott sie sich wenden sollen.

»Und Elohim sah, dass es gut war.« Die Ärzte können ein Lied davon singen.

Im März 2011 haben sich Erdbeben und Tsunami in einem nicht erahnten und nicht erwarteten Ausmaß auf die Menschen im Nordosten Japans gestürzt. Zwei sich aufeinander bewegende Erdplatten haben die Erde und das Meer aufgewühlt. Dass dabei Kernreaktoren beschädigt wurden und die Menschen zusätzlich in größte Risiken geführt haben, das ist wohl der Dummheit der Menschen zu verdanken. Aber was kann dieser – auch wenn er unbestreitbar dumm ist – für den Tsunami und das Beben?

Außerdem gibt es in der Natur Ausnahmen von der so genannten Normalität, die lange Zeit auch als ›Abwege‹ angesehen wurden: Die meisten Menschen sind entweder Mann oder Frau, aber viele sind, psychisch oder sogar genetisch, nicht einfach einzustufen. Zwischen 10 und 20 Prozent der Menschheit ist nicht heterosexuell, sondern homosexuell veranlagt, und einige sind wohl auch Hermaphroditen oder Zwitter oder intersexuell. ›Gut‹ ist in den Augen der Religionen, die sich auf die Bibel berufen, nur das, was üblich ist. Die Ausnahmen, auch wenn sie sich um die 20% einpendeln, werden plötzlich nicht mehr als natürlich und somit nicht als gut angesehen. Und das Schlimmste, das eigentliche Abwegige dabei ist die Tatsache, dass die Verwalter der religiösen Wahrheit diese Phänomene (Erscheinungen) innerhalb der Natur als sündhaft einstufen – und zwar als Sünden der Menschen. Wenn die Natur aber von einem Gott erschaffen wurde, dann hat er auch die ›Ausnahmen‹ erschaffen. Und wenn die Schöpfung gut ist, dann auch die ›Ausnahmen‹.

Bei den Tieren ist es nicht wesentlich besser. Mein Garten ist nicht die Steppe, auch nicht der Dschungel, ich erlebe also von meiner Terrasse aus keine Löwenjagd auf Gazellen. Man kann aber allerlei beobachten.

Gegen Herbstende, als der Winter sich schon vor der Tür meldete, beobachtete ich die wenigen zurückgebliebenen Vögel, wie sie sich von den am Boden liegenden Äpfeln ernährten. Es lagen in dem Jahr genug Äpfel für die zurückgebliebenen Vögel am Boden, und doch verjagt der eine den anderen, damit einer für sich allein einen ganzen Apfel zur Verfügung hat. Überlebenskampf? Nicht in meinem Garten. Da gibt es genug. Wozu der Kampf also? Er wäre nicht nötig, hätte Gott von Anfang an die Welt, die Tiere und die Menschen ›richtig gut‹ – vernünftig, ohne Neid und ohne Not – erschaffen.

Eine Elster hatte ihrerseits ein schwaches Küken entdeckt: Sie stürzte sich darauf und zerfetzte es. Das Kücken schmeckte der Elster anscheinend besser als die Äpfel.

Mitten im Frühling, wenn die Bäume schon den Sommer herbeirufen, kann man vor der Küchentür erneut Beobachtungen machen.

Ein Amselpaar hat in einem Busch sein Nest gebaut. Wenn die Brut aus dem Ei schlüpft, besteht sie aus einem einzigen aufgesperrten Schnabel. Der Hunger der Kleinen treibt die Eltern zu einer unermüdlichen Jagd auf Regenwürmer. Abwechselnd fliegen sie mit voll geladenem Elternschnabel zu der Brut: Warme Regenwürmer werden in die weit aufgerissenen Schnäbelchen der Jungen hinein serviert.

Beim Anblick dieser Hinwendung der Amseleltern zu ihren Küken könnte man – aus reiner Gewohnheit, weil man religiös sozialisiert ist – versucht sein, sie als ein wunderbares Bild für die Liebe Gottes für seine Kreaturen anzusehen.

Schön, könnte man allerdings hinzufügen, dass Gott den Kleinen aufopferungsbereite Eltern geschenkt hat und Regenwürmer für das Stillen deren Hunger erschaffen hat. Aber was werden die Regenwürmer von der Liebe des Schöpfers halten?

An einem Nachmittag, als die Amselküken flügge wurden, zeterten die Amseleltern im Garten unablässig. Elstern und Raben hatten sich das Stelldichein gegeben. Sie wussten, dass die Küken flügge werden, und warteten, dass sie die ersten Flugversuche unternehmen. Vor unseren Augen stürzte sich ein Rabe auf ein Küken und schleppte es mit. Der Rabe hatte, ohne zu ›säen‹ und zu ›ernten‹, würde Jesus sagen – dem lieben Gott sei Dank – auch seinen Fraß gefunden. Die Amseleltern zeterten weiter: diesmal gen Himmel, wie Hiob, als seine Kinder nacheinander dahingerafft wurden.

Das Bild Gottes als liebender Vater und liebende Mutter zerbarst endgültig in meinem Hirn.

Das wiederholte sich zweimal im Spätfrühling: das gleiche liebevolle Bild der Amseleltern, die Fresslust der Raben und Elstern. Sie legen und brüten die Eier nicht und freuen sich auf die herausschlüpfenden Küken, nur weil sie sie fressen wollen. Denn Gott sorgt für sie. Gott gibt den Würmern ihre Nahrung, den Amseln die Würmer, den Raben die Amseln.

Biologen sehen die Sache gelassen. Für sie ist es wichtig, dass die (jeweilige) Gattung erhalten bleibt. Ansonsten produziert die Natur nur Masse. Mehr ist bei den Tieren gar nicht nötig.

Zu hinterfragen wäre allerdings, warum dies nicht auch für den Menschen ausreichen dürfte und warum die Menschen sich als Individuen verstehen, die nicht getötet und nicht gegessen werden dürfen, die einzelnen Tiere aber nur als Nahrungsreservoire der Natur verstanden werden.

Aber vielleicht habe ich ein einseitiges Gottesbild. Oder vielleicht hat jede Tiergattung einen eigenen Beschützergott, genauso wie die antiken und manche modernen Völker: Gott der Kanaaniter, Gott der Hethiter, Gott Israels … Und jedes Volk (jede Tiergattung) kämpft im Namen seines Gottes gegen andere Völker (Gattungen) um Macht und Überleben. »Gott mit uns« wäre dann kein ausschließliches menschliches Phänomen.

Die so genannte nicht menschliche Natur (also Pflanzen, Tiere …), auch sie kann grausam sein. Vögel, die Regenwürmer fressen, Elstern, die Küken von anderen Vögeln fressen, Löwen, die Gazellen fressen. Die Natur ist mit Fresslust ausgestattet.

»Schaut auf die Vögel des Himmels: Sie säen nicht, sie ernten nicht … und euer himmlischer Vater ernährt sie« (Mt 6,26). Jesus hatte dabei die Elster und die Raben in meinem Garten nicht vor Augen – oder er kannte nur Körner fressende Vögel, nicht aber solche, die Regenwürmer und sonstiges Fleisch fressen. Oder, um vom Löwen zu reden: Schaut euch die Löwen in der Wüste an: Sie säen nicht, sie ernten nicht … und euer himmlischer Vater gibt ihnen Gazellen zur Nahrung. Und was denkt die Gazelle von der unerschöpflichen Liebe Gottes? Und was denkt der Regenwurm von ihr?

Eine befreundete Ärztin, der ich testweise diese Argumentation vortrug, schaute mich milde und fast mitleidig an, an meiner Intelligenzschärfe ein wenig zweifelnd. »Das ist aber die Natur«, sagte sie einfach. Und so einfach ist es auch. Ich teile ihre Meinung.

Nur: Wir sind gefangen in einem Schema, das bei jedem Phänomen eine Ursache unterstellt, und dieses Schema funktioniert innerhalb dieser Welt durchaus gut. Deshalb summieren wir für die Schöpfung einen Schöpfer und meinen, der Schöpfer sei ein gütiger und allmächtiger Gott.

Wir finden immer wieder Anlässe, um seine Güte zu preisen, wenn wir in der Natur Positives entdecken. Auch hier pickt sich der Mensch, für den Gott sowieso nur gut und lieb sein darf, wenn Gott Gott bleiben will, nur die positive Seite der Naturerscheinungen heraus. Der Vogel wird satt, deshalb ist Gott gut. Gilt auch die andere Seite der Medaille? Ein ›Geschöpf‹ muss sterben, damit das andere ›Geschöpf‹ satt wird. Ist der Schöpfer dann böse?

Man kann nicht sagen: »Aber das ist doch nicht Gott, der dem Löwen die Gazelle zum Fraß gibt …« Warum gibt er dann – laut Jesus – den Vögeln das Nötige zum Leben, dem Löwen aber doch nicht? Abgesehen davon: Die Menschen, die gesät haben, freuen sich nicht immer, dass die guten Vögel, die sich vorgenommen haben, vegetarisch zu leben, sich die Samenkörner aus ihren mühsam beackerten Feldern herauspicken und ihre Saat verwüsten.

Noch einmal: Warum versorgt Gott nicht alle seine Kreaturen mit ausreichender Nahrung? Warum müssen so viele Menschen und Tiere an Unterernährung und Hunger sterben? Das Ganze macht so keinen Sinn. Und die religiöse Romantik Jesu wird dabei ziemlich makaber.

Mors tua vita mea: Dein Tod ist mein Leben, das ist das Gesetz der Natur, das nicht nur in der Wirtschaft gilt, sondern im Leben allgemein.

Der Mensch ist inzwischen fähig, zum Vegetarier und sogar zum Veganer zu mutieren. Der Löwe hat diese Entwicklungsstufe leider noch nicht erreicht. Auch da war Gott nicht ganz konsequent.

Der Magen ist der Ursprung aller Kämpfe und aller Kriege. Wir müssen essen, um zu leben. Wenn das Essen knapp ist, kämpfen wir gegeneinander, um uns das Essen und das Überleben zu sichern.

Das Essen reicht lange nicht für alle, nicht für alle Tiere und nicht für alle Menschen. Nicht nur Tiere kämpfen ja gegen Tiere, um zu überleben, das nehmen wir hin, weil wir nicht direkt betroffen sind. Auch die Menschen führen Kriege gegeneinander, um das Essen für den eigenen Magen zu sichern.

Aber nicht nur die Not treibt uns an, auch der Egoismus. Heutzutage verfügt ein Drittel der Menschheit über zwei Drittel der Vorräte dieser Welt. Die so genannte reiche Welt, unsere, hat mehr als genug zu essen. Weite Teile Afrikas und anderer Kontinente leben von dem, was wir ihnen übrig lassen, und das ist nicht selten zu wenig.

Die Lust nach Fleisch für unseren Magen ist das krasseste Zeichen dieses Ungleichgewichts. Zur Zeit verzehren die Deutschen pro Jahr mehr als 80 Kilo Fleisch, die Amerikaner 120, die Inder zur Zeit aber nur 6. China kommt mehr und mehr auf den Fleischgenuss, die Inder werden folgen. Diese zwei Nationen bringen etwa 2,5 Milliarden Menschen auf die Waage. Wenn diese so tüchtig Fleisch essen werden wie wir, dann müssen viel mehr Tiere gezüchtet werden, und diese werden immer mehr Weideland brauchen und immer mehr Futter, das wiederum dem armen Teil der Menschheit fehlen wird.

Elohim hat dem Menschen die Erlaubnis gegeben, über Pflanzen und Tiere zu herrschen. Alles Leben in den Meeren, alle Pflanzen und alles, was auf Erden Lebensodem hat, sollen dem Menschen zur Nahrung dienen.

Und der Mensch herrscht ausgiebig über Pflanzen und Tiere. Tiere werden – bevor sie hingerichtet werden – hergerichtet. Schnabel und Hoden werden entfernt, ohne dass die Tiere betäubt werden, massenweise werden sie dann geschlachtet, damit der Mensch seinen Bauch füllt. Da er das Tier nicht mehr jagen muss, legt er auch keine Zurückhaltung mehr an den Tag und hat keine Scham. Ich auch im Übrigen. Auch ich bin Allesesser.

Oder: Würden Sie verhungern wollen? Sicherlich, man könnte sich vom Weizen, von Milch und Eiern ernähren, wenn wir nicht zu viele wären.

Aber Elohim hat auch dafür gesorgt, dass wir uns vermehren: »Seid fruchtbar und mehret euch und erfüllt die Erde und macht sie euch untertan.« Wehe, wenn die Menschen versuchten, sich diesem Wunsch Gottes zu widersetzen und keine Kinder auf die Welt zu bringen. Eine ganze Heerschar von Priestern aller Couleur und aller Religionen sagt, was Gott damit wollte und wie man dieses Gebot erfüllt. Und so wächst die Menschheit mit ihrem Magen. Jeder Mensch ein Magen, und mancher Magen wächst gewaltig im Lauf eines Lebens. Ja, die Erde wirkt langsam wie ein großer fresslustiger Magen. Ein genussreicher Alptraum.

»Und Gott sah alles, was er gemacht hatte, und siehe, es war sehr gut.«

Warum, so frage ich, haben uns Elohim und Jahwe nicht wie die Engel gemacht? Ohne Magen? Wir bräuchten nicht zu essen, eine Vielzahl von Kämpfen und Kriegen wäre überflüssig geworden. Der Löwe würde neben dem Lamm und dem Hirsch und dem Kalb liegen und nicht mal Lust bekommen zu töten, um zu fressen.

Es ist ein biblisches, eschatologisches, endzeitliches Bild. Am Ende dieser Zeit werden ein neuer Himmel und eine neue Erde entstehen, eine neue Schöpfung, ein neuer Kosmos also, und da werden Wolf und Lamm, Kalb und Löwe, Kuh und Bärin beisammen sein (Jes 11,6).

Es wird aber erst eine neue Schöpfung nötig werden, damit alles ›gut‹ wird. Elohim und Jahwe haben diesen Einfall bei der ersten Schöpfung nicht gehabt, oder es fehlten ihnen die Möglichkeiten. Hoffentlich klappt es bei der nächsten Gelegenheit.

Eine ganze Menge von bösen Taten wäre gar nicht vorhanden, hätte der Schöpfer, wie er auch heißen mag, rechtzeitig daran gedacht, uns keinen Magen zu geben.

Vielleicht hätten wir auf Erden sogar viel mehr Platz, denn der Mensch bräuchte keine Tiere zum Schlachten und Essen, sondern nur Haustiere, folgsame Hunde, verschmitzte Katzen, auserwählte heilige Kühe und nur einige wenige zierliche Ratten. Und natürlich Löwen und Tiger im Zoo zu unserer allseitigen Belustigung. Auch sie alle ohne Magen. Denn konsequent müsste der Schöpfer sein.

Was für eine schöne Welt.

Außerdem: Hätte der Mensch keinen Magen gehabt, dann hätte er nicht einmal die verbotene Frucht gegessen – eine Welt ohne Ursünde, gar ohne Sünde, ohne Tod und ohne Taufe!

Makaber? Ja, aber der Mensch gewöhnt sich an alles. Er hat sich an diesen Massenmord an den Tieren im Schlachthof auch gewöhnt. Sogar die Schlächter – oder gerade sie.

Man könnte meinen, ›gut‹ sei nicht unbedingt das, was der Einzelne für gut empfindet. ›Gut‹ kann man als ›zweckmäßig‹ bezeichnen. Und ›zweckmäßig‹ ist ein relativer Begriff. Wenn die Einzelnen nur als ein Rädchen der Entwicklung des erschaffenen Kosmos zu einem Ziel hin gedacht sind – unabhängig vom Schicksal des Einzelnen selbst –, dann kann alles als gut gedeutet werden.

So gesehen sind wir biologische Teilchen eines Riesenkosmos – sozusagen seine Biomasse –, der sich weiterentwickelt und seine Einzelteile verfüttert und verdaut. Und in dieser Hinsicht sind unser Leiden und Sterben nur allzu gut, zweckmäßig, weil der Kosmos sie braucht, um sich zu entwickeln.

Die Frage ist nur, warum der Schöpfergott so einen auf ein Ziel hin sich entfaltenden Kosmos erschaffen hat, in dem so viele seiner Kreaturen bei dessen Entwicklung vor Entsetzen und Schmerz schreien müssen. Hatte er keine bessere Lösung?

Fraglich ist ebenfalls, ob diese Sichtweise auch die der Bibelschreiber war.

Fraglich ist, wie Phänomene wie die im Folgenden beschriebenen, der Entwicklung des Kosmos dienen sollen.

Hätten die Götter bei uns bei der ersten Schöpfung den Magen weggelassen, dann würden wir Geschlechtsverkehr unbeschwert treiben, ohne die Angst, Kinder mit je einem eigenen Magen auf die Welt zu bringen.

Natürlich: ohne Magen, aber mit Genitalien – da wären komische engelsgleiche Menschen entstanden. Aber der Volksmund und die Theologie schreiben dem lieben Gott wundersame Tätigkeiten zu: Er kann angeblich alles. Also auch das, müsste man annehmen.

Wahrscheinlich hätte Jahwe oder Elohim (wer der zwei auch immer, oder gemeinsam) aber einen großen Fehler begangen, hätte er den Menschen zwar ohne Magen, aber mit Genitalien erschaffen oder gebastelt.

Denn nicht nur der Magen scheint ein Konstruktionsfehler der Schöpfung zu sein. Die Genitalien sind es ganz genau so. Der Mensch begeht mit ihnen und ihretwegen tatsächlich die schlimmsten Taten. Ich zähle darunter die Vergewaltigung und den Missbrauch von Kindern und Abhängigen, besonders von Frauen in Gesellschaften, in denen sie auch sonst unterdrückt werden.

Die Sexualität hat eine unbändige Kraft, sie übt Einfluss, weckt Begierde, führt den Menschen zur Selbstvergessenheit. Unter ihrem Einfluss kann alles geschehen: Menschen geraten in Ekstase, verlieren die Kontrolle über sich. Sexualität weckt nicht nur ein momentanes Verlangen, sondern ein dauerhaftes, dadurch schafft sie Abhängigkeit. Durch sexuelle Abhängigkeit entsteht oft eine personale, sehr oft sogar eine soziale Abhängigkeit.

In den Monaten Februar, März und April 2009 erlebte Deutschland, nach den früheren Eröffnungen in der Vergangenheit aus den USA und Irland, eine fast orgiastische Aufarbeitung von sexuellen Übergriffen in den fünfziger, sechziger und späteren Jahren.

Es ging los mit dem sexuellen Missbrauch von Minderjährigen, meistens jungen Männern, durch Priester und sonstiges gottgeweihtes Personal. Der ersten Ankündigung folgten mehrere, sodass selbst eine seriöse Zeitung es für angebracht hielt, eine Karte Deutschlands mit den Tatorten des Verbrechens unter dem Titel: »Der Atlas des Leidens« zu veröffentlichen. Man hatte den Eindruck, man erstickt an einer Kirche, die nur eins kann: vergewaltigen. Täglich wurde in den Medien diskutiert, besonders über das Thema Zölibat. Echte und selbsternannte Gurus gaben das Beste von sich und hatten welt- und kirchenverbessernde Vorschläge parat.

Dann folgten ähnliche Meldungen von sexuellem Missbrauch aus evangelischen Einrichtungen, die nicht bekannt sind für zölibatäres Leben.

Danach meldeten sich frühere Zöglinge berühmter pädagogischer Einrichtungen, die weder katholisch noch evangelisch sind.

Das entkrampfte ein wenig die Diskussion um den Zölibat, weil man sich an Fälle erinnerte, die rein gar nichts mit Kirchen und Internaten zu tun hatten. Auch in normalen Schulen geschehen solche Fälle, nicht nur Lehrer vergreifen sich an Schülern, sondern auch Schüler an Mitschülern.

Und man erinnerte sich – mitten in dieser Orgie der sexuellen Missetaten – an ganz andere Fälle. An den Fall des Vaters, der die eigene Tochter jahrelang gefangen hält, vergewaltigt und mit ihr Kinder zeugt, obwohl er weiterhin mit der Mutter seiner Tochter lebt und auch mit ihr Kinder hat. Man entsann sich des Falles des jungen Mannes, der eine joggende junge Frau tötet und die Tote vergewaltigt (eine besondere Art von Penisversessenheit). Oder es wurde der Fall eines 19-jährigen Jungen gemeldet, der ein kleines Mädchen vergewaltigt, erwürgt und in den Gully wirft.

Man weiß ja, dass solche Fälle gar keine Seltenheit sind, sie sind genau so häufig wie die sexuellen Übergriffe (meistens seitens der Stief-/Väter) gegenüber den eigenen oder anvertrauten Kindern (meistens Töchtern).

Das Thema ist auch nicht auf Pädophilie zu reduzieren, denn es gibt unzählige Beispiele sexuellen Missbrauchs von sozial oder psychisch abhängigen Menschen. In Gemeinden tätige Priester zeugen Kinder mit sie verehrenden Frauen, obwohl die sozialen Folgen manchmal katastrophal sind. Und der Gründer einer dem Papst nahe stehenden paramilitärischen Priesterorganisation hat nicht nur Geld für die Kirche gesammelt, sondern in verschiedenen Kontinenten neue Kinder gezeugt. Die katholische Kirche hat von den Fällen meistens gewusst. Für die Priesterkinder hat sie in den Ordinariaten eine eigene Kasse eingerichtet. Sie hat – solange die Täter reuig und bereit waren, still zu halten – sie gedeckt. Nicht, weil die Kirche damit einverstanden war, sondern weil sie sich schämt. Und besonders weil sie nicht in der Lage ist – sie, die die Sexualität stets am liebsten unterdrückt – zuzugeben, dass diese Kraft auch die Kirchenmänner in ihrer Gewalt hat.

Die Betätigung des Magens und der Geschlechtsorgane ist mit Lust verbunden. Auf sie können und möchten deren Besitzer, ob Menschen oder Tiere, wohl nicht verzichten. Deswegen finden sie (die Organbesitzer) immer Auswege und Gründe, um in deren Genuss zu gelangen.

Beides, besonders die Sexualität, wird tabuisiert. Religiöse Tabus sind stärker als die sozialen, weil sie mit Gott begründet werden.

Sexualität wird in vielen Religionen tabuisiert, in den monotheistischen allemal. Im Christentum wird diese Neigung stark von gnostischen Tendenzen, die die Materie, besonders die Sexualität, als schlecht, ja als böse (siehe den nächsten Abschnitt) ansehen, geprägt. Die Kirche, gemeinsam mit anderen Religionen, ist dabei seltsam widersprüchlich, denn sie führt die Sexualität auf einen Schöpfungsakt Gottes zurück, gleichzeitig versucht sie sie zu verdrängen. Es ist ein indirektes Geständnis, dass die gute Schöpfung doch nicht so gut ist.

Der Zölibat ist nicht deshalb schlimm, weil einige wenige Menschen nicht heiraten sollen (oder wollen). Der Zölibat ist schlimm, weil er ein Zeichen ist, dass der Priester sich fern halten soll von jeglichem den Kult verunreinigenden Kontakt mit der Frau und deren Sexualität. So wie der jüdische Priester, der sich einige Zeit vor seinem Dienst im Tempel vom sexuellen Akt mit seiner Frau fernhalten sollte, damit er die Sakralität des Tempels und seines Altars nicht verunreinigt. Das steht hinter dem Zölibat und nichts anderes: also die Verdrängung und Verteufelung einer von Gott dem Menschen - und nicht nur ihm – gegebenen Kraft.

Das Gebot Elohims »Seid fruchtbar und mehret euch« wurde viel zu lang – und wird immer noch – einbahnig interpretiert: Sexualität wird nur im Dienst von Fruchtbarkeit und Kinderzeugung als ›koscher‹, als statthaft deklariert.

Dabei merken die Priester, die allemal während der philosophischen Propädeutik durchaus mit der aristotelischen Logik konfrontiert wurden, nicht, dass sie bei dieser Argumentation einem Umkehrschluss, einer conclusio e contrario, erliegen. Sie leiten eine Schlussfolgerung von der kleineren Prämisse auf die größere, was eigentlich rein logisch verboten oder wenigstens riskant ist. Wenn Elohim sich also gewünscht hat, dass die Menschen sich mehren sollen (erste Prämisse) und dafür sich sexuell betätigen (zweite, kleinere Prämisse – das steht halt nicht in der Bibel, aber wir gehen davon aus, dass Elohim Bescheid wusste, wie Menschen Kinder kriegen, und das auch meinte), dann heißt es logisch lange nicht, dass die sexuelle Betätigung nur zur Kinderzeugung geschaffen wurde. Elohim wollte nur, dass die Menschen sich mehren.

Sexualität kann auch dem Lustempfinden dienen. Warum sollte das eine (die Kinderzeugung) ›naturgemäß‹ sein, das andere (die Lusterzeugung und -empfindung) nicht? Beides ist laut Schöpfungserzählung Elohim und Jahwe zu verdanken oder anzulasten.

Bei Elohim könnte man eigentlich nicht einmal behaupten, dass er die Vermehrung der Menschen explizit mit sexueller Betätigung verknüpft. Er wollte nur die Vermehrung – wie auch immer. Allwissend, wie wir meinen, dass er ist, wusste er damals schon, dass der Mensch irgendwann seine primitiven Genitalien nicht mehr zum Kinderzeugen brauchen und seine Kinder und Enkelkinder im Labor planen und fabrizieren wird.

Laut Jahwe wiederum wird der Mann seine Eltern verlassen, seinem Weib »anhangen, und sie werden zu einem Fleisch«. Hier werden eher Sexappeal und sexueller Appetit angedeutet als Kinderzeugung. Hier wird der Drang von Mann und Frau angesprochen, ein Fleisch und ein Blut zu werden.

Und wenn Sexualität nicht nur der Kinderzeugung, sondern auch dem Lustempfinden dient (wo steht es geschrieben, dass Lustempfinden nur als Falle zur Kinderzeugung dient?), dann sind sexuelle Praktiken, um die Zeugung von Kindern zu verhindern, genau so natürlich. Wichtig ist, nach Elohims Gebot, nur, dass die Menschen nicht vergessen, sich zu vermehren. Sexuelle Praktiken zur Erzeugung oder Steigerung von sexueller Lust wie die Selbstbefriedigung werden nicht nur von der verdorbenen Menschheit, sondern auch von Tieren eingesetzt – zum Entsetzen derjenigen, die einen engen Begriff von ›Natur‹ haben.

›Natur‹ scheint ein verworrener Begriff geworden zu sein. Eine Skifahrerin, gefragt, wie sie dem Skifahren frönen und gleichzeitig behaupten kann, dass sie die Natur schont, antwortet: »Ich fahre immer nur entlang der Skipiste und lasse alles, was offenkundig der Natur gehört, unberührt.« Als ob die Skipisten nicht in der Natur gebaut worden wären. Auf diese Weise könnte auch der Autofahrer meinen, dass er zwar 220 Stundenkilometer fährt, aber nur auf der außerhalb der Natur bebauten Autobahn.

So spricht man von der Natur, dem Respekt für die Natur und vergisst dabei, dass der Mensch auch ein Teil der Natur ist, ja, dass auch seine Intelligenz, seine ratio, Teil der Natur und der Schöpfung ist. Wenn die Schöpfung gerettet werden soll, dann bitte auch die ratio. Lasst sie nicht während der Sintflut in die Tiefe der Fluten versinken.

Generationen wurden vom Christentum und werden immer noch von den Religionen in den Schatten des Tabus der Sexualität gestellt, erzogen und unterdrückt – eine Untat der Religion, die nicht geringer ist, als die Unterdrückung von Menschen (Kinder, Frauen, Schwache) durch Menschen (Erwachsene, Männer, Mächtige).

Aber wir brauchen uns nicht auf die Gier von Magen und Geschlechtsorganen zu beschränken. Jahwe und Elohim hätten den Menschen besser ohne Intelligenz erschaffen sollen. Denn eigentlich nutzen wir auch die Hände, die Augen, die Füße, die Ohren und den Mund zu Zwecken, die anderen Menschen schaden. Wir wollen uns hier nicht mit unnötigen Beispielen aufhalten. Der Mord geschieht nicht durch den Magen, sondern zum Beispiel durch die bewaffnete Hand.

Alles, was der Mensch an guten und schlechten Taten verrichtet, entsteht eigentlich im Hirn. Also was hätte Elohim/Jahwe tun sollen? Hätte er bei uns alles weglassen sollen, was unreif, defizitär ist oder gar zu Fehlverhalten, Gewalt und Tötung verleitet?

Hätte er uns durchaus alles geben können, ohne dass wir die Alternative hätten, Schlechtes zu tun? Möglich wäre für einen allmächtigen und guten Gott beides.

Und was heißt denn hier ›engelgleich‹? Wir wollen nicht vergessen, dass auch unter den Engeln ein abtrünniger Luzifer war, der Karriere machte, indem er sich zum Antagonisten Gottes entwickelte, zum Satan.

Hier geht es noch nicht um die so genannte Sünde oder das Böse (darüber im nächsten Abschnitt), sondern eher um die strukturellen Defizite unserer Welt und ›Gottes Schöpfung‹.

Im Rundfunk schnappte ich eine kleine Anmerkung zu unserem Rückgrat auf. Es soll anfänglich, also vor Millionen von Jahren, für den schwimmenden Menschen sehr geeignet gewesen sein, für den vierbeinig laufenden Menschen konnte sich das Rückgrat irgendwie im Laufe der Jahrhunderte noch umstellen. Das uns angeborene aktuelle Rückgrat ist aber für den manchmal zweibeinig gehenden, sonst sitzenden Menschen nicht geeignet. Wollte man es für den heutigen Menschen statisch richtig bauen, dann würde es ganz anders aussehen.

Irgendwie passt es nicht zu der von Genesis 1 als gut gepriesenen Schöpfung. Denn als die Bibel geschrieben wurde, waren die Menschen ungefähr so wie wir, zwar weniger sesshaft als wir, aber auch nicht unbedingt als Amphibien berühmt.

Macht Gott (man) einen Fehler nur einmal, dann ist es verzeihlich. Jahwe Elohim hat den Fehler sogar wiederholt. Vor der Sintflut hätte er die einmalige Gelegenheit gehabt, alles neu, radikal neu anzufangen. Stattdessen lässt er Menschen und Tiere in die Arche steigen. Ein Mikrokosmos der fehlgestarteten und, sogar in seinen Augen, verdorbenen Schöpfung wird gerettet. Einen (oder mehrere) Trojaner hat er in die Arche geschmuggelt, ohne zu wissen, was homerische oder gar elektronische Trojaner sind, also ohne zu wissen, was er tat.

Und die Welt: Sobald die Sintflut wie ein gewöhnliches Tief an der Arche vorbei gesaust war, ging sie bald genau so weiter wie davor.

Es geht hier noch nicht um das moralisch Böse, auch nicht um die bösen Menschen und deren böse Taten. Es geht im Grunde um die strukturelle Fehlgeburt bzw. um die großen und kleinen Mängel der Welt, um das große Erdbeben, das ganz Haiti erschüttert, und um die Tatsache, dass man beim Kochen sich die Finger im Backofen verbrennt oder sich in die Kuppe des Daumens oder des Zeigefingers schneidet.

Es geht um die radikale Insuffizienz der Natur.

Und es geht ganz besonders und radikal um den Tod.

Für eine Welt wie unsere, die im Alltag immer stärker auf einen Gott verzichtet, sind die Erklärungen der Bibel und meine lässige Argumentation über den Schöpfergott und den Gott, den sich die Menschen schaffen, im Prinzip langweilig. Selbstverständlich sind wir eben unvollkommen, so sind wir, so müssen wir uns zufrieden geben. Und auch der Tod kann eine Befreiung sein. Eine einfache Erklärung.

Wenn aber unser durch das griechische Denken geprägter Gott als Schöpfer vorausgesetzt wird, dann sind wir in einer echten Erklärungsnot.

Andererseits: Manchmal sind komplizierte Erklärungen der Lösung näher als die einfachen. Denn wenn es keinen Gott gäbe, wäre die Welt deshalb besser?

Das ist die Situation, in der der Mensch sich heute befindet, und sie ist nicht anders als zu der Zeit, als die Bibel geschrieben wurde. Den Gründen dieser aussichtslosen Lage gehen die biblischen Schreiber nach. Sie wollen herausfinden oder gar begründen, warum die Welt so schlecht ist, wie sie jetzt ist.

Sie meinen, am Anfang war alles gut. Der Mensch hat das Ganze versaut.

DAS BÖSE IN DER WELT

Nicht nur unvollkommen ist die Welt, sie kann auch böse sein. Besonders der Mensch, das Ebenbild Gottes, kann ganz schön böse sein. Nicht »leo leoni lupus« (Der Löwe ist dem Löwen ein Wolf), sondern »homo homini lupus«, sagte Plautus, und Hobbes machte den Spruch zum Angelpunkt seiner Anthropologie. »Der Mensch ist dem Menschen ein Wolf!« Das ist die Realität dieser Welt.

Der Mensch ist nicht nur für seinen Mitmenschen ein Wolf, sondern für Tiere und Umwelt. Er wird es bald schaffen, den blauen Planeten in einen grauen zu verwandeln. Gleichzeitig möchte er den Sprung zu anderen Planeten schaffen, bevor die Erde durch seine Rücksichtslosigkeit und Grausamkeit geplündert und verwüstet ist. Der Mensch wird es schaffen, auch andere Planeten zu zerstören. Das Universum ergreift die Flucht nach vorn und expandiert, damit es dem Menschen nicht gelingt, das All in Besitz zu nehmen und zu vernichten. Gottseidank expandiert das Universum viel schneller, als der Mensch es schaffen könnte, den ersten extraterrestrischen Planeten in Besitz zu nehmen.

Weltbekannt ist das Gespräch zwischen Aljoscha und seinem Bruder Iwan Karamazow (siehe den Abschnitt Die Auflehnung in Dostojewskijs Roman Die Brüder Karamazow, Zürich 1958, S. 319 ff).

Beide Brüder sind religiös, Aljoscha ist Novize in einem Kloster, Iwan ist von seiner rationalen Skepsis geplagt. Ihn plagt gerade die Frage, über die wir nachdenken: Wie kann es sein, dass nicht nur Unvollkommenheit, nicht nur Leid in der Welt vorkommt, dass sogar Grausamkeit in der Welt herrscht und von Gott erlaubt wird.

Den qualitativen Unterschied zwischen Unvollkommenheit und Bosheit macht Iwan anhand des Leidens der Kinder klar.

Er weiß wohl, es gibt viel Leiden in der Welt: »Von den Tränen der übrigen Menschen, mit denen die ganze Erde durchtränkt ist, von ihrer Rinde bis zum Mittelpunkt – davon will ich nicht reden.« Aber die Kinder – Kinder sind unschuldig, und ein Unschuldiger darf doch nicht wegen der Schuld eines anderen leiden.

Iwan erzählt von damaligen Besatzungsmächten in Bulgarien, die brandschatzen, massakrieren, Frauen und Kinder vergewaltigen. Von einem sadistischen Soldaten, der ein Kind in den Armen seiner Mutter zunächst zum Lachen bringt und es erschießt, während das Gesicht des Kindes im Lachen erstrahlt.

Viele Vorkommnisse dieser Art werden von Iwan erzählt. Am bekanntesten ist die Erzählung von einem General und reichen Gutsbesitzer. Zweitausend Seelen leben auf seinem Gut. Sie sind alle seine Leibeigenen. Ein achtjähriges Kind wirft im Spiel einen Stein und verletzt ohne Absicht den Lieblingshund des Generals. Der General erfährt es und ist wütend. Er befiehlt, den kleinen Jungen zu ergreifen.

»Man ergriff ihn, nahm ihn der Mutter weg, und die ganze Nacht saß er im Arrestlokal. Am nächsten Morgen will der General in vollem Staat zur Jagd reiten. Er setzt sich aufs Pferd, umringt von seinen Schmarotzern, den Hundewärtern und Jägermeistern, die alle beritten sind, und den Hunden. Das ganze Hofgesinde ist versammelt, und vorn, vor allen anderen, steht die Mutter des schuldigen Knaben. Man führt den Knaben aus dem Arrestlokal heraus. Es ist ein düsterer, kalter, nebeliger Herbsttag, prachtvoll zur Jagd. Der General befiehlt, das Kind zu entkleiden, das Kind wird ausgekleidet, es zittert, ist vor Angst von Sinnen und traut sich nicht zu mucksen. ›Hetzt ihn!‹, kommandiert der General. ›Lauf, lauf!‹, rufen ihm die Hundewärter zu, und der Knabe läuft … ›Ihm nach!‹, brüllt der General und lässt die ganze Meute der Windhunde auf ihn los. Vor der Augen der Mutter hetzte er das Kind zu Tode, und die Hunde rissen ihn in Stücke …«

Das sind beredte Beispiele der Grausamkeit des Menschen. Sie sollen gerade den Quantensprung von der Unvollkommenheit der Natur zur Existenz des Bösen in der Welt darlegen.

»Man spricht von der ›tierischen‹ Grausamkeit des Menschen, doch das ist ganz ungerecht und eine Beleidigung für die Tiere«, schreibt Dostojewskij.

Iwan fragt nach dem Sinn des Leidens der Kinder. Ist das Leiden da, um eine vom Menschen zerstörte Harmonie zwischen Gott und der Schöpfung wieder zu heilen?

Er antwortet: »Wenn alle leiden müssen, und mit ihren Leiden die Harmonie erkaufen müssen, was haben dann die Kinder damit zu tun?«

Die Römer brauchten Weizen, und sie eroberten den Mittelmeerraum, um genug Weizen zu haben. Heute sind die Menschen nicht anders, vielleicht ein wenig raffinierter. Die Staaten brauchen Erdöl, und sie führen Krieg unter moralischem Vorwand, um sich das Öl zu sichern. Demnächst werden sich die Menschen ums Wasser streiten und Kriege führen. Der Stärkere, der Schlauere wird gewinnen, der andere wird daran glauben müssen.

Ein junges Mädchen wird entführt, vergewaltigt, Tage lang misshandelt, geknebelt, am eisernen Bettfuß gefesselt, sadistisch malträtiert, schließlich getötet. Der Vater tötet seine Tochter, weil sie sich von den Gesetzen des Clans und dessen religiösen und sozialen Fesseln befreien will. Soldaten, die im Krieg nicht töten wollen, werden selbst erschossen. Apropos Krieg. Warum überhaupt Krieg?

Wie kann man sagen, die Schöpfung sei gut – sie war es nicht einmal ganz zu Beginn. Sie ist nicht gut. Oder, sie ist gut nur für einige, für andere wiederum nicht. Man kann in dieser Schöpfung eben ›leben‹, und nicht einmal das gilt für alle. Millionen von Menschen können sich das Überleben nicht leisten. Hunderttausende verhungern, während wenige im Überfluss leben.

Wie ist das alles möglich, wenn ein Gott existiert, der seine Schöpfung liebt?

Epikur (341–270 v. Chr.), ein Philosoph, der noch nicht die Möglichkeit und das Glück hatte, die christliche Theologie kennen zu lernen, beschrieb das Thema so:

»Entweder will Gott das Übel beseitigen und kann es nicht:
dann ist Gott schwach, was auf ihn nicht zutrifft,
oder er kann es und will es nicht:
dann ist Gott missgünstig, was ihm fremd ist,
oder er will es nicht und kann es nicht:
dann ist er schwach und missgünstig zugleich, also nicht Gott,
oder er will es und kann es, was allein für Gott ziemt:
Woher kommen dann das Übel und warum beseitigt er sie nicht?«

Wir kennen die Schlichen der Theologen: Sie nennen das Problemfeld ›Theodizee‹ – auch ein aus dem babylonischen Chaos entstandener Begriff. Oder vielleicht war gerade dieses Wort, das Gott im Himmel, auf den Babelturm herabschauend, zum Lächeln brachte, dass er meinte: Nach diesem Begriff brauche ich nicht mehr einzugreifen: Die Menschen sind so wirr, dass sie ihre eigene Sprache nicht mehr verstehen.

Oder versteht jemand doch das Wort ›Theodizee‹? Hiob wusste davon nichts, und trotzdem oder gerade deshalb konnte er ungehemmt und ganz erbärmlich gegen Jahwe klagen, als alle seine Kinder starben. Und Abertausende, ja Millionen Menschen fluchen und klagen in ihrem Schmerz, ohne zu wissen, was ›Theodizee‹ heißt.

Aber die Theologen meinen: Sie müssen Gott wegen des in der Schöpfung doch oder wohl vorhandenen Leids rechtfertigen. Das heißt nämlich das Wort ›Theodizee‹: Rechtfertigung Gottes. Wozu braucht Gott eine Rechtfertigung? Und gerade von den Theologen?

So lautet die Argumentation der Theologen: Ja, das kann man nicht leugnen. Die Schöpfung ist ›an und für sich‹ gut, aber weit entfernt davon, irgendwie befriedigend zu sein. Da gibt es Ungleichheit, Ungerechtigkeit, Naturkatastrophen, Schmerzen, Leid und Tod. (Hatte man das alles vergessen beim Schöpfungslied? Oder vorläufig übersehen, oder nur so getan als ob, damit die Metrik des Schöpfungsliedes nicht durcheinander geriet?)

Aber, sagen die Theologen, Gott hat es so gewollt (sic!), damit die Schöpfung und besonders der Mensch die eigene Freiheit und Selbstständigkeit ausüben kann.

Wir dürfen einwenden: Was ist mit den Naturkatastrophen? Was haben sie mit der Freiheit des Menschen zu tun?

Da kommt der zweite Schritt der Argumentation: Gott erlaubt es, damit wir in der Zeit der Probe (also während unseres irdischen Lebens) ihm Liebe und Treue bezeugen (so wie Hiob eben).

Die gleichen Theologen, die so argumentieren, vergessen kurzzeitig, dass Gott für sie vollkommen, allwissend, omnipotent ist (= allmächtig, das bedeutet, dass er alles kann) und – das ist für uns sehr beruhigend – gütig, also die Güte in Person, die vollkommene Güte.

Wenn dem so ist (siehe Epikur), warum sollte es ihm unmöglich gewesen sein, Menschen (pars pro toto) zu schaffen, die in Freiheit leben, in Freiheit Gutes tun, ohne Bedarf von Tests, Proben und Versuchungen Gott Liebe bezeugen und gleichzeitig ohne Leid, ohne Naturkatastrophen, ohne den Tod (ja, auch das hätte Gott ermöglichen können) glücklich sind?

Jetzt kommt das totschlagende Argument der Gottesrechtverteidiger: imperscrutabilia decreta dei: Die Beschlüsse Gottes sind undurchschaubar, er ist das vollkommene Geheimnis, aber er meint es gut mit uns.

Überzeugend ist das ganz und gar nicht. Und die Rechtfertigung Gottes sieht dabei ziemlich bescheiden, wenn nicht gar hilflos aus.

Man wird fragen, warum hier solch kleinliche Fragen gestellt werden, die von ganz großer Naivität diktiert sind. Ob man wirklich daran glaubt, dass Gott mit alledem was zu tun hätte? Es gäbe doch natürliche Erklärungen für diese Phänomene.

Die Frage ist, ob die natürlichen Erklärungen ausreichen, wenn man eine Schöpfung durch Gott voraussetzt, die deswegen gut ist, weil von Gott erschaffen. Wir landen dann doch wieder bei Gott.

Ich möchte Gott auch nicht die Schuld für den ganzen Schlamassel geben. Aber hat Gott die Welt geschaffen und für gut gefunden (erster Schöpfungsbericht)? Oder hat er sich daran versucht, und ihm ist nicht alles gelungen, wie der zweite Schöpfungsbericht suggerieren könnte? Das wäre der so genannte Demiurg, also der Handwerker, der eben auch Fehler macht und dafür dann auch geradestehen muss. Aber allmächtig, allwissend, vollkommen war er natürlich dabei nicht. Ist er auch gütig gewesen?

Ist ein solcher Gott überhaupt ein Gott?

Darf man fragen? Gab es Gott damals bei oder vor der Schöpfung? Oder tauchte er irgendwann, irgendwie später auf – eventuell beim Sturz des babylonischen Turms? Ist Gott also auch ein reines Sprachproblem oder gar ein Sprachfehler?

Feststellen muss man wohl: Den theologischen Gottesbegriff eines allmächtigen, allwissenden, gütigen Gottes, der diese Welt erschaffen hat, muss man aufgeben und begraben. Dieser Gott überzeugt nicht.

Epikur führt die Argumentation ad absurdum. Gleichzeitig zeigt er – selbst ein Grieche –, dass das Theodizeeproblem höchstwahrscheinlich ein Konstrukt griechischer Philosophie und griechisch beeinflusster Theologie ist. Der Schöpfungsmythos kennt dieses Problem nicht. Der Schöpfungsmythos kennt ein Chaos vor dem Kosmos, einen Kosmos, der nicht perfekt ist, und einen Gott, der nicht wesenhaft vollkommen ist.

Immerhin gibt es andere Lösungsversuche für das Problem des Bösen in der Welt.

Das Böse ist ein neues Wort bei unserer Betrachtung. Es ist der natürliche Gegensatz des Guten. Und so wie das Gute nicht nur moralisch, sondern auch strukturell und ontologisch (wesenhaft) zu verstehen ist, so auch das Böse. Das, was die Menschen an bösen Taten vollbringen, ist ethisch böse (schlecht), weil es eine einzelne Konkretion des wesenhaft Bösen ist. Und – das wissen wir auch schon – es gibt das Wesen, das Böse in Person. Satan? Der Teufel? Luzifer? Lauter Namen, die den Gegenspieler des Guten an sich – nämlich Gott – bezeichnen. Das Chaos, das Urtier ist auch ein Gegenspieler Gottes.

Chaos ist der tiefe Schlund, nach der gnostischen Lehre die Materie, in die die Idee, der Geist, hineingegeben wird. Und das Chaos nimmt Gestalt an. Aber tiefenschichtig bleibt der Kosmos bei diesem Erklärungsversuch gespalten, dualistisch strukturiert: Die Materie neigt immer wieder dazu, Chaos, tiefer Schlund zu werden und die Idee, den Geist, mit herunter, in die Finsternis, zu reißen. Die Idee, der Geist, kämpft dagegen und will die Materie nach oben, in Richtung Licht hieven.

Das ist eine reizvolle Erklärung für alles.

Nur, dieser Dualismus ist zwar faszinierend – rechts Gott, das Gute, das Licht, das Leben; links Satan, das Böse, die Dunkelheit, der Tod – und erklärt eine ganze Menge. Das weist Gott aber auch ganz schön in die Schranken: Wo ist seine Allmacht, sein Allwissen, seine Vollkommenheit?

Und wie erklären sich Chaos und Idee (Geist)? Dafür hat auch der Schöpfungstext keine Erklärung, denn Gott, der Schöpfer, hat, wie bereits gezeigt, das Chaos vorgefunden.

Iwan in Die Brüder Karamazow weiß überhaupt nicht, ob das Leiden Schuldige hat. Er neigt aber scheinbar dazu, dem Menschen die Schuld zu geben.

»Die Menschen sind offenbar selber schuld, ihnen war das Paradies gegeben, sie wollten aber Freiheit und raubten das Feuer vom Himmel, obwohl sie selber wussten, dass sie damit unglücklich werden würden.«

Aber das ist nur scheinbar: Denn Iwan liebt die Freiheit des Gedankens und des Handelns. Er findet keine Antwort auf seine Frage. Auch der Teufel bietet ihm keine Lösung: »Ich glaube, wenn der Teufel nicht existiert und ihn also der Mensch nur erfunden hat, so hat er ihn nach seinem Ebenbild erschaffen.«

Steht der Mensch alleine da in dieser Welt der Grausamkeit?

Eine Erklärung tut not. Aljoscha antwortet Iwan: Hat der Mensch den Teufel nach seinem Ebenbild erschaffen, »ebenso wie er Gott erschaffen hat«?

Wir kehren zurück zur Bibel, in der weniger von Prometheus die Rede ist, der den Göttern das Feuer gestohlen hatte und von ihnen deshalb grausam bestraft wurde, sondern von einem anderen, nicht weniger einprägsamen Mythos.

DER GARTEN EDEN

Der Garten Eden, den Jahwe eigenhändig eingerichtet hat, ist ein geschützter Raum, ein Hort für die Menschen. Er ist das Gegenteil vom ursprünglichen Zustand der Erde – trocken und ohne Leben. Liebevoll ›pflanzt‹ Jahwe einen Garten in Eden, damit der Mensch, Adam, in ihm lebe, ihn, den Acker – auf Hebräisch: den ›Adama‹, also seinen Ursprung, seine Heimat – bebaue und bearbeite.

Eine so innige Verbundenheit zwischen dem Menschen (Adam) und dem Ackerboden im Garten Eden (Adama) schafft Intimität und Wohnbehagen. Das ist die Heimat, sagt man auf Deutsch, das Heim mit Garten. Ein geschützter Raum für die ersten Menschen.

Der Garten hat eine Begrenzung. Außerhalb des Gartens ist Urzustand, Trockenheit und Leblosigkeit, nicht das Werk Jahwes. Der Garten Eden ist das Werk Jahwes, seine Schöpfung. Mehr hat er nicht – oder zumindest noch nicht – geleistet.

Ein Fluss bewässert den Garten, von dort aus teilt er sich in vier Flüsse: Pischon, Gichon, Tigris und Eufrat. Damit wissen wir, wo Jahwe tätig gewesen ist, um seinen Garten zu pflanzen und die ersten Menschen ins Leben zu rufen: im Irak, in einem späteren arabischen Land, früher Mesopotamien genannt. (Man weiß nicht, zu welchem Zeitpunkt auch Jahwe – nachdem er die ersten Menschen hinausbegleiten ließ – den Garten Eden selbst verließ. Jedenfalls haben die Menschen, als sie Jahre, Jahrhunderte später, also noch vor kurzem, hierhin zurückkehrten, vom Garten Eden dort keine Spur wiedergefunden. Und sie leisteten weiterhin ganze Arbeit durch Ausbeutung und Krieg. Das Chaos ist dorthin zurückgekehrt, und die Schöpfung Jahwes wurde zunichte gemacht. Aber zurück zum Ursprung.)

Im Garten sind der Baum des Lebens und der Baum der Erkenntnis von Gut und Böse. Es gibt natürlich viel mehr Bäume dort. Auch Apfelbäume, die mit dem Baum der Erkenntnis von Gut und Böse rein gar nichts zu tun haben (müssen). Adam und Eva haben die Möglichkeit, von allen Bäumen, auch vom Apfelbaum, sogar vom Baum des Lebens, zu essen. Sie haben dazu die explizite Erlaubnis Jahwes. Das heißt, innerhalb des Gartens hätte Adam, der Mensch, ewig leben können, weil er vom Lebensbaum essen durfte.

Jahwe meint allerdings, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse dürften die Urmenschen nicht essen.

Eine erste Störung tritt in die gerade gebaute Wohnwelt: die Erlaubnis und das Verbot. Solange die Menschen nicht wissend sind, merken sie diese Störung nicht. Die Erlaubnis gibt ihnen viel Bewegungsraum, und das Verbot stört sie nicht. Noch nicht.

Indes verbindet Jahwe das Verbot, vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen, mit einer Drohung – wie ungeschickte Eltern, wenn sie ihren Kindern abschreckend etwas verbieten wollen: Wenn ihr von diesem Baum esst, werdet ihr am selben Tag sterben.

Durch das Essen vom Baum der Erkenntnis stirbt jedoch kein Mensch, geschweige denn Adam, der noch sehr viel lernen und erkennen muss. Also ein leichtes Spiel für die verführerische Schlange. Und ein verheerender pädagogischer Fehler Jahwes.

Der versucht sich eben, der liebe Jahwe. Zunächst mit den Menschen, besonders mit Eva, dann in der Erziehung seiner gerade eigenhändig geschaffenen Kinder.

Was mag der Grund des Verbots sein?

Die Schlange ist schlau und weiß Bescheid. Durch Wissen wird man wie die Götter, die Wissenden. Also: Jahwe wollte nicht, dass die Menschen erkennen und wissend werden. Und die Schlange weiß, wie sie die Menschen dazu verleitet, wie Götter zu werden.

Die Schlange wurde später, von Paulus (2 Kor 11,3) und in der Offenbarung des Johannes, mit dem Teufel und dem Antagonisten Gottes gleichgesetzt und besonders im Christentum als die frühe Erscheinung des Satans, gar als der Urteufel, gedeutet.

Hier im dritten Kapitel des Buches Genesis ist sie das alles nicht unbedingt. Die Schlange ist ein vielseitiges Symbol und bietet mehrere Interpretationsmöglichkeiten. Sie kann ein Überbleibsel des Drachen und des Urtiers des Chaos sein, das der Schöpfergott in den mesopotamischen Mythen bezwingen musste, um den Kosmos zu schaffen (siehe auch Jes 27,1: »An jenem Tag bestraft Jahwe mit seinem Schwert den Leviathan … Den Drachen im Meer wird er töten.«).

Die Schlange ist der Inbegriff der List. Aber sie stellt auch die tierische Erscheinungsform der Weisheit und Klugheit dar. Und sie war, laut dem Schöpfungsbericht in der Bibel, sogar ein Geschöpf Jahwes. Sie war listiger als alle Tiere, die der Gott Jahwe gemacht hatte. Und sie lebte auch im Garten Eden. Also nicht unbedingt ein Überbleibsel des Chaos, auch nicht unbedingt ein spätberufener Teufel, ein Gegner des Gottes Jahwe.

Die Schlange wohnte auf dem Baum der Erkenntnis – ein Zeichen, dass sie dessen Weisheit teilte, vielleicht hatte sie auch von der Frucht gekostet und wusste Bescheid.

Sie ist aber nicht nur Symbol der Weisheit, sondern auch Symbol von Heilung: Um den Stab des Hermes und des Äskulapius gewickelt, bietet sie ein ähnliches Bild wie in der christlichen Ikonographie bei der Versuchung unserer Urahnen: Sie windet sich um den Baum der Erkenntnis und reicht Eva die Frucht der Erkenntnis. Sie ist also Heilsbringerin, so wie sie dies später auch für Mose und sein Volk gewesen ist: Num 21,8: »Fertige dir eine Feuerschlange an und befestige sie an einer Stange! Jeder, der (von Giftschlangen) gebissen wird und sie anschaut, soll am Leben bleiben.«

Und natürlich symbolisiert sie der Form nach auch das männliche Glied. Aber, wie bereits dargelegt, nicht nur. Ein polyvalentes Symbol, das vielen Interpretationen Raum lässt. Die Schlange ist alles in einem: Verführerin, Heilsbringerin, Weise, Listige. Sie verhilft zur Erkenntnis. Zur Erkenntnis von Gut und Böse, aber auch zur Erkenntnis, die später Adam und Eva voneinander machten, als Kain gezeugt wurde. Da werden sie auch wie Götter, weil sie Leben erschaffen.

Die Schlange fragt – zugegeben – durchtrieben. Und man muss darauf achten, wie sie alles durcheinander wirbelt: »Hat Elohim (also nicht unbedingt Jahwe) wirklich gesagt: Ihr dürft von allen Bäumen des Gartens nicht essen?«

Die Frau war damals noch ziemlich naiv und entsprechend antwortet sie: »Doch, doch, von allen Bäumen dürfen wir essen, nur von dem Baum da mitten im Garten dürfen wir nicht essen (sie weiß nicht einmal, wie der Baum heißt), denn ansonsten werden wir sterben.«

Die Schlange lacht nicht höhnisch und süffisant. Sie will wohl den Menschen zu mehr Klugheit verhelfen: Nicht doch, von dem Baum stirbt doch keiner. Im Gegenteil: Versucht doch die Frucht, und euch werden die Augen aufgehen. Und ihr werdet wie Götter (hier steht auch nur Elohim, also Gott oder Götter). Das weiß Jahwe wohl.

Prometheus will den Göttern das Feuer stehlen, um es den Menschen zu bringen, denen Zeus das Feuer verboten hatte. Er wollte irgendwie sich selbst mit den Göttern messen. Adam und Eva wollen nicht durch Feuer, sondern durch Erkenntnis und Wissen wie Götter werden.

›Gut und Böse‹ ist ein Ausdruck wie ›Himmel und Erde‹ und meint in beiden Fällen das Ganze, alles (was damals als ›alles‹ galt).

Wer möchte nicht Bescheid wissen? Nicht nur die appetitliche Frucht des Baumes und die Aussicht, Wissende zu werden, wie Gott (wie Götter) zu werden, reizen dazu, den Arm auszustrecken.

DER URSPRUNG DES BÖSEN

Wie bereits angemerkt, waren die Redakteure des Bibeltextes nicht ganz auf den Kopf gefallen. Zwar gibt es die von uns gesehenen Unebenheiten zwischen den zwei Schöpfungsberichten, aber so zusammengesetzt, wie sie nun sind, könnten sie Folgendes meinen: Gott hat doch alles gut gemacht. Der Mensch aber mit seinem Ungehorsam hat alles verdorben. Das Böse und – eventuell schon in Gen 2,17 ff begründet, später vom Apostel Paulus explizit gemeint – der Tod sind durch den Ungehorsam des Menschen, durch seine Sünde, in die Welt gekommen (Röm 5,12).

Eine Tradition, die sich durch die Jahrtausende behauptet hat. Eine viel zu lange Zeit hat man die so genannte Ursünde Adams und Evas ›Erbsünde‹ genannt. Weil sie von Generation zu Generation weiter vererbt worden sei.

Der Mythos gesellt sich zum Logos, die biblische Erzählung zur Theodizee. Die Überzeugungskraft des Logos ist nie so groß wie die Wirkung eines Mythos. Der Mythos der Ursünde in der christlichen Ausprägung hat sich durch die Generationen in die Herzen der Menschen hinein gewoben. Die massa damnata, die verdammte Menschheit, war durch die Sünde der ersten Menschen zum Verderben verurteilt – wäre einige tausend Jahre später nicht Jesus gekommen, der uns aus der Verdammnis gerettet hat.

Dabei sind einige Worte, die sich ins Herz der Menschheit hineingebohrt haben, schicksalhaft für Jahrtausende gewesen – besonders seit Ankunft des Christentums, das diese mythische Tradition kultisch verankert hat: Ungehorsam, Sünde (mit einer sexuellen Ausprägung), Erbsünde, Schlange und Satan, das Böse, der Tod.

Die christliche Tradition hat die erste selbstständige Tat unserer Stammeltern als eine Sünde mit sexueller Konnotation gedeutet.

In der Tat: Adam und Eva hatten bis dahin keine Kinder. Sie hatten ja auch kaum Zeit, sich richtig kennen zu lernen. Sie waren durch das Wort Gottes oder durch die Bastelarbeit Jahwes gerade eben auf die Welt gekommen. Anders als Elohim hatte Jahwe, eventuell aus Zeitmangel, nicht daran gedacht, Adam und Eva zu befehlen, sich zu vermehren und sich die Welt untertan zu machen (Gen 1, 28). Jahwe hatte nur gemeint, so wie er es sehe, werde der Mann seiner Frau anhangen und Vater und Mutter verlassen (aber welche? Spricht Jahwe hier nicht mehr von Adam und Eva, die ziemlich vater- und mutterlos waren?) und zu einem Fleisch werden (Gen 2, 24), aber sie lebten eine Zeit lang nebeneinander nackt, und sie schämten sich gar nicht deswegen, ja, vielleicht merkten sie es gar nicht (Gen 2,25).

Als Adam und Eva dann nach der ›Sünde‹ wussten, was ihnen am Unterleib wächst, hatten sie es verschämt mit Blättern zu kaschieren versucht.

Das war für eine durchaus gnostisch und manichäisch geprägte Frühchristenheit Anlass genug, den Mythos der Verfehlung der Stammeltern als eine sexuelle Sünde zu deuten. Die Frucht des Baumes wurde zum Apfel (das lateinische Wort für den ›Apfelbaum‹ heißt ›malus‹, und das gemeinsame Wort für ›Apfel‹ und für ›das Böse‹ ist ›malum‹), die Schlange zur sexuellen Verführerin.

Und diese ›Sünde‹ soll nun die ›Ursünde‹, sogar die ›Erbsünde‹ gewesen sein, die die ganze Menschheit ins Verderben gestürzt hat – eine Sünde, die, Jahrtausende oder gar Jahrmillionen später, vom Sohn Gottes selbst am Kreuz gesühnt werden musste, damit die einzelnen Menschen dann, durch das Wasser der Taufe gereinigt, ein neues Leben ›in Christo‹ anfangen konnte?

Ist das nicht ein grausamer Gott oder – besser gesagt – ein grausames Gottesbild, das da unterschwellig viele Christen Jahrtausende lang psychosomatisch krank gemacht hat?

So eine Konstruktion hätte der Schöpfer Gott, hätte er weit bis in das Jahr 30 n. Chr. blicken können, direkt beim Schöpfungsakt vermeiden wollen: Warum den eigenen Sohn für so wenig opfern?

Gleichzeitig gilt die Frage, wie Adam und Eva hätten Kinder kriegen können, ohne zu wissen, wie man es macht. So widersprüchlich kann auch ein Gott nicht sein, der sich im Anfangschaos durchwühlen musste, um etwas Vernünftiges auf die Welt zu bringen.

Wir verlassen diese Deutung, weil sie Frucht einer krankhaften Fantasie ist, und versuchen, den Text und, wenn er das erlaubt, den Gott Jahwe selbst zu hinterfragen. Wir versuchen, den Sinn einiger Worte dieses Textes zu erfassen, besonders den Sinn der Worte ›Tod‹ und ›erkennen‹.

Den Genuss der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse verbietet Jahwe Adam mit der Drohung, an selben Tag müssten sie sicher sterben (Gen 2,17).

(Nur nebenbei: Zum Zeitpunkt dieser Androhung war Adam noch ganz allein, Jahwe hatte ihm noch nicht die Frau zur Seite gestellt – Vers 22. Also die Übertretung des Verbotes ist schwerlich als Sexualsünde auszumachen. Klar war Adam auch alleine bereits sexuell veranlagt, aber ohne Eva … Es sei denn …)

Die traditionelle Deutung dieses Textes ist: Nicht das Essen der Frucht selbst ist schlimm gewesen, sondern die Übertretung des Verbots, der Ungehorsam, darin besteht die Ursünde des Menschen (siehe Prometheus)

Man kann durchaus anderer Meinung sein.

Tatsächlich starben Adam und Eva gar nicht am Tag der Verbotsübertretung. Vielmehr lebten sie noch lange. Im Schweiß ihres Angesichts zwar und mit Leid und Schmerzen, aber sie lebten. Sie mussten jedoch aus dem Garten Eden ausgetrieben werden, damit sie nicht auch vom Baum des Lebens essen und ewig leben (Gen 3,23).

Der Baum des Lebens ist ein weit verbreitetes Symbol. Das symbolisiert in vielen Kulturen die Achse der Welt, den Weltenbaum, einen Leben spendenden Baum. Dadurch, dass Adam und Eva aus dem Garten Eden, also weit weg vom Lebensbaum, vertrieben werden, werden sie daran gehindert, von diesem Baum zu essen und ewig zu leben.

Es ist also durchaus der richtige, physische Tod als Strafe für die ›Sünde‹ gemeint, nicht der Tod der ›Seele‹. Gott bestraft die Menschen mit dem Tod, weil sie ihm ungehorsam waren.

Mag sein, dass andere mit diesem Gott zu Rande kommen, ich habe große Schwierigkeiten. Wann hat ein Mensch eine gewisse Berechtigung, einen anderen Menschen zu töten? Wenn sein eigenes Leben bedroht ist. Fühlte sich Gott so bedroht, dass er die Kreatur, die er gerade aus dem Lehm gehoben hatte und der er ewiges Leben geschenkt hatte – denn der Mensch hatte die Möglichkeit, bis dahin vom Lebensbaum zu essen –, nun mit dem, wenn auch nicht unmittelbaren Tod bestraft, ihn von der Quelle des Lebens entfernt?

Ja, Jahwe fühlte sich existenziell bedroht.

Denn mit der Verzehrung der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse sind die Menschen wie Gott geworden. Das sagt nicht nur die Schlange (Gen 3,5), sondern auch Jahwe selbst: »Siehe, der Mensch ist wie einer von uns geworden, da er Gutes und Böses erkennt.« Er spricht dabei gar nicht ironisch, wie man meinen könnte (es wäre im Übrigen das einzige mir bekannte Mal, dass Jahwe ironisch redete), sondern todernst.

Die Erkenntnis von Gut und Böse ist das Ganze der Erkenntnis, nicht nur die ethische, sondern die Erkenntnis vom Wesen der Dinge und die Möglichkeit der Menschen, selbst zu entscheiden, was sie tun oder lassen. Es ist also eine Erkenntnis, die zur Freiheit führt, frei zu sein wie die Götter – denn sie sind ja Götter geworden – frei zu sein, frei auch von Gott.

Darum muss der Mensch vom Baum des Lebens entfernt werden, auf dass er nicht auch noch von dieser Frucht (weiter) isst und ewig lebt.

Also nicht der Ungehorsam an sich, wie später Paulus schreiben wird, sondern die Übertretung der Grenze zwischen Gott und den Menschen hat sie zum Tode verdammt. Jahwe handelt aus Motiven des Selbstschutzes und verwehrt den Menschen die Überschreitung der festgelegten Grenzen.

Dabei wusste damals Jahwe selbst sehr wohl, dass er nicht der einzige Gott war. Im oben zitierten Text ist davon die Rede, dass der Mensch nun »wie einer von uns« (merke die Pluralbeugung) wurde, und auch die Schlange sagt: »Ihr werdet wie Götter sein« (auch hier wenigsten in der Übersetzung eindeutig die Pluralform – im Original steht das übliche Wort Elohim). Warum lässt sich Jahwe also so aus dem Konzept bringen? Kann es sein, dass er es nicht ertragen konnte, dass seine eigene Schöpfung ihm ähnlich werden will?

Das wäre ein interessanter Beweggrund. Zugleich ein kleinkarierter, um den Menschen das ewige Leben zu vergönnen. Aber darin wiederholt sich Jahwe oder Gott häufig.

Was nun beinhaltet die Erkenntnis von Gut und Böse, dass die Wissenden wie Götter anzusehen sind?

Noch einmal. Die sexuelle Betätigung ist kein Wesenszug Gottes. Sie macht den Menschen nicht Gott gleich. Und sie bringt von sich aus auch nicht die Erkenntnis von Gut und Böse. Warum denn auch? Im Übrigen verlangte Gott von den Menschen die sexuelle Betätigung, weil er sie so beschaffen hat. Er hat sie so geschaffen, dass die Anziehungskraft von Mann und Frau sie von ihren Eltern entfernt.

Die Erkenntnis von Gut und Böse besteht mithin nicht in der Erkenntnis, dass sie nackt waren, auch nicht im neuen Schamgefühl.

Wie soll man sich einen Menschen vorstellen, der nicht weiß, was gut und was böse ist? Es ist ein Mensch, der kein Unterscheidungsvermögen hat, also ein unmündiger. Wie ein Kind ist er darauf angewiesen, dass andere ihm sagen, was für ihn gut und was für ihn nicht gut ist. Die Abhängigkeit macht ihn – soweit er ein Kind bleibt – glücklich, aber eben nicht für immer.

Es ist nur verständlich, dass irgendwann sich bei ihm Fragen einstellen, wie er das eine oder das andere zu beurteilen hat. Jedes Kleinkind wird pubertär, und jeder Pubertierende wird erwachsen, in der Lage also zu erkennen, das Gute vom Bösen zu unterscheiden, sich dazu verantwortlich zu stellen.

Entdecken, dass man nackt ist, ist ein Bild. Wenn der Mensch seine Kindheit hinter sich lässt und zu pubertieren anfängt, entdeckt er seine Nacktheit und versucht sie zu verdecken. Das bedeutet, dass der selbstständig werdende Mensch sich von den anderen reell abschirmt und bildlich die eigene Identität und Intimität schützt. Keiner darf diese Abschirmung ohne Erlaubnis übertreten, nicht einmal Gott. Adam und Eva entdecken nun, dass sie vor Jahwe ungeschützt sind, auf sich selbst angewiesen, ›nackt‹ sind. Die Augen gehen ihnen auf, und sie fühlen die Fremdheit, die zwischen ihnen und Jahwe entstanden ist. Auch nach der Übertretung des Verbots wird nicht gesagt, dass sie sich voreinander schämen (siehe auch 2,25), Sie schämen sich auch nicht vor Jahwe, sie fürchten sich vor ihm (3,10). Zwischen ihnen und Jahwe ist keine Harmonie mehr, kein Einklang. Die Nacktheit bedecken bedeutet, dass der Mensch die Grenzen zwischen ihm und Gott, aber auch die Grenzen zwischen ihm und dem Mitmenschen erkannt hat und sie schützen will.

Aber der Mensch ist um ein Wissen reicher geworden und dadurch selbstständig.

Erkennen ist eine Tätigkeit, die Gegenstände der Erkenntnis sind vielerlei. Mann erkennt die Welt, ›Gutes und Böses‹ und den eigenen Partner. Adam erkennt Eva und sie gebar einen Menschen. Erkennen ist keine Sünde, auch das Erkennen einer Frau und eines Mannes ist keine Sünde. Aber Erkennen macht den Menschen Gott gleich. Und das war ihm von Jahwe verboten worden.

Gott möchte nicht, dass der Mensch erwachsen wird. Er kann es aber nicht verhindern, genau so wenig wie die Eltern es zu verhindern vermögen, dass ihre Kinder erwachsen werden.

Die Eltern möchten es unbewusst nicht, weil sie die Kinder gerne lange bei sich haben wollen. Aber sie freuen sich doch, wenn die Kinder groß und ›gescheit‹ werden.

Gott hat sich nicht gefreut. Gar nicht. Schade.

Nun muss der Mensch aus dem Garten Eden vertrieben werden. Ihm sind die Augen aufgegangen, und er weiß nun inzwischen auch, dass der andere Baum, der Baum des Lebens, ihm die Unsterblichkeit hätte bringen können, wenn er weiterhin davon essen könnte. Jahwe will es aber nicht. Er kann neben sich keinen dulden, der so wie er das Gute und das Böse erkennt und ewig lebt.

Durch das Kosten der verbotenen Frucht allein ist dem Menschen kein Nachteil entstanden, eher der Vorteil, dass er mehr weiß.

Die Nachteile brachte allein die Strafe, die Jahwe gegen ihn erließ. Sicher wird man sagen, der Text der Bestrafung Adams, Evas und der Schlange ist eine Erklärung des jetzigen Zustandes von Mensch und Tier: Leben im Schweiß seines Angesichts, Gebären unter Schmerzen, kriechende Fortbewegung.

Durch diese Erzählung wird aber die Schuld der Kreatur gegeben, nicht dem tatsächlich Schuldigen. Gott oder Jahwe oder Gott Jahwe dürfen nicht kritisiert werden.

Im Folgenden einige Anmerkungen zu Besonderheiten der Strafen für Adam, Eva und die Schlange.

Adam gerät in Konflikt mit seinem Ursprung, mit dem Ackerboden, mit dem Adama. Der Ackerboden wird verflucht, und Adam wird ihn nicht mehr einfach so bebauen, er wird ihm mit Mühsal seine Nahrung entlocken. Die Entzweiung von Menschen und Erde, zwischen Adam und dem Adama wird nur dann aufgehoben, wenn Adam im Tod zum Adama zurückkehrt, Erde zu Erde, Asche zu Asche, Staub zu Staub.

In der Zwischenzeit ist Entzweiung angesagt. Die Schürzen, die sich Adam und Eva bastelten, weil sie sich vor Gott fürchteten, die Kleider, die Jahwe Gott den Menschen machte, sind kein Schutz vor Schamgefühl. Das Wort ›Scham‹ kommt im Kapitel 3 der Genesis nicht vor, eher das Wort ›Furcht‹ und das Wort ›Entfernen‹. Die Menschen fürchten sich vor Gott, sie entfremden sich gegenseitig, sie werden entfremdet von ihrer Heimat, dem Ackerboden, entfernt vom Garten Eden und vom Angesicht Jahwes. Kerube sperren ihnen den Weg zurück.

Das Herrschen des Mannes über die Frau wird hier eigentlich als Strafe nach der Sünde verstanden, nicht als Segen und Rechtfertigung eines ewigen Zustandes.

Das bisher Gesagte ist eine Deutung des Binnentextes. Die ersten Kapitel der Bibel sind eine Ätiologie. Der Mensch, die besonderen Menschen, wie sich die Israeliten fühlten, beantworten mit diesem Text die sich aufdrängende Frage, warum der Mensch stirbt, warum er sich plagen, warum die Frau leiden muss, wenn sie neues Leben gebiert … Die Antwort ist simpel: Der Mensch war einmal glücklich, er wäre immer glücklich geblieben, hätte er Gottes Gebote befolgt. Sein Ungehorsam ist an allem schuld. Gott hat es gut mit ihm gemeint, der Mensch hat alles verdorben. Die Menschen hatten damals ein Gottesbild, das – gelinde gesagt – ziemlich primitiv war.

Eine Strafe bleibt allerdings rätselhaft: die Feindschaft zwischen der Frau und der Schlange.

Die Schlange ist im Mythos einerseits das Bild der Weisheit – die Schlaue, die selber weiß, was Gut und Böse ist, und warum Gott nicht will, dass die Menschen wissen. Dadurch wird sie zur Verführerin, aber nicht zu einer sexuellen Sünde, sondern zur Weisheit und zum Gottsein.

Andererseits ist die Schlange in der Religionsgeschichte ein Symbol für Rettung und Heil. Sie bringt das Heil gegen einen Gott, der dem Menschen das Glück nur dann schenkt, wenn er unwissend und unmündig bleibt.

Erst in der christlichen Tradition wurde die Schlange das Symbol der bösen Verführerin, das Symbol des Satans, im Mittelalter das Symbol des Teufels. Der Koran nennt die Schlange direkt Satan.

Die Feindschaft zwischen der Schlange und der Frau wird später in der Offenbarung des Johannes zur siegreichen Apotheose der Frau über der Schlange. Man sollte hier weder den Teufel in der Schlange sehen noch Maria, die Mutter Gottes, in Eva. Die Schreiber dieser Texte wussten zu ihrer Zeit davon gar nichts. Erst später wurde dieser Text christlich-marianisch gedeutet. Der Christ ist gewohnt, von seinem Religionsverständnis her dieses Bild marianisch zu deuten. Adam und Eva waren aber keine Christen, und als diese Texte geschrieben wurden, wussten die Menschen nicht, dass es je Christen geben würde, und hatten von Maria, der ›Mutter Gottes‹, keine Ahnung.

Sicher verführte die Schlange die Menschen gegen Jahwe. Dafür musste sie ewig Staub fressen. Aber die Feindschaft zwischen ihr und der Frau, ihrer Nachkommenschaft und der Nachkommenschaft der Frau, bleibt rätselhaft. Vielleicht aber nur für uns Stadtmenschen, nicht für die Bewohner der Wüste, in der die Schlange immer eine Bedrohung für die barfuß oder mit leichtem Schuhwerk laufenden Menschen darstellte. Diese Erklärung wäre nicht heilsgeschichtlich überladen und nicht christlich geprägt. Sie bliebe auf der natürlichen Ebene der anderen Erklärungen.

Ein wenig Licht verleiht uns wieder eine schöne außerbiblische Erzählung aus der jüdischen Tradition: Die von Jahwe als listig erschaffene Schlange ging ursprünglich auf zwei – andere Erzählungen sagen sogar vier – Beinen, kroch also nicht auf ihrem Bauch und konnte sprechen. Nach der Bestrafung durch Jahwe von Adam, Eva und der Schlange trafen sich die nun hässlich gewordene und auf dem Bauch kriechende Schlange, Eva und Adam erneut. Die Schlange wirft Eva vor, sie sei bestraft worden, weil Eva sie verraten habe, und greift sie an. Eva flüchtet, und Adam kann ihr auch nicht helfen. Da intervenieren wieder die Cherubim und werfen die Schlange aus dem Garten Eden, nachdem Jahwe seine Strafe an ihr sogar verschärfte, indem er ihr die Sprachfähigkeit nahm. Seitdem ist die Schlange stumm und wütend gegen die Frau. Eine schöne Deutung, die inzwischen auch von paläontologischen Funden und Evolutionstheorien bestätigt wird: Anders als der Mensch, der sich aus einem vierbeinigen zu einem aufrecht gehenden Wesen entwickelt hat, muss die ursprünglich aufrecht gehende Schlange nun im Staub kriechen.

Wie ist der Tod in die Welt gekommen? Paulus schrieb: durch die Sünde des Ungehorsams eines einzigen Menschen (Röm 5,12). So wollten es die Autoren dieser Bibeltexte uns nahe legen. Es ist ihnen leider für lange Jahrtausende gelungen.

Das Bild, das sie entworfen haben, ist verheerend. Die Deutung dieser Texte hat die Christen lange Jahrzehnte geprägt und religiös missgestaltet. Die Neigung des Menschen, für all die Misere, die er ertragen muss, sich selbst und seiner Unflätigkeit gegenüber Gott die Schuld zuzuschreiben, hat ihn in seinem Minderwertigkeitsgefühl gegenüber einem von ihm selbst geschaffenen Gott bestätigt und geistig deformiert. Die so genannte Religion hat ihn darin bestärkt. Eine riesige Abfolge von Kulthandlungen, Taufe, Waschungen und Reinigungen ist entstanden, um den Menschen von dieser Urschuld zu waschen und zu befreien.

Es musste Gottes Sohn vom Himmel kommen, für uns ein Kreuz besteigen und mit seinem Blut unsere Schuld reinwaschen. Und Gottvater sieht dem Schlamassel der Kreuzigung seines einzigen Sohnes zu, der durch seinen grausamen Tod gezwungen war, eine Tat zu sühnen, die der liebe Vater im Himmel den Menschen längst hätte verzeihen, ja die er in seiner Weisheit hätte verhindern können.

Gott verzeiht inzwischen Schlimmeres (oder er sieht es gar nicht mehr?): Vergewaltigungen, Verbrechen aller Art, Morde. Den Christen bietet ihre Religion auch für diese Sünden die nötigen Rituale, um dem eventuellen Eingreifen des strafenden Gottes vorzubeugen. Wenn der Christ dafür um Verzeihung bittet und womöglich beichtet, kann er sogar mit einer gewissen Sicherheit davon ausgehen, dass seine Sünden vergeben werden. Luther setzte bekanntlich weniger auf die Werke der Gerechtigkeit wie die Beichte, sondern auf den Glauben. Sein ist das Motto: pecca fortiter sed fortius fide et gaude in Christo … (Sündige tapfer, aber noch tapferer sollst du in Christus glauben und dich freuen, denn er hat über die Sünde gesiegt). Was aber ist mit der gewaltigen Schuld der Nicht-Christen? Übersieht sie unser Gott?

Der Gott des Anfangs war offensichtlich ein neidischer, sadistischer und grausamer Gott.

Ich rekonstruiere auf meine Weise: Der Mensch hatte vom Baum des Lebens essen dürfen, nur vom Baum der Erkenntnis nicht. Gott gönnt dem Menschen ewiges Leben, aber keine Erkenntnis von Gut und Böse. Wäre der Mensch Kind geblieben, hätte er vom Baum des Lebens essen und ewig leben können. So weit soll es nicht kommen, weil der Mensch erwachsen wird, und dann will ihn Jahwe nicht mehr in seinem Garten, damit er nicht ewig lebt.

Der Tod ist Willkür, am Anfang und heute.

Oder der Tod ist eine ganz natürliche Angelegenheit. Wozu dann diese Erzählung in der Bibel? Wozu die Aufregung?

BEGINN UND ZIEL – ODER ENDE? GLAUBEN BEDEUTET NICHT SICHER SEIN

Es gibt einen Anfang für das Universum und natürlich auch für die Erde. Sie sind nicht gleichzeitig entstanden. Die Erde ist jünger als das Universum, das Leben ist auf Erden mit Sicherheit noch später entstanden als die Erde selbst, die Tiere und die Menschen noch viel später.

Wir sind der Meinung, das Universum habe mit dem Big Bang begonnen. Innerhalb dieser Logik hat das Universum einen Anfang gehabt. Was davor war, entzieht sich ganz unserer Kenntnis. Ob davor ein anderes wie auch immer geartetes Universum war, können wir nicht wissen. Angenommen, geistig beseelte oder tote Materie kann ewig sein, dann gab es vor diesem Universum doch etwas anderes.

Die Erklärungsversuche für die Entstehung dieser Welt divergieren, und ihnen haftet die Unsicherheit der Perspektive an, aus der man die Dinge sieht und interpretiert.

Wenn man sagt, am Anfang von allem stand der Big Bang, der Urknall, scheinen sich damit die allermeisten einverstanden zu erklären, und sie nicken bejahend verständig und wissend. Doch weiß jemand wirklich die Antwort auf die Frage: Was war denn vor dem Urknall? Was hat da geknallt? Es war doch Materie. Wo kommt sie her?

Die Naturwissenschaft ist methodisch zufrieden und selbstbewusst. Sie versucht inzwischen den Big Bang im Kleinen zu rekonstruieren. Sie müsste gleichzeitig darauf achten, dass es ihr nicht ganz gelingt, denn ansonsten könnte sich von Genf aus, wo diese Versuche stattfinden, ein neues in vitro geborenes Universum – gar ein Schweizer Universum – bedrohlich entwickeln. Und wenn es nicht mal den Göttern gelungen ist, einen vollkommenen Kosmos zu schaffen, wie soll es den Menschen gelingen?

Bei diesem Versuch jedenfalls werden binnenmenschliche Kategorien respektiert: Es gibt Materie oder Energie, es gibt Geräte, und es gibt Menschen, die diese Versuche planen und durchführen.

Viele Fragen hat die Wissenschaft bislang klären können, und sie vertraut darauf, in Zukunft viele weitere Fragen beantworten zu können.

Die Entwicklung der Natur aus eigener Kraft ist für sie ein Postulat. Was aber heißt: Entwicklung aus eigener Kraft? Kann überhaupt irgendetwas die Ursache seines Selbst sein? Ist vielleicht der Grund einer langsamen und sich herantastenden Entwicklung doch ein göttliches Prinzip und eine göttliche Kraft? Stattfindende chemische Reaktionen müssen nicht unbedingt die Ursache von Geist sein. Geist kann seinerseits selbst chemische Reaktionen hervorrufen. Was ist am Anfang, das Ei oder die Henne? Was verursacht was: der Geist die Entwicklung der Materie oder die Entwicklung der Materie den Geist?

Und wenn ein Gott – wer auch immer – zu Beginn oder als innewohnende kontinuierliche innere Kraft der Welt für die ›Schöpfung‹ mit verantwortlich wäre? Er wäre natürlich nicht selbst der Big Bang. Er hätte ihn aber eventuell mit zu verantworten. So hätten wir eine Lösung auf die Frage: Was war vor dem Urknall? Natürlich Gott, der die Materie dazu brachte.

Gleichzeitig entstünde die philosophische Frage: Und wer hat denn Gott erschaffen?

Schöpfertätigkeit und Evolution, Glaube und Naturwissenschaft sind keine Gegensätze. Beide lösen nicht alle Fragen. Die Naturwissenschaft kann philosophische Fragen nicht beantworten, der Glaube naturwissenschaftliche auch nicht, meistens auch keine philosophischen.

Naturwissenschaft und Glaube sind unterschiedliche Sichtweisen, die einander nicht ausschließen, sich sogar ergänzen können.

Glaube ist aber ein inzwischen verbrauchtes Wort, das nicht die Mitte trifft. ›Sich anvertrauen‹ ist besser. Ein gläubiges Universum vertraut sich Gott an, es hat in Gott Vertrauen. Es erkennt in ihm seinen Ursprung und seinen Grund.

›Schöpfung‹ ›aus dem Nichts‹ sind zwei Begriffe, die nicht in der Mitte der Betrachtung der ersten zwei Kapitel der Genesis standen. Für diese war »nur« das Bekenntnis wichtig, dass Gott, ob Elohim oder Jahwe, der Urgrund der Welt und der Menschen ist.

Vertrauen ist natürlich ungeschützt. Es kann leer ausgehen, wenn der Gegenstand des Vertrauens nicht existiert oder anders ist als erwartet. Und die Gefahr, dass der Mensch sich einen Gott als Abbild seiner selbst macht, ist nicht von der Hand zu weisen. Das muss den folgenden Überlegungen vorausgeschickt und festgehalten werden.

Vertrauen setzt voraus und verlangt geradezu, dass der Schöpfergott seinen Schützling auf dem Weg zum Ziel begleitet.

Drei ganz wichtige Wörter: begleiten, auf dem Weg, zum Ziel.

Hat die Welt, hat der Mensch ein Ziel, möglicherweise ein Endziel? Gibt es einen Weg dahin? Bescheidener gefragt: Hat der Mensch, hat die Welt einen Sinn? Was bedeuten somit Sünde, Strafe und Tod auf dem Weg zum Sinn und zum Ziel?

Diese Fragen gelten selbstverständlich für unsere kleine Welt, die Erde, und – seitdem wir uns daran gewöhnt haben, unsere Augen nicht auf die Erde zu haften, sondern auf das ganze Universum zu richten – diese Fragen gelten natürlich auch für das Ganze.

Die Antwort der Theologie: Selbstredend hat Gott das Ganze erschaffen, und das Ganze hat einen Sinn, und es befindet sich auf dem Weg zu seinem eschatologischen (End)Ziel. Die Fehler der Ursünde werden durch den Tod des Sohnes Gottes am Kreuz wettgemacht, der Tod des Körpers durch die Auferstehung der Toten. Die Welt wird sich weiterentwickeln bis zum Endziel: Christus alles in allem (siehe den Kolosserbrief und Teilhard de Chardin).

Der einfache Glaube vertraut dem Schöpfer: Wenn Gott in uns den Wunsch nach Sinnerfüllung in unserem Leben und nach einem Leben nach dem Tod gelegt hat, dann hat unser Leben einen Sinn, und es gibt ein Leben nach dem Tod. Das meinen viele gläubige Menschen.

Logisch ist das jedoch nur innerhalb eines Vertrauensverhältnisses zwischen real existierenden und nicht nur erdachten Polen des Vertrauens, und nur dann, wenn alle Prämissen stimmen.

Aber wir wissen, dass wir nichts wissen. Weder, dass es einen Gott gibt, noch, wie er ist, noch, ob er uns und die Welt erschaffen hat.

So gesehen, kann das alles Wunschdenken des Menschen sein: einen Sinn haben, auf dem Weg zu einem Ziel sein, weiter leben nach dem Tod und letztlich, dass Gott tatsächlich existiert.

Landläufig hört man ein Argument, das allerdings ein circulus vitiosus ist – eine Schlange, die sich in den Schwanz beißt. Demnach wohnt der Wunsch nach Vollendung, nach einem ewigen Leben auch nach dem Tod uns inne. Er sei dem Menschen angeboren und mitgegeben. Deswegen könne er nicht unerfüllt bleiben. Dies ist ein Argument, das von der Logik des Glaubens getragen wird. Die Passivform des Verbs (der Wunsch ist dem Menschen angeboren und mitgegeben) suggeriert, dass ein Subjekt, am liebsten der Schöpfergott, uns diese Sehnsucht mit auf den Weg in die Welt gibt.

Die Glaubensargumente sind aber nur innerhalb dieses geschlossenen Zirkels gültig. Außerhalb verlieren sie ihre Stichhaltigkeit.

Aber auch innerhalb des Glaubens hat dieses Argument kurze Beine.

Tatsächlich gibt uns nichts die Gewähr, dass ein Wunsch, den wir hegen, auch erfüllt wird. Unsere Erfahrung lehrt uns das Gegenteil. Viele unserer Wünsche lassen sich nicht realisieren, Bittgebete bleiben unerfüllt, unerhört, vielleicht sogar ungehört.

Wir haben Hunger. Alle Tiere und Menschen bekommen Hunger, die Fauna hat Durst. Gibt es einen noch lauteren, größeren, zum Himmel schreienden Wunsch der Kreatur, als zu essen und zu trinken, um leben zu können?

Viele Menschen können ihren Hunger nicht stillen und müssen sterben, andere sind besser dran: Sie nehmen dem Mitmenschen das Essen weg. Und sie essen von den Tieren, die selbst leben wollen. Menschen töten Tiere, um zu leben, sogar auf Geheiß Elohims. Auch nicht alle Pflanzen haben genug Wasser zum Überleben. Der Schrei der Kreatur nach Essen und Trinken, ihre elementarsten Wünsche werden vom Schöpfer, wenn es einen gibt, nicht gleichmäßig erfüllt, bei vielen seiner Geschöpfe werden sie gar nicht berücksichtigt. Die ›Schöpfung Gottes‹ ist erkennbar nicht auf die Erfüllung von Bedürfnissen und Wünschen hin ausgerichtet. Deshalb raten Buddha, sonstige Mystiker und Stoiker dazu, nicht nach der Erfüllung von Wünschen zu streben.

Warum sollte gerade unser Wunsch nach einem Leben nach dem Tod in Erfüllung gehen, und warum sollte gerade unser Leben ein Ziel oder gar einen Sinn haben?

Gerade das Vorhandensein des Wunsches deutet darauf hin, dass wir unerfüllt sind, der Wunsch nach Glück, dass wir nicht glücklich sind, der Wunsch nach Sinn, dass wir wenig Sinn sehen.

Die Geschichte insgesamt ist selten sinnvoll. Es gibt in ihrem Verlauf viel Sinnlosigkeit. Denken wir an die Kriege, besonders an die, die im Namen Gottes geführt werden. Warum sollte die Welt, warum sollten gerade wir einen Sinn, gar einen höheren Sinn haben?

Der Wunsch ist da, allgegenwärtig. Und doch wissen wir genau: Unser Leben, die ganze Welt könnten doch ohne Sinn sein, unsere Wünsche könnten unerfüllt bleiben.

Die Sprache ist verräterisch. Im Deutschen kann man gut unterscheiden zwischen Ende und Vollendung. Zwischen dem Ziel einer Straße und dem Ende einer Sackgasse. Im Lateinischen wie im Griechischen bedeuten ›Finis‹ und ›Telos‹ beides gleichzeitig.

Finis hominis mors. Man kann so übersetzen: Der Tod ist das Ende des Menschen. Oder so: Der Tod ist das Ziel des Menschen. Diese Ambivalenz spiegelt unser Dasein wider.

Die Natur auf dem Planeten Erde ist dem Prinzip des Zerfalls und der Entstehung des Neuen unterworfen. Das betrifft die Pflanzenwelt, die Tiere und den Menschen. »Denn Staub bis du und zum Staub wirst du zurückkehren.« Das ist keinesfalls der Fluch der Ursünde der Menschen, sondern es ist das Gesetz der Natur. Wir Menschen sind vergänglich. Wir werden irgendwann sterben. »Denn du bist Staub und zum Staub wirst du zurückkehren.«

Auch im Universum sterben ständig alte Sterne und neue werden geboren, das All ist voll von Sternentrümmern. Wir wollen uns doch nicht einbilden, dass die kleine Bagatelle (der Sündenfall), die Adam und Eva angestellt haben sollen, auch den ganzen Schlamassel im Universum verursacht hat! Nein, das Universum ist auf diesem Prinzip des Zerfalls und der Erneuerung aufgebaut, unabhängig von Adam und Eva, ja, sogar unabhängig von uns oder uns eingeschlossen.

Wenn also tote oder mit Geist erfüllte Materie ewig ist, dann erneuert sie sich durch Zerfall und Neugeburt. Dann hat sie keinen Anfang und – selbstredend für den Begriff des ›Ewigen‹ – kein Ende. Sie, die Materie, könnte durchaus eine Vollendung erfahren. Diese Vollendung könnte das Ende ihrer Entwicklung bedeuten und gleichzeitig der Beginn eines Endzustandes. Die Vollendung ist allerdings nicht unbedingt ein Postulat der Ewigkeit. Eine ewige Materie könnte ewig unveränderlich existieren wie bisher, sich also nicht ›vollenden‹ ›wollen‹.

Ist Materie nicht ewig, dann ist sie irgendwann entstanden und irgendwann wird sie enden. Vieles deutet darauf hin. Was für die Materie gilt, gilt selbstredend auch für unser Universum, das aus Materie und (eventuell) Geist besteht. Das Universum, so wie wir es begreifen können, hat einen Anfang gehabt. Es ist also nicht ewig wie gegebenenfalls die Materie, aus der es entstanden ist und besteht. Das uns ›bekannte‹ Universum wird mit höchster Wahrscheinlichkeit auch enden.

Vielleicht ist dieses Universum die einzig existierende Daseinsform der Materie, sozusagen ihre einzige Performance. Eventuell ist es nur eine der vielen möglichen Formen, die die Materie inzwischen angenommen hat. Die Eventualität mehrerer gleichzeitig oder hintereinander existierender Universen ist nicht auszuschließen.

Es kann gut sein, dass unser Universum zugrunde geht. Die Naturwissenschaft erkennt Gleichungen und Konstanten in unserem Universum, einen Plan hat sie noch nicht entdeckt. Ein planloses Universum lässt auch kein Ziel erkennen, vielleicht hat es auch keines, sondern nur ein Ende. Und wenn es eine Vollendung erfahren würde, dann hat es sie per Zufall erreicht.

Möglicherweise verschmilzt dieses Universum mit einem anderen, oder es kehrt zurück zum Urzustand, zur unförmigen Materie: Denn Staub bist du und zum Staub wirst du zurückehren.

Was für das Universum gilt, gilt natürlich auch für das Sonnensystem und die Erde. Die Erde wird ein Ende erfahren, ich meine die Erde als Haus des Menschen. Die Sonne wird erkalten, zunächst wachsen und dann zusammenschrumpfen zu einem kalten Stern. Auf der Erde wird längst alles Leben ausgelöscht sein. Wird dann der Mensch sich soweit entwickelt haben, dass er das kleine Haus Erde verlassen und sich ein anderes Zuhause irgendwo im Universum gebaut haben wird?

Das kann man rein logisch nicht einmal ausschließen.

Dass der Mensch aber zu dem Zeitpunkt wahrscheinlich nicht mehr leben wird, kann man auch nicht ausschließen. Und das ist eher wahrscheinlich.

Soweit kann man sich mit Wissenschaft und Logik vorarbeiten.

Der Glaube kann unbeirrt an einem Ziel und einer Vollendung des Universums und besonders des Menschen festhalten. Aber auch der Glaube kann ein Produkt des menschlichen Geistes sein. Mit allen Unsicherheiten, die dieser bietet.

Glauben bedeutet nicht nur zu bekennen, sondern auch, nicht sicher zu sein.

DER WEG IST DAS ZIEL?

Das Nun der Geschichte ist kein kleiner Augenblick, das sind Jahrzehnte, Jahrhunderte oder Tausende von Jahren. Mit Hilfe der Paläontologie beginnen wir gerade, sogar Jahrmillionen zu deuten – überblicken tun wir sie nicht.

Wie könnten wir denn von einem sicher beschreibbaren Anfang, gar von einem Ziel reden? Ist unser Ziel, irgendwann von der sterbenden und irrsinnig größer werdenden Sonne verbrannt zu werden oder von einer müde gewordenen Sonnenkraft in ewiges Eis verwandelt zu werden? Beide Möglichkeiten sind ja nicht auszuschließen.

Der Augenblick ist also eine Entwicklung von Jahrmillionen, von der ersten lebenden Zelle zu den Pflanzen, zu den Tieren, zum Menschen.

Gleichzeitig entfaltet sich das ganze Universum in Abermillionen von neuen Sonnensystemen, von Planeten und ›Erden‹, die nicht nur unsere Augen, sondern auch unsere Vorstellungskraft übersteigen.

Irgendwie ist unsere Intelligenz spürbar nicht das Höchste im Universum. Das Universum selbst galoppiert uns davon und lässt sich nicht begreifen.

Treibt das Universum ein Gott, der All-Gott, möglicherweise sogar der christliche Gott oder Allah?

Oder ist das Universum selbst mit Intelligenz beseelt?

Lässt die ratio universi, die Intelligenz des Universums, das All expandieren, sich entwickeln – makrokosmisch wie auf Erden mikrokosmisch?

Denn soweit sind wir ja. Wir sind ein mickriger Teil des lebenden Universums, mag man das Leben anders definieren als unser eigenes. Warum sollten nur wir in diesem riesigen All Intelligenz besitzen?

Das stimmt nicht einmal auf Erden. Denn nicht nur der Mensch ist mit Geist behaftet. Die Tiere auch. Unterschiedlich, aber doch. Und auch Pflanzen sind nicht geistlos. Und vielleicht sind auch Steine beseelt. Der Mensch hat den Geist nicht gepachtet.

Es kann sein, dass das ganze Universum ein geistiges Wesen ist; es kann sein, dass ihm Intelligenz innewohnt.

So könnte man sich die Entwicklung des Universums erklären. Und sogar die Fehlentwicklungen. Ohne einen unfehlbaren Schöpfergott ist das Universum auf sich gestellt: Aus dem Geröll entwickeln sich Geist und Intelligenz, und das Ganze bekommt Geschwindigkeit.

Das Universum kann deswegen nicht fehlerlos sein. So erklären sich stürzende Sterne, Meteoriten, die andere Planeten und Sterne zerstören, bei uns Erdbeben. So erklären sich Leiden und Unzulänglichkeit, ohne dass man einer Ursünde bedürfte.

Klar, uns fehlte der Trost eines liebenden Gottes, oder wenigstens sind wir dessen nicht sicher. Klar, uns fehlte die Zuversicht, unterwegs auf ein Endziel hin zu sein.

Aber wir sind nicht trostlos. Das Endziel, wenn es eins gibt, werden wir selbst ohnehin nicht erreichen. Wir müssen uns sowieso damit begnügen, auf dem Weg zu sein.

Unser Weg ist für uns individuell unser Ziel. Und was wäre daran so schlimm, wenn es auch für alle Menschen so wäre, und für die Erde, und für das Universum?

MORD VOR DER HAUSTÜR

Auch die Geschichte von Kain und Abel gehört zu den Entstehungsgeschichten der Bibel und versucht, alltäglichen Erscheinungen eine Erklärung zu geben. Denn auch der Mord gehört zum Alltag unserer Welt.

Der Mord ist die Tötung eines Menschen durch einen Menschen. Ein Tabubruch, eine Ungeheuerlichkeit, deren Ursprung und Begründung nahe bei Adam und Eva zu suchen ist, genauso wie die Begründung des Bösen in der Welt. So dachten die Bibelschreiber.

Auch die Israeliten mussten dieses Phänomen oft beobachten.

Nicht jede Tötung war in den Augen der Israeliten ein Mord; etwa die Tötung der Feinde. Besonders wenn der Feind, was damals nicht selten vorkam, einen anderen Gott anbetete bzw. als Beschützer hatte. Dann war dessen Tötung dezidiert kein Mord, sondern die Vernichtung fremder Götter und deren Anbeter: Jahwe selbst wollte es so. Jahwe selbst gab den Befehl, den Feind zu vernichten. Und wehe, wenn einer, sei es auch ein von ihm auserwählter König wie Saul, irgendwie nicht ganz konsequent dieser Pflicht nachging, den Feind und Jahwemissachter zu töten. Der war dann selbst in den Augen Jahwes abgeschrieben. Nein, das war wirklich kein Mord – oder es war nicht wirklich ein Mord (1 Sam 15,16 ff).

Viele weitere Fälle der gewaltsamen Tötung eines Menschen waren in Israel von Mose bzw. Jahwe erlaubt oder sogar angeordnet: Wenn ein Mädchen nicht beweisen konnte, dass sie unberührt war, oder wenn eine Verlobte mit einem anderen Mann schlief (Dtn 20,20 ff), wenn einer einen anderen zum Götzendienst verführte (Dtn 13,9 ff), wenn der Sohn nicht gehorsam war und sich störrisch verhielt (Dtn 21,21), oder eben in dem Fall, dass Jahwe es einfach anordnete: Er musste wohl einen guten Grund dafür haben.

All diese Fälle und noch mehr waren also kein Mord.

Wohl aber das, was damals in Israel wie auch heute bei uns beobachtet wird: der Mord eines Menschen aus Neid, Rache, bei einem Wutanfall, bei einem Raub ….

Heute ermordet man seltener einen Menschen, nur weil er einem die Frau, die Geliebte, die Partnerin ausspannt. Heute ist man eben kultiviert und tolerant und folgt den alten Anordnungen Jahwes nicht unbedingt. Man weiß doch, dass an jeder Ecke Ersatz zu finden ist.

Gewiss, es sind immer noch Ausländer bei uns, die sich noch nicht daran gewöhnt haben, dass die Ehefrau eben kein Besitztum des Mannes ist, was auch immer der Dekalog oder der Koran dazu meinen mögen. Sie töten eben dann den Rivalen, um die eigene Reputation zu rehabilitieren. Manche dieser Ausländer meinen sogar, es sei legitim, die eigene Tochter oder die eigene Schwester, um so mehr die Ehepartnerin zu töten, weil sie – gegen Sitte und Moral – einem Liebhaber nachlaufen. Diese seien die Schande von Familie und Sippe, sodass jedes Sippenmitglied sich dazu berufen fühlt, die Schamlose zu töten. Und das tun sie häufig im Namen ihres Gottes und ihrer heiligen Schrift. Ob diese Tötungen Mord sind, ist letztlich eine Sache der Kultur und des Glaubens der Menschen. Allah und andere Götter scheinen genau so zu denken wie Jahwe. Der Gott der Christen ist da anderer Meinung. Er hat die Zeit der Aufklärung durchmachen und einige seiner Meinungen revidieren müssen.

Eifersucht spielt immer wieder eine Rolle beim Mord – zugegeben auch bei aufgeklärten Mitteleuropäern. Das ist aber heute in Mitteleuropa dann doch eindeutig Mord.

Im Alltag passierte es bei den antiken Völkern auch, dass der Mensch einen anderen Menschen tötete, nur weil er im Affekt handelte oder verärgert war oder sich ungerecht behandelt fühlte. Primitive Gefühle führen eben zu primitiven Handlungen.

Bei uns Trägern der deutschen Leitkultur passieren Morde heutzutage aus ganz banalen Anlässen. Zwei junge Menschen töten einen Obdachlosen aus purer Langeweile. Man sucht sich einen Zeitvertreib, eine Ablenkung. Ein Zwanzigjähriger tötet seinen über 60 Jahre alten Vater, zerstückelt ihn, wirft die Stücke in die Mülltonne, weil der Vater sich wegen der Lautstärke bei einer Fußballübertragung beschwert hatte. Der Mord geschah zudem unter mildernden Umständen, weil Vater und Sohn oft und zwar aus dem selben Grund stritten. Irgendwann verliert man zu Recht die Geduld mit den Eltern. Oder, weil es Spaß macht, wird ein wehrloser alter Mensch niedergetrampelt und mit den Stiefelabsätzen zerdrückt. Kindern wird aufgelauert, sie werden missbraucht und anschließend getötet. Oder als Höhepunkt einer Orgie wird ein Mensch geopfert, weil das Opfer das Lustgefühl ins Unendliche steigert, besonders wenn Alkohol und Drogen mitmischen.

Es ist banal, manchmal aber auch aufregend geworden, zu töten, das Tabu zu verletzen.

Warum passiert so etwas überhaupt? Es muss einen Grund geben. Denn Elohim und Jahwe haben es gut mit uns gemeint. Besonders Elohim hat doch alles sehr gut gemacht.

Der Ursprung und die erste Ursache für den Mord sind, wie für das Böse überhaupt, in den Anfängen zu suchen. Adam und Eva hatten den Anfang gemacht und waren Abwege gegangen. Ihre Kinder tun es ihnen nach.

Die Geschichte von Kain und Abel, die dafür den Beleg liefern muss, kann man allerdings, wie ja häufig der Fall, auch ganz anders lesen. Und so gelesen, wie in der folgenden Deutung, liefert sie keinen Beleg, dass die Menschen an allem Schuld sind. Im Gegenteil.

Mit dem Bild, das man uns in der Bibel vom Schöpfergott Jahwe, dem Gott des Volkes Israel, tradiert, muss man sich vertraut machen. Die Israeliten und die heutigen gläubigen Juden wären natürlich über meine Ausdrucksweise – »das Bild vom Gott Israels« – ganz entsetzt. Aber ich kann es nicht anders ausdrücken.

Gott ist wählerisch und nicht unbedingt begründet wählerisch. Ob es um Kain und Abel geht oder um Esau und Jakob, Josef und seine Brüder … Gott ist allzu menschlich, er entwickelt Sympathien und hat keine Hemmungen, sie zum Ausdruck zu bringen.

Man will Gott nichts Böses unterstellen. Man sagt: Gott liebt die Kleinen und Unbedeutenden, deshalb wählt er manchmal die Zweitgeborenen (Abel oder Jakob) oder den Jüngsten (Benjamin), er lässt sich von Quantität und Erstgeburt nicht beeindrucken.

Mag sein. Wir selbst wollen Gott (in diesem Text ist es wieder Jahwe, der bereits Adam und Eva so grausam bestraft hatte) kein Unrecht unterstellen, bevor wir den Text gelesen haben (Gen 4,1 ff).

Die Stammväter wohnten schon einige Zeit außerhalb des Gartens Eden, schufteten für ihr Leben. In der Fremde, außerhalb des Bereichs des Gartens Eden, ›erkannte‹ Adam seine Frau. Von dieser Art von Erkenntnis wird frau schwanger. Eva auch, und sie gebar Kain. Danach geschah es wieder einmal, und Abel wurde geboren.

Eva hatte also zwei Mal schmerzliche Wehen, sie hatte sich aber trotzdem, wie bei der Geburt des Erstgeborenen berichtet wird, riesig gefreut: »Ich habe einen Mann geboren«, schrie sie bei der Geburt Kains.

Es waren also zwei Brüder, Kain, der Erstgeborene, und Abel, der Zweitgeborene, beide waren sie gut erzogen und gottesfürchtig. Das muss man ja vorausschicken und unterstreichen, damit wir Kain nicht voreilig verurteilen. Es muss ein für alle Mal klar sein: Kain war nicht böse, Kain war ein guter Sohn und gottesfürchtig.

Beide Brüder brachten Jahwe ein Opfer dar, von dem eben, was sie mit ihren Händen selbst erarbeitet hatten: Kain Früchte des Feldes, weil er ein Ackerbauer war, und Abel von den Erstlingen seiner Herde, weil er ein Hirt war. Auch da also gab es die gleiche Basis für beide Brüder.

Aber siehe da, Jahwe ließ seinen eigenen Geruchssinn urteilen und seinen eigenen Magen entscheiden.

Geruch und Magen Gottes sind natürlich vorerst meine eigene böswillige Hinzufügung. An dieser Stelle der Bibel steht nur, dass Jahwe das Opfer Abels anschaute, das Opfer Kains aber nicht. Abwegig ist meine kleine Böswilligkeit aber nun nicht. Auch der biblische Gott, Jahwe höchstpersönlich, lässt sich bei anderen Anlässen vom Duft des bratenden Opferfleisches hinreißen (siehe Gen 8,21: Jahwe wird vom Duft des Opfers Noachs betört).

Also, wir unterstellen nicht ohne Grund weiter: Er roch den Lammbraten und bekam Hunger. Die Früchte des Feldes sagten ihm nicht so zu. Er schaute also intensiv in Richtung Abel und ließ Kains Opfer unbeachtet.

Ehrlich gesagt, hätte ich alternativ entscheiden müssen, hätte ich die gleiche Wahl getroffen. Ich mag Blumenkohl und Broccoli nicht, Kohlrabi lieber ungekocht. Aber es bestand für Jahwe, wie für Götter üblich, kein Zwang, sich für ein Opfer zu entscheiden. Er war so frei, wie nur ein Gott frei sein kann.

Ich hätte von beiden Opfergaben etwas genommen. Wenigstens anstandshalber, damit keinem der Brüder signalisiert wird, dass er mir etwas anbietet, was ich nicht mag. Ich hätte zum Beispiel so ein Gericht zusammengestellt, nennen wir es das Kain-&-Abel-Menü: Lamm- und Ziegenbraten, dazu Spinat, Karotten, frische grüne Bohnen und Erbsen, das Gemüse natürlich zusammen mit dem Fleisch gegrillt, damit es den Geschmack des Fleisches annimmt, der Braten zuvor selbstverständlich mit Rosmarin, Thymian und Knoblauch eingerieben: Das Ganze ist einmalig und schmackhaft. Ich wette, dass dieses Menü jedem anderen Gott geschmeckt hätte. Hätte er eine Vorliebe für andere Gemüsesorten gehabt, so hätte sie ihm Kain mit Sicherheit zur Verfügung gestellt.

Diese Geste, wäre Jahwe je dazu fähig gewesen, hätte die zwei Brüder zusammengeschweißt für alle Ewigkeit, und kein Mord wäre geschehen, vielleicht nie. Abgesehen vom Abwürgen der Feinde und der Jahweleugner. Aber denen geschah es recht – Wort Jahwes. Und abgesehen von der Steinigung der untreuen Frauen. Denen geschah es aber auch recht - auch Wort Jahwes.

Jahwe aber benimmt sich sehr ungeschickt und – ehrlich gesagt – unmöglich. Er sieht auf das Opfer Abels, das Opfer Kains beachtet er nicht. Jahwe urteilt instinktiv, nicht überlegend und überlegt.

Dass Kain deswegen zornig wird, findet Jahwe unangebracht. Schon wieder liegt die Schuld bei einem armen Menschen. Und Jahwe, mit seinen primitiven Neigungen, wird von Theologen und Predigern aller Art in Schutz genommen: Gott ist frei in seiner Wahl, wir Menschen können seine Entscheide nicht verstehen, deshalb sollen wir sie nicht beurteilen.

Natürlich: Auch die Tatsache, dass Jahwe sich so danebenbenimmt, ist noch kein Grund, dass Kain einen Menschen, in dem Fall sogar (aus Mangel an Alternativen) den eigenen Bruder, tötet. Aber dass ein Kain (er war auch nur ein Mensch) die Nerven verliert und im Affekt handelt, das ist doch verständlich, wenn auch nicht unbedingt entschuldbar. Unsere Richter heute würden die Umstände als mildernd einschätzen und von Töten im Affekt, nicht von Mord reden.

Ganz anders der Bibelpoet, der nach den Urgründen der Schieflage dieser Welt sucht und sie wie gewöhnlich – das wird nicht das letzte Mal bleiben – beim bösen Menschen feststellt. Doch dabei vergisst er, den lieben Jahwe auch zu hinterfragen.

Irgendwie fand Jahwe selbst sein Verhalten nicht ganz in Ordnung. Er versuchte im Nachhinein Kain zu schützen. Er machte ihm ein Zeichen, auf dass andere ihn nicht töten.

Die Strafe ist allerdings saftig, wenn man bedenkt, dass der Richter zugleich der Provokateur des Deliktes ist.

Die Strafe bedeutet eine doppelte Entfremdung des Menschen Kain. Verflucht und verbannt vom Ackerboden, vom Adama, von dem Vater Adam und mit ihm alle Menschen stammen. Von Muttererde, der Mutter aller Kreaturen, die ihnen Nahrung gibt. Unstet sollen Kain und seine Nachkommen werden. Und vom Angesicht Jahwes muss er sich auch entfernen.

Die Menschen kreisen immer weiter weg von Jahwe. Adam lebt bereits außerhalb des Gartens Eden und bearbeitet den Ackerboden. Kain wird sogar vom Ackerboden und vom Angesicht Jahwes entfernt.

Kain ist zunächst perplex. »Zu groß ist meine Strafe. Du treibst mich vom Ackerboden weg und vor deinem Angesicht muss ich mich auch verbergen!«

Kain »ging von dem Angesicht Jahwes und ließ sich im Land Nod östlich von Eden nieder« (Gen 4,16). Vielleicht will auch Kain diesen Gott nicht mehr sehen, der ihm Unrecht tut. Recht hätte er.

Wir lesen und stauen: Jahwe vergisst regelrecht, dass zu diesem Zeitpunkt außer Kain, Adam und Eva kein weiterer Mensch auf Erden weilte. Dieser Meinung waren wir doch bisher, bis wir diesen Text aufmerksam gelesen haben. Oder gab es andere Menschen außerhalb des Gesichts- und Wirkungskreises Jahwes? Der Bibeltext ist hier nicht ganz schlüssig. Immerhin wird erwähnt, dass Kain in das Land Nod flüchtete, weit weg von Jahwes Angesicht. Dort müssen andere Menschen gewohnt haben, die vielleicht nach dem Leben Kains trachten würden. Und diese Menschen konnten unmöglich von Adam und Eva abstammen, und – wir unterstellen mal – sie waren nicht von Jahwe erschaffen worden. Waren sie eventuell von anderen Elohim erschaffen worden? Wir gehen gern davon aus. Ein wenig später (siehe Gen 6) treffen sich Göttersöhne und Menschentöchter und treiben es miteinander.

Interessant ist folgendes Detail. Alle, die von Jahwe bestraft werden oder später, wie im Fall von Ismael und Esau, von Jahwe nicht auserwählt werden und künftig nicht zu ihm und zu seinem Volk Israel gehören, gehen in die östliche Richtung. Bereits bei Adam war es so, bei Kain wiederholt es sich zum zweiten Mal.

Auch hier ist es wichtig, zwei Perspektiven zu unterscheiden.

Es geht bei all diesen Überlegungen nicht darum, zu urteilen, wie Gott wirklich ist – das weiß ich gottseidank nicht –, sondern darum, was diese Texte wollen und, zweitens, welches Gottesbild hier vermittelt wird.

Die Erzählung von Kain und Abel will wie die vorangegangenen und folgenden (bis zum Turm zu Babel) eine Erklärung suchen, hier spezifisch, wie die Tötung von Menschen in die Welt Einzug erhielt: durch den Neid Kains gegenüber dem ›Erfolg‹ des Bruders vor Gott. Es ist immer der Mensch, der einen Fehler macht, Adam und Eva waren ungehorsam, Kain war neidisch und wurde zornig.

Der ›liebe Gott‹ wird dabei als despotisch, eifersüchtig, wählerisch beschrieben, und sein Verhalten wird nie in Frage gestellt.

Das wird sich hinziehen, eine lange Zeit lang. Oft bis heute.

Das Problem ist nicht die Erkenntnis, dass der Mensch eben so primitiv über Gott reden muss, weil er eben so denkt und ist. Das Problem ist, dass diese Deutung die christliche Menschheit Jahrhunderte lang geprägt hat. Die Erbsünde ist gar nicht der mythische Ungehorsam der ersten Menschen, sie besteht vielmehr darin, dass sich dieses Gottesbild durchgesetzt hat, dass dieses Gottesbild nie wirklich und richtig in Frage gestellt wurde. Man hat dieses Gottesbild walten lassen, und man hat dieses Bild mit Gott selbst verwechselt, was dieser auch tatsächlich sein mag.

Aus Gottesfurcht hat man das vom Menschen gebastelte Gottesbild nie zertrümmert.

Einige interessante Kleinigkeiten

Der Akt der Zeugung eines Menschen wird mit dem Wort ›Erkennen‹ beschrieben. Ein erhabenes Wort. Weit weg von heutiger modischer Erotik, ganz Haut und sonst nichts. Nur durch Erkennen können Menschen geboren werden. Das ist eine stetige Wiederholung des Pflückens einer Frucht vom Baum der Erkenntnis, nicht (nur) sexuell gemeint, sondern als schöpferischer Akt. Das erklärt den Jubelschrei Evas: »Ich habe einen Mann hervorgebracht, erschaffen.« So wie Jahwe. Auch wenn Jahwe irgendwie das Ganze unterstützte. Tatsächlich sagt Eva: »Einen Mann habe ich durch Jahwe erhalten.«

Abel ist der Bruder des Kain. Kain war der Mensch, der den Acker bebaute, wie Jahwe Gott es gewollt hatte. Also ein Mann Jahwes. Abel war ein Schafhirte – ein Beruf, der von Jahwe ursprünglich nicht vorgesehen war.

»Abal Abalim« ist ein Sprachspiel mit dem Namen ›Abel‹ und bedeutet »Nichtigkeit der Nichtigkeiten« oder auch »Eitelkeit der Eitelkeiten« (»vanitas vanitatum« auf Latein). Siehe den Textbeginn des Buches Kohelet.

Jahwe sucht sich die Nichtigkeit heraus und mag deren Opfer. Exodus 33,19: »Ich werde gnädig sein, wem ich gnädig sein will.« Prediger aller Couleur singen dazu eine Hymne auf die befreiende Freiheit Gottes. Aber es steht auch fest: Die Gerechtigkeit, die von den Menschen verlangt wird, wird von Jahwe nicht erwartet. Verhielte sich ein Mensch so wie Jahwe, er handelte eindeutig ungerecht.

Kain wird vom Ackerboden weiter entfremdet. Adam und Eva bebauten ihn im Garten Eden, außerhalb des Gartens haben sie vom Ackerboden im Schweiß ihres Angesichts spärliche Nahrung gewinnen müssen. Nun wird sich der Ackerboden Kain verweigern. Ja, Kain wird vom Ackerboden verjagt und vertrieben. Der Mensch wird von seinem Ursprung weiter entfremdet.

Deswegen wird Kain im Land Nod, östlich vom Eden, flüchtig sein und um sein Leben bangen.

Das Land Nod ist unbekannt, wie das Land eines Flüchtlings: hier und dort, nirgendwo fest. Nomade sein, weit weg vom Angesicht Jahwes. Kain wird auch vom Angesicht Jahwes entfernt.

Im Land Nod leben aber andere Menschen schon längst. Mit Jahwe haben sie nichts zu tun, und sie sind für Kain eine Bedrohung.

Jahwe (vielleicht ein klein wenig sein kapriziöses Verhalten bereuend) will Kain davor schützen, selbst ermordet zu werden: Er macht ihm ein Zeichen, das ihn schützen soll, da er selbst Kain nicht begleitet (4,15).

STAMMBÄUME SIND KEINE FÜLLER

Die Genealogien skandieren den Rhythmus der Entstehung Israels und haben eine große Bedeutung im Laufe von dessen Geschichte. Im Übrigen werden die Genealogien im Alten Testament auch der Priesterschrift zugeordnet, der kultischen und theologischen Niederschrift von biblischen Texten. Also zufällig sind sie nicht und keinesfalls ein Füller. Sie zeigen Meilensteine auf.

Nehmen wir kurzerhand den Stammbaum Jesu aus dem Lukasevangelium (3,23 ff), und zwar nicht ganz, sondern bis zu der Zeit nach der Sintflut. Lukas beginnt mit Jesus und endet, rückwärts schreitend, mit Gott. Wir drehen den Stammbaum um und stellen ihn wieder auf die Füße.

Jesus also ist der Sohn Gottes, Sohn des Adam, des Set, des Enosch, des Kenan, des Mahalaleel, des Jared, des Henoch, des Metuschelach, des Lamech, Sohn Noachs, Sems.

Hier unterbrechen wir die Aufzählung. Dieser Stammbaum bis Sem gilt auch für das Volk Israel. Wir beschäftigen uns nun aber noch nicht mit Jesus, sondern mit Israel und nur bis zu diesem Zeitpunkt der Vätergeschichte (wir werden danach auf diesen Gedanken zurückkommen und den Stammbaum Israels weiterverfolgen). Das Volk Israel stammt also von Adam und Set ab, nicht von Adam und Kain.

Das wollen uns die zwei parallelen Genealogien, die uns vorgestellt werden, sagen: Die Nachkommenschaft Kains und die Nachkommenschaft Sets, des dritten Sohnes Adams, gehen auseinander.

Set folgen die Väter Israels: Enosch, Kenan, Mehalaleel, Jared, Henoch, Metuschelach, Lamech, Noach, Sem. Die Reihenfolge stimmt mit dem Stammbaum Jesu bei Lukas überein.

Die Ebenbildlichkeit setzt sich fort: Gott schuf Adam nach seinem Bild, Adam Set nach seinem Bild. Und so weiter.

Kain und seine Nachkommen mischen sich unter die Nomaden im Lande Nod. Die Nachkommen Kains leben weit weg vom Angesicht Jahwes, Enosch, ein Nachkomme Sets, war der erste, der den Nahmen Jahwes anrief.

GOTTESSÖHNE UND MENSCHENTÖCHTER

Der Text aus dem sechsten Kapitel der Genesis ist kaum bekannt und eigentlich sehr erklärungsbedürftig. Mit Sicherheit staunen viele über eine Erzählung über Begattungen von Menschen und Göttern an dieser Stelle – etwas, was uns eher aus der griechischen Mythologie bekannt ist als aus der Bibel. Weil der Text wenig bekannt ist und weil er als ein mythisches Überbleibsel aus der Umwelt Israels und nicht als echter Bestandteil der Bibel begriffen wird, wird er in der Liturgie kaum gelesen und kaum besprochen. Auch nicht im Religionsunterricht oder in der Katechese. Er wird wie ein peinlicher faux pas der biblischen Frühchronisten verstanden.

Er ist aber ein integraler Bestandteil der Genesis, und auch er möchte ernst genommen werden. Und ist sogar sehr ernst gemeint. Dieser Text erzählt nämlich von der wachsenden Verderbtheit der Generation, die dieser Vereinigung von ›Gottessöhnen‹ und Töchtern entstammt und die Jahwe einen neuen Anlass gibt, zornig zu werden – diesmal so zornig, dass er nun ernsthaft überlegt, seine kürzlich ins Leben gerufene Schöpfung zu zerstören.

Wer sind die Gottessöhne, wer sind die Menschentöchter?

Wir stellen eine Arbeitshypothese auf. Die Gottessöhne sind nicht die Söhne Jahwes, sondern die Söhne der Götter. Es sind die ›Söhne des/der Elohim‹. Von Jahwe war bis vor Kurzem die Rede (bis Ende des 4. Kapitels der Genesis). Ab dann tritt wieder Elohim auf die Bühne.

Wir versuchen Elohim und Jahwe, deren Taten und deren Kinder auseinanderzuhalten: Elohim schuf in sechs Tagen die Welt. Seine letzte Tat war die Erschaffung des Menschen. Er schuf ihn nach seinem Bild. Der Mensch wird durch das Wort des Elohim geschaffen, Geist von seinem Geist. Der von Elohim erschaffene Mensch ist ein Ebenbild Elohims. Und da er den Menschen als Mann und Frau erschaffen hat, bekommt der Mensch Nachkommen. Das wären also die Gottessöhne.

Der Mensch, der von Jahwe geschaffen wurde, wurde aus dem Boden gebastelt. (»Adam min haadama« heißt eben »Lehm aus dem Lehm«, »Staub aus dem Staub«.) Jahwe hat ihn direkt am Anfang seiner Töpfertätigkeit gebastelt. Er hat Eva aus der Rippe des Adams geformt. Und da sie aus dem Garten Eden geworfen wurden und sich woanders niederlassen und vermehren mussten, entstanden aus ihnen die Söhne und Töchter des von Jahwe aus Lehm gebastelten Menschen. Das wären also die Söhne und Töchter des Menschen.

Nach meiner Arbeitshypothese sind also die Gottessöhne die Ebenbilder des Elohim, die Menschensöhne sind die Kinder von Adam und Eva, von denen nie gesagt wurde, dass sie nach dem Bild Jahwes geschaffen wurden. Das hatte sich Jahwe sogar verbeten.

Hat sich die Menschheit gespalten in Kinder Jahwes und Söhne des Elohim?

Das wäre eine bestechende Annahme, die einiges erklären würde. Die Annahme, dass die Göttersöhne Kinder anderer Elohim waren, die mit Jahwe nichts zu tun hatten, scheint naheliegend zu sein. Also existierten entweder andere Schöpfungen, die nicht von Jahwe stammten, sondern von anderen Elohim, oder nach der uns aus den biblischen ›Berichten‹ bekannten Schöpfung trennten sich die Menschen in Kinder Jahwes und Kinder anderer Götter (Elohim).

Ist nun deren Vereinigung eine zu strafende Tat? Das Treiben dieser Götter mit den Menschen erzürnte Jahwe (wenn es darum geht, dass ein Gott zornig wird, dann ist Jahwe wieder aktiv!). Die Menschen werden ab nun zur Strafe nur bestenfalls 120 Jahre lang leben.

Die Nachkommen aus der Vereinigung der Kinder der Elohim mit dem Geschlecht Adams und Evas waren Mischlinge, und das gefiel Jahwe aus zwei Gründen nicht.

Eine erste Erklärung des neu aufflammenden Zorns Jahwes könnte also folgende sein: ›El‹ und die Mehrzahlform ›Elohim‹ ist die Bezeichnung der Götter anderer Völker. Jahwe ist ausschließlich der Gott Israels. Elohim gab es aber gleichzeitig und haufenweise in der Umgebung Israels: die Elohim der Kanaaniter, der Philister … In diesem Text wird erzählt, dass die Söhne der Elohim mit den Töchtern Adams und seiner Nachfolger, der von Jahwe eigenhändig geformt wurde, Kinder zeugten. Eine Tat, die (Dtn 7,3 f) von Jahwe verboten und begründet wurde: »Du sollst deine Tochter nicht seinem Sohn (eines anderen Volks) geben und sie nicht für ihn aussuchen, denn er wird sie dazu bringen, mir nicht mehr zu folgen, und anderen Göttern dienen. Dann wird Jahwe gegen euch zornig und euch zerstören.« Sic!

Es ist ein Brauch, der bis heute bei den religiös konservativen Juden immer noch eingehalten wird. Auch heute noch, wenn Juden und Nicht-Juden heiraten wollen, müssen sie es außerhalb des Staates Israel tun, also weit weg vom Angesicht und vom Zorn des heutigen Jahwe. Und die Kinder der interreligiösen Ehen werden im orthodoxen Judentum auch heute nicht als Juden anerkannt.

(Man muss in Klammern sagen, dass auch andere Götter es nicht gerne sehen, wenn die eigenen Anbeter sich mit Andersgläubigen verkuppeln: Sowohl im Neuen Testament als auch im Islam ist die Scheidung aus Glaubensgründen möglich oder gar zwingend. Katholiken können aus diesem Grund die ›Annullierung‹ der Ehe durch die Kirche erreichen.)

Wir haben einige Male festgestellt, dass im Buch Genesis Erklärungen für wichtige Fragen gesucht werden. Hier wird eine Begründung für das Verbot der Vereinigung der Kinder Israels mit den Kindern anderer Völker, die andere Götter anbeteten, gegeben.

Jede Vereinigung der Kinder Israels, das von Jahwe geschützt wird, mit Kindern anderer Völker, die von anderen Göttern protegiert sind, ist frevelhaft. Wir werden sehen: Einige, etwa Esau, sind gerade aus diesem Grund vor Jahwe gescheitert und wurden von ihm weggestoßen.

Dass bei diesem Frevel Jahwes Magen revoltiert, ist nicht verwunderlich. Solche ›Sünden‹ werden auch später von Jahwe bestraft. Reicht aber diese Tat, um den Entschluss Jahwes zu rechtfertigen, die ganze Schöpfung mit der Sintflut zu überziehen? Zuzutrauen wäre dies Jahwe leider wohl. Aber es gibt eine weitere Interpretation, die dem menschlichen Grundmotiv von Schuld und Strafe folgt und den Beschluss Jahwes noch stärker begründet.

Wie bereits angemerkt, jeder ist bereit, diesen Text der Genesis als ›mythologischen Rest‹ zu bezeichnen (und abzutun), auch die, die ansonsten eher die Meinung vertreten, dass die Bibel mit Mythen nichts zu tun hat. Zu offenkundig sind die Bilder und die Handlungen: Gottessöhne, Menschentöchter, Vermählung von Göttlichem mit Menschlichem. Der westlichen Kultur verpflichtet, kennen wir diese ›Erzählungen‹ (=Mythen) aus der griechischen Mythologie. Ähnliches ist aber auch in anderen Kulturen präsent.

Indessen scheint das Wesen eines Mythos genau darin zu bestehen, dass die Sphäre des Göttlichen sich in die Sphäre der Menschen einmengt (wobei die Form der Vermählung die höchste ist). Das tut Gott (oder die Götter) in den Schöpfungserzählungen dauernd: töpfernd, verbietend, neidend, strafend. Und nun bald sogar reuend und zerstörend. Selbstredend haben wir es hier mit einem Mythos zu tun, der in seinem inneren Kern eine bestimmte Aussage macht.

Aus der Verbindung von Göttersöhnen und Menschentöchtern entstehen nun Titanen, berühmte Helden. Man kann sagen, es handelt sich hier um einen weiteren Versuch des Menschen, diesmal durch die Melange von Göttersamen und menschlicher Gebärmutter, Gott ähnlich zu werden – wie durch das Essen vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse etwa oder später durch den Turmbau zu Babel.

Dieser Versuch, Jahwe ähnlich zu werden, wurde dadurch noch schlimmer, dass der Göttersame nicht von Jahwekreaturen gespendet wurde, sondern von den Söhnen der Elohim. Das war anscheinend der letzte Tropfen, der die Geduld Jahwes zum Überlaufen brachte.

Wir nähern uns nun gewaltigen Schritts der Sintflut an, dem Super-GAU der Menschheit kurz nach der Schöpfung der Welt.

Die Menschheit ist nicht mehr wiederzuerkennen. Ungehorsam, Mord, Hurerei zwischen Gottessöhnen und Menschentöchtern, immer wieder der Versuch des Menschen, wie Gott (noch schlimmer: wie Jahwe) sein zu wollen …

Jahwe bereut zutiefst, dass er den Menschen gemacht hatte. Ihm revoltierte der Magen, ihm ist speiübel von dem unwürdigen Spektakel, das sich vor seinen Augen abspielt.

Ein vernachlässigter, ja vergessener Text, der sich aber in die Logik von Schöpfung, Schuld und Strafe konsequent einfügt.

Der Grund der Zerstörung der Schöpfung durch die Sintflut ist also wieder in der von Jahwe erspähten Gefahr zu sehen, dass die Menschen gottähnlich werden wollen. So wie zu Beginn, als der Mensch aus Neugier das Gute und das Böse erkennen wollte, etwas, was Jahwe ihm verboten hatte. Und die Gefahr, dass der Mensch durch das Essen vom Baum des Lebens ewig wird, wurde vorübergehend vermieden, indem die Menschen aus dem Garten Eden vertrieben wurden.

Außerhalb des Gartens Eden aber begegnen die weiblichen Nachkommen des Set (des dritten Sohnes Adams und Evas) den Gottessöhnen, also den Söhnen des (der) Elohim. Daraus entspringen gottähnliche Nephilim, gigantisch aussehende Wesen. Gott ähnlich – und es war nicht mehr klar zu entscheiden, welchem Gott, Elohim oder Jahwe, sie ähnlich waren. Ein untragbarer Zustand.

Jahwe bereut es, den Menschen geschaffen zu haben, und er entscheidet, alles neu zu machen. Auch wenn er dabei seine Schöpfung vernichten muss.

DER ZWEITE ANFANG

NOACH UND DIE SINTFLUT

Sintfluterzählungen sind in den Mythologien vieler Völker genauso häufig zu finden wie Schöpfungsmythen. Nähere Parallelen zu unserem Text kann man in der mythologischen Tradition des Orients entdecken. Vielleicht basieren diese Mythen auf dem Ereignis eines solchen Ausmaßes, dass die Menschen davon beeindruckt wurden und nicht aufhören konnten, es weiter zu erzählen.

Wichtig sind in unserem Text die Beweggründe Jahwes, des eifersüchtigen Gottes Israels, der seine Versuche an der Welt und an dem Menschen mit wachsender Skepsis beobachtete. »Ich will die Menschen, die ich auf Erden geschaffen habe, vom Erdboden hinweg vertilgen.«

Schon nach dem ersten Akt des Ungehorsams entfernte er Adam (den aus dem Erdboden Geschaffenen) aus dem Garten Eden, dann Kain vom Ackerboden, den sein Vater Adam noch bebauen sollte. Nun will er den Menschen ganz vom Erdboden hinweg tilgen. Es ist die Annullierung (das auf Null-Bringen), die Wegradierung des von ihm geschaffenen Menschen.

Jahwe ist ein zorniger Gott. Weil er eifersüchtig und neidisch ist – auf den Menschen selbst, auf andere Götter und deren Anhänger. Er will nicht, dass der Mensch die Erkenntnis von Gut und Böse erlangt, er will nicht, dass der Mensch ewig lebt, er will nicht, dass er groß wird. Wenn diese Gefahr droht, zögert Jahwe nicht, drastische Maßnahmen zu ergreifen.

Die Sintfluterzählungen (Gen 6,8 bis Gen 9) sind rein erzähltechnisch nicht leicht zu lesen. Elohim und Jahwe werden nicht richtig auseinander gehalten. Es sieht so aus, als ob sich beide gegenseitig unterstützen. Elohim tut das eine, Jahwe kann das andere nicht lassen. Also, wenn es darum geht, den Menschen und die Welt zu vernichten und zu bestrafen, sind sich alle Götter einig. Eine Vermengung und Zusammenarbeit der Götter?

Wissenschaftlich gesprochen kann es bedeuten, dass hier wieder zwei Traditionen nebeneinander stehen geblieben sind: die jahwistische und die elohistische, auch Priesterschrift genannt, die das Wort Elohim benutzt.

Die zwei Traditionen sind sogar selten miteinander verknüpft, eher wiederholen sie mit beinahe identischen Worten das Gleiche, sodass man den Eindruck hat, die Sintflut wird zweimal erzählt. Zuerst sagt Elohim Noach, was er zu tun hat, und »Noach tat so, wie es ihm Elohim befohlen hatte« (6,22), dann sagt Jahwe Noach das Gleiche, und »Noach tat so, wie es ihm Jahwe befohlen hatte« (7,5). Der arme Noach! Und wenn der Leser den berechtigten Eindruck hat, alle seien nun schon in der Arche und die Flut habe schon begonnen und es habe schon vierzig Tage und vierzig Nächte geschüttet (etwa Gen 7,11–12), da wird im Vers 13 wieder erzählt, wie die gerechte Familie Noach mit allem Vieh in die Arche steigt. Endlich macht Jahwe eigenhändig die Tür der Arche zu. Ein Durcheinander der Götter, der Traditionen, der Erzählungen. Es ist ja auch eine Sintflut der Gedanken.

Ähnliches ist mit der Schöpfungsgeschichte geschehen. Zwei Traditionen folgen einander. Wie dort ist die jahwistische Erzählung auch hier farbig und dramatisch, die Priesterschrift, die das Wort Elohim benutzt, zurückhaltender, theologischer und – wie es den Priestern aller Couleur geziemt – ziemlich steril und langweilig.

Sintflutmythen waren im Vorderorient häufig, einige ähneln der biblischen Erzählung stark. Es muss nicht sein, dass die biblische Erzählung von den anderen östlichen Sintflutmythen abhängig ist. Mit Sicherheit haben viele von ihnen gemeinsame Quellen und Traditionen. Das könnte auch – wie bei den Schöpfungserzählungen – die gleichzeitige Nennung von Elohim und Jahwe erklären.

Interessant dabei ist, dass in der Bibel der strafende Gott immer Jahwe ist. Immer ist es Jahwe, der die Regie und die Ausführung der Bestrafung des Menschen übernimmt.

Noach wandelt mit Elohim, und deshalb ist er gerecht. Wie Adam zeugt er drei Söhne (Sem, Cham und Jafet) (Gen 6,10). Elohim bekundet ihm seine Absicht, dem Ganzen den Garaus zu machen, instruiert ihn, wie er die Arche bauen soll und mit welchen lebenden Wesen er sie danach füllen soll, bevor die alles zerstörende Flut kommt. Von allen Wesen soll ein Pärchen in die Arche geschafft werden, alles andere wird zerstört werden. Nicht nur die reinen Tiere, auch die unreinen sollen gerettet werden (damit Jahwe später die Chance hat, seinem Volk Israel den Verzehr der unreinen Tiere zu verbieten), natürlich nur paarweise.

Das befolgt der brave Noach, und Jahwe bzw. Elohim gibt ihm nun den Befehl, in die Arche zu gehen. Noach war damals sechshundert Jahre alt und die ganze Zeit gerecht geblieben. Bemerkenswert.

Als die zu Rettenden in der Arche sind, schließt Jahwe eigenhändig die Tür der Arche und lässt wochenlang Wasser katarakteweise auf die Erde fallen, hundertfünfzig Tage lang. Es ist immer Jahwe, der seine Hände benutzt, um mit Lehm ins Leben zu rufen und nun um die Tür der Arche zu schließen.

Wie bei der Schöpfung teilen sich die zwei Götter die Aufgaben. Elohim erläutert und befiehlt. Jahwe wird handgreiflich, schließt die Tür und lässt das Wasser herunter prasseln.

Es ist nicht die Frage, ob der Mensch die Sintflut verdient hat. Denn auch diese Erzählung ist eine mythische Ätiologie. Auch hier wird versucht, Erfahrungen des Menschen, in dem Fall einer Naturkatastrophe, durch den Rekurs auf die Werte stiftenden Anfänge zu erklären. Und immer wieder ist der schlechte und böse Mensch an allem schuld.

Die Frage ist, warum (wir sprechen über das hier durchscheinende Gottesbild) Jahwe nicht großzügig sein kann. Es mangelt ihm einfach an Barmherzigkeit. Er handelt wie ein Patron, der Menschen und Dinge als sein Spielzeug behandelt. Er ruft sie ins Leben, und er schickt sie ins Verderben.

Warum kann er nicht mit dem leben, wozu der Mensch, den er selbst gebastelt hat, fähig ist? Es ist zu vermuten, dass er heutzutage, im dritten Jahrtausend nach der Geburt Jesu, imstande ist, seine göttlichen Augen ununterbrochen geschlossen zu halten, damit er unsere schlechten Taten nicht sieht – oder sieht er uns böse Menschen doch und vernichtet die Menschheit nicht? Warum hat er damals nicht das Gleiche getan? Ist er heute barmherzig und damals nicht? Oder lässt er uns heute nur scheinbar walten und bereitet insgeheim die nächste überraschende Vernichtung allen Lebens vor? Denn wer kann sich heute sicher sein, dass Jahwe auf einmal barmherzig geworden ist?

Schon bei der Zerstörung von Sodom und Gomorra musste Abraham einsehen, dass es keine Gerechten mehr gibt. Heute ist es in den Augen Jahwes nicht besser. Heute sind etwa Sodomiten und Gomorriten gesellschafts- und salonfähig geworden. Wehe, wenn Engel Jahwes heute mit dem gleichen Ansinnen zu uns kämen, wie damals nach Sodoma und Gomorra. Bei ihren altertümlichen Ansichten würden sie gleich als rückständig Diskriminierende durch die Medien und den Kakao gezogen. Soweit ist es inzwischen.

Die Unbarmherzigkeit Gottes erschreckt viel mehr als die Ungerechtigkeit der Menschen. Die Menschen haben es noch nicht geschafft, alle Kreaturen zu zerstören, sie streben es an, aber sie schaffen es nur teilweise, sie sind ja nur ein unvollkommenes Abbild Gottes. Die ganzheitliche Zerstörung der Schöpfung ist ein Privileg Gottes.

Hat die Schöpfung denn keinen Wert, dass Gott meint, er kann alles mit ihr tun?

Es sei erlaubt nachzubohren: Bei den Menschen waren nur Noach und seine Familie gerecht, und sie wurden gerettet. Wie steht es mit den Tieren? Auch sie wurden zugrunde gerichtet, bis auf ein Paar für jede Art. Waren auch alle anderen Tiere ungerecht? Muss man annehmen, dass auch unter den Tieren und in der Pflanzenwelt ein gewisser Moralkodex herrscht, sodass auch unter ihnen einige gerecht, alle anderen aber ungerecht waren? Und war von allen Elefanten und von allen Löwen und von allen Giraffen nur ein einziges Paar gerecht, zufälligerweise ein Männchen und ein Weibchen? Waren alle anderen ungerecht, dass sie untergehen mussten? Oder befürchtete Gott, dass die anderen vom Bösen und von den bösen Menschen bereits angesteckt waren? Auch der Spatz und die Henne und der kleine Hase, die Katze und der anhängliche Hund? Warum musste alles vernichtet werden?

Barmherzig zeigte sich Jahwe nur Noach gegenüber und sonst einigen wenigen. Die anderen können von der Barmherzigkeit Jahwes kein Lied mehr singen: Sie sind tot.

»Alles, was Lebensodem in seiner Nase hatte, starb« (7,22).

Dabei hat Jahwe etwas ganz Wichtiges übersehen. Der Mensch, den er retten will, Noach, seine Frau und seine Kinder, sind Kinder von Adam und Eva.

Der Dreifaltige Gott der Christen, besonders der mit katholischer Färbung, hätte es nicht übersehen: Es sind ja Menschen, die von der Ur- bzw. Erbsünde infiziert waren. Auch wenn Noach gerecht war, ganz unschuldig waren er und seine Familie nicht, denn ihre Stammeltern hatten bereits vom Baum der Erkenntnis gegessen und wurden dafür aus dem Garten Eden verbannt. Also auch Noach und seine Familie waren von der Ursünde gezeichnete Menschen. Hätte Jahwe Augustinus gelesen, dann hätte er gewusst, dass Noach und seine Familie und alles Leben, das in die Arche eintrat, zur massa damnata, zur verdammten Masse, gehörten, die nur durch den Tod Jesu am Kreuz hätte gerettet werden können.

So ein Fehler wird sich später natürlich rächen.

Als alles hinweggefegt wurde vom Angesicht der Erde, erinnerte sich Elohim des in der Arche übrig gebliebenen Lebens und organisierte die neue Schöpfung, den neuen Anfang.

Noach öffnet die Dachluke der Arche. Er schickt einen Raben aus. Danach schickt er eine Taube aus, die aber mit einem Olivenbaum im Schnabel zurückkommt. Nach sieben weiteren Tagen (eine interessante Zahl!) schickt er wieder eine Taube hinaus, die nicht mehr zurückkommt. Ein gutes Zeichen. Die Erde ist endlich trocken. (Man darf sich ein wenig wundern: Noach hatte doch nur zwei Tauben in der Arche. Eine kam zurück, die andere nicht mehr. Woher kommen die vielen Tauben nach der Sintflut? Haben sich etwa die zwei Tauben wieder getroffen und miteinander geturtelt?)

Der neue Anfang ist noch nicht vollkommen. Es muss Jahwe geopfert werden. So wie Kain und Abel, so bringt auch Noach Jahwe ein Opfer dar. Vielleicht war Noach informiert über den Ausgang des Opfers Kains, und er suchte sich direkt das richtige Brennmaterial: kein Obst, kein Gemüse, keinen Blumenkohl und keine Karotten, sondern Fleisch, gutes Fleisch, »von allen reinen Tieren und von allen reinen Vögeln« (Gen 8,20). Der Duft war betörend und überzeugend für Jahwe. »Als Jahwe den lieblichen Duft roch …« (8,21) – eine duftende Erinnerung an Abels Opfer. Jahwe versprach deshalb, die Erde nicht mehr zu verfluchen.

Jetzt wissen wir, warum Jahwe unsere heutigen bösen Taten nicht mit Vertilgung und Flut bestraft. Noach und seinem Fleischopfer sei Dank.

Elohim seinerseits befiehlt Noach und seinen Kindern wie einst dem ersten Menschen: »Seid fruchtbar und mehret euch und erfüllt die Erde.« Und wie einst macht Elohim wieder den gleichen Fehler: Er stellt Noach und seiner Familie die Tiere und die übrige Schöpfung zur Verfügung. Schlimmer noch. Stellt er am Anfang bei dem ersten Menschen fest: Sie, die Menschen, sollen über das Viech und die Tiere ›herrschen‹, so wird Elohim hier viel genauer: Die Tiere sind in des Menschen Hand gegeben, sie werden sich vor dem Menschen fürchten und dem Menschen zur Nahrung dienen. Furcht und Schrecken vor dem Menschen sollen die Tiere, wo auch immer sie leben, empfinden.

Verboten wird dem Menschen nur der Genuss von blutigem Fleisch. Und verboten ist das Vergießen von Menschenblut, denn der Mensch ist nach dem Bild Gottes erschaffen. Aber wer Menschenblut vergießt, dessen Blut soll vergossen werden. Gott selbst verlangt es. Das Vergießen des Blutes eines Mörders – Wort des Herrn – ist natürlich erlaubt und kein Mord (Gen 9,5).

So einen gütigen Gott haben wir uns gebastelt, einen, der Harmonie und Barmherzigkeit in die Welt hinein schafft! Unfrieden ist zwischen dem Menschen und der Natur gestiftet, Mord und Fresslust werden hier als göttliche Verfügung festgehalten.

Wundert es einen, dass die Menschen diese göttliche Verfügung sehr ernst nehmen, den Mitmenschen gelegentlich auch als Tier ansehen und mit ›erlegen‹?

Jahwe hingegen bleibt immer derselbe Lüstling. Gebratenes Fleisch schmeckt Jahwe. Er roch und versprach, so einen willfährigen Menschen nicht mehr zu zerstören (Gen 8, 20–21). Wer sollte ihm sonst Brandopfer darbringen?

Man müsste noch von der Taube reden und vom neuen Bund zwischen Elohim und Noach und vom Regenbogen, der den Bund zwischen Elohim und Noach stiftete.

Aber angesichts der Grausamkeit und Willkür dieser Götter ist mir dazu die Lust vergangen.

Ich glaube an den verheißenen Frieden und an den Bund nicht. Ich befürchte, dass die nächste Katastrophe droht. Und die Taube ist ein falsches Symbol für Frieden. Die Taube ist ein gefräßiges Tier. Sie frisst gelegentlich auch Fleisch und verpestet mit ihren Exkrementen die Umwelt.

Das Überleben auf Erden ist vom Töten abhängig. Und damit es gut funktioniert, sondert der Magen Sekrete ab, die den Appetit bereits vor, während und nach dem Töten lustvoll und das Töten angenehm gestalten. Und Grillen reizt die Nase mit seinem lieblichen Duft. Mit Rosmarin und Thymian ist getötetes Fleisch schmackhafter.

Im Namen Gottes.

Der Feinmechanik des psychischen Schaltbetriebs, die das reibungslose Funktionieren von Schuld und Strafe erlaubt (Schuld muss bestraft werden, also man sucht den Schuldigen, verurteilt und bestraft ihn), muss notwendigerweise von den Göttern erschaffen werden – von wem denn sonst!

Die Götter, besonders unser lieber Jahwe, scheinen selbst diesem Mechanismus zu unterliegen. Die ersten Kapitel der Genesis sind ein Paradebeispiel dafür, aber die restlichen Bücher des Alten Testaments sind dem auch nicht abgeneigt.

Oder – wenn man die Logik des Schöpfungsaktes umkehrt und behauptet, dass der Mensch seine Götter erschaffen hat – es ist der Mensch, der nicht anders kann, als in diesem Schema zu denken und dies dem Schöpfergott zuzuschreiben.

Nicht nur auf Haiti predigen religiöse Fanatiker, dass der Himmel die Erde wegen der Sünden der Menschen hat beben lassen. Bereits nach der verheerenden Überflutung in New Orleans hat man Ähnliches gesagt und gehört.

Sind die biblischen Sintfluterzählungen genau so glaubwürdig wie die Predigten der religiösen Fundamentalisten? Und warum gibt es immer noch so viele Menschen, die nicht nur die biblische Erzählung, sondern auch die heutigen Strafpredigten für glaubwürdig halten?

DIE SÖHNE NOACHS UND DIE BEVÖLKERUNG DER DAMALS BEKANNTEN WELT

Noach hatte drei Kinder. Diese fanden in der Arche Zuflucht mit ihren Frauen. Ob sie vor der Sintflut gerecht waren, ist in der Bibel nicht zu erfahren; es ist aber anzunehmen, denn sonst wären auch sie vernichtet worden.

Zwei der Kinder, Sem und Jafet, blieben es auch hinterher. Cham erlaubte sich einen, für ihn harmlosen, Witz über den betrunkenen und entblößten Vater, und prompt machte sich Noach, der jüngst zum neuen Abbild Gottes deklariert wurde, zum Richter für die Zukunft der Menschheit.

Es wird direkt angemerkt, dass Cham der Vater Kanaans war. Cham wurde nicht selbst zum Sklaven seiner Brüder verdammt, sondern sein Sohn Kanaan. Wir reden hier besser Klartext: Lassen wir Jafet und seine Nachkommen unberücksichtigt, sie ziehen ja sowieso weit weg, ihnen wird »weiter Raum geschenkt«. Aber Sem und seine Nachkommen, die Semiten, und die Nachkommen Chams und seines Sohnes Kanaan, also die Kanaaniter, sie bleiben im selben Lebensraum. Und da wird von nun an folgende Rangordnung herrschen: Die Kanaaniter werden die Sklaven der Semiten werden.

Soviel kann Chams harmlose Bemerkung bewirken, dass auch heute, also in unseren Tagen, die Semiten über die Kanaaniter herrschen dürfen. Aber bitte die Kanaaniter nicht mit den Palästinensern und den Arabern verwechseln, die sind ja auch Semiten, auch wenn die meisten es gar nicht wissen.

Auf jeden Fall sollte man es sich merken: Genealogien dienen nicht nur dazu, die Abstammung von Völkern und Einzelpersonen festzuhalten. Genealogien, besonders an ganz entscheidenden Stellen wie hier, haben eine schicksalhafte Bedeutung. Mit den Kanaanitern werden die Juden oft zu tun haben, besonders bei und nach ihrer Rückkehr aus Ägypten. Da hatten sich die Kanaaniter in dem Land ausgebreitet, das Jahwe Israel verheißen hatte, und Jahwe half den Israeliten gern, die Feinde Israels auszurotten. Und wenn einige überlebten, dann mussten sie als Sklaven Israel dienen.

Quod erat demonstrandum: Das alles ist der unflätigen Bemerkung Chams zu verdanken.

Ganz wichtig ist außerdem die Feststellung: Jahwe ist der Gott Sems (9,26), so wie er der Gott Noachs, der Gott Sets, der Gott Adams war.

Noch ist Jahwe der Gott aller Semiten, aber nicht mehr lange. Irgendwann werden sich die Wege der semitischen Völker trennen. Und Jahwe geht nicht mit allen mit.

BABYLONISCHES CHAOS

DER TURM ZU BABEL

Aber noch ist es nicht so weit. Noch haben die Völker auf der ganzen Erde eine Sprache und die gleichen Wörter. Und irgendwie haben sie sich alle in der Gegend um Babel zu einem besonderen Anlass (ein Jubiläum, ein Event, ein Seminar …) versammelt. Sie waren damals noch nicht so viele und hatten sich wohl ein wenig in der näheren Umgebung verstreut, aber so weit mussten sie nicht gehen. Zurück nach Babel.

Dort erfasste sie wieder der Übermut und nach dem Übermut die übliche Hybris: so wie Gott sein wollen: »Wohlan, lasst uns eine Stadt bauen.« So weit so gut. Dagegen hatte Jahwe (ja: gerade er, nicht Elohim) nichts. Aber die Menschen wollten mehr. »… und einen Turm, dessen Spitze bis zum Himmel reicht. Wir wollen uns einen Namen machen …« (Gen 11,4).

Es sind gleich zwei frevelhafte Ansinnen. Der Himmel ist in den Mythen der alten Völker, ähnlich wie der Berg, die Wohnung Gottes. Einen Turm bis dahin zu bauen, hätte geheißen, mit dem Turm die Wohnstätte Gottes zu erreichen. Und außerdem: Nur Jahwe hat das Recht, sich einen Namen zu machen, denn nur ihm gebühren Ruhm und Ehre.

Solche Hybris hat Jahwe inzwischen mehrmals bestraft. Einmal sogar mit der Vernichtung aller Kreatur, bis auf Noach und wenige Auserwählte.

Nun hat sich Jahwe an diese lächerlichen Versuche des Menschen fast gewöhnt. Diesmal nimmt er es fast gemütlich, er steigt also herab, sagt die Bibel (Gen 11,5) – woher, sagt sie nicht. Von seinem Himmel? So könnten wir – westlich geschult – denken, aber es könnte auch von einem hohen Berg gewesen sein. Jahwe ist die Bergluft gewohnt. Der Turm war ja noch nicht fertig. Jahwe steigt herab, um zu schauen, was die Menschen vorhaben. Sehr erbaut war er nicht von alledem. Die Menschen wollten ein einziges Volk mit einer einzigen Sprache sein. Und »das ist nur der Anfang!«, stellt Jahwe fest, »danach wird ihnen nichts unmöglich bleiben« (Gen 11,6).

Ähnlich hatte es bei Adam und Eva geheißen: Sie konnten nun Gut und Böse erkennen, also mussten sie vom Garten Eden verschwinden, damit sie nicht vom Baum des Lebens essen und ewig bleiben.

Jetzt ist es wieder so weit. Jahwe verwirrt die Sprache der Menschen und verstreut sie in alle Welt. Die Stadt ist nicht fertig gebaut, der Turm ist ein Torso geblieben, so wie einige noch heute im Irak zu sehen sind. Einige sind vielleicht während der letzten zwei Eingriffe der Amerikaner dazu gemacht worden.

Die Verwirrung der Sprache und die Verstreuung der Menschen in alle Länder der Welt führen zu großen Problemen.

Erstens sehen die Menschen nicht mehr das Ganze. Wie denn auch? Einige sind, sagen wir so, in Griechenland, und nach einigen Generationen wissen sie nichts mehr von anderen Menschen, die etwa in Phönizien wohnen. Und wenn sie sich doch treffen, denn beide Völker sind durchaus reiselustig, verstehen sie sich gar nicht. Sie haben sogar ein unterschiedliches Alphabet erfunden. Ganze Interpretationswelten prallen aufeinander, ohne einen Hoffnungsschimmer, dass sie sich richtig begegnen.

Im Laufe der Zeit wurden Sprachschulen errichtet und Dolmetscher ausgebildet. Aber die Übersetzung einer Sprache in eine andere ist eine schwierige Angelegenheit. Denn es reicht nicht, ein Wort in ein anderes zu übersetzen, die Lebensumstände und die eigene Kultur der Länder bedingen eine eigene Semantik, die mit der Übersetzung der Textoberfläche nicht immer mittradiert wird.

Natürlich hatte es sich Jahwe gut überlegt. Nicht nur wurde die Sprache verwirrt, sondern die Menschen wurden über die ganze Erde verstreut, auf dass Kommunikation nicht mehr glückt. Perfekt geplant!

Schuld daran waren natürlich die Menschen mit ihrem Ansinnen, sich den Anstrich der Gottheit zu verpassen.

Wie ist es nun zu sehen, dass heutzutage, also im 21. Jahrhundert, die Menschen immer stärker zusammen rücken? Das tun sie auf verschiedene Wege: Sie reisen viel schneller als früher, in wenigen Stunden überbrücken sie Tausende von Kilometern, sie bauen Satelliten, mit denen sie dem Himmel viel stärker auf den Leib rücken als mit dem altertümlichen Turm zu Babel. Viele Menschen verbringen ihr Leben in zwei oder mehreren Ländern, sodass sie zwei oder mehrere Sprachen perfekt sprechen und das Dolmetschen auch semantisch perfekt beherrschen.

In Dubai – unweit von Babel – wurde im Dezember 2009 das höchste Gebäude der Gegenwart eröffnet, höher als 800 Meter. Die Menschen dort, Anbeter des Allah, eines entfernten Verwandten des Elohim, wollen sich auch einen Namen machen und Weltrekorde brechen. Irgendwie macht Allah mit, und Jahwe (der Gott des unweit liegenden Israel) muss machtlos zuschauen. Und auch in New York, beim Angriff auf die Twin Towers seitens einiger fanatischer Anhänger des Allah (es ist derselbe entfernte Verwandte des Elohim), muss Jahwe, der dort viele Juden schützt und unterstützt, machtlos zuschauen. Der Gott George W. Bushs weiß wahrscheinlich nicht, auf welcher Seite er steht, denn er kann oder will nichts verhindern. Bush wusste es gottseidank besser als sein Gott und sagte in dessen Namen einen neuen Kreuzzug an, genauso verhängnisvoll wie die früheren Kreuzzüge.

Im Übrigen haben auch Christen hohe Kirchtürme gebaut, viel höher als der Turm zu Babel, und der christliche Gott, einfach Gott genannt, sagte auch nichts.

Gagarin stieg selbst in den Himmel und entdeckte dort Gott (welchen?) nicht. Und Jahwe schwieg, der christliche Gott übrigens auch.

Wenn man auf der einen Seite die Höhe des Turms zu Babel betrachtet, vielleicht 90 Meter, runden wir doch biblisch auf 100 (so hoch war der Zikkurat in Babel), und auf der anderen Seite die Höhe der Kirchtürme, die der Wolkenkratzer, die des Turms zu Dubai (neun Mal so hoch wie der zu Babel), die Höhe, die Satelliten im All erreichen, dann muss man sagen, Jahwe hat sich am falschen Ort, beim falschen Turm und zum falschen Zeitpunkt abreagiert. Er ist und bleibt nicht nur ein neidischer und rachsüchtiger, sondern auch ein unberechenbarer, kleinkarierter Gott.

Die Menschen streben ständig nach oben, nach dem Himmel, wo inzwischen die Götter sich angesiedelt haben. Auf der anderen Seite des Roten Meeres, in Ägypten, bauten die Menschen Pyramiden, ursprünglich stufenartige Gebäude, wie die Zikkurats, die in Mesopotamien gebaut wurden, dann aber, damit der Wind keine Ablagerungen auf die Stufen deponierte, oder vielleicht, damit sie den ägyptischen Göttern keine Möglichkeit boten, sich dort niederzulassen, wurden die Zwischenräume ausgeglichen und geglättet. Die ägyptische Pyramide schwenkt sich gen Himmel.

Die Maya, jenseits des großen Teiches, versuchten es auch.

Wo ist der Himmel? Das ist die Frage, die sich angesichts der Fehleinschätzung Jahwes (und seiner Bildner) stellt. Nicht auf 100 Metern Höhe, die der Zikkurat zu Babel maß, nicht auf 1.000 Metern und auch nicht auf 100.000 Kilometern Höhe (wenn man dies noch als Höhe bezeichnen kann, in der dortigen endlosen Relativität, wo Höhe nur Distanz bedeutet), wo das Universum sich endlos und multidimensional entwickelt und dadurch den Himmel und selbst dessen Idee in Frage stellt. Das ist eine mythische Vorstellung des Himmels, der Jahwe selbst und die Menschen, die ihn erfunden haben, erlegen sind.

Der Prediger in der Kirche sagt, der Himmel ist, wo Gott wohnt. Und meint, eine große Wahrheit verkündet zu haben. Wo aber ›wohnt‹ Gott? ›Wohnt‹ Gott überhaupt? Ist dies nicht auch eine mythische Vorstellung Gottes? Und wenn Gott nicht ›wohnt‹, dann gibt es auch keinen Ort, wo Gott festzuhalten ist.

Der Versuch, ihn irgendwo festzumachen oder zu erreichen, ist lächerlich. Und lächerlich sind auch die Empfindlichkeit Jahwes und seine Rachelust.

Wie viele Menschenleben hat diese Art der Gottesvorstellung gekostet, das Ernstnehmen, der Glaube, dass Gott aus der Vogelperspektive überhaupt sieht und merkt, was die armen Menschenwürstchen ›da unten‹ anstellen.

Als ob das Universum sich darum scherte, wie viel Staub unsere Füße auf dieser Erde aufwirbeln. Da oben oder da unten oder rechts und links von uns gibt es eine ganze Menge Staub: Staub der Sterne, gewaltiger als unserer, den wir aber auch nicht bemerken, weil unsere Augen nur beschränkt sehen können.

Von den Augen Gottes brauchen wir gar nicht zu reden. Wenn man die mythologische Haut der Gottesvorstellungen wegschält, bleibt eine Zwiebel ohne Kern, ein Gott ohne Augen. Also, wörtlich genommen, er sieht nichts bzw. er sieht überhaupt nicht.

Noch lange bevor die symbolische Valenz des mythologischen Himmels anfing, sich abzuschwächen, gab es eine zweite Richtung für die Suche nach Gott: nicht im Himmel, nicht auf den Bergen, sondern in uns selbst, am liebsten in unserem Herzen. Ja, das Herz ist die geeignete Wohnstätte Gottes. Suche Gott in deinem Herzen, in dir selbst.

Das ist der Weg, den die Mystiker bevorzugt gehen – ohne dass sie auf die andere Vorstellung von Gott im Himmel verzichteten.

Das Problem ist, dass dabei eine noch größere Gefahr die Menschen bedroht: Gott mit sich selbst, sich mit Gott zu verwechseln, die eigenen mystischen Seufzer mit den Atem (ruach, Geist) Gottes zu verwechseln, das eigene Wort als das Wort Gottes anzusehen.

Natürlich, bei dieser Art der Gottessuche braucht man keine Leiter, keinen Berg, keinen Turm. Aber wehe, wenn man das eigene Herz mit dem Himmel, sich selbst mit Gott verwechselt.

Damit erklärt sich aber durchaus schlüssig die Verwirrung der Gottesvorstellungen. Denn diese ist nicht erst in Babel zustande gekommen.

Jeder Mensch, der glaubt, Gott gefunden zu haben, ob mit dem Verstand oder mit den Sinnen oder mit dem Herzen oder mit dem Gefühl, macht Gott zu einem Gegenstand, deshalb zum Idol.

Jedes Glaubensbekenntnis definiert nicht nur den eigenen Glauben, es beschreibt Gott, der unbeschreiblich anders ist als alle unsere Vorstellungen. Aber auch diese ist leider eine weitere Gottesbeschreibung.

Wir sollen uns von Gott kein Bild machen. Also am besten über ihn schweigen. Auch wenn wir Gefahr laufen, dass wir durch das lange Schweigen ganz vergessen, dass wir Gott suchen wollen, sollen, müssen, und wir nicht mehr an ihn denken. Gut so, denn auch unsere Gedanken versuchen immer wieder, das Gedachte zu vergegenständlichen.

Der Glaube zu wissen, wer, was, wie Gott ist, endet nicht selten in einem Krieg der Gottesvorstellungen und in einem Krieg, der zum Mord Andersgläubiger führt. Davon ist die Geschichte (und die Bibel) voll.

Wenn beide Dimensionen zusammen kommen, also die vertikale und inspiratorische – Gott ist im Himmel, auf dem Sinai und gibt den Menschen persönlich seine Weisungen, seine Schrift, seinen Willen kund – und die immanente – Gott ist in mir und spricht in mir –, wenn dogmatische und mystische Gottesvorstellungen zusammen treffen, dann helfe uns Gott, welcher auch immer.

Fanatismus und Religionskriege sind das eine Extrem, das andere ist, an den deus (genauer: deum) pro nobis zu glauben, das ist die Inanspruchnahme Gottes für die eigenen Zwecke.

Natürlich haben die Erzähler des Textes vom Turm zu Babel nicht so weit gedacht. Aber dieser Text kann in seiner Tiefendimension auch dies bedeuten: Vorsicht mit Gott und den Bildern von ihm: Es kann sein, dass sie alle Trugbilder sind. Dann droht die Gefahr, dass wir von den hohen Türmen unserer Gottesvorstellungen abstürzen und uns im Staub zerborstener Spiegelbilder wieder finden – mit leeren Händen und viel Sand zwischen den Zähnen und in den Augen.

DAS ALTER DER MENSCHEN VOR UND NACH DER SINTFLUT

Das Alter der ersten Menschen nahm sich damals unbescheiden aus: Adam war 130 Jahre alt, als er Set zeugte (Eva war im gleichen Alter oder wenige Stunden oder Tage jünger), im Alter von 930 Jahren schied er aus dieser Welt. Ewig durfte er nicht leben, aber er lebte lange genug. Heute muss man sich mit viel weniger bescheiden.

Ähnliche Schicksale ›erlitten‹ seine Nachkommen. Metuschelach oder, wie wir heute sagen: Matusalem wartete 187 Jahre, bis er Lamech zeugte, und mit 969 Jahren starb er. Sein Alter ist sprichwörtlich geblieben. Diese Menschen lebten annähernd ewig. Nur viel mühsamer als im Garten Eden.

Die Behauptung, dass die Menschen heute immer älter werden, ist wohl nur für die letzten Jahrhunderte zutreffend.

Deutungen für diese Altersangaben fehlen nicht. Man meint, die Menschen hätten damals keine richtigen Zeitvorstellungen gehabt. Aber das wird kaum zutreffend sein, denn die Israeliten, die diese Texte schrieben, lebten mit höchster Wahrscheinlichkeit noch kürzer als wir.

Die Deutung ist eher eine moralisch-religiöse. Je sündiger der Mensch, desto kürzer sein Leben – das wird sich bald bestätigen.

Noach, der letzte der Gerechten, lebte noch 950 Jahre.

Nach dem Fall des Turmes wurde das Leben der Menschen mit proportionaler Geschwindigkeit kürzer. Terach, der Vater Abrams, wurde nur zweihundertfünf Jahre alt, fast wie unsereiner.

Auf der damals bekannten Erde hatten sich die Kinder der Kinder Noachs bereits vor dem Fall des Turms zu Babel niedergelassen, nicht ohne eine gewisse Ordnung zu schaffen, die später von größter Bedeutung sein wird. Die Bibel redet praktisch hauptsächlich von einer kleinen Region der Erde, von der Gegend vom Tigris und Euphrat bis zur Mittelmeerküste.

ZWEITER TEIL
UND DER MENSCH SCHUF GOTT NACH SEINEM BILD

EINE KLEINE EINLEITUNG

Mit ›Entstehungsgeschichten‹ werden normalerweise die Mythen des Anfangs, der Erschaffung des Kosmos und der Erklärung des Bösen in der Welt bezeichnet.

Es gibt aber auch ›Geschichten‹ der Entstehung ›Gottes‹ oder der Götter. Es fehlen nicht einmal entsprechende Mythen über die Zeugung und Geburt der Götter – sie können aus der Vereinigung von Göttern miteinander oder von einem Gott und einem Menschen stammen. Aschera, kanaanäische Göttin, hatte ihrem Gemahl El siebzig Götterkinder geschenkt. Die immerwährend jungfräuliche griechische Göttin der Kriegskunst und des Friedens, der Weisheit und der Künste, Pallas Athene, ist aus dem Kopf des Zeus entstanden – also ein frühes Beispiel einer göttlichen Kopfgeburt.

Diese ›Geschichten‹ sind überall nachzulesen und bilden nicht unbedingt den Gegenstand unseres aktuellen Interesses. Wir sprechen von andersartigen Entstehungsgeschichten der Götter. Diese erzählen davon, wie der Mensch seinen Gott oder seine Götter selbst erschafft. Bei diesem Prozess wird der kausale Zusammenhang der Schöpfung auf den Kopf gestellt: Nicht Gott erschafft die Welt und den Menschen nach seinem Bild, sondern der Mensch erschafft einen Gott nach seinem Bild.

Der Mensch schafft sich Gottesbilder – ähnlich wie Jahwe bei Adam – mit seiner Hand, nicht unbedingt mit Lehm, wohl aber mit Stein und Holz. Aber er ähnelt auch Elohim: Auch er ist fähig, mit seinem Kopf und seinem Wort Götter ins Leben zu rufen.

Selbstredend ist der Mensch nicht fähig, sich einen richtigen Gott zu schaffen. Denn alles, was er sich an Göttern bastelt, erweist sich als fragil und brüchig und letztlich wenig hilfreich. Aber der Mensch braucht Gott, und zwar einen, der sich ihm nicht entzieht, sondern der ihm nahe steht, fassbar und berührbar ist und ihm hilft.

Wir reden also wieder ausschließlich über Gottesbilder und nicht über Gott selbst – so gern wir es doch möchten und so gerne wir doch möchten, dass es ihn tatsächlich gibt. Aber unsere Fähigkeit, Wirklichkeit zu erkennen, ist beschränkt. Und unsere Sensoren für die Erkenntnis eines vielleicht existierenden Gottes scheinen ganz stumpf zu sein. Wir wissen nicht einmal, ob es ihn gibt.

Wir werden natürlich nicht über alle Gottesbilder reden, wir bleiben unserer religiösen Umgebung treu und reden über die bekannten Elohim, Jahwe, Allah und den christlichen Gott. Nicht ohne den Anspruch aber, ein allgemeines Phänomen zu beschreiben: dass der Mensch einen Gott oder Götter braucht und sie sich nach seinem Bild schafft.

Der Mensch braucht einen Gott oder mehrere Götter, weil er seine Grenzen erfährt und Hilfe braucht, um in dieser Welt bestehen zu können. Gott soll deswegen dem Menschen nah sein, fassbar und zugegen. Er soll ihm helfen und nützlich sein.

Es ist ein echtes Bedürfnis des Menschen, Gott in seiner Nähe zu wissen. Nähe, Hilfsbereitschaft und Errettung in der Not sind die wichtigsten Dienste, die der Mensch von Gott erwartet. Entsprechend hat er seine Gottesbilder entworfen. Und von diesen Göttern ist die Geschichte der Menschheit voll.

Wie nun entstehen Gottesbilder? Darüber wird in einem zweiten Abschnitt die Rede sein. Interessengeleitet nutzt der Mensch seine Phantasie und Intelligenz. Gottesbilder sind Kopfgeburten, Ideen im menschlichen Gehirn, noch bevor sie mit Worten oder Materie ›abgebildet‹, konkretisiert werden.

Unsere unmittelbare christliche Umgebung führt uns schließlich zur Betrachtung des Gottesbildes der Christen: Jesus ist für die Christen das Abbild Gottes: Er macht die Herrlichkeit Gottes, die dem Volk Israel und selbst Mose vorenthalten blieb, auf Erden sichtbar.

GOTT MIT UNS

GOTT STEHT UNS BEI

»Gott mit uns« war der Wahlspruch des Preußischen Königshauses. Bis 1945 zierte dieser Spruch das Portal oder das Tor vieler deutscher Villen und die Gürtelschnallen der Wehrmachtssoldaten. Während des Dreißigjährigen Kriegs wurde der Spruch vom Heer des schwedischen Königs Gustav II. Adolf verwendet.

Er und der spätere Adolf der dreißiger Jahre sind nicht die Einzigen gewesen, die Gott auf ihrer Seite wähnten oder wenigstens dahin zu zerren versuchten.

Vor der Schlacht um Stalingrad wird der deutsche Soldat von seinem Seelsorger an den Spruch auf seiner Gürtelschnalle erinnert, und daran, dass der deutsche Soldat im Kampf gegen die Bolschewiken nie allein sein wird.

Die messianische Version, jüngst eher spirituell gedeutet, ist das Wort ›Immanuel‹, was übersetzt eben heißt: Gott mit uns. Der Spruch ziert das Evangelium nach Matthäus.

Mose wurde von Jahwe selbst belehrt, was der Name seines neuen Gottes ›Jahwe‹ bedeutet: Gott mit uns. Jahwe ging mit Israel und half seinem Volk, wo und wie er nur konnte. Er befahl das Morden der Feinde, und wer sich dagegen stellte und nicht ganz spurte wie Saul, wurde beiseite geschafft (1 Sam 15,7 ff).

Als Dank für seinen Einsatz baute Mose Jahwe einen Altar und nannte ihn Jahwe-Nissi, das heißt, »das Feldzeichen Jahwes in die Hand! Krieg führt Jahwe mit Amalek von Geschlecht zu Geschlecht« (Ex 17,8).

Zeus, Athena, Neptun bei den Griechen, und bei den Römern deren Spiegelbilder, waren nicht weniger kriegerisch. Die Götter begleiteten ihre Schützlinge in den Krieg, standen an ihrer Seite während des Gemetzels, und – wenn ihr Protegé sich in Gefahr befand – mussten sie da und dort selbst Hand anlegen.

Konstantin der Große, bedroht von den Truppen von Maxentius, sieht im Traum das Kreuz Jesu, und eine Stimme ruft ihm zu: »In diesem Zeichen wirst du siegen«. So geschah es: Konstantin setzt das Kreuz auf die Feldzeichen und siegt (so wie Mose mit dem Jahwe-Feldzeichen). Danach wird er Christ, und dadurch siegt das Christentum im ganzen römischen Imperium.

So handgreiflich sind unsere heutigen modernen Götter nicht, hilfreich aber gleichwohl. »Gott mit uns«, ertönt in allen Sprachen und von allen Seiten, auch zugleich aus verfeindeten und sich bekämpfenden Seiten. Evozieren sie unterschiedliche Götter? Nicht immer. Muslime rufen Allah und die Christen den eigenen namenlosen Gott. Aber wenn sich Christen bekämpfen, etwa während des Ersten und des Zweiten Weltkriegs, welchen Gott hatten sie jeweils auf ihrer Seite?

Eine interessante Variante zu Gott bot die heilige Barbara zur Zeit des ersten Weltkriegs. Sie ist die Schutzpatronin mitunter der Artillerie, natürlich der deutschen und der französischen zugleich. Somit stand sie auf beiden Seiten und schützte beide Fronten, wenn auch offenbar mit unterschiedlichem Erfolg.

»Das Bild der heiligen Barbara wurde immer mehr als Schmuck und Schutzzeichen auf den Rüstungen und Feldstücken, auf Pulvermagazinen, Zeughäusern und an Artillerieschulen angebracht. Im Ersten Weltkrieg wurde auf beiden Seiten der Front der Name St. Barbara in die Wände der Artilleriestellungen eingeritzt.« (Aus der Informationsbroschüre der Traditionsgemeinschaft Panzerartilleriebataillon 425)

Anhänger Allahs bekämpfen die Anhänger Jahwes und umgekehrt. Es ist deshalb interessant, weil bei der Schöpfung Elohim und Jahwe ab und zu, wenn auch nicht immer, zusammen gearbeitet hatten, und Allah ist wenigstens etymologisch doch ein Verwandter Elohims. Mehrere Götter, antike wie heutige, sind starrköpfig und überzeugt, der einzige Gott zu sein. So Allah und Jahwe, die es ganz dezidiert behaupten, ohne Rücksicht auf Verluste des anderen und des namenlosen christlichen Gottes, dem es aber an der gleichen Selbstüberzeugung nicht mangelt.

Nein, ich schimpfe nicht auf den echten Gott, den ich nicht kenne. Ich verwerfe Gottesbilder, und nicht etwa weil es Spaß macht. Viele werden sagen, ich sei ein theologischer Don Quijote im Kampf gegen Windmühlen, ein obsoleter, überflüssiger Ikonoklast. Es sei doch längst bekannt, dass die Gottesbilder dieser Erzählungen noch nicht geläutert seien durch Geschichte und Gedankenfortschritt. Viele werden auch behaupten, ich sei nicht der erste und werde mit Sicherheit nicht der letzte sein, der meint, Gottesbilder als Bilder des Menschen zu entlarven.

Beides ist sehr richtig. Und doch: Diese Gottesbilder sind längst nicht überholt und längst nicht so harmlos, wie es scheint, auch wenn der Mensch sie als solche entlarvt hat. Nein, sie wirken in der Tiefe der Psyche weiter und begleiten uns im Alltag. Viele Menschen sind nicht nur in der Tiefe ihrer Psyche davon überzeugt, dass ihr Gott der richtige ist. Die Meinung vertreten sie lautstark und, wenn es hilft, mit Waffen. George W. Bush beschwor seinen Gott herauf, die Islamisten (nicht zu verwechseln mit den Muslimen) tun es ihm gleich – mit einem anderen Gottesbild. Terry Jones, der amerikanische starrsinnige christliche Moralprediger, hat einen Koran öffentlich verbrannt, um zu zeigen, dass sein Gott besser und gerechter sei als der Gott des Korans, und aufgebrachte Islamgläubige haben in ihrer Wut daraufhin Menschen umgebracht. »Tod für Amerika und Juden« klingt aus muslimischen gläubigen Mündern.

Beide Gottesbilder sind gerecht und grausam zugleich, so wie die Menschen, die sie heraufbeschwören. Der Mensch hat Gott nach seinem Bild gemacht, nach seinem Abbild schuf er ihn.

Gerade die Pragmatik der Gottesbilder, der Einfluss, den diese, lange nach der Ära des Illuminismus und der Aufklärung, immer noch auf die Menschen haben, macht eine neue Analyse der Entstehung, der Geschichte und des Einflusses der Gottesbilder auch heute noch notwendig. Die Überspitzung bei dieser Betrachtung will nur zeigen, wie schwach und hinfällig unsere Gottesentwürfe sind.

Eine lange Tradition also, der wir nachgehen und die wir zuerst und am liebsten in der Bibel rekonstruieren wollen, denn die Bibel ist ein bevorzugter Ort, an dem viel von Gott die Rede ist.

Israel steht hier modellhaft für viele Völker. Wie nun kam es zu der Liaison zwischen Israel und Jahwe?

JAHWE SUCHT EIN EIGENES VOLK, ISRAEL SUCHT EINEN EIGENEN GOTT

Die ersten elf Kapitel der Genesis und der Bibel werfen einen Rückblick auf die Ursprünge unseres kleinen Kosmos und suchen bereits nach den Ursprüngen Israels in der Nähe des Gottes Jahwe. ›Jahwe Elohim‹ ist bereits die Bezeichnung des Gottes Israels.

Ab dem Kapitel 12 des Buches Genesis, mit dem Ruf Abrahams durch Jahwe, wird mit stringenter Konsequenz die Entstehung des Volkes Israel in Begleitung seines Gottes Jahwe rekonstruiert.

Uns interessieren weniger der Ursprung und die Geschichte Israels selbst als vielmehr das Zusammenwirken Jahwes und anderer Götter mit den Menschen, die sich zu ihnen bekannten.

Die Patriarchen des Volkes Israel markieren Weggabelungen auf dem Weg des Volkes Israel. Deren Namen sind bekannt: Abraham, Isaak und Jakob.

Jahwe spricht zu Abram. Damals heißt er noch so. Er wohnt in Mesopotamien (Ur in Chaldäa), im Osten, und macht sich auf Geheiß Jahwes gen Westen auf, in ein Land, das Jahwe ihm verheißt (seitdem heißt Israel das gelobte, das verheißene Land). Nicht nur ein neues Land wird Abram versprochen, sondern auch eine ganze Schar von Kindern und Kindeskindern. Abram wird deshalb Abraham heißen, ›Vater vieler Völker‹ (Gen 17,5).

Die Voraussetzungen für ein Gelingen sind nicht groß. Abraham und seine Frau sind alt, Sara ist unfruchtbar. Das verheißene Land ist mit Sicherheit nicht besser als die Heimat in Mesopotamien, wo die großen Flüsse eher das Leben ermöglichen als in Palästina, wohin Jahwe Abraham lenkt. Dort wohnen die Kanaaniter mit ihren Göttern El und Baal mit den siebzig Göttersöhnen und Töchtern von El und seiner Gemahlin Aschera. Nicht nur Abraham und seine Nachkommen, auch Jahwe muss sich dort das Land erobern und es von den anderen Göttern befreien.

Aber Abraham glaubte Jahwe, und Jahwe segnete ihn. Ein Bund, in dem Jahwe Abraham und seinen Nachkommen das Land Kanaan gibt und verspricht, ihr Gott zu sein, besiegelt das Abkommen.

Also Jahwe ist der Gott Abrahams, wie er zuvor der Gott Adams, Sets, Noachs und Sems gewesen ist.

Mesopotamien ist nicht bekannt als das Land Jahwes. Dort muss der von ihm geschaffene Garten Eden angesiedelt gewesen sein, aber seit dieser Zeit ist viel Wasser unter den Brücken des Tigris und Euphrats hindurch geflossen, und die Menschen waren nach dem Towersturz in Babel ausgewandert. Ihnen war das Angesicht Jahwes nicht mehr geläufig. Also musste Jahwe Einiges auf sich nehmen und dort Abraham aufsuchen und ihn auffordern, nach Palästina zu gehen, in das Land, das künftig Abrahams und Jahwes Land sein wird.

Jahwe wird die segnen, die Abraham segnen, und die verwünschen, die ihn verfluchen. Diesen schönen Charakterzug Jahwes haben wir bereits kennengelernt, in Zukunft wird er ihn oft zeigen. Jahwe ist keinesfalls der einzige Gott im Umland. Er ist aber der Gott Israels und nicht für alle zu haben.

In Kanaan angekommen, muss sich Abraham von seinem Verwandten und Begleiter Lot trennen. Beide waren inzwischen reich, und das Land Negeb konnte nicht beide Großfamilien mit ihren großen Herden ernähren. Eine Trennung in Freundschaft. Und doch eine erste Weggabelung. Lot geht nach Osten, in die Nähe Sodoms – sicher kein Standort für Jahwe und für gute Götter, wie aus der Geschichte von Sodom und Gomorra zu erfahren ist. Abraham bleibt im Westen und Jahwe mit ihm.

Ismael ist der erste Sohn Abrahams, nicht aber der Sohn der Sara, sondern der ägyptischen Magd Hagar. Sara ist die Anstifterin der Zeugung Ismaels, weil sie selbst unfruchtbar ist.

Nach der Erscheinung in Mamre macht Jahwe aber sein Versprechen wahr. Sara empfängt von Abraham auch einen Sohn: Isaak.

Da mussten sich die Wege Ismaels und Isaaks trennen. Denn, wie Jahwe selber sagte, nicht Ismael wird das Erbe und den Segen bekommen, sondern Isaak.

Isaak blieb bei Abraham, und Ismael wurde in die Wüste von Beerscheba – südöstlich von Kanaan – geschickt.

Die echten Nachkommen Abrahams – so die Hebräische Bibel – werden die Kinder Isaaks und nicht die Kinder Ismaels sein. Natürlich ist Gott auch mit Ismael und wird aus ihm auch ein großes Volk werden lassen. Ismael wird ein tüchtiger Bogenschütze und eine Ägypterin heiraten. Aber Isaak wird den Segen und das Erbe Abrahams bekommen. Jahwe ist nicht der Gott Ismaels, sondern der Gott Isaaks. Ismael ist Sohn Abrahams, aber nicht der Vater Israels. Ismael ist auch ein Semit und Vater von Semiten, aber er wird nicht zum Volk Israel gezählt.

Eine dritte Frau hatte Abraham: Ketura (Gen 25). Von ihr redet ja keiner heute. Von Hagar redet man nur, um zu betonen, dass deren Sohn Ismael (in jüdischer und christlicher Hinsicht) nicht der ›richtige‹ Sohn ist. Wie Paulus im Galaterbrief später schreibt, Ismael war Sohn dem Fleisch nach, Isaak dem Geist nach.

Von Ketura haben die allermeisten nichts gehört. Und doch gibt es sie. Sie gebar Abraham sechs Söhne. So gesehen, hat sie ihm viel mehr Kinder geboren als Sara und Hagar zusammen (Gen 25,1 ff).

Aber auch sie und deren Nachkommen schickt Abraham, mit vielen Geschenken wohl, »nach Osten, in das Ostland« – schon wieder (25,6).

Zur Erinnerung: Ismael und seine Nachkommen lebten im Land von Hawila bis Schur, östlich von Ägypten bis Assur – auch im Osten.

Drei Weggabelungen bereits zu Lebzeiten Abrahams.

Die Wege gehen auseinander. Die Götter auch?

Jüdische und muslimisch-arabische Traditionen gehen an dieser Stelle getrennte Wege – so wie Isaak und Ismael.

Während Jahwe auf der Seite Abrahams bleibt und einen Bund mit ihm schließt, dass er für Abraham und seine Kinder ihr Gott sein will, nimmt sich ›Gott‹ (also Elohim, nicht Jahwe, nicht der Gott Israels) durch einen Engel Ismaels und seiner Mutter an. »›Gott‹ war mit dem Knaben. Dieser wuchs heran und wurde Bogenschütze.«

Die muslimische Tradition übernimmt die Motive der biblischen Erzählung, deutet sie aber natürlich anders. Allah (Gott) empfahl Abraham, nach der späten Geburt Isaaks, Ismael und seine Mutter Hagar in die Wüste zu schicken. Hagar, wissend, dass dies der Wille Allahs war, fügte sich. Aus ihrer Not half ihr ein Engel. Ismael wurde nicht ein wilder Mann (wie die Bibel berichtet), sondern ein Prophet Allahs. Im Übrigen baute Abraham mit Ismail auch die Kaaba.

Jeder nimmt Gott, wie auch immer er heißt, für sich in Anspruch.

Klar wird aber im Laufe der Zeit eines: Jahwe begleitet Abraham, Isaak und Jakob, wo immer sie sind. Auch in Beerscheba, in einem fremden Land, pflanzte Abraham eine Tamariske und rief den Namen Jahwes.

Jahwe ist der Gott Abrahams und Isaaks, nicht der Gott Ismaels.

Esau und Jakob markieren die nächste Weggabelung.

Wir erzählen nicht die Geschichte vom Linsengericht, weil sie bekannt ist, auch wenn ich die Versuchung, in die Esau geraten ist, wegen des vielversprechenden Geruchs der Linsen gut verstehen kann. Das Ganze ist wohl vordergründig der List von Jakob und Rebekka zu verdanken, die zwar auch Mutter von Esau war, jedoch Jakob, dessen unbehaarte helle Haut und dessen feinere Manieren bevorzugte.

Jahwe versprach Isaak das Gleiche wie Abraham: »Ich bin der Gott deines Vaters Abraham. Fürchte dich nicht, denn ich bin mit dir. Ich will dich segnen und deine Nachkommen zahlreich machen« (Gen 26,24).

Seine zwei Söhne sind Zwillinge, anscheinend keine eineiigen, denn sie sehen entschieden unterschiedlich aus. Und sie sind auch nicht aus der gleichen Art geschlagen. Jakob ist noch Muttersöhnchen, später geht er – genau wie sein Vater – in das Ursprungsland Abrahams, um sich eine Braut zu suchen. Ein braves Kind – denn sowohl Isaak als auch Jakob und Esau war untersagt, eine Tochter der Kanaaniter zu heiraten. Die Vermengung der zwei Völker hätte möglicherweise zu einer neuen Sintflut geführt.

In der ursprünglichen Heimat Abrahams sind anscheinend nicht nur schöne Frauen zu bekommen, sondern auch Frauen, die aus der gleichen Sippe des künftigen Volkes Israel stammen. Dort dürfen aber weder Isaak noch Jakob verbleiben, sie sollen, sobald es geht, in das verheißene Land Kanaan zurückgehen. Denn in Chaldäa ist die Sippe nicht unbedingt frei von anderen Göttern. Einige Götter Labans, seines Schwiegervaters, hatte Jakob sogar mitnehmen wollen, was ihm Jahwe sei Dank nicht gelang.

Angesagt waren also Sippen- und Göttertrennung.

Esau hielt sich leider nicht ganz an die Spielregeln der Sippe. Als er vierzig war, heiratete er gleich zwei Frauen, beide Töchter der Hethiter. Und das setzte seinen Eltern ganz schön zu. Selbstredend auch Jahwe, der solche Beziehungen gar nicht mochte (Gen 26,34–35).

Also nicht nur die Neigung Jahwes zu den Schwächeren, nicht nur die Zuneigung Rebekkas für Jakob, nicht nur das Linsengericht und das Techtelmechtel von Mutter und Sohn: Genau so ein Detail – der Verstoß gegen die Regeln der Sippe und die Anordnung Jahwes – kann alles beeinflusst haben. Bezeichnenderweise steht diese Erwähnung direkt vor der Erzählung von Jakobs List gegen seinen Bruder mit Hilfe der Mutter. Es wird also so gewesen sein, dass Rebekka, wissend, dass Jahwe wütend ist, weil Esau Frauen von fremden Völkern heiratet, Jakob zu Segen und Erbschaft verhilft. Interessanterweise ist dieses Detail, dass Esau in den Augen Jahwes mit seiner Heirat ›fremdgeht‹ (man weiß nicht, warum), nicht so bekannt wie die Geschichte des Linsengerichts. Aber das ist die Logik der Sippe Israel, und das entspricht dem Gebot Jahwes.

Später, als das Kind in den Brunnen gefallen war und Esau es sich mit seinem Vater und mit Jahwe verdorben hatte, heiratete er, als kleine Wiedergutmachung, in der Hoffnung, dass für ihn doch noch ein Segen übrig war, eine Tochter Ismaels (erinnern wir uns an ihn?), des Sohnes Abrahams und Hagars, also eine Cousine (Gen 28,6–9). Die Wiedergutmachung konnte aber nur teilweise gelingen, denn Ismael – anders als Isaak – war vom Segen und Erbe Abrahams auch ausgeschlossen worden. Esau kann es anscheindend nicht besser.

Jakob bekommt den Segen Jahwes durch den Vater und das Erbe des Erstgeborenen. Das ist das Fazit seiner List und der Heirat des Esau mit Frauen fremder Völker. »Zwei Völker sind in deinem Schoß«, sagte Jahwe zu Rebekka. »Zwei Stämme werden sich aus deinem Schoß scheiden. Der eine Stamm wird den anderen überwältigen und der Ältere wird dem Jüngeren dienen.« Das war vorhergesagt und so wurde es. So wie früher Kanaan wegen des faux pas seines Vaters Cham gegenüber Opa Noach dazu verdammt wurde, seinem Onkel Set zu dienen, so wird auch Esau der Sklave seines Bruders werden. Denn Jahwe ist immer gerecht, wenn auch nicht immer langmutig und barmherzig.

Esau fragt seinen Vater Isaak, und wir Heutigen verstehen ihn natürlich gut, ob er nur einen Segen hat, oder ob er doch einen zweiten für ihn übrig hat. Wir verstehen ihn gut: Heute bekommen alle Kinder einen Teil des Erbes und – wenn die Eltern nicht gottlos sind – des Segens.

So abwegig ist seine Frage also nicht, denn sein Bruder Jakob wird seinerseits, wenn die Zeit gekommen sein wird, anders vorgehen als sein Vater Isaak. Er wird einen Segen für alle seine Kinder haben. Er wird alle zwölf Kinder segnen und Ihnen sein Erbe anvertrauen.

Isaak aber hat keinen zweiten Segen. Esau, so wie Kain, wird fern vom fruchtbaren Boden leben und fern vom Tau des Himmels. Er wird seinem Bruder dienen.

Dass – ähnlich wie Kain – auch Esau zornig auf seinen Bruder wird und ihn hasst, dass er sich vornimmt, sobald der Alte stirbt, Jakob zu töten, ist eigentlich verständlich, wenn auch nicht statthaft und auch nicht verzeihlich. Wir benötigen nicht unbedingt unser heutiges Verständnis von Gottes- und Menschengerechtigkeit, um dieser Meinung zu sein. Aber die Sitten Jahwes und seiner Schützlinge sind auch Fakt.

Jakob erhält Segen und Verheißung. Er soll keine Tochter Kanaans zur Frau nehmen. ›El Schaddai‹ wird ihn segnen, ihm große Nachkommenschaft geben und ihm das Land Kanaan übergeben.

Auch Jakob begegnet Jahwe, der ihm dasselbe sagt, wie zuvor Abraham und Isaak: »Ich bin Jahwe, der Gott deines Vaters Abraham und der Gott Isaaks.« (Gen 28,13)

Jahwe sagte es Jakob in einem Traum, der aber kein normaler Traum war. Eine Leiter verband den Himmel und die Stelle, wo Jakob schlief. Engel Gottes stiegen herunter und hinauf, und Jahwe sprach zu ihm.

Als Jakob aufwachte, machte er zwei Bemerkungen, die wir Puristen des Gottesbegriffs für nicht angebracht halten dürfen. Erstens meinte er, dort, wo er geträumt hat, sei das Haus Gottes (und er bezeichnete den Ort entsprechend Bet-El, Haus Gottes).– Als ob Gott ein Haus bräuchte. – Dann stellte er seinerseits Bedingungen, um Jahwe als seinen Gott zu akzeptieren: »Wenn Gott mit mir ist und ich wohlbehalten in das Haus meines Vaters zurückkehre, dann soll Jahwe mein Gott sein.« (Gen 28,20-21) Ein wenig ungebührlich benimmt sich Jakob, aber damals schien es noch nicht abwegig, Gott ein Haus zu bauen und ihm Bedingungen zu stellen.

Dass Esau nicht ganz Unrecht hatte mit seiner Frage an Isaak, ob er nur einen Segen hätte, zeigt das Verhalten Jakobs gegenüber seinen eigenen Kindern. Er segnet alle, jeden vor dem Hintergrund seiner eigenen Geschichte und seiner Zukunft (Gen 49).

Er kann es tun und das Erstgeburtsrecht einmal außer Kraft setzen, weil ihm (Gen 32,29) von Jahwe selbst der Name ›Israel‹ gegeben wurde; so ist er eine Vorwegnahme des ganzen Volkes Israel. Die zwölf Stämme Israels stammen (mit kleinen Abweichungen) von den Kindern Jakobs (Gen 48-49).

Das Erbe ist zum einen das Land, das erst später, nach der Rückkehr aus Ägypten, verteilt wird. Das andere Erbe der Kinder Jakobs/Israels ist der Segen Jahwes, die Verheißung, dass Jahwe ihr Gott sein wird. Diesen Segen erhalten alle Kinder Jakobs, das ganze Volk Israel.

Also Esau hatte doch Recht, aber zur falschen Zeit.

DIE GÖTTER DER VÖLKER UND DER GOTT ISRAELS

Jahwe erweist sich also als der Gott Israels, weil er die Väter des Volkes begleitet und schützt.

Was ist denn mit den anderen Völkern? Sie haben andere Götter. Die heißen immer wieder El oder Elohim oder Baal oder wie auch immer. Auch Jahwe ist ein El oder Elohim (ein Gott). Aber die anderen Götter sind nicht Jahwe. Und zwischen den Göttern gibt es Zoff.

Die Völker, die in der Gegend um Kanaan lebten, im Land, das Jahwe Israel verheißen hatte, waren nicht alle Semiten, also Nachkommen des Sem, seinerseits Sohn des Noach. Auch nicht alle waren Nachkommen des Set, des dritten Sohnes Adams und Evas. Auch die Nachkommen des Kain wohnten im Großraum des fruchtbaren Halbmondes. Also ein Gemisch von Menschen, von denen viele (Kains Nachkommen) vom Angesicht Jahwes verjagt wurden bzw. verschwinden mussten.

Außer Israel lebten aber auch andere Semiten, so etwa die Nachkommen Ismaels und die Nachkommen Esaus, zwar ›östlich‹ von Kanaan, wohl aber in der gleichen Großregion.

Es ist sogar so, dass dem Volk Israel ein Land versprochen wurde, in dem bereits reichlich andere Völker mit anderen Göttern lebten. Das Land hieß damals Kanaan, die Urbewohner des Landes waren eben Kanaaniter, die Nachkommen des zweiten Sohnes Noachs, Cham. Dort ansässige Götter waren mitunter El und Baal.

So groß ist die Großregion doch gar nicht, Kanaan ist ein bisschen größer als das heutige Israel, also klein. Und so sind die Kämpfe zwischen der Urbevölkerung und Israel im Land Kanaan – dorthin unterwegs zunächst von Ur in Chaldäa, dann von Ägypten aus – unvermeidlich, und natürlich auch zwischen Jahwe und den anderen Göttern. Die Regel »cuius regio eius et religio« (wem das Land gehört, kann auch dessen Religion bestimmen) galt bereits in den antiken Zeiten. Nur: Das Land gehörte damals den Göttern selbst. Besonders Jahwe beanspruchte das eroberte Land für sich selbst.

Man kann das damalige Kanaan mit der heutigen Region um Israel und Palästina vergleichen. Das damalige Land der Philister entspricht zum Teil dem heutigen Gaza-Streifen, wo die Philister lebten. Dem Stamm des Aser (Sohn des Jakob) wurde der südliche Teil des heutigen Libanon zugeteilt. Die Stämme Manasse, Gad, Dan und Ruben nahmen das heutige Westjordanland in Besitz.

Ich will einige nicht nur linguistische, sondern mit hoher Wahrscheinlichkeit auch historische Zusammenhänge und Ableitungen nicht verschweigen: Philister (es wird auch die Schreibweise ›Pelistim‹ überliefert) und Palästinenser: Wie ähnlich sind sie sich doch, besonders wenn sie im Gaza-Streifen wohnen. Und wie nah stehen sich Elohim und Allah, rein linguistisch natürlich (wir kommen noch darauf).

Bereits Simson, der Richter, der Israel von den Philistern retten sollte, ging nach Gaza, und dort, gestärkt durch den Besuch einer Hure, erschlug er eine Menge Philister, die ihm vor den Toren der Stadt auflauerten.

Die heutigen Kämpfe um dieses Land sind älter als die letzten 70 Jahre – viel älter. Sie begannen noch vor den »großen Taten« Simsons. Wer Hoffnung auf eine baldige Beilegung des Konflikts zwischen Jahwe und Allah hegt, sollte die lange Geschichte dieses Kampfes berücksichtigen.

Jahwe bezeichnet sich selbst als eifersüchtig und rachsüchtig. Die zwei Eigenschaften hatten wir ihm aufgrund seines Verhaltens bei verschiedenen Gelegenheiten selbst zuschreiben dürfen: Anders kann man so einen Gott nicht verstehen, der sich gegenüber Adam und Eva, Kain, ja der ganzen Menschheit so destruktiv verhält.

Dass er selbst sich so bezeichnet, ist eine Anerkennung unserer psychologischen Diagnose eines eitlen Gottes.

Dass er rachsüchtig ist, beweist er im Laufe der Geschichte seines Volkes immer wieder. Seine Eifersucht nun ist eine interessante Eigenschaft. Sie zeigt, dass Jahwe sich unsicher fühlt, und zwar deswegen, weil er in der Gegend nicht der einzige Gott ist. Es gibt ja, auch nach Meinung Jahwes, andere Götter. Und auf die hat Jahwe allen Grund, eifersüchtig zu sein, auch wenn er von sich immer wieder behauptet: »Jahwe, euer Gott, ist der Gott der Götter und der Herr der Herren, der große und gewaltige und furchtbare Gott«, wie in Dtn 10,17.

(Nur in Klammern: »Der Gott der Götter« ist gegenüber dem, was wir über Gott heute zu wissen meinen, eine Minderung der Absolutheit Gottes. Ist Jahwe doch nur der primus inter pares oder eben der alleinige Gott nur für ein kleines Volk? Und »Herr der Herren«, das könnten viele behaupten, auch Provinzherrscher.)

»›Eifersüchtig‹ ist der Name Jahwes, und ein eifersüchtiger Gott ist er.« (Ex 34,14)

Das behauptet er von sich anlässlich des Bundes mit Mose. Und er verlangt einiges von Mose und dem Volk Israel.

Einerseits verspricht er Beistand und Hilfe: »Siehe, ich werde vor dir die Amoriter, die Kanaaniter, Hethiter, Perisiter, Hiwwiter und Jebusiter vertreiben« (Ex 34, 11). Andererseits verbietet Jahwe strikt jegliche Bündnisse mit diesen Völkern, denn sie sind anderen Göttern verfallen. »Vielmehr sollt ihr ihre Altäre niederreißen. Denn du darfst keinen anderen Gott anbeten.«

Es ist schwer anzunehmen, dass die Israeliten zu dem Zeitpunkt Monotheisten waren, das glaubte Jahwe damals selbst nicht.

EL SCHADDAI, JAHWE, ELOHIM – EIN EXKURS

El Schaddai ist uns bereits begegnet, zwar nicht höchstpersönlich – das Glück hatten wir nicht –, aber er begegnete Abraham, Isaak und Jakob. Immer wieder alternieren sich ›Schaddai‹ und ›Jahwe‹ innerhalb desselben Textes. Jahwe nennt sich zum Beispiel Abraham gegenüber (Gen 17,1) El Schaddai.

Die Bezeichnung wurde in der griechischen Bibel mit ›Gott der Allmächtige‹ übersetzt, soll aber eher ›Gott der Berge‹ heißen. Es wird vermutet, es könnte sich etwa um eine Berggottheit gehandelt haben.

Natürlich hat dieser Gott mit dem Jahwe zu tun, der sich später Mose im brennenden Dornbusch offenbarte und ihm auf dem Berg Sinai erschien. Jahwe selbst eröffnet Mose (Ex 6) den Zusammenhang zwischen dem rätselhaften ›El Schaddai‹ und Jahwe: »Ich bin Jahwe. Ich bin Abraham, Isaak und Jakob unter dem Namen El Schaddai erschienen. Mit meinem Namen ›Jahwe‹ habe ich mich ihnen nicht geoffenbart« (6,3).

El Schaddai und Jahwe – sollten sie doch nicht ganz identisch sein – sind sich also sehr ähnlich: Berggottheiten, auf einem Berg wohnend und für eine kleine oder größere Gruppe von Menschen Partei ergreifend. Man könnte sie auch als eine lokale Provinzgottheit bezeichnen. Ein parteiischer Gott ist El Shaddai und mit ihm Jahwe besonders deshalb, weil er gegen Hagar und Ismael zugunsten der weiteren Nachkommenschaft Abrahams Partei ergreift.

Also Abraham, Isaak und Jakob wussten noch gar nicht, welchem Gott sie alles zu verdanken hatten.

Noch interessanter ist in der Geschichte des Volkes Israels die spätere Zusammenführung von Jahwe und Elohim.

Wir sprachen schon bei der Betrachtung der Schöpfungsgeschichten darüber.

Zwischen dem Dekalogtext im Buch Deuteronomium (5,1 ff) und dem fast gleichlautenden Text im Buch Exodus (20,1 ff) gibt es eine signifikante Abweichung. Interessant deswegen, weil sie uns einen Hinweis geben kann auf die Weiterentwicklung Israels in Richtung Monotheismus.

Die Heilung des Sabbats wird unterschiedlich begründet. In Dtn 5,15 steht: »Denk daran, dass du selbst im Land Ägypten Sklave warst und dich von dort Jahwe, dein Gott, mit starker Hand und ausgestrecktem Arm herausführte. Darum gebot dir Jahwe, dein Gott, den Sabbattag zu feiern.«

Soweit der Text aus dem Deuteronomium, der mit Sicherheit der ältere und ursprünglichere der zwei Texte ist.

In Ex 20,11 wird die Heilung des Sabbats nicht mit der Befreiung des Volkes aus Ägypten, sondern – für uns natürlich! – mit der Schöpfungstat begründet. »Denn in sechs Tagen hat Jahwe den Himmel, die Erde und das Meer und alles, was in ihnen ist, erschaffen; aber am siebten Tag ruhte er. Deshalb hat Jahwe den Sabbattag gesegnet und ihn geheiligt.«

Diese unterschiedliche Begründung ist nur für uns merkwürdig, weil wir gewohnt sind, den Sabbat auf die Schöpfungsgeschichte zu beziehen. Für das Volk Israel dürfte die Entstehung des Sabbats eher mit der ursprünglicheren Geschichte ihrer Befreiung aus der Knechtschaft in Ägypten zusammenhängen. Und dafür stand natürlich Jahwe Pate, der bei seinen Schöpfungstaten an den Sabbat gar nicht gedacht hatte.

Aber im Exodustext passiert etwas, was von den meisten gar nicht registriert wird. In Genesis 1 ist nicht Jahwe, sondern Elohim der Schöpfergott, der am Sabbattag ruht. Im Exodustext wird Jahwe mit Elohim verwechselt oder – positiv ausgedrückt – identifiziert.

Diese Identifikation von Elohim und Jahwe wird von den meisten gar nicht bemerkt oder als selbstverständlich empfunden. Das hatten wir bereits zu Beginn bei der Betrachtung der Schöpfungsgeschichte angemerkt. Aber in den Schöpfungserzählungen war es noch nicht so.

Die Verschmelzung von Jahwe mit Elohim oder deren Austauschbarkeit könnten wir als das Ergebnis eines langen Weges betrachten, der – in Israel selbst – von einem praktizierten Polytheismus langsam zu einem bilderlosen Monotheismus führte. Die Verschmelzung der geschnitzten Götterbilder im Feuer des eifernden und eifersüchtigen Gottes Jahwe führte auch zur Verschmelzung der Götter selbst. Aus den ursprünglichen ›Elohim‹ und ›Jahwe‹ wurden später ›Jahwe Elohim‹ auf der Seite Israels und die anderen ›Elohim‹ auf der Seite der anderen Völker. Schließlich wurde Jahwe für Israel der einzige Elohim.

Es kommt hier etwas von der Entwicklung des Gottesbildes durch die Jahrhunderte bis zum zweiten Exil Israels in Babylon zum Ausdruck. Im sechsten Jahrhundert vor Christus war es soweit, dass Israel eher an einem einzigen Gott theologisch festhielt und den Gedanken des Monotheismus entwickelte. Es sind also von der Zeit Moses wenigstens weitere 1000 Jahre vergangen.

Auch der Text im Buch Exodus stammt aus der Priestertradition, die während und nach dem babylonischen Exil entstanden ist, anders als die ältere deuteronomistische Tradition.

Bis dahin waren viele Zwischenschritte nötig. Auch Gott oder dessen Bilder waren den Gesetzen der Evolution des menschlichen Geistes unterworfen.

Die geschichtliche geistige Entwicklung des Monotheismus bei den Hebräern hat eine lange Geschichte.

JAHWE MIT ISRAEL AUF DEM WEG NACH KANAAN

Abraham kam also in das Land Kanaan, er fand einen Platz neben den dort bereits ansässigen Völkergruppen. Dann wuchs das Volk Israel, und das verheißene Land hatte nicht für alle genug zum Leben. Also ging zunächst ein Sohn Jakobs, Josef, nach Ägypten, dorthin folgten ihm dann seine Brüder, und Israel befand sich in der Fremde.

Jahwe beobachtete das Los seines Volkes und hatte Mitleid mit ihm. Er beschloss nun, sich namentlich zu erkennen zu geben und sich für Israel einzusetzen.

Auf die Offenbarung Jahwes im brennenden Dornbusch und auf dem Sinai kommen wir später ausführlich zu sprechen, weil diese zwei Höhepunkte der jüdischen Religion eine zentrale Stelle für die Auseinandersetzung mit dem Gottesbild sind.

Wir antizipieren hier die Bedeutung des Wortes ›Jahwe‹: ›Ich bin, der ich bin‹, oder ›ich bin, der bei euch bin‹. Von den Israeliten wurde das Wort gern mit ›Immanuel‹, »Gott mit uns«, abgekürzt.

Verfolgen wir für eine kurze Zeit die Blutspuren, die Jahwe hinterlassen hat, in seinem Bestreben, Israel zu helfen und sich als einziger Gott in der Region zu behaupten.

Natürlich hat er selbst keinen umgebracht, aber er hat es von seinen Schützlingen verlangt oder hat die Kräfte der Natur dafür mobilisiert.

Wir folgen dem Weg von Ägypten nach Kanaan und nennen ihn die ›Straße des Blutes‹, in Anlehnung an die heutigen erfreulicheren, angenehmeren Straßen des Weins, des Olivenöls usw. – unsere Götter haben heute manchmal doch einen besseren Geschmack.

Jahwe tut alles, um sein Volk zu schützen, und verschont dessen (und seine!) Feinde nicht.

In Ägypten hat sich Jahwe der Naturgewalten bedient. Mit Naturplagen hat er das Land überzogen: Das Wasser wurde in Blut verwandelt, Frösche bedeckten das Land, Stechmücken überzogen die Felder Ägyptens, Blut saugende Bremsen wurden auf die Häuser Ägyptens losgelassen, eine Viehseuche suchte das Land heim sowie Geschwüre, Hagel und Heuschrecken, eine dichte Finsternis überzog das Land des Pharao, weil er sich die frühere Gastfreundschaft gegenüber dem Volk Israel hatte bezahlen lassen und das Volk nicht aus der Knechtschaft entlassen wollte.

Am Schilfmeer vollzog Jahwe seine bis dahin größte Tat. Das Meer ließ die Israeliten durch, sodass sie trockenen Fußes das Ostufer erreichten, danach verschluckte das Meer wie ein Ungeheuer alle Ägypter, die sich auf die Verfolgung Israels begeben hatten: »So schüttelte Jahwe die Ägypter mitten ins Meer hinein«, heißt es in Ex 14,27. Vielleicht hat das Schilfmeer durch das viele Blut der Ägypter dazu beigetragen, dass das Meer ›das Rote Meer‹ heißt.

»Singet Jahwe, denn er ist barmherzig, Ross und Reiter warf er ins Meer« (Ex 15), so besingt das Siegeslied die Erhabenheit Jahwes. »Was werden die Ägypter sagen von der Barmherzigkeit Gottes?«, wirft Leszek Kolakowski ein.

Das erste Volk, das Israel auf dem Weg zum verheißenen Land aus dem Weg räumen musste, waren die Amalekiter (Ex 17,8). Josua musste heran und die Amalekiter mit der »Schärfe seines Schwertes« vernichten. Jahwe sagte anschließend Mose: »Ich werde die Erinnerung an die Amalekiter völlig austilgen.« Mose baute Jahwe sodann einen Altar und nannte ihn Jahwe-Nissi, »denn, das Feldzeichen Jahwes in die Hand! Krieg führt Jahwe mit Amalek von Geschlecht zu Geschlecht.«

Als die Israeliten am Ostufer des Jordans angekommen waren, musste Jahwe zum zweiten Mal das Wasser für sie austrocknen lassen, damit sie wieder trockenen Fußes in westlicher Richtung weiter gehen konnten. Diesmal zitterte nicht das Herz der Ägypter, sondern das Herz der Amoriter, die in der Gegend wohnten (Jos 5).

Jericho wurde auf wunderbare Weise nur durch den Klang der Trompeten Israels eingenommen. Die robuste Stadtmauer fiel in sich zusammen wie Pappmaché. Israel drang in die Stadt hinein. Dem Bann Jahwes ist die Stadt verfallen und alles, was sich in ihr befindet. »Und die Israeliten vollzogen den Bann an allem, was in der Stadt war, an Mann und Weib, jung und alt, bis zu Ochs und Schaf und Esel, mit der Schärfe des Schwertes.« »Gold und Silber aber soll Jahwe geheiligt werden und in den Schatz Jahwes kommen.« (Jos 6)

In der Liturgie wird nur die wunderbare Prozession des Volkes Israel erzählt, wie es mit Bundeslade und Posaunenklängen um die Stadt schlich und wie die Mauer zusammengesackt ist. Alles andere, was Jahwe an dem Tag an »wunderbaren Taten« vollbrachte, der unappetitliche Mord an der Bevölkerung einer ganzen Stadt und die Tatsache, dass Jahwe in seiner Schatztruhe (und in seinem Herzen?) eher Goldstücke sammelt als Menschenleben, wird – so weit ich mich erinnern kann – nicht erwähnt. Wir Christen wollen nach dem Gottesdienst doch noch mit gutem Appetit speisen.

Josua ist das Schwert Jahwes. Er vernichtet die Südstädte Kanaans, erobert Merom, vernichtet die Anakiter, Könige im Osten und im Westen des Jordan.

Und immer wieder werden Feinde dem Schwert Josuas und Israels ausgeliefert. »Was Jahwe seinem Knecht Mose befohlen hatte, befahl Mose dem Josua und Josua führte es aus, ohne ein einziges Wort von dem auszulassen, was Jahwe dem Mose befohlen hatte.« (Jos 11,15)

Der Weg des Volkes nach Kanaan, auf das so genannte verheißene Land hin, ist mit Blut getränkt. Vergleiche mit der Gegenwart drängen sich auf, auch weil man sich heute noch auf Jahwe und Allah beruft.

Auch nach der Verteilung des verheißenen Landes unter den Stämmen Israels war von Frieden natürlich keine Rede. Das bewährte Schema wurde weiter ausgeführt.

Nach Josua setzten die Richter das Gemetzel fort, danach die Könige. Und einmal wagte der erste König Israels, sich ein ganz klein wenig anders zu verhalten als von Jahwe befohlen, und gleich war er seine Krone los.

Saul bekam über Samuel den Befehl Jahwes, das Volk der Amalekiter zu vernichten: Die Formel ist die gleiche: »Schone seiner nicht, sondern töte Mann und Weib, Kind und Säugling (so ein lieber Gott!), Rind und Schaf, Kamel und Esel« (1 Sam 15,3).

Wie andere Kriege kann man diesen Kampf gegen die Amalekiter einen heiligen Krieg nennen (im Nahen Osten sind auch heute solche Bezeichnungen nicht ungewöhnlich, weil auch heute ein Gott das Gemetzel der Feinde anordnet).

Saul tat wie geheißen. Nur einen einzigen wollte er schonen: Agag und seine besten Rinder und die anderen gemästeten Tiere. Der Bann Jahwes wurde an ihnen nicht vollzogen. »Jahwe reut es« (1 Sam 15,10) wie damals, als er die Sintflut schickte. Diesmal – ihm sei Dank – hat er Saul nur verstoßen und nicht vernichtet.

Der Bann über die Völker wurde – so sagt die Bibel – hauptsächlich verhängt, weil diese Völker andere Götter verehrten. Das allein hätte Jahwe, ehrlich gesagt, wenig gestört, denn er war nicht deren Gott. Er sah aber immer wieder die Gefahr, dass sein eigenes Volk Israel im Kontakt mit den anderen Völkern ihn, Jahwe, vergisst und sich anderen Göttern unterwirft. Die Schlachtung der Völker wurde also immer von einem ›Genozid‹ fremder Götter, von der Zerstörung deren Altäre und vom Bau eines neuen Altars für Jahwe im frisch eroberten Land begleitet.

Zum Abschluss – als das Land Kanaan erobert war – wurde zwischen Jahwe und seinem Volk das Thema besprochen und geregelt. Jahwe erinnert durch seinen Knecht Josua sein Volk an seine Taten: »Jahwe, euer Gott, ist es, der für euch gekämpft hat.« (Jos 23) »Ein einziger von euch konnte tausend verfolgen, denn Jahwe, euer Gott, hat für euch gekämpft.« Dafür sollen sie den Namen der Götter der anderen Völker nicht aussprechen (23,7), deren Namen nicht anrufen, sich vor ihnen nicht niederwerfen. Und wenn Israel dieses Gebot nicht einhält, wird der Zorn Jahwes gegen die Israeliten entbrennen und das Volk wird das ›gute Land‹ wieder verlieren.

Israel wählt Jahwe zu seinem Gott (Jos 24): »Und nun fürchtet Jahwe. Entfernt die Götter, denen eure Väter jenseits des Flusses und in Ägypten dienten, und dienet Jahwe.« Sollten die Israeliten aber den Göttern der anderen Völker oder den Göttern der Amoriter, die im selben Land Kanaan verehrt wurden, dienen wollen, dann sind sie nicht mehr das Volk Jahwes. Und das Volk ruft einstimmig: »Das sei uns fern, Jahwe zu verlassen« (24,16). »Denn er ist ein heiliger Gott, er ist ein eifersüchtiger Gott«, der die Sünden und die Vergehen seines Volkes nicht vergeben wird. »Wenn ihr Jahwe verlasst, um den Göttern der Fremde zu dienen, wird er euch seinerseits Schlimmes antun und euch vernichten.« (24,20)

Sic. So steht es in der Bibel. Wort Jahwes – oder wie man heute sagt: Wort des Herrn. Ohne weiteren Kommentar sagen wir: Amen.

Meine Leser fragen sich, ob ich nicht naiv bin. Was erwarte ich denn? Wenn ein Volk in das Land eines anderen eindringt und es erobert, das geschieht doch durch Krieg – damals benutzte man Schwerter, heute ganz raffinierte Waffen, die ein noch größeres Blutbad anrichten. Das ist ja ganz normal. Warum also diese Verwunderung?

Das ist richtig, wenn auch nicht rechtens. Heute werden Kriege zwar seltener auf Befehl eines Gottes angefangen und durchgeführt. Aber selbst das geschieht immer noch. Und diese Kriege im Namen eines Gottes (die ›heiligen Kriege‹) sind meistens die schlimmsten, weil sie mit heiliger Überzeugung und ohne Selbstzweifel geführt werden.

Blutstraßen sind nicht nur zwischen Ägypten und dem Land Kanaan zu entdecken. Dort sind die alten Blutspuren fast vertrocknet. Neues Blut wurde in den letzten siebzig Jahren im alten Land Kanaan vergossen. Dort schreien wieder neue Völker, die den alten ähneln. Und wieder sind Götter an den Kämpfen beteiligt.

Straßen mit vertrocknetem oder frisch vergossenem Blut sind heute auf Erden sehr zahlreich. Und vielerorts machen sich Götter dabei verdient.

Naiv ist also eine Lesart der Bibel wie die meine keinesfalls. Naiv ist es zu übersehen, dass die Menschen, wenn sie grausam sind, einen Gott brauchen, der sie dazu anstiftet.

EIN GOTT GANZ FÜR UNS

Überzeugt zu sein, dass unser Gott zu unseren Taten steht, dass er sie uns sogar anordnet, tut gut. Um uns diese Überzeugung zu vermitteln, muss unser Gott uns nah sein, am liebsten hörbar, berührbar – ein Gott zum Anfassen. Oder wenigstens sein Wort soll an einen Vertrauten von ihm ergehen, seinen Stellvertreter, sodass wir davon ausgehen können, Gottes Willen wenigstens indirekt zu erfahren und ihn zu befolgen. Wenn Gottes Wille dann sogar in einer heiligen Schrift festgehalten ist und wir ihn dort nachlesen können, umso besser. Der Mensch braucht für sein Leben Sicherheit, und die kann ihm nur ein Führer geben, der entweder selbst Gott ist oder wenigstens im Namen Gottes spricht.

Am wohlsten ist es dem Menschen, wenn er sogar das eigene Gottesbild auf einen Altar stellen, es anbeten, in der Not anflehen, in der Bedrohung als Waffe gegen den Feind verwenden kann. Dafür macht sich der Mensch einige Arbeit. Er baut Altäre für seinen Gott oder er baut für ihn einen Tempel und im Tempel Altäre. Der Tempel ist nicht nur der Ort, an dem man Gott Opfer darbringt, er ist auch der Ort, an dem Gott wohnt. Man nennt ihn also auch ›Haus Gottes‹. Dann ist Gott mit uns, unter uns, für uns. Weil aber Gottesbilder nicht wirklichkeitsgetreu sein können, können Menschen mit unterschiedlichen Gottesbildern unterschiedliche Tempel nebeneinander bauen, und – etwa im Krieg – kann es passieren, dass jede der verfeindeten Seiten ein eigenes Gottesbild in den Kampf führt, es als Waffe schwenkt und gegen den Feind benutzt.

Jeder kann folgenlos »Gott mit uns« schreien. Götter sind ja flexibel, sie lassen sich durch Menschenhand formen und benutzen.

Aber zurück zu unserer lieben heiligen Schrift, zur Bibel.

Die Nachkommen Abrahams waren in Kanaan durchaus die Nähe der Götter gewohnt. Zwar hatten sie von Jahwe – oder damals eher und häufiger von El Schaddai – gehört, ihn selbst aber nicht richtig gesehen, dafür aber gab es mehrere gegenständliche Elohim, die sie berühren und anbeten durften. In Ägypten ging es genau so weiter. Von El Schaddai bzw. von Jahwe war nicht mehr viel zu hören, dafür aber von Amun, Anubis, Apis, Aton und Atum, Chepre und Cherti, Hapi, Hator, Horus, Hu, Isis, Mut, Nun, Nut, Osiris, Phönix, Ptah, Re, Serapis …, um nur einige der wichtigeren und noch bekannten alphabetisch zu nennen. Es gab deren genug, um sich sicher und beschützt zu fühlen.

Jahwe tut vornehm. Er will Israel aus Ägypten befreien, lässt sich aber nie blicken. Er handelt durch Mose und spricht nur mit ihm. Jahwe kennt noch keine moderne ›flache Hierarchie‹.

Er lädt das ganze Volk ein, auf den Berg Horeb zu steigen, damit es ihm irgendwie ein bisschen näher kommt, aber es darf nicht zu hoch steigen, und er lässt es lange, viel zu lange auf die Rückkehr des Mose warten.

Da ergreift das Volk selbst die Initiative, sammelt haufenweise Goldschmuck, lässt ihn von Aaron schmelzen und damit ein goldenes Kalb – mit Sicherheit ein vertrautes Abbild des ägyptischen Stiergottes Apis – bauen. »Auf, mache uns einen Gott, der mit uns herzieht.«

Endlich wieder ein greifbarer Gott, ein Gott, den man auf die lange Reise mitnehmen kann. Das Volk rief: »Das (Betonung auf ›das‹) ist dein (wieder Betonung) Gott, Israel, der dich aus Ägypten herausgeführt hat« (Ex 32, 1–4).

Endlich ein Gott mit allen erwünschten Requisiten, greifbar, anbetungswürdig, kultisch geeignet, ein Gott, der dem Volk vorausgeht und es führt.

Mehr als die körperliche Nähe (irgendwie, wenn der Rausch der Erschaffung des neuen Gottes vorbei gewesen wäre, hätten die Israeliten gemerkt, dass Gold genauso kalt wie ein ferner Gott sein kann) war für das Volk die Schutz- und Führungsfunktion Gottes wichtig. Gott soll mit dem Volk, beim Volk sein und es anführen. So viele Völker haben sich einen Führer gewünscht! Viele haben einen bekommen, nicht immer zu ihrem Wohl.

Mose hat zwar das goldene Kalb zerschmettert, er hat sein Volk allerdings gut verstanden. Er musste es langsam Jahwe beibringen, dass das Volk irgendwie ein berechtigtes Anliegen hatte. Oben auf dem Berg versuchte er Jahwe zu überzeugen, es nicht anderen Göttern zu überlassen, sondern selbst mit dem Volk mitzuziehen.

Ursprünglich, während der vierzig Tage und vierzig Nächte, in denen Mose auf dem Berg mit Jahwe verweilte, wollte Jahwe wie bisher das Volk begleiten, also nur mit Mose reden und über Mose dem Volk seinen Willen kundtun. Es wurde ein Heiligtum entworfen und eine Lade des Bundes, in der die zwei steinernen Tafeln der Weisungen Jahwes aufbewahrt werden sollten.

Nach dem Vorfall mit dem goldenen Kalb war Jahwe verschnupft und plante die – für Jahwe charakteristische – ›Ausrottung‹ des untreuen Volkes. Mose brauchte eine Engelszunge, um Jahwe davon abzubringen. Er machte Jahwe einen Vorschlag: Er solle selbst mit dem Volk gehen: »Geh du mit uns«, denn anscheinend braucht jedes Volk, auch das Volk Israel, einen sichtbaren, berührbaren Gott, der mit ihm mitmarschiert.

Jahwe will zunächst nicht. Er will aber einen Engel an seiner Statt schicken (Ex 33,2).

Mose schlägt am Rand des Lagers ein Zelt auf, das er ›Zelt der Offenbarung‹ nennt. Und siehe da, eine Wolkensäule bleibt am Eingang des Zeltes stehen, darin Jahwe. Er steht nun zur Verfügung, wenn das Volk Fragen und Probleme hat. Aber wie bisher redet Jahwe nur mit Mose »von Angesicht zu Angesicht«. Das Volk sah die Wolke und wusste, dass Jahwe da war.

Nachdem aber das Volk es reute, Jahwe verärgert zu haben, entschloss sich Jahwe nach einem neuen Bund mit dem Volk und Mose, doch mit dem Volk mitzuschreiten.

In der Zwischenzeit war ein Heiligtum angefertigt worden nach dem Maß und den Materialien, die Jahwe selbst bestellt hatte. Jahwe ergreift Besitz vom Heiligtum: »Da bedeckte die Wolke das Offenbarungszelt, und die Herrlichkeit Jahwes erfüllte die Wohnung. Mose konnte nicht in das Offenbarungszelt eintreten, weil die Wolke sich dort niedergelassen hatte und die Herrlichkeit Jahwes die Wohnung erfüllte« (Ex 40,34–35).

Es ist auch für Mose eine Sache, »von Angesicht zu Angesicht« mit Jahwe zu sprechen, und eine andere Sache, die Herrlichkeit Jahwes zu sehen. Diesen Wunsch hat Jahwe Mose nicht erfüllt. Die normal Sterblichen aus dem Volk konnten nur eine Wolke sehen. Diese war aber ein verlässlicher Hinweis auf die Gegenwart Jahwes beim Volk. »Sooft sich nun die Wolke erhob, brachen die Israeliten auf ihrer Wanderung auf. Wenn aber die Wolke sich nicht erhob, brachen sie nicht auf bis zu dem Tag, an dem sie sich erhob. Die Wolke Jahwes war am Tag über der Wohnung, des Nachts aber war Feuer in ihr« (Ex 40,36–38).

Die Wolke, die Israel bereits aus Ägypten herausgeführt hatte (Exodus Kap. 13 ff), ist wieder da, zur Beruhigung Israels und seines Führers Mose.

Ein neues Element bilden hingegen das Heiligtum und die Bundeslade. Vorgesehen war die Bundeslade als Aufbewahrungsort der Urkunde des Bundes, also der zwei Tafeln der Weisungen Jahwes. Mit der Zeit wurde sie selbst das Zeichen der Gegenwart Jahwes im Volk. Sie verselbstständigt sich sozusagen: »Die Bundeslade Jahwes zog drei Tage lang vor ihnen her, um einen Rastplatz für sie zu erkunden« (Num 10,33). Und: »Seht, die Bundeslade Jahwes zieht vor euch her durch den Jordan« (Jos 3,11).

Die Lade wurde gleichzeitig Führer des Volkes und eine Waffe gegen die Feinde Israels. Gegen Jericho setzt sie Josua, wirksamer als einen modernen Panzer, gegen die Stadtmauer: Sieben Tage lang wurde sie von den Priestern um die Stadtmauer herumgetragen. Am siebten Tag – wie von Jahwe geheißen –, als die Posaunen erschallen, stieß das Volk – wie von Jahwe geheißen – das Kriegsgeschrei aus und die Stadtmauer fiel in sich zusammen.

Und, wie von Jahwe geheißen, wurde die Stadt in den Bann gezogen, und alles musste vernichtet werden: Gegenstände, Tiere und Menschen. Eine Ausnahme bildete die Dirne Rachab, weil sie die Spione Israels aufgenommen hatte, und Silber und Gold, denn Edelmetalle sind resistent und unempfindlich gegen den Bann Jahwes. Deswegen hat Jahwe für sie eine eigene Schatztruhe offen.

Die Bundeslade ist also die verkörperte Gegenwart Jahwes, der immer noch Probleme hatte, sein wahres Gesicht, seine ›Herrlichkeit‹ zu zeigen. Die Bundeslade ist auch die Gewähr, dass Israel gegen die Feinde gewinnen und sie vernichten kann.

Es ist also nicht verwunderlich, dass die Lade Gegenstand der Begierde seitens der Feinde Israels war. Denn diese dachten, wenn sie die Lade in ihren Besitz nähmen, würden sie die Beschützten des darin wohnenden Gottes werden. Das versuchten die Philister (1 Sam 4), sie mussten aber feststellen, dass die Lade ausschließlich für Israel eintrat und nicht für sie. Schließlich wurde die Lade nach Jerusalem und in den neu gebauten Tempel von Salomo überführt.

Die neue Wohnstätte Jahwes auf Erden ist der Tempel. Zwar sträubt sich Jahwe eine kurze Zeit, aber er ist mit dem Vorhaben Davids und seines Sohnes Salomos einverstanden. Der Tempel wird gebaut und die Lade wird in den Tempel überführt und der Tempel wird eingeweiht. »Die Priester brachten die Bundeslade an ihren Platz in dem hinteren Raum des Tempels, im Allerheiligsten unter die Flügel der Kerube.«

Und der Tempel wurde das Haus Jahwes. Solange der Tempel bestand und in ihm die Lade, solange hatte das Königtum in Israel Bestand (1 Kön 8).

Damit gibt Jahwe das Nomadenleben auf, wie sein Volk auch. Dass ein früheres Nomadenvolk sesshaft wird, verwundert einen nicht unbedingt. Bei anderen Göttern ist es auch nicht verwunderlich, denn sie haben Stelen und Tempel, Heiligtümer, zu dem die Gläubigen hinpilgern. Das sind genau die Götter, deren Zerstörung Jahwe seitens Israels verlangt.

Jahwe entpuppt sich also auch als lokaler Gott, mit Heiligtum und festem Wohnsitz. Für ihn ist es aber nur konsequent, sich dort niederzulassen, wo sein Volk nun sesshaft ist. So wie er David sagt, zunächst wolle er dem Volk ein Haus bauen, dann dürfe Salomo auch Jahwe einen Tempel bauen. Wo sein Volk ist, dort will auch Jahwe sein.

Ob sesshaft oder unterwegs: Jahwe Gott ist gleichzeitig der Führer und der Gefangene Israels. Man weiß nicht, ob er sich das Volk Israel ausgesucht hat oder ob Israel sich dieses Gottes für eigene Zwecke bedient.

»Gott mit uns« ist der Versuch, Gott für sich einzusetzen. Das haben nicht nur die Israeliten getan. Seitdem es Götter gibt, werden sie von den Menschen zu ihrem Nutzen entweder neu erschaffen oder zweckmäßig geformt. Götter sind ein Produkt und eine Ableitung menschlicher Bedürfnisse. Deshalb sind sie höchst flexibel und zu gegensätzlichen Zielen einsetzbar. Ich habe meinen Gott, und der hilft mir gegen meinen Feind oder gegen meinen Gegner, der wiederum einen anderen Gott als Helfer hat.

Auch der christliche Gott wurde gegen andere Götter eingesetzt, gegen die Götter der Naturvölker, die gezwungen wurden, sich taufen zu lassen. Gegen die griechischen und römischen Götter, gegen Allah selbstredend und gegen Jahwe selbst.

Die Römer waren religiös, wie überhaupt philosophisch, nicht dogmatisch veranlagt. Sie freuten sich über neu eroberte Völker, die ihnen zusätzliche Steuereinnahmen brachten. Deren Göttern bauten sie mitten in Rom das futuristische, architektonisch wunderschöne Pantheon (das Haus aller Götter). Sie steckten auch den neuen christlichen Gott, Jesus, ins Pantheon, aber – welch ein Wunder – am nächsten Morgen stellten sie fest, dass nur die Jesus-Statue noch stand, alle anderen lagen am Boden.

Diese erbauliche christliche Erzählung verrät, welchen Geistes der neue Gott ist und wie ihn sich die Christen wünschten: den stärksten, den größten, den einzigen Gott.

Es verwundert also nicht, wenn die Christen keine Ausnahme sind. Sie haben sich genauso wie andere Völker tüchtig an der Erschaffung von Göttern beteiligt. Dafür haben sie Konzilien und das Schwert benutzt. Die Konzilien dienten dazu, das Bild des neuen Gottes zu verfeinern, das Schwert, es durchzusetzen. Manchmal hat man während der Konzilien auch Stockhiebe ausgeteilt, um bei hartnäckigen Gegnern der dogmatischen Wahrheit nachzuhelfen. Das immer in den Fällen, wenn die Erleuchtung des Heiligen Geistes nicht weiter half. Aber vielleicht braucht er manchmal diese Mittel selbst.

Das Schwert und ihren neuen Gott benutzten die Christen zum Beispiel gegen die Schützlinge Jahwes, die Juden. Die ›Hostienschänder‹ und ›Gottesmörder‹ mussten ihre Schuld einsehen, sich zwangstaufen lassen, um ihr Leben wenigstens vorübergehend zu retten.

Das Schwert und Gott benutzte Karl der Große gegen die Sachsen, um sie zu zwingen, sich taufen zu lassen (und natürlich sich Karl dem Großen zu unterwerfen). Dafür wurde Karl der Große in der Diözese Aachen seliggesprochen und dort wird er heute noch als Seliger verehrt. Ursprünglich war er vom Kölner Bischof sogar heiliggesprochen worden, was dem Papst dann doch zu viel wurde.

Andere, die das Schwert und Gott gegen die Indios in Mittel- und Südamerika benutzten, um sie zur christlichen Raison zu bringen, wurden heiliggesprochen.

Und heiliggesprochen wurden auch Mönche und angesehene Christen, die gegen die Muslime und deren Gott Allah Kreuzzüge predigten und organisierten.

»Deus lo vult« (Gott will es). Damit rief Urban II. den ersten Kreuzzug auf, und viele folgten seinem Ruf. Weitere Kreuzzüge folgten dem ersten. »Deus lo vult« ist bis heute das Leitmotiv der Ritter vom Heiligen Grab zu Jerusalem.

Die Kreuzzüge sind im Übrigen ein Beispiel dafür, wie zwei Götter, die sich eigentlich gut kennen müssten, weil sie in der gleichen Gegend lebten und wirkten, aufeinander losziehen. Oder sie sind von deren Anbetern mitgeschleppt worden.

Noch interessanter war der Kreuzzug, der 1208 von Papst Innozenz III. gegen die Katharer aufgerufen wurde. Diese Gruppe von Christen, die die Ideale der Klostergemeinschaften (etwa der Franziskaner) – vielleicht zu gnostisch radikal – verwirklichen wollten, sich als ›echte Christen‹, ›gute Menschen‹ bezeichneten, wohl aber ihr eigenes nicht konformes Gottesbild hatten, wurden nicht nur wie üblich durch Konzilien exkommuniziert und von der durch die Dominikaner geleiteten heiligen Inquisition gequält – als nichts half, wurden sie durch einen gesondert für sie ausgerufenen Kreuzzug niedergemetzelt. Das Kreuz wurde dieses Mal gegen andere Christen eingesetzt.

Im Namen Gottes wurde viel menschliches Blut vergossen. Das geschieht heute noch bei Völkern, die noch nicht vor der Tyrannei deren Götter geschützt oder von der Tyrannei der dortigen Herrscher befreit sind, die einen Gott als eigen nennen.

Das Schwert ist aber nicht das einzige Mittel der Götter oder deren Erfinder.

Gott ist ein mentales Gefüge von Eigenschaften, das in die Psyche der Menschen rechtzeitig durch ›Unterricht‹ und besonders durch kultische Handlungen tief eingeprägt wird.

Auf diese Weise entsteht nicht nur eine theokratische Struktur der Gesellschaft, sondern auch eine innere Gottergebenheit, die auch bei modernen Menschen, die in einer säkularen Gesellschaft leben, jeglichem Aufklärungsgeist trotzt.

Bei monotheistischen Religionen ist das Problem noch größer, weil der jeweilige Gott Absolutheitsansprüche erhebt. Wir reden natürlich von Jahwe selbst, von Allah und vom christlichen Gott. Alle drei wollen die einzigen Götter sein, alle drei sehen keinen anderen Gott neben sich, so blind sind sie. So blind sind ihre Anbeter.

Religiöse Intoleranz entsteht meistens aus dem Anspruch der jeweiligen Religion, den einzig wahren Gott zu haben.

Heute noch gibt es Gotteskrieger auf islamischer wie auf christlicher Seite. Gotteskrieger heißen die Jünger um Osama Bin Laden, und auch bei uns gibt es Gotteskämpfer gegen die Islamisierung Europas. Heute noch gibt es heilige Kriege.

Im Übrigen hält man sich an einem Gott fest, nicht unbedingt, um Kriege zu führen. In der menschlichen Logik führt man Kriege, nur wenn es sein muss (leider muss dies nach der Meinung vieler sehr häufig sein). Man braucht einen Gott eigentlich, um sich im Leben zu behaupten, mit anderen, gegen andere oder auch nur allein mit sich selbst. Unser Gott hilft uns, wenn er bei uns ist.

GOTT IM GLAUBEN FESTGESCHRIEBEN

Die Menschen sichern sich einen eigenen Gott durch die heilige Schrift, nachträgliche Deutungen und dogmatische Festlegungen (etwa durch die Konzilien), durch Gotteshäuser und Kult.

Viele Religionen haben eine heilige Schrift, die monotheistischen eine von Gott selbst diktierte, wörtlich zu nehmende oder wenigstens eine in ihrem religiösen Kern wahre Schrift.

Zu diesem Thema muss man an dieser Stelle kein Wort mehr hinzufügen. Meine Meinung über die Wahrheit der Bibel (der heiligen Schrift der Juden und der Christen) ist besonders bei den Ausführungen über die ersten 11 Kapitel der Genesis hinreichend klar geworden. Die Bibel ist als Literatur anzusehen, und wie jede Literatur ist auch sie dem Menschen und dem Geist seiner Zeit zu verdanken. Nicht die heilige Schrift gründet den Glauben eines Volkes, sondern ein glaubendes Volk schreibt sich die eigene heilige Schrift.

Aber in der Wahrheitshierarchie einer Religion ist die Schrift so gut wie das Wort Gottes, das selbstredend da und dort für die Unverständigen und die Streithähne, die Besserwisser, richtig gedeutet werden muss.

Dafür gibt es Institutionen wie Bischöfe und – gottseidank – nur für die Katholiken: den Papst. Jahrzehnte lang hatten alle Christen zusammen Konzilien abgehalten, um einige Grundsätze des Glaubens festzuklopfen.

Die Wahrheit des Glaubens wird also hierarchisch von der heiligen Schrift, von der Leitung der Kirche und von den Konzilien gewahrt.

Zwar haben die evangelischen Christen einzeln einen Zugang zum Heiligen Geist, aber entweder einigen sie sich über Streitpunkte oder der heilige Geist souffliert den Einzelnen Verschiedenes.

Also wir verbleiben beim katholischen Modell der Wahrheitssicherung und Festlegung der göttlichen Eigenschaften. Diese Christen haben das Glück, dass ihnen mit Sicherheit und Eindeutigkeit die Glaubenswahrheiten vermittelt und gedeutet werden.

Die echte ›bocca della verità‹ (der Wahrheitsmund) sitzt zwar in Rom, aber nicht in der Vorhalle von Santa Maria in Cosmedin, sondern im Vatikan. Durch einen immerwährenden Pachtvertrag zwischen dem Papst und dem Heiligen Geist ist sichergestellt, dass der Heilige Geist dem Papst sagt, was wahr ist. Und es reicht vollkommen – das ist im Pachtvertrag abgesichert, und der Geist hält sich daran –, wenn er nur zum Papst spricht. Zwar darf er auch zu der Versammlung der Bischöfe reden, aber nur, wenn der Papst dabei ist oder die Bischöfe nicht gegen den Papst sind. Der Papst, wenn er ex cathedra spricht (also über den Glauben lehrt), ist nicht fehlbar.

An und für sich bräuchten die Katholiken und besonders die Päpste deshalb keine Konzilien mehr, um in Glaubensdingen Sicherheit zu haben. Aber lange Zeit war nicht klar, dass der Papst alleine genügt, um die Wahrheit der Bibel und des Glaubens zu deuten. Jahrzehnte lang hat man sich richtig um die Wahrheit gestritten und manchmal sogar geschlagen.

Erst im Jahr 1870 beim Ersten Vatikanischen Konzil wurde allen klargemacht, dass der Papst in Glaubensdingen es nicht nur besser weiß als wir alle, sondern sogar unfehlbar ist.

Derselbe Papst, der mit allen diplomatischen und weniger diplomatischen Mitteln seinen Anspruch auf Unfehlbarkeit durchsetzen musste, derselbe Papst Pius IX. hatte noch 1854 die Bischöfe fragen müssen, ob sie auch der Meinung waren, dass Maria, wie es sich für die Mutter Gottes gehört, ›immaculata‹, also ohne Makel, ohne die Erbsünde geboren wurde.

Seit dem Jahr 1870 wurde nur ein weiteres Dogma (›festgefrorene Glaubenswahrheit‹) verkündet (assumptio Mariae in caelum – die Aufnahme Mariens in den Himmel), und das tat Pius XII. im Jahr 1950 alleine, ohne Zuhilfenahme eines Konzils. Das Zweite Vatikanum hat konsequenterweise keine Dogmen verkündet. Es begnügte sich damit, in einigen Stuben der katholischen Kirchen die Fenster aufzumachen, damit frische Luft hineinkommt. Bald danach wurden die Fenster wieder dicht gemacht und damit verhindert, dass der Heilige Geist in der Gestalt einer Taube aus der Papststube auf den Petersplatz fliegt und sich unter die einfachen Christen mischt oder gar von den anderen, gewöhnlichen Tauben nicht mehr zu unterscheiden ist.

So lange musste man sich bei Konzilien die Ideen auffrischen und sich auf eindeutige Glaubenswahrheiten verständigen.

Der Besitzer und Verwalter der Glaubenswahrheit hat in seiner Hand eine große Macht und – wenn man ein wenig zynisch sein will – auch die Menschen, die unbedingt im wahren Glauben leben wollen.

Das war den Konzilsvätern eigentlich immer klar, besonders in den ersten Jahrhunderten des Christentums, in denen noch viel an Gott und Jesus herumzudoktern war.

Bewusst war es besonders zwei Möchtegernpäpsten, dem Bischof von Rom und dem Patriarchen von Konstantinopel. Der römische Bischof lebte noch in der kaiserlichen Aura der früheren Hauptstadt des Reiches und verlangte den ersten Platz unter den Bischöfen. Der Patriarch von Konstantinopel genoss nun öfter die Ehre, den römischen Kaiser bei sich zu haben, denn seit Konstantin war die Stadt die neue Mitte des römischen Reiches und wollte nicht weniger wert sein.

Unvermeidlich waren also bei den nötigen Glaubenskämpfen auch die Machtkämpfe der zwei Streithähne der heiligen Kirche alt- und neurömischer Nation. In dieser Atmosphäre entstanden die ersten Festlegungen um den christlichen Gott und den neuen Gott Jesus.

Die Lehren der Kirche über Gott und Jesus, die besonders in den ersten Konzilien – von Nikaia bis Chalkedon über Konstantinopel und Ephesus – für die Ewigkeit festgezurrt wurden, sind ein beredtes Beispiel, wie Jesu Gottheit und das Innenleben der Dreifaltigkeit definiert wurden. Die Konzilien wurden interessanterweise damals nicht vom Bischof von Rom oder vom Patriarchen von Konstantinopel einberufen, sondern häufig vom Kaiser, der bei den großen divergierenden Meinungen und Machtkämpfen einschreiten und für (nicht nur die religiöse) Ordnung sorgen musste.

Nebenbei wurden nicht nur Eigenschaften Gottes neu definiert, der Bischof Roms fand auch die nötige Zeit, um seinen eigenen Primat zu festigen.

Wer aber – und seien es auch unfehlbare Konzilien – meint, Gott beschreiben zu können, der macht sich selbst größer als Gott selbst, oder Gott wird dann leider kleiner als die Konzilsväter.

Glauben ist eine Attitüde, eine Haltung. In den romanischen Sprachen heißt er fides, fede, fe, foi (sogar das englische Wort faith steht den romanischen Sprachen nah), Wörter, die den anderen fiducia (confiansa, confiance) und fedeltà (fidelidad, fidélité) nahe stehen und im Deutschen eher mit Vertrauen und Treue zu tun haben als mit Glaubenswahrheiten.

Glaube ist mit ›credere‹ verwandt, in allen Schattierungen: fest glauben, glauben, aber auch nicht sicher sein. ›Ich glaube‹ heißt eben auch, es könnte auch ganz anders sein.

Um dieser schwachen semantischen Glaubensbeugung keine Chance zu geben, gibt es ein Bekenntnis, gibt es Glaubenswahrheiten und Dogmen, an denen die Gläubigen nun nicht rütteln sollen.

›Bekennen‹ hat auch eine interessante Semantik. Das vorgeschaltete ›Be‹ bekräftigt den Sprechakt des Gläubigen. Er kennt und bekennt. Wer aber kennt, der hat im Kopf Bilder der Gegenstände, die er kennt. Der arme Gott ist also ganz klein geworden, kleiner als unser Spatzenhirn, denn dort wohnen noch mehr Bilder von Gegenständen, die wir zu kennen meinen.

Das vorgeschaltete ›Be‹ könnte aber andererseits– oder ich bilde es mir nur ein – eine gewisse Unsicherheit unserer Kenntnis von Gott zum Ausdruck bringen. Denn wenn man eigene Vorstellungen bekräftigen muss, ist man vielleicht doch nicht ganz sicher. Dann, aber nur dann, wäre ein Gott möglich, der größer ist als wir selbst.

Dogmen sind im Grunde auch nur Metaphern über Gott, also Bilder. Und Bilder sind Vergleiche. Vergleiche hinken sowieso immer, umso mehr, wenn sie den hilflosen Versuch unternehmen, sich auf ›Gott‹ zu beziehen.

Die Lehre über Gott, ob sie Lehre der Kirche oder Israels oder des Islam ist, ist eine menschliche Lehre und kann gar nicht viel über Gott selbst aussagen. Sie ist ein inhaltlich misslungener, psychologisch aber ein meist sehr gelungener Versuch, den selbstgebastelten Gott festzuhalten. Dadurch meinen die Menschen, die Wahrheit und Gott zu besitzen.

Befriedigend und nützlich ist eine dogmatische Festnahme Gottes durch Lehrformeln auf jeden Fall für die Mächtigen.

Wissen ist Macht. Derjenige, der meint oder vorgibt, über Gott Bescheid zu wissen, hat Macht über die Menschen, die an diesen Gott glauben. Denn der Mächtige braucht Gott für seine Macht, der Gläubige braucht Hilfe von Gott. Beiden ist Gott nützlich. Macht haben ist aber schöner. Denn der Besitz der Wahrheit gibt einem das Gefühl, dass man über sie und Gott verfügt. Darüber hinaus ist der Eigentümer und Verwalter der Wahrheit in der Lage, die Gegner des Glaubens zu rügen und zu bestrafen. Davon ist die Geschichte bekanntlich voll.

Es geht also dabei nicht mehr nur um den Krieg gegen Völker, die andere Götter haben, sondern auch um die Bekämpfung gläubiger Abweichler in derselben Religionsgemeinschaft. Die gläubigen Abweichler heißen im Christentum immer noch Häretiker.

Der Ausschluss aus der Gemeinschaft der Rechtgläubigen ist innerhalb einer bestimmten dogmatischen Ordnung eine berechtigte Selbstverständlichkeit, die vom Anbeginn des Christentums bis heute praktiziert wird. Und das ist im Grunde eine immer noch barmherzige Maßnahme gegenüber manchen früheren Praktiken, die nicht so ›pietätvoll‹ waren. Hier ist nicht der Ort, darüber zu schreiben. Nicht vergessen wollen wir die Qualen, die die ›Häretiker‹ und die, die als solche angesehen wurden, erleiden mussten. ›Häretiker‹ ist ein Wort, das vom Wort ›Katharer‹ abgeleitet wurde, die ja mit einem Kreuzzug und der Inquisition bekämpft wurden. Erwähnenswert ist dabei selbstverständlich die Heilige Inquisition (auch sie wurde ja heilig gesprochen). Sie machte sich selten selbst die Hände schmutzig mit dem Blut der Häretiker, sie benutzte dafür das Schwert in der Hand der weltlichen Herrscher. Aber das alles im Namen Gottes und der Wahrheit.

Das Problem beim Ausschluss der Abweichler aus der Gemeinschaft besteht darin, dass die ›Gläubigen‹ meinen, die Wahrheit und Gott bereits und endgültig zu kennen und nicht mehr auf der Suche sein zu müssen.

Das Gefühl einiger Menschen, dass die ›Wahrheit‹ sie in die Lage versetzt, über andere Menschen zu verfügen – ob mit Anwendung von physischer oder bloß psychischer Gewalt –, muss allerdings grandios sein und ist in der Gestalt des Großinquisitors zu erspüren. Leider aber ist diese Befriedigung im Namen Gottes nur einigen wenigen vorbehalten. Die übrigen Menschen haben daran keinen aktiven Anteil.

GOTT ALS KULTGEGENSTAND

Das Theorem, mit dem wir Gott durch Lehrsätze verschnüren und verhaften, ist für das gemeine Volk gefühlsmäßig keine richtige Befriedigung. Das mussten Aaron und Mose auch erfahren, als Mose vierzig Tage sich bei Jahwe aufhielt, damit dieser seine Weisheiten in den Stein meißelte. Das Volk suchte sich derweil einen anderen Gott.

Die Mächtigen haben immer gewusst, wie sie das Volk zufrieden stellen. Von den Römern ist das Mittel panis et circenses bekannt. Gib dem Volk zu essen (panis = Brot) und zu spielen (circenses sind die Spiele, die im Circus, in der Arena, stattfanden), und das Volk ist glücklich.

Der gläubige Mensch, unabhängig davon, ob er meint, die Wahrheit über Gott zu besitzen, ob er weiß, woran er glaubt, braucht den Kult und die kultische Handlung. Das ist ihm Brot und Spiel zugleich.

Der Kult befriedigt Akteure, Priester und Gläubige aller Religionen. Alle Religionen haben ihre Riten. Und beinahe alle Religionen wollen durch den Kult das vor Ort anwesende Heilige verehren.

Die Formen des Kults sind mannigfach. Das Gebet kann eine kulturelle Handlung sein oder nicht. Der Lesung von Texten aus der Schrift und deren Deutung zuzuhören kann kultische Formen annehmen oder nicht.

Kult ist im Kern Anbetung des Heiligen. Zum Kult gehören Riten, Orte, Gegenstände, Gläubige und das Heilige, dem der Kult gewidmet ist.

Gehören die Priester notwendigerweise zum Kult? Nicht unbedingt. Es gibt auf jeden Fall die Möglichkeit, kultische Handlungen durchzuführen, ohne dass Priester dabei sind. Die Gottesanbetung in der eigenen Stube, das Gebet der Muslime auf offener Straße sind einige Beispiele dafür. Sogar bei einigen Sakramenten wie der Eheschließung und der Taufe sind die Priester nicht notwendig. Die Taufe kann (rein theologisch gesehen) jeder getaufte Christ spenden und bei der Eheschließung sind die Spender des Sakraments die Eheleute selbst. Der Priester wird vom Kirchenrecht verpflichtet, dabei zu sein, notwendig ist er aber nicht. Und wenn man ganz genau sein will, auch die frühchristliche Agape bedurfte des magisch veranlagten geweihten Personals nicht.

Aber Priester sind gern bei der kultischen Handlung, und sie fühlen sich unentbehrlich. Normalerweise übernehmen sie die Funktion des Vermittlers zwischen dem Heiligen und dem Volk.

Auch Jahwe wusste sehr wohl, dass das Volk den Kult braucht, und er selbst – Jahwe – wünschte, angebetet zu werden.

Jahwe beschreibt am Horeb, wie sein Volk Israel ihn kultisch verehren und anbeten soll. Acht Kapitel des Buches Exodus (25-32) sind der Kultordnung gewidmet. Jahwe verordnet Steuern für den Bau eines Heiligtums, beschreibt das Zelt und dessen Ausstattung, den Tisch für das Brot, den Leuchter, die Maße für die Wohnung, die Holzarbeiten, den Vorhang. Er gibt Anweisungen für einen Altar für Brandopfer, von dem er Mose sogar ein fertiges Modell zeigt, skizziert die Struktur des Vorhofes, beschreibt die Qualität des Olivenöls für den Leuchter, bestellt heilige Gewänder für die Priester und so weiter und so fort.

Der Kult subsumiert die Gegenwart, die Nähe und die Verfügbarkeit des Heiligen.

Die Anwesenheit Jahwes bei seinem Volk wurde durch die Wolke in der Bundeslade signalisiert. Dies galt für die Zeit der Eroberung Kanaans durch Israel. Die Wolke verbarg und zeigte zugleich die Anwesenheit Jahwes.

Danach ist von ihr wenig oder kaum mehr die Rede. Später wird die Lade selbst zum Symbol für die Gegenwart Jahwes bei seinem Volk. Deshalb wurde die Lade von den Philistern erbeutet (1 Sam 4), weil diese sich die Gegenwart Jahwes sichern wollten. Von der Wolke ist in diesem Text nicht die Rede.

Die Wolke wird erneut erwähnt, als der Tempel Salomos eingeweiht wurde.

»Damals tat Salomo den Ausspruch: Jahwe hat erklärt, er wolle im Dunkel wohnen. So habe ich nun ein Haus für dich erbaut zur Wohnung, eine Stätte, wo du weilst für ewige Zeiten.« (1 Kön 8,10–13)

Der Kult braucht Kultstätten. Das kann ein Altar sein, eine Wegkreuzung mit Statue oder ein Bildstock, ein Tempel, eine Kirche.

Der Mensch braucht für den Kult eine Kultstätte. Aber er geht davon aus, dass auch Gott, der Heilige, dort anwesend ist, und zwar nicht nur wie ›überall‹, abstrakt und fern, sondern konkret – als lokale Konkretion. Gott wird verortet. Gott als Kultgegenstand ist ein Objekt geworden. So ist die Gefahr groß, dass Gott durch den Kult vergegenständlicht und dadurch entgöttlicht wird.

Dem den Kult liebenden Menschen ist aber nicht immer oder sogar sehr selten wichtig, was mit seinem Gott passiert, während er sich ihm kultisch hingibt. Für den Kult treibenden Menschen sind zwei Dinge sogar wichtiger als selbst sein Gott.

Das eine ist die Befriedigung seines Bedürfnisses, das Heilige anzubeten. Stillt er dieses Bedürfnis, dann ist der Mensch glücklich. Und dem Menschen ist seine eigene Glückseligkeit wichtiger als die Identität oder das Schicksal seines Gottes.

Der zweite Sinn und Zweck des Kultes ist die Möglichkeit, Gott zu erreichen, verfügbar zu haben, um sicher zu sein, dass er uns hört, wenn wir ihn um Hilfe und Rettung bitten.

Letztlich ist für den Kult liebenden Menschen der Kult selbst wichtiger als die Frage, welchen Gott er tatsächlich anbetet.

Der beste Beleg ist, dass die Menschen verschiedene Götter anbeten und ihnen opfern. Die heutige Globalisierung führt darüber hinaus zu einer globalen Vision des Religiösen, sodass wir heute besser erleben können, dass die Vielfalt der Götter den Kult nicht in Frage stellt, sondern belebt. Es gibt Kontinente, auf denen die gleichen Menschen verschiedenen Göttern kultisch zugetan sind.

Leonardo Boff erzählte einmal, in Brasilien bedienten sich die Menschen der Religion wie im Supermarkt: Für die Taufe gehen die Menschen in die Kirche, für die Heilung zum Medizinmann … Für einige getaufte Indios sind heute noch Gräber heilige Städte und Wohnsitz der Gottheit.

Das Goldene Kalb ist somit ein beredtes Beispiel dafür, dass es sogar den Israeliten gleichgültig war, welchen Gott sie anbeteten. Das Goldene Kalb bot den Menschen einen Vorteil, den Jahwe nicht gewillt war zu konzedieren. So ein Kalb, das man mit dem eigenen Goldschmuck gebastelt hat, ist sichtbar, es kann berührt werden, man kann drum herum tanzen. Und – last but not least – es ist mit menschlichem Schmuck und mit menschlichen Händen gebaut: Es gehört sozusagen dem Volk, es ist ein Volksgott. Und ein Produkt des Menschen zugleich.

Das Goldene Kalb ist der ideale Gott für den Kult und zugleich der ideale Kultgegenstand. Denn der Mensch will im Kult Gott sein eigen nennen, ihn verorten und berühren können, vergegenständlichen.

Damit ist Gott vielleicht tot, aber der Kult lebt.

Nur für Jahwe selbst war es wichtig, im Mittelpunkt des Kults zu stehen. Jahwe hat selbst dafür gesorgt, dass ihm kultisch gehuldigt wird. Eine ausgeprägte priesterliche Schar war für den Kult an Jahwe zuständig.

Der christliche, besonders der katholische Kult hat einiges mit dem Tanz um das Goldene Kalb gemeinsam. Die katholische Liturgie verortet den christlichen Gott massiv. Die in Blut und Fleisch Christi verwandelten Wein und Brot sind die reale, örtlich beschreibbare Gegenwart des christlichen Gottes. Blut und Leib Christi sind berührbar, sichtbar, essbar, trinkbar.

Wenn Symbole zu Steinen werden, schrieb Paul Tillich in seiner Dogmatik, dann werden sie zu Idolen (Götzen). Und das Anbeten von Idolen nennt sich, lange noch vor der Entstehung des Christentums, Idolatrie (Götzenanbetung). Das Idol ist ein toter Gott.

Den so genannten aufgeklärten Christen ist es letztlich egal, ob sie an die reale Präsenz Christi in der Eucharistie oder gar an die göttliche Natur Jesu Christi glauben oder nicht. Sie ›praktizieren‹ gleichwohl den Kult, weil dieser sie glückselig macht, und wahrscheinlich, um das eine oder andere Bittgebet an den steinernen Gott zu schicken.

Der Kult lebt von Ritualen bzw. der Kult ist ein Teil, ein Zweig des viel breiter gefächerten Lebensraums der Rituale. Ohne Rituale kann der Mensch anscheinend nicht leben. Die Anlässe und Objekte der Rituale sind mannigfach.

Zwischen dem Kult gegenüber einem Gott und einer Geburtstagsfeier gibt es einen großen Unterschied. Dazwischen ist eine große Bandbreite von Riten, die nicht immer religiös sind. Religiöse Riten haben mit Kult zu tun und in ihrer höchsten Performance dienen sie der Gottesanbetung. Aber auch religiöse Riten haben nicht immer unmittelbar Gott als Gegenstand des Kultes, wie etwa die Heiligenverehrung oder – zur Heiligenverehrung gehörig – der Kult der Reliquien …

Alle diese Riten, die wir nun religiös nennen, haben zum Ziel, den Menschen in die Nähe des Heiligen oder der Heiligen, die in der Nähe des heiligen Gottes sind, zu bringen. Diese Riten befriedigen genauso wie der Kult zu Gott die zwei elementaren Bedürfnisse des Menschen: das Heilige in der Hand zu halten (Reliquien, Rosenkranz …), sich dadurch Schutz zu sichern und ein (wenn auch totes) Gegenüber zu haben, dem die Menschen ihre Nöte vortragen, in der Hoffnung, dass ihnen geholfen wird.

Im Kölner Diözesanmuseum Kolumba ist ein kleines Reliquiarium zu sehen. In der lateinischen Inschrift wird das Objekt ›Hierotheke‹ genannt, also ein Lager (eine Theke) für das Heilige, darin sind einige kleine Knochen zu sehen. Das Ganze war ursprünglich natürlich berührbar, wie es beim Heiligen wünschenswert ist, es wurde sogar restauriert und ist schließlich, wie es sich für diese Art von vergegenständlichtem Heiligen gehört, ein Museumsobjekt geworden.

Die Heiligen werden von guten Katholiken verehrt, weil sie Gott nahe stehen und Wunder gewirkt haben. Sie müssen sogar wenigstens einige Wunder gewirkt haben, bevor man sie als Heilige anerkennt. Und sie müssen den noch lebenden Menschen wenigstens die Hoffnung lassen, dass sie für die Menschen weitere Wunder wirken können. Ansonsten ist jegliche Heiligenverehrung nicht fruchtbar und nutzlos.

Seit Kurzem ist in einigen Regionen Italiens der Kapuziner Padre Pio in der Hitliste der Wundertäter ganz hoch gestiegen.

Die Muttergottes Maria bleibt natürlich ungeschlagen. Nicht einmal Gott hat so viele Titel, Namen (Allah hat nur 99 Namen) und Gestalten angenommen wie Maria. Sie ist ja Gott sehr nah und spielt häufig auch im Himmel die Rolle, die sie bei der Hochzeit zu Kana gespielt hat: Wenn Gott meint, uns übersehen zu dürfen, dann gibt ihm Maria einen mütterlichen Hinweis. Da kann sich Gott ungehalten geben, wie er will. Maria hat immer Mittel und Wege, auf dass uns Gott hilft.

Maria wird bewusst oder weniger bewusst in der Theologie, in der Malerei und in der Volksfrömmigkeit als das weibliche Element in Gottes Nähe begriffen, einige meinen sogar in Gott. In der Malerei wird Maria nicht selten zusammen mit der Dreifaltigkeit dargestellt, fast als wollte man aus der Dreifaltigkeit eine Vierfaltigkeit abbilden. Nicht alle sind davon überzeugt, dass dieser Eingriff in die Sphäre der Dreifaltigkeit nötig sei. Wenn das jedoch gelänge, dann würden es die Menschen sogar schaffen, in die starren Strukturen der Dreifaltigkeit ein wenig Innovation hineinzubringen. Sie würden dann zum ersten Mal von der Erde aus den göttlichen Himmel verändern. Die Aufnahme Marias in den Himmel kann sehr wohl als ein guter Kompromiss angesehen werden.

In der Peterskirche in Rom wird der bronzene linke Fuß des heiligen Petrus oft berührt, gestreichelt, geküsst. Der Fuß ist nun ziemlich glatt und sieht abgenutzt aus.

Das ist das Schicksal aller Reliquien und sakralen Gegenstände, die man in der Hand hält, weil man den Eindruck hat, man habe ein Stück Heiliges in der Hand. Sie werden gestreichelt und geküsst. Und sehen dabei oft abgenutzt aus.

Wenn man nun auch Gott in der Hand hat und besitzt, wird auch Gott benutzt und abgenutzt. Auch das ist eine Methode, Gott eines langsamen Todes sterben zu lassen.

Das Thema Jesus wird uns später wieder beschäftigen. Der Grund ist ja klar: Von ihm wird erzählt, er sei der wandelnde Gott auf Erden (gewesen). Also ein klarer Fall von Gottesverortung in der Welt, er ist sogar die concretio dei per se, also ein Gotteskonzentrat par exellence. Es wird sich lohnen, den Fall erneut und systematisch anzusprechen.

Hierhin gehören allerdings einige Vorwegnahmen, die unmittelbar in die Thematik »Gott mit uns« passen.

Jesus wird im Matthäusevangelium dem sorgenvoll schlafenden Josef, der sich fragte, was er mit so einem Findling und besonders mit dessen Mutter Maria anstellen soll, die Geburt Jesu schmackhaft gemacht: Das Kind sei vom Heiligen Geist und von den Propheten lange mit den Worten angekündigt: »Siehe die Jungfrau wird empfangen und einen Sohn gebären, und man wird ihm den Namen Immanuel geben«, das heißt übersetzt »Gott mit uns«. Siehe auch Jes 7,14.

Immanuel (›Mit uns ist El‹) lautet wie ›Jahwe‹ (Ich bin der mit euch bin). Auch der Rufname Jesu ›Jehoschua‹ beruft sich auf Jahwe und bedeutet ›Jahwe ist Rettung‹.

Wenn das keine ersten engelhaften Anspielungen sind, dass eine ganz besondere Gottesgegenwart die Menschen beglücken wird?

Der Prolog des Johannesevangeliums will nicht weniger als Matthäus bieten. Besonders eine Aussage weckt die Aufmerksamkeit der auf Hilfe vom Himmel wartenden Menschheit.»Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt, und wir haben seine Herrlichkeit geschaut« (Joh 1,14).

Wohl bekannte Worte, die hier aber plötzlich in einem neuen Licht gelesen werden müssten. Kein Mensch hat bislang die Herrlichkeit Jahwes geschaut. Mose (das Thema wurde bereits angedeutet) hatte Jahwe erfolglos darum gebeten, seine Herrlichkeit schauen zu dürfen. Wir (also die, die Zeit- und Landesgenossen Jesu waren) haben sie geschaut.

Das Wort war Gott und ›wohnte‹ unter uns. Bereits diese Feststellung ist ungeheuerlich. Und Gott wird Fleisch und wohnt unter uns. Im Griechischen steht ein interessantes Verb für ›wohnte‹: ›eskénosen‹. Das Verb stammt aus dem Substantiv ›skené‹, der ins Deutsche mit dem Wort ›Zelt‹ übersetzt wird. Die Verbform könnte man also nicht bloß mit ›wohnte‹, sondern sehr angemessen mit ›zeltete‹ übersetzen.

Da fällt uns wieder das Zelt der Offenbarung ein, das von der Wolke Jahwes besetzt wurde mitten im Lager der Israeliten. So wie Jahwe bei den Israeliten zeltete, so zeltete Jesus mitten unter uns, und wir haben seine Herrlichkeit gesehen. Ist das nicht herrlich?

Gott mit uns, Gott unter uns. Endlich hat es der Mensch geschafft, wie auch immer, Gott bei uns Menschen, ausschließlich bei uns, wohnen zu lassen.

Ein inzwischen alt gewordener bekannter Theologieprofessor erzählte einem jungen Theologen, der bei ihm zu Besuch war: »Wenn Gott nur das wäre, was Jesus war, dann wäre er mir zu wenig.«

Eigentlich bräuchte man dafür keine bekannten Theologen. Der menschliche Wunsch, sich Gott häuslich zu machen, reduziert Gott auf die Dimension unseres Hauses. Am Ende haben wir einen hausgemachten Gott.

GOTT WIRD SESSHAFT: DAS HAUS GOTTES

Salomos Vater David hatte die Bundeslade (›die Lade Gottes‹) nach Jerusalem gebracht (2 Sam 6). Im Vergleich zu seinem luxuriösen Palast schien ihm die Wohnung Jahwes, die Lade, ziemlich bescheiden. Er hat den großen Wunsch, Jahwe auch ein entsprechendes Haus zu bauen (2 Sam 7).

Jahwe entsetzt sich nicht darüber, dass David ihm überhaupt ein Haus bauen will. Er sagt also nicht etwa: Ich, den mich weder Himmel noch Erde fassen können, werde mich nicht in ein wie auch immer großartiges Haus zwingen lassen. Ich bin überall und nicht fassbar. Nein, er sagt eher, ich habe bisher in einem Zelt und in der Lade gewohnt und bin immer bei meinem Volk gewesen (also doch ein Provinzgott!). »Du willst mir ein Haus bauen, damit ich darin wohne? – lässt Jahwe David ausrichten. Ich habe niemals in einem Haus gewohnt, seit dem Tag, als ich die Kinder Israels aus Ägypten geführt habe, bis zum heutigen Tag. Vielmehr habe ich in einem Zelt gewohnt« (2 Sam 7,4 f).

Und er fügt hinzu: Ich selbst werde zunächst meinem Volk eine Wohnstätte geben. Erst dann wird mir dein Sohn Salomo einen Tempel bauen.

Salomo baute Jahwe in der Tat ein wunderschönes Haus, den Tempel zu Jerusalem. Und in den Tempel, ›in das Allerheiligste‹, brachten und deponierten sie die Lade Jahwes. Hier der zum Teil bereits zitierte Satz Salomos aus 1 Kön 8,12–13:

»Als die Priester aus dem Heiligtum heraustraten, da geschah es, dass die Wolke den Tempel des Jahwe erfüllte, sodass die Priester wegen der Wolke nicht imstande waren, hinzutreten, um den Dienst zu verrichten; denn die Herrlichkeit Jahwes erfüllte den Tempel Jahwes. Damals tat Salomo den Ausspruch: Jahwe hat erklärt, er wolle im Dunkel wohnen. So habe ich nun ein Haus für dich erbaut zur Wohnung, eine Stätte, wo du weilst für ewige Zeiten.«

Jahwe hat erklärt, im Dunkel wohnen zu wollen. Fast unsichtbar, wohl fühlt er sich im ›hintersten Raum des Tempels‹, dem ›Allerheiligsten‹, und dort wohnte er lange Zeit.

Salomo wollte, dass Jahwe ›für ewige Zeit‹ dort wohnte.

Es kam doch anders.

Zunächst trennte sich das Nordreich von Judäa und Jahwe. Ein zweiter Tempel wurde in Betel gebaut und ein Altar, damit die Samariter nicht nach Jerusalem pilgern mussten. Dort ließ Jeroboam zwei ›goldene Jungstiere‹ aufstellen und sagte: »Nun ist es genug mit dem Pilgern nach Jerusalem hinauf!

Siehe Israel, das ist dein Gott, der dich aus dem Ägypterland herausgeführt hat« (1 Kön 12,28). Derjenige, der dabei sich nicht an das Goldene Kalb am Fuß vom Horeb erinnert, hat ein schlechtes Gedächtnis.

Der Tempel in Jerusalem wurde später, im Jahr 538 v. Chr., von Nabukadnezzar zerstört und mit ihm die Bundeslade.

Es stellt sich die Frage, wo die Wolke Jahwes, wo Jahwe selbst verblieben ist.

Der Tempel zu Jerusalem ist als Haus Gottes eine räumliche und zeitliche Beschränkung Jahwes. Man kann also deshalb auch behaupten, dass der Gott Israels oder dessen Bild in Israel noch ziemlich begrenzt und entwicklungsbedürftig waren.

Als das Haus Gottes, als Wohnstätte Gottes wird jeder Tempel der Antike, jeder Tempel der Moderne angesehen. Auch die christliche Kirche heißt Haus Gottes. Die christlichen Kirchen, besonders die katholischen, haben – so wie der Tempel in Jerusalem – ein Allerheiligstes, den Tabernakel, in dem der Mensch gewordene Gott unter den Gestalten von Brot und Wein aufbewahrt wird. Auch der Tabernakel ist eine Hierotheke, ein Lager für Gott. Gott wird gelagert und aufbewahrt.

Ein letzter Aspekt sollte hier nicht unberücksichtigt bleiben.

So wie bei der heiligen Schrift und der Glaubenswahrheit, so gibt es beim Zugang zum lokal gegenwärtigen und lokal aufbewahrten Gott keine Freizügigkeit. Nicht jeder darf zu Gott direkt vorstoßen, ob nun Gott auf dem Berg ist oder in einem Tempel oder in der Kirche.

Es sind immer Priester, die den direkten Zugang zu Gott haben und ihn den Gläubigen weiter ermöglichen.

Gott selbst will es, sagen uns die Priester. Jahwe hat es Mose auf dem Horeb angeordnet. Und nur die Priester, nach zweitägiger Abstinenz von der Frau, durften in den ›hintersten Raum des Tempels‹ eintreten, um dort den Tempeldienst zu verrichten.

Unten am Hang des Horeb durfte nur Mose mit Jahwe direkt »von Angesicht zu Angesicht« sprechen, ihm die Anliegen des Volkes vortragen und, anders herum, dem Volk das Anliegen und den Willen Jahwes kundtun.

Stellen wir uns nun vor, welche Macht die Priester jeglicher Couleur haben, wenn sie einerseits Empfänger und Deuter der heiligen Schrift und andererseits die einzigen Botschafter Gottes an die Menschen sind.

Diese Macht lassen sich die Priester, wie sie sich auch nennen und welchem Gott sie auch dienen, nicht nehmen. Sie nutzen sie zum Heil der Menschheit oder zu ihrem Unheil. Am allerwenigsten ist den Priestern böser Wille zu unterstellen, vielmehr die häufig anzutreffende arrogante Ignoranz, die dazu beiträgt, dass die Religionen den Menschen nicht immer zum Heil dienen, sondern ins Verderben führen.

Das hat sich in den modernen Religionen nicht verändert, im Islam zumal und im Christentum. Keine sonstige Institution verkündet heute ungefragt und ungehört so oft den Willen Gottes für die Menschen wie die Priester und besonders der summus pontifex, der Papst. Er ist geistiger Erbe des römischen pontifex maximus und per definitionem der größte Brückenbauer zwischen Gott und den Menschen, der nur die Funktion hat, wie Mose jeden Morgen auf den Gipfel des Berges zu steigen und Gott zu fragen, was er sich für den neuen Tag von den Menschen wünscht.

Gott in der Hand zu haben, das ist bequem und günstig, weil sich so eine gute und heilige Theokratie begründen lässt. Glücklich die Menschen, die von Menschen geleitet werden, die Gott zur Gründung ihrer Befugnisse nicht brauchen. Menschen, die für ihre Macht sich auf Gott berufen, sind gefährliche Führer. Und die Untertanen haben es sehr schwer, sich von deren Macht zu befreien.

BILDER GOTTES

BILDER DER MENSCHEN

Menschen können sehr schöpferisch sein. Sie entwickeln geeignete Techniken, um das Überleben zu ermöglichen und das Leben möglichst angenehm zu machen.

Seine Kreativität verdankt der Mensch seiner Intelligenz. Laut Schöpfungserzählung dürfte der Mensch seine Intelligenz dem Lebenshauch Jahwes verdanken.

Mit seiner Intelligenz koppelt sich beim Menschen häufig eine lebhafte Fantasie. Eigentlich ist es umgekehrt: Zuerst fantasiert der Mensch und bekommt Ideen und Intuitionen. Dann versucht er seine Phantasmen (Hirngespinste, Fata Morgana, Bilder) zu bauen, zu konstruieren.

Sowohl die Phantasie als auch die Intelligenz des Menschen können irregeleitet werden, und zwar vom Menschen selbst. Denn der Mensch hat nicht nur Phantasie und Intelligenz, sondern auch Interessen.

Interesse an einem Gott hat der Mensch von eh und je gehabt. Gott ist das Instrument, das dem Menschen am leichtesten das Überleben ermöglicht, das Leben schön und bequem machen kann, wenn er ein tüchtiger Gott ist.

Diese Götter verselbstständigen sich, sie erwachen zum Leben (das müssen sie auch tun, wenn sie dem Menschen zur Seite stehen sollen). Dabei vergessen sie, dass sie nur Abbild von einem Hirngespinst des Menschen sind. Jedenfalls erklären sie sich den gegenseitigen Krieg und verlangen vom Schöpfermenschen, dass er die Götter der anderen Menschen zerstört.

Und sie übersehen eine ganz wichtige Sache. Viele Götterbilder machen die Kulturlandschaft bunt und interessant. Wenn ein einziges Gottesbild auf der ganzen Erde existierte, könnte die Erde ziemlich öde aussehen.

Denn wenn die Götter Schöpfungen des Menschen sind, sind sie Ausdruck seiner vielfältigen Erfahrung und der Gedanken, die er sich über sich selbst und sein Leben auf Erden macht.

Die Zerstörung von Bildern bedeutet an und für sich eine Verringerung der Äußerungen und Konkretionen menschlicher Erfahrung und deshalb eine Verarmung der Kultur. Die Zerstörung von Gottesbildern bedeutet eine Verarmung der religiösen Symbolik.

Das Bild kann Wirklichkeit abbilden und deuten, oder es ist eine bloße Projektion des ›bildenden‹ Menschen. Die Bilder – wenn sie nebeneinander stehen – geben die verschiedenen Wahrnehmungen der Realität wieder. Sich mit den Bildern zu beschäftigen, bereichert den eigenen Geist. Also bitte keine Bilder zerstören, schrieb Paul Ricoeur: Das Symbol gibt zu denken. Wir sollen die Bilder deuten.

Wir müssten nur zu unterscheiden wissen zwischen Symbolen und Bildern einerseits und dem, was wir Realität nennen, andererseits.

Aber bevor wir in die Tiefen der Religionsphilosophie steigen, wenden wir uns wieder den biblischen Texten zu.

DAS BILDERVERBOT

Wir sind gewohnt, soweit wir den Dekalog aus dem Katechismus noch auswendig zitieren können, der modernen einprägsam gekürzten Diktion des Dekalogs einen eindeutigen Beweis des absoluten Bilderverbots zu entnehmen, und gehen davon aus, dass bereits zum Zeitpunkt der Übergabe der Tafel der Weisungen an Mose der Monotheismus üblich war oder wenigstens von Jahwe verlangt wurde. Der Katechismustext heißt in etwa: »Ich bin der Herr, dein Gott. Du sollst nicht andere Götter neben mir haben. Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht unnütz gebrauchen.«

Der durchaus längere Text des so genannten Dekalogs in der Bibel ist noch weniger eindeutig. Wir haben sogar zwei Versionen (Exodus 20,1–17 und Deuteronomium 5,6–22), von denen die im Deuteronomium die ältere zu sein scheint. Wir zitieren daraus:

»Ich bin Jahwe, dein Gott, der dich aus dem Ägypterland, dem Sklavenhaus, herausgeführt hat. Du sollst keine anderen Götter haben als mich. Du sollst dir kein geschnitztes Bild machen, kein Abbild von dem, was im Himmel droben oder unter auf der Erde oder im Wasser unter der Erde ist. Du sollst dich nicht vor diesen Bildern niederwerfen und sie verehren.« Das steht in Dtn 5,6–9.

Es werden in diesem wie auch im Exodus-Text folgende Aussagen gemacht:

Jahwe hat sich beim Volk Israel verdient gemacht und verlangt nun zu Recht, dass Israel ihn zu seinem Gott auserwählt.

Es steht im Text nicht, dass es keine anderen Götter gibt. Es wird aber von Israel gefordert, dass das Volk Jahwes neben Jahwe selbst keine anderen Götter hat und anbetet. Jahwe aber weiß sehr wohl, dass es doch noch andere Götter gibt. Und er kann dabei ganz schön wütend werden, wenn sie ihm bevorzugt werden.

Am wichtigsten ist aber folgende Aussage: Israel soll aus den Elementen, die im Himmel (Sterne, Sonne, Planeten …), auf Erden (Feuer, Vögel, Stier, Schlange, Könige) und im Wasser unter der Erde (Drachen …) zu finden sind, keine Abbilder mit der Hand schnitzen und sie als Götter verehren.

Diese Aussage ist doppelt interessant: Erstens kann sie bedeuten, dass Elemente der Schöpfung keine Götter sein können. Zweitens bedeutet sie, dass alles, was feststellbar, vom Menschen gebastelt wird, kein Gott sein kann. Auch darauf sollten wir zurückkommen, weil es ein ganz schöner Gedanke ist.

Trotzdem: Andere Götter sind laut diesem Text immer noch möglich. Jahwe behauptet in diesem Text nicht, dass es keine anderen Götter gibt. Er verbietet Israel, andere neben ihm zu haben. Das ist ein feiner Unterschied, aber kein geringer. So können wir auch heute nicht sagen, Jahwe sei der einzige Gott. Allah ist auch einer, und der christliche Gott auch. Und alle drei haben – wie bereits gesehen – ganz unterschiedliche Historien, auch wenn sie alle meinen, sie seien keine Abbilder von dem, »was im Himmel droben oder unter auf der Erde oder im Wasser unter der Erde«.

Somit verlangt der Text keinen Monotheismus, sondern die Anbetung Jahwes von seiten Israels und das Verbot, mit Gegenständen der Schöpfung Götterbilder zu formen.

Vor der Erscheinung Jahwes an Mose, vor der Übergabe der Tafel mit den Weisungen der Tora an ihn durch Jahwe hatte Jahwe oft von Israel verlangt, dass das von ihm auserwählte Volk alles, was nach anderen Göttern riecht, zerstört. Es ging um Statuen und Altäre, es ging aber auch um den Kult und die Verehrung anderer Götter.

Und der Text der Jahwe-Weisungen ist weit entfernt davon, das absolute Bilderverbot zu begründen. Auch hier werden nur die handgemachten Abbilder der Götter (Gottes) und deren Verehrung verboten.

Die Offenbarung der Weisungen der Thora am Horeb ist das Präludium zum Einmarsch und zur Landnahme Kanaans, bei der viele Götter, deren Bilder und Altäre zerstört wurden.

Die Landnahme (etwa um 1200 v. Ch.) ist charakterisiert durch den Kampf Jahwes gegen andere Götter, der monotheistische Glaube an einen einzigen Gott, Jahwe, entwickelt sich erst während und nach dem zweiten Exil Israels in Babylon (530 v. Ch.).

Bis dahin wird Jahwe immer wieder von Israel einfordern, dass es nur ihn verehrt und keine anderen Götter. Das nennt man Monolatrie, die noch keinen Monotheismus voraussetzt. Vorausgesetzt wird nur, dass Jahwe als der einzige Gott Israels anerkannt wird.

Auch der Text aus Dtn 6,4: »Höre, Israel! Jahwe, unser Gott, ist der einzige Jahwe«, setzt noch keinen Monotheismus voraus, auch wenn man den Text folgendermaßen domestiziert hat: »Höre, Israel! Jahwe, unser Gott , ist der einzige Gott.«

In Ägypten gab es ähnliche Texte, die dem Pharao Echnaton zugeschrieben werden. Auch sie scheinen einen monotheistischen Anspruch zu erheben. In Ägypten waren in der Tat viele Götter zugegen, und Echnaton wollte eine Religion des Lichts und der Sonne (des Gottes Aton) einführen. Einige meinen, Echnaton habe den ersten Versuch unternommen, den Monotheismus zu gründen – also noch vor Israel. Vielleicht war es aber auch nur ein Versuch, eine beinahe Monolatrie zu gründen, die andere Götter nicht verneint, wohl aber abschaffen will, zumal es Echnaton nicht gelungen ist, alle anderen Götter abzuschaffen.

»Ich bin Aton, euer Gott«, ein dem Spruch Jahwe: »Ich bin Jahwe euer Gott« sehr ähnlicher Satz. Mose und Israel weilten nicht umsonst in Ägypten.

Der Text von Dtn 6,4 geht so weiter: »Du sollst Jahwe, deinen Gott, lieben aus deinem ganzen Herzen, aus deiner ganzen Seele, mit deiner ganzen Kraft.«

Für Jahwe ist das absolute Liebesgebot (Israel soll nur Jahwe lieben) wichtiger als ein irgendwie geartetes Bilderverbot. Darauf kommt es ihm an. Die Nichtbeachtung dieses absolut gesetzten Liebesgebots gegenüber Jahwe bringt dem Volk großes Unglück: Das abtrünnige Volk wird bestraft, der Tempel in Jerusalem wird zerstört, das Volk wird wieder ins Exil verschleppt.

Denn Jahwe ist ein eifersüchtiger Gott und schaut über Kleinigkeiten wie auf die Zerstörung der Menschen und seines auserwählten Volkes hinweg.

Man sollte nicht meinen, die Zerstörung von Statuen und Altären anderer Götter sei bloß ein physikalischer Akt ohne kultische Bedeutung, denn Altäre, Statuen und Gottesbilder aus Holz und Stein hatten die symbolische und kultische Kraft, die Gottheit zu vergegenwärtigen.

Noch zu Zeiten der Könige Israels unter dem König Achab lief das Volk Israel mit seinem König von Jahwe weg zu Baal oder den Baalen, das sind die Götter, die zusammen mit El in Kanaan angebetet wurden. Elija musste feststellen (1 Kön 18): »Ich bin der einzige Prophet Jahwes, der übrig blieb, die Propheten Baals sind aber vierhundertfünfzig.«

Elija ist ein zusammengesetzter Name und ist gleichzeitig ein Kampfschrei. Er heißt: ›Mein Gott ist Jahwe‹.

Jeremia und Jesaja haben nichts anders versucht, als Israel zu Jahwe zurückzuführen. Nicht immer erfolgreich.

KANN MAN BILDER ZERSTÖREN? WIE GOTTESBILDER ENTSTEHEN

Natürlich kann man Bilder zerstören. Soweit ein Bild nur das Ergebnis eines Handwerks (Malerei, Skulptur …) ist, ist es auch zerstörbar. In diesem Fall wundert man sich allerdings sehr über die Eifersucht Jahwes. Ist er so kurzsichtig oder gar blind, dass er rot sieht, wenn er bloß eine Statuette eines ›Gottes‹ auf einem Altar sieht? Nein, es stört Jahwe, dass die Menschen dieses Bild ›anbeten‹ und sich vor ihm niederwerfen. Das ist nicht so oberflächlich, wie es auf Anhieb aussieht.

Aber man darf es einfach nicht so verstehen, wie wir es heute zu verstehen gewohnt sind, dass das Werk des Menschen kein Gott sein kann und deshalb nicht anbetungswürdig ist. Das ist ein späteres Verständnis und ein rationales dazu, das die Kraft eines Bildes nicht durchschaut.

Das Bild ist ganz zuletzt das Ergebnis eines Handwerks, davor ist es im Kopf angesiedelt. Diese ›Kopfgeburt‹ kann wiederum ambivalent sein. Entweder hat sie eine Ursache außerhalb des menschlichen Gehirns und des Menschen überhaupt, oder sie wird vom Gehirn selbst evoziert. Also entweder ist ein Bild in unserem Gehirn eine wie immer geartete geistige Reproduktion der Realität außerhalb des Menschen, oder das Gehirn produziert das innere Bild aus einem inneren Impuls, als Entwicklung einer geistigen Aktivität, ohne fremde Eindrücke zu verarbeiten. Oder – das ist eine weitere verführerische Alternative – das Bild ist dem Menschen angeboren.

Aristoteles und nach ihm der große Teil der Scholastik im Mittelalter vertraten die These, keine Idee sei möglich, wenn nicht durch die Wahrnehmung der Sinne. »Nihil in intellectu quod non erat in sensu«, sagten die Scholastiker, Aristoteles ins Latein übertragend.

Wir sind nun soweit, dass wir wissen, dass das Gottesbild nicht ein einfaches Abbild einer Realität außerhalb von uns sein kann. Nicht weil Gott außerhalb von uns nicht existieren könnte. Aber: Kein Auge hat Gott gesehen, also keine Hand kann nachbilden, was das Auge nicht gesehen hat. Zudem ist alles, was mit unseren Sinnen wahrnehmbar ist, sehr begrenzt und ein Element unserer Welt, was nicht Gott gleich sein kann. Diese Gottesbilder zu zerstören wäre eigentlich keine Abschaffung Gottes und gelegentlich sogar ein gesunder Vorgang.

Aber das innere Bild Gottes ist gar nicht zerstörbar. Sogar zu einem späteren Zeitpunkt, als das Verbot der Gottesbilder sich nicht nur auf die handgemachten Bilder bezog, sondern – besonders im Judentum und im Islam – absolut verstanden wurde, hören die Menschen nicht auf, von Gott zu reden und sich Gott vorzustellen. Auch die Juden hören damit nicht auf, und die Muslime auch nicht.

Das selbsternannte neue Volk Gottes, die Christen, sie stellen sich Gott lebhaft und leibhaft vor, sie reden intensiv und penetrant über ihn. Man braucht nur eine Predigt zu hören, und man erfährt eine ganze Menge über den, besonders im deutschen Sprachraum stark vertretenen, lieben Gott.

Ist das Bild Gottes das Ergebnis einer Entwicklung im Gehirn des Menschen? Man kann wohl nicht ausschließen, dass gleichzeitig außenstehende Realitäten durch die Sinne auf das Gehirn einwirken. Aber diese Art von Bildern ist kein reines Abbild außenstehender Realität mehr, sondern ein kompliziertes Produkt, das auch innere Beweggründe, synaptische Entwicklungen des Gehirns, Emotionen und innere oder körperliche sublimierte Bedürfnisse mitverarbeitet.

Das würde erklären, warum die Gottesbilder unterschiedlich sind. Und da sie dem Bedürfnis des Einzelnen oder von Gruppen entsprechen, ist zu erklären, dass das eigene Gottesbild als das richtige angesehen wird.

Die Hauptfrage für uns ist jedoch: Sind nicht nur die anderen Götter Hirngespinste? Ist etwa auch Jahwe, oder Allah, ist sogar der christliche Gott ein Hirngespinst, eine Kopfgeburt? Ist auch Jahwe ein »Abbild von dem, was im Himmel droben oder unter auf der Erde oder im Wasser unter der Erde ist«? Die Frage ist mit Bestimmtheit zu bejahen. Es ist nur eine weitere Frage zu stellen: ob sie ausschließlich eine menschliche Idee sind. Beweisen lässt sich dies nicht, weder für den eventuell ›wahren‹ Gott noch für die eventuell ›falschen‹ Götter.

Solche Unsicherheit wäre für Jahwe Grund genug gewesen, auf andere Götter eifersüchtig zu sein. Der Mensch entwickelt Gottesbilder, die in Konkurrenz zu Jahwe treten und so stark sind, dass die anderen Völker und selbst Israel sich ihnen niederwerfen.

Die Verbeugung des Menschen vor einem vom Menschen selbst entwickelten Gottesbild ärgerte Jahwe, weil er vielleicht wusste, dass er selbst eine Kopfgeburt war.

Natürlich können wir heute religionsphilosophisch sagen, diese Verbeugung des Menschen vor sich selbst und vor seinen eigenen Bildern sei nicht menschenwürdig, nicht nur Idolatrie, sondern religiöse Blindheit. Aber so aufgeklärt war Jahwe damals nicht. Wäre er es gewesen, hätte er sich seine Eifersucht sparen können.

Das Bild ist also – ob Abbild der Außenwelt oder eine Kopfgeburt – ein Hirngespinst, eine unsichere Stütze für die Wahrheit, und das gilt nicht nur für Gottesbilder, sondern gelegentlich auch für Bilder der so genannten Wirklichkeit. Letztere müssen sich immer wieder mit der harten Realität vergleichen lassen. Gottesbilder hingegen haben die Möglichkeit der Gegenüberstellung nicht, und deshalb können sie sich unkontrolliert wie eine Art subjektiver Wildwuchs, manchmal wie ein Krebsgeschwür, ausbreiten.

Eine andere Möglichkeit ist, dass das Gottesbild angeboren ist und von der außenstehenden Weltrealität nicht beeinflusst wird. Das würde bedeuten, dass das Gottesbild, ähnlich wie die von Plotin dargestellten Geistes Samen (logoi spermatikoi), bei der Zeugung in die neuen Menschen eingepflanzt wird, wie der Geist in die Materie eingehaucht wird, sodass der Mensch nicht nur als homo religiosus (religiöser Mensch), sondern bereits als Träger der Gottesidee gezeugt und geboren wird.

Somit wäre das Gottesbild absolut gesetzt, nicht von uns, nicht von unseren Sinnen, nicht von unseren Synapsen, nicht von unseren Nerven, nicht von unseren frustrierten Bedürfnissen abhängig.

Wenn dem so wäre, müsste das Bild Gottes für alle gleich sein. Wäre dem so, hätte sich der bis dato existierende Krieg der Götter wohl erübrigt. Es sei denn, wir meinen, Gott wäre so perfide, dass er uns bei unserer Zeugung unterschiedliche Gottesideen und -bilder einpflanzt, auf dass wir uns um ihn streiten und seinetwegen Krieg führen und sterben. Es sei denn, es gibt in der Tat auch in der göttlichen Lichtsphäre bereits viele Götter, die sich in unseren Gedanken widerspiegeln.

In der Realität unserer Welt gibt es viele Gottesbilder, und sie können rein logisch nicht in dem Sinn ›angeboren‹ sein, dass sie von einer gleich seienden göttlichen Wirklichkeit in unser Herz (unsere Seele? unser Hirn?) pränatal, vorgeburtlich, ja vor der Zeugung implantiert werden.

Wenn unsere Seele von der Sphäre des Geistes zusammen mit dem Gottesbild in unsere schattenreiche leibliche Masse eindringt, dann ist dieses Gottesbild entweder für alle gleich oder die vielen realen Gottesbilder entsprechen den vielen Göttern, die auch im Reich des Geistes und des Lichtes vorhanden sind. Somit wäre der Krieg der Götter auf die Sphäre der Ideen ausgeweitet, und das Problem wäre nicht gelöst.

DAS ANGESICHT GOTTES

Es gibt eine weitere Möglichkeit, die wir hier nicht nur andeuten, sondern auch gebührend betrachten wollen: die Chance, dass Gott sich selbst offenbart, sein ›Gesicht‹ zeigt und seinen ›Charakter‹ zum Vorschein bringt. Nicht wenige Menschen meinen, dass der Gott, an den sie glauben, sich geoffenbart hat und dass diese Offenbarungen in ihrer Heiligen Schrift festgehalten sind.

Wir folgen wie bisher weiterhin den biblischen Spuren Gottes. Dabei sollten wir uns nicht auf subjektive ›Berichte‹ einzelner Menschen verlassen, auf ›Visionen‹, die sich vielleicht tatsächlich ereignet haben oder aber als Ergebnis von Halluzinationen oder Selbsteinbildung erweisen könnten.

Gottes Selbstoffenbarungen – soweit sie sich in der Geschichte ereignet haben oder als solche betrachtet werden – wollen wir hier gebührend nachgehen. Es gilt herauszufinden, ob Gesichts- oder Charakterzüge Gottes aus diesen Erscheinungen gewonnen werden können, die uns erlauben, ein verlässliches Gottesbild zu entdecken und verehren.

Es mag widersprüchlich erscheinen, dass wir von einem ›Angesicht‹ – also einem Bild – Jahwes reden, wohl wissend, dass die Juden seit mehreren Jahrhunderten die Bilderlosigkeit praktizieren. Wir behaupten aber, dass Israel, wie der Islam, zwar eine lobenswerte kultische Bilderlosigkeit praktiziert, sehr wohl aber ein Bild dessen haben, was Jahwe bzw. Allah will und verlangt. Das ganze Alte Testament ist voll von ›Bildern‹ von Jahwe.

Eine absolute Bilderlosigkeit – das wage ich nun zu behaupten – gibt es nicht.

Es mag natürlich auch seltsam erscheinen, dass wir hier einer eher rhetorischen Fragestellung nachgehen wollen. Denn wir ›wissen‹ doch, dass Gott selbst kein ›Gesicht‹ hat. ›Gesicht‹ ist ein menschliches Wort und kann – nach unserem heutigen Gottesbild – nicht auf Gott übertragen werden. (Aber: Ist unser heutiges ›Gottesbild‹ auch das ›richtige‹?)

Deshalb wird das Wort ›Angesicht‹ benutzt: Es sagt mehr aus als ein Gesicht. Wir wollen nicht unbedingt die äußere Erscheinung Gottes ergründen, sondern eher das geistige ›Identikit‹ Gottes. Bekommen wir von der Bibel eine Antwort darauf, wie Gott ist?

Jesus soll gesagt haben: »Gott hat ja niemand gesehen. Der eingeborene Sohn, der an der Brust des Vaters ruht, er hat Kunde gebracht.« Dieser Satz befindet sich innerhalb des Johannes-Prologs (V.18) und ist stark deklamatorisch verdächtig. Die Gelegenheit wäre aber mehr als einmalig: Der eingeborene Sohn, der bringt uns die Kunde davon, wie Gott ist und aussieht. Leider fügt Jesus Details hinzu, die die menschliche Herkunft seines Gottesbildes direkt verraten: »Der eingeborene Sohn, der an der Brust des Vaters ruht.« Gott ›Vater‹ hat eine ›Brust‹, an der der ›Sohn‹ ›ruht‹. Vater, Brust, Sohn. Menschenbilder werden zu Metaphern für Gott. Auch da eine Erschaffung des Gottesbildes mit irdischem Lehm.

Jesu Gottesbild mag für die Christen verbindlich sein. Aber es handelt sich doch um ein viel zu irdisches Bild. Und das ›Abbild des Vaters‹, das mehr als drei Jahrzehnte auf Erden weilte und hier ein Zelt aufschlug – Jesus –, wurde später selbst zu Gott gemacht.

Wenn Jesus keine Lösung der Frage nach der Entstehung des Gottesbildes bietet, wie sind Gottes Erscheinungen im Alten Testament zu bewerten?

Wir kehren zum Ursprung des biblischen Gottesbildes und zu dessen Verbot zurück. Und wir wollen unserer Hauptfrage nachgehen, ob Jahwe selbst eine Projektion, ein vom Menschen gedachtes Bild ist.

Jahwe macht und spricht, verflucht und segnet, verdammt und vernichtet. Das zieht sich durch das ganze Alte Testament.

Keiner zwingt uns anzunehmen, dass Jahwe wirklich Gott war. Jahwe kann wie die übrigen Elohim ein Produkt des Menschen sein. Auch die Berufung Abrahams kann dessen Einbildung entspringen oder eben der Selbstglorifizierung Israels zu verdanken sein, das seinen Anfang auf eine Berufung seines Stammvaters Abraham durch Gott zurückführt. So schrecklich ernüchternd diese Betrachtungsweise ist – sie ist eine reelle Möglichkeit.

Wir beschäftigen uns also mit den ›Erscheinungen‹ Jahwes im Pentateuch. Erscheinungen sind die beste Chance, sich ein ›Bild‹ von dem Erscheinenden zu machen.

Was heißt hier, sich ein ›Bild‹ Jahwes zu machen? Es geht da nicht um Kultbilder oder Kunstbilder, sondern um ideelle Vorstellungen, Charakteristiken, die Jahwe zugeschrieben werden und irgendwie den objektiven Charakter einer ›Offenbarung‹ haben.

Etwa Genesis 17: »Als Abraham 99 Jahre alt war, erschien Jahwe dem Abraham und sagte zu ihm: ›Ich bin El Schaddai. Wandle vor mir und sei vollkommen. Ich will meinen Bund stiften zwischen mir und dir und dich zahlreich machen.‹ Da warf er sich auf sein Angesicht nieder …«

Dieser Erscheinung lässt sich kein objektives Bild Jahwes abgewinnen. Die subjektive Interessenlage Abrahams prägt die ›Erscheinung‹. Abraham, noch Abram, also noch nicht Vater vieler Völker, hatte noch kein Kind von seiner rechtmäßigen Frau Sara. Zwar gebar ihm seine Sklavin Hagar einen Sohn. Die Freude darüber durfte aber nicht von langer Dauer sein. Sara, zunächst noch kinderlos, dann nach der Geburt ihres eigenen Kindes unter verstärktem Druck, wollte Hagar nicht mehr bei sich und Abraham dulden.

Abraham wird sich auf Geheiß Jahwes von seinem ersten Kind, Ismael, trennen müssen, ihn mit dessen Mutter Hagar ›in die Wüste‹ schicken. Das hatte sich bereits am Horizont angedeutet. Der 99-jährige Abraham brauchte Trost und Zukunftsperspektiven. Er lässt sich eine Bestätigung, einen Bund, von Jahwe geben. Sein ›Angesicht‹ hat er nicht gesehen. Denn er warf sich zu Boden, verbarg sein eigenes Gesicht in den Staub und sah nichts mehr.

Der alte Abram erhält den neuen, trostreichen Namen Abraham (›Vater vieler Völker‹), und bald ist neue Nachkommenschaft in Sicht. Dafür bemüht sich Jahwe diesmal zu dritt zu Abraham an der Terebinthe zu Mamre (Gen 18).

Da versteckt sich Jahwe zuerst. Es erscheinen drei Männer. Es sind Jahwe und zwei Engel? Mal redet er im Singular, mal im Plural. Danach – auf dem Weg nach Sodom – entpuppen sich zwei dieser Männer als Engel (Boten). Diese trennen sich später von Jahwe und reisen alleine nach Sodom und Gomorra. Jahwe bleibt zurück mit Abraham, um darüber zu diskutieren, was gerechterweise zerstört werden soll, und wo eventuell doch Barmherzigkeit herrschen kann. Abraham – das ist das Fazit des Gesprächs – war eher für Jahwes Barmherzigkeit. Und Jahwe bringt ihm bei, dass er (nicht nur in diesem Fall) keine Barmherzigkeit kennt.

Das Bild Jahwes ist bei dieser ›Erscheinung‹ konfus und mitunter sehr vermenschlicht. Er (sie) erscheint (erscheinen) als Mann (Männer), lässt sich die Füße waschen, isst »ein bisschen Brot« mit Kalbfleisch. Danach macht er sich auf den Weg, und nach dem Gespräch mit Abraham »geht er weg«.

Ein ganz und gar menschlicher Gott mit Händen und Füßen, mit wenig Sinn für Barmherzigkeit, geneigt (wie wir ihn ja inzwischen kennen) zu Strafe und Vernichtung …

Einige christliche Theologen haben in den drei Männern die Dreifaltigkeit erblickt. Gott schütze uns vor dem dreifaltigen Gewalttäter. Ein einziger genügte bereits, um uns alle zu vernichten.

Im Traum erscheint Jahwe auch Jakob in Beerscheba. Engel steigen auf einer Treppe zwischen Himmel und Erde und ganz oben lässt sich Jahwe als der Gott der Väter Jakobs erkennen. Er verspricht ihm und seinen Nachkommen Land und Schutz.

Träume sind auch in der Tradition vieler Religionen ein Mittel, mit dem die Gottheit sich zeigt. Aber Träume bleiben Träume. Und Träume sind sehr ambivalent. Sie können Unterbewusstes oder Unbewusstes zur Oberfläche des Bewusstseins fördern oder eben eigene ›Träume‹, Wünsche an die Leinwand des Nachtschlafes projizieren. Träume sind zudem anfällig, um als Beweismittel zu gelten. Sie sind eben keine. Träume sind – auch und besonders in der religiösen literarischen Tradition – häufig nur literarische Mittel, Fiktion. Also weit entfernt davon, etwas zu offenbaren.

Jakob selbst war vom Traum nicht ganz überzeugt und beschloss, seinen Jahwe doch noch auf die Probe stellen: »Wenn Gott mit mir ist und mich auf diesem Weg behütet und mir Brot zum Essen und ein Gewand zum Anziehen gibt, und wenn ich wohlbehalten in das Haus meines Vaters zurückkehre, dann soll Jahwe mein Gott sein« (Gen 28,20).

Die Bedingungen betreffen das nackte Leben des Alltags (Nahrung und Gewand) und die Rettung von Ausnahmesituationen (Verfolgung durch seinen Bruder). Ganz vom Traum überzeugt war Jakob also keineswegs. Jahwe muss sich bewähren, um als ›Gott Jakobs‹ anerkannt zu werden. Dazu muss sich ›der Gott Jakobs‹ sehr anstrengen. Ein Gott nach Menschenart ist unser Jahwe. Nicht dass er tatsächlich ›menschlich‹ wäre, nein, die Menschen machen ihn zu einem solchen.

Nach seinem Kampf mit ›einem‹, der sich später als Gott entpuppt, jubelt Jakob: »Ich habe Gott von Angesicht zu Angesicht geschaut.« (Gen 32) Doch das Angesicht Gottes hat Jakob nicht gesehen. Er hat ›einen‹ mit menschlichem Gesicht gesehen, der mit ihm kämpfen wollte. Diesen Gott wollte Jakob nicht ziehen lassen, er wollte ihn bei sich behalten.

Bisher sind ganz menschliche Züge eines Gottesbildes ›offenbart‹ worden. Seine bisherigen ›Erscheinungen‹ zeigen Jahwe als einen Gott, der Partei ergreift, also einen parteiischen Gott, keinen universalen, einen Gott, der menschliche Grundbedürfnisse wie Hunger und Durst, Schutz und Hilfe der Väter des Volkes Israel befriedigt.

Aber vielleicht helfen uns die zwei wichtigsten Erscheinungen Jahwes weiter: Jahwe im brennenden Dornbusch und Jahwe auf dem Berg Sinai?

Eigentümlich an der ›Erscheinung‹ Jahwes im brennenden Dornbusch ist, dass Jahwe seinen Namen preisgibt. Er tut zunächst ein wenig geheimnisvoll, als Mose ihn nach dem Namen des für ihn neuen Gottes fragt. ›Eheje ‘ascher eheje‹, erwidert der sich mit der Antwort schwer tuende Gott (Ex 3,14). Die Antwort ist schwierig zu übersetzen, wenn nicht geradezu rätselhaft. Die Exegeten zerbrechen sich den Kopf. Wir sowieso. Die Nähe zum Wort ›Jahwe‹ scheint klar zu sein, deshalb meinen einige, Jahwe gebe damit die Deutung seines Namens preis: »Ich bin, der ich bin« ist eine mögliche und die gängige Interpretation. Sie ist aber sybillinisch, und sie kann im besten Fall bedeuten, dass Gott ist, also der Seiende ist. Aber sie kann auch nur bedeuten: »Was ich bin, das bin ich eben.« Damit wäre Mose nicht viel weiter. Also man deutet weiter: »Ich bin, der ich da bin.« Oder: »Ich bin, der ich neben dir bin.« Wenn man skeptisch sein möchte, was wir nicht wollen, könnte man meinen, es wird hier etwas an den Haaren herbeigezogen.

Aber Gott offenbart doch seinen Namen. Er sagt, sein Name sei Jahwe.

Nur mit dem Namen ist es so eine Sache. Den Namen geben oder kennen bedeutet eigentlich, das Wesen einer Sache, einer Person kennen. Als Jahwe die Tiere schuf (Gen 2), wollte er wissen, wie der Mensch sie nennt. Und Adam gab jedem Tier seinen Namen: ein Zeichen, dass er sie kennt und Macht über sie hat.

Wer den Namen Gottes kennt, kennt auch sein Wesen. Ist das möglich?

Hier ist es nicht der Mensch, der Gott einen Namen gibt, sondern Gott selbst offenbart ihn. Der Mensch, Mose, kennt Gottes Namen nicht und fragt danach. Ist die Eröffnung des Namens gleichzeitig die Preisgabe des Wesens Gottes?

Wir kehren kurz zum ›eheje ‘ascher eheje‹ zurück. Bedeutet dies ›ich bin, der bei euch bin‹, ›ich bin der, der euch begleitet‹, und wird ›Jahwe‹ genau so übersetzt, dann wird hier in der Tat mit dem Namen Jahwes eine Eigenschaft von ihm – ich hoffe, es ist nicht seine einzige – offenbart: Jahwe ist der Gott, der für Israel eintritt, es begleitet und schützt, auch gegen andere Völker. Eine Eigenschaft, die uns – ehrlich gesagt – gar nicht neu ist, da hätten wir die ganze Inszenierung vom brennenden Dornbusch nicht nötig gehabt. Und leider tut Jahwe in den Jahrzehnten danach in der Tat am allerliebsten dies.

Die alternative Interpretation ›wie ich bin, so bin ich eben‹ ist viel schöner, weil sie eher den verborgenen und unbekannten Gott versprachlicht, aber sie ist für diejenigen, die Gott als parteilichen Gott haben wollen, eine Mystifizierung, die Gott in die himmlischen Stratosphären versetzt. Andererseits wäre diese Interpretation nichts mehr als eine sibyllinische – rätselhafte und unklare.

Nun ist ›Jahwe‹ als Gottesname ja gar nicht so neu. Das Wort ist älter, als Mose vermutet haben könnte. Man findet es als Gottesnamen in der altorientalischen Umwelt Israels.

Im alten Ägypten, noch in der Zeit vor Mose, war das Wort in einer Liste von Ortsnamen zu lesen. Es handelte sich um die Bezeichnung eines Gebirges in der Gegend und der im Gebirge wohnenden Gottheit. Also ein Berggott, wie El Schaddai, der zum Beispiel Jakob erschienen ist. Jahwe selbst erzählt Mose, dass er sich früher gegenüber den Stammvätern als El Schaddai bezeichnet hatte (Ex 6,3), und sagt voraus, das Volk werde ihn später auf seinem Berg (Horeb oder Sinai) verehren (3,12).

Bevor Jahwe zum Gott Israels auserkoren wurde oder sich selbst als solchen deklarierte, war er der Gott der in Midian und Umgebung lebender Beduinen. Das wird von vielen angenommen, auch wenn keine richtigen archäologischen Funde vorzuweisen sind. Diese Annahme stützt sich auf eine lange Überlieferung.

Auch auf Tontafeln aus der Bronzezeit in Nordsyrien wird ein Gott JW als »Sohn des El« bezeugt.

Wikipedia weiß inzwischen bestens Bescheid: »Die Mescha-Stele (um 840 v. Chr.) gilt als ältester außerbiblischer Beleg für das Tetragramm: ›Und ich nahm die Gefäße des JHWH und trug sie vor Kemos.‹ Auch ein kürzlich gefundenes Tablett mit den phönizischen Zeichen YOD, HE, W, HE gibt einen Gottesnamen wieder.« Südwestlich von Elat ist eine Inschrift mit ›Jahwe von Teman‹ zu lesen.

In Mesopotamien hat man eine Statuette mit zwei Figuren gefunden. Die Schrift hat man vor kurzem so gedeutet: »Jahwe und seine Aschera«. Aschera scheint ein beliebter Name für die Gemahlin von Göttern zu sein. Eine Aschera war etwa die Gemahlin des Gottes El, des kanaanäischen Konkurrenten Jahwes.

Also nichts Neues unter der Göttersonne.

Jahwe ist furchterregend. Mose verbirgt sein Gesicht, um Jahwe nicht zu sehen und von ihm nicht geblendet zu werden. Aber erschienen ist ihm Jahwe eigentlich nicht, auch wenn er selbst es beteuert. In unserem ganz und gar menschlichen Sinn des Wortes, bei einer Erscheinung sieht man den sich Zeigenden. Ein Engel erschien ihm zuerst, ein Engel Jahwes, also ein Bote, einer, der für Jahwe spricht, Jahwe aber doch verdeckt, nicht zum Vorschein kommen lässt. Jahwe spricht zu Mose, aber er zeigt sich nicht.

Mose befand sich in der Region Midian, unweit vom Berg Horeb, einem heiligen Berg, auf dem Jahwe Mose erneut erscheinen wird.

Es ist also möglich, dass Mose den Gott Jahwe bereits in Ägypten kennengelernt hatte, mit größerer Wahrscheinlichkeit in Midian, noch vor der Erscheinung beim brennenden Dornbusch. Jahwe war also ein Berg- und Provinzgott, der sich dann zum Gott Israels erklärt hat oder – anders ausgedrückt – von Mose zu seinem und Israels Gott auserkoren wurde.

Der Berg ist ein hoher Ort, der Berg war die Wohnstätte fast aller antiken Götter, nicht nur der griechischen Götter auf dem Olymp, sondern auch der Götter aus dem Nahen Osten. Der Berg war ein heiliger Ort, der Ort, an dem Offenbarungen stattfanden. So auf dem Horeb, so später Jesus bei der Bergpredigt, so dessen Verklärung auf dem Tabor. Eine Stufe niedriger als der Himmel war der Berg, aber immer noch eine Stätte der Götter.

Der Sinai ist eine Halbinsel, eine Region. Auf dieser Halbinsel befindet sich der Berg Horeb. Später wurde der Horeb auch Berg Sinai genannt. Wie auch immer – spätestens seit der Vision des brennenden Dornbusches, eventuell schon früher, wusste Mose, dass auf diesem Berg Jahwe wohnt. Von dort geht er nach Ägypten, aus Ägypten zurück trifft er mit dem befreiten Volk der Israeliten am Fuß des heiligen Berges ein.

Es geht hier nicht um Feinheiten. Wir wollen nicht aufzählen, wie oft, rein auf der Basis der Exodus-Erzählung, Mose allein, mit oder ohne Volk, aber mit Aaron und Josua auf den heiligen Berg gestiegen ist.

Wir brennen momentan nur darauf, Gottes Grundzüge kennen zu lernen und sie zu beschreiben. Wir versuchen verzweifelt, sie in der jüdischen Tradition zu finden, die – wie viele ernsthaft meinen – auch für uns Christen sinnstiftend sein soll. Horeb und Sinai sind der Höhepunkt der ›Offenbarung‹ Jahwes.

Also wir steigen mit Mose auf den Horeb, hinauf zu Jahwe. Mit Mose brennen wir auch darauf, ihn, seine Herrlichkeit, zu sehen.

Jahwe spricht mit Mose. Seit der Offenbarung seines Namens und seines Errettungsplans in Midian spricht Jahwe ununterbrochen mit Mose. Mose soll dann die Worte Jahwes dem Volk weitergeben. Dabei stiftet Jahwe eine heilige Hierarchie der göttlichen Mitteilung. Mose ist der einzige, mit dem Jahwe spricht. Ihm tut er seinen Willen kund und vertraut die Tafel der Weisungen an.

Mose ist derjenige, der am höchsten steigen darf. Das Volk soll sich zwei Tage lang auf die Begegnung vorbereiten und so lange keinen Kontakt zu Frauen haben. Es ist wahrhaftig eine erstaunliche Formulierung: »Mose gebot dem Volk. ›Haltet euch für übermorgen bereit! Naht euch keiner Frau« (Ex 19,15). Komisch ist dabei das Wort ›Volk‹, wenn ›es‹ vor der Begegnung mit Jahwe den Kontakt zu den Frauen meiden soll. Waren das Volk nur Männer? Vielleicht ist darin der Grund dafür zu sehen, dass nur Männer Priester werden konnten und noch, wenigstens in der Katholischen Kirche, können. Und dass der Kontakt zu Frauen der Begegnung mit Gott im Wege steht, lernt man auch hier gut kennen. Dann braucht man sich nicht um den Zölibat zu streiten. Darin gründet er: Der sexuelle Kontakt macht unrein, und Unreinheit ist Gott zuwider.

Können nur Männer den heiligen Berg besteigen? Ja, aber nicht alle, sondern nur die, die zwei Tage lang sich rein gehalten haben.

In einer zweite Stufe der hierarchischen Selbstoffenbarung Jahwes durften Aaron und andere (allesamt ›Älteste‹ des Volkes‹) mit Mose den Berg ein Stück höher steigen. »Sie schauten den Gott Israels und unter seinen Füßen ein Gebilde wie aus Saphirplatten und glänzend wie der Himmel selbst in seiner Reinheit. Sie durften Gott schauen« (Ex 24,11).

Jahwe ›erscheint‹ aber nicht von Angesicht zu Angesicht. Wenigstens dem Volk nicht und auch Aaron nicht. Er verhüllt sich in einer Wolke, in einem verzehrenden Feuer auf dem Berg, im Donner …

Mose selbst (und das ist die höchste Stufe in der Hierarchie der Gottesanschauung) wurde eingeladen, in die Wolke zu steigen. »Mose ging in die Wolke hinein und stieg auf den Berg« (Ex 24,18). Obwohl er aber ganze vierzig Tage in der Wolke blieb, hinterließ er mit keinem Wort eine wie auch immer geartete ›Beschreibung‹ Jahwes.

Er selbst bat Jahwe, ihm seine ›Herrlichkeit‹ zu zeigen. Jahwe versprach ihm, an ihm seine ›Schönheit‹ vorbei ziehen zu lassen. »Mein Angesicht kannst du nicht schauen, denn kein Mensch sieht mich und bleibt am Leben … Wenn meine Herrlichkeit vorüber geht, werde ich dich in die Höhle stellen und meine Hand über dich decken, bis ich vorübergegangen bin. Wenn ich meine Hand zurückziehe, werde ich meine Rückseite zeigen« (Ex 33,18 ff).

Keiner hat Jahwe von Angesicht zu Angesicht gesehen. Weder Abraham noch Jakob noch Mose. Mose hat nur seinen Rücken erblickt.

Dafür lernen wir durch seinen Diener Mose Jahwe als Gesetzgeber kennen.

Nicht nur die Worte der Weisung, die zurzeit – damit sie leicht beibehalten werden können – auf zehn kurze Sätze zusammengeschrumpft sind, die kurzerhand auch als ›Gebote‹ bezeichnet werden, hat er dem Volk Israel im Namen Jahwes verkündet.

Jahwe macht sich die Mühe, bis ins Detail das Leben des Volkes Israels zu regeln: Regeln für den Bau des Altars, Regeln über die Sklaven, Strafen für Mord und Totschlag und Körperverletzung werden von ihm festgehalten, Strafen bei Viehdiebstahl, Regeln des Schadenersatzes im Fall der Entjungferung einer unverheirateten Frau.

Natürlich wurden in einem Aufwasch auch die Regeln für Sabbat und Sabbatjahr festgehalten, die Grundsteuer für ein Heiligtum wurde bereits festgehalten, das Mose Jahwe errichten soll … Alles wurde sorgsam beschrieben und vorgeschrieben. Sowie ganz viele Regeln des sittlichen Lebens. Einige klingen heute ein wenig grausam und lustig zugleich: »Eine Zauberin darfst du nicht am Leben halten. Wer einem Tier beiwohnt, soll mit dem Tod bestraft werden.« Und wenn eine Ungerechtigkeit passiert und der ungerecht Behandelte sich an Jahwe wendet, »dann werde ich euch durch das Schwert umkommen lassen, sodass eure Frauen und Kinder zu Witwen und Waisen werden« (Ex 22,17 ff).

Jahwe ist ja, wie wir wissen, gerecht und verlangt von seinem Volk ebensolche Gerechtigkeit.

Jahwe hatte Zeit, sich all diese Regeln und Weisungen für sein auserwähltes Volk auszudenken. Bereits sieben Tage hatte er auf dem Berg alleine gebrütet und dann hatte er vierzig Tage Zeit, um Mose all die Regeln fürs Leben zu diktieren.

Die Grundzüge und die Strategie des Feldzugs in Richtung ›verheißenes Land‹ wurden aufgezeigt. »Panik will ich vor dir her senden, und alle Völker, zu denen du kommst, in Verwirrung bringen. Hornissen werde ich vor dir her senden, dass sie die Hiwiter, Kanaaniter und Hethiter vor dir vertreiben« (Ex 23,27–28). Aber gleichwohl will Jahwe aus Rücksicht auf dort lebende Tiere und auf den Boden, der bearbeitet werden soll, die Feinde Israels nicht in einem einzigen Jahr vernichten, nein, denn Tiere sind Jahwe lieb und seinem Volk wichtig und nützlich. Heuschrecken hingegen für die Ägypter und Hornissen für die Kanaaniter holt Jahwe aus seinem Arsenal gern als Kampfwaffe heraus. Auf ins Heilige Land, in das Land, wo Milch und Honig fließen, oder wie andere noch anschaulicher übersetzen, »in das Land, das von Milch und Honig fließt« (Ex 3,17). (Es gibt heute Anbeter Allahs, die meinen, Jahwe habe seinem Volk den schlechteren Teil gegeben, den Muslimen wurden Länder gegeben, die von Erdöl fließen.)

Das sind die Grundzüge Jahwes bei seiner Offenbarung auf dem Berg Horeb. Hätten wir sie nicht schon erahnt und schon früher erfahren, so hätten wir sie spätestens jetzt auf dem heiligen Berg kennengelernt: ein parteiischer Gott, ein Gott, der nur für sein Volk Mitleid empfindet. Und auch dies nicht immer. Denn Jahwe ist ein eifersüchtiger und rachsüchtiger Gott. Auch das wussten wir schon, aber anlässlich dieser ganzheitlichen Offenbarung auf dem heiligen Berg wollte Jahwe daran keinen Zweifel bestehen lassen.

Den Anlass gab ihm der Zwischenfall mit dem goldenen Kalb, ein Zwischenfall, den wir von verschiedenen thematischen Gesichtspunkten her zu Rate ziehen.

Das Volk wünschte sich einen Gott, der sich nicht auf dem Berg in einer Wolke umhüllt, sondern einen, »der vor uns herzieht«, einen göttlichen Führer.

Also sammelten sie auf Geheiß Aarons alles verfügbare Gold und gossen damit ein handgemachtes Kalb. Sie erklärten es kurzerhand für ihren Gott und dankten ihm mit Tanz und Musik für die Befreiung aus der Hand der Ägypter. »Das ist dein Gott, Israel, der dich aus Ägypten herausgeführt hat« (Ex 32,4).

Das ist ein Frevel, ein Affront gegen Jahwe. Der Zorn Jahwes war groß und selbstverständlich berechtigt. »Nun lass mich« – verkündete er Mose, der noch bei ihm auf dem Berg saß –, »dass mein Zorn gegen sie entbrenne und ich sie vertilge.« Jahwe fügte aber gleich hinzu (wie schon vor der Sintflut Noach gegenüber): »Dich aber will ich zu einem großen Volk machen.«

Wieder muss ein Mensch, wie einst Abraham, nun Mose, Jahwe besänftigen. Er selbst übernimmt es, dem Volk dessen Sünde vorzuhalten. Jahwe aber ist nachtragend. So leicht lässt er sich seine Rachsucht nicht nehmen. Er gibt nur für eine gewisse Zeit nach: Mose soll das Volk dorthin führen, wohin er es führen wollte. Ein Engel wird Mose begleiten. »Wenn der Tag der Heimsuchung gekommen ist, werde ich ihre Sünde an ihnen heimsuchen.«

Mose musste wieder und wieder Jahwe beruhigen, bis er ihn doch überzeugte, selbst mit dem Volk Israel mitzuziehen. Endlich besänftigt, will Jahwe durch den neuen Bund mit dem Volk seine Rolle festlegen. Im Vorbeimarsch soll das Volk die Altäre der fremden Götter niederreißen. Die Söhne Israels sollen keine Töchter anderer Völker nehmen, denn diese verehren andere Götter und könnten die Söhne Israels zu anderen Göttern verführen. »Denn du darfst keinen anderen Gott anbeten. ›Eifersüchtiger‹ ist der Name Jahwes, und ein eifersüchtiger Gott ist er. … Du darfst dir kein gegossenes Götterbild machen« (Ex 34,14 ff). Die frische Wunde schmerzt anscheinend noch.

Zweifellos sind die Erzählungen vom brennenden Dornbusch und von der ›Erscheinung‹ Jahwes auf dem Sinai, bei der er Mose nur die Schulter zeigt, damit er von seiner Herrlichkeit nicht geblendet wird, von der Parallelerzählung des Einzugs der Wolke Jahwes in das Offenbarungszelt (Ex 40,34-36) und später in das Allerheiligste des Tempels (1 Kön 8,12,13) her absolute Höhepunkte der Darstellung Jahwes in der Bibel und bereiten die lange Entwicklung des Jahwekultes zur Monolatrie (ausschließlicher Kult Jahwes) und zum Monotheismus (Bekenntnis, dass es nur einen Gott gibt) Israels.

Auch diese sind jedoch Menschenbilder. Hochstehende Bilder Gottes, aber vom Menschen entworfene. All die Vorzüge dieser Bilder, die den Sinn haben könnten, den deus absconditus (den verborgenen Gott) anzudeuten, werden durch die Eigenschaften, die die Bibelerzähler Jahwe ansonsten zuschreiben (siehe oben), besonders seine Eifersucht und die Rachsucht, mehr als verdunkelt.

Sogar die Erscheinung an Elija (1 Kön 19), die immer wieder Gläubige entzückt, weil Jahwe diesmal nicht im Sturm, nicht im Beben, sondern im Hauch des Windes seine Gegenwart ankündigt, wirkt im größeren Textzusammenhang wie eine Belohung Jahwes für Elija, der auf dem Karmel 450 Propheten des Baal abschlachten ließ (1 Kön 18,40).

In der Regel verstehen die gläubigen Bibelleser diese Texte als Offenbarung Gottes an sein Volk. Es gibt aber immer eine zweite Seite der Medaille, eine zweite Interpretationsmöglichkeit.

Die Lebens- und Gesellschaftsform des Volkes Israel war theokratisch begründet – eigentlich bis zur Eroberung durch die Römer. Das Volk hatte bis zum Schluss Könige, die sich von Gott berufen und eingesetzt fühlten. Meist übernahmen diese Aufgaben Propheten wie Samuel. Bevor das Volk nach einem König rief, wurde es von Richtern geführt, und auch diese wurden von Jahwe auserwählt. Davor wurde das Volk durch Josua und ganz zu Beginn von Mose geführt.

Wir wollen diese theokratische Struktur hinterfragen und andeuten, dass die Erzählung der Herausführung des Volkes Israel aus Ägypten auch anders gedeutet werden kann als im biblischen Text beabsichtigt – wenn die Ereignisse je vorgekommen sind.

Nehmen wir an: Mose, geboren und aufgewachsen in Ägypten, ein Sohn Israels, aber vertraut mit dem Palast des Pharao, geflüchtet nach Midian, wo er einen bescheidenen Wohlstand und eine Frau fand, der hatte viele Erfahrungen gesammelt.

Überreste dieser Erfahrungen finden sich im Herzstück der Exoduserzählung. Die (zehn) Weisungen oder, anders benannt, der Dekalog, erinnern stark an das Bekenntnis eines Sterbenden in Ägypten:

»Ich habe kein Unrecht gegen Menschen begangen.

Ich habe keinen Gott gelästert.

Ich habe nicht getötet.

Ich habe keine Unzucht getrieben.

Ich habe nicht gestohlen.

Ich war nicht habgierig.

Ich habe nicht die Unwahrheit gesagt.

Ich bin nicht aggressiv gewesen.

Ich habe mich nicht aufgeblasen.«

(Ägyptisches Totenbuch, Spruch 125, etwa 300 Jahre vor Mose)

Auch das goldene Kalb erinnert stark an den ägyptischen Gott Apis, einen Stier aus Gold, einen Gott der Fruchtbarkeit, vor dem sich die Frauen auszogen. Der hatte wenigstens vordergründig eine andere Anziehungskraft als der sich umhüllende Jahwe.

Mose hatte den Namen des Gottes Jahwe unter Umständen bereits in Ägypten, mit größerer Wahrscheinlichkeit aber in Midian kennengelernt, wo Jahwe anscheinend verehrt wurde. Der Wunsch, sein Volk aus Ägypten herauszuholen und in das Land Jakobs zurückzuführen, brannte in ihm, und – wie damals üblich – um dieses Ziel zu erreichen, brauchte er außer Waffen einen Gott als Garant seines Unterfangens und – jetzt bin ich ein klein bisschen böse – als Persilschein für Pharao, Ägypten und Israel selbst.

Wenn dem so ist, dann hatte nicht Jahwe Mose einen Auftrag erteilt, sondern Mose Jahwe für sein Vorhaben beansprucht.

Eigentlich nichts Ungewöhnliches für die damalige Zeit, punktuell auch für heute.

Theokratie ist der Versuch, die eigene Macht durch göttliche Autorität zu begründen und zu zementieren. Da benutzt man alle zur Verfügung stehenden Mittel, die ›Erscheinung‹, den Befehl, die Anordnung Gottes, die Gesetzgebung durch einen Gott. Und kein Gott kann auf das Volk bedrohlicher wirken, dem Führer nützlicher sein als einer, der sich nur dem Führer zeigt und nur mit diesem redet. Gleichzeitig kann keine ›Botschaft‹ Gottes leichter umformuliert, manipuliert oder gar erfunden werden als eine, die der Führer allein und ohne Zeugen von einem verborgenen Gott empfangen hat – wenn dieser Gott überhaupt existiert.

Der Mensch versteckt sich nicht nur hinter seinem Gott. Eigentlich wird Gott zum eigenen Zweck benutzt, oder der Mensch schafft sich einen Gott und erklärt ihn zu seinem Beschützer. Lächerlich, aber – wie die Geschichte lehrt – immer wieder wirksam.

Im Orient war die Festigung der Macht der Herrscher nicht anders begründet. So die Pharaonen, die allerdings auch selbst (wie später die römischen Kaiser) überzeugt waren, göttlicher Herkunft zu sein.

Auch der Pharao Echnaton mit seiner religiösen Revolution, als er die vielen Götter abschaffen wollte und Aton zum einzigen Gott der Ägypter deklarierte (Echnaton war es, der es tat, nicht Aton selbst), wollte die Macht der großen Tempel und der Priesterschaft der vielen Götter brechen und selbst uneingeschränkt herrschen. Den Namen ›Echnaton‹ hat der Pharao nachträglich angenommen. ›Echnaton‹ heißt ›nützlich für Aton‹. Andersherum (Aton ist nützlich für den Pharao) wäre eher angebracht.

Das haben viele Herrscher der Welt getan, viele Anführer. Besonders geistliche Führer bedienen sich dieser Mittel, bedienen sich Gottes oder erklären den eigenen Gott zum Beschützer der eigenen Autorität. Und wenn jemand einen anderen Gott (oder auch nur eine andere Meinung) hat, der soll eines Besseren belehrt werden.

Die römischen Kaiser haben sich selbst zu Göttern erklärt. Die Götter der von ihnen unterjochten Völker durften weiter wirken, solange sie die römischen Interessen respektierten.

Ihre geistigen Nachfolger, Roms Päpste, haben von Mose und den israelitischen Führern gelernt. Der eigene Gott – inzwischen war Jesus an die Stelle Jahwes eingetreten – durfte nicht in Frage gestellt werden, er war der Garant ihrer Macht, ihres Primats, ihrer Gesetze, ihrer Interpretation der heiligen Schrift. Waren die Römer religiös tolerant und stellten sie allen Göttern sogar ein Haus in Rom (das Pantheon) zur Verfügung, so köpften die Päpste alle anderen Götter und deklarierten deren Verehrer als Heiden. Sie selbst haben sich als Stellvertreter Jesu Christi auf Erden erklärt, und da Jesus, wie wir alle wissen, Gott ist, sind sie gleichwohl Stellvertreter Gottes auf Erden. Und wir dachten, Gott sei überall. Wozu braucht er so viele, manchmal so schlechte Stellvertreter? Ihr Anspruch, auf Erden den Sohn Gottes zu ›vertreten‹, ist nicht biblisch, den haben sie von den römischen Kaisern geerbt.

Die muslimischen geistlichen Herrscher verhalten sich heute noch wie die Päpste und die Bischöfe im Mittelalter. Allah verleiht ihnen Macht und Wahrheit.

Und nicht nur römisch-deutsche Kaiser, auch preußische Gleichgestellte waren Kaiser von Gottes Gnade.

Hat Mose das Gleiche getan? Unmöglich ist es nicht, nicht mal unwahrscheinlich. Und je unsichtbarer der Moses Autorität stiftende Gott ist, desto bequemer kann er alles decken, was der menschliche Führer, Gottes rechte Hand, anstellt, auch das Vernichten der Feinde und der Gegner.

Das goldene Kalb ist, Jahwe möge uns ausnahmsweise verzeihen, ein sinnlicher Versuch, sich von der Herrschaft eines unsichtbaren, alles bestimmenden Gottes loszusagen. Hier ist wieder Freude angesagt, Essen, Gesang und Tanz. Ein handgemachter Gott ist natürlich kein Gott, ein Ding aber ist anfassbar, fühlbar und schadet keinem Menschen.

Jerobeam wird sich an das goldene Kalb erinnern, als er zwei davon in Betel und Dan aufstellte, damit die politische Trennung zwischen seinem Reich und Jerusalem auch religiös sanktioniert wird. Interessanterweise nun stellte er die zwei goldenen Kälber auf Jahwe-Heiligtümer (1 Kön 12,28). So ändern sich die Zeiten.

DAS BILDERVERBOT HAT WENIG SINN ODER ES IST ABSOLUT ZU VERSTEHEN

Ob der Monotheismus genau das Richtige für Gott und den Menschen ist, weiß man nicht genau. Auch die Demokratie westlicher Prägung wird als die richtige politische Lösung für alle Menschen propagiert und, wenn nötig, mit Waffen durchgesetzt. Und wenn das Ergebnis einer ›demokratischen‹ Wahl nicht so ausfällt, wie der Westen es erwartet, dann wird das Ergebnis nicht angenommen und der Dialog mit der unliebsamen Regierung abgelehnt. Die gleiche Erwartung haben die monotheistischen Religionen: dass die ganze Welt einen einzigen Gott verehrt, den einzig wahren, und zwar den eigenen.

Den Monotheismus gibt es global gesehen auch heute nicht. Noch nicht, leider noch nicht, oder den Göttern sei Dank noch nicht.

Monotheistisch nennen sich drei Religionen, das Judentum, das Christentum und der Islam. Das macht etwa dreieinhalb Milliarden Menschen aus. Die anderen sind keine Monotheisten, viele sind sogar Atheisten. Und wir wollen hier noch nicht über die Frage reden, ob die Christen mit ihrer Dreifaltigkeit wahre Monotheisten sind.

Man kann die Sache so sehen: Der Monotheismus ist bei allen drei Religionen das Ergebnis des Kampfes von einem Gott gegen die anderen Götter. Deren Kultstätten werden zerstört, deren Sinnbilder auch. Der übrig gebliebene Gott wird als der einzige Gott deklariert. Es ist also wie in der Evolution: Einige setzen sich auf Kosten anderer durch.

Mit der Anordnung, die anderen Götter zu zerstören, wird die Zerstörung deren Bilder bezeichnet. Man sollte aber nicht den Kurzschluss begehen, zu glauben, dass es sich hierbei nur um die Zerstörung von Altären und Statuen aus Holz oder Stein handelte. Denn diese hatten durchaus – wie die Ikonen bei den orthodoxen Christen – die Funktion der Vergegenwärtigung des Heiligen und der Gottheit.

In seiner reifen Gestalt findet sich das Verbot der Bilder der Götter in den Weisungen, die Jahwe dem Mose auf dem Berg Horeb auf steinerne Tafel gemeißelt, in die Hand gedrückt und ihm für sein Volk anvertraut hat. Er hat bei diesem Anlass verboten, aus den Elementen dieser Welt Götterbilder zu machen.

Die Frage ist letztlich, was ein Gottesbild ist, ob es möglich ist, ein Gottesbild zu haben, das »kein Abbild von dem ist, was im Himmel oder unten auf Erden oder im Wasser ist«. Wie wir bisher gesehen haben, kaum. Das gilt auch für Jahwe selbst, für den Autor des Bilderverbots. Gotteszüge, die Jahwe selbst geoffenbart haben soll, sind sehr menschlich, nicht nur, dass er sich verstecken muss, um die Menschen nicht zu blenden, nicht nur, weil er eine Schulter hat, nicht nur, weil er ganz und gar menschliche Gefühle hat, insbesondere seine Eifersucht und Rachsucht stehen dafür. Gottesbilder sind Abbilder des Menschen. Wenn Gott, welcher auch immer, sich je offenbart hat, dann haben die Empfänger der Visionen und Offenbarungen ihn nur menschlich wiedergegeben.

Vermutlich gibt es keine andere Möglichkeit für uns Menschen, als metaphorisch von Gott zu reden, d.h. unsere Sinnelemente zu benutzen und auf Gott zu beziehen. Damit ist Gott aber automatisch »home made« und damit ein »Abbild dessen, was im Himmel droben, oder unten auf Erde, oder im Wasser unter der Erde«. Das bedeutet, dass auch Jahwe und Allah und der christliche Gott »Abbilder von dem sind, was im Himmel, auf Erden oder im Wasser ist«.

Wenn also das Bilderverbot wörtlich zu nehmen ist und ›Bild‹ wesenhaft verstanden wird, dann müsste der Mensch konsequenterweise nicht nur auf fremde Gottesbilder, sondern auch auf die eigenen Entwürfe von einem Gott, er müsste dann sogar auf alle Worte verzichten, die von Gott reden, weil sie Gottesbilder wiedergeben. Der Mensch müsste das Denken und das Reden über Gott einfach einstellen. Und da das Hirn ungefragt Bilder und Ideen produziert, müsste der Mensch in irgendeiner Form auf den Gebrauch des Gehirns verzichten.

Hat das Jahwe verlangt? Ich vermute eher nicht, er hat doch ganz ›menschlich‹ Neid und Rachegelüste verspürt und seine Macht über die anderen Götter festigen wollen. Auch dieses Verlangen ist ja ein ganz menschliches Bedürfnis und hat wenig Edles oder gar Göttliches an sich.

Jahwe hatte aber nicht zu Ende gedacht. Philosophisch gesehen ist jedes Gottesbild, auch das Gottesbild von einem Jahwe, eine Kopfgeburt des Menschen.

Es führen zwei bekannte Wege weiter, wenn man konsequent auf die Rede von Gott verzichtet.

Die erste ist die Mystik oder die Skepsis. Beide sind irgendwie verwandt und können zum gläubigen oder ungläubigen Agnostizismus und zum Schweigen führen. Persönlich fände ich es wohltuend, wenn das gläubige Geschwätz über Gott aufhörte. Aber sehr viele Menschen wollen so nicht leben. Für sie bedeutet das Verstummen über Gott Selbstaufgabe, Aufgabe von Hoffnung und Liebe, auch wenn es sich um selbstproduzierte Hoffnungen und Liebe handelt.

Für diese Menschen gäbe es einen zweiten, durchaus sinnvollen Weg, der aus dem totalen Schweigen führt: die Bilder als Bilder verstehen und betrachten. In dem Augenblick, in dem man das Bild als Bild ansieht, relativiert man es.

Das Bild ist wie die Metapher vieldeutig. Die Metapher hat einen ersten positiven Aussagewert: »Gott ist die Sonne.« Aber, will man diese erste Aussage richtig einstufen, muss man auch innerhalb der Metapher die gleiche Aussage verneinen: »Gott ist nicht die Sonne.« Er kann es gar nicht sein, weil er sie erschaffen hat. So wirkt ein Bild vielfältig, es legt einen nicht fest, insbesondere legt es Gott nicht fest.

Was ist der Vorteil davon? Dass alle, die in Bildern reden wollen, sich gegenseitig anregen und bereichern. Gleichzeitig wissen alle, dass die Bilder relativ sind und deshalb nicht Gott selbst sein können.

Die Vorteile sind eindeutig. Keiner ist sicher, wer, was, wie Gott ist. Alle stellen ihre Bilder zur Diskussion und versuchen, immer auf der Suche zu sein.

Am Horeb ist Jahwe im Feuer, im Donner, im Blitz, in der Wolke erschienen. Elija ist Jahwe nicht im Feuer, nicht im Sturm, nicht im Erdbeben, sondern im Hauch des Windes spürbar geworden. Im Übrigen erschien Jahwe dem Elija am selben Berg Horeb wie Mose (1 Kön 19), aber doch anders.

Das bedeutet: Innerhalb einer religiösen Tradition gibt es unterschiedliche Bilder vom einen Gott, den alle Jahwe nennen.

Die Relativität eines jeden Bildes, inklusive der Gottesbilder, kann sehr bereichernd sein. Ich möchte hier nicht andeuten, dass die Bildervielfalt uns Gott kenntlicher macht. Wenn alle Bilder relativ und unzuverlässig sind, dann ist die Summe der Bilder auch unzuverlässig.

Wenn man das aber weiß, verbietet sich von vornherein die religiöse Intoleranz, die nur davon herrühren kann, dass ein Mensch oder eine Gruppe von Menschen das eigene Gottesbild als das einzig wahre versteht.

Auch die ›Toleranz‹ der anderen Gottesbilder verböte sich eo ipso. Weil keiner etwas zu tolerieren hat. Wenn alle nicht im Besitz des wahren Gottesbildes sind, dann brauchen die Menschen weder Intoleranz noch Toleranz. Sie brauchen nur gegenseitigen Respekt, die Bereitschaft, hinzuhören, den anderen zu verstehen, sich von seinen Bildern ansprechen und bereichern zu lassen. Vermutlich werden alle dem vermeintlichen wirklichen Gott dadurch nicht näher kommen, aber dadurch kommen sich die Menschen selber näher, weil Gottesbilder gleichzeitig Bilder der Menschen sind, ein Sekret ihrer Lebenserfahrungen, ihrer Hoffnungen und Schmerzen.

Wichtig für diese mannigfachen Gottesbilder wäre nur, dass sie sich auf die Menschen positiv auswirken, und zwar nicht nur auf eine Gruppe von Menschen, sondern auf alle Menschen.

Was wäre schöner als dieses Ziel! Da die Versuche, sich einem kognitiv nicht erreichbaren Gott anzunähern, nur mir Misserfolg beschieden werden, kann nur der Mensch der Maßstab der von ihm selbst entworfenen Gottesbilder sein – mit allen Risiken und Gefahren.

Im Orient erzählt man sich gerne Gleichnisse. Gleichnisse sind auch Bilder. Hier ein zu unserer Thematik passendes Beispiel: Es waren lauter blinde Männer, die vom König aufgefordert wurden, das Wesen, das sie ertasteten, zu beschreiben. Jeder begann auf der Seite, wo er sich befand, und da das Wesen viel zu groß war, konnten sie es nicht ganz beschreiben. Der eine beschrieb einen langen Rüssel, der andere einen überlangen Zahn, der dritte ein riesiges Schlappohr … Natürlich wissen wir: Es handelt sich in Wirklichkeit um einen Elefanten, und jeder der Blinden konnte nur einen kleinen Teil von ihm beschreiben.

Das Gleichnis wollte ursprünglich auf die Vielfalt der Wirklichkeit (der Wahrheit) und auf die Beschränktheit der im Dunkeln sitzenden Menschen hinweisen. Wollte man sie auf die Suche nach Gott oder gar auf dessen Beschreibung übertragen, dann würde das Gleichnis nicht richtig funktionieren. Zwar stimmt es, dass wir viel zu klein sind, um einen vermeintlich großen Gott zu erfahren. Uns fehlen ja überhaupt die Sensoren, um dieses Wesen, wenn es eins gibt, zu erfahren. Wir können Gott weder sehen noch ertasten noch irgendwie fühlen.

Entweder gibt es keine Offenbarung Gottes, dann kann das bedeuten: Gott existiert nicht, oder Gott existiert wohl, er offenbart sich aber nicht. Auch im zweiten Fall wäre er uns dann einerlei.

Oder Gott teilt sich mit, wir können ihn aber nur mit unseren menschlichen Sinnen und Mitteln erfahren und ausdrücken. Was dem Bild des Gleichnisses entspräche. Es gibt aber dabei keinen Sehenden, der Bescheid wüsste, wer, was, wie Gott ist.

Wir können also nur darauf vertrauen, dass wir nichts wissen und dass deshalb unsere Bilder nicht nur partiell sind, sondern möglicherweise auf keine weitere Wirklichkeit hinweisen als auf uns selbst.

Ein zweites Gleichnis, diesmal aus der Umgebung der jüdischen Erzähltradition: Rabbi Baruchs Enkel spielte mit anderen Kindern Verstecken. Er versteckt sich und wartete, dass die anderen ihn suchen. Er wartete lange, aber keiner fand ihn, da kam er aus dem Versteck, aber keiner war zu sehen. Nun merkte er, dass von Anfang an keiner ihn gesucht hatte. Da musste er weinen. Er ging in die Wohnung seines Großvaters und beklagte sich über die Spielkameraden. Da musste auch Rabbi Baruch weinen, und er sagte: »So spricht Gott: ›Ich verstecke mich, und keiner will mich suchen.‹ «

Auch dieses schöne Gleichnis kann uns nicht weiter trösten. Denn es gibt viele Menschen, die Gott suchen und ihn nicht finden.

Setzt die Tatsache, dass viele nach Gott suchen, die Existenz Gottes voraus? Damit hätten wir einen neuen, dem ontologischen nahen Gottesbeweis: Der Gottesgedanke, hier die Suche nach Gott, setzt Gott voraus. Die Frage ist aber nicht zu bejahen. Man kann in der Wirklichkeit nach ›Dingen‹ suchen, die nur in der Fantasie existieren. Das Suchen begründet den Gegenstand der Suche nicht, so wie das Wünschen nicht das Objekt der Begierde begründet. Man kann sich etwas wünschen, was es gar nicht gibt.

Die erste, bereits angedeutete Alternative ist das Schweigen.

Das Schweigen kann in die Mystik münden. Nicht jede Mystik ist schweigsam. Viele Mystiker reden viel zu viel. Und erzählen in aller Ausführlichkeit, wer ihnen im Traum oder in einer Vision erschienen ist.

Es gibt eine weniger geschwätzige, eine schweigsamere Mystik, die sich durch Kontemplation definiert. ›Contemplare‹ ist ein transitives Verb und deutet auf einen Gegenstand der Kontemplation hin: Gott oder das Heilige … Diese Art von Mystik erlebt nicht die Nacht der Erkenntnis, sondern sie schweigt – wenn sie schweigt –, weil sie meint, das Gesehene in Worten nicht wiedergeben zu können. So bleibt aber diese mystische Erfahrung, weil sie sich nicht mitteilen kann, nur im Besitz des Mystikers.

Man kann darüber grübeln, ob Gott, der den üblichen Erkenntniswegen des Menschen unzugänglich bleibt, sich in der Kontemplation einiger weniger Menschen offenbart. Er wäre ein Gott für eine kleine Gruppe von Menschen und nicht der Gott aller.

Einige Mystiker sind aber doch den Schritt der Relativierung ihrer Gottesbilder gegangen. Sie erspüren, dass der lange Weg der Mystik sie nicht in die Nähe der Gotteserkenntnis führt. Sie fühlen sich weit weg davon, Gott zu erkennen und zu erfahren. Sie erfahren die Nacht der Erkenntnis Gottes und schweigen.

Schweigen ist allerdings nicht unbedingt mystisch. Es kann auch nur die Folge der Erkenntnis sein, dass man nicht weiß. Ich weiß, dass ich nicht weiß. Sokrates und wir.

Man kann aber durchaus Hunderte, Tausende von Seiten zum Thema Gott schreiben und zum Schluss sich eingestehen, dass man immer mit negativen Sätzen formuliert und zu negativen Ergebnissen kommt. Das nennt man negative Theologie. Negativ aber ist diese Theologie nicht. Man schreibt über die Gottesbilder und erklärt sie für ungenügend oder allzu menschlich. Dadurch schweigt man wieder nicht ganz. Man will nur über Gott schweigen. Aus besagtem Grund: Ich weiß, dass ich nicht weiß.

›GOTT‹ – EIN SPIEGELBILD

Das bisherige Ergebnis der Suche nach einem verlässlichen Gottesbild, das uns das Original, also Gott selbst, wiedergibt, ist extrem dünn und deshalb enttäuschend. Wie wir es auch versucht haben, wir sind immer wieder bei uns selbst gelandet.

In den Augen vieler Gläubigen habe ich mich mit der Aussage selbst diskreditiert und unbeliebt gemacht, dass auch Jahwe und Allah und der christliche Gott Kopfgeburten sind. Es ist nicht einfach, sich selbst zuzugestehen, dass der Gott, an den man glaubte, sich festhalten zu können, vielleicht nur ein menschliches Konstrukt ist. Es ist so, als ob der Boden unter den Füße weggezogen wird und der letzte Halt wackelt.

Man muss sich aber damit konfrontieren, dass der Gott, über den wir tagtäglich reden, über den wir predigen hören, den wir eventuell anbeten, unser Gott ist, weil wir ihn erschaffen haben.

›Gott‹ – gemeint ist wie immer nicht Gott selbst, den wir nicht kennen, sondern jegliches Gottesbild – ist ein Spiegelbild des Menschen. Er ändert sein Angesicht je nach dem, wer sich im Spiegel anschaut. Es mag sein, dass jemand anderer, den wir nicht sehen, uns den Spiegel hinhält. Aber auch diese nicht belegbare Annahme, ja Hoffnung entspringt der Spiegelmetapher, die davon ausgeht, dass ein Spiegel entweder an der Wand hängt oder von jemandem hingehalten wird.

Wie auch immer: Ob jemand uns den Spiegel hinhält oder nicht, wir sind auf das angewiesen, was wir im Spiegel sehen, und das sind meistens ungefilterte menschliche Abbilder.

Wir nähern uns mit schnellen Schritten der Betrachtung des christlichen Gottesbildes. Wesentlich für dieses Gottesbild ist die Aussage, dass Gott Mensch geworden ist.

Bislang kennen wir die umgekehrten Anstrengungen des Menschen, die Grenzen zwischen sich und Gott zu überschreiten. Typische Bespiele dafür sind das Essen vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse, die Vereinigung von Gottessöhnen mit Menschentöchtern, der Turm zu Babel.

Einmal hat Jahwe selbst anerkennen müssen, dass der Mensch (Adam) dabei sehr weit gekommen war: »Siehe der Mensch ist geworden wie einer von uns« (Gen 3,22), weil er das Gute und das Böse erkennt. Und die Schlange hatte es Adam und Eva vorausgesagt: Ihr werdet wie Götter.

Die Frage ist, was bedeutet es, dass der Mensch (wie) Gott geworden ist? Wir wollen nicht die Tatsache betrachten, dass Adam und Eva nach Erreichen des göttlichen Zustandes nun ein ganz hartes Leben zu ertragen hatten.

Allerdings waren wir vor Kurzem zu dem Schluss gekommen, dass auch Jahwe, alle Gottesbilder Konstrukte des Menschen, dessen Kopfgeburten, dessen Spiegelbilder sind.

Was heißt dann die Aussage, dass der Mensch Gott geworden ist? Eigentlich heißt es: Der Mensch ist sein Spiegelbild geworden.

Eine Erkenntnis, die aber weit weg davon ist, eine Erkenntnis Gottes zu sein. Es ist objektiv eine psychologisch höchst interessante Erkenntnis.

Der Mensch erkennt in seinem Spiegelbild nicht sich selbst, sondern das, was er im Spiegel zu sehen wünscht – Gott. Und da Gott allerdings nur das Spiegelbild des Menschen ist, geschieht bei dieser Spiegelung eine Selbstentfremdung des Menschen. Er erkennt sich selbst nicht mehr, und obwohl er nur sich selbst sieht, glaubt er, Gott zu sehen.

Auf diese Weise wird der Mensch Gott. Das Bild wird Gott. Auch hier wird man sich fragen dürfen, was für ein Gott der Mensch wird. Besser, ehrlicher, sinnvoller wäre es, wenn der Mensch sich nicht selbst entfremdete, sich in seinen Spiegelungen selbst wieder erkannte und mit diesem Los leben könnte. Denn der Selbstentfremdung geht eine Selbsttäuschung voraus und ihr folgt oft eine große Enttäuschung.

Absurd, aber für die menschliche Fantasie nicht unmöglich, ist der folgende Fall: Das Spiegelbild verselbstständigt sich vom Menschen, betrachtet sich als Gott und will Mensch werden. Wer handelt in diesem Fall? Der eingebildete Gott oder der abgebildete Mensch?

JAHWE, JESUS UND DER CHRISTLICHE GOTT

DER JUDE JESUS WIRD GOTT

Ein Bischof i. R., gefragt, was er zu der Aussage von Johannes Paul II. meinte, die Juden seien für die Christen die großen Brüder im Glauben, antwortete, das stimme nur bezogen auf das Alte Testament, danach haben die Juden nicht mehr den richtigen Glauben gehabt – aber sie werden irgendwann konvertieren (aus einem Interview von Bruno Volpe mit Monsignor Bertoldo am 20. Januar 2011).

Der Übergang vom Judentum zum Christentum ist ein interessantes Phänomen. Die Juden sind in ihrem Glauben geblieben, die Christen, hervorgegangen aus der Wurzel Jesse, haben sich von ihr entfremdet. Wer nun hat den richtigen Glauben?

Das ist die falsche Frage.

Nachdenkenswert ist die nicht zu bezweifelnde Tatsache, dass Jesus ein Jude war. Die Evangelien sprechen von seiner Mutter Maria, erwähnen, er sei der Sohn des Josef und Bruder von Jakob, Josef, Simon und Judas. Er besuchte die Synagoge und pilgerte auch zum Tempel nach Jerusalem, der in der Zwischenzeit zerstört, der Bundeslade ledig geworden und wieder aufgebaut worden war.

Wahrscheinlich, wie alle guten Juden, wird Jesus auch zu Jahwe gebetet haben, denn gottlos war er beileibe nicht. ›Jahwe Elohim‹ wird er nicht gesagt haben, sondern ›Adonai Elohim‹. Das Tetragramm ›Jahwe‹ war längst in ›Adonai‹ umvokalisiert worden. Da er Aramäisch sprach, wie seine damaligen Zeitgenossen in Palästina, sagte er nicht mal ›Adonai Elohim‹, sondern ›Adonai Alaha‹.

Das Bild eines zu Adonai Alaha betenden Jesus vor Augen, betrachte ich persönlich erstaunt und verwundert unseren Gottessohn Jesus Christus, die zweite Person der Dreifaltigkeit, und frage mich, ob es sich um den gleichen Menschen handelt. Ich stelle mir vor, dass der Jude Jesus gegenüber dem Christus der Theologie eine ähnliche Entfremdung zum Ausdruck bringen würde wie in der Erzählung »Der Großinquisitor« von Dostojevski.

Es ist hier nicht der Ort für die Entfaltung einer Christologie. Es interessieren hier auch nicht hauptsächlich die menschlichen Qualitäten Jesu. Und letztlich ist es hier nicht wichtig herauszustellen, dass Jesus im Neuen Testament als der neue David, der neue Mose, der Messias, als Prophet erklärt und dargestellt wird.

Hier interessiert nur sein Werdegang zum neuen Gott. Und natürlich – das ist doch das Hauptinteresse überhaupt –, welches Gottesbild unter den Christen dadurch entstanden ist.

EIN NEUER BUND

Mit dem Christentum ist eine neue Religion entstanden, die sich auf Jesus als ihren Gründer beruft, ein neuer Glaube, der Jesus als Gott bekennt. Diese neue Religion ist nicht irgendeine. Sie will das Judentum, die Religion, der sie entstammt, radikal ersetzen.

Das Christentum ist das ›neue Volk Gottes‹, Israel ist das alte. Gott schließt mit den Christen durch Jesus den ›neuen Bund‹. Der alte Bund zwischen Jahwe und Israel ist nicht mehr wichtig – gilt nicht mehr.

Die neue Religion hat eine neue heilige Schrift, sie nennt sich ›Das Neue Testament‹, was besser als ›Der neue Bund‹ bezeichnet werden sollte. Das Alte Testament ist die heilige Schrift des alten Bundes.

Selbstredend ist das Alte Testament auch für die Christen nicht abgeschafft, aber es wird von ihnen nicht selten als die Vorbereitung des Neuen und das Neue als die Vollendung des Alten betrachtet.

So personifiziert Jesus ursprunghaft ›Israel‹ – das Volk Israel und den Patriarchen ›Jakob-Israel‹. Jesus ist auf diese Weise das neue Israel. Wie Israel flüchtete er nach Ägypten, um dem mörderischen Herodes zu entfliehen (Mt 2,13 ff). Wie Israel 40 Jahre lang, so weilte Jesus symbolisch 40 Tage in der Wüste und wurde dort versucht. Wie Jakob von 12 Kindern, so war Jesus von 12 Aposteln umgeben.

Darüber hinaus: So wie Jahwe auf dem Berg Horeb Mose die Worte der Weisungen übergab, so verkündet Jesus auf einem Berg die neuen Weisungen für den neuen Bund.

Die Kirche als Gemeinschaft der Gläubigen wird als der Tempel Jesu Christi, als Tempel und gleichzeitig Bundeslade mystifiziert.

JESUS, DER NEUE JAHWE

Wer im Neuen Testament nach dem Wort ›Jahwe‹ sucht, der wird herb enttäuscht. Jahwe ist von der Bildfläche verschwunden.

Noch im letzten Buch des alten Bundes, im Buch des Propheten Maleachi, in einem der letzten Verse, ist von Jahwe die Rede: »Ihr werdet die Gottlosen zertreten, denn sie sind wie Staub unter euren Fußsohlen an dem Tag, den ich bereite, spricht Jahwe Zebaoth« (Mal 3,21). Der alte Jahwe, so wie wir ihn kennen, unverwüstlich und rachsüchtig. Bald werde ich dich doch vermissen.

Es folgen dann zwei weitere Verse und dann ist Schluss mit dem Alten Testament und mit Jahwe. Es folgt in meiner Gesamtbibel das Neue Testament, und von Jahwe keine Spur mehr.

Oder verhält es sich nicht ganz so?

Wir wagen eine Hypothese.

Die spätere Vokalisierung des Tetragramms (vier Buchstaben des Namen ›Jahwe‹ – JHWH) erlaubte den Juden dessen Aussprache als ›Adonai‹, d.h. ›Herr‹. Statt ›Jahwe Elohim‹ sagten sie dann ›Adonai Elohim‹, d.h. ›Elohim der Herr‹. Andere Elohim waren nicht der Herr. ›Ich bin der Herr‹, sagte Jahwe, ›und kein anderer‹ (Dtn 6,4).

›Gott der Herr‹ ist die deutsche Übersetzung für ›Jahwe Elohim‹.

Unsere Hypothese lautet: Wenn der auferstandene Christus ›der Herr‹ wird (auf Griechisch: Kyrios), wenn Jesus im Neuen Testament als ›der Herr‹ bezeichnet wird, dann wird Jesus in die gleiche Tradition des Jahwe Elohim gesetzt, er wird als der neue Jahwe eingesetzt.

Hier wird ein Mensch per Inthronisation zu Gott erklärt, nicht anders als die ägyptischen Pharaonen und die römischen Kaiser. Wir dürfen hierbei noch nicht griechisch ontologisch denken und meinen, Jesus der Herr sei wesenhaft Gott. Es handelt sich um die Inthronisation eines Menschen, der dadurch zu einem Gott gemacht wird. Das Neue Testament kann immer noch gut unterscheiden zwischen ›Gott Vater‹ und ›Christus dem Herrn‹. Am Ende der Entwicklung steht aber fest, dass Jesus zu Gott erklärt wird, und es sieht so aus, dass er an die Stelle Jahwes tritt.

Das ist für Juden starker Tobak. Ich kann mich erinnern: An einem neutestamentlichen Seminar nahm, neben den christlichen Studenten und Doktoranden, auch eine kluge und aufgeschlossene Jüdin teil. Der Professor, ergriffen von seiner eigenen christologischen Begeisterung, malte das Tetragramm (JHWH) auf die Tafel und darauf, farblich unterschieden, die hebräischen Buchstaben des Wortes Jeschua (Jesus). Meine jüdische Bekannte stand auf und ging empört hinaus.

Ich empfinde die jüdische Empörung als folgerichtig. Es ist ein ganz massiver Versuch der Menschen, einen von ihnen an die Stelle Jahwes zu setzen – eine späte geistige Erstürmung des Turms zu Babel.

Die Juden sollen sich aber nicht nur über die anderen wundern. Wer gibt ihnen das Recht, Jahwe über alle anderen Götter zu stellen? Die Muslime etwa meinen ihrerseits, Allah sei der einzige Gott, Jahwe sei nur eine Stammesgottheit. Die Juden behaupten wiederum, dass die anderen Götter – die verschiedenen Elohim und auch Allah – Stammesgottheiten seien, Jahwe sei der einzige Gott. Der Götterkrieg geht weiter.

Ganz weit davon entfernt, sich als Gott, als den neuen Herrn anzusehen, war höchstwahrscheinlich der Jude Jesus selbst. Es wurde bereits darauf hingewiesen: Jesus war ein frommer Jude, der mit Sicherheit zu Adonai Elohim – im Aramäischen: Adonai Alaha – betete. Man kann ruhig davon ausgehen, dass der Jude Jesus zum Gott der Juden gebetet hat.

Wie ist es dann möglich, dass aus dem Juden Jesus ›der Herr‹ der neuen Gemeinschaft der Gläubigen wurde, die sich später als Kirche bezeichnete?

Die Versuchung Jesu in der Wüste bestand doch darin, er möge sich an die Stelle Jahwes setzen. »Wenn du Gottes Sohn bist!« (Wobei zu diesem Zeitpunkt mit ›Gottes Sohn‹ nicht die zweite Person der Dreifaltigkeit gemeint war.) Und Jesus antwortete: »Dem Herrn, deinem Gott (auf Hebräisch ›Jahwe Elohim‹, ›Adonai Elohim‹), sollst du huldigen und ihm allein dienen« (Mt 4,10). Zu diesem Zeitpunkt konnte man noch zwischen Jesus und Jahwe, dem Herrn, gut unterscheiden.

Entscheidend dafür, Jesus zum neuen Jahwe, zum neuen Herrn zu erklären, waren einerseits die Auferstehungstheologie, die von Paulus aus Tarsus entschieden vorangetrieben wurde, andererseits die Theologie des Evangeliums nach Johannes.

Obwohl selbst Jude, hatte es Paulus eilig, zum Judentum auf Distanz zu gehen. Anders als der ›Bruder Jesu‹ Jakobus, der in Jerusalem die Anbindung an das Volk Israel wünschte und pflegte, wurde von Paulus das ›Gesetz‹ als ungültig erklärt, die Beschneidung genauso. Das neue Gesetz im Geist (Röm 8,3) ersetzte das alte dem Fleisch nach. Einen neuen Jahwe (Herrn) brauchte man dann auch.

Hier einige Zitate aus dem Neuen Testament, die diese These belegen können:

In einem Disput mit seinen Landsleuten sagte Jesus: »Abraham frohlockte, dass er meinen Tag sehen sollte. Und er hat ihn gesehen und sich gefreut. Da sprachen die Juden zu ihm: Du bist noch keine fünfzig Jahre alt und hast Abraham gesehen? Wahrlich, wahrlich, ich sage euch: Ehe Abraham ward, bin ich. Da hoben sie Steine auf, um ihn zu steinigen« (Joh 8,56 ff). Wir erinnern uns: Jahwe hat Abraham berufen. Die Behauptung Jesu – oder Johannes schiebt ihm diese Behauptung in den Mund – ist, nach jüdischer Auffassung, ein Frevel, der die Steinigung verdient.

Paulus seinerseits in seinem Brief an die Römer schreibt: »Gnade sei euch und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus« (Röm 1,7). Neben Gott dem Vater sitzt inzwischen fest Jesus der Herr: »Wenn es auch so genannte Götter gibt, sei es im Himmel, sei es auf Erden – es gibt ja wirklich viele Götter und viele Herren –, so haben wir doch nur einen Gott, den Vater, und nur einen Herrn, Jesus Christus, durch den alles ist, durch den wir auch sind« (1 Kor 8,5–6). Zwischen Gott und dem Herrn wird unterschieden, Jesus dem Herrn werden aber göttliche – oder wenigstens Schöpfertätigkeiten zugeschrieben.

Im selben Brief an die Korinther predigt Paulus die Weisheit nicht den Herrschern dieser Welt, denn sie haben die Weisheit nicht erkannt. »Denn hätten sie sie erkannt, so hätten sie den Herrn der Herrlichkeit nicht gekreuzigt« (1 Kor 2,8). Zwischen der Exodusgeschichte und dem ersten Brief an die Korinther sind einige Jahrtausende vergangen. Doch das jüdische Gedächtnis dauert ewiglich. Wir wissen auch Bescheid, dass Jahwe seine Herrlichkeit nicht gerne zeigte. Jesus aber ist der neue »Herr der Herrlichkeit«.

Es ist ein langer Prozess nötig gewesen, sich vom Judentum loszueisen. Dafür mussten die Christen den alten Bund durch einen neuen, das Gesetz durch die Gnade, die Beschneidung durch die Taufe ersetzen. Dafür brauchten die Christen auch Jahwe nicht mehr. Sie hatten Gott den Vater und einen neuen Herrn: Jesus.

JESUS, DER MENSCH GEWORDENE GOTT

Eine ganz andere Richtung vertritt die so genannte Inkarnationstheologie. Sie vertritt die Ansicht, dass Gott Mensch wurde. Jesus ist der Mensch gewordene Gott.

Von den Erzählungen der Geburt Jesu im Lukas- und Matthäusevangelium wird auch gemeint, sie seien Bausteine einer Inkarnationstheologie. Sie werden heute sogar ausschließlich so verstanden: An diesem Tag soll Gott Mensch geworden sein. Die Weihnachtslieder wissen nur dies zu besingen.

Die Weihnachtslegenden des Neuen Testaments müssen aber nicht unbedingt so gedeutet werden. Denn diese Erzählungen behaupten zunächst nur, dass die große Bedeutung Jesu sich bereits bei seiner wundersamen Geburt zeigte.

Eine Geburt durch Gottes ›Beteiligung‹ ist in der Geschichte der Religionen nichts Neues. Die Griechen und die Ägypter, aber auch andere Religionen können uns davon ein Lied singen. Viele ›Gottes Söhne‹ sind so entstanden.

Bereits in Gen 5 kamen Gottessöhne und Menschentöchter zusammen und zeugten Riesen. Außerordentliches brauchte damals immer die Beteiligung eines Gottes.

Eine ziemlich – zum Teil wortwörtliche – parallele Geschichte findet man im Übrigen sogar im Alten Testament: die Verkündigung an die Mutter Simsons durch den Engel Jahwes: »Da war ein Mann aus Zorea vom Geschlecht Dans mit Namen Manoach. Seine Frau war unfruchtbar und hatte kein Kind bekommen. Ein Engel Jahwes (›des Herrn‹) erschien der Frau und sprach zu ihr: … Du sollst empfangen und einen Sohn gebären … Das Kind soll ein Nasir Gottes (Gott Geweihter) sein vom Mutterschoß an. Und er wird Israel von der Hand der Philister erretten« (Ri 13,2–7). Wer die Parallelen zur Geburtsverkündigung des Engels an Maria nicht sieht, der ist blind.

Die Frau erzählt ihrem Mann vom Besuch des Engels mit den Worten: »Ein Gottesmann ist zu mir gekommen … ich habe ihn nicht gefragt, woher er käme, und seinen Namen hat er mir nicht verraten.« David Grossmann in ›Löwenhonig‹ interpretiert den Ausdruck ›ist zu mir gekommen‹ ungeschminkt als eine Umschreibung des Geschlechtsverkehrs (München 2007, S. 21).

Kinder, die von unfruchtbaren Frauen geboren oder von Engeln angekündigt wurden oder unter einer welch auch immer gearteten Mitwirkung des Göttlichen auf die Welt kamen, waren schicksalhafte Persönlichkeiten, sie mussten aber keine Inkarnation Gottes sein.

Von den Geburtslegenden kann man nicht unbedingt auf eine Inkarnationstheologie schließen.

Auch der Beiname ›Immanuel‹ (Gott mit uns) heißt lange nicht, dass Jesus Gott selbst war. Das Zitat wird aus Jes 7,14 entnommen, wo der Prophet von einem ›Knaben‹ redet, der von einer jungen Frau geboren wird und lange Zeit zwischen Gut und Böse nicht zu unterscheiden weiß. Der Knabe wird gedeutet als ›Immanuel‹, als Zeichen, dass Jahwe mit dem Volk ist, und es ist Jahwe selbst, der mit ihm ein Zeichen setzen will.

Das Johannesevangelium bringt uns entscheidend weiter. Johannes entwickelt in seinem Prolog eine Theologie des Logos: Am Anfang (genau so wie in der Genesis) war der Logos, und der Logos war bei Gott, und Gott war der Logos. Alles ist durch ihn geworden (genau wie bei der ersten Schöpfung).

»Und der Logos ist Fleisch geworden und hat unter uns ge-
wohnt, und wir haben seine Herrlichkeit geschaut,
eine Herrlichkeit eines Eingeborenen vom Vater.«

»Das Gesetz ist durch Mose gegeben worden,
die Gnade und die Wahrheit sind durch Jesus geworden.

Gott hat niemand gesehen. Der eingeborene Sohn,
der auf der Brust des Vaters ruht, er hat Kunde gebracht.«

(Joh 1,1–18)

Den letzten Satz müsste man eigentlich – weniger domestiziert – so übersetzen: »Der einziggeborene Gott, der an der Brust des Vaters ist, der legte (ihn) aus.« Diese Übersetzung aus dem Münchner Neuen Testament ist wörtlich aus dem Griechischen übertragen und trifft den Nagel auf den Kopf: Der einziggeborene Gott, monogenes theos. Kann man dies überspitzt vielleicht auch so übersetzen: Der einzige Gott, der geboren wurde?

›Der Logos‹ wird gewöhnlich ins Deutsche mit ›das Wort‹ wiedergegeben. Im Italienischen etwa würde man die Übersetzung von ›Logos‹ in ›parola‹ als nicht passend empfinden. ›Parola‹ ist eine ärmere, dünnere, sinnentleerte Wiedergabe des ›Logos‹. Der Logos ist nicht nur ein Wort, der Logos ist Geist, ist Prinzip von Leben und Intelligenz, philosophisch dem Mythos gegenübergestellt, selbst aber, als logos spermatikos (als Same, Keim der Vernunft), ist der Logos ein Mythoselement geworden, eine bei Plotin starke Reminiszenz an die platonischen Ideen, die das wahre Sein darstellen gegenüber dem Reich der Materie, das nur ein Schatten der Ideen ist. Die Ideen sind göttlich, die Materie ist vergänglich.

Eine ganze Menge Elemente und Assoziationen werden also bei Johannes zusammengetragen.

Der Logos, inzwischen Synonym des Gottessohnes, ist selbst Gott (andere übersetzen mit ›göttlich‹). Und der Logos wird Fleisch.

Das Wort ›Fleisch‹ (übersetzt aus dem Griechischen ›Sarkos‹) gibt nicht sehr genau die Distanz wieder, die im Griechischen, besonders in der platonischen Philosophie und in der seiner Anhänger, aber auch in der Gnosis, zwischen Logos und Sarkos besteht. Der Logos gehört in das Reich des Guten, des Lichtes, der Sarkos gehört in das Reich der Materie, der Finsternis. Also dass der Logos ›Fleisch‹, ›Mensch‹ geworden ist, bedeutet, dass er von seinem Reich des Lichtes in unser Reich der Finsternis gekommen ist.

Ohne Logos wäre keine Schöpfung gewesen (auch hier eine Gleichsetzung Jesu mit Gott).

Der Ausdruck ›er wohnte unter uns‹ übersetzt – wie bereits angemerkt – das griechische Wort ›eskénosen‹, das richtig ›zeltete‹ heißt und unzweifelhaft an das Zelt der Offenbarung erinnert, das am Hang des Bergs Horeb aufgeschlagen wurde, in dem die Wolke Jahwes dessen Gegenwart signalisierte. Auch das griechische Wort selbst (eskénosen) erinnert lautmalerisch an das hebräische Wort ›Shekinah‹, das die Gegenwart Jahwes in der Bundeslade, im Offenbarungszelt und im Tempel bezeichnete.

Hier wird aber gesagt, dass das, was Jahwe den Israeliten und sogar Mose verwehrte, der Anblick seiner Herrlichkeit, durch die Menschwerdung des Logos in Fülle geschaut werden konnte: «Und wir haben seine Herrlichkeit geschaut.«

Also ist Jesus der neue Moses und zugleich der Mensch gewordene Gott.

Was heißt das, dass Gott Mensch wird?

Wir müssen von verschiedenen Perspektiven aus nach einer Antwort suchen.

Für uns ist zunächst die Frage wichtig: Was hätte es für Israel bedeutet, wäre Jahwe ein Mensch gewesen oder geworden? Jahwe ist irgendwie für lange Zeit im Binnenraum der diesseitigen Welt ansässig gewesen, im Sinn der mittelalterlichen Philosophie nicht transzendent, und nach dem damaligen Verständnis der Juden nicht jenseits der Grenzen der geschaffenen Welt. Er war bei ihnen, war von ihnen ansprechbar, wohnte zwischen Himmelsgewölbe und Erdkruste, mal auf dem Berg, mal im Zelt, mal im Tempel.

Mensch ist er aber – wenigstens nach der Meinung seines Volkes Israel – nie geworden. Er hat den Menschen, die ihm am nächsten standen, nicht mal sein Angesicht gezeigt. Vielleicht hätte so ein Menschgott den Israeliten gar nicht helfen können, wäre er einer von ihnen gewesen, eventuell unerkannt und belächelt. Nichts, aber rein gar nichts hätten die Juden davon gehabt, keine Vorteile: Jahwe war doch bereits unter seinem Volk anwesend, er war sein Retter und sein Anführer. Es war auf jeden Fall hilfreicher, ihn als Gott anzusehen als einen Mitmenschen.

Nach dem Johannesevangelium bedeutet Menschwerdung, dass Gott sein Reich des Lichts verlässt und sich in unserem Reich der Finsternis niederlässt. Er, der – anders als Jahwe – davor nicht in unserer Welt des Schattens, der Materie, gewohnt hatte, er schlägt nun sein Zelt unter uns auf und wohnt unter uns. Wie Jahwe und doch anders als Jahwe.

Es heißt zunächst einmal, dass er seine ›Transzendenz‹ aufgibt und in unserem irdischen Bereich sichtbar, berührbar, hörbar wird. ›Transzendenz‹ wollen wir nicht unbedingt räumlich verstehen, das Wort heißt einfach Andersartigkeit, nicht zum Schöpfungsbereich gehörig, darüber hinaus gehend. Wenn Gott aber einer von uns wird, dann heißt es, dass Gott nicht mehr anders ist als wir.

Nicht nur: Es bedeutet auch, dass das Licht, der Logos, die bislang mit unserer Materie, mit unserer Finsternis ganz verschieden und ›fremd‹ waren, sich nun so weit mit der Materie und der Finsternis vermischen, dass sie nicht mehr unterschieden und erkannt werden.

Da der Logos göttlich ist, wird ›Göttliches‹ ein fleischliches Wesen, ein Mensch, mit allen menschlichen Prädikaten.

Gott ist also unter uns, wir können ihn festhalten, noch enger umkreisen als die Israeliten ihren Jahwe. Es gibt keine Wolke, keinen Nebel, der Gott unsichtbar macht. Gott hat ein Gesicht, Hände, Füße, einen Magen, ein Herz, ist sexuell veranlagt …

Gott begibt sich auf diese Weise aber durchaus auf rutschiges Gelände, denn er wird dadurch– wie alle anderen Menschen – kontingent, das heißt: vergänglich und sterblich. Ob es sich für ihn gelohnt hat, Mensch zu werden? Ob es sich für uns gelohnt hat, dass Gott Mensch geworden ist?

Denn was heißt es, dass Gott sterblich ist? Wenn er gestorben ist, gibt es dann keinen Gott mehr? Oder stirbt nur ein Gott und andere bestehen fort?

Der Satz: ›Am Anfang war der Logos, und der Logos war bei Gott, und Gott war der Logos‹ könnte aus dem Griechischen ein wenig anders übersetzt werden: ›Am Anfang war der Logos, und der Logos war bei Gott, und göttlich war der Logos.‹ Diese Übersetzung – bevorzugt besonders von den Zeugen Jehovas – ist durchaus möglich, weil die griechischen Manuskripte die Klein- und Großschreibung nicht ganz genau nahmen. Und so, wenn man das Wort ›Theos‹ klein (also: ›theos‹) schreibt, dann kann das auch mit ›göttlich‹ übersetzt werden.

Das bedeutete dann, dass nicht Gott selbst – die ganze Gottheit, der Vater, an dessen Brust der Sohn zu ruhen pflegte –, sondern nur ein Funke aus der göttlichen Umgebung in die finstere Tiefe unserer Welt niederstieg und hier zeltete, Mensch wurde.

Dieser Funke reichte, um uns die Herrlichkeit Gottes zu zeigen. Aber nicht der ganze Gott hat sich mit der Materie vermengt, nicht der ganze Gott hat sich auf uns Menschen, auf unsere Finsternis eingelassen.

Manche werden diesen Gedankenspielen mit Ungeduld begegnen: ›So ein Unsinn‹, werden sie sagen. Wohl nicht. Anders, aber doch in die gleiche Richtung denkt auch der Philipperbrief (2,6–8):

»Er, der in Gottesgestalt war,
erachtete das Gottgleichsein nicht als Beutestück;
sondern er entäußerte sich selbst,
nahm Knechtsgestalt an und wurde dem Menschen gleich.

In seiner äußeren Erscheinung als ein Mensch erfunden,
erniedrigte er sich selbst und wurde gehorsam bis zum Tod,
bis zum Tod am Kreuz.«

Scheinbar denkt der Philipperbrief ähnlich wie das Johannesevangelium, wenn auch mit ganz anderen Bildern.

Die Menschwerdung Gottes macht ihn anfällig für alle menschlichen Schwächen, auch für den Tod.

Unsere Frage – und gibt es dann keinen Gott mehr, wenn der Mensch gewordene Gott gestorben ist? – beantwortet der Philipperbrief unter Umständen anders als Johannes: Er war in ›Gottesgestalt‹, sagt der Brief, nicht ›Er war Gott‹ (Theos) oder ›er war göttlich‹ (theos).

›Theomorphos‹. Die Morphé ist Form, Gestalt. Jedes Wesen kann mehrere Formen und Gestalten annehmen, so wie ein antiker Schauspieler, der in verschiedene Masken schlüpft, um verschiedene Rollen darzustellen. Auch heute noch werden nicht nur für Theaterdarstellungen, sondern auch für den Alltag Gesichter ›gemorpht‹.

›Er‹ hatte also eine göttliche Gestalt und nahm die Gestalt eines Menschen an.

War Jesus, der künftige Herr, doch nur ein Bühnengott? Hat er nur eine Rolle gespielt? Sicher nicht. Seine jeweilige Gestalt prägte seine Rolle, und die war ernst – bis zum Tod.

Wenn wir die nächsten Verse 9–11 dazu lesen, dann haben wir neue Fragen und eine ganz andere Antwort als bei Johannes: »Deshalb hat Gott ihn erhöht und ihm den Namen gegeben, der über alle Namen ist …: Jesus Christus ist der Herr.«

Nach seinem gehorsamen Tod am Kreuz hat ihn Gott (der richtige Gott, nicht Jesus) erhöht und ihn zum ›Herrn‹ gemacht, »auf dass im Namen Jesu sich jedes Knie beuge, im Himmel, auf Erde und unter der Erde«. Könnte dieser neue Titel Jesu ›der Herr‹ (Kyrios) genau so viel heißen wie der Adonai (Jahwe) aus dem Alten Testament?

Einerseits ja, andererseits besteht im Neuen Testament weiterhin eine nicht gelöste Ambivalenz: Jahwe war im Alten Testament Herr und Gott zugleich. Hier wird Jesus von Gott zum Herrn gemacht.

Die Erhöhung Jesu Christi und die Menschwerdung Gottes sind zwei unterschiedliche Ansätze. Beide reduzieren Gott auf die Größe des Menschen. Johannes benutzt dafür das Bild des Lichtes, das sich in der Finsternis unkenntlich macht, der Philipperbrief spricht von der ›Entäußerung‹ Gottes. Das griechische Wort für ›Entäußerung‹ ist ›Kenosis‹. Kenosis ist die Leere. Gott entledigt sich seiner Gottheit.

Beide können aber viele Fragen nicht beantworten, insbesondere die großen Fragen nicht: Wenn Gott auf sein Gottsein verzichtet, gibt es dann keinen Gott mehr? Oder: Wird Gott nicht selbst, sondern eine göttliche Idee oder gar eine gottähnliche Gestalt Mensch? Und was geschieht, wenn dieser Mensch gewordene Gott, diese sichtbare Entäußerung Gottes stirbt? Stirbt auch Gott damit?

Mein Eindruck ist, die Christen haben einen Ersatz für Jahwe gebraucht. Und Johannes und Paulus haben zwei unterschiedliche Lösungsansätze geliefert, von denen keine richtig überzeugt.

Es steht aber fest, dass die Christen den gleichen Wunsch hatten wie Israel und die anderen Völker vor ihnen: einen Gott in ihrer Nähe zu haben, ihn festzuhalten, ihn habbar zu machen.

So wie in der ersten Schöpfungserzählung, in der der Mensch sich als Abbild Gottes versteht und einer anmaßenden Selbstüberschätzung erlegen ist, geschieht Ähnliches mit der Gottwerdung des Menschen, ob nun Gott selbst Mensch wird, oder ob der Mensch Jesus an die rechte Seite Gottes erhoben wird.

Zutiefst bedeutet die Inkarnation die Entgöttlichung Gottes, die Reduzierung Gottes auf den Menschen. Einerseits ein tröstliches Gefühl, denn Gott ist uns nicht mehr weit, er wohnt unter uns, er ist einer von uns. Andererseits ein entsetzliches: Was sind wir ohne einen richtigen Gott, der anders ist als wir?

Aber man kann sich nicht alles aussuchen. So oder so, man muss sich mit einer Vorstellung Gottes zufrieden geben.

Die Inkarnationstheologie hat aber eine Kehrseite. »Gott wird Mensch« bedeutet ja auch, dass der Mensch Gott wird. Und so wird der Mensch Jesus Gott und als Gott verehrt.

Das entspricht dem ewigen Wunschtraum des Menschen, wenigstens gottähnlich zu werden, oder vielleicht doch selbst Gott zu sein. Schon in der von ihm selbst geschriebenen Schöpfungserzählung hatte sich der Mensch als Abbild Gottes bezeichnet, als sichtbares Eidolon eines leider unsichtbaren Gottes. Eidolon ist das griechische Wort für ›Bild‹ und gilt als Basiswort auch für ›Idol‹, was ursprünglich nicht ›Superstar‹ hieß, sondern Abgott, Götze.

Es ist nur ein kleiner Schritt vom Bild zum Idol.

Der Genuss der verbotenen Frucht, die das Wissen von Gut und Böse ermöglichte und die Menschen zu Göttern machen sollte, die Vereinigung von Göttersöhnen und Menschentöchtern, der Turm zu Babel … Alles Versuche, die göttliche Sphäre zu erreichen, Gott ähnlich oder gar Götter zu werden.

Jahwe, der neidische Gott, hat es immer zu verhindern gewusst und die armen kleinen Menschen zurück auf den Boden der Tatsachen geworfen.

Mit Jesus soll es gelungen sein? Mindestens hat sich der uns bekannte Zorn Jahwes da nicht gemeldet. Jahwe ist von Beginn des Neuen Testaments an nicht mehr dabei gewesen und konnte nicht mehr mitspielen. Er war von der Regie nicht mehr vorgesehen und verschwand aus dem Drehbuch. Oder er hat seine göttliche Rolle dem neuen Herrn, Jesus, dem erhobenen Christus, abgegeben.

Die Gefahr, dass die Kniebeuge vor Jesus eine Götzenanbetung wird, ist nicht von der Hand zu weisen. Aber auch hier muss man darauf achten, dass man nicht von der Perspektive eines allzu strengen Gottesbegriffs aus urteilt.

DER JESUSKULT

Dass Gott in Jesus Mensch geworden ist, verschafft den Christen einige Vorteile. Die antiken Völker im Nahen Osten hatten die Neigung, Götter aus Holz und Steinen zu bilden. Die Israeliten hatten bis zur Zerstörung des salomonischen Tempels und zur Deportation nach Babylon den Trost, Jahwe in ihrer Nähe zu wissen: in der Bundeslade, im Offenbarungszelt, dann endlich im Tempel.

Den Christen war ihr Gott inzwischen entlaufen. Der ferne Gott im Himmel hätte ihnen nicht genügt – verwöhnt, wie sie waren, durch die dreiunddreißigjährige Gegenwart Gottes in Jesus.

Sie wollten also Gott im Kult festhalten und auch in diesem Punkt den alten Bund übertreffen.

Die Christen haben eine neue Bundeslade. Das ist der Tabernakel.

›Tabernakel‹ heißt in der lateinischen Sprache eine kleine Taberna, also eigentlich ›Zelt‹ oder ›Hütte‹ – eine leibhafte Erinnerung an das Offenbarungszelt Israels. Darin bewahren die Christen, besonders die katholischen, Gott selbst (Jesus Christus) unter der Gestalt des Brotes, manchmal auch unter der Gestalt des Weins auf, wenn sie nicht bereits während des Gottesdienstes aufgebraucht waren.

Gott unter der Gestalt des Brotes heißt ›der Leib Christi‹, der Wein ist das Blut Christi. Aber auch die einzelnen Gestalten enthalten selbstredend den ganzen Christus.

Nicht jedes Brot und nicht jeder Wein sind Leib und Blut Christi. Brot und Wein werden eigens von geweihten Priestern ›gewandelt‹ oder verwandelt. Danach ist der Mensch gewordene Gott wieder unter uns, betastbar, fühlbar, trinkbar und essbar.

Gott mit uns im Tabernakel. Dem göttlichen Bewohner des Tabernakels zu Ehren hat man diesen mit goldenen oder wenigstens vergoldeten Türchen verziert.

So wie die hebräische Mishkan (so heißt das Haus Jahwes, das Zelt oder der Tempel, in dem Jahwe wohnt), so ist auch der Tabernakel Gottes Wohnstätte.

Auffälliger, genauso in Gold oder wenigstens vergoldet, sind die wunderschön verzierten Monstranzen, christliche Bundesladen, die dazu dienen, den leiblichen Gott durch das Kirchengebäude oder durch die Straßen der Menschen herumzutragen.

Und weil das Brot vermehrbar ist und jedes Brot, sogar jeder Brotkrümel, zum Mensch gewordenen Gott von einem dazu befähigten Priester verwandelt werden kann, kann Gott theoretisch gleichzeitig und ungeteilt überall durch die Straßen unserer Städte getragen werden. Viel befriedigender als die Allgegenwart Gottes, bei der man Gott nicht sieht und nicht berühren kann, und viel effizienter als die einzige Bundeslade, die nur den gemeinsamen Weg mit Israel gehen und nur an einem einzigen Ort sein konnte.

Wunderbar verzierte Monstranzen, wertvolle Kelche und Hostienbehälter, alles für den Kult eines Jesus, der sich sehr gewundert hätte, diese Gegenstände zu sehen und zu erfahren, dass sie für den Kult an seiner Person gedacht sind, ja, dass er sich darin befindet.

Vielleicht hätte er im Zorn alles umgeschmissen und sich gegen das Ansinnen, Gott in einem Goldgefäß festzuhalten, empört gezeigt. Oder er hätte uns wiederholt: Wenn du beten willst, brauchst du nicht in der ersten Reihe der Kirchenbänke zu knien, sondern geh in dein Haus, auf den Dachboden, wo keiner dich hört und sieht. Dort kannst du beten. Denn dein Vater in Himmel kennt deine Sorgen bereits.

Was für wohltuende Worte gegenüber dem barocken Gold unserer Monstranzen und Tabernakel.

Hierzu eine ganz absurde, fast frevelhafte Assoziation: Die Pharaonen wurden in Goldgräbern aufgebahrt. Tutanchamons Grab hatte drei vergoldete Hüllen um die steinerne Stätte des mumifizierten Pharaos, der so aufbereitet eine sehr lange Zeit der Erneuerung im Jenseits zu bestehen hatte. Die Mumie selbst war in einem Sarg aus massivem Gold aufbewahrt.

Wie gesagt: Es ist nur eine versponnene Assoziation mit dem vergoldeten Tabernakel, dem vergoldeten Gefäß, in dem die Hostien liegen.

Und doch: »Wenn das Symbol Stein wird und man den Stein anbetet, begeht man Idolatrie« – so Paul Tillich. Mit Idolatrie ist nicht der moderne Starkult gemeint, sondern die Götzenanbetung. Der Mensch gewordene Gott ist im Laufe seiner Entwicklung zu einem Idol geworden, das man so gern anbetet, als ob es selbst Gott wäre.

Die ursprüngliche Agape, bei der die Christen zusammenkamen, gemeinsam beteten und gemeinsam Mahl hielten, ohne dass irgendein priesterlicher Magier das mitgebrachte Essen verwandelte, ist beim heutigen Kult nicht mehr zu erkennen.

Die heutige katholische Messfeier ähnelt zwar vordergründig dem Pessachmahl, die Hauptelemente, wenigstens ihre kultischen Deutungen, sind allerdings den so genannten ›heidnischen‹ Kulten zu verdanken.

Der christliche Opfergedanke, der einen Schwerpunkt der Eucharistiefeier darstellt, ist ›heidnischen‹ Ursprungs. Auf dem Altar der Götter wurden Opfer von Tieren dargebracht, und die Menschen nahmen und aßen vom Opferfleisch, um mit der Gottheit eins zu werden. Diese Riten waren bei orientalischen Religionen, mitunter beim Mithraskult, sowie bei den hellenistischen Mysterienkulten bekannt und praktiziert.

Charakteristisch bei diesen Kulten war, dass das Opfer nicht einfach ein getötetes und auf dem Altar gebratenes Tier darstellte. Das Opfer war selbst göttlich, sodass das Mahl, das Essen des Opferfleisches, eine so genannte kultische Theophagie darstellte, also eine ›Einverleibung Gottes‹.

So wurde aus dem ursprünglichen Pessachlamm, das an das Blut der geschlachteten Lämmer erinnerte, mit dem am Abend vor der Befreiung Israels aus Ägypten die Türen der Israeliten gekennzeichnet wurden, damit sie vom Engel Jahwes – bei seinem Vorbeigehen – verschont blieben, Jesus selbst, das Lamm Gottes, das für unsere Sünden bei jedem Gottesdienst geschlachtet wird und das uns sein Fleisch und sein Blut unter den Gestalten von Brot und Wein zum Essen anbietet, auf dass wir selbst göttlich werden. Das ist die christliche Theophagie, die Einverleibung des christlichen Gottes.

Nun wird man sagen: Das Christentum hat nicht nur an dieser Stelle ›heidnische‹ Kulte übernommen: Weihnachten und Ostern – um die wichtigsten christlichen Feiertage des Christentums zu nennen – sind Umdeutungen heidnischer Feste. Richtig. Das ist nun aber bei Gott kein Beweis der Originalität, der Einzigartigkeit oder gar der Richtigkeit des christlichen Kultes. ›Heidnisch‹ wird hier in Anführungszeichen gesetzt, aus Respekt vor den Menschen, die keine Ungläubigen waren, sondern durchaus ihre Götter hatten. Letztlich wurden ihre Riten in den neuen Glauben integriert, ihre Tempel umgebaut und mit einem Kreuz versehen, ihre Heiligtümer in christliche umbenannt. Auch im Haus aller Götter (im Pantheon) sind heute viele christliche Bilder zu sehen und das Gebäude ist eine Kirche.

Irgendwie hat auch Thomas von Aquin gespürt, dass die Äquivalenz zwischen Brot und Wein einerseits und dem Leib Christi andererseits nicht glatt und einfältig durchgehalten werden kann. Er stellt sich diesbezüglich zwei Fragen. Die erste ist, ob Gott Jesus selbst auf den Boden fällt, wenn zufällig eine Hostie oder ein Tropfen Wein herunter fällt. Er verneint es. So wie er auch die zweite Frage verneint, ob eine Maus, die eine Hostie frisst, Jesus selbst, den Herrn, frisst.

Der Glaube – sagt er – ist für die reale Gegenwart Jesus Christi in den zwei materiellen Gestalten wesentlich. Also ist die Wandlung doch vom Glauben abhängig? Oder gar von der Einbildung des Menschen?

Das Kreuz, an dem Jesus gehangen hat, muss ein ungemein großes gewesen sein. Helena, Konstantins Mutter, fand im Jahr 325 das Kreuz, an dem ihrer Meinung nach Jesus gehangen hatte. Je ein Teil wurde nach Rom und nach Konstantinopel geschickt, ein dritter Teil blieb in Jerusalem.

Viele Gläubige, besonders zur Zeit der Kreuzzüge, versuchten, sich Teile der wichtigsten Reliquie der Christenheit zu bemächtigen und in die Heimat mitzunehmen. Splitter davon finden sich an verschiedenen Orten in Europa und im Mittelmeerraum, heute in vielen Teilen der christlichen Welt. Die römische Kirche selbst hat 40 davon als echt anerkannt.

Diese Reliquien werden nicht ›verehrt‹, sondern ›angebetet‹. Der Unterschied ist kein nur quantitativer, sondern ein qualitativer. Denn in der kultischen Sprache verehrt man Heilige. Anbeten tut man nur Gott.

Am Karfreitag wird im westlichen Christentum das Kreuz Christi angebetet. Man nennt diese Kulthandlung adoratio crucis. Die ›adoratio‹ (Anbetung) ist, anders als die ›veneratio‹ (Verehrung), Gott vorbehalten.

Das Kreuz liegt am Boden. Der Priester ruft die Gläubigen auf: Venite adoremus. Kommt und betet (Gott) an. Und die Gläubigen kommen und knien vor dem Kreuz in Anbetung nieder. Viele küssen das Kreuz oder den Gekreuzigten. Das Kreuz besteht meistens aus Holz, Jesus aus Gips oder Plastik.

Gleiches tun die Christen vor dem Tabernakel. Sie beten auch hier Brot und Wein an.

»Du sollst dir kein geschnitztes Bild machen, kein Abbild von dem, was im Himmel droben, oder unten auf der Erde oder im Wasser unter der Erde ist. Du sollst dich nicht vor diesen Bildern niederwerfen und sie verehren.«

Das steht wie immer noch in Dtn 5,6–9 – und es müsste auch von den Christen ernst genommen werden.

Der tote Leichnam Jesu am Kreuz, vor dem die Christen knien, verdiente die Kniebeuge, wenn sie nicht als Anbetung, sondern als Anteilnahme am schicksalhaften Leid des Menschen, des verfolgten, des zu Unrecht hingerichteten Menschen verstanden wäre.

Als Geste der Anbetung kann sie sich gefährlich am Rand der Götzenanbetung bewegen. Denn der Leichnam Jesu am Kreuz wäre so gleichzeitig der Leichnam Gottes am Kreuz, das Kreuz wäre das Symbol des Endes der Menschwerdung Gottes.

Gottes Tod beschäftigte die Theologie lange Zeit. Heute übersieht man diese Möglichkeit, dass ein Gott, der geboren wird, auch stirbt.

Der Kult geht also implizit davon aus, dass Gott am Kreuz gestorben ist. Das ist der Hintergrund, vor dem die Anbetung Jesu am Kreuz eine theologische Rechtfertigung hat. Man betet nur Gott an, wenn auch – paradoxerweise – einen toten Gott.

Biblisch und dogmatisch muss man nun aber der Frage erneut nachgehen, ob am Kreuz Gott gestorben ist.

SCANDALUM CRUCIS: DAS ÄRGERNIS DES KREUZES

Schon die ersten Christen wurden damit konfrontiert und dafür verspottet, dass ihr Gott am Kreuz hing und starb. Was soll das für ein Gott sein? Das Kreuz ist in der Tat ein Ärgernis selbst für die Christen, denn es ist nicht einfach, den eigenen Glauben an einen Gott am Kreuz zu rechtfertigen.

An und für sich handelt es sich um ein interessantes Gottesbild: ein Gott, der am Kreuz stirbt. Und in der stringenten Logik der Menschwerdung Gottes, der ›Entäußerung Gottes‹ kann der Gottmensch sterben, weil er eben ein Mensch ist. Aus bestimmten Gründen (entweder weil er nach dem jüdischen Gesetz die Todesstrafe verdient hat, oder weil sein Tod als Opfergabe für unsere Sünden notwendig wurde) ist er nicht eines natürlichen Todes gestorben, sondern er ist gekreuzigt worden. Menschen können auf diese Weise sterben, und ein Gott, der Mensch wurde, auch.

Man kann diesem Gottesbild sogar Vieles abgewinnen. Viele kranke Menschen finden in einem Gott, der nicht in seiner Stratosphäre ungerührt bleibt, sondern wie sie, sogar mit ihnen mit leidet, in diesem Schmerzensmann, der Leid und Tod kennt, viel Trost und Hilfe. Einen nahen Gott hat man sich – besonders in der Not – doch immer gewünscht.

Gerade aus dieser Argumentation heraus haben die Christen an ihrem Glauben am Gekreuzigten festgehalten. Trotzig, gegen alle menschliche Vernunft (1 Kor 1,22).

Aber es könnte sein, dass auch dieses Gottesbild, wie viele andere – oder doch alle! – unserem Hirn und unserem Wunsch entsprungen ist. Also muss man auch diesen christlich frommen Wunsch durchaus hinterfragen.

Die erste Frage ist: Ist am Kreuz tatsächlich Gott gestorben oder nur der Mensch Jesus? Wir betrachten diese Frage zunächst aus dem innerbiblischen Blickpunkt – da es sich um Jesus handelt, aus der Sicht des Neuen Testaments. Dort wird immer noch gut unterschieden – sogar im Prolog des Johannesevangeliums und im Philipperbrief – zwischen Jesus, dem Herrn, und Gott, dem Vater. Der Schritt vom biblischen Begriff ›Sohn Gottes‹ zur griechischen Auffassung, dass er die zweite Person der Dreifaltigkeit und wesenhaft Gott ist, war noch nicht vollzogen. Sogar bei Johannes und Paulus könnte man immer noch meinen, dass sich Gott im Menschen Jesus offenbart, aber Jesus (noch) nicht Gott selbst war. Denn Gott selbst war immer noch der Vater, der Abuni Jesu. Paulus schreibt »Wir haben doch nur einen Gott, den Vater … und nur einen Herrn, Jesus Christus (1 Kor 8,6).

Von diesem Gesichtspunkt aus gesehen ist nicht Gott selbst am Kreuz gestorben, sondern der Mensch Jesus, um dem Willen des Vaters zu folgen. Eine Bestätigung dieser Auffassung könnte der Ausruf Jesu am Kreuz sein: »Eli Eli lema Sabachtani« – »Mein Gott, mein Gott, warum hast du mich verlassen«(Mt 27,44, siehe auch Ps 22, 2). Nach Paulus ist es in der Tat auch so, dass Jesus am dritten Tag nach seinem Tod auferweckt wurde und von Gott dem Vater zum Herrn und Christus eingesetzt wurde. Also eine ziemlich klare Angelegenheit.

Die trinitarische Sicht der Dinge (siehe den übernächsten Abschnitt »Die Dreifaltigkeit«) verkompliziert einiges. Nach der christlichen Gotteslehre ist Jesus die zweite Person der Dreifaltigkeit, eine Person, die die göttliche Natur und die menschliche in sich vereint. Nach dieser theologischen Sicht ist am Kreuz nicht nur Jesus als Mensch, sondern auch Jesus als Gott gestorben, weil Jesus als Person zugleich Mensch und Gott ist.

Problematisch wird dann wohl der theologische Gottesbegriff. Denn der besagt ja gerade, dass Gott ewig, also unsterblich, unveränderlich, nicht leidensfähig ist. Nach dieser Gottesauffassung kann Gott nicht am Kreuz gestorben sein. Wenn man so will, ist die trinitarische Sicht in sich doch sehr widersprüchlich und ziemlich abstrus.

Heute vollzieht man aber gern eine ästhetisch interessante Wendung. Man verändert den Gottesbegriff. Man gibt den Gottesbegriff der griechisch-lateinischen Theologie auf: Gott ist nicht mehr ewig, nicht mehr leidensunfähig, nicht unsterblich. Auf diese Weise kann Gott dann am Kreuz sterben. Denn es ist doch interessant und theologisch sexy, wenn ein Gott am Kreuz stirbt. Bleibt dann doch die Frage, inwieweit die Trinitätstheologie selbst einer Revision bedürfte.

Zum Schluss wollen wir die theologische Meinung hinterfragen, dass Jesus am Kreuz gestorben ist – wie Paulus sagt – »für uns«, für unsere Sünden, besonders für die Sünde der Stammeltern der Menschheit, Adam und Eva.

Diese Meinung kann nur richtig sein, wenn man davon ausgeht, dass Adam und Eva – soweit sie überhaupt existiert haben – eine Sünde gegen Gott begangen haben. Das haben wir bei der Behandlung dieses ›Falles‹ wenigstens angezweifelt. Und wenn dem so wäre, müssten wir uns erneut fragen, welches Gottesbild die Menschen haben, um davon auszugehen, dass er seinen einzigen Sohn opfert, am Kreuz hängen lässt, damit er, also Gott Vater – was ist das für ein Vater! – ›Satisfaktion‹ bekommt, für einen Sündenfall, der Jahrtausende davor passiert war und – meiner Meinung nach – von ihm selbst provoziert wurde. Es ist ein grausames Gottesbild. Als ob ein Gott, dem man Allmacht zuschreibt, keine andere Möglichkeit gehabt hätte als diese.

Wenn die Prämissen nicht stimmen, müsste auch die Schlussfolgerung nicht stichhaltig sein. Ästhetisch unschön, der Tod am Kreuz kann für einen Mensch gewordenen Gott allerdings den Höhepunkt seiner Selbstentäußerung darstellen.

Die Frage hier ist aber: cui bono? Für wen, für was soll das gut gewesen sein? Ein Gott, der stirbt, ist ein toter Gott. Also verdient er Mitleid, und da er ungerecht (davon gehen wir nun aus) ans Kreuz genagelt wurde, verdient er auch unsere Sympathie und unsere Solidarität. Wenn aber Gott stirbt, was haben die Menschen von ihm? Er kann ihnen nicht mehr helfen. Denn die Menschen bilden sich ihre Götter, damit sie ihnen helfen.

Durch die Unterscheidung zwischen Gott Vater und Jesus Christus dem Herrn hat man sich immer noch ein Türchen offen gelassen. Jesus stirbt am Kreuz, aber Gott Vater ist immer noch da, und drei Tage nach dem Tod Jesu holt er sich den geliebten Sohn wieder zu sich.

Als wir uns mit dem expandierenden Universum befasst haben, haben wir uns gefragt, welche Rolle die irdischen Götter im Universum spielen können. Eventuell keine, haben wir gemeint. Und wenn Leben, irgendeine Form von Leben, woanders gedeiht, werden die dortigen Wesen mit hoher Wahrscheinlichkeit eigene Götter haben und den eigenen Götterbildern andere Namen geben.

Was Jesus angeht, ist der Diskurs im Angesicht des expandierenden Universums noch interessanter. Denn Gott ist in Jesus nur Mensch geworden, er ist nur für uns Menschen an einem (un)menschlichen Kreuz gestorben, und zwar wegen einer Sünde, die der allererste Mensch begangen hat.

Was geht dies das ganze Universum an? Wahrscheinlich gar nichts. Soviel wir wissen, ist Gott nicht ein ›Marsmensch‹ geworden, und für Sünden anderer Lebewesen ist er auch nicht gestorben. Vielleicht haben sie es nicht gebraucht, weil sie keine Sünden begangen haben?

So läuft Jesus, der Sohn Gottes, die Gefahr, im Universum eine Provinzgottheit zu werden. So wie Jahwe nur der Gott Israels ist, so wäre Jesus nur für die (christlichen) Menschen ein Gott.

Es wird schwierig sein – angesichts eines Universums, das immer größer wird –, alte Bilder der Christologie und der Theologie aufrecht zu erhalten.

DAS CHRISTLICHE GOTTESBILD

JESUS, SOHN GOTTES

Gottessöhne gibt es in vielen Religionen, ob sie mit einer Jungfrauengeburt oder einem anderen wundersamen Geburtsereignis verbunden waren oder nicht.

Das ganze Volk Israel ist Sohn Gottes. Und jeder von uns kann ein Sohn, eine Tochter, Kind Gottes werden und sein.

Und doch – nach allem, was wir über die Anstrengungen, besonders des Evangelisten Johannes und des Paulus, gelesen haben, Jesus zum neuen Jahwe und zur Inkarnation Gottes auf Erden zu machen – gibt es leider diesbezüglich wohl einen dicken Unterschied zwischen uns und Jesus.

Die zwei neutestamentlichen Wege, Jesus zu einem Gott zu machen, waren sicher beeindruckend, aber es fehlte immer noch die Stringenz der griechischen Philosophie, die später durch die Scholastik zu ihrer meisterhaften Vollkommenheit gebracht wurde.

Der Unterschied zwischen der Denkweise der Evangelisten, die damals sehr wohl in einer griechisch-römischen Kultur lebten, denen aber die metaphysische Dimension der griechischen Philosophie nicht unbedingt vertraut sein musste, und dem theologischen Denken der ersten fünf Jahrhunderten nach Christus, das gerade von der griechischen Metaphysik geprägt war, ist doch groß.

In den Evangelien und auch bei Paulus herrschten noch orientalisches und jüdisches Denken. ›Sohn Gottes‹ im Alten Testament bedeutet nicht das Gleiche wie der ›Sohn Gottes‹ im Neuen Testament. Dieser wiederum ist noch nicht der wesenhafte Gottessohn, wie er in den Konzilien der ersten fünf Jahrhunderte dogmatisch definiert wurde.

Im Alten Testament war ›Sohn‹ Gottes einer, der von Gott auserwählt wurde. Von Israel wird in Ex 4,22 ein Satz gesagt, der im Neuen Testament für Jesus verwendet wurde: »Israel ist mein erstgeborener Sohn.« Uns sind die Gottessöhne aus Gen 6 sicher noch in Erinnerung geblieben. Im Buch Hosea sagt Jahwe den Israeliten: »Ihr seid die Söhne des lebendigen Gottes« (Hos 2,1). Hier war von ›natürlichen‹, ›echten‹ Söhnen nicht die Rede. Auch wenn der Psalmist Gott so sprechen lässt: »Mein Sohn bist du. Heute habe ich dich gezeugt« (Ps 2,7), ist es nicht dasselbe wie bei der Zeugung von Söhnen und Töchtern bei den Menschen.

Im Neuen Testament wurde diese Sichtweise der Alten Testaments beibehalten, allerdings wurde die Gottessohnschaft mehr oder minder auf Jesus beschränkt. Zwar können wir alle Kinder Gottes werden (Joh 1,12 oder Röm 8,14), aber der einziggeborene Sohn Gottes ist Jesus Christus, der Herr.

Die spätere dogmatische Entwicklung hat die ›Verwandtschaft‹ zwischen Vater und Sohn als ›natürlich‹ angesehen, anders, aber nicht minder natürlich als die menschliche.

Die Christen haben es sich in den ersten Jahrhunderten nach dem Tod Jesu nicht leicht gemacht. Sie schwankten furchtbar zwischen verschiedenen Meinungen und Interpretationen.

Es ging dabei immer um die Frage: Wenn Jesus Gott war (ist), war er nur Gott in einer menschlichen Hülle (siehe da: bereits der Philipperbrief könnte zu dieser Meinung neigen), oder war er nur ein Mensch, der dann zur Rechten des Vaters erhoben wurde? Also man stritt heftig, und die extremen Meinungen der Monophysiten (Jesus war nur Gott) und der Arianer (Jesus war nur Mensch, der später zum Herrn eingesetzt wurde) waren so extrem, dass sie in eigens dafür einberaumten Konzilien verurteilt wurden. Obwohl diese beiden Alternativen eigentlich ganz vernünftig waren. Man kann sich vernünftigerweise nur für eine entscheiden. Beides zusammen geht nicht.

Doch, es geht, sagten die Konzilien.

Und man kam nach vielen Streitereien, gegenseitigen Exkommunikationen, Gefängnisaufenthalten der jeweiligen Gegner und Stockhieben zu einer wahren Erleuchtung.

Autor der Erleuchtung war selbstredend der Heilige Geist, über den die Konzilsväter auch stritten (aber das geht unser Thema nicht direkt an). Dem Heiligen Geist musste ab und an durch die oben beschriebenen Mittel geholfen werden, aber am Ende setzte er sich erfolgreich in den Köpfen und manchmal sogar in den Herzen der Konzilsväter durch. Oder bei eklatantem Misserfolg des Heiligen Geistes trennten sich die verschiedenen Glaubensrichtungen und stritten und prügelten sich in der postkonziliaren Zeit.

DIE DREIFALTIGKEIT: VATER, SOHN, HEILIGER GEIST

Die Erleuchtung bestand somit darin, dass man klug zwischen dem Begriff ›Person‹ und dem Begriff ›Natur‹ unterschied.

Bei Jesus handelte es sich um eine einzige Person, die zwei Naturen (die göttliche und die menschliche) besaß.

Bei Gott ist es umgekehrt. Gott besteht aus drei ›Personen‹: einem Vater, einem Sohn, einem Heiligen Geist. Alle drei aber haben die gleiche ›Natur‹.

Also Gott ist einer und drei zugleich. Deus unus et trinus.

Wir wollen es besser verstehen und wagen einen Vergleich: Wir Menschen sind viele Personen und haben alle die gleiche Natur. Also es gibt eine einzige Menschheit. Aber wir sind unterschiedliche Personen oder Individuen. Das heißt: Wir sind eine Menschheit mit etwa sieben Milliarden einzelnen Menschen.

Wir wollen es vorsichtig auf Gott anwenden und behutsam übertragen: »Es gibt eine Menschheit und sieben Milliarden Menschen« heißt: »Es gibt eine Gottheit und drei Götter.«

Das klappt nicht ganz, denn dogmatisch richtig wäre: »Es gibt einen Gott in drei Personen.« Umgekehrt müssten wir dann für uns Menschen sagen: Es gibt einen Menschen und sieben Milliarden Personen. Wie man es dreht und wendet, es will mit der Analogie nicht klappen.

An dieses Sprachspiel hatten die damaligen Konzilsväter, ergriffen von der ernsthaften Diskussion, natürlich nicht gedacht. Bei der Aussage »es gibt eine Gottheit und drei Götter« hätten alle orthodoxen und rechtgläubigen Bischöfe, die das Privileg hatten, an den Konzilien teilzunehmen, gleichzeitig entsetzt ›anathema sit‹ geschrien: Wer so etwas sagt, wird mit sofortiger Wirkung exkommuniziert.

Viele werden gar nicht wissen, warum dieser Satz falsch sein soll. Und das zeigt, wie menschliche Sprache und Vernunft nicht ausreichen, um die Dreifaltigkeit ausreichend zu beschreiben. Die Unterscheidung zwischen Natur und Person hat die Christenheit in jedem Fall nicht weit gebracht. Keinesfalls darf man bei Gott so schlussfolgern wie bei den Menschen.

Die folgende Frage sei allerdings erlaubt: Warum benutzt man menschliche Wörter, um Gott – philosophisch oder nicht – zu beschreiben?

Unsere Sprache verrät die Tätigkeit eines Kopfarbeiters, der gedanklich seine neuen Götzen bildet. Alle Götterbilder sind Kopfgeburten.

Die Theologen der Scholastik haben im Mittelalter mehrere Vorgänge des Innenlebens der Dreifaltigkeit – ungeachtet des Bilderverbots – beschrieben.

Wenn man Gott beschreibt und definiert, läuft man Gefahr, Gott gedanklich festzuhalten, ihn zu vergegenständlichen, zum Objekt zu machen. Auch das Glaubensbekenntnis gibt an, Gott zu kennen.

Es gibt bei den Christen keinen gegenständlichen Kult der Dreifaltigkeit. Es gibt auch keinen Kult Gottes des Vaters, eigentlich auch keinen echten Kult des Heiligen Geistes (das Pfingstfest ist für die meisten kein großes Fest). Vater und Heiliger Geist werden angebetet, angerufen und besungen, aber kultisch wenig bedacht. Was eigentlich erklärlich ist und Sinn macht, weil sie nicht fassbar und greifbar sind. So sind sie dem Kult sperrig geblieben. Der Kult will Kultgegenstände.

Die Mitte des Kultes ist Christus, weil er auch die meisten taktilen Materialien anbietet, auf die sich ein Kult gern beziehen möchte.

Der Heilige Geist bleibt ätherisch, wie das Wort ›Geist‹ suggeriert. Um sich ihn irgendwie vorzustellen, stellt man ihn gern wie eine Taube dar. Es ist die Taube, die bei der Taufe Jesu im Jordan anwesend war (Mt 3,16). Das erinnert vage an den ruach elohim – den Atem Gottes, der über den Chaoswassern schwebte (Gen 1,2), damals eher ein Chaoselement, nun domestiziert.

Der Vater ist seinerseits die Person, die ihren eigenen Sohn auf die Erde schickt, damit er uns von unseren Sünden rettet. Obgleich allmächtig, hat er keine anderen Mittel, als seinen Sohn den Schlächtern auszuliefern. Was Abraham auf dem Opferaltar mit seinem Sohn Isaak nicht vollzogen hat, musste Gottvater leider, es tat ihm bestimmt leid, ausführen. Ohne dieses Opfer wäre die ganze Menschheit eine massa damnata geblieben, dem Feuer der Gehenna verdammt oder, wie man im Mittelalter meinte, dem Höllenfeuer.

Man kann über dieses verzerrte Gottesbild sehr verwundert sein. Kann es aber ein Gottesbild geben, das nicht verzerrt ist? Auch die Dreifaltigkeit, auch der Vater, auch der Sohn, auch der Geist sind Kopfgeburten.

Gegen jegliches Bilderverbot, gegen jede Vernunft, haben die Christen Gott nicht nur im Kopf und theophilosophisch dargestellt.

Auch in der Ikonographie gibt es Darstellungen des Gottvaters, des Gottsohnes, des Gottes Heiliger Geist – getrennt und zusammen. Man kann sich bei Jesus wohl dadurch retten, dass er ein echter Mensch war – eventuell sogar nur das – und als solcher doch wohl darstellbar. Aber warum soll ein ›Geist‹ – auch wenn er heilig heißt – dargestellt werden?

Gottvater wurde eine viel zu lange Zeit als alter Mann mit weißem Bart dargestellt. Und die Dreifaltigkeit als ganze wird häufig durch ein Dreieck zusammengehalten.

Im Jahr 2010 wurden in Rom wieder sechs Menschen heiliggesprochen. Auf dem Cover der Broschüre, in der über die neuen Heiligen informiert wird, ist eine ähnliche Darstellung der Dreifaltigkeit abgebildet. Diese stammt aus einem Evangeliar aus Tours (Grandes heures dAnne de Bretagne), aus den Jahren 1503-1508, nun in der Bibliothèque nationale de France, Paris. Ein einziges Detail hat meine Aufmerksamkeit angezogen und meinen Geist entzückt: Gott Vater, ohne den üblichen weißen Bart, trägt auf seinem Kopf eine Tiara. Die Tiara ist an und für sich die Krone, die der Papst trägt. Es erübrigt sich die Frage: Ist nun Gott ein Abbild des Papstes oder der Papst das Abbild Gottes?

Über den Unsinn der gedachten, gemalten, geschnitzten Gottesbilder sollte man nicht mehr lange reden. Der Versuch, Gott in der Hand zu haben, habbar zu machen, ist groß. Aber was hat man wirklich in der Hand? Nicht mal einen Spatz.

DER LIEBE GOTT, DER ALLES SIEHT

Gottesbilder prägen das Leben und den Alltag der Gläubigen.

Viele Menschen der vergangenen Generationen begleitete Gott besonders während ihrer Kindheit penetrant mit seinen allgegenwärtigen Augen. Gott sieht alles, sagte der Pfarrer, der über Gott Bescheid wusste und die göttliche Ethik vermittelte – wie ein kleiner Mose, der allein mit seinem Gott Jahwe von Angesicht zu Angesicht sprach und dem Volk Gottes Willen ankündigte und nahebrachte.

Der Pfarrer kannte den Dekalog in- und auswendig. Gott wollte, dass wir zu Gott beten, dass wir die Eltern ehren, nicht stehlen, nicht lügen und keusch bleiben. Nicht morden war, unseres jungen Alters wegen, nicht relevant.

Aber Unzucht war für Gott eine Todsünde. Und nichts konnte ihm bei dieser Sünde entgehen. Auf der Toilette oder unter dem Bett, im Hühnerstall, im Dorf oder auf dem Land. Gott sah alles.

Geschah dies nur in der Vergangenheit, oder ist es auch heute der Fall? Und plagte dieses Bild nur die Kinder oder auch ›erwachsene‹ Menschen?

Das Bild Gottes prägt den Menschen und kann ihn versklaven, psychisch krank machen. (Mitten im die Dreifaltigkeit darstellenden Dreieck wird gelegentlich ein Auge abgebildet. Das Auge soll an und für sich ein Symbol der Gottheit sein. Es sieht aber eher wie das Auge des Polyphem aus.)

Das Bild Gottes kann aber auch Mut einflößen. In deutschen Sprachraum spricht man so oft wie nirgendwo vom ›lieben Gott‹. In Italien spricht man vom ›buon dio‹, in Frankreich vom ›bon dieu‹. Auch im deutschen Sprachraum sagt man ›der gute Gott‹. Wir wissen inzwischen, dass der gute Gott nicht immer gut ist. In den deutschsprachigen Ländern aber ist Gott bevorzugt lieb, er liebt uns, begleitet uns wohlwollend auf unseren Wegen, schaut, dass sein Engel uns vor Gefahren, besonders vor den geistigen, schützt.

Charismatische Gottesdienstvorsteher wiederholen während des Gottesdienstes, während der Predigt gebetsmühlenartig bis zu hundertmal den Ausdruck ›der liebe Gott‹.

Ich finde beides unangebracht, nicht weil mir der liebe Gott genau so schlecht gefällt wie das uns verfolgende Gottesauge.

Ich finde beides unangebracht, weil beide Gottesbilder unser Konstrukt sind, das dazu dient, Menschen zu beeinflussen und einen gefügigen Gott zu diesem Zweck zu nutzen.

SCHLUSSWORTE

HABEN WIR ALLE DEN GLEICHEN GOTT?

Am Anfang gab es im engen Raum des Nahostens zwar viele Götter, aber deren Zahl war doch überschaubar.

Es wurde bereits darauf hingewiesen: El, Eloh oder Elohim haben ein Pendant im Aramäischen: Alaha. Hier wird die etymologische Nähe zu Allah gut sichtbar. Jesus selbst sprach Aramäisch, das heißt, er sagte nicht El oder Eli, sondern Alaha zu Gott, eventuell Alaha Adonai (Jahwe) oder Adonai (Jahwe) Alaha (Jahwe Elohim auf Hebräisch). Alle Araber sagen heute Allah zu Gott, unabhängig davon, ob sie Muslime oder Christen sind.

Nach dem Fall des Turms zu Babel wurden nicht nur die Menschen und deren Sprache verwirrt und in die ganze Welt verstreut, auch die Götter folgten ihren Anbetern. Die Vielgötterei erhielt eine räumliche Dimension und eine sprachliche Verwirrung.

Haben alle Menschen jedoch den gleichen Gott?

Ich glaube es nicht bzw. ich weiß es nicht. Zunächst ist die Fragestellung bereits seltsam. Ob alle den gleichen Gott haben. Kann man Gott ›haben‹? Gerade darin zeigt sich wurzelhaft das Problem. Wir Menschen haben keinesfalls den gleichen Gott, denn wir haben uns unterschiedliche Götter fabriziert. Ganz anders klingt die Frage, ob es für alle Menschen nur einen Gott gibt. Von dieser Perspektive her gesehen, kann die Antwort nur sein: Wir wissen es nicht.

Da die Menschen Gott immer wieder anders beschreiben, weil sie sich doch einen eigenen Gott wünschen, haben wir unterschiedliche Götter. Diese schützen uns, soweit wir uns schützen können, sie retten uns, wenn unsere Kräfte uns retten. ›Unser Gott‹ ist der von uns geschaffene Gott, handgemacht, hausgemacht. Er leitete das Schwert der Araber, der Christen und der Türken, gegeneinander und immer zu einer Seite stehend. Die Elohim gegen Jahwe, Allah gegen den Gott der Christen.

Und wir reden eigentlich immer noch von unserem, vom kleineren Teil der Welt. In Südamerika, in Nordamerika, in Asien gibt es haufenweise andere Götter, nicht nur Brahma, Vishnu und Shiva. Und überall gibt es den Gott Erdöl, den Gott Geld, den Gott Gewinnoptimierung und den Gott Krieg. Nicht alle Götter sind Schöpfer, viele sind Zerstörer.

Das Touwabou, das Chaos, ist nach dem Turmbau zu Babel zurückgekehrt. Mitunter auch das Chaos der Götter.

Man sagt heute schön ökumenisch: »Wir haben doch alle den gleichen Gott.« Schön wäre es natürlich. Das würde einen über alle menschlichen Gottesentwürfe hinaus unparteiischen, unbekannten, unbeschreiblichen Gott voraussetzen. Über diesen Gott können wir gar nichts sagen, also auch nicht, ob er ist, ob er unser einziger Gott ist.

Einem türkischen Muslim habe ich die zwei am meisten wiederholten nichtssagenden Sätze gesagt: »Wir haben doch den gleichen Gott« und »Wir Christen und Muslime haben doch soviel gemeinsam«. Seine Antwort war vielleicht zu schroff: »Nichts haben wir gemeinsam.« Die Begründung folgte stante pede: »Ihr glaubt nicht an das letzte Gericht und ihr glaubt nicht an den Propheten Mohammed.«

Mit dem einen, für alle Menschen gleichen, leider unbekannten Gott kann man wenig anfangen. Wenn er ist, dann ist er vielleicht auch deshalb für alle gleich, weil kein Mensch ihn erfahren kann. Allah, so wie die Muslime ihn haben wollen, ist nicht der gleiche Gott der arabischen Christen, obwohl sie auch Allah zu ihrem Gott sagen, denn sie stellen sich ihren christlichen Gott anders vor als die Muslime.

DER MENSCH UND DIE RELIGION

Heute befriedigen die Menschen ihr Bedürfnis nach Religiosität zum Teil anders als früher. Mystik erlebt man heute auch, indem man im Wald Bäume umarmt, sich mit der Natur einig fühlt. Wellness ist eine andere Art, sein eigenes Inneres zu streicheln.

Esoterik nimmt im Buchhandel und im Leben einen immer größeren Raum ein, religiöse Bücher findet man im Buchhandel eher in der Esoterikecke oder in der Geschenkbuchabteilung. Theologie findet man dort sowieso nicht, genauso wenig wie im wirklichen Leben.

Kirchliche Räume bleiben weitgehend leer, aber wenn der Papst oder der Dalai Lama zu Besuch da sind, dann pilgern Hunderttausende Menschen zu diesen Events. Wenn sie weg sind, denken die Menschen nicht mehr an sie, sie warten auf das nächste Event. Religion als Event. Event ist heute Kult.

Die Wege nach Santiago sind voller denn je, meistens mit Menschen, die mit dem Heiligen Jakobus nichts am Hut haben, sondern unterwegs sich selbst suchen und finden wollen.

Früher war es so: Man brauchte nach einer harten Arbeitswoche, die nicht fünf, sondern mindestens sechs Tage dauerte, einen Ruhetag, um wieder zu Kräften zu kommen. Dafür suchten die Menschen nach einem tiefgehenden Grund. Und da wurde ein Elohim auf die Leinwand projiziert, der auch sechs Tage lang arbeitet – zwar nicht schuftet wie die armen Menschen, aber doch erschafft – und dann seine heilige Ruhe braucht. Von daher leitet der Mensch das ›göttliche‹ Gebot ab, den siebten Tag zu heiligen.

Oder so: Schweinefleisch ist im Orient, zumal in heißen Gegenden, ungesund. Und da wird dann das Schweinefleisch als unrein deklariert und das Verbot, es zu verzehren, als göttliches Verbot, als von Gott gewollt, verstanden.

Oder so: In einer schwierigen Hungersperiode in Indien konnten nur die Bauern überleben, die die Kühe nicht schlachteten. Von ihrer Milch ernährten sie sich. Indische Priester erklärten hinterher die Kuh für heilig. Diese ist immer noch heilig, auch wenn Menschen heute sterben, weil sie die heilige Kuh nicht schlachten dürfen.

Noch vor einiger Zeit habe ich darüber gelästert. Inzwischen denke ich, vielleicht bin ich an einem Gottesbild haften geblieben, das mir das Verständnis für diese Übertragung von einer natürlichen Notwendigkeit auf den Willen Gottes versperrt.

Und wenn Gott eben nicht oben, jenseits von uns, sondern in uns, in der Natur wäre? Dann würden diese Übertragungen nicht mehr reinem Wunschdenken oder einer theokratischen Ordnung der Welt entspringen, sondern einem grundlegenden Bedürfnis, die natürliche Medizin als eine zugleich göttliche zu bezeichnen. Der Mensch fühlt sich eins mit einem in der Natur, ihm selbst innewohnenden Gott.

Pantheismus? Ja. Aber Vielleicht eine Möglichkeit, Dinge zu erklären.

Aber auch dieser in der Natur, im Menschen innewohnende Gott ist nicht ganz konsequent. Denn wenn der Mensch – Jude oder Muslim – nicht mehr in heißen Gegenden lebt und die Sonne sich so selten zeigt wie in Deutschland und der mäßige Konsum von Schweinefleisch keine Gefahr für die Gesundheit darstellt, wenn die Kühe sich in Indien vermehren und gleichzeitig Menschen an Unterernährung sterben, dann müsste sich dieser Pangott eigentlich wieder zurückmelden und der menschlichen Vernunft das Verbot verbieten.

Es müsste genau so geschehen wie davor: durch die religiöse Vernunft des Menschen. Hier scheitert sie aber, und mit ihr auch der Pangott.

So ist es mit der Sabbatruhe. Die Kirche im Mittelalter und noch mehr im Altertum hatte sich verdienstvoll für den Menschen eingesetzt. Der versklavte Mensch, der Arbeiter hatte kaum eine Arbeitspause. Die Kirche hat besondere Feiertage, besonders den Sonntag, als religiös begründet und die Arbeit an diesen Tagen entweder selbst verboten oder später über zivile Institutionen verbieten lassen. Es war eine Wohltat für die Menschen. Gar notwendig und – warum nicht – gottgewollt, heilig, weil Gott möglicherweise der Natur innewohnt (da denkt die Kirche natürlich anders).

Heutzutage aber haben die Menschen zwei Tage in der Woche frei (eigentlich abweichend von der göttlichen Schöpfungsordnung) und viele Urlaubstage und zusätzlich noch viele zivile oder religiöse Feiertage, die von Elohim gar nicht vorgesehen waren.

Warum wollen heute die Kirchen nicht, dass die Geschäfte turnusmäßig am Sonntag offen bleiben? Der ursprüngliche Sinn des Sonntags als Ruhetag ist relativiert oder wenigstens abgeschwächt worden.

Wenn der Mensch sich genug ausruhen kann, warum kann er nicht ganz ausgeruht auch am Sonntag (das war für Elohim sowieso ein Arbeitstag – der erste ) einkaufen?

Ist der Mensch für den Sabbat oder der Sabbat für den Menschen gemacht?

Religion sollte den Menschen schützen und retten, nicht ihn versklaven.

Religion kann befreiend wirken, wenn sie dem Menschen hilft. Sie kann zu einem Albtraum werden, wenn sie Gott retten will und nicht den Menschen. Es ist ein tröstlicher Gedanke, auswendig zu lernen und als Mantra zu wiederholen, Gott sei im Himmel, auf Erden und überall. Aber wenn ein Gott überall ist und alles sieht, was wir tun, und uns mit seinem göttlichen Auge überall verfolgt, dann kann dieser Gott die Menschheit traumatisieren.

Selbst ich bin nicht ohne Religion. Ich wüsste aber gerne, wo ihre Wurzeln sind. Ich liebe den Kult nicht, weil ich dadurch etwas bekennen müsste, was ich nicht kenne.

Eine suchende Gemeinschaft würde ich gerne aufsuchen. Da ich ihn, sagen wir ›Gott‹, nicht gefunden habe, bleibe ich auf der Suche und überlege hin und her, ohne bislang ein Licht zu sehen. Vielleicht bin ich aber nur blind. Vielleicht bin ich einer der wenigen, der es vermutet. Das wäre wiederum tröstlich.

Ist Religion ein unabdingbarer Wesenszug des Menschen? Viele haben dieses Grundbedürfnis, und zwar unabhängig davon, ob sie inzwischen durch die Naturwissenschaften viel mehr Fragen beantworten können als früher. Auch Naturwissenschaftler sind vor der Religion nicht gefeit.

Ich denke, dass Religiosität weniger mit einer Suche nach Gott zu tun hat als vielmehr mit dem Bedürfnis, Unvollkommenheit und Endlichkeit der Welt und des eigenen Selbst zu erklären oder zu verdrängen oder sich selbst zu trösten.

Eine Bekannte sagte mir am Telefon, wegen ihrer Krankheit könne sie nicht in den Sonntagsgottesdienst. Ich sagte, wenn der liebe Gott ihr die Krankheit schickt, da darf er sich nicht wundern, wenn sie nicht in den Gottesdienst kann. Ja, antwortete die Bekannte, eigentlich gehe sie in den Gottesdienst ihretwegen, nicht wegen Gott: Sie brauche ihn, den Gottesdienst. Also man kann in den Gottesdienst gehen, nicht unbedingt wegen Gott. Und letztlich könnte diese Bekannte zu jeder Art von Gottesdienst gehen, unabhängig davon, welchem Gott dieser Dienst gewidmet ist, eventuell keinem. Das machen ja auch viele. So wird Gottesdienst zu einem Menschendienst

Kult ist von sich aus ein Ausdrucksmittel der Religion. Jede Religion hat einen eigenen Kult. Indes kann der Kult nicht ohne Bekenntnis auskommen. Und Bekenntnis ist sehr nah an einer Kenntnis, die man meint, von Gott zu haben.

Kult ist also eine Vergegenwärtigung und eine Vergegenständlichung der Gottheit, ein Herunterzerren Gottes von seiner Sphäre auf unsere, in unsere Mitte, eine Inbesitznahme der Gottheit seitens des Menschen. So gesehen ist auch der Kult der Gegenwart Gottes (des Gottessohnes) in der Eucharistie dem Tanz um das goldene Kalb nicht unähnlich.

Jeder Kult versucht, das Symbol zu Stein werden zu lassen, damit der Mensch es verehren kann. Das ist die Wurzel der Idolatrie oder sogar deren Praxis.

Auch die Israeliten erlagen dieser Versuchung der Verortung Gottes. Die Bundeslade war das sichere Zeichen der Gegenwart Jahwes. Sie wanderte mit dem Volk – Jahwe in der Lade mitten unter ihnen –, bis sie das Allerheiligste des Tempels aus Zion bildete. Also hatte auch Israel einen Ersatz für das goldene Kalb, einen Gott, der wie ein Gegenstand in einem Zelt wohnte. Idolatrie war kein Vorzug der anderen Völker. Idolatrie und Polytheismus waren lange Zeit dem Volk Israel bekannt und von ihm praktiziert.

Erst die Zerstörung des Tempels zu Jerusalem mitsamt der Lade durch die Babylonier hat die Juden auf den Gedanken des unsichtbaren, nicht verortbaren, nicht betastbaren einzigen Gottes Jahwe geführt. Monotheismus ist also die Frucht und die Folge der Zerstörung des sichtbaren Idols aus Stein oder Gold oder Holz.

Das Kreuz, an dem Jesus gestorben ist, und die verwandelten Dinge Wein und Brot in das Fleisch und das Blut des Sohnes Gottes sind die christliche Bundeslade: die Verortung Gottes im christlichen Tempel oder auf dem Holz des Kreuzes.

Die Anbetung des Kreuzes (adoratio crucis) und die Anbetung der Eucharistie sind Anbetung der christlichen Idole. Wobei ich als geborener und sozialisierter Christ immer noch eine große Scheu habe, zu sagen: Jesus ist der Gegenstand christlicher Idolatrie.

Kommt der Mensch ohne Religion aus?

Die ungeordnete, nicht gesteuerte massive Gegenwart von Religion in der Welt zeugt davon, dass viele Menschen sie als sinnvoll, ja als für sich notwendig erachten.

Die ungeordnete Vielfalt ihrer Erscheinungsweisen lässt aber an den chaotischen Zustand von ›Himmel und Erde‹ vor der Schöpfung denken. Religiöse Institutionen reklamieren je für sich die Wahrheit und die Erkenntnis des richtigen (wahren) Gottes. Besonders die monotheistischen Religionen scheuen nicht vor aggressiver Missionierung – auch mit Schwert und Schusswaffen – und vor hartnäckigem Festhalten am eigenen Gott bis zur fanatischen Bekämpfung des Andersgläubigen bzw. der Ungläubigen zurück.

Andererseits gibt es Gruppierungen aller Art, Absplitterungen und Sekten, neue Gruppen abseits von den großen Religionen.

Viele wollen gar keinen Gott verehren, sondern eher ein eigenes inneres Bedürfnis befriedigen: den Gott in sich selbst, entweder den pantheistischen Gott oder einen eingebildeten Gott oder einen in sich selbst eingesperrten Gott, der nur da ist, damit das eigene religiöse Ego geschmeichelt wird: deus intimus, Gott in mir, mein privater Gott.

So bewegt sich Religion zwischen der Anbetung eines unbekannten und der Anbetung des hausgemachten Gottes.

Der Mensch braucht keinen Lehm, um Gott zu schaffen, er braucht seine Gedanken und seine Worte. Ein gedachter Gott ist bereits ein gefangener Gott. Ein bekannter (von ›bekennen‹) Gott ist eben bekannt und wohl umschrieben, wie der Tisch und der Stuhl und der Teller auf dem Tisch.

Wer bin ich nun, der meint, Gott sei wirklich der Unbekannte oder gar das Unsagbare. Ist nicht auch dies eine Beschreibung des meiner Meinung nach Unbeschreiblichen? Es kann sein, dass er zugegen ist, nah, greifbar, betastbar, greifbar, denkbar.

Ist er so? Dann ist er nicht so wichtig, weil begrenzt, beschränkt, vergänglich.

Muss er wichtig sein? Viele meinen, eigentlich muss er es nicht.

Immerhin: Ein Gott, der in mir ist, den ich streicheln kann und der im Gegenzug mich zufrieden und glücklich macht, ist besser als ein Gott, der Anlass gibt, andere Menschen zu verachten, abzustoßen, schlimmer noch, zu verletzen, psychisch und physisch.

DER SÄKULARE GOTT UND DIE ANIMA MUNDI

Der Pantheismus entwirft das Bild einer Gottheit, die in allem anwesend und mit der Welt eins ist. Gott ist alles und alles ist Gott. Gott und Welt sind eine Einheit.

Diese philosophische Deutung des Verhältnisses zwischen Gott und Welt ist vielleicht so alt wie die Menschheit. Die Erfahrung der eigenen Grenze, das Erspüren der selbstheilenden Kräfte der Natur, die Erahnung eines Geistes und eines Atems der Welt sind wahrscheinlich selbstverständliche Erfahrungen der Menschen in jeder Epoche.

Wir sprachen bereits über die moderne neue Religiosität, die sich in der Einheit und Verbundenheit mit der Natur ausdrückt. Und auch über die Möglichkeit, dass das expandierende Universum von einer eigenen Seele vorangetrieben und gelenkt wird, ist nicht von der Hand zu weisen. Plato mit seiner Theorie der Weltseele ist nicht weit von einer pantheistischen Deutung der Welt. Plotin, Cusanus und Giordano Bruno vertraten pantheistische Ansätze, auch Spinoza, der meinte, jedes Objekt sei eine Erscheinungsform Gottes.

›Brahman‹ wird in den Upanishaden als das Selbst der Welt gedeutet. Brahman ist der einzige Gott, immanent und transzendent, eins mit der Welt und seiner Seele. Er durchdringt alles und ist sein innerstes Wesen. Jedes Wesen ist eine Konkretion (Atman) des Brahman. Die Welt selbst ist Schein. Real ist allein Brahman. Brahman ist die Seele der Welt und unserer Seele, der Lenker der Welt und dessen tiefstes Selbst.

Die Naturreligionen kennen auch die Einheit von Gott und Welt. Manitu ist bei den Indianern Nordamerikas die Energie und die Kraft, die sich in der Natur zeigt. Und animistische Religionen vertreten die Auffassung, dass einzelne Naturerscheinungen von übernatürlichen Wesen bewohnt sind. Ich möchte nun ›hochentwickelte‹ Gottesbilder der großen Religionen nicht gegen einen diffusen Pantheismus ausspielen. Die anima mundi, Gott als das Wesen der Welt und deren Motor, ist allerdings kein primitives Bild, sondern ein Gottesbild, das sich durchaus von selbst nahelegt und empfiehlt.

Es ist aber auch nur ein Bild, das einiges erklärt, einiges nicht. Es gibt, so glaube ich, kein endgültiges Gottesbild. Auch Jesus ist kein solches.

Im Übrigen: Hätten wir Lust zum Nachdenken und die Zeit, Gedanken weiter zu spinnen, könnten wir die Theologie der Inkarnation ein wenig weiter entwickeln.

Also wir erinnern uns: Gott – der Logos, das Licht – lässt sein Reich des Lichtes und steigt in die Finsternis herunter, er kommt in unsere Welt, vermengt sich mit der Materie, dem Fleisch, soweit, dass wir Menschen das Licht nicht von der Finsternis, den Logos nicht vom Fleisch, Gott nicht vom Menschen unterscheiden können. Paulus schreibt dazu, dass Gott seine göttliche Form fallen ließ und die Form des Menschen annahm.

Will man diesen Gedanken konsequent weiter entfalten, bedeutet das, dass Gott Welt und Mensch ist, und umgekehrt, dass Welt und Mensch Gott oder dessen (einzige) Erscheinungsformen sind. Gott wird säkular, wird Säkulum, wird Welt, wird Kosmos. Der Kosmotheismus vertritt auch die These, dass keine Trennung mehr zwischen Gott und der Welt besteht, sondern beide ewig, nicht erschaffen und einig sind. Auf solche Weise würden sich Christentum und Pantheismus irgendwie berühren. Und nicht zufällig sind einige Mystiker diesen Weg gegangen.

Was hat dieses Gottesbild für Vorteile?

In den griechischen Mythen waren es immer die Götter, die der Welt und dem Menschen Unheil brachten. Gäbe es diese noch, so wäre zum Beispiel für einen Tsunami Poseidon oder dessen römisches Pendant Neptun zuständig. Für einen Vulkanausbruch und indirekt auch für die sich in der Nähe ereignenden Erdbeben wäre Vulcanus verantwortlich. Dabei wollten die Götter nicht immer die Menschen strafen, sie wollten sich manchmal einfach abreagieren. Vulcanus etwa verursachte den Ausbruch des Ätna, weil er große Waffenaufträge von anderen Göttern zu erledigen hatte, und seine Werkstatt befand sich eben im Ätnaschlund. Für den Tsunami, der die Ostküste Japans verwüstet hat, hätten die alten Griechen mit Sicherheit eine passende Erzählung (Mythos) erfunden. Etwa in der Art: Poseidon ist über den Bau der riesigen Reaktoren am Meeresstrand sehr verärgert. Wütend (darin ähnelt Poseidon unserem Jahwe) bewegt er mit aller Kraft den Meeresgrund und lässt riesige Wellen entstehen, die größten, die er je hervorgebracht hatte. Auf der Spitze einer solchen Welle wirft er sich mit seinem Dreizack gegen die Außenmauer des Gebäudes und bringt es ins Wanken.

Diese Mythen müssen angesichts der ernsten Probleme unserer Welt niedlich oder gar banal erscheinen. Aber wenn schon! Eine weitergehende Frage sei erlaubt: Ist die Schöpfung des Kosmos durch die Götter (seien es auch Elohim und Jahwe) doch nicht auch ein solcher Mythos? Und ist es nicht auch ein solcher Mythos, dass Gott die Menschen für ihre böse Taten bestraft? Sind die Menschen tatsächlich für alles verantwortlich, was in der Welt schief läuft?

Sicher, Mythen haben einen Sinn, welchen auch immer. Wenn sie sich auf Gott beziehen, dann haben die Mythen den Sinn, den ihnen die Menschen selbst geben.

Buddha hatte auf die Hypothese Gott verzichtet, weil durch einen guten Schöpfergott die augenscheinliche Dualität der Welt (gut und schlecht) nicht erklärbar ist. Gott müsste dann beides sein – wie die Welt.

Und wenn der Mensch ohnehin mit einem unvollkommenen Gott leben muss, der die Fragen der Menschen genau so unscharf beantwortet wie die Natur selbst, wozu braucht der Mensch einen Gott? Ihm reicht dann doch die Natur.

Ohne einen Schöpfer, mit einer Welt, die eins mit Gott ist, mit einem Gott, der eins mit der Welt ist, kann man einiges besser akzeptieren. Da sind die Naturkatastrophen eben Naturkatastrophen und keine von Gott geduldeten Proben für die Menschen. Und die selbstheilenden Kräfte der Natur sind keine Wunder Gottes, sondern auch Naturerscheinungen und gleichzeitig göttliche Erscheinungen.

So hätte die befreundete Ärztin Recht, wenn sie meint, Krankheiten seien doch der Natur zu verdanken. Und der Biologe hätte Recht mit der Aussage, dass in der Tierwelt die Erhaltung der Gattung wichtig sei und nicht das einzelne Tier.

Auf diese Weise nimmt man sich an, wie man ist, und die Welt, wie sie ist. Man hat Frieden mit sich, Gott und der Welt.

Aber man muss auch sagen: Man hat mit diesem Gottesbild keine Erklärung für das Gute und das Böse. Man verzichtet geradezu stoisch (und buddhistisch) auf Erklärungen, man sucht nicht einmal danach.

Also auch dieses Gottesbild ist nicht vollkommen. Man kann sich aber damit trösten, dass auch die theistischen Gottesbilder, auch das christliche, wenig erklären.

HATTE FEUERBACH DOCH RECHT?

Zum Schluss dieser Betrachtungen fällt einem der Name Ludwig Feuerbach ein. Man hat mehr Seiten geschrieben, als man ursprünglich wollte, und plötzlich wird man von einem bösen Gedanken durchgerüttelt: Feuerbach hat möglicherweise vor 150 Jahren doch alles schon gesagt. (Hoffentlich habe ich nicht zufällig von ihm abgeschrieben, ohne es zu merken.)

Feuerbach macht Aussagen über die Religion und die Gottesbilder, die auch in diesem Buch zu finden sind. Religion entsteht seiner Meinung nach aus dem Wunsch des Menschen, das zu sein, was er nicht ist. Der Mensch merkt seine Grenzen, hat Wünsche und entwirft Bilder eines Gottes, der seine Wünsche erfüllen soll.

Er stellt fest, dass die Religion den Menschen zwischen Diesseits und Jenseits entzweit. Nicht nur die soziale Kluft zwischen Arm und Reich, nicht nur die Feststellung, dass in dieser Welt dem Menschen große Ungerechtigkeit widerfährt (was bei der Religionskritik von Karl Marx eine noch größere Rolle spielen wird).

Es ist grundsätzlich so, dass der Mensch all das, was er auf der Welt nicht hat, sich in einem Leben nach dem Tod wünscht und erwartet. Er projiziert seine Wünsche auf das Jenseits. Dort, in einem Zustand der Unsterblichkeit, wird er all das realisieren und bekommen, was er auf Erden entbehren musste. In seiner Schrift Gedanken über Tod und Unsterblichkeit kritisiert Feuerbach die Religion und besonders das Christentum für diese Haltung, weil solche Projektionen den Menschen von sich selbst entfremden. Die Verwirklichung des Menschen als Menschen setzt den Verzicht auf das Jenseits voraus.

In einer späteren Stufe seiner Religionskritik wendet Feuerbach in seinem Werk Das Wesen des Christentums seine Theorie der Projektion auf die Vorstellungen an, die sich der Mensch über Gott macht.

Auch hier ist die Entzweiung des Menschen die Voraussetzung für die Schaffung von Gottesbildern. Der Mensch stößt auf Grenzen, ist unerfüllt, nicht vollkommen. Das ist die Basis, aus der heraus sich seine Wünsche nach Kompensation, nach Erfüllung entwickeln. Und diese Wünsche projiziert der Mensch auf einen Gott. Gott ist die Erfüllung der Wünsche des Menschen, er ist das, was der Mensch nicht ist und doch sein möchte.

Da die Menschen unterschiedlich sind, haben sie unterschiedliche Wünsche, und aus diesem Grund haben die Menschen unterschiedliche Gottesbilder und Götter. Gottesbilder sind Spiegelungen des Menschen, und weil die Menschen verschieden sind, so gibt es unterschiedliche Spiegelbilder.

Feuerbach kennt den Einwand seiner Kontrahenten, dass Gottesbilder nicht unbedingt Gott selber sind. Aber Feuerbach verzichtet auf diese Unterscheidung. Er geht davon aus, dass Gottesbilder Spiegelbilder sind. Ein Spiegel widerspiegelt nur den Menschen und seine Wünsche. Hinter dem Spiegel befindet sich keine weitere Realität.

Feuerbach beschäftigt sich mit dem Neuen Testament, besonders mit der Inkarnationstheologie und dem Dreifaltigkeitsgedanken, aber auch mit dem Bild des leidenden Gottes und mit der Logostheologie. Feuerbach versteht diese Bilder als Projektionen des Menschen und als Wunsch, so zu werden, wie der Gott seiner Bilder ist.

Feuerbach sagt: Gott ist Mensch geworden, dadurch ist der Mensch Gott geworden. Auch hier postuliert Feuerbach den Verzicht auf Gott, damit der Mensch sich selbst verwirklicht und seine Wünsche nicht auf einen Gott projiziert, dem der Mensch selbst durch seine Projektionen eine erdachte Existenz ermöglicht. Der Mensch soll auf Gott verzichten und seine Wünsche in sich selbst verwirklichen. Denn nur so kann der Mensch Mensch werden. Indem er Mensch wird, verwirklicht er seine Wünsche, die er auf Gott projiziert hat, und wird Gott.

Wenn man will, ist Feuerbach mit vielen seiner Aussagen nicht weit weg von dem, was auch in diesem Buch steht. Es gibt jedoch wesentliche Unterschiede zwischen Feuerbach und der Position, die hier vertreten wird.

Der erste Unterschied: Feuerbach geht es um eine Auseinandersetzung mit der Religion, die das Gute, die Gerechtigkeit, die Verwirklichung des Menschen auf ein Jenseits schiebt bzw. deren Realisierung sie Gott überlässt. Damit der Mensch Mensch wird, muss er seine Grenzen selbst überschreiten, seine Wünsche selbst realisieren. Dafür braucht er Gott nicht. Die Entstehung und der Wahrheitsgehalt der Gottesbilder erklärt Feuerbach ziemlich eindimensional. Der Mensch hat Wünsche, und er projiziert seine Wünsche auf einen Gott, der nichts anderes ist als die Summe der Wünsche eines Menschen.

Man kann dem zum Teil zustimmen. Andererseits wird die Suche der Menschen nach Gott durchaus auch anders motiviert und ernährt. Beispielsweise durch das menschliche Denkschema von Ursache und Wirkung. Innerhalb der menschlichen Welt wird alles durch dieses Gesetz erklärbar und erklärt: Jede Wirkung, jedes Ding hat eine Ursache. Diese Logik ist der Nährboden für die Entstehung der Bilder eines Schöpfergottes. Nicht nur Wünsche nach dem, was man nicht ist, sondern auch der Trieb, Fragen zu beantworten, evozieren Gottesbilder – und Sehnsüchte.

Der Wahrheitsgehalt der Gottesbilder wird auch in diesem Buch mehr als in Frage gestellt. Ich bin eben der Meinung, dass Gottesbilder Bilder der Menschen sind, weil sie von Menschen evoziert werden, und sie sind Menschenbilder, weil sie die Gedanken der Menschen widerspiegeln. Die Begründung dieser schwerwiegenden Aussage ist aber eine andere als bei Feuerbach. Feuerbach postuliert, dass hinter den Bildern nichts steht. Er gibt dafür keinen Grund an, allenfalls einen pragmatischen: Der Mensch kann nur dann Mensch werden, wenn er auf Gott verzichtet.

In diesem Buch wird für den fehlenden Wahrheitsgehalt der Gottesbilder ein Grund angegeben. Der Grund, warum die Bilder, die wir uns von Gott machen, nichts anders sein können als Bilder der und von Menschen, ist ein erkenntnistheoretischer. Es ist die Unfähigkeit des Menschen, die prinzipielle Unmöglichkeit, ›Gott‹ zu ›erfahren‹, wenn nicht in menschlichen Kategorien. Der Mensch kann zwischen sich selbst und Gott nicht unterscheiden. Dabei weiß der Mensch letztlich auch nicht, was er tatsächlich erfährt und zum Ausdruck bringt: sich selbst oder Gott. Und was man nicht weiß, weiß man eben nicht.

Gott, wenn es ihn gibt, ist für uns nicht zugänglich, nicht erkennbar, aus diesem Grund kann er – wenn es ihn gibt – von unseren Bildern nicht mal vage angedeutet, geschweige denn abgebildet werden. Aus diesem Grund sagen unsere Gottesbilder über uns selbst eine ganze Menge, über Gott aber nur das, was wir über ihn denken.

Gerade deswegen unterscheidet sich meine Position radikal von der Schlussfolgerung Feuerbachs. Er postuliert, dass es keinen Gott gibt. Ich weiß es nicht, und ich postuliere es nicht.

Feuerbachs Schlussfolgerung ist nicht logisch und nicht notwendig. Meine Position kann – ich vermute, man wird es mir vorwerfen – wie eine Ausrede wirken. Ich bin auch nicht sehr zufrieden mit diesem Bekenntnis. Ich habe aber kein weiteres.

Ich ziehe mich dadurch allerdings nicht aus der Affäre. Ich bleibe nämlich immer noch dabei, dass die Suche abenteuerlich und interessant sein kann. Man lernt unterwegs eine ganze Menge über sich selbst, über die Mitmenschen und über die Welt.

Die Hoffnung stirbt auch in diesem Fall zuletzt, dass irgendetwas Unerwartetes geschieht. Denn Nicht-Wissen ist ein guter Teil des Glaubens, vielleicht sogar der größere Teil.

DER NAME GOTTES

Der Name wird im Westen mehr und mehr zu einem beliebigen Wort, mit dem man einen Gegenstand, ein Tier, eine Person benennt. Ein wenig wie eine Nummer im Lager oder im Gefängnis. Ein klein wenig mehr, aber nicht wesentlich.

Im Nahosten ist der Name die Bezeichnung des Wesens eines Gegenstands, eines Tieres oder eines Menschen. Der Name drückt deren Seele aus.

Nicht jedes Wort ist ein Name. Und nicht jedes Substantiv ist ein Name. ›Gott‹ ist zum Beispiel ein Wort, ein Substantiv, aber kein Name. So wissen wir im Westen nicht, was sich unter diesem Wort versteckt.

Wir im Westen benutzen nichtssagende Wörter wie ›Gott‹ oder ›dio‹, ›dieu‹, ›god‹, ›dios‹. Inzwischen ist Allah nicht nur im Osten, sondern auch in der westlichen Welt sehr bekannt. Allah ist auch kein Eigenname. Allah ist eine ähnliche Wortbildung wie El und Elohim, an und für sich auch keine Namen, sondern Substantive. Und Allah ist nicht anders zu übersetzen als mit dem Wort ›Gott‹. Sowohl die arabischen Christen als auch die Muslime sagen ›Allah‹ für ›Gott‹.

Die westlichen Substantive (deus, theos, dieu, dios, dio, god, Gott …) sind eigentlich nur die Bezeichnung einer Gattung, wie ›Tier‹ oder ›Stein‹. Sie bräuchten, um ein Individuum hinter der Gattung zu identifizieren, einen Namen.

Die Christen – wenn man von Jesus Christus, dem Herrn, absieht – haben keine Eigennamen für Gott. Gott ist eine namenlose Gattung. Dahinter steht die Vorstellung eines transzendenten Wesens, das vom Menschen unerfahrbar und unerreichbar ist.

Für die Muslime hat Allah 99 Namen. Diese beschreiben je eine Qualität Allahs: der Gnädige, der Barmherzige, der Heilige, der Retter … Allah hat viele Namen.

Aber auch 99 Eigenschaften drücken nicht unbedingt das Wesen Allahs aus. Deshalb ist der Weise ständig auf der Suche nach dem hundertsten Namen Allahs, dem unbekannten, unaussprechlichen Namen, der noch mehr als alle anderen 99 Namen Gottes inneres Wesen beschreibt. Noch keiner hat ihn gefunden.

Es wird erzählt, dass ein Mann sich auf die Suche nach dem hundertsten Namen Allahs machte. Er wurde von der Stimme des Propheten nach Paris, zunächst zu einem Schuhmachermeister geschickt, dann zu einer Köchin, zu einer Prostituierten. Den hundertsten Namen Allahs erfuhr er nicht. Er erfuhr dabei aber, dass die Erfahrung des Menschen ein Stück Gotteserfahrung ist.

Der Schluss der Erzählung ist ambivalent. Dass Gott im Menschen zu erfahren ist, ist ein schöner Trost für den unwiederbringlichen Verlust des Unaussprechlichen. Menschenerfahrung mit der Gotteserfahrung zu identifizieren, ist aber sehr gefährlich.

Beruhigt durch diesen Trost dürfen wir wiederholen: Den hundertsten Namen Gottes, sein Wesen, kennen wir nicht.

Die Juden haben für ihren Gott vordergründig einen Eigennamen. Der heißt Jahwe. Aber auch die Juden deuten diesen Namen als Tätigkeitsbeschreibung ihres Gottes: Jahwe ist der, der bei seinem Volk ist. Also ›Jahwe‹ ist ein Eigenname, wie ›Schuster‹ oder ›Schumacher‹ deutsche Familiennamen sind. Durch die Ausübung eines Berufs wird man wer. Oder eben nicht. Auch der hundertste Name Jahwes, also sein inneres Wesen, ist nicht bekannt.

Die Christen wissen zwar keinen beschreibenden Namen Gottes. Das bedeutet aber lange nicht, dass sie weniger über Gott zu wissen meinen als die Juden oder die Muslime. Die Christen wissen über ihn sogar sehr gut Bescheid, vielleicht besser als Gott über sich selbst. Wir wissen zum Beispiel seit dem Mittelalter von einer trinitarischen Prozession. Viele werden über die Vorstellung, dass die Trinität in Prozession geht, stutzen, aber so ist es. Es bedeutet freilich nur, dass der Sohn vom Vater ›abgeht‹, ihm folgt, im Lateinischen procedit, und seinerseits der Heilige Geist vom Sohn. (Über die Reihenfolge der Prozession sind sich aber orthodoxe und katholische Christen nicht einig. Die Ostchristen meinen, die Reihenfolge sei eine andere: Vater, Geist, Sohn. Darüber haben sich die Christen gestritten und gespalten. So sicher sind sie, dass ihre Erkenntnis Gottes ganz genau ist!)

Und sie wissen noch mehr. Gott ist gut, Gott liebt uns, Gott hat uns erschaffen, Gott war über die Erbsünde des Menschen und deren katastrophale Folgen so entsetzt, dass er gezwungen war, seinen einzigen Sohn auf die Erde zu schicken und ihn zu opfern, am Kreuz hängen zu lassen, nur für uns, für die Ursünde und für alle unsere Sünden. Sie wissen noch viel mehr. Wir können das hier nicht in Kürze zusammenfassen. Letztlich wollen wir hier keine Gotteslehre (die ›Wissenschaft‹ von Gott) darstellen. Die ›Lehre über Gott‹ ist die vielleicht letzte Hybris des Menschen, der gleichzeitig nicht einmal weiß, dass er nicht über Gott, sondern über sich selbst doziert.

Die Christen wagen jedoch nicht, Gott einen Namen zu geben, weil sie wissen, dass all dieses Gerede über ihn nicht unbedingt stimmen muss: Wir reden in Rätseln, in Metaphern über ihn, wir haben keine anderen Worte über ihn. Sind diese auch wahr?

Die Technik der Metapher besteht darin, das Unbekannte durch Bekanntes zu beschreiben. Man versucht das, was man nicht kennt oder weniger kennt, durch Bekanntes zu charakterisieren.

Solange es sich um Dinge dieser Welt handelt, kann man sich am Erfindungsreichtum der Metapher erfreuen. Sie bereichert unser Leben und bringt in unserem Gedankengarten viele Bilder zum Blühen.

Gilt dies auch für das Unsagbare? Ob wir von Gott in Metaphern reden dürften, fragte sich Thomas von Aquin. Nicht nur dürfen wir, antwortete er, wir haben keine andere Möglichkeit.

Die echte quaestio disputata (Streitfrage) ist aber ganz und gar eine tiefere: Ist die Metapher in der Lage, irgendetwas über etwas, jemanden zu sagen, das, den wir als das ganz Unbekannte und das Unsagbare bezeichnen? Und sind diese zwei Wörter – Unbekannt, Unsagbar – eigentlich die richtigen Bezeichnungen für ›Gott‹? Es sind eigentlich zwei Negationen: das oder der nicht Bekannte; das oder der, über das oder den wir nichts sagen können.

Von daher hat die ›Negative Theologie‹ ihre volle Berechtigung.

Ich weiß eigentlich nicht, wie es zusammen passt, zu wissen, dass wir nicht wissen, und im Kult ein positives Bekenntnis lauthals zu deklamieren. Ob es Christen sind oder Muslime oder wer auch immer.

Ein Bekenntnis ist unangebracht. Ein Glaubensbekenntnis macht Gott zum Gegenstand unseres Glaubens. Es trennt die Menschen, die anders glauben, ohne dafür eine tiefere Berechtigung zu haben.

»Worüber man nicht reden kann, darüber muss man schweigen.« (Wittgenstein) Dieser Satz ist weniger absolut als der Satz: »Über das Unsagbare sollte man schweigen«, weil das Wort ›Unsagbar‹ selbst eine – wenn auch negative – Beschreibung ist. Der Wittgensteinsche Satz bedeutet nur: Über das, was wir nicht kennen, sollten wir nicht reden. Ob wir Gott nicht kennen, befindet er hier nicht. Er meinte es aber. Wir sollten es auch meinen.

Vor einigen Jahrzehnten entwickelte sich die Philosophie der religiösen Sprache als Teil der Sprachphilosophie in den angelsächsischen Ländern prächtig. Wittgenstein gilt als Vater dieser Philosophie. Er war ein Österreicher, aber im deutschen Sprachraum waren nur Randerscheinungen dieser philosophischen Richtung zu spüren. Die Theologie an den deutschen Universitäten hat diese philosophische Richtung nur am Rande mitbekommen, aber eigentlich nie ernst genommen. Es wurde besserwisserisch zitiert, aber verändert hat sich an der deskriptiven, Gott beschreibenden Theologie nicht viel.

Die Prediger ihrerseits konnten der Empfehlung Wittgensteins natürlich nichts abgewinnen. Ein Prediger muss über Gott predigen – ansonsten ist er arbeitslos –, und die Gläubigen erwarten das, weil sie einen Gott zum Anfassen brauchen.

Der Name bezeichnet den Kern eines Wesens, er ist kein Etikett, keine Nummer. ›Ich bin Jahwe‹, sagte Jahwe. Aber nur Jahwe durfte dieses Wort aussprechen. Die Juden wagten es nicht, dieses Wort auszusprechen. Sie vokalisieren die vier hebräischen Buchstaben des Wortes Jahwe anders, sodass sie es ›Adonai‹ (Herr) aussprachen oder einfach ›Schem‹, ›der Name‹, dazu sagten.

Jedes Ding hat eine Bezeichnung, einen Namen, der den Anspruch erhebt, das Ding wesenhaft zum Ausdruck zu bringen. Mit Gott ist es indes zum einem schwierig, weil sich Gott nicht gerne fassen lässt, zum anderen gefährlich.

Denn ein Name engt ein. Ein Derwisch sagte: »Gott kann man nicht in einen Namen pressen. Ein Name ist ein Gefängnis.« Und alle Wesen, die einen Eigennamen haben, weil sie darin gepresst werden, sind begrenzt und sterben aus.

Götter, die einen Namen haben, sind ausgestorben. Als Gegenstände der Geschichte und der menschlichen Kultur – wenn sie Glück hatten – sind sie in Museen hinter einer Vitrine untergebracht, und, weil sie kein eigenes Licht mehr ausstrahlen, richtet man auf sie einen elektrischen Lichtstrahl. Oder sie sind in den Mythen der Vergangenheit wieder zu finden: tote Götter, die nur in der Phantasie der Menschen gelebt haben: Zeus, Hera, Aphrodite und deren römische Pendants, sowie Apis, Isis, Re, Amun, Hapi und andere ägyptische Götter, und Odin, Thor, Mani und die anderen germanischen Götter.

Wie sieht es mit Jahwe aus? Überlebt er noch? Überlebt er noch, weil die Juden seinen Namen gar nicht mehr aussprechen? Den unaussprechlichen Namen. Oder überlebt er noch, weil der Name kein richtiger ist?

VORLÄUFIGES GLAUBENSBEKENNTNIS

Es gibt einen Gott. Das hoffe ich. Aber ich bin mir nicht sicher.

›Gott‹ ist nicht sein Name, sondern irgendein Wort.

Ich kenne seinen Namen nicht. Ich glaube sogar,
er hat keinen.

Ich glaube nicht, dass er die Welt so haben wollte,
wie sie ist.

Ich glaube auch nicht, dass er sie erschaffen hat.

Wie denn auch.

Und wenn ja, dann tut‘s mir für ihn leid, dann ist er nicht allmächtig, nicht allwissend und nicht gütig.

Mir ist er aber lieber so, wie er ist, obwohl ich gar nicht weiß, wie er ist, und es auch nie erfahren werde.

Er hat keinen Sohn, so viel ich weiß, aber ich weiß nicht viel. Oder er hat so viele, dass er sie vielleicht nicht alle kennt.

Ob Gott mich kennt, weiß ich nicht, vielleicht ja,
und ich weiß auch nicht, ob ich sein Sohn bin.

Ich bildete mir ein, er wäre damals in meiner Not nicht neben mir, sondern in mir, und er flüsterte mir zu,
ich könnte es gut schaffen, wieder neu aufstehen,
nicht auferstehen, nur aufstehen.

Und ich versuchte es, und mir halfen sein Hauch,
seine Wärme, sein Mitleiden und Mitgefühl.

Und als ich wieder aufstand, wollte ich dankbar sein, ihm, den ich gespürt oder vielleicht mir nur eingebildet hatte, an den ich wochenlang geglaubt habe. Aber er war weg, wieder oder überhaupt.

Ich werde es in aller Ewigkeit nicht wissen, ob er je bei mir war, ob er Mitleid hatte, Mitgefühl. Vielleicht habe ich ihn mit meinem eigenen Herzen verwechselt.

Aber so ein Gott, der in jeder Kreatur, ob sie seine ist oder nicht, mit wächst, leidet, lacht und sich erfreut – an den könnte ich gerne glauben. An den könnte ich mich gut gewöhnen. Diesen Gott könnte ich lieben und gern haben.

Aber es wäre vielleicht zu leicht und allzu interessengeleitet.

Ich werde mir kein Bild machen von Gott. Keins.

Und schweigen.

DANKESWORT

Mein Text hat kaum Anmerkungen vorzuweisen. Es ist aber nicht so, dass ich keinem etwas zu verdanken hätte.

In der Zeit des Zweiten Vatikanums aufgewachsen, habe ich die damals neue, offene Theologie, die einen hoffnungsvollen Aufbruch in der Kirche versprach, regelrecht aufgesogen. Ihr verdanke ich viel.

Gleiches möchte ich gegenüber der Theologie zum Ausdruck bringen, die ich beruflich im Patmos Verlag über viele Jahre mit verfolgen durfte. Sie war dann am interessantesten, wenn sie sich nicht in den eigenen gedanklichen Labyrinthen verfranzte, sondern auf andere Disziplinen einließ und mehr über den Menschen als über Gott sprach.

Ach ja! Auch dem Internet verdanke ich viel wegen der Möglichkeit, dort rasch erste Informationen abzuholen, sich schnell zu vergewissern.

Zitiert habe ich aus dem Buch ›Die Schöpfungsmythen‹ (Zürich 1964). Das Buch ist zwar fast fünf Jahrzehnte alt, die Schöpfungsmythen sind allerdings noch älter. Also man verzeihe mir die Nutzung älterer Literatur. Die Anregungen über die Entwicklung des Universums verdanke ich Arnold Benz, Das geschenkte Universum. Astrophysik und Schöpfung, Düsseldorf 2009. ›Die Brüder Karamazow‹ wurden zitiert nach der Winkler-Ausgabe, Zürich 1958. Und die Bibeltexte habe ich meistens aus der alten Jerusalemer Bibel zitiert (Freiburg 1968).

Die erste Version des Textes habe ich einigen Freunden, Kollegen, meiner Frau anvertraut, mit der Bitte, in einen kritischen Dialog mit mir einzutreten. Die Kritik fiel verständlicherweise umso offener aus, je näher mir die Menschen standen. Allen danke ich von Herzen: Durch ihre Anregungen ist das Buch besser geworden.

Die Schuld an den in diesem Buch vertretenen extravaganten Ideen trage ich allein.

ÜBER DEN AUTOR

Dr. Tullio Aurelio begann 1978 seine berufliche Karriere beim Patmos Verlag. Erst als Lektor, dann als Programmleiter, bevor er von 1985 bis 2007 die Verlagsleitung übernahm. Bis 2015 leitete er den Karl Rauch Verlag.

Zuletzt erschien bei Patmos sein Buch »Wir sterben und wissen nicht wohin. Bilder vom Jenseits«.

ÜBER DAS BUCH

Jedes Ding hat einen Namen, der den Anspruch erhebt, das Ding wesenhaft zum Ausdruck zu bringen. Mit Gott ist es indes schwierig, weil sich Gott nicht gerne fassen lässt, und gefährlich. Denn ein Name engt ein, und alle Wesen, die einen Eigennamen haben, sind begrenzt und sterben aus. Götter, die einen Namen haben, sind ausgestorben. Oder sie sind in den Mythen der Vergangenheit zu finden: tote Götter, die nur in der Phantasie der Menschen gelebt haben – wie Zeus, Aphrodite, Isis oder Thor. Wie nun steht es mit Jahwe? Überlebt er noch?

»Ich weiß, dass ich nicht weiß.« Tullio Aurelio legt hier ein Buch vor, in dem er über Gott redet – über den er eigentlich gar nichts weiß. Aber trotzdem viel zu erzählen hat.

Auch als Printausgabe erhältlich.

www.patmos.de/ISBN978-3-8436-0696-7

IMPRESSUM

Weitere interessante Lesetipps finden Sie unter:

www.patmos.de

Alle Rechte vorbehalten.

Unbefugte Nutzungen, wie etwa Vervielfältigung, Verbreitung, Speicherung oder Übertragung, können zivil- oder strafrechtlich verfolgt werden.

© 2015 Patmos Verlag der Schwabenverlag AG, Ostfildern

Umschlaggestaltung: Finken & Bumiller, Stuttgart

Umschlagabbildung: Gudrun Brüne, »Das goldene Kalb«, © VG-Bild-Kunst, Bonn 2015

Hergestellt in Deutschland

ISBN 978-3-8436-0696-7 (Print)

ISBN 978-3-8436-0629-5 (eBook)

HINWEISE DES VERLAGS

Wenn Ihnen dieses eBook gefallen hat, empfehlen wir Ihnen gerne weitere interessante Titel aus unserem eBook-Programm. Melden Sie sich bei unserem Newsletter an oder besuchen Sie uns auf unserer Homepage:

www.verlagsgruppe-patmos.de

Die Verlagsgruppe Patmos bei Facebook
www.facebook.com/lebegut

LESEPROBE

Tullio Aurelio

Wir sterben und wissen nicht wohin

Bilder vom Jenseits

Wohin gehen wir, wenn wir tot sind? In den Himmel? Werden wir wiedergeboren werden? Oder ist mit dem Tod alles aus? Diesen Fragen geht Tullio Aurelio nach, motiviert durch die nahe Bedrohung seines eigenen Todes, die er in seinem Leben erfahren hat. Seine persönlich-existenziellen Erfahrungen waren der Anlass, sich auf die Reise zu begeben durch verschiedene Ansätze aus der Philosophie, alten Mythen und den großen Religionen.

Eine spannende Spurensuche und Denkreise, die Erstaunliches zutage fördert und zu neuen Einsichten verhilft.

Als Printausgabe erhältlich:

www.patmos.de/ISBN978-3-8436-0578-6

Als eBook-Ausgabe erhältlich:

www.patmos.de/ISBN978-3-8436-0588-5