Author: Stanislaw Lem; Friedrich Griese
Date: 2013-12-09T00:00:00+00:00
Keywords: Belletristik; Gegenwartsliteratur
Description: »Summa technologiae« faßt die zur Zeit greifbaren Ergebnisse der futurologischen Wissenschaft zusammen und entwickelt neue, bei uns bis dahin noch nicht bekannte Konzeptionen. Das Buch handelt von einigen möglichen „Zukünften“ der menschlichen Zivilisation. Die Futurologie ist keine Wissenschaft, sondern Schlachtfeld widerstreitender Interessen. Wenn künftige Entwicklungen eng mit künftigen wissenschaftlichen Entdeckungen zusammenhängen, kommt ihre Prognose der Antizipation dieser Entdeckungen gleich. Das ist logisch unmöglich. Wir können allein die Invarianten unserer Welt aufdecken und mit i
Publisher: Suhrkamp Verlag

Stanisław Lem wurde am 12. September 1921 im polnischen Lwów (Lemberg) geboren, lebte zuletzt in Krakau, wo er am 27. März 2006 starb. Nach dem Zweiten Weltkrieg arbeitete er als Übersetzer und freier Schriftsteller. Er wandte sich früh dem Genre Science-fiction zu, verfaßte aber auch gewichtige theoretische Abhandlungen und Essays zur Kybernetik, Literaturtheorie und Futurologie. Stanisław Lem zählt zu den bekanntesten und meistübersetzten Autoren Polens. Viele seiner Werke wurden verfilmt.

Stanisław Lem

Summa technologiae

Mit einem Vorwort des Autors
zur deutschen Ausgabe
Aus dem Polnischen übersetzt
von Friedrich Griese

Suhrkamp

Titel der polnischen Originalausgabe:

Summa technologiae

Kraków: Wydawnictwo Literackie 1964
eBook Suhrkamp Verlag Berlin 2013

© by Stanisław Lem 1964

Alle Rechte an der deutschen Ausgabe vorbehalten durch Insel Verlag Frankfurt am Main 1976, insbesondere das der Übersetzung, des öffentlichen Vortrags sowie der Übertragung durch Rundfunk und Fernsehen, auch einzelner Teile.

Kein Teil des Werkes darf in irgendeiner Form (durch Fotografie, Mikrofilm oder andere Verfahren) ohne schriftliche Genehmigung des Verlages reproduziert oder unter Verwendung elektronischer Systeme verarbeitet, vervielfältigt oder verbreitet werden.

eISBN 978-3-518-74338-6
www.suhrkamp.de

Inhalt

Vorwort zur deutschen Ausgabe

I. Dilemmata

II. Zwei Evolutionen

Einleitung

Ähnlichkeiten

Unterschiede

Die erste Ursache

Einige naive Fragen

III. Kosmische Zivilisationen

Formulierung des Problems

Formulierung der Methode

Statistik kosmischer Zivilisationen

Kosmische Katastrophentheorie

Metatheorie der Wunder

Einmaligkeit des Menschen

Die Intelligenz: Zufall oder Notwendigkeit?

Hypothesen

Votum Separatum

Perspektiven

IV. Intel(l)ektronik

Rückkehr zur Erde

Die Megabit-Bombe

Das Große Spiel

Mythen der Wissenschaft

Der Intelligenzverstärker

Die Black Box

Über die Moral von Homöostaten

Gefahren der Elektrokratie

Kybernetik und Soziologie

Glaube und Information

Experimentelle Metaphysik

Die Glaubensvorstellungen der Elektronengehirne

Der Geist in der Maschine

Schwierigkeiten mit der Information

Zweifel und Antinomien

V. Prolegomena der Allmacht

Vor dem Chaos

Chaos und Ordnung

Szylla und Charybdis — oder vom rechten Maß

Das Schweigen des Konstrukteurs

Wahnsinn mit Methode

Der Neue Linné oder Von der Systematik

Modelle und Realität

Plagiate und Kreationen

Der Bereich der Imitologie

VI. Die Phantomologie

Grundlagen der Phantomatik

Die phantomatische Maschine

Periphere und zentrale Phantomatik

Grenzen der Phantomatik

Die Cerebromatik

Teletaxie und Phantoplikation

Persönlichkeit und Information

VII. Das Erzeugen von Welten

Einleitung

Die Züchtung von Informationen

Ingenieurkunst der Sprache

Ingenieurkunst der Transzendenz

Kosmogonische Ingenieurkunst

VIII. Pasquill auf die Evolution

Einleitung

Rekonstruktion der Gattung

Konstruktion des Lebens

Konstruktion des Todes

Konstruktion des Bewußtseins

Konstruktion auf der Grundlage von Irrtümern

Bionik und Biokybernetik

Aus der Sicht des Konstrukteurs

Rekonstruktion des Menschen

Cyborgisierung

Die Autoevolutive Maschine

Außersinnliche Phänomene

Schluß

Anmerkungen

Vorwort zur deutschen Ausgabe

Jede geschichtliche Periode hat ihre eigene Zukunft in Gestalt der herrschenden Vorstellung darüber, was auf sie folgt. Diese Vorstellung ist, bildlich gesprochen, die von einem Spiegel zurückgeworfene Gegenwart. Allerdings bedient sich das antizipierende Denken unterschiedlicher Spiegel. Solange die historischen Veränderungen allmählich und in Zeiträumen vor sich gingen, die die Lebenszeit einer Generation überstiegen, war der Spiegel flach: die Zukunft mußte eine Verlängerung der Gegenwart, deren getreues Abbild sein. Zuweilen benützte man konvexe Spiegel, welche die Bedeutung der jeweiligen Probleme verminderten, zuweilen konkave, die alles vergrößern. Nicht anders ging es in unserem Jahrhundert – wobei aber die Wahl der Spiegel eine Institutionalisierung erfuhr, weil es zur Mode wurde, alles zu institutionalisieren – gemäß der herrschenden Auffassung, die kollektive Arbeit ergebe die vollkommensten Resultate. Deshalb entstand die Futurologie.

Die ersten Futurologen, die in dem großen Land der großen Dinge, den Vereinigten Staaten, tätig wurden, hielten der Welt einen gewaltigen, die Gegenwart vergrößernden Spiegel vor. Ihre europäischen Kollegen taten dasselbe. Die Euphorie dieser Forscher war ansteckend. Durch die Darstellung einer von Elefantiasis und Gigantismus geprägten Zukunft wurde die Futorologie berühmt. Machtvolle, beim Jahre 2000 aufgestellte Spiegel übertrieben alles: den Wohlstand, die Nationaleinkommen, die Produktion, die Erfindungstätigkeit der Technik, die Wissenschaft. Sie übertrieben auch die Konflikte – z. B. die atomaren, mit denen sich insbesondere der von der Eschatologie begeisterte Futurologe H. Kahn befaßte. Diese prächtigen Spiegel sind heute spurlos verschwunden. Wo ist die berüchtigte »postindustrielle« Gesellschaft von Bell und Kahn, da das größte Ding, welches die USA heute besitzen, ihr Haushaltsdefizit ist (70 Milliarden Dollar)? Wo ist die mit Lebensmitteln gesättigte Welt eines Fritz Baade? Letzthin empfahl man uns, in neue Spiegel zu schauen, die speziell die gegenwärtigen Krisen vergrößern. Sie vergrößern sie derart stark, daß sie das Ende der Welt anzeigen.

All diese Unternehmungen beruhten auf der Überzeugung, die Zukunft sei vorhersehbar. Diese Ansicht kommt dem Historizismus nahe, wie Karl Popper ihn versteht. Nach Auffassung des Historizismus weist die Geschichte verläßliche Gesetzmäßigkeiten auf. Und insofern ist sie vorhersehbar. Darauf setzte die Futurologie.

Vor 16 Jahren, als ich dieses Buch schrieb und man von der Futurologie noch nichts gehört hatte, nahm ich an, daß die Geschichte unvorhersehbar sei. Daß man nicht feststellen könne, was in fünf, zehn oder fünfzig Jahren passieren würde. So kam die Aufgabe, die ich mir stellte, einem Paradoxon gleich: Vorherzusehen, was man nicht vorhersehen kann. Ich bin Antihistorizist – wie Popper, der meint, die Geschichte sei ebenso unvorhersehbar wie der Verlauf der natürlichen Evolution der Arten. Darin bin ich mit ihm einig.

Geschichte und Evolution sind Spiele von ein und demselben Typus. In beiden wechseln die Spieler, die physischen Umweltbedingungen, unter denen das Spiel abläuft, ja sogar die Spielregeln. Und wenn auch in der Geschichte die Menschen miteinander kämpfen und in der Evolution die Arten miteinander konkurrieren, so ist ihr Hauptgegner doch die Natur. Evolution und Geschichte sind Spiele, bei denen die Natur wegen ihrer Unberechenbarkeit ein merkwürdiger Partner ist. Mal scheint er feindselig, mal wohlwollend zu sein. Das aber nur, weil es sich um einen unpersönlichen Partner handelt, einen, dem »alles gleich« ist, einen Partner, dem die Siege der lebenden Spieler ebenso gleichgültig sind wie ihre Niederlagen.

Die evolutionäre Zukunft der Arten ist eine Resultante von zwei unabhängigen Variablen: der Physik des Planeten und der Dynamik des Lebens. Diese Variablen sind nicht gänzlich unabhängig voneinander. Aber ihre gegenseitige Abhängigkeit ist selber eine Variable. Häufig eine Zufallsvariable. Deshalb läßt sich weder der künftige Erfolg der einen noch der Untergang der anderen Arten vorhersehen.

Die geschichtliche Zukunft der Menschen ist gleichfalls unvorhersehbar. Sie ist, wenn man so sagen darf, sogar in höherem Maße unvorhersehbar als der Verlauf der Evolution, weil es in der Evolution weniger Variablen gibt als in der Geschichte. Eine Invariante des Evolutionsspiels ist die Strategie des Lebens, das um sein Überdauern stets nach der Regel kämpft: »catch as catch can«. In der Geschichte dagegen werden die Strategien der Menschen durch den kulturellen Faktor und durch die technologische Variable der Handlungsmöglichkeiten modifiziert. Diese Variable und diesen Faktor hat man eine Zeitlang als »Fortschritt« bezeichnet. Das war immer eine Übertreibung (siehe die Krematorien und Hiroshima). Eine evolutionäre Invariante ist die Gesamtbilanz des Spiels: Die Masse der lebenden Organismen ist eine konstante Größe, die von den astronomischen Bedingungen des Planeten abhängt (Sonneneinstrahlung, Atmosphäre, Gewässer etc). Einer muß sterben, damit ein anderer entstehen kann.

Den zitierten Satz Poppers möchte ich etwas anders formulieren als er.

Es ist richtig, daß man weder in der Geschichte noch in der Evolution mit Gewißheit oder Exaktheit etwas über die Zukunft erfahren kann. Das heißt aber nicht, daß man überhaupt nichts erfahren oder erraten kann. Mag es sich auch um ein Zufallsspiel handeln, so kann man doch hier und dort die Entwicklungschancen untersuchen. Niemals werden diese Chancen in der Prognose zur Gewißheit. Sie bleiben zwangsläufig Möglichkeiten mit einer unbestimmten Realisierungswahrscheinlichkeit. Die Umrisse ferner Möglichkeiten zu erkennen ist jedoch mehr als nichts.

Möglichkeiten erforschen bedeutet, Denkmodelle von nicht-existierenden Dingen aufzustellen. Um ein Denkmodell aufzustellen, muß man irgendein Ausgangsmuster haben. Die Futurologie bediente sich traditionell des Spiegels und wählte als Muster die bisherigen Errungenschaften sowie die aktuellen Zustände der irdischen Politik, Wissenschaft, Ökonomie und Technik. Doch sind diese Errungenschaften allzu jämmerlich und diese Zustände allzu unbeständig, als daß man sie in die Zukunft hinein verlängern und zum Fundament einer weitreichenden Vision machen könnte. Darüber, wie die Zukunft aussehen wird, kann man von den Menschen weder in ihrer Vergangenheit noch in ihren gegenwärtigen Ansichten, Hoffnungen und Ängsten etwas erfahren.

Auf der Suche nach Modellen muß man über die Zivilisation, die Gesellschaft und die Kultur hinausgehen. Die Denkmodelle sind in der natürlichen Evolution zu suchen – denn nur so halten wir uns zugleich von Größenwahn und Misanthropie fern. Dabei meine ich mit den evolutionären Denkmodellen nicht nur die technologischen Muster, die Produktionsanweisungen, welche die Evolution beim Bau lebender Organismen benützte. Die wichtigste Lehre ist die, welche man der Evolution insgesamt entnehmen kann. Es geht also nicht darum, ihr die konstruktiven Erkenntnisse, sondern das Verfahren abzuschauen, nach dem sie diese Erkenntnisse gesammelt hat. Erkenntnisse – das sind wahre Informationen. Die Evolution ist eine milliardenjährige Zucht solcher mit konstruktiven Absichten gesammelten und überprüften Informationen. Ließe sich diese Aufgabe nicht derart generalisieren, daß man nach der evolutionären Methode jegliche Information züchtet? Jegliche Art von Wissen? Wenn ich das sage, formuliere ich keine Aufgabe, sondern stelle nur eine Frage. Aber schon eine so gestellte Frage schafft Raum für neue Chancen.

Was ich hier gesagt habe, ist nach meiner Ansicht weder eine Entdeckung noch auch nur die Ankündigung einer solchen. Es ist lediglich ein Beispiel, das deutlich machen soll, welche Verfahren ich benützt habe, um den Spiegel zu zerschlagen, den wir vor uns aufstellen, um in die Zukunft zu blicken. Wir leben in einer Epoche des Niedergangs und verzweifeln über ihren Niedergang, weil vom Ende einer Epoche her die nächste wegen ihrer Ungewißheit stets als bedrohliches Dunkel erscheint. Man kann dieses Dunkel nicht erhellen, doch man kann es zumindest mit Vermutungen so weit durchdringen, wie der begriffliche Horizont reicht, der das Denken begrenzt. Dieses Buch ist weder ein Bekenntnis des Glaubens an eine herrliche Zukunft der Menschheit noch eine Vorhersage ihres schrecklichen Endes. Es ist ein riskanter Versuch, den ich unternommen habe, weil die Alternative dazu in Untätigkeit, im Verzicht auf den Gebrauch der Vernunft besteht. Ich denke, für diesen Verzicht ist es immer zu früh.

Aus dem Gesagten wird, glaube ich, auch deutlich, warum ich nach dem Feuerwerk des futorologischen Schrifttums nichts an diesem Buch geändert habe.

Krakau, im März 1976

I.
Dilemmata

1

Es soll von der Zukunft die Rede sein. Aber ist das Vorhaben, von den künftigen Rosen zu sprechen, nicht zumindest unangebracht für jemanden, der sich in den leicht entflammbaren Wäldern der Gegenwart verloren hat? Und die Dornen dieser künftigen Rosen, die Schwierigkeiten unserer Ururenkel untersuchen zu wollen, wo wir schon mit dem heutigen Übermaß an Schwierigkeiten nicht fertig werden – grenzt eine solche Scholastik nicht ans Lächerliche? Wenn wir uns wenigstens damit rechtfertigen könnten, daß wir nach Mitteln suchen, die unseren Optimismus nähren oder daß wir aus Liebe zur Wahrheit handeln, die erst richtig deutlich erkennbar wäre in einer Zukunft, die infolge der Beherrschung des Klimas frei wäre von Stürmen auch im wortwörtlichen Sinne! Die folgenden Äußerungen sind jedoch weder durch eine akademische Leidenschaft noch durch einen unerschütterlichen Optimismus motiviert, der uns zu glauben verhieße: was auch immer geschehen mag, das Ende wird gut sein. Das Motiv ist zugleich einfacher, nüchterner und wohl auch bescheidener, denn wenn ich mir vornehme, über das Morgen zu schreiben, tue ich lediglich das, worauf ich mich verstehe, und dabei zählt nicht einmal, wie gut ich es verstehe, da dies ohnehin meine einzige Fähigkeit ist. Meine Arbeit wird demnach nicht mehr und nicht weniger überflüssig sein als jene andere Arbeit, denn schließlich geht doch jede davon aus, daß die Welt existiert und weiterexistieren wird.

Fragen wir nun, nachdem wir uns derart vergewissert haben, daß die Absicht nichts Anstößiges hat, nach dem Umfang des Themas und der Methode. Es wird die Rede sein von verschiedenen denkbaren Aspekten der Zivilisation, die sich aus heute bekannten Voraussetzungen ableiten lassen, so gering auch die Wahrscheinlichkeit ihrer Verwirklichung sein mag. Die Grundlage unserer hypothetischen Konstruktionen sollen demnach Technologien sein, d. h. die von dem Stand der gesellschaftlichen Kenntnisse und Fähigkeiten abhängigen Verfahren der Verwirklichung von Zielen, die sich die Gesellschaft gesetzt hat, aber auch solcher, die niemand im Auge hatte, als man ans Werk ging.

Die Einzelheiten bestimmter – sowohl bestehender wie auch möglicher – Technologien interessieren mich nicht, und ich müßte mich nicht mit ihnen befassen, wenn die schöpferische Tätigkeit des Menschen – wie die göttliche – frei wäre von jeglichen Verunreinigungen durch das Ungewollte – wenn wir, die methodologische Präzision der Schöpfung erreichend, jetzt oder irgendwann unsere Absicht rein zu realisieren vermöchten, wenn wir sagen könnten: »Es werde Licht«, und als Endprodukt erhielten wir nichts als die reine Helligkeit, ohne unerwünschte Beimengungen. Typischerweise weichen jedoch, wie oben erwähnt, die Ziele voneinander ab, ja, es treten andere, oft sogar ungewollte, an die Stelle der beabsichtigten Ziele. Querulanten wollen sogar im göttlichen Werk ähnliche Störungen erkennen, insbesondere seit der Prototyp eines vernunftbegabten Wesens geschaffen wurde und dieses Modell, der Homo sapiens, in die Massenproduktion gegangen ist – doch überlassen wir derartige Erwägungen lieber den Theo-Technologen. Kurz: der Mensch weiß, was auch immer er tut, fast nie, was er in Wirklichkeit tut – jedenfalls weiß er es nicht genau. Um gleich ein extremes Beispiel zu wählen: keiner der Entdecker der Atomenergie hat als Ziel die heute mögliche Vernichtung des Lebens auf der Erde angestrebt.

Ich muß mich daher fast zwangsläufig für die Technologien interessieren, denn zu einer bestimmten Zivilisation gehört sowohl alles, was die Gesamtheit wünschte, wie auch das, was niemand gewollt hat. Gelegentlich, ja sogar häufig, ging eine Technologie vom Zufall aus, so zum Beispiel, als man auf der Suche nach dem Stein der Weisen das Porzellan entdeckte, doch wächst mit fortschreitender Erkenntnis der Anteil der Absicht, der bewußten Zielsetzung, an den Bemühungen, die zu einer Technologie führen. Freilich können Überraschungen, auch wenn sie seltener werden, dafür nahezu apokalyptische Ausmaße annehmen. Das wurde ja oben schon gesagt.

Es gibt kaum eine Technologie, die nicht zweischneidig ist, wie das Beispiel der Sensen zeigt, welche die Hethiter an den Rädern ihrer Kampfwagen befestigten, oder die sprichwörtlichen zu Schwertern umgeschmiedeten Pflugscharen. Im Grunde ist jede Technologie eine künstliche Verlängerung der natürlichen, allem Lebendigen angeborenen Tendenz, die Umwelt zu beherrschen oder ihr doch zumindest nicht im Kampf ums Dasein zu unterliegen. Die Homöostase – so der gelehrte Ausdruck für die Tendenz zu einem Gleichgewichtszustand, zum Überdauern von Veränderungen – entwickelte die der Schwerkraft widerstehenden Kalk- und Chitinskelette, die Beweglichkeit verleihenden Beine, Flügel und Flossen, die das Fressen erleichternden Eckzähne, Hörner, Kiefer und Verdauungssysteme, die vor ihnen Schutz bietenden Panzer und täuschenden Formen, bis hin zur Verselbständigung der Organismen gegenüber der Umgebung durch die Regulierung einer konstanten Körpertemperatur. So entstanden Inselchen abnehmender Entropie in einer Welt mit allgemein wachsender Entropie. Dabei bleibt die biologische Evolution nicht stehen, denn aus den Organismen, Typen, Klassen und Arten von Pflanzen und Tieren errichtet sie wiederum höhere Ganzheiten, die schon keine Inselchen mehr, sondern Inseln der Homöostase bilden und das Gesicht der gesamten Oberfläche und Atmosphäre des Planeten bestimmen. Die belebte Natur, die Biosphäre, bedeutet zugleich Zusammenarbeit und gegenseitiges Auffressen, ist ein unauflöslich mit dem Kampf verwachsenes Bündnis, wie sich an allen, von den Ökologen untersuchten Hierarchien zeigt: es handelt sich, besonders bei den tierischen Formen, um Pyramiden, an deren Spitze große Raubtiere thronen, die sich von kleineren Tieren ernähren, die wiederum andere Tiere fressen, und erst ganz unten, am Fuße des Lebensreiches, arbeitet der auf dem Lande und in den Meeren allgegenwärtige grüne Transformator, der die Sonnenenergie in biochemische Energie verwandelt und mit Billionen von unscheinbaren Halmen die über ihm sich erhebenden, veränderlichen, da in den Formen vergänglichen, aber beständigen, da als ganze nie vergehenden Massive des Lebens unterhält.

Die homöostatische, sich der Technologien als spezifischer Organe bedienende Tätigkeit des Menschen machte ihn zum – allerdings nur in den Augen des Apologeten, der er ist, machtvollen – Herrn der Erde. Gegenüber klimatischen Störungen, Erdbeben und der seltenen, aber realen Gefahr des Herabstürzens großer Meteore ist der Mensch im Grunde genauso hilflos wie in der letzten Eiszeit. Gewiß, er hat eine Technik entwickelt, um den von dieser oder jener Katastrophe Betroffenen Hilfe zu bringen. Einige vermag er, wenn auch ungenau, vorherzusehen. Bis zur Homöostase im Weltmaßstab ist es noch weit, von einer Homöostase in stellaren Dimensionen ganz zu schweigen. Im Gegensatz zu der Mehrheit der Tiere paßt sich der Mensch nicht so sehr der Umwelt an, sondern verändert vielmehr die Umwelt entsprechend seinen Bedürfnissen. Wird das irgendwann auch im Hinblick auf die Sterne möglich sein? Kann – und sei es in der allerfernsten Zukunft – eine Technologie der Fernsteuerung der Umwandlungsprozess e innerhalb der Sonne entstehen, so daß Wesen, die im Verhältnis zur Sonnenmasse unvorstellbar winzig sind, beliebig den milliardenjährigen Brand der Sonne zu steuern vermögen? Mir scheint, daß das möglich ist, doch sage ich das nicht, um den auch ohne mich genügend gepriesenen menschlichen Genius zu rühmen, sondern im Gegenteil, um den Blick für den Kontrast frei zu machen. Unermeßliche Größe hat der Mensch bisher nicht erreicht. Ins Unermeßliche sind lediglich seine Möglichkeiten gewachsen, dem Nächsten Gutes oder Böses zuzufügen. Derjenige, der einmal imstande sein wird, Sterne anzuzünden und auszulöschen, wird ganze bewohnte Planeten vernichten können und damit aus einem Astrotechniker zu einem Sternenmörder, einem Verbrecher von unerhörtem, weil kosmischem Rang. Falls das erstere, so ist auch das letztere, wie unwahrscheinlich es auch sein mag, wie gering die Chance seiner Verwirklichung auch ist, möglich.

Die Unwahrscheinlichkeit – diese unerläßliche Erläuterung sei gleich hinzugefügt – entspringt nicht meinem Glauben an den unausweichlichen Triumph Ormuzds über Ahriman. Ich vertraue nicht auf Versprechungen und glaube nicht an Versicherungen, die sich auf einen sogenannten Humanismus berufen. Gegen eine Technologie hilft nur eine andere Technologie. Der Mensch weiß heute mehr über seine gefährlichen Neigungen als noch vor hundert Jahren, und nach weiteren hundert Jahren wird sein Wissen noch vollkommener sein. Möge er dann davon Gebrauch machen.

2

Die Tatsache, daß die wissenschaftlich-technische Entwicklung sich beschleunigt, ist bereits so deutlich, daß man kein Spezialist zu sein braucht, um sie zu bemerken. Ich glaube, daß die dadurch hervorgerufene Veränderlichkeit der Lebensbedingungen einer der Faktoren ist, welche die Entwicklung homöostatischer sittlich-normativer Systeme in der modernen Welt beeinträchtigen. Wenn das Leben der nächsten Generation in nichts mehr dem Leben der Eltern gleicht, welche Empfehlungen und Lehren kann dann die Alterserfahrung der Jugend bieten? Die Verwischung der Handlungsmuster und Ideale allein durch den unaufhörlichen Wandel wird allerdings verschleiert durch einen anderen Prozeß, der sehr viel eindeutiger und gewiß in seinen unmittelbaren Auswirkungen ernster ist, nämlich die immer rascheren Schwingungen jenes sich selbst erregenden Systems, das eine positive Rückkoppelung mit einer sehr schwachen negativen Komponente aufweist – des Ost-West-Systems, das während der letzten Jahre zwischen einer Reihe von weltweiten Krisen- und Entspannungsphasen hin und her schwingt.

Der erwähnten Beschleunigung des Wissenszuwachses und der Entstehung neuer Technologien verdanken wir es natürlich, daß wir uns ernsthaft mit unserem Hauptthema beschäftigen können. Denn daß die Veränderungen rasch und plötzlich auftreten, bestreitet niemand. Beschriebe jemand das Jahr 2000 so, als gliche es völlig unserer Zeit, so würde er sich prompt der Lächerlichkeit aussetzen. Früher war eine solche Projektion des (idealisierten) Zustandes der Gegenwart in die Zukunft für die Zeitgenossen kein absurdes Unterfangen, wie das Beispiel der Utopie Bellamys belegen mag, der das zweite Jahrtausend aus der Sicht der zweiten Hälfte des 19. Jahrhunderts beschrieb, wobei er von allen Erfindungen, die zwar zu seiner Zeit noch nicht bekannt, aber möglich waren, wohl bewußt absah. Als ein echter Humanist war er der Auffassung, die durch die Technoevolution hervorgerufenen Veränderungen seien weder für das Funktionieren der Gesellschaft noch für die Psyche des einzelnen wesentlich. Heute braucht man nicht mehr bis zu den Enkelkindern zu warten, damit sich jemand an derartigen Naivitäten der Prophezeiung belustigen kann, denn den Spaß kann sich jeder selbst machen, indem er das, was augenblicklich als ein getreues Abbild des Morgen bezeichnet wird, für einige Jahre in die Schublade legt.

Das lawinenartige Tempo der Veränderungen, das zum Anstoß für Erörterungen wie die unsere wird, vermindert also gleichzeitig die Chancen jeglicher Vorhersage. Ich denke dabei nicht einmal an die vollkommen unschuldigen Popularisatoren, denn ihre Lehrmeister, die Gelehrten, sind es, die sündigen. P.M.S. Blackett, ein bekannter britischer Physiker und als einer der Mitschöpfer des Operations Research – einer Vorarbeit für die mathematische Strategie – gewissermaßen ein berufsmäßiger Prognostiker, hat in einem Buch aus dem Jahre 1948 die künftige Entwicklung der Atomwaffen und ihre militärischen Konsequenzen bis zum Jahre 1960 derart falsch vorhergesagt, wie man es sich kaum vorstellen kann. Selbst ich konnte das 1946 erschienene Buch des österreichischen Physikers Thirring auftreiben, der als erster offen die Theorie der Wasserstoffbombe beschrieb. Blackett meinte jedoch, die Atomwaffe werde über den Kilotonnenbereich nicht hinausgelangen, da es für Megatonnen (notabene: als er schrieb, existierte dieser Begriff noch nicht) keine vernichtungswürdigen Ziele gebe. Heute beginnt man bereits von »Begatonnen« zu sprechen (Billionen Tonnen TNT, d. h. eigentlich Milliarden, da die Amerikaner unsere Milliarde, also tausend Millionen, als »Billion« bezeichnen). Nicht besser erging es den Propheten der Astronautik. Natürlich kam es auch zu entgegengesetzten Irrtümern; so glaubte man 1955, die bei den Sternen abgeschaute Synthese von Wasserstoff zu Helium werde schon in allernächster Zukunft industriell nutzbare Energie liefern. Jetzt siedelt man den Wasserstoffreaktor in den neunziger Jahren unseres Jahrhunderts an, wenn nicht später. Aber es geht nicht darum, wann diese oder jene Technologie anläuft, sondern um die unbekannten Konsequenzen.

3

Bisher haben wir die Entwicklungsvorhersage schlechtgemacht und damit gewissermaßen an dem Ast gesägt, auf dem wir eine Reihe gewagter Übungen durchführen und insbesondere einen Blick in die Zukunft werfen möchten. Nachdem wir gezeigt haben, wie hoffnungslos ein solches Unternehmen gemeinhin ist, müßten wir uns eigentlich mit etwas anderem befassen, doch geben wir so leicht nicht auf, denn das aufgezeigte Risiko kann durchaus für unsere weiteren Überlegungen eine Würze sein, und wenn uns im übrigen eine Reihe gigantischer Irrtümer unterlaufen wird, werden wir uns in bester Gesellschaft befinden. Von den unzähligen Gründen, die aus der Vorhersage ein undankbares Geschäft machen, werde ich einige, für den Künstler besonders unangenehme aufzählen.

Zunächst: Oftmals treten Veränderungen, die für eine plötzliche Umwälzung der bestehenden Technologien entscheidend sind, zur Verwunderung aller, besonders der Spezialisten, wie Athene aus dem Haupt des Zeus hervor. Das 20. Jahrhundert wurde schon einige Male durch neu auftretende Mächte, etwa die Kybernetik, überrascht. Einen solchen deus ex machina kann der Künstler nicht ausstehen, der die Sparsamkeit der Mittel überaus schätzt und nicht ganz zu Unrecht der Auffassung ist, solche Tricks gehörten zu den Todsünden wider die Kunst der Komposition. Aber was können wir tun, wenn die Geschichte sich als so wenig wählerisch erweist?

Zweitens sind wir stets geneigt, die Perspektiven neuer Technologien gradlinig in die Zukunft hinein zu verlängern. Deshalb entwarfen die Utopisten und Zeichner des 19. Jahrhunderts eine uns heute urkomisch erscheinende »allerorten von Ballons beflogene« oder auch »allseits mit Dampfkraft betriebene Welt«, deshalb auch werden heute die interstellaren Weiten mit kosmischen »Schiffen« bevölkert, an deren Bord sich eine wackere »Mannschaft« mit »Wachhabenden« und »Steuerleuten« und ähnlichem befindet. Ich will nicht sagen, daß man so nicht schreiben darf; nur ist das eben phantastische Literatur, gewissermaßen der »umgekehrte« historische Roman des 19. Jahrhunderts, denn so wie damals den Pharaonen Motive und Psyche zeitgenössischer Monarchen zugeschrieben wurden, stellt man heute »Korsaren« und »Piraten« des 30. Jahrhunderts dar. Das kann man natürlich machen, sofern man bedenkt, daß es sich eben nur um ein Spiel handelt. Mit der Geschichte allerdings haben derartige Vereinfachungen nichts zu tun. Wir erkennen in ihr keine geraden Bahnen der Entwicklung, sondern vielmehr Zickzackformen einer nicht linearen Evolution, und deshalb müssen wir auch leider von den Kanons einer eleganten Konstruktion Abstand nehmen.

Drittens schließlich hat das literarische Werk einen Anfang, eine Mitte und ein Ende. Bisher haben die Verwirrung der Handlungsfäden, die Umkehrung der Zeiten und andere Bemühungen um eine Modernisierung der Prosa diese fundamentale Einteilung noch nicht aufheben können. Überhaupt neigen wir dazu, jedes Phänomen in ein geschlossenes Schema einzuordnen. Man stelle sich bitte einen Denker der dreißiger Jahre vor, den wir mit der folgenden fiktiven Situation konfrontieren: Im Jahre 1960 ist die Welt in zwei antagonistische Bereiche aufgeteilt, von denen jeder eine schreckliche Waffe besitzt, mit der er die andere Hälfte dieser Welt vernichten kann. Was wird das Resultat sein? Unfehlbar würde der Denker antworten: völlige Vernichtung oder vollkommene Abrüstung (doch gewiß würde er nicht versäumen hinzuzufügen, unsere Vorstellung sei melodramatisch und unglaubwürdig und daher schwachsinnig). Von einer solchen Prophezeiung ist indessen bis heute nichts eingetroffen. Ich erinnere daran, daß seit der Entstehung des »Gleichgewichts des Schreckens« bereits über fünfzehn Jahre verflossen sind* – mehr als dreimal soviel Zeit, wie die Herstellung der ersten Atombomben beanspruchte. In einem gewissen Sinne ist die Welt wie ein Kranker, der glaubt, er müsse entweder alsbald gesunden oder in Kürze sterben, und dem es nicht einmal in den Sinn kommt, daß er – bei zeitweiligen Besserungen und Verschlechterungen seines Zustands – kränkelnd ein hohes Alter erreichen könnte. Der Vergleich hinkt allerdings; denken wir uns also ein Mittel, das diesen Menschen gründlich von seiner Krankheit kuriert, ihm dafür aber neue Sorgen einträgt, weil er nun zwar ein künstliches Herz hat; das ist jedoch auf einem Wägelchen untergebracht, welches durch ein biegsames Röhrchen mit ihm verbunden ist. Das ist natürlich Unsinn, aber es dreht sich um den Preis der Gesundung: Zahlen muß man für die Befreiung aus der Klemme (beispielsweise dafür, daß die Menschheit sich mit Hilfe des Atoms von den begrenzten Erdöl- und Kohlevorräten unabhängig macht) immer; dabei sind Höhe und Fälligkeitstermin dieser Zahlung wie auch die Formen ihrer Eintreibung meistens eine Überraschung. Eine massenhafte Anwendung der Atomenergie zu friedlichen Zwecken bringt das ungeheure Problem der radioaktiven Abfälle mit sich, von denen man bis heute nicht so recht weiß, was man mit ihnen anfangen soll. Was dagegen die Entwicklung der nuklearen Waffen betrifft, so kann sie uns unverhofft in eine Situation bringen, in der die heutigen Abrüstungsvorschläge genau wie die »Vernichtungsvorschläge« wie ein Anachronismus klingen. Ob das eine Veränderung zum Guten oder zum Bösen sein wird, ist schwer zu beurteilen. Möglich, daß die Gefahr der totalen Vernichtung wächst (etwa durch wachsende Zerstörungskraft der Waffen, welche Schutzbunker erfordert, die mit meilenstarken Betonwänden gepanzert sind), daß aber die Chance ihrer Verwirklichung abnimmt – oder umgekehrt. Möglich sind auch andere Kombinationen. Jedenfalls befindet sich das globale System in einem Ungleichgewicht, nicht nur in dem Sinne, daß es umkippen und in einen Krieg münden kann – das ist durchaus kein »Novum« –, sondern vor allem, weil es als Ganzes einer Entwicklung unterliegt. Gegenwärtig ist es gewissermaßen »schrecklicher« als zur Zeit der Kilotonnen, da es bereits die Megatonnen gibt; aber auch das ist nur eine vorübergehende Phase, und man muß – auch wenn der Schein dagegenspricht – nicht glauben, daß die Zunahme der Sprengkraft der Ladungen sowie der Schnelligkeit ihrer Beförderung und das »Antiraketen-Raketen«-Programm den einzigen möglichen Gradienten dieser Evolution darstellen. Unaufhörlich steigt das Niveau der militärischen Technologie, und dadurch werden nicht nur die konventionellen Panzer und Bomber, nicht nur die Strategien und Stäbe, sondern der weltweite Antagonismus selbst zu einem Anachronismus. In welcher Richtung er sich entwickeln wird, weiß ich nicht. Statt dessen möchte ich fragmentarisch einen Roman von Stapledon vorstellen, der die »Handlung« von zwei Milliarden Jahren menschlicher Zivilisation umfaßt.

Die Marsbewohner, eine Art von Viren, die sich zu halb gallertartigen »vernünftigen Wolken« zusammenschließen konnten, überfielen die Erde. Lange kämpften die Menschen mit den Invasoren, ohne zu wissen, daß sie es mit einer intelligenten Form des Lebens und nicht mit einer kosmischen Katastrophe zu tun hatten. Die Alternative »Sieg oder Niederlage« trat nicht ein. Nach jahrhundertelangen Kämpfen veränderten sich die Viren derart tiefgreifend, daß sie zum Bestandteil des Erbplasmas des Menschen wurden, und auf diese Weise entstand die neue Art des Homo sapiens.

Dies ist meiner Meinung nach ein ausgezeichnetes Modell eines historischen Phänomens von bisher unbekannter Tragweite. Die Wahrscheinlichkeit des Phänomens selbst ist unwesentlich; mir geht es um seine Struktur. Der Geschichte sind geschlossene dreigliedrige Schemata von der Art »Anfang, Mitte und Ende« fremd. Nur im Roman erstarren vor dem Wort »Ende« die Schicksale der Helden zu einer Figur, die den Autor mit ästhetischer Befriedigung erfüllt. Nur der Roman muß ein Ende haben, ein gutes oder ein böses, das die Sache aber jedenfalls kompositorisch abschließt. Derartige definitive Abschlüsse nun, derartige »letztendliche Enden« hat die Geschichte der Menschheit bisher nicht gekannt und wird sie, wie ich hoffe, auch nicht kennenlernen.

* Geschrieben im Jahr 1961.

II.
Zwei Evolutionen

Einleitung

Wir verstehen kaum, wie die ersten Technologien der Vorzeit entstanden sind. Ihre Nützlichkeit und ihre teleologische Struktur stehen außer Zweifel, und doch hatten sie keine individuellen Schöpfer oder Erfinder. Ihre Anfänge liegen im Dunkel. Die »theoretische Grundlage« erfolgreicher Technologien war in der Regel der Mythos, das Vorurteil: entweder ging ihrer Anwendung ein magisches Ritual voraus (man glaubte beispielsweise, Heilkräuter verdankten ihre Fähigkeit der Formel, die bei ihrer Einnahme oder ihrer Applikation ausgesprochen wurde), oder sie wurden selbst zu einem Ritual, in dem das pragmatische sich unauflöslich mit dem mystischen Element verknüpft (das Ritual des Bootsbaus, bei dem die Produktionsanweisung in liturgischer Form ausgeführt wird). Was die Bewußtmachung des Endziels betrifft, so mag es heute sein, daß ein kollektives Projekt in ähnlicher Weise realisiert wird wie eine individuelle Absicht; einst war das nicht der Fall, und deshalb kann von technischen Zielvorstellungen vorzeitlicher Gemeinschaften nur in übertragenem Sinne die Rede sein.

Der Übergang vom Paläolithikum zum Neolithikum, die neolithische Revolution, die in ihrer kulturbildenden Bedeutung der atomaren Revolution gleichkommt, erfolgte nicht in der Weise, daß irgendein Einstein der Steinzeit »auf die Idee kam«, den Acker zu bestellen, und seine Zeitgenossen von dieser neuen Technik »überzeugte«. Es war das ein überaus langsamer Prozeß, der sich über die Lebenszeit vieler Generationen erstreckte, ein unmerklich langsames Übergehen von der Nutzung bestimmter vorgefundener Pflanzen als Nahrung über das immer mehr zurückweichende Nomadentum bis hin zur Seßhaftwerdung. Die während der Lebenszeit einzelner Generationen auftretenden Veränderungen waren praktisch gleich Null; anders gesagt, fand jede Generation eine Technologie vor, die scheinbar unverändert und so »natürlich« war wie der Aufgang und Untergang der Sonne. Dieser Typus der Herausbildung einer technologischen Praxis ist nicht völlig verschwunden, denn jede bedeutende Technologie besitzt einen kulturbildenden Einfluß, der über die Lebensdauer von Generationen weit hinausreicht, und deshalb sind sowohl die in der Zukunft liegenden Konsequenzen dieser die gesellschaftliche Verfassung, die Bräuche und die Ethik berührenden Einflüsse als auch die Richtung, in welche sie die Menschheit drängen, nicht nur kein Gegenstand bewußter Absicht, sondern entziehen sich darüber hinaus erfolgreich dem Versuch, sich das Vorhandensein derartiger Einflüsse bewußt zu machen und ihr Wesen zu bestimmen. Mit diesem (stilistisch, nicht inhaltlich) schrecklichen Satz leiten wir einen Abschnitt ein, der der Metatheorie der Gradienten der technologischen Evolution des Menschen gewidmet ist. »Meta«theorie deshalb, weil es uns vorläufig noch nicht darum geht, die Richtungen dieser Evolution abzustecken oder die Natur der von ihr hervorgerufenen Folgen zu bestimmen, sondern um ein allgemeineres, übergeordnetes Phänomen. Wer bewegt wen? Bewegt die Technologie uns oder wir sie? Führt sie uns, wohin sie will, und sei es ins Verderben, oder können wir sie zwingen, sich unseren Bestrebungen zu fügen? Was aber bestimmt diese Bestrebungen, wenn nicht das technologische Denken? Ist das Verhältnis »Menschheit – Technologie« immer dasselbe, oder ändert es sich historisch? Wenn ja – welche Richtung schlägt diese unbekannte Größe ein? Wer wird die Überlegenheit, den strategischen Spielraum für das Zivilisationsmanöver erringen: die Menschheit, die aus dem Arsenal der ihr verfügbaren technologischen Mittel nach freiem Belieben auswählt, oder die Technologie, die den Prozeß der Entvölkerung ihres Herrschaftsbereichs mit der Automatisierung krönt? Gibt es Technologien, die zwar denkbar, aber jetzt und für immer unrealisierbar sind? Läge der entscheidende Grund dieser Unmöglichkeit in der Struktur der Welt oder in unseren Beschränkungen? Gibt es für die Zivilisation außer der technologischen noch eine andere mögliche Entwicklungsrichtung? Ist die Richtung, die wir eingeschlagen haben, etwas Typisches im Kosmos, ist sie die Norm, oder ist sie eine Aberration?

Versuchen wir, auf diese Fragen Antworten zu finden, auch wenn die Suche nicht immer zu einem eindeutigen Resultat führt. Nehmen wir dabei als Ausgangspunkt die von Pierre de Latil in seinem Buch Sztuczne myślenie vorgelegte Übersichtstabelle zur Klassifikation der Effektoren, das heißt von wirkungsfähigen Systemen. De Latil unterscheidet zwischen drei Hauptklassen von Effektoren. Zur ersten Klasse der determinierten Effektoren gehören einfache Instrumente (zum Beispiel der Hammer), zusammengesetzte Instrumente (Rechenmaschinen, klassische Maschinen) und mit der Umwelt gekoppelte (aber nicht rückgekoppelte) Instrumente, zum Beispiel eine automatische Feuerwarnanlage. Die zweite Klasse der organisierten Effektoren umfaßt Systeme mit Rückkoppelung: Automaten mit einem eingebauten Wirkungsdeterminismus (selbsttätige Regulatoren wie etwa bei der Dampfmaschine), Automaten mit variablem Handlungsziel (die von außen programmiert werden, beispielsweise Elektronengehirne) und sich selbst programmierende Automaten (Systeme, die der Selbstorganisation fähig sind). Zu diesen letzteren gehören die Tiere und der Mensch. Noch einen weiteren Freiheitsgrad besitzen Systeme, die, um ein Ziel zu erreichen, imstande sind, sich selbst zu verändern (de Latil nennt das die Freiheit des »wer« in dem Sinne, daß die Systeme dieses höheren Typus im Unterschied zum Menschen, für den die Organisation und das Material seines Körpers »gegeben ist«, zwar im Bereich des Baumaterials keine Freiheit mehr besitzen, aber die Organisation des eigenen Systems radikal umgestalten können; als Beispiel mag eine lebende Art im Zustand der biologischen Evolution dienen). Ein hypothetischer de Latilscher Effektor noch höherer Ordnung besitzt gleichfalls die Freiheit im Bereich der Auswahl des Materials, aus dem er »sich selbst aufbaut«. De Latil nennt als Beispiel eines solchen Effektors mit der allergrößten Freiheit den Mechanismus der Selbsterzeugung der kosmischen Materie gemäß der Hoyleschen Theorie. Es ist unschwer zu erkennen, daß ein sehr viel weniger hypothetisches und leichter verifizierbares System dieser Art in der technologischen Evolution vorliegt. Sie weist alle Merkmale eines Systems auf, das Rückkoppelung besitzt, »von innen« programmiert ist, also sich selbst organisiert, und darüber hinaus Freiheit sowohl hinsichtlich einer völligen Umgestaltung (wie eine sich entwickelnde lebende Art) als auch im Hinblick auf die Wahl des Baumaterials besitzt (da der Technologie alles zur Verfügung steht, was das Weltall enthält).

Die von de Latil vorgeschlagene Systematik der Systeme mit wachsender Zahl der Grade der Handlungsfreiheit habe ich dadurch gestrafft, daß ich einige äußerst anfechtbare Einzelheiten seiner Einteilung fortgelassen habe. Bevor wir in unseren Überlegungen weitergehen, ist es vielleicht nicht unangebracht hinzuzufügen, daß diese Systematik in der vorgestellten Form nicht erschöpfend ist. Man kann sich nämlich Systeme vorstellen, die mit einem weiteren Freiheitsgrad ausgestattet sind, denn die Auswahl unter den im Weltall vorhandenen Materialien ist naturgemäß beschränkt auf den »Katalog der Teile«, über die das Weltall verfügt. Denkbar ist dagegen ein System, das sich mit der Auswahl unter dem Gegebenen nicht begnügt und Materialien »außerhalb des Kataloges« herstellt, die im Weltall nicht existieren. Der Theosoph mag vielleicht geneigt sein, in einem solchen »sich selbst organisierenden System mit maximaler Freiheit« Gott zu sehen; wir sind jedoch auf diese Hypothese nicht angewiesen, da wir selbst bei dem bescheidenen Wissensstand von heute annehmen dürfen, daß die Erzeugung von »nicht katalogmäßigen Teilen« (zum Beispiel von gewissen subatomaren Teilchen, die das Weltall »normalerweise« nicht enthält) möglich ist. Wieso? Weil das Weltall nicht alle möglichen materiellen Strukturen realisiert und beispielsweise – wie man weiß – weder auf den Sternen noch anderswo Schreibmaschinen erzeugt; gleichwohl steckt in ihm die »Potenz« derartiger Maschinen – und nicht anders ist es, so darf man vermuten, mit den Phänomenen, zu denen die an Raum und Zeit gebundenen, vom Weltall (zumindest in seiner gegenwärtigen Existenzphase) nicht realisierbaren Zustände von Materie und Energie gehören.

Ähnlichkeiten

Von den Uranfängen der Evolution besitzen wir keine gesicherten Erkenntnisse. Dagegen kennen wir genau die Dynamik der Entstehung einer neuen Art – von ihren Anfängen über den Höhepunkt ihrer Entfaltung bis hin zu ihrem Untergang. Es hat nahezu ebenso viele Wege der Evolution gegeben, wie es Arten gibt, und alle haben zahlreiche charakteristische Merkmale gemeinsam. Eine neue Art kommt unbemerkt zur Welt. Ihre äußere Erscheinung ist von den bereits existierenden Arten entlehnt, und darin scheint sich die Phantasielosigkeit des Konstrukteurs zu beweisen. Anfangs läßt kaum etwas darauf schließen, daß die Umwälzung der inneren Organisation, welcher die Art ihre spätere Entfaltung verdankt, sich im Grunde schon vollzogen hat. Die ersten Exemplare sind gewöhnlich klein und besitzen darüber hinaus eine ganze Reihe primitiver Merkmale, so als hätten bei ihrer Entstehung Hast und Unsicherheit Pate gestanden. Eine Zeitlang vegetieren sie halb im verborgenen und halten nur schwer der Konkurrenz von Arten stand, die schon seit langem existieren und optimal den von der Welt gestellten Aufgaben angepaßt sind. Schließlich kommt aber durch eine Veränderung des allgemeinen Gleichgewichts, die hervorgerufen wurde durch scheinbar winzige Verschiebungen im Bereich der Umwelt (und zur Umwelt zählt für eine Art nicht nur die geologische Welt, dazu gehören auch alle anderen mit ihr lebenden Arten), die Expansion der neuen Art in Gang. Mit dem Vordringen in bereits besetzte Gebiete beweist sie nachdrücklich ihre Überlegenheit gegenüber den Konkurrenten im Kampf ums Dasein. Dringt sie aber in ein leeres, von niemandem beherrschtes Areal ein, dann explodiert sie in einer strahlenförmig auseinanderlaufenden evolutionären Radiation, durch die mit einem Schlage ein ganzer Fächer von Varianten entsteht, bei denen mit dem Verschwinden der Überreste von Primitivität eine Fülle neuer konstruktiver Lösungen einhergeht, die sich immer kühner die äußere Gestalt und neue Funktionen unterwerfen. Auf diesem Wege strebt die Art einem Höhepunkt ihrer Entwicklung entgegen und wird zu dem, was einer ganzen Epoche ihren Namen gibt. Lange währt ihre Herrschaft auf dem Lande, im Meer oder in der Luft. Schließlich kommt es erneut zu einer Erschütterung des homöostatischen Gleichgewichts, die jedoch noch nicht gleichbedeutend ist mit dem Untergang. Durch die evolutionäre Dynamik nimmt die Art neue, bis dahin nicht beobachtete Merkmale an. Die Exemplare ihres Hauptstammes bekommen riesige Ausmaße, so als suchten sie sich durch Gigantismus vor der Gefahr zu retten. Gleichzeitig kommt es zu neuen evolutionären Radiationen, die diesmal häufig durch Überspezialisierung gekennzeichnet sind.

Seitentriebe der Art versuchen, in Milieus vorzudringen, in denen die Konkurrenz nicht so stark ist. Dieses Manöver ist oftmals von Erfolg gekrönt, und während von den Riesen, durch deren Hervorbringung die Hauptmasse der Art sich vor dem Untergang zu bewahren versuchte, schon keine Spur mehr geblieben ist und auch die gleichzeitig in entgegengesetzter Richtung unternommenen Versuche gescheitert sind (denn in der gleichen Zeit streben einige Evolutionstriebe zur fortschreitenden Ausbildung von Zwergformen) – währenddessen können jene Seitentriebe, nachdem sie glücklich in den Randbezirken der Konkurrenz günstige Bedingungen gefunden haben, sich dort hartnäckig und nahezu unverändert als letzte Zeugen längst vergangener Üppigkeit und Macht der Art erhalten.

Ich bitte, diesen leicht aufgeblasenen Stil, diese nicht durch Beispiele unterstützte Rhetorik zu verzeihen, aber ich habe mich deshalb so allgemein ausgedrückt, weil ich von zwei Evolutionen zugleich sprach – der biologischen und der technologischen.

Im Grunde genommen sind die übergeordneten Regelmäßigkeiten beider Evolutionen reich an erstaunlichen Analogien. Nicht nur, daß die ersten Amphibien den Fischen und die ersten Säuger den kleinen Reptilien ähnlich waren. Auch das erste Flugzeug, das erste Auto oder das erste Radio verdankten ihr Äußeres dem Kopieren von Formen, die vor ihnen da waren. Die ersten Vögel waren gefiederte Flugechsen; das erste Auto erinnert lebhaft an eine offene Kutsche mit abgehackter Deichsel; das Flugzeug war beim Drachen (oder direkt bei den Vögeln), das Radio bei dem früher entstandenen Telefon »abgeguckt«. Zudem waren die Prototypen in ihren Ausmaßen nicht sonderlich groß und in ihrem Aufbau ungemein primitiv. Der erste Vogel und der Urahn sowohl des Pferdes wie des Elefanten waren kleinwüchsig, und wenn die ersten Dampflokomotiven über die Ausmaße eines gewöhnlichen Wagens nicht hinauskamen, so war die erste elektrische Lokomotive sogar noch kleiner. Ein neues biologisches oder technisches Konstruktionsprinzip ruft anfangs eher Mitleid als Enthusiasmus hervor. Die Urformen mechanischer Fahrzeuge bewegten sich langsamer als Pferdefuhrwerke, das Flugzeug kam kaum von der Erde los, und selbst verglichen mit der blechernen Stimme des Grammophons war das Abhören von Rundfunksendungen kein Vergnügen. Ganz ähnlich die ersten Landtiere: bereits keine guten Schwimmer mehr, waren sie noch nicht zu Mustern eines schnellfüßigen Läufers geworden. Der gefiederte Kleinsaurier, der Urvogel Archaeopteryx, flog eigentlich nicht, sondern flatterte schwerfällig umher. Erst mit fortschreitender Vervollkommnung kam es zu den erwähnten »Radiationen«. So wie die Vögel den Himmel und die grasfressenden Säuger die Steppe eroberten, so bemächtigte sich das mit einem Verbrennungsmotor ausgestattete Fahrzeug des Bereichs der Straßen und leitete die Entstehung von immer besser spezialisierten Varianten ein. Das Auto verdrängte im »Kampf ums Dasein« nicht nur die Postkutsche, sondern es »gebar« außerdem den Autobus, den Lastwagen, den Bulldozer, die Motorspritze, den Panzer, das Geländefahrzeug, den Tankwagen und Dutzende anderer. Das Flugzeug, das den Luftraum als »ökologische Nische« besetzt, entwickelte sich vielleicht noch schneller und wechselte dabei mehrfach die schon ausgestalteten Formen und Antriebsarten (an die Stelle des Kolben- trat das Propeller-Turbinen-Triebwerk, die Turbine und schließlich das Strahltriebwerk; auf kürzere Strecken findet das Flugzeug einen gefährlichen Gegner im Hubschrauber, usw.). Bemerkenswert ist auch, daß im gleichen Sinne, wie die Strategie eines Raubtieres die Strategie des Beutetieres beeinflußt, das »klassische« Flugzeug sich gegen die Invasion des Hubschraubers wehrt – durch die Schaffung des Prototyps von Flugzeugen, die durch eine Richtungsänderung des Triebstrahls senkrecht starten und landen können. Dieser Kampf um die größtmögliche Universalität der Funktionen ist jedem Evolutionsforscher sehr wohl bekannt.

Die beiden genannten Transportmittel haben die höchste Phase ihrer Entwicklung noch nicht erreicht, und deshalb kann man über ihre Spätformen nichts sagen. Anders war es bei dem lenkbaren Ballon, der angesichts der Bedrohung durch Maschinen, die schwerer waren als Luft, eine Neigung zur Elephantiasis zeigte, wie sie für das Aufblühen absterbender Zweige der Evolution kurz vor ihrem Ende typisch ist. Die letzten Zeppeline der dreißiger Jahre unseres Jahrhunderts kann man durchaus mit den Atlantosauriern und Brontosauriern der Kreidezeit vergleichen. Riesenhafte Ausmaße erreichten auch die letzten Exemplare dampfgetriebener Güterzuglokomotiven, bevor sie durch den Diesel- und den elektrischen Antrieb verdrängt wurden. Wenn wir nach Äußerungen einer niedergehenden Evolution suchen, die sich durch sekundäre Radiationen von einer Bedrohung zu befreien sucht, können wir uns an das Radio und den Film halten. Provoziert durch die Konkurrenz des Fernsehens, entstand bei den Radiogeräten eine gewaltige »Radiation der Veränderlichkeit«, gelangten sie in neue »ökologische Nischen«, und so entstanden miniaturisierte Geräte, Taschenradios, gleichzeitig aber auch andere, von Überspezialisierung gekennzeichnete wie etwa stereophone »high fidelity«-Geräte mit eingebauten Aufnahmegeräten von hoher Qualität und so weiter. Was das Kino betrifft, so hat es in seinem Kampf mit dem Fernsehen seine Leinwand bedeutend vergrößert und zeigt sogar eine Tendenz, den Zuschauer damit zu »umgeben« (Videorama, Circarama). Fügen wir hinzu, daß sich für das Kraftfahrzeug eine Weiterentwicklung denken läßt, die den Radantrieb zu einem Anachronismus macht. Wenn das gegenwärtige Auto schließlich durch irgendein »Luftkissenfahrzeug« verdrängt sein wird, dann wird der letzte, noch in einer »Seitenlinie« dahinvegetierende Nachfahre des »klassischen« Autos sehr wahrscheinlich – unterstellen wir das einmal – eine kleine, von einem Verbrennungsmotörchen getriebene Mähmaschine zum Kurzhalten von Rasenflächen sein, und in ihrer Konstruktion wird sich entfernt die Epoche des Automobils widerspiegeln, ähnlich wie gewisse Echsenarten von den Archipelen des Indischen Ozeans die letzten lebenden Nachfahren der gewaltigen Reptilien des Mesozoikums sind.

Mit den morphologischen Analogien zwischen der Dynamik der Bio- und der Technoevolution, die man graphisch als eine Kurve darstellen kann, welche langsam einem Höhepunkt zustrebt und sich dann wieder senkt, dem Untergang entgegen – mit solchen Ähnlichkeiten sind nicht alle Gemeinsamkeiten zwischen diesen beiden großen Bereichen erschöpft. Es lassen sich weitere Übereinstimmungen finden, die noch erstaunlicher sind. So gibt es zum Beispiel bei heute lebenden Organismen eine ganze Reihe höchst merkwürdiger Eigenschaften, deren Entstehung und Beibehaltung sich nicht mit ihrem Anpassungswert erklären läßt. Außer dem wohlbekannten Hahnenkamm kann man hier das Prunkgefieder bei den Männchen bestimmter Vogelarten, etwa des Pfaus und des Fasans, ja sogar gewisse segelähnliche Auswüchse des Rückgrats bei fossilen Reptilien nennen. Analog besitzt die Mehrheit der Produkte einer bestimmten Technologie anscheinend unnötige, funktionslose Merkmale, die sich weder mit den Bedingungen, unter denen sie arbeiten, noch mit dem Zweck ihrer Tätigkeit begründen lassen. Hier liegt eine hochinteressante und teilweise sogar belustigende Ähnlichkeit vor: in den biologischen Konstruktionen machen sich Kriterien der geschlechtlichen Auslese, in den technologischen Kriterien der Mode geltend. Beschränken wir uns, um den Sachverhalt zu verdeutlichen, auf das Beispiel des zeitgenössischen Automobils, so sehen wir, daß dem Planer die Hauptmerkmale des Autos durch den jeweiligen Stand der Technologie diktiert sind; wenn also beispielsweise bei vorn liegendem Motor der Hinterradantrieb beibehalten wird, muß der Konstrukteur den Kardantunnel durch den Fahrgastraum verlegen. Zwischen diesem Diktat eines unantastbaren Schemas der »instrumentalen« Organisation des Fahrzeugs und den Forderungen und dem Geschmack des Käufers erstreckt sich jedoch ein Freiraum des »erfinderischen Spiels«, kann man dem Käufer doch Autos anbieten, die sich durch die verschiedensten Formen und Farben, durch Neigung und Größe der Scheiben, durch zusätzlichen Zierat, Chromleisten usw. unterscheiden. Der durch den Druck der Mode hervorgerufenen Variabilität des Produkts entspricht in der Bioevolution die ungewöhnliche Mannigfaltigkeit der sekundären Geschlechtsmerkmale. Diese Merkmale, ursprünglich durch zufällige Veränderungen – Mutationen – entstanden, stabilisierten sich dann in den nachfolgenden Generationen, da ihre Träger als Sexualpartner privilegiert waren. Den »Schwänzen« der Autos, den Chromverzierungen, den phantastisch modellierten Kühlergrills, den Vorder- und Rückleuchten entsprechen daher die farbenprächtigen Balzkleider, die Federbüsche, die eigentümlichen Auswüchse und – last but not least – eine bestimmte Verteilung des Fettgewebes sowie Gesichtszüge, die sexuelle Zustimmung hervorrufen.

Natürlich ist das Beharrungsvermögen der »Sexualmode« in der Bioevolution unvergleichlich viel größer als in der Technologie, da die Natur als Konstrukteur die von ihr produzierten Modelle nicht von Jahr zu Jahr wechseln kann. Doch das Wesen dieser Erscheinung, ein eigentümlicher Einfluß eines »unpraktischen«, »nebensächlichen«, »ateleologischen« Faktors auf die individuelle Gestalt und Entwicklung der Lebewesen wie der Produkte der Technologie läßt sich an einer Unzahl beliebig ausgewählter Beispiele entdecken und überprüfen.

Es ließen sich noch andere, weniger augenfällige Ähnlichkeiten zwischen beiden großen Evolutionsstammbäumen finden. Aus der Bioevolution kennt man zum Beispiel das Phänomen der Mimikry, einer Angleichung bestimmter Arten an andere, die sich für die »Imitatoren« als vorteilhaft erweist. Ungefährliche Insekten können entfernten, aber gefährlichen Arten zum Täuschen ähnlich sein, ja, sie können sogar nur einen Körperteil irgendeines Lebewesens »vortäuschen«, das mit Insekten nichts mehr gemein hat – ich denke hier an die unheimlichen »Katzenaugen« auf den Flügeln gewisser Schmetterlinge. Analogien zur Mimikry lassen sich auch in der Technoevolution entdecken. Der Löwenanteil der Schlosser- und Schmiedekunst des 19. Jahrhunderts entstand im Zeichen der Imitation von Pflanzenformen (eiserne Brückenkonstruktionen, Geländer, Laternen, Zäune, selbst die »Kronen« auf den Schornsteinen alter Lokomotiven »täuschten« Pflanzenmotive »vor«). Gegenstände des täglichen Gebrauchs, wie Füllfederhalter, Feuerzeuge, Lampen und Schreibmaschinen lassen häufig die Merkmale der »Stromlinienförmigkeit« erkennen und täuschen damit Formen vor, die in der Flugzeugindustrie bei der technischen Bewältigung hoher Geschwindigkeiten entwickelt wurden. Freilich fehlt es einer solchen Mimikry an der einsichtigen Begründung, welche ihr biologisches Äquivalent besitzt; womit wir es hier zu tun haben, sind wohl eher Einflüsse der führenden Technologie auf die untergeordneten, sekundären Technologien, und außerdem spielt hier die Mode wohl eine gewisse Rolle. Im übrigen läßt sich meistens nicht feststellen, wie weit das Angebot des Konstrukteurs bzw. die Nachfrage der Käufer eine gegebene Form bestimmt hat. Wir haben es hier nämlich mit kreisförmigen Prozessen zu tun, bei denen die Ursachen zu Wirkungen und die Wirkungen zu Ursachen werden, bei denen zahlreiche positive und negative Rückkoppelungen wirksam sind: die lebenden Organismen in der Biologie und die aufeinanderfolgenden Industrieprodukte in der technischen Zivilisation bilden lediglich winzige Teilchen jener übergeordneten Prozesse.

Mit dieser Feststellung wird zugleich deutlich, wodurch die Ähnlichkeit zwischen beiden Evolutionen entsteht. In beiden Fällen handelt es sich um materielle Prozesse, die nahezu die gleiche Zahl von Freiheitsgraden und übereinstimmende dynamische Gesetzmäßigkeiten aufweisen. Diese Prozesse treten in einem sich selbst organisierenden System auf, wie es sowohl die gesamte Biosphäre der Erde als auch die Gesamtheit der technischen Aktivitäten des Menschen darstellt – und ein solches System zeichnet sich als Ganzes durch Erscheinungen des »Fortschritts« aus, d. h. durch eine Zunahme der homöostatischen Wirksamkeit, die als ihr unmittelbares Ziel ein ultrastabiles Gleichgewicht anstrebt. Es wird sich auch in unseren weiteren Überlegungen als nützlich und fruchtbar erweisen, auf biologische Beispiele zurückzugreifen. Doch sind die beiden Evolutionen außer durch Ähnlichkeiten ebenfalls durch weitgehende Unterschiede gekennzeichnet, deren Untersuchung sowohl die Grenzen und Schwächen jenes angeblich so perfekten Konstrukteurs, wie es die Natur sein soll, als auch die unerwarteten Chancen (aber auch Gefahren) aufzeigen kann, welche die lawinenartige Entwicklung der Technologie in der Hand des Menschen enthält. Ich sagte »in der Hand des Menschen«, weil sie (bisher jedenfalls) ohne Menschen nicht auskommt, weil sie erst »durch die Menschheit ergänzt« eine Ganzheit bildet – und darauf beruht der wohl wesentlichste Unterschied: es steht nämlich ganz außer Zweifel, daß die Bioevolution ein amoralischer Prozeß ist, was man von der technologischen Evolution nicht sagen kann.

Unterschiede

1.

Der erste Unterschied zwischen unseren beiden Evolutionen ist ein genetischer und betrifft die Frage nach den verursachenden Kräften. »Urheberin« der Bioevolution ist die Natur, »Urheber« der technologischen Evolution ist der Mensch. Eine Erklärung des »Starts« der Bioevolution bereitet bis heute die allergrößten Schwierigkeiten. Das Problem der Entstehung des Lebens nimmt in unseren Überlegungen einen hervorragenden Platz ein, bedeutet es doch mehr als nur die Feststellung der Ursachen einer bestimmten historischen Tatsache, die sich auf die ferne Vergangenheit der Erde bezieht. Uns geht es nicht um jene Tatsache selbst, sondern um ihre Konsequenzen, die für die weitere Entwicklung der Technologie von allergrößter Aktualität sind. Die technologische Entwicklung hat zu einer Situation geführt, in welcher ein weiteres Vorgehen nicht möglich sein wird ohne präzise Kenntnis von überaus komplexen Phänomenen – so komplex, wie es das Leben ist. Auch geht es nicht darum, daß wir die lebende Zelle »imitieren« müßten. Wir imitieren nicht die Mechanik des Vogelfluges, und doch fliegen wir. Nicht nachahmen möchten wir, sondern verstehen. Gerade die Versuche aber, die Biogenese »vom Standpunkt des Konstrukteurs« zu verstehen, stoßen auf ungeheure Schwierigkeiten.

Die traditionelle Biologie ruft als in dieser Sache zuständigen Richter die Thermodynamik an, und die sagt, das Typische sei ein Ablauf der Erscheinungen von größerer zu geringerer Komplexität hin. Die Entstehung des Lebens war ein entgegengesetzter Prozeß. Selbst wenn wir als allgemeines Gesetz die Hypothese von der Existenz einer »Schwelle minimaler Komplexität« unterstellen, nach deren Überschreitung ein materielles System nicht nur trotz äußerer Störungen seine aktuelle Organisation bewahren, sondern sie sogar unverändert an Nachkommen weitergeben kann, so stellt doch diese Hypothese nicht im mindesten eine genetische Erklärung dar. Irgendein Organismus mußte nämlich erst einmal diese Schwelle überschreiten. Die ungemein wichtige Frage ist nun, ob das aufgrund eines sogenannten Zufalls geschah oder aufgrund ursächlicher Notwendigkeit. Mit anderen Worten: War der »Start« des Lebens eine Ausnahmeerscheinung (wie ein Hauptgewinn in der Lotterie) oder war er ein typisches Phänomen (wie die Niete)?

Die Biologen, die zur Frage der Urzeugung des Lebens Stellung nehmen, äußern, es müsse das ein stufenweiser, aus zahlreichen Etappen bestehender Prozeß gewesen sein, wobei der Verwirklichung jeder einzelnen Etappe bis hin zur Entstehung der Urzelle eine bestimmte eigene Wahrscheinlichkeit zukam. So war beispielsweise die Entstehung von Aminosäuren im Urmeer unter dem Einfluß elektrischer Entladungen durchaus wahrscheinlich; daß aus ihnen Peptide entstanden, war etwas weniger wahrscheinlich, besaß jedoch eine recht große Realisierungschance; die spontane Synthese der Fermente dagegen, die als Katalysatoren des Lebens dessen biochemische Reaktionen steuern, stellt – so gesehen – einen überaus ungewöhnlichen (wenn auch für die Entstehung des Lebens notwendigen) Zufall dar. Wo die Wahrscheinlichkeit herrscht, haben wir es mit statistischen Gesetzmäßigkeiten zu tun. Charakteristisch für diese Art von Gesetzen ist gerade die Thermodynamik. Von ihrem Standpunkt aus wird Wasser in einem Topf, den man aufs Feuer stellt, sieden, aber nicht mit Sicherheit. Es besteht die – freilich nur als eine astronomisch geringe Chance zu bezeichnende – Möglichkeit, daß jenes Wasser auf dem Feuer gefriert. Wenn nun argumentiert wird, daß selbst in thermodynamischer Hinsicht unwahrscheinliche Ereignisse letzten Endes immer einträten, wenn man nur geduldig genug warte, und daß die Evolution des Lebens genügend »Geduld« gehabt habe, da sie zwei Milliarden Jahre dauerte – dann klingt eine solche Argumentation so lange überzeugend, wie wir sie nicht mathematisch unter die Lupe nehmen. Gewiß vermag die Thermodynamik selbst die spontane Entstehung von Proteinen in den Aminosäure-Lösungen noch zu schlucken, doch die Selbsterzeugung der Fermente läßt sich mit ihr nicht in Einklang bringen. Wäre die ganze Erde ein Meer von Eiweißlösung und ihr Radius fünfmal länger als in Wirklichkeit, so wäre selbst diese Masse nicht ausreichend für die zufällige Entstehung von so streng spezialisierten Fermenten, wie sie für das Ingangkommen des Lebens unerläßlich sind. Die Zahl der möglichen Fermente ist größer als die sämtlicher Sterne im Universum. Müßten die Proteine im Urozean auf ihre spontane Entstehung warten, so könnte das sehr wohl eine ganze Ewigkeit dauern. Wollen wir die Realisierung einer bestimmten Etappe der Biogenese erklären, so bleibt uns nichts übrig, als ein überaus unwahrscheinliches Ereignis zu postulieren – eben jenen »Hauptgewinn« in der kosmischen Lotterie.

Seien wir ehrlich: Wären wir alle einschließlich der Gelehrten intelligente Roboter und nicht Wesen aus Fleisch und Blut, dann könnte man die Gelehrten, die zur Annahme einer solchen probabilistischen Variante der Hypothese von der Entstehung des Lebens bereit wären, an den Fingern einer Hand abzählen. Daß ihre Zahl größer ist, liegt nicht so sehr daran, daß man von der Richtigkeit dieser Hypothese allgemein überzeugt wäre, sondern vielmehr an der schlichten Tatsache, daß wir leben, daß wir also selbst ein wenn auch nur indirekt beweisendes Argument für die Biogenese darstellen. Zwei oder auch vier Milliarden Jahre mögen für die Entstehung der Arten und ihre Evolution ausreichen, nicht aber für die Entstehung einer lebenden Zelle durch wiederholte blinde »Ziehungen« aus dem statistischen Topf der Allmöglichkeit.

So betrachtet ist die ganze Sache nicht nur unglaubhaft vom Standpunkt der wissenschaftlichen Methodologie aus (sie befaßt sich mit typischen und nicht mit zufälligen Erscheinungen, die einen Beigeschmack von Unberechenbarkeit haben), sondern sie stellt zugleich ein völlig eindeutiges Urteil dar, das jegliche Versuche einer »Ingenieurkunst des Lebens« zum Scheitern verdammt – und sei es auch nur einer »Ingenieurkunst sehr komplexer Systeme«, weil nämlich deren Entstehung von einem überaus seltenen Zufall abhängt. Zum Glück ist diese Betrachtungsweise falsch. Sie beruht darauf, daß wir nur zwei Arten von Systemen kennen: sehr einfache vom Typus der bisher von uns gebauten Maschinen und maßlos komplizierte, wie es sämtliche Lebewesen sind. Wir haben uns, weil es keine Zwischenglieder gibt, allzu krampfhaft an die thermodynamische Interpretation der Dinge gehalten und nicht berücksichtigt, daß sich in Systemen, die einen Gleichgewichtszustand anstreben, Systemgesetzmäßigkeiten allmählich herausbilden. Wenn wir den Gleichgewichtszustand so eng auffassen wie bei der Uhr, wo er gleichbedeutend ist mit dem Stillstand des Pendels, dann haben wir keine Basis für die Extrapolation auf Systeme, die viele dynamische Möglichkeiten besitzen – wie etwa ein Planet, auf dem die Biogenese beginnt, oder ein Laboratorium, in dem Wissenschaftler sich selbst organisierende Systeme konstruieren.

Solche heute noch relativ einfachen Systeme bilden gerade die gesuchten Zwischenglieder. Ihr Auftreten, beispielsweise in Gestalt lebender Organismen, ist keineswegs ein »Hauptgewinn in der Lotterie des Zufalls«, sondern eine Manifestation notwendiger dynamischer Gleichgewichtszustände innerhalb eines Systems, das sehr viele heterogene Elemente und Tendenzen aufweist. Prozesse der Selbstorganisation sind demnach nicht etwas Außergewöhnliches, sondern etwas Typisches, und die Entstehung des Lebens ist lediglich eine von vielen Äußerungen des im Kosmos alltäglichen Prozesses homöostatischer Organisation. Die thermodynamische Bilanz des Weltalls wird dadurch in keiner Weise berührt, denn als eine globale Bilanz läßt sie eine Unmenge solcher Phänomene wie etwa die Bildung schwerer (und folglich komplexerer) aus leichten (und folglich einfacheren) Elementen zu.

An die Stelle einer »Monte Carlo«-Hypothese, die ein kosmisches Roulette unterstellt und eine methodologisch naive Fortsetzung von Überlegungen darstellt, die auf dem vertrauten Umgang mit elementar einfachen Mechanismen beruhen, tritt somit die These eines »kosmischen Panevolutionismus«, die, statt uns zum passiven Warten auf außergewöhnliche Zufälle zu verurteilen, uns zu Konstrukteuren werden läßt, die eine Auswahl zu treffen vermögen aus der verwirrenden Vielfalt von Möglichkeiten, welche in der einstweilen noch allgemein gehaltenen Direktive enthalten sind, sich selbst organisierende Systeme von immer größerer Komplexität zu konstruieren.

Eine andere Frage ist, welche Häufigkeit man jenen postulierten »parabiologischen Evolutionen« innerhalb des Kosmos zuschreiben soll und ob sie notwendig und immer in die Entwicklung einer Psyche in unserem irdischen Verständnis münden. Das ist jedoch ein Thema für gesonderte Überlegungen, zu denen umfangreiches Faktenmaterial aus dem Bereich der astrophysikalischen Beobachtung herangezogen werden muß.

Der Große Konstrukteur – die Natur – macht seit Milliarden Jahren seine Experimente und entwickelt aus dem ein für allemal gegebenen Material (aber auch das ist noch die Frage ...) alles, was nur möglich ist. Der Mensch, Sohn von Mutter Natur und Vater Zufall, betrachtet diese alles erfassende Aktivität mit Argwohn und fragt seit Ewigkeiten nach dem Sinn dieses todernsten, weil letzten Endes über alles entscheidenden kosmischen Spiels. Sicherlich vergebens, wenn er es für immer bei der Frage belassen müßte. Das ändert sich nur, wenn er beginnt, sich selbst die Antwort zu geben, wenn er der Natur ihre verwickelten Geheimnisse entreißt und nach seinem Bilde die technologische Evolution in die Wege leitet.

2.

Der zweite Unterschied zwischen den beiden von uns erörterten Evolutionen ist ein methodischer und betrifft die Frage nach dem »wie«. Die biologische Evolution läßt sich in zwei Phasen einteilen. Die erste reicht von ihrem »Start« aus der toten Materie bis zur Herausbildung deutlich von der Umwelt abgegrenzter lebender Zellen. Während wir die allgemeinen Gesetzmäßigkeiten und zahlreiche konkrete Vorgänge der Evolution in ihrer zweiten, der Phase der Entstehung der Arten, ziemlich gut kennen, können wir im Grunde nichts Sicheres über diese erste Periode sagen. Lange wurde diese Periode unterschätzt, sowohl hinsichtlich ihrer zeitlichen Ausdehnung als auch im Hinblick auf die in ihr auftretenden Erscheinungen. Heute glauben wir, daß sie mindestens die Hälfte der gesamten Evolutionsdauer umfaßte, d. h. rund zwei Milliarden Jahre, doch trotzdem beschweren sich einige Spezialisten über ihre kurze Dauer. Die Sache ist die, daß gerade in jener Zeit die Zelle konstruiert wurde, jener elementare Baustein des biologischen Aufbaus, der in seinem Grundschema derselbe ist bei den Trilobiten von vor Milliarden Jahren wie bei der zeitgenössischen Kamille, der Hydra, dem Krokodil oder dem Menschen. Die Universalität dieses Bausteins ist ganz erstaunlich und im Grunde unfaßbar. Ob die Zelle einem Pantoffeltierchen, dem Muskel eines Säugetiers, einem Pflanzenblatt, der Schleimdrüse einer Schnecke oder dem Bauchmark eines Insekts entnommen ist, sie weist stets die gleichen grundlegenden Systeme auf – den Kern mit seinem ganzen, bis an die Grenzen der molekularen Möglichkeit vorangetriebenen Mechanismus der Übertragung von Erbinformation, das Enzym-System der Mitochondrien, den Golgi-Apparat – und in jeder ist die Möglichkeit einer dynamischen Homöostase, einer selektiven Spezialisierung und zugleich des hierarchischen Aufbaus von vielzelligen Organismen enthalten. Zu den fundamentalen Gesetzmäßigkeiten der Bioevolution gehört die Unmittelbarkeit ihres Wirkens, denn jede Veränderung dient unmittelbar aktuellen Anpassungsbedürfnissen; Veränderungen, die lediglich ein vorbereitender Schritt für andere, erst nach Millionen Jahren erfolgende Veränderungen sein würden, kann die Evolution nicht vornehmen, weil sie davon, was nach Millionen Jahren sein wird, »nichts weiß«, weil sie ein blinder Konstrukteur ist, der nach der Methode von »Versuch und Irrtum« handelt. Auch kann sie nicht wie ein Ingenieur die Maschine des Lebens, wenn sie nicht richtig funktioniert, »abstellen«, sich ihre wichtigsten Konstruktionsmerkmale noch einmal gründlich durch den Kopf gehen lassen und dann darangehen, sie mit einem Schlage völlig umzubauen.

Um so mehr sind wir erstaunt und betroffen von ihrer »anfänglichen Weitsicht«, die sie damit bewies, daß sie in der Einleitung zu dem vielaktigen Drama der Arten einen Baustein schuf, der in seiner Vielseitigkeit und Plastizität mit nichts zu vergleichen ist. Da ihr (der Evolution) ein plötzlicher radikaler Umbau, wie gesagt, nicht möglich ist, müssen sämtliche Mechanismen der Vererbung, ihre Ultrastabilität und das darin eingreifende Zufallselement der Mutationen (ohne die es keine Veränderung und folglich keine Entwicklung gäbe), die Geschlechtertrennung, die Fortpflanzungsfähigkeit, ja sogar jene Eigentümlichkeiten des lebenden Zellgewebes, die sich mit größter Deutlichkeit im Zentralnervensystem äußern – sie alle müssen vor Milliarden Jahren gleichsam in der Zelle des Archäozoikums angelegt worden sein. Um eine derart weitreichende Voraussicht bewies ein unpersönlicher, gedankenloser Konstrukteur, dem es scheinbar nur um einen ganz momentanen Sachverhalt ging, um das Überleben der augenblicklich gegebenen Generation von Urorganismen – irgendwelcher mikroskopisch kleinen schleimigen Eiweißtröpfchen, die nur eines konnten: sich in dem fließenden Gleichgewicht der physikochemischen Prozesse erhalten und die dynamische Struktur dieses Sicherhaltens an die Nachkommen weitergeben!

Von den Urdramen dieser Phase, die eine Vorbereitung auf die eigentliche Evolution der Arten war, wissen wir nichts, denn sie hat keine, aber wirklich keine Spuren hinterlassen. Es ist durchaus möglich, daß in jenen Jahrmillionen immer wieder Formen des Urlebens entstanden und vergingen, die sich sowohl von den heutigen Lebensformen wie von den ältesten Fossilien total unterscheiden. Es kann sein, daß es vielfach zur Entstehung größerer »fast-lebender« Konglomerate kam, die sich eine gewisse (sicherlich wiederum nach Millionen Jahren bemessene) Zeitlang entwickelten, und daß diese Gebilde erst in einem späteren Abschnitt des Daseinskampfes unerbittlich durch leistungsfähigere, weil universellere Gebilde aus ihren ökologischen Nischen verdrängt wurden. Das würde bedeuten, daß die sich selbst organisierende Materie – was theoretisch möglich, ja sogar wahrscheinlich ist – zunächst verschiedenartige und divergierende Wege beschritten hat, begleitet von einer unaufhörlichen Vernichtung, die das Denken ersetzt, das auf die schließliche Universalität abzielte. Sicher ist die Zahl der Konstruktionen, die der Vernichtung anheimfielen, tausendfach größer als die Handvoll derer, die aus allen Versuchen siegreich hervorgingen.

Die technologische Evolution benützt eine vollkommen andere Konstruktionsmethode. Die Natur mußte – bildlich gesprochen – alle sehr viel später realisierten Potenzen von vornherein in dem biologischen Baumaterial anlegen – der Mensch dagegen entwickelte seine Technologien und gab sie wieder auf, um zu neuen überzugehen; er, der in der Wahl seines Baumaterials relativ frei war, dem hohe und niedrige Temperaturen, Metalle und Mineralien, gasförmige, feste und flüssige Stoffe zur Verfügung standen, vermochte scheinbar mehr als die Evolution, die stets auf das ihr Vorgegebene – lauwarme wäßrige Lösungen, klebrige hochmolekulare Substanzen, die verhältnismäßig dürftige Zahl der Elemente, die in den archäozoischen Meeren und Ozeanen auftraten – angewiesen war, die aber aus dem derart begrenzten Anfangsinventar absolut alles herauspreßte, was nur möglich war. Letzten Endes ist die »Technologie« der belebten Materie unserer menschlichen Ingenieurstechnologie samt ihrer Grundlage von gesellschaftlich errungenen theoretischen Erkenntnisschätzen bis heute haushoch überlegen.

Unsere Technologien besitzen, anders gesagt, eine minimale Universalität. Die technologische Evolution hat bisher eine der biologischen gewissermaßen entgegengesetzte Richtung verfolgt und ausschließlich eng spezialisierte Vorrichtungen geschaffen. Das Modell für die meisten Werkzeuge war die menschliche Hand, dabei aber jeweils nur eine ihrer Bewegungen oder Gebärden: die Zange, der Bohrer und der Hammer imitieren jeweils die sich schließenden Finger, einen durch Bewegungen im Handwurzel- und Ellenbogengelenk sich um die Längsachse drehenden ausgestreckten Finger bzw. die Faust. Eng spezialisierte Apparate sind im Grunde auch die sogenannten Universal-Werkzeugmaschinen, und selbst den jetzt erst entstehenden automatischen Fabriken fehlt die Verhaltensplastizität der einfachen lebenden Organismen. Chancen der Universalität scheinen in der weiteren Entwicklung der Theorie sich selbst organisierender Systeme zu liegen, die zu einer adaptiven Selbstprogrammierung fähig sind, und wenn sie eine funktionale Ähnlichkeit mit dem Menschen selbst aufweisen, so ist das natürlich kein Zufall.

Am Ende dieses Weges steht jedoch nicht, wie einige glauben, eine »Wiederholung« der Konstruktion des Menschen oder anderer lebender Organismen in der elektrischen Maschinerie numerischer Apparate. Einstweilen ist uns die Technologie des Lebens noch um viele Längen voraus. Wir müssen sie einholen, nicht um ihre Ergebnisse nachzuäffen, sondern um weiter zu gehen, als ihre nur scheinbar unübertreffliche Vollkommenheit reicht.

3.

Ein besonderes Kapitel in der Methodologie der Evolution ist jenes, welches das Verhältnis zwischen Theorie und Praxis, abstraktem Wissen und realisierten Technologien umfaßt. Natürlich gibt es in der Bioevolution ein solches Verhältnis nicht, denn es ist klar, daß die Natur »nicht weiß, was sie tut«, sondern lediglich ganz einfach das realisiert, was möglich ist, was sich spontan aus den gegebenen materiellen Bedingungen ergibt. Dem Menschen fiel es nicht leicht, sich mit diesem Sachverhalt abzufinden, und sei es auch nur, weil dann auch er zu den »ungewollten«, »unbewußt gezeugten« Kindern von Mutter Natur gehört.

Eigentlich ist es nicht ein Kapitel, sondern eine riesige Bibliothek. Der Versuch, sie zu resümieren, ist ziemlich hoffnungslos. Angesichts des völligen Mangels an Erklärungsmöglichkeiten müssen wir fast verstummen. Die Urtechnologen besaßen nicht das geringste theoretische Wissen, unter anderem deshalb, weil sie nicht wußten, daß etwas Derartiges überhaupt möglich ist. Jahrtausendelang entwickelte sich das theoretische Wissen ohne Beteiligung des Experiments, ging es aus dem magischen Denken hervor, das eine eigentümliche, wenn auch falsch angewandte Form der Induktion ist; ihr tierischer Vorläufer ist der bedingte Reflex, d. h. eine Reaktion nach dem Schema »Wenn A, dann B«. Selbstverständlich muß sowohl einem solchen Reflex als auch der Magie eine Beobachtung vorausgegangen sein. Nicht selten passierte es, daß eine wirksame Technologie im Widerspruch zu einer falschen theoretischen Erkenntnis stand, worauf ein Rattenschwanz von Pseudoerklärungen erfunden wurde, die beide miteinander versöhnen sollten (daß man Wasser mit Hilfe von Pumpen nicht höher als zehn Meter heben konnte, »erklärte« man mit einer Angst der Natur vor der Leere). Heute versteht man unter Wissenschaft die Erforschung der Gesetzmäßigkeit der Welt, unter Technologie deren Ausnutzung zur Befriedigung der Bedürfnisse des Menschen, die heute im Prinzip dieselben sind wie im Ägypten der Pharaonen. Ihre Aufgaben: uns zu kleiden und zu nähren, uns ein Dach über dem Kopf zu geben, uns von einem Ort zum anderen zu befördern und uns vor Krankheiten zu schützen. Der Wissenschaft geht es um – atomare, molekulare, astronomische – Tatsachen, nicht aber um uns, zumindest nicht in dem Sinne, daß sie sich an der unmittelbaren Nützlichkeit ihrer Resultate orientierte. Es ist festzustellen, daß man theoretische Forschungen früher mit größerer Uneigennützigkeit betrieben hat als heute. Aus Erfahrung wissen wir, daß es ein im durchaus pragmatischen Sinne nutzloses Wissen nicht gibt, da man nie wissen kann, wann eine Information über die Welt uns zustatten kommt oder sich gar als überaus notwendig und wertvoll erweist. Einer der »überflüssigsten« Zweige der Botanik, die Lichenologie, die sich mit Flechten und Pilzen befaßt, erwies sich als im wahrsten Sinne lebenspendend, seit das Penicillin entdeckt wurde. Die einstigen Vertreter der idiographischen Forschung, die unermüdlichen Faktensammler, Beschreiber und Klassifikatoren haben auf derartige Erfolge nicht gerechnet. Und dennoch interessierte sich der Mensch, ein Geschöpf, dessen unpraktisches Wesen nur gelegentlich von seiner Neugier übertroffen wird, eher für die Zahl der Sterne und den Aufbau des Kosmos als für die Theorie des Ackerbaus und der Funktionen des eigenen Körpers. Aus dem emsigen, manchmal geradezu besessenen Bemühen der Sammler von Beobachtungen erwuchs allmählich das gewaltige Gebäude der nomothetischen Wissenschaften, die die Fakten zu Systemgesetzen der Erscheinungen und Dinge verallgemeinerten. Solange das theoretische Wissen weit hinter der technologischen Praxis zurückbleibt, erinnert die Konstrukteurstätigkeit des Menschen in mancher Hinsicht an die von der Evolution verwandte Methode von »Versuch und Irrtum«. So wie die Evolution die Anpassungsmöglichkeiten von tierischen und pflanzlichen »Prototypen« – von Mutanten – »ausprobiert«, so untersucht der Ingenieur die realen Möglichkeiten von neuen Erfindungen, Flugapparaten, Fahrzeugen und Maschinen, häufig unter Verwendung von verkleinerten Modellen. Durch dieses Verfahren – die empirische Aussonderung falscher Lösungen und ständig wiederholte Bemühungen – entstanden die Erfindungen des 19. Jahrhunderts: die Kohlenfadenlampe, der Phonograph und der Dynamogenerator Edisons, zuvor aber noch die Dampflokomotive und das Dampfschiff.

So verbreitete sich die Vorstellung, der Erfinder sei ein Mensch, der außer dem göttlichen Funken, gesundem Menschenverstand, Ausdauer, einer Zange und einem Hämmerchen nichts weiter brauchte, um sein Ziel zu erreichen. Dies ist jedoch ein verschwenderisches Verfahren, fast so verschwenderisch wie eben die Tätigkeit der Bioevolution, deren über Jahrmillionen fortgesetzte empirische Praktiken Hekatomben von Opfern verschlangen, nämlich ihre »falschen Lösungen« des durch neue Bedingungen entstandenen Problems der Erhaltung des Lebens. Die »empirische Ära« der Technologie war nicht so sehr durch einen Mangel an theoretischen Lösungen als vielmehr durch deren sekundären Charakter gekennzeichnet. Erst entstand die Dampfmaschine, dann ihre Thermodynamik, erst das Flugzeug, dann die Theorie des Fluges, erst wurden Brücken gebaut, dann erst lernte man, sie zu berechnen. Man könnte die Behauptung wagen, die technologische Empirie entwickele sich so lange, wie das überhaupt möglich ist. Edison bemühte sich, so etwas wie einen »Atommotor« zu erfinden, doch daraus wurde nichts und konnte nichts werden, denn nach der Methode von Versuch und Irrtum kann man zwar einen Dynamogenerator, nicht aber einen Atomreaktor bauen.

Die technologische Empirie – das bedeutet natürlich nicht, daß man sich blind von einem unüberlegten Experiment auf das nächste wirft. In der Praxis hat der Erfinder eine gewisse Konzeption, oder vielmehr erkennt er dank dessen, was er schon erreicht hat (oder dessen, was andere vor ihm erreicht haben), ein kleines Stückchen des vor ihm liegenden Weges. Die Abfolge seiner Handlungen wird durch eine negative Rückkoppelung gesteuert (das Scheitern eines Experiments macht ihm jedesmal klar, daß dies nicht der Weg ist); im Endeffekt verläuft ein Weg zwar zickzackförmig, aber er führt irgendwohin, er hat eine bestimmte Richtung. Durch die Erringung von theoretischem Wissen wird ein plötzlicher Sprung nach vorn möglich. Die Deutschen, die während des letzten Weltkrieges noch keine Theorie des ballistischen Fluges von Überschallraketen hatten, leiteten die Form ihrer »V 2« aus empirischen Versuchen ab (die mit verkleinerten Modellen im Windkanal durchgeführt wurden). Die Kenntnis der entsprechenden Formel hätte natürlich den Bau aller dieser Modelle überflüssig gemacht.

Die Evolution verfügt lediglich über das »empirische Wissen«, das in dem genetischen Informationsspeicher enthalten ist. Dabei handelt es sich um zwei Arten von »Wissen«. Erstens jenes, das von vornherein sämtliche Möglichkeiten des künftigen Organismus determiniert (das »angeborene Wissen« der Gewebe darüber, wie sie arbeiten müssen, damit die Lebensvorgänge ablaufen können, wie sich die einen Gewebe und Organe zu den anderen verhalten müssen, aber auch, wie sich der Organismus als ganzer gegenüber der Umwelt verhalten muß – diese letztere Information ist gleichbedeutend mit den »Instinkten«, den Abwehrreaktionen, den Tropismen u. ä.). Zweitens handelt es sich um ein »potentielles« Wissen, das nicht artgebunden, sondern individuell, nicht determiniert, sondern dank der Tatsache, daß der Organismus ein Nervensystem (Gehirn) besitzt, im Laufe des individuellen Lebens erlernbar ist. Die erste Art des Wissens kann die Evolution bis zu einem gewissen Grade (aber eben nur bis zu einem gewissen Grade) kumulieren: in dem Aufbau des heutigen Säugetiers spiegeln sich schließlich die »Erfahrungen« wider, die sie in Millionen Jahren bei der Konstruktion der wasser- und landlebenden Wirbeltiere gesammelt hat, die diesem Säugetier vorausgingen. Richtig ist allerdings auch, daß der Evolution Lösungen biologischer Probleme, die eigentlich vollkommen sind, gelegentlich unterwegs »verlorengehen«. Deshalb stellt der Bauplan eines bestimmten Tieres (oder auch des Menschen) keineswegs eine Summe aller bisherigen optimalen Lösungen dar. Mangelt es uns doch nicht nur an der Muskelkraft des Gorillas, sondern auch an der Regenerationsfähigkeit der Amphibien oder der sogenannten »niederen« Fische, an dem Mechanismus der ständigen Zahnerneuerung, durch den die Nagetiere sich auszeichnen, oder schließlich an der universellen Anpassungsfähigkeit an ein feuchtes Milieu, wie sie die amphibisch lebenden Säugetiere besaßen. Man sollte deshalb nicht die »Weisheit« der biologischen Evolution überschätzen, die schon öfter ganze Arten in eine Entwicklungssackgasse geführt und nicht nur vorteilhafte Lösungen, sondern ebenso häufig auch Fehler wiederholt hat, die zum Untergang führten. Das Wissen der Evolution ist empirisch und augenblicksbezogen, und ihre scheinbare Vollkommenheit verdankt sie den ungeheuren räumlichen und zeitlichen Abgründen, die sie durchmessen hat und in denen es – wenn man eine Bilanz wagen darf – mehr Niederlagen als Erfolge gegeben hat. Das menschliche Wissen löst sich gerade – und das nicht einmal in allen Bereichen (am langsamsten wohl in der Biologie und der Medizin) – von der Epoche der Empirie, aber schon heute erkennen wir, daß alles, was allein mit Geduld und Hartnäckigkeit, erhellt durch einen Funken Intuition, erreichbar war, im Prinzip schon erreicht ist. Alles übrige – und das setzt die größte Klarheit des theoretischen Denkens voraus – liegt noch vor uns(I)*.

4.

Die letzte Frage, die wir zu erörtern haben, betrifft die moralischen Aspekte der Technoevolution. Sie hat sich bereits harte Kritik zugezogen, weil ihre Folgen die Kluft zwischen unseren beiden hauptsächlichen Tätigkeitsbereichen – dem regelnden Eingreifen einerseits in die Natur, andererseits in die Menschheit – vergrößern. So wird behauptet, die Atomenergie sei verfrüht in die Hände des Menschen geraten. Verfrüht sei auch sein erster Schritt in den Kosmos, zumal er schon in den Anfängen der Astronautik riesige Investitionen erfordere, die das ohnehin schon ungerecht verteilte Gesamteinkommen der Erde noch mehr schmälern. Die Erfolge der Medizin hätten durch eine Senkung der Sterblichkeit einen gewaltigen Bevölkerungszuwachs hervorgerufen, der angesichts des Fehlens einer Geburtenkontrolle nicht aufzuhalten sei. Die Technologie, die der Erleichterung des Lebens dienen sollte, werde zu einem Instrument seiner Verarmung; statt gehorsam der Verbreitung geistiger Güter zu dienen, würden die Massenmedien zu Produzenten kulturellen Schunds. In kultureller Hinsicht, so hören wir, sei die Technologie bestenfalls steril – bestenfalls, denn wir verdankten ihr zwar die Einigung der Menschheit, diese vollziehe sich jedoch auf Kosten des geistigen Erbes früherer Jahrhunderte und des gegenwärtigen Schaffens. Die Kunst werde von der Technologie verschlungen, unterliege immer mehr den Gesetzen des Marktes und zeige Inflations- und Entwertungserscheinungen; angesichts der technischen Überflutung mit einer Massenunterhaltung, die leicht sein müsse, da die Devise der Technologen die universelle Erleichterung sei, könne sich lediglich noch eine Handvoll schöpferischer Individuen behaupten, deren Bemühungen darauf abzielten, die Stereotype eines mechanisierten Lebens entweder zu ignorieren oder zu verhöhnen. Kurz, die Technoevolution bringe mehr Schlechtes als Gutes mit sich; der Mensch erweise sich als ein Gefangener dessen, was er selbst schuf, als ein Wesen, das bei wachsendem Wissen immer weniger über sein Schicksal entscheiden könne.

Ich glaube, ich habe diesen Standpunkt zwar knapp, aber doch fair dargestellt und sein für den technischen Fortschritt vernichtendes Urteil unverkürzt wiedergegeben.

Aber ist es möglich oder gar nötig, sich auf eine Diskussion mit ihm einzulassen? Muß man erklären, daß die Technologie ebensogut gebraucht wie mißbraucht werden kann? Daß man von niemandem, also auch nicht von ihr unvereinbare Dinge verlangen darf? Nicht den Schutz – und in der Konsequenz den Zuwachs – des Lebens und gleichzeitig die Verminderung dieses Zuwachses? Nicht eine elitäre, zugleich aber allgemein verbreitete Kultur? Nicht eine Energie, die Berge versetzen kann, andererseits aber einer Fliege kein Haar krümmt?

Das wäre ziemlich sinnlos. Gehen wir zunächst einmal davon aus, daß man an die Technologie auf die unterschiedlichste Art herangehen kann. Die Technologie ist, vereinfacht gesagt, eine Resultante aus den Handlungen des Menschen und der Natur, realisiert doch der Mensch, wozu die materielle Welt ihr stillschweigendes Einverständnis gibt. Betrachten wir also die Technologie als ein Instrument zur Erreichung unterschiedlicher Ziele, deren Bestimmung vom Entwicklungsgrad einer Zivilisation oder eines Gesellschaftssystems abhängt und der moralischen Bewertung unterliegt. Wohlgemerkt: die Zielbestimmung – nicht die Technologie. Ob man sie verdammt oder rühmt, ist demnach nicht die Frage; vielmehr geht es um die Feststellung, in welchem Maße man sich auf ihre Entwicklung verlassen und auf deren Richtung Einfluß nehmen kann.

Jede andere Überlegung geht von der falschen stillschweigenden Voraussetzung aus, die Technoevolution sei eine Fehlentwicklung in eine ebenso falsche wie verhängnisvolle Richtung.

Gerade das aber stimmt nicht. Wahr ist, daß weder vor noch nach der industriellen Revolution irgend jemand die Richtung der Entwicklung festgelegt hat. Diese Richtung, die von der Mechanik, d. h. von den »klassischen« Maschinen, bei denen die mechanisch aufgefaßte Astronomie dem nachahmenden Konstrukteur als Vorbild diente, über die Wärme mit ihren Motoren für chemische Brennstoffe und die Thermodynamik zur Elektrizität verlief, bedeutete im Bereich der Erkenntnis zugleich den Übergang von singulären zu statistischen Gesetzen, von einem rigiden Kausalismus zum Probabilismus und – was wir erst jetzt richtig verstehen – von einer Einfachheit, die insofern äußerst »künstlich« ist, als es in der Natur nichts Einfaches gibt, zu einer Komplexität, deren Anwachsen uns vor Augen geführt hat, daß unsere nächstliegende Hauptaufgabe in der Regelung besteht.

Es war, wie wir sehen, ein Übergang von einfacheren zu solchen Lösungen, die aufgrund ihrer Komplexität immer schwieriger wurden. Die einzelnen Schritte auf diesem Wege – die Entdeckungen und Erfindungen – erscheinen also nur, wenn man sie isoliert, fragmentarisch betrachtet, als Ergebnisse eines glücklichen Zusammentreffens von Umständen, als Resultat der Gunst des Zufalls. Im ganzen gesehen, war dieser Weg überaus wahrscheinlich, und sicher ist er – falls man die irdische Zivilisation mit hypothetischen Zivilisationen des Kosmos vergleichen könnte – auch typisch.

Daß es in der kumulativen Wirkung einer derart naturwüchsigen Entwicklung nach Jahrhunderten außer zu den erwünschten auch zu solchen Folgen kommt, deren Schädlichkeit niemand bestreitet, muß man als unvermeidlich betrachten.

Wir sollten also, statt die Technologie als Ursache des Übels zu verdammen, nicht in ihre Apologie verfallen, sondern ganz einfach begreifen, daß die präregulative Ära zu Ende geht. Unser weiteres Vorgehen muß von einem moralischen Kanon geleitet sein, der uns als Ratgeber bei der Entscheidung zwischen den verschiedenen Alternativen dient, welche die amoralische Technologie hervorbringt. Sie liefert die Mittel und Werkzeuge – das Verdienst bzw. die Schuld für ihre gute oder schlechte Verwendung liegt bei uns.

Diese Auffassung ist recht weit verbreitet und als ein vorläufiger Ansatz sicher auch richtig, mehr aber auch nicht. Eine solche Aufteilung ist unhaltbar, besonders auf längere Sicht. Nicht deshalb, weil wir es sind, die die Technologie schaffen, sondern vor allem, weil sie uns und unsere Einstellungen, auch unsere moralischen, formt. Natürlich vollzieht sich das durch die gesellschaftlichen Systeme, auf deren Grundlage unsere Einstellungen produziert werden, aber davon will ich nicht reden. Die Technologie kann unmittelbar wirksam werden, und das tut sie auch. Daß es direkte Zusammenhänge zwischen der Physik und der Moral gibt, klingt für uns ungewohnt, ist aber so. Zumindest ist es möglich. Das ist nicht so dahergesagt: die moralische Beurteilung von Handlungen beruht vor allem auf ihrer Unumkehrbarkeit. Könnten wir Tote wiederauferstehen lassen, so wäre der Totschlag zwar noch immer eine böse Tat, aber kein Verbrechen mehr, so wenig wie ein Schlag, den wir im Zorn einem anderen versetzen. Die Technologie ist aggressiver, als wir gemeinhin glauben. Ihre Eingriffe in das Seelenleben und die mit der Synthese und der Metamorphose der Persönlichkeit zusammenhängenden Probleme sind lediglich derzeit noch eine leere Klasse von Ereignissen. Der weitere Fortschritt wird sie ausfüllen. Zahlreiche moralische Gebote, die wir heute für unantastbar halten, werden dann hinfällig werden, und dafür werden sich neue Probleme, neue ethische Dilemmata ergeben.

Das würde bedeuten, daß es eine übergeschichtliche Moral nicht gibt. Der Unterschied besteht lediglich in der Dauer der Erscheinungen; letzten Endes aber stürzen selbst Gebirge ein und verwandeln sich in Sand, denn so ist die Welt. Der Mensch, ein vergängliches Wesen, bedient sich gern des Begriffs der Ewigkeit. Gewisse geistige Güter, große Kunstwerke und Moralsysteme sollen ewig dauern. Täuschen wir uns jedoch nicht: auch sie sind vergänglich. Das bedeutet nicht, daß an die Stelle der Ordnung das Chaos, an die Stelle der inneren Notwendigkeit die Beliebigkeit tritt. Die Moral verändert sich nur langsam, aber sie verändert sich, und deshalb ist es um so schwieriger, zwei ethische Codizes miteinander zu vergleichen, je größer der zeitliche Abstand, der sie voneinander trennt. Die Sumerer stehen uns nahe, aber die Moral des Menschen der Levalloisien-Kultur würde uns entsetzen.

Was wir deutlich machen wollen, ist, daß es ebensowenig wie ein absolutes Newtonsches Bezugssystem oder eine absolute Gleichzeitigkeit von Ereignissen ein System von zeitunabhängigen Urteilen gibt. Das heißt nicht, daß es verboten wäre, solche Urteile in bezug auf vergangene oder künftige Ereignisse zu äußern, denn schließlich hat der Mensch immer Werturteile gefällt, die über seine reale Lage und seine realen Möglichkeiten hinausgingen. Es bedeutet lediglich, daß jede Zeit ihre eigenen Maßstäbe hat, mit denen man einverstanden oder nicht einverstanden sein kann, die man aber zuerst einmal verstehen muß.

* Römische Zahlen verweisen auf die Anmerkungen.

Die erste Ursache

Wir leben in einer Phase der Beschleunigung der Technoevolution. Liegt das vielleicht daran, daß die gesamte Vergangenheit des Menschen, von den letzten Eiszeiten angefangen, Alt- und Jungsteinzeit, Altertum und Mittelalter umfassend, im Grunde ein Vorbereiten, ein Kräftesammeln für jenen Sprung war, der uns heute in eine ungewisse Zukunft trägt?

Das Urbild einer dynamischen Zivilisation entstand im Westen. Beim Studium der Geschichte macht man die verblüffende Feststellung, daß ganz verschiedene Völker bis in die Nähe des »technologischen Starts« gelangten und auf seiner Vorstufe haltmachten. Die heutigen Stahlwerker hätten bei den geduldigen Handwerkern Indiens etwas lernen können, die mit Hilfe der Pulvermetallurgie, die erst in unserer Zeit wiederentdeckt wurde, die berühmte korrosionsfreie Eisensäule in Kitab schufen. Daß die Chinesen das Schießpulver und das Papier erfunden haben, ist jedermann bekannt. Das unentbehrliche geistige Werkzeug der Wissenschaft, die Mathematik, verdankt ihren gewaltigen Aufschwung arabischen Gelehrten. Und dennoch gaben diese so revolutionären Entdeckungen der Zivilisation keinen Anstoß, setzten sie keinen lawinenartigen Fortschritt in Gang. Gegenwärtig übernimmt die ganze Welt das Entwicklungsmodell des Westens. Die Technologie wird von Völkern importiert, die sich rühmen können, eine Kultur zu besitzen, die älter und komplexer ist als jene, welche die Technologie hervorbrachte. Hier drängt sich eine faszinierende Frage auf: Was wäre geschehen, wenn nicht der Westen jene technologische Umwälzung vollzogen hätte, wenn er nicht mit seinen Galileis, Newtons, Stephensons auf die industrielle Revolution zumarschiert wäre?

Die Frage gilt der »ersten Ursache«. Ist sie nicht in militärischen Konflikten zu suchen? Kriege sind als Antriebskräfte der Technoevolution bekannt und berüchtigt. Im Laufe der Jahrhunderte büßt die militärische Technik ihre Eigentümlichkeit gegenüber dem sonstigen Wissen ein und wird zum Bestandteil der allgemeinen Technik. Waren noch die Wurfmaschinen und der Sturmbock ausschließlich Kriegswerkzeuge, so ließ sich bereits das Schießpulver in der Industrie (zum Beispiel im Bergbau) verwenden, und das gilt in noch größerem Maße für die Transporttechnologie, denn es gibt kein Verkehrsmittel – vom Räderfahrzeug bis zur Rakete – das nicht in modifizierter Form friedlichen Zielen dienen könnte. In der atomaren, kybernetischen und astronautischen Technologie schließlich wird eine nahezu vollkommene Verschmelzung zwischen dem militärischen und dem friedlichen Potential sichtbar.

Gleichwohl darf man die kriegerischen Tendenzen des Menschen nicht als Antriebskräfte der technologischen Evolution gelten lassen. In der Regel beschleunigten sie deren Tempo und sorgten dafür, daß die jeweiligen theoretischen Erkenntnisse im großen Maßstab ausgenützt wurden, aber trotzdem ist zu unterscheiden zwischen einem Faktor, der eine Evolution beschleunigt, und einem, der sie in Gang bringt. Sämtliche Kriegsgeräte verdanken ihre Entstehung der Physik Galileis und Einsteins, der Chemie des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts, der Thermodynamik, der Optik und der Atomistik, und es wäre ein Unsinn, wollte man die Genese dieser theoretischen Disziplinen im militärischen Bereich suchen. Ist die Technoevolution erst einmal in Gang gekommen, dann läßt sich ihr Verlauf zweifellos beschleunigen oder bremsen. Die Amerikaner beschlossen, 20 Milliarden Dollar dafür zu investieren, daß ihre Leute bis etwa 1969 als erste auf dem Mond landeten. Wären sie bereit gewesen, diesen Termin um zwanzig Jahre zu verschieben, dann hätte die Verwirklichung des »Apollo«-Projekts sicherlich sehr viel weniger gekostet, denn eine junge und deshalb noch primitive Technologie verschlingt unverhältnismäßig viel größere Investitionen, als sie die Erreichung des entsprechenden Zieles bei ausgereifter Technologie erfordern würde.

Wären die Amerikaner dagegen bereit, nicht 20, sondern 200 Milliarden Dollar auszugeben, so würden sie mit Sicherheit nicht innerhalb von sechs Monaten auf dem Mond landen, und ebensowenig wird sich durch keine noch so großen Aufwendungen innerhalb der nächsten Jahre der Flug zu den Sternen verwirklichen lassen. Das heißt also, daß man, wenn man gewaltige Summen investiert und seine Anstrengungen konzentriert, beim Tempo der Technoevolution an eine Höchstgrenze stoßen kann, jenseits der weitere Investitionen keine Wirkungen mehr zeigen. Diese einleuchtende Feststellung deckt sich mit analogen Gesetzmäßigkeiten, die in der Bioevolution herrschen. Auch sie kennt ein maximales Tempo der Evolution, das sich unter keinen Umständen überschreiten läßt.

Aber unsere Frage galt ja der »ersten Ursache« und nicht dem Höchsttempo eines bereits in Gang gekommenen Prozesses. Mit dieser Fragestellung die Uranfänge der Technologie durchforschen zu wollen, ist ein ziemlich hoffnungsloses Unterfangen, denn wie weit man auch in der Geschichtsschreibung vordringt, sie hält lediglich Tatsachen fest, erklärt aber nicht deren Ursachen. Die Frage ist also, warum der gewaltige Baum der technologischen Evolution, dessen Wurzeln wahrscheinlich bis in die letzte Eiszeit zurückreichen und dessen Krone in künftigen Jahrtausenden verschwimmt, nach einem in den frühen Phasen der Zivilisation – im Paläolithikum und Neolithikum – auf der ganzen Erde mehr oder weniger gleichmäßigen Emporwachsen seine eigentliche machtvolle Blüte im Westen erlebte?

Lévi-Strauss hat versucht, diese Frage zu beantworten, allerdings nur qualitativ, da eine mathematische Analyse bei der Komplexität des Phänomens nicht möglich ist. Er hat das Entstehen der Technoevolution statistisch untersucht und zu ihrer genetischen Erklärung die Wahrscheinlichkeitstheorie angewandt.

Der Technologie des Dampfes und der Elektrizität und später der chemischen Synthese und des Atoms ging eine Reihe von Erkenntnissen voraus, die, zunächst voneinander unabhängig, auf oftmals verschlungenen und weiten Wegen auch aus Asien in die um das Mittelmeer gelegenen Länder gelangten und dort auf fruchtbaren geistigen Boden fielen. Einige Jahrhunderte lang wuchsen die Erkenntnisse »im verborgenen«, bis sich schließlich ihr kumulativer Effekt darin äußerte, daß der Aristotelismus als Dogma verworfen und die Empirie als maßgebend für jegliche Erkenntnistätigkeit anerkannt wurde, daß das technische Experiment in den Rang eines Phänomens von gesellschaftlichen Dimensionen erhoben wurde und die mechanistische Physik allgemeine Anerkennung fand. Gleichzeitig mit diesen Vorgängen kam es zu gesellschaftlich notwendigen Erfindungen – ein Phänomen von hervorragender Bedeutung, denn potentielle Einsteins oder Newtons besaß jedes Volk und jede Epoche, nur fehlte es an dem fruchtbaren Boden, an den entsprechenden Bedingungen, an der kollektiven Resonanz, welche die Ergebnisse ihrer individuellen Bemühungen verstärkt hätte.

Nach Lévi-Strauss wird eine Gemeinschaft durch eine bestimmte »Strähne« aufeinanderfolgender Ereignisse dazu gebracht, den Weg des beschleunigten Fortschritts zu beschreiten. Es gibt sozusagen eine gewisse kritische Größe, einen gewissen »Vermehrungs«-Faktor der Konzeptionen und ihrer gesellschaftlichen Realisierungen (Bau der ersten Dampfmaschinen, Entstehung der Kohle-Energetik, Entwicklung der Thermodynamik usw.), der schließlich zu einem lawinenartigen Anwachsen der Entdeckungen führt, die durch die schon vorliegenden Entdeckungen bedingt sind – genauso wie es eine gewisse kritische Größe des »Vermehrungs«-Faktors von Neutronen gibt, die bewirkt, daß es nach dem Überschreiten einer gewissen Schwelle innerhalb eines schweren Elements zu einer Kettenreaktion kommt. Wir erleben gerade das zivilisatorische Pendant einer solchen Reaktion, ja, möglicherweise sogar eine »technologische Explosion«, die sich in voller Expansion befindet. Nach Ansicht des französischen Ethnologen entscheidet darüber, ob eine Gesellschaft diesen Weg beschreitet, ob sie die Kettenreaktion in Gang setzt, im Grunde der Zufall. So wie ein Würfelspieler damit rechnen kann, einen ausschließlich aus Sechsern bestehenden Wurf zu machen, wenn er nur lange genug spielt, hat vom Standpunkt der Wahrscheinlichkeitstheorie aus jede Gesellschaft zumindest grundsätzlich die gleichen Chancen, den Weg eines raschen materiellen Fortschritts zu beschreiten.

Hier ist anzumerken, daß es Lévi-Strauss um etwas anderes ging als uns. Er wollte deutlich machen, daß Zivilisationen, die sich im höchsten Grade voneinander unterscheiden, also auch atechnologische, gleichberechtigt sind und daß es nicht erlaubt ist, sie allein deshalb zu bewerten und die einen gegenüber den anderen als »höher« einzustufen, weil sie in dem besagten »Spiel« Glück gehabt haben und deshalb den Start der Kettenreaktion erreichten. Dies ist ein wegen seiner methodologischen Einfachheit schönes Modell. Es erläutert, warum einzelne, selbst große Entdeckungen, soweit es um ihre technogenen sozialen Effekte geht, ohne Widerhall bleiben können, wie es mit der Pulvermetallurgie der Hindus oder dem Schießpulver der Chinesen der Fall war. Für das Ingangkommen einer Kettenreaktion fehlten die unerläßlichen weiteren Glieder. Aus der Hypothese ergibt sich klar, daß der Osten ganz einfach ein »nicht so glücklicher« Spieler war wie der Westen, jedenfalls im Hinblick auf das technologische Primat, und daß – logische Folgerung –, wäre der Westen nicht auf den Schauplatz der Geschichte getreten, der Osten früher oder später denselben Weg beschritten hätte. Damit, ob diese Auffassung richtig ist, wollen wir uns an einer anderen Stelle auseinandersetzen; befassen wir uns zunächst mit dem probabilistischen Modell der Entstehung einer technologischen Zivilisation.

Ziehen wir nun unser großes Analogon, die biologische Evolution, heran, so stellen wir fest, daß im Laufe der Evolution auf den voneinander getrennten Kontinenten vielfach parallel zueinander Varianten, Arten und Familien entstanden sind. Bestimmten Grasfressern oder Raubtieren der Alten Welt lassen sich Formen aus der Neuen Welt zuordnen, die mit ihnen nicht (zumindest nicht eng) verwandt sind, denen die Evolution jedoch deshalb eine ähnliche Gestalt gab, weil sie durch ähnliche Umwelt- und Klimabedingungen auf ihre Vorfahren einwirkte. Die Evolution der Typen verlief dagegen in der Regel monophiletisch – zumindest ist die große Mehrheit der Fachleute dieser Auffassung. Nur einmal kam es auf der gesamten Erde zur Entstehung von Wirbeltieren, von Fischen, Amphibien, Reptilien und Säugetieren. Das ist merkwürdig. Eine weitreichende Umwälzung der körperlichen Organisation, eine »Großtat des Konstrukteurs«, vollzog sich, wie wir sehen, im Rahmen unseres Planeten stets nur einmal.

Auch an dieses Phänomen kann man statistisch herangehen: das Entstehen des Säugetiers oder des Fisches war so wenig wahrscheinlich, daß ein entsprechender »Hauptgewinn«, der »außergewöhnliches Glück«, das Zusammentreffen zahlreicher Ursachen und Bedingungen erforderte, ein ungewöhnlich seltenes Phänomen war. Je seltener aber eine Erscheinung ist, desto unwahrscheinlicher ist es, daß sie sich wiederholt. Fügen wir hinzu, daß sich bei den beiden Evolutionen noch ein weiteres gemeinsames Merkmal beobachten läßt. In beiden entstanden höhere und niedere, mehr und weniger komplexe Formen, die sich bis heute erhalten haben. Nun gingen die Fische sicherlich den Amphibien, diese wiederum den Reptilien voraus, und doch finden wir lebende Vertreter aller dieser Klassen noch heute. Andererseits ging die Clan- und Stammesverfassung der Sklavenhalter- und der Feudalordnung und diese dem kapitalistischen System voraus, und doch haben alle diese Systeme einschließlich der allerprimitivsten, deren Überreste man noch auf den Südseeinseln antreffen kann, wenn nicht bis heute, so doch bis gestern auf der Erde nebeneinander existiert.

Was nun die Bioevolution betrifft, so läßt sich diese Erscheinung leicht erklären: eine Veränderung beruht bei ihr stets auf Notwendigkeit. Solange die Umwelt keine Veränderung erfordert, solange sie es ihnen gestattet, weiterzuexistieren, werden die Einzeller über hundert oder fünfhundert oder fünfhundert Millionen Jahre hinweg immer wieder neue Generationen von allerprimitivsten Lebewesen hervorbringen.

Was aber ruft die Veränderungen in den gesellschaftlichen Systemen hervor? Wir wissen, daß die Veränderung der Produktionsmittel, d. h. der Technologie, der Motor ist. Damit sind wir aber wieder beim Ausgangspunkt, denn es ist klar, daß die Systeme sich nicht ändern, wenn sie sich unverändert traditioneller Technologien bedienen, und stammten sie auch direkt aus dem Neolithikum.

Wir können das Problem nicht definitiv lösen. Gleichwohl kann man sagen, daß die probabilistische Hypothese von der »Kettenreaktion« nicht die Besonderheiten der Gesellschaftsstruktur, innerhalb deren es zu einer solchen Reaktion kommen soll, berücksichtigt. Gesellschaftsordnungen mit einer ganz ähnlichen Produktionsgrundlage weisen im kulturellen Überbau oftmals bedeutende Unterschiede auf. Es gibt eine unermeßliche Fülle an raffinierten und in ihrer Kompliziertheit oftmals kaum zu ertragenden sozialen Ritualen, an überlieferten und rigoros durchgesetzten Verhaltensnormen für das Leben innerhalb der Familie, des Stammes usw.; der von diesen unzähligen innerzivilisatorischen Zusammenhängen faszinierte Anthropologe muß ersetzt werden durch den Soziologen und Kybernetiker, der unter bewußter Vernachlässigung der interkulturellen semantischen Bedeutung all dieser Praktiken deren Struktur im Sinne eines mit Rückkoppelungen ausgestatteten Systems untersucht – eines Systems, dessen Ziel in einem Zustand ultrastabilen Gleichgewichts und dessen dynamische Aufgabe in einer auf die Erhaltung dieses Zustandes abzielenden Regelung besteht.

Daß einige dieser Strukturen, dieser Systeme von miteinander verknüpften zwischenmenschlichen Beziehungen durch Einschränkungen, die sie der Handlungs- und Gedankenfreiheit auferlegen, jegliche wissenschaftlich-technische Erfindertätigkeit sehr erfolgreich unterbinden können, ist äußerst wahrscheinlich, so wie es gleichfalls sehr wahrscheinlich ist, daß es auch solche Strukturen gibt, welche diese Erfindertätigkeit vielleicht nicht fördern, aber ihr zumindest einen gewissen, wie auch immer begrenzten Spielraum öffnen. Unbestreitbar war der europäische Feudalismus dem bis ins 19. Jahrhundert existierenden Feudalismus Japans in den Grundzügen verblüffend ähnlich. Andererseits aber wiesen die beiden Modelle eines und desselben Gesellschaftssystems – das asiatische und das europäische – auch bestimmte Unterschiede auf, die in der gegenwärtigen gesellschaftlichen Dynamik von zweit-, vielleicht auch von drittrangiger Bedeutung sind, die jedoch dafür sorgten, daß nicht die Japaner, sondern die Europäer den Feudalismus durch eine neue Technologie zerstörten und auf seinen Trümmern die Anfänge des industriellen Kapitalismus schufen.

So gesehen, wird die technologische Kettenreaktion nicht durch eine Serie von homogenen Zufällen (etwa von aufeinanderfolgenden Entdeckungen eines bestimmten Typus) in Gang gebracht, sondern durch die Überlagerung von zwei Ereignisreihen, von denen die eine (die kybernetisch aufgefaßte Struktur des Überbaus) in höherem Maße einen massenhaft-statistischen Charakter aufweist als die andere (das Auftreten von empirisch-technischen Interessen bei den Individuen). Damit für den Start der Technoevolution eine Chance entsteht, müssen diese beiden Reihen sich schneiden. Kommt es nicht zu einem derartigen Zusammentreffen, so kann das Zivilisationsniveau des Neolithikums sich als eine unüberschreitbare Höchstgrenze herausstellen.

Auch diese skizzenhafte Darstellung ist sicher eine grobe Vereinfachung, doch erst künftige Forschungen werden Klarheit bringen(II).

Einige naive Fragen

Jeder vernünftige Mensch macht Pläne fürs Leben. Innerhalb bestimmter Grenzen kann er seine Ausbildung, seinen Beruf, seine Lebensweise frei wählen. Er kann, wenn er sich dazu entschließt, die ausgeübte Tätigkeit, ja, bis zu einem gewissen Grade sogar das eigene Verhalten ändern. Das kann man von der Zivilisation nicht sagen. Sie wurde – zumindest bis zum Ende des 19. Jahrhunderts – von niemandem geplant. Sie entstand naturwüchsig, schwang sich zu den technologischen Sprüngen des Neolithikums und der industriellen Revolution auf und erstarrte für Jahrtausende; Kulturen stiegen auf und vergingen, und auf ihren Trümmern entstanden andere. Die Zivilisation »weiß selber nicht«, wann, in welchem Augenblick ihrer Geschichte sie dank einer Serie von wissenschaftlichen Entdeckungen und deren gesellschaftlicher Anwendung den Weg einer zunehmend sich beschleunigenden Entwicklung betritt. Diese Entwicklung äußert sich in einer Erweiterung des Bereichs der Homöostase, in der Zunahme der verbrauchten Energie, in einem immer wirksameren Schutz des Individuums und der Gemeinschaft vor allen möglichen Arten von Störungen (Krankheiten, Naturkatastrophen usw.). Sie ermöglicht die Beherrschung der elementaren Kräfte zunächst der Natur, dann der Gesellschaft, doch zugleich beherrscht und formt sie das Schicksal der Menschheit. Die Zivilisation handelt nicht, wie sie will, sondern so, wie sie muß. Was nötigt uns eigentlich, die Kybernetik zu entwickeln? Einer der Gründe ist, daß wir mit Sicherheit in Kürze auf eine »Informationsbarriere« stoßen werden, die die Weiterentwicklung der Wissenschaft hemmen wird, wenn wir nicht im geistigen Bereich eine Umwälzung vollziehen, wie sie sich im Bereich der körperlichen Arbeit während der letzten zwei Jahrhunderte vollzogen hat. Aha, so ist das also! Demnach werden wir nicht tun, was wir wollen, sondern das, was die erreichte Phase der zivilisatorischen Dynamik von uns verlangt. Der Gelehrte erklärt, gerade darin zeige sich das objektive Wirken des Entwicklungsgradienten. Kann die Zivilisation nicht dennoch wie das Individuum eine gewisse Wahlfreiheit bezüglich ihres weiteren Weges erreichen? Doch welche Bedingungen müssen erfüllt sein, damit eine solche Freiheit entsteht? Die Gesellschaft muß sich von der Technologie der elementaren Probleme frei machen. Die grundlegenden Fragen jeder Zivilisation – Ernährung, Bekleidung und Transport, dazu noch Geburtenregelung, Güterverteilung und Schutz von Gesundheit und Besitz – müssen gelöst sein. Sie müssen so unsichtbar werden wie die Luft, die in der ganzen Geschichte der Menschheit als einziges Gut bis heute im Überfluß vorhanden war. Das läßt sich zweifellos machen. Aber das ist lediglich eine Vorbedingung, denn danach erst tritt in aller Pracht und Herrlichkeit die Frage »was weiter?« zutage. Das Individuum wird von der Gesellschaft mit einem Lebenssinn versorgt. Wer oder was aber versorgt die Zivilisation mit Sinn, mit einem bestimmten Lebensinhalt? Wer legt die Hierarchie ihrer Werte fest? Sie selbst. Jener Sinn, jener Inhalt hängt von ihr ab, sobald sie das Reich der Freiheit betritt. Was soll man sich unter dieser Freiheit vorstellen? Selbstverständlich eine Freiheit von Not, Mangel und Unglück. Aber wenn das abgeschafft ist, wenn es die bisherige Ungleichheit, wenn es ungestillten Hunger und unbefriedigte Bedürfnisse nicht mehr gibt – ist das dann gleichbedeutend mit Glück? Sollte das der Fall sein, dann wäre eine Zivilisation, die so viele Güter konsumiert, wie sie nur je zu produzieren vermag, ein erstrebenswertes Ideal. Nun wird aber allseits bezweifelt, ob uns ein solches Konsumparadies auf Erden beglücken kann. Andererseits kann es nicht darum gehen, bewußt die Askese anzustreben oder Rousseaus »Zurück zur Natur« in einer neuen Version zu verkünden. Das wäre mehr als Naivität, es wäre Dummheit. Ein Konsum»paradies« mit seiner sofortigen Erfüllung sämtlicher Wünsche und Gelüste würde wahrscheinlich rasch zu geistiger Stagnation und zu jener »Entartung« führen, der von Hörner in seiner Statistik kosmischer Zivilisationen die Rolle des »Exterminators« der Psychozoika zuschreibt. Was bleibt jedoch, wenn wir dieses falsche Ideal verwerfen? Eine Zivilisation der schöpferischen Arbeit? Aber wir selbst tun doch alles, was in unserer Macht steht, um jegliche Arbeit zu mechanisieren, zu automatisieren; seine Grenze findet dieser Fortschritt dort, wo die Technologie vom Menschen losgelöst, wo sie ihm – im Sinne der Kybernetik – vollkommen entfremdet ist, also auch den Bereich der geistigen Tätigkeit umfaßt. Es wird behauptet, man werde nur die nichtschöpferische geistige Arbeit automatisieren können. Wo gibt es dafür Beweise? Sagen wir es deutlich: Es gibt sie nicht, mehr noch, es kann sie nicht geben. Die rein verbale Äußerung über die »Unmöglichkeit« hat keinen größeren Wert als die biblische Behauptung, der Mensch werde sein Brot immer im Schweiße seines Angesichts verdienen. Wenn verkündet wird, wir würden immer etwas zu arbeiten haben, so ist das tatsächlich ein merkwürdiger Trost, nicht weil wir die Arbeit für einen Wert an sich halten, sondern weil die Welt, in der wir leben, uns schon durch ihre bloße Beschaffenheit zur Arbeit zwingt und immer zwingen wird.

Wie kann andererseits der Mensch etwas tun, was die Maschine genausogut oder sogar noch besser als er erledigt? Heute kann er nicht anders, weil die Erde überaus unvollkommen eingerichtet ist und die menschliche Arbeit auf vielen Kontinenten billiger, wirtschaftlich einträglicher ist als die Maschinenarbeit. Aber wir erörtern ja Perspektiven der Zukunft, und zwar einer sehr fernen Zukunft. Sollten die Menschen sich irgendwann einmal sagen: »Jetzt reicht’s, die und die Arten von Arbeit werden wir, auch wenn es möglich ist, nicht mehr automatisieren; wir schränken die Technologie ein, um dem Menschen die Arbeit zu erhalten, damit er sich nicht überflüssig vorkommt?« Das hieße, eine nach Jahrhunderten erkämpfte Freiheit sehr merkwürdig zu nutzen.

So sachlich sie auch scheinen, sind solche Fragen doch im Grunde sehr naiv, denn eine absolute Freiheit wird man niemals erringen können – weder im Sinne einer absoluten Freiheit in der Wahl des Handelns noch im Sinne einer Freiheit von jeglichem Handeln (dank der »Allautomatisierung«). Eine Freiheit im ersteren Sinne wird es nicht geben, denn was gestern als Freiheit erschien, ist es heute nicht mehr. Die Situation, daß man zu Handlungen, die der Befriedigung elementarer Bedürfnisse dienen, nicht mehr gezwungen ist, ermöglicht eine bestimmte Wahlfreiheit hinsichtlich des weiteren Weges, ist aber kein unwiederholbares historisches Ereignis. Auf den nach und nach erreichten, jeweils höheren Stufen werden sich immer wieder Wahlsituationen ergeben. Es wird jedoch immer eine Wahl zwischen einer begrenzten Zahl von Wegen sein, und deshalb wird auch die jeweils erreichte Freiheit eine relative sein, denn daß sämtliche Beschränkungen des Menschen mit einem Schlage von ihm abfallen und er nur noch mit der schließlich errungenen Allmacht und Allwissenheit übrigbleibt – das erscheint unmöglich. Eine Fiktion ist ebenfalls die zweite, unerwünschte Art von Freiheit – die angebliche Folge der völligen Entfremdung einer Technologie, die mit ihrer kybernetischen Macht eine synthetische Zivilisation schafft und dabei die Menschheit aus allen Tätigkeitsbereichen verdrängt.

Die Angst vor einer durch die Automation bedingten Arbeitslosigkeit ist besonders in den hochentwickelten kapitalistischen Ländern gerechtfertigt. Für eine Angst vor Arbeitslosigkeit infolge eines »übermäßigen Reichtums« an Konsumgütern ist jedoch kein Grund ersichtlich. Die Vision eines kybernetischen Schlaraffenlandes ist deshalb falsch, weil sie davon ausgeht, daß die menschliche Arbeit durch Maschinenarbeit ersetzt und dem Menschen dadurch sämtliche Wege verschlossen werden, und dabei verhält es sich genau umgekehrt. Sicher wird es zu dieser Ersetzung kommen, doch wird sie neue, heute nur vage erahnte Wege eröffnen. Das ist nicht in dem begrenzten Sinne zu verstehen, daß die Arbeiter und Techniker durch die Programmierer von Rechenmaschinen ersetzt werden, denn die nächsten Generationen, neue Varianten dieser Maschinen werden keine Programmierer mehr erfordern. Es geht nicht um einen Wechsel von herkömmlichen zu neuen, anderen, prinzipiell aber den alten ähnlichen Berufen, sondern um eine tiefgreifende Umwälzung, die unter Umständen jener Umwälzung gleichkommt, bei der die Anthropoiden zu Menschen wurden. Auf sich allein gestellt, kann der Mensch nämlich die Rivalität mit der Natur nicht aufnehmen: sie ist zu komplex, als daß er sich mit ihr messen könnte. Der Mensch wird, bildlich gesprochen, zwischen sich und der Natur ein ganzes System von Gliedern errichten müssen, die, als Verstärker der Vernunft fungierend, zunehmend machtvoller werden. Auf diesem Wege der Verstärkung nicht der Kraft, sondern des Denkens wird schließlich die Beherrschung der dem menschlichen Gehirn direkt nicht zugänglichen Eigenschaften der materiellen Welt möglich. Freilich werden diese Zwischenglieder des Handelns in einem gewissen Sinne »klüger« sein als ihr menschlicher Konstrukteur, aber »klüger« heißt noch nicht »ungehorsam«. Wir werden auch über jene Gebiete Mutmaßungen anstellen, in denen das so verstärkte Handeln des Menschen den Handlungen der Natur gleichkommt. Selbst dann wird der Mensch noch Beschränkungen unterliegen, deren von der Technologie der Zukunft abhängige konkrete Beschaffenheit wir nicht vorauszusehen vermögen, deren psychologische Wirkungen wir aber, wenn auch in geringem Umfang, erfassen können, da wir selbst Menschen sind. Dieses Band des Verständnisses wird erst dann abreißen, wenn der Mensch in tausend oder Millionen Jahren um einer vollkommeneren Konstruktion willen seiner gesamten tierischen Vergangenheit, seinem unvollkommenen, unbeständigen, sterblichen Körper entsagt und sich in ein Wesen verwandelt, das uns dermaßen überlegen ist, daß es uns fremd wird. Eine Skizze der Anfänge jener Autoevolution der Gattung wird daher unseren Blick in die Zukunft beschließen müssen.

III.
Kosmische Zivilisationen

Formulierung des Problems

Auf welche Weise haben wir versucht, die künftige Richtung unserer Zivilisation festzustellen? Durch die Erforschung ihrer Vergangenheit und ihrer Gegenwart. Warum haben wir uns bei der technologischen Evolution auf die biologische berufen? Weil sie den einzigen, uns zugänglichen Prozeß der Vervollkommnung von Regelung und Homöostase sehr komplexer Systeme darstellt, der frei ist von menschlicher Einmischung, welche die Ergebnisse der Beobachtungen und die aus ihnen zu ziehenden Folgerungen verfälschen könnte. Wir sind vorgegangen wie jemand, der in dem Wunsch, die eigene Zukunft und die eigenen Möglichkeiten zu erkennen, sich und seine Umwelt untersucht. Es gibt aber – zumindest im Prinzip – noch eine andere Möglichkeit. Ein junger Mensch kann sein Schicksal aus dem Schicksal anderer Menschen ablesen. Durch deren Beobachtung erkennt er, welche Wege ihm offenstehen, welche Wahlmöglichkeiten er hat und welcher Art die Beschränkungen dieser Wahl sind. Ein junger Robinson auf einer menschenleeren Insel, der die Sterblichkeit der natürlichen Geschöpfe – der Muscheln, Fische und Pflanzen – beobachtet, würde vielleicht zur Erkenntnis seiner eigenen zeitlichen Beschränktheit gelangen. Über seine eigenen Möglichkeiten aber würde er mehr durch das Licht oder den Rauch ferner Schiffe oder durch seine Insel überfliegende Flugzeuge erfahren: durch sie stieße er auf die Existenz einer Zivilisation, die von Wesen geschaffen wurde, welche ihm ähnlich sind.

Die Menschheit ist ein solcher, auf einem einsamen Planeten abgesetzter Robinson. Freilich wird ihre Wißbegierde durch die Bedingungen auf eine sehr viel härtere Probe gestellt, aber lohnt es sich nicht doch, den Versuch zu unternehmen? Würden wir Anzeichen einer kosmischen Aktivität anderer Zivilisationen wahrnehmen, so würden wir zugleich etwas über das eigene Schicksal erfahren. Falls uns etwas Derartiges gelänge, wären wir nicht mehr ausschließlich auf Vermutungen angewiesen, die sich auf die begrenzte irdische Erfahrung stützen: mit den kosmischen Fakten würde ein gewaltiger Bezugsrahmen entstehen. Außerdem würden wir damit unseren eigenen Ort auf der »Verteilungskurve der Zivilisationen« bestimmen. Wir würden wissen, ob wir im Rahmen des Weltalls eine durchschnittliche oder eine extreme Erscheinung, ob wir etwas Gewöhnliches, die Entwicklungsnorm, oder ob wir eine Mißgeburt sind.

Man kann davon ausgehen, daß es nur noch Jahre, im Höchstfall einige Jahrzehnte, dauern wird, bis wir über Belege zur Biogenese im Maßstab des Sonnensystems verfügen. Daß es dort hochentwickelte Zivilisationen gibt, ist jedoch nahezu hundertprozentig ausgeschlossen. Von der Wiederaufnahme der gegen Ende des 19. Jahrhunderts so populären Versuche, den Bewohnern des Mars oder der Venus unsere Anwesenheit zu signalisieren, sehen wir heute nicht deshalb ab, weil es nicht möglich wäre, sondern weil es vergeblich wäre. Entweder gibt es auf diesen Planeten keine Lebenserscheinungen oder nur solche, die keine Technologie hervorbrachten. Andernfalls hätten sie unsere Anwesenheit schon entdeckt. Sie ist im planetaren Maßstab an der Strahlung im Kurzwellenband erkennbar: die Strahlungsemission der Erde im Bereich der Meterwellen (welche die Atmosphäre ungehindert durchdringen) kommt – dank ihren Fernsehsendern – bereits an die gesamte Emission der Sonne in diesem Bereich heran ...

Folglich würde jede, zumindest jede der irdischen nahekommende Zivilisation innerhalb des Sonnensystems unsere Anwesenheit bemerken und zweifellos durch Licht- oder Radiowellen oder auf materielle Weise Kontakt mit uns aufnehmen. Aber derartige Zivilisationen gibt es dort nicht. Dieses Problem, so faszinierend es auch ist, interessiert uns gegenwärtig nicht, weil wir nicht nach Zivilisationen überhaupt, sondern lediglich nach solchen fragen, die den Entwicklungsgrad der Erde bereits hinter sich haben. Nur aus ihnen, aus ihrer Existenz, könnten wir unsere eigene Zukunft näher bestimmende Folgerungen ableiten. Eine auf kosmische Beobachtungen gestützte Antwort würde nämlich die meisten unserer naturgemäß spekulativen Analysen vollkommen überflüssig machen. Ein Robinson, der sich mit anderen vernünftigen Wesen verständigen oder auch nur ihre Tätigkeit von ferne beobachten kann, ist nicht mehr auf die Ungewißheit verwickelter Mutmaßungen angewiesen. Eine solche Situation hat natürlich etwas Bedrohliches. Durch allzu deutliche, allzu eindeutige Antworten würde uns klar, daß wir Gefangene eines Entwicklungsdeterminismus sind – und nicht Wesen, die zu einer ständig wachsenden Freiheit verurteilt sind, einer Freiheit, die gleichbedeutend ist mit einer völlig unbegrenzten Wahlmöglichkeit, die um so scheinhafter wäre, je stärker die Entwicklungswege der in allen Galaxien auftretenden Gesellschaften konvergieren würden.

So verlockend es ist, dem Kosmos in unseren Untersuchungen ein eigenes Kapitel zu widmen, so gefährlich ist es auch. Von den »niederen Wesen«, den Tieren, unterscheiden wir uns nicht nur durch die Zivilisation, sondern auch durch das Wissen um die eigenen Begrenzungen, deren stärkste die Sterblichkeit ist. Vielleicht sind die Vorzüge von Wesen, die wiederum uns überlegen sind, äußerst fragwürdig. Was immer es damit auf sich haben mag, hervorzuheben ist, daß es uns um Fakten und ihre den Methoden der Wissenschaft gemäße Interpretation, nicht aber ums Phantasieren geht. Wir werden deshalb all jene »Zukünfte« völlig übergehen, die der Erde und anderen Himmelskörpern von Autoren prophezeit wurden, die sich mit der heute so üppig gedeihenden Gattung der Science-fiction befassen. Die Anwendung exakter Methoden, mathematischer und methodologischer Vorschriften oder auch der Wahrscheinlichkeitsrechnung gehört bekanntlich nicht zu den Gepflogenheiten der Literatur, nicht einmal bei der phantastisch-wissenschaftlichen Literatur. Ich sage das nicht, um die Phantastik der Sünde wider die wissenschaftliche Wahrheit zu beschuldigen, sondern lediglich um zu unterstreichen, wie sehr uns daran gelegen ist, uns von jeglicher Beliebigkeit zu distanzieren. Wir werden uns auf das astrophysikalische Beobachtungsmaterial und auf die für den Wissenschaftler verbindliche Methode stützen, die mit der Methode des Künstlers sehr wenig gemein hat. Der Grund ist nicht etwa, daß der Künstler risikofreudiger wäre als der Wissenschaftler, sondern lediglich, daß das Ideal des Wissenschaftlers – nämlich das, was er darstellt, streng von seiner eigenen Erlebniswelt zu trennen, die objektiven Fakten und Schlußfolgerungen von subjektiven Empfindungen freizuhalten – dem Künstler fremd ist. Mit anderen Worten ist der Mensch um so eher ein Gelehrter, in je höherem Maße er sein eigenes Menschsein zum Schweigen zwingt, damit durch ihn gewissermaßen die Natur selbst spricht, während der Künstler um so eher ein Künstler ist, je stärker er sich uns in der ganzen Größe und Gebrechlichkeit seiner unwiederholbaren Existenz aufdrängt. Daß wir diese Haltungen niemals in reiner Form antreffen, beweist nur, daß ihre völlige Verwirklichung unmöglich ist, da wohl in jedem Gelehrten etwas von einem Künstler und in jedem Künstler etwas von einem Gelehrten steckt; aber wir meinen ja die Richtung der Bestrebungen und nicht ihre unerreichbare Grenze.

Formulierung der Methode

In den letzten Jahren ist die Zahl der wissenschaftlichen Arbeiten, die sich mit dem hier besprochenen Thema befassen, gestiegen, doch sind sie über Fachzeitschriften verstreut und daher im allgemeinen schwer zugänglich. Diese Lücke füllt eine Arbeit des russischen Astrophysikers J. Schklowski mit dem Titel Weltall – Leben – Vernunft. Es ist, soweit ich weiß, die erste der Frage kosmischer Zivilisationen gewidmete Monographie, also ein Buch, in dem die Fragen ihrer Existenz und Entwicklung, der Möglichkeit ihres gegenseitigen Kontakts sowie der Häufigkeit ihres Vorkommens in unserer Galaxis und in anderen Sternsystemen nicht im Rahmen einer kosmologischen oder kosmogonischen Abhandlung am Rande behandelt werden, sondern das Hauptthema sind. Überdies nimmt sich Professor Schklowski im Gegensatz zu anderen Fachleuten des Themas im umfassendsten Sinne an und widmet den Problemen der Biogenese im Sonnensystem lediglich ein Kapitel seiner Arbeit. Sie ist um so wertvoller, als sie die Ansichten und Berechnungsergebnisse einer ganzen Reihe von Astronomen – hauptsächlich Radioastronomen – referiert, die zur Bestimmung der »Zivilisationsdichte« im Kosmos probabilistische Methoden anwandten und die Ergebnisse ihrer Arbeiten mit dem gegenwärtigen Stand der Beobachtungen und Theorien in Einklang zu bringen versuchten.

Wir werden das von Schklowski angeführte reichhaltige Material im Hinblick auf unsere gegenwärtigen Interessen nur insofern berücksichtigen, als es mit den Problemen einer »kosmischen Technoevolution« zu tun hat. Wir werden ebenfalls gewisse Grundannahmen diskutieren, auf welche einige (englische, amerikanische und deutsche) Autoren ihre Berechnungen stützten – wozu wir insofern berechtigt sind, als es sich weitgehend um beliebige und hypothetische Annahmen handelt.

Die heutige Astronomie vermag weder unmittelbar (zum Beispiel visuell) noch auch nur mittelbar das Vorhandensein von Planeten im Umkreis der Sterne festzustellen, es sei denn, die Sterne befinden sich in allernächster Nähe und die Planeten besitzen eine Masse, die weitaus größer ist als die des Jupiter. Nur dann läßt sich die Existenz derartiger Himmelskörper, die einige zig Lichtjahre entfernt sind, aus Störungen der Sternbahnen ableiten. Daß man angesichts einer solchen Situation bei der Suche nach »anderen Zivilisationen« überhaupt von Ergebnissen reden kann, die Anspruch auf Genauigkeit erheben, mag zumindest Verwunderung erregen. Allerdings fällt es schwer, nicht zumindest den ersten Schritten einer Überlegung beizupflichten, die entsprechenden Arbeiten als Grundlage dient.

Es gibt zwei Möglichkeiten, die kosmische Existenz von »anderen« wahrzunehmen: erstens den Empfang von ihnen entsandter Signale (Radiosignale, Lichtsignale oder materielle Signale, etwa als »fremde« Raketensonden, u. ä.), zweitens die Wahrnehmung von »Wundern«. Mit diesem Ausdruck bezeichnet Schklowski Erscheinungen, die ebenso unmöglich – d. h. vom Standpunkt der Astronomie aus unerklärlich – sind, wie etwa eine Autobahn, die quer durch die Landschaft eines Planeten verläuft, vom Standpunkt der Geologie aus unmöglich ist. So wie der Geologe aus ihrem Vorhandensein auf die Existenz vernunftbegabter Wesen, welche sie erbauten, schließen würde, müßte der Astronom, wenn er Abweichungen von den Erwartungen entdeckt hat, die ihm sein Wissen diktiert – Abweichungen, die sich auf keinerlei »natürliche« Weise erklären lassen –, zu dem Urteil gelangen, im Gesichtsfeld seines Instruments befänden sich Produkte einer zielgerichteten Tätigkeit. Ein »Wunder« wäre demnach nicht die absichtliche Signalgebung, die eventuelle kosmische Beobachter vom Vorhandensein von Leben in Kenntnis setzen soll, sondern das Nebenprodukt der Existenz einer hochentwickelten Zivilisation, das mit ihr in der gleichen Weise verbunden wäre, wie etwa der Widerschein, der den nächtlichen Himmel meilenweit erfüllt, mit der Existenz einer großen Metropole verbunden ist. Eine einfache Rechnung beweist, daß derartige Erscheinungen aus einer Entfernung von wenigstens einigen Dutzenden, wenn nicht gar Hunderten von Lichtjahren nur dank eines Energieaufwands beobachtbar sein dürften, der der Sternenenergie gleichkommt. Der Astronom wird also lediglich Anzeichen feststellen können, die auf eine »Sternen-Ingenieurkunst« hindeuten.

Daß diese auf einer bestimmten Entwicklungsstufe in der einen oder anderen Form entsteht, gilt allen Autoren (Dyson, Sagan, von Hörner, Bracewell wie auch Schklowski selbst) als sicher. Wenn man annimmt, daß der Energieverbrauch der Erde weiterhin jährlich um ⅓ Prozent wächst (eine angesichts der gegenwärtigen Zuwachsraten bescheidene Schätzung), dann wird die Gesamterzeugung an Energie in 2500 Jahren das Zehnmilliardenfache der heutigen betragen und im Jahre 4500 ein Zehntausendstel der gesamten Sonnenenergie ausmachen. Selbst die Verwandlung des Wasserstoffs der Ozeane in Energie würde einen derartigen Bedarf lediglich auf einige tausend Jahre hinaus decken. Die Astrophysiker sehen hier verschiedene Möglichkeiten. Dyson will zum Beispiel die gesamte Sonnenenergie durch den Bau einer »Dyson-Sphäre« ausnutzen, einer dünnwandigen Hohlkugel, deren Radius dem Radius des Umlaufs der Erde um die Sonne entspricht. Das Baumaterial sollten die großen Planeten liefern, hauptsächlich der Jupiter. Die der Sonne zugekehrte Innenfläche dieser Sphäre würde die gesamte Emission der Sonne absorbieren (4 · 10^33erg/ sec.). Schklowski sieht ebenfalls die Möglichkeit, die Sonnenenergie in einer anderen Weise zu nutzen und sogar den Verlauf der Kernumwandlungsprozesse im Inneren der Sonne entsprechend den Anforderungen der Astroingenieure der Zukunft zu beeinflussen. Wir wissen natürlich nicht, ob der Energieverbrauch in den kommenden Jahrtausenden wirklich im gegenwärtigen Maß wachsen wird, aber schon heute lassen sich potentielle Abnehmer einer derart gewaltigen Energie nennen: das einzige, heute theoretisch vorstellbare Fahrzeug, mit dem sich Reisen zu den Sternen und in der Galaxie innerhalb der Lebenszeit eines Menschen bewerkstelligen lassen, die Photonenrakete, erfordert wirklich die Installierung einer Antriebskraft in der erwähnten Größenordnung. Das ist selbstverständlich nur ein Beispiel zur Veranschaulichung.

Da die Sonne auch hinsichtlich ihres Alters ein völlig durchschnittlicher Stern ist, müssen wir annehmen, daß es ähnliche, mit einer Planetengruppe versehene Sterne, die älter sind als sie, in ungefähr der gleichen Anzahl gibt wie solche, die jünger sind als die Sonne. Woraus folgt, daß es ebenso viele kosmische Zivilisationen geben muß, die uns in der Entwicklung voraus sind, wie solche, die hinter uns zurückliegen.

Überlegungen, die von der Überzeugung ausgingen, daß wir etwas Durchschnittliches sind, haben sich bisher als zutreffend erwiesen, denn zum einen nimmt die Sonne innerhalb des Milchstraßensystems eine »durchschnittliche« Lage ein (weder ganz am Rande noch allzu nahe zum Zentrum), und zum anderen ist die Milchstraße, also unsere Galaxie, eine ebenso typische spiralförmige Galaxie wie Milliarden andere, die der gewaltige Katalog der Sternennebel verzeichnet. Es sprechen also gewichtige Gründe dafür, die irdische Zivilisation als eine ziemlich typische, gewöhnliche, sehr häufig anzutreffende Zivilisation zu betrachten.

Ausgehend von der Annahme, daß in unserer Galaxie nur einer von 150 Sternen Planeten besitzt, stellten Bracewell und von Hörner unabhängig voneinander statistische Berechnungen über die »Zivilisationsdichte« im Kosmos an. Da die Galaxie rund 150 Milliarden Sterne zählt, müssen in ihr rund eine Milliarde Planetensysteme kreisen. Das ist eine eher bescheidene Schätzung. Wenn es auf jedem der Milliarden Planeten irgendwann einmal zur Evolution von Leben kam, das nach einer gewissen Zeit die »psychozoische Phase« erreichte, dann würde, falls der Umfang dieser Phase (die Dauer der technologischen Ära) allein von der Existenzdauer der Muttersonnen abhinge, eine durchschnittliche Zivilisation also so lange existieren können, wie sie die für das Leben unerläßliche Energie von ihrem Stern erhielte, den Berechnungen zufolge die durchschnittliche Entfernung zwischen zwei Zivilisationen weniger als zehn Lichtjahre betragen.

Diese mathematisch unangreifbare Folgerung findet in den Tatsachen keine Bestätigung. Bei einer derartigen Zivilisationsdichte müßten wir bereits heute Signale aus der Sternnachbarschaft empfangen, und zwar nicht nur mit der speziellen Apparatur, welche eine Gruppe von Radioastronomen unter Leitung Drakes im Observatorium von Green Bank (USA) seit 1960 benützte. Diese Apparatur vermochte Signale von der größten, irdischen Sendern heute möglichen Stärke aus einer Entfernung von Dutzenden von Lichtjahren aufzunehmen. Selbstverständlich hätte das Radioteleskop der Amerikaner Signale selbst aus einer hundertmal größeren Entfernung aufgefangen, wenn nur aus der Richtung, in welche seine 27-Meter-Antenne »blickte«, ein entsprechend stärkeres Signal gesendet worden wäre. Als eine unmittelbar einleuchtende Tatsache folgt aus dem Schweigen der Instrumente, daß nicht nur im Umkreis der Sterne Epsilon des Eridanus und Tau des Walfisches ein »zivilisatorisches Vakuum« besteht, sondern daß außerdem aus den Tiefen des Kosmos jenseits dieser Sterne keine stärkeren Signale zu uns kommen. Eine von anderen amerikanischen Astronomen – Cocconi und Morrison – geäußerte Idee aufnehmend, realisierte das von Drake geleitete Wissenschaftlerteam den ersten Versuch in der Geschichte der Astronomie, die Sterne »nach Zivilisationen abzuhorchen«. Sie benützten eine Apparatur, die speziell für den Empfang von »künstlichen« Signalen konstruiert war und es ermöglichte, diese vom »galaktischen Rauschen« zu unterscheiden; Radiowellen erzeugt nämlich die gesamte Milchstraße, sowohl deren Sterne als auch die interstellare Materie. Es war ein wirkliches Experiment, in den zu uns gelangenden Radiowellen irgendeine Regelmäßigkeit aufzuspüren – eine Regelmäßigkeit, die bedeutet hätte, daß das abgesandte Wellenbündel moduliert war und damit Träger einer Information, die von vernunftbegabten Wesen ausgesandt worden war. Es war der erste, aber sicherlich nicht letzte Versuch, obwohl die Erwartungen der Astrophysiker sich nicht erfüllten und ihre Instrumente Tag für Tag, Woche für Woche lediglich das monotone, von der toten Materie erzeugte kosmische Rauschen registrierten.

Statistik kosmischer Zivilisationen

Wenn, wie wir sagten, den Sternzivilisationen eine Dauer zugeschrieben wird, die der Lebensdauer ihrer Muttersterne gleichkommt, so bedeutet das praktisch, daß eine einmal entstandene Zivilisation Jahrmilliarden hindurch existiert; daraus aber folgt unausweichlich, daß der Kosmos derart »von Zivilisationen übervölkert« ist, daß zwischen zwei bewohnten Welten höchstens einige Lichtjahre liegen. Einer solchen Schlußfolgerung widersprechen sämtliche Beobachtungsergebnisse: die negativen Resultate des Versuchs, das Weltall nach Radiosignalen abzuhorchen, das Nichtvorhandensein von sonstigen Signalen (zum Beispiel von »fremden« Raketensonden) und schließlich das völlige Fehlen von »Wundern«, d. h. von Erscheinungen, die durch die Tätigkeit von Astroingenieuren hervorgerufen wurden. Dieser Sachverhalt bewog Bracewell, von Hörner und auch Schklowski zu der Hypothese, die Zivilisationen seien im Verhältnis zur Lebensdauer der Sterne von kurzer Dauer. Beträgt die durchschnittliche Lebensdauer der Zivilisationen »nur« hundert Millionen Jahre, dann beträgt (wegen der unvermeidlichen zeitlichen Streuung ihrer jeweiligen Existenz) die statistisch wahrscheinlichste Entfernung zwischen zwei Zivilisationen rund 50 Lichtjahre. Aber auch das ist überaus zweifelhaft. Die genannten Autoren neigen deshalb zu der Hypothese, daß die durchschnittliche Existenzdauer der Zivilisationen zwischen einigen und mehr als zehn Jahrtausenden liegt. Danach beträgt die Entfernung zwischen zwei hochentwickelten Welten an die tausend Lichtjahre, und das macht das Fiasko des Abhorchens und der Beobachtung schon verständlich.

Je größer also die Zahl der Planeten in der Galaxie, denen wir die Chance einer Biogenese zuschreiben, die von der Entstehung eines »Psychozoikums« gekrönt wird, um so kürzer müssen wir die durchschnittliche Lebensdauer der einzelnen Zivilisation ansetzen, um nicht in Widerspruch zu den Beobachtungen zu geraten. Gegenwärtig nimmt man an, daß von den 150 Milliarden Sternen der Galaxie rund eine Milliarde Planeten besitzt, welche Leben hervorzubringen vermögen. Aber selbst wenn wir diese Zahl zehnmal niedriger ansetzen, ändert das im wesentlichen nichts an den Ergebnissen der Wahrscheinlichkeitsrechnung. Das Ganze erscheint völlig unbegreiflich, denn wenn die Evolution des Lebens in seinen vorzivilisatorischen Formen Milliarden Jahre dauert, dann ist kaum zu verstehen, warum – nach seinem glänzenden Start – das »Psychozoikum« bereits einige Jahrtausende später enden soll. Wenn wir uns bewußt machen, daß selbst Millionen Jahre nur ein winziger Zeitabschnitt sind, während dessen die durchschnittliche Zivilisation sich weiterentwickeln könnte, da ja ihr Mutterstern über viele Jahrmilliarden hinweg die ständige Zufuhr von Strahlungsenergie gewährleistet, dann wird uns in ihrem ganzen Umfang die Rätselhaftigkeit dieses Phänomens deutlich, dessen Erklärung sich einstweilen unserem Forscherdrang entzieht.

Im Lichte derartiger Überlegungen scheint vernunfbegabtes Leben ein seltenes Phänomen im Kosmos zu sein – nicht, so sei hinzugefügt, Leben überhaupt, sondern gleichzeitig mit uns existierendes Leben; es kommt nämlich nicht auf die Unzahl der Zivilisationen an, die während des gesamten Bestehens der Galaxie (an die 15 Milliarden Jahre) entstanden und vergingen, sondern darauf, wie viele von ihnen heute, gleichzeitig mit uns, existieren.

Von Hörner nimmt die Kurzlebigkeit der »Psychozoika« als Tatsache, die es zu erklären gilt, und führt dafür vier mögliche Ursachen an: 1) Totale Vernichtung des Lebens auf dem Planeten; 2) Vernichtung lediglich der hochorganisierten Wesen; 3) Psychische oder physische Degeneration; 4) Verfall des Interesses an wissenschaftlich-technischen Dingen.

Jeder dieser Ursachen weist von Hörner einen willkürlich gewählten Wahrscheinlichkeitsfaktor zu und gelangt so zu einer durchschnittlichen Existenzdauer der Zivilisationen von 6500 Jahren sowie zu einer zwischen ihnen bestehenden Distanz von 1000 Lichtjahren; schließlich geht aus seinen Berechnungen hervor, daß die Zivilisation, mit der wir den ersten Kontakt aufnehmen werden, höchstwahrscheinlich 12 000 Jahre alt sein wird. Die Wahrscheinlichkeit des (ersten) Kontakts mit einer Zivilisation, die sich in der gleichen Entwicklungsphase befindet wie die irdische, beträgt kaum 0,5 Prozent, ist also äußerst gering. Von Hörner zieht unter anderem auch die Eventualität eines wiederholten Entstehens und Vergehens der Zivilisation auf ein und demselben Planeten in Betracht.

Angesichts derartiger Resultate mußten die amerikanischen Abhörversuche natürlich scheitern. Auch ein Informationsaustausch wird, selbst wenn es gelänge, Signale aufzufangen, fraglich, da man nach dem Absenden der Frage 2000 Jahre lang auf die Antwort warten muß ...

Für den Fall, daß aufgrund der statistisch-zufallsartigen Streuung des Lebens innerhalb der Galaxie eine lokale Häufung von kosmischen Zivilisationen entsteht, hält von Hörner einen »positiven Rückkoppelungseffekt« für möglich. Wenn (in einer solchen örtlichen »Verdichtung der Psychozoika«) die Zeit des Wartens auf eine Antwort angesichts der gesamten Existenzdauer der Zivilisationen relativ gering wird, kann es zu einem wirksamen Informationsaustausch zwischen ihnen kommen, was wiederum (durch Erfahrungsaustausch usw.) ihren Fortbestand verlängern könnte.

Schklowski weist darauf hin, daß zwischen einem solchen Prozeß und der lawinenartigen Vermehrung von Organismen in einem günstigen Milieu eine Ähnlichkeit besteht. Ein solcher an irgendeiner Stelle der Galaxie in Gang gekommener Prozeß könnte sich immer weiter ausdehnen und eine wachsende Anzahl galaktischer Zivilisationen einbeziehen, so daß aus ihnen so etwas wie ein »Superorganismus« entstünde. Es ist äußerst verwunderlich und, um ehrlich zu sein, völlig unfaßbar, daß eine solche Möglichkeit sich bisher nicht realisiert hat. Unterstellen wir aber einmal, daß von Hörners Katastrophenhypothese eine kosmische Gesetzmäßigkeit wäre. Da es sich um eine statistische Gesetzmäßigkeit handelt, würde die Existenz einer gewissen – vielleicht auch nur sehr geringen – Anzahl äußerst langlebiger Zivilisationen im höchsten Grade wahrscheinlich. Denn wenn wir annehmen würden, daß absolut keine Zivilisation ein Alter von Millionen Jahren erreichen kann, so hieße das ja, aus einer statistischen Regelmäßigkeit einen unerklärlichen, fatalistischen Determinismus, eine geradezu dämonische Unausweichlichkeit des raschen Untergangs zu machen. Demnach müßten also zumindest einige jener außergewöhnlich langlebigen, Millionen Jahre alten Zivilisationen sich schon seit langem von ihrem Heimatplaneten weit entfernte kosmische Räume unterworfen haben. Diese Handvoll von Zivilisationen wäre also, anders gesagt, zu einem entscheidenden Faktor der galaktischen Entwicklung geworden, und die unterstellte »positive Rückkoppelung« wäre eine Realität. Naturgemäß müßte sie bereits seit Hunderttausenden von Jahren wirksam sein. Aber warum gibt es dann keine Signale von derartigen Zivilisationen? Warum keine Anzeichen ihrer gigantischen, astrotechnischen Tätigkeit? Warum bevölkern nicht zahllose, von ihnen erzeugte Informationssonden die Leere, warum dringen nicht sich selbst vermehrende Automaten in die entferntesten Winkel unseres Sternensystems vor?

Kurz, warum beobachten wir keine »Wunder«?

Kosmische Katastrophentheorie

Die Milchstraße ist eine typische spiralförmige Galaxie, die Sonne ein typischer Stern, die Erde gewiß ein typischer Planet. In welchem Maße dürfen wir aber die auf ihr auftretenden Zivilisationsphänomene auf den Kosmos übertragen? Müssen wir, wenn wir zum Himmel aufblicken, tatsächlich annehmen, daß sich über uns ein Abgrund auftut, in dem es von Welten wimmelt, die sich durch eine selbstmörderische Intelligenz entweder bereits in Asche aufgelöst haben oder geradewegs auf ein solches Finale zusteuern? Von Hörner ist genau dieser Ansicht, denn der Hypothese von der »Selbstauslöschung der Psychozoika« mißt er nicht weniger als 65 Prozent Wahrscheinlichkeit zu. Wenn wir uns klarmachen, daß es Milliarden von Galaxien gibt, die der unseren ähneln, wenn wir, da sie einen analogen atomaren Aufbau haben und entsprechenden dynamischen Gesetzen unterliegen, annehmen, daß in ihnen allen planetare und psychozoische Evolutionen auf ähnlichen Wegen ablaufen, dann gelangen wir zu der Vorstellung, daß sich Trillionen von Zivilisationen entwickeln, um sich nach einer Zeit, die im astronomischen Maßstab nur ein Augenblick ist, zu vernichten. Diese statistische Hölle erscheint mir unannehmbar, nicht weil sie zu entsetzlich wäre, sondern weil sie zu naiv ist. Der Hypothese von Hörners, der zufolge der Kosmos eine Maschine ist, die atomare Schlachthäuser in Unmengen hervorbringt, ist also nicht ihr Katastrophenglaube vorzuwerfen, und wenn wir sie verwerfen, so soll uns nicht moralische Empörung dazu veranlassen, denn emotionale Reaktionen haben in einer Analyse, die auf Genauigkeit Anspruch erhebt, nichts zu suchen. Es geht vielmehr darum, daß diese Hypothese ein völlig unwahrscheinliches Zusammentreffen von planetaren Abläufen unterstellt. Wir meinen durchaus nicht, daß die Erde mit ihrer blutigen, von Kriegen erfüllten Geschichte und der Mensch mit all den verbrecherischen und düsteren Eigentümlichkeiten seiner Natur unrühmliche kosmische Ausnahmen seien und daß die interstellaren Räume von Wesen bevölkert werden, die seit Anbeginn ihrer Geschichte vollkommener sind als wir. Gleichwohl kann die in der Kosmologie, der Astronomie und der Physik so geschätzte Extrapolation von erforschten auf unerforschte Prozesse den Versuch einer metagalaktischen Soziologie leicht zur reductio ad absurdum seiner selbst werden lassen.

Es sei nur beispielshalber erwähnt, daß das Schicksal der Welt sich ganz anders gestaltet hätte, wenn die Völkermordpolitik des Dritten Reiches die deutschen Juden von der Vernichtung ausgenommen oder wenn zumindest die Hitlerdiktatur die Bedeutung gewisser physikalischer Experimente und die Möglichkeit, daß sich aus ihnen die von den Herrschern Deutschlands so sehr ersehnte »Wunderwaffe« ergeben könnte, frühzeitig erkannt hätte. Dazu hätte es ja doch kommen können, und sei es nur aufgrund einer »prophetischen Vision«, wie Hitler sie des öfteren hatte; schließlich hätte es sein können, daß Einstein kein Jude war; jedenfalls kann man sich ohne weiteres vorstellen, daß der Hitlerstaat seine Mittel in den vierziger Jahren an die Front der Atomforschung geworfen hätte. Sicher hätten sich die deutschen Wissenschaftler gesträubt, den Faschisten Atombomben auszuhändigen, aber es ist ja von anderen Fällen her bekannt, daß derartige Bedenken überwunden werden können (bei allen Vorbehalten gegenüber den Vorwürfen, die nach dem Kriege gegen Heisenberg erhoben wurden, kann man sich, wenn man diese Angelegenheiten genau untersucht, des Eindrucks nicht erwehren, daß er doch versucht hat, den ersten Atomreaktor zu bauen, und daß das in einem gewissen Zusammenhang mit seinen nicht ausschließlich wissenschaftlichen Ambitionen stand). Bekanntlich ist es anderes gelaufen: als erste haben die Amerikaner die Atombombe gebaut – mit den Händen und Hirnen der Emigranten des Dritten Reichs. Wären diese Leute in Deutschland geblieben, dann wäre vielleicht Hitler in den Besitz dieser schrecklichen Waffe gelangt, von der er träumte. Wir wollen uns nicht weiter darauf einlassen, unbegründete Mutmaßungen anzustellen; uns ging es darum zu zeigen, wie ein bestimmtes Zusammentreffen von Zufällen zur raschen Niederlage Deutschlands führte, über dessen Trümmern dann die beiden letzten potentiellen Gegner, der Sozialismus und der Kapitalismus, sichtbar wurden. Ob es nun den Deutschen gelungen wäre, dank dem nuklearen Primat die Weltherrschaft zu erobern, oder nicht – als eine gewaltige kriegstechnologische Kraft hätte der Kernfaktor das weltweite Gleichgewicht verändert. Vielleicht wäre es zu einer ganzen Epoche von Kriegen gekommen, aus der die Menschheit dezimiert, aber auch geeint hervorgegangen wäre. Diese Vermutungen, die müßig und eigentlich nichtssagend sind, wenn wir sie als eine Art im Lehnstuhl betriebener »Wennologie« betrachten, werden bedeutsam, wenn wir sie auf den Kosmos extrapolieren, denn zum Hervortreten eines einzigen großen Hegemonen im historischen Prozeß der Einigung anfangs verstreuter Gemeinwesen kann es ebenso häufig kommen wie zum gleichzeitigen Entstehen zweier an Kräften ebenbürtiger Antagonisten. Ein gewisses Licht wird, so darf man annehmen, die in nicht allzu ferner Zukunft mögliche Nachbildung sozioevolutiver Prozesse in Elektronenrechnern auf diese Frage werfen. Ich denke insbesondere an das erwähnte Phänomen der planetaren Einigung von Gemeinwesen, deren Antagonismen bzw. gegenseitige Isolationismen unter dem wachsenden Druck der Technoevolution hinfällig werden. Da die Unterwerfung der Natur leichter fällt als die Durchführung der globalen gesellschaftlichen Regelung, ist es möglicherweise ein typisches Merkmal der Dynamik derartiger Prozesse, daß die Technoevolution der Sozioevolution vorauseilt. Man kann allerdings kaum annehmen, daß der Rückstand in der Regelung der gesellschaftlichen Kräfte gegenüber der Regelung der Naturkräfte im kosmischen Maßstab stets derselbe sein muß und gewissermaßen für alle möglichen Zivilisationen eine konstante Größe darstellt. Freilich ist das Ausmaß dieses Rückstandes als ein wesentlicher Parameter in die gesellschaftlichen Phänomene auf der Erde eingegangen und hat den in Gang gekommenen Prozeß der planetaren Einigung der Menschheit in der Weise beeinflußt, daß die gleichzeitige Entstehung von zwei großen antagonistischen Koalitionen die Folge war. Ganz davon zu schweigen, daß auch ein solcher Typ der Entwicklung durchaus nicht notwendig zur totalen Vernichtung führt, darf man wohl annehmen, daß bei einem bedeutenden Prozentsatz der »Welten« (ich erinnere daran, daß von Modellen die Rede ist) die Kräfteverteilung dermaßen von der irdischen abweichen wird, daß nicht einmal die Chance eines vernichtenden Zusammenstoßes zwischen den Gegnern entsteht; außerdem kann ein solcher Zusammenstoß fehlschlagen und zu einem zeitweiligen Rückschritt führen, nach dem es zur Einigung aller Gesellschaften des »Planeten« kommt.

Was dann? Dann, so erklärt der Verfechter der von Hörnerschen Hypothese, beginnen andere Faktoren zu wirken, welche die Dauer der technologischen Epoche abkürzen. Es äußern sich beispielsweise »degenerative« Tendenzen – unbestreitbar ist ja, daß ein bedeutender Teil der Welt heute hedonistisch-konsumtive Ziele verfolgt! Von den Möglichkeiten einer »hedonistischen Hemmung« der Entwicklung wird noch die Rede sein, ebenso von dem wahrscheinlicheren, zeitweiligen Nachlassen der »technologischen Beschleunigung«. Aber all diesen übrigen Ursachen mißt von Hörner nur eine Wahrscheinlichkeit von insgesamt 35 Prozent zu. Wir haben jedoch gezeigt, daß von Hörners Hypothese, die Selbstauslöschung sei die existentielle Regel für die Mehrheit der kosmischen Zivilisationen, sich auf theoretischem, mathematisch-modellhaftem Wege mit Sicherheit widerlegen läßt. Selbst wenn von Hörner in höherem Maße recht haben sollte, als wir glauben, müssen im übrigen, wie schon erwähnt, die von ihm aufgestellten statistischen »Gesetzmäßigkeiten« gerade aufgrund ihres Wahrscheinlichkeitscharakters die Existenz von Ausnahmen zulassen. Angenommen, daß von den Milliarden Planeten der Galaxie 990 Millionen wirklich durch eine kurze Dauer der technologischen Ära gekennzeichnet sind. Angenommen, daß von den übrigen zehn Millionen nur hunderttausend oder auch nur tausend sich dem »Gesetz der Kurzlebigkeit der Zivilisation« entziehen. Diese tausend Planeten werden dann durch Hunderte von Jahrmillionen hindurch Zivilisationen entwickeln. Damit haben wir ein eigentümliches, nun aber kosmisches Analogon der irdischen Bioevolution vor uns, denn ihr Wirken äußert sich genau in dieser Weise. Die Anzahl der im Laufe der Evolution untergegangenen Tierarten ist ungleich größer als die der überlebenden. Allerdings ist aus jeder Art, die sich erhalten konnte, eine Unmenge neuer Arten hervorgegangen. Und genau eine solche »evolutive Radiation«, nun aber nicht biologischer, sondern kosmischer und zivilisatorischer Natur, dürfen wir unterstellen. Unsere Hypothese braucht gar nicht unbedingt etwas »Idyllisches« zu enthalten. Es mag durchaus sein, daß diese milliardenjährigen Zivilisationen im Laufe ihrer interstellaren Expansion miteinander in Berührung kommen, um einander zu bekämpfen, dann aber müßten wir ihre Kriege beobachten können – dergestalt, daß ganze Sternhaufen ausgelöscht werden, daß durch Bündel von vernichtender Strahlung gewaltige Eruptionen hervorgerufen werden, daß eine – friedliche oder zerstörerische – Astroingenieurkunst diese oder jene »Wunder« vollbringt.

Damit sind wir also erneut bei der anfangs gestellten Frage: Warum beobachten wir keine »Wunder«? Man beachte bitte, daß wir im letzten Abschnitt unserer Überlegungen bereit waren, ein in einem gewissen Sinne sogar »katastrophaleres« Bild der Zivilisationsentwicklung anzunehmen als von Hörner. Er behauptet nämlich nicht nur, daß die kosmischen Zivilisationen sich selbst umbringen, sondern, daß sie das in einer Entwicklungsphase tun, die ganz der von der Menschheit erreichten Phase entspricht (also astronomisch nicht wahrnehmbar ist). Ich habe den Eindruck, daß es sich hier nicht mehr um eine Anwendung probabilistischer Methoden auf Erscheinungen der Soziogenese handelt, sondern daß sich die Ängste des modernen Menschen (und ein solcher ist ja auch der gelehrte Astrophysiker) ganz einfach in die Maske kosmischer Allgemeinheit kleiden.

Die Astrophysik vermag uns die Antwort auf die gestellte Frage nicht zu geben. Versuchen wir also, sie anderswo zu finden.

Metatheorie der Wunder

Worin könnten eigentlich die von uns bisher verschwommen als »Wunder« bezeichneten Äußerungen einer Astroingenieurkunst bestehen? Als »mögliche Wunder« dieser Art nennt Schklowski künstlich hervorgerufene Explosionen von Supernovae oder das Vorkommen von Spektrallinien des Elements Technetium in den Spektren einiger seltener Sterne. Da Technetium in der Natur nicht vorkommt (auf der Erde erzeugen wir es künstlich) und nicht vorkommen kann, weil es ein rasch (innerhalb weniger tausend Jahre) zerfallendes Element ist, ließe sich aus der Tatsache, daß es in der Strahlung von Sternen vorkommt, folgern, daß es in deren Zentrum immer wieder »aufgeschüttet« wird – selbstverständlich von Astroingenieuren. Damit, nebenbei bemerkt, in der Emission eines Sterns die Spektrallinie eines Elements sichtbar wird, bedarf es nur einer für astronomische Verhältnisse geringfügigen Menge in der Größenordnung einiger Millionen Tonnen.

Diese Hypothese – wie auch die von den »künstlichen Explosionen von Supernovae« – äußert Schklowski jedoch halb scherzhaft. Der Grund dafür ist allerdings durchaus ernsthaft. Zu den fundamentalen methodologischen Prinzipien der Wissenschaft gehört nämlich »Ockhams Rasiermesser«, die These also, daß entia non sunt multiplicanda praeter necessitatem. Bei der Hypothesenbildung darf die Zahl der »Wesen« nicht über das unerläßliche Maß hinaus erhöht werden. Mit »Wesen« sind hier in die Theorie eingeführte grundlegende Begriffe gemeint, die sich nicht mehr auf andere zurückführen lassen. Weil dieses Prinzip so allgemein befolgt wird, ist gar nicht leicht zu erkennen, daß es in jede wissenschaftliche Überlegung miteingeht. Nur unter außergewöhnlichen Umständen darf ein neuer Begriff in das theoretische Modell der Wirklichkeit eingeführt werden – so etwa, wenn die wenigen Thesen, die das Fundament unserer gesamten Erkenntnis bilden, bedroht sind. Als bei gewissen Erscheinungen des Kernzerfalls das Gesetz der Erhaltung der Masse bedroht war (es schien, als würde ein Teil von ihr spurlos »verschwinden«), führte Pauli, um dieses Gesetz zu retten, den Begriff des »Neutrinos« ein, eines zunächst rein hypothetischen Teilchens, dessen Existenz erst ein späteres Experiment nachwies. »Ockhams Rasiermesser«, anders gesagt das Prinzip der Denkökonomie, verlangt von dem Wissenschaftler, daß er sich bemüht, jedes Phänomen so einfach wie möglich zu erklären, ohne die Einführung »zusätzlicher Wesen«, also unnötiger Hypothesen. Eine Folge der Anwendung dieses Prinzips ist die Tendenz zur Vereinheitlichung sämtlicher Wissenschaften, die sich darin äußert, daß man bei der Erklärung der Vielfalt unablässig versucht, diese auf elementare Begriffe zurückzuführen, wie sie die Physik benützt. Einzelne Wissenschaften widersetzen sich gelegentlich diesem Reduktionismus: so sind beispielsweise die Biologen lange dabei geblieben, zur Erklärung von Erscheinungen des Lebens sei der Begriff einer »Entelechie«, einer »Lebenskraft« unerläßlich; eine ähnliche »zusätzliche Hypothese« ist der übernatürliche Schöpfungsakt, der uns von allen Schwierigkeiten befreien soll, die mit der Erklärung der Anfänge der Biogenese oder der Entstehung des Bewußtseins zusammenhängen. Nach einiger Zeit erweisen sich derartige Begriffe jedoch als Sünden gegen Ockhams Prinzip und werden als überflüssig verworfen. Der den Sternenhimmel beobachtende Astronom erkennt zahlreiche Phänomene, die er unter Berufung auf bestimmte theoretische Modelle (beispielsweise das Modell der Evolution der Sterne oder das Modell ihres inneren Aufbaus) zu erklären vermag, wie auch eine ganze Reihe anderer noch unerklärter Phänomene. Die dem Bereich des galaktischen Zentrums entströmenden riesigen Massen interstellaren Wasserstoffs oder auch die gewaltigen Radioemissionen einiger außergalaktischer Sternennebel haben noch keine theoretische Erklärung gefunden. Trotzdem sträubt sich der Wissenschaftler gegen die Erklärung: »Das ist für uns unbegreiflich, und folglich ist es ein Anzeichen für die Tätigkeit vernunftbegabter Wesen.« Gegen ein solches Verhalten wäre einzuwenden, daß es alle weiteren Versuche, derartige Phänomene auf »natürliche« Weise zu erklären, unterbindet. Wenn wir bei einem Spaziergang an einem einsamen Meeresstrand in regelmäßigen Abständen Gruppen von Felsblöcken entdecken, deren Verteilung eine für uns überraschende Symmetrie erkennen läßt, sind wir bereit anzunehmen, daß es sich um das Resultat eines Phänomens handelt, dessen Erforschung sich für die Wissenschaft als überaus fruchtbar erweisen kann: handelt es sich vielleicht um eine noch unbekannte Auswirkung hydrodynamischer Gezeitenkräfte? Wenn wir dagegen annehmen, daß vor uns ein anderer Mensch diesen Weg gegangen ist und sich einen Spaß daraus gemacht hat, die Steine auf diese Weise zu verteilen, dann findet unser ganzes physikalisches oder auch geologisches Wissen keine Anwendungsmöglichkeit. Deshalb neigt der Wissenschaftler dazu, auch das von der »galaktischen Norm« äußerst abweichende Verhalten einiger Spiralnebel als eine Äußerung des Wirkens der Natur und nicht als eine Folge des Eingreifens der Vernunft zu betrachten.

Die »Wunder«-Hypothesen lassen sich beliebig vermehren. So wurde etwa behauptet, die kosmische Strahlung sei nichts anderes als der über die gesamte Galaxie verstreute Rückstoßeffekt gewaltiger »Quantenflugzeuge«, deren Flugbahnen den leeren Raum in allen Richtungen durchziehen. Wenn man davon ausgeht, daß Jahrmillionen hindurch Photonenraketen von verschiedenen fernen Planeten aus starten, dann kann man in dem aus der Galaxie zu uns gelangenden Teil der Radioemission Spuren ihrer Strahlung sehen, die sich aufgrund des Doppler-Effekts zu den Radiowellen hin verschiebt (da sich die vermeintlichen Ursachen dieser Wellen, jene Raketen, mit annähernder Lichtgeschwindigkeit fortbewegen). Wenn aus gewissen Sternhaufen plötzlich Sterne mit Geschwindigkeiten von Hunderten von Kilometern pro Sekunde »davonfliegen«, so kann das auf der durch eine natürliche Explosion ihrer Sterngenossen hervorgerufenen »Schleuderwirkung« beruhen, aber es ist auch möglich, daß diese Genossen durch Eingriffe von Astroingenieuren zerstört wurden. Eigentlich könnten die Explosionen von Supernovae zum Teil wenigstens künstlicher Herkunft sein ... Aber »Ockhams Rasiermesser« verbietet uns unerbittlich, derartige Hypothesen anzunehmen. Eine der Hauptsünden der Science-fiction ist übrigens die Vermehrung von »zusätzlichen Wesen«, also von Hypothesen, auf welche die Wissenschaft ohne weiteres verzichten kann. Eine Unmenge von Werken der SF geht von der Grundannahme aus, die Entwicklung des Lebens auf der Erde (oder auch nur die Umwandlung niederer Säugetiere in den Vorfahren des Menschen) sei auf äußere Einwirkung zurückzuführen: irgendwann in grauer Vorzeit landete auf der Erde eine Rakete der »Anderen«, die, nachdem sie erkannt hatten, daß unter unserer Sonne günstige Bedingungen für den »Anbau des Lebens« bestehen, dessen Ursprünge auf unserem Planeten einpflanzten. Vielleicht glaubten sie ein gutes Werk zu tun, vielleicht war es ein Experiment, vielleicht nur ein »Lapsus« von einem der kosmischen Gäste, der bei der Rückkehr an Bord der Rakete ein Reagenzglas mit den Sporen des Lebens verschüttete ... Der Phantasie sind beim Ersinnen derartiger Vorstellungen keine Grenzen gesetzt. Sie sind allerdings, da sie überflüssig sind, im Ockhamschen Sinne verboten, denn die Biogenese läßt sich auch ohne Berufung auf eine »Theorie kosmischer Besuche« erklären, obwohl (Schklowski erinnert in seinem Buch daran) diese sich nicht prinzipiell ausschließen lassen – und wer weiß, ob nicht der Mensch selbst einmal das Leben auf anderen Planeten ausbreiten wird. Der bereits erwähnte amerikanische Astronom Sagan schlägt vor, die Venus dadurch kolonisierbar zu machen, daß man gewisse Algen von der Erde sich dort ausbreiten läßt ... Die methodologische Analyse führt also zu einem eindeutigen Resultat. Der Wissenschaftler, der im Kosmos nach den Aktivitäten von »Astroingenieuren« fahndet, nimmt sie vielleicht schon seit langem wahr, doch sie gesondert zu qualifizieren, sie vom Bereich der natürlichen Phänomene abzuheben und ihre Genese der Vernunft zuzuschreiben – das verbietet ihm ausgerechnet die Wissenschaft, der er dient. Gibt es aber nicht doch einen Ausweg aus diesem Dilemma? Sind denn nicht »eindeutige Wunder« denkbar, die sich anders als durch eine Technologie nicht erklären lassen?

Doch, zweifellos. Sie müssen aber in jedem Fall (außer der offenkundigen Verwendung gewaltiger, d. h. astronomisch wahrnehmbarer Energien) ein Vorgehen erkennen lassen, das irgendeine, wenn auch nur ganz allgemeine und ferne Ähnlichkeit mit dem unseren aufweist. Woran haben wir auf unserer Suche nach »Wundern« gedacht? An eine Potenzierung unserer gegenwärtigen Möglichkeiten. Kurz, wir haben den Fortschritt als eine Bewegung in aufsteigender Linie aufgefaßt – und die Zukunft als die Ära der immer größeren und gewaltigeren Dinge. Was würde wohl der Höhlenmensch von einer irdischen oder außerirdischen Zukunft erwarten? Gewaltige, phantastisch behauene Flintsteine. Und womit würde der Mensch der Antike auf anderen Planeten rechnen? Sicher mit Galeeren, die kilometerlange Ruder haben. Steckt hier vielleicht unser Denkfehler? Bedeutet eine hochentwickelte Zivilisation eventuell nicht den größten Energieverbrauch, sondern die vollkommenste Regulierung? Wird uns nicht der Weg gewiesen durch die kürzlich entdeckte Ähnlichkeit von Atomreaktoren und -bomben mit den Sternen? Wäre demnach die höchste Zivilisation zugleich die zahlreichste? Das ist kaum anzunehmen. Dann aber muß ihre Soziostase nicht gleichbedeutend sein mit wachsender energetischer Gefräßigkeit. Was tat der urzeitliche Mensch, als er mit eigenen Händen ein Feuer entzündet hatte? Er warf alles, was brennbar war, hinein und tanzte brüllend um die Flammen, von dieser Äußerung seiner Macht berauscht. Sind wir ihm nicht etwa überaus ähnlich? Vielleicht. Ungeachtet all solcher »Entklärungen« ist aber wohl damit zu rechnen, daß die Entwicklung verschiedene Wege eingeschlagen hat und daß darunter auch expansive Entwicklungen sind, die unserer heroischen Konzeption, immer umfassendere Bereiche der Materie und des Raumes für immer zu bezwingen, nahekommen. Seien wir also ehrlich: was wir suchen, sind nicht »Zivilisationen überhaupt«, sondern vor allem antropomorphe. Wir dringen mit wohlgeplanten, geordneten Experimenten in die Natur vor und hoffen, anhand gleichartiger Erscheinungen Wesen, die uns ähnlich sind, zu erkennen. Doch die Beobachtung solcher Erscheinungen bleibt uns versagt. Gibt es sie überhaupt? Das Schweigen, mit dem die Sterne auf diese Frage antworten, ist so absolut, als wollte es ewig währen, und es kann einen in der Tat zutiefst traurig stimmen.

Einmaligkeit des Menschen

Der sowjetische Wissenschaftler Baumsztejn nimmt in der Frage, die uns beschäftigt, den Schklowski entgegengesetzten Standpunkt ein. Er meint, der Fortbestand einer einmal entstandenen Zivilisation sei zeitlich nahezu unbegrenzt, müsse sich also über Milliarden Jahre erstrecken. Der Biogenese dagegen schreibt er eine äußerst geringe Häufigkeit zu. Seine Überlegungen gehen folgendermaßen. Die Wahrscheinlichkeit, daß in dem Laich des Kabeljaus aus einem bestimmten Eichen ein ausgewachsener Fisch wird, ist ungewöhnlich gering. Aufgrund der Tatsache jedoch, daß es von diesem Laich sehr viel gibt (rund drei Millionen Eier in einem Wurf), ist die Wahrscheinlichkeit, daß zumindest aus einem oder aus zwei Eiern Fische hervorgehen, gleich eins. Mit diesem Beispiel eines Phänomens, das, nimmt man jeden Fall für sich, ziemlich unwahrscheinlich, betrachtet man dagegen die Gesamtheit dieser Fälle, überaus wahrscheinlich ist, vergleicht Baumsztejn die Prozesse der Bio- und Anthropogenese. Aufgrund von Berechnungen, die wir hier nicht anführen wollen, gelangt er zu dem Schluß, daß von den Milliarden Planeten der Galaxie höchstens einige wenige, vielleicht sogar nur einer, die Erde, ein »Psychozoikum« hervorbrachten. Baumsztejn bedient sich der Wahrscheinlichkeitstheorie, der zufolge man bei einem Phänomen mit einer sehr geringen Realisierungschance die Bedingungen, von denen es abhängt, nur oft genug wiederholen muß, dann wird es am Ende zwangsläufig eintreten. So ist beispielsweise die Wahrscheinlichkeit, daß ein Spieler mit zehn Würfeln zehn Sechsen wirft, überaus gering. Wenn jedoch gleichzeitig Milliarden Spieler würfeln, ist die Wahrscheinlichkeit, daß auch nur einer zehn Sechsen wirft, bereits sehr viel größer. Die Entstehung des Menschen war von einer unendlich großen Zahl von Faktoren abhängig. So mußte etwa zunächst der gemeinsame Vorfahr sämtlicher Wirbeltiere, der Fisch, entstehen; die Hegemonie der hirnarmen Reptilien mußte der Ära der Säugetiere weichen, aus denen wiederum zunächst die Primaten hervorgehen mußten, bis das Hervortreten des Menschen unter den Primaten, wie man vermuten darf, entscheidend durch die Eiszeiten gefördert wurde, die zu einer gewaltig verstärkten Selektion führten und an die Organismen hinsichtlich ihrer Regulationsfähigkeit riesige Anforderungen stellten; das führte zur energischen Entwicklung des »homöostatischen Regulators zweiten Typus« – des Gehirns.

Diese Überlegung ist – unter einem einzigen, aber überaus wesentlichen Vorbehalt – richtig. Ihr Autor hat mit ihr zugleich den Beweis geführt, daß gewisse Organismen nur auf einem Planeten entstehen konnten, der einen einzigen großen Mond besitzt (der das Gezeitenphänomen hervorruft, wodurch wiederum in den Uferzonen spezifische Vegetationsbedingungen entstehen), und daß die »Cerebralisation«, die Hirnzunahme des Urmenschen, wahrscheinlich in bedeutendem Maße durch den zugleich widrigen und förderlichen Selektionsdruck beschleunigt wurde, der von den Eiszeiten ausging (die wiederum, wie man annimmt, von dem Rückgang der solaren Strahlungsemission hervorgerufen wurden, zu dem es im Abstand von einigen hundert Millionen Jahren immer wieder kommt). Der Autor hat, mit einem Wort, im Grunde die Seltenheit der Anthropogenese bewiesen, die aber im wörtlichen Sinne: er hat also gezeigt, wie unwahrscheinlich die Hypothese wäre, daß auf den Planeten der unterschiedlichsten Sonnen menschenähnliche Organismen entstehen.

Mit dieser Darlegung ist jedoch die Frage der kosmischen Häufigkeit von Biogenese und Bioevolution noch lange nicht entschieden. Das probabilistische Modell der Entwicklung eines Kabeljaus aus Millionen von abgelegten Eiern ist hier nicht mehr anwendbar. Es sei zugestanden, daß aus drei Millionen Eiern ein Individuum entsteht; wenn aber aus einem Ei kein Fisch entsteht, so ist das gleichbedeutend mit der Vernichtung dieses Eies. Wenn dagegen aus den Primaten nicht die Art Homo sapiens hervorgegangen wäre, so hätte das die Möglichkeit der Entstehung vernunftbegabter Wesen auf der Erde keineswegs zunichte gemacht. Sie hätten zum Beispiel aus den Nagetieren entstehen können. Ein probabilistisches Modell, wie es das Würfelspiel darstellt, findet bei einem sich selbst organisierenden System, wie es die Evolution ist, keine Anwendung. Dieses Modell berücksichtigt immer nur Gewinn oder Verlust, ist also ein Spiel nach dem Prinzip »Alles oder nichts«, während die Evolution zu allen möglichen Kompromissen bereit ist; wenn sie auf dem Lande »verliert«, vermehrt sie dafür ihre übrigen Organismen im Wasser oder in der Luft, und wenn eine ganze Abstammungslinie von Tieren der Vernichtung anheimfällt, wird sie dank der evolutiven Radiation alsbald durch andere Organismen ersetzt. Die Evolution ist ein Spieler, der nicht bereit ist, seine Niederlage anzuerkennen; sie gleicht nicht einem Gegner, der entweder ein Hindernis überwindet oder unterliegt, nicht einem harten Geschoß, das an einer Mauer entweder nur zerschellen kann oder sie durchschlägt. Sie gleicht eher einem Fluß, der Hindernisse dadurch umgeht, daß er die Richtung seines Laufes ändert. Und genauso, wie es auf der Erde keine zwei Flüsse gibt, die einander in ihrem Lauf und in der Form ihres Bettes genau entsprechen, gibt es im Kosmos sicher keine zwei völlig identischen Evolutionsflüsse (oder auch -bäume). Der genannte Verfasser hat also etwas anderes bewiesen, als er beabsichtigte. Was er nachgewiesen hat, ist die Unwahrscheinlichkeit einer Wiederholung der irdischen Evolution in anderen Planetensystemen, jedenfalls einer genauen, in allen Einzelheiten übereinstimmenden Wiederholung jener Entwicklung, die zur Herausbildung jenes Menschen führte, den wir kennen.

Es steht auf einem anderen Blatt, daß wir darüber, was in der Bioevolution ein zufälliger gestaltender Einfluß (und zufällig ist in diesem Sinne das Vorhandensein des großen Mondes der Erde) und was ein notwendiges Resultat der Gesetze eines homöostatischen Systems ist, nahezu nichts wissen. Sehr zu denken geben aber wohl die »Wiederholungen«, die »unbewußten Selbstplagiate«, welche die Evolution beging, als sie nach Millionen Jahren den Prozeß der Anpassung von Organismen an ein Milieu, welches diese bereits vor langer Zeit verlassen hatten, wiederholte. Die Wale haben sich, zumindest ihrer äußeren Gestalt nach, sekundär den Fischen angeglichen; etwas Ähnliches geschah mit gewissen Schildkröten, die zunächst einen Panzer besaßen, ihn dann völlig verloren und schließlich, nach zigtausend Generationen, erneut entwickelten. Die Panzer der »primären« und der »sekundären« Schildkröten sind einander durchaus ähnlich, aber die einen wurden aus dem inneren Knochenskelett gebildet, die anderen dagegen aus verhornendem Hautgewebe. Doch allein diese Tatsache läßt schon erkennen, daß der gestaltende Druck der Umwelt entscheidend zur Ausbildung von Formen beiträgt, die in konstruktiver Hinsicht verwandt sind. Die Antriebskräfte wohl jeder Evolution sind erstens Veränderungen der von Generation zu Generation weitergegebenen Erbinformation und zweitens Veränderungen der Umwelt. Den Einfluß des kosmischen Faktors auf die weitergegebene Erbinformation unterstreicht Schklowski, der die ungemein originelle Hypothese vorgetragen hat, die Intensität der kosmischen Strahlung (von der die Zahl der auftretenden Mutationen im wesentlichen abhängt) sei variabel und von der Annäherung des Leben hervorbringenden Planeten an eine Supernova abhängig; sie kann in diesem Fall um das Zehnfache, ja das Hundertfache über die »normale«, d. h. für die gesamte Galaxie durchschnittliche Strahlungsintensität hinausgehen. Die Widerstandsfähigkeit gewisser Organismen gegen den die genetische Information zerstörenden Einfluß dieser Strahlung ist erstaunlich: Insekten können zum Beispiel das Hundertfache der Strahlungsdosis vertragen, die für Säugetiere tödlich ist. Außerdem erhöht diese Strahlung bei länger lebenden Organismen die Häufigkeit von Mutationen in größerem Maße als bei kurzlebigen Organismen (was sogar einen gewissen Einfluß auf die »negative Selektion« potentieller Methusaleme der organischen Welt haben könnte). Schklowski stellt die Hypothese auf, die massenhafte Vernichtung der großen Echsen des Mesozoikums sei auf eine zufällige Annäherung der Erde an eine gerade explodierende Supernova zurückzuführen. Wir sehen somit, daß der Umweltfaktor von umfassenderer Bedeutung ist, als wir anzunehmen bereit waren, denn er ist nicht nur entscheidend für den Selektionsdruck, sondern auch für die Häufigkeit der Mutation genetischer Merkmale. Ganz allgemein läßt sich sagen, daß die Evolutionsgeschwindigkeit minimal, ja nahezu gleich Null ist, wenn die Umweltbedingungen über Hunderte von Jahrmillionen praktisch unverändert bleiben. Eine derartige Umwelt stellen vor allem die Tiefen des Ozeans dar, in denen sich seit der Kreide und dem Jura gewisse tierische Formen (Fische) bis heute nahezu unverändert erhalten haben. Planeten, deren klimatische und geologische Verhältnisse bedeutend stabiler sind als die der Erde, mit einem Wort solche, die wir bezüglich ihrer »Günstigkeit« für Erscheinungen des Lebens als »Paradies« bezeichnen würden, können im Grunde den homöostatischen Stillstand bedeuten; das Leben evoluiert nämlich nicht dank einer eingebauten »Fortschritts«-Tendenz, sondern nur angesichts einer absoluten Bedrohung. Andererseits scheinen allzu große Schwankungen, wie sie etwa im Umkreis der veränderlichen oder Doppelsterne auftreten, die Möglichkeit der Entstehung des Lebens auszuschließen oder stellen doch für seinen Fortbestand eine ständige Gefährdung dar.

Wir glauben also, daß es auf zahlreichen Himmelskörpern zu Evolutionen kommt. Es drängt sich die Frage auf, ob sie immer oder jedenfalls nahezu immer in der Entstehung der Vernunft kulminieren müssen oder ob auch deren Hervortreten ein im Hinblick auf die dynamischen Gesetzmäßigkeiten des Prozesses gleichsam äußerlicher Zufall ist, ein gewissermaßen versehentliches Betreten einer Entwicklungsgasse, die sich durch ein Zusammentreffen von Umständen aufgetan hat. Der Kosmos kann uns diese Frage leider nicht beantworten und wird das sicher so bald nicht tun: somit sind wir einschließlich unserer ganzen Problematik erneut auf der Erde, angewiesen auf die Erkenntnisse, die sich aus den nur auf ihr vorkommenden Ereignissen schöpfen lassen.

Die Intelligenz: Zufall oder Notwendigkeit?

»Unintelligente« Tiere und Pflanzen können sich an Veränderungen anpassen, die durch Umweltfaktoren hervorgerufen werden – etwa durch die Jahreszeiten. Die Evolution bietet einen gewaltigen Katalog an homöostatischen Lösungen dieser Aufgabe. Der zeitweilige Verlust der Blätter, das Zurücklassen von Sporen, der Winterschlaf und die Metamorphosen der Insekten – das sind nur einige von vielen möglichen Beispielen. Die Sache ist jedoch die, daß die von der Erbinformation festgelegten Regelungsmechanismen nur jenen Veränderungen gewachsen sind, von denen sie in Tausenden vorausgegangener Generationen herausselektiert wurden. Die Präzision des Instinktverhaltens wird nutzlos, wenn es gilt, neue Aufgaben zu lösen, die von der Gattung noch nicht bewältigt wurden und somit nicht genetisch verankert sind. Die Pflanze, die Bakterie oder das Insekt besitzen als »Homöostaten ersten Grades« Reaktionsweisen auf Veränderungen, die ihnen von Anfang an eingebaut sind: in der Sprache der Kybernetik sagen wir, das System (Individuum) sei hinsichtlich des Bereichs möglicher Veränderungen, die es um seines eigenen und des Fortbestands der Gattung willen regulativ bewältigen muß, »vorprogrammiert«. Solche Veränderungen haben meistens rhythmischen Charakter (Wechsel von Tag und Nacht, jahreszeitliche Veränderungen, Wechsel von Ebbe und Flut), zumindest aber einen zeitlich begrenzten Charakter (das Auftauchen eines Raubtieres löst fertige Schutzmechanismen aus: Flucht oder Erstarrung im »Scheintod« u. ä. m.). Kommt es zu Veränderungen, die den Organismus durch die »Programmierung« von unvorhergesehenen Instinkten aus seinem Umweltgleichgewicht reißen, dann erweist sich die Antwort des »Reglers ersten Grades« als unzureichend, und es beginnt eine Krise. Einerseits erhöht sich die Sterblichkeit der unangepaßten Organismen gewaltig, und zugleich privilegiert der Selektionsdruck gewisse neue Formen (Mutanten) – was schließlich dazu führen kann, daß für das Überleben unerläßliche Reaktionsweisen dem »genetischen Programm« einverleibt werden. Andererseits entsteht eine außergewöhnliche Chance für Organismen, die mit einem »Regler zweiten Typus« ausgestattet sind, mit einem Gehirn also, welches nach Bedarf das »Handlungsprogramm« wechseln kann (»Selbstprogrammierung durch Lernen«). Man kann vermuten, daß es Veränderungen gibt, die derart beschaffen sind, in einem derartigen Tempo und mit einer derartigen Abfolge eintreten (man könnte sie »labyrinthisch« nennen, eingedenk der Labyrinthe, in denen Wissenschaftler die Intelligenz von Tieren, beispielsweise von Ratten, untersuchen), daß die evolutive Plastizität der genetisch festgelegten Regler, der Instinkte, sie nicht mehr zu bewältigen vermag. Dadurch werden Erweiterungsprozesse des Zentralnervensystems privilegiert, das eine homöostatische Vorrichtung »zweiten Grades« ist, ein System, dessen Wirken in der Erzeugung von Versuchsmodellen der Situation besteht. Ohne sich auf fertige Handlungsprogramme zu stützen, paßt nunmehr der Organismus »auf eigene Faust« entweder sich der veränderten Umwelt (die Ratte lernt, den Ausgang aus dem Labyrinth zu finden) oder die Umwelt sich selbst an (der Mensch errichtet die Zivilisation). Es gibt natürlich auch die dritte Möglichkeit, daß der Organismus verliert, wenn er, nachdem er ein falsches Modell der Situation entwickelt hat, die Anpassung nicht erreicht und untergeht.

Organismen des ersten Typus »wissen alles von vornherein«, solche des zweiten Typus müssen erst das richtige Verhalten erlernen. Die Annehmlichkeiten der ersteren Lösung erkauft sich der Organismus mit seiner Beschränktheit, die der letzteren mit dem Risiko. Der »Kanal«, durch den die Erbinformation übertragen wird, hat ein begrenztes Fassungsvermögen, weshalb die Menge der von vornherein programmierten Handlungen nicht sonderlich groß sein kann – das hatten wir im Auge, als wir von der regulativen »Beschränktheit« sprachen. Das Lernen ist dagegen mit einer Zeit der Anfängerschaft verbunden, in der der Organismus in hohem Maße Irrtümern ausgesetzt ist, die ihn rasch sehr viel kosten können, inklusive des Verlusts des Lebens. Gewiß haben sich deshalb in der Tierwelt bis heute jene beiden Haupttypen von Reglern erhalten; es gibt Milieus, in denen ein stereotypes, aber »von der Wiege an gekonntes« Verhalten sich besser auszahlt als die Mühe des kostspieligen Lernens aus eigenen Fehlern. Daher rührt übrigens die »wunderbare Vollkommenheit« der Instinkte. Das alles klingt gar nicht übel, aber was folgt daraus für die allgemeinen Gesetzmäßigkeiten der Encephalogenese? Muß die Evolution am Ende immer so mächtige »Regler zweiten Grades« hervorbringen, wie es die großen Gehirne der Anthropoiden sind, oder ist es auch möglich, daß Gehirne sich, da sie unnötig sind, gar nicht entwickeln, wenn es auf einem Planeten nicht zu »kritischen Veränderungen« kommt?

Wird die Frage so formuliert, dann fällt die Antwort nicht leicht. Wer von der Evolution nur oberflächliche Kenntnisse hat, neigt gewöhnlich zu einer naiven Fortschrittskonzeption: die Säugetiere besaßen »größere Gehirne«, also eine »größere Intelligenz« als die Echsen, und deshalb haben sie diese am Ende verdrängt. Tatsächlich aber haben die Säuger als unbedeutende, kleine Formen über Hunderte von Jahrmillionen hinweg mit den dominierenden Echsen koexistiert. Kürzlich wurde erneut festgestellt, wie sehr die Delphine alle anderen im Meer lebenden Organismen an Intelligenz überragen. Trotzdem haben sie durchaus nicht die Alleinherrschaft über das Wasserreich erobert. Wir neigen dazu, die Bedeutung der Intelligenz zu überschätzen und sie als einen »Wert an sich« zu betrachten. Ashby führt dazu eine Reihe interessanter Beispiele an. Eine »stumpfsinnige« Ratte, die nicht bereit ist zu lernen, probiert die gefundene Nahrung mit Vorsicht. Eine »scharfsinnige« Ratte, die gelernt hat, daß die Nahrung sich immer zur selben Zeit am selben Ort befindet, hat scheinbar eine größere Überlebenschance. Falls aber diese Nahrung giftig ist, überlebt die »stumpfsinnige« Ratte, die »nichts gelernt hat«, dank ihrem instinktiven Mißtrauen die »scharfsinnige« Ratte, die sich vollfrißt und verendet. Demnach privilegiert nicht jede Umwelt die »Intelligenz«. Ganz allgemein gesprochen, ist die Extrapolation von Erfahrungen (ihr »Transfer«) in der irdischen Umwelt überaus zweckmäßig. Es sind jedoch auch solche Umwelten denkbar, in denen dieses Merkmal zum Nachteil wird. Bekanntlich kann ein erfahrener Feldherr einen weniger erfahrenen schlagen, aber er kann auch gegen einen völligen Stümper verlieren, da dessen Züge »unintelligent«, d. h. völlig unberechenbar sind. Das erstaunliche ist, daß die Evolution, die in allen Bereichen der Informationsübertragung so »sparsam« ist, das menschliche Gehirn hervorbrachte, einen Apparat von hochgradiger »Überflüssigkeit«, denn dieses Gehirn, das heute, im 20. Jahrhundert, mit der Problematik einer machtvollen Zivilisation noch glänzend fertig wird, ist anatomisch und biologisch dasselbe wie das unserer primitiven, »barbarischen« Vorfahren vor hunderttausend Jahren. Diese enorme »prospektive Potenz der Vernunft«, diese »Überflüssigkeit«, die sozusagen seit den frühesten Anfängen der Geschichte für die Errichtung einer Zivilisation vorbereitet war – wie entstand sie aus dem probabilistischen Spiel der Evolution mit zwei Vektoren, dem Mutations- und dem Selektionsdruck?

Die Evolutionslehre kann diese Frage nicht sicher beantworten. Die Erfahrung zeigt, daß das Gehirn eigentlich jedes Tieres sich durch eine hochgradige »Überflüssigkeit« auszeichnet, die sich darin äußert, daß das Tier Aufgaben zu lösen vermag, auf die es im normalen Leben niemals stößt, solange es nicht ein wissenschaftlicher Experimentator vor derartige Aufgaben stellt. Tatsache ist ebenfalls eine allgemeine Zunahme der Hirnmasse: die heutigen Amphibien, Reptilien, Fische, überhaupt sämtliche Vertreter der Tierwelt haben größere Gehirne als ihre paläozoischen und mesozoischen Vorfahren. In diesem Sinne sind während der Evolution sämtliche Tiere »klüger geworden« – und eine ebenso allgemeine Tendenz scheint zu belegen, daß, sofern der Evolutionsprozeß nur lange genug dauert, die Hirnmasse schließlich eine »kritische Größe« überschreiten muß, nach der die lawinenartige Reaktion der Soziogenese einsetzt.

Allerdings dürfen wir diesen Prozeß der »Gravitation in Richtung der Vernunft« nicht im Sinne einer grundlegenden Tendenz sämtlicher Evolutionsprozesse voreilig »auf den Kosmos extrapolieren«. Gewisse Faktoren, die das »Baumaterial« oder auch die »Bauvorbereitung« betreffen, können gleich vom Beginn der Evolution an deren künftige Möglichkeiten derart beschränken und die Höchstgrenze ihrer Entwicklung derart festlegen, daß es zur Entstehung von »Reglern zweiten Typs« gar nicht kommt. Als Beispiel dafür mögen die Insekten dienen, einer der ältesten, vitalsten und fruchtbarsten Tierstämme; von ihnen gibt es auf der Erde heute über 700 000 Arten – gegenüber 80 000 Arten von Wirbeltieren. Die Insekten stellen nahezu drei Viertel des gesamten Tierreichs – und trotzdem haben sie keine Intelligenz hervorgebracht. Außerdem gibt es die Insekten seit ungefähr demselben Zeitpunkt wie die Wirbeltiere, und folglich hätten sie vom statistischen Standpunkt aus (wenn er allein ausschlaggebend wäre) aufgrund der zehnmal so großen Anzahl an Arten zehnmal so viel Chancen für die Verwirklichung eines »Reglers zweiten Typus« gehabt. Daß es dazu nicht kam, ist ein schlagender Beweis dafür, daß die Wahrscheinlichkeitsrechnung als entscheidendes Kriterium auf Erscheinungen der Psychogenese nicht angewandt werden kann. Folglich ist die Psychogenese eine Möglichkeit, aber keineswegs ein unausweichliches Phänomen; sie ist eine der besten Lösungen, aber nicht immer und nicht für alle Welten die optimale Lösung. Für die Konstruktion der Vernunft muß die Evolution über so heterogene Faktoren verfügen wie eine nicht allzu starke Gravitation, eine relativ konstante Intensität der kosmischen Strahlung, die nicht allzu stark sein darf, eine Variabiliät der Umwelt nicht nur im zyklischen Sinne; dazu kommen sicher noch viele andere Faktoren, die wir noch nicht kennen. Daß sie auf der Oberfläche von Planeten zusammentreffen, ist jedoch vermutlich nichts Außergewöhnliches. Wir dürfen also trotz allem mit einer Vernunft im Kosmos rechnen, auch wenn die Formen, in denen sie sich manifestiert, all unseren heutigen Vorstellungen spotten dürften.

Hypothesen

Die Situation ist paradox. Als wir für unsere Versuche, in die Zukunft der irdischen Zivilisation zu blicken, Unterstützung suchten, wurde uns unerwartet die Hilfe der Astrophysik zuteil, die auf dem Wege der statistischen Analyse die Häufigkeit des Auftretens von vernunftbegabtem Leben im Kosmos untersucht, doch haben wir sogleich ihre Arbeitsergebnisse in Zweifel gezogen. Der Astrophysiker könnte fragen, mit welchem Recht wir das taten, denn schließlich besitzt er im entscheidenden Punkt – der Unterscheidung zwischen »natürlichen« und »künstlichen« astronomischen Phänomenen – eine ungleich größere Kompetenz als wir. Auf diesen durchaus zu erwartenden Vorwurf müssen wir antworten. Die Antwort, zum Teil bereits in den vorhergehenden Abschnitten dieses Kapitels enthalten, brauchen wir jetzt nur noch systematisch zusammenzufassen. Es ist festzuhalten, daß die Radioastronomie noch in Entwicklung begriffen ist. Die Versuche, den Kosmos abzuhorchen, werden fortgesetzt (u. a. wird sich in der UdSSR einer der Mitarbeiter Professor Schklowskis damit befassen). Sollten in den kommenden Jahren Phänomene der Astroingenieurkunst oder der Signalisation entdeckt werden, so wird das selbstverständlich von großer Bedeutung sein. Das völlige Ausbleiben von positiven Daten wird aber von noch größerer Bedeutung sein, und zwar von um so größerer Bedeutung, je länger man derartige Versuche fortsetzen und je empfindlichere Geräte man dazu benützen wird. Nach einer gewissen, hinreichend langen Zeit wird uns das völlige Ausbleiben derartiger Phänomene zur Revision unserer Auffassungen über die Bio- und Psychogenese im Kosmos zwingen. Heute ist die Zeit dafür noch nicht gekommen. Nichtsdestoweniger glauben wir verpflichtet zu sein, bei der Äußerung von Hypothesen vom gegenwärtigen Stand der Erkenntnis auszugehen. Wir nehmen das Ausbleiben von »Wundern« und kosmischen Signalen genauo zur Kenntnis wie der Astrophysiker. Wir stellen also nicht das Beobachtungsmaterial in Frage, sondern lediglich dessen Interpretation. Eine Erklärung des »psychozoischen Vakuums« liefert jede der drei im folgenden angeführten Hypothesen.

I. Im Kosmos entstehen selten Zivilisationen, aber sie sind langlebig. Die Häufigkeit ihres Vorkommens reicht von einigen wenigen bis zu etwas über zehn je Galaxie. Auf Milliarden Sterne kommt folglich ein Planet mit einem »Psychozoikum«. Zusammen mit den Astrophysikern verwerfen wir diese Hypothese, da sie zu der allgemein geteilten Ansicht, daß die Entstehung von Planetensystemen und von Leben in ihnen etwas Typisches sei, im Widerspruch steht – jedoch unter dem Vorbehalt, daß sie, so unwahrscheinlich sie auch sein mag, nicht unbedingt falsch sein muß. Da die Galaxien sich – wie die Sterne – durch ihr Alter voneinander unterscheiden, muß es in Galaxien, die älter sind als unsere, zur Aktivität von Astroingenieuren kommen, deren Äußerungen nach einer entsprechenden Vervollkommnung der Apparatur wahrnehmbar sein müßten. Wie auch die Astrophysiker, unterstellen wir dabei, daß alle oder beinahe alle Zivilisationen, so wenige es auch sein mögen, eine technologische Entwicklung nehmen, die nach einer hinreichend langen Zeit zur Astroingenieurkunst führt.

II. Im Kosmos entstehen häufig Zivilisationen, aber sie sind kurzlebig. Dies ist eine Folge a) ihrer Tendenz zur »Selbstliquidierung«, b) ihrer Tendenz zur »Degeneration«, c) von Ursachen, die für uns völlig unbegreiflich sind und auf einer gewissen Entwicklungsstufe zu wirken beginnen. Besonders diesen Hypothesen schenkt Schklowski in seiner Monographie die größte Beachtung. Uns geht es vor allem darum, die Annahmen deutlich zu machen, auf welche sich diese Hypothesen stützen. Sie lassen sich auf zwei Annahmen reduzieren: 1) daß die Entwicklung der überwältigenden Mehrheit der Zivilisationen in dieselbe Richtung geht wie auf der Erde, also zur Technologie hin; 2) daß die Entwicklung in einem – zumindest im astronomischen Maßstab, wobei eine Abweichung von Millionen Jahren keine Rolle spielt – ähnlichen Tempo vor sich geht. Die gemeinsame Grundannahme dieser Hypothesen ist also, daß die Entwicklung nahezu aller Zivilisationen einen orthoevolutiven Charakter hat. Dabei wird stillschweigend angenommen, daß die Beschleunigung des technischen Fortschritts, wie wir sie seit etwa zweihundert Jahren auf der Erde beobachten, ein Prozeß von ungebrochener Dynamik sei, den allein destruktive Faktoren aufzuhalten vermöchten (»Degeneration«, »Selbstmord« der Zivilisation). Das grundlegende dynamische Merkmal aller Zivilisationen soll demnach ein exponentielles Wachstum sein, das geradewegs zur sterntechnischen Aktivität führt. Diese Annahmen sind beide anfechtbar. Allerdings fehlen uns sämtliche Unterlagen, um entscheiden zu können, ob die technologische Ausrichtung einem Entwicklungsgesetz der »Psychozoika« entspricht. Das Gegenteil ist nicht auszuschließen. Entsprechend Ockhams Prinzip führen wir aber keine »überflüssigen Wesen«, d. h. keine Hypothesen ein, die ohne faktische Grundlage sind. Wir nehmen an, daß diese Richtung typisch sei, weil wir glauben, daß wir selbst und unsere Geschichte im Kosmos eine durchschnittliche, eine gewöhnliche, also auch eine typische Erscheinung seien.

Anders verhält es sich mit der zweiten Annahme. Zwar läßt der bisherige Geschichtsverlauf seit der Industriellen Revolution ein beständiges exponentielles Wachstum unserer Zivilisation erkennen, doch aus bestimmten – und zwar gewichtigen – Tatsachen ist zu schließen, daß sich das wahrscheinlich ändert. Wenn wir die vermeintliche Stabilität (nach astronomischen Maßstäben) des Tempos der Technoevolution in Frage stellen, wird eine neue Lösung denkbar. Wir können von einer dritten Gruppe von Hypothesen sprechen, die sich mit den beobachteten (oder vielmehr nicht beobachteten) Tatsachen vereinbaren lassen.

III. Im Kosmos entstehen häufig Zivilisationen, und diese sind langlebig, aber sie entwickeln sich nicht orthoevolutiv. Nicht ihre Existenz ist von kurzer Dauer, sondern lediglich eine gewisse Phase, die sich durch exponentielles Wachstum auszeichnet. Diese Expansionsphase ist, astronomisch gesehen, sehr kurz: sie dauert einige tausend, manchmal auch über zehntausend Jahre (wie sich noch zeigen wird, ist sogar eine kürzere Dauer wahrscheinlich). Danach verändert sich der dynamische Charakter der Entwicklung. Diese Veränderung hat jedoch mit einer »Selbstliquidierung« oder mit einer »Entartung« nichts zu tun. Von nun an können die einzelnen Zivilisationen sehr unterschiedliche Wege einschlagen. Diese Heterogenität der weiteren Entwicklung ist auf Ursachen zurückzuführen, die wir gesondert besprechen werden. Wir werden dabei nicht gegen das Verbot müßiger Spekulation verstoßen, denn die Faktoren, die für eine veränderte Entwicklungsdynamik sorgen, lassen sich in ihrer Keimform bereits in der heutigen Welt ausmachen. Sie haben nichts mit der Gesellschaft und ihrer Struktur zu tun, sondern folgen ganz einfach aus der Struktur der Welt, in der wir leben, daraus, daß sie so ist, wie sie ist. Wir werden die Verhaltensänderungen aufzeigen, die denkbar sind, nachdem die Zivilisation eine bestimmte Entwicklungsstufe erreicht hat. Natürlich können wir nicht vorhersehen, was aus der Zivilisation wird, da sie innerhalb gewisser Grenzen über die Strategie ihres weiteren Vorgehens frei entscheiden kann. Aus der Vielzahl unterschiedlicher Varianten wählen wir diejenigen aus, die den Tatsachen genügen, bei denen also die Annahme einer Fülle von bewohnten Welten, die sehr lange existieren, mit der Tatsache im Einklang steht, daß sie astronomisch nicht wahrzunehmen sind.

Einerseits wird das so gewonnene Bild den Forderungen der Astrophysiker entsprechen (da es das Ausbleiben von »Wundern« und kosmischen Signalen berücksichtigt), andererseits vermeiden wir aber den fatalistischen Katastrophenglauben der Hypothesen von Hörners. Ich glaube, wir sollten noch einmal die Motive hervorheben, die uns veranlassen, die aus jenen Hypothesen folgende »statistische Unausweichlichkeit des Untergangs« zu verwerfen. Wenn Richtung und Tempo der Entwicklung sämtlicher Zivilisationen in der Galaxie einander ähnlich sind und wenn die durchschnittliche Existenzdauer der Zivilisationen einige tausend Jahre beträgt, so folgt daraus durchaus nicht, daß es millionenjährige Zivilisationen als extreme Abweichungen von der Norm nicht geben kann. Von Hörners Statistik ist der Statistik eines Gases vergleichbar. In einem Gas von Zimmertemperatur haben die meisten Moleküle eine Geschwindigkeit von einigen hundert Metern je Sekunde, aber es enthält auch einige wenige Moleküle mit einer sehr viel größeren Geschwindigkeit. Nun beeinflußt das Vorhandensein einer Handvoll von schnellen Molekülen das Verhalten eines Gases von lauer Temperatur nicht im mindesten. Das Vorhandensein einiger lediglich »anormal« langlebiger Zivilisationen in einem galaktischen Haufen dagegen würde die gesamte Galaxie beeinflussen, da von diesen Zivilisationen gewaltige, expansive Radiationen in immer größere stellare Räume ausgehen würden. Demnach wäre eine Astroingenieurtätigkeit zu beobachten – was jedoch nicht der Fall ist. Von Hörner nimmt also stillschweigend an, daß seine Statistik Phänomene umfaßt, die ebenso zeitlich begrenzt und von relativ kurzer Dauer sind wie das menschliche Leben. Denn wenn es auch statistische Abweichungen von der durchschnittlichen Lebensdauer gibt, die etwa 60 Jahre beträgt, so kann doch kein Mensch ein Alter von 200 oder 300 Jahren erreichen. Die bei den Menschen nach wenigen Jahrzehnten allgemein eintretende Sterblichkeit ist jedoch eine Folge der Eigentümlichkeiten ihres Organismus, was man von den gesellschaftlichen Organismen wahrlich nicht sagen kann. Es ist zweifellos denkbar, daß jede sich entwickelnde Zivilisation Phasen der »Krisen« durchmacht (die, sagen wir mal, mit der Entdeckung der Atomenergie und später mit irgendwelchen anderen Veränderungen zusammenhängen, die wir nicht kennen), aber man müßte erwarten, daß hier eine gegenüber der biologischen Population umgekehrte Proportionalität herrscht: in einer solchen Population wächst nämlich mit der bereits erreichten Lebensdauer die Wahrscheinlichkeit, daß ein Individuum in Kürze sterben wird, während eine langlebige Zivilisation gerade »weniger sterblich«, weniger störungsanfällig sein muß als eine kurzlebige, da sie ein immer umfassenderes Wissen und dank seiner die Kontrolle über die eigene Homöostase erlangt. Die Allsterblichkeit der Zivilisationen ist somit eine aus der Luft gegriffene zusätzliche Annahme, die von Hörner, noch bevor er sich an seine Berechnungen macht, in den mathematischen Mahlgang einführt. Nach unserer Ansicht ist das eine unhaltbare, willkürliche Annahme. Nicht der Optimismus (der im Kosmos vielleicht unangebracht ist), sondern die Methodologie gebietet uns somit, nach anderen Erklärungen für das »psychozoische Vakuum« des Weltalls Ausschau zu halten(III).

Votum Separatum

Zwar wollten wir zur Erde zurückkehren, aber bleiben wir noch einen Augenblick im Himmel, da ich meine persönliche Überzeugung in der hier besprochenen Frage vortragen möchte. Diese Ankündigung wird vielleicht Verwunderung erregen, denn habe ich nicht bei der Auseinandersetzung mit den verschiedenen Hypothesen die ganze Zeit von mir gesprochen? Ich muß also unverzüglich erklären, daß ich mich wie ein freilich selbsternannter Richter verhalten habe, der jedoch die Paragraphen von Gesetzen beachtet, die nicht von ihm selbst aufgestellt wurden. Ich denke, daß ich die strengen Gebote der wissenschaftlichen Genauigkeit befolgt habe, was sich darin äußert, daß ich – mit Ockhams Rasiermesser – jegliche Spekulationen abgeschnitten habe. Das war wohl nur vernünftig. Manchmal möchte der Mensch aber gern unvernünftig sein, auch wenn alles dagegenspricht. Deshalb stelle ich hier meinen Standpunkt dar und verspreche, hernach wieder ein treuer Diener der Methodologie zu werden.

Also die kosmischen Zivilisationen ... Solange die Fragen, welche die Wissenschaft an die Natur richtete, auf Phänomene zielten, die unserem Fassungsvermögen entsprechen (ich denke an die durch alltägliche Erfahrung in uns entwickelte Fähigkeit, die untersuchten Phänomene dem anzugleichen, was wir unmittelbar durch die Sinne erfassen), so lange erschienen uns deren Antworten sinnvoll. Als dann jedoch mit Hilfe des Experiments gefragt wurde: »Hat die Materie Wellen- oder Korpuskelcharakter?«, wobei an eine ausschließliche Alternative gedacht war, erhielt man eine ebenso unerwartete wie schwer zu erfassende Antwort. Wenn also auf die Frage: »Kommen kosmische Zivilisationen häufig oder selten vor?« oder: »Sind sie langlebig oder von kurzer Dauer?« unverständliche Antworten voll scheinbarer Widersprüche kommen, so drückt sich in diesen Widersprüchen nicht so sehr der tatsächliche Zustand als vielmehr unsere Unfähigkeit aus, der Natur die richtigen Fragen zu stellen. Der Mensch stellt nämlich der Natur eine Unmenge von Fragen, die »von ihrem Standpunkt aus« sinnlos sind, und möchte eine Antwort, die eindeutig ist und in die ihm liebgewordenen Schemata paßt. Wir versuchen also, mit einem Wort, nicht Ordnung überhaupt, sondern eine bestimmte Ordnung zu entdecken, und die soll sparsam sein (»Ockhams Rasiermesser«!), eindeutig (damit man sie nicht unterschiedlich interpretieren kann), allgemein (sie soll im ganzen Kosmos herrschen), von uns unabhängig (also unabhängig davon, ob sie jemand und wer sie wahrnimmt) und unveränderlich (die Gesetze der Natur sollen sich nicht im Laufe der Zeit ändern). Das alles sind jedoch Postulate der Forschung und keine offenbarten Wahrheiten. Der Kosmos wurde nicht für uns erschaffen, und wir nicht für ihn. Wir sind ein Nebenprodukt von Sternenumwandlungen und von Produkten, die das Weltall in unübersehbarer Menge hervorgebracht hat und noch hervorbringt. Das Horchen und Beobachten muß zweifellos fortgesetzt werden, in der Hoffnung, auf eine Vernunft zu stoßen, die der unseren so ähnlich ist, daß wir sie an ihren Zeichen erkennen. Aber das ist eben nur eine Hoffnung – denn es kann sein, daß die Vernunft, die wir eines Tages entdecken, sich dermaßen von unseren Vorstellungen unterscheidet, daß wir keine Lust haben, sie Vernunft zu nennen. An dieser Stelle ist die Geduld des geneigten Lesers zu Ende. Möglich, daß die Natur uns unklare Antworten gibt, so erklärt er, aber Sie sind schließlich nicht die Natur! Statt deutlich Ihr Urteil über die kosmischen Zivilisationen zu äußern, haben Sie die ganze Sache kompliziert gemacht, haben von den Gesetzen der Natur, von der Ordnung usw. gesprochen und sich am Ende in die Semantik geflüchtet – als hinge die Existenz irgendwelcher vernunftbegabten Wesen im Weltall davon ab, was wir unter »Vernunft« verstehen! Das ist reinster Subjektivismus, ja noch schlimmer! Wäre es nicht ehrlicher, Sie würden zugeben, daß Sie ganz einfach nichts wissen?

Natürlich, erwidere ich darauf, fehlen mir sichere Erkenntnisse, denn woher sollte ich sie auch nehmen? Auch möglich, daß ich mich täusche und die in den nächsten Jahren realisierten »soziokosmischen« Kontakte mich und meine Darlegungen der Lächerlichkeit preisgeben. Man gestatte mir aber bitte eine Erklärung. Wenn wir die Anwesenheit einer Vernunft im Kosmos nicht bemerken, so liegt das, wie ich glaube, nicht daran, daß es sie nicht gibt, sondern daran, daß sie sich anders verhält, als wir es erwarten. Für dieses andere Verhalten gibt es wiederum zwei Erklärungen. Zunächst kann man annehmen, daß es nicht nur eine Vernunft gibt, sondern daß »unterschiedliche Vernunften« möglich sind. Nimmt man an, daß es nur eine Vernunft gibt, eine solche, wie wir sie besitzen, kann man sich außerdem überlegen, ob sie sich nicht während der zivilisatorischen Evolution in einem Maße verändert, daß ihre Äußerungen schließlich mit dem eigenen Anfangszustand keine Ähnlichkeit mehr haben.

Ein Beispiel der ersteren Situation wäre eine Ansammlung von Menschen, die sich durch ihr Temperament, ihren Charakter usw. unterscheiden.

Ein Beispiel der letzteren Situation ist die Menge der zeitlich aufeinander folgenden unterschiedlichen Zustände eines und desselben Menschen – als Säugling, als Kind, als erwachsenes Individuum und schließlich als Greis.

Mit der letzteren Situation werden wir uns gesondert befassen, weil es bestimmte Tatsachen gibt, die gerade für eine solche Auslegung des »kosmischen Tatbestands« sprechen. Solange aber Deckung durch die Tatsachen besteht, können wir damit rechnen, daß die Methodologie diese Überlegung zuläßt.

Für eine Situation der ersteren Art findet sich in den Tatsachen leider nicht die geringste Bestätigung: sie ist reinste »Wenn-und-Falls«-Spekulation. Deshalb habe ich bei ihrer Erörterung all die Vorbehalte gemacht.

Befassen wir uns also mit den unterschiedlichen Vernunften. Ich wage kaum zu sagen, daß es um verschiedene, also auch um nichttechnologische Richtungen der Entwicklung geht – denn über den Begriff der Technologie läßt sich ebenso trefflich streiten wie über den Begriff der Vernunft. Andere Formen von Vernunft bedeuten jedenfalls nicht, daß sie »dümmer« oder »klüger« sind als die menschliche. Als Vernunft betrachten wir einen homöostatischen Regler zweiten Grades, der imstande ist, durch Handlungen, die sich auf historisch erworbenes Wissen stützen, mit Störungen des Milieus, in dem er lebt, fertig zu werden. Die Vernunft des Menschen führte ihn ins technologische Zeitalter, weil das irdische Milieu sich durch eine Reihe spezifischer Merkmale auszeichnet. Wäre denn die Industrielle Revolution möglich gewesen, wenn es nicht das Karbon gegeben hätte, jene geologische Periode, während der in den versunkenen, verkohlenden Wäldern Vorräte an Sonnenenergie eingelagert wurden? Wenn nicht im Verlaufe anderer Umwandlungsprozesse die Erdölvorkommen entstanden wären? – Was soll das? höre ich sagen. Auf Planeten, die kein Karbon gehabt haben, sei die Verwendung anderer Energiearten, etwa der Sonnen- oder der Atomenergie möglich ... Wir kommen übrigens vom Thema ab. Wir wollten von der Vernunft reden.

Aber wir reden doch von ihr. Das Atomzeitalter wäre unmöglich zu erreichen, wenn nicht das Zeitalter von Kohle und Elektrizität vorausgegangen wäre. Jedenfalls würde eine andere Umwelt eine andere Reihenfolge der Entdeckungen erfordern, und das bedeutet mehr als nur eine Umstellung des Kalenders der Einsteins und Newtons anderer Planeten. In einer Umwelt mit sehr vehementen Störungen, die sich den Möglichkeiten gesellschaftlicher Regelung entziehen, kann es sein, daß die Vernunft sich nicht in expansiver Gestalt äußert, nicht als Streben nach Beherrschung der Umwelt, sondern als ein Streben, sich ihr unterzuordnen. Ich denke hier an die Ausbildung der biologischen Technologie vor der physikalischen: die Wesen einer solchen Welt verändern sich selbst, um in einer gegebenen Umwelt existieren zu können, statt, wie die Menschen, die Umwelt zu verändern, damit sie ihnen diene. – Aber das ist noch kein vernünftiges Handeln, das ist nicht die Vernunft! wird mir entgegnet. – So verhält sich doch jede biologische Art im Verlaufe der Evolution ...

Die biologische Art weiß nicht, was sie tut, erwidere ich darauf, nicht sie selbst bestimmt ihr Handeln, sondern die Evolution, die von ihr Riesenopfer fordert, indem sie sie der natürlichen Auslese unterwirft. Ich dachte an eine bewußte Tätigkeit, eine geplante und gesteuerte Selbstevolution, gewissermaßen eine »umgekehrte Anpassung«. Sie hat mit einer vernünftigen Tätigkeit, so wie wir sie verstehen, nichts zu tun, denn die Devise des Menschen ist der heroische Angriff auf die ihn umgebende Materie. Darin äußert sich aber nur unsere anthropozentrische Einstellung. Je unterschiedlicher die Bedingungen sind, die auf den bewohnten Welten herrschen, um so heterogener muß die Vernunft auf ihnen sein. Wenn jemand glaubt, es gebe nur Nadelbäume, dann wird er im dichtesten Eichenwald vergeblich nach »Bäumen« suchen. Was immer man auch an Gutem über unsere Zivilisation sagen kann, eines ist sicher: von Harmonie kann bei ihrer Entwicklung nicht die Rede sein. Beginnt doch diese Zivilisation, die innerhalb weniger Stunden die gesamte Biosphäre des Planeten zu zerstören vermag, unter dem Einfluß auch nur eines etwas strengeren Winters schon in den Fugen zu krachen! Ich sage das nicht, um »das Nest zu beschmutzen«, im Gegenteil: eine ungleichmäßige Entwicklung ist sicher die kosmische Norm. Wenn es nicht »eine Vernunft«, sondern unzählige Varianten von ihr gibt, wenn die »kosmische intellektuelle Konstante« eine Fiktion ist, dann ist, selbst bei größerer Zivilisationsdichte, das Ausbleiben von Signalen leichter verständlich. Eine Vielzahl von Vernunften bejahen wir schon, nur werden sie in »eigene planetare Angelegenheiten« verwickelt sein, unterschiedliche Wege beschreiten und durch ihre Denk- und Handlungsweise sowie durch unterschiedliche Ziele voneinander getrennt sein. Bekanntlich kann der Mensch in einer unabsehbaren Menge allein sein. Ist diese Menge deshalb nicht da? Und ist seine Einsamkeit lediglich die Folge eines »semantischen Maßverständnisses«?(IV)

Perspektiven

Von der Existenz kosmischer Zivilisationen ist auch im Jahre 1966* weiterhin nichts Konkretes bekannt. Gleichwohl wird das Problem zum Gegenstand von Untersuchungen und Planungen. In den USA und in der UdSSR werden wissenschaftliche Konferenzen veranstaltet, die sich ausschließlich der Problematik der »Anderen« und des Kontaktes mit ihnen widmen. Selbstverständlich bleibt der Zweifel, ob es die »Anderen« überhaupt gibt, die grundlegende Frage. Da die empirischen Daten fehlen, ist die Antwort, zu der man sich entschließt, anscheinend noch immer eine Sache der persönlichen Anschauungen, des »Geschmacks« des jeweiligen Gelehrten. Allmählich gelangen jedoch immer mehr Gelehrte zu der Überzeugung, daß eine totale »psychozoische Leere« des Kosmos in einem unüberbrückbaren Widerspruch zur Gesamtheit unserer naturwissenschaftlichen Erkenntnis stünde, die zwar explizit die Existenz »Anderer« nicht postuliert, das jedoch implizit tut, da wir nach den wissenschaftlichen Forschungsergebnissen die Phänomene der Astrogenese, der Planetogenese und schließlich der Biogenese als für den Kosmos normale, das heißt durchschnittliche, »typische« Prozesse betrachten müssen; der empirische Nachweis (es ist im Augenblick gleichgültig, wie und ob er möglich ist), daß es in der von uns überblickbaren Metagalaxie »Andere« nicht gibt, würde deshalb nicht nur bedeuten, daß eine gewisse Einzelhypothese (über eine bestimmte Häufigkeit des Auftretens von Leben und Vernunft im Kosmos) verworfen werden muß, sondern er würde darüber hinaus zu einer methodologisch sehr ernsten Bedrohung der Grundlagen unserer Naturerkenntnis. Die Konstatierung einer solchen Leere liefe nämlich auf die Feststellung hinaus, daß die auf einer in der Wissenschaft allgemein gebräuchlichen Extrapolation beruhende Annahme von der Kontinuität des Übergangs zwischen den verschiedenen materiellen Phänomenen – von der Entstehung der Sterne zur Entstehung der Planeten, von dieser zu den Anfängen des Lebens, seiner Evolution usw. –, daß diese Kontinuität, welche die bisher unerschütterte Grundlage der gesamten Wissenschaft darstellt, von der Welt nicht bestätig wird, beziehungsweise, daß es irgendwo einen für uns unfaßbaren Sprung in den von uns erforschten und postulierten allgemeinsten Gesetzmäßigkeiten gibt; eine derartige Feststellung würde uns zur Revision so mancher heute allgemein als wahr geltender Theorien zwingen. Um die Worte zu zitieren, die J. Schklowski 1964 auf einer Konferenz in Biurakan äußerte: »Das größte, wirkliche ›Wunder‹ wäre für mich der Beweis, daß es keine ›kosmischen Wunder‹ gibt. Nur der Fachastronom kann voll die Bedeutung der (eventuellen) Tatsache erfassen, daß es unter den 10^21 Sternen, aus denen der beobachtbare Teil des Weltalls besteht (rund 10^10 Galaxien mit jeweils 10^10 bis 10^11 Sternen), keinen einzigen gibt, der eine hinreichend entwickelte Zivilisation aufweist, obwohl der Prozentsatz der Sterne, die Planetensysteme besitzen, ziemlich hoch ist.«

Kardaschew, einer der jungen sowjetischen Astrophysiker, die auf der erwähnten Konferenz auftraten, teilte die hypothetischen Zivilisationen in drei Typen ein: zum ersten zählte er die erdähnlichen (jährlicher Energieverbrauch rund 4 · 10^19erg), zum zweiten Zivilisationen mit einem Energieverbrauch in der Größenordnung von 4 · 10^33erg, zum dritten dagegen die »Superzivilisationen«, die ihre Galaxien in energetischer Hinsicht beherrschen würden (Energie in der Größenordnung 4 · 10^44erg). Er schätzte dabei die Zeit, die für das Entstehen einer Zivilisation des ersten Typus erforderlich ist, auf einige Milliarden Jahre (nach dem Beispiel der Erde), während der Übergang vom ersten zum zweiten Typus kaum einige Tausend Jahre in Anspruch nehmen würde (eine Schätzung, die sich auf das Wachstumstempo der irdischen Energieerzeugung während der letzten Jahrhunderte stützt), der Übergang vom zweiten zum dritten Typus dagegen einige zig Millionen Jahre. Die letztere Feststellung stieß auf die Kritik anderer Fachleute, die dagegen einwandten, daß bei einem derartigen »Tempo der Psychogenese« praktisch alle Galaxien bereits ihre »Superzivilisationen« aufweisen müßten und der Himmel infolgedessen ein Gebiet sehr intensiver »astrotechnischer« Aktivität wäre, das von »kosmischen Wundern« nur so wimmelte, was – beinahe über jeden Zweifel hinaus – nicht der Fall ist. Es ist also entweder die Entstehung von Zivilisationen (überhaupt) ein sehr wenig wahrscheinliches und daher seltenes Phänomen, weshalb sie nur in einigen Galaxien entstehen (aus dem gleichen Grunde könnten wir in unserer Galaxie die einzigen sein), oder die weitere energetische (technologische) Entwicklung wird durch irgendein rätselhaftes Phänomen (eine Barriere?) oder auch eine Reihe solcher Phänomene aufgehalten.

Natürlich kann man dieses Rätsel auf ziemlich triviale Weise auflösen. So könnte es etwa sein – wir erwähnten das bereits –, daß die Wege der Entwicklung, die bis zu einer bestimmten Etappe (die, sagen wir, der gegenwärtigen irdischen Entwicklung vergleichbar wäre) gemeinsam verlaufen, sich später in einer Art Radiation der Entwicklungsrichtungen trennen, wobei nur ein kleiner Bruchteil aller »Startenden« das anfängliche exponentielle Entwicklungstempo beibehalten kann. Eine solche Entwicklungsbarriere, die Wahrscheinlichkeitscharakter besitzt, ist etwas völlig anderes als irgendein geheimnisvolles, von geradezu fatalistischer Determiniertheit gekennzeichnetes »Verbot«. Diese statistische Auffassung macht den Kosmos wieder zum Schauplatz eines zwar mühseligen und gefährlichen, aber doch lohnenden Spieles und Kampfes um weiteres Wachstum, während die deterministische Auffassung wie ein von vornherein über uns verhängtes Geheimurteil erscheint, das durch keine kognitive oder emotionale Anstrengung zu überwinden ist. Eine solche probabilistische (und nicht bloß »erbauliche«) Lösung der Frage scheint auch aus methodologischen Gründen heute die angemessenste zu sein.

Verallgemeinernd können wir nun die folgende Feststellung von nahezu hundertprozentiger Gewißheit treffen: ausgehend von der Planetogenese, die – soviel wissen wir – eine ziemlich typische kosmische Erscheinung ist, hört die Parallelität der sich anschließenden Prozesse (der Bio-, später der Psychogenese und schließlich der Entstehung sowie der Entwicklungsrichtung von Zivilisationen) an irgendeiner Stelle dieses Weges auf, doch wissen wir nicht, ob es dabei eine eindeutige »Schwelle« gibt, an der die Divergenz beginnt, oder ob sich nicht vielmehr in einer ganzen Reihe von Etappen die Richtungsabweichungen – Abweichungen in bezug auf das irdische »Muster« – summieren. Der Statistik zufolge gibt es insgesamt weit mehr Planetensysteme als solche, die Leben hervorbringen, und diese sind wiederum zahlreicher als diejenigen, die eine Zivilisation entstehen lassen, und so geht es weiter bis zu jener Stufe, wo eine Zivilisation von kosmisch bereits wahrnehmbaren technologischen Errungenschaften »gekrönt« wird.

Aus naheliegenden Gründen schenken die Gelehrten den obigen Hypothesen verhältnismäßig wenig Beachtung und konzentrieren sich eher auf die physikalisch-technischen Probleme des interzivilisatorischen Kontaktes. Zu diesem Thema ist wohl nur so viel zu sagen: Erstens ist es gegenwärtig nicht »Mode«, Sternenflüge des Menschen etwa mit Photonenraumschiffen vorherzusagen, noch sind deren Möglichkeiten theoretisch durchgearbeitet, denn bei überschlägigen Schätzungen des Energieverbrauchs (z. B. von Hörner) zeigte sich, daß die ungeheuren energetischen Probleme derartiger Reisen selbst dann nicht zu lösen sind, wenn als Antriebskraft die Annihilation verwendet wird. Die Menge an Materie nämlich, die man annihilieren müßte, um in einer »vernünftigen« Zeit (innerhalb eines Menschenlebens), also mit annähernder Lichtgeschwindigkeit von einer Galaxie zur anderen hinüberzufliegen, kommt beinahe der Masse unseres Mondes gleich. Deshalb ist man heute der Ansicht, daß solche Flüge sich selbst innerhalb der nächsten Jahrhunderte nicht verwirklichen lassen. Allerdings ist darauf hingewiesen worden, daß ein »nahezu lichtschnelles« Raumschiff wenigstens einen Teil des Defizits an Anfangsmasse mit Hilfe der kosmischen Materie decken könnte, die zwar recht dünn gesät ist, aber für ein so schnelles Fahrzeug doch einen nicht zu verachtenden potentiellen Brennstoff darstellt. Wer weiß, ob nicht vielleicht auch andere Energiequellen für den Antrieb entdeckt werden; die Schwierigkeiten der Astronautik sind jedenfalls anderer Art als diejenigen, an denen beispielsweise der Bau eines Perpetuum mobile scheitern muß, denn die Naturgesetze verbieten die Astronautik nicht; und selbst wenn bewiesen wird, daß ein intergalaktisches Raumschiff eine Anfangsmasse haben müßte, die der des Mondes nahekommt, so wird doch nur auf entsetzliche technische Schwierigkeiten hingewiesen, nicht aber auf die prinzipielle Unmöglichkeit, und sei es auch nur deshalb, weil es den Mond ja gibt und es künftigen irdischen Generationen, wenn sie nur hartnäckig genug sind, vielleicht gelingen könnte, unseren teuren Satelliten, den uns die Planetogenese des Sonnensystems freundlicherweise beschert hat, auf eine solche Reise zu schicken.

Zweitens erfordert, wie sich nun herausstellt, die Frage, welche die Wissenschaftler am meisten beschäftigt, also die Frage von Radio- (eventuell auch Laser-)Kontakten mit den »Anderen« bedeutende materielle Investitionen (Aufbau einer großen Zahl von »kosmischen Abhöreinrichtungen«, eventuell auch von Sendestationen, denn – so wurde zu Recht bemerkt – wenn alle Zivilisationen sich aus Sparsamkeit auf das Abhorchen beschränken würden, würde nie jemand etwas vom anderen hören). Diese Investitionen würden sogar das übersteigen, was gegenwärtig in die Atomenergieforschung gesteckt wird.

Zweifellos werden die Gelehrten sich erst noch eine Generation von Regierenden »heranziehen« müssen, die bereit wäre, dem Staat entsprechend tief in die Tasche zu greifen, und das auch noch für Zwecke, die so beunruhigend an die traditionelle Thematik der Science-fiction erinnern. Außer diesem materiellen Aspekt hat der Radiokontakt auch interessante informationstheoretische Aspekte. Es geht um folgendes: Je stärker die Kapazität eines Nachrichtenkanals durch eine Übermittlung ausgenutzt wird, je mehr also die Redundanz dieser Übermittlung eingeschränkt wird, um so stärker gleicht diese sich dem Rauschen an, und ein Empfänger, der das Codierungssystem nicht kennt, wird es in der Praxis ungeheuer schwer haben, nicht nur die eingehenden Informationen zu dechiffrieren, sondern sie auch nur – im Unterschied zum kosmischen Hintergrundrauschen – überhaupt als Information zu erkennen. Es ist also nicht ausgeschlossen, daß wir mit unseren Radioteleskopen bereits heute in Gestalt des Rauschens Bruchstücke von »interstellaren Gesprächen« auffangen, die von »Superzivilisationen« geführt werden. Solche Zivilisationen müßten – wenn es uns überhaupt gelingen soll, sie aufzuspüren – zugleich völlig anders geartete Signale senden, welche die Kapazität der Übermittlungskanäle nicht völlig ausnützen, also spezielle »Rufzeichen« von verhältnismäßig einfacher, eindeutig geordneter und ständig sich wiederholender Struktur. Da aber derartige »Rufzeichen« nur ein winziger Bruchteil der gesamten Nachrichtenemission sein können, wird erneut deutlich, daß der Bau einer großen Zahl von spezialisierten Empfangseinrichtungen auf der Erde eine Angelegenheit von großer Bedeutung (und, wie schon gesagt, von großen Aufwendungen) ist.

Das einzige Rätsel, das wir bisher nicht einmal annähernd zu erfassen vermögen, ist demnach das Ausbleiben von »kosmischen Wundern«; man muß allerdings sagen, daß sich hinter diesem Problem ein gewisses Paradoxon verbirgt. Was nämlich bisher als »Modell« eines solchen »Wunders« vorgeschlagen wurde, etwa die Dyson-Sphäre, ist aller Wahrscheinlichkeit nach (darüber äußern wir uns an anderer Stelle) nirgendwo realisiert. Andererseits ist eine ganze Reihe von galaktischen und stellaren Phänomenen bekanntlich noch immer nicht erklärt, und unter den Fachleuten ist keiner leichthin bereit, das Unbekannte als »kosmisches Wunder« zu bezeichnen. Phänomene (von der Art der Dyson-Sphäre) zu ersinnen, die uns als Beobachtern eine dichotomische Entscheidung (»natürlich« oder »künstlich«) leichtmachen, ist eine Sache; eine andere ist es, tatsächlich Erscheinungen hervorzurufen, die bei neuen, auf stellarer Materie, auf Neutrinos oder gar direkt auf »quarks« basierenden energetischen Verfahren gleichsam als Nebenprodukt anfallen würden(V).

Eine hypothetische Superzivilisation wird ja ihre energetischen Verfahren nicht in der Absicht betreiben, dadurch dem Weltall ihre Anwesenheit zu signalisieren, und so kann – gewissermaßen durch Zufall – eine Art von »Tarnung« entstehen, so daß wir etwas, was »Andere« künstlich hervorgerufen haben, so lange als Werk natürlicher Kräfte interpretieren werden, wie die uns bekannten Gesetzmäßigkeiten der Natur eine solche Interpretation zulassen. Der Laie wird kaum begreifen, daß es in dieser Hinsicht überhaupt Anlaß zu Zweifeln gibt. Angenommen, er würde einen Briefbogen finden, der in einer unverständlichen Sprache und mit einem ihm unbekannten Alphabet beschrieben ist, so wäre es für ihn dennoch nicht zweifelhaft, ob ein vernunftbegabtes Wesen der Verfasser jenes Briefes war oder ob er aufgrund natürlicher, »menschenloser« Phänomene entstanden ist. Eine gewisse Sequenz stellaren »Rauschens« kann man dagegen, wie sich gezeigt hat, sowohl als »Signale« wie auch als Strahlung toter Materie deuten; so kam es zu einer Kontroverse über die Spektren gewisser, besonders ferner Objekte, in denen Kardaschew – im Gegensatz zur Mehrheit der übrigen Astrophysiker – Sendungen von Superzivilisationen sehen wollte. Wahrscheinlich hatte nicht er, sondern die Mehrheit recht.

Zum Schluß noch eine letzte Bemerkung. Für die überwältigende Mehrheit der Zeitgenossen, darunter auch der Wissenschaftler – mit Ausnahme der ganz wenigen interessierten Fachleute unter ihnen – hat das ganze Problem der »Anderen« einen deutlichen Beigeschmack des Phantastischen und läßt außerdem – was auch weit wichtiger ist – einen emotionalen Zugang beinahe gänzlich vermissen. Die überwältigende Mehrheit der Menschen hat sich an die Vorstellung, daß die Erde bevölkert und der Kosmos (außer im Märchen) unbevölkert sei, gewöhnt und betrachtet sie als die einzig mögliche selbstverständliche Norm. Auffassungen, denen zufolge wir im Kosmos die einzigen sind, wirken deshalb auf die Menschen keineswegs wie eine geradezu ungeheuerliche Offenbarung, und dennoch nehmen die oben angeführten Äußerungen Schklowskis, mit denen wir voll übereinstimmen, gerade diesen Standpunkt ein. Der Gerechtigkeit halber sei übrigens hinzugefügt, daß unsere Einsamkeit für den Materialisten und Empiriker eher etwas Ungeheuerliches, etwas empörend Geheimnisvolles, für den Spiritualisten dagegen eher etwas Wunderbares und vielleicht sogar »Beruhigendes« hat. Das gilt selbst für Wissenschaftler. Wir haben uns in unserem Alltag mit der Vorstellung eingerichtet, daß in der Klasse der »vernunftbegabten Wesen« allein die Menschen existieren, während die Existenz von Anderen, die, wie schon gesagt, von der Naturwissenschaft nicht nur zugelassen, sondern in zahllosen Implikationen postuliert wird, für uns etwas ausgesprochen Abstraktes bleibt. Es wird nicht leicht sein, diesen Anthropozentrismus durch einen Galaktozentrismus zu ersetzen, was um so verständlicher ist, als es den Menschen bisher schon schwer genug fiel, mit den Menschen auf einer Erde zusammenzuleben; in dieser Situation nun einen geradezu kosmischen Universalismus zu fordern, bekommt leicht den Beigeschmack einer märchenhaft-ironischen oder gar unverantwortlichen Phantasie, welche ein Grüppchen von Sonderlingen den schrecklich miteinander zerstrittenen Erdenbewohnern einzureden versucht.

Dessen bin ich mir wohl bewußt, und ich fordere auch nicht, die Schulbücher im Sinne der obigen Darlegungen zu korrigieren. Trotzdem kann man, wie mir scheint, in der zweiten Hälfte des 20. Jahrhunderts kaum ein vollwertiger Mensch sein, wenn man nicht wenigstens von Zeit zu Zeit jener bisher unbekannten Gemeinschaft der Vernünftigen gedenkt, zu der wir vermutlich gehören.

* genau wie im Jahre 1974.

IV.
Intel(l)ektronik

Rückkehr zur Erde

Wir müssen überlegen, ob die in der Technoevolution sich äußernde Aktivität der Vernunft ein Prozeß von ständiger Dynamik ist, an dessen expansivem Charakter sich über eine beliebig lange Zeit hin nichts ändert, oder ob sie sich zwangsläufig so sehr wandelt, daß sie jede Ähnlichkeit mit dem eigenen Ausgangszustand verliert.

Ich möchte unterstreichen, daß diese Überlegung sich wesentlich von dem vorausgegangenen kosmischen Kapitel unterscheiden wird. Was wir über die stellaren Zivilisationen gesagt haben, war durchaus nicht ein Ergebnis müßiger Spekulationen, doch stützten sich die erörterten Hypothesen ihrerseits auf andere Hypothesen, und deshalb besaßen die von uns gezogenen Folgerungen oft eine geringe Wahrscheinlichkeit. Jetzt wird von Prognosen die Rede sein, die sich auf wohlbekannte und genau erforschte Tatsachen stützen. Die hier darzustellenden Prozesse haben also eine ungleich größere Wahrscheinlichkeit als die Erörterungen über die Zivilisationsdichte des Weltalls.

Wir wollen die Zukunft der Zivilisation unter dem Gesichtspunkt der Entwicklungsmöglichkeiten der Wissenschaft betrachten. Man sagt so leicht, die Wissenschaft werde sich »immer« entwickeln, und je mehr wir erkennen würden, um so mehr neue Probleme würden sich vor uns auftun. Hat denn dieser Prozeß überhaupt keine Grenzen? Offenbar doch; auch die lawinenartige Entwicklung der Erkenntnis hat ihre Höchstgrenze, die wir, wie es scheint, schon bald erreichen werden.

Die Industrielle Revolution begann im 17. Jahrhundert. Ihre Wurzeln oder vielmehr ihre Lunten – denn sie glich eher einer Explosion als einem allmählichen Reifungsprozeß – reichen weit in die Vergangenheit zurück. Auf die Frage nach der »ersten Ursache« der Wissenschaft hat Einstein ebenso lustig wie treffend geantwortet: »Keiner kratzt sich, wenn es ihn nicht juckt.« Die Wissenschaft, Triebkraft der Technologie, erhielt ihren Anstoß von den gesellschaftlichen Bedürfnissen. Diese gaben ihr den Anstoß, sorgten für ihre Verbreitung, beschleunigten ihre Entwicklung, aber sie schufen sie nicht. Die ersten Anfänge der Wissenschaft reichen bis in die Zeiten der Babylonier und der alten Griechen zurück. Den Anfang machte die Astronomie, die Erforschung der Himmelsmechanik. Aus den großen Regelmäßigkeiten dieser Mechanik entwickelten sich die ersten mathematischen Systeme, die unvergleichlich viel komplizierter waren als die ersten Anfänge des Rechnens, wie sie die Technologie des Altertums (Landvermessung, Baukunst usw.) erforderte. So schufen die Griechen formale axiomatische Systeme (die Euklidische Geometrie), die Babylonier dagegen eine von der Geometrie unabhängige Arithmetik. Daß in der Familie der Wissenschaften die Astronomie die Erstgeborene ist, erkennt der Wissenschaftshistoriker bis zum heutigen Tage. Als zweite kam die experimentelle Physik zur Welt, auf deren Entstehung die Fragen, welche die Astronomie aufwarf, bedeutenden Einfluß hatten. Die Physik wiederum befruchtete die Chemie und entriß sie – spät genug – dem mythologischen Schlaf der Alchemisten. Die letzte naturwissenschaftliche Disziplin, die erst zu Beginn unseres Jahrhunderts dem Nebel unüberprüfbarer Begriffe entstieg, war die Biologie. Ich weise hier nur auf die bedeutsameren, nicht aber auf alle Ursachen hin, denn die Kreuzung der Resultate der Einzelwissenschaften beschleunigte deren Wachstum und die Entstehung neuer Zweige. Aus dem Gesagten geht eindeutig hervor, daß sowohl der »mathematische Geist« der heutigen Wissenschaft als auch ihr materielles Instrument – die experimentelle Methode – bereits, wenn auch nur in Ansätzen, vor der Industriellen Revolution existierten. Sie gab der Wissenschaft Auftrieb, weil sie das theoretische Wissen mit der Produktionspraxis verknüpfte: deshalb ist die Technologie seit dreihundert Jahren durch eine positive Rückkoppelung mit der Wissenschaft verbunden. Die Wissenschaftler überlassen ihre Entdeckungen den Technologen, und wenn die Resultate sich als fruchtbar erweisen, erfahren die Forschungen auf der Stelle eine »Verstärkung«. Die Rückkoppelung ist insofern positiv, als eine negative Haltung der Technologen gegenüber einer Entdeckung der Wissenschaftler noch nicht die Liquidation der theoretischen Forschungen in dieser Richtung bedeutet. Ich habe übrigens die Art der Beziehungen zwischen beiden Bereichen bewußt vereinfacht, denn sie sind verwickelter, als ich es hier darstellen könnte.

Da die Wissenschaft im Erlangen von Informationen besteht, läßt sich ihr Entwicklungstempo ziemlich genau an der Anzahl der erscheinenden Fachzeitschriften ablesen. Diese Zahl wächst seit dem 17. Jahrhundert im exponentiellen Maßstab. Die Zahl der wissenschaftlichen Zeitschriften verdoppelt sich alle 15 Jahre. Das exponentielle Wachstum ist gewöhnlich eine Durchgangsphase und hält nicht lange an. So ist es zumindest in der Natur. Exponentiell wächst während kurzer Zeit ein Embryo oder eine Kolonie von Bakterien auf einem Nährboden. Man kann sich ausrechnen, wie rasch eine Bakterienkolonie sich die gesamte Masse der Erde einverleiben würde.

In Wirklichkeit setzt die Umwelt einem solchen Wachstumstypus sehr bald Grenzen, und es kommt daraufhin zu einem linearen Wachstum oder zur Stagnation mit quantitativem Rückgang. Die Entwicklung der Wissenschaft, definiert durch die wachsende Zahl der wissenschaftlichen Informationen, ist das einzige uns bekannte Phänomen, das über 300 Jahre hinweg sein erstaunliches Tempo unverändert aufrechterhält. Das Gesetz des exponentiellen Wachstums besagt, daß eine gegebene Menge um so schneller wächst, je zahlreicher sie ist. In der Wissenschaft äußert es sich darin, daß jede Entdeckung eine ganze Serie neuer Entdeckungen gebiert, und dabei ist die Zahl derartiger »Geburten« genau dem Umfang der »Population der Entdeckungen« zum gegebenen Zeitpunkt proportional. Gegenwärtig erscheinen über 100 000 wissenschaftliche Periodika. Wenn das Zuwachstempo sich nicht verändert, werden es im Jahre 2000 eine Million sein.

Auch die Zahl der Wissenschaftler wächst exponentiell. Wenn heute sämtliche Universitäten und Hochschulen der USA beginnen würden, ausschließlich Physiker zu produzieren, dann, so ist berechnet worden, würde es am Ende des nächsten Jahrhunderts nicht mehr genügend Menschen dafür geben (nicht Studienanwärter, sondern Menschen überhaupt, Kinder, Greise und Frauen eingerechnet). Beim gegenwärtigen Zuwachstempo der Wissenschaft wäre also in rund fünfzig Jahren jeder Bewohner der Erde ein Wissenschaftler. Das ist die »absolute Höchstgrenze«, die natürlich unüberschreitbar ist, denn sonst müßte ein Mensch gleichzeitig mehrere Wissenschaftler auf einmal sein.

Der Mangel an menschlichen Reserven wird demnach das exponentielle Wachstum der Wissenschaft aufhalten. Anfänge dieser Erscheinung sind schon heute zu beobachten. Vor einigen Jahrzehnten zog Röntgens Entdeckung einen beachtlichen Teil der Physiker in aller Welt an die Forschungsfront der nach ihm benannten Strahlen. Heute ziehen Entdeckungen, die von nicht geringerer Bedeutung sind, kaum den Bruchteil eines Prozents sämtlicher Physiker an, da sich die Front der wissenschaftlichen Forschung ungemein verbreitert hat und infolgedessen eine geringere Zahl von Menschen auf den einzelnen Abschnitt dieser Front entfällt.

Nun ist die theoretische Erkenntnis der in der Industrie bereits angewandten Erkenntnis stets voraus, und deshalb würde selbst dann, wenn der Prozeß der Erweiterung der Erkenntnis zum Stillstand käme, der angesammelte Vorrat an Erkenntnissen ausreichen, um weitere Vervollkommnungen der Technologie für rund hundert Jahre zu sichern. Dieser »Trägheitseffekt« des technologischen Fortschritts (der von den bereits vorhandenen, aber noch nicht genutzten Resultaten der Wissenschaft aufrechterhalten wird) würde schließlich aufhören, und es würde zu einer Entwicklungskrise kommen. Wenn eine weltweite »Sättigung mit Wissenschaftlern« eintritt, wird die Zahl der Erscheinungen, die erforscht werden müßten, aber aus Mangel an Menschen ungenutzt bleiben, zunehmen. Ein Stillstand des theoretischen Erkenntniszuwachses wird nicht eintreten, wohl aber eine Verlangsamung. Wie wird sich wohl das weitere Schicksal einer Zivilisation gestalten, deren Wissenschaft sämtliche menschlichen Reserven ausgeschöpft hat, aber weiterhin auf sie angewiesen ist?

Heute wächst die Leistungsfähigkeit der Technologie jährlich um rund sechs Prozent. Schon dabei werden die Bedürfnisse eines bedeutenden Teils der Menschheit nicht voll befriedigt. Ein durch das begrenzte Entwicklungstempo der Wissenschaft verlangsamter technologischer Zuwachs würde angesichts des ungebrochenen natürlichen Zuwachses nicht Stagnation, sondern den Anfang des Rückschritts bedeuten. Die Wissenschaftler, deren Arbeiten ich die hier dargestellte Perspektive zum Teil entnahm, blicken nicht ohne Sorge in die Zukunft, denn sie sehen eine Situation voraus, in der man nicht mehr um die Entscheidung herumkommt, welche Forschungen fortzusetzen und welche unausweichlich aufzugeben sind. Die sicherlich wesentliche Frage, wer darüber entscheiden soll – die Wissenschaftler selbst oder die Politiker –, tritt angesichts dessen, daß die Entscheidungen unabhängig davon, wer sie trifft, falsch sein können, in den Hintergrund. Die gesamte Geschichte der Wissenschaft zeigt, daß die großen technologischen Fortschritte auf Entdeckungen beruhen, die in der »reinen« Forschung gemacht wurden, die keine praktischen Ziele verfolgte. Dagegen ist der umgekehrte Vorgang, daß aus einer bereits angewandten Technologie eine neue Erkenntnis hervorgeht, so selten, daß er eine Ausnahme darstellt. Die seit der Industriellen Revolution historisch belegte Unvorhersehbarkeit, aus welchen theoretischen Untersuchungen sich etwas technologisch Wertvolles ergeben könnte, ist weiterhin eine Tatsache. Angenommen, eine Lotterie gebe eine Million Lose aus, von denen tausend gewinnen. Wenn nun eine Gruppe sämtliche Lose erwirbt, wird sie mit Sicherheit alle Gewinne bekommen. Wenn diese Gruppe aber nur die Hälfte der Lose aufkauft, kann es sein, daß auf keines von ihnen ein Gewinn entfällt. Eine ähnliche »Lotterie« ist heute die Wissenschaft. Die Menschheit »setzt auf« sämtliche »Lose« der Wissenschaftler. Die anfallenden Gewinne bestehen in zivilisatorisch und technologisch wertvollen Entdeckungen. Wenn in Zukunft willkürlich festgelegt werden muß, auf welche Forschungsbereiche »gesetzt« werden soll und auf welche nicht, dann kann sich herausstellen, daß gerade diejenigen, auf die »nicht gesetzt« wurde, überaus fruchtbar an Resultaten gewesen wären, die man zunächst nicht vorhersehen konnte. Die Welt erlebt übrigens schon jetzt die Anfänge eines solchen »Glücksspiels«. In den Bereichen der Raketen- und der Atomforschung werden Fachleute in einem so großen Ausmaß konzentriert, daß verschiedene andere Forschungsbereiche darunter leiden. Mit dem, was wir hier gesagt haben, soll nicht der Niedergang der Zivilisation vorhergesagt werden. Das kann nur annehmen, wer die Zukunft lediglich als eine potenzierte Gegenwart sieht, wer außer dem orthoevolutiven keine andere Möglichkeit des Fortschritts erkennt, wer überzeugt ist, möglich sei nur eine Zivilisation wie die unsere, die seit dreihundert Jahren lawinenartig wächst, oder überhaupt keine. Dort, wo die steil ansteigende Wachstumskurve zur »Sättigung« hin umknickt, ändert sich die Dynamik des Systems, d. h. der Wissenschaft. Nicht die Wissenschaft verschwindet, sondern lediglich deren uns vertraute Gestalt, die keine Wachstumsgrenzen kennt. Die explosive Phase ist somit nur eine Etappe in der Geschichte der Zivilisation. Ob es die einzige ist? Wie sieht die »postexplosive« Zivilisation aus? Wird das in alle Richtungen ausstrahlende Wirken der Vernunft, das für uns eines ihrer konstanten Merkmale war, einem selektiven, gebündelten Wirken weichen müssen? Wir werden auch diese Frage zu beantworten versuchen, doch wirft das, was wir aufgezeigt haben, bereits ein eigentümliches Licht auf das Problem der stellaren Psychozoika. Es ist denkbar, daß ein exponentielles Wachstum für ein Jahrtausend die Dynamik einer Zivilisation bestimmt, aber nicht für Jahrmillionen. Astronomisch gesehen, dauert ein solches Wachstum nur einen Augenblick, während dessen der in Gang gekommene Erkenntnisprozeß zu einer kumulativen Kettenreaktion führt. Eine Zivilisation, welche die eigenen menschlichen Reserven in einer »wissenschaftlichen Explosion« erschöpft, läßt sich vergleichen mit einem Stern, der seine Materie in einem einzigen Aufblitzen verbrennt; danach kommt es zu einem veränderten Gleichgewichtszustand – oder zu Prozessen, die vielleicht so manche Zivilisation zum Schweigen gebracht haben.

Die Megabit-Bombe

Wir haben die expansive Zivilisation mit einer Supernova verglichen. So wie der Stern in der Explosion seine Materialvorräte verbrennt, so verbraucht die Zivilisation ihre menschlichen Reserven in der »Kettenreaktion« des lawinenartigen Wachstums der Wissenschaft. Ist das nicht aber, so fragt ein Skeptiker, ein übertriebener Vergleich? Habe ich nicht die Konsequenzen eines verlangsamten Wachstums der Wissenschaft über die Maßen aufgebauscht? Wenn die Wissenschaft den Zustand der »Sättigung«, die Obergrenze ihrer menschlichen Reserven erreicht haben wird, wird sie weiterwachsen, allerdings nicht mehr exponentiell, sondern proportional der Anzahl aller Lebenden. Was aber die brachliegenden, von der Forschung vernachlässigten Erscheinungen betrifft, so hat es sie in der Geschichte der Wissenschaft immer gegeben. Auf jeden Fall werden die Hauptfronten der Wissenschaft, die lebenswichtigen Richtungen des technologischen Angriffs dank einer rationalen Planung weiterhin über Armeen von Spezialisten verfügen. Daß die Zivilisation der Zukunft ein völlig anderes Gesicht haben müsse, als wir es kennen, weil die hochentwickelte Vernunft keine Ähnlichkeit mehr mit ihrem eigenen Anfangszustand hat, dafür wurde kein Beweis erbracht. Besonders irreführend ist aber das »Sternen«-Modell der Zivilisation, denn für den Stern bedeutet die Erschöpfung der Materialvorräte sein Erlöschen, während die Erschöpfung der von ihr ausgebeuteten Energiequellen den »Glanz« einer Zivilisation nicht zu vermindern braucht, da sie ja zur Nutzung anderer Quellen übergehen kann.

Davon geht übrigens auch die Auffassung aus, daß die Zukunft jeder Zivilisation in der Astrotechnik liege. Ich gebe zu, daß das Sternenmodell eine Vereinfachung war, denn ein Stern ist lediglich eine Energiemaschine, eine Zivilisation dagegen gleichzeitig eine Energie- und eine Informationsmaschine. Deshalb ist ein Stern in seiner Entwicklung sehr viel stärker determiniert als eine Zivilisation. Daraus folgt jedoch nicht, daß es für die Entwicklung der Zivilisation überhaupt keine Beschränkungen gibt. Sie sind lediglich anderer Art: die Zivilisation besitzt so lange energetische »Freiheit«, wie sie nicht auf die »Informationsbarriere« stößt. Im Prinzip sind uns sämtliche Energiequellen zugänglich, über die der Kosmos verfügt. Aber werden wir imstande sein – oder vielmehr: werden wir es schaffen, sie zu erschließen?

Wenn man von Energiequellen, die bald erschöpft sein werden, zu neuen übergehen will – von Wasser-, Wind- und Muskelkraft zu Kohle und Erdöl, von diesen wiederum zur Atomkraft –, so muß man zuvor über entsprechende Information verfügen. Erst wenn die Menge dieser Information einen gewissen »kritischen Punkt« überschreitet, eröffnet die auf ihrer Grundlage geschaffene neue Technologie uns neue Energievorräte und neue Betätigungsbereiche.

Wären die Kohle- und Erdölreserven, sagen wir, am Ende des 19. Jahrhunderts zur Neige gegangen, so ist höchst zweifelhaft, ob wir in der Mitte unseres Jahrhunderts zur Atomtechnologie gelangt wären, denn um sie zu realisieren, mußte man zunächst versuchsweise, dann im industriellen Maßstab gewaltige Energien installieren. Aber davon abgesehen ist die Menschheit selbst heute noch nicht soweit, zur ausschließlichen Nutzung der Atomenergie überzugehen. Eine industrielle Nutzung der »schweren« (aus der Spaltung schwerer Kerne fließenden) Atomenergie würde übrigens, wenn der Energieverbrauch im gegenwärtigen Tempo weiter wächst, dazu führen, daß sämtliche Vorkommen von Uran und ähnlichen Elementen innerhalb weniger Jahrhunderte »verbrannt« wären. Andererseits ist es noch nicht gelungen, die Energie der Kernverschmelzung (von Wasserstoff zu Helium) nutzbar zu machen. Es zeigte sich, daß die Schwierigkeiten größer sind, als man erwartet hatte. Aus dem Gesagten ergibt sich erstens, daß eine Zivilisation über bedeutende Energiereserven verfügen muß, damit sie Zeit hat, jene Information zu erlangen, die es ihr ermöglicht, eine neue Energiequelle aufzutun; und zweitens, daß eine Zivilisation der Erlangung derartiger Informationen vor allen anderen Priorität einräumen muß. Andernfalls kann es passieren, daß die ihr zugänglichen Energiereserven erschöpft sind, bevor sie gelernt hat, neue nutzbar zu machen. Dabei zeigt die bisherige Erfahrung, daß bei jedem Übergang zu anderen Energiequellen die energetischen Kosten der Erlangung neuer Information steigen. Die Entwicklung der Kohle- und Erdöltechnologie war in energetischer Hinsicht sehr viel »billiger« als die Entwicklung der Atomtechnologie.

Der Schlüssel zu sämtlichen Energiequellen – wie überhaupt zu den Schätzen der Erkenntnis – ist also die Information. Der gewaltige Anstieg der Zahl der Wissenschaftler seit der Industriellen Revolution führte zu einer Erscheinung, die den Kybernetikern wohlbekannt ist. Die Informationsmenge, die man durch einen bestimmten Informationskanal übermitteln kann, ist begrenzt. Die Wissenschaft ist ein solcher Kanal, der die Zivilisation mit der Außenwelt verbindet (und auch mit ihrer eigenen Innenwelt, denn neben der materiellen Umwelt erforscht sie ja auch die Gesellschaft und den Menschen). Die exponentiell wachsende Zahl der Wissenschaftler bedeutet, daß die Kapazität jenes Kanals ständig vergrößert wird. Diese Vergrößerung war notwendig, weil die zu übermittelnde Informationsmenge exponentiell wuchs. Mit der größeren Zahl von Wissenschaftlern wuchs die Menge der entstehenden Information; das machte eine »Erweiterung« des Informationskanals durch die »parallele Verlegung« neuer Kanäle, also die Rekrutierung zusätzlicher Wissenschaftler, erforderlich; das wiederum führte zu einem weiteren Anwachsen der zu übermittelnden Information, und so weiter. Es handelte sich um einen Prozeß mit positiver Rückkoppelung.

Schließlich muß jedoch ein Zustand eintreten, in dem es sich als unmöglich erweist, die Übermittlungskapazität der Wissenschaft weiterhin in dem Tempo zu steigern, wie es das Wachstum der Informationsmenge erfordert. Es fehlt an Kandidaten für die Wissenschaft. Genau das ist die Situation der »Megabit-Bombe« oder, wenn man so will, der »Informationsbarriere«. Die Wissenschaft vermag diese Barriere nicht zu überschreiten, die auf sie zukommende Informationslawine nicht zu bewältigen.

Die Wissenschaft verfolgt eine probabilistische Strategie. Wir wissen beinahe nie mit Sicherheit, welche Forschungen sich lohnen werden und welche nicht. Die Entdeckungen sind meistens so zufällig wie die Mutationen beim Genotyp. Und genauso können sie zu plötzlichen, radikalen Änderungen führen. Die Zufälligkeit der Entdeckungen wird belegt durch die Beispiele des Penicillins, der Röntgenstrahlen oder schließlich der »kalten«, d. h. bei niedrigen Temperaturen eintretenden Kernreaktionen (die, auch wenn sie vorläufig nicht realisierbar sind, in Zukunft vielleicht eine neue Umwälzung in der Energetik bringen). Wenn man also »nichts von vornherein weiß«, muß man »alles erforschen, was sich nur erforschen läßt«. Daher die für die Wissenschaft kennzeichnende allseitige Expansion. Die Wahrscheinlichkeit von Entdeckungen ist um so größer, je mehr Wissenschaftler Forschung betreiben. Aber was sollen sie erforschen? Alles, was sie nur erforschen können. Die Situation, in der wir irgendein X nicht erforschen, weil wir nicht wissen, ob X existiert (X kann beispielsweise die Abhängigkeit der Zahl der Bakterien im Organismus eines Kranken von dem Vorhandensein von Penicillin in seinem Blut sein), ist eine ganz andere als die, in der wir annehmen, X ließe sich vielleicht entdecken, wenn wir zunächst eine Reihe von Phänomenen: R, F, T, V, X, Z untersuchen würden, wo das aber nicht geht, weil wir nicht die Leute haben, die das tun könnten. Nachdem also die Grenze der menschlichen Reserven erreicht ist, kommen zu den Forschungen, die unterbleiben, weil wir von ihrer Möglichkeit überhaupt nichts wissen, all jene hinzu, die wir wegen der fehlenden Wissenschaftler bewußt werden unterlassen müssen. Bei der ersten Situation kann man an eine Schützenlinie denken, die immer weiter ausschwärmt, aber trotzdem einen bestimmten Abstand zwischen zwei Marschierenden einhält, weil immer neue Leute zu ihr stoßen. Die zweite Situation ist einer Schützenlinie vergleichbar, die sich immer weiter auseinanderzieht und dabei immer dünner wird.

Im übrigen läßt sich eine weitere nachteilige Erscheinung beobachten: die Zahl der Entdeckungen ist nicht der Zahl der Forscher proportional (wenn doppelt so viele Forscher, dann doppelt so viele Entdeckungen). Es ist vielmehr so, daß die Zahl der Entdeckungen sich im Laufe von dreißig, die der Forscher dagegen schon innerhalb von zehn Jahren verdoppelt. Das steht scheinbar im Widerspruch zu dem, was wir über das exponentielle Wachstum der wissenschaftlichen Information gesagt haben. Das ist jedoch nicht der Fall, denn die Zahl der Entdeckungen wächst ebenfalls exponentiell, aber langsamer (mit kleinerem Exponenten) als die Zahl der Wissenschaftler, und überhaupt machen sämtliche Entdeckungen nur einen geringen Teil der gesamten Information aus, welche die Wissenschaft erarbeitet. Man braucht sich nur in einem beliebigen Universitätsarchiv die verstaubten Berge von Arbeiten und Dissertationen anzusehen, die zur Erlangung eines akademischen Grades geschrieben wurden, um sich zu überzeugen, daß manchmal unter Hunderten von ihnen nicht eine zu auch nur einigermaßen nennenswerten Resultaten führte. Wenn also die Informationskapazität der Wissenschaft ihre Grenze erreicht, so bedeutet das, daß die Wahrscheinlichkeit von Entdeckungen wesentlich sinkt. Außerdem muß sich der Koeffizient dieser Wahrscheinlichkeit von da ab stetig in dem Maße verringern, wie die Kurve des tatsächlichen Zuwachses der Zahl der Wissenschaftler sich von der hypothetischen Kurve eines weiteren (nicht mehr möglichen) exponentiellen Wachstums nach unten entfernt.

Bei den wissenschaftlichen Forschungen verhält es sich ein wenig wie bei den genetischen Mutationen: die wertvollen und bahnbrechenden machen nur einen geringen Anteil sämtlicher Mutationen und sämtlicher Forschungen aus. Und ähnlich wie eine Population, die nicht über eine beträchtliche Reserve an »Mutationsdruck« verfügt, vom Verlust des homöostatischen Gleichgewichts bedroht ist, muß auch eine Zivilisation, in der der »Entdeckungsdruck« nachläßt, mit allen Mitteln bestrebt sein, diesen Gradienten umzukehren, da er von einem stabilen zu einem immer labileren Gleichgewicht führt.

Sinnen wir also auf Abhilfe. Aber wo finden wir sie? Vielleicht in der Kybernetik, der Schöpferin der »künstlichen Forscher« und der »Großen Gehirne«, der Informationserzeuger und -vermittler? Oder führt die Entwicklung jenseits der »Informationsbarriere« vielleicht zur zivilisatorischen Speziation? Aber was bedeutet das? Nicht viel – weil nämlich alles, wovon wir noch reden werden, Phantasie ist. Phantasie ist allerdings nicht jene s-förmige Abknickung der Kurve exponentiellen Wachstums, von der wir noch dreißig bis siebzig Jahre entfernt sind.

Das Große Spiel

Was passiert mit einer Zivilisation, die das »Informationsmaximum« erreicht, die also die Übermittlungskapazität des »Nachrichtenkanals« Wissenschaft ausschöpft? Wir wollen drei mögliche Auswege aus einem solchen Zustand schildern. Es sind dies nicht alle Möglichkeiten, aber wir wählen die drei aus, weil sie den Ergebnissen des strategischen Spiels entsprechen, bei dem sich Zivilisation und Natur gegenüberstehen. Die erste Phase des »Spiels« kennen wir: Die »Züge« der Zivilisation bestehen darin, daß sie eine expansiv wachsende Wissenschaft und Technologie hervorbringt. In der zweiten Phase kommt es zur Informationskrise. Die Zivilisation kann sie überwinden, also auch diese Phase gewinnen, sie kann jetzt unterliegen, oder sie kann schließlich ein »unentschiedenes« Ergebnis erreichen, das wir eher als einen eigentümlichen Kompromiß bezeichnen möchten.

Sieg bzw. Unentschieden sind ohne Verwirklichung der Möglichkeiten, welche die Kybernetik bietet, nicht zu erreichen. Der Sieg bedeutet, daß Kanäle von beliebig großer Kapazität geschaffen werden. Die Nutzung der Kybernetik für die Erzeugung von »Armeen künstlicher Wissenschaftler« ist, so vielversprechend sie auch erscheinen mag, im Grunde eine Fortsetzung der Strategie der vorhergehenden Phase; im Prinzip wird an der Struktur der Wissenschaft nichts geändert, sondern es wird lediglich die Forschungsfront durch »intellektronische Verstärkung« gestützt. Es ist also, auch wenn der Schein dagegen spricht, eine Lösung im traditionellen Sinne. Die Zahl der »synthetischen Forscher« läßt sich nämlich nicht unendlich vergrößern. Die Krise läßt sich auf diese Weise hinausschieben, aber nicht überwinden. Ein wirklicher Sieg erfordert den radikalen Umbau der Wissenschaft, die wir als ein Informationen sammelndes und vermittelndes System verstehen. Wir können uns diesen Umbau entweder in der Form vorstellen, die sich heute zahlreichen Kybernetikern aufdrängt – daß immer wirkungsvollere »Intelligenzverstärker« gebaut werden (die nicht bloß »Verbündete« der Wissenschaftler wären, sondern diese dank ihrer »intellektronischen« Überlegenheit gegenüber dem menschlichen Gehirn rasch hinter sich lassen würden) –, oder in einer Form, die sich grundlegend von allen heute erörterten Auffassungen unterscheidet.

Das von der Wissenschaft entwickelte traditionelle Herangehen an die Phänomene würde dadurch vollkommen umgestoßen. Die einer solchen »informatorischen Revolution« zugrunde liegende Konzeption läßt sich in wenigen Worten darlegen: Es geht darum, Informationen ohne Vermittlung von menschlichen oder elektronischen Gehirnen aus der Natur zu »extrahieren«, um so etwas wie eine »Informationszucht« bzw. eine »Evolution der Information« zu schaffen. Diese Konzeption klingt heute ganz und gar phantastisch, besonders in einer gegenüber den herrschenden Ansichten so häretischen Formulierung. Wenn wir sie weiter unten trotzdem besprechen – und zwar gesondert, da sie weitere Vorüberlegungen erfordert –, dann tun wir das nicht wegen der Zuversicht, die sie wecken könnte (sie ist im höchsten Grade hypothetisch), sondern weil nur sie ein radikales »Durchbrechen der Informationsbarriere« und damit den vollständigen strategischen Sieg im Spiel gegen die Natur zu sichern vermag. Hier sei lediglich auf einen natürlichen Vorgang hingewiesen, der die prinzipielle Möglichkeit einer solchen Lösung zeigt. Mit ihm befaßt sich die im Sinne der Evolutionslehre vorgehende Genetik. Es handelt sich um das Verfahren, mit dem die Natur Information sammelt und umgestaltet und ohne Zuhilfenahme irgendeines Gehirns wachsen läßt – nämlich in der Erbsubstanz lebender Organismen. Aber wie schon angekündigt, gehen wir auf diese »molekulare Biochemie der Information« gesondert ein.

Nun zum zweiten möglichen Ausgang des Spiels, dem Unentschieden. Jede Zivilisation schafft sich eine künstliche Umgebung, indem sie die Oberfläche ihres Planeten, dessen Inneres und die kosmische Nachbarschaft umgestaltet. Dieser Prozeß schafft keine grundsätzliche Trennung zwischen ihr und der Natur, sondern vergrößert lediglich die Distanz zwischen beiden. Man kann ihn allerdings in der Weise fortsetzen, daß es zu einer eigentümlichen »Abkapselung« der Zivilisation gegenüber dem gesamten Kosmos kommt. Diese durch eine spezifische Anwendung der Kybernetik erreichte »Abkapselung« ermöglicht ein »Verstopfen« des Informationsüberflusses und zugleich die Erzeugung einer Information gänzlich neuer Art. Das Schicksal einer normalen Zivilisation hängt vor allem von ihren regulativen Eingriffen in die Rückkoppelungen mit der Natur ab. Indem sie unterschiedliche Naturerscheinungen (die Oxydation von Kohle, den Zerfall der Atome) mit sich verknüpft, kann sie bis hin zur Astrotechnik gelangen. Eine Zivilisation, die sich in der Phase der Informationskrise befindet und bereits Zugang zu solchen Verknüpfungen mit der Natur, zu solchen Energiequellen hat, daß ihr Bestand für Millionen Jahre gesichert ist, eine Zivilisation, die zugleich erfaßt, daß ein »Erschöpfen des Informationspotentials der Natur« nicht möglich ist, daß aber eine Fortsetzung der bisherigen Strategie zur Niederlage führen kann (da ein unaufhörlicher Vormarsch »in die Natur hinein« schließlich mit der Hyperspezialisierung zur Auflösung der Wissenschaft und dadurch möglicherweise zum Verlust der Kontrolle über die eigene Homöostase führt) – eine solche Zivilisation vermag, nunmehr innerhalb ihrer selbst, eine völlig neue Art von Rückkoppelungen aufzubauen. Die so geschaffene »Abkapselung« bedeutet die Errichtung einer »Welt in der Welt«, einer autonomen zivilisatorischen Wirklichkeit, die mit der materiellen Wirklichkeit der Natur nicht unmittelbar zusammenhängt. Die entstandene »kybernetischsoziotechnische« Kapsel umschließt eine Zivilisation, die weiter existiert und sich entwickelt, aber nun in einer Weise, die für einen äußeren (insbesondere astronomischen) Beobachter nicht mehr wahrnehmbar ist.

Das klingt ein bißchen rätselhaft, aber die Sache läßt sich zumindest im Prinzip schon jetzt skizzieren, und zwar in unterschiedlichen Varianten. Wir werden eine oder zwei später etwas eingehender betrachten und betonen einstweilen nur, daß ein solcher Kompromiß keine Fiktion ist. Deshalb nicht, weil zwischen unserem gegenwärtigen Wissen und demjenigen, das für ein Erreichen des »Unentschieden« erforderlich wäre, kein Verbot der Natur liegt. Eine Fiktion in diesem Sinne ist beispielsweise der Bau eines Perpetuum mobile oder ein Flug mit Überlichtgeschwindigkeit.

Kommen wir nun zur dritten Möglichkeit, der Niederlage. Was wird aus einer Zivilisation, wenn sie die Krise nicht bewältigt? Sie verwandelt sich aus einer Zivilisation, die »alles« erforscht (wie heute die unsere), in eine solche, die sich nur auf wenige Richtungen spezialisiert. Dabei wird die Zahl dieser Richtungen langsam, aber stetig zurückgehen – in dem Maße, wie sich auch in ihnen der Mangel an menschlichen Reserven bemerkbar macht. Zweifellos werden Zivilisationen, deren Energiequellen zu Ende gehen, ihre Forschungen gerade an dieser Front konzentrieren. Andere, die über größere Vorräte verfügen, mögen sich anderweitig spezialisieren. Das meinte ich, als ich vorhin von der »Speziation« sprach, also von der Entstehung von Arten (species), hier aber nicht biologischen, sondern zivilisatorischen. So gesehen, ist der Kosmos von zahlreichen Zivilisationen bevölkert, die sich nur zum Teil mit astrotechnischen oder überhaupt mit kosmischen Phänomenen (zum Beispiel der Kosmonautik) befassen. Vielleicht ist für einige das Betreiben astronomischer Forschung schon zu einem »Luxus« geworden, den sie sich nicht erlauben können, weil ihnen die Forscher fehlen. Allem Anschein nach besteht für diese Möglichkeit nur eine geringe Wahrscheinlichkeit. Je höher die Wissenschaft entwickelt ist, desto umfassender sind bekanntlich die Beziehungen zwischen ihren einzelnen Zweigen. Man kann der Physik keine Beschränkungen auferlegen, ohne daß Chemie oder Medizin darunter leiden, und umgekehrt; außerdem können für die Physik neue Probleme von außen, etwa aus der Biologie, auftauchen. Wenn wir also einen für weniger bedeutsam erachteten Forschungsbereich in seinem Entwicklungstempo einschränken, so kann das zum Nachteil gerade jener Bereiche ausschlagen, um derentwillen wir ihn opfern wollten. Außerdem beeinträchtigt eine enge Spezialisierung den Bereich des homöostatischen Gleichgewichts. Zivilisationen, die sogar kosmischen Störungen widerstehen können, dafür aber von Epidemien heimgesucht werden oder ihr »Gedächtnis« verloren haben (weil sie auf die Erforschung ihrer eigenen Geschichte verzichten), sind krüppelhafte Gebilde und als solche Gefahren ausgesetzt, die mit der Einseitigkeit ihrer Spezialisierung wachsen. Das alles sind berechtigte Argumente. Trotzdem darf man eine gewisse »Speziation« nicht von den Lösungsmöglichkeiten ausnehmen. Läßt nicht unsere Zivilisation, obwohl sie die »Informationsbarriere« noch nicht erreicht hat, schon gewisse Auswüchse der Hyperspezialisierung erkennen, und erinnert nicht ihr Militärpotential an die gewaltigen Kiefer und Panzer der mesozoischen Echsen, die in vielen anderen Bereichen so geringe Leistungen zeigten, daß damit ihr Schicksal besiegelt war? Allerdings geht die heutige Hyperspezialisierung auf politische und nicht auf wissenschaftlich-informationale Faktoren zurück, und es ist möglich, daß sie nach der Einigung der Menschheit rückgängig gemacht wird. Darin äußert sich übrigens ein Unterschied zwischen der biologischen und der zivilisatorischen Spezialisierung: diese läßt sich wohl, jene dagegen nie ganz rückgängig machen.

Die Entwicklung der Wissenschaft erinnert an das Wachstum eines Baumes, bei dem die Äste sich in Zweige und die wiederum in Zweiglein aufteilen. Wenn die Zahl der Wissenschaftler aufhört, exponentiell zu wachsen, die Zahl neuer »Zweiglein«, neuer Disziplinen dagegen weiterhin wächst, sind Brüche und Ungleichmäßigkeiten im Informationsgewinn unausweichlich, und die Forschungsplanung kann nichts anderes tun, als sie von der einen auf die andere Seite zu verlagern. Die Decke ist entweder hier oder dort zu kurz. Vielleicht werden sich nach Jahrtausenden bei der zivilisatorischen Spezialisierung drei Richtungen ergeben, und zwar in gesellschaftlicher, biologischer und kosmischer Hinsicht. Sicher werden sie nirgendwo in reiner Form auftreten. Welche Richtung die Entwicklung in erster Linie einschlägt, wird von den Bedingungen abhängen, die auf dem Planeten herrschen, von der Geschichte der jeweiligen Zivilisation, davon, ob bestimmte Wissensgebiete fruchtbare Entdeckungen hervorbringen oder steril bleiben, und so weiter. Auf jeden Fall werden Veränderungen, zu denen es aufgrund bestimmter Entscheidungen (darüber, ob gewisse Forschungen aufgegeben oder weitergeführt werden) kommt, mit der Zeit immer weniger rückgängig zu machen sein, und schließlich werden jene früheren Entscheidungen das gesamte Leben prägen. Wenn die Freiheitsgrade der Zivilisation abnehmen, werden dadurch auch die persönlichen Freiheiten ihrer Mitglieder geschmälert. Vielleicht werden sich Einschränkungen des natürlichen Zuwachses und Beschränkungen bei der Berufswahl als notwendig erweisen. Mit der Speziation sind jedenfalls Gefahren verbunden, die sich nicht vorhersehen lassen (weil man unbedingt Entscheidungen treffen muß, deren Folgen sich vielleicht erst nach Jahrhunderten zeigen). Gerade deshalb betrachten wir sie als Niederlage in dem strategischen Spiel gegen die Natur. Wenn Störungen auftreten, die sich nicht unmittelbar beheben lassen, so ist das selbstverständlich noch nicht gleichbedeutend mit dem Niedergang oder gar der Vernichtung. Sicherlich wird eine solche Zivilisation sich in der Weise entwickeln, daß sie über Jahrhunderte hinweg immer wieder Aufstieg und Niedergang erlebt.

Allerdings wird die Niederlage, wie wir schon sagten, darauf zurückzuführen sein, daß die Möglichkeiten, welche die Kybernetik mit ihrer potentiellen Universalität eröffnet, nicht oder nicht richtig genutzt wurden. Letztlich wird die Kybernetik über den Ausgang des Großen Spiels entscheiden, und deshalb wenden wir uns jetzt – mit neuen Fragen – an sie(VI).

Mythen der Wissenschaft

Die Kybernetik ist mit zwanzig Lebensjahren noch eine junge Wissenschaft, doch entwickelt sie sich erstaunlich rasch. Schon hat sie ihre Schulen und Richtungen, ihre Enthusiasten und Skeptiker; die ersteren glauben an ihre universelle Anwendbarkeit, die letzteren suchen deren Grenzen aufzuzeigen. Mit ihr befassen sich Linguisten und Philosophen, Physiker und Ärzte, Fernmeldeingenieure und Soziologen. Sie ist keine Einheit mehr, denn sie hat sich in zahlreiche Teilgebiete aufgespalten. Wie in den übrigen Wissenschaften, schreitet in ihr die Spezialisierung fort. Und da jede Wissenschaft sich eine eigene Mythologie schafft, besitzt auch die Kybernetik die ihre. Mythologie der Wissenschaft – das klingt wie eine contradictio in adiecto, wie Irrationalismus der Empirie. Gleichwohl verdankt jede, selbst die exakteste Disziplin ihre Entwicklung nicht nur neuen Theorien und Tatsachen, sondern ebenso den Mutmaßungen und Hoffnungen der Wissenschaftler. Sie werden nur zum Teil durch die Entwicklung bestätigt; der Rest erweist sich als Täuschung und hat dadurch etwas von einem Mythos. Auch die klassische Mechanik besaß ihren Mythos in Gestalt des Laplaceschen Dämons, der, da er den jeweiligen Impuls und die Lage sämtlicher Atome des Kosmos kannte, angeblich dessen ganze Zukunft vorhersagen konnte. Gewiß legt die Wissenschaft solche falschen Glaubensvorstellungen, die ihren Vormarsch begleiten, immer wieder ab, doch was eine zutreffende Vermutung und was ein Scheinproblem ist, erfahren wir in ihr erst ex post, aus historischer Sicht. Im Laufe der geschichtlichen Wandlungen wird das Unmögliche möglich, aber weitaus wichtiger ist, daß die verfolgten Ziele sich ändern. Hätte man einen Wissenschaftler des 19. Jahrhunderts gefragt, ob die Verwandlung von Quecksilber in Gold, jener Traum der Alchemisten, möglich sei, so hätte er das entschieden bestritten. Der Wissenschaftler des 20. Jahrhunderts weiß, daß man die Atome des Quecksilbers in Atome des Goldes umwandeln kann. Folgt daraus, daß die Alchemisten im Gegensatz zu den Wissenschaftlern recht hatten? Nein; denn was ihnen als wichtigstes Ziel galt – das in den Retorten schimmernde Gold –, büßte in der Atomistik jegliche Bedeutung ein. Die Atomenergie ist nicht nur unendlich viel wertvoller als Gold, sie ist vor allem etwas völlig Neues, was mit den kühnsten Träumen der Alchemisten nichts mehr zu tun hat, und ihre Entdeckung geht auf die von den Wissenschaftlern angewandte Methode zurück, nicht aber auf die magischen Verfahren der rivalisierenden Alchemisten.

Warum ich davon rede? Weil in der Kybernetik heute der mittelalterliche Mythos vom Homunkulus, einem künstlich erschaffenen Vernunftwesen, herumgeistert. Schon oft haben Philosophen und Kybernetiker darüber gestritten, ob es möglich ist, ein künstliches Gehirn zu schaffen, das Merkmale der menschlichen Psyche aufweist. Es ist ein müßiger Streit.

Ist die Umwandlung von Quecksilber in Gold möglich? fragen wir den Nukleoniker. Ja, antwortet er, aber damit befassen wir uns überhaupt nicht. Uns geht es nicht um eine solche Transmutation, und auf die Ausrichtung unserer Arbeit hat sie keinen Einfluß.

Wird es einmal möglich sein, ein Elektronengehirn zu bauen, das eine ununterscheidbare Kopie des lebenden Gehirns ist? – Sicherlich, aber niemand wird das tun.

Man muß also zwischen den Möglichkeiten und den realen Zielen einen Unterschied machen. Was die Möglichkeiten betrifft, hat es in der Wissenschaft nie an »negativen Propheten« gefehlt. Ihre Vielzahl hat mich ebensooft in Erstaunen versetzt wie der Eifer, mit dem sie zu beweisen versuchten, daß der Bau von fliegenden, atomaren oder denkenden Maschinen unmöglich sei. Das Vernünftigste, was man tun kann, ist, sich mit den Prognostikern der Unmöglichkeit auf keinen Streit einzulassen – nicht etwa, weil man an die Allerfüllung glauben muß, sondern lediglich, weil man bei der Beteiligung an nutzlosen Diskussionen leicht die realen Probleme aus dem Auge verliert. Die »Antihomunkulisten« sind überzeugt, daß sie, wenn sie die Möglichkeit einer synthetischen Psyche verneinen, die Überlegenheit des Menschen gegenüber seinen Werken verteidigen, die nach ihrer Meinung den menschlichen Genius niemals übertreffen dürfen. Diese Verteidigung hätte nur dann einen Sinn, wenn tatsächlich jemand den Menschen durch die Maschine ersetzen wollte – nicht am konkreten Arbeitsplatz, sondern im gesamten Rahmen der Zivilisation. Aber das beabsichtigt niemand. Es geht nicht um die Konstruktion einer synthetischen Menschheit, sondern lediglich darum, ein neues Kapitel der Technologie zu eröffnen, und zwar das der Systeme von beliebig hohem Komplikationsgrad. Da der Mensch selbst einschließlich seines Körpers und seines Gehirns genau zu der Klasse derartiger Systeme gehört, bedeutet die neue Technologie die vollkommene Herrschaft des Menschen über sich selbst, über den eigenen Organismus, und das heißt wiederum, daß so uralte Träume realisierbar werden wie das Streben nach Unsterblichkeit, ja vielleicht sogar die Umkehrung von Prozessen, die man gegenwärtig für unumkehrbar hält (etwa die biologischen Prozesse und insbesondere das Altern). Daß diese Ziele sich als Fiktion erweisen können wie das Gold der Alchemisten, ist eine andere Sache. Selbst wenn der Mensch alles kann, so doch gewiß nicht auf beliebige Weise. Wenn er es wünscht, wird er am Ende jedes Ziel erreichen – aber vielleicht begreift er vorher, daß der Preis, den er zahlen müßte, das Erreichen dieses Zieles sinnlos macht.

Wohl bestimmen wir den Punkt, den wir erreichen wollen, aber den Weg dorthin bestimmt die Natur. Wir können fliegen, aber nicht mit ausgebreiteten Armen. Wir können über das Wasser gehen, aber nicht so, wie es die Bibel schildert. Vielleicht werden wir eine Langlebigkeit erreichen, die praktisch der Unsterblichkeit gleichkommt, aber dafür werden wir auf die körperliche Gestalt verzichten müssen, die uns die Natur gab. Vielleicht gelingt es uns, dank der Hibernation Millionen Jahre hindurch ungehindert zu reisen – doch diejenigen, die aus dem Kälteschlaf erwachen, werden sich in einer ihnen fremden Welt wiederfinden, denn jene Welt und jene Kultur, die sie formte, wird während ihres umkehrbaren Todes vergehen. Die materielle Welt verlangt also bei der Erfüllung unserer Wünsche von uns ein Vorgehen, das die Verwirklichung ebenso zu einem Sieg wie zu einer Niederlage machen kann.

Unsere Herrschaft über die Umwelt beruht darauf, daß wir natürliche Prozesse miteinander verknüpfen, so daß die Kohle aus den Schächten hervorkommt, große Lasten gewaltige Entfernungen überwinden und glänzende Autos das Fertigungsband verlassen – und das alles, weil die Natur sich in einigen einfachen Gesetzen, die von der Physik, der Thermodynamik und der Chemie erkannt wurden, wiederholt.

Komplizierte Systeme wie das Gehirn oder die Gesellschaft lassen sich in der Sprache dieser einfachen Gesetze nicht beschreiben. Einfach in diesem Sinne ist noch die Relativitätstheorie und ihre Mechanik, aber schon nicht mehr die Mechanik der Denkprozesse. Die Kybernetik konzentriert sich vor allem auf diese Prozesse, weil sie die Komplexität verstehen und beherrschen möchte, und das Gehirn ist das komplexeste aller uns bekannten materiellen Systeme. Noch komplexere Systeme als es sind wahrscheinlich, ja im Grunde genommen mit Sicherheit möglich. Wir werden sie kennenlernen, wenn wir es lernen, sie zu konstruieren. Die Kybernetik ist also vor allem eine Wissenschaft von dem Erreichen solcher Ziele, die sich mit einfachen Mitteln nicht erreichen lassen.

»Wir haben«, erklären wir dem Ingenieur, »das Schema eines Apparats gesehen, der aus acht Billionen Elementen besteht. Dieser Apparat besitzt eine eigene Energiezentrale, Fortbewegungssysteme, eine Hierarchie von Reglern sowie eine alles beherrschende Universalsteuerung, die sich aus fünfzehn Milliarden Teilen zusammensetzt. Dieser Apparat vermag so viele Funktionen auszuüben, daß ein Leben nicht ausreicht, sie alle aufzuzählen. Und trotzdem nimmt das ganze Schema, das nicht nur den Aufbau dieses Apparats ermöglichte, sondern ihn selbst aufbaute, nicht mehr als acht Tausendstel Kubikmillimeter ein.«

Der Ingenieur erwidert, so etwas sei unmöglich. Er irrt sich, denn wir sprachen von der winzigen Spitze der menschlichen Samenzelle, in der bekanntlich die gesamte Information steckt, die zur Erzeugung eines Exemplars der Gattung Homo sapiens erforderlich ist.

Die Kybernetik befaßt sich mit derartigen »Schemata« nicht deshalb, weil sie »homunkulistische« Ambitionen verfolgte, sondern weil sie sich auf die Lösung ähnlich schwieriger Konstruktionsaufgaben vorbereitet. Von der Realisierung einer solchen Konstruktion ist sie noch sehr, sehr weit entfernt. Doch sie besteht ja auch erst seit zwanzig Jahren. Die Evolution benötigte für ihre Lösungen weit über zwei Milliarden. Selbst wenn wir annehmen, daß die Kybernetik noch hundert oder tausend Jahre benötigen wird, um sie einzuholen, fällt doch der zeitliche Vergleich schon von der Größenordnung her zu unseren Gunsten aus.

Was nun die Streitigkeiten zwischen »Homunkulisten« und »Antihomunkulisten« betrifft, so erinnern sie sehr an die leidenschaftliche Diskussion zwischen den Epigenetikern und den Präformisten innerhalb der Biologie. Sie sind charakteristisch für die Kindheits- oder gar Säuglingsperiode einer neuen Wissenschaft und hinterlassen in deren weiterer Entwicklung nicht die geringste Spur. Es wird keine künstlichen Menschen geben, weil das unnötig ist. Einen »Aufstand« denkender Maschinen gegen den Menschen wird es gleichfalls nicht geben. Dieser Vorstellung liegt ein anderer alter Mythos zugrunde – der satanische –; aber nie wird aus einem Intelligenzverstärker der elektronische Antichrist erstehen. Der gemeinsame Nenner all dieser Mythen ist der Anthropomorphismus, und auf ihn, so glaubt man, müßten sich die Denkakte der Maschinen zurückführen lassen. Eine wahre Fundgrube von Mißverständnissen! Freilich wissen wir nicht, ob nicht nach dem Überschreiten einer gewissen »Komplexitätsschwelle« die Automaten beginnen, Merkmale einer eigentümlichen »Persönlichkeit« zu zeigen. Wenn ja, dann wird sie sich von der menschlichen Persönlichkeit mindestens so sehr unterscheiden wie der Körper des Menschen von einem Atomreaktor. Auf Überraschungen, Schwierigkeiten und Gefahren, die wir uns heute nicht vorzustellen vermögen, können wir uns gefaßt machen – nicht aber auf die Rückkehr mittelalterlicher Dämonen und Schreckbilder in der Maske der Technik. Ich sagte, wir könnten uns diese künftigen Schwierigkeiten nicht vorstellen – die meisten jedenfalls nicht. Einige wollen wir jedoch in einer Reihe von Gedankenexperimenten aufzuzeigen versuchen.

Der Intelligenzverstärker

Die allgemeine Tendenz zur Mathematisierung der Wissenschaften, darunter auch derjenigen, die sich bisher mathematischer Instrumente traditionsgemäß nicht bedienten, erfaßt nach der Biologie, der Psychologie und der Medizin nach und nach sogar die Geisteswissenschaften, einstweilen freilich eher in Form vereinzelter partisanenhafter Vorstöße, wie sie sich etwa in der Sprachwissenschaft (der theoretischen Linguistik) oder in der Literaturtheorie (Anwendung der Informationstheorie bei der Untersuchung literarischer, insbesondere poetischer Texte) beobachten lassen. Zugleich stoßen wir jedoch auf die ersten Anzeichen eines ungewöhnlichen und eher unerwarteten Phänomens, darauf nämlich, daß die Mathematik (in jeglicher Gestalt) sich für die Realisierung gewisser, erst jüngst formulierter Ziele in dem am weitesten vorgeschobenen Frontbereich der allerneuesten Forschungsgebiete als unzulänglich erweist: bei den Aufgaben, welche sich selbst organisierende homöostatische Systeme zu lösen haben. Nur beispielshalber seien einige der grundlegenden Probleme erwähnt, bei denen die Fachleute zum erstenmal auf jene Insuffizienz der Mathematik gestoßen sind. Dabei handelt es sich um den Bau eines Intelligenzverstärkers, eines sich selbst programmierenden Steuerungsautomaten für die Industrie und schließlich – das die umfassendste Aufgabe – eines universellen Homöostaten, der in seiner Komplexität unserer menschlichen Komplexität gleichkommt.

Der wohl zum erstenmal als reale Konstruktionsaufgabe von Ashby postulierte Intelligenzverstärker soll auf dem Gebiet der geistigen Tätigkeit ein genaues Pendant des physischen Kraftverstärkers sein, wie ihn jede vom Menschen gesteuerte Maschine darstellt. Ein solcher Kraftverstärker ist das Auto, der Bagger, der Kran, die Werkzeugmaschine und überhaupt jede Vorrichtung, bei welcher der Mensch nicht als Quelle der Kraft, sondern der Regelung an das Steuerungssystem »angeschlossen ist«. Allem Anschein zum Trotz sind die individuellen Abweichungen vom durchschnittlichen Intelligenzniveau nicht größer als jene im Bereich der physischen Leistungsfähigkeit. Der durchschnittliche Intelligenzquotient (gemessen mit den am häufigsten angewandten psychologischen Testmethoden) beträgt rund 100 bis 110; bei außerordentlich intelligenten Menschen erreicht er 140–150, und die überaus selten erreichte Obergrenze liegt bei 180–190. Hätte ein Intelligenzverstärker in etwa die gleiche Multiplikatorwirkung, wie sie eine normale Maschine besitzt, die in der Industrie die Kraft des sie bedienenden Arbeiters vervielfacht, so ginge sein Intelligenzquotient bis zu 10 000. Die Möglichkeit, einen solchen Verstärker zu konstruieren, ist nicht minder real als diejenige, eine Maschine zu bauen, die hundertmal stärker ist als der Mensch. Einstweilen sind freilich die Aussichten, daß er konstruiert wird, nicht allzu groß, weitgehend deshalb, weil der Bau eines anderen Apparates, des bereits erwähnten Steuerungsautomaten für die Industrie (des »homöostatischen Gehirns der automatischen Fabrik«) Vorrang hat. Wenn ich trotzdem beim Beispiel des Verstärkers verweile, so deshalb, weil sich an ihm die grundlegende Schwierigkeit, auf die der Konstrukteur hier stößt, besser zeigen läßt. Es geht darum, daß er einen Apparat bauen muß, der »klüger ist als er selbst«. Es ist klar, daß er die gestellte Aufgabe nicht lösen würde, wenn er nach der in der angewandten Kybernetik bereits traditionellen Methode vorgehen und ein entsprechendes Arbeitsprogramm für die Maschine verfassen würde, denn dieses Programm legt schon die Grenzen der »Intelligenz« fest, die der gebaute Apparat erreichen kann. Scheinbar – aber nur scheinbar – steckt in diesem Problem ein unauflösliches Paradoxon, ähnlich wie in dem Vorschlag, sich an den eigenen Haaren hochzuziehen (und das noch mit einer Last von hundert Tonnen an den Beinen ...). Tatsächlich ist das Problem zumindest nach heutigen Kriterien unlösbar, sofern man davon ausgeht, daß vor dem Bau des Verstärkers eine entsprechende – naturgemäß mathematische – Theorie aufgestellt werden müsse. Man kann aber auch auf eine ganz andere Weise, die für uns vorläufig nur eine hypothetische Möglichkeit ist, an die Aufgabe herangehen. Danach sind uns Einzelkenntnisse über den inneren Aufbau des Intelligenzverstärkers nicht zugänglich. Vielleicht sind sie vollkommen überflüssig. Vielleicht genügt es, wenn wir den Verstärker als eine »black box« betrachten, als einen Apparat, von dessen innerem Aufbau und von dessen einzelnen Zuständen wir nicht die blasseste Ahnung haben und an dessen Funktionsweise uns ausschließlich die Endresultate interessieren. Dieser Verstärker besitzt – wie jeder kybernetische Apparat, der etwas auf sich hält – einen »Eingang« und einen »Ausgang«. Zwischen ihnen erstreckt sich eine Zone, von der wir nichts wissen, aber was macht das schon, wenn diese Maschine sich nur tatsächlich wie ein Intellekt mit einem Intelligenzquotienten von 10 000 verhält?

Da diese Methode neu ist und bisher niemals angewandt wurde, klingt sie – das gebe ich zu – eher nach einem Konzept aus einer absurden Komödie als nach einer technologischen Produktionsanweisung. Deshalb will ich hier Beispiele nennen, die vielleicht ihre Anwendbarkeit glaubwürdiger erscheinen lassen. Man könnte etwa (das ist gemacht worden) in ein kleines Aquarium, in dem sich eine Kolonie von Infusorien befindet, ein wenig pulverisiertes Eisen hineinschütten. Die Infusorien werden zusammen mit der Nahrung auch geringe Mengen des Eisens in sich aufnehmen. Wenn wir nun von außen ein Magnetfeld an das Aquarium anlegen, wird es die Bewegungen der Infusorien in einer bestimmten Weise beeinflussen. Veränderungen der Feldstärke bedeuten nun Veränderungen bei den »Signalen« am »Eingang« unseres »Homöostaten«, während die »Ausgangs«zustände allein vom Verhalten der Infusorien bestimmt werden. Daß wir einstweilen nicht wissen, wie sich dieser »infusorisch-magnetische« Homöostat anwenden läßt, und daß er in dieser Form mit dem hypothetischen Intelligenzverstärker nichts gemein hat, interessiert uns hier nicht. Uns kommt es auf folgendes an: Obwohl wir die tatsächliche Komplexität des einzelnen Infusoriums überhaupt nicht kennen, obwohl wir sein Konstruktionsschema keineswegs aufzeichnen können, so wie man etwa das Schema einer Maschine aufzeichnet, ist es uns trotzdem gelungen, aus diesen uns im einzelnen unbekannten Elementen eine gewisse übergeordnete Ganzheit zu schaffen, die bestimmten Systemgesetzen unterliegt und »Eingänge« und »Ausgänge« für Signale besitzt. Statt der Infusorien kann man auch gewisse Arten von Kolloiden benützen oder elektrischen Strom durch mehrphasige Lösungen schicken, wobei sich dann unter Umständen bestimmte Substanzen abscheiden und die Leitfähigkeit der gesamten Lösung in der Weise verändern, daß ein »positiver Rückkoppelungseffekt«, d. h. eine Signalverstärkung, entsteht. Es sei nicht verschwiegen, daß diese Versuche bisher keine bahnbrechenden Resultate ergeben haben und daß es sehr viele Kybernetiker mit Argwohn erfüllt, wie hier ketzerisch von dem traditionellen Arbeiten mit elektronischen Elementen abgewichen und nach neuen Materialien, neuen Bauelementen gesucht wird, die dem Bauelement lebender Systeme in gewisser Hinsicht ähneln (was durchaus kein Zufall ist!).

Ohne dem Ergebnis solcher Untersuchungen vorzugreifen, verstehen wir jetzt schon ein wenig besser, daß man aus »unfaßbaren« Elementen Systeme bauen kann, die in einer uns entsprechenden Weise funktionieren. Es tritt hier eine die gesamte Konstrukteurstätigkeit betreffende prinzipielle methodische Verschiebung ein. Die bisherige Ingenieurkunst verhält sich ein wenig wie jemand, der nicht einmal den Versuch macht, über den Graben zu springen, wenn er nicht vorher sämtliche wichtigen Parameter und ihre Zusammenhänge theoretisch festgestellt hat – das heißt also, solange er die örtliche Gravitationsstärke und die Leistungsfähigkeit der eigenen Muskeln nicht gemessen und die Kinematik seiner Körperbewegungen sowie die Eigentümlichkeiten der im Kleinhirn auftretenden Steuerungsprozesse nicht genau erkannt hat usw. usf. Der ketzerische Technologe der kybernetischen Schule will dagegen ganz einfach über den Graben springen und glaubt nicht ohne Berechtigung, daß, wenn er das schafft, das Problem damit gelöst ist.

Er beruft sich dabei auf die folgende Tatsache. Jede beliebige physische Handlung wie der erwähnte Sprung erfordert zu ihrer Vorbereitung und Durchführung eine Arbeit des Gehirns, die in nichts anderem besteht als einer unermeßlich komplizierten Abfolge mathematischer Prozesse (denn auf sie reduziert sich überhaupt jegliche Arbeit des cerebralen Neuronennetzes). Und doch wird der Springer, der ja schließlich die gesamte cerebrale Mathematik des Sprungs »im Kopf hat«, überhaupt nicht imstande sein, sie in theoretisch-mathematischer Form als eine entsprechende Zahl exakter Formeln und Transformationen zu Papier zu bringen. Anscheinend liegt das daran, daß diese von sämtlichen Lebewesen einschließlich des Infusoriums praktizierte »Biomathematik«, soll sie im klassischen, schulmäßigen oder akademischen Sinne mathematisch verbalisiert werden, ein mehrfaches Übersetzen ganzer Systeme von Impulsen aus einer Sprache in die andere erfordert – aus der wortlosen und »automatischen« Sprache der biochemischen Prozesse und des Flusses neuronaler Erregungen in die symbolische Sprache, mit deren Formalisierung und Konstruktion sich ganz andere Hirnregionen befassen als diejenigen, welche unmittelbar die »angeborene Mathematik« überwachen und durchführen. Der Kern des Problems besteht nun darin, daß der Intelligenzverstärker nicht zu formalisieren, zu konstruieren, zu verbalisieren braucht, sondern daß er so automatisch und »naiv«, zugleich aber auch so wirksam und unfehlbar arbeitet wie die Neuronenprozesse unseres Springers – daß er nichts anderes tut, als die durch die »Eingänge« hereinfließenden Reize zu transformieren, um an den »Ausgängen« die fertige Lösung zu liefern. Weder er, der Verstärker, noch sein Konstrukteur noch überhaupt jemand wird wissen, wie er das macht – wir aber werden das haben, woran uns allein gelegen ist: die Resultate.

Die Black Box

In grauer Vorzeit war jedem Menschen sowohl die Funktion als auch die Struktur seiner Werkzeuge, also von Hammer, Pfeil und Bogen bekannt. Mit fortschreitender Arbeitsteilung gingen diese individuellen Kenntnisse so weit zurück, daß in der modernen Industriegesellschaft diejenigen, welche die Apparate (als Techniker oder Arbeiter) bedienen bzw. (im Aufzug, am Fernseher, im Auto) sich ihrer bedienen, durch eine deutliche Grenze von denen getrennt sind, die deren Konstruktion kennen. Von den heute Lebenden kennt keiner den Aufbau sämtlicher Apparate, über welche die Zivilisation verfügt. Gleichwohl gibt es jemanden, der diese Kenntnis besitzt: die Gesellschaft. Das in bezug auf die Individuen partikulare Wissen ist vollständig, wenn man sämtliche Mitglieder einer gegebenen Gesellschaft berücksichtigt.

Der Prozeß der Entfremdung, der das Wissen von den Apparaten aus dem gesellschaftlichen Bewußtsein verdrängt, schreitet jedoch weiter fort. Er wird vorangetrieben durch die Kybernetik, die ihn auf ein höheres Niveau hebt, denn prinzipiell kann sie auch solche Gebilde hervorbringen, deren Struktur schon keiner mehr kennt. Der kybernetische Apparat wird (die Fachleute benützen gern diesen Ausdruck) zur »black box«. Die »black box« kann etwa ein Regler sein, der Bestandteil eines bestimmten Prozesses (der Erzeugung von Gütern und ihrer Verteilung, der Koordination des Verkehrs, der Heilung von Krankheiten usw.) ist. Unerläßlich ist nur, daß gewissen »Eingangs«zuständen gewisse »Ausgangs«zustände entsprechen, mehr aber auch nicht. Die bisher gebauten »black boxes« sind so einfach, daß der kybernetische Ingenieur noch die Art des Zusammenhangs zwischen den jeweiligen Größen kennt. Sie wird durch eine mathematische Funktion ausgedrückt. Denkbar ist aber auch eine Situation, in der selbst er den mathematischen Ausdruck dieser Funktion nicht mehr kennt. Dann wird man vom Konstrukteur verlangen, eine »black box« zu bauen, die eine bestimmte, benötigte Regelungsaufgabe erfüllt. Doch wird weder der Konstrukteur noch sonst jemand wissen, wie die »black box« diese Aufgabe erledigt. Er wird nicht die mathematische Funktion kennen, die den Zusammenhang zwischen »Eingangs«- und »Ausgangs«zuständen aufzeigt. Und er wird sie nicht nur deshalb nicht kennen, weil das unmöglich ist, sondern vor allem deshalb, weil das unnötig ist.

Nicht die schlechteste Einführung in die Problematik der »black box« ist die Anekdote von dem Tausendfüßler, der, wie man sich erinnern wird, gefragt wurde, welches Bein er nach dem neunhundertfünfunddreißigsten heben muß. Wie man weiß, dachte der Tausendfüßler darüber nach, konnte aber die Frage nicht beantworten und starb Hungers, da er sich nicht mehr von der Stelle zu rühren vermochte. Der Tausendfüßler ist im Grunde eine »black box«, die bestimmte Funktionen ausführt, obwohl sie »keine Ahnung hat«, wie sie das macht. Das Wirkungsprinzip der »black box« ist sehr allgemein und in der Regel einfach – etwa von der Art »Tausendfüßler laufen« oder »Katzen fangen Mäuse«. Die »black box« besitzt ein entsprechendes »inneres Programm« des Handelns, dem ihre einzelnen Akte untergeordnet sind.

Der Technologe von heute beginnt seine Konstrukteursarbeit damit, daß er entsprechende Pläne und Berechnungen aufstellt. Die Brücke, die Lokomotive, das Haus, das Düsenflugzeug oder die Rakete schafft er also gewissermaßen zweimal, zunächst theoretisch auf dem Papier und anschließend in der Wirklichkeit, in der die Symbolsprache seiner Formeln und Pläne – anders gesagt: der Algorithmus des Vorgehens – in eine Reihe materieller Handlungen »übersetzt wird«.

Die »black box« kann man nicht mit einem Algorithmus programmieren. Der Algorithmus ist ein ein für allemal festgelegtes Handlungsprogramm, das von Anfang an alles vorhersieht. Allgemeinverständlich ausgedrückt, ist der Algorithmus eine exakte, wiederholbare, reproduzierbare Anweisung, die Schritt für Schritt vorschreibt, wie eine bestimmte Aufgabe zu lösen ist. Ein Algorithmus ist sowohl jeder formalisierte Beweis einer mathematischen Behauptung wie auch das Programm eines Rechners, der aus einer in die andere Sprache übersetzt. Der Begriff des Algorithmus stammt aus der Mathematik, und es ist deshalb ein wenig unüblich, wenn ich ihn auf die Ingenieurkunst anwende. Der Algorithmus des reinen Mathematikers läßt ihn nie im Stich: wer einmal den Algorithmus eines mathematischen Beweises formuliert hat, kann sicher sein, daß dieser Beweis niemals »zusammenbricht«. Der angewandte Algorithmus, den der Ingenieur benützt, ist in der Regel trügerisch, da er nur scheinbar »alles von Anfang an voraussieht«. Die Tragfähigkeit von Brücken wird anhand bestimmter Algorithmen berechnet – aber das ist keine Garantie für ihre absolute Haltbarkeit. Die Brücke kann zusammenbrechen, wenn größere Kräfte auf sie einwirken, als sie der Konstrukteur theoretisch berücksichtigt hat. Auf jeden Fall können wir, sofern wir den Algorithmus eines beliebigen Prozesses besitzen, innerhalb bestimmter Grenzen alle einzelnen Phasen dieses Prozesses kennen.

Was nun aber sehr komplexe Systeme wie etwa die Gesellschaft, das Gehirn oder bisher nicht existierende »sehr große black boxes« betrifft, so ist eine solche Erkenntnis nicht möglich. Solche Systeme besitzen keine Algorithmen. Wie ist das zu verstehen? Schließlich verhält sich doch jedes System, also auch das Gehirn und die Gesellschaft, stets in einer bestimmten Weise. Diese Verhaltensweise kann man symbolisch abbilden. Das stimmt schon, doch hilft uns das auch nichts, da der Algorithmus wiederholbar sein muß, die Vorhersage künftiger Zustände gestatten muß, während ein und dieselbe Gesellschaft, zweimal vor die gleiche Situation gestellt, sich durchaus nicht analog verhalten muß. Und genauso ist es mit allen Systemen von hochgradiger Komplexität.

Wie baut man eine »black box«? Daß das überhaupt möglich ist, daß ohne alle vorherigen Pläne und Berechnungen, ohne die Suche nach Algorithmen ein System von beliebigem Komplexitätsgrad konstruiert werden kann, wissen wir, weil wir selbst »black boxes« sind. Unsere Körper gehorchen uns, wir können ihnen bestimmte Befehle erteilen, und doch kennen wir nicht (das heißt: müssen wir nicht kennen; diese Kenntnis ist nicht unerläßlich) ihre innere Einrichtung. Hier taucht wieder das Problem des Springers auf, der springen kann, aber selbst nicht weiß, wie er das macht, also keine Kenntnis von der Dynamik der nervös-muskulären Abläufe besitzt, deren Resultat der Sprung ist. Demnach ist also jeder Mensch ein hervorragendes Beispiel eines Apparats, dessen wir uns bedienen können, ohne seinen Algorithmus zu kennen. Einer der »uns am nächsten stehenden Apparate« im ganzen Kosmos ist unser eigenes Gehirn, denn wir haben es ja im Kopf. Trotzdem wissen wir bis zum heutigen Tage nicht genau, wie dieses Gehirn funktioniert. Seine Mechanismen introspektiv zu erforschen, ist, wie die Geschichte der Psychologie zeigt, in höchstem Maße trügerisch und führt zu den allerverkehrtesten nur denkbaren Hypothesen. Das Gehirn ist so gebaut, daß es, während es uns das Handeln erleichtert, gleichzeitig »im verborgenen« bleibt. Das liegt natürlich nicht an der Perfidie unseres Konstrukteurs – der Natur –, sondern ist lediglich eine Folge der natürlichen Auslese: Sie stattete uns mit der Fähigkeit des Denkens aus, weil diese evolutionär vorteilhaft war, und deshalb denken wir – obwohl wir nicht wissen, wie es geschieht, daß wir denken, weil es nicht »im Interesse« der Evolution lag, uns ein solches Wissen zu bescheren. Sie hat vor uns nichts verheimlicht, sondern nur bei ihren Werken jegliches Wissen, das »von ihrem Standpunkt aus« überflüssig war, verdrängt. Wenn es von unserem Standpunkt aus nicht überflüssig ist, müssen wir uns selbst darum bemühen.

Was uns an der Lösung, welche die Kybernetik vorschlägt – daß die Maschine dem Bereich des menschlichen Wissens völlig entzogen sein soll –, so ungewöhnlich erscheint, ist also in der Natur seit eh und je verbreitet.

Schon möglich, erklärt jemand, aber die »black box«, der Körper und das Gehirn des Menschen, die eine optimale Lösung lebenswichtiger Probleme anstreben, wurden von der Natur auf dem Wege von Versuch und Irrtum in Milliarden Jahren konstruiert. Sollen wir uns etwa bemühen, ihre Ergebnisse zu kopieren? Und wenn ja – wie fangen wir das an? Wir können doch nicht ernsthaft eine – nunmehr technische – Wiederholung der Evolution ins Auge fassen. Eine solche »kybernetische Evolution« würde wenn nicht Milliarden, so doch Millionen, zumindest aber Hunderttausende von Jahren verschlingen ... Und wie sollen wir dieses Werk überhaupt beginnen? Sollen wir das Problem von der biologischen oder von der abiologischen Seite in Angriff nehmen?

Die Antwort kennen wir nicht. Sicher wird man alle möglichen Wege, besonders jene, die der Evolution aus verschiedenen Gründen verschlossen waren, ausprobieren müssen. Aber es ist nicht unsere Absicht, über mögliche, d. h. denkbare »black boxes« als Schöpfer der Technologie zu phantasieren. Wir wollten lediglich die Aufgabe formulieren. Wir wissen, daß allein ein sehr komplexer Regler mit einem sehr komplexen System fertig wird. Wir müssen daher nach solchen Reglern suchen – in der Biochemie, in den lebenden Zellen, in der molekularen Ingenieurkunst fester Körper – überall, wo es nur möglich ist. Wir wissen somit, was wir wollen und was wir suchen, so wie wir ebenfalls – dank den Nachhilfestunden bei der Natur – wissen, daß diese Aufgabe lösbar ist. Wir wissen also schon so viel, daß der Erfolg damit zur Hälfte gesichert ist.

Über die Moral von Homöostaten

Es ist an der Zeit, die moralische Problematik in unsere kybernetischen Überlegungen einzuführen. In Wirklichkeit ist die Situation allerdings umgekehrt, denn nicht wir führen die Probleme der Ethik in die Kybernetik ein, sondern die Kybernetik ist es, die bei ihrer Entfaltung mit ihren Konsequenzen alles erfaßt, was wir als Moral betrachten, d. h. als ein System von Kriterien, die das Handeln in einer – vom rein objektiven Standpunkt aus betrachtet – willkürlichen Weise bewerten. Die Moral ist ebenso wie die Mathematik willkürlich, da beide sich durch logische Überlegungen aus (willkürlich) angenommenen Axiomen ableiten. Man kann es als eines der Axiome der Geometrie betrachten, daß sich durch einen Punkt, der außerhalb einer Geraden liegt, nur eine zu dieser Geraden parallele Linie ziehen läßt. Man kann dieses Axiom auch ablehnen, und dann gelangt man zur nichteuklidischen Geometrie. Wesentlich ist, daß wir uns bewußt machen, wann wir in einer im voraus abgesprochenen Weise vorgehen, wie es etwa bei der Wahl der geometrischen Axiome der Fall ist, denn es hängt von uns ab, was wir absprechen und was wir wählen. Man kann es als eines der Axiome der Moral betrachten, daß Kinder, die verkrüppelt zur Welt kommen, getötet werden müssen. So gelangt man zu der aus der Geschichte bekannten »tarpejischen« Moral, die aufgrund der vor einiger Zeit bekanntgewordenen Contergan-Affäre erbittert diskutiert und schließlich verworfen wurde. Häufig wird gesagt, es gebe übergeschichtliche moralische Gebote. Von diesem Standpunkt aus erscheint die »tarpejische Moral« selbst in äußerst abgeschwächter Form (z. B. als Forderung nach Euthanasie für Menschen, die infolge unheilbarer Krankheit Qualen leiden) als Unmoral, als Verbrechen, als etwas Böses. Hier wird im Grunde ein moralisches System vom Standpunkt eines anderen aus beurteilt. Wir entscheiden uns natürlich für dieses andere »nichttarpejische« System, aber wenn wir anerkennen, daß es im Laufe der gesellschaftlichen Evolution des Menschen entstand und nicht auf einer Offenbarung beruht, müssen wir als eine historische Tatsache zugeben, daß auch andere Systeme praktiziert wurden. Weicht die verkündete Moral von der praktizierten Moral ab, so wird die Sache kompliziert, doch interessiert uns das hier nicht, weil wir uns allein auf reale Handlungen beschränken und ihre zweifellos mögliche Tarnung – schlicht gesagt: die Desinformation – außer acht lassen. Derjenige, der desinformiert, betreibt in Worten eine andere Moral als in Taten. Schon das Bedürfnis nach Desinformation weist darauf hin, daß für das gesellschaftliche Bewußtsein bestimmte moralische Axiome allgemein verbindlich sind, denn sonst brauchte man die Tatsache nicht zu entstellen. Die gleichen Tatsachen können jedoch in anderen Zivilisationen eine diametral entgegengesetzte Beurteilung finden. Wir brauchen nur zu vergleichen, wie die Prostitution heute und wie sie im alten Babylon moralisch beurteilt wurde. Die babylonischen Tempelprostituierten gaben sich nicht wegen des persönlichen Vorteils, sondern aus »höheren Gründen« hin: ihre Religion billigte ein solches Verhalten. Sie befanden sich in voller Übereinstimmung mit der aus jener Religion abgeleiteten Moral. Sie waren somit – in ihrer Gesellschaft und in ihrer Zeit – nicht zu verurteilen, im Gegensatz zu den Dirnen von heute, denn nach heutigen Kriterien ist die Prostitution im moralischen Sinne etwas Schlechtes. Eine und dieselbe Tätigkeit stößt also in zwei verschiedenen Zivilisationen auf zwei äußerst unterschiedliche Beurteilungen.

Die Einführung der kybernetischen Automation zieht überraschenderweise moralische Probleme nach sich. Stafford Beer, einer der Pioniere der Kybernetisierung der großen kapitalistischen Produktionseinheiten in Amerika, hat vorgeschlagen, ein »homöostatisches Unternehmen« zu errichten, und sein Vorhaben anhand einer Theorie der Regelung der Aktivitäten eines großen Stahlwerks erläutert. Dessen »Gehirn« soll alle an der Stahlerzeugung beteiligten Prozesse im Sinne eines äußerst rentablen und effizienten Verfahrens optimalisieren, das außerdem von Schwankungen des Angebots (an Arbeitskräften, Erz, Kohle usw.) und der Nachfrage wie auch von inneren Systemmängeln (Produktionsschwankungen, unerwünschte Steigerung der Selbstkosten, maximale Produktivität je Mitarbeiter) unabhängig sein soll. Nach seiner Darstellung soll eine solche Produktionseinheit ein ultrastabiler Homöostat sein, der auf jede Abweichung vom Gleichgewichtszustand sofort durch eine innere Reorganisation reagiert und dadurch diesen Zustand wieder herbeiführt. Die Fachleute, denen dieses theoretische Modell vorgelegt wurde, wiesen in der Diskussion darauf hin, daß es keine »Religion« besitze. Beer hatte seinen Stahlwerks-Homöostaten bewußt nach den Handlungsprinzipien eines lebenden Organismus gestaltet. In der Natur ist nun das letztlich ausschlaggebende Kriterium für den »Wert« eines Organismus seine Fähigkeit zu überleben – und zwar um jeden Preis. Eventuell also auch um den Preis, daß er andere Organismen verschlingt. Für den Naturwissenschaftler ist gemäß seiner Auffassung, daß die Natur keine »Systeme moralischer Beurteilung« kennt, das Verhalten hungriger Raubtiere nicht »moralisch schlecht«. Es ergibt sich die Frage, ob der »Stahlwerks-Organismus«, wenn das Bedürfnis entsteht, seine Konkurrenten »verschlingen« darf, d. h., ob er dazu »berechtigt« ist oder nicht. Es gibt noch andere, vielleicht nicht ganz so drastische Fragen. Soll eine solche homöostatische Einheit eine maximale Produktion oder einen maximalen Profit anstreben? Und was geschieht, wenn sich nach einer gewissen Zeit infolge verschiedener technologischer Änderungen herausstellt, daß die Produktion von Stahl überflüssig geworden ist? Soll die in das »Gehirn« dieses Produktionssystems eingebaute »Überlebenstendenz« es dazu veranlassen, sich vollkommen umzubauen, sich beispielsweise so zu reorganisieren, daß es Kunststoffe erzeugt? Aber warum ausgerechnet Kunststoffe? Woran soll es sich bei dieser totalen Reorganisation ausrichten: am größtmöglichen gesellschaftlichen Nutzen – oder wiederum am Profit?

Beer weicht der Beantwortung dieser Fragen mit dem Hinweis aus, oberhalb des »Gehirns« gebe es noch den Aufsichtsrat der Privateigentümer, der die obersten Entscheidungen allgemeiner Natur treffe. Das Gehirn führe sie lediglich in optimaler Weise aus.

Damit verläßt Beer das »automatisch-organische« Prinzip seiner eigenen Konzeption und verlegt alle »moralischen« Fragen aus dem System der »black box« in den Aufsichtsrat. Aber dieses Ausweichmanöver hilft ihm nichts. Selbst eine derart eingeschränkte »black box« wird nämlich Entscheidungen von moralischer Natur treffen, etwa wenn sie Arbeiter entläßt oder die Löhne senkt, sobald das Prinzip der optimalen Gesamtwirkung des Stahlwerks das verlangt. Außerdem kann man sich ohne weiteres vorstellen, daß es zwischen Beers Stahlwerks-Homöostaten und anderen, von anderen Kybernetikern projektierten und im Dienste anderer Unternehmen stehenden Homöostaten zu einem »Kampf ums Dasein« kommt. Entweder werden ihre Kompetenzen derart eingeschränkt, daß sie sich um eine Entscheidung (ob, da eine Gelegenheit dazu besteht, der Konkurrent ruiniert werden soll, usw.) ständig an den menschlichen »Manager« wenden müssen, oder ihre mit moralischen Konsequenzen behaftete Aktivität wird sich ausweiten. Im ersteren Falle wird das selbstregulative Prinzip des homöostatischen Produzenten verletzt, im letzteren beginnen die Homöostaten, auf das menschliche Schicksal in einer Weise Einfluß zu nehmen, die oftmals von ihren Schöpfern nicht vorhergesehen war, und das kann so weit gehen, daß die gesamte Wirtschaft des Landes zusammenbricht, weil einer der Homöostaten die ihm zugewiesene Aufgabe allzu gut erledigt und sämtliche Konkurrenten ruiniert ...

Inwiefern wird im ersteren Falle das Wirkungsprinzip der »black box« verletzt? Insofern, als eine solche »box«, ein solcher Regler durchaus nicht mit dem Menschen vergleichbar ist, den man nach jeder einzelnen Entscheidung, die er getroffen hat, nach den gesellschaftlichen Konsequenzen seiner einzelnen Handlungen fragen kann und der darauf zu antworten vermag. Übrigens kennt selbst der menschliche »Manager« oft nicht die ferneren Konsequenzen seiner Entscheidungen. Eine »black box«, die dadurch, daß sie auf sämtliche Schwankungen der »Eingänge« (die Preise von Kohle, Erz und Maschinen sowie die Höhe der Löhne) und der »Ausgänge« (den Marktpreis des Stahls und die Nachfrage nach den einzelnen Sorten) reagiert, das Stahlwerk »am Leben erhalten« soll, ist etwas völlig anderes als eine solche, die außerdem noch die Interessen der Arbeiter und vielleicht sogar der Konkurrenten berücksichtigt. Die erstere wird in der Produktion leistungsfähiger sein als die letztere. Wenn man die für alle auf dem Markt befindlichen Produzenten verbindliche Arbeitsgesetzgebung in das ursprüngliche Programm, den »axiomatischen Kern« des Verhaltens, eingibt, dann wird ein Verhalten des Homöostaten, das die Arbeiter schädigt, möglicherweise eingeschränkt; es kann aber auch – etwa in bezug auf konkurrierende Firmen oder Stahlproduzenten anderer kapitalistischer Länder – verstärkt werden. Das wichtigste ist jedoch, daß die »black box« überhaupt »nicht weiß«, wann sie so zu jemandes Nachteil wirkt, und man kann von ihr nicht verlangen, daß sie die Menschen über derartige Folgen ihrer Entscheidungen informiert, denn ex definitione kennt niemand, auch ihr Planer und Konstrukteur nicht, ihre inneren Zustände. Vor allem an derartige Konsequenzen der Einführung homöostatischer Regler dachte Norbert Wiener, als er in der neuen Auflage seines grundlegenden Werkes Cybernetics den unberechenbaren Folgen ihres Wirkens ein besonderes Kapitel widmete. Es könnte scheinen, als ließen sich derartige Gefahren im Keime ersticken, wenn man eine »black box« höheren Typus als »Regierungsmaschine« einsetzt – nicht um die Menschen zu regieren, sondern die ihr untergeordneten »black boxes« der einzelnen Produzenten. Wenn wir uns die Folgen eines solchen Schrittes überlegen, ergeben sich äußerst interessante Aspekte.

Gefahren der Elektrokratie

Zur Vermeidung der gesellschaftlich schädlichen Folgen, die aus dem Wirken von »black boxes« als Regler der einzelnen Produktionseinheiten erwachsen, vertrauen wir also die Herrschaft über die Wirtschaft einer black Box an, die als allerhöchster Regler fungiert. Nehmen wir einmal an, daß sie die in der Produktion eingesetzten Regler dadurch in ihrer Freiheit beschneidet, daß sie ihnen durch die Programmierung (die der Gesetzgebung gleichzusetzen ist) vorschreibt, arbeitsrechtliche Bestimmungen und Loyalitätsgrundsätze gegenüber den Konkurrenten zu beachten, die Beseitigung der Reservearmee der Arbeit (also der Arbeitslosigkeit) anzustreben, usw. Ob das möglich ist? Theoretisch ja. In der Praxis allerdings werden die verschiedensten – um es euphemistisch auszudrücken – Unzulänglichkeiten ein solches Vorgehen erschweren.

Ein äußerst komplexes System, läßt sich die black box nicht beschreiben; ihren Algorithmus kennt niemand und kann niemand kennen; sie arbeitet probabilistisch, und daher braucht sie, zweimal vor die gleiche Situation gestellt, sich durchaus nicht in der gleichen Weise zu verhalten. Außerdem – und das ist wohl das wesentlichste – ist die black box eine Maschine, die im Laufe ihrer konkreten Tätigkeiten aus den eigenen Fehlern lernt. Schon aus den Grundsätzen der Kybernetik ergibt sich, daß es unmöglich ist, eine black box als Gebieterin über die Wirtschaft zu bauen, die auf der Stelle allwissend wäre und alle möglichen Konsequenzen der von ihr getroffenen Entscheidungen vorherzusehen vermöchte. Im Laufe der Zeit wird der Regler allerdings diesem Ideal nahekommen. Wie schnell – das können wir nicht sagen. Vielleicht wird er den Staat zunächst in eine Reihe entsetzlicher Krisen hineinführen, um ihn dann Schritt für Schritt wieder hinauszuführen. Vielleicht wird er verkünden, daß zwischen den in das Handlungsprogramm eingegebenen Axiomen ein Widerspruch besteht (z. B.: man kann nicht gleichzeitig eine wirtschaftlich lohnende Automatisierung der Produktionsprozesse durchführen und die Beseitigung der Arbeitslosigkeit anstreben, wenn man nicht zugleich eine Reihe anderer Dinge tut – indem man etwa mit Subventionen seitens des Staates oder des Kapitals eine Umschulung derjenigen durchführt, die infolge der Automatisierung ihre Arbeit verlieren usw.). Und was dann? Es ist nicht leicht, ein derart kompliziertes Problem einer exakten Analyse zu unterziehen. Soviel läßt sich aber sagen: die black box wird – sei es als Regler an einer wichtigen Stelle innerhalb der Produktion, sei es als Universalregler auf gesamtstaatlicher Ebene – in ihrer Funktionsweise immer von begrenzten Informationen ausgehen. Anders kann es nicht sein. Selbst wenn die als Gebieterin der Wirtschaft fungierende black box nach vielen Versuchen und Irrtümern, in deren Verlauf sie Millionen von Menschen ins Unglück stürzen würde, schließlich ein ungeheures Wissen erlangte, das die Erkenntnisse sämtlicher kapitalistischer Ökonomen bei weitem überstiege, so wäre auch das keine Garantie, daß sie nicht versuchen würde, der nächsten, durch neue Ursachen hervorgerufenen Konjunkturschwankung in einer Weise entgegenzuwirken, die allen – ihre Projektanten eingeschlossen – die Haare zu Berge stehen lassen würde. Diese Eventualität soll an einem konkreten Beispiel erläutert werden. Nehmen wir an, der prognostische Teil (das »Subsystem«) der als Regler der Wirtschaft fungierenden »black box« erkennt eine Gefahr für das nach vielen Schwankungen endlich erreichte homöostatische Gleichgewicht. Die Gefahr besteht in einem natürlichen Bevölkerungszuwachs, der beim gegenwärtigen Entwicklungsstand der Zivilisation die Möglichkeiten, die Bedürfnisse der Menschen zu befriedigen, insofern übersteigt, als bei dem bisherigen Zuwachs damit zu rechnen ist, daß vom nächsten Jahr an oder von heute in dreißig Jahren an der Lebensstandard zu sinken beginnen wird. Nun stellt sich heraus, daß durch einen der »Eingänge« in die »black box« die Information über ein gewisses, kürzlich entdecktes und für die Gesundheit völlig unschädliches chemisches Mittel gelangte, das, ständig eingenommen, bei den Frauen das Tempo der Eireifung derart vermindert, daß die Frau nicht wie normalerweise mehr als hundertmal im Jahr, sondern nur noch während einiger Tage des Jahres empfängnisfähig ist. Die »black box« wird dann entscheiden, daß dieses Mittel in den nötigen mikroskopischen Mengen in sämtlichen Wasserleitungsnetzen des Landes dem Trinkwasser beigefügt wird. Sie muß natürlich mit Rücksicht auf den Erfolg der Aktion diesen Schritt geheimhalten, denn sonst wird der Parameter des natürlichen Zuwachses erneut eine Wachstumstendenz aufweisen, da viele Menschen sich gewiß bemühen werden, Wasser ohne jenes Mittel zu trinken, etwa aus Flüssen oder aus Brunnen. Die »black box« steht also vor der Alternative, entweder die Gesellschaft zu informieren und mit ihrem Widerstand zu rechnen, oder sie nicht zu informieren und dadurch im Sinne des Allgemeinwohls den bestehenden Gleichgewichtszustand zu bewahren. Nehmen wir an, die Gesellschaft solle vor einem Streben der »black box« nach solchen Formen der »Kryptokratie« geschützt werden, und deshalb sei in deren Programm die Bekanntmachung aller beabsichtigten Änderungen vorgesehen. Außerdem ist in die »black box« eine »Notbremse« eingebaut, die jedesmal in Aktion tritt, wenn eine Situation entsteht, wie sie eben beschrieben wurde. Eine aus Menschen bestehende »beratende Körperschaft« des Reglers wird dann den Plan, jene fruchtbarkeitsvermindernde Substanz dem Wasser beizugeben, vereiteln. Das Problem ist jedoch, daß die Situationen oft nicht so einfach sein werden und daß die »beratende Körperschaft« in den meisten Fällen nicht wissen wird, ob die »Notbremse« nicht schon gezogen werden muß. Ihre allzu häufige Betätigung kann übrigens die gesamte Regelungstätigkeit der »box« illusorisch machen und die Gesellschaft in ein vollkommenes Chaos stürzen. Ich will schon gar nicht davon reden, daß es in höchstem Maße unklar ist, wessen Interesse jene »beratende Körperschaft« genau genommen repräsentieren wird. In den Vereinigten Staaten von heute würde sie beispielsweise die Einführung der unentgeltlichen ärztlichen Hilfe und eines Systems der Altersversorgung verhindern (das tat schließlich der Kongreß, während die Rolle der solche Änderungen vorschlagenden »box« Präsident Kennedy spielte, der durch das »Ziehen der Notbremse« zurückgehalten wurde). Ich rede nicht davon, weil man die »black box« nicht unterschätzen darf. Sie wird wahrscheinlich, wenn sie das zweite oder dritte Mal in ihren Aktivitäten »gebremst« wurde, eine neue Strategie ausarbeiten. Sie wird beispielsweise anstreben, daß Ehen möglichst spät geschlossen werden, damit es wirtschaftlich besonders vorteilhaft wird, wenige Kinder zu haben; und wenn das nicht zu den gewünschten Resultaten führt, wird sie sich bemühen, den Bevölkerungszuwachs auf noch größeren Umwegen zu vermindern. Nehmen wir an, es gebe ein Vorbeugungsmittel gegen Karies, das bei einem bestimmten Prozentsatz der Anwendungsfälle eine solche Mutation der Gene hervorruft, daß das neue (»mutierte«) Gen allein die Fortpflanzungsfähigkeit noch nicht verringert, sondern erst, wenn es mit einem anderen, ebenfalls mutierten Gen zusammentrifft, das durch die Anwendung eines anderen, schon seit langer Zeit gebräuchlichen Mittels entstanden ist. Nehmen wir an, daß dieses andere Mittel die männliche Hälfte der Bevölkerung von der Sorge frühzeitiger Glatzenbildung befreit. Die »black box« wird nun mit allen Mitteln dafür sorgen, daß die Arznei gegen Karies allgemein angewandt wird, und im Endergebnis wird sie ihren Plan erreichen: nach einer gewissen Zeit wird die Zahl der beiden mutierten (und rezessiven) Gene in der Bevölkerung derart zunehmen, daß sie häufig zusammentreffen werden, und so wird es zu einem Rückgang des Bevölkerungswachstums kommen. Man könnte fragen, weshalb die »black box« nicht die Allgemeinheit rechtzeitig von ihrem Schritt informiert, denn wir sagten ja, daß sie gemäß der ihr eingebauten Handlungsregel sämtliche von ihr beabsichtigten Veränderungen bekanntgeben muß.

Wenn sie die Allgemeinheit nicht informiert, so nicht aus »dämonischer Hinterlist«, sondern lediglich, weil sie selbst nicht weiß, was sie eigentlich tut. Sie ist ja schließlich kein »elektronischer Satan«, kein allwissendes Wesen, das wie ein Mensch oder ein Übermensch denkt, sondern nur eine Apparatur, die unaufhörlich nach Zusammenhängen, nach statistischen Korrelationen zwischen den einzelnen gesellschaftlichen Phänomenen forscht, von denen es Millionen und aber Millionen gibt. Da sie als Regler die wirtschaftlichen Verhältnisse optimieren soll, bedeutet ein hoher Lebensstandard der Allgemeinheit für sie den Gleichgewichtszustand. Der Bevölkerungszuwachs bedroht dieses Gleichgewicht. Irgendwann bemerkt sie, daß zwischen einem Rückgang des Bevölkerungswachstums und der Anwendung der Kariesmedizin eine positive Korrelation besteht. Darüber unterrichtet sie den »Rat«, der daraufhin Untersuchungen durchführt und feststellt, daß dieses Mittel nicht zu verminderter Fruchtbarkeit führt (die Wissenschaftler des »Rates« werden Experimente an Tieren durchführen, die ja das Mittel gegen Glatzenbildung nicht benützen). Die »black box« verbirgt vor den Menschen nichts, denn sie weiß ja selbst nichts von den Mutationen, von den Genen oder von dem kausalen Zusammenhang zwischen der Einführung der beiden verschiedenen Medikamente und dem Rückgang der Fruchtbarkeit. Die »black box« wird lediglich die gesuchte Korrelation entdecken und versuchen, sie auszunützen. Obwohl auch dieses Beispiel recht primitiv ist, ist es doch nicht unwahrscheinlich (wie die Contergan-Affäre belegt). In Wirklichkeit wird die »black box« in einer sehr viel vermittelteren Weise vorgehen, »ohne zu wissen, was sie tut«, da sie einen ultrastabilen Gleichgewichtszustand anstrebt und die von ihr entdeckten und zur Erhaltung dieses Zustandes ausgenützten Korrelationen zwischen den Phänomenen ein Ausdruck von Prozessen sind, welche sie nicht erforscht und deren Ursachen sie nicht kennt (das heißt: nicht kennen muß) – und schließlich stellt sich nach hundert Jahren vielleicht heraus, daß man den Anstieg des Lebensstandards und den Rückgang der Arbeitslosigkeit damit bezahlt hat, daß jedem sechsten Kind hinten ein Schwänzchen wächst, oder daß der Intelligenzgrad in der Gesellschaft allgemein sinkt (weil intelligentere Menschen die Maschine in ihrer Regelungstätigkeit stärker behindern und sie deshalb bestrebt sein wird, deren Zahl zu vermindern). Es ist wohl klar, daß die »Axiomatik« der Maschine nicht von vornherein sämtliche Möglichkeiten – von dem »Schwänzchen« bis hin zur allgemeinen Verblödung – berücksichtigen kann. Damit haben wir die Theorie von der black Box als oberstem Regler einer menschlichen Gemeinschaft ad absurdum geführt.

Kybernetik und Soziologie

Für das Scheitern der »black box« als Regler gesellschaftlicher Prozesse gibt es mehrere Gründe.

Erstens ist es ein Unterschied, ob das zu regelnde System vorgegeben ist – ob man also zum Beispiel einen Regler fordert, der die Homöostase der kapitalistischen Gesellschaft aufrechterhalten soll – oder ob das zu regelnde System aufgrund entsprechender soziologischer Erkenntnisse geplant wird.

Im Prinzip läßt sich jedes komplexe System der Regelung unterwerfen. Allerdings müssen die dabei verwendeten Methoden und deren Folgen bei demjenigen, der der Regelung unterworfen wird, nicht unbedingt Anerkennung finden – wenn es sich um die Gesellschaft handelt. Wenn ein System – wie besonders das kapitalistische – dazu neigt, in spontane, sich selbst erregende und als Konjunkturen und Krisen bezeichnete Schwingungen zu verfallen, könnte der Regler, um diese Schwingungen auszuschalten, ein solches Vorgehen für nötig erachten, das auf gewaltigen Widerspruch stößt. Man braucht keine Phantasie, um sich die Reaktion der Eigentümer von Stafford Beers »homöstatischem Stahlwerk« vorzustellen, falls dessen »Gehirn« verkünden sollte, für die Aufrechterhaltung der Homöostase sei die Vergesellschaftung der Produktionsmittel oder auch nur die Verringerung der Profite um die Hälfte unerläßlich. Wenn das System gegeben ist, sind damit auch die Gesetze seines Verhaltens in einem gewissen Rahmen der Veränderlichkeit gegeben. Daß diese Gesetze zur Auswirkung kommen, kann kein Regler verhindern, denn das würde bedeuten, daß er Wunder wirkt. Der Regler kann nur zwischen tatsächlich realisierbaren Systemzuständen wählen. Der biologische Regler – die Evolution – kann bei den Organismen entweder die Größe oder die Beweglichkeit steigern. Ein Wal von der Behendigkeit eines Flohs ist unmöglich. Der Regler muß deshalb nach Kompromißlösungen suchen. Wenn gewisse Parameter – wie zum Beispiel das Privateigentum – »unantastbar« sind, verengt sich die Auswahl der möglichen Vorgehensweisen, so daß unter Umständen das einzige Mittel, um das System im »Gleichgewicht« zu halten, die Gewaltanwendung ist. Das Gleichgewicht haben wir hier in Anführungszeichen gesetzt, weil es sich um das Gleichgewicht eines Hauses handelt, das vom Einsturz bedroht ist und nur durch eiserne Klammern zusammengehalten wird. Wer die sich selbst erregenden Schwingungen des Systems mit Gewalt unterdrückt, verläßt die Prinzipien der Homöostase, da an die Stelle der Selbstorganisation der Zwang tritt. Geschichtliche Herrschaftsformen wie die Tyrannei, der Absolutismus, der Faschismus usw. sind auf diese Weise entstanden.

Zweitens dürfen vom Standpunkt des Reglers aus die Elemente des Systems nur das wissen, was für ihre Tätigkeit unerläßlich ist. Dieses Prinzip, das bei der Maschine oder beim lebenden Organismus keinen Widerspruch hervorruft, ist unvereinbar mit den Forderungen der Menschen, denn wir als Elemente des gesellschaftlichen Systems wollen nicht nur über das, was wir zu tun haben, sondern auch über das System als Ganzes informiert sein.

Da ein an die Gesellschaft angeschlossener »unmenschlicher« Regler (eine »black box«) so oder so zur Kryptokratie neigt, ist es keinesfalls ratsam, die gesellschaftliche Homöostase mit Hilfe einer »Regierungsmaschine« erreichen zu wollen. Denn auch im zweiten eingangs erwähnten Fall – bei der Regelung eines aufgrund soziologischer Erkenntnisse geplanten Systems – gibt es keine Gewähr dafür, daß das erreichte Gleichgewicht nicht irgendwann einmal in Gefahr gerät. Die Ziele, welche sich die Gesellschaft setzt, bleiben nämlich nicht immer die gleichen. Die Homöostase ist kein »Dauerzustand an sich«, sondern ein teleologisches Phänomen. Auch wenn die Ziele des Reglers und die der Gesellschaft anfangs, während der Planungsphase, übereinstimmen mögen, können sich anschließend doch Widersprüche ergeben. Die Gesellschaft kann sich der Bürde, über ihr eigenes Schicksal zu entscheiden, nicht entledigen und diese Freiheit nicht zugunsten des kybernetischen Reglers aufgeben.

Drittens weist eine in Entwicklung begriffene Gesellschaft mehr Freiheitsgrade auf als die biologische Evolution. Die Gesellschaft kann eine plötzliche Systemveränderung vornehmen, sie kann einzelne Tätigkeitsbereiche sprungartig verbessern, wenn sie dort »kybernetische Administratoren«, die mit begrenzten, aber weitreichenden Vollmachten ausgestattet sind, einführt. Derartig revolutionäre Veränderungen sind in der Bioevolution unmöglich. Die Gesellschaft besitzt also nicht nur gegenüber dem einzelnen lebenden Organismus (mit dem sie früher oft verglichen wurde), sondern sogar gegenüber sämtlichen Organismen der Evolution eine größere innere Handlungsfreiheit.

Aus der Geschichte sind unterschiedliche Gesellschaftssysteme bekannt; wenn man sie klassifiziert, erhält man gewissermaßen »Typen«, übergeordnete Einheiten. Der dynamische Charakter der systeminternen Zusammenhänge wird – allerdings nicht eindeutig – durch die jeweilige Wirtschaftsweise bestimmt. Ein und dasselbe System kann deshalb innerhalb gewisser Parameter unterschiedliche »Wirtschaftsmodelle« realisieren. Dabei hängt der Systemtypus nicht davon ab, daß diese Parameter bestimmte Werte annehmen. Innerhalb des kapitalistischen Systems kann es etwa ein blühendes Genossenschaftswesen geben, ohne daß das System deshalb aufhört, kapitalistisch zu sein. Erst bei einer gleichzeitigen Veränderung einer ganzen Reihe wesentlicher Parameter verändert sich nicht nur das Wirtschaftsmodell, sondern auch der diesem gegenüber übergeordnete Systemtypus, weil dann sämtliche gesellschaftlichen Verhältnisse umgestaltet werden. Dabei besteht wiederum ein Unterschied zwischen dem Regler eines gegebenen Systems und einem solchen, der das gegebene System (wenn er das für geboten hält) in ein anderes verwandeln kann.

Nun möchten die Menschen gern selbst entscheiden, in welchem System sie leben, welches Wirtschaftsmodell sie verwirklichen und welche Ziele die Gesellschaft verfolgen soll – denn ein und dieselbe Gesellschaft kann ja bevorzugt die Raumforschung entwickeln oder sich bevorzugt mit der biologischen Autoevolution befassen –; berücksichtigt man das, dann ist die Regelung gesellschaftlicher Systeme mit Hilfe von Maschinen, obwohl möglich, nicht ratsam.

Etwas anderes ist es, wenn spezifische (ökonomische, administrative usw.) Aufgaben mittels maschineller Regelung gelöst werden sollen oder wenn gesellschaftliche Prozesse in Rechenmaschinen oder in anderen komplexen Systemen nachgebildet werden mit der Absicht, ihre dynamischen Gesetze genau zu erforschen. Es ist nämlich ein Unterschied, ob man gesellschaftliche Phänomene mit kybernetischen Methoden erforscht und verbessert oder ob man den Ergebnissen der kybernetischen Konstruktionskunst die Herrschaft übergibt. Was wir brauchen, ist also nicht die technische Fertigkeit, Regierungsmaschinen zu bauen, sondern eine kybernetische Soziologie. Was soll man sich unter einer kybernetischen Soziologie vorstellen? Dieses Thema ist so umfangreich, daß wir es nicht einmal groß umreißen können. Damit es aber nicht bei einem leeren Wort bleibt, hier einige Hinweise.

Die zivilisatorische Homöostase ist ein Ergebnis der sozialen Evolution des Menschen. Alle Gemeinwesen in der Geschichte haben seit Urzeiten eine Regelungstätigkeit entfaltet, deren Ziel es war, das Gleichgewicht des Systems zu erhalten. Natürlich war den Menschen nicht bewußt, daß ihre kollektiven Bemühungen diesen Charakter hatten, genausowenig wie sie sich darüber im klaren waren, daß die Form des Systems von ihrem wirtschaftlich-produktiven Sein bestimmt wurde. In verschiedenen Gesellschaften, die auf der gleichen Stufe der materiellen Entwicklung standen und eine ähnliche Wirtschaftsweise besaßen, sind innerhalb des umfassenden Lebensbereiches, der über die Produktion hinausgeht und den wir als kulturellen Überbau bezeichnen, ungleichartige Strukturen entstanden. Man kann sagen, daß genauso, wie auf der primitiven Stufe ein bestimmter Grad der Kooperation innerhalb der Gruppe zur Entstehung der Sprache, eines artikulierten, gegliederten Systems der Verständigung führt, ohne deshalb festzulegen, was für eine Sprache das ist (eine Sprache der finnisch-ugrischen Gruppe oder eine andere), ein bestimmter Entwicklungsgrad der Produktionsmittel zur Entstehung von gesellschaftlichen Klassen führt, ohne deshalb festzulegen, welche Arten zwischenmenschlicher Bindungen in ihnen vorherrschen.

Der Zufall entschied probabilistisch darüber, welche Sprache und welche Art von Beziehungen sich im einzelnen durchsetzten. Soziale Bindungen und Verpflichtungen, Gebote und Verbote, die einem Beobachter aus einem anderen Kulturkreis höchst irrational erscheinen, haben im Prinzip immer dasselbe Ziel verfolgt – die Spontaneität individueller Handlungen einzuschränken und damit die Heterogenität zu vermindern, aus der Störungen des Gleichgewichts erwachsen könnten. Der Anthropologe interessiert sich vor allem für den Inhalt von Glaubensvorstellungen und für die soziale und religiöse Pragmatik, also für Initiationsverfahren, für die in einer Gemeinschaft vorherrschenden Beziehungen in der Familie, zwischen den Geschlechtern, den Generationen usw. Der kybernetische Soziologe muß vom Inhalt dieser und anderer Rituale, Vorschriften und Verhaltenskanons weitgehend abstrahieren und nach den Hauptmerkmalen ihrer Struktur forschen, denn diese bildet das System der Rückkoppelungen, das Regelungssystem, dessen Beschaffenheit für den Umfang der individuellen Freiheiten ebenso ausschlaggebend ist wie für den Bestand des als eine dynamische Ganzheit verstandenen Systems.

Nach einer solchen Analyse kann man zur Bewertung übergehen; der Mensch kann sich nämlich dank der Plastizität seiner Natur an ein Leben in den unterschiedlichsten Kulturmodellen anpassen. Wenn wir gleichwohl die meisten von ihnen verwerfen, dann deshalb, weil die Struktur ihrer Regelung unseren Widerspruch hervorruft – einen äußerst rationalen Widerspruch, der auf objektiven Wertungskriterien beruht, und nicht nur auf dem, was uns als Mitgliedern eines bestimmten Kulturkreises gefällt. Die Soziostase erfordert nämlich nicht unbedingt eine so weitgehende Einschränkung der Vielfalt des Handelns und Denkens, also der persönlichen Freiheit, wie sie üblich war und noch heute üblich ist. Man kann sagen, daß die meisten Regelungssysteme, insbesondere von primitiven Gesellschaften, durch ein deutliches Übermaß an Restriktionen gekennzeichnet waren. Im Bereich von Familie und Geselligkeit, Brauchtum und Erotik ist ein Übermaß an Restriktionen ebenso schädlich wie ihr völliger Mangel. Für jede Gemeinschaft gibt es zweifellos ein Regelungsoptimum an Geboten und Verboten.

Dies ist, in sehr knappen Umrissen, eines der vielen Themen für den kybernetischen Soziologen. Seine Disziplin befaßt sich mit der Erforschung historischer Gesellschaftsordnungen und stellt die Theorie für die Konstruktion von optimalen Modellen der Soziostase auf – optimal im Hinblick auf bestimmte, frei gewählte Parameter. Wegen der Vielzahl der beteiligten Faktoren ist es unmöglich, eine mathematische »definitive Formel der Gesellschaft« zu entwerfen. Man kann an das Problem nur so herangehen, daß man in immer weiter gehender Annäherung immer komplexere Modelle untersucht. Wir kommen also schließlich wieder auf die »black boxes« zurück, die wir aber jetzt nicht als künftige »elektronische Großherrscher« oder als Wesen von übermenschlicher Weisheit betrachten, welche über das Schicksal der Menschheit entscheiden: sie werden lediglich das Versuchsgelände der Forscher sein, ein Instrument, um Antwort auf solche Fragen zu finden, die der Mensch ohne ihre Hilfe nicht zu beantworten vermag. Die letzte Entscheidung und die Planung des Handelns muß aber stets beim Menschen bleiben.

Glaube und Information

Seit Jahrhunderten bemühen sich die Philosophen um eine logische Rechtfertigung der Induktion, jener Überlegung, die aus vergangener Erfahrung auf die Zukunft schließt. Keinem ist diese Rechtfertigung gelungen. Sie konnte nicht gelingen, weil die Induktion, deren Keimform schon im bedingten Reflex der Amöbe steckt, einen Versuch darstellt, aus einer unvollständigen eine vollständige Information zu machen. Damit verstößt sie gegen jenes Gesetz der Informationstheorie, dem zufolge die Information in einem geschlossenen System abnehmen oder eine konstante Größe behalten, aber nicht wachsen kann. Trotzdem wird die Induktion – sei es als bedingter Reflex (der Hund »glaubt«, daß er nach dem Klingelzeichen zu fressen bekommt, weil es bisher immer so war, und diesen »Glauben« drückt er durch seinen Speichelfluß aus), sei es in Gestalt der wissenschaftlichen Hypothese – von sämtlichen Lebewesen einschließlich des Menschen praktiziert. Das Handeln aufgrund unvollständiger, durch »Raten« oder »Vermuten« ergänzter Information ist eine biologische Notwendigkeit.

Es ist also keine Anomalie, wenn homöostatische Systeme einen »Glauben« bekunden, sondern im Gegenteil: jeder Homöostat bzw. Regler, der seine wesentlichen Variablen innerhalb bestimmter Grenzen halten will, deren Überschreiten seine Existenz gefährdet, muß einen »Glauben« bekunden, oder mit anderen Worten, er muß aufgrund unvollständiger und ungewisser Information so handeln, als wäre sie vollständig und gewiß.

Jedes Handeln geht von lückenhaftem Wissen aus. Angesichts dieser Ungewißheit bleibt nur der Handlungsverzicht oder das Handeln unter Risiko. Der Handlungsverzicht würde bedeuten, daß die Lebensprozesse aufhören. »Glauben« bedeutet die Erwartung, daß das, womit wir rechnen, eintritt, daß es so ist, wie wir denken, daß unser Gedankenmodell mit der äußeren Lage übereinstimmt. Nur komplexe Homöostaten können »glauben«, weil sie als Systeme aktiv auf Veränderungen der Umwelt reagieren, was kein lebloser Gegenstand tut. Solche Gegenstände »erwarten« und antizipieren nichts, während bei den homöostatischen Systemen der Natur eine solche Antizipation sehr viel früher auftritt als das Denken. Die biologische Evolution wäre nicht möglich gewesen ohne jene Spur von »Glauben« an den Erfolg von Reaktionen, die auf künftige Zustände abzielen – jene Spur, die in jedem Molekül lebender Substanz steckt. Man könnte die Äußerungen des »Glaubens« von Homöostaten als ein kontinuierliches Spektrum darstellen, das von den Einzellern bis zum Menschen mit seinen wissenschaftlichen Theorien und metaphysischen Systemen reicht. Der vielfach durch Erfahrung bestätigte Glaube wird immer wahrscheinlicher und verwandelt sich auf diese Weise in Wissen. Das induktive Vorgehen besitzt zwar keine absolute Gewißheit, ist aber dennoch gerechtfertigt, weil es in einer großen Zahl der Fälle von Erfolg gekrönt ist. Dieser Erfolg beruht auf der Tatsache, daß die Welt eine ganze Reihe von Regelmäßigkeiten aufweist, welche die Induktion aufdecken kann, auch wenn sich zuweilen herausstellt, daß das induktive Folgern zu fehlerhaften Ergebnissen führt. In diesem Fall hat der Homöostat ein Modell geschaffen, das nicht mit der Wirklichkeit übereinstimmt, und folglich ist die Information sowie der auf ihr beruhende Glaube (daß das und das der Fall sei) falsch.

Der Glaube ist ein vorübergehender Zustand, solange er der empirischen Überprüfung unterliegt. Macht er sich von ihr unabhängig, wird er zur metaphysischen Konstruktion. Das Eigentümliche eines solchen Glaubens ist, daß reale Handlungen unternommen werden, um ein irreales Ziel zu erreichen, d. h. ein Ziel, das entweder überhaupt nicht realisierbar ist oder realisierbar, aber nicht mit Hilfe der unternommenen Handlungen. Das Erreichen eines realen Zieles kann man empirisch überprüfen, das eines irrealen Zieles nur durch eine Schlußfolgerung, die äußere oder innere Zustände mit den Dogmen in Übereinstimmung bringt. Man kann also anhand der Erfahrung überprüfen, ob eine Maschine, die man gebaut hat, funktioniert, nicht aber, ob der Mensch erlöst werden wird. Handlungen, deren Ziel die Erlösung ist, sind real (bestimmte Verhaltensweisen, Fasten, gute Taten usw.), das Ziel dagegen ist irreal (weil es in diesem Falle im »Jenseits« liegt). Manchmal liegt das Ziel auch im »Diesseits«, so etwa, wenn inbrünstig für das Ende einer Naturkatastrophe gebetet wird. Wenn dann ein Erdbeben aufhört, wurde scheinbar das Ziel erreicht; der Zusammenhang zwischen den Gebeten und dem Ende der Katastrophe geht jedoch nicht aus empirisch erkannten Naturzusammenhängen hervor, sondern aus einer Schlußfolgerung, welche die Beschaffenheit der Gebete mit der Beschaffenheit der Erdkruste in Einklang bringt. Der Glaube führt somit zu einem eigentümlichen Mißbrauch der induktiven Methode, denn die Ergebnisse der Induktion werden entweder ins »Jenseits« (d. h. ins empirische »Nirgendwo«) projiziert, oder sie behaupten Zusammenhänge in der Natur, die es in ihr nicht gibt (jeden Abend, wenn ich beginne, mir ein Rührei zu braten, leuchten am Himmel die Sterne auf; die Schlußfolgerung, es gebe zwischen meinen Abendbrotvorbereitungen und dem Aufleuchten der Sterne einen Zusammenhang, ist eine falsche Induktion, die zum Gegenstand des Glaubens werden kann).

Wie alle übrigen Wissenschaften kann auch die Kybernetik nichts über die Existenz von transzendentalen Wesen oder Zusammenhängen aussagen. Gleichwohl ist der Glaube an solche Wesen und Zusammenhänge eine durchaus irdische und reale Angelegenheit. Der Glaube stellt nämlich eine Information dar, die gelegentlich wahr (ich glaube, daß der Mittelpunkt der Sonne existiert, obwohl ich ihn niemals sehe) und gelegentlich falsch ist. Wenn nun – und darauf wollten wir hinaus – falsche Informationen das innerweltliche Handeln leiten, führen sie gewöhnlich zum Scheitern. Die gleichen falschen Informationen können jedoch innerhalb des Homöostaten zahlreiche wichtige Funktionen erfüllen. Nützlich ist der Glaube sowohl auf psychologischer Ebene als Mittel zur Erlangung des seelischen Gleichgewichts (darin äußert sich der Nutzen jeglicher Metaphysik) wie auch im Bereich der körperlichen Erscheinungen. Aus allen Zeiten und Religionen sind subjektive Zustände bekannt, deren Entstehung durch bestimmte Vorkehrungen gefördert wird, welche entweder den materiellen (Einführung gewisser Substanzen über das Blut) oder den funktionalen (Gebete, Meditationsübungen) Zustand des Gehirns verändern. Derartige Bewußtseinszustände sind beliebig interpretierbar, doch ist ihre Deutung in den einzelnen metaphysischen Systemen zum Dogma erstarrt. Man spricht beispielsweise von einem »höheren« oder einem »kosmischen Bewußtsein«, von der Verschmelzung des »Ichs« mit der Welt, von der Auslöschung dieses »Ichs« oder von begnadeten Zuständen. Diese Zustände selbst sind jedoch ein durchaus reales Phänomen im Sinne der Empirie, denn sie sind wiederholbar, weil sie sich durch die Anwendung bestimmter Praktiken erneut hervorrufen lassen. Die psychiatrische Nomenklatur nimmt solchen Zuständen ihren mystischen Charakter, was natürlich nichts an der Tatsache ändert, daß der emotionale Gehalt derartiger Zustände für denjenigen, der sie erlebt, wertvoller sein kann als alle sonstigen Erfahrungen. Die Wissenschaft stellt weder ihre Existenz noch ihren Wert für das erlebende Subjekt in Frage, sondern stellt lediglich im Gegensatz zu den metaphysischen Thesen fest, daß derartige Zustände keine Erkenntnisakte sein können, weil die Erkenntnis in einer Erweiterung der Information über die Welt besteht und es in diesen Zuständen zu einer solchen Erweiterung nicht kommt.

Dazu ist zu bemerken, daß das Gehirn als ein sehr komplexes System mehr oder weniger wahrscheinliche Zustände annehmen kann. Ein Zustand von sehr geringer Wahrscheinlichkeit tritt beispielsweise ein, wenn es aufgrund der bereits im Gehirn vorhandenen Information im Verlauf seiner kombinatorischen Tätigkeit zur Formulierung von Sätzen wie »Energie gleich Masse mal Quadrat der Lichtgeschwindigkeit« kommt. Diesen Satz kann man anschließend überprüfen; unter Umständen kann man zahlreiche Konsequenzen aus ihm ableiten, und die führen schließlich zur Raumfahrt, zum Bau von Apparaturen, welche künstliche Gravitationsfelder erzeugen, usw. usf.

»Höhere Bewußtseinszustände« sind ebenfalls ein Resultat der kombinatorischen Tätigkeit des Gehirns, doch während aus ihrem Erleben die erhabensten seelischen Erfahrungen fließen mögen, ist ihr Informationsergebnis gleich Null. Nun ist aber Erkenntnis gleichbedeutend mit einer Erweiterung der Menge der Information, die wir besitzen. Die mystischen Zustände tragen zu unserer Information nichts bei, was man daraus ersieht, daß der Inhalt dieser Zustände nicht mitteilbar ist und unser Wissen über die Welt (dergestalt, daß man es, wie im zuvor genannten Beispiel, ausnutzen könnte) auf keinerlei Weise zu bereichern vermag.

Mit der obigen Gegenüberstellung soll nicht ein triumphierender Atheismus verfochten werden – nicht darum geht es uns. Bedeutsam ist nur, daß der Mensch bei den genannten Zuständen ein derart ergreifendes und allumfassendes Gefühl hat, so etwas wie eine letzte Wahrheit zu erleben, daß er anschließend voller Verachtung oder Mitleid auf die Empiriker herabschaut, die sich auf jämmerliche Weise mit nichtigen materiellen Angelegenheiten abplagen. In diesem Zusammenhang müssen wir zwei Feststellungen treffen. Erstens könnte man vielleicht darüber hinweggehen, daß die »erlebte Wahrheit« nicht mit der »wissenschaftlichen Wahrheit« übereinstimmt, wenn nicht die erstere eine gewisse Überlegenheit für sich beanspruchen würde. Dazu können wir nur sagen, daß es den Menschen mit seinem Wahrheitserlebnis überhaupt nicht geben würde, wenn nicht der Australopithekus und die Höhlenmenschen mit der prosaischen Empirie begonnen hätten. Es waren nämlich nicht Zustände einer »höheren Erkenntnis«, sondern es war die Empirie, die im Laufe einiger hunderttausend Jahre die Errichtung der Zivilisation ermöglichte, die ihrerseits den Menschen zur herrschenden Spezies auf der Erde machte. Andernfalls wäre schon der Ururmensch nach einigen kurzen Erlebnissen derartiger höherer Zustände im Rahmen der biologischen Konkurrenz durch andere Tierarten verdrängt worden.

Zweitens lassen sich die beschriebenen Zustände durch die Verabreichung verschiedener chemischer Verbindungen, z. B. von Psilocybin (ein Extrakt aus einer bestimmten Pilzart), hervorrufen. Eine Versuchsperson, die sich die ganze Zeit über dessen bewußt bleibt, daß ihr Zustand auf eine unmystische Weise hervorgerufen wurde, erlebt dabei ihre emotionalen Empfindungen mit einer ungewöhnlich intensiven Aura, in der die alltäglichsten äußeren Reize der Welt als erschütternde Offenbarungen aufgenommen werden. Das kann man übrigens auch ohne Psilocybin erleben, zum Beispiel im Schlaf, wenn jemand erwacht und zutiefst überzeugt ist, im Traum sei ihm die Wahrheit des Seins offenbart worden; wieder zur Besinnung gekommen, macht er sich klar, daß es sich um einen Satz von der Art »Die Stumperer knöseln im Terpentin« gehandelt hat.

Ein physiologisch normales Gehirn kann also die Höhen der sogenannten mystischen Erlebnisse erst erreichen, nachdem es den mühseligen Weg der von einem bestimmten Ritual vorgeschriebenen Verrichtungen zurückgelegt hat, oder ausnahmsweise und selten auch im Traum. Außerdem lassen sich solche Zustände, ohne daß man an ihren übersinnlichen Charakter glauben müßte, durch ein »erleichtertes« Verfahren hervorrufen (Psilocybin, Peyotl, Meskalin). Vorläufig stellt nur die Pharmazie derartige Erleichterungen zur Verfügung, aber man muß annehmen – und wir werden darauf zu sprechen kommen –, daß die Neurokybernetik auf diesem Gebiet ganz neue Möglichkeiten eröffnen wird. Ich mache darauf aufmerksam, daß wir hier nicht die Frage erörtern, ob derartige Zustände herbeigeführt werden sollten; hier geht es lediglich darum, daß sie auch ohne »mystische Bereitschaft« durchaus erreicht werden können.

Nicht weniger folgenreich als im psychischen ist der Glaube im körperlichen Bereich. Sogenannte Wunderheilungen, positive Auswirkungen einer Behandlung durch Quacksalber und heilende Einflüsse der Suggestion sind, soweit durch eine Überprüfung Täuschungen ausgeschlossen werden können, auf das Wirken eines bestimmten Glaubens zurückzuführen. Oft ist gar keine Einübung nötig, um den gewünschten Effekt zu erzielen. Eine bekannte Methode besteht etwa darin, daß der Arzt zunächst die Warzen des Patienten mit einem beliebigen Färbemittel bepinselt und ihm dann autoritativ versichert, sie würden alsbald verschwinden, was dann auch tatsächlich häufig vorkommt. Das Entscheidende dabei ist, daß der Arzt dieses Verfahren an sich selbst oder einem seiner Kollegen vergeblich anwenden würde, denn das Wissen vom Scheincharakter dieser Maßnahme, der fehlende Glaube an ihre Heilkraft bewirkt, daß die nervösen Mechanismen, die beim »Gläubigen« eine Kontraktion der die Warze versorgenden Gefäße und deren Absterben bewirken, nicht aktiviert werden. Paradoxerweise kann also unter gewissen Umständen eine falsche Information wirksamer sein als eine wahre – mit einer wesentlichen Einschränkung: die Wirkung einer solchen Information endet an den Grenzen des Organismus; jenseits dieser Grenzen versagt sie ganz offensichtlich. Der Glaube vermag den Gläubigen zu heilen, aber nicht, wie es an anderer Stelle heißt, Berge zu versetzen. Auf den Berghöhen von Ladakh versuchen Lamas, die sich speziell dieser Aufgabe widmen, durch Gebete den Regen auf dieses unter ständiger Dürre leidende Land zu lenken. Irgendwie bleiben die Gebete aber erfolglos, doch sind die Gläubigen überzeugt, daß irgendwelche geistigen Einflüsse die Lamas daran hindern, ihrer Aufgabe gerecht zu werden. Hier haben wir ein schönes Beispiel metaphysischen Denkens. Auch ich kann versichern, daß ich dank einem gewissen Dämon die Kunst beherrsche, Berge zu versetzen, und nur der Einfluß eines anderen Dämons oder auch eines Antidämons es vereitelt, daß mir der Bergtransport gelingt.

Oft reicht allein der Glaubensakt aus, um in einem System erwünschte Veränderungen zu bewirken (Heilung von Warzen). Manchmal ist, wie bei den mystischen Zuständen, ein vorheriges Training erforderlich, um derartige Wirkungen zu erzielen. Zu den umfangreichsten und am genauesten festgelegten Methoden gehört der indische Joga, der außer körperlichen auch geistige Übungen umfaßt.

Wie sich herausstellt, kann der Mensch lernen, seine Organe in einem viel höheren Grade zu beherrschen, als es normalerweise der Fall ist. Nicht nur die Stärke der Durchblutung einzelner Körperregionen kann er steuern (darauf beruht übrigens das »Verschwinden« von Warzen), sondern auch das Funktionieren von Organen, die vom autonomen System innerviert sind (Herz, Darm, Urogenitalsystem), und im Darmbereich vermag er die physiologische Aktivität zu hemmen, zu beschleunigen, ja sogar in der Richtung umzukehren (Umkehrung der peristaltischen Darmbewegung usw.). Doch auch diese eigentlich erstaunlichen Eingriffe des Willens in die autonomen Tätigkeiten des Organismus haben ihre Grenzen. Selbst den ihm unterworfenen Körper beherrscht das Gehirn als übergeordneter Regler nämlich nur zum Teil. Alterungsvorgänge und organische Erkrankungen (Sklerose, Geschwülste) kann es ebensowenig aufhalten, wie es die im Erbplasma auftretenden Prozesse (z. B. Mutationen) beeinflussen kann. Es kann zwar den Stoffwechsel senken, aber nur in einem relativ engen Bereich von Parameterwerten, so daß zum Beispiel Geschichten von Jogis, die ein längeres Begrabensein in der Erde überlebten, sich bei der Nachprüfung entweder als übertrieben oder als falsch herausstellen und von einer Einstellung der Lebensfunktionen, wie sie bei gewissen Tieren (Fledermaus, Bär) im Winterschlaf auftritt, keine Rede sein kann.

Auch hier wird die Biotechnik den Bereich, in dem der menschliche Organismus der Regelung zugänglich ist, bedeutend erweitern; hypothermische Zustände, die sogar fast bis zum klinischen Tod gingen, wurden bereits mit pharmazeutischen und anderen begleitenden Mitteln (Abkühlung des Körpers usw.) realisiert. Diese unter größter Selbstverleugnung nach jahrelangen Anstrengungen und Entsagungen errungenen Resultate wird man ohne Zweifel mit einer »erleichterten« biotechnischen Methode erreichen können, und vielleicht wird man auf diese Weise Zustände verwirklichen (beispielsweise den rückgängig zu machenden Tod), die für den Jogi oder eine andere außerwissenschaftliche Methode unerreichbar sind.

Kurz, die Technologie kann auf den beiden erwähnten Gebieten durchaus mit dem Glauben konkurrieren, und zwar nicht nur als Ausgangspunkt des seelischen Gleichgewichts und von Eingriffen in normalerweise unzugängliche Bereiche lebenswichtiger Systemfunktionen, sondern sogar als Urheberin von »höheren Bewußtseinszuständen« und »kosmischem Entzücken«.

Wenden wir uns nun wieder dem Problem von Glaube und Information zu, und fassen wir die Resultate zusammen. Die Wirkung der einem Homöostaten zugeführten Information hängt nicht so sehr davon ab, ob diese Information objektiv wahr oder falsch ist, als vielmehr davon, ob der Homöostat erstens bereit ist, sie als wahr anzuerkennen, und zweitens, ob seine Regelungseigenschaften ihm gestatten, entsprechend der zugeführten Information zu reagieren. Diese beiden Voraussetzungen müssen erfüllt sein, damit die Information wirksam werden kann. Der Glaube kann mich gesund machen, aber er wird nicht bewirken, daß ich mich in die Lüfte erhebe. Das erstere liegt nämlich innerhalb des Regelungsbereichs meines Organismus (wenn auch nicht immer im Bereich meines bewußten Willens), das letztere dagegen außerhalb seiner.

Aufgrund der relativen Unabhängigkeit der Subsysteme, aus denen sich der Organismus zusammensetzt, kann sich ein Krebskranker, der an die Heilsamkeit der Therapie glaubt, trotz der handgreiflichen Unwirksamkeit der Behandlung subjektiv besser fühlen. Da diese subjektive Meinung aber auf der antikritischen und selektiven Wirkung des Glaubens beruht (der Kranke wird gewisse Anzeichen einer Verschlimmerung, beispielsweise ein spürbares Wachstum des Tumors, nicht wahrnehmen oder sie sich irgendwie »wegerklären« usw.), wird sie sich nicht lange halten lassen und mit einem plötzlichen Kräfteverfall enden, wenn die Kluft zwischen dem wirklichen und dem eingebildeten Zustand des Systems allzu groß wird.

Interessant ist, weshalb eine wahre Information sich gelegentlich als weniger wirksam erweisen kann als eine falsche. Warum kann sich das biologische Wissen des Arztes, der den durch den Glauben aktivierten Mechanismus kennt (das Absterben der Warze wird durch die Gefäßkontraktion bewirkt), nicht mit dem Urteil des Patienten messen, das zwar falsch ist, aber dennoch zur Heilung führt? Wir können nur vermuten, warum das so ist. Es ist ein Unterschied, ob man etwas weiß oder ob man dieses Etwas erlebt. Man kann wissen, was Liebe ist, aber daraus folgt nicht, daß man imstande ist, sie aufgrund dieses Wissens zu erleben. Die neuralen Mechanismen von Erkenntnisakten sind mit denen des »emotionalen Engagements« nicht identisch. Der Glaube benützt die ersteren lediglich als Übermittlungsstation und eröffnet durch gleichzeitige Aktivierung der letzteren einen Informationskanal, der die Zusammenziehung der Hautgefäße außerhalb des Bewußtseins ermöglicht. Im einzelnen ist uns der Mechanismus dieser Erscheinung nicht bekannt. Wir wissen nämlich noch zuwenig über die Funktionsweise des Gehirns. Es ist nicht nur eine »gnostische«, sondern auch eine »gläubige Maschine«, was weder die Psychologen und die Ärzte noch die Neurokybernetiker vergessen dürfen.

Experimentelle Metaphysik

Als Metaphysik wollen wir eine Information bezeichnen, die nicht der empirischen Überprüfung unterliegt, sei es, weil die Überprüfung unmöglich ist (die Existenz des Fegefeuers oder des Nirwana kann man nicht empirisch testen), sei es, weil jene Information ex definitione den Kriterien der experimentellen Überprüfbarkeit entzogen ist (in die Alltagssprache übersetzt heißt das, daß man die Wahrheiten der Religion nicht empirisch überprüfen kann oder darf).

Demnach enthält aber der Ausdruck »experimentelle Metaphysik« alle Merkmale der Widersprüchlichkeit, denn wie kann man sich experimentell mit etwas befassen, das definitionsgemäß nicht dem Experiment unterliegt und nicht anhand eines solchen beurteilt werden kann? Der Widerspruch besteht nur zum Schein, denn die Aufgabe, die wir uns setzen, ist relativ bescheiden. Über die Existenz oder Nichtexistenz von transzendenten Erscheinungen kann keine Wissenschaft etwas aussagen; sie kann lediglich die Bedingungen untersuchen bzw. schaffen, unter denen der Glaube an derartige Erscheinungen auftritt, und von ihnen gerade wollen wir sprechen.

Wenn sich in einem Homöostaten ein metaphysischer Glaube entwickelt, so entsteht ein Zustand, in dem alle weiteren Veränderungen seiner Eingänge, sosehr sie auch im Widerspruch zu dem von ihm geschaffenen Modell der existentiellen Lage stehen mögen, ihn nicht mehr berühren können. Mögen auch Gebete kein Gehör finden, mag die Reinkarnation durch den Beweis innerer logischer Widersprüchlichkeit widerlegt werden, mögen die Texte der religiösen Schriften offenkundige Unwahrheiten (im empirischen Sinne) enthalten – derartige Tatsachen werden den Glauben nicht erschüttern. Der Theologe wird freilich sagen, daß derjenige, der aufgrund dieser Tatsachen seinen Glauben verliert, »kleingläubig« gewesen sei oder einen »schwachen« Glauben gehabt habe, denn der wahre Glaube bestehe gerade darin, daß ihn nichts, also auch keine späteren Zustände der »Eingänge« umzuwerfen vermag. In der Praxis kommt es häufig zu einer eigentümlichen Selektion. Ein metaphysisches System ist nämlich niemals wirklich konsequent, und der unwiderstehliche Wunsch, es durch empirische Tatsachen zu erhärten, führt zu einem Zustand, in dem diejenigen Eingangsveränderungen, die die Wahrheit des Glaubens zu bestätigen scheinen, als eine zusätzliche Verifikation für ihn akzeptiert werden (jemand betet für die Gesundung eines anderen, und daraufhin wird dieser andere gesund; während einer Dürre werden Opfer gebracht, und es beginnt zu regnen). Eingangszustände, die im Widerspruch zum Glauben stehen, werden dagegen ignoriert oder mit einem reichen Arsenal an Argumenten, die sich das metaphysische System im Laufe seiner historischen Entwicklung geschaffen hat, »wegerklärt«.

Es muß betont werden, daß das einzige, notwendige und hinreichende Merkmal, durch das wissenschaftliche Thesen sich von metaphysischen unterscheiden, in ihrer empirischen Prüfbarkeit besteht, während es für den Charakter der These belanglos ist, wenn sie eine ungeprüfte Information enthält. So besitzt etwa die allgemeine Feldtheorie, die Einstein gegen Ende seines Lebens entwickelte, keine aus ihr ableitbaren Konsequenzen, die man experimentell untersuchen könnte. Die in der Feldtheorie enthaltene Information ist somit ungeprüft, aber sie ist nicht metaphysisch, weil man ihre – einstweilen noch unbekannten – Konsequenzen der empirischen Prüfung unterziehen wird, sofern es gelingt, sie aus der Formel abzuleiten. Die in der Einsteinschen Formel enthaltene Information ist somit gewissermaßen »in der Schwebe«, »latent«, und wartet auf die Gelegenheit zu ihrer Überprüfung. Die Formel selbst muß man als einen Versuch auffassen, eine gewisse allgemeine Gesetzmäßigkeit materieller Phänomene zum Ausdruck zu bringen, einen Versuch, dessen Wahrheit oder Falschheit sich bisher nicht klären ließ. Es ist selbstverständlich etwas ganz anderes, ob man versuchsweise die Überzeugung äußert, daß die Materie sich so und so verhalten kann, oder ob man glaubt, daß es mit Sicherheit so und so ist. Mag sein, daß die These des Wissenschaftlers einer plötzlichen Eingebung entsprungen ist und daß ihre faktische Begründung im Augenblick der Formulierung überaus dürftig ist. Ausschlaggebend ist allein die Bereitschaft des Wissenschaftlers, die These einer empirischen Überprüfung zu unterziehen. Der Wissenschaftler unterscheidet sich demnach vom Metaphysiker nicht durch die Menge der Information, über die er verfügt, sondern durch sein Verhältnis, seine Haltung zu ihr.

Die für die Zivilisation charakteristische Arbeitsteilung geht mit einer Erscheinung einher, die man als »Informationsteilung« bezeichnen könnte. Tatsache ist nicht nur, daß wir selber nicht alles machen, sondern auch, daß wir selbst uns nicht unmittelbar über alles unterrichten. In der Schule bringt man uns bei, daß es einen Planeten Saturn gibt, und wir glauben das, ohne ihn selbst je gesehen haben zu müssen. Grundsätzlich lassen sich solche Aussagen jedoch an der Erfahrung überprüfen, wenn auch nicht immer unmittelbar. Den Saturn kann man sehen, doch die Existenz Napoleons oder die biologische Evolution kann man gegenwärtig nicht erfahren. Aber aus unmittelbar nicht überprüfbaren wissenschaftlichen Thesen ergeben sich logische Konsequenzen, die doch empirisch überprüfbar sind (Folgen der historischen Existenz Napoleons, Tatsachen, die für eine Evolution des Lebens sprechen). Der Wissenschaftler muß eine empirische Haltung einnehmen. Jede Veränderung der Eingänge (neue Tatsachen), die zu dem Modell (der Theorie) im Widerspruch steht, muß sich auf dieses Modell auswirken (Zweifel an seiner Angemessenheit gegenüber der modellierten Situation). Eine solche Haltung entspricht eher einem Ideal als der Wirklichkeit. Viele Ansichten, die heute in weiten Kreisen der Wissenschaft zugerechnet werden, sind reinste Metaphysik – wie etwa die meisten Thesen der Psychoanalyse.

Wir können hier auf die Überlegungen der Psychoanalyse nicht eingehen, weil uns das vom Thema abbringen würde, aber eine kurze Bemerkung ist wohl doch angebracht. Das Unbewußte ist aus einer ganzen Reihe von Gründen kein metaphysischer Begriff; es gehört zur gleichen Kategorie von Begriffen wie zum Beispiel der »Wall des Kernpotentials«. Man kann diesen Wall weder sehen noch unmittelbar messen; man kann lediglich feststellen, daß es durch seine Annahme möglich wird, die Theorie mit den empirischen Tatsachen in Einklang zu bringen. Im gleichen Sinne sprechen zahlreiche Gründe für die Existenz des Unbewußten. Zwischen den beiden Begriffen bestehen einige wesentliche Unterschiede, auf die wir wirklich nicht mehr eingehen können. Wir beschränken uns auf die Feststellung, daß die Existenz des Unbewußten sich mit entsprechenden empirischen Methoden feststellen läßt; ob sich dagegen ein Kind während des Geburtsvorgangs fürchtet, ob sich in seinem Schrei die Angst äußert, die mit den Leiden verbunden ist, welche es bei der Reise durch den Geburtskanal erlebt hat, oder ob sich darin sein Entzücken über den Anblick des Lichts dieses Jammertals ausdrückt – das läßt sich in keiner Weise feststellen. Genau so willkürlich ist die Interpretation der Traumsymbole, die im Sinne des Pansexualismus der Freudschen Schule nichts anderes bedeuten als unterschiedliche Arten der Begattung und der Organe, ohne die man diese nicht vollziehen kann; die Schüler Jungs haben ein anderes »Wörterbuch der Traumsymbole«, und es ist wahrhaft ergötzlich, daß die Patienten von Freudianern gemäß den theoretischen Anweisungen Freuds träumen, während Patienten von Analytikern aus der Schule Jungs in ihren Träumen »auf der Linie« der Deutung dieses Gelehrten »liegen«. Diese Deutungsmonomanie der »Traumanalyse« ist dafür verantwortlich, daß die tatsächlich wertvollen Elemente der Psychoanalyse sich wie winzige Inseln der Sachlichkeit aus einem Ozean wildester Phantasien erheben.

Wenn also selbst Gelehrte, die gewissermaßen professionell zur Beachtung der empirischen Prinzipien verpflichtet sind, vielfach gegen die Grundlagen der wissenschaftlichen Methodik verstoßen, ist es nicht verwunderlich, daß die meisten Menschen von einer empirischen Haltung in eine metaphysische »abgleiten«. Metaphysisch sind unserer Definition zufolge Vorurteile, abergläubische Vorstellungen und landläufige Überzeugungen, die aber keine Grundlage haben; es sind jedoch nur kleine Gruppen oder sogar nur einzelne, die sich durch eine solche Metaphysik auszeichnen. Besondere Bedeutung kommt dagegen metaphysischen Systemen zu, die als Religionen gesellschaftliche Verbreitung gefunden haben. Unabhängig davon, ob die geschilderten Tendenzen an ihrer Entstehung beteiligt waren, ist nämlich jede Religion ein gesellschaftlicher Regler der zwischenmenschlichen Beziehungen, wenn auch natürlich nicht der einzige, da andere Regler (sozioökonomischer Natur) vorherrschend sind, doch hat jede Religion die Tendenz, zu einem solchen Regler zu werden. Gegenüber den oft von niemandem gewollten Folgen ihres gesellschaftlichen Einflusses tritt der pragmatische Wert, den die Religion für den einzelnen besitzt – ihre Fähigkeit, durch die vollkommene Aussöhnung mit dem Dasein das seelische Gleichgewicht herzustellen –, in den Hintergrund.

Vor allem in früheren Zeiten hat die Religion im Bereich der geistigen Kultur der Gesellschaft eine sehr beherrschende Rolle gespielt. Deshalb kann man bestimmte Kulturkreise vielfach mit bestimmten Religionen identifizieren. Von dem uralten Geheimnis, das sich hinter den metaphysischen Systemen verbirgt, derentwegen die Menschen die herrlichsten Tempel errichtet, die beständigsten Kunstwerke, die schönsten Mythen und Legenden geschaffen haben – von diesem Geheimnis geht ein Zauber aus, dem oft sogar Forscher, die sonst rationalistisch denken, erliegen. So meint beispielsweise Lévi-Strauss, der dem Marxismus durchaus nahesteht, im Grunde seien alle Zivilisationen einander mehr oder weniger gleich (bzw. unvergleichbar, was auf dasselbe hinausläuft). Er glaubt, den Werten unserer Zivilisation mit ihrer beschleunigten technologischen Entwicklung stünden die Werte der alten Zivilisationen Asiens zumindest nicht nach, die bis zum Einbruch des expansiven Kapitalismus in jenen Kontinent in nahezu völligem (wirtschaftlichem) Stillstand verharrten.

Ähnliche Auffassungen, die zum Beispiel den Buddhismus wegen seiner Verachtung für rein materielle Werte und seiner Geringschätzung der Empirie für wertvoll halten, kann man vielfach auch bei anderen Wissenschaftlern des Westens antreffen. Lévi-Strauss bemerkt dazu treffend, daß ein Urteil in diesem Bereich nur relativ sein kann, da man bei einem solchen Urteil von den Traditionen der eigenen Kultur ausgeht und so dazu neigt, dasjenige »besser« bzw. »schlechter« zu finden, was mit den Eigentümlichkeiten der Zivilisation, aus der man hervorgegangen ist, eine größere bzw. geringere Übereinstimmung zeigt.

Ich erwähne das hier, weil gerade in Asien und besonders in Indien die Religion sehr lange jede Idee eines wissenschaftlichen oder technischen Fortschritts verdrängte und durch die Denkweisen, die sie den verschiedenen Generationen aufprägte, vermutlich jede Möglichkeit unterband, daß es in diesem Lande zu einer eigenständigen Revolution im Denken und Handeln kam.

Es unterliegt nämlich keinem Zweifel, daß ohne die griechisch-babylonische Entdeckung der deduktiven Methode und ohne die Hinwendung zur Empirie besonders während der europäischen Renaissance die Wissenschaft in ihrer heutigen Gestalt nicht hätte entstehen können. Die mystischen Lehren der östlichen Religionen haben aber für das logische Denken (den Grundsatz vom ausgeschlossenen Dritten, das Postulat der Eindeutigkeit der Begriffe und die Forderung, daß sie eindeutig aufeinander bezogen sein müssen etc.) wie auch für die technische Empirie nur tiefste Verachtung übrig. Uns geht es nicht darum, diese Einstellung verbal zu bekämpfen oder die Wissenschaft zu verteidigen, sondern lediglich darum, auf die äußerst realen gesellschaftlichen Konsequenzen dieses Sachverhalts hinzuweisen. Was auch immer sie an Schlimmem angerichtet haben mag – nur die Wissenschaft hat einen beträchtlichen Teil der Menschheit vor einem Hungerdasein bewahrt. Nur die moderne industrielle und biologische Technologie vermag mit den Problemen der Massenzivilisation fertigzuwerden, und doch ist eine ebenso überhebliche wie in ihren Folgen katastrophale Gleichgültigkeit besonders gegenüber den Problemen der unaufhörlich wachsenden menschlichen Massen die Grundlage der religiösen Doktrinen Asiens. Man braucht nur ein wenig von dem zu lesen, was die Denker dieses Religionskreises heute zu sagen haben, um die erschütternde Unangemessenheit, den erschreckenden Anachronismus ihrer Lehren und Empfehlungen in ihrem ganzen Ausmaß zu erkennen. Die Überzeugung nämlich, die Individuen brauchten nur die schönste aller Ethiken, die auf der harmonischsten aller Religionen basiert, in der Praxis anzuwenden, und schon werde sich im Rahmen der einzelnen Gesellschaften, ja vielleicht sogar der ganzen Menschheit das ideale Gleichgewicht automatisch herstellen, ist ebenso verlockend wie falsch. Die Gesellschaft muß man sowohl als ein menschliches Kollektiv wie auch als ein physikalisches System auffassen. Wer sie allein als eine Ansammlung von Individuen betrachtet, irrt ebenso wie der, welcher mit ihr wie mit einem Haufen von Molekülen umgehen möchte. Was für den einzelnen gut ist, braucht es nicht für die Gesellschaft als Ganzes zu sein, und deshalb bedarf es hier eines Kompromisses, der sich auf umfassende Kenntnisse stützt. Wenn dagegen jeder tut, was Gottes Geist ihm befiehlt, kann es sehr wohl sein, daß dabei im Ganzen etwas Schreckliches herauskommt. Betrachten wir das Beispiel des Inders Vinoba, der auf einer Pilgerfahrt durch das ganze Land an die Herzen appellierte und hoffte, 80 Millionen Morgen Land für die Obdachlosen und Hungrigen geschenkt zu bekommen; einige Leute wollen das heute schon offenkundige Scheitern seiner religiös-philantropischen Aktion nur deshalb nicht sehen, weil sie vor allem den erstaunlichen Mut und die seelische Größe dieses Menschen bewundern, der die brennenden sozialen Probleme auf diese Weise radikal zu lösen versuchte. Uns interessiert gar nicht, daß es Vinoba nicht gelang, die nach seinen Berechnungen erforderlichen Millionen zusammenzubetteln; uns geht es darum, daß selbst dann, wenn er sein Ziel erreichen würde, nur eine kurzfristige Verbesserung herauskäme, weil die vorübergehende Besserung der Verhältnisse sehr bald durch den natürlichen Bevölkerungszuwachs zunichte gemacht würde.

Die Überzeugung, daß die Zivilisation des Westens mit ihren Tendenzen zu einer Massenkultur und zur mechanischen Lebenserleichterung auf Schritt und Tritt im Menschen jenen potentiellen seelischen Reichtum zerstöre, dessen Entfaltung der Inhalt des Daseins sein müsse, veranlaßt immer wieder ganz verschiedene Menschen, darunter oft auch westliche Wissenschaftler, sich dem alten Asien und besonders Indien zuzuwenden in der Hoffnung, im Buddhismus die Allheilmittel gegen die Seelenlosigkeit der Technokratie zu entdecken. Dabei ist nichts verkehrter als das. Mag sein, daß einzelne sich auf diese Weise »befreien«, und sicherlich werden diejenigen, die nach Erlösung streben, sie in buddhistischen Klöstern finden (man hört davon); das ist jedoch ganz gewöhnlicher Eskapismus, Flucht, um nicht zu sagen: intellektuelle Fahnenflucht. Für die Menschheit kann keine Religion etwas tun, weil sie kein empirisches Wissen darstellt. Freilich vermindert sie den »Weltschmerz« einzelner, doch vergrößert sie dabei die Summe des Unglücks der geplagten Gemeinschaften gerade durch ihre Ratlosigkeit und Tatenlosigkeit angesichts der Gemeinschaftsprobleme. Sie läßt sich also nicht einmal unter pragmatischem Gesichtspunkt als ein nützliches Werkzeug verteidigen, denn ein Werkzeug, das gegenüber den entscheidenden Problemen der Welt versagt, taugt nichts.

Im Westen wird immer deutlicher, daß die Religion sich aus dem gesellschaftlichen in den privaten Lebensbereich der Individuen verlagert. Trotzdem besteht ein gewaltiges Bedürfnis nach Metaphysik, da es seine Entstehung nicht allein gesellschaftlichen Ursachen verdankt. Die metaphysischen Systeme – und zwar sowohl die des Ostens mit ihrer Verschwommenheit und ihrer aphoristischen Vieldeutigkeit als auch die Europas, die wie etwa die Scholastik mit einer entwickelten Logik operieren – sind, zumindest im Vergleich zur tatsächlichen Komplexität der Welt, immer unkompliziert. Gerade wegen dieser Unkompliziertheit und der keinen Widerspruch duldenden Endgültigkeit ihrer Erklärungen (wie auch ihrer Ausweichmanöver) wirken sie anziehend auf die Menschen. Jedes dieser Systeme kann uns nämlich (wenn auch jedes anders) auf der Stelle sagen, daß die Welt auf die und die Art entstanden sei, daß der und der sie geschaffen habe und daß das und das die Bestimmung des Menschen sei.

Beim jüdisch-christlichen System folgt aus seinem logischen Aufbau ein »mechanischer Determinismus«, dem zufolge jede Seele unsterblich ist, jede Sünde bestraft werden wird usw. Die Theologie ist nicht bereit, sich in methodologischer Hinsicht zu modernisieren, indem sie etwa zwischen »beiden Welten« indeterministische Beziehungen einführt. In einer solchen »probabilistischen« Metaphysik hätte es nichts zu bedeuten, daß Gebete in der Regel nicht erhört werden, weil in ihr nur Wahrscheinlichkeiten gelten würden; in ihr wären die Seelen in der Regel unsterblich, aber nicht alle; die Sünden würden in der Regel bestraft, aber nicht in jedem Fall. Für die Religion aber bleibt das Modell der Beziehungen zwischen Diesseits und Jenseits eher die exakte Buchführung als das tatsächliche Naturgeschehen.

Gerechterweise muß man übrigens hinzufügen, daß die europäischen Religionen, sämtlich Varianten des Christentums, gegenüber dem Buddhismus in seinen verschiedenen Varianten Musterbeispiele von rational konstruierten und logisch widerspruchsfreien Systemen darstellen. Seit in Europa der Begriff »Nirwana« bekannt wurde, bemühen sich die Religionswissenschaftler um seine treffende Übersetzung. Er soll nicht, wie wir hören, das Nichts bedeuten, aber auch nicht das Sein; man verweist uns auf die heiligen Schriften mit ihren vielfältigen Gleichnissen und Aphorismen, Äußerungen Buddhas und tiefsinnigen Sentenzen. Der Tod sei, so heißt es dort, das Ende des Daseins, aber er sei es auch wieder nicht usw. Derartige Darlegungen sind selbst für den Verstand eines in mittelalterlicher Scholastik geübten Theologen wie eine Folter. Gerade in dem Paradoxon, im logischen Widerspruch, soll sich der mystische Inhalt verbergen. Ähnliche Elemente finden sich auch im christlichen System, doch spielen sie dort eine andere Rolle.

Zu meiner Bestürzung muß ich hier entdecken, wie weit wir uns vom eigentlichen Thema entfernt haben; während wir von experimenteller Metaphysik reden wollten, sind wir nun beinahe bei der Religionswissenschaft gelandet. Um mein Gewissen zu beruhigen, füge ich deshalb nur noch hinzu, daß es nicht meine Absicht war, den Buddhismus zu verleumden, eine der schönsten Religionen, die ich kenne. Die Vorwürfe rühren ganz einfach daher, daß ich in ihm etwas suche, was es in ihm überhaupt nicht gibt, das heißt Antworten auf Fragen, die innerhalb dieses Systems niemals gestellt wurden. Man muß sich nur klarmachen, was man will; wenn einem das Schicksal der Menschheit völlig gleichgültig ist und man nicht die Welt, sondern nur sich selbst verändern will, und das nur so weit, um sich für die ja doch kurze Zeit der eigenen Existenz bestens an das Bestehende anzupassen, ist der Buddhismus vielleicht nicht das Schlechteste. Wenn es uns dagegen nach Benthams These vor allem um »das größte Glück der größten Zahl« geht, dann können uns auch die ethischen oder ästhetischen Werte, die eine Religion besitzen mag, nicht die Einsicht verhehlen, daß sie kein geeignetes Instrument zur Verbesserung der Welt und in dieser Hinsicht ebenso anachronistisch ist wie etwa die Parole »Zurück zur Natur«.

Eigentlich müßten wir nun sagen, worin jenes Benthamsche »Glück« besteht, doch wir übergehen das und stellen nur fest, daß es vor allem darauf ankommt, daß jeder Mensch leben kann und daß die Befriedigung der Bedürfnisse kein Problem sein sollte, über das Regierungen und Wissenschaftler sich den Kopf zerbrechen müssen; aber selbst wenn wir das Glück so bescheiden als Abwesenheit von Hunger, Not, Krankheit, Furcht und Ungewißheit definieren, gibt es davon noch zuwenig in unserer unvollkommen eingerichteten Welt.

Nun also zur experimentellen Metaphysik. Wir wollen uns nicht damit befassen, die metaphysischen Modelle in entsprechende kybernetische Modelle zu übersetzen, denn obwohl das möglich ist, käme dabei nicht viel heraus. Der Gläubige würde eine Übertragung seines Credos in die Sprache der Informationstheorie bestensfalls als eine Dummheit und schlimmstenfalls als Gotteslästerung auffassen. Gewiß könnte man darauf hinweisen, wie das jedem Homöostaten eigentümliche Gleichgewichtsstreben einem »Kurzschluß« erliegt, durch den das System einen geradezu ewig währenden, wenn auch aufgrund unüberprüfbarer oder falscher Information erlangten Gleichgewichtszustand erreicht. So verstanden, wäre der Glaube eine Kompensation für sämtliche gnostisch-existentiellen Mängel der Homöostaten, eine Kompensation, die mit dem Dasein sogar in triumphierender Weise zu versöhnen vermag. Hier herrscht Ungerechtigkeit? »Dort« wird alles ausgeglichen werden. Hier können wir uns mit vielen Dingen nicht abfinden? »Dort« werden wir alles begreifen und deshalb mit allem versöhnt sein. Diese ganze Exegese führt jedoch zu nichts, denn durch den Hinweis, daß die Glaubensvorstellungen auf Kompensation beruhen, werden deren Inhalte nicht widerlegt. Selbst wenn es uns gelänge, mit Hilfe des mathematischen Apparates der Informationstheorie nachzuweisen, wie es kommt, daß ein Homöostat metaphysische Ersatzmodelle der Existenz hervorbringt und wie in ihm die Theogonie entsteht, so wäre damit noch nicht geklärt, ob es die Designate jener metaphysischen Begriffe (also Gott, das ewige Leben, die Vorsehung) gibt oder nicht. Tatsache ist ja, daß man Indien gesucht und Amerika gefunden, daß man begierig nach dem alchemistischen Gold geforscht und das Porzellan entdeckt hat; warum sollte es nicht möglich sein, auf der Suche nicht nach der Erklärung, denn die liefert die Wissenschaft, sondern nach der Rechtfertigung der eigenen Existenz – Gott zu entdecken? Was also kann der Kybernetiker noch tun? Nur eins: Homöostaten konstruieren, die zwar keine Menschen sind, aber spontan eine Metaphysik »erzeugen« können. Die experimentelle Metaphysik besteht, kurz gesagt, in der Nachbildung jenes dynamischen Prozesses, durch den in sich selbst organisierenden Systemen Glaubensvorstellungen entstehen, der aber nicht programmiert ist, sondern spontan verläuft, der sich auf die diesen Homöostaten gegebenen Möglichkeiten stützt und dessen Ziel in der optimalen Anpassung an ganz und gar diesseitige Daseinsbedingungen besteht.

Mag auch die Frage, ob die Designate des Glaubens empirische Existenz haben oder nicht, ganz und gar unentscheidbar sein – Tatsache ist, daß der Glaube als eine Quelle von allumfassender Information für die Anpassung wertvoll ist. Wir haben uns ja schon davon überzeugt, daß der Anpassungswert einer Information oftmals von der Wahrheit oder Falschheit dieser Information unabhängig ist. Wir vermuten, daß unterschiedliche Homöostaten verschiedene »Glaubenstypen« hervorbringen. Und nur von einer solchen vergleichenden kybernetischen Metaphysik soll die Rede sein.

Die Glaubensvorstellungen der Elektronengehirne

Die von uns als Aufgabe künftiger Forschungsarbeiten vorgesehene Konstruktion von Homöostaten, welche imstande sind, metaphysische Systeme zu erzeugen – von »gläubigen Maschinen« also – ist durchaus keine Spielerei; es geht nicht darum, die Entstehung transzendentaler Begriffe karikaturhaft auf einer Maschine nachzuahmen; Ziel dieser Aufgabe ist vielmehr, die allgemeinen Gesetzmäßigkeiten der Entstehung metaphysischer Weltmodelle aufzudecken. Man kann sich vorstellen (einstweilen nur vorstellen), daß es kolloidale, elektrochemische oder andere Homöostaten gibt, die dazu tendieren, im Laufe ihrer Evolution bestimmte Glaubensvorstellungen zu entwickeln. Diese Glaubensvorstellungen entstehen nicht, weil die Homöostaten in diesem Sinne programmiert wurden, denn ein solcher Versuch wäre wertlos. Die Homöostaten werden vielmehr fähig sein, sich selbst zu programmieren, werden also die Fähigkeit besitzen, ihre Ziele selbst zu verändern, eine Fähigkeit, die das kybernetische Äquivalent des »freien Willens« ist. Ähnlich wie der Mensch sich aus einer Reihe von hierarchisch an das Gehirn »angeschlossenen« Subsystemen zusammensetzt, wird jeder dieser Homöostaten unterschiedliche rezeptorische (Eingänge, »Sinne«) und effektorische (Ausgänge, Effektoren, z. B. Fortbewegungssystem) Subsysteme sowie ein eigentliches »Gehirn« besitzen, das wir in keiner Weise determinieren oder begrenzen wollen. Wir werden ihm keine Handlungsanweisungen eingeben (außer der unerläßlichen, sich aber in einem homöostatischen System spontan ergebenden Tendenz, sich an das Milieu anzupassen). Zu Beginn seiner Aktivität wird der Homöostat leer sein wie ein unbeschriebenes Blatt. Dank seiner »Sinne« wird er die Umgebung wahrnehmen und dank der Effektoren sie beeinflussen können. Beschränkungen werden wir lediglich bei seinen Effektoren vornehmen (also bei den ausführenden Subsystemen, anders gesagt, bei seinem »Körper«, seinem »Soma«), damit wir feststellen können, in welchem Maße die von dem »Gehirn« hervorgebrachte Metaphysik von der »körperlichen« Beschaffenheit abhängt. Gewiß wird die Metaphysik derart beschaffen sein, daß sie die körperlichen Beschränkungen ausgleicht. Wie ist das zu verstehen? Der Homöostat wird sich, nachdem er seine Beschränkungen, also seine »unvollkommene Diesseitigkeit« erkannt hat, bestimmt entsprechende Ergänzungen und Verlängerungen ausdenken und sich so eine »jenseitige Vollkommenheit« erschaffen, die es ihm gestattet, das innere Gleichgewicht zu erreichen oder sich – umgangssprachlich ausgedrückt – mit dem bestehenden Zustand abzufinden. Mit den kompensatorischen Ursachen sind aber noch nicht alle »Generatoren« von Metaphysik erfaßt. Außer den im »egoistischen« Sinne ausgleichenden Faktoren werden »gnostische« und genetische Faktoren wirksam sein. Der Homöostat erkennt, daß sein Wissen nur angenähert und unvollständig sein kann. Das natürliche Streben nach exaktem und vollständigem Wissen wird ihn zu einem solchen »metaphysischen Modell« bringen, das ihm die Überzeugung ermöglicht, daß »er schon alles weiß«; da aber ein solches Wissen auf empirische Weise nicht erreicht werden kann, wird der Homöostat seine Realisierung aus der eigenen materiellen Existenz hinausverlagern. Er wird, kurz gesagt, zu der Überzeugung gelangen, er besitze eine »Seele«, und sicher eine unsterbliche dazu.

Die »genetischen« Quellen der Metaphysik bestehen schließlich in der Suche nach dem »Urheber«, der den Homöostaten und die ihn umgebende Welt geschaffen hat. Die Aufgabe wird hier besonders interessant, weil bei der kybernetischen Modellbildung außer der Schaffung der Homöostaten auch die »Erschaffung der Welt« für sie berücksichtigt werden kann. Das einfachste Beispiel wäre ein Elektronenrechner (allerdings sehr viel komplexer als die bestehenden), in dem zwei voneinander in gewisser Weise abhängige Prozesse stattfinden. Man könnte sie »Prozeß« und »Antiprozeß« nennen. Der »Prozeß« – das ist die Selbstorganisation eines Systems, welches sich nach einer gewissen Zeit ähnlich wie ein vernunftbegabter Organismus verhält. Der »Antiprozeß« – das ist dessen »Umgebung«, dessen »Welt«. Natürlich haben sowohl die »Vernunftwesen« wie auch ihre »Welt« in diesem Beispiel nichts mit den materiellen Bedingungen unseres Alltagslebens zu tun, sondern bestehen lediglich in einer gewaltigen Menge von (elektrischen, atomaren) Prozessen, die in der Maschine auftreten; aber wie soll man sich das vorstellen? Man kann es vergleichen mit der »Verlegung« der Wirklichkeit in das Gehirn eines schlafenden Menschen. Sämtliche Gegenden, Parks und Schlösser, die er besucht, befinden sich ebenso in seinem Kopf wie sämtliche Leute, denen er im Traum begegnet; sein Gehirn ist somit eine annähernde Entsprechung unserer »Weltmaschine«, denn in beiden Fällen kommt es dank gewisser (biochemischer, elektronischer) Prozesse zu einer Aufteilung der Phänomene in eine »Umgebung« und die in ihr lebenden »Organismen«. Der einzige Unterschied ist, daß der Traum Privatsache des einzelnen ist, während das, was sich in der Maschine abspielt, von jedem Fachmann kontrolliert und untersucht werden kann.

So viel zu Prozeß und Antiprozeß. Die Aufgabe besteht nun darin, daß die »Organismen« sich dem »Milieu« anpassen. Nicht nur die Konstruktionsprinzipien des »Organismus«, sondern auch die seiner »Welt« können wir jetzt beliebig verändern. Es kann sich zum Beispiel um eine streng deterministische Welt handeln, vielleicht auch um eine eher statistische Welt, oder schließlich eine mittlere Welt, die daraus entstanden ist, daß Erscheinungen aus beiden Typen sich überlagern, wodurch die »maschinelle« Welt der unseren besonders ähnlich wäre. Es kann sich um eine Welt handeln, in der sich »Wunder« ereignen, d. h. Erscheinungen, die nicht mit den sonst beobachtbaren Gesetzmäßigkeiten vereinbar sind. Es kann auch eine Welt ohne »Wunder« sein; oder eine »reduzierbare«, durch und durch »mathematische« Welt, vielleicht auch eine »vollkommen unerkennbare«. Außerdem kann diese Welt ganz unterschiedliche Formen der Ordnung aufweisen. Das ist für uns insofern von besonderem Interesse, als sich die Metaphysik von Personen, die sich mit wissenschaftlichen Untersuchungen befassen, unter anderem dadurch wesentlich auszeichnet, daß aus dem Bestehen einer Ordnung der realen Welt auf deren Konstrukteur geschlossen wird (eine solche Argumentation zugunsten der Existenz eines Schöpfers war beispielsweise kennzeichnend für Jeans und Eddington).

Die in solchen Welten existierenden Homöostaten würden gewiß auch ein empirisches Wissen hervorbringen. Auch würden einige von ihnen zweifellos zu »Materialisten«, »Agnostikern« und »Atheisten« werden. Die »Spiritualisten« unter den Homöostaten werden wiederum verschiedene Zeiten des Schismas durchmachen, wobei das Schisma bedeutet, daß die Axiome, die der jeweils postulierten Transzendenz zugrunde liegen, sich ändern. Das wesentliche ist jedenfalls, daß es möglich sein wird, durch bestimmte Modifikationen in den Subsystemen der Homöostaten, also durch eine Einschränkung ihrer materiellen Möglichkeiten (aber niemals der geistigen, also der Freiheit der gedanklichen Operationen) unterschiedliche Metaphysiken entstehen zu lassen. Man wird folglich, wenn man die Beschaffenheit der »Welt« verändert und die jeweiligen Ergebnisse vergleicht, festellen können, ob bei bestimmten (und wenn ja, bei welchen) Typen von »Welten« bevorzugt eine bestimmte Struktur metaphysischer Glaubensvorstellungen entsteht. Es ist, glaube ich, ziemlich klar, daß ein vernunftbegabter Homöostat (aber ein »gewöhnlicher«, also so etwas wie ein »Roboter«), wenn er nicht zusammen mit anderen Homöostaten, sondern zwischen Menschen und obendrein noch gläubigen Menschen aufwächst, deren »metaphysisches Modell« übernehmen wird, woraus sich vermutlich recht ungewöhnliche Konflikte ergeben werden, denn er wird verlangen, mit den Anhängern der Religion, die er dann bekennen wird, gleichgestellt zu werden. Daß der einzelne von der Gesellschaft, in die er hineingeboren wird und in der er lebt, »das metaphysische Modell übernimmt«, ist eine so typische Erscheinung, daß alles für die Erfüllung der eben angedeuteten Vermutung spricht. Die Forderung (des Homöostaten) nach »metaphysischer Gleichstellung« mit den übrigen Religionsanhängern wird jedoch die Theologen (die ja irgendwie dazu Stellung nehmen müssen) stärker beschäftigen als die empirischen Forscher.

Derartige Untersuchungen lassen sich auf vielfältige Weise ausbauen. So könnte etwa in einer Gemeinschaft, die aus »höheren« – d. h. geistig stärker entwickelten – und »niederen« Homöostaten besteht, eine Situation eintreten, in der die »metaphysische Solidarität« der überlegenen Gruppe sich nicht auf die »niederen« Homöostaten erstreckt, so daß zwischen diesen vernünftigen Maschinen und ihren nicht ganz so komplizierten Kollegen ein Verhältnis entsteht, das genau dem des Menschen zur gesamten übrigen belebten Welt entspricht. Oft wird zugunsten der Metaphysik angeführt, sie sei notwendig, um unseren unzähligen Gebrechen, Mißhelligkeiten und Leiden, für die wir im Diesseits nicht entschädigt werden, einen Sinn zu geben. In diese Solidarität wird außer dem Menschen niemand einbezogen (im Christentum auch die ihm verwandten Religionen). Für den Biologen, der von den unermeßlichen Qualen weiß, die mit der Geschichte des Lebens auf der Erde verbunden waren, ist ein solcher Standpunkt ebenso lächerlich wie bestürzend. Die Milliarden von Jahren dauernde Geschichte der Arten wird bei der Mythenbildung von unserer Loyalität ausgeschlossen, die statt dessen nur einen winzigen Teilbereich umfassen soll, einige Jahrtausende der Existenz eines bestimmten Zweiges unter den Primaten, und das nur deshalb, weil wir diesen Zweig repräsentieren.

Eine andere interessante Möglichkeit besteht darin, die Homöostaten von der Endlichkeit ihres Daseins nichts wissen zu lassen. Das mag die Wahrscheinlichkeit der Entstehung einer Metaphysik vielleicht vermindern, wird sie aber nicht auf Null reduzieren. Die Theorie der Homöostaten unterscheidet zwischen zwei Typen, einem endlichen (dem – sei es von der Natur, sei es vom Menschen – einzig realisierbaren) und dem unendlichen (dem sogenannten »allgemeinen Turing-Automaten«). Der unendliche Automat, der unbegrenzt von einem Zustand in den anderen übergehen kann, ist selbstverständlich nur eine Abstraktion (man brauchte für ihn sowohl eine Ewigkeit als auch eine unendliche Menge von Material). Die Homöostaten unseres Versuchs können jedoch derart langlebig sein, daß die Auffassung, sie würden ewiglich existieren, für sie Wahrscheinlichkeit bekommt. Jeder derartige Automat ist frei von der »gnostischen Bedingtheit der Metaphysik durch die eigene Endlichkeit«, da er die Hoffnung hegen kann, er werde während seines ewigen Daseins »alles« erkennen. Auf diese Weise werden allerdings nur die erkenntnismäßigen und nicht die kompensatorischen Quellen der Metaphysik ausgeschaltet, und so kann es sein, daß ein solcher Homöostat in seiner unbegrenzten zeitlichen Existenz ein Hindernis sieht, das ihm den Eingang in die »bessere Welt« verwehrt, in die er – angesichts seiner Situation – nur durch den Selbstmord gelangen könnte.

Der Geist in der Maschine

Mit dem Ausdruck »Geist in der Maschine« – »the ghost in the machine« – kennzeichnen einige Philosophen (darunter Ryle) die Auffassung, derzufolge der Mensch ein »Doppelwesen« ist, das sich aus »Materie« und »Seele« zusammensetzt.

In technologischer Hinsicht ist das Bewußtsein kein Problem, denn den Konstrukteur interessiert es nicht, ob die Maschine etwas empfindet, sondern lediglich, ob sie funktioniert. Eine »Technologie des Bewußtseins« kann sich demnach gewissermaßen nur beiläufig ergeben, wenn sich zeigt, daß eine gewisse Klasse von kybernetischen Maschinen eine subjektive Welt psychischer Erlebnisse besitzt.

Wie aber können wir in Erfahrung bringen, ob es in der Maschine ein Bewußtsein gibt? Das Problem ist nicht bloß von abstrakt-philosophischer Bedeutung, denn wenn wir vermuten würden, daß eine Maschine, die verschrottet werden soll, weil die Reparatur sich nicht mehr lohnt, ein Bewußtsein besitzt, würde sich der Inhalt unserer Entscheidung ändern: aus der Zerstörung eines materiellen Gegenstandes, etwa eines Grammophons, würde die Vernichtung einer Persönlichkeit, die ihren Untergang bewußt erlebt. Nun könnte jemand das Grammophon mit einem Schalter und einer Platte ausstatten, so daß wir, falls wir es von seiner Stelle rücken würden, den Aufschrei vernehmen würden: »Ach bitte, verschone mein Leben!«. Wie können wir einen solchen, ohne Zweifel seelenlosen Apparat von einer denkenden Maschine unterscheiden? Nur indem wir uns mit ihr auf ein Gespräch einlassen. Allan Turing schlägt in seiner Arbeit Kann die Maschine denken? als entscheidendes Kriterium ein »Imitationsspiel« vor; es besteht darin, daß wir jemandem beliebige Fragen stellen und aufgrund der Antworten entscheiden müssen, ob dieser Jemand ein Mensch oder eine Maschine ist. Wenn wir zwischen der Maschine und dem Menschen keinen Unterschied feststellen können, müssen wir zugeben, daß diese Maschine sich wie ein Mensch verhält, anders gesagt, daß sie Bewußtsein besitzt.

Es sei hinzugefügt, daß man das Spiel noch komplizieren kann. Es lassen sich nämlich zwei Arten von Maschinen denken. Die eine besteht in einem »gewöhnlichen« Elektronenrechner, der so komplex ist wie das menschliche Gehirn; man kann mit ihm Schach spielen oder sich mit ihm über Bücher, über die Welt und alle nur erdenklichen Themen unterhalten. Falls wir ihn öffneten, würden wir eine Unmenge von Schaltungen erblicken, die in der gleichen Weise gekoppelt sind wie die Neuronenschaltungen im Gehirn, sowie seinen Gedächtnisspeicher usw. usf.

Die zweite Maschine unterscheidet sich davon ganz und gar. Sie besteht in einem bis zu den Ausmaßen eines Planeten (oder gar des Kosmos) vergrößerten Grammophon. Sie hat sehr viele – sagen wir: hundert Trillionen – Antworten auf alle möglichen Fragen gespeichert. Die Maschine wird deshalb, wenn wir sie etwas fragen, überhaupt nichts »verstehen«, sondern es wird nur durch die Form der Frage, d. h. durch die Folge der Schwingungen unserer Stimme, ein Relais betätigt, das die Platte oder das Band mit der gespeicherten Antwort in Bewegung setzt. So viel zur technischen Seite. Es versteht sich von selbst, daß eine solche Maschine unwirtschaftlich ist und daß niemand sie bauen wird, denn genaugenommen ist das ohnehin unmöglich, und vor allem weiß keiner, warum man das tun sollte. Uns interessiert jedoch die theoretische Seite. Wenn nun für die Frage, ob die Maschine ein Bewußtsein hat, nicht ihr innerer Aufbau, sondern ihr Verhalten ausschlaggebend ist – werden wir dann nicht voreilig zu dem Schluß gelangen, daß das »kosmische Grammophon« Bewußtsein besitze, und insofern Unsinn (oder vielmehr die Unwahrheit) äußern?

Ist es denn überhaupt möglich, alle erdenklichen Fragen vorzuprogrammieren? Von den vielen Billionen, die möglich sind, wird der Durchschnittsmensch in seinem ganzen Leben sicherlich nicht einmal eine Billion beantworten. Wir aber haben für alle Fälle sehr viel mehr Fragen gespeichert. Was tun? Wir müssen unser Spiel mit einer Strategie betreiben, die hinreichend ausgeklügelt ist. Wir werden der Maschine (d. h. jemandem, denn wir wissen nicht, mit wem wir es zu tun haben – das Gespräch wird zum Beispiel telefonisch geführt) die Frage stellen, ob sie Witze mag. Nehmen wir an, die Maschine antwortet, daß sie gute Witze durchaus mag. Wir erzählen ihr also einen Witz. Die Maschine lacht (d. h., im Hörer erklingt ein Lachen). Entweder hatte sie diesen Witz gespeichert und konnte deshalb die richtige Reaktion, also das Lachen, auslösen, oder es handelt sich tatsächlich um eine denkende Maschine (oder einen Menschen, denn auch das wissen wir nicht). Nun unterhalten wir uns eine Zeitlang mit der Maschine und fragen plötzlich, ob sie sich an den Witz erinnere, den wir ihr erzählt haben. Wenn sie tatsächlich denkt, muß sie sich daran erinnern. Sie sagt also, sie erinnere sich daran. Jetzt bitten wir sie, den Witz mit eigenen Worten nachzuerzählen. Das ist nun tatsächlich schwer vorzuprogrammieren, denn dazu müßte der Konstrukteur des »Kosmogrammophons« nicht nur die einzelnen Antworten auf mögliche Fragen, sondern alle nur erdenklichen Gesprächsabläufe speichern. Natürlich würde das einen Gedächtnisspeicher, d. h. eine Sammlung von Platten oder Bändern erfordern, die vielleicht nicht einmal im Sonnensystem Platz hätte. Nehmen wir an, die Maschine könne unseren Witz nicht wiederholen. Damit haben wir sie als Grammophon demaskiert. Der in seinem Stolz getroffene Konstrukteur geht daran, die Maschine in der Weise zu vervollkommnen, daß er ihr einen Gedächtnisspeicher anbaut, mit dem sie imstande ist, das Gesagte zu rekapitulieren. Damit aber hat er den ersten Schritt auf dem Wege von der Grammophon-Maschine zur denkenden Maschine getan. Nun ist aber eine denkunfähige Maschine nicht imstande, Fragen von analogem Inhalt, die jedoch in ihren Formulierungen auch nur geringfügig voneinander abweichen, als identisch zu erkennen, und deshalb sind Fragen wie: »War es gestern schön draußen?«, »Herrschte gestern freundliches Wetter?« oder »War der Tag, der dem heutigen vorausging, sonnig?« für die geistlose Maschine verschiedene, für die denkende dagegen identische Fragen. Auf diese Weise wird die Maschine immer wieder demaskiert, und deshalb muß ihr Konstrukteur dauernd etwas an ihr ändern. Nach einer langen Serie von Änderungen versieht er sie schließlich mit der Fähigkeit der Deduktion und Induktion, der Fähigkeit der Assoziation, der Erfassung einer identischen »Gestalt« bei unterschiedlich formulierten, jedoch identischen Inhalten, und so gelangt er am Ende zu einer Maschine, die nichts anderes als eine »gewöhnliche« denkende Maschine ist.

Hier nun ergibt sich die interessante Frage nach dem genauen Zeitpunkt, an dem das Bewußtsein in der Maschine aufgetaucht ist. Nehmen wir an, der Konstrukteur habe seine Maschinen nicht abgeändert, sondern jede einzelne ins Museum getragen und beim folgenden Modell wieder ganz von vorn angefangen. Jetzt stehen im Museum 10 000 Maschinen, denn so viele Modelle hat er nacheinander gebaut. Aufs Ganze gesehen, finden wir somit einen fließenden Übergang vom »geistlosen Automaten« nach Art des Grammophons bis hin zu der »Maschine, die denkt«. Sollen wir jetzt der Maschine Nr. 7852 oder erst der Nr. 9973 Bewußtsein zuerkennen? Der Unterschied zwischen beiden ist der, daß die erste nicht erklären konnte, warum sie über den ihr erzählten Witz lacht, sondern lediglich sagte, er sei ungeheuer witzig, während die zweite diese Erklärung geben konnte. Aber nun gibt es ja manche Leute, die über Witze lachen, obwohl sie nicht erklären können, was daran eigentlich so witzig ist, denn bekanntlich ist die Theorie des Humors eine schwer zu knackende Nuß. Sind diese Menschen etwa auch ohne Bewußtsein? Aber durchaus nicht; sie sind sicherlich nicht besonders scharfsinnig, ihre Intelligenz ist nicht entwickelt, und sie haben keine Übung darin, analytisch an Probleme heranzugehen; aber unsere Frage war ja nicht, ob die Maschine nun intelligent oder eher stumpfsinnig ist, sondern lediglich, ob die Maschine Bewußtsein hat oder nicht.

Offenbar muß man davon ausgehen, daß das Modell Nr. 1 gar kein Bewußtsein und das Modell Nr. 10 000 ein vollständiges Bewußtsein hat, während alle dazwischenliegenden Modelle »immer mehr« Bewußtsein haben. Nach dieser Feststellung ist klar, daß jeder Versuch, das Bewußtsein exakt zu lokalisieren, aussichtslos ist. Das Abkoppeln einzelner Elemente (»Neuronen«) der Maschine bewirkt – genau wie ein im lebenden Gehirn fortschreitender Krankheitsprozeß oder das Messer des Chirurgen – lediglich geringfügige quantitative Veränderungen (ein »Nachlassen«) des Bewußtseins. Mit dem zur Konstruktion verwendeten Material oder mit den Dimensionen des »denkenden« Apparats hat das Problem nichts zu tun. Es ist möglich, die denkende elektrische Maschine aus einzelnen Blöcken zu bauen, die etwa den Gehirnwindungen entsprechen. Nun nehmen wir diese Blöcke und verteilen sie über die ganze Erde, so daß der eine sich in Moskau, der andere in Paris, der dritte in Melbourne, der vierte in Jokohama usw. befindet. Voneinander getrennt, sind diese Blöcke »psychisch tot«, doch zusammengeschaltet (z. B. durch Telefonleitungen) bilden sie eine einheitliche, geschlossene »Persönlichkeit«, einen »denkenden Homöostaten«. Das Bewußtsein einer solchen Maschine befindet sich natürlich weder in Moskau noch in Paris oder in Jokohama, sondern gewissermaßen in allen diesen Städten, gewissermaßen aber auch in keiner von ihnen. Vom Bewußtsein kann man nämlich schwerlich sagen, es erstrecke sich wie die Weichsel von der Tatra bis zur Ostsee. Ein ähnliches Problem ergibt sich übrigens, wenn auch nicht so kraß, beim menschlichen Gehirn, denn Blutgefäße, Eiweißmoleküle und Bindegewebe finden sich zwar innerhalb des Gehirns, nicht aber innerhalb des Bewußtseins, und man kann auch nicht sagen, ob das Bewußtsein unmittelbar unter der Schädeldecke oder etwas tiefer, über den Ohren, auf beiden Seiten des Kopfes sitzt. Es ist über den ganzen Homöostaten, über sein gesamtes Funktionsnetz »verstreut«. Mehr können wir in dieser Sache nicht sagen, wenn wir Vernunft und Vorsicht wahren möchten.

Schwierigkeiten mit der Information

Wir sind beinahe schon am Ende unserer Überlegungen zu verschiedenen Themen angelangt, die eigentlich eher zu Randgebieten der Kybernetik zählen. In einem ihrer revolutionärsten Teilbereiche hat die Kybernetik die Gesetze formuliert, denen die Informationsumwandlung unterliegt, und damit zum erstenmal in der Geschichte der Wissenschaft zwischen Disziplinen, die bis dahin traditionell zu den Geisteswissenschaften gehörten, wie der Logik, und der Thermodynamik, einem Zweig der Physik, eine Brücke geschlagen. Von den verschiedenen Anwendungsmöglichkeiten der Informationstheorie war bereits die Rede, selbstverständlich nur sehr allgemein und ein wenig verschwommen, was an dem bedauernswerten Umstand liegt, daß dieses Buch auf jegliche Präzisierungen verzichtet, die allein die Mathematik liefern kann. Fragen wir uns nun, was Information eigentlich ist und welchen Platz sie in der Welt einnimmt.

Gegenwärtig macht sie Karriere, und das in Bereichen, die mit der Physik (deren Kind sie ist) so wenig zu tun haben wie die Dichtung und die Malerei. Um es vorweg zu sagen: diese Karriere schießt über den derzeitigen Stand der Informationstheorie hinaus, kann aber natürlich durch deren künftige Entwicklung eingeholt werden. Man spricht gern von der Informationsmenge, doch bevor wir uns zu den Maßen begeben, sollten wir ein Problem erörtern, das sicherlich sehr viel fundamentaler ist: die merkwürdige Tatsache, daß die Information zwar ein materielles Phänomen, aber weder Materie noch Energie ist.

Auch wenn es im ganzen Kosmos nicht ein einziges Lebewesen gäbe, würden die Sterne und die Steine weiterhin existieren. Die Frage ist, ob es dann Information geben würde. Würde Hamlet existieren? In einem gewissen Sinne schon, nämlich in Form einer Reihe von Gegenständen, die mit kleinen Flecken von Druckfarbe bedeckt sind und als Bücher bezeichnet werden. Folgt daraus aber, daß es ebenso viele Hamlets gibt wie Exemplare dieser Bücher? Nein, das nicht. Eine große Zahl von Sternen bleibt eine große Zahl von Sternen, unabhängig davon, ob jemand ihr Vorhandensein wahrnimmt. Von einer Vielzahl von Sternen kann man, auch wenn sie einander vollkommen gleichen, nicht sagen, es handele sich um ein und denselben Stern in vielfacher Wiederholung. Eine Million Bücher mit dem Titel Hamlet – das ist eine Million physischer Gegenstände, die jedoch nur einen Hamlet darstellen, in millionenfacher Wiederholung. Darin besteht der Unterschied zwischen dem Symbol, also einem Teilchen der Information, und seinem materiellen Träger. Die Existenz Hamlets in Gestalt von physischen Gegenständen, die Träger von Information sind, hängt nicht davon ab, ob es irgendwelche vernunftbegabten Wesen gibt. Damit Hamlet aber als Information existiert, muß gleichfalls jemand existieren, der ihn lesen und verstehen kann. Woraus sich der einigermaßen schockierende Schluß ergibt, daß Hamlet kein Bestandteil der materiellen Welt ist, zumindest dann nicht, wenn man ihn als Information auffaßt.

Man könnte einwenden, daß es selbst dann, wenn keine vernunftbegabten Wesen vorhanden sind, Information gibt. Enthält etwa das befruchtete Ei eines Sauriers keine Information? Es steckt sogar mehr Information darin als im Hamlet, doch besteht der Unterschied darin, daß das Buch mit dem Titel Hamlet eine statische Struktur darstellt, die erst während der Lektüre, das heißt aufgrund von Prozessen, die im Gehirn des Menschen auftreten, dynamisiert wird, während das Ei eine dynamische Struktur darstellt, denn »es liest sich selbst ab«, das heißt, es setzt die entsprechenden Entwicklungsprozesse, deren Ergebnis der ausgewachsene Organismus ist, selbst in Gang. In Buchform ist Hamlet tatsächlich eine statische Struktur. Aber man kann ihn auch »dynamisieren«. Nehmen wir an, ein Astroingenieur habe den Text des Hamlet durch ein entsprechendes Codierungsgerät an einen gewaltigen Stern »angeschlossen«, und daraufhin seien jener Ingenieur und sämtliche vernunftbegabten Wesen im ganzen Kosmos gestorben. Das Gerät »liest« den Hamlet, das heißt, es setzt dessen Text Buchstaben für Buchstaben in Impulse um, die genau bestimmte Umwandlungen des Sterns hervorrufen. Dieser Stern, der Protuberanzen ausstößt, sich abwechselnd zusammenzieht und wieder ausdehnt, »strahlt« jetzt durch sein feuriges Pulsieren den Hamlet »aus«, der damit gewissermaßen zu seinem »Chromosomenapparat« geworden ist, denn er steuert die Veränderungen des Sterns in der gleichen Weise, wie die Chromosomen die Entwicklung der Frucht steuern.

Ist der »Hamlet« denn nun zu einem Bestandteil der materiellen Welt geworden? Nein, denn was wir geschaffen haben, ist ein gewaltiger Sender von Information, der Stern, zusammen mit einem Übermittlungskanal, der aus dem gesamten Kosmos besteht. Doch gibt es weiterhin keinen Adressaten, keinen Empfänger dieser Information. Nehmen wir nun an, daß die Strahlungsbündel, die vom dem Stern ausgehen, während er die Szene der Ermordung des Polonius »sendet«, benachbarte Sterne zur Explosion bringen. Nehmen wir weiter an, daß infolge dieser Explosionen im Umkreis jener Sterne Planeten entstehen. Als Hamlet stirbt, sind auf jenen Planeten bereits die ersten Anfänge des Lebens entstanden; die letzten Szenen des Dramas, deren »Text von dem Stern ausgestrahlt wird«, erhöhen nun, da sie als eine besonders harte Strahlung auftreten, die Häufigkeit von Mutationen im Plasma jener Lebewesen, aus denen sich dann irgendwann die ersten Affen entwickeln. Zweifellos ist das eine sehr interessante Ereignisfolge – aber was hat sie mit dem Inhalt des Hamlet zu tun? Nichts. Vielleicht betrifft das aber nur die semantische Information? Doch mit ihr befaßt sich die Informationstheorie nicht; sie mißt lediglich die Menge der Information. Nun gut. Wie groß ist denn die Menge der Information im Hamlet? Diese Menge ist proportional dem Grad der Wahrscheinlichkeit, daß die Information am anderen Ende des Übermittlungskanals anlangt, wo der Adressat wartet. Aber wer ist dieser Adressat? Und wo endet der Übermittlungskanal? Vielleicht im Nebelhaufen der Andromeda? Oder vielleicht im Messier? Einigen wir uns darauf, einen dem »sendenden« Stern nahegelegenen anderen Stern als »Adressaten« anzunehmen. Wie berechnen wir nun die Wahrscheinlichkeit? Als Kehrwert der Entropie? Das geht nicht; die Entropie ist nur dann ein Maß der Information, wenn das System, in dem wir sie messen, sich in einem thermodynamischen Gleichgewichtszustand befindet. Und wenn das nicht der Fall ist? Dann hängt das Maß von der Bezugsmenge ab. Aber wo ist diese Menge? Sie befand sich in Shakespeares Kopf, bedingt durch den Bau seines Gehirns sowie durch die gesamte Zivilisation, von der Shakespeare erzogen und geformt wurde. Aber nun gibt es weder diese noch irgendeine andere Zivilisation, es gibt nur noch den pulsierenden Stern, der durch einen »Übersetzungs«-Apparat an ein Buch mit dem Titel Hamlet »angeschlossen« ist. Der Stern ist übrigens nur ein Verstärker; die Information befindet sich in dem Buch. Also, was hat das alles zu bedeuten?

Die Sprache ist ein System von Symbolen, die sich auf außersprachliche Sachverhalte beziehen. Man kann deshalb sagen, es gebe eine polnische Sprache, wie auch, es gebe eine Sprache der Vererbung (»Sprache der Chromosomen«). Die menschliche Sprache ist ein künstlich geschaffener Träger von Information. Die Chromosomensprache ist ein Informationscode, der durch die biologische Evolution konstruiert wurde. Beide Sprachen haben ihre Adressaten und ihre jeweilige Bedeutung. Ein bestimmtes Gen in dem Saurierei bedeutet ein bestimmtes Merkmal des Organismus (es ist jeweils das Symbol dieses Merkmals und zugleich dessen potentieller Erbauer im Laufe der Embryogenese). Wenn man demnach sagen kann, daß das Ei den Saurier »bedeutet« (seine Konstruktionsbeschreibung enthält), so wie das bedruckte Papier den Hamlet bedeutet (die Konstruktionsbeschreibung für die Aufführung des Dramas enthält), dann kann man, wenn es sein muß, auch sagen, daß der sich verdichtende Nebelhaufen den einmal aus ihm entstehenden Stern »bedeutet« (seine Beschreibung im Sinne der Zusammenfassung der unerläßlichen Konstruktionsbedingungen enthält).

Das bedeutet jedoch, daß die fallende Bombe ein Symbol der Explosion, der Blitz ein Symbol des Donners und der Bauchschmerz ein Symbol des Durchfalls ist. Eine solche Auffassung ist unannehmbar. Das Symbol kann ein dinglicher Gegenstand sein, aber es bezieht sich nicht auf dieses Ding, sondern auf etwas anderes. Wenn die afrikanischen Träger einer Safari das Elfenbein beim Sammelplatz forttragen, hinterlegen sie kleine Steinchen. Diese Steinchen sind Dinge, doch beziehen sie sich auf etwas anderes, und in diesem Falle sind sie Zahlensymbole, die sich auf die Stoßzähne der Elefanten beziehen. Grundsätzlich ist das Symbol keine frühere Entwicklungsstufe des von ihm bezeichneten Phänomens, jedenfalls nicht im Bereich der menschlichen Informationstechniken. Die Zuordnung des Symbols zu dem, was es bedeutet, ist willkürlich (das heißt nicht, daß sie vollkommen beliebig ist, sondern nur, daß sie nicht auf einem Kausalzusammenhang zwischen dem Symbol und seinem Designat beruht). Die Gene sind im Grunde keine Symbole, denn gerade bei ihnen tritt der sonderbare Fall ein, daß der Träger der Information gleichzeitig eine Vorstufe ihrer späteren »Bedeutung« ist. Wir können uns natürlich darauf einigen, daß sie Symbole sind, denn das ist eine Frage der Definition und nicht der Empirie, weil eine empirische Untersuchung niemals herausbringen wird, ob das Gen ein »Symbol« für blaue Augen ist oder nur der »Träger dieser Information«. Allerdings wäre das unbequem, weil dann das Wort Gen das Symbol eines Symbols wäre; außerdem sind die Symbole in unserem Sinne nicht spontaner Umwandlungen fähig (die Zeichen in einer chemischen Gleichung reagieren nicht miteinander). Deshalb bezeichnet man das Gen besser als ein informationstragendes (zu selbsttätigen Umwandlungen fähiges) Zeichen. Der umfassendere Begriff ist somit das Zeichen.

Das Zeichen setzt die Existenz der Information voraus (es ist ein Element ihres Codes), und die Information existiert nur dann, wenn sie einen Adressaten hat. Wer der Adressat des Hamlet ist, wissen wir, und wir wissen auch, daß der Nebelhaufen keinen Adressaten hat; aber wer ist der Adressat der Chromosomeninformation des Reptilieneis? Der ausgewachsene Organismus ist es nicht, das heißt, er ist nur ein gewisses »Fernstadium« der Informationsübertragung. Dieser Organismus wiederum hat gleichfalls einen Adressaten – aber wo? Auf dem Mond können Reptilien ebensowenig leben wie in der Sahara; nur in Flüssen mit sumpfigen Ufern, wo sie sowohl Nahrung als auch Partner finden, können sie sich vermehren. Adressat der genetischen Information des Reptils ist also genau diese Umgebung einschließlich der gesamten Population der eigenen Art und der anderen Organismen, die entweder er frißt oder von denen er selbst gefressen wird; mit einem Wort, der Empfänger der genetischen Information ist das biogeozönotische Milieu des Individuums. Dort wird es weitere Reptilien zeugen, und auf diese Weise wird der Kreislauf der genetischen Information als Bestandteil des Evolutionsprozesses aufrechterhalten. Das die Existenz Hamlets ermöglichende »Milieu« ist dementsprechend das menschliche Gehirn.

Aber wenn das so ist, warum darf man dann eigentlich nicht sagen, der Adressat der in dem Sternnebel enthaltenen Information sei die Galaxie? Und wenn es nicht die Galaxie ist, dann vielleicht die Planeten, welche der aus dem Nebel entstandene Stern irgendwann einmal hervorbringen wird. Auf diesen Planeten wird Leben entstehen, und es wird das Stadium der Vernunft erreichen – vielleicht ist diese Vernunft der »Adressat« der Sternennebel-Information?

Aus der Thermodynamik weiß man, daß die Menge der Information (oder auch der Entropie) in einem geschlossenen System nicht wachsen kann. Da nun wir selbst aus Sterntrümmern hervorgegangen sind, der Kosmos aber ein geschlossenes System darstellt, weil es »außer« ihm nichts gibt, folgt daraus eindeutig, daß sowohl der Hamlet als auch alles übrige, was der Mensch geschaffen, erdacht oder sich zusammengelogen hat, als Information bereits in jenem ursprünglichen Nebelfleck vorhanden war, aus dem die Galaxien, die Sternsysteme, die Planeten, wir selbst sowie dieses Buch entstanden sind. Womit wir das Ganze glücklich ad absurdum geführt haben.

Tatsache ist nun, daß es so etwas wie »Information als solche« nicht gibt. Gleiches gilt auch für ihren Adressaten. Information existiert nur im Hinblick auf eine bestimmte Menge, in der eine Auswahl getroffen wird. Das Ergebnis dieser Auswahl (der natürlichen Auslese) ist vielleicht eine bestimmte Art von Reptilien oder (wenn die Auslese im Gehirn Shakespeares getroffen wird) eine bestimmte Art von Dramen.

Will die Polizei einen Übeltäter festnehmen, von dem sie nur weiß, daß er Smith heißt und an einem bestimmten Ort wohnt, dann hängt die Menge der Information, welche sie dank der Kenntnis des Namens besitzt, davon ab, wie viele Smiths unter den Einwohnern des Städtchens sind. Wenn es nur einen Smith gibt, findet überhaupt keine Auswahl statt, und die Information ist gleich Eins. Wenn dagegen alle Einwohner des Städtchens diesen Namen tragen, dann ist die Information, die in der Mitteilung, der Übeltäter heiße Smith, steckt, im Hinblick auf die gegebene Menge gleich Null. Nebenbei gesagt, sind manche der Auffassung, es gebe eine negative Information: in unserem Falle bestünde die negative Information in dem der Polizei zugetragenen Hinweis, der Übeltäter heiße Brown.

Das Maß der Information ist demnach relativ und abhängig von der zuvor festgelegten Menge möglicher Fälle (Zustände). Ein bestimmtes Phänomen kann also bezüglich der von uns festgelegten Menge potentieller Zustände dieses Phänomens ein Symbol, das heißt ein Träger von Information, sein, hört aber auf, ein Symbol zu sein, wenn wir eine andere Menge, einen anderen Bezugsrahmen wählen. Es kommt sehr selten vor, daß die Menge der möglichen Zustände eindeutig von der Natur vorgegeben ist. Der Mensch, der sich dieser Tatsache mehr oder weniger bewußt ist, wählt im Hinblick auf das selbst gesetzte Ziel seine Bezugsmenge aus, und deshalb ist die Information, die er erlangt, nicht eine Widerspiegelung des wirklichen Zustandes (der Welt), sondern eine Funktion dieses Zustandes, deren Werte sowohl von der Natur (das heißt von dem Teil, der untersucht wird) als auch von der Bezugsmenge abhängen, deren Urheber der Mensch ist(VII).

Zweifel und Antinomien

1.

Das bereits von den Schöpfern der Kybernetik entworfene kühne »Maximalprogramm« ist in den letzten Jahren mehr als einmal einer zum Teil äußerst scharfen Kritik unterzogen und dabei als Utopie, ja geradezu als Mythos bezeichnet worden, wie es beispielsweise der Titel eines Buches von Mortimer Taube: Der Mythos der Denkmaschine belegt.

»Man kann«, schreibt Taube, »hier ruhig die Bemerkung einflechten, daß all die großartigen mechanischen Gehirne, Übersetzungsmaschinen, Lernmaschinen, Schachspiel-Maschinen etc., über die spaltenlang in unserer Tagespresse berichtet wird, ihre ›Realität‹ nur dem Umstand verdanken, daß ihre Schöpfer ›vergaßen‹, in ihren Ausführungen den Konjunktiv anzuwenden. Dieses Spielchen vollzieht sich wie folgt: Zunächst wird behauptet, daß, abgesehen von einigen geringfügigen technischen Details, das Programm für eine Maschine gleichbedeutend ist mit der Maschine selbst. Das Verarbeitungsdiagramm für das Programm wird gleichgesetzt mit dem Programm. Und schließlich ergibt sich aus der Bemerkung, es könnte ein Verarbeitungsdiagramm für ein noch nicht existierendes Programm für eine noch nicht existierende Maschine erstellt werden, die Existenz der Maschine selbst. Auf eben diese Weise wurden Uttleys ›Conditioned Reflex Machine‹, Rosenblatts ›Perceptron‹, Simons, Shaws und Newells ›General Problem Solver‹ und viele andere nichtexistierende Apparaturen in der Fachliteratur angeführt, und man spricht von ihnen, als bestünden sie wirklich.« »So entstand«, schreibt Taube ein wenig später in dem Kapitel »Mensch und Maschine«, »der klassische Circulus vitiosus: 1. Es wird der Bau einer Maschine vorgeschlagen oder durchgeführt, die das menschliche Gehirn simulieren soll; dessen Wirkungsweise wird jedoch nicht beschrieben. 2. Dann stellt man fest, die Merkmale der Maschine, die sorgfältig beschrieben werden, seien analog zu denen des menschlichen Gehirns. 3. Daraufhin ›entdeckt‹ man, daß die Maschine die gleiche Wirkungsweise zeigt wie das menschliche Gehirn. Der Circulus vitiosus besteht darin, daß man ›entdeckt‹, was man vorher bereits postuliert hat.«

Mittlerweile hat der Fortschritt im Bau derartiger Maschinen einige der Äußerungen Taubes widerlegt und insofern eine Polemik gegen sein 1961 erschienenes Buch überflüssig gemacht. Nicht nur das Perceptron ist zur Tatsache geworden, sondern auch ein funktionierendes Programm für schachspielende Maschinen, freilich nur auf dem Niveau eines mittelmäßigen Spielers; doch ist eigentlich nicht einzusehen, warum man mit dem Eingeständnis, daß es schachspielende Maschinen gibt, bis zu dem Augenblick warten sollte, in dem der letzte noch ungeschlagene Weltmeister von der elektronischen Maschine mattgesetzt wird, wo doch die spielerischen Fähigkeiten der überwältigenden Mehrheit nicht einmal das erwähnte mittelmäßige Niveau erreichen (zu dieser Mehrheit gehört, obwohl das nichts zur Sache tut, leider auch der Verfasser).

In seinem polemischen und stellenweise geradezu nihilistischen Buch hat Taube jedoch repräsentativ für bestimmte wissenschaftliche Kreise Einwände vorgetragen, die noch immer beachtenswert sind. Er hat sich noch einmal mit dem geradezu klassischen Dilemma, »ob die Maschine denken kann«, befaßt und es unter zwei verschiedenen Aspekten betrachtet, dem der semantisch geladenen Funktionen und der intuitiven Funktionen. Es hat den Anschein, als habe das formale Vorgehen tatsächlich Grenzen, die sich aus dem von Gödel geführten Nachweis ergeben, daß alle deduktiven Systeme unvollständig sind, und es scheint ebenfalls, als sei eine wirklich gelungene Übersetzung aus einer natürlichen Sprache in die andere mit rein algorithmischen Methoden nicht möglich, weil zwischen ihnen nicht ein Verhältnis eindeutiger gegenseitiger Abbildbarkeit besteht. Mit dieser Frage werden wir uns noch befassen. Bevor wir uns mit dem ziemlich unklaren Begriff der Intuition beschäftigen, sei noch hinzugefügt, daß Taube auch dort recht hat, wo er darauf hinweist, daß die Ergebnisse der Aktivitäten von Mensch und Maschine zwar häufig übereinstimmen können, daß es aber unterschiedliche Prozesse sind, durch welche diese Ergebnisse erzielt wurden. Daraus ergibt sich die Warnung, daß man die vielfältigen Beobachtungen, die sich an Apparaturen, welche für die Lösung bestimmter Aufgaben programmiert wurden, machen kann, nicht leichtfertig auf die psychischen Operationen des Menschen übertragen darf. Übrigens besitzt diese Komparatistik noch eine weitere Variante, denn es ist wahrscheinlich, daß sehr verschiedenartige Gehirnfunktionen bei verschiedenen Menschen zu identischen Resultaten führen. Und schließlich wird ein und derselbe Mensch, mehrfach vor Aufgaben gestellt, die in algorithmischer Hinsicht zur gleichen Klasse gehören (es handelt sich also um eine Klasse von Aufgaben, für die der Algorithmus der Lösung bekannt ist), sie zum Teil auf unterschiedliche Weise bewältigen; diese Uneinheitlichkeit des menschlichen Verhaltens macht natürlich allen, die sich mit der Simulation von Gehirnprozessen befassen, das Leben schwer.

Was nun die Intuition betrifft, so scheint die Frage ihrer Automatisierung, das heißt ihrer Nachahmung außerhalb des Gehirns, nicht gar so hoffnungslos zu sein, wie Taube glaubt. Man hat interessante Untersuchungen angestellt, um die Heuristik des Menschen mit der der Maschine zu vergleichen, und zwar am Beispiel des Schachspiels, weil es nicht »semantisch belastet« ist und die dabei auftretenden Probleme zumindest in einer gewissen Unabhängigkeit von allen Fragen der »Bedeutung« gelöst werden, die den gesamten Bereich der psychischen Operationen so sehr verdunkeln. Zunächst sollten wir feststellen, was Heuristik eigentlich ist. Der sowjetische Forscher Tichomirow, der die oben erwähnten Experimente gemacht hat (vgl. »Woprosy Filosofii«, 1966, Nr. 4), versteht darunter gewisse allgemeine Regeln, derer sich ein Subjekt bedient, das eine ihm gestellte Aufgabe lösen möchte, wenn die systematische Erforschung aller potentiellen Alternativen unmöglich ist (wie gerade bei der Schachpartie, wo die Zahl der möglichen Züge an die 10^99 heranreicht). Bei früheren Versuchen, die Heuristik des Spielers zu analysieren, hat man von ihm gefordert, während der ganzen Zeit des Spiels laut zu denken. Dabei hat sich jedoch gezeigt, daß die Mehrheit der »prüfenden« (der Suche nach dem optimalen Manöver dienenden) Operationen auf subsprachlicher Ebene erfolgt, worüber der Spieler sich übrigens nicht im klaren ist. Tichomirow hat deshalb die Augenbewegungen des Schachspielers aufgezeichnet; es stellte sich heraus, daß die in diesen Bewegungen zumindest teilweise zum Ausdruck kommende Heuristik des Spielers eine recht komplizierte Struktur aufweist. Der Umfang des Orientierungsbereiches, also jenes Sektors, in dem der Spieler das Schachbrett und die aufgestellten Figuren am aktivsten beobachtet und in dem er, wie die Bewegungen der Augäpfel verraten, sehr rasch und gewissermaßen »versuchsweise« gewisse Serien von Zügen durchführt (die somit »verinnerlichte« Elemente des Spiels, innere Modelle von nacheinander erwogenen sequentiellen Operationen sind) – der Umfang dieses Bereichs unterliegt einer dynamischen Änderung. Entsprechen die Züge des Gegners der inneren Erwartung, das heißt den Vorhersagen des Spielers, dann verengt sich dieser Bereich auf ein Minimum, während umgekehrt jeder unvorhergesehene, überraschende Zug bewirkt, daß der Orientierungsbereich, in dem nach Lösungen gesucht wird, und die Zahl der Alternativen zu der entstandenen Situation, die nacheinander durchprobiert werden, bedeutend wächst. Besonders interessant ist nun, daß gewissen »Inspirationen«, »plötzlich auftauchenden« taktischen Einfällen – gleichsam Entsprechungen der »schöpferischen Eingebung«, die der klassischen Anekdote zufolge mit dem Ausruf »Heureka!« quittiert wurde – Serien sehr rascher Augenbewegungen voraufgehen, während der Schachspieler nichts davon ahnt, daß in seinem Kopf ein Einfall entstehen soll. Wenn wir also bei ganz neuen Einfällen, die wir subjektiv mit einem Gefühl der »Offenbarung«, des »Geistesblitzes« begrüßen, den Eindruck haben, sie seien uns plötzlich gekommen oder »von selbst zugeflogen«, so ist das lediglich Schein bzw. eine Täuschung, die auf unserer begrenzten introspektiven Selbsterkenntnis beruht, da einem solchen Einfall in Wirklichkeit immer ein aufs äußerste beschleunigtes Sammeln von Informationen (in diesem Fall über das Schachbrett) voraufgeht; die »Plötzlichkeit«, mit der ein Einfall auftritt, beruht darauf, daß eine unterschwellig bereits organisierte und zumindest ansatzweise bearbeitete Information zu Bewußtsein gelangt, von unteren Ebenen der Integration auf jene höchste Ebene gelangt, wo letztlich der Plan für das wirkungsvollste Handeln formuliert wird.

Was sich auf diesen unteren Ebenen der cerebralen Dynamik abspielt, darüber wissen wir natürlich weiterhin nichts; jedenfalls bestätigen diese Experimente die Hypothese, daß die zum Gehirn gelangenden Signale einer mehrstufigen Bearbeitung unterworfen werden. Wenn man in bezug auf die Gehirntätigkeit überhaupt von Algorithmen sprechen kann, dann dürften es viele, teils miteinander zusammenhängende, teils voneinander unabhängige Algorithmen sein, die gleichzeitig bei der Lösung von Aufgaben zusammenwirken. Das Gehirn ist gewissermaßen ein Gesamtsystem von relativ unabhängig arbeitenden Teilkomplexen, wobei das, was wir »Bewußtsein« nennen, bildlich gesprochen in eine Richtung »zieht«, während sich der Mensch zugleich sehr unklar darüber Rechenschaft gibt, daß ihn »etwas« von dem bereits bewußt eingeschlagenen Weg fortzieht, auch wenn es in seinem Bewußtsein noch keine konkrete Handlungsalternative gibt. In einem leicht metaphorischen Sinne könnte man sagen, daß die außerbewußten Sphären, die dem Bewußtsein noch keine fertigen Resultate der Informationsverarbeitung liefern können, es »irgendwie« – vielleicht durch »Kanäle« emotionaler Spannung? – davon informieren, daß eine »Überraschung« im Anzug ist. Aber lassen wir lieber diese Ausdrucksweise; den Konstrukteur, der die Phänomene der intuitiven Heurese nachbilden möchte, macht sie nur wütend, weil er in seiner konkreten Arbeit selbst mit einer noch so ausgefeilten Sprache der introspektiven »Seelenbetrachtung« überhaupt nichts anfangen kann.

Die Maschine zum Schachspielen (das heißt, eine entsprechend programmierte Maschine) betreibt eine Heurese, die ihr durch das Programm (wohlgemerkt ein lernfähiges Programm) vorgegeben ist. Ohne Übertreibung kann man sagen, daß sehr viel von der Begabung des Programmierers abhängt (denn für das Programmieren braucht man sicher eine Begabung). Obgleich die Maschine innerhalb einer bestimmten Zeit sehr viel mehr Operationen überprüfen kann als der Mensch (sie arbeitet rund eine Million mal schneller als er), gewinnt der Mensch gegen sie, weil er einer eigentümlichen dynamischen Integration fähig ist: wenn er ein geübter Schachspieler ist, erfaßt er die jeweiligen Konstellationen der Figuren als zusammenhängende Gesamtsysteme, die eindeutige, aber divergierende, »sich verzweigende« Entwicklungstendenzen aufweisen. Die Maschine benützt eine Taktik, kann also durch gewisse Züge die folgenden Züge vorbereiten, mit einem Gambit eröffnen usw., aber sie muß jeweils die Situation auf dem Schachbrett »verquanteln«, vorbei die Vorhersagen, die sie trifft, natürlich nicht sehr viele Züge im voraus erfassen, denn das ist auch für sie eine physische Unmöglichkeit. Der Mensch kann dagegen dank seiner Heuristik des Schachspiels gewisse Abkürzungen vornehmen, zu denen die Maschine nicht fähig ist. Das Schachbrett, das bei ihm einen gewissen emotional-formalen Wert annimmt, wird als eine individualisierte Ganzheit aufgefaßt. Allein dieses hohe Integrationsniveau, das aus Figurenkonstellationen, welche sich auch nur geringfügig unterscheiden, völlig verschiedene Spiele werden läßt, ermöglicht es einem Meister, über ein Dutzend Partien gleichzeitig zu bestreiten.

Mit der Feststellung dieser – besonders vom Standpunkt der Maschine aus – phänomenalen Geschicklichkeit muß sich unsere Erkenntnis einstweilen begnügen. Wie auch immer, die menschliche Heuristik ist ein Sonderfall der »Heuristik« sämtlicher Lebewesen, die ja von Anfang an stets aufgrund unvollständiger und ungenauer Information handeln mußten und deshalb gezwungen waren, die Invarianten näherungsweise zu bestimmen, sich also mit unscharfen Bestimmungen zufriedenzugeben. Das Ziel der Modellbildung wäre demnach – zumindest auf der ersten Stufe – nicht ein Apparat, der aufgrund vollkommen logischer Voraussetzungen arbeitet, der also hundertprozentig die Wahrheit oder Falschheit feststellt, sondern ein Apparat, der »mehr oder weniger«, »so einigermaßen«, »annähernd« funktioniert. Schließlich hat ja die Evolution auf der ganzheitlichen Ebene der Organismen zunächst gerade solche »Apparate« hervorgebracht, und folglich muß das einfacher gewesen sein, als Systeme zu schaffen, die sich explizit der Logik bedienen. Gewiß bedient sich jeder, selbst das Kleinkind, »unwillkürlich« der (in den unbewußt angewandten Regeln der Sprache enthaltenen) Logik, doch als formale Wissenschaft erfordert die Logik immerhin eine gewisse geistige Anstrengung. Auch die Tatsache, daß man das einzelne Neuron als miniaturhaftes logisches Element auffassen kann, ändert daran nichts. Außerdem ist hier festzustellen, daß, obwohl die Zahl dieser Elemente bei allen menschlichen Gehirnen im großen und ganzen übereinstimmt, doch zwischen ihnen ganz bedeutende Unterschiede auftreten, an denen es liegt, daß einer ein ausgezeichneter Rechenkünstler, aber ein schwacher Mathematiker ist, ein anderer wohl ein hervorragender Mathematiker ist, aber Schwierigkeiten mit arithmetischen Berechnungen hat, ein dritter zwar komponieren kann, aber kaum die Anfänge der Mathematik begreift, während einem vierten schließlich sowohl schöpferische als auch reproduzierende Fähigkeiten abgehen. Über das, was allen Gehirnen in ihrer Funktionsweise gemeinsam ist, wissen wir wenig; über die materiellen Ursachen einer so weitgehenden Differenzierung wissen wir überhaupt nichts. Das wiederum erschwert unser Problem noch zusätzlich. Der Kybernetiker ist jedenfalls froh über Apparate, die zumindest elementare Fähigkeiten zu gewissen differenzierenden Operationen besitzen, also »mehr oder weniger« funktionieren, auch wenn es eine allgemeine formale Theorie der Differenzierung noch nicht gibt. Gemeint sind mit diesen Apparaten die Perceptrone.

Diese Systeme besitzen einen »visuellen Rezeptor«, der in etwa der Netzhaut des Auges entspricht, und neuronenähnliche Elemente, die auf zufällige (probabilistische) Weise miteinander verknüpft sind; dank einem durch einen relativ einfachen Algorithmus gesteuerten Lernprozeß können diese Systeme Bilder (einfache geometrische Konfigurationen, z. B. Ziffern oder Buchstaben) erkennen. Die bisher gebauten Perceptrone sind immer noch primitiv und können zum Beispiel menschliche Gesichter nicht erkennen und natürlich auch keine »Texte lesen«, sind aber ein wesentlicher Schritt auf dem Wege zum Bau von Maschinen, die imstande sein werden, Texte zu lesen. Sämtliche Vorarbeiten, die nötig sind, um Informationen über eine zu lösende Aufgabe in einen Elektronenrechner einzugeben, werden dadurch gewaltig vereinfacht. Heute noch müssen alle Informationen in die Sprache der Maschine »übersetzt« werden, und für diese nichtautomatisierte Tätigkeit brauchen die Menschen, die den Rechner bedienen, eine Unmenge Zeit. Vom Bau immer komplexerer und immer leistungsfähigerer Perceptrone darf man sich deshalb einiges versprechen. Das bedeutet nicht, daß sie »angemessenere« Modelle des Gehirns sind als die Elektronenrechner (zumal da man die Arbeit des Perceptrons gleichfalls auf dem Elektronenrechner simulieren kann), und man kann auch schwerlich behaupten, daß das Perceptron dem Gehirn »ähnlicher« sei als ein solcher Rechner. Jeder dieser Apparate ist in seinem begrenzten Bereich ein Modell von gewissen elementaren Aspekten der Funktionsweise des Gehirns – mehr nicht. Vielleicht werden künftige Perceptrone uns dem Verständnis dessen, was »Intuition« ist, näher bringen. In der einschlägigen Literatur herrscht übrigens eine gewisse terminologische Verwirrung oder eine begriffliche Unklarheit, da einige das »heuristische Verhalten« als »nicht algorithmisches« Verhalten bezeichnen. Dabei ist eine solche Festlegung davon abhängig, was wir unter Algorithmus verstehen: einen Arbeitsbefehl, der bis zum Schluß determiniert ist, sich also während seiner Durchführung nicht verändert, oder einen Befehl, der sich aufgrund von Rückkoppelungen, die seine Struktur beeinflussen, während der Arbeit »selber« verändert und zum Schluß nicht mehr die ursprüngliche Form aufweist. In gewissen Fällen kann man hier auch von einer »Selbstprogrammierung« reden, die jedoch gleichfalls unterschiedliche Sachverhalte umfassen kann, was wiederum Anlaß einer gewissen Unklarkeit ist. Während bei den klassischen Elektronenrechnern die Programmierung deutlich von den ihr untergeordneten Verarbeitungssystemen abgehoben ist, tritt beim Gehirn eine so deutliche Aufteilung nicht überall zutage. Sobald die Funktionsweise eines komplexen Systems »plastisch« wird, also einer nur bedingten, probabilistischen Determination unterliegt und nicht in der sturen Durchführung von rigiden, ein für allemal festgelegten »Vorschriften« besteht, ist der Begriff des Algorithmus in der Form, wie er in den deduktiven Wissenschaften benützt wird, nicht mehr anwendbar; möglich ist nämlich auch ein Verhalten, das zwar deterministisch festgelegt ist, aber nur bis zu einer gewissen Grenze (wenn wir zum Beispiel annehmen, daß das System nach einer gewissen Anzahl von Schritten »davon unterrichtet wird«, es solle nun beginnen, den nächsten Schritt aus einer ganzen Reihe von Alternativen »frei auszuwählen«; das System beginnt also, nach der Methode von »Versuch und Irrtum« vorzugehen, bis es den »optimalen« Wert – z. B. das Minimum oder Maximum einer bestimmten Funktion – gefunden hat, und daraufhin schaltet sich wieder der »rigide« Befehl für eine gewisse Zeit ein). Möglich ist aber auch, daß der gesamte Algorithmus gewissermaßen »einheitlich« probabilistisch ist, daß also keiner der sukzessiven Schritte »apodiktisch« vorgeschrieben wird, sondern lediglich gewisse Rahmenbereiche festgelegt werden, innerhalb deren andersartige (»stellenweise determinierte«) Algorithmen befolgt werden dürfen oder wo Operationen erlaubt sind wie etwa das »Vergleichen« zum »Herausfinden der Ähnlichkeit« (Operationen wie das »Erkennen von Bildern« oder »Formen« oder auch nur der Ähnlichkeit von Abbildungen); dabei kann es zu einer Verknüpfung von Operationen kommen, die sowohl »a priori festgelegte Schritte« als auch »Suchen«, »Vergleichen« und schließlich »Induktion« umfassen. Ob wir es dabei noch mit einem »Algorithmus« zu tun haben oder bereits mit einer auf »Intuition« beruhenden »Heuristik«, ist teilweise eine Ermessensfrage – wie etwa auch die Feststellung, in kristalliner Form sei ein Virus »unbelebt«, innerhalb der Bakterienzelle aber »belebt«.

2.

Wie steht es nun um die Beantwortung der Frage, ob die Ergebnisse des »maschinellen Denkens« das Maximum der intellektuellen Fähigkeiten des Menschen übertreffen können?

Zählen wir einmal die möglichen Antworten auf; dabei wissen wir allerdings nicht, ob wir sämtliche Möglichkeiten erfassen, und auch nicht, welche Antwort die richtige ist.

a) Das maschinelle Denken vermag das »intellektuelle Maximum des Menschen« aus bestimmten grundsätzlichen Erwägungen heraus nicht zu übertreffen. Ein Grund wäre etwa, daß kein System »vernünftiger« sein kann als der Mensch: wir selbst haben dieses Maximum erreicht, nur wissen wir davon nichts. Ein anderer Grund wäre, daß nur ein Weg zu denkenden Systemen vom Typus »Mensch« führt, nämlich die natürliche Evolution, die sich höchstens auf dem Experimentierfeld eines Planeten »wiederholen« ließe. Oder man könnte sagen, daß nicht aus Proteinen gebildete Systeme in intellektueller Hinsicht (als Informationsverarbeiter) stets »schlechter« seien als Protein-Systeme, und so weiter.

Das alles klingt sehr unwahrscheinlich, doch kann man es einstweilen nicht ausschließen. Wenn ich das sage, orientiere ich mich an heuristischen Richtlinien, die mir die Auffassung nahelegen, daß der Mensch eigentlich ein ziemlich gewöhnliches Vernunftwesen ist, da er vor rund einer Million von Jahren durch die Auslese bezüglich einer relativ geringen Anzahl von Parametern geformt wurde; daß »vernünftigere« Wesen als er existieren können; daß man die natürlichen Prozesse nachahmen und auf bestimmten Wegen zu solchen Zuständen gelangen kann, welche die Natur durch eine andere Abfolge von Zuständen erreichte. Vieles aus diesem Fragenbereich wird uns die künftige Entwicklung der ergodischen Theorie erklären müssen.

b) Das maschinelle Denken vermag das menschliche »intellektuelle Maximum« in dem Sinne zu übertreffen, in dem der Mathematiklehrer »vernünftiger« ist als seine Schüler. Da aber der Mensch imstande ist, auch das zu begreifen, was er selbst nicht erreichen kann (auch wenn sie sie selber nicht erfinden, begreifen Kinder doch die euklidische Geometrie), droht den Menschen nicht der Verlust der Kontrolle über die »Erkenntnisstrategie der Maschinen«, weil sie immer begreifen werden, was sie tun, wie und warum sie es tun. Ich halte diese Auffassung für unannehmbar.

Was heißt das eigentlich, daß »das maschinelle Denken das intellektuelle Maximum des Menschen zu übertreffen vermag«? Wenn damit etwa ein Verhältnis wie das zwischen Lehrer und Kindern gemeint ist, so ist das ein schlechtes Beispiel, weil auch der Lehrer die Geometrie nicht erfunden hat. Worum es geht, ist das Verhältnis zwischen den Schöpfern einer Lehre und den übrigen Menschen – als Analogie der Beziehung zwischen Maschine und Mensch. Gehen wir also davon aus, daß die Maschine in höherem Maße als der Mensch fähig ist, Theorien zu entwickeln, das heißt, Invarianten von Ereignisklassen zu entdecken. Ein Intelligenzverstärker in dem Sinne, wie Ashby ihn als erster formuliert hat, würde den Wissenschaftler nicht ersetzen können, weil es sich dabei um einen Selektor von Informationen handelt, die Leistung des Wissenschaftlers sich aber nicht auf die Selektion reduzieren läßt. Ashbys Maschine könnte zwar aus den Elementen einer Auswahlsituation eine weitaus größere Anzahl von Alternativgliedern herausarbeiten, als der Mensch das könnte, und ein solches System wäre auch durchaus realisierbar und brauchbar, aber nur in Situationen, wo wir tatsächlich am Scheidewege stehen und den weiteren Weg auswählen müssen, nicht aber in Situationen, wo wir überhaupt erst darauf kommen müssen, daß es einen Weg gibt (zum Beispiel den »Weg der Quantisierung von Prozessen«). Folglich kann dieser Verstärker nicht einmal in erster Annäherung jene Maschine sein, welche die schöpferische Arbeit des Wissenschaftlers automatisieren würde. Vorläufig können wir nicht einmal in Umrissen den Plan einer solchen Maschine aufzeichnen, doch haben wir zumindest eine ungefähre Kenntnis davon, was die gnostische Maschine leisten muß: sie muß, um eine Theorie komplexer Systeme zu schaffen, eine gewaltige Anzahl von Parametern berücksichtigen, und zwar eine so große Anzahl, wie sie die Algorithmen der heutigen Wissenschaft nicht bewältigen können. In der Physik ist es möglich, verschiedene Ebenen der Erscheinungen voneinander zu unterscheiden (daher gibt es die Atomphysik, die Kernphysik, die Physik des Festkörpers, die Mechanik). In der Soziologie ist das nicht möglich, weil die Phänomene, die für den dynamischen Verlauf des Systems ausschlaggebend sind, einmal zur Ebene der individuellen und dann wieder zur Ebene der massenhaften Erscheinungen gehören können. Die Hauptschwierigkeit liegt vor allem in der Zahl der zu berücksichtigenden Variablen. Falls die »gnostische Maschine« eine »Theorie des sozialen Systems« schaffen könnte, müßte diese Theorie eine gewaltige Zahl von Variablen berücksichtigen und würde sich gerade dadurch von den uns bekannten physikalischen Formeln unterscheiden. Am Ausgang eines »gnostischen Kreators« würden wir dann eine Theorie erhalten, die – nehmen wir das einmal an – in Form eines ganzen Systems von Gleichungen kodiert wäre. Die Frage ist dann, ob die Menschen mit diesen Gleichungen irgend etwas anfangen können. Die so entstandene Theorie machen wir uns wohl am besten an einem aus der Biologie geschöpften Beispiel klar. Der Informationsgehalt einer Eizelle ist von enzyklopädischem Umfang, und sicher wird man eines Tages den Genotyp in eine entsprechende Enzyklopädie »übersetzen«; wenn der Leser mit dieser Enzyklopädie etwas anfangen kann, so nur deshalb, weil er die Physik, die Chemie, die Biochemie, die Theorie der Embryogenese, die Theorie der sich selbst organisierenden Systeme usw., kurz, weil er die Sprache und die Regeln ihrer Anwendung beherrscht. Im Falle einer von der Maschine hervorgebrachten Theorie wird er zunächst weder die Sprache noch deren Regeln kennen, sondern das eine wie das andere erst lernen müssen. Letzten Endes ist die Frage also, ob er sie erlernen kann.

An dieser Stelle müssen wir in unseren Überlegungen den Zeitfaktor berücksichtigen, denn es liegt wohl auf der Hand, daß man für das Ablesen der gesamten Information, die, kodiert in der Sprache der Aminosäuren und Nukleotide, in der Bakterienzelle enthalten ist, mehr Zeit benötigt, als diese Zelle braucht, um sich zu teilen. Während wir »mit Auge und Verstand« den Text eines »formalisierten und vercodeten Bakteriums« einmal lesen, hat es sich bereits hundertfach geteilt, da es sich ja bei den einzelnen Teilungen mit ungleich größerer Schnelligkeit »selber abliest«. Im Falle der »Theorie der Gesellschaft« oder überhaupt der Theorie eines sehr komplexen Systems kann der für die Lektüre benötigte Zeitaufwand derart groß sein, daß der Leser nicht mehr begreift, was er liest, weil seine intellektuellen Fähigkeiten ganz einfach nicht ausreichen, mit derart vielen Gleichungselementen zu operieren: ihre Zahl ist zu groß, als daß er sie alle im Auge behalten könnte, seine Erinnerungsfähigkeit ist überfordert; die Lektüre wäre eine echte Sisyphusarbeit, und deshalb kommt die Frage auf, ob es möglich sein wird, die Theorie in der Form, wie sie von der Maschine geliefert wird, auf eine Form zu reduzieren, die so einfach ist, daß der Mensch sie erfassen kann. Ich fürchte, das wird nicht möglich sein. Gewiß ist eine Reduktion möglich, doch wird sich nach den einzelnen Reduktionsschritten herausstellen, daß die Theorie, auch wenn sie gegenüber ihrer ursprünglichen Gestalt bereits Elemente eingebüßt hat, für den Menschen noch immer zu umfangreich ist.

Bei der Reduktion wird die Maschine nichts anderes tun als der Physiker, der dem breiten Publikum die Theorie der Gravitationswellen mit Hilfe des begrenzten Arsenals der Gymnasialmathematik erklärt, nichts anderes als der Weise aus dem Märchen, der für den wißbegierigen König zunächst auf dem Rücken einer Kamelherde eine ganze Bibliothek herbeischaffen ließ, dann durch einen Maulesel einige Dutzend Bände und schließlich ein paar dicke Bücher, die ein Sklave herbeitrug, weil die »Reduktionen« für den König immer noch »zu umfangreich« waren.

Demnach brauchen wir nicht mehr die dritte Möglichkeit zu erörtern, daß c) die Maschine die intellektuelle Leistungsfähigkeit des Menschen sowohl im Bereich dessen, was der Mensch noch, als auch im Bereich dessen, was der Mensch nicht mehr zu erfassen vermag, übertrifft. Diese Möglichkeit ergab sich nämlich als Schlußfolgerung bei der Widerlegung der zweiten.

In den Bereichen, die seinem Intellekt noch zugänglich sind, wird der Mensch wahrscheinlich die Maschine lediglich als Sklave benützen, der für ihn die arbeitsintensiven Hilfsoperationen ausführt (das Zählen oder die Bereitstellung gewünschter Informationen), sie wird also als »Hilfsgedächtnis« oder als »Assistent für Einzeloperationen« dienen. Wo sein Intellekt nicht mehr ausreicht, wird die Maschine ihm fertige Modelle, fertige Theorien liefern. Hier nun taucht die widerspruchsvolle Frage auf, »wie sich kontrollieren läßt, was sich nicht kontrollieren läßt«. Sollte man vielleicht »antagonistische« Maschinen schaffen, die sich (bezüglich ihrer Arbeitsresultate) gegenseitig kontrollieren würden? Was aber, wenn ihre Resultate einander widersprechen? Nun, in einer besonders konfliktreichen Situation könnte man sie, da es letzten Endes ganz von uns abhängt, was wir mit den von den Maschinen erzeugten Theorien machen, auch in den Papierkorb werfen. Anders verhält es sich mit den Verwaltungsmaschinen, in denen Ashbys Verstärker noch am ehesten Wirklichkeit werden dürfte. Roboter, die mit einer quasimenschlichen Persönlichkeit ausgestattet sind, wird man wahrscheinlich nicht bauen – außer vielleicht für Zwecke, wie sie Fritz Leiber in seinem Roman The Silver Eggheads geschildert hat, wo in phantastischen Bordellen elektronische Damen tätig sind, die »während der Arbeit« mit Orgelstimme Bach vor sich hinsummen oder Schwänze wie Chimären haben. Was dagegen entstehen und sich ausbreiten wird, sind maschinelle Administrationszentren für die Produktion und Distribution von Gütern sowie für die Wissenschaftsverwaltung (Koordination der Forschungsbemühungen, anfangs mit »symbiotischer« Unterstützung von Hilfsmaschinen). Solche örtlichen Koordinatoren machen schließlich den Einsatz von übergeordneten Koordinatoren etwa auf Landes- oder kontinentaler Ebene erforderlich. Ob zwischen ihnen Konfliktsituationen entstehen können? Aber durchaus. Es wird in den Entscheidungsbereichen der Investition, der Forschung, der Energetik zu Konflikten kommen, denn schließlich muß ja wegen der Unmenge der miteinander zusammenhängenden Faktoren bezüglich der unterschiedlichen Maßnahmen und Schritte eine Prioritätenliste aufgestellt werden. In diesen Konfliktfällen wird man eine Lösung finden müssen. Das wird Sache der Menschen sein, erklären wir natürlich rasch. Ausgezeichnet. Nun wird es bei den Entscheidungen um Probleme von gewaltiger Komplexität gehen, und so werden die menschlichen Kontrolleure des Großen Koordinators, wollen sie sich in dem vor ihnen liegenden Meer mathematischer Gleichungen zurechtfinden, gezwungen sein, die Hilfe anderer Maschinen in Anspruch zu nehmen, und zwar von Maschinen zur Optimierung von Entscheidungen. Außerdem gibt es noch den Aspekt der Weltwirtschaft, die ebenfalls koordiniert werden muß. Auch der planetare Koordinator ist eine Maschine, der ein »spezieller Rat« zugeordnet ist, dessen menschliche Mitglieder die Aufgabe haben, die regionalen Entscheidungen zu überprüfen, die von den Kontrolleure-Maschinen-Systemen der verschiedenen Kontinente getroffen werden. Wie sie das machen? Sie verfügen über eigene Maschinen für die Optimierung von Entscheidungen. Die Frage ist nun, ob es möglich ist, daß bei diesen Maschinen, die zum Zweck der Kontrolle die Arbeit der kontinentalen Maschinen nachvollziehen, andere Ergebnisse herauskommen. Auch das ist durchaus möglich, weil jede Maschine dadurch, daß sie die einzelnen Schritte der Aufgabenlösung in einer bestimmten Reihenfolge (etwa – im Hinblick auf das ungeheure Datenmaterial – mit der Methode der fortgesetzten Annäherung) durchführt, irgendwie »einseitig« wird – in dem Sinne, wie im englischen Philosophengebrauch der Ausdruck »biased« benützt wird. Dem Menschen ist es bekanntlich prinzipiell unmöglich, nicht in irgendeiner Weise einseitig zu sein; warum aber sollte die Maschine einseitig sein? Nun, die Einseitigkeit braucht nicht auf einer emotionellen Vorliebe zu beruhen; sie entsteht schon dadurch, daß den einander widersprechenden Alternativen unterschiedliches Gewicht beigelegt wird. Kann es denn bei Maschinen, die unabhängig voneinander, aber parallel zueinander arbeiten, zu unterschiedlichen »Einschätzungen« der einzelnen Alternativglieder kommen? Aber durchaus, denn die Maschinen, die ja naturgemäß probabilistische Systeme darstellen, funktionieren nicht in identischer Weise. Unter algorithmischem Aspekt stellt sich die Verwaltungstätigkeit als ein Baum von Entscheidungen oder auch als ein System von »Entscheidungsbäumen« dar, in dem gegensätzliche Bedürfnisse, Nachfrage und Angebot und unterschiedliche Interessen miteinander in Einklang gebracht werden müssen; dabei ist es unmöglich, von vornherein für sämtliche möglichen Konfliktsituationen eine »Preisliste« festzulegen, so daß man nur unter den Stichwörtern die entsprechenden »Schätzpunkte« aufzusuchen brauchte, um bei verschiedenen Lösungsversuchen eines und desselben Verwaltungsproblems trotz der Anwendung von Wahrscheinlichkeitsmethoden zu genau übereinstimmenden Resultaten zu gelangen. Das Ausmaß, in dem die Ergebnisse voneinander abweichen, ist natürlich eine Funktion der Komplexität der zu lösenden Probleme. Vielleicht wird die Situation klarer, wenn wir uns vor Augen halten, daß sie sich teilweise auch in der Sprache der Spieltheorie ausdrücken läßt. Die Maschine ist gewissermaßen ein Spieler, der gegen eine bestimmte »Koalition« spielt, die sich aus einer gewaltigen Zahl unterschiedlicher Gruppierungen im Produktions- und Distributions-, aber auch im Transport- und Dienstleistungsbereich zusammensetzt. Bildlich gesprochen, ist es die Aufgabe der Maschine, dafür zu sorgen, daß innerhalb der Koalition ein optimales Gleichgewicht erhalten bleibt, daß keines ihrer »Mitglieder« gegenüber den anderen benachteiligt oder auf Kosten der übrigen bevorzugt wird. In unserem Falle besteht ja die Koalition aus der gesamten Weltwirtschaft, die sich homöostatisch und zugleich »gerecht und gleichmäßig« entwickeln soll, und das »Spiel der Maschine gegen die Koalition« besteht darin, daß innerhalb der dynamisch sich entwickelnden Wirtschaft systematisch ein solcher Gleichgewichtszustand aufrechterhalten wird, der entweder allen Nutzen bringt oder zumindest den Schaden, sofern dieser sich nicht vermeiden läßt, möglichst gering hält. Wenn wir jetzt annehmen, daß die verschiedenen Maschinen eine nach der anderen eine entsprechende »Partie« »gegen« unsere »Koalition« spielen (und das heißt, daß anfangs jede von ihnen es mit einer völlig identischen Situation innerhalb der Koalition zu tun hat), dann ist es im höchsten Grade unwahrscheinlich, daß all diese Spiele hinsichtlich der einzelnen Züge und ihres Ergebnisses einen identischen Verlauf nehmen. Liefe das doch beinahe auf das Postulat hinaus, daß verschiedene Leute, die nacheinander gegen einen und denselben Schachspieler antreten, in genau übereinstimmender Weise spielen müßten – und das nur, weil alle denselben Gegner haben. Was fängt man nun also mit den gegensätzlichen »Einschätzungen« der Maschinen an, die der Mensch herangezogen hatte, um den Gegensatz zwischen den örtlichen Koordinatoren aufzulösen? Ein unendlicher Regreß ist ausgeschlossen – es muß etwas geschehen. Aber was? Es ist doch so: Die elektronischen Koordinatoren sind entweder nicht imstande, eine größere Zahl von Variablen zu berücksichtigen als der Mensch, und dann lohnt es sich überhaupt nicht, sie zu bauen, oder sie sind dazu imstande, und dann findet sich der Mensch in den Resultaten nicht zurecht, das heißt er kann nicht unabhängig von der Maschine aufgrund der »eigenen Situationsbeurteilung« eine Entscheidung treffen. Der Koordinator wird schon mit seiner Aufgabe fertig, aber der menschliche »Kontrolleur« kontrolliert in Wirklichkeit nichts, sondern es scheint ihm nur so. Liegt das nicht auf der Hand? In einem gewissen Sinne ist die Maschine, auf deren Hilfe sich der menschliche Kontrolleur stützt, ein Double des Koordinators, und der Mensch wird hier zu einem Laufburschen, der das Band mit der Information hin und her trägt. Wenn nun aber zwei Maschinen nicht übereinstimmende Resultate liefern, bleibt dem Menschen nichts anderes übrig, als die Entscheidung durch Münzwurf herbeizuführen: damit aber wird aus dem »Oberaufseher« ein zufälliger Entscheidungsmechanismus! Wir stehen also wieder vor der Situation, daß die Maschinen – und zwar solche, die lediglich der Verwaltung dienen – den Menschen an »Klugheit« übertreffen. Der nächstliegende Gedanke wäre, sie daran zu hindern, etwa aufgrund des folgenden Gesetzes: »Es ist verboten, Koordinationsmaschinen zu bauen oder zu verwenden, deren Potential der Informationsverarbeitung so groß ist, daß ein menschlicher Kontrolleur die Resultate ihrer Tätigkeit nicht mehr inhaltlich zu erfassen vermag.« Das ist jedoch reine Fiktion, denn wenn die objektive Dynamik der zu regelnden Wirtschaftsprozesse eine Weiterentwicklung der Koordinatoren erforderlich macht, wird man die Barriere der menschlichen Möglichkeiten überschreiten müssen, und damit stehen wir wieder vor einer Antinomie.

Habe ich nicht, so könnte man fragen, das Problem übertrieben dargestellt? Schließlich kommen wir heute ohne alle Maschinen zurecht! Ja, aber wir leben auch noch in einer Gesellschaft, die einfach ist im Vergleich zur Gesellschaft der Zukunft. Der Unterschied zwischen unserer Zivilisation, die verhältnismäßig primitiv ist, und der hochkomplexen Gesellschaft der Zukunft entspricht in etwa dem zwischen einer Maschine im klassischen Sinne und einer Maschine im Sinne des lebenden Organismus. Bei den klassischen Maschinen und den »einfachen« Zivilisationen treten vielfältige spontane Schwankungen auf, unkontrollierbare Abweichungen bei den Parametern, die hier eine Wirtschaftskrise, dort eine Hungersnot, anderswo eine Contergan-Vergiftung verursachen. Um zu begreifen, wie eine komplexe Maschine funktioniert, müssen wir uns folgendes klarmachen: daß wir uns bewegen, daß wir sprechen, daß wir gehen, mit einem Wort, daß wir leben, verdanken wir der Tatsache, daß in jedem Bruchteil einer Sekunde an Billionen Stellen unseres Körpers gleichzeitig unzählige mit Sauerstoffmolekülen beladene rote Blutkörperchen »im Gänsemarsch« kursieren; daß in sämtlichen, nach Billionen zählenden Körperzellen weitere Billionen Prozesse ablaufen, welche die unablässigen Brownschen Bewegungen der anarchisch zum thermischen Chaos tendierenden Teilchen in Schranken halten; und daß es unzählige derartige Prozesse gibt, die ständig auf einen äußerst engen Parameterbereich begrenzt werden müssen, weil sonst auf der Stelle die ganze Dynamik des körperlichen Gefüges zu zerfallen begänne. Je komplexer ein System ist, um so umfassender muß die Regelung sein, um so weniger dürfen die Parameter örtlichen Schwankungen unterliegen. Unbestreitbar, daß unser Gehirn die regulative Kontrolle über den Körper ausübt. Aber haben wir auch die Kontrolle über unseren eigenen Körper? Nur in einem eng begrenzten Bereich von Parametern – der Rest ist uns von der umsichtigen Natur »gegeben«. Die Regelung eines sehr komplexen sozialen Systems aber kann uns niemand geben, das heißt, niemand kann sie für uns übernehmen. Es kann zu Situationen kommen, in denen wir nicht mehr umhinkönnen, »intellektronische Verstärkung« in Anspruch zu nehmen, und die Gefahr, von der Wiener sprach, liegt darin, daß die Entwicklung uns Schritt für Schritt in solche Situationen bringt, denn in dem Augenblick, wo wir beginnen, die Übersicht über das Ganze und damit auch die Kontrolle zu verlieren, wird man die Zivilisation nicht wie eine Uhr anhalten können – sie muß weiter »gehen«.

Wird sie aber wie bisher »von selber« weitergehen? Das ist nicht sicher. Homöostatisch betrachtet, hat der Fortschritt gewisse negative Aspekte. Der Gefahr eines kurzfristigen Ausfalls der Sauerstoffzufuhr ist die Amöbe in sehr viel geringerem Maße ausgesetzt als das Gehirn. Die Stadt des Mittelalters brauchte nur Wasser und Nahrung; die Stadt von heute wird, wenn der Strom ausfällt, zur Hölle, wie es vor einigen Jahren in Manhattan geschah, als die Aufzüge in den Wolkenkratzern und die U-Bahnzüge unter der Erde stehenblieben. Die Homöostase hat nämlich zwei Seiten: Mit der wachsenden Unanfälligkeit für äußere, das heißt auf »natürlichen« Einwirkungen beruhende Störungen wächst zugleich die Anfälligkeit für innere Störungen, die aus dem System (oder dem Organismus) selbst stammen. Denn je künstlicher unsere Umwelt wird, desto stärker sind wir von der Technologie abhängig, von ihrer Zuverlässigkeit wie von ihrer Unzuverlässigkeit, sofern sie unzuverlässig ist. Und daß sie unzuverlässig sein kann, ist keine Frage. Auch die Störunanfälligkeit des Individuums kann man unter zwei Aspekten sehen: als isoliertes und als sozialstrukturelles Phänomen. Robinson Crusoes »Störunanfälligkeit« beruhte allein darauf, daß seine Zivilisation ihn mit Informationen »vorprogrammiert« hatte, bevor er zu einem »isolierten Element« auf einer unbewohnten Insel wurde. So ruft auch die Spritze, die das Neugeborene bekommt und die ihm fürs ganze Leben eine gewisse Widerstandskraft verleiht, lediglich bei ihm selbst als einem isolierten Element eine wachsende Störunanfälligkeit hervor. Überall dort aber, wo die Eingriffe zu wiederholen sind, müssen die sozialen Zusammenhänge einwandfrei funktionieren; wenn also ein Kranker mit einem Herzfehler durch einen unter die Haut gepflanzten Apparat, welcher die natürlichen Nervenimpulse ersetzt, vor dem Tode bewahrt wird, muß er für diesen Apparat regelmäßig mit Energie (Batterien) versorgt werden. Wenn also die Zivilisation den Menschen einerseits vorm Tode bewahrt, macht sie ihn andererseits in erhöhtem Maß von ihrem zuverlässigen Funktionieren abhängig. Auf der Erde regelt der menschliche Organismus selbst das Verhältnis zwischen dem Kalk in den Knochen und dem Kalk im Blut, aber im Kosmos, wo unter den Bedingungen der Schwerelosigkeit der Kalk aus den Knochen herausgeschwemmt und ins Blut gespült wird, ist es nicht mehr die Natur – dort sind wir es, die regelnd eingreifen müssen. In den historisch bekannten Gesellschaftsformationen ist es des öfteren zu gewaltsamen Störungen der Homöostase gekommen, die sowohl auf äußeren (Epidemien, Naturkatastrophen) als auch auf inneren Ursachen beruhten, welche wir in den historischen Chroniken getreu verzeichnet finden. Die gesellschaftlichen Strukturen besaßen eine unterschiedliche Widerstandsfähigkeit gegen derartige Störungen, die zum Teil das ganze System aus dem Stabilitätsbereich hinaus in die Zone der irreversiblen Übergänge drängten und durch Revolutionen einen Strukturwandel bewirkten. Stets waren es jedoch die Menschen, die untereinander gesellschaftliche Beziehungen eingingen, entweder als Herrschende oder als Beherrschte und Ausgebeutete, und deshalb war alles, was auch immer geschehen mochte, eine Folge menschlicher Handlungen. Allerdings haben diese Handlungen sich über die Köpfe der einzelnen und der Gruppen hinweg zu bestimmten Kräften objektiviert; in den wechselnden Formen äußerten sich stets gleichbleibende oder ähnliche Zusammenhänge materieller und informationaler Art, und außerdem waren periphere Kräfte der Systemstabilisierung wirksam, darunter vor allem als eine der ältesten die Familie. Mit der Entwicklung der Technologie wächst die Komplexität der Regelungsprozesse, so daß man schließlich, um ihrer Herr zu werden, Regler einsetzen muß, die eine größere Mannigfaltigkeit aufweisen als das menschliche Gehirn. Dieses Problem ist nicht an bestimmte Gesellschaftssysteme geknüpft, denn die Notwendigkeit der Regelung macht sich in Ländern mit unterschiedlicher Gesellschaftsverfassung bemerkbar, sofern sie sich nur auf einem genügend hohen Niveau der Technoevolution befinden. Tatsache ist nun, daß die »unmenschlichen«, also nicht aus Menschen bestehenden Regler aller Wahrscheinlichkeit nach mit den Aufgaben besser fertig werden als die Menschen, so daß auch auf diesem Gebiet der Besserungseffekt der technologischen Entwicklung unübersehbar ist. Allerdings wird sich in psychologischer Hinsicht die Lage vollkommen ändern, denn es ist ein Unterschied, ob wir wissen, daß aus den Beziehungen, welche die Menschen untereinander eingehen müssen, statistisch dynamische Gesetzmäßigkeiten erwachsen, welche gelegentlich die Interessen von einzelnen, Gruppen oder gar ganzen Klassen verletzen können, oder ob wir erkennen müssen, daß unser Schicksal, nachdem es offensichtlich unseren »elektronischen Betreuern« anvertraut wurde, sich völlig unserem Einfluß entzieht. Es ensteht dann nämlich ein merkwürdiger Zustand, biologisch vergleichbar mit der Lage eines Menschen, der wüßte, daß sämtliche Lebensvorgänge seines Körpers nicht von ihm, nicht von seinem Gehirn, nicht von inneren Systemgesetzmäßigkeiten, sondern von einem außer ihm liegenden Zentrum gesteuert werden, das allen Zellen, Enzymen und Nervenfasern, ja sämtlichen Molekülen seines Körpers das optimalste Verhalten vorschreibt; doch obwohl eine solche Regelung (vermutlich) sogar perfekter sein könnte als die natürliche, von der »somatischen Weisheit des Körpers« realisierte Regelung und man sich von ihr Kraft, Gesundheit und ein langes Leben versprechen dürfte, wird wohl jeder der Ansicht beipflichten, daß wir sie als etwas »Widernatürliches« empfinden würden – als etwas, das sich gegen unsere menschliche Natur richtet, und dasselbe wird man wohl auch sagen können, wenn wir diesen bildhaften Vergleich jetzt wieder auf das Verhältnis zwischen der Gesellschaft und ihren intellektronischen Koordinatoren übertragen. Je mehr die Zivilisation in ihrem inneren Aufbau an Komplexität gewinnt, um so mehr wird man (auf immer zahlreicheren Gebieten) derartigen Reglern zum Zwecke der Aufrechterhaltung der Homöostase die Überwachung und Intervention einräumen müssen; subjektiv betrachtet, wird sich dieser Prozeß jedoch möglicherweise als eine Folge der »Herrschsucht« jener Maschinen darstellen, die dann nach und nach in bis dahin rein menschliche Daseinsbereiche eindringen werden. Was uns bevorsteht, ist also nicht ein »elektronischer Gott« oder ein solcher Herrscher, sondern lediglich Systeme, die, zunächst ausschließlich zur Überwachung von einzelnen, besonders wichtigen oder komplizierten Prozessen geschaffen, im Verlauf einer eigentümlichen Evolution allmählich die Kontrolle über nahezu die gesamte gesellschaftliche Dynamik übernehmen werden. Diese Systeme werden nicht versuchen, in einem anthropomorphen Sinne des Wortes »die Menschheit zu unterwerfen«, denn da es sich nicht um Personen handelt, werden sie keine Züge von Egoismus oder Herrschsucht aufweisen, die man sinnvollerweise ja nur »Personen« zuschreiben kann. Denkbar ist natürlich, daß die Menschen diese Maschinen personifizieren und ihnen – nicht vorhandene – Absichten und Gefühle zuschreiben werden – aufgrund einer neuen Mythologie, die aber bereits dem intellektronischen Zeitalter angehört. Ich dämonisiere diese unpersönlichen Regler durchaus nicht; ich schildere lediglich die merkwürdige Situation, daß – wie in der Höhle des Polyphem – uns niemand zu Leibe rückt – diesmal aber zu unserem Wohl. Selbst wenn der Mensch für immer die letztendliche Entscheidungsbefugnis behielte, würde das wenig nützen, wenn sich bei seinen Versuchen, diese Freiheit zu nutzen, herausstellen würde, daß die anderslautenden Entscheidungen der Maschinen – sofern sie anders lauteten – wegen der größeren Umsicht, mit der sie getroffen wurden, vorteilhafter für ihn wären. Möglich, daß die Menschheit nach einigen schmerzlichen Lektionen zu einem artigen Kind würde, das stets auf die guten Ratschläge von »Niemand« hört. Ein so verstandener Regler ist sehr viel schwächer als einer, der die Rolle des Herrschers spielt, weil er niemals etwas befiehlt, sondern lediglich empfiehlt; aber wird seine Schwäche unsere Stärke sein?

V.
Prolegomena der Allmacht

Vor dem Chaos

Wir sprachen bereits davon, welche Faktoren konstruktiver Art zur Entstehung einer »Metaphysik der Homöostaten« beitragen können. Dabei sind wir von einer stark vereinfachten Klassifikation der Ursachen einer »metaphysischen Haltung« ausgegangen. So konnte der Eindruck entstehen, als wollten wir Probleme, die so schwierig und, historisch gesehen, so beständig sind wie die Fragen nach dem Sinn des Daseins, nach der Endlichkeit der individuellen Existenz und der Möglichkeit der Transzendenz, unter Berufung auf gewisse kybernetische Analogien auf wenigen Seiten lösen.

Gegen den Vorwurf, eine derartige Verflachung zu betreiben, möchte ich mich verwahren. Ich nehme von meinen bisherigen Ausführungen nichts zurück, wenn ich feststelle, daß sie genau wie die folgenden und noch kühneren Überlegungen lediglich deshalb so unvollkommen sind, weil sie eine erste Annäherung darstellen.

Wenn es wahr ist, daß wir die Krone der Schöpfung sind, daß wir durch einen übernatürlichen Akt ins Leben gerufen wurden und dementsprechend als vernunftbegabte Wesen der Höhepunkt dessen sind, was existieren kann, dann wird die Zukunft sicherlich unsere Macht über die Materie steigern, aber an unserem Verhältnis zu den angeführten Fragen, auf die allein die Metaphysik eine Antwort zu geben vermag, wird sie nichts ändern.

Betrachten wir uns dagegen als eine sehr frühe Stufe innerhalb eines Entwicklungsprozesses, der für die Art vor einer halben Million von Jahren und für die Zivilisation vor wenigen Jahrtausenden begann, und nehmen wir an, daß diese Entwicklung noch Jahrmillionen dauern kann (aber nicht muß), dann besteht überhaupt kein Anlaß, unsere gegenwärtige Unwissenheit auch für die weitere Zukunft zu unterstellen. Daß wir auf sämtliche derartigen Fragen eine Antwort finden werden, ist damit nicht gesagt; ich glaube vielmehr, daß wir über diese Fragen hinauswachsen werden, die nicht deshalb unbeantwortet bleiben, weil uns die Antwort verborgen wäre, sondern weil es falsch gestellte Fragen sind. Solange wir nicht einmal richtig wissen, wie wir entstanden sind und was uns zu denen gemacht hat, die wir heute sind, solange das Wirken der Natur in der Welt der toten wie der belebten Materie uns mit Bewunderung erfüllt und uns als unerreichbares Vorbild erscheint, das Lösungen enthält, die an Perfektion und Komplexität alles übertreffen, was wir zustande bringen können, so lange wird die Zahl der Unbekannten größer sein als unser Wissen. Und erst wenn wir imstande sein werden, als Schöpfer mit der Natur zu konkurrieren, wenn wir gelernt haben werden, sie zu imitieren, um dadurch all die Begrenzungen zu entdecken, denen sie als Konstrukteur unterliegt, erst dann werden wir das Reich der Freiheit betreten, in dem die Manöver der schöpferischen Strategie unseren Absichten gehorchen. Gegen eine Technologie, so habe ich oben gesagt, hilft nur eine andere Technologie. Ich möchte diese Feststellung erweitern. Die Natur ist in ihren Möglichkeiten unerschöpflich (die Menge der in ihr enthaltenen Information ist, wie der Kybernetiker sagt, unendlich). Wir können deshalb die Natur nicht katalogisieren, und sei es auch nur, weil wir schon als Zivilisation einer zeitlichen Beschränkung unterworfen sind. Wir können jedoch die Unendlichkeit der Natur gleichsam gegen sie wenden, indem wir als Technologen mit nicht abzählbaren Mengen operieren, wie es ähnlich die Mathematiker in der Mengentheorie tun. Wir können die Unterschiede zwischen dem »Künstlichen« und dem »Natürlichen« verschwinden lassen, und zwar in der Weise, daß das »Künstliche« zunächst vom Natürlichen ununterscheidbar wird und es anschließend übertrifft. Wie wir das bewerkstelligen, davon wird noch die Rede sein. Aber was ist mit dem Übertreffen gemeint? Es bedeutet, daß wir mit Hilfe der Natur realisieren, was ihr unmöglich ist.

Aha, wird jemand sagen, all die Phrasen sollten also nur den menschlichen Werken, den diversen Maschinen, welche die Natur nicht hervorbringt, einen höheren Rang verleihen.

Die Frage ist nur, was wir unter dem Begriff »Maschine« verstehen. Es ist natürlich möglich, daß er lediglich das bezeichnet, was wir bisher zu bauen gelernt haben. Die Situation ändert sich jedoch, wenn wir unter »Maschine« alles das verstehen, was eine Regelmäßigkeit aufweist. Für eine »Maschine« in diesem erweiterten Sinne ist es nicht mehr wesentlich, ob sie aus der gegebenen Materie – den hundert Elementen, welche die Physik entdeckt hat –, aus Strahlenbündeln oder auch aus Gravitationsfeldern gemacht wurde. Unwichtig ist auch, ob und auf welche Weise die »Maschine« Energie nutzt oder gar »erzeugt«. Gewiß kann man in der natürlichen Welt Energie nicht aus nichts erzeugen. Man könnte jedoch ein System konstruieren, bestehend aus vernünftigen Wesen und ihrer Umgebung, welches sich derart verhält, daß die uns bekannten Gesetze der Thermodynamik in ihm nicht gelten. Hier wird jemand einwenden, dieses System sei »künstlich« und wir müßten ihm durch irgendeinen Kniff, den die in ihm lebenden Wesen nicht erkennen können, Energie von außen zuführen. Vielleicht – wir wissen darüber nichts – besitzt auch die Metagalaxie Energiequellen, die im gleichen Sinne außerhalb ihrer Grenzen liegen, wie es bei jenem System der Fall wäre, wenn wir es an die metagalaktischen Quellen »anschließen« würden; vielleicht verdankt sie den ewigen Energiezustrom der Unendlichkeit des Weltalls. Würde, falls wir das unterstellen, daraus folgen, daß die Metagalaxie »künstlich« ist? Offenbar ist alles nur eine Frage des Maßstabs, unter dem wir die Dinge betrachten. Fassen wir also die Maschine als ein System auf, das eine beliebige – statistisch-probabilistische oder deterministische – Regelmäßigkeit des Verhaltens zeigt. Ein Atom, ein Apfelbaum, ein Sternensystem oder eine übernatürliche Welt ist eine Maschine in diesem Sinne – überhaupt alles, was wir konstruieren und was sich derart verhält, daß es innere und gewisse äußere Zustände besitzt, wobei die zwischen den Mengen dieser Zustände auftretenden Zusammenhänge gewissen Gesetzmäßigkeiten unterliegen.

Wenn man fragt, wo jetzt die übernatürliche Welt ist, kann man auch fragen, wo die Nähmaschine war, bevor der Mensch entstand: nirgendwo – und doch war es möglich, sie zu bauen.

Sicherlich ist eine Nähmaschine leichter zu bauen als eine solche Welt. Wir wollen jedoch zu zeigen versuchen, daß nicht einmal die Konstruktion eines »Jenseits« durch irgendwelche Verbote ausgeschlossen ist.

Nach Ashby gibt es zwei Arten von Maschinen. Die einfache Maschine ist ein System, welches sich derart verhält, daß sein innerer Zustand und der Zustand der Umgebung eindeutig festlegen, welchen Zustand es als nächstes einnimmt. Bei kontinuierlichen Variablen kann eine solche Maschine durch ein System gewöhnlicher Differentialgleichungen mit der Zeit als unabhängiger Variabler beschrieben werden. Derartige Beschreibungen in mathematischer Symbolsprache sind in allen Bereichen der Physik, etwa der Astronomie, gebräuchlich. Bei Systemen (»Maschinen«) wie dem Pendel, dem im Gravitationsfeld fallenden Körper und dem kreisenden Planeten liefert uns dieses Gleichungssystem eine Annäherung an die wirkliche Bahn des jeweiligen Phänomens von hinreichender Genauigkeit(VIII).

Bei komplexen Maschinen wie dem lebenden Organismus, dem Gehirn oder der Gesellschaft ist eine solche Darstellungsweise (durch ein »symbolisches Modell«) praktisch nicht möglich. Es kommt natürlich ganz darauf an, wieviel wir über das System wissen möchten. Es hängt von dem angestrebten Ziel und den Umständen ab, was wir wissen müssen. Ist das System ein gehenkter Mensch und möchten wir bestimmen, das heißt vorhersagen, welche Zustände als Pendel er einnehmen wird, brauchen wir nur zwei Variablen (Auslenkwinkel, Winkelgeschwindigkeit) zu berücksichtigen. Ist es ein lebendiger Mensch und möchten wir sein Verhalten vorhersagen, dann wird die Zahl der zu berücksichtigenden wesentlichen Variablen ungeheuer groß, und die Vorhersage wird seinen künftigen Zustand auf jeden Fall nur mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit angeben können, die um so größer sein wird, je mehr Variablen wir berücksichtigen, die aber niemals gleich eins sein wird (praktisch erreicht sie diesen Wert doch; in der Praxis genügt uns eine Wahrscheinlichkeit von 0,9999999 vollkommen). Die Mathematik hat eine Reihe von Verfahren entwickelt, Näherungslösungen zu finden, wenn die Zahl der wesentlichen Variablen die Anwendung der normalen analytischen Methode unmöglich macht, zum Beispiel die sogenannte Monte-Carlo-Methode. Wir werden uns aber mit diesen Dingen nicht befassen, weil wir hier keine Mathematik betreiben wollen und außerdem die dort gebräuchlichen Methoden vermutlich anderen Platz machen werden.

Gegenwärtig befaßt sich eine ganze Reihe neuer Disziplinen mit den Problemen, die im Zusammenhang mit »komplexen Maschinen« auftreten, darunter die Informationstheorie, die operationale Analyse, die Theorie der Planung des Experiments, die Entscheidungstheorie, die Spieltheorie, die Theorie der linearen Programmierung, die Theorie der Verwaltung und die Theorie der Dynamik von Gruppenprozessen. All diese Disziplinen und darüber hinaus einige, die nicht erwähnt wurden, scheinen in der allgemeinen Systemtheorie aufzugehen. Diese allgemeine Theorie entwickelt sich, wie es scheint, in zwei Richtungen. Einerseits kann man sie nämlich auffassen als eine Theorie von gegenständlichen Systemen, wie sie in der Natur gegeben sind, andererseits als eine Theorie mathematischer Systeme, die sich nicht darum kümmert, ob die von ihr untersuchten Zusammenhänge real existieren, sondern der es lediglich darum geht, daß diese Systeme keine inneren Widersprüche enthalten. Noch haben diese beiden Zweige sich nicht deutlich voneinander gelöst. Dennoch wagen wir vorherzusagen, daß sie sich eines Tages gewissermaßen wiedervereinigen werden und daß dadurch die Möglichkeit entsteht, Systeme zu konstruieren, die beliebige Eigenschaften aufweisen, gleichgültig, ob sie in der realen Welt vorkommen oder nicht. Hier sind gewisse Vorbehalte angebracht. Bei aller Unendlichkeit ihrer Zusammenhänge ist die Natur doch durch die Existenz bestimmter Verbote begrenzt (es ist nicht möglich, Energie »aus nichts« zu gewinnen, die Lichtgeschwindigkeit zu überschreiten, gleichzeitig Ort und Impuls eines Elektrons zu messen usw.). Solange unsere Welt weitgehend mit der von uns lediglich ein bißchen (aufgrund technologischer Aktivität) »abgeänderten« Welt der Natur identisch ist und wir selbst ausschließlich oder nahezu ausschließlich Produkte von natürlichen Prozessen (der Bioevolution) sind, so lange sind die Grenzen der Natur auch unsere Grenzen. Wohl mag es eines Tages gelingen, Napoleon in einer getreuen Kopie des Originals wiedererstehen zu lassen, aber nicht so, daß er außerdem noch die Fähigkeit besäße, sich durch bloßes Ausbreiten der Arme in die Luft zu erheben. Das ist in unserer normalen Welt unmöglich. Damit jener Napoleon fliegen könnte, müßte man zusätzlich für ihn eine Umwelt schaffen, in der es möglich wäre, »auf Wunsch zu fliegen«. Mit anderen Worten müßte man für diesen Zweck eine von der natürlichen Welt isolierte künstliche Welt schaffen. Und je besser es uns gelänge, die von uns geschaffene Welt gegen die natürliche Welt zu isolieren, um so stärker könnten die in dieser künstlichen Welt herrschenden Gesetze von den Gesetzen der Natur abweichen. Nun erklärt aber unser Widersacher, mit dem wir oben schon zusammengestoßen sind, das sei Schwindel, weil wir die Verwirklichung solcher Wünsche wie mit ausgebreiteten Armen zu fliegen geschickt in unsere synthetische, von der Natur isolierte Welt »einbauen« müßten. Durchaus richtig. Da aber die Natur für uns nichts anderes als ein Konstrukteur ist, hat sie unserem Widersacher Wirbelsäule, Muskeln, Nieren, Herz, Gehirn und eine Reihe anderer Organe eingebaut – woraus folgen würde, daß er, obwohl ein völlig normaler Mensch oder vielmehr gerade deshalb, »Schwindel« ist. Die beim heutigen Entwicklungsstand begreifliche Gewohnheit, das, was die Menschen schaffen, für schlechter zu halten als das, was die Natur hervorbringt, müssen wir ablegen, wenn wir uns mit den Möglichkeiten einer sehr fernen Zukunft befassen wollen. Wir werden der Natur in jeder Hinsicht Konkurrenz machen, und dabei wird es unter anderem auch um die Zuverlässigkeit und Dauerhaftigkeit unserer Schöpfungen, die Universalität ihrer Funktionen, ihr Regelungspotential und die Grenzen ihres homöostatischen Bereichs gehen. Mit dieser Frage werden wir uns aber noch eingehend befassen.

Wenden wir uns nun dem nächsten Teil unserer Einführung in die »Pantokreatik« zu; so wollen wir der Bequemlichkeit halber die auf der allgemeinen Theorie der physischen und mathematischen Systeme beruhende Wissenschaft bezeichnen, alle nur erdenklichen Ziele, auch solche, welche die Natur nicht realisiert hat, zu erreichen.

Chaos und Ordnung

Als Lehrlinge der Schöpfung müssen wir uns zunächst mit dem Chaos beschäftigen. Was ist ein Chaos? Wenn bei einem gegebenen Ereignis X in Punkt A in Punkt B alle möglichen Ereignisse eintreten können und wenn diese Unabhängigkeit uneingeschränkt besteht, haben wir es mit einem Chaos zu tun. Wenn dagegen das Ereignis X in A das, was in B auftreten kann, in einer gewissen Weise begrenzt, besteht zwischen A und B ein Zusammenhang. Wenn X in A B eindeutig begrenzt (wir drücken auf den Schalter, das Licht geht an), besteht zwischen A und B ein deterministischer Zusammenhang. Wenn X in A B in der Weise begrenzt, daß nach X in A in B sowohl das Ereignis Y als auch das Ereignis Z eintreten kann und in 100 Fällen Y vierzigmal, Z dagegen sechzigmal auftritt, besteht zwischen A und B ein probabilistischer Zusammenhang.

Überlegen wir nun, ob nicht ein anderer »Typ« von Chaos möglich ist, bei dem völlig andere Zusammenhänge herrschen (also weder ein deterministischer noch ein probabilistischer Zusammenhang, denn wir wissen ja, daß dabei eine gewisse Ordnung herrscht). Nehmen wir an, auf X in A folge einmal Y in B, dann U in B, dann wieder J in V etc. Nun lassen sich aber, wenn überhaupt keine Regelmäßigkeit besteht, auch keine Zusammenhänge feststellen, und da veränderliche Zusammenhänge nichts anderes bedeuten, als daß es überhaupt keine Zusammenhänge gibt, ist unter diesen Umständen nur ein Chaos möglich. Überlegen wir nun, wie man ein Chaos simulieren kann. Denken wir uns eine Maschine mit sehr vielen Tasten und Lämpchen; nach dem Drücken einer Taste leuchtet irgendein Lämpchen auf; selbst wenn dieses System streng deterministisch ist, kann der Beobachter, der sein Verhalten untersucht, zu dem Schluß gelangen, er habe ein Chaos vor sich. Denn wenn nach dem Drücken der ersten Taste das Lämpchen T aufleuchtet, nach dem zweiten Drücken derselben Taste das Lämpchen W, beim dritten Mal D, beim vierten Q, und wenn diese Folge sehr lang ist, so daß erst das millionste Drücken der Tast Nr. 1 erneut das Lämpchen T aufleuchten läßt und sich daraufhin die Serie exakt wiederholt, wird ein Beobachter, der nicht die Beendigung einer Serie abwartet, glauben, die Maschine verhalte sich chaotisch. Es ist also möglich, mit einem prädeterminierten System das Chaos zu simulieren, wenn die Serie, innerhalb deren eine und dieselbe Ursache scheinbar zufällige Wirkungen hervorruft, länger dauert als die Beobachtung. Ein Glück, daß die Natur nicht in dieser Weise konstruiert ist!

Wir stellen diese Überlegung nicht an, weil wir das Chaos imitieren möchten, sondern um zu zeigen, daß nicht jede Art von Ordnung, nicht jedes Vorhandensein von Zusammenhängen durch den Experimentator, also die Wissenschaft, aufgedeckt werden.

Wenn ein Ereignis X in A die möglichen Ereignisse in B begrenzt, sagen wir, zwischen A und B bestehe ein Zusammenhang. Da das Ereignis X in A in einem gewissen Maße determiniert, was in B geschieht, kann man diesen Zusammenhang benützen, um Information zu übermitteln. Zugleich bedeutet es, daß eine Organisation vorhanden ist: A und B bilden ein gewisses »System«.

Die Zahl der Zusammenhänge in der Natur ist unendlich. Aber nicht alle Zusammenhänge determinieren gleichermaßen das Verhalten eines Systems oder seiner Teile. Andernfalls wäre die Zahl der wesentlichen Variablen so groß, daß Wissenschaft zur Unmöglichkeit würde. Der unterschiedliche Einfluß der Zusammenhänge bedeutet, daß das System mehr oder weniger vom gesamten übrigen Kosmos isoliert ist. In der Praxis sind wir bestrebt, möglichst viele Zusammenhänge, mit anderen Worten die unwesentlichen Variablen, außer acht zu lassen.

Beobachtbar ist der Zusammenhang von A und B, der die möglichen Zustände von B begrenzt, in Gestalt einer gewissen Restriktion. Aber was unterliegt der Restriktion? Etwa die »Allmöglichkeit«? Nein; die Menge der Möglichkeiten ist nicht unendlich. Die Restriktion betrifft die Menge der möglichen Zustände von B. Aber woher wissen wir, welche Zustände möglich sind? Aufgrund unseres bisherigen Wissens. Und was bedeutet dieses Wissen? Es bedeutet, daß wir, nachdem gewisse andere Ereignisse eingetreten sind, ein bestimmtes Ereignis erwarten. Wer nichts weiß, muß mit allem rechnen. Wer etwas weiß, glaubt nicht mehr, daß alles geschehen kann, sondern nur noch gewisse Dinge, und andere Ereignisse hält er für ausgeschlossen. Wissen bedeutet also eine Beschränkung der Vielfalt, und es ist um so größer, je geringer die Ungewißheit desjenigen, der etwas erwartet.

Nehmen wir an, der Bankangestellte Smith wohne bei seiner sittenstrengen Tante, die zugleich eine Untermieterin beherbergt, in einem einstöckigen Haus, dessen Frontseite aus Glas besteht, so daß ein wissenschaftlicher Beobachter auf der gegenüberliegenden Straßenseite alles, was sich im Inneren abspielt, beobachten kann. Denken wir uns das Innere des Häuschens als den »Kosmos«, den wir erforschen wollen. Die Zahl der »Systeme«, die sich innerhalb dieses Kosmos unterscheiden lassen, ist praktisch unendlich. Wir können ihn zum Beispiel unter atomarem Aspekt untersuchen. Dabei haben wir es dann mit Ansammlungen von Molekülen zu tun, aus denen die Stühle und Tische sowie die Körper der drei Personen sich zusammensetzen. Die drei bewegen sich, wir aber möchten ihre künftigen Zustände vorhersehen. Da jeder Körper aus rund 10^25 Molekülen besteht, müßten wir die Trajektorien, das heißt die raumzeitlichen Verlaufskurven dieser 3 · 10^25 darstellen. Dieses Vorgehen ist nicht ganz ideal, denn bis wir auch nur die molekularen Ausgangszustände von Herrn Smith, dem Fräulein und der Tante festgestellt haben, vergehen rund 15 Billionen Jahre, die drei ruhen im Grabe, und wir haben es noch nicht einmal zu einer analytischen Darstellung des Frühstücks gebracht. Die Zahl der zu untersuchenden Variablen hängt davon ab, was wir tatsächlich in Erfahrung bringen wollen. Nehmen wir nun an, die Tante geht in den Keller, um Gemüse zu holen, und währenddessen küßt Herr Smith die Untermieterin. Theoretisch könnte man zwar auch anhand einer Analyse des Verhaltens der Moleküle feststellen, wer wen geküßt hat, aber bis wir sie praktisch durchgeführt haben, ist darüber, wie wir schon andeuteten, längst die Sonne erloschen. Eine solche Fleißarbeit wäre unnötig, denn es genügt, wenn wir unseren Kosmos als ein aus drei Körpern zusammengesetztes System betrachten. Zeitweise kommt es in ihm zu Konjugationen von zwei Körpern, wenn der dritte sich in den Keller begibt.

Jetzt taucht zunächst Ptolemäus in unserem Kosmos auf. Er sieht, daß zwei Körper sich verbinden, wenn der dritte sich entfernt. Daraufhin entwirft er eine rein deskriptive Theorie; er zeichnet entsprechende Zyklen und Epizyklen, dank deren schon vorher erkennbar ist, welche Position die beiden oberen Körper einnehmen werden, wenn der untere sich am tiefsten Punkt befindet. Nun ergibt es sich, daß genau im Mittelpunkt der von ihm gezeichneten Kreise der Spülstein liegt, und deshalb schreibt Ptolemäus ihm die höchst bedeutsame Eigenschaft zu, Zentrum des Kosmos zu sein. Alles dreht sich um den Spülstein.

Nach und nach entwickelt sich die Astronomie weiter. Kopernikus tritt auf und widerlegt die spülsteinzentrische Theorie, woraufhin Kepler die Bahnen der drei Körper in einer Weise beschreibt, die bedeutend einfacher ist als die des Ptolemäus. Anschließend erscheint Newton und verkündet, das Verhalten der Körper beruhe auf ihrer gegenseitigen Anziehungskraft. Herr Smith ziehe die Untermieterin an und sie ihn. Wenn die Tante in der Nähe sei, würden beide um sie kreisen, weil die Anziehungskraft der Tante entsprechend größer sei. Nunmehr seien wir imstande, alles genau vorherzusehen. Plötzlich taucht jedoch der Einstein unseres Kosmos auf und unterzieht Newtons Theorie der Kritik. Er erklärt, es sei vollkommen überflüssig, das Wirken irgendwelcher Kräfte zu postulieren. Nach der von ihm aufgestellten Relativitätstheorie wird das Verhalten des Systems durch die Geometrie des vierdimensionalen Raums bestimmt. Die »erotische Anziehung« verschwindet genauso wie die Anziehung in der echten Relativitätstheorie. An ihre Stelle tritt die Krümmung des Raumes im Umkreis gravitierender Massen (bzw. – unserem Beispiel entsprechend – erotischer Massen). Das Zusammentreffen der Bahnen von Herrn Smith und dem Fräulein wird in unserem Falle durch bestimmte, sogenannte erotodätische Kurven bestimmt. Die Anwesenheit der Tante bewirkt eine derartige Verformung dieser erotodätischen Kurven, daß es zwischen Smith und dem Fräulein nicht zur Vereinigung kommt. Die neue Theorie ist einfacher, weil sie nicht die Existenz irgendwelcher »Kräfte« postuliert, sondern alles auf die Geometrie des Raumes zurückführt, und besonders elegant ist ihre allgemeine Formel (die Energie des Kusses gleiche dem Produkt aus den erotischen Massen und dem Quadrat der Schallgeschwindigkeit, denn sobald die Tür hinter der Tante ins Schloß fällt und dieses Geräusch Herrn Smith und das Fräulein erreicht, sinken sie einander in die Arme).

Daraufhin treten jedoch andere Physiker auf, unter ihnen auch Heisenberg. Sie behaupten, Einstein habe zwar die dynamischen Zustände des Systems (den Zustand des Küssens, des Nichtküssens usw.) richtig vorhergesagt, doch hätten genauere Beobachtungen mit Hilfe gewaltiger optischer Instrumente, die eine nuancenreiche Beobachtung der Arme, Beine und Köpfe gestatteten, ergeben, daß man dort Variable unterscheiden könne, welche die Theorie der erotischen Relativität außer acht gelassen habe. Sie stellen nicht die Existenz der erotischen Gravitation in Frage, folgern aber aus der Beobachtung der Einzelelemente, aus welchen die kosmischen Körper zusammengesetzt sind (also der Arme, Beine, Köpfe), daß diese sich indeterministisch verhalten. Als Beispiel führen sie an, daß die Hände von Herrn Smith während des Zustandes des Küssens nicht immer die gleiche Position einnehmen. So bildet sich allmählich eine neue Disziplin heraus, die sogenannte Mikromechanik des Herrn Smith, der Tante und des Fräuleins. Dabei handelt es sich um eine statistische und probabilistische Theorie. Die großen Elemente des Systems verhalten sich zwar deterministisch (kaum schließt sich die Tür hinter der Tante, und schon liegen sich Smith und das Fräulein usw. usw.), aber infolge des Wirkens von sich summierenden indeterministischen Gesetzmäßigkeiten. Hier beginnt es nun wirklich schwierig zu werden, weil es zwischen der Mikromechanik Heisenbergs und der Makromechanik Einsteins keinen Übergang gibt. Wohl verhalten sich die Körper als ganze deterministisch, doch das Liebesspiel vollzieht sich immer wieder anders. Nicht alles läßt sich mit der erotischen Gravitation erklären. Warum faßt Smith dem Fräulein manchmal unters Kinn und manchmal nicht? Immer wieder neue statistische Berechnungen werden aufgestellt. Da schlägt wie eine Bombe die Mitteilung ein, daß Arme und Beine gar nicht die letzten Elemente sind, sondern daß man sie weiter unterteilen kann in Oberarm, Unterarm, Oberschenkel, Wade, Finger, Handflächen usw. Die Zahl der »Elementarteilchen« nimmt erschreckend zu. Ihr Verhalten ist nicht mehr durch eine einheitliche Theorie zu erfassen, und zwischen der allgemeinen Theorie der erotischen Relativität und der Mikromechanik der Quanten (man hat ein Zärtlichkeits-Quant entdeckt) gähnt eine unüberwindbare Kluft.

Tatsächlich ist die Frage, wie denn die Gravitationstheorie und die Quantentheorie (und zwar für den wirklichen Kosmos und nicht für den aus unserem scherzhaften Beispiel) miteinander in Einklang zu bringen sind, bisher ungelöst. Ganz allgemein kann man jedes System derart neu definieren, daß es sich aus einer beliebigen Anzahl von Teilen zusammensetzt, um dann Zusammenhänge zwischen diesen Teilen zu entdecken. Wenn wir ausschließlich gewisse allgemeine Zustände vorhersagen wollen, reicht eine Theorie mit einer geringen Zahl von Variablen aus. Komplizierter wird es allerdings, wenn wir zu den Teilsystemen kommen. Dafür, daß die Sterne voneinander isoliert sind, sorgt die Natur, aber die einzelnen atomaren Teilchen müssen wir schon selbst isolieren, und das ist nur eine von tausend Schwierigkeiten. Die Darstellung ist so zu wählen, daß bei möglichst großer Exaktheit der Prognose möglichst wenige Variable zu berücksichtigen sind. Unser Beispiel war insofern ein Witz, als die Verhaltensweisen der drei Personen sich nicht deterministisch darstellen lassen. Dafür fehlte es ihrem Verhalten an der nötigen Regelmäßigkeit. Ein deterministisches Modell ist möglich und drängt sich gleichsam von selber auf, wenn das betreffende System eine große Regelmäßigkeit und eine hochgradige Isolation aufweist. Bei den Himmelskörpern sind diese Bedingungen gegeben, nicht aber in der Wohnung. Nimmt jedoch die Zahl der Variablen zu, dann stößt selbst in der Astronomie die Anwendung von Differentialgleichungen auf Schwierigkeiten. Sie treten bereits auf, wenn es gilt, die Bahnen von drei gravitierenden Körpern zu bestimmen, und bei sechs Körpern werden derartige Gleichungen unlösbar.

Die Wissenschaft ist nur deshalb möglich, weil sie vereinfachte Modelle von den Erscheinungen erstellt, weil sie weniger bedeutsame Variable ignoriert (indem sie beispielsweise annimmt, daß kleinere Körper des Systems eine Null-Masse haben) und nach Invarianten sucht. Eine derartige Invariante ist zum Beispiel die Lichtgeschwindigkeit. Im tatsächlichen Kosmos werden wir eher auf Invarianten stoßen als in der Wohnung der Tante. Wenn wir es – und zwar ganz zu Recht – ablehnen, im Küssen eine ebenso universelle Erscheinung zu sehen wie in der Gravitation, aber gerne wissen möchten, warum Smith küßt, kommen wir in Verlegenheit. Trotz ihrer Begrenztheit ist die mathematische Mechanik doch so universell, daß man mit ihrer Hilfe die Lage der Himmelskörper für Tausende und Millionen Jahre im voraus berechnen kann. Wie aber sollen wir die Bahnen der Impulse im Gehirn von Herrn Smith berechnen, um die »oralen Koinzidenzen« mit dem Fräulein – weniger wissenschaftlich ausgedrückt: die Küsse – vorherzusagen? Selbst wenn sie möglich wäre, so erweist sich die symbolische Darstellung der sukzessiven Zustände des Gehirn doch als komplizierter als das Phänomen selbst (nämlich der Verlauf der Impulse im Netz der Neuronen). Die Darstellung dessen, was sich allein beim Niesen zwischen den Neuronen abspielt, würde einen Band füllen, den man nur mit Hilfe eines Hebekrans aufschlagen könnte. In der Praxis würde aber, ehe derartige Bände überhaupt gefüllt wären, die mathematische Apparatur längst in der entstandenen Komplexität steckengeblieben sein. Was bleibt uns in dieser Situation übrig? Wir müssen einsehen, daß das Phänomen selber seine beste Darstellung ist, und von der analytischen zur schöpferischen Tätigkeit übergehen – kurz, zur praktischen Imitologie.

Szylla und Charybdis – oder vom rechten Maß

Wir sind jetzt an der gefährlichsten Stelle unserer Überlegungen angelangt. Wir haben eine ganze Menge Fragen gestellt, deren Beantwortung jedoch hinausgeschoben; wir haben eine ganze Reihe von Dingen in Aussicht gestellt, die so provozierende Namen tragen wie etwa »Pantokreatik«; wir haben bereits einiges über das Chaos gesagt; wir sind bis zu den ersten Anfängen der »Imitologie« gelangt, und dadurch treiben wir unausweichlich auf neue Probleme zu, die unter anderem das Verhältnis der Mathematik zur realen Welt, den Charakter dieser Welt selbst, linguistische und semantische Fragen und verschiedene Arten von »Existenz« betreffen – kurz, wir nähern uns dem Bereich der unergründlichen philosophischen Wesenheiten, in dem der ganze Optimismus, den wir uns als Konstrukteure angemaßt haben, vielleicht spurlos untergeht. Und zwar nicht etwa, weil all diese Fragen überaus kompliziert sind, weil jede zumindest einen ganzen Band, wenn nicht sogar Bibliotheken erfordern würde, und auch nicht, weil es uns an der allseitigen Kompetenz fehlt. Die Sache ist die, daß uns die Kompetenz gar nichts nützt, weil die Fragen, um die es geht, umstritten sind.

Ich muß das näher erläutern. Selbst in guten populärwissenschaftlichen Büchern zum gegenwärtigen Erkenntnisstand beispielsweise der Physik wird die Sache so dargestellt, als gebe es zwei deutlich voneinander abgegrenzte Bereiche: einmal das, was die Wissenschaft bereits ein für allemal festgestellt hat, und zum anderen das, was noch nicht endgültig aufgehellt wurde. Man nimmt gleichsam teil an einer Führung durch ein prachtvolles, von den Fundamenten bis zum Dach hervorragend eingerichtetes Gebäude und stößt höchstens hier und da auf einzelne Räume, in denen ungelöste Rätsel auf dem Tisch herumliegen. Nach dieser Führung glauben wir, diese Rätsel würden früher oder später gelöst, und der glanzvolle Eindruck des ganzen Gebäudes bestärkt uns in dieser Überzeugung. Daß die Lösung dieser Rätsel das halbe Gebäude zum Einsturz bringen könnte, kommt uns gar nicht in den Sinn. Bei wissenschaftlichen Lehrbüchern – sei es über Mathematik, Physik oder Informationstheorie – ist es ganz ähnlich. Zunächst sieht man nur die beeindruckende Konstruktion. Noch besser als in der allgemeinverständlichen Darstellung werden die ungeklärten Probleme vor uns verborgen gehalten. Der populärwissenschaftliche Autor (und ich denke dabei durchaus an einen Wissenschaftler) weiß nämlich genau, daß es einen phantastischen Eindruck macht, wenn er die noch ungelösten Rätsel ins Licht rückt. Dem Verfasser eines akademischen Lehrbuches dagegen geht es vor allem um die Konsistenz, die Geschlossenheit der dargestellten Konstruktion, er will niemanden beeindrucken, und da er sich nicht verpflichtet fühlt, die komplizierten Formeln in die Umgangssprache zu übersetzen, kann er strittigen Interpretationen um so leichter aus dem Wege gehen. Wer sich in den Dingen auskennt, sieht natürlich gleich, daß all die Symbole in den Quantengleichungen, wenn man sie interpretiert, eine sehr unterschiedliche physikalisch-inhaltliche Bedeutung annehmen können und daß hinter der einen oder anderen Formel Auffassungen stehen, die himmelweit voneinander abweichen. Auch ist ihm klar, daß das Buch eines anderen Theoretikers an vielen Stellen anders lauten würde als das vorliegende.

Das alles ist ebenso verständlich wie unvermeidlich, denn weder in der populärwissenschaftlichen noch in der strengen, lehrhaften Darstellung kann man unvermittelt auf die aktuellen Meinungsverschiedenheiten eingehen. Den Leser des populärwissenschaftlichen Buches betreffen sie ohnehin nicht, und der Adept der theoretischen Disziplin muß sich zunächst mit ihren Waffen und mit der Lage auf dem Schlachtfeld vertraut machen sowie die Grundzüge von Drill und Taktik beherrschen, bevor er sich an den strategischen Beratungen der Wissenschaft beteiligen kann. Uns geht es jedoch weder um die Popularisierung des bereits Erreichten noch um die Erlangung eines leidlichen Spezialwissens, sondern um einen Blick in die Zukunft.

Angenommen, wir hätten den vermessenen Wunsch, uns mit einem Schlage auf den höchsten Etagen der Wissenschaft zu befinden, wo nicht etwa die Autoren von Sach- und Lehrbüchern miteinander diskutieren, sondern schon die Schöpfer dessen, was anschließend erläutert und verbreitet wird, und wir wagten es, uns an ihren Disputationen zu beteiligen, so wäre das ein lächerliches, ja schlimmer noch, ein irriges Unterfangen, denn was – von der Lächerlichkeit einmal abgesehen – sollten wir dort eigentlich anfangen? Nehmen wir an, wir würden alles, was die Informationswissenschaftler, Mathematiker und Physiker zugunsten der einen oder anderen Auffassung vortragen, begreifen. Diese Auffassungen sind widersprüchlich. Die Konzeption der Quantisierung des Raumes ist unvereinbar mit der klassischen Quantenmechanik. Entweder gibt es »verborgene Parameter« der Elementarteilchen, oder es gibt sie nicht. Die Annahme einer unendlichen Ablaufgeschwindigkeit der Prozesse in der Mikrowelt widerspricht der endlichen Lichtgeschwindigkeit. Die »Intellektroniker« erklären, man könne aus (diskreten) binären Elementen ein Modell des Gehirns bauen. Die »Fungoidisten« behaupten, das sei nicht möglich. In beiden Lagern finden sich hervorragende Fachleute, die schon an manchen Umwälzungen der Wissenschaft mitgewirkt haben. Sollen wir etwa versuchen, ihre Hypothesen eklektisch miteinander zu versöhnen? Das würde nichts fruchten, denn der Fortschritt der Wissenschaft entsteht nicht aus Kompromissen. Sollen wir uns für die Argumente der einen Seite und gegen die andere entscheiden? Aber nach welchen Kriterien, wenn es um einen Streit zwischen Bohr und Einstein oder zwischen Brouwer und Hilbert geht? Sollen wir uns vielleicht wegen neuer Kriterien an die Philosophen wenden? Aber unter ihnen gibt es nicht nur eine Vielzahl von Schulen – selbst innerhalb einer Schule ist die Interpretation der Grundlagen von Physik und Mathematik umstritten!

Dabei geht es ganz und gar nicht um akademische Streitigkeiten über die Bedeutung von Einzelheiten, sondern um die fundamentalsten Grundlagen der Wissenschaft. Um Fragen der Unendlichkeit, der Messung, des Zusammenhangs zwischen atomaren Teilchen und der Struktur des Kosmos, der Umkehrbarkeit oder Nichtumkehrbarkeit von Ereignissen, des Zeitablaufs, ganz zu schweigen von den Problemen der Kosmologie und Kosmogonie.

Das also ist unsere Szylla, der Abgrund, auf den wir leichtfertig zugesteuert sind, während uns eine noch um Jahrtausende entfernte Zukunft vorschwebte. Sind die Elementarteilchen voneinander unterscheidbar oder nicht? Dürfen wir die reale Existenz einer »Antiwelt« unterstellen? Gibt es für die Komplexität von Systemen eine Höchstgrenze? Ist, wenn wir nach unten zu den unendlich kleinen Dimensionen und nach oben zu den unendlichen Größen vorstoßen, irgendwo Schluß, oder schließt sich vielleicht der Kreis in einer Weise, die wir nicht begreifen? Kann man die Teilchen mit einer beliebig hohen Energie aufladen? Aber was gehen uns diese Dinge eigentlich an? Haben sie für uns irgendeine Bedeutung? Sie sind in der Tat von überragender Bedeutung, wenn die sogenannte »Pantokreatik« nicht ein leeres Wort, nicht närrisches oder kindisches Geschwätz bleiben soll. Selbst wenn es uns durch irgendein Wunder gelänge, das Wissen der größten Fachleute der Erde in uns zu vereinen, so würde uns das nicht weiterhelfen, denn auch der Universalgelehrte, der heute nicht mehr möglich ist, müßte sich für eines der bestehenden Lager entscheiden. Die Materie zeigt Wellen- oder Korpuskelcharakter, je nachdem, was wir untersuchen. Verhält es sich etwa mit der Länge genauso? Ist sie vielleicht so etwas wie die Farbe, etwas, das sich von Fall zu Fall anders darstellt – und nicht ein auf allen Ebenen der Realität gleichbleibendes Merkmal der Erscheinungen? Legt man diese Frage einem unanfechtbaren Spezialisten vor, so wird er erwidern, darüber gebe es nur persönliche Auffassungen, welche sich gewiß auf eine gigantische theoretische Konstruktion stützten, die indessen für andere, ebenso unanfechtbare Spezialisten unannehmbar sei.

Ich möchte mit diesen Worten nicht den Eindruck hervorrufen, als bestünde die heutige Physik oder die Kybernetik nur aus Widersprüchen und Fragezeichen. So ist es nicht. Zweifellos gibt es gewaltige Errungenschaften, deren Größe jedoch ihre Schwächen nicht verdecken kann. Es hat in der Geschichte der Wissenschaft Zeiten gegeben, da es den Anschein hatte, als sei das errichtete Gebäude nahezu vollendet und als könnten künftige Generationen sich lediglich noch damit befassen, es in nebensächlichen Einzelheiten zu verbessern. Ein solcher Optimismus herrschte beispielsweise gegen Ende des 19. Jahrhunderts, als das Atom als »unteilbar« galt. Aber es gibt auch Zeiten – und dazu zählt die Gegenwart –, in denen es keine unumstößlichen wissenschaftlichen Sätze mehr gibt, das heißt solche, deren Widerlegung sämtliche Fachleute einhellig für unmöglich erklären würden; Zeiten, in denen die scherzhafte Äußerung eines berühmten Physikers, daß eine neue Theorie nicht verrückt genug sei, um wahr sein zu können, im Grunde ernst gemeint ist; Zeiten, in denen die Wissenschaftler bereit sind, in Erwartung einer neuen Theorie ganz fundamentale, geheiligte Wahrheiten zu opfern und zu behaupten, das Mikroteilchen existiere an einer bestimmten Stelle des Raum-Zeit-Kontinuums, die Materie entstehe aus Nichts (diese Hypothese hat Hoyle vorgetragen), oder schließlich, bei den inneratomaren Erscheinungen gebe es so etwas wie die Länge überhaupt nicht!

Doch eine nicht geringere Gefahr lauert bei der Charybdis eines leichtfertigen Banalismus, die mit sämtlichen Möglichkeiten jongliert, in dem Strudel des kosmischen Geschwätzes, wie wir es in der Science-fiction finden, jenem literarischen Genre, in dem man alles erzählen darf, weil man für nichts die Verantwortung übernimmt; wo man sich mühelos und oberflächlich über alles ausläßt; wo die Löcher und Fetzen des logischen Denkens mit pseudokybernetischen Phrasen verdeckt werden; wo die Plattheiten über »Maschinen, die Verse wie Shakespeare schreiben«, ebenso florieren wie der Unsinn von den kosmischen Zivilisationen, mit denen die Verständigung nicht schwerer fällt als mit dem Nachbarn hinterm Gartenzaun. Es ist wahrhaftig nicht leicht, zwischen diesen beiden machtvoll saugenden Strudeln hindurchzusteuern. Ich habe sogar Zweifel, ob es überhaupt möglich ist. Doch selbst wenn die Fahrt ein fatales Ende nehmen sollte – navigare necesse est; denn wer sich nicht vom Fleck rührt, wird mit Sicherheit nichts erreichen. Wir brauchen also ein gewisses Richtmaß, und wir entscheiden uns für das des Konstrukteurs, weil wir die Welt nur so weit erkennen wollen, wie es erforderlich ist, um sie zu verbessern. Sollte uns das nicht gelingen, dann ist es wohl besser, an der Szylla zu scheitern als an der Charybdis.

Das Schweigen des Konstrukteurs

Ich sagte, bei unserer Fahrt zwischen den Abgründen des Wissens und der Dummheit werde uns das Richtmaß des Konstrukteurs als Kompaß dienen. Es bedeutet, an die Möglichkeit eines wirksamen Handelns und an die Notwendigkeit eines bestimmten Verzichts zu glauben. Vor allem bedeutet es den Verzicht darauf, »letzte« Fragen zu stellen. Dieses Schweigen ist nicht das eines, der sich taub stellt, sondern desjenigen, der etwas tut. Daß wir etwas tun können, wissen wir mit sehr viel größerer Bestimmtheit als, in welcher Weise das geschehen könnte. Der Konstrukteur ist nicht ein engstirniger Pragmatiker, nicht ein Baumeister, der sein Haus aus Ziegeln errichtet und sich nicht danach fragt, woher sie kommen und woraus sie bestehen, wenn nur sein Haus fertig wird. Der Konstrukteur weiß alles über seine Ziegel, nur nicht, wie sie aussehen, wenn sie niemand ansieht. Er weiß, daß Eigenschaften Merkmale der Situation und nicht der Sache sind. Es gibt eine chemische Substanz, die für einige geschmacksneutral, für andere bitter ist. Bitter ist sie für diejenigen, die von ihren Vorfahren ein bestimmtes Gen geerbt haben. Nicht alle Menschen besitzen dieses Gen. Für den Konstrukteur hat die Frage, ob die Substanz »tatsächlich« bitter ist, keinen Sinn. Wenn jemand das Bittere dieser Substanz empfindet, ist sie für ihn bitter. Man kann untersuchen, wodurch die zwei Arten von Menschen sich unterscheiden. Das ist alles. Einige sind der Meinung, außer den Eigenschaften (wie Bitterkeit oder Länge), welche eine Funktion der Situation und damit veränderlich sind, gebe es unveränderliche, konstante Eigenschaften, und die Aufgabe der Wissenschaft sei es, gerade nach derartigen Konstanten wie etwa der Geschwindigkeit des Lichts zu forschen. Das ist auch die Ansicht des Konstrukteurs. Er ist völlig überzeugt, daß die Welt auch nach ihm weiter existieren wird, sonst würde er nicht für eine Zukunft, die er nicht wahrnimmt, arbeiten. Man sagt ihm, auch nach dem Tode des letzten Lebewesens werde die Welt weiterexistieren, doch werde das eher die Welt der Physik als die Welt der sinnlichen Wahrnehmung sein. Atome und Elektronen werde es in dieser Welt weiterhin geben, nicht aber Geräusche, Gerüche oder Farben. Der Konstrukteur fragt jedoch, die Welt was für einer Physik genau das sein werde: der Physik des 19. Jahrhunderts, welche die Atome als Kügelchen auffaßte, der Physik der Gegenwart, für die das Atom Wellen- und Korpuskelcharakter hat, oder einer Physik der Zukunft, die möglicherweise die Eigenschaften der Atome mit den Eigenschaften der Galaxien zusammenbringen wird? Er stellt diese Frage nicht, weil er nicht an die Realität der Welt glaubte. Die unterstellt er als grundlegende Voraussetzung. Er sieht jedoch, daß die Eigenschaften der Körper, welche die Physik entdeckt, gleichfalls Funktionen der Situation sind, nämlich des jeweiligen Erkenntnisstandes der Physik. Man kann sagen, daß der Ozean existiert, wenn es niemanden gibt, aber man kann nicht fragen, wie er dann aussieht. Wenn er irgendwie aussieht, heißt das, daß jemand ihn ansieht. Wenn der Konstrukteur eine launenhafte Frau liebt, die einmal seine Empfindungen zu erwidern scheint und dann wieder nicht, mag er über sie entgegengesetzte Meinungen entwickeln, doch berührt das die objektive Existenz dieser Frau nicht im geringsten. Er mag ihr Verhalten erforschen, ihre Worte notieren, die elektrischen Potentiale ihres Gehirns aufzeichnen, er mag sie als einen lebenden Organismus, als eine Ansammlung von Molekülen bzw. Atomen oder auch als örtliche Krümmung des Raum-Zeit-Kontinuums auffassen; daraus folgt jedoch nicht, daß es ebenso viele Frauen wie mögliche Untersuchungsverfahren gibt. Der Konstrukteur ist nicht sicher, ob es nicht irgendwann möglich sein wird, diese verschiedenen Forschungsmethoden auf eine einzige zu reduzieren, mittels deren die Liebe sich aus den Kollisionen der Atome ablesen läßt. Er handelt jedoch so, als halte er das für möglich. Er betreibt somit eine bestimmte Philosophie, auch wenn er sich dagegen wehrt, in ihre Streitigkeiten hineingezogen zu werden. Er ist der Ansicht, es gebe nur eine Wirklichkeit, die man indessen auf unendlich viele verschiedene Weisen interpretieren kann. Einige dieser Interpretationen ermöglichen es, bestimmte Ziele zu erreichen. Diese macht er sich zunutze. Ist er also doch ein Pragmatist, für den wahr soviel bedeutet wie nützlich?

Darauf erwidert der Konstrukteur, der Fragesteller möge sich mit ihm zusammen das menschliche Handeln anschauen. Was die Menschen auch tun, immer verfolgen sie dabei ein Ziel. Allerdings fügen sich diese Ziele zu verwickelten Strukturen und Hierarchien. Manche handeln so, daß der Anschein entsteht, als hätten ihre Taten gar kein Ziel. Doch schon am Aufbau des letzten Satzes (handeln so, daß) ist zu erkennen, daß auch sie ein bestimmtes Ziel verfolgen: Ziellosigkeit des Handelns vorzutäuschen. Manche handeln in der Überzeugung, ihr Ziel erst nach dem Tode zu erreichen. Viele arbeiten auf Ziele hin, die – objektiv gesehen – mit den von ihnen gewählten Zielen nicht identisch sind. Wie dem auch sei – ein zielloses Handeln gibt es nicht.

Was ist das Ziel der Wissenschaft? Die Erkenntnis des »Wesens« der Erscheinungen? Aber wie kann man sich vergewissern, daß man es bereits erkannt hat? Daß man es schon mit dem ganzen und nicht bloß einem Teil des »Wesens« zu tun hat? Ist es also das Ziel, die Erscheinungen zu erklären? Aber worauf beruht die Erklärung? Auf einem Vergleich? Die Erdkugel kann man mit einem Apfel, die Bioevolution mit der Technoevolution vergleichen, aber mit was soll man Schrödingers Psi-Welle aus der Elektronengleichung vergleichen? Und mit was die »Seltsamkeit« der Teilchen?

Nach Ansicht des Konstrukteurs ist die Wissenschaft Vorhersage. Diese Auffassung teilen auch viele Philosophen; sie wird vor allem von den Neopositivisten vertreten. Diese behaupten außerdem, die Wissenschaftsphilosophie sei im Grunde Wissenschaftstheorie, und sie wüßten, wie die Wissenschaft immer wieder neue Theorien aufstellt und bestätigt oder widerlegt. Die Theorie sei eine Verallgemeinerung von Beobachtungstatsachen. Aufgrund dieser Verallgemeinerung werde ein künftiger Zustand vorhergesagt. Würden die Vorhersagen sich bestätigen und zudem noch die Existenz von bisher unbekannten Phänomenen ankündigen, dann werde die Theorie als wahr anerkannt. Im Prinzip ist das richtig; in Wirklichkeit sind die Dinge komplizierter. Die genannten Philosophen verhalten sich wie eine ältere Dame, die in der Zeitung regelmäßig Ratschläge für Verliebte erteilt. Man kann nicht sagen, daß ihre Ratschläge sinnlos wären, mitnichten! Sie können sogar sehr vernünftig sein, aber sie sind nicht praktikabel. Die ältere Dame besitzt Lebenserfahrung und erteilt einem Mädchen anhand ihrer »erotischen Statistik« den Rat, einen leichtfertigen Burschen aufzugeben. Der Philosoph kennt die Geschichte der Wissenschaft und rät den Physikern, ihre Theorie aufzugeben, denn diese Theorie »betrüge sie«, da sie viele Phänomene nicht vorhersehe. Solche vernünftigen Ratschläge zu geben ist nicht schwer. Das Mädchen aber glaubt, es könne den Burschen im positiven Sinne ändern, und die Physiker denken genauso über ihre Theorie. Außerdem kann es sein, daß dem Mädchen mehrere Burschen gefallen, und genauso ist es bei den Physikern. Sie sind gezwungen, auf gewisse Ansichten zugunsten einer anderen zu verzichten. Verzichten sie darauf, die Teilchen zu lokalisieren, so gewinnen sie eine Möglichkeit der Vorhersage, verlieren dafür aber eine andere. Beginnen sie, den Raum zu quantisieren, und führen sie den Begriff der unendlichen Geschwindigkeit des Ablaufs von Veränderungen ein, so werden sie auf Anhieb in die Lage versetzt, die Existenz von subatomaren Teilchen vorherzusagen, die tatsächlich existieren; gleichzeitig ruft aber diese Entscheidung, die in den Fundamenten des Gebäudes der Physik getroffen wurde, auf all seinen Stockwerken eine furchtbare Erschütterung hervor. In keiner Wissenschaft gibt es eine Theorie, die »alles« berücksichtigt und vorhersagt. In den meisten Fällen kann man sich jedoch mit einem solchen Zustand abfinden, weil das, was unberücksichtigt bleibt, für die Vorhersagen der betreffenden Wissenschaft jeweils nicht so wesentlich ist. In der Physik dagegen besteht die dramatische Situation, daß man nicht weiß, was eigentlich weniger wichtig ist und über Bord gehen kann. Wenn wir uns im Korb eines rasch sinkenden Ballons befinden und entweder den Sandsack oder den Freund abwerfen können, fällt die Entscheidung leicht. Man stelle sich aber bitte eine Situation vor, wo wir nicht wissen, was wir als Ballast und was als unschätzbaren Wert betrachten sollen! Wir können also den Gleichungen der Quantenmechanik sowohl die Bedeutung von »Ballast«, das heißt einer Leerformel, eines gewissen formalen Kunstgriffs, als auch objektive, physikalische Bedeutung beimessen.

Sind solche Dinge bereits zum Bestandteil der persönlichen Geschichte von zwei Menschen oder der Wissenschaftsgeschichte geworden, dann können sie die ältere Dame und den Philosophen bei rückblickender Betrachtung in der Überzeugung bestärken, sie hätten recht gehabt. Daß ein verliebter Musterknabe besser ist als ein leichtfertiger Taugenichts und eine Theorie, die ohne mathematische Verrenkungen alles vorhersagt, besser als eine, die aus lauter Korrekturen zusammengestückelt wurde, versteht sich von selbst; aber einen solchen Prinzen und eine solche Theorie muß man erst einmal finden.

Die ältere Dame und der Philosoph sind wohlwollende Beobachter. Der Konstrukteur hat sich wie die Physiker für das Handeln entschieden. Daher begreift er, daß man die Nützlichkeit unterschiedlich auffassen kann: entweder wie ein Morphinist oder wie Newton. Daher läßt er sich nicht in Streitigkeiten verwickeln, die er für müßig hält. Wenn das Gehirn aus Atomen besteht, heißt das dann, daß die Atome eine »psychische Potenz« haben? Wenn das Meer drei Stöcke ans Ufer spült, kann man aus ihnen ein Dreieck legen oder sie nehmen und damit jemanden aufs Haupt schlagen. Ist nun die Potenz des Schlagens und der Geometrie eine »Eigenschaft« dieser Stöcke? Der Konstrukteur schlägt vor, alles anhand des Experiments zu entscheiden, doch sollte das Experiment weder jetzt noch überhaupt möglich sein, dann ist für ihn die Angelegenheit erledigt. Fragen wie die, »in welcher Weise die Mathematik existiert« oder »warum es die Welt gibt«, läßt er nicht deshalb unbeantwortet, weil er die Unwissenheit liebt, sondern weil er die Folgen kennt, welche die Beantwortung derartiger Fragen nach sich zieht. Ihn interessiert lediglich, was er mit der Mathematik und der Welt anfangen kann. Mehr nicht.

Wahnsinn mit Methode

Stellen wir uns einen wahnsinnigen Schneider vor, der alle möglichen Kleider näht. Von Menschen, Pflanzen und Vögeln ist ihm nichts bekannt. Die Welt interessiert ihn nicht, er fragt nicht nach ihr. Er näht Kleider. Für wen, weiß er nicht. Er denkt darüber nicht nach. Manche Kleider sind kugelförmig, ohne jede Öffnung; anderen näht er Röhren an, die er als »Ärmel« oder »Hosenbeine« bezeichnet, und zwar in wechselnder Anzahl. Die Kleider bestehen aus unterschiedlich vielen Teilen. Den Schneider interessiert nur eines: er möchte konsequent sein. Er macht symmetrische und asymmetrische Kleider, große und kleine, dehnbare und solche, die sich nie mehr verändern. Wenn er sich anschickt, ein neues Kleid herzustellen, macht er bestimmte Annahmen. Es sind nicht immer dieselben. Hat er sie aber einmal gemacht, dann folgt er ihnen genau, und es ist sein Wunsch, daß sich aus ihnen kein Widerspruch ergibt. Wenn er Hosenbeine annäht, schneidet er sie anschließend nicht wieder ab; was genäht ist, trennt er nicht wieder auf; er legt Wert darauf, daß es Kleider werden und nicht Bündel von blindlings zusammengeflickten Lumpen. Die fertigen Kleider trägt er in ein riesiges Lager. Wenn wir dort Zutritt hätten, würden wir feststellen, daß einige der Kleider die richtige Paßform haben für einen Kraken, andere für Bäume, für Schmetterlinge oder für Menschen. Wir würden Kleider für den Zentaur und für das Einhorn sowie für Wesen entdecken, wie sie bisher noch niemand ersonnen hat. Für die überwältigende Mehrheit der Kleider bestünde überhaupt keine Verwendung. Jeder wird zugeben, daß die Sisyphusarbeit jenes Schneiders heller Wahnsinn ist.

Genau wie er geht die Mathematik vor. Sie baut Strukturen, ohne daß man wüßte, wessen Strukturen das sind, vollkommene (das heißt vollkommen exakte) Modelle, ohne daß der Mathematiker weiß, von was es Modelle sind. Ihn interessiert das nicht. Er tut das, was er tut, weil sich herausgestellt hat, daß eine solche Tätigkeit möglich ist. Gewiß benützt der Mathematiker – insbesondere bei der Formulierung seiner Prämissen – Worte, die wir aus der Umgangssprache kennen. Er spricht zum Beispiel von Kugeln, von geraden Linien oder von Punkten. Doch er versteht unter diesen Termini nicht die uns bekannten Dinge. Der Mantel seiner Kugel besitzt keine Dicke, sein Punkt keine Ausdehnung. Der Raum seiner Konstruktionen ist nicht unser Raum, denn er kann beliebig viele Dimensionen besitzen. Der Mathematiker kennt nicht nur eine Unendlichkeit und eine Überendlichkeit, sondern gleichfalls eine negative Wahrscheinlichkeit. Wenn etwas mit Sicherheit geschehen kann, beträgt die Wahrscheinlichkeit eins. Wenn etwas überhaupt nicht geschehen kann, beträgt sie null. Es zeigt sich, daß etwas weniger als nicht-geschehen kann.

Die Mathematiker wissen ganz genau, daß sie nicht wissen, was sie machen. »Die Mathematik«, hat eine sehr kompetente Persönlichkeit gesagt, nämlich Bertrand Russell, »kann man als eine Disziplin bezeichnen, in der wir niemals wissen, wovon wir reden, und auch nicht, ob das, was wir sagen, wahr ist.«

Wir fassen die Mathematik als eine Pantokreatik auf, die mit Hilfe eines Bleistifts auf dem Papier durchgeführt wird. Gerade deshalb reden wir von ihr, denn es scheint, daß sie es ist, die dereinst die »omnipotentiellen Generatoren« anderer Welten in Gang bringen wird. Gewiß liegt das noch in weiter Ferne. Wahrscheinlich auch wird ein Teil der Mathematik für immer »rein« oder, wenn man so will, leer bleiben, so leer wie die Kleider in dem Lager des wahnsinnigen Schneiders.

Die Sprache ist ein System von Symbolen, welches die Verständigung ermöglicht, weil die Symbole bestimmten Erscheinungen der Außenwelt (Gewitter, Hund) oder der Innenwelt (Traurigkeit, Süße) zugeordnet sind. Wenn es keine wirklichen Gewitter und keine wirkliche Traurigkeit gäbe, gäbe es auch diese Wörter nicht. Die Umgangssprache ist unscharf, die Grenzen der in ihr verwendeten Bedeutungen sind verschwommen, und außerdem evoluiert sie insgesamt in dem Maße, wie es zu gesellschaftlichzivilisatorischen Veränderungen kommt. Sie stellt nämlich insofern eine unselbständige Struktur dar, als die sprachlichen Gebilde sich auf außersprachliche Situationen beziehen. Sie kann allerdings in hohem Maße davon unabhängig werden (»wenst Lockenspreuz, quel Totgereiz«) – sei es, wie im genannten Beispiel, aufgrund poetischer Wortschöpfung, sei es dadurch, daß sie zur Sprache der Logik und somit einer entsprechend scharfen Disziplin unterworfen wird. Stets lassen sich jedoch ihre genetischen Bindungen an die Realität ausmachen. Die Symbole der mathematischen Sprache dagegen beziehen sich auf nichts außerhalb ihrer. Das Schachspiel hat eine gewisse Ähnlichkeit mit einem mathematischen System. Es stellt ein geschlossenes System mit eigenen Prämissen und Verfahrensregeln dar. Die Frage, ob das Schachspiel wahr ist, hat genausowenig Sinn wie die nach der Wahrheit der reinen Mathematik. Die Frage kann höchstens sein, ob ein bestimmtes mathematisches System oder eine bestimmte Schachpartie richtig, das heißt den Regeln entsprechend, gespielt wurden. Während es aber für das Schachspiel keine praktische Anwendung gibt, ist das für die Mathematik wohl der Fall. Einer bestimmten Auffassung zufolge ist diese Brauchbarkeit sehr leicht zu erklären. Danach soll die Natur selbst ihrem Wesen nach »mathematisch« sein. Dieser Auffassung waren Jeans und Eddington, und ich glaube, daß auch Einstein diese Auffassung nicht ganz fremd war. Das kann man seiner Äußerung entnehmen: »Raffiniert ist der Herrgott, aber boshaft ist Er nicht.« Wir können – so verstehe ich diesen Satz – die Kompliziertheit der Natur auflösen, indem wir sie mit einem Netz von (mathematischen) Gesetzmäßigkeiten erfassen. Wäre sie dagegen boshaft und amathematisch, so würde sie damit gewissermaßen zu einem bösartigen Lügner, denn dann wäre sie unlogisch und widerspruchsvoll, zumindest aber wären ihre Ereignisse verschwommen und unberechenbar. Wie man weiß, hat Einstein bis zum Ende seines Lebens die indeterministische Deutung der Quantenphänomene abgelehnt und sich in unzähligen Gedankenexperimenten bemüht, sie auf deterministische Gesetze zurückzuführen.

Seit dem 16. Jahrhundert durchstöbern die Physiker die von der Mathematik geschaffenen Vorräte an »leeren Kleidern«. Die Matrizenrechnung war eine »leere Struktur«, bis Heisenberg ein »Stückchen Welt« fand, zu dem diese leere Konstruktion paßte. Solche Beispiele finden sich in der Physik massenhaft.

Die theoretische Physik und die angewandte Mathematik gehen gemeinsam nach der folgenden Prozedur vor: eine empirische These wird durch eine mathematische These substituiert (das heißt, daß gewissen mathematischen Symbolen physikalische Bedeutungen wie etwa »Masse«, »Energie« usw. zugeordnet werden), der so gewonnene mathematische Ausdruck wird nach mathematischen Regeln umgeformt (das ist der rein deduktive, formale Teil des Vorgehens), und das Endresultat wird durch erneute Einsetzung von materiellen Bedeutungen in eine empirische These umgewandelt. Die neue These kann eine Prognose des künftigen Zustands einer Erscheinung sein, sie kann aber auch gewisse allgemeine Beziehungen (daß zum Beispiel die Energie das Produkt aus Masse und Quadrat der Lichtgeschwindigkeit ist), mit anderen Worten: physikalische Gesetze zum Ausdruck bringen.

Wir übersetzen also die Physik in die Mathematik, verfahren mit der Mathematik auf mathematische Weise, übersetzen das Ergebnis wiederum in die Sprache der Physik und gelangen so zu Sätzen, die mit der Realität übereinstimmen (natürlich nur, wenn wir von der »richtigen« Physik und Mathematik ausgegangen sind). Dies ist selbstverständlich eine vereinfachende Darstellung, denn die heutige Physik ist bereits derart von Mathematik »durchwachsen«, daß schon in ihren Prämissen eine Unmenge Mathematik steckt.

Es hat den Anschein, als könne das empirische Wissen aufgrund der allseitigen Zusammenhänge innerhalb der Natur stets nur »unvollständig, ungenau und ungewiß« sein, zumindest im Vergleich zur reinen Mathematik, die »vollständig, genau und gewiß« ist. Es ist also nicht so, daß die bei der Erklärung der Welt durch Physik und Chemie angewandte Mathematik zu wenig über diese Welt aussagt, daß diese Welt sich ihr »entzieht«, weil ihre Formeln sie nicht mit hinreichender Allseitigkeit zu erfassen vermögen, sondern eher umgekehrt. Die Mathematik sagt (das heißt, sie bemüht sich darum) über die Welt mehr, als sie darf. Das bereitet der Wissenschaft gegenwärtig große Schwierigkeiten. Sicher wird man sie einmal überwinden. Vielleicht wird auch die Matrizenrechnung in der Quantenmechanik einmal durch einen anderen Kalkül ersetzt, der eine genauere Vorhersage ermöglicht. Als veraltet wird man dann allerdings nur die heutige Quantenmechanik betrachten. Die Matrizenrechnung altert nicht. Denn während empirische Systeme ihre Aktualität verlieren, verlieren mathematische Systeme sie nie. Ihre Leerheit gibt ihnen Unsterblichkeit.

Was bedeutet eigentlich »Nichtmathematizität« der Natur? Zwei Auffassungen von der Welt sind denkbar. Entweder besitzt jedes Element der Realität eine genaue Entsprechung (einen mathematischen »Doppelgänger«) in der physikalischen Theorie, oder es besitzt ihn nicht (das heißt, es kann ihn nicht besitzen). Wenn es möglich ist, für ein bestimmtes Phänomen eine Theorie aufzustellen, die nicht nur den Endzustand, sondern auch sämtliche Zwischenzustände des Phänomens vorhersagt, und wenn sich dabei auf jeder Stufe der mathematischen Transformationen die materielle Entsprechung eines mathematischen Symbols aufzeigen läßt, dann darf man von Isomorphismus zwischen Theorie und Realität sprechen. Das mathematische Modell ist dann ein Abbild, ein Doppelgänger der Realität. Dieses Postulat war kennzeichnend für die klassische Physik, und aus ihm leitete sich die Auffassung von der »Mathematizität der Natur« her.

Es gibt aber noch eine andere Möglichkeit. Angenommen, wir schießen auf einen fliegenden Vogel, und er fällt tot herunter; wir haben dann das von uns gewünschte Endresultat unseres Handelns erreicht. Doch sind die Bahn der Kugel und die Bahn des Vogels durchaus nicht isomorph. Sie treffen sich nur in einem bestimmten Punkt, den wir als »Endpunkt« bezeichnen. Genauso ist es denkbar, daß eine Theorie den Endzustand eines Phänomens vorhersagt, obwohl die realen Elemente des Phänomens und die mathematischen Symbole der Theorie einander nicht eindeutig zugeordnet werden können. Unser Beispiel ist primitiv, aber vielleicht besser als gar keines. Es gibt heute nur wenige Physiker, die der Ansicht sind, daß zwischen der Mathematik und der Welt eine »Doppelgänger«- oder »Abbild«-Beziehung besteht. Das bedeutet – wie ich am Beispiel des Schützen deutlich zu machen versuchte – keineswegs geringere Chancen für die Vorhersage. Es tritt lediglich der instrumentelle Charakter der Mathematik deutlicher hervor. Sie wird nicht mehr als ein getreues Abbild, als eine bewegliche Fotografie des Phänomens aufgefaßt. Sie gleicht eher der Leiter, mit der man auf den Berg steigen kann, obwohl sie dem Berg durchaus nicht ähnlich ist. Bleiben wir einen Augenblick bei diesem Berg. Aus der Fotografie kann man unter Hinzuziehung eines geeigneten Maßstabs die Höhe des Berges, die Neigung des Hanges usw. ablesen. Die Leiter kann uns manches über den Berg verraten, an den wir sie anstellen. Doch wäre es sinnlos zu fragen, was an dem Berg den Stufen der Leiter entspricht. Sie dienen dazu, auf den Gipfel zu gelangen. Genausowenig kann man fragen, ob die Leiter »wahr« ist. Sie kann höchstens ein mehr oder weniger geeignetes Instrument sein, um das Ziel zu erreichen.

Dasselbe kann man aber eigentlich auch von der Fotografie sagen. Sie scheint ein getreues Abbild des Berges zu sein; untersuchen wir sie jedoch mit Hilfe immer stärkerer Vergrößerungsgläser, so lösen sich die Einzelheiten des Berghanges schließlich auf in die schwarzen Pünktchen der Körner der fotografischen Emulsion. Die Körner wiederum setzen sich aus Molekülen von Silberbromid zusammen. Gibt es nun etwas an dem Berghang, das den einzelnen Molekülen entspricht? Das ist nicht der Fall. Die Frage, wo innerhalb des Atomkerns die Länge »steckt«, ist gleichbedeutend mit der Frage, wo der Berg »steckt«, wenn wir die Fotografie durch ein Mikroskop betrachten. Die Fotografie ist wahr, gibt ein wahres Abbild, wenn wir sie als ganze betrachten, und genauso, als ganze betrachtet, wird eine Theorie (zum Beispiel über die Quanten) wahr sein, welche eine bessere Vorhersage über die Entstehung der Baryonen und Leptonen ermöglicht und außerdem erklärt, welche Teilchen noch möglich sind und welche nicht.

Mancher wird auf solchen Thesen mit der betrübten Feststellung reagieren, die Natur sei unerkennbar. Aber das ist ein schreckliches Mißverständnis. Wer das sagt, hofft insgeheim, am Ende werde sich »trotz allem« herausstellen, daß die Mesonen und Neutronen so etwas ähnliches wie sehr, aber wirklich sehr winzige Tröpfchen oder Pingpong-Bällchen sind. Sie würden sich demnach wie Billardkugeln, das heißt entsprechend der klassischen Mechanik verhalten. Ich gebe zu, daß mich die »Pingpongizität« der Mesonen mehr überraschen würde als die Tatsache, daß sie mit nichts, was uns aus der alltäglichen Erfahrung bekannt ist, vergleichbar sind. Sollte uns eine noch nicht existierende Theorie der Nukleonen eines Tages gestatten, etwa die stellaren Veränderungsprozesse zu steuern, so wären wir, wie ich glaube, damit reichlich für die »Merkwürdigkeit« eben dieser Nukleonen entschädigt, die nichts anderes bedeutet, als daß wir uns von ihnen keine einleuchtende Vorstellung machen können.

Damit beenden wir unsere Überlegungen zur Mathematizität oder Nichtmathematizität der Natur und wenden uns wieder den Fragen der Zukunft zu. Bisher war die reine Mathematik ein Vorratslager an »leeren Strukturen«, in dem der Physiker etwas suchte, was auf die »Natur« »passen« könnte; alles andere lag brach. Bislang ist die Mathematik eine gehorsame Sklavin der Physik, die ihr insofern Anerkennung zollt, als es ihr gelingt, die Welt nachzuahmen. Sie kann jedoch zur Befehlshaberin der Physik werden – nicht der heutigen, wohl aber einer synthetischen, die noch in einer sehr fernen Zukunft liegt. Solange diese Mathematik nur auf dem Papier und in den Köpfen der Mathematiker existiert, ist sie für uns leer. Was aber, wenn wir imstande sein werden, ihre Konstruktionen zu realisieren? Wenn wir, mathematische Systeme als Baupläne verwendend, imstande sein werden, »vorgegebene« Welten zu produzieren? Werden das dann Maschinen sein? Sofern wir das Atom nicht als Maschine auffassen, nein; sofern es für uns eine Maschine ist, ja. Die Mathematik wird ein phantomologischer Generator sein, eine Schöpferin von Welten, »einer anderen Realität als der Realität des Bestehenden«. Wie kann man sich das vorstellen? Ist das überhaupt möglich?

Wir sind noch nicht ausreichend vorbereitet, um uns mit dieser letzten, heute denkbaren technologischen Revolution zu befassen. Wieder haben wir unbedacht allzuweit vorgegriffen. Behandeln wir zunächst die Imitologie und lassen wir die Pantokreatik warten. Zuvor aber werden einige Worte über die systematische Stellung dieser noch nicht existierenden Disziplinen unerläßlich sein.

Der Neue Linné oder Von der Systematik

Vorab eine Erläuterung. Wir wollen in die Zukunft blicken; das heißt aber, daß wir annehmen müssen, daß das heutige Wissen mit dem der kommenden Jahrtausende nicht zu vergleichen ist. Diese Ansicht könnte man als eine fahrlässige, ja geradezu leichtfertige Geringschätzung der Wissenschaft des 20. Jahrhunderts deuten. Aber so ist es nicht. Die Zivilisation ist erst vor wenigen Jahrtausenden entstanden, und da wir – auch auf die Gefahr hin, vollkommen daneben zu liegen – erraten wollen, was in einer Zeit sein wird, die von der unsrigen mindestens genausoweit entfernt ist, können wir keine der heutigen Errungenschaften als Spitzenleistungen anerkennen. Aus der Höhe, auf die wir uns begeben müssen, scheint es, als trenne nur ein Schritt die neolithische von der kybernetischen Revolution und den unbekannten, anonymen Erfinder der Null von Einstein. Ich wiederhole »müssen« und »wollen«, um zu unterstreichen, daß wir anders, das heißt aus einer anderen Perspektive, bei unserer Gedankenexkursion nichts zuwege bringen werden. In einer derart über Vergangenheit und Gegenwart hinausgehobenen Betrachtungsweise kann man eine unbegründete Anmaßung sehen; den, der sich auf diesen Standpunkt stellt, verstehe ich durchaus. Würde ich ihn jedoch teilen, dann müßte ich schweigen.

Bleibt noch die praktische Schwierigkeit der Darstellung. Ich werde Dinge, die im Grunde gleichzeitig behandelt werden müßten, nacheinander besprechen müssen. Ich will nämlich keine katalogartige Aufzählung »künftiger Erfindungen« liefern, sondern allgemeine Möglichkeiten aufzeigen, ohne mich auf technische Detailbeschreibungen einzulassen (die erst recht hohle Anmaßung wären). Wenn ich allgemeine Möglichkeiten sagte, meinte ich damit nichts Unbestimmtes, denn sie werden auf eine ganz bestimmte Weise das Gesicht der Zukunft prägen. Wir sagen an keiner Stelle, daß es so und so sein wird, sondern nur, daß es so und so sein kann, denn hier handelt es sich nicht um ein Werk der Phantasie, sondern um eine Sammlung von mehr oder weniger begründeten Hypothesen. Sie bilden ein Ganzes, das sich nicht auf einmal beschreiben läßt. Auch der Physiologe, der das Wissen von der Funktionsweise des Organismus in einem Lehrbuch zusammenstellen möchte, schlägt sich mit dieser Schwierigkeit herum. Auch er stellt die Funktionen der Atmung, des Blutkreislaufs, des Grundumsatzes usw. nacheinander dar. Doch ist er insofern in einer günstigeren Lage, als seit jeher Lehrbücher geschrieben werden und eine solche Aufteilung des Gegenstandes, so problematisch sie auch sein mag, durch die Tradition geheiligt ist. Was ich dagegen beschreiben werde, existiert nicht oder doch nahezu nicht, und außerdem kann ich mich weder auf Anschauungsmodelle (wiederum mit einigen wenigen Ausnahmen) noch auf Lehrbücher über die Zukunft stützen, denn ich kenne sie nicht. Ich bin deshalb gezwungen, eine willkürliche Klassifikation anzuwenden; gewisse, mit diesen Schwierigkeiten zusammenhängende Dinge und Probleme werde ich zwei-, ja sogar dreimal wiederholen, und gelegentlich werde ich etwas gesondert behandeln, was eigentlich im Zusammenhang mit anderen Fragen behandelt werden müßte, doch war ich dazu nicht in der Lage.

Nach diesen Rechtfertigungen möchte ich die »Systematik des Gegenstandes« darlegen. Sie soll uns von nun an als Leitfaden dienen. Die von mir verwendeten Bezeichnungen sind gewissermaßen Arbeitstitel, Kürzel, die den Überblick über die erörterten Bereiche erleichtern sollen – mehr nicht. Deshalb habe ich auch das Wort »Systematik« in Anführungszeichen gesetzt. Unter der Bezeichnung »Pantokreatik« fassen wir alles zusammen, was der Mensch oder ein anderes vernunftbegabtes Wesen zu bewerkstelligen vermag. Wir verstehen darunter die Erlangung von Information und deren Nutzung zu einem bestimmten Zweck. In einem gewissen Grade existiert diese Einteilung auch heute schon, entspricht ihr doch die Trennung zwischen Wissenschaft und Technologie. In Zukunft wird sich die Situation insofern ändern, als das Sammeln von Informationen automatisiert werden wird. Doch wird es nicht von den Systemen der Informationssammlung abhängen, welche Richtung das Handeln einschlagen wird; sie sind gleichsam eine Mühle, die Mehl liefert; was aus diesem Mehl entsteht, ist Sache des Bäckers (das heißt, des Technologen). Darüber aber, welches Getreide zwischen die Mühlsteine geschüttet wird, entscheidet nicht nur und nicht so sehr der Bäcker als vielmehr der Verwalter der Mühle, und dieser Verwalter wird die Wissenschaft sein. Dem Ausmahlen der Körner entspricht die Informationsgewinnung. Was man sich darunter vorstellen kann, werden wir gesondert besprechen.

Der aus der Verbindung zwischen der allgemeinen Theorie physikalischer Systeme und der allgemeinen Theorie mathematischer Systeme entstandene Teil der Pantokreatik, der sich mit der Nutzung der Information befaßt, besteht aus zwei Teilbereichen. Der Kürze und auch einer gewissen Anschaulichkeit halber bezeichnen wir den ersten als Imitologie, den zweiten als Phantomologie. Inhaltlich überschneiden sie sich zum Teil. Man könnte natürlich eine gewisse Präzisierung versuchen, indem man etwa festlegt, daß die Imitologie jene Konstrukteurskunst sei, die auf einer Mathematik oder auf Algorithmen beruhe, wie wir sie in der Natur vorfinden, während die Phantomologie darin bestehe, solche mathematischen Strukturen in objektives Sein zu überführen, denen nichts in der Natur entspricht. Das aber setzt bereits voraus, daß die Natur im Prinzip mathematisch ist, und derartige Annahmen wollen wir nicht machen. Zudem setzt es eine Universalität der Algorithmisierung voraus, die in hohem Maße ungewiß ist. Es ist deshalb vernünftiger, wenn wir keine erschöpfenden Definitionen geben.

Die Imitologie ist das frühere Stadium der Pantokreatik, das sich aus der heute schon praktizierten Nachbildung realer Phänomene in den wissenschaftlichen Theorien, den Elektronenrechnern usw. ableitet. Sie umfaßt das Ingangsetzen sowohl von wahrscheinlichen (Stern, Vulkanausbruch) als auch von unwahrscheinlichen materiellen Prozessen (Atomreaktor, Zivilisation). Ein perfekter Imitologe ist, wer ein beliebiges Phänomen, das in der Natur vorkommt, oder auch ein Phänomen, welches die Natur spontan zwar nicht hervorbringt, dessen Hervorbringung sie aber zu einer realen Möglichkeit macht, zu wiederholen vermag. Warum ich sogar das Bauen von Maschinen als eine nachahmende Tätigkeit bezeichne, werde ich ebenfalls an andererer Stelle erläutern.

Zwischen der Imitologie und der Phantomologie gibt es keine scharfe Grenze. Als eine spätere, höhere Phase der Imitologie umfaßt die Phantomologie die Erzeugung von immer unwahrscheinlicheren bis hin zu ganz und gar unmöglichen Prozessen, das heißt solchen, die unter keinen Umständen vorkommen können, weil sie den Naturgesetzen widersprechen. Scheinbar handelt es sich hier um eine leere Klasse, denn das Unrealisierbare kann man doch nicht realisieren. Wir werden jedoch – wenn auch nur in annähernder und sehr rudimentärer Weise – zu zeigen versuchen, daß die »Unmöglichkeit« nicht absolut verstanden werden muß. Hier wollen wir nur andeuten, wie man sich den ersten Schritt in Richtung der Phantomologie vorstellen kann. Das Modell des Atoms soll der Erkenntnis des Originals, das heißt der Natur, dienen. Zu diesem Zweck haben wir es gebaut. Wenn es nicht zur Natur paßt, halten wir es für wertlos. So ist es heute. Wir können jedoch die Strategie wechseln. Wir können das Modell für andere Zwecke nützen und aus einem Atommodell, das von dem echten Atom völlig verschieden ist, das Bauelement einer von der echten Materie verschiedenen »anderen Materie« machen.

Modelle und Realität

Ein Modell zu bilden heißt, die Natur nachzuahmen und dabei nur einige ihrer Eigenschaften zu berücksichtigen. Weshalb nur einige? Wegen unserer Unfähigkeit? Nein; vor allem deshalb, weil wir uns vor dem Übermaß an Information schützen müssen. Nebenbei gesagt, kann ein solches Übermaß bedeuten, daß die Information unzugänglich wird. Der Maler malt Bilder, doch obwohl er einen Mund hat und wir mit ihm reden können, erfahren wir nicht, wie er das macht. Er selbst weiß nichts von dem, was sich in seinem Gehirn abspielt, wenn er malt. Die Information darüber befindet sich in seinem Kopf, aber sie ist unzugänglich. Bei der Modellbildung muß man vereinfachen: eine Maschine, die imstande ist, ein sehr mittelmäßiges Bild zu malen, sagt uns über die materiellen, das heißt zerebralen Grundlagen der Malerei vielleicht mehr als ein »vollkommenes Modell« des Künstlers, wie es etwa sein Zwillingsbruder wäre. Will man ein Modell herstellen, so muß man gewisse Variablen auswählen und auf die Berücksichtigung anderer verzichten. Zur Identität zwischen Modell und Original käme es, wenn die Entstehungsprozesse beider sich decken würden. Dazu kommt es jedoch nicht. Die Entwicklung des Modells führt zu anderen Ergebnissen als die reale Entwicklung. Das kann an drei Faktoren liegen: daran, daß das Modell gegenüber dem Original eine Vereinfachung enthält; daran, daß es eine Eigenschaft aufweist, die das Original nicht besitzt, und schließlich daran, daß das Original selbst etwas Unbestimmtes enthält. Wenn wir das lebende Gehirn durch ein Elektronengehirn imitieren, müssen wir außer dem Neuronennetz, das durch ein elektrisches Netz dargestellt wird, eine Erscheinung wie das Gedächtnis berücksichtigen. Das lebende Gehirn besitzt keinen gesonderten Gedächtnisspeicher. Die echten Neuronen sind universell, das Gedächtnis ist über das gesamte Gehirn »verstreut«. Unser elektrisches Netz besitzt keine entsprechenden Fähigkeiten. Deshalb müssen wir an das Elektronengehirn spezielle Speicher für das (beispielsweise ferromagnetische) Gedächtnis anschließen. Außerdem zeigt das echte Gehirn eine gewisse »Zufälligkeit«, Unberechenbarkeit des Handelns, das elektronische Netz aber nicht. Was tut der Kybernetiker? Er baut in das Modell einen »Zufallsgenerator« ein, der sich ab und an einschaltet und zufällig ausgewählte Signale in das Netz hineinsendet. Dabei wird die Zufälligkeit vorher festgelegt: die Zusatzeinrichtung benützt Tabellen mit Zufallszahlen und dergleichen.

Was wir damit erreicht haben, entspricht also in etwa der »Unberechenbarkeit«, dem »freien Willen«. Nach diesen Vorkehrungen ist die Ähnlichkeit der Parameter an den Ausgängen der beiden Systeme – des nervösen und des elektrischen – gewachsen. Doch gewachsen ist die Ähnlichkeit nur bezüglich der miteinander verglichenen »Eingangs«- und »Ausgangs«-Zustände. Die Ähnlichkeit wächst überhaupt nicht, sondern nimmt im Gegenteil ab, wenn wir außer der dynamischen Beziehung »Eingänge«»Ausgänge« die Gesamtstruktur beider Systeme (mit anderen Worten, die Mehrheit ihrer Variablen) berücksichtigen. Zwar hat das Elektronengehirn jetzt »Willen« und »Gedächtnis«, aber das echte Gehirn hat weder einen Zufallsgenerator noch einen gesonderten Gedächtnisspeicher. Je mehr sich also das Modell hinsichtlich einiger imitierter Variabler dem Original annähert, um so mehr entfernt es sich hinsichtlich anderer von ihm. Wollten wir noch die unterschiedliche Erregbarkeit der Neuronen berücksichtigen, die auf der Existenz einer Reizschwelle beruht und die der Organismus allein durch den biochemischen Stoffwechsel realisiert, müßten wir jedes verbindende Element (»Neuristor«), das dem Neuron entspricht, mit einem eigenen elektrischen System versehen, usw. usf. Nun gehen wir davon aus, daß die Variablen des Modells, die das modellierte Phänomen nicht aufweist, unwesentlich sind. Dies ist ein Sonderfall der allgemeinen Verfahrensweise beim Sammeln von Information, die stets auf einer Vorauswahl beruht. So bedeutet das Knistern im Telefon für den gewöhnlichen Teilnehmer nur ein »Rauschen«, doch für den Fernmeldetechniker, der die Leitung untersucht, kann gerade dieses Rauschen die Information sein (das Beispiel verdanke ich Ashby).

Wollten wir also das Modell eines beliebigen Phänomens unter Berücksichtigung aller seiner Variablen bilden (unterstellen wir einmal, daß das möglich sei), so müßten wir ein System bauen, das gegenüber dem Original um die zusätzlichen Variablen reicher wäre, die dem Modellsystem eigentümlich sind, die aber das Original nicht besitzt. Solange die Zahl der Variablen gering ist, erweist sich deshalb die Anwendung eines numerischen Modells als fruchtbar. Erhöht sich ihre Zahl, dann stößt diese Methode rasch auf die Grenze ihrer Anwendbarkeit. Dieses Verfahren der Modellbildung muß deshalb einem anderen weichen.

Theoretisch besteht das ökonomischste Verfahren der Modellbildung darin, ein Phänomen durch ein zweites ebensolches Phänomen darzustellen. Ist das denn möglich? Demnach müßte man, um ein Modell des Menschen zu bekommen, ihn schaffen, und für ein Modell der Bioevolution diese auf einem der Erde gleichenden Planeten wiederholen. Das vollkommenste Modell eines Apfels ist ein zweiter Apfel, des Kosmos – ein zweiter Kosmos.

Damit ist die imitologische Praxis nahezu ad absurdum geführt; doch wollen wir nicht vorschnell ein solches Urteil fällen. Die entscheidende Frage ist, ob es etwas gibt, das, ohne eine getreue (modellartige) Wiederholung des Phänomens zu sein, mehr Information als dieses selbst enthält. Aber natürlich gibt es das – in Gestalt der wissenschaftlichen Theorie. Sie umfaßt eine ganze Klasse von Phänomenen; sie sagt über jedes einzelne und zugleich über alle etwas aus. Viele Variablen eines bestimmten Phänomens bleiben selbstverständlich in der Theorie unberücksichtigt, doch sind sie für das gesetzte Ziel nicht wesentlich.

Hier taucht jedoch eine neue Schwierigkeit auf: enthält vielleicht die Theorie nur soviel Information, wie wir selber (als wir sie aufgrund von Beobachtungstatsachen und anderen Theorien, etwa der Messung, aufstellten), in sie hineingesteckt haben, oder kann sie auch mehr Information enthalten? Das sei unmöglich? Immerhin hat doch die Quantentheorie der Felder auf der Grundlage der physikalischen Vakuumtheorie eine ganze Reihe von Erscheinungen vorhergesagt. Ergebnisse sind nicht nur bei der Theorie des Betazerfalls, sondern auch bei der Theorie der Superfluidität (von verflüssigtem Helium) und bei der Theorie des Festkörpers zu verzeichnen. Wenn, allgemein gesprochen, eine Theorie ein Phänomen X vorhersagen soll und sich dann zeigt, daß andere, aus ihr deduzierte Phänomene, von deren Existenz wir bisher nichts wußten, ebenfalls auftreten – woher stammt dann eigentlich diese »zusätzlich« in ihr enthaltene Information?

Sie stammt daher, daß in der Welt – ganz allgemein gesagt – eine gewisse Kohärenz der Veränderungen herrscht; daraus, daß diese miteinander verknüpft sind. Etwas, »hinter das wir gekommen sind«, hat etwas anderes »nach sich gezogen«.

Das klingt einleuchtend, doch wie steht es eigentlich mit der Informationsbilanz? Ist es tatsächlich so, daß wir x Informationsbits in die Theorie investiert haben und x + n gewinnen? Sollte das heißen, daß ein System, wenn es (wie das Gehirn) hinreichend komplex ist, zusätzliche Information erzeugen kann – mehr, als es vorher besaß, und zwar ohne Informationszufluß von außen? Aber das wäre ja ein wahres Perpetuum mobile der Information!

Leider ist diese Frage aufgrund der heutigen Informationstheorie nicht entscheidbar. In ihr ist das Maß der Information um so größer, je geringer zuvor die Wahrscheinlichkeit des Eintreffens eines bestimmten Signals war. Woraus folgt, daß beim Eintreffen der Nachricht, die Sterne bestünden aus Emmentaler, das Maß der Information geradezu ungeheuerlich wäre, da die Ankunft eines solchen Signals von überaus geringer Wahrscheinlichkeit war. Hier wird uns der Fachmann jedoch zu Recht vorwerfen, wir hätten zwei Arten von Information durcheinandergebracht: die selektive Information, die sich aus der Menge der möglichen Signale (Sterne bestehen aus Wasserstoff, aus Entelechie, aus Mopsin, aus Käse usw.) ergibt und mit der Wahrheit, also einem Entsprechungsverhältnis zwischen der Information und einem bestimmten Phänomen, nichts zu tun hat, und die strukturelle Information, die die Darstellung eines Sachverhalts ist. Die sensationelle Nachricht von der Verkäsung der Sterne enthält somit eine Unmenge an selektiver Information und überhaupt keine strukturelle Information, denn es stimmt nicht, daß die Sterne aus Käse sind. Ausgezeichnet! Nehmen wir also die Theorie des physikalischen Vakuums. Sie besagt, daß der Betazerfall in der und der Weise erfolgt (was wahr ist) sowie auch, daß die Ladung des Elektrons unendlich groß ist (was nicht wahr ist). Immerhin ist das erste Resultat für den Physiker derart wertvoll, daß er das zweite mit Leichtigkeit in Kauf nimmt. Diese Auswahl, die der Physiker trifft, ist jedoch für die Informationstheorie belanglos, weil sie den Wert der Information, auch den der strukturellen, nicht berücksichtigt. Außerdem gibt es keine Theorie, die »allein« existiert oder »souverän« ist; jede Theorie geht teilweise aus anderen Theorien hervor und hängt teilweise mit anderen zusammen. Es ist deshalb sehr schwierig, die Menge der in ihr enthaltenen Information zu messen, denn die Information zum Beispiel, die in der berühmten Formel E = m · c^2 enthalten ist, »fließt« ihr aus einer ganzen Reihe anderer Formeln und Theorien »zu«.

Doch die Theorien und Modelle von den Phänomenen – sind sie vielleicht nur heute nötig? Wäre es nicht denkbar, daß uns ein Weiser von einem anderen Planeten in stummer Beantwortung unserer Frage den Rest einer alten, im Staub liegenden Schuhsohle überreicht und uns zu verstehen gibt, daß sich aus diesem Stückchen Materie die gesamte Wahrheit des Weltalls ablesen läßt?

Bleiben wir für einen Augenblick bei dieser alten Schuhsohle! Aus der Geschichte lassen sich lustige Konsequenzen entwickeln. Nehmen wir die Gleichung 4 + x = 7. Ein schlechter Schüler wird nicht wissen, wie er den Wert von x herausbekommen kann, obwohl das Resultat, seinem getrübten Blick allerdings verborgen, bereits in der Gleichung »steckt« und sich nach einer einfachen Umformung »von selber« ergibt. Als rechte Häresiarchen müssen wir die Frage aufwerfen: Ist es nicht mit der Natur genauso? Sind nicht auch der Materie all ihre potentiellen Umgestaltungen »einbeschrieben« (daß also beispielsweise der Bau von Sternen, Quantenflugkörpern, Nähmaschinen, Rosen, Seidenraupen und Kometen möglich ist)? Demnach könnte man, wenn man den elementaren Baustein der Natur, das Wasserstoffatom, nimmt, aus ihm all diese Möglichkeiten »deduktiv ableiten« (bescheiden anfangend mit der Möglichkeit, die hundert Elemente zu synthetisieren, und endend mit der Möglichkeit, Systeme zu bauen, deren geistige Fähigkeiten die des Menschen trillionenfach übersteigen). Genauso könnte man ableiten, war unrealisierbar ist (ein süßes Kochsalz NaCl, Sterne mit einem Durchmesser von Quadrillionen Meilen, usw.). So gesehen, sind in der Materie all ihre Möglichkeiten und ihre Unmöglichkeiten (Verbote) angelegt, nur verstehen wir es nicht, ihren »Code« zu entziffern. Die Materie wäre somit im Grunde nichts anderes als eine mathematische Aufgabe, weil wir genau wie jener unbegabte Schüler nicht imstande sind, die »ganze Information« aus ihr herauszuholen, obwohl sie bereits darin steckt. Was wir hier vorgetragen haben, ist nichts anderes als eine tautologische Ontologie ...

Plagiate und Kreationen

Was besagte die entsetzliche Mitteilung, die zu äußern wir uns erkühnt haben? Sie besagte nicht mehr und nicht weniger, als daß es möglich ist, aus dem Atom seine »kosmische«, »evolutive«, »zivilisatorische« und überhaupt jede erdenkliche »Potenz« »herauszulesen«. Das war natürlich nicht ernst gemeint. Bislang sind wir nicht imstande, aus den getrennt untersuchten Natrium- und Chloratomen die Eigentümlichkeiten des Kochsalzes abzuleiten. Einige schon; aber das, was wir so gelehrt als »tautologische Ontologie« bezeichnet haben, ist einstweilen nicht mehr als ein Projekt für den Bau einer Welt, die anders wäre als die unsere, in der es ausgeschlossen ist, aus dem elementaren Baustein der Materie »alles« abzuleiten. Realer erscheint schon das folgende Vorgehen: Man könnte versuchen, zu dem Endresultat der natürlichen Prozesse zu gelangen, nicht, indem man das, was die Natur vollbracht hat, genau plagiiert, sondern indem man sich durch einen »Nebeneingang« in den Verlauf dieser Prozesse einschaltet. Von ganz anderen Positionen ausgehend, als sie beim Start der Natur gegeben waren, könnte man dann nach einer gewissen Zahl von Zwischenstufen zu einem Resultat gelangen, das mit ihrem Resultat identisch wäre.

Ein primitives Beispiel. Benötigt wird eine seismische Erschütterung der Erdkruste. Statt, wie die Natur es tut, Vulkane und dergleichen »einzurichten«, rufen wir die Erschütterung durch die Explosion von Trinitrotoluol hervor. Wir konnten die benötigte Erschütterung erreichen, weil die Endresultate des Phänomens (der Serie von Phänomenen) nicht auf eindeutige Weise durch eine ganze Kette von Ursachen und Folgen, die zu diesem Endresultat führt, festgelegt sind.

Ein weniger primitives Beispiel. Der Pilz Penicillium notatum erzeugt Penicillin. Statt Pilze zu züchten, aus ihnen die benötigten Stoffe zu extrahieren usw., nehmen wir bestimmte einfache Substanzen und synthetisieren aus ihnen das Penicillin.

Ein Beispiel, das der Realisierung ziemlich nahe kommt. Die größte Energiemenge läßt sich beim Annihilationsvorgang gewinnen, das heißt bei der Verschmelzung von Materie und Antimaterie. Soweit uns bekannt ist, kommt Antimaterie in unserer Metagalaxie nicht vor. Wir können aber bereits einige Antimaterieteilchen künstlich erzeugen. Gelänge uns das im industriellen Maßstab, dann wäre Antimaterie bei entsprechender Aufbewahrung, zum Beispiel in »magnetischen Flaschen« (damit es nicht sofort zur Annihilationsreaktion kommt), der ergiebigste Brennstoff für Raumflüge. Das Interessante ist, daß in diesem Fall eine bestimmte Art von Materie erzeugt wird, die in der Natur grundsätzlich nicht vorkommt.

Nun ein Beispiel, das gegenwärtig völlig unrealisierbar ist. In einem bestimmten Teil des Spermienkopfes, der einen Umfang von etwa drei Tausendstel Millimeter hat, befindet sich, »vercodet« in der Sprache chemischer Moleküle, der Bauplan für das Gehirn des Menschen, der aus der Vereinigung dieses Spermiums mit einem Ei entstehen würde. Dieser Plan umfaßt sowohl eine »Produktionsanweisung« als auch »Durchführungsbestimmungen«. Die Information darüber, was getan werden soll, darüber, wie das getan werden soll, und schließlich der Mechanismus, der das alles bewerkstelligt, finden auf so mikroskopisch kleinem Raum Platz. Stellen wir uns vor, wir könnten das Spermium oder besser noch das Ei zur Embryogenese stimulieren (unter dem Gesichtspunkt der Informationsmenge ist das gleichgültig; nur ist die Fremdbefruchtung für die Mischerbigkeit innerhalb einer Population förderlich, und deshalb hat die Evolution die Geschlechtlichkeit hervorgebracht; durch entsprechende Einwirkung kann man jedoch das Ei zur Jungfernzeugung stimulieren). Aus der sich zunächst ungeteilt entwickelnden Frucht entfernen wir in einer gewissen Entwicklungsphase die für unsere Zwecke »entbehrlichen« Teile und sorgen dafür, daß sich nur das Gehirn ausformt. Das so gewonnene »Neuronenpräparat« bringen wir in eine Nährlösung, wo es mit anderen »Präparaten« oder Gehirnteilen zusammenwächst, bis schließlich so etwas wie ein aus natürlichem Gewebe bestehendes »künstliches Gehirn« entsteht.

Es ist anzunehmen, daß dagegen Einwände ethischer Natur erhoben werden. Um ihnen auszuweichen, werden wir nicht das menschliche Ei zur Entwicklung bringen, sondern lediglich die gesamte in ihm enthaltene Erbinformation kopieren. Zumindest im Prinzip weiß man heute, in welcher Weise das zu geschehen hat. Der Vorgang ähnelt ein wenig der »Vervielfältigung« mit Hilfe einer Matrize oder der Herstellung eines photographischen Abzugs. Als Papier bzw. als Abzugsmaterial dient uns ein synthetisch hergestelltes (also nicht einem Organismus entstammendes) System von Ribonukleinsäuren; das Ei liefert lediglich die »Instruktion«, wie diese Säuremoleküle miteinander zu verbinden sind. Wir haben somit, ähnlich wie man von einer Plastik einen Gipsabguß macht, von den Chromosomen des Eis einen »Abguß« genommen. Und erst diese unsere »künstlichen« Chromosomen machen wir zum Ausgangspunkt der Entwicklung. Sollte auch daran jemand Anstoß nehmen, so machen wir eben einen noch größeren Umweg. Die Information der Chromosomen bringen wir in der Symbolsprache der Chemie zu Papier, stellen danach synthetisch entsprechende Chromosomen her und lassen das so gewonnene »Ei aus dem Labor« in die embryogenetische »Produktion« gehen. Man sieht, wie sich durch unser Vorgehen der Unterschied zwischen dem »Natürlichen« und dem »Künstlichen« verwischt. Die Modellbildung gestattet somit, die Grenze zwischen einem plagiierenden und einem kreativen Handeln zu überschreiten, denn durch genaue Kenntnis des Vererbungscodes wird es natürlich möglich, an jenem Code beliebige Veränderungen vorzunehmen. Nicht nur die Augenfarbe eines Kindes ließe sich auf diese Weise beliebig programmieren, sondern man könnte auch, bei genauer Kenntnis des Codes derjenigen Gene, die im Gehirn bestimmte »Talente« realisieren, massenhaft »Begabungsmatrizen« herstellen und die mit deren Hilfe von den Eltern ausgewählten Merkmale (Musikalität, mathematisches Talent usw.) in das Erbplasma eines jeden Eis »hineinkomponieren«.

Man sieht, daß wir gar nicht den ganzen Evolutionsweg, den die Natur zurückgelegt hat, um den Menschen hervorzubringen, zu kennen brauchen. Auf die unzähligen Informationen über den Sinanthropus, die Moustérien- oder die Aurignacienkultur können wir verzichten; haben wir erst einmal ein »Modell« des Spermiums oder des Eis hergestellt, das dem Original »ebenbürtig« ist, dann können wir – durch die Zusammenfassung genetisch wertvoller Merkmale – einen Genotyp schaffen, der vollkommener ist als sämtliche Originale, und haben uns somit einen »Nebeneingang« in den Entstehungsprozeß des menschlichen Organismus eröffnet. Dadurch ermutigt, werden wir immer bessere Modelle schaffen, bis wir zu einem Chromosomenschema gelangen, in welchem die Gene, die für die Tendenz zu funktionalen und organischen Erkrankungen verantwortlich sind, gänzlich fehlen, und das dafür in jeder, körperlicher wie geistiger, Hinsicht, vollkommen ausgewogen ist. Schließlich werden wir imstande sein, durch kontrollierte Mutationen (die den von der Natur vorgegebenen Erbcode und damit den chemischen Aufbau der einzelnen Gene verändern) Merkmale hervorzurufen, die bei der Gattung homo bisher gänzlich unbekannt sind (die Entwicklung von Kiemen, die ein Leben im Wasser ermöglichen, eine Erweiterung des Gehirns usw.).

Es war nicht unsere Absicht, uns an dieser Stelle mit der »Autoevolution« des Menschen zu befassen, deren Perspektiven wir – zusammen mit einer Kritik der von der Evolution hervorgebrachten Lösungen – am Ende des Buches behandeln werden. Hier wollten wir lediglich aufzeigen, in welcher Weise die Imitologie als Rivalin der Natur vorgehen kann.

Der Bereich der Imitologie

Im allgemeinen haben die Theorien, welche der Mensch aufstellte, einander gegenseitig ausgeschlossen. So bekämpften sich innerhalb der Biologie die Lehre von der Präformation und die von der Epigenese, die Theorie von der natürlichen Zuchtwahl und die von der Vererbung erworbener Merkmale; in der Physik standen sich Determinismus und Indeterminismus gegenüber. Derartige Theorien schließen einander auf einer »niederen« Ebene aus, sie setzen also stillschweigend voraus, daß eine von ihnen die »endgültige« sei. Später stellt sich dann gewöhnlich heraus, daß die eine der Realität näher kam, aber doch nur ein weiterer Schritt auf dem richtigen Wege war.

Das alles wird im Zeitalter der fortgeschrittenen Imitologie der Vorgeschichte der Wissenschaft angehören. Die »bessere« Theorie wird dann diejenige sein, die es uns gestattet, die Evolution zu steuern, Tempo und Umfang der Regenerationsfähigkeit des Organismus zu verändern sowie die Erbmerkmale der Ungeborenen festzulegen, und das wird längst möglich sein, bevor wir etwa gelernt haben, den Chromosomenapparat des Zellkerns synthetisch herzustellen. Theorien konstruiert jede Wissenschaft, aber nicht jedes Teilgebiet hat das gleiche Verhältnis zu ihnen. Die scheinbare Vollkommenheit der astronomischen Theorien beruht darauf, daß die von diesem Fachgebiet erforschten Systeme in außergewöhnlich hohem Maße isoliert sind. Bei geringerer Isolation – etwa im Falle mehrerer, einander gegenseitig beeinflussender Körper – wird die Lösung schwierig. Den »Näherungs«charakter der Theorien erkennt man vor allem dort, wo, gemessen am Umfang der Phänomene, kaum Beobachtungstatsachen vorliegen (Kosmogonie, Biogenese, Planetogenese). In der Thermodynamik oder auch in der Chromosomentheorie scheint es dagegen, als seien unsere Theorien mehr als nur eine Konfrontation unserer Mutmaßungen mit der Natur, als enthielten diese Theorien beinahe schon die »reinste« Wahrheit.

Ob die Imitologie solche Unterschiede einebnen wird, kann ich nicht sagen. Vielleicht ist es am Ende wirklich so, daß der gegenwärtige Zustand des Kosmos »aus verschiedenen Richtungen« gekommen ist, daß also das, was wir beobachten, auf mehrere, unterschiedliche Arten zu entstehen vermochte. Aber es gibt noch so viel zu entdecken, und es lohnt sich nicht, das zusätzliche Risiko auf sich zu nehmen, das mit der Prophezeiung der künftigen Entwicklung einzelner Wissenschaften verbunden ist.

Bekanntlich soll die Imitologie keine »perfekte Nachahmung« sein – es sei denn, jemand würde das ausdrücklich fordern. Wir wissen, daß sie in die von ihr »aufgestellten« Modelle eine unterschiedliche Zahl von Variablen aufnehmen wird, je nach dem Ziel, dem die Modellproduktion dienen soll. Für das Erreichen eines bestimmten Ziels gibt es ein Optimum der erforderlichen Information, das keineswegs mit dem Maximum dieser Information identisch ist.

Nach Auffassung der Imitologie tut der Mensch nichts anderes als Modelle schaffen. Das klingt widersinnig. Gut, er schafft Modelle von Phänomenen, die in den Sternen oder in lebenden Organismen auftreten; aber wie ist das beim Atomreaktor, beim Elektroherd, bei der Rakete – schafft er da auch »Modelle«?

Versuchen wir, eine stark vereinfachte Klassifikation des »Modellbaus« durchzuführen.

Erstens: Modelle von existierenden Phänomenen. Wir möchten, daß es regnet. Wir bauen ein Modell der klimatischen, athmosphärischen usw. Erscheinungen, an dem wir die »Ausgangssituation« des Regnens erkennen. Wenn wir diese (in der Natur) realisieren, prasselt der Regen nieder. Gelegentlich, wenn auch sehr selten, kommt es vor, daß der Regen farbig ist, so etwa, wenn ein Vulkanausbruch farbigen Mineralstaub in die Atmosphäre geschleudert hat, der die Wassertropfen färbt. Auch einen solchen Regen können wir erzeugen, indem wir in den »Zopf« der miteinander verflochtenen Kausalreihen, die den Regen hervorrufen, ein System »einflechten«, das die Wolken oder das kondensierende Wasser mit einem entsprechenden Farbstoff versieht. Wir erhöhen auf diese Weise die Wahrscheinlichkeit eines natürlichen, jedoch seltenen Phänomens. Da es ziemlich oft regnet, bedeutet das, wenn wir es künstlich regnen lassen, daß wir zur Erhöhung der Chancen von Niederschlägen nicht allzuviel beigetragen haben. Farbiger Regen ist schon etwas Ungewöhnliches. In diesem Falle hat unser Wirken als »Verstärker von Zuständen geringer Wahrscheinlichkeit« ein recht hohes Niveau erreicht.

Zweitens: Modelle von »nicht existierenden« Phänomenen. Die Natur läßt nicht alle Vorgänge, die möglich sind, wirklich werden, wenn auch freilich mehr, als man gemeinhin glaubt. Es ist nicht jedem Ingenieur bekannt, daß einige Meerestiere Segel hervorgebracht haben, daß in der Evolution die Prinzipien des Rückstoßes und der Echolokation genutzt wurden, daß Fische ein »Manometer« besitzen, welches ihnen sagt, in welcher Tiefe sie sich befinden, usw. Um es allgemeiner zu sagen: auf den »Einfall«, Prozesse von größerer Wahrscheinlichkeit (Zunahme der Entropie, der Desorganisation) mit Prozessen von geringerer Wahrscheinlichkeit (Entstehung lebender Organismen) zu verknüpfen, was eine Zunahme der Organisation und einen Rückgang der Entropie nach sich zog, ist die Natur schon vor Jahrmilliarden gekommen. So schuf sie Hebelarme, chemodynamische und chemoelektrische Maschinen, Transformatoren, welche die Sonnenenergie in chemische Energie umwandelten (die Skelette der Wirbeltiere, ihre Zellen, die photosynthetisierenden Pflanzen), aber auch Pumpen in mechanischer (das Herz) und osmotischer Ausführung (die Nieren), »photographische« Apparate (die Sehorgane) usw. Im Bereich der Bioevolution überging sie die Nutzung der Kernenergie, da die Strahlung die genetische Information und die Lebensprozesse zerstört, »wandte« sie dagegen bei den Sternen »an«.

Ganz allgemein gesagt, verknüpft also die Natur verschiedene Prozesse miteinander. Darin können wir sie nachahmen, und das tun wir ja auch. Auf Schritt und Tritt verknüpfen wir Prozesse, wenn wir Mühlräder mit Wasser antreiben, Erz schmelzen, Eisen gießen, Werkzeugmaschinen bauen, Baumwolle säen und daraus Kleidungsstücke weben. Im Endeffekt kommt es dabei immer irgendwo zu einer Zunahme der Entropie, aber stellenweise können wir sie vermindern (Motor, Küchenherd, Atomreaktor, Zivilisation).

Elektronen verhalten sich in einem elektrischen Feld so und so; wir koppeln diesen Prozeß mit anderen Prozessen, und es entsteht ein Fernseher. Oder auch ein ferromagnetisches Gedächtnis oder ein Quantenverstärker (Maser, Laser).

Doch immer ahmen wir die Natur nach. Das darf man allerdings nicht falsch verstehen. Eine Elefanten- oder Giraffenherde könnte etwa den Lehmboden so zertrampeln, daß in ihm »das Negativ eines Autos« entsteht, und ein nahegelegener Vulkan könnte zerschmolzenes Magnetiterz ausstoßen. Das würde sich in die »Form« ergießen, und so würde ein »Auto« oder etwas Ähnliches entstehen.

Ein solcher Vorgang hat selbstverständlich eine überaus geringe Wahrscheinlichkeit. Vom Standpunkt der Thermodynamik aus ist er jedoch nicht unmöglich. Letzten Endes läuft die Imitologie darauf hinaus, die Wahrscheinlichkeit von Ereignissen, die »natürlicherweise« überaus wenig wahrscheinlich, aber möglich sind, zu erhöhen. Theoretisch ist es möglich, daß ein hölzernes Rad, eine Schüssel, eine Türklinke, ein Auto »spontan« entsteht. Die Wahrscheinlichkeit, daß es durch das plötzliche Zusammentreten von Eisen-, Kupfer-, Aluminium- usw. Atomen zu einer solchen »Synthese« kommt, ist unendlich viel größer als die Wahrscheinlichkeit der spontanen Schaffung eines lebenden Organismus, bei der die entsprechenden Atome gleichzeitig zusammentreten und auf den richtigen Platz »hüpfen« würden, um so eine lebende Amöbe oder unseren Bekannten, Herrn Smith, entstehen zu lassen. Das Auto besteht im Höchstfall aus mehreren tausend Teilen, die Amöbe aus Millionen. Dabei sind Impuls und Lage oder der Kristallisationszustand der einzelnen Atome und festen Körper innerhalb des Autos oder seines Motors für seine Funktionstüchtigkeit gleichgültig. Umgekehrt sind die Lage und die Eigenschaften der Moleküle, aus denen die Amöbe »gemacht ist«, für ihre Existenz von entscheidender Bedeutung. Warum sind dann aber Amöben entstanden und nicht Autos? Weil für die spontane Entstehung eines Systems nur dann eine nennenswerte Wahrscheinlichkeit bestand, wenn es von Anfang an Eigenschaften der Selbstorganisation besaß. Und auch, weil auf der Erde entsprechende »Ausgangsbedingungen« bestanden.

Wir kommen jetzt zu einer allgemeinen Regel: Die Wahrscheinlichkeitsverteilung menschlicher Konstruktionen ist eine ganz andere als die der Konstruktionstätigkeit der Natur, obwohl sie selbstverständlich in dieser enthalten sein muß. Aus der für die Natur gültigen (Normal-) Verteilung folgt, daß die Wahrscheinlichkeit dafür, daß es durch spontane Ereignisse irgendwo im Kosmos zur Entstehung von Töpfen oder von Rechenmaschinen kommt, über-super-astronomisch winzig ist. Würden wir sämtliche unbelebten Planeten und ausgeglühten Sternkümmerlinge durchstöbern, dann könnten wir vielleicht ein paar »zufällige Löffelchen« finden, vielleicht sogar eine spontan auskristallisierte Zinndose, doch daß diese dann auch noch Schweinebraten oder sonst etwas Eßbares enthalten würde, und zwar rein zufällig – darauf müßten wir schon eine runde Ewigkeit warten. Allerdings sind solche Erscheinungen nicht »unmöglich« in dem Sinne, daß Verbote der Natur ihnen entgegenstünden (oder anders gesagt: Naturgesetze; ein solches Gesetz ist ja ein Befehl, daß es so und so sein muß, und verbietet damit, daß es anders sein kann). Unsere Konstrukteurskunst ist somit als ein Sonderfall in der potentiellen Konstrukteurskunst der Natur enthalten, und zwar – dieser Zusatz ist wesentlich – dort, wo die Wahrscheinlichkeitswerte gewaltig abnehmen, wodurch sie eine überaus geringe Wahrscheinlichkeit bekommt. Deshalb können wir Zustände erreichen, die thermodynamisch sehr unwahrscheinlich sind wie etwa die Rakete oder der Fernseher. Dort allerdings, wo die Natur als Baumeister »in ihrem Element« ist, liegt unsere größte Schwäche: wir sind nämlich nicht (noch nicht) imstande, im gleichen Maßstab und mit der gleichen Geschicklichkeit wie sie Prozesse der Selbstorganisation in Gang zu setzen. Wäre sie übrigens nicht dazu imstande gewesen, dann gäbe es weder den Leser dieses Buches noch seinen Verfasser. Bislang hat das Interesse des Menschen an dem, was konstruktiv möglich ist, nur einem winzigen Ausschnitt aus dem »Produktionsspektrum der Natur« gegolten. Noch haben wir nicht versucht, Meteore, Kometen oder Supernovae zu konstruieren (obwohl wir hier dank der Wasserstoffbombe auf dem besten Wege sind). Aber kann man denn die von der Natur gezogenen Grenzen in keiner Weise überschreiten? Man kann natürlich Kosmosse und »Naturen« ersinnen, die sich von den unseren unterscheiden. Aber wie kann man sie realisieren?

Verlassen wir dieses Thema – um bald wieder darauf zurückzukommen.

VI.
Die Phantomologie

Grundlagen der Phantomatik

Das Problem, das uns jetzt bevorsteht, ist folgendes: Wie lassen sich Realitäten erzeugen, die für die in ihnen verweilenden vernünftigen Wesen in keiner Weise von der normalen Realität unterscheidbar sind, doch anderen Gesetzen unterliegen als diese? Beginnen wir jedoch mit einer weniger anspruchvollen Frage, die gewissermaßen eine Einführung in diese Aufgabe darstellt: Ist es möglich, eine künstliche Realität zu schaffen, die der natürlichen vollkommen ähnlich ist, sich jedoch von ihr in keiner Weise unterscheiden läßt? Die erste Frage betrifft die Erzeugung von Welten, die zweite die von Illusionen. Allerdings von perfekten Illusionen. Übrigens weiß ich nicht, ob man sie lediglich als Illusionen bezeichnen kann. Der Leser wird vielleicht zu einem anderen Urteil gelangen.

Das Fachgebiet, das wir untersuchen wollen, nennt sich Phantomatik; sie ist die Vorstufe zur eigentlichen Schöpfungstechnik. Beginnen wir mit einem Experiment, welches, um es gleich zu sagen, nicht direkt zur Phantomatik gehört.

Ein Mensch, der auf der Veranda sitzt, schaut in den Garten und schnuppert gleichzeitig an der Rose, die er in der Hand hält. Nun halten wir (indem wir sie zum Beispiel auf einem Magnetophonband oder etwas Ähnlichem aufzeichnen) die Serien von Impulsen fest, die durch seine sämtlichen Nerven wandern.

Dabei sind einige hunderttausend derartiger Aufzeichnungen auf einmal zu machen, denn wir müssen sämtliche Veränderungen festhalten, die in seinen sensorischen Nerven (der peripheren und der inneren Wahrnehmung) sowie in den Hirnnerven auftreten (das heißt die Signale, die von den Tastkörperchen der Haut und den Propriozeptoren der Muskeln sowie von den Sinnesorganen des Geschmacks, des Geruchs, des Gehörs, des Sehens und des Gleichgewichts kommen).

Wenn wir diese Signale festgehalten haben, versetzen wir unseren Menschen in völlige Isolation – zum Beispiel in einem dunklen Raum in eine Wanne mit lauwarmem Wasser –, setzen an seinen Augäpfeln in geeigneter Weise Elektroden an, führen sie in seine Ohren ein, befestigen sie an seiner Haut usw. Kurz, wir verbinden sämtliche Nerven dieses Individuums mit unserem Magnetophon, setzen es in Gang und schicken auf diese Weise die zuvor gemachten Aufzeichnungen in seine Nerven.

Das ist nicht ganz so leicht, wie ich es dargestellt habe. Wie leicht oder wie schwer es ist, mit den einzelnen Nerven in der obigen Weise zu verfahren, hängt davon ab, welche Bedeutung die topographische Lokalisation der Reize innerhalb des Nervensystems hat. Besondere Schwierigkeiten bereitet der Sehnerv. Das Riechhirn ist, zumindest beim Menschen, nahezu dimensionslos: nehmen wir drei Gerüche gleichzeitig wahr, so ist es sehr schwer zu sagen, welcher woher kommt. Die Lokalisierung innerhalb des Feldes der optischen Wahrnehmung ist dagegen weitgehend gesichert; eine erste Organisation der Reize erfolgt bereits in der Netzhaut, und der Sehnerv ist wie ein vieladriges Kabel beschaffen, dessen einzelne Adern ein Bündel von Impulsen zu einem bestimmten Teil des kortikalen Sehzentrums leiten. Es ist also ziemlich schwierig, die aufgezeichneten Impulse innerhalb dieses Nervs zu »plazieren« (genau wie die Aufzeichnung selbst). Ähnliche, jedoch geringere Schwierigkeiten bereitet auch der Gehörnerv. Es sind verschiedene technische Verfahren denkbar, um das Problem zu bewältigen. Am einfachsten scheint es noch zu sein, Reize vom Nacken aus in den Kortex zu leiten, das heißt direkt in das Sehzentrum; da von einer chirurgischen Freilegung der Rinde natürlich keine Rede sein kann und sie sich durch die Haut und den Schädelknochen hindurch nicht mit hinreichender Genauigkeit der Lokalisierung reizen läßt, müßte man die elektrischen Impulse in irgendwelche anderen Impulse transponieren (zum Beispiel Strahlungsbündel, wie sie der Maser erzeugt, die mit ihrer ultrakurzen Wellenlänge nicht dicker sind als der Durchmesser eines Neurons). Derartige Wellen können, wenn sie nur genügend gebündelt und schwach genug sind, Reize auslösen, ohne das Hirngewebe im geringsten zu beschädigen. Aber das ist ein ziemlich hoffnungsloses Unterfangen, und auch die Resultate sind durchaus nicht sicher.

Man könnte jedoch einen speziellen »Vorsatz für den Augapfel« bauen, der gewissermaßen ein »Gegenauge« darstellt, ein optisch gleichwertiges System, das mit dem natürlichen Auge durch die Pupillenöffnung »verbunden ist« (selbstverständlich nicht direkt – vor der Pupille liegt die Vorkammer des Auges und die Hornhaut, aber beide sind durchsichtig). Auge und »Gegenauge« bilden ein einheitliches System derart, daß das »Gegenauge« der Sender und das Auge der Empfänger ist. Wenn nun der Mensch (unter normalen Bedingungen) nicht direkt mit den eigenen Augen, sondern durch das »Gegenauge« blickt, dann sieht er alles in ganz normaler Weise, nur daß er auf der Nase so etwas wie eine (ein wenig komplizierte) Brille trägt, und diese »Brille« ist nicht bloß ein lichtdurchlässiges »Einschiebsel« zwischen seinem Auge und der Welt, sondern zugleich ein »Punktier«apparat, der das gesehene Bild in so viele Punktelemente zerlegt, wie die Netzhaut Zapfen und Stäbchen zählt. Die Elemente des Sehfeldes des »Gegenauges« sind (zum Beispiel durch ein Kabel) an einen Aufzeichnungsapparat angeschlossen. So sammeln wir auf geschickte Weise die gleiche Information, die zur Netzhaut gelangt, indem wir uns nicht hinter ihr, also hinter dem Augapfel, in den Sehnerv, sondern vor ihr in das »informationssammelnde Vorsatzgerät« einschalten. Wollen wir später die Reaktion umkehren, dann setzen wir dem Menschen wieder die »Brille« auf, nun aber bei Dunkelheit, und schicken die in dem Apparat festgehaltene Aufzeichnung auf dem Weg vom Apparat über das »Gegenauge«, das Auge und den Sehnerv in sein Gehirn. Das ist beileibe nicht die beste Lösung, doch zumindest ist ihre technische Durchführung denkbar. Man beachte bitte, daß bei dieser Lösung etwas ganz anderes geschieht, als wenn man etwa mit Hilfe einer der Pupille vorgeschalteten Kamera einen Film oder Mikrofilm ins Augeninnere projiziert. Der Film hat nämlich – wie jede andere derartige Aufzeichnung – eine festgelegte Tiefenschärfe, so daß der Mensch zum Beispiel nicht den Blick von dem deutlichen Vordergrund auf den weniger deutlichen Hintergrund richten kann. Der Film legt somit von vornherein fest, was deutlich und was weniger deutlich gesehen werden soll, selbst wenn es ein dreidimensionaler Film (Stereoskopie) ist. Die Kontraktionsstärke der Muskeln, die für die Abflachung oder Wölbung der Linse sorgen, wird jedoch gesondert an das Gehirn gemeldet und gestattet es unter anderem, Entfernungen abzuschätzen, wenn auch in geringerem Maße als das zweiäugige Sehen. Wir müssen deshalb, da wir eine vollkommene Imitation anstreben, dem Auge auch bei dieser Akkomodationsleistung die Freiheit lassen, ganz davon zu schweigen, daß das Filmbild – »vom Standpunkt des menschlichen Auges aus« – optische Mängel hat. Der Zweck dieser langen Abschweifung war nicht so sehr, eine konkrete Lösung aufzuzeigen – denn unsere Einfälle sind ganz primitiv –, als vielmehr deutlich zu machen, daß die Aufgabe einerseits schwierig, andererseits aber auch letzten Endes lösbar ist. Wenn unser Mensch nun also im Dunkeln liegt, und durch all seine Nerven wandern genau dieselben Serien von Reizen zum Gehirn wie vorher, als er mit der Rose auf der Veranda saß, dann befindet er sich subjektiv wieder in jener Situation. Er wird den Himmel sehen, die Rose in seiner Hand, jenseits der Veranda den Garten, den Rasen, die spielenden Kinder usw. Ein ähnliches Experiment hat man bereits an einem Hund durchgeführt. Zunächst wurden in geeigneter Weise die Impulse aufgezeichnet, die durch die motorischen Nerven fließen, während der Hund läuft. Anschließend wurde dem Hund das Rückenmark durchtrennt. Dadurch wurden die Hinterbeine gelähmt. Als man in die Nerven der gelähmten Gliedmaßen die elektrische Aufzeichnung hineinschickte, »lebte« der gelähmte hintere Teil des Hundes »wieder auf« und führte Bewegungen aus, wie sie ein normaler Hund beim Laufen macht. Als man das Tempo der Impulsgebung steigerte, beschleunigten sich auch die Bewegungen des Hundes. Der Unterschied zwischen unserem erdachten und diesem tatsächlich durchgeführten Experiment besteht darin, daß dem Hund die Impulse im efferenten Sinne (in die motorischen Nerven) eingeführt wurden, während wir sie in die afferenten (sensorischen) Nerven einführen. Was würde nun geschehen, falls der Mensch in unserem Experiment sich zum Beispiel aus dem Sessel erheben und in den Garten gehen wollte? Natürlich würde ihm das nicht gelingen. Die Impulse, die wir in die Nerven dieses Menschen einführen, sind ja fixiert und unveränderlich. Würde er versuchen aufzustehen, dann käme es zu einer merkwürdigen Konfusion; in der Absicht, nach dem Treppengeländer zu greifen, das er in einer Entfernung von einem Meter vor sich sieht, würde er ins Leere fassen. Seine Erlebnisse würden sich aufspalten in das, was er wahrnimmt, empfindet, und das, was er tut. Verursacht wäre diese Aufspaltung durch die Divergenz zwischen seiner gegenwärtigen motorischen und der vorhergehenden, von uns aufgezeichneten sensorischen Aktivität.

Ob es im Leben auch zu ähnlichen Situationen kommt? Es geschieht nicht selten, daß jemand, der zum erstenmal im Theater ist, sich lauthals mit »guten Ratschlägen« an die Schauspieler wendet (zum Beispiel, daß Romeo nicht Selbstmord begehen soll) und sich sehr wundert, daß die Schauspieler diese guten Ratschläge nicht zur Kenntnis nehmen. Sie reagieren darauf nicht, weil jede Kunst – sei es Theater, Film oder Literatur – »vorprogrammiert«, ein für allemal festgelegt ist und keine Einmischung in die Handlung den Gang der Ereignisse zu korrigieren vermag. Die Kunst besteht in einer einseitigen Informationsübertragung. Wir sind nur Adressaten, nur Empfänger der Filmvorführung oder der Theatervorstellung. Wir sind passive Empfänger und nicht Teilnehmer der Handlung. Das Buch vermittelt nicht eine solche Illusion wie das Theater, weil man gleich den Schluß aufschlagen und sich überzeugen kann, daß er bereits festgelegt ist. Im Theater dagegen ist der weitere Gang der Vorstellung lediglich im Gedächtnis der Schauspieler festgelegt (zumindest für denjenigen Zuschauer, der noch nicht den Text des Stückes gelesen hat). In der Science-fiction-Literatur kann man zuweilen von künftigen Unterhaltungsformen lesen, die auf einem ähnlichen Vorgehen beruhen sollen, wie es in unserem Experiment dargestellt wurde. Der Held befestigt an seinem Kopf entsprechende Elektroden und befindet sich plötzlich im Herzen der Sahara oder auf dem Mars. Die Autoren derartiger Darstellungen machen sich nicht klar, daß jene »neue« Kunst sich von der heutigen lediglich dadurch unterscheidet, daß die Art des »Anschlusses« an einen strikt vorprogrammierten Inhalt geringfügig geändert wurde – und daß man im stereoskopischen »Circarama«, das außer der Stereophonie eventuell noch über einen »zusätzlichen Duftkanal« verfügt, Illusionen erleben kann, die auch ohne Elektroden nicht schlechter zu sein brauchen. Das Blickfeld ist genau dasselbe wie in natura, das heißt potentiell 360 Grad, alles, was man sieht, hat drei Dimensionen, natürliche Farben, und der Duftapparat erzeugt gleichzeitig »Wüsten«- oder »Mars«-Atmosphäre – die Sache braucht also gar nicht ins Jahr 2000 projiziert zu werden, da man sie mit einem entsprechenden Investitionsaufwand auch heute realisieren kann. Im übrigen ist es unwesentlich, wo sich wer die Elektroden hinsteckt – es sei denn, daß allein schon durch die Elektroden der Eindruck einer Zivilisation des 30. Jahrhunderts hervorgerufen werden soll.

Wenn sich also in der »traditionellen« Kunst zwischen dem zu vermittelnden Inhalt und dem Gehirn des Empfängers dessen Sinnesorgane befinden, so werden in der »neuen« Kunst der Science-fiction diese Organe umgangen, da der Inhalt der Information unmittelbar in die Nerven eingeführt wird. Die Verbindung ist jedoch in beiden Fällen einseitig. Insofern gehört weder das von uns zu Anschauungszwecken vorgeführte Experiment noch die »neue Kunst« zur Phantomatik. Die Phantomatik bedeutet nämlich, daß zwischen der »künstlichen Realität« und ihrem Empfänger wechselseitige Verbindungen geschaffen werden. Die Phantomatik ist, anders gesagt, eine Kunst mit Rückkoppelung. Selbstverständlich könnte sich jemand Schauspieler mieten, sie als Höflinge des 17. Jahrhunderts und sich als König von Frankreich verkleiden und dann mit den Verkleideten in einer entsprechenden Umgebung (zum Beispiel einem angemieteten alten Schloß) das Spiel »Ich herrsche auf dem Ludwigsthron« aufführen. Ein solches Vorgehen hat mit der Phantomatik nicht im entferntesten etwas zu tun, schon deshalb nicht, weil man den Handlungsbereich verlassen kann. Phantomatik bedeutet, daß eine Situation geschaffen wird, in der es aus der Welt der erzeugten Fiktion keine »Ausgänge« in die reale Welt gibt. Überlegen wir nun, mit welchen Mitteln sich diese Situation realisieren läßt, und erörtern wir dann die interessante Frage, ob überhaupt ein Verfahren denkbar ist, mit dem der Phantomatisierte sich davon überzeugen kann, daß seine Erlebnisse lediglich eine Täuschung sind, die ihn von der vorübergehend abhanden gekommenen Realität fernhält.

Die phantomatische Maschine

Was kann ein Mensch erleben, der an den phantomatischen Generator angeschlossen ist? Alles. Er kann steile Alpenwände erklimmen, ohne Raumanzug und Sauerstoffmaske auf dem Mond herumwandern, an der Spitze einer ergebenen Mannschaft in klirrender Rüstung mittelalterliche Burgen erobern – oder auch den Nordpol. Er kann als Sieger im Marathonlauf oder als größter Poet aller Zeiten von den Massen umjubelt werden und aus der Hand des schwedischen Königs den Nobelpreis empfangen, Madame de Pompadour lieben und bei ihr auf Gegenliebe stoßen, sich mit Jago duellieren, um Othello zu rächen, und er kann von Killern der Mafia erdolcht werden. Auch möglich, daß er fühlt, wie ihm gewaltige Adlerflügel wachsen, daß er fliegt, oder auch, daß er zum Fisch wird und sein Leben zwischen den Korallenriffen verbringt; daß er als ein riesiger Hai mit aufgerissenem Rachen in einen Schwarm von Opfern hineinfährt, ach, was sage ich!, daß er badende Menschen fortreißt, sie mit Appetit verspeist und in einem stillen Winkel seiner unterseeischen Grotte verdaut. Er kann ein zwei Meter langer Neger sein, oder der Pharao Amenhotep, oder Attila, aber auch – gewissermaßen umgekehrt – ein Heiliger, ein Prophet, einschließlich der Garantie, daß seine Prophezeiungen sich bis aufs I-Tüpfelchen erfüllen; er kann sterben und von den Toten wiederauferstehen, und das viele, viele Male.

Wie lassen sich derartige Erlebnisse realisieren? Ganz einfach ist das sicherlich nicht. Wir müssen das Gehirn dieses Menschen an eine Maschine anschließen, die bestimmte Folgen von Duft-, Licht-, Tastreizen usw. in das Gehirn hineinschickt. Auf diese Weise wird er auf der Spitze der Pyramiden stehen, in den Armen der Miss Universum des Jahres 2500 liegen oder mit des Schwertes Schneide den waffenstarrenden Feinden den Tod bringen. Dabei muß die Maschine die Reize, welche sein Gehirn in Reaktion auf die entsandten Impulse erzeugt, unverzüglich, im Bruchteil einer Sekunde, an ihre Subsysteme weiterleiten, in denen es aufgrund der Korrekturwirkung der Rückkoppelungen und aufgrund der Organisation von Reizströmen durch entsprechend projektierte, sich selbst organisierende Systeme dazu kommt, daß Miss Universum auf seine Worte und Küsse reagiert, daß die Stiele der Blumen, welche er in der Hand hält, gleichzeitig erschlaffen und daß aus der Brust des Feindes, den er mit Lust durchbohrt, das Blut hervorspritzt. Ich bitte diesen melodramatischen Ton zu entschuldigen, aber ich möchte ohne allzu große Platz- und Zeitverschwendung darstellen, worauf die Wirkung der Phantomatik als einer »Kunst mit Rückkoppelung« beruht, die den ehemaligen Rezipienten zum aktiven Teilnehmer, zum Helden, zum Mittelpunkt programmierter Ereignisse macht. Ich glaube, es ist besser, wenn ich mich derartiger Bilder bediene, auch wenn sie ein bißchen opernhaft sind, statt technische Ausdrücke zu benützen, die nicht nur die Darstellung schwerfällig machen würden, sondern auch insofern nicht angebracht wären, als es bislang weder eine phantomatische Maschine noch Programme für sie gibt. Daß die Maschine über ein Programm verfügte, welches sämtliche eventuellen Taten des Rezipienten und Helden in einer Person von Anfang an voraussieht, ist unmöglich. Trotzdem brauchte die Maschine nicht eine Komplexität zu besitzen, die der summierten Komplexität sämtlicher in der Vision auftretender Personen (auch der Feinde, der Höflinge, der Miss Universum usw.) entspricht. Bekanntlich versetzt uns der Traum in verschiedene ungewöhnliche Umgebungen, wir treffen eine Unmenge von teils merkwürdigen Menschen, die sich vielfach exzentrisch verhalten und uns durch ihre Äußerungen verblüffen, sogar mit gewaltigen Volksmengen führen wir Gespräche, und dabei ist das Ganze, das heißt die unterschiedlichsten Umgebungen und unsere Traumpartner, das Produkt nur eines einzigen, träumenden Gehirns. Das Programm der phantomatischen Vision kann demnach nur ein Rahmenprogramm sein, zum Beispiel »Ägypten zur Zeit der XI. Dynastie« oder »Das unterseeische Leben im Mittelmeerbecken«, und die Gedächtnisspeicher der Maschine müssen mit einer Unmenge von Fakten gespeist sein, die sich auf das jeweilige Thema beziehen und bei Bedarf aus ihrem Dämmerschlaf geweckt und plastisch vermittelt werden. Der Bedarf entsteht selbstverständlich nur durch das »Verhalten« des Phantomatisierten, etwa, wenn er sich umdreht, um jenen Teil des Thronsaales der Pharaonen zu betrachten, der sich »hinter seinem Rücken« befindet. Die Impulse, welche sein Gehirn in diesem Falle zu den Genick- und Halsmuskeln schickt, müssen unverzüglich dadurch »pariert« werden, daß die afferente Projektion des optischen Bildes sich in der Weise ändert, daß tatsächlich der »hintere Teil des Saales« in sein Gesichtsfeld tritt; die phantomatische Maschine muß ja auch auf jede, selbst die geringste Veränderung des vom menschlichen Gehirn ausgehenden Reizstromes in einer dieser Veränderung entsprechenden Weise unverzüglich reagieren. Das sind natürlich nur die ersten Anfänge des phantomatischen Einmaleins. Auch die Gesetze der physiologischen Optik, der Schwerkraft usw. usf. müssen exakt reproduziert werden (es sei denn, daß das Thema der gewünschten Vision dem entgegensteht: jemand möchte »mit ausgebreiteten Armen fliegen«, was dem Gravitationsgesetz widerspricht). Außer den erwähnten strikt deterministischen Zusammenhängen von Ursache und Wirkung muß die Vision aber auch Prozeßabläufe enthalten, die eine relative Freiheit besitzen, was nichts anderes heißt, als daß die in ihr auftretenden Gestalten, die phantomatischen Partner unseres Helden, menschliche Merkmale besitzen müssen, also eine (relative) Unabhängigkeit des Redens und Handelns von den Worten und Taten des Helden; sie dürfen keine Marionetten sein – es sei denn, daß der Phantomatisierungswillige auch hier wieder einen entsprechenden Wunsch vor der »Vorstellung« äußert. Die Komplexität der in Anspruch genommenen Apparatur wird selbstverständlich variieren: Miss Universum ist leichter zu imitieren als Einstein; im letzteren Falle müßte die Maschine schon über eine Komplexität und damit auch eine Intelliganz verfügen, die der Verstandeskraft eines genialen Menschen entspricht. Man kann nur hoffen, daß es von den Liebhabern eines Schwätzchens mit solchen Schönheitsköniginnen weitaus mehr gibt als von denen, die nach einem Gespräch mit dem Schöpfer der Relativitätstheorie lechzen. Ergänzend sei noch hinzugefügt, daß das »Einschiebsel«, die »Gegenaugen«, von denen in unserem ersten Anschauungsbeispiel die Rede war, bei einem vollentwickelten Phantomisator nicht sehr viel hergeben würde – hier bedarf es anderer, vollkommenerer Lösungen. Das Prinzip ist jedoch das gleiche: Der Mensch ist durch zwei Informationskanäle, einen afferenten und einen efferenten, mit einer Umwelt verbunden, die von der phantomatischen Maschine imitiert wird. Die Maschine kann in dieser Situation alles, nur eines nicht: ihrer direkten Kontrolle unterliegen nicht die Prozesse, die im Gehirn des Rezipienten ablaufen, sondern lediglich die Fakten, die in das Gehirn gelangen; man kann also im Phantomaten beispielsweise nicht verlangen, eine Persönlichkeitsspaltung oder einen akuten Anfall von Schizophrenie zu erleben. Doch ist diese Bemerkung ein bißchen voreilig, denn hier sprechen wir nur von der »peripheren Phantomatik«, die »von der Peripherie« des Körpers aus hervorgerufen wird, da ja das Hin und Her der Impulse sich in den Nerven abspielt und nicht unmittelbar in die zerebralen Prozesse eingreift.

Die Frage, wie man den fiktiven Charakter der phantomatischen Vision erkennen kann, entspricht prima facie der Frage, die sich zuweilen der Träumende stellt. Bei manchen Träumen kann man sich ja nicht des überwältigenden Gefühls erwehren, daß das, was in ihnen geschieht, real ist. Dazu wäre allerdings anzumerken, daß das Gehirn des Träumenden niemals die volle Erkenntnis- und Intelligenzleistung aufbringt wie im Wachzustand. Unter normalen Bedingungen kann man den Traum für den Wachzustand halten, aber nicht umgekehrt (den Wachzustand für einen Traum), höchstens ausnahmsweise, aber das sind dann spezifische Zustände (gleich nach dem Aufwachen, oder während einer Krankheit, oder während wachsender geistiger Erschöpfung). In diesen Fällen haben wir es aber stets mit einem Bewußtsein zu tun, das sich deshalb »betrügen« läßt, weil es verschattet ist.

Die phantomatische Vision tritt – im Unterschied zum Traum – im Wachzustand auf. Nicht das Gehirn des Phantomatisierten erzeugt die »anderen Personen«, die »anderen Welten«, sondern die Maschine. Der phantomatisierte Mensch ist, was Menge und Inhalt der zu ihm gelangenden Information betrifft, der Gefangene der Maschine: von außen erreicht ihn keine sonstige Information. Mit der zu ihm gelangenden Information kann er jedoch ganz ungehindert verfahren, also sie interpretieren und analysieren, wie es ihm gefällt, aber natürlich nur, so weit sein Scharfsinn reicht. Kann also ein Mensch, der im Vollbesitz seiner geistigen Kräfte ist, den phantomatischen »Betrug« entdecken?

Nun, wenn die Phantomatik so etwas sein sollte wie heute das Kino, dann müßte ihm schon die Tatsache, daß er sich dorthin begibt, eine Eintrittskarte erwirbt und ähnliche vorausgehende Handlungen, an die sich der Phantomatisierte ja auch während der Vorstellung noch erinnert, und schließlich auch das Wissen, wer er im gewöhnlichen Leben wirklich ist – das alles müßte es ihm gestatten, das Erlebte richtig zu beurteilen und nicht ganz ernst zu nehmen. Das hätte zwei Aspekte: einerseits könnte sich der Mensch in dem Bewußtsein, daß das erlebte Geschehen nur Konvention ist, genau wie im Traum sehr viel mehr erlauben als in Wirklichkeit (in der Schlacht, in Gesellschaft oder in der Liebe würde er also kühner vorgehen, als es seiner Verhaltensnorm entspricht). Dieser die Handlungsfreiheit erweiternde und daher subjektiv eher angenehme Aspekt würde durch den zweiten, gleichsam entgegengesetzten Aspekt wettgemacht: durch das Bewußtsein, daß weder die vollbrachten Taten noch die in der Vision auftretenden Personen materiell, das heißt echt sind. Es könnte also passieren, daß selbst die perfekteste Vision das Bedürfnis nach Authentizität nicht befriedigt.

Das kann und wird auch sicherlich eintreten, wenn aus der Phantomatik tatsächlich so etwas wie ein Theater oder Freizeitvergnügen wird. Die Direktion des hypothetischen Phantomaten wird nicht daran interessiert sein, das Fiktive der Erlebnisse sonderlich geschickt zu maskieren, wenn dadurch bei den Besuchern etwa ein Nervenschock ausgelöst werden könnte. Schließlich wird es, aufgrund entsprechender Gesetze, wahrscheinlich nicht erlaubt sein, gewisse Wünsche – zum Beispiel solche sadistischer Natur – zu erfüllen.

Uns geht es hier indessen nicht um ein solches sittlichadministratives Problem, sondern um ein ganz anderes, gnoseologisches. Daß es möglich ist, den »Eintritt« in die Vision vollkommen zu verschleiern, steht außer Zweifel. Jemand begibt sich zum Phantomaten und bestellt einen Ausflug in die Rocky Mountains. Es ist ein sehr schöner und angenehmer Ausflug, bis dieser Mensch schließlich »aufwacht«, das heißt, daß die Vision zu Ende ist; der Bedienstete des Phantomaten nimmt dem Besucher die Elektroden ab, geleitet ihn zur Tür und sagt freundlich auf Wiedersehen, der Mensch tritt auf die Straße und befindet sich auf einmal inmitten einer ungeheuerlichen Katastrophe: die Häuser stürzen ein, die Erde bebt, und aus dem Himmel sinkt eine gewaltige »Untertasse« voller Marsmenschen herab. Was ist geschehen? Das »Aufwachen«, das Abnehmen der Elektroden, das Verlassen des Phantomaten – das waren gleichfalls Teile der Vision, die mit einem unschuldigen Ausflug in die Natur begann.

Aber selbst wenn niemand auf derartige »Streiche« verfiele, würden in den Wartezimmern der Psychiater gewisse Neurotiker auftauchen, die von einer neuartigen Plage gequält wären, nämlich der Angst, das, was sie erlebten, sei überhaupt nicht wahr, »jemand« halte sie in der »phantomatischen Welt« gefangen. Ich erwähne das, weil es ein eindeutiger Beweis dafür ist, daß die Technik nicht nur das normale Bewußtsein prägt, sondern sich sogar in Krankheiten niederschlägt, die durch sie entstehen.

Wir haben nur eines der zahlreichen Verfahren erwähnt, mit denen die »Phantomatizität« der Erlebnisse verschleiert werden kann. Es ließe sich noch eine ganze Reihe anderer, nicht minder wirksamer Verfahren anführen, ganz davon zu schweigen, daß die Vision sich in beliebig vielen »Etagen« abspielen kann, wie es oftmals im Traum geschieht, wenn man träumt, man sei bereits erwacht, während man in Wirklichkeit den nächsten, in den vorigen gleichsam eingesetzten Traum träumt.

Das »Erdbeben« hört plötzlich auf, die Untertasse verschwindet, der Besucher stellt fest, daß er noch immer in dem Sessel mit den Drähten sitzt, die seinen Kopf mit der Apparatur verbinden. Der Techniker erläutert mit einem zuvorkommenden Lächeln, das sei ein »Zusatzprogramm« gewesen, der Besucher geht wieder nach Hause, legt sich schlafen, geht am nächsten Morgen zur Arbeit, um festzustellen, daß das Büro, in dem er gearbeitet hat, nicht mehr existiert: ein Blindgänger aus dem letzten Krieg ist explodiert und hat es zerstört.

Das kann natürlich gleichfalls eine Fortsetzung der Vision sein. Wie aber kann man sich davon überzeugen?

Zunächst gibt es da ein sehr einfaches Verfahren. Die Maschine, so haben wir gesagt, ist die einzige Quelle von Informationen über die Außenwelt. Das ist Tatsache. Allerdings ist sie nicht die einzige Quelle von Informationen über den Zustand des Organismus selbst. Das ist sie nur zum Teil: sie ersetzt nämlich nur die neuralen Mechanismen des Körpers, die darüber informieren, wo Arme und Beine, wo der Kopf sich befindet, wie die Augäpfel sich bewegen usw. Die vom Organismus erzeugte biochemische Information unterliegt dagegen nicht der Kontrolle – zumindest nicht in den bisher besprochenen Phantomaten. Wir brauchen also nur hundert Kniebeugen zu machen: wenn wir dann in Schweiß geraten, wenn uns ein bißchen die Luft ausgeht, wenn das Herz zu hämmern beginnt und die Muskeln müde werden, befinden wir uns in der Realität und nicht in der Vision, denn die Ermüdung der Muskeln beruht darauf, daß sich in ihnen Milchsäure angesammelt hat, und auf den Zucker- oder Kohlendioxydgehalt des Blutes sowie auf die Milchsäurekonzentration in den Muskeln kann die Maschine keinen Einfluß haben. In der phantomatischen Vision könnte man sogar tausend Kniebeugen ohne irgendwelche Ermüdungserscheinungen machen. Doch selbst dem ließe sich abhelfen – sofern natürlich jemandem daran gelegen wäre, die Phantomatik weiter zu vervollkommnen. Ganz primitiv könnte man zunächst dem Phantomatisierten authentische Bewegungen ermöglichen, nur müßte er dazu speziell untergebracht werden, damit er Spielraum hätte (also mit den Muskeln arbeiten könnte). Griffe er dann zum Schwert, so wäre die Bewegung natürlich nur für den äußeren Beobachter echt, da seine Faust ja nicht den Schwertgriff, sondern die Leere umschließen würde. Doch kann man dieses simple Verfahren durch ein vollkommeneres ersetzen. Die chemische Information des Organismus wird dem Gehirn auf verschiedenen Wegen übermittelt. Entweder durch Nerven: sei es, daß der ermüdete Muskel »den Gehorsam versagt«, daß die ausgesandten Nervenimpulse ihn also nicht in Bewegung setzen, sei es, daß wir Muskelschmerzen empfinden, was gleichfalls ein Resultat der Reizung von Nervenendungen ist und sich natürlich phantomatisch imitieren läßt; oder unmittelbar: ein Übermaß an Kohlendioxyd im Blut reizt das Atemzentrum im verlängerten Mark und ruft eine Vertiefung und Beschleunigung des Atems hervor. Aber die Maschine kann ja einfach den Kohlendioxydgehalt der Luft, die der Mensch einatmet, erhöhen; wenn sich die Sauerstoffmenge entsprechend vermindert, verschiebt sich der quantitative Anteil beider Gase im Blut wie bei schwerer Muskelarbeit. Somit scheidet bei einer perfektionierten Maschine auch die »biochemisch-physiologische Methode« aus. Bleibt nur noch das »intellektuelle Spiel mit der Maschine«. Die Möglichkeit, Vision und Realität zu unterscheiden, hängt von der »phantomatischen Potenz« der Apparatur ab. Angenommen, wir befänden uns in der zuletzt geschilderten Situation und versuchten herauszubekommen, ob sie authentische Wirklichkeit ist oder nicht. Nehmen wir an, wir kennen einen hervorragenden Philosophen oder Psychologen; wir begeben uns zu ihm und verwickeln ihn in ein Gespräch. Auch das kann Einbildung sein, doch muß eine Maschine, die einen vernünftigen Gesprächspartner imitiert, weitaus komplexer sein als eine, die Szenen wie aus einer »soap opera« arrangiert, etwa die Landung einer Untertasse mit Marsbewohnern. Der »Ausflugs«-Phantomat und der »menschenerzeugende« Phantomat sind im Grunde zwei verschiedene Apparate. Der letztere ist ungleich schwerer zu bauen als der erstere.

Die Wahrheit könnte man auch anders herausbekommen. Wie jeder Mensch, haben wir unsere Geheimnisse. Mögen sie auch nichtig sein, so sind sie doch unsere. »Gedankenlesen« kann die Maschine nicht (das ist nicht möglich: der neurale »Code« des Gedächtnisses ist eine individuelle Eigentümlichkeit jedes Menschen, und selbst wenn der Code bei einem »gebrochen« wird, sagt das nichts über die Codes anderer). Weder sie noch sonst jemand weiß also, daß eine bestimmte Schublade in unserem Schreibtisch klemmt. Wir eilen nach Hause und überprüfen, wie es sich damit verhält. Eine klemmende Schublade macht es sehr viel wahrscheinlicher, daß die Welt, in der wir uns befinden, real ist. Um etwas so Belangloses wie eine Schublade, die sich verworfen hat, noch vor unserem Besuch im Phantomaten zu entdecken und auf seinen Bändern festzuhalten, müßte uns der Schöpfer der Vision ganz schön ausforschen! Am leichtesten wird es noch sein, die Vision durch ähnliche Einzelheiten zu demaskieren. Aber der Maschine bleibt immer die Möglichkeit eines taktischen Manövers. Die Schublade klemmt nicht. Wir vermuten deshalb, daß wir noch immer in der »Vision« sind. Nun erscheint unsere Frau; wir erklären ihr, es sei bloß eine »Täuschung«. Wir beweisen das, indem wir lebhaft auf die herausgezogene Schublade hindeuten. Die Frau lächelt mitleidig und erklärt, der von ihr bestellte Tischler habe die Schublade am Morgen abgehobelt. Also wissen wir wiederum nichts. Entweder ist es die wirkliche Welt, oder die Maschine hat durch ein geschicktes Manöver unseren Zug pariert. Zweifellos setzt das »strategische Spiel« mit der Maschine voraus, daß sie unser alltägliches Leben genau kennt. Man darf sich allerdings nicht zur Übertreibung verleiten lassen; in einer Welt, in der es die Phantomatik gibt, erweckt jede Erscheinung, die nicht völlig normal ist, den Verdacht, es handele sich um eine fiktive Vision, aber schließlich kommt es auch in der Wirklichkeit gelegentlich vor, daß Blindgänger explodieren und daß Ehefrauen den Tischler bestellen. Halten wir also das folgende fest: die Behauptung, die Person X befinde sich in der wirklichen und nicht in der phantomatischen Welt, kann stets nur wahrscheinlich sein, zuweilen sehr wahrscheinlich, ist aber niemals absolute Gewißheit. Das Spiel gegen die Maschine ist mit dem Schachspiel vergleichbar: die elektronische Maschine von heute verliert gegen einen perfekten Spieler, gewinnt aber gegen einen mittelmäßigen; in Zukunft wird sie gegen jeden Menschen gewinnen. Für die Phantomaten gilt das gleiche. Die prinzipielle Schwäche jeglicher Bemühungen um die Aufdeckung des tatsächlichen Sachverhalts besteht darin, daß jemand, der gegen die Welt, in der er lebt, den Verdacht der Nichtauthentizität hegt, auf sich allein gestellt handeln muß. Wendet er sich nämlich um Hilfe an andere Personen, dann liefert er – oder besser gesagt: dann besteht die Möglichkeit, daß er der Maschine strategisch wertvolle Information liefert. Befindet er sich in der Vision und weiht er einen »alten Freund« in seine existentiellen Zweifel ein, so gibt er der Maschine zusätzliche Information, die sie dazu ausnützt, ihn in der Überzeugung zu bestärken, seine Erlebnisse seien real. Er darf also niemandem vertrauen außer sich selbst, was seinen Handlungsspielraum stark einschränkt. Er handelt gleichsam aus der Defensive heraus, weil er überall umstellt ist. Woraus gleichzeitig folgt, daß die phantomatische Welt eine Welt der totalen Vereinsamung ist. Mehr als einen Menschen kann es in ihr zur gleichen Zeit nicht geben – so wie sich auch zwei reale Menschen nicht in ein und demselben Traum befinden können.

Es ist unmöglich, daß eine Zivilisation sich »hundertprozentig phantomatisiert«. Würden nämlich all ihre Mitglieder von einem bestimmten Augenblick an beginnen, phantomatische Visionen zu erleben, so würde die reale Welt dieser Zivilisation zum Stillstand kommen und absterben. Da selbst die appetitlichsten phantomatischen Gerichte nicht die Lebensfunktionen in Gang halten (obwohl man das Gefühl der Sättigung durch Einleitung entsprechender Impulse in die Nerven hervorrufen kann!), muß der phantomatisierte Mensch über kurz oder lang authentische Nahrung bekommen. Man kann sich natürlich einen gesamtplanetaren »Superphantomaten« vorstellen, an den die Bewohner dieses Planeten »ein für allemal«, das heißt bis zum Ende ihres Lebens angeschlossen sind, während die vegetativen Prozesse ihrer Körper von automatischen Apparaten (die zum Beispiel dem Blut Nährstoffe usw. zuführen) aufrechterhalten werden. Eine solche Zivilisation ist natürlich ein Alptraum. Das ist allerdings kein Kriterium für ihre Wahrscheinlichkeit, die von etwas anderem abhängt. Sie würde nur so lange existieren, wie die an den »Superphantomaten« angeschlossene Generation leben würde. Das wäre eine merkwürdige Form der Euthanasie, so etwas wie ein angenehmer zivilisatorischer Selbstmord. Wir halten deshalb ihre Realisierung für unmöglich.

Periphere und zentrale Phantomatik

Neben der Phantomatik ist aus der Geschichte eine Reihe mehr oder weniger spezifischer Verfahren bekannt, auf das menschliche Gehirn einzuwirken, sei es durch periphere Reize (»periphere Präphantomatik«) oder durch zentrale Eingriffe (»zentrale Präphantomatik«).

Zu den ersteren gehören die besonders in frühen Zivilisationen entwickelten Rituale, bei denen die Menschen durch motorische Reize (z. B. Tanzrituale), akustische Reize (rhythmische Impulse mit ihrem »Wiegeneffekt« auf emotionale Prozesse; die Melodie kommt nämlich in der Evolution nach dem Rhythmus), visuelle Reize usw. in einen bestimmten Zustand der Ekstase versetzt wurden. Durch solche Rituale konnte man Gruppen von Menschen in einen Zustand bringen, bei dem das Bewußtsein des einzelnen verdunkelt oder vielmehr verengt war, wie es immer bei besonders starken Emotionen der Fall ist. Heute denkt man bei solchen kollektiven Zuständen höchster Erregung an eine »allgemeine Zügellosigkeit«, an eine Orgie, doch in den Gesellschaften der Vorzeit handelte es sich wohl eher um ein halb mystisches, halb dämonisches Verschmelzen der individuellen Erlebnisse zu einem Zustand allgemeiner Erregung, in dem sexuelle Gefühlselemente durchaus nicht dominierten; die Anziehungskraft solcher Praktiken beruhte wohl eher auf ihrer mysteriösen Fähigkeit, die im Menschen verborgenen, im täglichen Leben nicht sichtbar werdenden Kräfte freizusetzen. Zu den letzteren Verfahren gehört das Einnehmen von solchen Substanzen wie Meskalin, Psilocybin, Haschisch, Alkohol, Fliegenpilzextrakt usw. Durch ihren Einfluß auf den Chemismus des Gehirns rufen sie Zustände hervor, die subjektiv teils als erhaben, teils als lustvoll erlebt werden; zuweilen appellieren sie mehr an die ästhetischen, dann wiederum mehr an die emotionalen Seiten der Seele. Im übrigen sind diese beiden Verfahrensarten häufig kombiniert worden, um so die Erlebnisse aufs höchste zu steigern; mit der Phantomatik haben diese Praktiken das gemein, daß sie die dem Gehirn zugeführte Information aktiv beeinflussen, um es in einen Zustand zu versetzen, der nicht deshalb erstrebt wird, weil er eine angemessene Regelung des Verhältnisses zur Umwelt bedeutet, sondern weil er Lust bzw. Erschütterung (Katharsis) hervorruft, also ganz einfach ein machtvolles und tiefes Erlebnis. Waren diese alten Praktiken vielleicht kollektive Äußerungen von Sadismus oder Masochismus? Waren sie eine Erscheinung des religiösen Lebens? Oder waren es die ersten Anfänge der »Massenkunst«, die zwischen Schöpfern und Adressaten nicht unterscheidet, sondern alle zu Mitschöpfern des »Werkes« macht? Wieso uns das interessiert? Weil es in einer gewissen Weise mit der Klassifikation der Phantomatik zusammenhängt.

Die verschiedenen Schulen der Psychoanalyse neigen dazu, alles menschliche Handeln auf elementare Triebe zurückzuführen, ob es nun die puritanische Askese ist, die als »Masochismus« – oder die krasseste Ausschweifung, die als »Sadismus« etikettiert wird; unser Einwand gegen diese Thesen ist nicht, daß sie falsch seien, sondern vielmehr, daß ihre Wahrheit allzu trivial ist, als daß sie zur Erkenntnis beitragen könnte. Über den Pansexualismus zu diskutieren ist ebenso unfruchtbar, wie es ein Streit über die Frage wäre, ob der Geschlechtsakt eine Äußerung der Sonnenaktivität ist. Letzten Endes ist er das sicher, denn das Leben verdankt ja seine Entstehung der Strahlung der Sonne; man könnte also, indem man die lange Kette von Ursachen und Wirkungen darstellt, die von unserem Stern ausgehend über die Erdrinde und weiter durch die Entwicklungsreihen der Evolution verläuft, aufzeigen, wie der Energieverfall der Strahlungsquanten in den Pflanzen, die wiederum Nahrung für die Tiere sind, zu denen auch der Mensch gehört, letzten Endes, auf einer von der Energiequelle bereits unendlich weit entfernten Stufe zu Geschlechtsakten führt, dank denen dieser ganze Prozeß überhaupt fortgesetzt werden kann (denn ohne Vermehrung der Organismen würden alle aussterben). In diesem Sinne kann man auch sagen, daß in einem Kunstwerk der Geschlechtstrieb sublimiert worden sei. Wenn man das sagt, spricht man eher eine Metapher als eine Wahrheit aus – jedenfalls ist es keine wissenschaftliche Wahrheit. Nicht alles ist nämlich eine wissenschaftliche Wahrheit: der Ozean der irrelevanten Variablen ist größer als der Ozean der Dummheit, und das will schon etwas heißen.

Läßt man die Ketten von Ursache und Wirkung nur genügend lang werden, dann bekommt jeder Versuch, weit auseinander liegende Etappen miteinander zu verknüpfen, etwas Metaphorisches, statt eine wissenschaftliche Aussage zu sein. Das gilt ganz besonders für komplexe Systeme von der Art des Neuronennetzes, bei denen wegen der Vielzahl innerer Verknüpfungen und Rückkoppelungsschleifen schwer festzustellen ist, was Wirkung und was Ursache ist. In einem so komplexen Netzwerk wie dem menschlichen Gehirn nach »ersten Ursachen« zu suchen ist reinster Apriorismus. Auch wenn sich der psychoanalytische Psychiater dagegen verwahren wird, so muß doch aus seinen Behauptungen gefolgert werden, daß ein strenger Erzieher und Jack the Ripper sich nur in der Weise voneinander unterscheiden wie zwei Autos, von denen das erste weit bessere Bremsen hat als das zweite und deshalb keine Katastrophe verursacht. Vor Jahrhunderten waren die künstlerische, die magische, die religiöse und die unterhaltende Aktivität nicht so voneinander abgegrenzt wie heute. Wenn wir die Phantomatik als »Unterhaltungstechnik« bezeichnen, so mit Rücksicht auf ihre genetischen Zusammenhänge mit entsprechenden Techniken von heute, was aber über ihre künftigen, vielleicht universellen Aspirationen nichts besagt.

In unserem Klassifikationssystem gehört die periphere Phantomatik in den Bereich der mittelbaren Einwirkung auf das Gehirn, da die phantomatisierenden Reize lediglich Information über Tatsachen liefern; in analoger Weise wirkt ja auch die Realität. Sie determiniert immer nur die äußeren, nicht aber die inneren Zustände, da eine und dieselbe sinnliche Feststellung (daß es stürmt, daß wir auf der Pyramide sitzen), gleichgültig, ob künstlich oder natürlich hervorgerufen, bei verschiedenen Menschen unterschiedliche Gefühle, Emotionen und Reaktionen bewirkt.

Möglich wäre auch eine »zentrale Phantomatik«, das heißt eine unmittelbare Reizung gewisser Hirnzentren, die angenehme Gefühle oder Lustempfindungen hervorruft. Diese Zentren befinden sich im Mittelhirn und im Hirnstamm. Nicht weit von ihnen sitzen auch die Zentren der Aggression und der Angst (Angriffs- und Fluchtreaktionen). Die Untersuchung von Olds und Millner gehört bereits zu den klassischen Arbeiten auf diesem Gebiet. Dabei wurden einer Ratte, die sich in einem Käfig befand, dauerhaft Elektroden in das Gehirn (das Zwischenhirn) implantiert, und sie konnte diese Stelle elektrisch reizen, indem sie mit der Pfote eine Taste drückte, durch die der Kontakt geschlossen wurde. Manche Tiere hörten 24 Stunden lang nicht auf, sich zu reizen, und zwar mit einer Häufigkeit von bis zu 8000mal in der Stunde, also rund zweimal je Sekunde. Wurde die Elektrode etwas tiefer eingeführt, dann konnte man beobachten, daß Ratten, die sich einmal gereizt hatten, es nie wieder taten. Man kann annehmen, daß in dieser Hirnregion zwei entgegengesetzte nervöse Mechanismen sitzen, die H. Magoun als Mechanismen von »Lohn« und »Strafe« bezeichnet hat. »Befinden sich«, so fragt er, »anders gesagt, Himmel und Hölle im Gehirn des Tieres?«

Ähnliche Verhältnisse entdeckten Jasper und Jacobsen beim Gehirn des Menschen; der Untersuchte empfand, je nachdem, welche Stelle gereizt wurde, Unruhe und Angst wie vor einem epileptischen Anfall oder auch angenehme Gefühle. Eine »zentrale Phantomatik«, die sich auf diese anatomisch-physiologischen Daten stützte, wäre so etwas wie »zentrale Onanie«, auch wenn die bei der Reizung der Hippokampusgegend empfundenen Gefühle nicht mit einer sexuellen Entladung (Orgasmus) identisch sind. Man ist natürlich geneigt, derartige, mit elektrischen Methoden hervorgerufene »Glücksanfälle« zu verurteilen, so wie man ja auch die gewöhnliche Selbstbefriedigung verurteilt. Die Kybernetiker – wie der bereits erwähnte Stafford Beer – sind sich auch im klaren darüber, daß in einen komplexen Homöostaten ein Mechanismus von Lohn und Strafe eingebaut werden muß. Der einfache Homöostat (wie ihn Ashby aus vier Elementen konstruiert hat) bedarf eines solchen speziellen Subsystems nicht; einer solchen »algedonischen Kontrolle« bedürfen nur hochkomplizierte Systeme mit einer Vielzahl von Gleichgewichtszuständen und einer Vielzahl von möglichen, sich selbst programmierenden Handlungsweisen und -zielen.

Nun werden seit jeher und auch heute noch von den Menschen Mittel benützt, die »angenehme Zustände« hervorrufen, darunter auch Gifte (Alkaloide, Alkohole usw.); man kann also nicht ausschließen, daß in Zukunft eine »zentrale Phantomatik« entsteht, nur weil eine solche »Technik der erleichterten Lust« moralische Empörung weckt. Auf jeden Fall wird man aber diese Variante der Phantomatik nicht als »Kunst« ansehen können, genausowenig wie die Einnahme von Narkotika oder das Trinken von Alkohol. Anders verhält es sich mit der peripheren Phantomatik, die unter gewissen Umständen zur Kunst werden könnte – aber auch zur Sphäre jedes erdenklichen Mißbrauchs.

Grenzen der Phantomatik

Durch die periphere Phantomatik wird der Mensch in eine Welt von Erlebnissen geführt, deren Nichtauthentizität unmöglich aufzudecken ist. Wir haben gesagt, keine Zivilisation könne sich »hunderprozentig phantomatisieren«, denn das würde für sie Selbstmord bedeuten. Mit dem gleichen Argument kann man aber auch das Fernsehen ad absurdum führen. Eine Zivilisation, die sich in zwei Teile aufspalten würde – diejenigen, die das Programm ausstrahlen, und diejenigen, die es am Fernseher empfangen – könnte genausowenig existieren. Die Phantomatik ist somit möglich, ja sogar wahrscheinlich – als eine Unterhaltungstechnik, nicht aber als ein Weg, bei dessen Beschreiten die Gesellschaft sich so weit von der realen Welt löst, daß sie sich in der schon erwähnten Weise »abkapselt«.

Die Phantomatik ist gewissermaßen der Kulminationspunkt, auf den zahlreiche Unterhaltungstechniken der Gegenwart hinzielen, etwa der »Rummelplatz«, das »Zauberkabinett«, die »Geisterbahn«; ein einziger großer und primitiver Pseudophantomat ist schließlich das »Disneyland«. Außer solchen Techniken, die das Gesetz zuläßt, gibt es illegale (wie sie Jean Genet in seinem Balkon darstellt, wo ein Bordell der Schauplatz einer »Pseudophantomatisierung« ist). Die Phantomatik hat gewisse Anlagen, sich zur Kunst zu entwickeln, zumindest hat es auf den ersten Blick den Anschein. Es könnte deshalb in ihr zu einer ähnlichen Aufspaltung kommen wie beim Film, aber auch bei anderen Bereichen der Kunst (in eine künstlerisch wertvolle Produktion und in wertlosen Schund).

Von der Phantomatik können allerdings ungleich größere Gefahren ausgehen als von dem heruntergekommenen, zuweilen sogar die Grenzen der gesellschaftlichen Normen überschreitenden Film (etwa vom pornografischen Film). Aufgrund ihrer besonderen Verhältnisse vermittelt nämlich die Phantomatik ein Erlebnis, dessen »Privatheit« nur noch der Traum erreicht. Sie ist eine Technik der augenblicklichen Wunscherfüllung, die sich leicht zu Handlungen mißbrauchen läßt, die dem, was gesellschaftlich erlaubt ist, zuwiderlaufen. Nun könnte jemand behaupten, eine eventuelle »phantomatische Ausschweifung« könne für die Gesellschaft nicht bedrohlich sein, sondern sei gerade so etwas wie ein »Aderlaß«, bei dem böses Blut abgelassen wird. Es schade ja niemandem, wenn in phantomatischen Visionen »dem Nächsten Böses angetan wird«. Wird denn jemand für den greulichen Inhalt seiner Träume zur Verantwortung gezogen? Ist es nicht besser, wenn jemand seinen Feind im Phantomaten niederschlägt oder sogar ermordet, als wenn er es in Wirklichkeit tut? Daß er (im Phantomaten) »seines Nächsten Weib begehrt«, was (in Wirklichkeit) leicht Unglück in ein friedliches Ehepaar hineintragen kann? Kann nicht, mit einem Wort, die Phantomatik, ohne irgend jemand Abbruch zu tun, all die dunklen Kräfte absorbieren, die im Menschen verborgen sind? Dieser Auffassung läßt sich eine andere entgegensetzen. Verbrecherische Taten in der Vision, so wird der Gegner erklären, können nur dazu ermuntern, sie in der realen Welt zu wiederholen. Wir wissen ja, daß den Menschen am stärksten nach dem verlangt, was für ihn unerreichbar ist. Auf Schritt und Tritt begegnen wir dieser »Perversität«. Sie entbehrt jeder rationalen Grundlage. Was bewegt denn eigentlich den Kunstliebhaber, der bereit ist, alles für einen echten van Gogh herzugeben, den man nur mit Hilfe einer Armee von Experten von einer perfekten Kopie unterscheiden kann? Was er will, ist »Echtheit«, »Authentizität«. Die Nichtauthentizität der phantomatischen Erlebnisse macht sie also als »Puffer« unbrauchbar; sie werden eher eine Schule, ein Übungsfeld für die Vervollkommnung von gesellschaftlich verbotenen Handlungen sein, statt diese zu »absorbieren«. Macht man dagegen die phantomatische Vision ununterscheidbar von der Wirklichkeit, so führt das zu unabsehbaren Konsequenzen. Ein Mörder wird dann zu seiner Verteidigung anführen, er sei zutiefst überzeugt, daß die Tat »nur eine phantomatische Vision« gewesen sei. Außerdem wird sich in einem Leben, wo Wahrheit und Fiktion ununterscheidbar geworden sind, in einer Welt, wo Echtes und Trügerisches subjektiv nicht mehr zu trennen sind, manch einer derart verirren, daß er den Ausgang aus diesem Labyrinth nicht mehr findet. Da hätten wir aber gewaltige »Generatoren von Frustration« und psychischen Zusammenbrüchen!

Es sprechen also gewichtige Gründe dagegen, die Phantomatik – ähnlich wie den Traum – als eine Welt völliger Handlungsfreiheit anzuerkennen, in der den Tollheiten nihilistischer Zügellosigkeit nicht durch das Gewissen, sondern lediglich durch die Phantasie Grenzen gezogen wären. Es ist gewiß denkbar, daß illegale Phantomaten entstehen werden. Das ist jedoch eher ein polizeiliches als ein kybernetisches Problem. Die Kybernetiker könnte man auffordern, in die Apparatur so etwas wie eine »Zensur« (eine Analogie der Freudschen »Traumzensur«) einzubauen, die sofort, wenn der Phantomatisierte aggressive, sadistische usw. Tendenzen erkennen läßt, den Fortgang der Vision unterbricht.

Es scheint, als sei das ein rein technisches Problem. Für den, der einen Phantomaten bauen kann, dürfte es nicht allzu schwer sein, derartige Beschränkungen einzubauen. Hier stoßen wir jedoch auf zwei ganz unerwartete Konsequenzen, die sich aus den geforderten Beschränkungen ergeben. Behandeln wir zunächst die einfachere. Die Werke, welche die Kunst bis heute geschaffen hat, dürften in ihrer überwältigenden Mehrheit gar nicht phantomatisiert werden, denn sie würden mit Sicherheit die Grenzen des Erlaubten überschreiten! Selbst wenn der Held der Vision den frommen Wunsch äußern sollte, Podbipięta (ein edler Streiter aus einem historischen Roman von Sienkiewicz – Anm. d. Ü.) zu sein, vermeiden wir das Übel nicht, denn als Podbipięta wird er drei Türken auf einen Hieb niedersäbeln, und wollte er Hamlet sein, so wird er Polonius wie eine Ratte abstechen. Und sollte er wünschen – man verzeihe mir bitte dieses Beispiel –, das Martyrium eines Heiligen zu erleben, so hätte die Sache ebenfalls einen recht zweifelhaften Beigeschmack. Nicht nur, daß es beinahe kein Kunstwerk gibt, in dem nicht jemand umgebracht oder jemandem Böses angetan wird (auch die Kindermärchen gehören hierher: wieviel Blut wird doch in den Märchen der Brüder Grimm vergossen). Der Kernpunkt ist, daß der Bereich der Reizregulierung, also die »Zensur« des Phantomisators, die eigentliche Erlebnissphäre des Phantomatisierten überhaupt nicht erreicht. Wenn der sich auspeitschen lassen möchte, so vielleicht aus einem Verlangen nach Kasteiung, aber vielleicht auch deshalb, weil er ein ganz gewöhnlicher Masochist ist. Kontrollieren kann man nur die dem Gehirn zugeleiteten Reize, nicht aber das, was sich in diesem Gehirn abspielt, was es erlebt. Der Inhalt des Erlebnisses bleibt außer Kontrolle (in diesem Falle ist das quasi ein Minus, aber grundsätzlich kann man sagen, daß das doch ein großes Glück ist). Schon das wenige experimentelle Material, das bei der Reizung verschiedener Regionen des menschlichen Gehirns (bei Operationen) gewonnen wurde, läßt erkennen, daß gleiche oder ähnliche Inhalte in jedem Gehirn auf andere Weise fixiert sind. Die Sprache, in der unsere Nerven zu unseren Hirnen sprechen, ist praktisch bei allen Menschen dieselbe, während die Sprache oder vielmehr das Codierungsverfahren der Erinnerungen und Assoziationskreise in hohem Maße individuell ist. Davon kann man sich unschwer überzeugen, da sich nur für den einzelnen die Erinnerungen auf eine ganz bestimmte Weise verknüpfen. Einer bringt zum Beispiel den Schmerz mit erhabenem Leiden und Strafe für ein Vergehen zusammen, während ein anderer perverse Lust daraus bezieht. Hier sind wir an den Grenzen der Phantomatik angelangt, denn Einstellungen, Meinungen, Glaubensinhalte oder Gefühle kann man mit ihrer Hilfe nicht unmittelbar bestimmen. Wohl kann man den quasi materiellen Inhalt eines Erlebnisses beeinflussen, nicht aber die damit verbundenen Urteile, Gedanken, Empfindungen und Assoziationen. Deshalb haben wir diese Technik ja auch »peripher« genannt. Genau wie im realen Leben können zwei Menschen aus zwei identischen Erfahrungen ganz unterschiedliche, diametral entgegengesetzte Folgerungen ziehen (im emotionalen und weltanschaulichen Sinne, aber nicht im Sinne einer wissenschaftlichen Verallgemeinerung). Es ist zwar richtig, daß nihil est in intellectu, quod non fuerit prius in sensu (für die Phantomatik eher in nervo), doch werden die emotional-intellektuellen Inhalte nicht eindeutig von den Reizzuständen der Nerven bestimmt. Der Kybernetiker sagt: die Zustände der »Eingänge« und »Ausgänge« determinieren nicht eindeutig den Zustand des zwischen ihnen befindlichen Netzes.

Was heißt das, determinieren nicht? wird jemand einwenden, es wurde doch gesagt, die Phantomatik mache es möglich, »alles« zu erleben, sogar, daß man z. B. ein Krokodil oder ein Fisch ist!

Krokodil oder Hai, richtig, aber »zum Schein«, und das im doppelten Sinne. Erstens, weil es nur eine täuschende Vision ist – was wir bereits wissen. Zweitens, weil man, um tatsächlich ein Krokodil zu sein, ein Krokodil- und nicht ein Menschengehirn haben muß. Der Mensch kann im Grunde nur er selbst sein. Man muß das allerdings richtig verstehen. Wenn der Angestellte der Landesbank davon träumt, Angestellter der Investitionsbank zu werden, so läßt sich sein Wunsch ausgezeichnet erfüllen. Wünscht er dagegen, für zwei Stunden Napoleon Bonaparte zu sein, so wird er das (während der Vision) nur äußerlich sein: er wird, wenn er in den Spiegel schaut, das Gesicht Bonapartes erblicken, die »Alte Garde«, die treuen Marschälle usw. werden um ihn sein, aber er wird mit ihnen nicht französisch reden können, wenn er diese Sprache nicht zuvor beherrschte. Und er wird gleichfalls in dieser »bonapartistischen« Situation seine eigenen Charaktermerkmale zu erkennen geben und nicht die Napoleons, wie wir ihn als historische Gestalt kennen. Er wird höchstens versuchen, Napoleon zu spielen, also ihn mehr oder weniger gut simulieren. Und das gilt auch für das Krokodil ... Die Phantomatik kann es einrichten, daß ein Schreiberling, wie schon gesagt, den Nobelpreis erhält, sie kann ihm die ganze Welt, natürlich in der Vision, zu Füßen legen, alle werden ihn wegen seiner wundervollen Gedichte rühmen, doch er wird auch während der Vision diese Gedichte nicht zustande bringen, es sei denn, er ist damit einverstanden, daß sie ihm vorher auf den Schreibtisch geschmuggelt werden ...

Sagen wir es so: Je ferner eine Gestalt, die jemand verkörpern möchte, in ihrer Persönlichkeitsstruktur und ihrer historischen Zeit seinem eigenen Charakter und seiner eigenen Zeit liegt, um so konventionellere, naivere, ja primitivere Formen wird sein Verhalten und die ganze Handlung der Vision annehmen. Denn um sich zum König krönen zu lassen oder die päpstlichen Gesandten zu empfangen, muß man das ganze höfische Zeremoniell kennen; sicherlich können die von dem Phantomatisator geschaffenen Personen so tun, als würden sie das idiotische Verhalten des in Hermelin gekleideten Angestellten der Landesbank nicht sehen, und vielleicht wird deshalb auch seine Befriedigung nicht durch seine Entgleisungen geschmälert, aber gerade daran sieht man auch, wie trivial und lächerlich die ganze Situation ist. Das ist auch der Grund, warum es der Phantomatik sehr schwerfallen dürfte, zur vollwertigen Kunst zu werden. Erstens kann man für sie keine Drehbücher schreiben, sondern höchstens allgemeine Situationsskizzen; zweitens setzt die Kunst Charaktere voraus, das heißt Personen, die solche darstellen können, während der Besucher des Phantomaten seine eigene Persönlichkeit mitbringt und nicht imstande sein wird, die vom Drehbuch geforderten Rollen zu spielen, weil er kein professioneller Schauspieler ist. Deshalb wird die Phantomatik wohl vor allem ein Unterhaltungsmedium sein. Vielleicht wird sie auch so etwas wie ein »Super-Touropa«, ein »Super-Cook’s« für Reisen im möglichen und unmöglichen Kosmos, von dem weiten Bereich der durchaus zu schätzenden Anwendungen abgesehen, die jedoch weder mit Kunst noch mit Unterhaltung etwas zu tun haben. Man wird mit ihrer Hilfe Trainings- und Schulungssituationen allerersten Ranges schaffen können; man wird sich deshalb ihrer Mittel bei der Ausbildung für jegliche Berufe bedienen können, sei es der des Arztes, des Piloten, des Ingenieurs usw. Die Gefahr einer Bruchlandung, eines Unglücksfalles auf dem Operationstisch oder einer Katastrophe aufgrund von schlecht berechneten Konstruktionen ist dabei ausgeschlossen. Zweitens ermöglicht sie die Untersuchung von psychischen Reaktionen und wird deshalb für die Auslese von Kandidaten für die Astronautik und dergleichen besonders wertvoll sein. Durch die Maskierung der phantomatischen Vision wird man Bedingungen herstellen können, unter denen der Untersuchte nicht wissen wird, ob er tatsächlich zum Mond fliegt oder ob das nur eine Täuschung ist. Diese Maskierung ist nötig, weil man ja seine authentischen Reaktionen kennen muß, und zwar angesichts einer echten und nicht bloß fingierten Havarie, bei der es jedem leichtfällt, »persönlichen Mut« zu demonstrieren.

»Phantomatische Tests« werden es dem Psychologen gestatten, in einem sehr weiten Bereich die Reaktionen der Menschen besser zu erforschen, etwa den Entstehungsmechanismus einer Panik und dergleichen zu untersuchen. Sie werden eine rasche Vorauslese der Bewerber für verschiedene Studien und Berufe ermöglichen. Die Phantomatik kann sich als unersetzlich für all jene erweisen, die durch die Bedingungen (in einer arktischen Forschungsstation, bei einem kosmischen Flug, während des Aufenthalts auf einer außerirdischen Station oder gar bei einer Forschungsreise zu den Sternen) gezwungen sind, lange in Einsamkeit und auf relativ engem, geschlossenem Raum auszuharren. Dank ihnen können die langen Jahre der Reise zu irgendeinem Stern für die Mitglieder der Besatzung ausgefüllt sein mit normalen Beschäftigungen, denen sie sich auf der Erde hingeben würden, es können Jahre sein, in denen sie die Länder und Meere der Erde bereisen, ja selbst Jahre des Lernens (denn es ist ja auch möglich, in der Vision die Vorlesungen berühmter Professoren zu hören). Ein wahrer Segen wird die Phantomatik für die Blinden sein, denen sie eine ganze ungeheure Welt visueller Erlebnisse eröffnet (ausgenommen jene, die an Rindenblindheit leiden, deren kortikales Sehzentrum also beschädigt wurde), sowie auch für Kranke, Rekonvaleszenten und dergleichen. Aber auch für Alte, die noch einmal ihre Jugendzeit erleben möchten – mit einem Wort, für Millionen. Demnach werden ihre Unterhaltungsfunktionen möglicherweise von gänzlich untergeordneter Bedeutung sein.

Gewiß wird sie auch negative Reaktionen hervorrufen. Es werden sich Gruppen bilden, die sie erbittert bekämpfen, Anbeter der Authentizität, welche die prompte Wunscherfüllung, wie sie die Phantomatik hervorbringt, verachten werden. Ich denke jedoch, daß es zu vernünftigen Kompromissen kommen wird, denn am Ende bedeutet Zivilisation doch immer Erleichterung des Lebens, und Entwicklung ist weitgehend nichts anderes als die Ausweitung des Bereichs solcher Erleichterungen. Selbstverständlich kann die Phantomatik auch zu einer echten Bedrohung, zu einer gesellschaftlichen Plage werden, doch das gilt ja für alle Produkte der Technologie, wenn auch in unterschiedlichem Maße: bei den Produkten der Dampf- und Elektrizitätstechnologie sind die Konsequenzen einer unsachgemäßen Nutzung bekanntlich weitaus ungefährlicher als bei den Produkten der Atomtechnologie. Aber das ist bereits ein Problem der Gesellschaftsordnung und der jeweiligen politischen Verhältnisse und hat mit der Phantomatik – oder jedem anderen beliebigen Zweig der Technik – nichts zu tun.

Die Cerebromatik

Ist es möglich, die zerebralen Prozesse und damit die Zustände des Bewußtseins unter Umgehung der normalen, also der biologisch entstandenen Zugangswege zu beeinflussen? Ohne Zweifel; schließlich verfügt die Pharmakochemie heute über eine große Zahl von Mitteln, welche die Hirnaktivität teils auf verschiedene Weise anregen, teils dämpfen, und es gibt sogar solche, die ihre Strömungen in bestimmte Richtungen lenken können. Viele Halluzinogene haben zum Beispiel eine spezifische Wirkung: die einen rufen eher »Gesichte«, andere nur unbestimmte Wahn- oder Glückszustände hervor. Aber ob es möglich wäre, diese zerebralen Prozesse nach unseren Absichten zu formen, zu gestalten? Kann man, kurz gesagt, das Gehirn von Herrn Smith derart »abändern«, daß er, wenn auch nur zeitweise, ein »echter« Napoleon Bonaparte wird oder daß er eine unbestreitbare und überragende musikalische Begabung zeigt, oder daß er schließlich zu einem Feueranbeter wird, der von der Notwendigkeit dieses Kultes überzeugt ist?

Hier gilt es, zunächst eine eindeutige Abgrenzung vorzunehmen. Erstens bedeuten die genannten »Abänderungen« etwas ganz Verschiedenes. Insgesamt stellen sie eine Veränderung der dynamischen Struktur des zerebralen Neuronennetzes dar, und deshalb fassen wir sie unter der gemeinsamen Bezeichnung Cerebromatik zusammen. Die Phantomatik liefert dem Gehirn »falsche Information«, die Cerebromatik »verfälscht«, das heißt »verändert« das Gehirn selbst. Darüber hinaus ist es ein Unterschied, ob man einer gegebenen Persönlichkeit ein bestimmtes Merkmal, zum Beispiel musikalisches Talent, einsetzt (sicher wird das die Persönlichkeit verändern, aber man darf annehmen, daß es dieselbe bleibt, lediglich ein bißchen umgeändert) – oder ob man aus Herrn Smith Napoleon macht.

Der Schneider schneidert das, was der Stoff hergibt, sagt ein polnisches Sprichwort. So kann man dadurch, daß man gewisse Hirnteile (die Stirnlappen beispielsweise) außer Funktion setzt, aus einem erwachsenen Menschen ein infantiles Wesen machen, das in seinen Reaktionen einem Kind mit seinem begrenzten Intellekt und seiner emotionalen Unbeständigkeit gleicht. Man kann auch die hemmende Wirkung der Scheitellappen beseitigen und dadurch die Aggressivität des Menschen freisetzen (der Alkohol bewirkt das, insbesondere bei denen, die zur Aggression neigen). Man kann, mit anderen Worten, die individuell gegebene Aktivität des gesamten Neuronennetzes innerhalb gewisser Grenzen verschieben oder einschränken. Was man dagegen nicht kann, ist, der Psyche nicht vorhandene Merkmale hinzuzufügen – wenn man es genau nimmt. Als der Erwachsene noch ein Kind war, enthielten seine Stirnlappen Fasern, die noch nicht myelinisiert waren, und von daher besteht eine gewisse Ähnlichkeit zwischen einem Kind und einem Kranken, der an einem Schwund dieser Lappen leidet. Man kann also den Erwachsenen wie eine Uhr »zurückstellen« und zum Kind machen, wenn auch nicht vollständig, weil die verbleibenden Teile seines Gehirns »unkindlich« sind und er überdies eine Menge von Erfahrungen und Erinnerungen besitzt, die das Kind nicht hat. Man kann bei dieser oder jener Antriebsfunktion »die Bremse lösen« und so aus einem normalen Menschen einen Vielfraß, einen Erotomanen und dergleichen machen. Man kann auf diese Weise also die Persönlichkeit von ihrer normalen Ausgeglichenheit, von ihrem ursprünglichen Kurs abbringen, mehr aber auch nicht. Mit solchen Mitteln kann man Herrn Smith nicht in einen Napoleon verwandeln. Hier ist eine Erläuterung nötig. Wir sagten zwar, daß die Zustände der Eingänge und Ausgänge die Zustände des Bewußtseins nicht eindeutig determinieren, was man schon daran sieht, daß innerhalb eines gleichartigen Milieus unterschiedliche weltanschauliche Einstellungen entstehen, da man ein und dieselbe Information unterschiedlich interpretieren kann, doch folgt daraus nicht, daß das Bewußtsein von den ihm zugeführten Inhalten irgendwie unabhängig wäre. Wenn jemand (ein vereinfachtes Beispiel) glaubt, daß »die Menschen gut sind«, und wir ihn, sei es durch phantomatische Visionen, sei es durch eine entsprechende Inszenierung von Vorfällen, über längere Zeit unablässig mit der menschlichen Gemeinheit und Schlechtigkeit konfrontieren, dann ist es möglich, daß dieser Mensch seine Überzeugung von der Redlichkeit unserer Art aufgibt. Auch die periphere Phantomatik kann also durch geeignete Mittel auf eine Änderung der Meinungen hinwirken, selbst wenn sie schon fest verwurzelt sind. Eine solche Änderung wird um so schwieriger, je mehr Erfahrungen ein Mensch durchgemacht hat. Besonders schwierig ist es aber, metaphysische Auffassungen zu erschüttern – wegen des bereits erwähnten und für ihr Vorhandensein charakteristischen Abblockens von Informationen, die sich mit ihrer Struktur nicht vereinbaren lassen.

Etwas anderes ist es mit der unmittelbaren cerebromatischen »Formung der Seele«, also der Beeinflussung der psychischen Prozesse unter Umgehung der afferenten Nervenbahnen – nämlich durch eine andere Gestaltung ihrer neuronalen Grundlage.

Das Gehirn stellt keine unteilbare, geschlossene Einheit dar. Auch es besitzt zahlreiche untereinander verbundene »Subsysteme«, und diese Verbindungen sind physiologisch variabel, das heißt, daß ein bestimmter Teil des Gehirns nicht immer »Eingang« für die von anderen Gehirnteilen eintreffenden Reize sein muß und umgekehrt. Die universelle Plastizität und die dynamische Fähigkeit des Neuronennetzes, Modelle zu bilden, beruht gerade darauf, daß es potentiell fähig ist, zu verbinden oder zu trennen, wobei aus solchen Kombinationen unterschiedliche Subsysteme entstehen. Wer radfahren kann, besitzt eine bestimmte Bereitschaft solcher »gebahnten« Verbindungen, die automatisch zu einer funktionierenden Ganzheit »zusammenschießen«, sobald er sich aufs Fahrrad setzt. Jemandem das Radfahren beizubringen unter Umgehung des normalen Weges, das heißt bestimmter Übungen, allein durch unmittelbare Einführung der entsprechenden Information in sein Gehirn, ist selbst in der Theorie keine einfache Sache.

Zwei Arten des Vorgehens sind hier denkbar. Die erste ist die »genetische«: man muß die Fähigkeit des Radfahrens (oder die Kenntnis des Korans, die Fähigkeit des Trampolinspringens und dergleichen) zur angeborenen Eigenschaft machen, sie also bereits im Genotyp des Eis programmieren, aus dem sich der Mensch und sein Gehirn entwickeln. So könnte man dahin gelangen, daß im Grunde nichts mehr erlernt zu werden braucht, weil jegliches theoretische und praktische Wissen den Chromosomen schon vor der fötalen Entwicklung »eingeprägt« ist und somit erblich wird. Allerdings würde das eine ganz beträchtliche Erweiterung der im Genotyp enthaltenen Informationsmenge, eine Komplizierung der Kernstruktur usw. erfordern. Es ist auch möglich, daß der Genotyp oberhalb einer bestimmten Grenze ein Mehr an Information gar nicht aufnehmen kann – darüber ist uns nichts bekannt. Doch muß man diese Möglichkeit gleichfalls ins Auge fassen. Man hätte sich dann darauf zu beschränken, solche Merkmale des Genotyps zu perfektionieren, welche das Lernen, wenn sie es schon nicht ersetzen können, zumindest erleichtern. Sicherlich wäre es recht merkwürdig, wenn es gelänge, die Gesamtheit des menschlichen Wissens in der Weise erblich zu machen, daß das Neugeborene zur Welt kommt und schon ein Dutzend Sprachen sowie die Quantentheorie beherrscht. Das müßte ja nicht unbedingt bedeuten, daß es auf der Stelle »mit Menschen- und Engelszungen« spräche oder uns aus der Wiege heraus Vorträge über Spins und Quadrupelmomente hielte; im Laufe der Jahre würden sich bestimmte Kenntnisse in seinem Hirn genauso entwickeln, wie sich sein Organismus entwickeln, wachsen und während der Reifung verschiedene Wandlungen durchmachen wird.

Damit drängt sich erneut das Bild einer Welt auf, in der Kinder »programmiert werden«, und zwar derart, daß mit den erblichen (oder vielmehr in die Chromosomen des Eis einkomponierten und dort fixierten) Fähigkeiten und Kenntnissen zugleich die Neigung verbunden ist, das zu tun, was jene erblichen Kenntnisse und Fähigkeiten ermöglichen (das Bild einer Welt, die ein wenig der Huxleys ähnelt). Selbstverständlich sind auch hier verschiedene Formen des Mißbrauchs möglich sowie Tendenzen zur »Produktion von Menschentypen unterschiedlicher Qualität«, das heißt von »höheren« und »geringeren« Intelligenzen. Das ist möglich, doch möglich ist ja auch, daß die gesamte Erdatmosphäre derart vergiftet wird, daß innerhalb von wenigen Stunden die ganze Biosphäre zugrunde geht. Bekanntlich gibt es viele Dinge, die möglich sind und trotzdem nicht Wirklichkeit werden. Wenn eine neue technologische Entwicklung sich in ihrer Anfangsphase befindet oder wenn ein bevorstehender Wandel »sich ankündigt«, dann besteht allgemein die Tendenz, das Neue zu verabsolutieren und anzunehmen, daß es von nun an die gesamte menschliche Tätigkeit ausnahmslos beherrschen werde. So ist es in früheren Jahrhunderten gegangen, so ging es noch unlängst mit der Kernenergie (als man glaubte, innerhalb weniger Jahre würden die konventionellen Kraftwerke und Schornsteine beinahe überall den Atomreaktoren weichen). Eine derart übertrieben gradlinige Vorhersage bewahrheitet sich in der Regel nicht. Es ist deshalb denkbar, daß man auch die Programmierung des Erbgutes ebenso vernünftig wie maßvoll betreibt; die angeborene Kenntnis der höheren Mathematik steht jedenfalls nicht im Widerspruch zur Würde des Menschen.

Die zweite, cerebromatische Art des Vorgehens bedeutet die Umgestaltung des bereits ausgereiften Gehirns. Oben war eigentlich mehr von der Programmierung wissenschaftlicher Information als von der Gestaltung der Persönlichkeit die Rede; daß ein bestimmter Persönlichkeitstyp auf genetischem Wege (über die Chromosomen) sehr viel leichter zu modellieren ist als ein bestimmtes Wissen, versteht sich von selbst. An der im Genotyp enthaltenen Informationsmenge ändert sich nämlich im Prinzip nicht sehr viel, gleichgültig, ob wir den künftigen Herrn Smith als Choleriker oder als Phlegmatiker »projektieren«. Was nun die Cerebromatik betrifft, so stößt das eine wie das andere – die Verwandlung einer reifen Persönlichkeit in eine andere und die Einführung dort nicht vorhandenen Wissens in das Gehirn durch einen Eingriff in das Neuronennetz – auf sehr große Schwierigkeiten. Allem Anschein zum Trotz sind bei diesem Vorgehen größere Hindernisse zu überwinden als bei dem »genetisch-embryonalen«. Es ist leichter, eine Entwicklung von vornherein vorzuprogrammieren, als eine bereits voll ausgeformte Dynamik wesentlich zu verändern.

Diese Schwierigkeit hat zwei Aspekte, einen technischen und einen ontologischen. Es ist schwierig, die Information darüber, wie man radfährt, in das Neuronennetz einzuführen. Sehr schwierig ist es, dem vierzigjährigen Herrn Smith ein »plötzliches« mathematisches Talent »einzupassen«. Dazu wären chirurgische und kybernetische Eingriffe nötig, um irgendwie die neuronalen Kreise (Schaltungen) aufzumachen und biologische, elektronische oder sonstige »Einsätze« anzuschließen. Technisch gesehen, wäre das eine höchst undankbare Aufgabe. Man müßte dazu wenn nicht Milliarden, so doch zumindest Dutzende Millionen von Verbindungen umbauen. Aber auch wenn es in der Rinde nach Lorente de Nó nicht mehr als 10 000 wichtige (große) neuronale Schaltkreise gibt, so ist doch zu befürchten, daß jeder einzelnen neuronalen Schaltung als Ganzheit eine gewisse Bedeutung (sowohl als Grundlage des Denkens wie auch als funktionales Element) zukommt. Sie zu öffnen und irgendein Einschiebsel »anzustückeln« würde demnach nicht bloß eine »organisatorisch-informatorische Zugabe« bedeuten, sondern die völlige Zerstörung der ursprünglichen subjektiven und objektiven Bedeutung.

Lassen wir aber diese Details auf sich beruhen, treten sie doch angesichts der ontologischen Problematik, die durch derartige Eingriffe entsteht, weit in den Hintergrund. Wenn wir aus einer Dynamomaschine eine Zentrifugalpumpe machen wollen, so müssen wir von ihren Teilen dermaßen viele wegwerfen, dermaßen viele neue hinzufügen und das Ganze dermaßen umbauen, daß die Pumpe, die dabei herauskommt, keine »ehemalige Dynamomaschine« mehr sein wird, sondern einfach eine Pumpe und sonst nichts. Entsprechend kann es sein, daß die »Abänderungen«, die aus Herrn Smith einen Napoleon oder einen Newton machen sollen, uns im Endeffekt eine völlig neue Persönlichkeit liefern, die mit der früheren nur noch so lose zusammenhängt, daß man im Grunde von Mord sprechen muß. Dabei wird ja ein Mensch vernichtet und in seiner früheren Haut ein neuer geschaffen. Angesichts der fließenden Übergänge läßt sich nicht genau festlegen, wo die »mörderische Cerebromatik« anfängt und eine Cerebromatik aufhört, die »gewisse Merkmale der fortgeführten Persönlichkeit umgestaltet«. Ein so brutaler Eingriff wie die Entfernung der Frontallappen (Lobotomie) bewirkt weitreichende Veränderungen des Charakters, der Persönlichkeit, des Trieblebens und des Gefühlslebens. Aufgrund dessen hat man die Lobotomie in zahlreichen Ländern (darunter auch in Polen) zu einem unerlaubten Eingriff erklärt. Derartige Eingriffe sind um so gefährlicher, als der Operierte gewöhnlich von den in ihm eingetretenen Veränderungen subjektiv nichts weiß. Zum Trost sei allerdings hinzugefügt, daß unser Wissen sich ausschließlich auf verstümmelnde Eingriffe stützt.

Aber ist es nicht möglich, ein »Einschiebsel« zu schaffen, das, als Träger des »musikalischen Talents« an das Gehirn von Herrn Smith »angeschlossen«, dessen Persönlichkeit bereichert, jedoch nicht zerstört? Hier fehlt es an den einfachsten Handlungskriterien, denn ein Cerebromatiker, der verspricht, »vorsichtig« vorzugehen, ist wie jemand, der jeweils einige Hälmchen aus einem Heuschober entnimmt. Der Unterschied ist jedesmal mikroskopisch klein, doch nach einer gewissen Zeit gibt es den Heuschober nicht mehr – und keiner kann sagen, wann das passiert ist! Deshalb ist der Cerebromatiker, der Herrn Smith in winzigen Schrittchen in einen Beethoven abändern möchte, genauso gefährlich wie der, welcher diese Veränderung auf einen Schlag durchführen will.

Wir haben oben die technische Seite des Problems insofern vereinfacht, als die verschiedenen Teile des Gehirns in unterschiedlichem Maße an der Schaffung der Persönlichkeit beteiligt sind. Die exakt lokalisierbaren Zentren (die kortikalen Analysatoren) wie etwa das optische oder das akustische Wahrnehmungsfeld haben auf die Konstitution der Persönlichkeit einen minimalen Einfluß. Dagegen besitzen die kleinen supraorbitalen Windungen und die Thalamuskerne in dieser Hinsicht gegenüber anderen Hirnregionen einen eindeutigen Vorrang. Das ist jedoch für das Resultat unserer Überlegungen nicht ausschlaggebend. Nicht »stoffliche Probleme«, sondern die Ethik gebietet uns, Pläne für eine »Seelenveränderung« zu verwerfen, bei der eine gegebene, möglicherweise sogar sehr einfältige Persönlichkeit in eine vielleicht überaus nette und hochtalentierte, aber andere Persönlichkeit verändert werden soll. Die »Seelentechnologie« – sowohl in ihrer heutigen wie in ihrer künftigen Gestalt – stößt hier auf das Problem der subjektiven Einmaligkeit der individuellen Existenz, die keineswegs als ein geheimnisvolles, unerklärliches Phänomen aufgefaßt wird, sondern lediglich als ein dynamischer Systemverlauf. Welche Abweichungen dieses Verlaufs man als eine totale Persönlichkeitsveränderung aufzufassen hat und welche lediglich als »Korrekturen« an der Persönlichkeit, die deren fortdauernde Identität nicht berühren, ist eine willkürlich zu entscheidende Frage, die also ganz auf Konvention beruht. Die »Cerebromatik« kann, mit anderen Worten, Menschen unbemerkt umbringen, da statt einer Leiche, die als Beweis des begangenen Verbrechens dienen würde, ein anderer Mensch entsteht. Den »Mord« als solchen kann sie auf beliebig viele Etappen verteilen, wodurch die Entdeckung wie auch die Beurteilung derartiger Operationen noch mehr erschwert wird.

Damit ist klar geworden, daß Herr Smith vernünftig handelt, wenn er darauf verzichtet, sich in Casanova oder in einen großen Erfinder »umändern« zu lassen, denn die Welt würde dabei vielleicht einen außergewöhnlichen Menschen gewinnen, doch Herr Smith würde verlieren, woran ihm am meisten gelegen sein muß, nämlich sich selbst.*

Aber, so könnte man sagen, ist nicht das menschliche Leben von Geburt an über die Zeit der Reifung hinweg ein fortgesetztes »Absterben« der jeweiligen Persönlichkeiten – des zweijährigen Knirpses, des sechsjährigen Schlingels, des zwölfjährigen Milchbarts usw. –, bis schließlich die davon ganz verschiedene Persönlichkeit des Erwachsenenalters entsteht? Und falls sich jemand eine seelische Veränderung wünschte, die der Gesellschaft einen wertvolleren Menschen bescheren würde, als es der Antragsteller bis dahin gewesen ist – warum sollte man ihm diesen Wunsch eigentlich versagen?

Gewiß kann man sich unschwer eine Zivilisation vorstellen, in der cerebromatische Eingriffe erlaubt sind, und ebenso gut eine, in der etwa Kriminelle einer obligatorischen personoklastischen Cerebromatisierung unterzogen werden. Man muß jedoch deutlich sagen, daß das zerstörerische Eingriffe sind; das »Umsteigen« von einer Persönlichkeit in eine andere ist weder als reversibler noch als irreversibler Prozeß möglich, weil zwischen solchen Metamorphosen eine Periode der psychischen Vernichtung liegt, die mit dem Aufhören der individuellen Existenz gleichbedeutend ist. Man kann also entweder nur man selbst oder niemand sein – mit zwei Einschränkungen, die noch gesondert zu besprechen sind.*

*Ob bei einem Eingriff die zum Zeitpunkt T_1 bestehende Persönlichkeit restlos »abgetötet« und zum Zeitpunkt T_2 durch eine neue Persönlichkeit ersetzt wurde, läßt sich empirisch nicht nachprüfen. Bei der Cerebromatik handelt es sich nämlich um eine stetige »Kursänderung«, und da sich die Vernichtung der vorherigen Persönlichkeit nicht aufdecken läßt, müssen derartige Eingriffe verboten werden. Sehr wahrscheinlich werden kleine »Korrekturen« die Persönlichkeit nicht umbringen, doch wird man – wie in dem Paradoxon mit dem Kahlköpfigen – nicht wissen, wann aus einer harmlosen Retusche ein Verbrechen wird.

*Man könnte aus der früheren Persönlichkeit ihre gesamten Erfahrungen und Erinnerungen in die spätere, künstlich gestaltete Persönlichkeit »hinüberbugsieren«. Auch wenn damit scheinbar die Kontinuität der Existenz gewahrt würde, wären es doch Reminiszenzen, die zu der neuen Persönlichkeit »nicht passen«. Mir ist übrigens klar, daß meine kategorische Haltung in dieser Frage anfechtbar ist.

Teletaxie und Phantoplikation

Die kategorische Feststellung am Ende des vorigen Abschnitts, man könne nur entweder man selbst oder niemand sein, steht nicht im Widerspruch zu den Möglichkeiten der Phantomatik. Wir wissen ja schon, daß Herr Smith, der im Phantomaten das Leben Nelsons »erlebt«, den berühmten Seemann lediglich spielt, also vortäuscht. Nur außergewöhnliche Naivität könnte ihn glauben lassen, er sei tatsächlich jene hervorragende historische Gestalt. Würde er lange genug in der phantomatischen Welt leben, dann würde die Tatsache, daß die Befehle, die er dort als Admiral erteilte, ohne Murren ausgeführt wurden, am Ende sicherlich einen Einfluß auf seine Psyche ausüben, und es wäre zu befürchten, daß er nach der Rückkehr ins Büro – wenn auch nur aus Zerstreutheit – den Befehl gibt, den ersten Prokuristen an der Rahe des Fockmastes aufzuhängen. Geriete er aber als Kind oder Heranwachsender in die phantomatische Welt, dann könnte es sein, daß er die Situation in einem solchen Maße verinnerlichte, daß die Rückkehr zur normalen Wirklichkeit ihm die allergrößten Schwierigkeiten bereiten würde. Vielleicht würde sie sich sogar als unmöglich herausstellen. Sicher ist, daß ein von den ersten Lebenswochen an in einer »Höhlenmenschen-Vision« phantomatisiertes Kind zu einem ausgewachsenen Wilden werden kann, dessen Zivilisierung dann nicht mehr in Frage käme. Ich sage das nicht aus Freude am Paradoxen oder zum Scherz, sondern, um darauf hinzuweisen, daß die Persönlichkeit nicht etwas Fertiges und die Phantomatik nicht das Pendant eines gewöhnlichen, bloß farbiger und plastischer gemachten Wachtraums ist. Ihren Ersatzcharakter kann der Phantomatisierte nur anhand des Vergleichs mit der Realität beurteilen. Eine ständige Phantomatisierung vereitelt natürlich eine solche Beurteilung und muß zu dauerhaften Veränderungen führen, die im realen Leben des einzelnen nie entstehen würden. Hier handelt es sich übrigens um einen Sonderfall des allgemeinen Problems der Anpassung an ein bestimmtes Milieu und eine bestimmte Zeit.

Wir erwähnten bereits das ernstliche Handikap, das der phantomatischen Vision dadurch anhaftet, daß sie unauthentisch ist, daß sie einen biotechnisch realisierten Eskapismus darstellt. Zur Beseitigung dieser Nichtauthentizität der Erlebnisse schlägt die Kybernetik zwei Verfahren vor. Nennen wir sie (denn schließlich müssen sie ja irgendeinen Namen bekommen) Teletaxie und Phantoplikation.

Teletaxie bedeutet nicht, daß der Mensch »kurzgeschlossen« wird, daß man ihn an eine Maschine anschließt, die einen beliebig gewählten Ausschnitt der Realität von der Welt isoliert und dessen Wirklichkeit vortäuscht; vielmehr wird der Mensch an eine Maschine angeschlossen, die lediglich ein Zwischenglied zwischen ihm und der realen Welt ist. Prototypen des »Teletaktors« sind zum Beispiel das astronomische Fernrohr und der Fernsehapparat. Das sind allerdings überaus unvollkommene Prototypen. Die Teletaxie macht es möglich, den Menschen an einen beliebig gewählten Ausschnitt der Realität derart »anzuschließen«, daß er sie so erlebt, als befände er sich tatsächlich in ihr. Technisch läßt sich das Problem auf verschiedene Weise lösen. Man kann beispielsweise ein exaktes Modell des Menschen konstruieren, dessen sämtliche Rezeptoren (für optische, akustische, olfaktorische, Gleichgewichts- und Tastempfindungen etc.) an die sensorischen Bahnen des Originals angeschlossen werden, und dasselbe macht man mit all seinen motorischen Nerven. Der so »afferent angeschlossene« Doppelgänger oder »Fernling« kann sich beispielsweise im Krater eines Vulkans, auf dem Gipfel des Mount Everest oder im erdnahen Weltraum aufhalten bzw. in London eine gesellige Konversation treiben, während der ihn steuernde Mensch sich die ganze Zeit in Warschau befindet. Die endliche Geschwindigkeit der Nachrichtensignale – im vorliegenden Falle der Funksignale – schließt es allerdings aus, daß sich das »alter ego« allzu weit von dem ihn steuernden Menschen entfernt. Schon wenn es sich auf den Mond begibt, tritt eine deutliche Verzögerung der Reaktionen ein, weil das Signal rund eine Sekunde benötigt, um unseren Satelliten zu erreichen und für den Rückweg dieselbe Zeit braucht. Praktisch wird man deshalb eine Distanz von einigen tausend, im Höchstfall einigen zehntausend Kilometern zwischen dem »Fernling« und der ihn steuernden Person nicht überschreiten dürfen. Die Illusion, sich auf dem Mond oder in dem Krater zu befinden, wird vollkommen sein, nur werden die potentiellen Gefahren ausgeschaltet sein, da eine Vernichtung des »Fernlings« infolge einer Katastrophe, etwa eines Steinschlags, beim angeschlossenen Menschen lediglich ein plötzliches Abreißen der Vision bewirkt, seine Gesundheit aber keineswegs beeinträchtigt. Sicher wird ein solches Kommunikationssystem bei der Erforschung der Himmelskörper von großem Nutzen sein, und überhaupt kann es sich in zahlreichen Situationen, die nichts mit Unterhaltung zu tun haben, als brauchbar erweisen. Es ist natürlich nicht nötig, daß zwischen dem Fernling und der ihn steuernden Person äußere Ähnlichkeit besteht, ja, bei der Erforschung des Kosmos wäre sie sogar überflüssig; lediglich in besonderen Fällen der »teletaktischen Touristik« könnte sie – im Sinne einer vollkommenen Illusion – angebracht sein. Anderenfalls würde der Mensch zwar die bleichen, sonnenversengten Mondgebirge vor sich sehen und unter seinen Füßen das Mondgestein spüren, doch wenn er sich die Hand vor Augen hielte, würde er natürlich die Vordergliedmaßen des Fernlings erblicken, und im Spiegel würde er nicht sich selbst, den Menschen, erkennen, sondern seinen Automaten, seine Maschine, und das könnte bei vielen einen Schock auslösen, denn man hätte sich auf diese Weise nicht nur in eine andere Situation versetzt, sondern gleichsam außer dem vorherigen Aufenthaltsort scheinbar auch noch den eigenen Körper eingebüßt.

Von der Teletaxie ist es nur noch ein kurzer Schritt zur Phantoplikation, die nichts anderes bedeutet, als daß die Nervenbahnen eines Menschen an die entsprechenden Bahnen eines anderen angeschlossen werden. Durch diese Methode können in einem entsprechend eingerichteten »Phantoplikaten« tausend Personen gleichzeitig am Marathonlauf »teilnehmen«, mit den Augen des Läufers sehen, seine Bewegungen als eigene empfinden, kurz, ihre Empfindungen weitgehend mit denen des Läufers identifizieren. Die Bezeichnung geht darauf zurück, daß an einer solchen Übertragung gleichzeitig eine beliebige Personenzahl (Phantoplikation) teilnehmen kann. Allerdings wird bei dieser Methode die Information nur einseitig übertragen, weil nicht alle, die an den Läufer »angeschlossen« sind, gleichzeitig seine Bewegungen steuern können. Das Prinzip dieses Verfahrens ist bereits bekannt. Nach derselben Methode übermitteln entsprechende Mikrosender, die an verschiedenen Stellen am Körper der Astronauten angebracht sind, den Wissenschaftlern auf der Erde Informationen darüber, was mit dem Herzen der Astronauten, ihrem Blut usw. los ist. Mit verwandten Problemen (Nachahmung der Wirkungsweise bestimmter Rezeptoren von lebenden Organismen mit technischen Mitteln, direkte Anschließung des Gehirns oder der Nerven an ausführende Apparaturen unter Umgehung bestimmter normaler Zwischenglieder, etwa der Hände) befaßt sich ein neuer Zweig der Wissenschaft, die Bionik. Wir sagten, ein Umsteigen von einer Persönlichkeit in die andere sei unmöglich, mit zwei Einschränkungen. Damit waren natürlich nicht die Teletaxie und die Phantoplikation gemeint, die lediglich verschiedene Verfahren darstellen, ein Gehirn an bestimmte »Informationsspeicher« »anzuschließen«. Uns interessiert dagegen vor allem die Möglichkeit, ein Gehirn an ein anderes anzuschließen, und was sich daraus eventuell für Konsequenzen ergeben: ein »Überspringen« von einem Bewußtsein ins andere, eine »Verschmelzung« von zwei oder mehr Bewußtseinen und schließlich die Frage einer solchen Metamorphose des individuellen Bewußtseins, die nicht gleichbedeutend wäre mit der Vernichtung der individuellen Existenz. Wenn wir der Meinung sind, daß Herr Smith, der Angestellte der Landesbank, den wir von Kindheit an kennen und der bestimmte Eigenarten besitzt (die bestimmten dynamischen Merkmalen des Neuronennetzes seines Gehirns entsprechen), und eine ihm vollkommen gleichende Person, die von anderer Wesensart ist und andere Interessen und Begabungen zeigt, aber erklärt, sie sei jener Herr Smith, dem bei einer Operation ein »Verstärker« für gewisse schwach entwickelte geistige Merkmale »ins Gehirn eingebaut« worden sei – wenn wir der Meinung sind, daß diese zwei Personen zwei verschiedene Menschen sind, dann entfällt das ganze Problem, dann ist die Reinkarnation oder das »psychische Umsteigen« unmöglich, und der neue Herr Smith ist lediglich der Meinung, er sei der alte Herr Smith, jener Bankangestellte, doch das scheint ihm nur so.

Wenn wir ihn aber ausfragen und uns davon überzeugen, daß er sich an das vorige Leben einschließlich der Kindheit ganz genau erinnert, daß er sich gleichfalls erinnert, wie er beschlossen hat, sich dem Eingriff zu unterziehen, und daß er schließlich seine neuen psychischen Merkmale mit seinen früheren (abhanden gekommenen) vergleichen kann, und wenn wir daraufhin zu der Ansicht kommen, es handele sich um dieselbe Person, dann heißt das, daß unser Problem durchaus real ist. Das ist unsere erste Einschränkung: Ob wir die beiden Herren Smith (das heißt den Herrn Smith von vor der Operation, vom Zeitpunkt T_1, und den Herrn Smith vom Zeitpunkt T_2, nach der Operation) als identisch anerkennen oder nicht, hängt von den Kriterien ab, auf die wir uns vorher geeinigt haben.

Aber die Kybernetik verfügt leider über schlechthin unbegrenzte Möglichkeiten. Es tritt eine Person auf, in der wir unseren Bekannten, Herrn Smith, wiedererkennen. Wir unterhalten uns lange mit ihm und sind danach sicher, daß es sich um unseren alten, absolut unveränderten Bekannten handelt, der sich an uns und an sein Leben ganz genau erinnert. Er ist genauso, wie er immer war. Nun tritt ein dämonischer Kybernetiker auf und erklärt uns, der vermeintliche Herr Smith sei »in Wirklichkeit« ein ganz anderer Mensch, den er in Smith »umgeändert« habe – durch eine entsprechende Umgestaltung seines Körpers und seines Gehirns, welch letzteres er mit der Gesamtsumme der Erinnerungen von Herrn Smith ausgestattet habe, der bei diesem Eingriff (bei der Bestandsaufnahme der Erinnerungen) leider verstorben sei. Der Kybernetiker ist sogar bereit, uns die sterbliche Hülle unseres Bekannten zum Zwecke der Untersuchung zugänglich zu machen. Nun interessiert uns der kriminelle Aspekt der Angelegenheit nicht so sehr wie der ontologische. Im ersten Falle ging es um eine Person, die in eine andere »umgeändert« wurde, aber die Erinnerung an ihre ursprüngliche Vergangenheit bewahrte. Im zweiten Falle geht es um eine völlig neue Person, die Herrn Smith in jeder Hinsicht »imitiert«, »ohne er zu sein«, denn Herr Smith ruht ja im Grabe.

Wenn wir als Kriterium der Kontinuität die Stetigkeit der individuellen Existenz wählen, ohne Rücksicht auf die vorgenommenen Änderungen (unter Berufung auf die »physiologischen Änderungen, die aus dem Säugling einen Einstein machen«), dann ist der erste (aus dem ersten Beispiel) der wahre Herr Smith.

Wenn wir als ein solches Kriterium die Unveränderlichkeit der Persönlichkeit wählen, dann ist der zweite Herr Smith der »wahre«. Der ursprüngliche hat nämlich mittlerweile »eine ganz andere Persönlichkeit«, er widmet sich dem Alpinismus, züchtet Kakteen, hat sich beim Konservatorium eingeschrieben und hält in Oxford Vorlesungen über natürliche Evolution, während der zweite weiterhin und unverändert Bankangestellter ist und »sich überhaupt in keiner Hinsicht verändert hat«.

Das Problem der Identität oder Nichtidentität des Individuums erweist sich somit als relativ und abhängig von den gewählten Unterscheidungskriterien. Eine unter kybernetischem Aspekt primitive Zivilisation braucht sich zum Glück mit derartigen Paradoxa nicht herumzuschlagen. Eine Zivilisation dagegen, die bereits vollständig die Imitologie und die Phantomologie beherrscht (unter Einschluß, wie man jetzt schon sagen kann, der peripheren und der zentralen Phantomatik, der Phantoplikation, der Teletaxie und der Cerebromatik) und die sich gar der Pantokreatik voller Begeisterung widmet – eine solche Zivilisation muß Probleme aus dem Bereich der »Relativitätstheorie der Persönlichkeit« lösen. Absolut können die Lösungen nicht sein, da es absolute, invariante Kriterien nicht gibt. Dort, wo die Persönlichkeitsveränderung realisierbar ist, wird die Identität des Individuums aus einem Gegenstand der Untersuchung zu einem Gegenstand der Definition.

Persönlichkeit und Information

Norbert Wiener hat wohl als erster von der theoretischen Möglichkeit gesprochen, den Menschen »telegrafisch zu versenden«, ein ungewöhnliches Kommunikationsmittel, das sich als technische Anwendung aus der Kybernetik ergibt. Ist nicht, wenn man es genau nimmt, der Mensch – oder ein beliebiges materielles Objekt – eine Summe von Informationen, die man, verschlüsselt in der Sprache der Funk- oder Telegrafiesignale, über eine beliebige Entfernung verschicken kann? Man könnte mit Recht sagen, daß alles, was existiert, Information ist. Information ist das Buch genauso wie der Tonkrug, das Bild genauso wie die psychischen Phänomene, denn das Gedächtnis, diese Grundlage der Kontinuität des subjektiven Daseins, besteht in einer Informationsaufzeichnung im Gehirn, und ein Verwischen dieser Aufzeichnung infolge einer Verletzung oder einer Krankheit kann sämtliche Erinnerungen auslöschen. Die Imitologie bedeutet, daß wir, gestützt auf den erforderlichen Informationsbestand, Phänomene nachahmen. Wir behaupten natürlich nicht, daß es nur Information gibt. Wir können einen Tonkrug identifizieren, wenn wir ein vollständiges Protokoll der ihn (seine chemische Zusammensetzung, seine Topologie, seine Maße etc.) betreffenden Information besitzen. Dieses Protokoll oder, wenn man so will, »Signalement« ist mit dem Krug so sehr identisch, daß wir, auf diese Aufzeichnung gestützt, den Krug nachbilden können, und wenn wir nur über einen genügend präzisen Apparat verfügen (zum Beispiel einen atomaren Synthetisator), wird die so geschaffene »Kopie« durch keine Untersuchung mehr von dem Original zu unterscheiden sein. Verfahren wir analog etwa mit einem Gemälde Rembrandts, dann verwischt sich der im üblichen Sinne verstandene Unterschied zwischen »Kopie« und »Original« ganz und gar, da das eine vom anderen nicht zu unterscheiden sein wird. Ein solches Verfahren setzt voraus, daß die von dem Krug, dem Bild oder irgendeinem anderen Objekt verkörperte Information codiert und im atomaren Synthetisator wieder decodiert wird. Das Mittelglied dieses Verfahrens, also jenes Stadium, in dem es den Originalkrug nicht mehr gibt (weil er beispielsweise zerbrach), sondern lediglich sein »atomares Signalement«, ist natürlich in materieller Hinsicht nicht mit dem Urbild identisch. Das Protokoll kann auf Papier verzeichnet sein, es kann in einer Reihe von im Elektronenrechner aufgezeichneten Impulsen bestehen usw., so daß natürlich jegliche materielle Ähnlichkeit zwischen diesem System von Zeichen und dem Krug bzw. dem Bild fehlt. Gleichwohl besteht eine wechselseitig eindeutige Entsprechung zwischen sämtlichen Zeichen dieser Menge und dem Originalobjekt, und genau sie ermöglicht die vollkommene Rekonstruktion.

Wenn wir Napoleon (wir gehen davon aus, daß sein »atomares Signalement« sich in unserem Besitz befindet) aus Atomen synthetisieren, dann wird Napoleon leben. Und wenn wir von einem x-beliebigen Menschen ein solches Signalement aufnehmen und es per Telegraf an einen Empfänger übermitteln, dem eine Apparatur angeschlossen ist, die aufgrund der eingegangenen Information den Körper und das Gehirn dieses Menschen aufbaut, dann wird er gesund und munter aus dem Apparat hervortreten.

Die Frage, ob ein solcher Plan technisch realisierbar sei, tritt in den Hintergrund angesichts seiner ungewöhnlichen Konsequenzen. Was geschieht, wenn wir das »atomare Signalement« nicht einmal, sondern zweimal abschicken? Aus dem Empfangsapparat werden zwei identische Menschen hervortreten. Und wenn wir diese Information nicht per Draht nur in eine Richtung schicken, sondern als Radiowelle ausstrahlen, und wenn die Empfänger sich an tausend Stellen unseres Globus, aber auch auf zahlreichen Planeten und Monden befinden, wird der »gesendete« Mensch an all diesen Orten auftreten. Wir haben das Signalement von Herrn Smith nur einmal abgesendet, und nun erscheint Smith, aus den Kabinen der Apparate hervortretend, in millionenfacher Gestalt auf Erden und im Himmel, in den Städten und auf Berggipfeln, in den Dschungeln und Mondkratern.

Kurios ist das nur, solange wir nicht fragen, wo währenddessen Herr Smith eigentlich bleibt. Wohin hat ihn die telegrafisch unternommene Reise geführt? Da die aus den Empfangsgeräten kommenden Personen ex definitione absolut identisch sind und sich allesamt als Herr Smith bezeichnen, ist es klar, daß wir nichts herausbekommen werden, auch wenn wir sie noch so genau untersuchen oder aushorchen. Logisch betrachtet, kann es nur eine der zwei Möglichkeiten geben: entweder sind all diese Personen zugleich Herr Smith, oder keine von ihnen. Aber wie ist es möglich, daß Herr Smith an hundert Millionen Stellen gleichzeitig existiert? Seine Persönlichkeit sei »vervielfältigt« worden? Wie soll man das verstehen? Ein Mensch kann hier- oder dorthin gehen, er kann eine bestimmte Realität erleben, aber jeweils nur eine. Wenn Herr Smith am Schreibtisch sitzt, kann er sich nicht gleichzeitig im Krater des Erastothenes, auf der Venus, auf dem Grunde des Ozeans und vor dem Rachen eines Nilkrokodils befinden. Die durchtelegrafierten Personen sind gewöhnliche, normale Menschen. Es ist daher ausgeschlossen, daß irgendein rätselhaftes psychisches Band sie zu einer Einheit verbindet und bewirkt, daß sie all die erwähnten und ähnliche Dinge gleichzeitig erleben.

Angenommen, ein Krokodil habe einen der Smiths, den, der an den Nil gereist war, verschlungen. Wer ist umgekommen? Smith. Aber gleichzeitig soll er doch weiterleben, an unzähligen Orten zugleich? Was sämtliche Smiths miteinander verbindet, ist nur eine außergewöhnliche Ähnlichkeit, die jedoch überhaupt keinen Zusammenhang in irgendeinem physischen oder psychischen Sinne bedeutet. Auch eineiige Zwillinge sind einander ähnlich und dabei psychisch voneinander unabhängig. Jeder der Zwillinge stellt eine autonome, vollständige Persönlichkeit dar, und jeder erlebt ausschließlich sein eigenes Schicksal. Und dasselbe gilt für die Millionen telegrafierten Smiths. Es handelt sich dabei um eine Million verschiedener, weil voneinander völlig unabhängiger psychischer Subjekte.

Dieses Paradoxon scheint unauflösbar zu sein. Wir sehen kein Experiment, mit dessen Hilfe sich entscheiden ließe, wo sich die Fortsetzung jenes Smith aufhält, den wir telegrafisch abgeschickt haben. Versuchen wir aber, an das Problem anders heranzugehen. Es gibt ein aus der Psychiatrie bekanntes Phänomen, das man als Persönlichkeitsspaltung bezeichnet. Allerdings ist die Spaltung niemals so vollständig, wie es nach unterschiedlichen Darstellungen in der Literatur den Anschein hat. Man kann jedoch am lebenden Gehirn einen Trennungsschnitt vornehmen, in dessen Folge zwei praktisch unabhängige Zentralnervensysteme innerhalb einer Schädelkapsel koexistieren. Daß ein Körper zwei Köpfe haben kann, wissen wir, denn zum einen gibt es solche Mißgeburten, die zuweilen noch eine gewisse Zeit leben (auch bei Menschen kam das vor), und zum anderen wurde ein solcher Zustand schon des öfteren durch künstliche Eingriffe (in der Sowjetunion zum Beispiel an Hunden) geschaffen.

Den Zustand, daß ein Gehirn in zwei autonome und gesondert arbeitende Teile aufgetrennt war, hat man durch neurochirurgische Eingriffe z. B. an Affen realisiert. Man muß dazu den großen Balken, der die beiden Hemisphären des Gehirns miteinander verbindet, möglichst gründlich durchtrennen. Stellen wir uns vor, an Herrn Smith sei ein solcher Eingriff durchgeführt worden. Die Trennung der Hirnhälften erfolgte schrittweise und ganz allmählich, um eine unverhoffte Störung der Hirnfunktionen zu verhindern und um jeder der beiden Hemisphären, während sie sich von der anderen unabhängig machte, Zeit zu lassen, sich von dem Schock, den ein so grausamer Eingriff zweifellos hervorgerufen haben muß, vollständig zu erholen. Nach einer gewissen Zeit gibt es im Kopf von Herrn Smith zwei funktional voneinander unabhängige Gehirne. Das scheint auf das uns bereits bekannte Paradoxon hinauszulaufen. Affen, an denen solche Operationen durchgeführt wurden und die man genau untersuchte, verhielten sich so, als besäßen sie zwei relativ autonome Gehirne, wobei entweder eines von ihnen ständig dominierte und die nachgeordneten Systeme absteigender Nervenbahnen und damit auch den ganzen Körper beherrschte, oder die beiden »schlossen sich« abwechselnd an diese Bahnen an und regierten den Körper wechselweise. Doch Affen kann man selbstverständlich nicht nach ihren subjektiven Zuständen befragen. Anders bei Herrn Smith. Nehmen wir (im Gegensatz zur anatomischen Wahrheit, aber im Interesse unserer Überlegung) an, die beiden getrennten Hirnhemisphären seien vollkommen gleichwertig (tatsächlich dominiert in der Regel bei jedem normalen Menschen die linke Hemisphäre). Jede von ihnen enthält die gleichen Gedächtnisaufzeichnungen und die gleiche Persönlichkeitsstruktur, die zuvor das gesamte Gehirn enthielt. Die Frage, welche Hemisphäre die Fortsetzung von Smith darstellt, welches dieser beiden Gehirne der „wahre Smith“ ist, erweist sich als sinnlos. Wir haben es mit zwei analogen Smiths in einem Körper zu tun. Der infolge des materiellen Eingriffs in zwei Teilbahnen aufgetrennte dynamische Bewußtseinsverlauf erzeugt zwei unabhängige Persönlichkeiten, die jedoch beide berechtigt sind, sich als Fortsetzung der ursprünglichen Persönlichkeit zu betrachten. In diesem Falle ist also die Vervielfältigung zur Tatsache geworden. Zwischen diesen Systemen kann es natürlich zu Konflikten kommen, denn sie besitzen ja nur einen gemeinsamen Organismus, ein sensorisches und effektorisches (muskuläres) System. Wenn wir nun aber durch einen neuen Eingriff diese beiden Hemisphären, die mittlerweile als vollwertige Gehirne funktionieren, auf zwei dafür vorbereitete Körper übertragen, bekommen wir zwei nunmehr auch physisch getrennte Smiths. Es besteht also, auch wenn wir uns das nicht sinnfällig vorzustellen vermögen, die reale Möglichkeit, eine Persönlichkeit zu vervielfältigen. Vom Standpunkt desjenigen aus, der den Empfangsapparat verläßt, ist er und nur er die rechtmäßige, normale und überaus lebendige Fortsetzung des »Telegrafierten« – und wir haben keinen Grund, diese Überzeugung in Zweifel zu ziehen.

Man kann also einen Menschen in viele Richtungen gleichzeitig verschicken. Das heißt nicht, daß er in allen Personen einer ist. Von »ihm« wird es so viele geben, wie atomare Kopien hergestellt wurden. Die vielfache Fortsetzung des Individuums wird zur Tatsache.

Das ist jedoch nur das erste Paradoxon, und um auch das zu sagen, das verhältnismäßig primitivste.

Es zeigt sich nämlich, daß es bei der »existentiellen Relativität« zu einem merkwürdigen Fall kommt, der ein wenig an die Relativität der Messung in Einsteins Theorie erinnert, wo das Resultat der Messung von dem gewählten Bezugsrahmen abhängig ist. Wie wir ja schon wissen, ist vom Standpunkt der Smiths aus, die aus den Empfangsgeräten hervortreten, jeder von ihnen eine Fortsetzung des telegrafisch abgeschickten. Doch vom Standpunkt des Smith, den wir abgeschickt haben, ist keine dieser Personen seine Fortsetzung.

Wie vollzieht sich eigentlich dieses »Abschicken«? Herr Smith betritt die Kabine des Apparats, in dem sein »atomares Signalement« hergestellt wird, etwa derart, daß er mit sehr harter Strahlung durchleuchtet wird. Den so gewonnenen »atomaren Plan« übermitteln wir telegrafisch. Kurz darauf beginnen in Dörfern und Städten unzählige Smiths aus den Empfängern hervorzutreten.

Doch was ist mit dem Original? Wenn er aus der Kabine kommt, in der wir die »Inventarisierung« seiner Atome vorgenommen haben, hat er sich ganz offensichtlich nicht von der Stelle gerührt, sondern ist weiterhin dort, wo er bisher war. Und selbst wenn an den Empfangsgeräten Millionen seiner Kopien ins Dasein treten sollten, ändert das die Situation des Original-Smith nicht im geringsten: wenn wir ihm von alldem nichts erzählen, geht er nach Hause und hat nicht die leiseste Ahnung, was überhaupt passiert ist. Daraus folgt also, daß wir das »Original« vernichten müssen, und zwar gleich nach vollzogener »atomarer Bestandsaufnahme«. Wenn wir uns in die Lage von Herrn Smith versetzen, begreifen wir unschwer, daß seine Zukunftsaussichten bei der telegrafischen Reise durchaus nicht rosig sind. Für ihn bedeutet sie im Grunde, daß er in der Kabine umkommen wird, daß es mit ihm ein für allemal aus sein wird, während aus den Empfängern Leute herauskommen, die ihm vollkommen gleichen, nicht aber er selbst. Es ist nämlich so: Zwischen jedem Zustand eines Menschen und seinem vorherigen Zustand besteht ein enger kausaler Zusammenhang. Im Zeitpunkt T_1 empfinde ich einen süßen Geschmack, weil mir im Zeitpunkt To ein Zuckerwürfel auf die Zunge gelegt wurde. Zwischen Herrn Smith und seiner atomaren Personenbeschreibung besteht ebenfalls ein kausaler Zusammenhang: eine bestimmte Beschreibung kam dadurch zustande, daß wir auf den Körper von Smith in einer bestimmten Weise eingewirkt haben, und diese Einwirkung ermöglichte es, die Information über den Aufbau von Herrn Smith vollständig zu übermitteln. Ein informationaler und kausaler Zusammenhang besteht gleichfalls zwischen der atomaren Personenbeschreibung und den aus den Empfängern herauskommenden »Kopien«, weil sie genauso aufgebaut wurden, wie es die Rezeptur der »Personenbeschreibung« vorschrieb. Doch welche Zusammenhänge bestehen zwischen all diesen Umwandlungen (Smith als lebender Organismus, Smith als abgesandte Information und die zahlreichen Smiths, die gemäß dieser Information nachgebaut wurden) und dem Tod von Herrn Smith, den wir gleich nach der Aufstellung seiner atomaren Personenbeschreibung herbeigeführt haben?

Um es deutlich zu sagen, besteht zwischen dem einen und dem anderen nicht der geringste Zusammenhang. Wenn wir von dem an der Wand hängenden Rembrandt eine atomare Kopie herstellen, kann jemand sagen: ich erkenne das Original an seiner Lage; es hängt an der Wand, und somit ist das andere Bild auf der Staffelei die Kopie. Wenn wir das Original verbrennen, wird es keiner mehr finden. Wir haben den einzigen Gegenstand vernichtet, der es gestattet hätte, den Originalcharakter der atomaren Kopie anzuzweifeln. Die Kopie ist dadurch jedoch nicht zum Original geworden in dem Sinne, daß sie sich in jenen Gegenstand aus Holz und Leinwand verwandelt hätte, den der berühmte holländische Maler vor einigen Jahrhunderten mit Farben bedeckte. Empirisch ist sie vom Original nicht zu unterscheiden, doch ist sie es nicht, weil sie eine andere Geschichte hat.

Wenn wir Smith töten und ihm dabei versichern, er werde in Kürze an Millionen Orten gleichzeitig die Augen wieder aufschlagen, muß man das als eine Schandtat bezeichnen: als einen Mord, dessen Spuren »kybernetisch« verwischt wurden, und das im Übermaß, denn an die Stelle des einen, ermordeten Individuums tritt eine Unmenge von Individuen, die ihm exakt gleichen.

Wenn wir einen Menschen telegrafisch verschicken wollen, reicht es also nicht aus, seine atomare Personenbeschreibung aufzugeben, sondern es ist darüber hinaus unausweichlich, daß wir diesen Menschen töten; damit ist der verbrecherische Charakter dieses Vorhabens wohl offensichtlich. Nehmen wir – um die Sache ganz deutlich zu machen – an, wir würden die Smithsche Personenbeschreibung aufgeben; die Kopien seiner Person zeigen sich schon in der Tür der Empfangsgeräte, aber das Original lebt noch immer und weiß von alldem nichts. Dürfen wir davon ausgehen, daß er so lange unter uns weilt, wie wir nicht zum Hammer greifen, und daß dieser Mensch in dem Augenblick, wo wir ihm den Schädel zertrümmern, mit einem Mal auf unbekannte Weise entweder zu einem jener durchtelegrafierten Individuen oder gar zu allen gleichzeitig »wird«!? Was soll ihn eigentlich an das andere Ende der Telegrafenleitung befördern, wenn die Signalübertragung allein das nicht zu leisten vermochte? Etwa der Schlag mit dem Hämmerchen auf seinen Hinterkopf? Offensichtlich ist diese Annahme nicht paradox, sondern schlechthin absurd. Smith wird dahin sein, und zwar für alle Ewigkeit, und somit kann auch von einer telegrafischen Verschickung des Menschen nicht die Rede sein.

Aber nicht nur die telegrafische Übermittlung der Information über einen Menschen stößt auf dieses Hindernis. Es wäre beispielsweise denkbar, daß in Zukunft jeder Mensch eine »atomare Matrize« seines Körpers besitzt, die in einer »Persönlichkeitsbank« aufbewahrt wird. Die Matrize enthält eine vollständige Aufzeichnung seiner atomaren Struktur, welche sich zu ihm verhält wie der Plan des Architekten zu dem materiellen Haus. Kommt so ein Mensch beispielsweise bei einem Unfall ums Leben, dann begibt sich seine Familie zur Bank, die Matrize wird in den atomaren Synthetisator eingegeben, und zum allgemeinen Entzücken tritt aus dem Apparat der tragisch Dahingeschiedene hervor und sinkt seinen sehnsüchtig wartenden Angehörigen in die Arme. Nun denn, das ist möglich, doch macht, wie wir ja schon wissen, diese freudige Szene den Tod des »Originals« keineswegs rückgängig. Weil aber in diesem Falle niemand einen Mord begangen hat, sondern lediglich das Opfer eines Unglücks oder einer Krankheit wirksam durch einen »atomaren Doppelgänger« ersetzt wurde, fallen die moralischen Hindernisse fort, die zumindest innerhalb einer bestimmten Zivilisation eine derartige Praxis zu etwas Unannehmbarem machen würden.

Dagegen läßt sich eine solche Methode nicht anwenden, um sich eine »Existenzreserve« zu schaffen, anders gesagt, um das persönliche Weiterleben zu garantieren. Ob ich nämlich meine »atomare Personenbeschreibung«, die sich erst nach Eingabe in den Synthetisator (die Personenbeschreibung ist, nebenbei bemerkt, nichts anderes als ein Handlungsprogramm) in meinen lebenden Doppelgänger verwandelt, bloß im Schreibtisch oder in der Bank habe oder ob ich schon jetzt, zu Lebzeiten, einen lebenden Doppelgänger besitze, hat auf mein Schicksal absolut keinen Einfluß. Wenn ich in einen Abgrund stürze oder auf andere Weise umkomme, wird mich der Doppelgänger zweifellos ersetzen, aber mein Leben ist dann beendet. Den Beweis (für die Unmöglichkeit der »Existenzreserve«) liefert die zeitweilige Koexistenz von Original und Kopie. Sie verhalten sich zueinander wie Zwillinge, und es wird doch niemand, der bei Sinnen ist, behaupten, ein Zwilling sei für den anderen eine »Reserve des Weiterlebens«.

Zuvor hatten wir festgestellt, daß es nicht das Durchtelegrafieren der Information ist, was den Menschen unwiderruflich tötet, sondern die anschließend erfolgende Vernichtung dieses Menschen, die den Anschein erwecken soll, als habe er tatsächlich den Draht in eigener Person bis zum anderen Ende durchwandert. Nun hat es den Anschein, als beruhe die Unwiderruflichkeit des individuellen Todes auf einer Unterbrechung in der Stetigkeit des Daseins.

Erst hier betreten wir die wahre Hölle des Paradoxen. Bekanntlich verspricht sich die moderne Medizin sehr viel von der Methode der Hibernation, die von Jahr zu Jahr vervollkommnet wird. Einerseits kann man auch den Menschen, der normalerweise keinen Winterschlaf hält, (durch Anwendung entsprechender pharmakologischer Mittel, Unterkühlung des Körpers usw.) in jenen Zustand eines suspendierten, physiologisch verlangsamten Lebens versetzen, wie man ihn bei gewissen Säugetieren (Fledermäuse, Bären) antrifft, andererseits kann man jenen Zustand derart vertiefen, daß er statt dem Winterschlaf immer mehr dem authentischen Tode ähnelt. Dieser Zustand eines reversiblen Todes, nicht nur der Verlangsamung, sondern des völligen Stillstands jeglicher Lebensfunktionen wird durch eine sehr starke Auskühlung des gesamten Organismus herbeigeführt. Bei einigen Versuchstieren hat man ihn schon verwirklichen können, und einzellige Organismen (zu denen in einem gewissen Sinne auch die Samenzellen, darunter auch die menschlichen, gehören) kann man durch Einfrieren sehr lange, vielleicht sogar beliebig lange in diesem Zustand erhalten. Die Befruchtung einer Frau mit dem Samen eines Mannes, der vielleicht schon vor vielen hundert Jahren gestorben ist, zeichnet sich damit als eine durchaus reale Möglichkeit ab.

Große Schwierigkeiten bereitet es, einen so komplexen Organismus wie den des Menschen (oder überhaupt der Säugetiere) unter den Gefrierpunkt des Wassers abzukühlen, da die Gewebsflüssigkeit die Tendenz hat, in Form von Eis zu kristallisieren und diese Reaktion zur Zerstörung lebenswichtiger Strukturen des Protoplasmas führt. Doch sind diese Schwierigkeiten nicht unüberwindlich. Man darf annehmen, daß es gelingen wird, eine Technik des Einfrierens zu entwickeln, bei der die Möglichkeit einer späteren Wiedererweckung zu einem beliebigen Zeitpunkt nahezu hundertprozentig ist. In sie werden nicht geringe Hoffnungen gesetzt, unter anderem im Hinblick auf lange kosmische Reisen. Allerdings vermag diese Technik im Lichte unserer bisher erwogenen Gedankenexperimente einige Zweifel zu wecken. Haben wir es wirklich mit einem reversiblen Tod zu tun? Ist es nicht möglich, daß das eingefrorene Individuum für immer stirbt und der, den wir wieder auferwecken, gewissermaßen nur eine Kopie ist? Es scheint, als handele es sich um ein und dasselbe Individuum. Schließlich wurden ja die Lebensprozesse nur angehalten, so wie man den Mechanismus einer Uhr anhält. Ihr Wiederingangsetzen ist gleichbedeutend mit einer Wiederbelebung. Im übrigen kommt es ja nicht zu einer völligen Erstarrung jener Prozesse. Bekanntlich verhält es sich mit diesen Phänomenen ein wenig wie mit jener Scheibe, deren sieben Sektoren die Farben des Spektrums zeigen. Solange sie still steht oder sich nur langsam dreht, erkennen wir die einzelnen Farben. Bei wachsender Umdrehungszahl beginnen sie zu verflimmern, und bei einer bestimmten Geschwindigkeit verschmelzen sie zu einem einheitlichen Weiß. Ähnlich ist es mit dem Bewußtsein. Die Prozesse, welche seine Grundlage bilden, müssen ein bestimmtes Tempo haben, unterhalb dessen das Bewußtsein sich zu trüben beginnt, bis es schließlich, längst bevor die biochemischen Reaktionen des Gehirns tatsächlich zum Stillstand kommen, verfällt. Das Bewußtsein erlischt also, ehe die Stoffwechselprozesse stillstehen, die wiederum, wenngleich nicht alle, überaus langsam weitergehen können, auch wenn sie praktisch aufgehört haben. Unmittelbar am absoluten Nullpunkt der Temperatur kommen sie allerdings wirklich zum Stillstand, und der Organismus altert nicht mehr. Wie dem aber auch sei – sämtliche Strukturen des lebenden Gewebes bleiben erhalten. Damit ist die Einfriermethode gleichsam vom Vorwurf des Mordes freigesprochen.

Führen wir jedoch noch ein weiteres Gedankenexperiment durch. Angenommen, wir hätten unseren Smith beinahe bis zum absoluten Nullpunkt abgekühlt. Dabei wird sein Gehirn wie alle übrigen Organe des Körpers zur kristallinen Struktur. Außer den winzigen Schwingungen, welche die Atome selbst auf dem niedrigsten energetischen Niveau noch erkennen lassen, stellen wir im Elektronenmikroskop keine Bewegungen fest. Die durch die Kälte eingefangenen, unbeweglichen und daher leichter zugänglichen Atome des Gehirns von Herrn Smith können wir nun nach und nach einzeln aus seinem Schädel herauslesen und auf entsprechende Behälter verteilen. Der Ordnung halber legen wir die Atome der verschiedenen Elemente gesondert ab. Nun werden sie – sicherheitshalber weiterhin in der Eiseskälte von flüssigem Helium – aufbewahrt, bis wir sie schließlich zu gegebener Zeit wieder zusammenfügen, wobei wir jedes genau dort einpassen, wo es hingehört. Das nunmehr vollständige, aber immer noch eingefrorene Gehirn wird jetzt einschließlich des Körpers mit wirksamen Wiederbelebungsmethoden behandelt. Nachdem er aufgetaut ist, erhebt sich Herr Smith, kleidet sich an und geht nach Hause. Wir haben nicht den geringsten Zweifel, daß es tatsächlich er persönlich war. Auf einmal stellt sich heraus, daß unser Laborant sämtliche Reagenzgläser zerbrochen hat, in denen sich in Gestalt eines feinen Pülverchens die Atome von Kohle, Schwefel, Phosphor und allen anderen Elementen befanden, aus denen das Gehirn von Herrn Smith sich zusammensetzte. Wir hatten diese Reagenzgläser im Kühlraum auf dem Tisch abgestellt, der Laborant stieß den Tisch um, und als er sich vor dieser Katastrophe sah, bemühte er sich, ihre Spuren rasch zu beseitigen; die Überreste der verschütteten Elemente sammelte er in neuen Reagenzgläsern ein, und was fehlte, ergänzte er anhand der Aufzeichnungen im Laborbuch, wo wir bis aufs einzelne Atom genau festgehalten hatten, was sich in welchem Reagenzglas befindet. Noch haben wir uns von dieser Nachricht nicht erholt, noch sehen wir durchs Fenster, wie Herr Smith, sein Spazierstöckchen herumwirbelnd, sich über den Hof entfernt, da öffnet sich die Tür und ein zweiter Smith tritt herein. Was ist geschehen? Als die heruntergefallenen Reagenzgläser zerbrochen am Boden lagen, hatte der Laborant es eilig und sammelte von den verschütteten Elementen nur die Hälfte ein, doch sein Kollege, der ihm einen Gefallen tun wollte, sammelte später die verstreuten Reste der Elemente sorgfältig ein, ergänzte wiederum das Fehlende anhand des Laborbuches, brachte eigenhändig die Atome an die richtige Stelle, setzte voller Eifer den Entfroster in Gang und ließ Herrn Smith Nr. 2 auferstehen.

Welcher von den Herren Smith ist nun eigentlich die Fortsetzung des Eingefrorenen, der erste oder der zweite? Jeder besitzt ungefähr die Hälfte der »originalen« Atome, was übrigens insofern unwesentlich ist, als die Atome keine Individualität haben und der Organismus sie beim Stoffwechsel fortwährend austauscht. Es sieht ganz so aus, als sei es zur Vervielfältigung von Herrn Smith gekommen. Aber was ist mit dem Original? Lebt es in beiden Körpern oder vielleicht eher in keinem von ihnen? Anders als bei dem Experiment mit der Durchtrennung des Balkens zwischen den beiden Hemisphären des Gehirns, ist die Frage diesmal unentscheidbar, da es an jeglichen empirischen Kriterien fehlt, auf die man sich stützen könnte. Man könnte natürlich das Dilemma willkürlich auflösen, indem man sich zum Beispiel darauf einigt, daß unser Bekannter, den wir ständig derart halbsbrecherischen Versuchen unterwerfen, in beiden Herren S. seine Fortsetzung findet. Das ist bequem, in dieser Lage vielleicht sogar notwendig, doch muß diese Lösung moralische Vorbehalte wecken. Uns vertrauend, begab sich Herr Smith mit der gleichen Gelassenheit in den Hibernationskühlschrank, mit der er die Telegrafenkabine betreten hatte, aus der wir ihn nach dem Schlag mit dem Hammer an den Füßen herauszogen, ein wenig getröstet durch sein vielfaches Erscheinen auf den Planeten des Sonnensystems. In jenem Falle kam es, wie wir bewiesen haben, zum Mord. Und in diesem? Gewiß scheint das Fehlen einer Leiche für uns zu sprechen, aber dann könnten wir Smith ja auch in ein Wölkchen von Atomen auflösen; uns liegt jedoch nicht so sehr daran, auf unbemerkte und äußerst ästhetische Weise einen Mord zu begehen, als vielmehr daran, ihn überhaupt nicht zu verüben.

Wir fangen an, den Verstand zu verlieren. Gibt es vielleicht eine immaterielle Seele, die in der Struktur des Gehirns wie ein Vogel im Käfig gefangen ist und den Fesseln des Körpers entfleucht, wenn die Stäbe des Käfigs, das heißt hier: die atomaren Strukturen, aufgebrochen und bis ins letzte zerteilt werden? Nur die Verzweiflung treibt uns zu derart metaphysischen Hypothesen. Aber auch sie helfen uns nicht weiter. Was geschah nach dem Durchtrennen des großen Hirnbalkens? Haben wir damit vielleicht gleichzeitig die immaterielle Seele in zwei Teile zerlegt? Doch andererseits – sind nicht aus den telegrafischen Empfängern scharenweise ganz normal beseelte Smiths hervorgekommen, woraus – wenn es überhaupt eine Seele gibt – offensichtlich geschlossen werden muß, daß jeder atomare Synthetisator sie mit Leichtigkeit zusammenbauen kann? Aber es geht ja gar nicht darum, ob Herr Smith eine immaterielle Seele hat; nehmen wir an, er hat eine. Es geht darum, daß jeder neue Smith in jeder Hinsicht absolut genauso sein sollte wie der originale Smith, und das war er ja nicht, weil wir außer der Personenbeschreibung, dem Telegrafen usw. auch noch den Hammer benutzen mußten! Dieser Erklärungsversuch hilft uns also nicht weiter.

Doch vielleicht beruht das Paradoxon darauf, daß unsere Gedankenexperimente zu den Möglichkeiten der realen Welt genauso im Widerspruch stehen wie etwa die Vorstellung von einer Reise mit unendlicher Geschwindigkeit oder das Perpetuum mobile? Aber auch das stimmt nicht. Liefert uns nicht die Natur im Falle der eineiigen Zwillinge überaus exakte Kopien eines menschlichen Organismus? Gut, solche Zwillinge sind hinsichtlich der atomaren Struktur nicht völlig identisch. Aber das liegt unter anderem daran, daß die Evolution mit ihrer selektiven Technologie niemals das Ziel verfolgte, eine absolute Ähnlichkeit dieser Struktur zu schaffen, denn das war unter biologischem Aspekt vollkommen gleichgültig und überflüssig. Wenn aber eine so weitgehende Ähnlichkeit zwischen Systemen von so hohem Komplexitätsgrad gleichsam beiläufig und zufällig erreicht wurde (denn Elemente des Zufalls spielen bei der Entstehung von Zwillingen, bei der ersten Teilung des befruchteten Eis, eine nicht geringe Rolle), dann wird sich die mit der Kybernetik verbündete Biotechnologie der Zukunft gewiß zutrauen dürfen, diesen Erfolg, an dem die Natur nur einen zufälligen Anteil hat, zu übertreffen.

Um unsere Darlegungen zu vervollständigen, müssen wir noch die Möglichkeit erörtern, daß der lebende Organismus durch die atomare Bestandsaufnahme selbst zerstört wird. Dieser Sachverhalt würde einige Paradoxa ausräumen (z. B. das Paradoxon des möglichen Nebeneinanderbestehens von »Fortsetzung« und Original) und könnte zur Grundlage der Behauptung werden, daß es im Grunde nicht anders sein könne, daß also ein solches Nebeneinanderbestehen lediglich denkbar, aber eine unrealisierbare Fiktion sei. Das ist der Grund, warum wir der ganzen Angelegenheit ein wenig mehr Beachtung schenken. Stellen wir uns vor, zu unserer Verfügung stünden zwei Apparaturen zum Telegrafieren von Menschen, eine Apparatur S und eine Apparatur Z. Die Apparatur S schont denjenigen, den wir durchtelegrafieren wollen, anders gesagt, bleibt der Mensch, nachdem die gesamte Information über seine atomare Struktur gesammelt wurde, vollkommen unversehrt. Die Apparatur Z funktioniert derart, daß sie mit dem Sammeln der Information gleichzeitig die atomare Struktur des Untersuchten zerstört, und somit verfügen wir nach beendeter Aufzeichnung außer über den Gesamtbestand an struktureller Information noch über einen toten Menschen bzw. dessen pulverisierte Überreste. Dem sei noch hinzugefügt, daß in beiden Fällen die gewonnene Information quantitativ gleich ist, das heißt sie ist vollständig und ausreichend, um nach telegrafischer Übermittlung an eine Empfangsstation einen identischen Menschen nachzubilden.

Die schonende Apparatur vom Typ S ist subtiler, damit auch komplizierter und wird historisch gewiß später entstehen, da sie eine weiter fortgeschrittene Technologie erfordert als die zerstörerische Apparatur Z. Trotzdem wollen wir uns zuerst mit der Apparatur S befassen. Ihr Funktionsprinzip ist das der »Punktierung«, des Führungsstrahls, ungefähr so wie bei der Bildröhre des Fernsehgeräts. Ein von der Apparatur ausgeschickter Strahl wandert über den Körper des Untersuchten. Jeder Zusammenstoß des Strahls mit einem Atom oder einem Elektron wird sofort im Gedächtnis der Apparatur notiert, da der Strahl über jedes Materieteilchen »stolpert«. Die Atome, welche die äußeren Schichten des Körpers bilden, werden nach der Aufzeichnung ihrer Lage für den Strahl gleichsam durchsichtig. Damit das möglich ist, darf es sich natürlich nicht um einen materieförmigen (korpuskularen) Strahl handeln. Gehen wir davon aus, daß es sich gar nicht um einen solchen Strahl handelt, sondern einfach um den Anlegepunkt von elektromagnetischen Feldern, die wir so zu steuern vermögen, daß sie sich überschneiden. Wenn sie auf nichts als Leere stoßen, bleiben die Zeiger der Apparatur unbewegt. Befindet sich dort, wo diese Felder verlaufen, ein Atom, so entsteht eine von seiner Masse abhängige Wechselwirkung, die den Wert der Felder verändert, und die Zeiger schlagen aus, was in einem entsprechenden »Gedächtnis«system registriert wird. Die Apparatur registriert zugleich die raumzeitliche Stelle der Ablesungen, ihre Reihenfolge usw., bis wir nach 10^20 Einzelablesungen, die natürlich mit einer Geschwingkeit von einer Million je Sekunde ablaufen, die gesamte Information über die Lage sämtlicher Atome des Körpers, anders gesagt, über seine materielle Konfiguration, aufgezeichnet haben. Die Apparatur ist derart empfindlich, daß sie auf ein ionisiertes Atom anders reagiert als auf ein nicht ionisiertes, und wiederum anders auf ein Atom, das sich an einer bestimmten Stelle der Eiweißkette befindet, was mit der Dichte der Elektronenhülle des Moleküls zusammenhängt, und so weiter. Zweifellos verursachen die zur Aufzeichnung benützten wandernden elektromagnetischen Felder durch ihre Einwirkung bei den Atomen des Körpers kleine Abweichungen von ihren vorherigen Zuständen, die jedoch so geringfügig sind, daß der Organismus sie ohne Schaden übersteht. Ist die Aufzeichnung fertig, schicken wir sie über den Draht, der Empfänger setzt sich, sowie die Information eingegangen ist, in Bewegung, und am anderen Ende der Leitung wird ein Kopie-Individuum geschaffen. Dieses Individuum gleicht vollkommen dem Original, das indessen davon nichts zu wissen braucht, sondern die Kabine verlassen und heimgehen kann, ohne eine Ahnung davon zu haben, daß in der Zwischenzeit irgendwo eine Kopie von ihm oder sogar eine Legion von Kopien entstanden ist. Das war unser erstes Experiment.

Nun setzen wir die zweite Apparatur in Gang. Ihre Wirkungsweise ist sehr viel brutaler, da der Führungsstrahl materieförmig ist, die abgeschossenen Teilchen also auf die einzelnen Atome des Körpers aufprallen, zunächst die der äußeren Schichten, dann die der tieferen, und so weiter. Es kommt jedesmal zu einem Zusammenstoß, einer Karambolage, und aus der Abweichung des abgeschossenen Teilchens, dessen Impuls uns bekannt ist, lesen wir die ursprüngliche Lage und Masse des getroffenen Teilchens (des Körperatoms) ab. So gelangen wir zu unserer zweiten Aufzeichnung, die genauso exakt ist wie die erste, nur haben wir durch die bloße Prozedur den Organismus pulverisiert, der sich nach der Beendigung unserer Tätigkeit in ein unsichtbares Wölkchen verwandelt hat.

Man beachte bitte, daß wir in beiden Fällen genau die gleiche Informationsmenge gewinnen, nur daß wir beim zweiten Mal während der Ablesung den ursprünglichen Organismus zerstören. Da nun die Zerstörung allein auf die Brutalität der Apparatur zurückzuführen ist, eine Brutalität, welche den Umfang der erlangten Information in keiner Weise erhöht, ist die Zerstörung für die Informationsübermittlung als solche nebensächlich und steht weder mit ihr noch mit der anschließend erfolgenden Synthese der atomaren Kopie am anderen Ende der Leitung in irgendeinem Zusammenhang.

Die Informationsübertragung und die durch sie ermöglichte Synthese erfolgen nämlich in beiden Fällen in genau der gleichen Weise. Da sie in der gleichen Weise erfolgen, ist es klar, daß das Schicksal des Originals für das Geschehen am anderen Ende des Drahtes nicht die geringste Bedeutung hat. Mit anderen Worten: Dort, beim Empfänger, entstehen in beiden Fällen absolut gleichartige Individuen. Da wir jedoch für den ersten Fall bewiesen haben, daß das entstandene Individuum nicht die Fortsetzung des Originals sein konnte, muß das folglich auch für den zweiten Fall gelten. Wir haben somit bewiesen, daß das im Synthetisator geschaffene Individuum immer nur eine Imitation, eine Kopie und nicht das »per Draht verschickte Original« ist, woraus wiederum zu entnehmen ist, daß jenes aus der Aufzeichnung und Übermittlung der Information bestehende »Einschiebsel«, welches wir in die Ursachen- und Wirkungs-Zusammenhänge der organismischen Existenz eingefügt haben, in Wirklichkeit nicht bloß ein Einschiebsel, nicht bloß eine Zäsur innerhalb der kontinuierlichen Lebenslinie eines identischen Individuums ist, sondern die Schaffung eines imitierenden Individuums, eines Zwillings gewissermaßen darstellt, wobei das Original entweder am Leben bleibt oder umkommt. Sein Los hat für die Kopie überhaupt keine Bedeutung, da sie niemals die Fortsetzung des Originals ist; was nun das Original betrifft, so widerlegt es im ersten Falle, wo es am Leben bleibt, allein durch seine Gegenwart die Auffassung, als sei es irgendwohin »telegrafiert« worden, während es im zweiten Falle durch seine Vernichtung den (falschen, wie wir gerade gezeigt haben) Eindruck hervorruft, als sei die »Reise durch den Draht« doch gelungen.

Zum Schluß wollen wir das Experiment in einer Variante vorführen, die ohne die Aufstellung einer atomaren Matrize wie auch ohne atomaren Synthetisator auskommt. Heute läßt es sich noch nicht verwirklichen, doch sind in dieser Richtung schon bedeutende Fortschritte gemacht worden. Es geht um die Aufzucht eines befruchteten menschlichen Eis außerhalb des Organismus. Dieses Ei ist zu halbieren. Die eine Hälfte frieren wir ein, die andere lassen wir sich normal entwickeln. Nehmen wir an, daß aus ihr ein Mensch entsteht, der im Alter von zwanzig Jahren stirbt. Nun tauen wir die andere Hälfte des Eis auf, und nach zwanzig Jahren haben wir »den anderen Zwilling«, von dem man sagen kann, daß er die Fortsetzung des Verstorbenen sei – mit genau der gleichen Berechtigung wie bei der im Synthetisator hergestellten atomaren Kopie. Daß man auf die Entstehung der »Fortsetzung« zwanzig Jahre warten muß, besagt nichts, denn es ist durchaus möglich, daß auch der atomare Synthetisator sich mit der Fertigstellung der atomaren Kopie zwanzig Jahre lang abmühen muß. Betrachten wir nun diesen »anderen Zwilling« als Fortsetzung des verstorbenen und nicht als Doppelgänger von täuschender Ähnlichkeit, dann werden wir mit der künstlich geschaffenen atomaren Kopie genauso verfahren müssen. Dann aber ist jeder normale Zwilling, dessen Entwicklung wir durch Hibernation verzögern, die »Verlängerung« seines Bruders. Da man aber die Dauer der Hibernation beliebig abkürzen kann, stellt sich letzten Endes heraus, daß jeder Zwilling die Fortsetzung des anderen Zwillings ist, und das ist denn doch eine offenkundige Absurdität. Freilich ist der Zwilling nicht eine ideale molekulare Kopie des »Originals«. Gleichwohl ist die Ähnlichkeit zwischen den beiden Zuständen eines und desselben Menschen, in denen er zunächst acht und dann siebzig Jahre zählt, mit Sicherheit geringer als die Ähnlichkeit zwischen Zwillingen. Trotzdem wird jeder zugeben, daß das Kind und der Greis eine und dieselbe Person sind, was man von zwei Brüdern nicht sagen kann. Ausschlaggebend für die Kontinuität des Daseins ist somit nicht die Menge der übereinstimmenden Information, sondern die Genidentität (das heißt genetische Identität) der im Laufe des Lebens sogar bedeutenden Veränderungen unterliegenden dynamischen Struktur des Gehirns.

VII.
Das Erzeugen von Welten

Einleitung

Wir stehen offenbar am Ende einer Epoche. Ich meine damit nicht das Zeitalter von Dampfkraft und Elektrizität und den Übergang zum Zeitalter der Kybernetik und Kosmonautik. Schon in dieser Wortwahl steckt die Unterwerfung unter Technologien, die viel zu mächtig werden, als daß wir uns auch in Zukunft mit ihrer Selbstherrlichkeit abfinden könnten. Die menschliche Zivilisation ist wie ein Schiff, das ohne Pläne gebaut wurde. Über alle Erwartungen hinaus ist ihr das Bauwerk gelungen. Sie hat gewaltige Antriebsmaschinen geschaffen und das Innere ihres Schiffes eingerichtet, freilich ungleichmäßig, doch das läßt sich noch ändern. Aber dieses Schiff hat keinen Steuermann. Es fehlt der Zivilisation an dem Wissen, mit dessen Hilfe sie unter den vielen Möglichkeiten bewußt ihren Kurs wählen könnte, statt sich von den Strömungen zufälliger Entdeckungen treiben zu lassen. Denn die Entdeckungen, aus denen das Bauwerk erwuchs, sind teilweise noch immer ein Werk des Zufalls. Daß wir – in Unkenntnis des weiteren Weges – die Ufer der Sterne ansteuern, ändert an dieser Tatsache nichts. Wenn etwas möglich ist, wird es von uns mit Sicherheit realisiert. Die Wissenschaft hat sich auf ein Spiel mit der Natur eingelassen, und sie gewinnt eine Partie nach der anderen, doch läßt sie sich dermaßen in die Konsequenzen ihrer Siege verwickeln, beutet sie jeden dermaßen aus, daß sie statt einer Strategie nur Taktik betreibt. Das Paradoxe ist nun, daß in Zukunft mit wachsenden Erfolgen die Situation nur schwieriger werden wird, denn es wird, wie wir schon angedeutet haben, nicht immer möglich sein, alle Errungenschaften auszunützen. Der embarras de richesse, die Informationslawine, die der Mensch durch seine Erkenntnisgier ausgelöst hat, muß unter Kontrolle gebracht werden. Wenn wir nicht lernen, auch den Fortschritt des Wissens zu regeln, werden die weiteren Etappen unserer Entwicklung immer stärker vom Zufall bestimmt sein. Unsere Siege – plötzlich sich eröffnende phantastische neue Handlungsmöglichkeiten – werden uns durch ihre beeindruckende Größe gefangennehmen und uns dadurch den Blick auf andere Möglichkeiten versperren, die auf lange Sicht vielleicht wertvoller sind.

Die Zivilisation muß für ihre Entwicklung strategische Manövrierfähigkeit gewinnen, muß ihren Weg selber bestimmen können. Gewiß hat die Welt heute andere Sorgen. Sie ist geteilt, und die Bedürfnisse von Millionen sind unbefriedigt – doch was, wenn sie schließlich befriedigt werden, wenn die automatische Güterproduktion in Gang gekommen ist? Wird der Westen das überleben? Eine groteske Vision tut sich auf: Menschenleere Fabriken, in denen Milliarden von Gegenständen, Maschinen und Lebensmitteln produziert werden mit der Energie eines Sterns, an den Zivilisation »angeschlossen wurde« – ob dieser Stern dann Eigentum einer General Apocalyptics sein wird?

Doch auf die Eigentumsrechte kommt es nicht an. Auch die Agonie der überkommenen Gesellschaftssysteme ist nicht gemeint, wenn ich sage, daß eine Epoche zu Ende geht. Die Befriedigung der GrundBedürfnisse der Menschen ist eine Pflichtaufgabe, eine Vorübung für die Reifeprüfung, deren Anfang und nicht deren Ende.

Die Wissenschaft entschlüpft der Technologie und nimmt sie, zu Kräften gekommen, ins Schlepptau. Von der Zukunft, insbesondere der fernen Zukunft zu sprechen, heißt, von den Wandlungen der Wissenschaft zu sprechen. Was wir erörtern wollen, wird vielleicht niemals Wirklichkeit werden. Zweifelsfreie Gewißheit besitzen Dinge, die sich ereignen, nicht aber solche, die denkbar sind. Ich weiß nicht, ob Demokrit oder Thales in ihrem Denken verwegener waren als der heutige Mensch. Vielleicht nicht – kannten sie doch nicht das Labyrinth von Fakten und den verworrenen Dschungel von Hypothesen, welche wir seit ihrer Zeit zu durchmessen hatten und die uns gezeigt haben, daß die ganze Geschichte der Wissenschaft im Grunde ein unwegsames Land ist, gezeichnet von den Spuren der Niederlagen, die sehr viel häufiger waren als die Siege, übersät von den Wracks aufgegebener Systeme, von Theorien, die veraltet sind wie primitive Steinwerkzeuge, von vernichteten Wahrheiten, die sich einstmals allgemeiner Anerkennung erfreuten. Heute erkennen wir, daß jahrhundertelange wissenschaftliche Streitigkeiten scheinbar umsonst waren, denn man hat sich um Begriffe, um Worte gestritten, deren Sinn allein schon durch den Ablauf der Zeit ausgelaugt wurde. So erging es dem Erbe Aristoteles’, Jahrhunderte nach seinem Tode, so erging es dem Kampf zwischen Epigenetikern und Präformisten in der Biologie; ich sage »scheinbar«, weil man all die heute ausgestorbenen Organismen, die Versteinerungen von Tieren, welche der Entstehung des Menschen voraufgingen, mit dem gleichen Recht als scheinhaft oder überflüssig bezeichnen könnte. Die Behauptung, sie hätten die Ankunft des Menschen vorbereitet, scheint mir nicht sonderlich geglückt, kommt doch darin ein allzu egoistischer Anthropozentrismus zum Ausdruck. Vielleicht genügt es, wenn wir sagen, jene fossilen Gebilde seien genauso wie die alten Theorien Glieder einer Stufenfolge gewesen, Glieder, die nicht immer notwendig, nicht immer unvermeidlich waren, Glieder, die gelegentlich von unschätzbarem Wert waren und gelegentlich in die Irre führten, die aber insgesamt einen Weg beschrieben haben, der sich immer höher erhebt. Dabei kommt es nicht darauf an, welchen Wert man ihnen im einzelnen zuschreibt. Nichts einfacher, als die ausgestorbenen organismischen Formen primitiv und die Schöpfer falscher Theorien Dummköpfe zu nennen. Während ich dies schreibe, liegt auf meinem Schreibtisch eine Nummer einer wissenschaftlichen Zeitschrift, in der von einem Experiment berichtet wird, dessen Resultate zu einer der grundlegenden Wahrheiten der Physik im Widerspruch stehen: der Einsteinschen These von der Konstanz der Lichtgeschwindigkeit. Vielleicht wird sich dieses Gesetz dennoch behaupten. Wichtig ist aber etwas anderes, nämlich, daß es für die Wissenschaft keine unantastbaren Wahrheiten und Autoritäten gibt. Über ihre Fehler und Irrtümer braucht man sich nicht zu belustigen, denn sie sind das Ergebnis eines bewußt eingegangenen Risikos. Dieses Bewußtsein gibt uns das Recht, Hypothesen zu äußern, denn auch, wenn diese rasch zu Fall kommen, trifft uns der Rückschlag doch auf dem richtigen Wege. Der Mensch hat nämlich seit seinen ersten Anfängen stets diesen Weg beschritten, auch dann schon, als er sich dessen noch nicht bewußt war.

Die Züchtung von Informationen

Eine ganze Reihe von Kybernetikern befaßt sich gegenwärtig mit dem Problem der »automatischen Hypothesenbildung«. Die maschinell hergestellte »Theorie« ist ein informationales Gebilde, in dem eine begrenzte Menge von relevanten Informationen über eine bestimmte Klasse von Phänomenen der Umwelt wirksam verschlüsselt ist. Anhand dieser Menge lassen sich unfehlbare Vorhersagen über jene Klasse formulieren. Die Theorie der Klasse wird von der Maschine als eine gewisse, allen Elementen jener Klasse gemeinsame invariante Eigenschaft ausgedrückt. Die Maschine erlangt Informationen aus der Umwelt und bildet gewisse »Konstrukte« bzw. Hypothesen aus, die im Verlaufe einer »Evolution«, eines »Erkenntnisprozesses« so lange miteinander konkurrieren, bis sie entweder vernichtet oder stabilisiert worden sind.

Die größten Schwierigkeiten bieten die folgenden Probleme: die maschinelle Entwicklung der ersten Invarianten, von denen die weiteren Prozesse der Hypothesenbildung abhängen, die Kapazität des Maschinengedächtnisses und die Geschwindigkeit des Zugriffs zu den dort enthaltenen Informationen und schließlich die regulative Kontrolle des Wachstums der »Assoziationsbäume«, in denen sich die lawinenartig anwachsenden alternativen Arbeitsauffassungen äußern. Die Zahl der anfangs berücksichtigten Variablen (das Phänomen sei ein Pendel, so lautet die Frage: wie viele Variable müssen berücksichtigt werden, um Vorhersagen über seine künftigen Zustände zu machen?) braucht nur geringfügig zu steigen, um das ganze Programm zusammenbrechen zu lassen. Bei fünf Variablen kann ein großer Elektronenrechner, der Millionen Operationen in einer Sekunde durchführt, deren sämtliche Werte innerhalb von zwei Stunden durchsehen. Bei sechs Variablen erfordert derselbe Prozeß 30 000 solcher Maschinen, die einige Jahrzehnte lang mit Höchstgeschwindigkeit arbeiten. Daraus folgt, daß bei Zufallsvariablen (Variablen, die zumindest für uns so lange zufällig sind, wie wir nicht irgendeinen Zusammenhang zwischen ihnen entdecken) überhaupt kein System – gleichviel, ob künstlich oder natürlich – imstande sein wird, mehr als einige Dutzend Variable zu verarbeiten, und hätte es auch den Umfang der Metagalaxie.

Wollte etwa jemand eine Maschine bauen, die ein Modell der Soziogenese schüfe, wobei jedem Menschen, der seit dem Australopithekus gelebt hat, eine Reihe von Variablen zugeordnet werden müßte, so wäre dieses Vorhaben heute und für alle Zeit undurchführbar. Zum Glück ist das nicht nötig. Wäre das nötig, müßte die Natur Impuls, Spin und Moment jedes einzelnen Elektrons bei der Regelung berücksichtigen, dann hätte sie niemals lebende Strukturen errichtet. Sie hat das ja auch nicht auf atomarer Ebene bewerkstelligt (es gibt keine Organismen, die sich bloß aus ein paar Millionen Atomen zusammensetzen), denn es war ihr nicht möglich, die Quantenfluktuationen und die Brownschen Bewegungen der Regelung zu unterwerfen. Dafür ist die Zahl der unabhängigen Variablen auf dieser Ebene zu groß. Daß die Organismen aus Zellen aufgebaut sind, ist nicht so sehr darauf zurückzuführen, daß als erste lebende Systeme die Einzeller entstanden, sondern vielmehr auf eine Notwendigkeit, deren Wurzeln weit tiefer in wesentliche Eigenschaften der Materie hinabreichen. Der hierarchische Aufbau bedeutet nicht nur, daß die einzelnen, dem obersten Regler unterworfenen Ebenen eine relative Autonomie erhalten, sondern zugleich den zwangsläufigen Verzicht auf die Kontrolle sämtlicher in dem System auftretender Veränderungen.

Die von uns postulierten künftigen Früchte vom Baum der Imitologie werden ebenfalls hierarchisch aufgebaut sein müssen. Dieses Problem werden wir in Kürze erörtern. Zuvor wollen wir uns mit dem Umfang der imitologischen Tätigkeit befassen.

Wiederholen wir noch einmal, was wir bisher festgestellt haben.

Bis zu einem gewissen Komplexitätsgrad lohnt es sich, Modelle zu bauen, die den dynamischen Zusammenhang der für relevant erachteten Variablen darstellen. Sehr wichtig ist es, den Geltungsbereich des Modells zu kennen, also denjenigen Bereich, in dem das Modell das Verhalten des realen Phänomens abbildet. Das Auswählen der relevanten Variablen bedeutet keinen Verzicht auf Exaktheit, im Gegenteil: es bewahrt uns vor der Überschwemmung mit irrelevanten Informationen und ermöglicht so ein rascheres Entdecken der gesamten Klasse von Phänomenen, die dem untersuchten Phänomen ähnlich sind, also das Aufstellen einer Theorie. Manchmal ist es eine Frage der konkreten Umstände, was als Modell und was als »originales« Phänomen anzusehen ist. Wenn sich in einer Kettenreaktion die Neutronen im gleichen Tempo vermehren wie die Bakterien auf einem Nährboden, dann kann – im Hinblick auf die Parameter des exponentiellen Wachstums – das eine Phänomen das Modell des anderen sein. Da es in diesem Fall einfacher ist, die Bakterien zu untersuchen, betrachten wir die Bakterienkultur als das Modell. Wenn die Modelle jedoch übermäßig kompliziert werden, suchen wir entweder nach einem andersartigen Modell, oder wir greifen auf das »äquivalente« Modell zurück (den Menschen »modellieren« wir durch einen anderen Menschen, indem wir uns in der schon beschriebenen Weise durch einen »Seiteneingang« in die Embryogenese einschalten).

Je exakter das Modell sein soll, um so größer müssen die Vorkenntnisse sein. Die Anschaulichkeit des Modells spielt überhaupt keine Rolle. Wichtig ist allein, daß man ihm »Fragen stellen« und Antworten erhalten kann. Es ist zu beachten, daß der Wissenschaftler und der Technologe auf unterschiedliche Weise an das Modell herangehen. Bekommt der Technologe eine Gelegenheit zur »Synthese eines lebenden Organismus«, dann gibt er sich, sofern das sein Ziel war, mit dem »Endprodukt« zufrieden. Der Wissenschaftler – zumindest der im klassischen Sinne – möchte genau die »Theorie der Synthese des Organismus« erkennen. Der Wissenschaftler ist auf den Algorithmus aus, während der Technologe eher einem Gärtner ähnelt, der einen Baum pflanzt, den Apfel pflückt und sich nicht darum kümmert, »wie der Apfelbaum das gemacht hat«. In den Augen des Wissenschaftlers ist eine solche, nur auf den Nutzen gerichtete pragmatische Auffassung eine Sünde wider die Gebote der vollkommenen Erkenntnis. Es scheint, als werde die Zukunft eine Änderung dieser beiden Haltungen bringen.

Es ist ein gemeinsames Merkmal von Modellen und Theorien, daß sie eine Vielzahl von Variablen des Phänomens, die als irrelevant betrachtet werden, unbeachtet lassen. Je mehr Variablen das Modell berücksichtigt, in um so höherem Maße wird aus der »theoretischen« Nachbildung eine Wiederholung des Phänomens. Das Modell des menschlichen Gehirns ist eine dynamische Struktur, welche die relevanten Variablen sämtlicher menschlichen Gehirne berücksichtigt, aber das Modell des Gehirns von Herrn Smith ist in um so geringerem Maße für andere Gehirne »gültig«, je mehr wir seine »dynamische Berührungsfläche« mit sämtlichen Prozessen im Gehirn von Herrn Smith erweitern. Am Ende würde dieses Modell auch noch berücksichtigen, daß Herr Smith schwach in Mathematik ist, oder gar, daß er gestern seine Tante getroffen hat. Ein derart getreues Modell (von dem Stern Capella, von dem kleinen Mops Fifi, von Herrn Smith), das gewissermaßen eine »wortwörtliche« Wiederholung des Phänomens ist, brauchen wir natürlich nicht. Demnach wäre eine Maschine, die mit unheimlicher Geschwindigkeit jedes materielle Phänomen kopierte, ein universeller Plagiator, und durch die gleichsam automatische Berücksichtigung sämtlicher Variablen des Phänomens würde ihr jedwede schöpferische Tätigkeit verwehrt, die darin bestünde, eine Selektion, eine Auswahl bestimmter Variablen zu treffen und andere zu verwerfen, um die Klasse derjenigen Phänomene aufzufinden, bei denen die dynamischen Verlaufskurven dieser Variablen übereinstimmen. Die Verhaltensmerkmale dieser Klasse – das sind die Theorien. Die Möglichkeit von Theorien beruht darauf, daß die Zahl der Variablen, durch die ein Einzelphänomen sich auszeichnet, ungleich größer ist als die Zahl derjenigen Variablen, die es mit der Unmenge anderer Phänomene gemeinsam hat, und daß es im Hinblick auf die Ziele der Wissenschaft erlaubt ist, die ersteren zu übergehen. Man kann deshalb auf die Untersuchung der individuellen Geschichte eines Moleküls oder auch der Tatsache, daß Herr Smith gestern seine Tante traf, und gleichfalls auf die Untersuchung von Millionen anderer Variablen verzichten.

Freilich gibt es einen beträchtlichen Unterschied in der Art, wie Physik und Biologie an die Phänomene herangehen. Atome sind austauschbar, Organismen nicht. Für die Physik von heute ist die ganze individuelle Geschichte eines Atoms irrelevant, abgesehen von einer bestimmten Hypothese über die Rotverschiebung der von einem Atom ausgehenden Photonen. Mag ein Atom auch von der Sonne oder von einem Stück Kohle im Keller herbeigeflogen sein – an seinen Eigenschaften ändert das nicht das geringste. Wenn dagegen die Tante Herrn Smith erklärt hat, sie werde ihn enterben, und er daraufhin aus Verzweiflung wahnsinnig geworden ist, wird diese Variable höchst relevant. Man kann Herrn Smith übrigens verstehen – das beruht aber darauf, daß wir ihm sehr ähnlich sind. Anders bei den Atomen. Wenn man eine Theorie der Kernkräfte aufstellt und sich anschließend fragt, was das eigentlich ist: die pseudoskalaren Bindungen – aber »in Wirklichkeit«, so ist diese Frage sinnlos. Wenn wir den Operationen unseres Algorithmus gewisse Bezeichnungen zugeordnet haben, können wir nicht verlangen, daß sie außerhalb des Zusammenhangs mit eben diesen Transformationen des Algorithmus irgend etwas bedeuten. Bestenfalls kann man sagen: »Wenn Sie auf dem Papier die und die Umformungen vornehmen und das dann hier substituieren, kommen Sie zu dem Ergebnis zweieinhalb, und wenn Sie dann im Labor das und das tun und auf diesen Zeiger des Apparats schauen, wird der Zeiger in der Mitte zwischen den Skalenstrichen 2 und 3 stehen.« Das Experiment hat das theoretische Ergebnis bestätigt, und folglich werden wir uns des Begriffs der pseudoskalaren Bindung und der ganzen übrigen Nomenklatur bedienen.

Die antiparallelen Photonen und alles übrige sind somit Sprossen einer Leiter, über die wir auf den Dachboden gelangen, wo etwas Wertvolles wie etwa eine neue atomare Energiequelle zu entdecken ist, aber nach dem »Sinn« der Leiter »an sich« kann man nicht fragen, Die Leiter ist ein Bestandteil einer künstlichen Umwelt, die wir geschaffen haben, um irgendwo nach oben zu gelangen, und die antiparallelen Photonen sind Bestandteil einer Operation auf dem Papier, die uns gestattet, bestimmte künftige Zustände vorherzusehen, und mehr nicht. Ich sage das, damit es nicht den Anschein hat, als solle die Imitologie etwas sein, was uns »alles erklärt«. Die Erklärung bedeutet, Merkmale und Verhaltensweisen des Unbekannten durch Aufdecken von Ähnlichkeiten zu bekannten Dingen auf Bekanntes zurückzuführen, und wenn das Unbekannte weder mit einem Kegel noch mit einer Kugel, einem Käse oder einem Stuhl Ähnlichkeit hat, hilft uns die Mathematik aus unserer Ratlosigkeit.

Wahrscheinlich wird das Verhältnis des Wissenschaftlers und Technologen zur Welt sich ändern. Er wird durch die Imitologie mit dieser Welt verbunden sein. Die Imitologie selbst legt keine Handlungsziele fest; diese sind durch den jeweiligen Entwicklungsstand der Zivilisation gegeben. Die Imitologie ist wie ein Fernrohr: sie zeigt uns das, worauf wir sie richten. Wenn wir etwas Interessantes bemerken, können wir das Vergrößerungsverhältnis erhöhen (die Maschinen der Informationsgewinnung in die entsprechende Richtung lenken). Aufgrund der unzähligen Prozesse, durch die verschiedene Aspekte der Realität modellhaft dargestellt werden, liefert uns die Imitologie unterschiedliche »Theorien«, unterschiedliche Zusammenhänge und Merkmale der Erscheinungen. Es gibt nichts, was vollkommen von allem übrigen isoliert wäre, doch ist die Welt uns gewogen: es besteht eine relative Isolation (zwischen den einzelnen Ebenen der Realität: der atomaren, der molekularen usw.).

Es gibt (in der Mechanik) Theorien von Systemen; die Theorie der Bioevolution wäre eine Theorie von Systemen von Systemen, und die Theorie der Zivilisation eine Theorie von Systemen von Systemen von Systemen. Was für ein Glück, daß schon in der Größenordnung des einzelligen Organismus Quantenprozesse nahezu nicht mehr vorkommen, außer in Sonderfällen. Wir würden sonst in einem Ozean der Vielfalt ertrinken, ohne Hoffnung auf irgendeine Regelung – eine Regelung, die sich anfangs auf die biologische Homöostase stützt (dank der Existenz der mit Sicherheit vernunftlosen Pflanzen ist die Menge des Sauerstoffs in der Atmosphäre konstant, sie sind es also, die diese Menge regulieren) und später dann, wenn die Vernunft auftritt, auf eine Homöostase, in welcher die Ergebnisse der theoretischen Erkenntnis verwertet sind. Die Aufstellung eines »definitiven Modells« ist also nicht nur unmöglich, sondern auch unnötig. Die durch die Auslassung einer ganzen Reihe von Variablen »unscharfe« Darstellung verleiht der Theorie ihre Universalität. Bei einem unscharfen Foto läßt sich nicht feststellen, ob es sich um Herrn Smith oder um Herrn Kowalski handelt, aber es läßt sich noch feststellen, daß es sich um einen Menschen handelt. Für einen Marsbewohner, der wissen möchte, wie ein Mensch aussieht, ist das unscharfe Foto wertvoller als ein Porträt von Herrn Smith; er könnte sonst annehmen, alle Menschen hätten eine Kartoffelnase, Zahnlücken und ein blau angelaufenes linkes Auge. Um zusammenzufassen: jede Information setzt die Existenz eines Adressaten voraus. »Information als solche« existiert nicht. Adressat der »imitologischen Maschine« ist die Zivilisation, sind ihre Gelehrten. Heute müssen sie noch selber durch Aussieben das informationale »Erz« anreichern. In Zukunft werden sie nur noch einen Extrakt erhalten, und nicht aus Fakten werden sie Theorien bauen, sondern aus anderen Theorien (was teilweise heute schon der Fall ist: Theorien, die völlig von allen übrigen isoliert wären, gibt es nicht).

Sicher wartet der Leser darauf, daß ihm endlich jene seit langem angekündigte »Informationszucht« vorgestellt wird. Statt dessen befassen wir uns mit dem Wesen wissenschaftlicher Theorien. Es scheint, als täte ich alles, um dem Leser die weitere Lektüre zu verleiden. Ich bitte jedoch zu beachten, was wir eigentlich wollen. Es geht um nicht mehr und nicht weniger als die Automatisierung der Wissenschaft. Das ist eine entsetzliche Aufgabe, und bevor wir sie in Angriff nehmen, müssen wir wirklich begriffen haben, was die Wissenschaft genau macht. Was wir zuvor gesagt haben, stellte lediglich eine erste metaphorische Annäherung dar. Metaphern müssen jedoch in eine exakte Sprache übersetzt werden. Mir tut das aufrichtig leid, aber es ist unumgänglich. Nun denn:

Wir müssen eine Anlage erfinden, welche Informationen aufnimmt, sie in analoger Weise, wie das der Wissenschaftler tut, verallgemeinert und die Ergebnisse ihrer Untersuchungen den Fachleuten unterbreitet. Die Anlage sammelt Fakten, verallgemeinert sie, überprüft die Berechtigung der Verallgemeinerung an neuem Tatsachenmaterial, und nach erfolgter »technischer Kontrolle« verläßt dieses »Endprodukt« die »Fabrik«. Die Anlage erzeugt also Theorien. Eine Theorie im Sinne der Wissenschaftslehre ist ein aus Symbolen bestehendes, dem realen Phänomen strukturell äquivalentes System, welches man nach Regeln, die mit dem Phänomen nichts zu tun haben, derart umformen kann, daß einzelne Entwicklungsquerschnitte des Phänomens (seine zeitlich aufeinanderfolgenden Zustände) sich hinsichtlich der von der Theorie berücksichtigten Variablen mit den Werten dieser Variablen, die deduktiv aus der Theorie abgeleitet wurden, decken.(IX)

Die Theorie bezieht sich nicht auf ein einzelnes Phänomen, sondern auf eine Klasse von Phänomenen. Die Elemente der Klasse können gleichzeitig im Raum (Billardkugeln auf dem Tisch) oder nacheinander in der Zeit (die zeitlich aufeinanderfolgenden Lagen einer und derselben Billardkugel) gegeben sein. Je umfangreicher die Klasse ist, um so »besser« ist die Theorie, denn um so universeller ist sie anwendbar.

Es ist möglich, daß die Theorie überhaupt keine überprüfbaren Konsequenzen hat (z. B. die allgemeine Feldtheorie Einsteins). Solange es nicht gelingt, solche Konsequenzen aus ihr abzuleiten, ist sie nutzlos, und zwar nicht nur als Instrument realen Handelns, sondern auch als Instrument der Erkenntnis. Denn um brauchbar zu sein, muß die Theorie einen »Eingang« und einen »Ausgang« haben: einen »Eingang« für die Fakten, welche sie verallgemeinert, und einen »Ausgang« für die Fakten, welche sie vorhersagt (wodurch sie dann überprüfbar wird). Wenn sie lediglich einen Eingang hat, ist sie genauso metaphysisch, als wenn sie weder Eingang noch Ausgang hätte. Die Realität ist nicht ganz so schön, das heißt, nicht ganz so einfach. Die »Ausgänge« der einen Theorien sind »Eingänge« für die anderen. Noch gibt es mehr oder weniger allgemeine Theorien, doch im Laufe der Entwicklung müssen sie alle zu einer solchen hierarchischen Einheit werden, wie es beispielsweise der Organismus ist. Die Theorie der Bioevolution ist mit ihr gegenüber untergeordneten Theorien aus der Chemie, der Geologie, der Zoologie und der Botanik »verknüpft«, ist aber ihrerseits der Theorie der sich selbst organisierenden Systeme untergeordnet, von der sie einen Sonderfall darstellt.

Gegenwärtig gibt es zwei Theorieauffassungen: die komplementäre und die reduktionistische. Nach der komplementären Auffassung ist es möglich, ein und dasselbe Phänomen, eine und dieselbe Klasse von Phänomenen mit zwei unterschiedlichen Theorien zu »erklären«, wobei die Praxis darüber entscheidet, wann welche Theorie anzuwenden ist. Komplementäre Auffassungen sind beispielsweise in der Elementarphysik gebräuchlich (das Elektron wird sowohl als Welle wie auch als Teilchen interpretiert). Einige sind jedoch der Auffassung, daß dies nur ein Übergangszustand sei und daß man stets eine Reduktion anstreben müsse. Statt eine Theorie durch eine zweite zu ergänzen, solle man eine andere konstruieren, die jene Theorien miteinander verbindet, die eine auf die andere bzw. beide auf eine noch allgemeinere Theorie zurückführt (darin besteht die »Reduktion«). So glaubt man beispielsweise, die Phänomene des Lebens ließen sich auf physikochemische Prozesse reduzieren. Dieser Standpunkt ist jedoch anfechtbar.

Die Glaubwürdigkeit einer Theorie wächst in dem Maße, wie ihre verschiedenen Konsequenzen empirisch bestätigt werden. Es kann sein, daß eine Theorie vollkommen glaubwürdig ist, aber nahezu wertlos (trivial, wie etwa der Satz »Alle Menschen sind sterblich«).

Keine Theorie berücksichtigt sämtliche Variablen eines Phänomens. Das bedeutet nicht, daß wir in jedem Falle imstande wären, eine beliebige Menge solcher Variablen aufzuzählen, sondern vielmehr, daß wir nicht sämtliche Zustände des Phänomens kennen.

Die Theorie vermag jedoch die Existenz neuer Werte von bereits festgestellten Variablen vorherzusehen. Das ist allerdings nicht so zu verstehen, als würde sie stets genau präzisieren, um was für neuentdeckte Variablen es sich handelt und wo sie zu suchen sind. Der »Hinweis« auf diese neuen Variablen kann in ihrem Algorithmus »verborgen« sein, und man muß sich schon gut auskennen, um dahinterzukommen, daß irgendwo ein Schatz vergraben liegt. Damit nähern wir uns dem Bereich, der durch so verschwommene und geheimnisvolle Begriffe wie »Intuition« gekennzeichnet ist. Die Theorie stellt ja eine strukturelle Information dar, von der man prinzipiell annehmen könnte, daß sie durch die sukzessive Widerlegung ihrer unzähligen Konkurrentinnen aus der gigantischen Menge jener Strukturen ausgewählt wurde, die zwar denkbar sind, denen aber in der Natur nichts entspricht (»die Anziehungskraft zwischen den Körpern entspricht dem Durchmesser hoch drei; oder: sie entspricht dem Quadrat der Entfernung, multipliziert mit dem Quotienten der Masse« undsoweiter undsofort). In Wirklichkeit verhält es sich nicht so. Die Wissenschaftler gehen nicht einfach blindlings nach der Methode von Versuch und Irrtum vor, sondern sie arbeiten mit Vermutungen und Intuition.

Es handelt sich hier um ein Problem aus der sogenannten »Gestaltpsychologie«. Ich kann das Gesicht meines Bekannten nicht so beschreiben, daß Sie ihn an Hand der Beschreibung sofort auf der Straße erkennen würden. Trotzdem erkenne ich ihn sofort. Im Sinne der Wahrnehmungspsychologie ist sein Gesicht also eine bestimmte »Gestalt«. Oft kommt es auch vor, daß uns ein Mensch an jemand anderen erinnert, aber wir können nicht immer sagen, an wen genau. Es ist nicht irgendein bestimmter Teil des Körpers oder des Gesichts, sondern es ist das Ganze, die Zusammenstellung, die Harmonie sämtlicher Züge und Bewegungen, also wiederum die »Gestalt«. Nun ist eine solche verallgemeinernde Form der Wahrnehmung nicht auf den visuellen Bereich beschränkt. Sie läßt sich auf sämtliche Sinne übertragen. Eine Melodie behält ihre »Gestalt«, gleichgültig, ob man sie durch die Finger pfeift, ob ein Blasorchester sie spielt oder ob sie auf dem Klavier mit einem Finger heruntergeklimpert wird. Daß die »Gestalt« von Formen, Tönen, undsoweiter in dieser Weise wiedererkannt wird, weiß jeder aus eigener Erfahrung. In der Wahrnehmung des theoretischen Wissenschaftlers, der im Umgang mit der abstrakten, formal-symbolischen Apparatur der Theorien, zwischen denen er sein Leben zubringt, geübt ist, werden jene Theorien nach und nach zu gewissen »Gestalten«, die natürlich gesichtslos und stumm sind; sie existieren als abstrakte Konstruktionen in seiner Vorstellung. Es kann passieren, daß er zwischen den »Gestalten« von zwei bisher völlig unzusammenhängenden Theorien Ähnlichkeiten entdeckt, oder auch, daß er bei einem Vergleich zwischen ihnen begreift, daß sie Sonderfälle einer noch nicht existierenden, noch zu konstruierenden Verallgemeinerung sind.

Was wir hier gesagt haben, ist natürlich sehr primitiv. Wir werden noch auf dieses Problem zurückkommen – oder vielmehr: es wird auf uns zukommen, wenn es darum geht, die »Informationszucht« in Gang zu setzen.

Machen wir nun das folgende Spiel. Wir nehmen zwei Mathematiker, von denen der eine der Wissenschaftler und der andere die Natur sein soll. Die Natur baut aus bestimmten Prämissen ein kompliziertes mathematisches System auf, welches der Wissenschaftler erraten, das heißt wiederholen soll. Das vollzieht sich in der Weise, daß die Natur in einem getrennten Raum sitzt und dem Wissenschaftler von Zeit zu Zeit durch ein Fensterchen ein Blatt mit einigen Zahlen zeigt, welche den Transformationen entsprechen, die auf der jeweiligen Stufe des Systemaufbaus durch die Natur auftreten. Man kann sich das so vorstellen, daß die Natur der Sternenhimmel und der Wissenschaftler der erste Astronom der Welt ist. Anfangs weiß der Wissenschaftler nichts, das heißt, er nimmt zwischen den Zahlen (»zwischen den Bewegungen der Himmelskörper«) keinen Zusammenhang wahr, doch nach einer gewissen Zeit dämmert ihm etwas. Er beginnt schließlich zu probieren, indem er seinerseits irgendein mathematisches System baut und abwartet, ob die Zahlen, welche ihm die Natur kurz darauf durch das Fensterchen zeigt, mit seiner Erwartung übereinstimmen. Es stellt sich heraus, daß die Zahlen, welche die Natur ihm zeigt, andere sind; der Wissenschaftler probiert erneut, und wenn er ein guter Mathematiker ist, wird es ihm nach einer gewissen Zeit gelingen, auf die richtige Spur zu kommen, so daß er schließlich ein mathematisches System konstruieren wird, das genau mit dem von der Natur benützten übereinstimmt.

In diesem Falle dürfen wir sagen, daß es in der Tat zwei übereinstimmende Systeme sind, daß also die Natur eine Mathematik betreibt, die der des Wissenschaftlers entspricht. Nun wiederholen wir das Spiel mit veränderten Regeln. Die Natur zeigt dem Wissenschaftler weiterhin Zahlen (zum Beispiel paarweise), die aber nicht aus einem mathematischen System resultieren. Sie werden jeweils anhand einer Operation erzeugt, welche die Natur aus einer vorgegebenen Liste von fünfzig Operationsregeln entnimmt. Die ersten beiden Zahlen kann die Natur ganz willkürlich wählen, die nächsten nicht mehr: sie entnimmt der Liste eine beliebige Umformungsregel, führt die von ihr vorgeschriebenen Divisionen, Multiplikationen, Potenzierungen und dergleichen aus, zeigt dem Wissenschaftler das Ergebnis, wählt daraufhin eine andere Regel, transformiert wiederum die (vorherigen) Ergebnisse, zeigt wiederum das Resultat vor, und so weiter. Einige der Regeln gebieten, auf jegliche Veränderung zu verzichten, andere besagen, daß die Natur, sofern ihr das linke Ohr juckt, etwas zu subtrahieren hat, und wenn ihr nichts juckt, die Wurzel ziehen soll. Darüber hinaus gibt es noch zwei Regeln, die dauernd gültig sind. Jedesmal hat die Natur die beiden Ergebnisse so anzuordnen, daß die zuerst gezeigte Zahl kleiner ist als die zweite, und außerdem muß zumindest in einer der Zahlen neben einer ungeraden Ziffer stets eine Null auftreten.

Obwohl es vielleicht merkwürdig erscheinen mag, weist die auf diese Weise erzeugte Zahlenfolge gewisse Regelmäßigkeiten auf, und der Wissenschaftler wird imstande sein, diese Regelmäßigkeiten zu entdecken, er wird also nach einer gewissen Zeit, aber natürlich nur näherungsweise, vorhersagen können, welche Zahlen als nächste erscheinen werden. Soll nun die Prognose nicht nur die nächste Folge, sondern eine ganze Reihe von Folgen erfassen, so nimmt die Wahrscheinlichkeit, daß der Wissenschaftler den Wert jedes einzelnen nachfolgenden Zahlenpaares richtig bestimmt, gewaltig ab, und er ist deshalb gezwungen, mehrere Vorhersagesysteme zu schaffen. Vollkommen sicher ist die Vorhersage, daß neben einer ungeraden Ziffer eine Null erscheinen wird; wenn auch an unterschiedlicher Stelle, treten sie doch in jedem Zahlenpaar auf. Sicher ist auch, daß die erste Zahl immer kleiner ist als die zweite. Für alle übrigen Veränderungen gelten unterschiedliche Wahrscheinlichkeitsverteilungen. Die Natur läßt also eine gewisse »Ordnung« erkennen, aber diese »Ordnung« ist nicht ausschließlich einer Art. Es ist möglich, in ihr Regelmäßigkeiten verschiedener Art zu entdecken; allerdings hängt das weitgehend von der Dauer des Spiels ab. Die Natur läßt gewissermaßen erkennen, daß es »Invarianten« gibt, die nicht den Transformationen unterworfen sind, so daß es möglich ist, ihre zeitlich nicht allzu fernen künftigen Zustände mit einer bestimmten Wahrscheinlichkeit vorherzusehen, was aber für sehr ferne Zustände nicht mehr gilt.

Der Wissenschaftler könnte in dieser Situation zu der Auffassung gelangen, die Natur wende zwar ein System an, aber mit derart vielen variablen Operatoren, daß er es unmöglich nachahmen könne; sicher wird er jedoch eher zu der These neigen, die Natur arbeite probabilistisch. Somit wird er entsprechende Methoden der Näherungslösung von der Art der »Monte Carlo«-Methode anwenden. Das Interessanteste ist jedoch, daß der Wissenschaftler die Existenz einer »Hierarchie von Ebenen der Natur« vermuten kann (die Zahlen, über ihnen die Operationen, über diesen die Superoperationen der Anordnung und der »Nullung«). Wir haben demnach sowohl unterschiedliche Ebenen als auch »Verbote« (die erste Zahl darf niemals größer sein als die zweite) oder mit anderen Worten »Naturgesetze«, doch ist dieses ganze evoluierende Zahlensystem kein geschlossenes mathematisches System im Sinne einer formalen Struktur. Das ist jedoch nur ein Teil des Problems. Wenn das Spiel sehr lange dauert, wird der Wissenschaftler am Ende bemerken, daß die Natur gewisse Operationen häufiger ausführt als andere (und zwar deshalb, weil die »Natur« gleichfalls ein Mensch ist und zwangsläufig eine Vorliebe für bestimmte Operationen zeigen wird, denn der Mensch kann sich nicht vollkommen chaotisch, »zufallsartig« verhalten). Den Spielregeln entsprechend beobachtet der Wissenschaftler nur die Zahlen und weiß nicht, ob sie von einem natürlichen Prozeß, einer Maschine oder einem anderen Menschen hervorgebracht werden. Dennoch bekommt er allmählich heraus, daß hinter den transformierenden Operationen ein Faktor von noch höherem Rang wirksam ist, der darüber entscheidet, welche Operation angewandt werden soll. Dieser Faktor (der die Natur vortäuschende Mensch) hat zwar eine gewisse Handlungsfreiheit, und doch wird in den Zahlenfolgen nach und nach das System seiner Vorlieben sichtbar (er wendet beispielsweise die Operation Nr. 4 häufiger an als die Nr. 17, und so weiter), kurz, die spezifischen dynamischen Merkmale seiner Psyche zeigen sich. Es gibt aber noch einen anderen Faktor, der relativ unabhängig ist, weil die Natur – unabhängig davon, welche der Operationen sie bevorzugt – von Zeit zu Zeit, wenn sie auf die Regel stößt, die das Ergebnis der Operation von einem juckenden Ohr abhängig macht, unterschiedlich verfahren wird. Dieser Juckreiz nun hängt nicht mehr von Bewußtseinsvorgängen ab, sondern vielmehr von peripheren molekularen Veränderungen in den Hautrezeptoren. Letzten Endes erforscht der Wissenschaftler also nicht nur die zerebralen Prozesse jenes Menschen, der »Natur« spielt, sondern sogar das, was sich in einem bestimmten Abschnitt seiner Haut ereignet.

Nun könnte er selbstverständlich der »Natur« Merkmale zuschreiben, die sie nicht besitzt. Er könnte zum Beispiel glauben, die »Natur« liebe die Zusammenstellung einer ungeraden Ziffer mit einer Null, obwohl sie in Wirklichkeit gezwungen ist, dieses Resultat herbeizuführen, da der Befehl so lautet. Das ist ein sehr primitives Beispiel, aber es macht deutlich, daß der Wissenschaftler die beobachtete »zahlenmäßige Wirklichkeit« unterschiedlich interpretieren kann. Er kann sie nämlich auffassen als eine mehr oder weniger große Menge zusammenhängender Systeme. Welches mathematische Modell des Phänomens er aber auch bauen mag, es kann keine Rede davon sein, daß jedem Element seiner »Theorie der Natur«, jedem ihrer Symbole auf der anderen Seite der Wand exakt etwas entspräche. Selbst wenn er nach einem Jahr sämtliche Umformungsregeln durchschaut, wird es ihm niemals gelingen, den »Algorithmus des juckenden Ohres« aufzustellen. Aber nur dann könnte man von einer Identität oder einem Isomorphismus zwischen Natur und Methematik reden.

Die Möglichkeit einer mathematischen Rekonstruktion der Natur setzt also keineswegs deren »Mathematizität« voraus. Es kommt gar nicht darauf an, ob diese Hypothese wahr ist – sie ist vollkommen überflüssig.

Nachdem wir nun den Erkenntnisprozeß von beiden Seiten beleuchtet haben (von »unserer«, also der Seite der Theorie, und von »jener«, also der Seite der Natur), kommen wir endlich zur Automatisierung der Erkenntnisprozesse. Am einfachsten wäre es wohl, einen »synthetischen Wissenschaftler« zu schaffen, in Gestalt eines »elektronischen Supergehirns«, das durch Sinnesorgane, »Perzeptrone«, mit der Außenwelt verbunden wäre. Dieser Gedanke drängt sich von selbst auf, weil man so viel von der elektronischen Imitation von Denkprozessen, von der Unfehlbarkeit und Schnelligkeit hört, mit der die Rechenmaschinen heute schon ihre Operationen ausführen. Ich glaube jedoch, daß der Weg nicht über Pläne zum Bau eines »elektronischen Übermenschen« führt. Wir alle sind von der Komplexität und Stärke des menschlichen Gehirns so sehr fasziniert, daß wir uns die Informationsmaschine nicht anders denn als Analogon des Nervensystems vorstellen können. Das Gehirn ist ohne Zweifel ein phantastisches Werk der Natur. Nachdem ich ihm mit diesen Worten die gebührende Ehre erwiesen habe, möchte ich hinzufügen, daß es ein System ist, welches verschiedene Aufgaben mit sehr ungleicher Effizienz bewältigt. Die Informationsmenge, welche das Gehirn eines Skiläufers beim Slalom zu »verarbeiten« vermag, ist weit größer als die Menge, die ein hervorragender Mathematiker in der gleichen Zeit »verarbeitet«. Mit der Informationsmenge meine ich hier insbesondere die Zahl der Variablen, die das Gehirn des Slalomfahrers regelt, die es »kontrolliert«. Die Zahl der von dem Skifahrer kontrollierten Variablen ist schlechthin unvergleichbar mit der Zahl jener Variablen, die sich im »Selektionsfeld« des Gehirns des Mathematikers befinden. Das liegt daran, daß die überwältigende Mehrheit der regelnden Eingriffe, welche das Gehirn des Slalomfahrers vornimmt, automatisiert ist, außerhalb des Bewußtseins liegt, wogegen es dem Mathematiker nicht möglich ist, im formalen Denken ein so hohes Maß an Automatisierung zu erreichen (obwohl ein guter Mathematiker ein gewisses Maß zu erreichen vermag). Der ganze Formalismus der Mathematik ist gewissermaßen ein Zaun, an dem der Blinde sich festhalten und sicher in die gewählte Richtung gehen kann. Wozu dieser »Zaun« der deduktiven Methode? Als Regler besitzt das Gehirn eine geringe »logische Tiefenschärfe«. Die »logische Tiefenschärfe« einer mathematischen Ableitung (die Zahl der nacheinander vollzogenen Etappen einer Operation) ist unvergleichlich viel größer als die »logische Tiefenschärfe« eines Gehirns, das nicht abstrakt denkt, sondern seiner biologischen Bestimmung gemäß als Steuerungsgerät des Körpers funktioniert (etwa beim Slalomfahrer auf der Abfahrtsstrecke).

Diese größere »Tiefenschärfe« ist beileibe kein Ruhmestitel, ganz im Gegenteil. Sie beruht darauf, daß das menschliche Gehirn Phänomene von wirklich hoher Komplexität nicht wirksam zu regeln vermag, sofern es nicht Prozesse des eigenen Körpers sind. Als Regler des Körpers steuert das Gehirn nämlich eine Unmenge von Variablen, die mit Sicherheit in die Hunderte, wahrscheinlich sogar in die Tausende gehen. Aber, so wirft jemand ein, jedes Tier besitzt doch ein Gehirn, das seinen Körper wirksam steuert. Das Gehirn des Menschen vermag außer dieser Aufgabe noch eine Unzahl anderer zu lösen; man braucht ja nur den Umfang des Affengehirns mit dem des menschlichen Gehirns zu vergleichen, um zu erkennen, wenn auch nur in grober Annäherung, wieviel mehr Gehirnmasse beim Menschen für die Lösung geistiger Aufgaben »bestimmt ist«!

Nun ist die intellektuelle Überlegenheit des Menschen gegenüber dem Affen unbestreitbar; das menschliche Gehirn ist offensichtlich komplexer; aber ein bedeutender Teil dieser Komplexität »eignet sich nicht« für die Lösung theoretischer Probleme, weil er körperliche Prozesse steuert: dafür ist er bestimmt. Das Problem ist demnach folgendes: das weniger Komplexe (derjenige Teil des neuronalen Systems des Gehirns, der die Grundlage geistiger Prozesse darstellt) versucht, Informationen über das Komplexere (das ganze Gehirn) zu erfassen. Unmöglich ist das nicht, aber es ist sehr schwierig. Jedenfalls ist es nicht unmöglich, wenn man es indirekt angeht (ein einzelner Mensch wäre überhaupt nicht imstande, auch nur die Aufgabe zu formulieren). Der Erkenntnisprozeß ist ein gesellschaftlicher Prozeß, der sich gewissermaßen als »Summierung« der »intellektuellen« Komplexität vieler menschlicher Gehirne vollzieht, die etwas Bestimmtes erforschen. Da es aber trotz allem eine »Summierung« in Anführungszeichen ist – denn die einzelnen Intellekte verbinden sich ja nicht zu einem einzigen System –, haben wir das Problem vorerst noch nicht gelöst.

Wieso verbinden sich die einzelnen Intellekte nicht zu einem einzigen System? Ist nicht gerade die Wissenschaft ein solches übergeordnetes System? Das schon, aber nur im übertragenen Sinne. Wenn ich etwas begreife, begreife ich dieses »Etwas« ganz, von Anfang bis Ende. Es ist ausgeschlossen, daß durch die Verbindung der Intellekte einzelner Menschen gewissermaßen ein »höherer geistiger Bereich« entsteht, in dem eine Wahrheit formuliert werden kann, die keines der beteiligten Gehirne zu erfassen vermöchte. Zweifellos arbeiten die Wissenschaftler zusammen, doch letzten Endes muß irgendein Mensch die Problemlösung formulieren, denn schließlich macht das nicht irgendein »Chor der Wissenschaftler«.

Aber ist es tatsächlich so? War es nicht vielmehr so, daß als erster Galilei etwas formulierte, daß Newton es von ihm übernahm und weiterentwickelte, daß einige andere manches hinzufügten, daß Lorentz seine Transformation aufstellte und daß erst dann, nachdem das alles erfaßt war, Einstein diese Daten zusammenfaßte und die Relativitätstheorie schuf? Gewiß war es so, aber das besagt hier nichts. Alle Theorien operieren mit einer geringen Zahl von Variablen. Universellere Theorien enthalten nicht eine Unmenge von Variablen, sondern sind lediglich in einer Unmenge von Fällen anwendbar. Wie eben die Relativitätstheorie.

Wir reden jedoch von etwas anderem. Das Gehirn vermag eine Unmenge von Variablen jenes Körpers, an den es »angeschlossen ist«, hervorragend zu regeln. Das geschieht automatisch oder halbautomatisch (wenn wir beschließen aufzustehen und uns um den Rest nicht kümmern, das heißt um den ganzen kinematischen Komplex, der durch diesen »Befehl« in Gang gesetzt wird). Beim Denken dagegen, also als Maschine zur Regelung von Phänomenen außerhalb dieses Bereichs, ist das Gehirn eine Anlage von geringer Leistungsfähigkeit, und was wichtiger ist, es wird nicht mit Situationen fertig, in denen eine große Zahl von Variablen gleichzeitig zu berücksichtigen ist. Deshalb ist es beispielsweise nicht imstande, biologische oder gesellschaftliche Phänomene exakt (aufgrund ihrer Algorithmisierung) zu regeln. Im übrigen sprechen selbst Prozesse von weit geringerer Komplexität (klimatische, atmosphärische Vorgänge) bis heute seinen Regelungsfähigkeiten hohn (in diesem Zusammenhang ist damit nur die Fähigkeit gemeint, aufgrund der Kenntnis früherer Zustände künftige Zustände genau vorherzusehen).(X)

Schließlich ist das Gehirn auch bei seinen »abstraktesten« Aktivitäten weit stärkeren Einflüssen des Körpers ausgesetzt (dessen Herr und Diener es gleichzeitig ist, aufgrund wechselseitiger Rückkoppelungen), als wir uns gemeinhin klarmachen. Da es wiederum »vermittels« dieses Körpers mit der Außenwelt verbunden ist, hat es stets die Tendenz, alle Gesetzmäßigkeiten dieser Welt zunächst durch Phänomene körperlicher Empfindungen auszudrücken (daher die Suche nach demjenigen, der die Welt auf seinen Schultern trägt, nach dem, was die Steine zur Erde »zieht« usw.).

Am größten ist die Kapazität des Gehirns als Informationskanal im Bereich der körperlichen Phänomene. Überschreitet dagegen eine von außen kommende Information, zum Beispiel ein Lesetext, rund 10 bits je Sekunde, ist es schon blockiert.

Die Astronomie, eine der ersten Wissenschaften, die der Mensch betrieben hat, konnte bis heute das »Problem mehrerer Körper« (gravitierender Massen, die sich gegenseitig beeinflussen) nicht lösen. Und doch gibt es jemanden, der dieses Problem zu lösen vermag. Die Natur schafft das »ohne Mathematik«, allein durch das Wirken jener Körper. Es stellt sich die Frage, ob man nicht in gleicher Weise an die »Informationskrise« herangehen kann. Aber das ist unmöglich, sagt man mir. Das ist ein absurder Vorschlag. In allen Disziplinen verstärkt sich die Mathematisierung, statt abzunehmen. Wir kommen ohne Mathematik nicht aus.

Einverstanden; doch stellen wir zunächst einmal fest, um was für eine »Mathematik« es geht. Um diejenige, die sich in der Formelsprache der Gleichungen und Ungleichungen äußert, welche man auf dem Papier oder in den binären Elementen der großen Elektronenrechner festhält, oder um eine solche, wie sie das befruchtete Ei ohne jegliche Formeln betreibt? Sollten wir auf die erstere angewiesen sein, dann droht uns tatsächlich die Informationskrise. Sollte es uns jedoch gelingen, die letztere für unsere Ziele einzuspannen, dann kann die Sache eine andere Wendung nehmen.

Die Entwicklung der Frucht ist eine »chemische Symphonie«, die in dem Augenblick einsetzt, wo der Kern der Samenzelle mit dem Kern des Eis verschmilzt. Stellen wir uns nun vor, es sei uns gelungen, diese Entwicklung von der Befruchtung bis zur Ausreifung des Organismus auf molekularer Ebene zu erforschen, und wir wollten sie jetzt in der Formelsprache der Chemie darstellen, derselben, die wir für die Darstellung von einfachen Reaktionen wie etwa 2 H + O = H_2O benützen. Wie würde eine solche »Partitur der Embryogenese« aussehen? Zunächst müßten wir die Formeln sämtlicher Verbindungen, die am »Start« teilnehmen, nebeneinanderschreiben. Anschließend würde die Beschreibung der entsprechenden Umwandlungen beginnen. Da der ausgereifte Organismus auf molekularer Ebene rund 10^25 Informations-bits umfaßt, müßten wir rund eine Quadrillion Formeln aufschreiben. Um diese Reaktionen aufzuzeichnen, würde die Oberfläche sämtlicher Meere und Länder nicht reichen. Die Lösung dieser Aufgabe ist vollkommen aussichtslos.

Im Augenblick geht es uns nicht darum, wie die chemische Embryologie mit derartigen Problemen fertig wird. Man wird, wie ich glaube, die Sprache der Biochemie sehr grundlegend umgestalten müssen. Vielleicht wird so etwas wie ein physiko-chemo-mathematischer Formalismus entstehen. Aber das ist nicht unsere Angelegenheit. Die ganze Schreiberei ist ja gar nicht nötig, wenn jemand einen lebenden Organismus »benötigen« sollte. Es genügt, eine Samenzelle zu nehmen und mit ihr ein Ei zu befruchten, das sich nach einer gewissen Zeit »von selbst« in die »gesuchte Lösung« verwandelt.

Man sollte sich überlegen, ob wir nicht im Bereich der wissenschaftlichen Information etwas Ähnliches machen könnten. Könnten wir nicht »Informationen züchten«, sie miteinander kreuzen und derart »wachsen« lassen, daß wir am Ende als »reifen Organismus« eine wissenschaftliche Theorie erhalten?

Wir schlagen also vor, nicht das menschliche Gehirn zum Modell für unsere Versuche zu machen, sondern eine andere Schöpfung der Evolution – das Erbplasma. In der Samenzelle ist auf dem gleichen Raum eine sehr viel größere Informationsmenge untergebracht als im Gehirn. (Ich spreche von der Samenzelle und nicht vom Ei, weil ihre Informations»dichte« größer ist.) Die Samenzellen und die genotypischen Entwicklungsgesetze, welche die Evolution hervorgebracht hat, sind natürlich nicht das, was wir brauchen. Sie sind nur der Ausgangspunkt und zugleich das einzige materielle System, auf das wir uns stützen können.

Informationen sollen genauso aus Informationen entstehen, wie Organismen aus Organismen. Sie sollen sich gegenseitig befruchten, sie sollen miteinander gekreuzt werden, sie sollen »Mutationen«, also geringfügigen Veränderungen, und darüber hinaus radikalen Umgestaltungen, wie sie die Genetik noch nicht kennt, unterzogen werden. Vielleicht wird sich das so abspielen, daß es in irgendwelchen Behältern zu Reaktionen zwischen »informationstragenden Molekülen« kommt, in denen bestimmte Erkenntnisse in der gleichen Weise verschlüsselt sind wie die Merkmale des Organismus im Plasma der Chromosomen. Vielleicht wird es sich auch um eine eigentümliche »Fermentierung des informationalen Sauerteigs« handeln.

Aber wir sind in unserer Begeisterung dem Gang der Dinge ein bißchen zu weit vorausgeeilt. Da wir bei der Evolution lernen wollen, müssen wir untersuchen, in welcher Weise sie Informationen sammelt.

Die Informationen müssen einerseits stabil und andererseits plastisch sein. Die Stabilität, also die optimale Übermittlung der Information, setzt folgende Bedingungen voraus: Keine Störungen beim Sender, niedrigen Rauschpegel im Kanal, Konstanz der Zeichen (Signale), Zusammenfassung der Informationen zu einheitlichen, kohärenten Gliedern sowie einen Informationsüberschuß (Redundanz). Die Zusammenfassung erleichtert die Entdeckung von Fehlern und verringert die Möglichkeit, daß diese die Übermittlung der Information vereiteln, und dem gleichen Ziel dient die Redundanz. Der Genotyp bedient sich dieser Methoden genauso wie der Fernmeldeingenieur. Ähnlich verhält es sich auch mit der Information, die durch einen gedruckten oder geschriebenen Text übermittelt wird. Sie muß lesbar sein (Störungsfreiheit), darf nicht der Zerstörung unterliegen (etwa derart, daß die gedruckte Information verbleicht), die einzelnen Buchstaben sind zu Blöcken (Wörtern) zusammengefaßt und diese wiederum zu übergeordneten Einheiten (Sätzen). Die schriftliche Information ist gleichfalls redundant, was wir daran erkennen, daß ein teilweise beschädigter Text entzifferbar ist. Den Schutz der Informationen gegen Störungen erreicht der Organismus während der Aufbewahrung durch eine gute Isolierung der Keimzellen, ihre Übermittlung durch die Feinmechanik der Chromosomenteilungen. Darüber hinaus ist die Information in den Genen zu Blöcken zusammengefaßt, und diese wiederum in höheren Einheiten, den Chromosomen (»den Sätzen des Vererbungstextes«). Schließlich enthält jeder Genotyp überschüssige Informationen, was wir daraus ersehen, daß eine Beschädigung des Eis die Ausbildung eines unbeschädigten Organismus zuläßt – natürlich nur bis zu einer stimmten GrenzeXI. Im Zuge der Entwicklung verwandelt sich die genotypische in phänotypische Information. Als Phänotyp bezeichnen wir die endgültige Gestalt des Systems (also die morphologischen genauso wie die physiologischen Merkmale und damit auch die Funktionen), welches als Resultante des Wirkens erblicher, genotypischer Faktoren und der Einflüsse des äußeren Milieus entsteht.

Wenn wir uns den Genotyp modellhaft veranschaulichen, entspricht er einem leeren, zusammengeschrumpften Luftballon. Legen wir den Ballon, dessen »genotypische Tendenz« es war, zur Kugel zu werden, in einen eckigen Behälter, so paßt er seine Form den Formen des Behälters an. Die organische Entwicklung zeichnet sich nämlich wesentlich durch ihre Plastizität aus, die auf dem Wirken von »regulativen Puffern« beruht, welche sich gewissermaßen als »abfedernde Einsätze« zwischen den Instruktionen des Genotyps und den Anforderungen des Milieus befinden. Umgangssprachlich sagen wir, der Organismus könne selbst unter nicht allzu förderlichen Bedingungen leben, das heißt unter solchen, die von dem Durchschnitt der genotypischen Programmierung abweichen. Eine Tieflandpflanze kann sich auch in den Bergen entwickeln, paßt dann allerdings ihre Form den Bergpflanzen an, und das heißt, daß ihr Phänotyp sich verändert, nicht aber ihr Genotyp, denn wenn man ihren Samen wieder in die Ebene bringt, wachsen daraus erneut Pflanzen in der ursprünglichen Form hervor.

Wie vollzieht sich nun der evolutive Umlauf der Information?

Er verläuft kreisförmig; das System besteht aus zwei Kanälen. Quelle der im ersten Kanal gesendeten Information sind die reifen Organismen während des Fortpflanzungsaktes. Da sich aber nicht alle gleichermaßen vermehren können, sondern vornehmlich diejenigen, die durch die beste Anpassung privilegiert sind, haben die Merkmale ihrer Anpassung – darunter auch die phänotypischen – Anteil an der »Auswahl der Sender«. Als Quelle dieser Information betrachten wir deshalb letztlich nicht die sich vermehrenden Organismen als solche, sondern ihre gesamte Biogeozönose, ihr Biotop, also die Organismen einschließlich ihres Milieus (und anderer dort lebender Organismen, denn auch an deren Anwesenheit müssen sich unsere Organismen anpassen). Letztlich wandert die Information also von der Biogeozönose über die Fruchtentwicklung zur nächsten Generation reifer Organismen. Dies ist der embryogenetische, die genotypische Information übermittelnde Kanal. Über den zweiten, entgegengesetzten Kanal fließt die Information von den reifen Organismen zur Biogeozönose, doch handelt es sich hier um phänotypische Information, denn sie wird nicht »auf dem Niveau« der Keimzellen, sondern »auf dem Niveau« ganzer Individuen übermittelt. Die phänotypische Information besteht ganz einfach in der gesamten Lebenstätigkeit der Organismen (wovon sie sich ernähren, wie sie sich ernähren, wie sie sich an die Biogeozönose anpassen, wie sie diese durch ihr Dasein verändern, wie die natürliche Auslese erfolgt usw.) Über den ersten Kanal wandert also die auf molekularer Ebene in den Chromosomen codierte Information, über den entgegengesetzten Kanal die makroskopische, phänotypische Information, die sich in der Anpassung, im Kampf ums Dasein und in der geschlechtlichen Auslese manifestiert. Der Phänotyp (der reife Organismus) enthält immer mehr Information als der Genotyp, denn mit den Einflüssen des Milieus kommt von außen Information hinzu. Da sich der Kreislauf der Information nicht auf einer einzigen Ebene vollzieht, muß irgendwo eine Transformation stattfinden, bei der der eine »Code« in den anderen »übersetzt« wird. Das geschieht im Prozeß der Embryogenese; sie ist eigentlich ein »Übersetzer« aus der molekularen Sprache in die Sprache des Organismus. So geht die Mikroinformation in Makroinformation über.

In dem oben dargestellten Kreislauf kommen genotypische Veränderungen nicht vor, und so gibt es auch keine Evolution. Zur Evolution kommt es durch spontan auftretende »Irrtümer« in der Übermittlung des Genotyps. Die Mutationen der Gene erfolgen richtungslos, blind und zufällig. Erst die Selektion durch die Umwelt wählt diejenigen aus – und verankert sie in den folgenden Generationen –, welche die Anpassung an die Umwelt und damit die Überlebenschancen erhöhen. Das gegen die Entropie und auf die Zunahme von Ordnung gerichtete Wirken der Selektion kann man auf einem Elektronenrechner imitieren. Da uns eine solche Maschine nicht zur Verfügung steht, wollen wir das »Evolutionsspiel« spielen.

Wir teilen eine Schar von Kindern in zwei gleich große Gruppen ein. Die erste Gruppe sei die erste Generation von Organismen. Die »Evolution« beginnt in dem Augenblick, da wir jedem Kind der ersten Gruppe seinen »Genotyp« aushändigen. Es ist ein Päckchen, in dem sich ein Plastikumhang und eine Instruktion befinden. Wenn wir ganz genau sein wollen, können wir sagen, daß der Umhang dem Material des Eis (dem Plasma) und die Instruktion den Chromosomen des Kerns entspricht. Aus der Instruktion erfährt der »Organismus«, »wie er sich entwickeln soll«. Er hat den Umhang anzulegen und einen Korridor zu durchlaufen, an dessen einer Seite sich ein offenes Fenster befindet. Hinter dem Fenster steht ein Schütze mit einem Schießgewehr, das mit Erbsen geladen ist. Ein getroffenes Individuum »stirbt im Kampf ums Dasein«, kann sich also nicht »vermehren«. Wer unversehrt durch den Korridor kommt, legt Umhang und Instruktion wieder in das Päckchen und reicht diese »genotypische Instruktion« an ein Individuum der »nächsten Generation« weiter. Die Umhänge sind grau in verschiedenen Schattierungen von sehr hellem Grau bis hin zum beinahe schwarzen, während die Wände des Korridors dunkelgrau sind. Der Schütze trifft den Laufenden um so leichter, je deutlicher sich seine Silhouette vom Hintergrund abhebt. Die größte Chance, »im Kampf ums Dasein zu überleben«, haben diejenigen, deren Umhang in der Farbe der Wand des Korridors ähnelt. Auf diese Weise wirkt die Umwelt wie ein Filter, der diejenigen aussiebt, die am schlechtesten an sie angepaßt sind. Es kommt zur »Mimikry«, also zur Angleichung an die Farbe der Umgebung. Zugleich verengt sich die ursprünglich breite Streuung individueller Farben.

Allerdings verdankt das Individuum nicht alle Chancen des Überlebens dem »Genotyp«, also der Farbe des Umhangs. Wenn es nämlich beobachtet, wie es den Vorgängern erging, oder wenn es sich ganz einfach mit der Situation vertraut macht, begreift es, daß bestimmte Verhaltensweisen (schnell laufen, geduckt laufen usw.) es dem Schützen ebenfalls schwerer machen, zu treffen, und damit die »Überlebens«chance erhöhen. So erlangt das Individuum aus der Umwelt eine nicht-genotypische Information, die in der Instruktion nicht enthalten war. Es ist eine phänotypische Information, die es persönlich erworben hat. Allerdings ist die phänotypische Information nicht vererbbar, denn an die »nächste Generation« wird nur die »Keimzelle«, also das Päckchen mit Umhang und Instruktion, weitergegeben. Wie wir hier sehen, sind in der persönlichen Entwicklung erworbene Merkmale nicht erblich. Nach einer gewissen Anzahl von »Durchgängen« durch das Milieu »überleben« nur diejenigen, deren Genotyp und Phänotyp (Farbe des Umhangs und Verhaltensweise) die größten Rettungschancen verheißen. Die anfangs vielfältige Gruppe vereinheitlicht sich. Es überleben nur diejenigen, die am schnellsten und geschicktesten und mit einem Umhang in Schutzfarbe bekleidet sind. Dennoch erhält jede folgende »Generation« nur die genotypische Information – die phänotypische muß sie sich selbst erwerben.

Nehmen wir nun an, daß sich infolge eines Fabrikationsfehlers unter den Umhängen solche mit geflecktem Muster zeigen. Da die gefleckten Umhänge sich deutlich vom Hintergrund abheben, haben die »Mutanten« eine sehr geringe »Überlebens«chance. Sie werden deshalb rasch durch den Schützen mit dem Schießgewehr »beseitigt«, den wir uns als Raubtier vorstellen können. Wenn wir aber die Korridorwand mit einer gefleckten Tapete bekleben (Veränderung der Umwelt), ändert sich die Situation schlagartig: jetzt werden nur die Mutanten überleben, und diese neue »erbliche« Information wird alsbald die frühere aus der gesamten Population verdrängen.

Das Anlegen des Umhangs und das Lesen der Instruktion entsprechen, wie wir sagten, der Embryogenese, in der sich die Funktionen und die Form des Organismus entwickeln. Alles zusammen entspricht der embryogenetischen Übertragung der genotypischen Information über den ersten Informationskanal (von der Biogeozönose zu den reifen Individuen). Das Erlernen der besten Art, das Milieu zu durchlaufen, entspricht der Erlangung phänotypischer Information. Jedes Individuum, das die kritische Stelle hinter sich gebracht hat, trägt bereits zwei Arten von Information: erbliche, genotypische, und nicht erbliche, phänotypische. Die letztere verschwindet ein für allemal vom Schauplatz der Evolution, wenn es verschwindet. Die genotypische Information, die den »Filter« passiert hat, wird von Hand zu Hand weitergegeben, und damit wird sie (über den zweiten Kanal) zurückgeschickt.

Auch in unserem Modell wandert also die Information von der Biogeozönose zu den Organismen auf der »mikroskopischen« Ebene (Öffnen des ausgehändigten Päckchens, Kenntnisnahme von der Instruktion usw.), von den Organismen zurück zur Biogeozönose dagegen auf der makroskopischen Ebene (weil das Päckchen selbst, also der Genotyp, nicht das Milieu durchläuft: es ist das ganze Individuum, das als sein »Träger« hindurch muß).

Die Biogeozönose ist in diesem Spiel der Korridor einschließlich der Laufenden (das Milieu, in dem die Population lebt).

Einige Biologen, wie z. B. Szmalhauzen, sind der Ansicht, daß es zwar einen Informationskreislauf von der geschilderten Art gibt, daß aber der reife Organismus nicht mehr Information enthält als der Genotyp, anders gesagt, daß ein auf den Koppelungen zwischen Individuum und Lebenswelt beruhender Informationszuwachs nur scheinbar ist und auf das Wirken von Regelungsmechanismen zurückgeht, die der Organismus dank seiner genotypischen Information hervorgebracht hat. Durch die Plastizität dieser Reaktionen entsteht die Illusion, als komme es zu einer realen Vermehrung der im Organismus enthaltenen Information.

Was nun die genotypische Information betrifft, so bleibt sie prinzipiell unverändert, solange es nicht zur Mutation kommt. Die phänotypische Information dagegen geht über die genotypische hinaus; eine andere Auffassung steht im Widerspruch zur Informationstheorie, nicht aber zu den biologischen Theorien. Diese Dinge muß man auseinanderhalten. Wenn die Bezugsmenge feststeht, ist das Maß der Information durch den Verlauf des Phänomens gegeben, und man kann von ihr nicht einen gewissen Teil als »scheinbare Information« fortnehmen. Ob sie durch das Wirken von Reglern oder auf andere Weise entsteht, ist bedeutungslos, wenn die Frage lautet, wieviel Information – bezogen auf eine bestimmte Bezugsmenge – in einem materiellen Gegenstand wie etwa einem Organismus enthalten ist.

Es geht hier nicht um einen akademischen Streit, sondern um eine Frage, die für uns von größter Bedeutung ist. Der zitierten Auffassung zufolge kann das »Rauschen« der Umwelt die phänotypische Information nur schmälern (und genau das behauptet Szmalhauzen). Das Rauschen kann jedoch eine Quelle von Information sein. Schließlich sind auch die Mutationen ein solches »Rauschen«. Bekanntlich hängt das Maß der Information von dem Grad ihrer Wahrscheinlichkeit ab. Der Satz »Blei ist ein Element« besitzt einen bestimmten Informationsgehalt. Wenn nun eine Fliege zufällig ein schwarzes Pünktchen neben dem Buchstaben »l« in dem Wort »Blei« hinterläßt, so daß der Satz gelesen wird: »Brei ist ein Element«, so haben wir einerseits eine Störung der Informationsübertragung durch Rauschen, also eine Verminderung der Information, andererseits aber gleichzeitig eine Zunahme der Information, weil der letztere Satz sehr viel weniger wahrscheinlich ist als der ursprüngliche! Wir haben es hier gleichzeitig mit einer Zunahme der selektiven Information und einer Verminderung der strukturellen Information zu tun. Die erstere bezieht sich auf die Menge möglicher Sätze (vom Typus »x ist ein Element«), die letztere auf die Menge realer Sachverhalte, von denen Sätze lediglich Abbildungen sind. Die Menge der reale Sachverhalte abbildenden Sätze besteht in diesem Falle aus solchen Sätzen wie »Stickstoff ist ein Element ... Sauerstoff ist ein Element« und so weiter. Diese Menge zählt so viele Sätze, wie es tatsächlich Elemente gibt, also rund hundert. Deshalb beträgt, wenn wir nichts darüber wissen, aus welcher Menge der empfangene Satz ausgewählt wurde, die Wahrscheinlichkeit seines Eintreffens 1/100.

Die zweite Menge enthält alle Ausdrücke einer gegebenen Sprache, die in den Satz »x ist ein Element« einsetzbar sind (»Der Regenschirm ist ein Element ... Der Fuß ist ein Element« usw.). Sie umfaßt folglich so viele Sätze, wie es Wörter in der Sprache gibt, also einige zigtausend. Da nun die Information der Kehrwert der Wahrscheinlichkeit ist, ist jeder derartige Satz einige tausendmal unwahrscheinlicher, anders gesagt, ist sein Informationsgehalt entsprechend größer. (Nicht einige tausendmal, da die Information ein Logarithmus ist, aber das hat hier keine grundlegende Bedeutung.)

Hieraus ist zu entnehmen, daß man mit dem Informationsbegriff vorsichtig umgehen muß. Analog kann man nämlich auch die Mutation als Verminderung der (strukturellen) wie auch als Zunahme der (selektiven) Information auffassen. Wie sie »aufgefaßt« wird, hängt vom biogeozönotischen Milieu ab. Unter normalen Umständen wird sie eine Verminderung der auf die reale Welt bezogenen strukturellen Information bedeuten, und deshalb wird der Organismus, da er schlechter angepaßt ist, trotz der gestiegenen selektiven Information der Vernichtung erliegen. Ändern sich die Bedingungen, dann wird dieselbe, auf die Mutation zurückgehende Information sowohl die strukturelle als auch die selektive Information zunehmen lassen.

Es muß hinzugefügt werden, daß das Rauschen nur unter ganz bestimmten Bedingungen eine Quelle von Information sein kann: wenn diese Information zu einer Menge gehört, deren sämtliche Elemente sich durch hochgradige Organisiertheit (Komplexität) auszeichnen. Wenn durch das Rauschen aus dem Wort »Blei« das Wort »Brei« wird, ist das ein Übergang von einer Organisation zu einer anderen, wenn sich dagegen das Wort »Blei« in einen Tintenklecks verwandelt, ist damit jegliche Organisation aufgehoben. Die Mutation bedeutet ebenfalls den Übergang von einer zur anderen Organisation, außer wenn es sich um eine letale Genmutation handelt, die den gesamten Organismus im Laufe der Entwicklung sterben läßt.

Während ein Satz wahr oder falsch sein kann, dient die genotypische Information der Anpassung oder dient ihr nicht. In diesen beiden Fällen wird die strukturelle Information gemessen. Fassen wir einen Satz dagegen als selektive Information auf, so kann er nur im Hinblick auf die Menge, aus der wir ihn auswählen, mehr oder weniger wahrscheinlich sein. Ähnlich kann eine Mutation, als selektive Information verstanden, mehr oder weniger wahrscheinlich sein (und deshalb weniger oder mehr Information bedeuten).

Die phänotypische Information besteht in der Regel in struktureller Information, da sie durch Einwirkungen der Umwelt entsteht und der Organismus auf diese Einflüsse mit Anpassungsreaktionen antwortet. Man kann also die von außen stammende, phänotypische strukturelle Information der genotypischen strukturellen Information hinzurechnen und erhält auf diese Weise die Gesamtsumme der strukturellen Information, die ein reifes Individuum enthält. Mit der Frage der Vererbung hat das selbstverständlich nichts zu tun, denn vererbt wird ausschließlich die genotypische Information.

In der Praxis fällt es dem Biologen sehr schwer, eine Informationsbilanz aufzustellen, da sich – besonders mit Rücksicht auf das Vorhandensein von Regelungsmechanismen – eine strikte Unterscheidung zwischen dem, was genotypisch ist, und dem, was phänotypisch ist, nur theoretisch durchführen läßt. Würden auf das sich teilende Ei überhaupt keine äußeren Einflüsse einwirken, könnte man seine Entwicklung als »deduktiv« in dem Sinne bezeichnen, daß die genotypische Information solchen Transformationen unterliegt, bei denen es zu keinem Informationsgewinn kommt. In der gleichen Weise »entwickelt sich« ein mathematisches System, das anfangs aus den Grundannahmen (dem »Kern der Axiome«) und den Transformationsregeln besteht. Beides zusammen könnte man als »Genotyp des mathematischen Systems« bezeichnen. In einer derart theoretischen Isolation ist allerdings die embryonale Entwicklung nicht möglich, da auf das Ei stets irgendwelche Einflüsse einwirken, und sei es auch nur die Schwerkraft. Welchen formenden Einfluß sie beispielsweise bei der Entwicklung der Pflanzen hat, ist bekannt.

Bevor wir nun endlich an die eigentliche Planung der »autognostischen« oder auch »cybergnostischen« Maschine gehen, sei abschließend hinzugefügt, daß es verschiedene Arten von Regelung gibt. Einmal die kontinuierliche Regelung, die sich dauernd um die Werte der kontrollierten Parameter kümmert, und zum anderen die diskontinuierliche Regelung (Regelung durch Abweichungen), die erst dann wirksam wird, wenn die kontrollierten Parameter bestimmte kritische Werte überschritten haben. Der Organismus verwendet beide Arten der Regelung. So wird zum Beispiel die Temperatur kontinuierlich, der Zuckergehalt des Blutes dagegen diskontinuierlich geregelt. Auch das Gehirn kann man als einen Regler auffassen, der sich beider Methoden bedient. Aber diese Dinge hat Ross Ashby in seinem Buch Design for a brain so ausgezeichnet dargestellt, daß sie hier nicht wiederholt zu werden brauchen.

Bei der individuellen Entwicklung werden zwei Arten von Information, die innere und die äußere, miteinander konfrontiert. Auf diese Weise entsteht der Phänotyp des Organismus. Während aber der Organismus sich selbst und der Evolution, also der eigenen Existenz und der Arterhaltung dienen soll, sollen die »Gebilde« der Informationszucht uns dienen. Dementsprechend muß das Gesetz der Bioevolution, dem zufolge derjenige überlebt, der am besten an das Milieu angepaßt ist, bei unserer Zucht durch das Gesetz abgelöst werden: »Es überlebt das, was am genauesten das Milieu ausdrückt«.

Was »Ausdrücken des Milieus« bedeutet, wissen wir schon: es bedeutet das Sammeln von struktureller und nicht von selektiver Information. Möglich, daß Wiederholungen mittlerweile genauso überflüssig wie langweilig sind, aber sagen wir es trotzdem noch einmal. Wenn der Fernmeldeingenieur die Wahrscheinlichkeit des Eintreffens einer Information feststellen will, dann enthält ein Satz von hundert Buchstaben für ihn genau die gleiche Menge Information, gleichgültig, ob er aus einer Zeitung oder aus einer Theorie von Einstein stammt. Auf diesen Aspekt kommt es vor allem bei der Informationsübertragung an. Vom Informationsgehalt kann man aber auch in dem Sinne sprechen, daß ein Satz einen bestimmten, mehr oder weniger wahrscheinlichen Sachverhalt beschreibt (abbildet). Der Informationsgehalt des Satzes hängt dann nicht von der Wahrscheinlichkeit ab, mit der die Buchstaben in der gegebenen Sprache auftreten, und auch nicht von ihrer Menge insgesamt, sondern nur vom Grad der Wahrscheinlichkeit des Sachverhalts selbst.

Für seine Übertragung durch einen Kommunikationskanal ist das Verhältnis eines Satzes zur realen Welt ohne Bedeutung, entscheidend wird es dagegen bei der Messung der Information, die beispielsweise in einem wissenschaftlichen Gesetz enthalten ist. Wir befassen uns mit der »Züchtung« nur dieser zweiten Art von Information, der strukturellen.

»Gewöhnliche« chemische Moleküle drücken nichts aus bzw. »drücken nur sich selbst aus«, was auf eins hinausläuft. Was wir brauchen, sind solche, die sowohl sie selbst als auch die Abbildung von etwas außer ihnen (Modelle) wären. Das ist möglich, denn eine bestimmte Stelle des Chromosoms ist nicht nur »sie selbst«, also ein Stückchen Desoxyribonukleinsäure, sondern »drückt« darüber hinaus auch die Tatsache »aus«, daß der aus ihr entstehende Organismus z. B. blaue Augen haben wird. Freilich »drückt« sie das nur »aus« als Element der Gesamtorganisation des Genotyps.

Was sollen wir nun darunter verstehen, daß hypothetische »Theorieorganismen« »das Milieu ausdrücken«? Zu dem von der Wissenschaft erforschten Milieu gehört alles, was es gibt, also die ganze Welt – allerdings nicht alles gleichzeitig. Das Sammeln von Information besteht darin, daß innerhalb dieser Welt Systeme ausgewählt werden und ihr Verhalten untersucht wird. Gewisse Erscheinungen wie Sterne, Pflanzen und Menschen sind derart beschaffen, daß sie sich als Systeme »aufdrängen«; andere (Wolke, Blitz) haben nur zum Schein eine solche Autonomie, eine solche relative Isoliertheit von der Umgebung. Jetzt rücken wir damit heraus, daß wir unsere »informationale Evolution« keineswegs bei Null beginnen werden, daß es also nicht unsere Absicht ist, etwas zu schaffen, was erst »selber« das Niveau der menschlichen Erkenntnis erreichen müßte, um erst danach weiterzugehen. Ich weiß nicht, ob das unmöglich wäre; sicherlich nicht; jedenfalls würde eine solche Evolution »vom Nullpunkt aus« gewaltige Zeit erfordern (vielleicht sogar soviel, wie die biologische Evolution brauchte). Im übrigen ist das gar nicht nötig. Wir wollen von Anfang an unsere Kenntnisse auch im Bereich der Klassifikation benützen (hinsichtlich dessen, welche Systeme es wert sind, untersucht zu werden, und welche nicht). Wir rechnen damit, daß wir eine gewisse Zeit warten müssen, bevor wir zu phänomenalen Entdeckungen gelangen werden, die wohl erst eintreten werden, wenn unsere »Zucht« ein wenig fortgeschritten ist. Bei der Lösung unserer Aufgabe werden wir uns der Methode der fortschreitenden Annäherung bedienen. Die Zucht kann man auf verschiedene Weise in Angriff nehmen. Ein erstes Modell liefert uns gewissermaßen der Kiesgrund eines Flusses als »Generator von Vielfalt« sowie ein auf »Regelmäßigkeit« reagierender Auswahlapparat als »Selektor«. Wenn der Selektor in einer Reihe von Sperrmauern mit runden Öffnungen besteht, erhalten wir am Ende nur runde Kiesel, denn andere läßt der »Filter« nicht durch. Wir haben zwar aus der Unordnung (aus dem »Rauschen« des Kiesgrundes) eine gewisse Ordnung gewonnen, doch außer sich selbst repräsentiert das kugelförmige Geröll nichts. Die Information ist indessen eine Repräsentation. Die Funktion des Selektors darf sich deshalb nicht auf das »Merkmal an sich« richten, sondern auf etwas jenseits davon. Er muß deshalb einerseits als Filter an einen Generator von »Störgeräuschen«, andererseits an einen bestimmten Teil der Außenwelt angeschlossen sein.

Auf der Konzeption des »Generators von Vielfalt« beruht der Einfall von Ross Ashby, einen »Intelligenzverstärker« zu bauen. Ashby meint, beliebige wissenschaftliche Gesetze, mathematische Formeln und dergleichen könnten von einem vollkommen chaotisch wirkenden System generiert werden. So ist es beispielsweise möglich, daß ein über einer Blume flatternder Schmetterling rein zufällig mit seinen Flügeln per Morse-Alphabet das Newtonsche Binom »sendet«. Mehr noch: auf solche merkwürdigen Zufälle braucht man gar nicht zu warten. Da sich jede Information und somit auch das Newtonsche Binom im binären Code mit Hilfe von rund 20 Symbolen übermitteln läßt, übermitteln die in jedem Kubikzentimeter Luft befindlichen Moleküle im Laufe ihrer chaotischen Bewegungen jene Formel einige hunderttausend Mal in der Sekunde. Das stimmt wirklich; Ashby führt entsprechende Berechnungen an. Man kann daraus leicht folgern, daß in der Luft meines Raumes, während ich dies schreibe, Konfigurationen von Molekülen schweben, die in der Sprache des binären Codes ungezählte Formeln von unschätzbarem Wert, darunter auch Formulierungen zu dem von mir angeschnittenen Thema ausdrücken, allerdings sehr viel präziser und klarer als ich. Was soll man da erst von der Atmosphäre der ganzen Erde sagen! In ihr entstehen in Sekundenbruchteilen und zerfallen auf der Stelle wieder geniale wissenschaftliche Wahrheiten des Jahres 5000, Gedichte, Dramen und Lieder von Shakespeare, die erst noch geboren werden müssen, Geheimnisse anderer kosmischer Systeme und Gott weiß was sonst noch.

Was folgt daraus? Leider nichts, denn diese »wertvollen« Resultate der milliardenfachen atomaren Zusammenstöße vermischen sich mit Billionen anderer, völlig sinnloser Resultate. Ashby meint, neue Ideen bedeuteten nichts, da man sie zentner- und hektarweise durch solche zufälligen, »rauschenden« Prozesse wie die Zusammenstöße der Atome eines Gases erzeugen könne und daß es vor allem auf die Auslese, die Selektion ankomme. Ashby will damit beweisen, daß ein »Intelligenzverstärker« als Selektor von Einfällen möglich sei, die ein beliebiger Rauschvorgang liefert. Wir gehen hier von einem anderen Ansatz aus, und wenn ich Ashby zitiert habe, so um zu zeigen, daß man auf entgegengesetzten Wegen ein ähnliches Ziel ansteuern kann (allerdings nicht dasselbe Ziel: der »Verstärker« ist etwas anderes als die »Zucht«). Ashby meint, man müsse von der größten Vielfalt ausgehen und sie schrittweise »filtern«. Wir dagegen wollen von einer großen, nicht aber riesengroßen Vielfalt ausgehen, wie sie ein sich selbst organisierender materieller Prozeß (wie das befruchtete Ei) darstellt, und dahin gelangen, daß dieser Prozeß sich für uns zu einer wissenschaftlichen Theorie »entwickelt«. Vielleicht wird dabei seine Komplexität zunehmen, vielleicht auch abnehmen – darauf kommt es uns nicht an.

Es sei angemerkt, daß es den von Ashby postulierten »Generator von Vielfalt« in einem gewissen Sinne bereits gibt.

Man kann sagen, daß die Mathematik pausenlos unzählige »leere« Strukturen hervorbringt und daß die Welt, die Physiker und andere Wissenschaftler, welche diesen Bestand an Vielfalt (das heißt an verschiedenen formalen Systemen) pausenlos durchstöbern, von Zeit zu Zeit etwas für die Praxis Geeignetes finden, das zu bestimmten materiellen Phänomenen »paßt«. Die Boolesche Algebra entstand, bevor man irgend etwas von der Kybernetik wußte; es zeigte sich, daß das Gehirn ebenfalls Elemente dieser Algebra benützt, und heute dient sie als Grundlage für bestimmte Funktionen von Elektronenrechnern. Cayley erfand die Matrizenrechnung einige Jahrzehnte, bevor Heisenberg bemerkte, daß man sie auf die Quantenmechanik anwenden kann. Hadamar berichtet, daß ein »leeres« formales System, mit dem er sich als Mathematiker befaßte und von dem er nicht glaubte, es könne irgend etwas mit der Wirklichkeit zu tun haben, sich später als geeignet für empirische Untersuchungen erwies. Demnach sind die Mathematiker ein Generator von Vielfalt und die Empiriker der von Ashby postulierte Selektor.

In Wirklichkeit ist die Mathematik natürlich nicht ein Generator von Rauschen, sondern ein Generator von Ordnungen – von unterschiedlichen »Ordnungen an sich«. Sie erzeugt Ordnungen, von denen einige mehr oder weniger bruchstückhaft mit der wirklichen Welt übereinstimmen. Diese bruchstückhafte Übereinstimmung macht die Entwicklung von Wissenschaft und Technologie und damit die der Zivilisation möglich.

Gelegentlich wird gesagt, die Mathematik sei eine über die mehr oder weniger geordnete Wirklichkeit »hinausschießende« Ordnung. Das stimmt jedoch nicht ganz. Trotz all ihrer Größe, Unwandelbarkeit, Notwendigkeit und Eindeutigkeit wurde die Mathematik in unserem Jahrhundert zum erstenmal erschüttert, denn in ihren Fundamenten zeigten sich Risse, seit Kurt Gödel in den dreißiger Jahren bewies, daß ihr fundamentales Postulat – daß ein System frei von inneren Widersprüchen und zugleich vollständig sein müsseXII – unerfüllbar ist. Wenn ein System widerspruchsfrei ist, so ist es nicht vollständig, und wenn es vollständig ist, hört es auf, widerspruchsfrei zu sein. Die Mathematik ist, wie es scheint, mit den gleichen Schwächen behaftet wie jede andere menschliche Tätigkeit; ich sehe darin nichts Schlechtes, nichts, was ihr Abbruch täte. Aber reden wir nicht von der Mathematik, denn Mathematik wollen wir ja nicht. Uns geht es doch darum, in den Erkenntnisprozessen die Mathematik zu umgehen – allerdings nicht jene Mathematik, die ohne jegliche Zeichen und Formeln in den chromosomalen und stellaren Prozessen waltet, sondern jene, die mit einem Apparat von Symbolen und Regeln autonomer Transformationen arbeitet und durch ihre Operationen eine logische Tiefenschärfe entfaltet, der in der Natur nichts entspricht. Sind wir auf eine derart hochgerüstete Mathematik angewiesen? Nehmen wir zunächst einmal an – aber gewissermaßen nur zum Warmwerden –, daß es – auch wenn wir uns nicht viel davon versprechen – ganz leicht ist, eine »Zucht mathematischer Systeme« in Gang zu setzen. Selbstverständlich nach dem Prinzip der »deduktiven Entwicklung« aus einem »axiomatischen Kern«, in dessen »Genotyp« sämtliche Regeln der zulässigen Transformationen verankert sind. So erhalten wir die unterschiedlichsten »mathematischen Organismen«, die man sich nur vorstellen kann, in Gestalt komplizierter kristalliner Strukturen und dergleichen; wir machen dabei genau das Gegenteil von dem, was die Wissenschaft bisher gemacht hat. Während sie nämlich die Leere der mathematischen Systeme mit dem materiellen Inhalt der Phänomene ausgefüllt hat, übersetzen wir eben nicht solche Phänomene in Mathematik, sondern Mathematik in materielle Phänomene.

Auf diese Weise könnte man selbstverständlich auch Berechnungen verschiedener Art durchführen und schließlich allerlei Apparaturen entwerfen, und zwar derart, daß wir die Grunddaten (zum Beispiel die Funktionsparameter einer zu bauenden Maschine) in den »Genotyp« einführen, der uns nach seiner Entwicklung in dem »Organismus« die Lösung der Aufgabe beziehungsweise den Plan der Maschine liefert. Wenn wir imstande sind, bestimmte Parameterwerte in der molekularen Sprache des »Genotyps« zu codieren, machen wir das dann natürlich auch mit dem »mathematischen Organismus«, und den Kristall oder sonst eine Struktur, die im Laufe der »deduktiven Entwicklung« entstanden ist, übersetzen wir wieder in die Sprache der Zahlen, der Reißbrettzeichnungen und so weiter. Die Lösung »wächst« jeweils während der von uns in Gang gebrachten Reaktionen »von selbst« heran, so daß wir uns um die einzelnen Etappen dieses Prozesses überhaupt nicht zu kümmern brauchen. Wichtig ist allein das Endergebnis. Die Entwicklung unterliegt dabei der Kontrolle innerer Rückkoppelungen derart, daß die ganze »Emryogenese« in dem Augenblick, da die einzelnen Parameter ihre Zielwerte erreichen, zum Stillstand gebracht wird.

Die Inbetriebnahme einer »Zucht empirischer Information« bedeutet nichts anderes, als daß der Baum der biologischen Evolution »auf den Kopf gestellt wird«. Die Evolution ging von einem homogenen System (der Urzelle) aus und schuf die millionenfach sich verzweigenden Typen, Familien und Arten. Die »Zucht« geht von den konkreten, durch ihre materiellen Äquivalente abgebildeten Phänomenen aus und will sie so weit »auf einen gemeinsamen Nenner zurückführen«, daß wir am Ende eine einheitliche Theorie erhalten, die in der dauerhaften Struktur eines Pseudoorganismus in molekularer Sprache verschlüsselt ist.

Vielleicht ist es nun aber genug der Metaphern. Machen wir uns daran, einzelne Phänomene einer Klasse zu modellieren. Die ersten Informationen sammeln wir selbst – in »klassischer« Manier. Nun müssen wir sie auf das informationstragende Substrat übertragen. Dieses Substrat soll uns die synthetische Chemie liefern.

Unsere Aufgabe besteht darin, die Bahn des Systems (den Verlauf des Phänomens) durch die dynamische Bahn eines anderen Systems darzustellen. Wir müssen Prozesse durch andere Prozesse und nicht durch formale Zeichen darstellen. Das befruchtete Ei ist isomorph mit seinem ausgeschriebenen »atomaren Signalement« beziehungsweise mit seinem räumlichen Modell aus Kügelchen, die für die Atome stehen. Es ist dies allerdings kein isodynamisches Modell, da das aus Kügelchen bestehende Modell sich natürlich nicht entwickeln wird. Das Modell enthält dieselbe Information wie das Ei. Der Träger der Information ist allerdings in beiden Fällen ein anderer. Deshalb ist das Ei entwicklungsfähig und der papierene Träger nicht. Was wir brauchen, sind entwicklungsfähige Modelle. Sicherlich wäre die ganze »Informationszucht« unnötig, wenn die Zeichen in den zu Papier gebrachten Gleichungen geruhen würden, miteinander zu reagieren. Aber das ist offenbar unmöglich. Die Schaffung unserer Zucht dagegen ist zwar schwierig und liegt noch in sehr ferner Zukunft, aber sie ist, wie man hoffen darf, nicht sinnlos.

Man kann sich zum Beispiel vorstellen, daß die Großmoleküle der synthetischen Polymere als Baustoff der »Informationsträger« dienen werden. Sie entwickeln sich, werden größer und gewinnen eine kompliziertere Struktur, indem sie sich »Nahrungs«elemente angliedern, die in dem Medium, in dem die »Träger« sich befinden, suspendiert sind. Die Entwicklung der Träger vollzieht sich in der Weise, daß ihre jeweiligen Veränderungen isodynamisch den Veränderungen eines bestimmten Systems (Phänomens) in der Außenwelt entsprechen. Jedes derartige Molekül ist ein »Genotyp«, der sich in Übereinstimmung mit dem von ihm dargestellten Sachverhalt entwickelt.

Zunächst füllen wir einen Behälter mit einer großen Zahl (einige Billionen) von Molekülen, von denen uns vorher bekannt ist, daß ihre ersten Umwandlungsphasen in der gewünschten Richtung verlaufen. Nun setzt die »Embryogenese« ein, in der die Übereinstimmung zwischen dem Entwicklungsweg des Trägers und dem dynamischen Weg des realen Phänomens zum Ausdruck kommt. Die Entwicklung ist insofern kontrolliert, als sie mit dem Sachverhalt gekoppelt ist. Die Koppelung ist selektiv (diejenigen, »die sich nicht richtig entwickeln«, werden ausgesiebt). Alle Moleküle zusammen bilden die »Informationspopulation«. Die Population wandert von Behälter zu Behälter. Jeder ist eine Selektionsstufe. Bezeichnen wir sie abgekürzt als »Sieb«.

Das »Sieb« ist eine Apparatur, die in geeigneter Weise (z. B. durch automatische Manipulatoren, Perceptrone u. dgl.) mit dem realen Phänomen verbunden ist. Die strukturellen Informationen über den Zustand des Phänomens vercodet das »Sieb« in der molekularen Sprache und erzeugt so eine Art von Mikromolekülen, von denen jedes eine »Zustandsaufnahme des Phänomens« ist, ein momentaner Querschnitt durch dessen dynamischen Verlauf. Somit stoßen zwei Wellen von Molekülen aufeinander. Die Moleküle der ersten Welle machen durch den Zustand, den sie im Zuge ihrer Entwicklung als sich selbst organisierende Informationsträger erreicht haben, eine »Vorhersage« über den Zustand, in dem sich das reale Phänomen befindet. Die im »Sieb« erzeugten Moleküle der zweiten Welle tragen die Information über den tatsächlichen Zustand des Phänomens.

Nun kommt es zu einer Reaktion, die der aus der Serologie bekannten Ausfällung der Antigene durch Antikörper ähnelt. Hier beruht die Ausfällung jedoch auf dem Unterschied zwischen »Wahrheit« und »Falschheit«. Ausgefällt werden alle Moleküle, die das Phänomen richtig vorhergesagt haben, da ihre molekulare Struktur zur molekularen Struktur der vom »Sieb« kommenden Moleküle »paßt«. Die ausgefällten Träger, also diejenigen, die den Zustand des Phänomens »richtig vorhergesagt« haben, wandern zur nächsten Selektion, wo der Vorgang sich wiederholt (erneut stoßen sie auf Moleküle, die Informationen über den weiteren Zustand des Phänomens tragen, erneut werden diejenigen, die diesen Zustand richtig »antizipieren«, ausgefällt usw.). Am Ende erhalten wir eine gewisse Anzahl von Molekülen, die ein selektiertes, isodynamisches Entwicklungsmodell des Gesamtphänomens darstellen. Da wir ihre anfängliche chemische Zusammensetzung kennen, wissen wir, welche Moleküle wir als dynamische Modelle der Entwicklung des von uns untersuchten Systems auffassen dürfen.

Das ist der Anfang der informationalen Evolution. Wir erhalten eine gewisse Anzahl von informationalen »Genotypen«, welche die Entwicklung eines Phänomens X richtig vorhersagen. Gleichzeitig »züchten« wir weitere Moleküle, welche die übrigen Phänomene der untersuchten Klasse modellhaft darstellen. Nehmen wir an, zum Schluß hätten wir Träger für sämtliche siebenhundert Millionen Elementarphänomene dieser Klasse. Wenn wir nun die »Theorie der Klasse« haben wollen, müssen wir deren Invarianten, anders gesagt, die der gesamten Klasse gemeinsamen Parameter herausfinden. Wir müssen folglich alle unwesentlichen Parameter auslesen.

Wir gehen nun an die Züchtung der »nächsten Generation« von Trägern, die nicht mehr die Entwicklung des Originalphänomens modellieren, sondern die Entwicklung der ersten Generation von Trägern. Da das Phänomen eine unendliche Zahl von Variablen aufweist, hat man zuvor die wesentlichen Variablen ausgewählt. Das waren zwar immer noch sehr viele, aber selbstverständlich konnten nicht alle Variablen wesentlich sein. Die erste Auswahl wurde, wie schon gesagt, in »klassischer« Manier von Wissenschaftlern getroffen.

Auch die folgende Generation von Trägern modelliert nicht sämtliche Entwicklungsvariablen der ersten Generation; nunmehr erfolgt die Selektion der wesentlichen Variablen indessen automatisch (auf dem Wege der katalytischen Ausfällung). Manche Träger der zweiten Generation werden diese oder jene Variable der ursprünglichen Träger in ihrer Entwicklung nicht berücksichtigen. Einige werden wesentliche Variablen übergehen, und so wird ihr dynamischer Verlauf von der »richtigen Vorhersage« abweichen. Sie werden in den verschiedenen »Sieben« nach und nach ausgeschaltet. Schließlich werden diejenigen Träger des zweiten Wurfs herausselektiert, die, auch wenn sie einige Variablen übergangen haben, den gesamten Entwicklungsverlauf der ursprünglichen Träger »vorhersagten«. Wenn die Träger, die im zweiten Anlauf das »Ziel« erreicht haben, in ihrem Aufbau praktisch identisch sind, bedeutet das, daß wir die »Theorie der untersuchten Klasse« erreicht, das heißt »herauskristallisiert« haben. Besteht unter den Trägern weiterhin eine (chemische, topologische) Heterogenität, dann muß man die Selektion wiederholen, damit noch vorhandene unwesentliche Variablen eliminiert werden.

Die »herauskristallisierten Theorien« oder, wenn man so will, die »theoretischen Organismen« des zweiten Wurfs beginnen nun ihrerseits, mit analogen Molekülen, die die »Theorie« einer anderen Klasse von Phänomenen darstellen, um die Abbildung der Außenwelt zu »rivalisieren«. Auf diese Weise möchten wir zu einer »Theorie der Klasse von Klassen« gelangen. Man kann diesen Prozeß beliebig lange fortsetzen, um »theoretische Verallgemeinerungen« unterschiedlichen Grades zu erreichen. Unerreichbar, aber immerhin denkbar ist ein »Diamant der Erkenntnis«, so etwas wie ein »theoretischer Superorganismus«, der den von uns angestrebten Gipfelpunkt dieser Evolutionspyramide bilden würde – die »Theorie von allem, was es gibt«. Sie zu erreichen ist mit Sicherheit unmöglich, und wir erwähnen sie nur, um die Analogie zum »umgedrehten Baum der Evolution« zu verdeutlichen. Obwohl die Schilderung den Leser ziemlich langweilen wird, ist die obige Konzeption doch sehr primitiv. Wir sollten vielleicht darüber nachdenken, wie sie sich verbessern läßt. Man könnte etwa bei der »Zucht« einen gleichsam »realisierten Lamarckismus« anwenden. Bekanntlich entspricht Lamarcks Theorie von der Vererbung erworbener Merkmale nicht den biologischen Tatsachen. In der informationalen Evolution könnte man die Methode der Vererbung »erworbener Merkmale« anwenden, um schneller zu »theoretischen Verallgemeinerungen« zu gelangen. Wir sprachen zwar von einer »kristallisierten« Information, aber es ist ebensogut möglich, daß die »theorietragenden« Moleküle von anderer Beschaffenheit sind (Polymere). Auch kann sich unter gewissen Aspekten eine große Ähnlichkeit mit lebenden Organismen herausstellen. Vielleicht sollte man nicht mit Molekülen beginnen, sondern mit relativ großen Konglomeraten oder gar mit »Pseudoorganismen« beziehungsweise »Phänotypen«, die eine informationale Aufzeichnung des Realphänomens darstellen, und darauf hinzielen, daß ein solcher »Phänotyp« – wiederum umgekehrt wie in der biologischen Wirklichkeit – seine »Verallgemeinerung«, seinen »theoretischen Plan« oder seinen »Theorie-Genotyp« hervorbringt.

Lassen wir jedoch diese Einfälle auf sich beruhen, denn ohnehin läßt sich keiner von ihnen verifizieren. Es sei lediglich angemerkt, daß jedes »Theorie-Molekül« die Quelle einer zu einem Systemgesetz verallgemeinerten Information darstellt, welche sich in einer für uns verständlichen Sprache codieren läßt. Diese Moleküle sind frei von den Beschränkungen mathematischer Systeme: sie können nämlich das Verhalten von drei, fünf oder sechs gravitierenden Körpern modellhaft darstellen, was die Mathematik (zumindest auf exakte Weise) nicht zu leisten vermag. Wenn wir die Träger der »Theorie von fünf Körpern« zur Entwicklung bringen, erhalten wir Angaben über die Lage der realen Körper. Dazu müssen wir sie in einer entsprechenden Apparatur derart »in Umlauf bringen«, daß ihre Entwicklungsbahnen sich aufgrund von Rückkoppelungen mit den Bahnen des untersuchten Systems decken. Voraussetzung ist natürlich, daß jene Träger über selbstregulierende und sich selbst organisierende Mechanismen verfügen. Man kann deshalb sagen, wir seien wie Liao Schi Ming, der den Kampf mit dem Drachen lehrte; das einzige Handikap war, daß derjenige, der die Lehre absolviert hatte, nie einen Drachen fand. Auch wir wissen weder, wie man »Informationsträger« baut, noch, woher das Material kommen soll. Jedenfalls haben wir geschildert, wie man sich die ferne Zukunft der »Biotechnologie« vorstellen kann. Sie besitzt, wie man sieht, nicht geringe Möglichkeiten. Nachdem wir uns schon erlaubt haben, so viel zu sagen, sei zum Abschluß noch eine Variante der Biotechnologie vorgestellt.

Eine Klasse ganz eigener Art würden die »informationstragenden Samenzellen« darstellen, deren Aufgabe es nicht wäre, Phänomene oder Apparaturen zu untersuchen, sondern sie zu produzieren. Aus solchen »Samenzellen« oder auch »Eiern« würden alle gewünschten Objekte (Maschinen, Organismen usw.) entstehen. Selbstverständlich müßte eine solche »Arbeits-Samenzelle« (genau wie die biologische Samenzelle) sowohl über die codierte Information als auch über ausführende Apparaturen verfügen. Die Keimzelle enthält Informationen über das Endziel (den Organismus) und den Weg dorthin (die Embryogenese), doch die Materialien zum »Aufbau der Frucht« sind ihr (im Ei) vorgegeben. Man kann sich indessen eine »Arbeits-Samenzelle« vorstellen, die außer der Information, wie das Objekt aussehen soll und wie sie dabei vorzugehen hat, zusätzlich die Information besitzt, wie sie Materialien aus der Umgebung (zum Beispiel auf einem anderen Planeten) zu dem benötigten Baustoff verarbeiten kann. In den Sand gepflanzt, würde eine solche »Samenzelle« bei entsprechendem Programm alles produzieren, was sich aus Siliziumdioxyd herstellen läßt. Eventuell müßte man ihr andere Materialien »zuschütten«, und selbstverständlich müßte man sie an eine Energiequelle (z. B. Atomenergie) anschließen. Doch mit diesem panbiotechnologischen Schlußakkord wird es höchste Zeit, die Sache zu beendenXIII.

Ingenieurkunst der Sprache

Die Körper wirken auf materielle, energetische und informationale Weise aufeinander ein. Das Ergebnis ist eine Veränderung ihres Zustandes. Wenn ich mich zu Boden werfe, weil jemand gerufen hat »Laß dich fallen!«, so ist die Veränderung meiner Lage auf das Eintreffen der Information zurückzuführen; wenn ich hinfalle, weil die Enzyklopädie auf mich herabgestürzt ist, so wurde die Veränderung durch eine materielle Wirkung hervorgerufen. Im letzteren Falle mußte ich zu Boden gehen, im ersteren nicht. Während materiell-energetische Einwirkungen determiniert sind, rufen informationale Einwirkungen lediglich Veränderungen gewisser Wahrscheinlichkeitsverteilungen hervor.

So sieht es zumindest in einer sehr ungenauen Verallgemeinerung aus. Informationale Einwirkungen verändern die Wahrscheinlichkeitsverteilung innerhalb eines Bereichs, der durch die energetisch-materiellen Bedingungen festgelegt ist. Wenn mir jemand zuruft »Fliege!«, so tue ich das nicht, auch wenn ich es wollte. Die Information wird übermittelt, aber nicht realisiert. Sie verändert den Zustand meines Gehirns, nicht aber den Zustand meines Körpers. Ich werde verstehen, was mir gesagt wurde, aber das Gesagte nicht ausführen können. Die Sprache weist somit einen bewirkenden und einen verstehenden Aspekt auf. Von dieser Feststellung wollen wir ausgehen. Unter Sprache wollen wir eine Menge von Zuständen verstehen, die von der Menge »sämtlicher möglichen Zustände« verschieden beziehungsweise eine Untermenge der letzteren ist, eine Menge, in der eine Selektion im Hinblick auf »etwas« (auf gewisse X) stattfindet. Für eine gegebene Sprache ist X eine Variable, die innerhalb eines bestimmten Wertebereichs unterschiedliche Werte annimmt. Um was für »Untermengen von Zuständen« geht es? Ersparen wir uns viele Worte, indem wir ein Beispiel anführen. Eine andere derartige Untermenge, allerdings keine sprachliche, umfaßt alle möglichen Bahnen von Körpern innerhalb des Sonnensystems. Man wird unschwer erkennen, daß es zwar unendlich viele mögliche Bahnen gibt, daß sie jedoch nicht beliebig sind (quadratische Bahnen z. B. sind nicht möglich). Die Körper verhalten sich so, als ob ihren Bewegungen gewisse Restriktionen auferlegt wären. Mit Einstein sagen wir, die Restriktionen seien jenen Bewegungen der Körper durch die Metrik des Raums auferlegt, die durch die Verteilung der Massen bedingt ist. Sämtliche möglichen Bahnen der umlaufenden wie auch derjenigen Körper, die irgendwann einmal in das System eingeführt werden könnten, sind nicht dasselbe wie jener Raum mit seinen begrenzenden Eigenschaften. Analog unterscheidet man in der Linguistik zwischen Aussagen (»Bahnen«) und der Sprache (gewissermaßen dem »sprachlichen Feld«). Man kann die Analogie noch weiterführen. So wie das Gravitationsfeld die Körper in ihren Bewegungen, begrenzt das »sprachliche Feld« die »Bahnen« der Aussagen. Und so, wie jede kinetische Bahn einerseits durch die Metrik des Feldes und andrerseits durch die Randbedingungen des Körpers (seine Anfangsgeschwindigkeit und die Bewegungsrichtung) festgelegt ist, sind an der Gestaltung der Aussage die Bedingungen des »sprachlichen Feldes« in Gestalt der grammatikalisch-semantischen Regeln sowie die »lokalen Randbedingungen« beteiligt, die durch die Diachronie und die Synchronie der sich äußernden Person gegeben sind. So wie die Bahnen der Körper nicht das Gravitationsfeld sind, sind auch die Aussagen nicht die Sprache, obwohl, wenn aus dem System sämtliche Massen verschwinden, auch die von der Schwerkraft auferlegten Restriktionen verschwinden, und wenn sämtliche Sprecher der polnischen Sprache sterben, die entsprechenden syntaktisch-semantischen Regeln – anders gesagt: das »Feld« unserer Sprache – untergehen. Es erhebt sich die Frage, auf welche Weise eigentlich die sprachlichen und gravitationalen »Felder« existieren. Es ist eine schwierige Frage, bei der es um den »ontologischen Status« der erforschten Phänomene geht. Die Bewegungen der Körper und die sprachlichen Artikulationen existieren sicher; aber existieren sie genau in der gleichen Weise wie die Gravitation und die Sprache? In beiden Fällen, so antworten wir, benützt man bestimmte Formen der Beschreibung, die den Sachverhalt erklären und Vorhersagen zulassen (im Fall der Sprache lediglich probabilistische, worauf es aber jetzt nicht ankommt). Allerdings brauchen wir diese Beschreibungen nicht als definitiv zu betrachten, weil wir nicht wissen, ob Einstein und die Linguisten in diesen Fragen (der Schwerkraft und der Sprache) das letzte, für immer unantastbare Wort gesprochen haben. Schwierigkeiten bereitet dieser Umstand jedoch weder dem Konstrukteur von interplanetaren Raketen noch dem von Sprechmaschinen, jedenfalls nicht als ontologisches Problem, denn er ist für beide nur ein technisches Problem. Schauen wir nun, wie sich »alle möglichen« Sprachen modellhaft auf einer zweipoligen Skala verteilen. Den einen Pol bezeichnen wir als den »bewirkenden«, den anderen als den »verstehenden«. Die natürliche Sprache nimmt auf dieser Skala einen Platz unweit des »verstehenden« Pols ein, die Sprache des Physikalismus steht irgendwo in der Mitte, und die Sprache der Vererbung liegt direkt am »bewirkenden« Pol.

Der Unterschied zwischen der informationalen und der materiellen Wirksamkeit ist lediglich der, daß die Auswirkungen eines rein materiellen Wirkens sich auf nichts beziehen; das heißt: wenn sich ein materielles Phänomen ereignet und man annehmen kann, daß »informationale« Faktoren dabei eine ganz unwesentliche Rolle spielen, dann kann man nicht fragen, ob dieses Phänomen »wahr« oder »falsch«, »adäquat« oder »inadäquat« ist, denn es ereignet sich ganz einfach und damit basta.

Man kann jede sprachliche Äußerung als ein Steuerungsprogramm auffassen, als eine Matrize von Transformationen. Das Ergebnis der durchgeführten Transformationen kann entweder ein rein informationales oder zugleich auch ein materielles sein. Was die Steuerung betrifft, so kann sie innerhalb des Systems erfolgen, wenn ein Teil des Systems (der Kern des Eis) ein Programm enthält und andere Teile die Realisatoren der vorgegebenen Transformationen sind. Die Steuerung kann gleichfalls zwischen Systemen erfolgen, so zum Beispiel, wenn zwei Menschen sich mündlich oder schriftlich miteinander verständigen. Zuweilen ist es nur eine Frage der Konvention, ob wir es mit zwei gekoppelten Systemen oder bloß mit einem zu tun haben – eine ansonsten wichtige Frage, die uns aber hier nicht beschäftigt. Eine bestimmte Aussage, zum Beispiel ein Buch, steuert die zerebralen Prozesse des Lesers. Während jedoch bei der Sprache der Vererbung die Steuerungsprogramme eindeutig spezifiziert sind, stellen die Aussagen der natürlichen Sprache lückenhafte Programme dar. Das befruchtete Ei betreibt gegenüber der seine Veränderungen steuernden Gruppe von Chromosomen keine Abwehrtstrategie (das Ei als Ganzes kann das allerdings gegenüber der Umwelt tun, indem es die aus ihr kommenden Störungen abwehrt). Zwischen verschiedenen Strategien kann der Empfänger nur dann wählen, wenn das empfangene Programm ihm nicht bestimmte Verhaltensweisen aufzwingt, zum Beispiel deshalb, weil es lückenhaft ist. In diesem Falle sind Ergänzungen nötig, die sowohl vom Umfang der Lücken als auch von der »Interpretationsfähigkeit« des Empfängers abhängen, die wiederum durch dessen Systemstruktur und durch seine Vorprogrammierung bestimmt ist. Der Leser eines Romans ist, da er nicht deterministisch gesteuert wird, gleichsam gezwungen, auf mehreren Ebenen strategische Entscheidungen zu treffen (auf was einzelne Sätze, ganze dargestellte Szenen, aus Szenen zusammengesetzte Systeme und dergleichen zu beziehen sind). Seine Strategie läuft gewöhnlich darauf hinaus, die Information zu maximalisieren und die Organisation zu optimalisieren (er möchte auf möglichst bündige, ganzheitliche Weise soviel wie möglich erfahren). Die Aufnahme des Textes als eines Programms, das innerhalb eines Bereichs zulässiger Interpretationsschwankungen Ergänzungen erfordert, stellt nur einen Schritt in einer Hierarchie von Verhaltensweisen dar, denn schließlich lesen wir ja nicht, um eine Ordnungs- oder Zuordnungsstrategie zu betreiben, sondern um etwas zu erfahren. Das eigentliche Empfangsergebnis, um das es uns geht, ist ein Zuwachs an Information. Die Interpretationsentscheidungen und alle übrigen Steuerungstätigkeiten syntaktisch-semantischer Natur werden im allgemeinen durch ein unterschwelliges Signal ausgelöst, das heißt, die »Ergänzung des bruchstückhaften Programms im Kopf« vollzieht sich auf eine Weise, die der Introspektion nicht zugänglich ist. Das Bewußtsein empfängt lediglich die Endresultate der Entscheidungsprozesse und hält sie für eine Information, die bereits direkt im Text enthalten ist. Erst wenn ein Text schwierig ist, werden die bisher automatisierten Tätigkeiten teilweise ins Bewußtsein »gehoben«, das dann als oberste Interpretationsinstanz in Tätigkeit tritt. Das vollzieht sich bei verschiedenen Menschen auf unterschiedliche Weise, da die »Schwierigkeit« eines Textes nicht mit einem für alle Menschen einheitlichen Maßstab gemessen werden kann. Im übrigen wird es niemals möglich sein, durch Introspektion die vielgliedrige Arbeit des Gehirns vollständig zu erfassen, und diese Unzulänglichkeit ist für die theoretische Linguistik ein Alptraum. Wenn das Übermittlungsergebnis einigermaßen befriedigend ist, wenn also die Invarianten des Textes übermittelt werden, obwohl der Text als Programm zur »Rekonstruktion der Information« lückenhaft ist, so liegt das daran, daß die Gehirne von Sender und Empfänger homomorphe Systeme darstellen, die weitgehend parallel arbeiten, insbesondere dann, wenn sie innerhalb einer und derselben Kultur in ähnlicher Weise vorprogrammiert wurden.

Durch die Formalisierung der sprachlichen Aussage soll der Bereich interpretatorischer Willkür soweit wie möglich eingeengt werden. Die formale Sprache läßt alternative Deutungen nicht zu – zumindest soll es im Idealfall so sein. Es hat sich aber gezeigt, daß dieser Bereich in Wirklichkeit nicht gleich Null ist, und deshalb haben gewisse Aussagen, die für den Mathematiker eindeutig sind, diese Eindeutigkeit für den Elektronenrechner nicht. Die formale Sprache realisiert – auf eine nicht verstehende (oder zumindest »nicht notwendig verstehende«) Weise – ein rein informationales Wirken, ein lückenloses Programm, denn sämtliche Elemente müssen einschließlich der Regeln ihrer Transformation von Anfang an explizit gegeben sein (dadurch, daß für so etwas wie »Scharfsinn« des Empfängers kein Platz vorgesehen ist, soll verhindert werden, daß er unterschiedliche Deutungsstrategien entwickelt). Formale Aussagen sind in elementare Schritte aufgelöste Konstruktionen von Strukturen, die wohl innere, aber keine äußeren Beziehungen (Bezüge zur realen Welt) aufweisen. Sie unterliegen auch keinen äußerlichen Verifikationstests; in der reinen Mathematik ist Wahrheit gleichbedeutend mit der Möglichkeit der (widerspruchsfreien) Konstruktion.

Eine sowohl informational als auch materiell wirkende Sprache ist die Sprache der Vererbung. Sie ist insofern eine besondere Sprache, als die in ihr erzeugten »Aussagen« nach einer gewissen Zeit der »Überprüfung« im Hinblick auf ihre »biologische Adäquatheit« unterzogen werden – in den »natürlichen Leistungstests«, denen die lebenden Strukturen innerhalb ihres natürlichen ökologischen Milieus unterliegen. Die »Aussagen« dieser »Sprache« müssen daher Kriterien der »Wahrheit« im pragmatischen Sinne erfüllen; der Erfolg des »Wirkens« wird im Handeln verifiziert oder falsifiziert, und dabei ist »Wahrheit« gleichbedeutend mit Überleben, »Falschheit« mit Untergang. Diesen abstrakt logischen Extremen entspricht in Wirklichkeit ein breites, stetiges Spektrum möglicher Verteilungen, weil »Gen-Sätze«, die »innerlich widerspruchsvoll« sind, da sie letale Gene enthalten, die erste, embryogenetische Phase ihres Wirkens überhaupt nicht beenden können, während andere »Sätze« erst nach längerer Zeit »widerlegt werden« – etwa im Leben einer oder auch mehrerer Generationen. Allein durch die Untersuchung dieser Sprache und ihrer einzelnen »Sätze«, ohne Berücksichtigung all der in der Umwelt enthaltenen »Adäquatheitskriterien«, läßt sich nicht feststellen, ob und in welchem Umfang das in dem Zellkern programmierte Wirken realisierbar ist.

Die bewirkende Sprache kennt weder »mentale«, »emotionale« oder »volitionale« Ausdrücke noch allgemeine Bezeichnungen. Trotzdem kann eine solche Sprache ziemlich universell sein, wenn man berücksichtigt, daß die Sprache der Chromosomen zwar vollkommen apsychisch und »nicht verstehend« ist, denn sie geht ja nicht aus dem Denken von irgend jemand hervor, daß sie aber – dort, wo die Kette der von ihr gesteuerten Umwandlungen endet – die Sprache verstehender Lebewesen realisiert. Doch erstens kommt es zur Entstehung einer in diesem Sinne »sekundären« verstehenden Sprache erst auf dem Niveau einer ganzen Gruppe menschlicher Individuen (ein Individuum allein bringt keine Sprache hervor), und zweitens wird das Entstehen einer verstehenden Sprache nicht durch die Sprache der Vererbung determiniert, sondern lediglich im probabilistischen Sinne ermöglicht.

In Wirklichkeit existiert eine rein verstehende Sprache nirgendwo; man könnte sie jedoch künstlich erzeugen. Dazu müßte man isolierte Systeme schaffen, gewissermaßen eine Abart der Leibnizschen »Monaden«, die bestimmte, zeitlich variable innere Zustände aufweisen, denen abgekürzte Kennzeichen zugeordnet werden. »Verständigung« würde dann bedeuten, daß eine Monade einer anderen die Bezeichnung ihres inneren Zustandes übermittelt. Die Monade versteht die Monade, weil sie aus »innerer Erfahrung« sämtliche Zustände kennt, über die sie von ihrer Schicksalsgefährtin informiert werden kann. Hier drängt sich natürlich die Analogie zur subjektiven Sprache der Introspektion auf, in der gefühlsmäßige, volitionale (»ich möchte fröhlich sein«) und mentale (»ich träume von der Freude«) Zustände mitgeteilt werden. Das »X«, bezüglich dessen die Selektion der »Aussagen« in der Chromosomensprache erfolgt, ist, wie wir schon wissen, die »biologische Adäquatheit« im Hinblick auf das Milieu. Worin besteht das »X« bei unseren Monaden? Hier erfolgt die Selektion im Hinblick auf die Adäquatheit der Bezeichnungen gegenüber ihren inneren Zuständen und sonst nichts; eine rein verstehende Sprache ist deshalb in dem von uns festgelegten Sinne des Bewirkens zu nichts nutze. Das ist zweifellos der Grund, warum es sie in einer solchen »total vergeistigten« Form nicht gibt. Es gibt sie jedoch in elementaren Formen bei den Tieren, allerdings verdienen diese Formen, weil es ihnen an einer Terminologie und an einer Grammatik fehlt, nicht die Bezeichnung »Sprache«. Weil es biologisch nützlich ist, wenn ein Tier (z. B. ein Hund) über den »inneren Zustand« eines anderen Tieres Bescheid weiß, und zugleich, weil solchen Zuständen bestimmte beobachtbare Verhaltensweisen zugeordnet sind, können die Tiere einander in einem spezifischen »Verhaltenscode« ihre inneren Zustände (Angst, Aggressivität) mitteilen (und zwar über Kanäle, die einen breiteren Sinnesbereich erfassen als bei uns, denn der Hund kann bei einem anderen Hund Angst, Aggressivität oder auch sexuelle Bereitschaft wittern).

Eine erweiterte rein verstehende Sprache, zum Beispiel die unserer »Monaden«, könnte gleichfalls eine Logik und Mathematik hervorbringen, denn mit den elementaren inneren Zuständen können, sofern sie nicht nur jeweils erlebt, sondern auch erinnert werden, verschiedenartige Operationen (addieren, subtrahieren, ausschließen u. dgl.) durchgeführt werden. Auf evolutionäre, natürliche Weise könnten derartige »Monaden« nicht entstehen; doch wenn man sie bauen würde, entstünde damit zugleich die Möglichkeit, ohne alle Kontakte zur Außenwelt eine Mathematik und eine Logik hervorzubringen (wir nehmen an, daß die Monaden keine Sinnesorgane besitzen und lediglich durch Leitungen miteinander verbunden sind, über welche sie die Aussagen der »verstehenden Sprache« senden und empfangen).

Die natürliche Sprache der Menschen ist eine teils verstehende, teils bewirkende Sprache. Man kann in ihr sagen: »Mir schmerzt der Kopf«, doch um einen solchen Satz verstehen zu können, muß man den Schmerz kennen und einen Kopf haben; man kann auch sagen: »Mich schmerzt die Niederlage«, weil diese Sprache ganz durchtränkt ist mit Ausdrücken, die von inneren Zuständen abgeleitet sind und die man auf die Außenwelt projizieren kann (»Ankunft des Frühlings«, »düsteres Meer«). Sie ist geeignet, Mathematik und Logik und schließlich auch verschiedene Arten des empirischen Wirkens hervorzubringen. Zwischen der bewirkenden Sprache der Gene und der natürlichen Sprache besteht nun die folgende interessante Beziehung. Die Sprache der Vererbung läßt sich – wenn nicht gegenwärtig, so doch im Prinzip – in der verstehenden Sprache der Menschen abbilden. Man kann ja jedes Gen auf geeignete Weise kennzeichnen, und sei es durch Numerieren (die natürliche Sprache impliziert sowohl die Mathematik als auch die Mengentheorie). Die natürliche Sprache in der Sprache der Chromosomen eindeutig abzubilden, ist dagegen nicht möglich. Die Sprache der Vererbung enthält, wie schon gesagt, keine allgemeinen Bezeichnungen und auch keine Bezeichnungen von mentalen Zuständen. Dieser Sachverhalt verdiente keine Erwähnung, wenn er bloß merkwürdig und nicht auch sehr aufschlußreich wäre. Eine bestimmte chromosomale Aussage hat dafür gesorgt, daß ein Lebesgue, ein Poincaré oder ein Abel geboren wurde. Wir wissen, daß die mathematische Begabung durch eine chromosomale Aussage festgelegt wird. Allerdings gibt es keine Gene des »mathematischen Talents«, die man entsprechend numerieren und isolieren könnte. Die mathematische Begabung ist in einem unbekannten strukturell-funktionalen Teil des gesamten Genotyps präformiert, und wir können nicht entscheiden, inwieweit sie in der Keimzelle bzw. in der gesellschaftlichen Umwelt »steckt«. Daß die Umwelt nicht so sehr ein Schöpfer, sondern vielmehr ein »Entwickler« des Talents ist, steht jedoch außer Zweifel. Die bewirkende Sprache, die in ihrem Wörterbuch über keine allgemeinen Bezeichnungen verfügt, kann also Zustände realisieren, in denen die Designate solcher Bezeichnungen auftreten. Die Entwicklung geht in diesem Fall vom »Besonderen« zum »Allgemeinen«, von einem Zustand geringerer zu einem solchen höherer Komplexität. Man kann von der bewirkenden Sprache der Gene also nicht sagen, sie sei nicht hinreichend universell und der Konstrukteur hätte nichts davon, wenn er sie untersuchte, weil jede in dieser »Sprache« fallende »Aussage« ja »nur« eine sich selbst verwirklichende Produktionsanweisung für ein konkretes Exemplar einer bestimmten Gattung sei und sonst nichts. Die Sprache der Vererbung ist in ihrer Universalität überraschend »redundant«. Sie ist ein Mittel zum Bau von Systemen, die imstande sind, Aufgaben zu lösen, mit denen ihr Schöpfer (die Sprache nämlich) nicht fertigzuwerden vermag – und sei es nur, weil es ihm an einem entsprechenden lexikalisch-grammatikalischen Apparat fehlt.

Somit haben wir gezeigt, daß die Sprache der Vererbung in ihrer Wirksamkeit über die Grenzen, die durch unsere formal-metamathematischen Untersuchungen festgelegt sind, hinausgeht. Die Entwicklung des Eis ist weder ein »tautologischer« Vorgang noch eine »deduktive« Ableitung von Konsequenzen aus der im Zellkern enthaltenen »Menge von Axiomen und Transformationsregeln«. Während wir stets eine hochgradig abstrakte Formalisierung vornehmen, weil wir nur durch eine solche Operation zur unveränderlichen Gewißheit von Feststellungen gelangen können, schlägt die Evolution genau den entgegengesetzten Weg ein. Der chromosomale »Kalkül« der Vorhersage kann sich nämlich nicht den »Luxus« der Abstraktion erlauben, denn er entwickelt sich nicht auf dem geduldigen Papier, sondern tritt realiter auf – und deshalb müssen sämtliche, aber wirklich sämtliche Zustände der Materie, auf die es durch informationale Steuerung einzuwirken gilt, in ihm berücksichtigt sein. In diesem spezifischen Sinne kann man sagen, daß der Organismus durch die Keimzellen synthetische Urteile a priori äußert, die sich (zumindest in dem von uns erwähnten pragmatischen Sinne) in ihrer überwältigenden Mehrheit als richtig erweisen.

Die Kriterien jener »Richtigkeit« oder vielmehr Adäquatheit ändern sich jedoch, wodurch – nebenbei gesagt – die Evolution der Arten und der Artwandel überhaupt erst möglich werden; worauf es uns jedoch ankommt, ist, daß sich innerhalb der bewirkenden Sprache, die untrennbar mit ihrem materiellen Träger verbunden ist, ebenfalls keine Kriterien der »Wahrheit« oder auch nur der »Wirksamkeit« einer Aussage finden lassen. Sowohl die verstehende als auch die bewirkende Sprache können nur entstehen und funktionieren, wenn sie außersprachlich bedingt und gelenkt sind. Die Sprachen haben ihre Wahrheits-, Richtigkeits- und schließlich Wirksamkeitskriterien außerhalb ihrer selbst – im materiellen Bereich der Natur. Was für einen monströsen Unsinn sowohl die verstehende wie auch die bewirkende Sprache in Abwesenheit solcher Kriterien hervorzubringen vermag, darüber belehrt uns die Geschichte der Literatur und die Naturgeschichte der Arten. Wir haben vorgeschlagen, die Sprachen in bewirkende und verstehende einzuteilen. In einer rein bewirkenden Sprache wird das Wort buchstäblich zum Körper. Eine solche Sprache »erklärt« nichts, sondern sie materialisiert nur den »Inhalt« ihrer Aussagen durch die Programmierung entsprechender Handlungsfolgen. Ein Vergleich der beiden sprachlichen Gattungen ist insofern interessant, als die bewirkende Sprache von der molekularen Ebene ausgehend zur makroskopischen Ebene der mehrzelligen Lebewesen übergeht, während die natürliche Sprache auf der makroskopischen Ebene (unserer Körper) entsteht und über sie »in beide Richtungen« hinausgeht, nämlich in Richtung der Atome und der Galaxien. In beiden Arten von Sprachen kann man sowohl »Konnotationen« als auch »Denotationen« bestimmter »Bezeichnungen«, ja sogar eine »Semantik« entdecken – sofern man anerkennt, daß den Bedeutungen der natürlichen Sprache bestimmte Prozesse entsprechen, die von dieser Sprache im »zerebralen Milieu« organisiert werden, während den »Bedeutungen« der Sprache der Vererbung solche Prozesse entsprechen, die innerhalb des natürlichen Milieus das Vorhandensein von bestimmten, genetisch determinierten Merkmalen im Organismus »rechtfertigen«. Die so verstandene Semantik der bewirkenden Sprache ist allerdings ganz eindeutig begrenzt, weil es für die konkrete Funktion der genetisch determinierten Merkmale außer dem ökologischen Milieu keine weiteren »Berufungsinstanzen« gibt, durch die sie überprüft werden könnte (ein bestimmter Teil des Genotyps legt die Entstehung der Gliedmaßen fest, deren »Bedeutung« die Fortbewegung ist, ein anderer die Entstehung der Augen, deren »Bedeutung« das Sehen ist – das und sonst nichts); dagegen ist das »zerebrale Milieu« für die natürliche Sprache lediglich eine »mittelbare Prüfungsinstanz«, denn es gibt noch andere, außerhalb der Gehirne gelegene Instanzen in Natur und Kultur.

Ein anderes Problem ist das der allgemeinen Bezeichnungen, die in der bewirkenden Sprache fehlen, was ihr gerade, wie schon gesagt, ihren endlichen Charakter verleiht, während die natürliche Sprache, weil sie allgemeine Bezeichnungen umfaßt, im Sinne der Mengentheorie eine nicht abzählbare unendliche Menge darstellt. In primitiver Vereinfachung könnte man sagen, das Bedürfnis nach der Schaffung allgemeiner Bezeichnungen entstehe daraus, daß die reale Welt in ihrer häufigsten – stochastischen – »Ausgabe« probabilistischer Natur ist. Es geht darum, daß die Phänomene zugleich zwei untrennbare Aspekte aufweisen: sie können einander ähnlich sein und sich gleichzeitig in dieser oder jener Hinsicht voneinander unterscheiden. In einem gewissen Sinne ist jeder Tisch »einzigartig«, in einem anderen ist er ein Element der Klasse der »Tische«; die allgemeinen Bezeichnungen »versteifen« die Ähnlichkeiten und bagatellisieren die Unterschiede; in einer Welt, in der Einmaligkeit aller Dinge und Phänomene herrschte, wären allgemeine Bezeichnungen nicht nötig – und auch nicht möglich. Eine so hochgradige Ordnung, wie sie von der Sprache als gegeben vorausgesetzt wird, gibt es in Wirklichkeit nicht: die Sprache ist – als Beschreibung der Ereignisse – in der Regel stärker geordnet als diese. Die im irdischen Milieu überaus häufig vorkommenden stochastischen Prozesse bedeuten, daß ein und dieselben Phänomene (Verhaltensweisen von Menschen, Tieren, Gesellschaften, Maschinen und komplexen, nicht linearen Systemen, klimatische, meteorologische Veränderungen u. dgl.) gleichzeitig Zufallsmerkmale (»Komponenten des Chaos«) und Merkmale der Ordnung (»Komponenten der Ordnung«) enthalten. In der Geschichte der Wissenschaft gehen den indeterministischen die deterministischen Konzeptionen vorauf, denn was uns gleichsam automatisch und deshalb auch früher auf diese hinlenkt, ist die Sprache selbst; sie geht über die Zufallsaspekte der stochastischen Phänomene hinweg – oder um es deutlicher zu sagen: sie zwängt diese, ohne sie zu analysieren, in das Korsett der allgemeinen Bezeichnungen. Im funktionalen Sinne ähnliche Ergebnisse erreicht die bewirkende Sprache dadurch, daß sie aus Serien molekularer Reaktionen, die auf »Erhaltung« ausgerichtet und insofern »teleologisch« sind, Entwicklungsgradienten hervorgehen läßt. Für den Konstrukteur ist das deshalb sehr wichtig, weil es zeigt, daß man hinsichtlich der Invarianz ähnliche Ergebnisse mit sehr unterschiedlichen Techniken erreichen kann. Auf molekularer Ebene deckt sich »das Chaotische« weitgehend mit »dem Thermischen«, das heißt mit den molekularen Wärmebewegungen. Die Erhaltungsreaktionen und – dank ihrer – die Entwicklungsgradienten verstärken das in den stochastischen Prozessen enthaltene Element der Regelmäßigkeit, so daß das Endresultat in funktionaler – aber nur in funktionaler – Hinsicht dem der Anwendung allgemeiner Bezeichnungen ähnelt: in beiden Fällen wird die in den Phänomenen enthaltene Ordnung genutzt, während das Zufällige in ihnen »unterdrückt« wird.

Daß die Sprachen quantisierte Serien von Steuerungsvorgängen sind, ist erst dann voll verständlich, wenn man die physische Beschaffenheit der Systeme berücksichtigt, von denen sie hervorgebracht wurden. Das Leben ist ein vom Standpunkt der Thermodynamik aus unwahrscheinlicher Zustand, insofern nämlich, als es von einem stabilen Gleichgewichtszustand sehr – und wie einige meinen – maximal weit entfernt ist. Ein System, dem deshalb unablässig Ordnung entströmt, ein System, das schon von Anfang an zu ständigen Aderlassen an Ordnung verurteilt ist – wie kann ein solches System nicht bloß einen stationären Zustand erreichen, sondern auf höhere Organisationsstufen gelangen, zum Beispiel in der Embryogenese? Möglich ist das aufgrund der auf allen Ebenen – von der molekularen Ebene beginnend – »eingebauten« Kreisprozesse, die – einer raschen Folge rhythmischer Stöße vergleichbar, durch die ein immer wieder zurückfallender Ball hochgehalten wird – vor allem zeitlich organisiert sein müssen. Es gibt keine thermodynamische Theorie des Lebens mit einem entsprechenden mathematischen Apparat. In Ermangelung eines solchen hat B. Goodwin in seiner formalen Theorie lebender Systeme den klassischen Apparat der statistischen Mechanik benützt, und schon diese erste Annäherung zeigte, daß die zeitliche Organisation der Zelle als einer harmonischen Abstimmung molekularer Schwingungen – und im Grunde sind ja die biochemischen Erscheinungen nichts anderes – im Lebensprozeß eine entscheidende Rolle spielt. Die Zelle stellt ein System von synchronisierten Oszillatoren dar, und diese Konstruktionslösung, bei der der Akzent auf der Periodizität ständig nachregulierter Zyklen liegt, ist durch das Ausgangsmaterial diktiert. Der Analyse zufolge läßt sich ein solcher Prozeß schwingungsfrei nicht stabilisieren; das verbietet die Physik, das heißt die Eigenschaften des Baustoffs. Die Embryogenese, der Stoffwechsel und die Morphogenese sind Resultanten des Zusammenwirkens von zeitlich zusammengefaßten, das heißt synchron abgestimmten molekularen Oszillatoren; in der embryonalen Entwicklung schlägt sich das in einer exponentiell zunehmenden Konvergenz nieder, im Reifestadium in einem pseudostationären Zustand, und der Zerfall der gleichläufigen Periodizität führt zu Alterung und Tod. Das von den Kybernetikern stets negativ beurteilte Phänomen der Schwingung, die im System selbst durch die überschießende Korrekturwirkung der Rückkoppelung hervorgerufen wird, stellt also, wie wir sehen, das unerläßliche dynamische Skelett des Lebensprozesses selbst dar. Genau daraus erklärt sich die zeitliche Organisation der sprachlichen Äußerungen als Steuerungs- und Regelungsprogramme, als konzentrierte Dosen von Ordnung, die man dem ständig an Ordnung verlierenden System immer wieder einspritzen muß. So gesehen ist die »Chance« der Entstehung natürlicher Sprachen bereits im Grundprinzip der Lebensphänomene angelegt, ähnlich wie die elementaren Reaktionen der Einzeller die »Voraussetzung« für die Entstehung der Gehirne bilden. Insofern werden, falls der Evolutionsprozeß nur lange genug dauert, die einen wie die anderen (Sprachen wie Gehirne) unausweichlich realisiert, denn sie stellen geringe, aber gleichbleibende Wahrscheinlichkeiten einer stochastischen Folge dar.

Die sogenannte »Erklärungskraft« der natürlichen Sprache ist, so paradox das klingt, für uns im Grunde rätselhaft. Da wir uns nicht auf gewagte Diskussionen über das »Wesen der Erklärung« einlassen wollen, beschränken wir uns auf die folgenden Bemerkungen. Vor nicht ganz dreiviertel Millionen Jahren löste sich unsere Gattung vom Stamm der Anthropoiden – unter dem Einfluß der natürlichen Auslese, die eine bestimmte Gruppe von Organisationsparametern bevorzugte, wobei die Fähigkeit zum Bau von Quantentheorien und Weltraumraketen nicht zu den Auslesekriterien gehörte. Gleichwohl erwies sich die bei dieser Auslese erzielte »Redundanz« in der Informationsverarbeitungskapazität der menschlichen Gehirne als ausreichend, um diese, weit über den Horizont des Urmenschen hinausgehenden Dinge zu verwirklichen. Es wäre trotzdem wahrhaft ungewöhnlich, wenn sich herausstellen sollte, daß die Menge der Ordnungen, die unser Intellekt konstruieren und mit dem tiefen Gefühl, »das Wesen der Sache verstanden zu haben«, akzeptieren kann, sich genau mit der Menge aller möglichen Ordnungen deckt, die im gesamten Weltall entdeckbar sind. Zugegeben: unmöglich ist das nicht; es erscheint jedoch in hohem Maße unwahrscheinlich. Eine solche bescheidene Einschätzung unserer Möglichkeiten ist wohl die einzig empfehlenswerte angesichts der Unwissenheit, in der wir uns befinden, denn gerade unsere Grenzen kennen wir ja nicht, und deshalb scheint es klüger zu sein, von der Möglichkeit solcher Grenzen auszugehen und sich nicht dem Optimismus der Unbegrenztheit hinzugeben, denn Optimismus kann blind machen, während die Unterstellung von Grenzen uns veranlaßt, diese Grenzen zu erforschen, und uns dadurch gestattet, sie schließlich zu überwinden. Deshalb glauben wir, daß es in einer fernen Zukunft leichter sein wird, die Phänomene zu beherrschen, als die Gesamtheit der Bedingungen zu verstehen, welche diese Beherrschung ermöglichen, und zwar wegen der unzähligen Variablen und Parameter, um die es bei besonders ehrgeizigen Projekten geht. Wir halten es somit für eine reale Möglichkeit, daß der bewirkende und der verstehende Aspekt der natürlichen Sprache, die in der menschlichen Rede eine spezifische Verbindung eingegangen sind, sich schließlich trennen lassen. Wenn es gelingt, unter der Aufsicht von sich selbst organisierenden Gradienten die von endlichen Automaten hervorgebrachten Algorithmen mit den aus den Phänomenen fließenden nichtalgorithmischen Informationsströmen zu kreuzen, wird die bewirkende Sprache aufhören, eine verstehende Sprache zu sein, und anstelle von »Erklärungen« wird die Wissenschaft Vorhersagen liefern, die frei von Erklärungen sind. Die verstehende Sprache wird übrigbleiben als Beobachterin der von den gnostischen Automaten geführten Informationsfeldzüge, als Empfängerin der Früchte des Sieges, als Übermittlerin von Erlebnissen, die sich in nichts anderes umsetzen lassen, und – was vielleicht nicht ganz unwichtig ist – als Erzeugerin von Werthaltungen. Von einer plötzlichen Umwälzung, in der solche Maschinen die geistige Herrschaft über uns antreten, kann keine Rede sein. Die Inbetriebnahme von Wirkungs-Generatoren wird Veränderungen beschleunigen, die man schon jetzt beobachten kann, da es immer häufiger zu einer Symbiose oder auch Synergie zwischen Wissenschaftlern und Informationsmaschinen kommt. Wieweit der Mensch die Kontrolle über das Geschehen behält, ist – ehrlich gesagt – teilweise eine Frage des Standpunkts. Daraus, daß der Mensch ohne Hilfe schwimmen kann, folgt nicht, daß er imstande ist, ohne ein Schiff den Ozean zu durchschwimmen – um von den Möglichkeiten, die ihm die Düsenmaschinen und die kosmischen Raketen gegeben haben, ganz zu schweigen. Eine ähnliche, gewissermaßen parallele Evolution wird sich in der Welt der Information vollziehen. Der Mensch kann die gnostische Maschine auf ein Problem einstellen, das er vielleicht auch selbst lösen könnte (er oder seine Urenkel), doch die Maschine kann ihm durch ihre Arbeit die Augen für ein Problem öffnen, von dessen Existenz er nicht einmal ahnte. Wer hat in dem zuletzt genannten Beispiel eigentlich die führende Initiative? Es fällt schwer, sich auch nur annäherungsweise vorzustellen, welch hochgradige funktionale Einheit das »Erkenntnisgespann Mensch–Maschine« erreichen kann und wie viele Freiheitsgrade das unter solchen Bedingungen arbeitende menschliche Gehirn hinzugewinnen wird. Dabei – das sei unterstrichen – befinden wir uns erst in den Anfangsstadien der sprachlichen »Dichotomie«. Über deren weitere Etappen läßt sich heute kaum etwas Konkretes sagen.

Wie wird nun aber der Philosoph diese Perspektive beurteilen? Vergeblich wird der Konstrukteur ihm die Früchte seiner Bemühungen vorführen und darauf hinweisen, in welchem Umfang die Antworten auf die klassischen Fragen der Philosophie von technologisch konstruierbaren Randbedingungen abhängen (ob nihil est in intellectu, quod non fuerit prius in sensu, hängt gleichfalls von der konkreten Beschaffenheit der chromosomalen Vorprogrammierung der Gehirne ab; eine entsprechende Redundanz dieser Vorprogrammierung kann den Gehirnen ein »synthetisches Wissen a priori« zugänglich machen). Der Philosoph wird sagen, der Erfolg des Erbauers von gnostischen Maschinen bedeute eine Katastrophe für jegliches Denken überhaupt, einschließlich des praktischen, da es sich auf diese Weise der Möglichkeit, auch nur instrumentelle Wahrheiten zu schaffen, beraube. Der Konstrukteur, dessen Urgroßvater seinerzeit den Segelschiffen nachtrauerte, aber doch Dampfschiffe baute, teilt wohl den Kummer, nicht aber den Einwand des Philosophen.

Der Philosoph wird taub sein für die Argumente des Konstrukteurs, denn er möchte – voller Verachtung für ein Denken, das sich dem Menschen gegenüber verselbständigt und veräußerlicht hat – selber alles, was es gibt, durchdenken und dabei ein entsprechendes System, eine bedeutungsvolle Struktur schaffen. Doch in welchem Verhältnis stehen eigentlich die mehr oder weniger verschiedenen Systeme zueinander? Jedes kann willkürlich für sich beanspruchen, gegenüber den anderen die bevorzugte und einzig gültige »Meta«position einzunehmen. Wir befinden uns somit in einer Serie von zirkulären Prozessen, die zu durchlaufen zwar passionierend sein mag, was uns aber nichts bringt, solange jeder Standpunkt vertretbar erscheint, wenn er nur innerlich widerspruchsfrei ist. Das Denken, das ins Paradies der Gewißheit kommen möchte, siedelt dieses an verschiedenen Orten an, und die Karte, auf der diese Orte verzeichnet sind – anders gesagt, die Geschichte der Philosophie –, zeigt uns, daß innerhalb der Sprache etwas gesucht wurde, was, wenn überhaupt irgendwo, außerhalb ihrer steckt. Es fehlt auch nicht an solchen, die den Standpunkt vertreten, die Metaphysiken seien im Unterbewußtsein ausgebrütete und vom Bewußtsein in Sprache gekleidete hyponoische Gebilde; so gesehen, wären die Metaphysiken unsere logischsten und hartnäckigsten Träume. Diesen Standpunkt, der seine Arbeit anhand der Psychoanalyse zu einem bloßen präzisierten Traum herabwürdigt, macht der Philosoph sogleich zunichte, indem er die Psychoanalyse entsprechend niedrig einstuft. Was für ein phantastisches Vergnügen – zwar ein wenig steril, aber doch kulturschöpferisch: innerhalb des Systems beliebig die Position zu wechseln und dabei jeweils sowohl die Beurteilungs- als auch die Erkenntnisperspektive zu verändern! Ein Gedanke, der uns zwar ganz und gar erfüllt, sich aber nicht in wirksames (oder bestätigendes) Handeln umsetzen läßt, erweist sich als vollkommen hilflos. Das, was an den klassischen metaphysischen Systemen unvergänglich ist, schöpft seine Lebenskraft aus Wurzeln, die es in die semantischen Freiräume der Sprache versenkt, welche ihre diachronische, verschiedene Kulturepochen verknüpfende Universalität einer Unbestimmtheit verdankt, die der flexiblen Anpassung dient und zugleich den Anschein einer festen Grundlage erweckt, denn ihr (der Sprache) kann man nicht nur überkommene Bedeutung entnehmen, sondern auch neue hinzufügen – in vermeintlichen Entdeckungen, die aber in Wirklichkeit nur Willkürakte darstellen, deren Gefährlichkeit mit ihrer Gedankenlosigkeit wächst. Ein solches Philosophieren entspricht dem Ergründen eines Abgrunds, denn die »Gründe«, die man im sprachlichen Material vorfindet, sind nicht die letzten: jeden kann man durchstoßen, um »weiterzugehen«, jeden in Frage stellen. Weshalb behauptet sich ein solches Verhalten so hartnäckig? Um das zu erklären, braucht man sich nicht auf neue Wesenheiten zu berufen: es handelt sich – wie bei jedem Akt, der weder der Erzeugung noch der Erhaltung des Lebens dient – um nichts anderes als eine Ausschweifung, eine Ausschweifung, die, wie wir gern zugeben, nobler ist als andere, eine Ausschweifung, bei der die Sprache die Rolle des zu allem bereiten Partners spielt, die Logik die des Kamasutras und das Absolute die der Wollust, die der Zügellosigkeit insofern angemessen ist, als sie ewig folgenlos bleibt. Gewiß, ohne Philosophie kann man nicht leben, und wenn es heißt, man müsse primum edere, deinde philosophari, so stimmt das nicht, denn schon die vergleichsweise einfache Tätigkeit des Essens impliziert ein ganzes Bündel von Richtungen – vom Empirismus bis zum Pragmatismus; es macht allerdings einen Unterschied, ob es um jenes philosophische Minimum geht, welches jedes Handlungssystem innerlich zusammenhält und äußerlich leitet – oder ob man die Sprache so lange destilliert und mazeriert, bis sie sich verflüchtigt hat und allein jene Gewißheit übrigbleibt, die das Verlangen nach Erkenntnis befriedigt. Sich konsequent bis zum Schluß in der Sprache zu verbarrikadieren, ist nicht möglich. Zwei Ausgänge führen aus ihr hinaus, der eine in die Welt des realen Handelns, der andere in eine Welt von Wesen, welche die Sprache angeblich nicht produziert, sondern deren Existenz sie lediglich aufdeckt. Die Phänomenologen haben gedroht, der Verzicht der logisch-mathematischen Wahrheiten auf die völlige Souveränität werde den Menschen in animalische Zufälligkeit stürzen; zwischen den von ihnen als unvereinbar dargestellten Möglichkeiten »der Mensch als zufälliges Wesen« und »der Mensch als notwendige Vernunft« brauchen wir uns jedoch nicht zu entscheiden, da wir zugleich das eine und das andere sind. Ohne Sprache – das wissen wir schon – läßt sich nichts konstruieren, nicht einmal, wenn man ein unpersönlicher Konstrukteur ist. Wenn also selbst die Aminosäuren und Nukleotide in ihren embryogenetischen Diskursen Regeln unterworfen sind, die eine molekulare Transposition von Grammatik und Logik darstellen – ist es da nicht mehr als wahrscheinlich, daß die Sprache – als ein irdisches Anpassungsphänomen und in diesem Sinne zufällig – zugleich eine Erscheinung von geradezu kosmischer Universalität ist? Die Ähnlichkeit der planetaren Umwelten sorgt ja dafür, daß die in ihnen entstehenden antientropischen Systeme nur Modelle hervorbringen können, die diesen Umwelten derart nahekommen, daß Sprache, Logik und Mathematik sich als ferne Abkömmlinge der Natur selbst darstellen, weil es anders nicht möglich ist, sich deren jegliche Organisation zerstörenden Schwankungen zu widersetzen. Die bewirkende Sprache der Bioevolution bringt als ihren ersten Abkömmling die Sprache des Nervensystems hervor, die neuralen Codes, die Einzelsteuerung (in der Beziehung »Organismus – Organismus« und »Organismus – Umwelt«), und als ihren zweiten die natürliche Sprache, dank einer symbolischen Veräußerlichung neuraler Codes, die sich entsprechend angepaßter Sinneskanäle in beliebiger Anzahl bedient (phonetische, optische, taktile Verständigung u. dgl.). Es zeigt sich also, daß die Logik nicht auf die Gattung Homo sapiens bezogen ist, sondern auf das materielle Universum, wobei es natürlich eine ganze Reihe von funktional, wenn auch nicht unbedingt strukturell ähnlichen – und leistungsfähigen, weil in Evolutionen ausgelesenen – Logiken geben kann. Eine solche, bis an die Grenze des Kosmos vorangetriebene linguistische Komparatistik zeigt, daß sämtliche Sprachen – die chromosomale, die neurale wie auch die natürliche – vermittelt sind, also »keine autonome Existenz haben«, denn sie stellen Systeme dar, aus denen – durch Selektion und Organisation der Elemente – Strukturen gebildet werden, die allein durch die reale Welt Lügen gestraft oder als existenzberechtigt anerkannt werden können. Sie unterscheiden sich lediglich durch den Grad der Vermitteltheit, durch die Länge des Falsifikationsverfahrens; in der natürlichen Sprache ist deshalb die Streuungsbreite der Aussagen am größten, denn in der Sprache der Embryogenese und der Neuroregulation herrschen sehr viel strengere Kriterien des richtigen Funktionierens als in der natürlichen Sprache. Mit anderen Worten: sämtliche Sprachen sind »empirieabhängig«, doch verfügt die natürliche Sprache außer über Kriterien der empirischen und logischen »Überlebensfähigkeit« auch über kulturelle Kriterien – und genau das ist der Grund, weshalb biologische Monströsitäten nicht lebensfähig sind, im Gegensatz zu Monströsitäten sprachlichen Unsinns oder kulturimmanenter Täuschung. In der Sprache der Biologie wird die schlechte Konstruktion mit Verkrüppelung oder Tod bestraft. Die Metaphysiker brauchen für eine analoge Sünde nicht so schwer zu büßen, weil das Milieu der menschlichen Geister gegenüber den in ihm vegetierenden (oder büßenden) Bedeutungen ungleich liberaler ist als das natürliche Milieu gegenüber den lebenden Organismen.

Das hier skizzierte, notwendig allgemein gehaltene Programm können wir nur an die folgenden Generationen adressieren. Die zu Beginn dieser Überlegungen erwähnte Skala muß sich zu einem Kreis schließen. Der Prozeß der Sprachschöpfung beginnt mit der Entstehung der erblichen Information. In der Sprache ihres Wirkens – auf dem untersten, apsychischen Niveau – äußert sich die kumulative Anhäufung eines Wissens, das dadurch zustande kam, daß eine gewisse Teilmenge von Elementen in einem nicht sehr großen Temperatur- und Energiebereich das zwischen der Physik (einschließlich der Quantenphysik) und der Chemie gelegene Gebiet der Polymere und Kolloide »erkundete«. Nach einigen Milliarden Jahren führt diese Kumulation – auf der Ebene sozialer Kollektive – zur Entstehung der natürlichen Sprache, die teils verstehender, teils bewirkender Natur ist. Um nun die im Konstruktionswesen unerläßliche Präzision zu erlangen und die formalen Beschränkungen, denen sie unterliegt, zu überwinden, muß diese Sprache wiederum – und zwar mit Hilfe von Instrumenten, die dadurch, daß sie in außerzerebralen materiellen Systemen untergebracht werden, in informationaler Hinsicht autonom sind – die bewirkenden Sprachen »des nächsten Wurfs« hervorbringen, welche gleichsam beiläufig die Grenzen des »Verstehens« oder der »Verständlichkeit« überschreiten. Und um diesen Preis wird es – vielleicht – gelingen, eine höhere Stufe schöpferischer Universalität zu erreichen, die über der ersten, chromosomalen Stufe liegt, mit der das ganze Universum der Informationsumwandlung seinen Anfang nahm. Jene Sprache wird lexikalisch und grammatikalisch reicher sein als ihre beiden Vorgängerinnen, so wie auch die natürliche Sprache reicher ist als die Sprache der Vererbung. Diese ganze Evolution stellt den informationalen Aspekt von Prozessen dar, in denen aus einfacheren Systemen solche von höherer Komplexität hervorgehen, und von den Systemgesetzmäßigkeiten solcher Prozesse wissen wir deshalb nichts, weil die Physik und die Thermodynamik gegenüber Phänomenen, die einen antientropischen Wachstumsgradienten aufweisen, bisher eine Art von »nichtwohlwollender Neutralität« einnehmen. Und da es unbesonnen wäre, wenn wir auf einem so wenig erkundeten Gebiet noch irgend etwas äußern würden, müssen wir an dieser Stelle verstummen.

Ingenieurkunst der Transzendenz

Wir erwähnten zuvor, daß es neben der »Informationszucht« noch eine weitere Möglichkeit gibt, die Informationslawine einzudämmen. Nunmehr wollen wir sie aufzeigen, und zwar an einem besonderen, ja sogar ontologischen Beispiel. Auf diese Weise führen wir den Leser in das eigentliche Wesen der künftigen Möglichkeiten ein. Das heißt aber nicht, daß wir den hier beschriebenen Plan für realisierungswert halten. Dennoch soll er vorgeführt werden, und sei es auch nur, um den ganzen Umfang der möglichen pantokreatischen Aktivitäten deutlich zu machen.

Man hört heutzutage davon reden, daß die allgemein sich vollziehende Loslösung der aktuellen Wirklichkeit von der Transzendenz die Welt der beständigen Werte bedrohlich in Frage stelle. Da es nur ein Diesseits gibt und man allein in ihm nach Erfüllung streben kann, gibt es für uns nur eine Glücksmöglichkeit, und das ist die rein körperliche. Der Himmel hat uns nichts offenbart, keine Spur läßt erkennen, daß es nötig sei, sich höheren, außermateriellen Zielen hinzugeben. Wir richten uns immer bequemer ein, wir bauen immer prachtvoller, wir ersinnen immer rascher wechselnde, immer kurzlebigere Moden, Tänze, Stars für eine Saison; wir vergnügen uns, die Unterhaltung, im 19. Jahrhundert ein improvisierter Rummelplatz, wird zu einer Industrie mit einer immer perfekteren Technik; mit den Maschinen, die den Menschen in der Werkstatt, im Haushalt und auf dem Felde ersetzen, treiben wir einen Kult, als sei es unser Ideal, die Atmosphäre am königlichen Hof, eine Atmosphäre der emsigen Untätigkeit der Höflinge, auf die ganze Welt auszudehnen: in fünfzig, spätestens hundert Jahren werden vier oder fünf Milliarden Menschen solche Höflinge sein. Gleichzeitig macht sich jedoch ein Gefühl der Leere bemerkbar, der Oberflächlichkeit und des falschen Scheins, und zwar besonders einschneidend in jenen Zivilisationen, welche die Mehrzahl der primitiven Schwierigkeiten wie etwa Hunger und Not überwunden haben. Inmitten der Swimming pools mit Unterwasserbeleuchtung, inmitten von Chrom und Plastik taucht plötzlich der bohrende Gedanke auf, daß der letzte Bettler, der sein Los freiwillig annahm und es dadurch in Askese verwandelte, weil er an die ewige Seligkeit glaubte, die er nach diesem Jammertal der doch so kurzen Leiden zu erlangen hoffte – daß jener Bettler, versunken in die Unermeßlichkeit der ihn erwartenden Transzendenz, unvergleichlich viel reicher war als der heutige Mensch, der seinen Geist mit Fernsehbrei und seinen Magen mit Leckereien aus exotischen Ländern nährt. Die Freizeit wird zu einer Zeit, die man ausfüllen muß, ja, im Grunde zur Leere, denn die Träume kann man einteilen in solche, die sofort realisierbar sind – wodurch sie aufhören, Träume zu sein –, und solche, die offenkundig unerreichbar sind. Die letzte Gottheit auf den verödenden Altären ist der eigene Körper, seine Jugendlichkeit; niemand anderem braucht man mehr zu dienen, um niemanden mehr sich zu bemühen. Wenn sich nichts ändert, so erklären uns zahlreiche westliche Intellektuelle, ertrinkt der Mensch im Konsum-Hedonismus; wenn ihm das wenigstens Spaß machte – aber wo denn! Immer gelangweilter, immer steriler versinkt er in dem Komfort, der ihn mit allem bedient, während aus einem Beharrungsvermögen heraus noch immer die alte Manie wirksam ist, Geld und gleißende Dinge anzuhäufen, doch auch dieses Blendwerk der Zivilisation spendet keinen Rat, und nichts läßt erkennen, was man tun soll, wonach man streben soll, wovon man träumen, was man erhoffen soll. Was bleibt, ist die Angst vor dem Alter, vor der Krankheit, sind Pillen, die der Seele das Gleichgewicht wiedergeben, das sie verlor, weil sie unwiderruflich von der Transzendenz abgeschnitten ist.

Unwiderruflich ...? Aber man kann sie doch schaffen. Nein, nicht im übertragenen Sinne, nicht in der Weise, daß man irgendwelche Glaubensbekenntnisse praktiziert, so wie man Morgengymnastik betreibt, um der Gesundheit willen. Es muß ein echter Glaube sein. Schaffen wir ihm also unerschütterliche Grundlagen! Errichten wir die Unsterblichkeit, die ewige Gerechtigkeit, die Lohn und Strafe austeilen wird. Wo wir das errichten sollen? Aber natürlich im Jenseits ...

Ich scherze nicht. Man kann ein »Jenseits« bauen. Wie? Mit Hilfe der Kybernetik ...

Man möge sich ein System vorstellen, das größer ist als ein Planet, ein System von allerhöchster Komplexität. Wir programmieren es nur mit einem allgemeinen Rahmenprogramm. Nehmen wir an, daß in ihm infolge einer einmal in Gang gebrachten Evolution Länder und Meere entstehen, schöner als die unseren, sowie denkende Organismen. Sie, die Orgnismen, sollen über eine Umgebung verfügen – natürlich innerhalb des Systems. Von den Ursprüngen eines solchen Prozesses sprachen wir bereits: die maschinellen Prozesse teilen sich in diesem Fall in zwei Teile, den einen bilden die Organismen, den anderen bildet die Umwelt.

So gewaltig die neue Maschine ist, besitzt sie darüber hinaus noch einen dritten, ergänzenden Teil: das Jenseits. Wenn ein Individuum – ein denkendes Wesen – stirbt, wenn seine diesseitige Existenz endet und sein Körper der Vernichtung anheimfällt, gelangt seine Persönlichkeit auf einem speziellen Weg in jenen dritten Teil. Dort herrscht Gerechtigkeit, dort gibt es Lohn und Strafe, dort ist das Paradies, und irgendwo ist der geheimnisvolle, unfaßbare Schöpfer des Alls. Vielleicht ist es auch anders; es ist möglich, daß dieser dritte Teil kein genaues Äquivalent in irgendeiner irdischen Religion besitzt. Die Möglichkeiten sind übrigens unbegrenzt. Eine Verbindung mit den »Lieben, die nicht unter uns sind« – im Jenseits? Aber natürlich. Eine erleuchtete Seele im Hinblick auf das ewige Leben – oder eine Erweiterung der individuellen Erkenntnis- und Erlebnisfähigkeit? Nichts einfacher als das: die in das »Jenseits« eingehende Persönlichkeit entwickelt entsprechende »intellektuell-emotionale Subsysteme«. Aber vielleicht möchten wir das Nirwana? Die posthume Verschmelzung sämtlicher Persönlichkeiten zu einem einzigen, wachen Sein? Auch das läßt sich realisieren. Man kann viele derartige Welten bauen. Man kann von ihnen unterschiedliche Typen schaffen und dann untersuchen, in welchem »die Summe des Glücks« am größten ist. Bei der Konstruktion werden wir uns von den Werten leiten lassen, die uns ein »felicitologisches Meßgerät« anzeigt. Man kann für beliebig erschaffene Wesen beliebige, sie erwartende kybernetische Paradiese, Fegefeuer und Höllen schaffen, und an der Grenze zum »Jenseits« werden »Selektoren«, die gewissermaßen die Rolle des heiligen Petrus spielen, die Verdammten und die Seligen entsprechend einweisen. Auch das Jüngste Gericht läßt sich konstruieren. Alles.

Gut, sagen wir, mag ja sein, daß sich dieses verrückte Experiment durchführen läßt, aber was haben wir davon? Wozu sollen wir das überhaupt machen?

Aber das ist nur die erste Phase ...

Irgendwann, in tausend oder hunderttausend Jahren, werden vernünftige Wesen, die uns ähnlich sind, imstande sein, eine solche Maschine zu bauen. Übrigens, wenn ich immer wieder »Maschine« sage, so deshalb, weil wir dafür keine Wörter haben. Was hätte der Höhlenmensch in einem Wolkenkratzer gesehen? Eine himmelhohe Höhle? Oder einen Berg? Man stelle sich bitte einen künstlichen Park vor. Alle Bäume sind echt, aber von weit hergeholt. Oder ein künstliches Meer. Oder einen Satelliten. Satelliten sind aus Metall. Aber wenn einer aus demselben Material gebaut sein sollte wie der Mond und genau so groß, woran erkennen wir dann seine »Künstlichkeit«? Unter »künstlich« verstehen wir allzu häufig »unvollkommen«. So ist es jedoch nur heute. Statt »Maschine« sagen wir deshalb vielleicht besser »das Geschaffene«. Es wird eine vollständige Welt sein, mit eigenen Gesetzen, nicht zu unterscheiden von der »echten«, so groß sind die Fähigkeiten der Konstrukteure. Soweit es übrigens um die technische Seite der Schöpfung geht, verweise ich auf das nächste Kapitel (Kosmogonische Ingenieurkunst).

Nun sagen sich also die Schöpfer jener Welt: diese Wesen, die dort wohnen und nichts von uns und unserer hinfälligen Körperlichkeit wissen, die so rasch und so unwiderruflich endet – wieviel glücklicher sind sie doch als wir! Sie glauben an eine Transzendenz, und dieser Glaube ist vollkommen begründet. Sie glauben an ein Leben nach dem Tode, ganz zu Recht! An das Jenseits, an Lohn und Strafe, an das Allerbarmen und die Allergnädigste Allmacht – und nach dem Tode überzeugen sie sich, einschließlich der Ungläubigen, daß das alles wahr ist ... Unseren Kindern wird es leider nicht gegeben sein, in einer solchen Welt zu leben. Obwohl ... Moment! Eigentlich könnten wir sie doch dorthin verpflanzen, nicht wahr? Was sind Kinder? Es sind Wesen, die uns in ihrem Aussehen, ihrem Denken und Fühlen ähnlich sind. Wie entstehen sie? Wir »programmieren« sie nach einem Verfahren, das uns die Evolution gegeben hat, durch den Geschlechtsakt – es handelt sich dabei um eine probabilistische Programmierung, die nach den Regeln der Mendelschen Merkmalsverteilung und der Populationsgenetik erfolgt. Über das eigene Erbplasma wissen wir schon sehr gut Bescheid. Statt wie bisher Kinder zu machen, sollten wir die Merkmale, die in uns, in den potentiellen Vätern und Müttern stecken, die in den Zellen der Eierstöcke und Hoden fixiert sind, genau diese Merkmale sollten wir dorthin verpflanzen, in das »Geschaffene«, das wir dafür speziell planen. Es wird das Gelobte Land sein, und was wir tun – ein großer Exodus dorthin. Auf diese Weise wird die Menschheit in den kommenden Generationen das Jenseits, die Transzendenz erreichen, alles, wovon sie seit Jahrhunderten geträumt hat ... Und das wird Wahrheit sein und keine Täuschung, eine nach dem Tode sie erwartende Realität und kein Mythos, der unsere biologischen Mängel kompensieren soll!

Ob das möglich ist? Das sei unmöglich? Ich glaube, daß es – prinzipiell zumindest – möglich ist. Jenes »Geschaffene«, jene Welt mit ihrer Ewigkeitsetage, ihrer Transzendenz, wird von nun an die Wohnung einer glücklichen Menschheit sein ...

Aber das ist doch Betrug, erklären wir, wie kann man jemanden durch Betrug glücklich machen? Die Konstrukteure sind über diesen Vorwurf belustigt: wieso »Betrug«? Weil diese Welt andere Gesetze hat als unsere, weil sie um eine ganze realisierte Transzendenz reicher ist als unsere?

Nein, erwidern wir, nicht deshalb, sondern weil sie nicht echt ist. Ihr habt sie geschaffen. – Richtig, wir haben sie geschaffen. Und wer hat eure »echte« Welt geschaffen? Wenn sie einen Schöpfer hatte, wäre sie deshalb »Betrug«? Nicht? Wo ist also der Unterschied? Wir, das heißt wir und ihr zusammen, haben eine Zivilisation geschaffen: ist auch sie ein Betrug? Schließlich sind wir als biologische Wesen das Ergebnis eines natürlichen Prozesses; durch milliardenfache zufällige Versuche sind wir geformt worden; was ist daran so schlecht, wenn wir diesen Prozeß selbst in die Hand nehmen möchten?

Nein, erwidern wir, darum geht es nicht. Diese Wesen werden eingeschlossen, gefangen sein in eurer Welt, in diesem Kristallpalast der vollkommenen Erfüllung, die es außerhalb von ihm nicht gibt.

Aber das ist doch ein Widerspruch, halten sie uns entgegen. Es ist richtig, daß wir in diese Welt die »Allerfüllung« eingebaut haben, und deshalb ist sie reicher als die »natürliche« und nicht ärmer. Sie täuscht nichts vor, sie ahmt nichts nach – sie ist einfach sie selbst. In ihr gibt es Leben und Tod genauso wie in unserer Welt, nur daß sie nicht das Ende sind ... »Eingeschlossen ...?« Was wißt ihr über ihren Umfang? Vielleicht ist sie so groß wie die Metagalaxie. Kommt ihr euch in ihr eingesperrt vor, fühlt ihr euch wie Gefangene der euch umgebenden Sterne?

Aber jene Welt ist doch nicht wahr! rufen wir.

Wahr, erwidern sie, was ist denn Wahrheit? Das, was sich überprüfen läßt. Und dort läßt sich mehr überprüfen als hier, denn hier endet alles an den Grenzen der Empirie und zerfällt zusammen mit ihr, während dort sogar der Glaube überprüft wird!

Gut, antworten wir, nur noch eine letzte Frage. Ist es so, daß man diese Welt, soweit es um ihr Diesseits geht, mit der unseren gleichsetzen kann? Ja? Dann gibt es doch im Grunde gar keinen Unterschied zwischen ihnen! In eurer Welt kann man genauso zweifeln, sich genauso in der Überzeugung bestärken, daß die Schöpfung gedankenlos sei, wie in dieser gewöhnlichen Welt. Daß ein solcher Zweifel nach dem Tode ausgeräumt wird, hat auf das Diesseits überhaupt keinen Einfluß. In eurer schönen neuen Welt kann es also genauso zur Entstehung einer hedonistischen, im Konsum verlorenen Zivilisation kommen wie in der alten ... Wozu baut ihr sie dann? Nur, um die Chance einer »angenehmen Enttäuschung nach dem Tode« zu schaffen? Denn – vermutlich ahnt ihr es schon – unabhängig davon, welche Mysterien der Ewigkeit sich im dritten, »transzendenten« Teil eurer Welt abspielen, an ihrem diesseitigen Verlauf ändert das nicht das geringste. Wenn es anders sein sollte, müßte eure Welt schon in ihrem Diesseits Zeichen und Spuren tragen, die eindeutig kundtun, daß es eine metaphysische Fortsetzung von ihr gibt. Somit kann sie in ihrem Diesseits nicht identisch mit unserer Welt sein.

So ist es, erwidern die Konstrukteure.

Aber auch unsere Welt kann doch eine »metaphysische Fortsetzung« haben, nur glaubt die moderne Zivilisation nicht an deren Realität! rufen wir. Wißt ihr, was ihr gemacht habt? Ihr habt – Atom für Atom – das, was ist, wiederholt! Wenn ihr nicht ein solches überflüssiges Plagiat begehen wollt, müßt ihr eurer Konstruktion nicht nur eine »jenseitige Welt« hinzufügen, sondern vor allem müßt ihr ihre materielle Grundlage, ihr Diesseits abändern! Ihr müßt folglich Wunder in sie einführen, das heißt, die Naturgesetze zu ändern, also die Physik, also – alles!

Ganz richtig, erwidern die Konstrukteure. Ein Glaube, der sich nicht nach dem Tode erfüllt, bedeutet nämlich im Diesseits ungleich mehr als eine Erfüllung, eine Transzendenz, der nicht ein Glaube vorausging ... Das ist ein überaus interessantes Problem. Als ein reales, das heißt lösbares Problem existiert es nur für einen Beobachter, der außerhalb der jeweiligen Welt steht – oder vielmehr außerhalb der beiden Welten, der natürlichen und der übernatürlichen. Nur ein solcher äußerer Beobachter könnte wissen, ob der Glaube begründet ist oder nicht. Was euren Vorschlag betrifft, wir sollten in die »neue Welt« Wunder einführen, so müssen wir ihn zurückweisen. Überrascht euch das etwa? Wunder sind ja keine Bestätigung für den Glauben. Sie machen ihn zum Wissen, denn das Wissen stützt sich auf Beobachtungstatsachen, und das würden die »Wunder« dann ja sein. Die Wissenschaftler würden sie in die Physik, die Chemie oder die Kosmogonie integrieren; selbst wenn wir dort Propheten einführen würden, die Berge versetzen könnten, würde das nichts ändern. Aus heiligen Schriften die von einer legendären Aura umgebene Überlieferung von solchen Taten und Dingen zu empfangen, ist nämlich eine Sache, sie tatsächlich zu erleben, eine andere. Es gibt nur zwei Möglichkeiten: eine Welt zu schaffen mit dem Wissen, daß es außer ihr eine Transzendenz gibt, oder eine Welt mit der Möglichkeit des Glaubens an eine Transzendenz, die es entweder gibt oder nicht gibt, doch sich von der Wahrheit des einen oder anderen zu überzeugen, ist nicht möglich. Den Glauben zu beweisen heißt ja, ihn zu zerstören, denn er besteht allein in der völligen Absurdität und Unbegründetheit, in der Auflehnung gegen die Empirie, in der durch Anfälle von Zweifel erschütterten Hoffnung des Gebets, in der bangen Erwartung, nicht aber in der satten Gewißheit, die garantiert wäre durch »Anschauungshilfen«, etwa durch Wunder. Kurz, eine Welt mit einem diesseitigen Wissen von der Transzendenz und ihrer Beschaffenheit ist eine Welt ohne Glauben.

Damit endet dieser Dialog. Was schließen wir daraus? Daß die Große Unruhe und die ihr an Gefährlichkeit nicht nachstehende Gedankenlosigkeit nicht daraus erwächst, daß dem Menschen durch den Materialismus die Transzendenz »amputiert« wurde, sondern aus einer ganz und gar diesseitigen gesellschaftlichen Dynamik, und ferner, daß es nicht einer Renaissance der Transzendenz bedarf, sondern einer Renaissance der Gesellschaft.

Kosmogonische Ingenieurkunst

Wir haben gezeigt, wie vergeblich ein pantokreatisches Vorhaben wäre, das den Traum von einem ewigen Jenseits verwirklichen wollte. Die Vergeblichkeit – daran ist zu erinnern – liegt jedoch nicht an der technischen Seite des Plans; sie rührt vielmehr daher, daß das Vorhandensein einer »Transzendenz«, die nicht im Diesseits empirisch überprüfbar ist, auf das Schicksal der Bewohner jener Welt genau denselben Einfluß hat wie ihr außerweltliches Nichtvorhandensein. Anders gesagt, ist es vollkommen gleichgültig, ob es das »jenseitige Ufer« gibt oder nicht, solange man sich hier nicht davon überzeugen kann. Und wenn man es kann, hört die Transzendenz auf, eine solche zu sein, also eine zugleich bedrohliche und herrliche Verheißung, denn dann wird sie zu einer Fortsetzung des Daseins, die jeglichen Glauben zerstört.

Deshalb halte ich es für vernünftiger, wenn wir uns mit jener Pantokreatik beschäftigen, die sich der Erschaffung ganz und gar »diesseitiger« Welten widmet. Mit solchen Aufgaben befassen sich die Kosmogoniker. Das Wort »Kosmogoniker« leitet sich von dem Ausdruck »Kosmogonik« her, der – wie die Elektronik – eine konstruktive Tätigkeit bezeichnet. Der Fachmann für Kosmogonie untersucht die Entstehung von Welten, der Kosmogoniker als Technologe erschafft Welten. Man beachte, daß es sich dabei um eine wirklich schöpferische Tätigkeit handelt und nicht bloß um eine Wiederholung der Natur auf diese oder jene Weise.

Bevor der Kosmogoniker darangeht, eine Welt zu bauen, muß er festlegen, wie diese Welt beschaffen sein soll: streng deterministisch oder indeterministisch, endlich oder unendlich; ob sie durch bestimmte Verbote eingegrenzt sein, also (was auf dasselbe hinausläuft) feste Regelmäßigkeiten aufweisen soll, die man als Gesetze dieser Welt bezeichnen kann, oder ob auch diese Gesetze selbst der Veränderung unterliegen sollen. Eine uneingeschränkte Veränderlichkeit würde – wir sagten es leider schon – das Chaos bedeuten, es gäbe keine kausalen Folgebeziehungen, keine Zusammenhänge, die Welt wäre frei von jeglicher Regelung. Das Chaos – dies sei nur noch ganz nebenbei bemerkt – gehört zu den Dingen oder richtiger den Zuständen, die äußerst schwer herzustellen sind, weil das Baumaterial (das wir ja der Natur entnehmen) durch Ordnung gekennzeichnet ist und die Reste dieser Ordnung dazu neigen, in die Grundlagen des zu Erbauenden einzusickern. Davon kann sich jeder überzeugen, wenn er nur das einfache Experiment macht, einen Elektronenrechner derart zu programmieren, daß er eine lange, vollkommen zufällige, das heißt chaotische Zahlenfolge liefert. Diese Folge wird zufälliger sein als jede, die der Mensch »aus dem Kopf« entnehmen könnte, da die Regelmäßigkeiten seiner psychischen Prozesse überhaupt kein »leeres«, völlig zufälliges Handeln zulassen. Doch selbst die Maschine, der wir den Befehl gegeben haben, chaotisch vorzugehen, ist darin nicht perfekt. Sonst gäbe es all die Schwierigkeiten nicht, von denen diejenigen geplagt werden, die Tabellen von Zufallszahlen aufstellen wollen.

Die Aktivität unseres Konstrukteurs beginnt damit, daß er der Vielfalt Fesseln anlegt. Sein Werk soll räumliche und zeitliche Dimensionen aufweisen. Zwar könnte er auf die Zeit verzichten, doch würde ihn das allzusehr einschränken: wo es keine Zeit gibt, dort ereignet sich nichts (wenn wir Genauigkeit anstreben, müssen wir es genau umgekehrt ausdrücken: dort, wo sich nichts ereignet, gibt es keinen Zeitablauf). Die Zeit ist nämlich nicht eine Größe, die man von außen in das System (in die Welt) einführt, sondern dessen immanentes Merkmal, das sich aus der Eigenart der vor sich gehenden Veränderungen ergibt. Man könnte verschiedene Zeiten schaffen, und zwar mit unterschiedlichen Verlaufsrichtungen, von denen einige umkehrbar sein könnten und andere nicht. Vom Standpunkt eines Beobachters aus, der außerhalb einer solchen Welt steht, fließt in ihr natürlich nur eine Zeit, aber das liegt daran, daß dieser Beobachter sie mit seiner eigenen Uhr mißt, und auch daran, daß er jene unterschiedlichen Zeiten in die eine, die ihm von der Natur gegeben ist, einsetzt. Die Natur kann unser Kosmogoniker nämlich nicht verlassen; was er baut, baut er in ihr und aus den von ihr zur Verfügung gestellten Materialien. Da die Natur jedoch hierarchisch aufgebaut ist, kann er seine Tätigkeit auf einer von ihm gewählten Stufe der Natur ansiedeln. Die Systeme können offen oder geschlossen sein; wenn sie offen sind, wenn man also von ihnen aus die Natur beobachten kann, wird sich zeigen, daß sie jenem Großen Gegenüber, in dem die Konstruktion angesiedelt ist, untergeordnet sind. Deshalb wird sich der Konstrukteur gewiß eher mit dem Bau von geschlossenen Systemen befassen.

Bevor wir etwas über die Ziele eines solchen Baus sagen, wollen wir die Frage seiner Stabilität erörtern. Nun ist Stabilität ein relativer Begriff. Die Atome der Natur sind relativ stabil, nur relativ, weil die überwältigende Mehrheit der Elemente nach kürzerer oder längerer Zeit zerfällt. Transurane Elemente gibt es auf der Erde schon nicht mehr (obwohl man sie synthetisch herstellen kann), weil unser Planetensystem bereits so lange existiert, daß die unbeständigen Transurane ihre Zerfallszeit bereits erreicht haben. Unbeständig sind auch die Sterne; länger als rund ein Dutzend Milliarden Jahre kann keiner existieren. Der Kosmogonik-Ingenieur verfügt über ein kosmogonisches Wissen, welches das unsere weit übertrifft, und folglich weiß er – entweder ganz genau oder mit größerer Annäherung als wir –, wie es ist, wie es war und wie es sein wird. Er weiß also, ob der Kosmos als eine endliche, aber unbegrenzte Ganzheit ein pulsierendes Gebilde ist und von den »blauen« Kontraktionen (bei denen das Licht von den zum Mittelpunkt konvergierenden Galaxien blau wird) alle zwanzig Milliarden Jahre zu »roten« Phasen übergeht (bei denen sich das Licht, dessen Wellen durch den Dopplereffekt »auseinandergezogen« werden, in den Spektrogrammen zur anderen Seite verschiebt) oder ob sich unser Weltall vielleicht anders verhält. Jedenfalls glaube ich, daß die Dauer einer Phase – dieser zwanzig Milliarden Jahre – praktisch die zeitliche Begrenzung seiner Konstruktionsberechnungen darstellt, denn selbst wenn es innerhalb dieser Zeit nicht zur »blauen Kompression« kommen sollte, die mit ihrer kolossalen Erhöhung der Temperaturen sowohl das Leben als auch alles, was es hervorgebracht hat, zerstören würde, so steht doch fest, daß nicht einmal die Atome, mit denen er gebaut hat – so wie wir mit Ziegeln bauen –, eine solche »Laufzeit« durchhalten. Glücklicherweise fügt es sich so, daß das auch nicht nötig ist. Denn mit jemandem, der persönlich Jahrmilliarden überdauern möchte – in dem Bewußtsein, was eine solche Dauer wirklich bedeutet (und kein Mensch wird sich das je vorstellen können) –, mit einem so merkwürdigen Wesen haben wir nichts gemeinsam.

Wir sprachen von der Stabilität und haben bei den Atomen angefangen. Von ihnen sind wir unmittelbar – und zwar voreilig – zum gesamten Kosmos übergegangen. Die Atome sind langlebig; nicht ganz so langlebig sind die Sterne und Planeten; über noch kürzere Zeit erstrecken sich die geologischen Epochen; eine recht bescheidene Lebensdauer haben schließlich die Berge, denn sie berechnet sich lediglich nach einigen zehn Jahrmillionen. Innerhalb dieses Zeitraums zerfallen sie und bedecken, von Regenfällen und Bächen abgespült, mit einer mehr oder weniger gleichmäßigen Schicht die Kontinente und den Grund der Meere. Da aber die Länder und Meere beständig ihre Form verändern, und zwar verhältnismäßig (nach unserem Maßstab) rasch, nämlich schon innerhalb von Jahrmillionen, wird der Kosmogoniker seine Bauten für ungefähr dieselbe Zeit im voraus planen, wie sie die Evolution brauchte, die ihn hervorgebracht hat, also für rund drei Milliarden Jahre oder auch vier, und wir sind uns wohl einig, daß das zwar kein sonderlich bescheidenes, aber auch kein allzu verwegenes Unterfangen ist. Verwegen wäre erst etwas ganz anderes, nämlich die Absicht, nicht mit der Natur und innerhalb ihrer zu bauen, sondern sie zu steuern, anders gesagt, die Evolution in die Hand zu nehmen, nicht die biologische oder homöostatische Evolution, sondern die Evolution des gesamten Weltalls. Wahrhaftig: der Plan, zum Steuermann der Großen Kosmogonie zu werden und nicht zum Schöpfer jener kleineren, von der wir handeln – eine solche Absicht wäre schon eine erstaunliche Verwegenheit. Von ihr wollen wir auch gar nicht reden. Vielleicht deshalb, weil es vollkommen, aber wirklich vollkommen und für alle Zeiten unmöglich ist?

Schon möglich, obwohl es sicher interessant wäre. Unwillkürlich drängen sich Fragen auf: Woher soll denn die Energie kommen, um die Veränderungen in die gewünschte Richtung zu lenken? Welche Rückkoppelungen wären vorzusehen? Wie läßt es sich bewerkstelligen, daß die Natur die Natur beherrscht, daß sie – aufgrund eines regulativen und nicht energetischen Eingriffs – sich selbst gestaltet und sich dorthin entwickelt, wo die wahren Ingenieure des Weltalls – oder vielmehr: die Ingenieure der definitiven Entwicklung des Weltalls sie haben wollen? Von alldem wird jedoch nicht die Rede sein. Wir wenden uns wieder unseren untergeordneten Welten zu, die erbaut werden sollen aus dem, was die Natur gibt, nicht wider die Natur, sondern lediglich in ihr.

Unser Kosmogoniker (der uns nach dieser Abschweifung sicher nicht mehr so fernsteht, da wir begriffen haben, daß er doch nicht von allem unabhängig ist und nicht jene nur fiktive Herrschaft über den Kurs des Alls besitzt) ist imstande, die Welt der unterschiedlichsten Philosophien zu realisieren. Von dem, was geschehen würde, wenn er eine »zweiteilige« Welt mit Transzendenz schüfe, war schon die Rede. Er kann jedoch auch eine Welt der Leibnizschen Philosophie mit deren prästabilierter Harmonie konstruieren. Beim Bau einer solchen Welt kann man vorsehen, daß sich Signale in ihr mit unendlicher Geschwindigkeit ausbreiten, weil alles, was sich in jenem Kosmos abspielt, vorprogrammiert ist. Wir könnten den Mechanismus dieses Phänomens näher erläutern, aber das lohnt sich wohl nicht.

Nehmen wir nun an, der Konstrukteur möchte, daß seine Welt von vernunftbegabten Wesen bevölkert ist. Was wird seine größte Sorge sein? Daß sie nicht alle auf einmal umkommen? Nein, das versteht sich von selbst. Seine eigentliche Sorge wird sein, daß die in jenem Kosmos beheimateten Wesen nicht dessen »Künstlichkeit« erkennen. Es ist nämlich zu befürchten, daß die bloße Vermutung, es könne außer ihrer »Allheit« etwas geben, sie unverzüglich veranlassen würde, nach einem Ausweg aus ihrer »Allheit« zu suchen. Sich in ihr gefangen fühlend, würden sie sich auf ihre Umwelt stürzen und einen Weg nach draußen suchen – aus reiner Neugierde, wenn nicht aus anderen Gründen. Würde man ihnen nur die Entdeckung des Ausgangs vereiteln, so hieße das, sie von ihrer Gefangenschaft wissen zu lassen und ihnen zugleich den Schlüssel zu verwehren. Der Ausgang dürfte also weder verheimlicht noch verbarrikadiert sein. Es müßte verhindert werden, daß man seine Existenz auch nur erahnt. Andernfalls würden sich die Wesen wie Gefangene fühlen, auch wenn ihr »Gefängnis« in Wirklichkeit von den Dimensionen einer Galaxie wäre. Abhilfe verheißt allein die Unendlichkeit. Am besten wäre es, wenn irgendeine universelle Kraft ihre Welt derart abschlösse, daß sie einer Kugel entspräche, so daß man sie kreuz und quer durchwandern könnte, ohne jemals auf ein »Ende« zu stoßen. Denkbar sind auch andere technische Anwendungen der Unendlichkeit. Wenn wir die Kraft zum Beispiel nicht universell, sondern nur an der Peripherie wirken lassen, und zwar derart, daß ausnahmslos alle materiellen Objekte bei einer Annäherung an das »Ende der Welt« kleiner werden, wird man dieses Ende genausowenig erreichen können, wie man in der realen Welt den absoluten Nullpunkt erreichen kann. Jeder weitere Schritt wird größere Energie erfordern und dabei gleichzeitig kürzer werden; in unserer Welt ist das an verschiedenen »Stellen« der Fall, denn bei der Beschleunigung eines Körpers auf Lichtgeschwindigkeit verhält es sich nicht anders: die Energiemenge wächst ins Unendliche, ohne daß das materielle Objekt, dem diese Energie mitgeteilt wird, jemals Lichtgeschwindigkeit erreicht. Diese Art von angewandter Unendlichkeit bedeutet die Realisierung einer gegen Null strebenden Folge. Doch vielleicht reicht es jetzt mit solchen kosmotechnischen Überlegungen. Glauben wir denn tatsächlich, daß sie jemals realisiert werden könnten? Durchaus möglich, daß ein solches Werk niemals in Angriff genommen wird – dann aber weniger aus Ohnmacht als vielmehr aus freier Entscheidung.

Sollte es doch dahin kommen, so sei an einem Beispiel gezeigt, was man auch dann mit Sicherheit nicht bauen wird; es gibt ja viele Dinge, die möglich sind, die man aber nicht baut oder ganz allgemein nicht tut, obwohl man sie bei entsprechenden Mitteln und Absichten konstruieren könnte.

Nehmen wir an (aber nur zur Veranschaulichung, denn zu anderen Zwecken führen wir uns nichts vor Augen), es gäbe ein komplexes System, so groß wie zehn Monde, eine homöostatische Pyramide aus in sich geschlossenen, miteinander gekoppelten absteigenden Systemen; so etwas wie ein sich selbst reparierender, selbsttätiger, sich selbst organisierender Elektronenrechner. Von seinen hundert Trillionen Elementen stellen einige »Planeten« dar, andere die Sonnen, um welche diese Planeten kreisen, und so weiter. Innerhalb dieses Riesen (der vielleicht an einen Sternhaufen als Energiequelle angeschlossen ist) jagen sich pausenlos unzählige Impulse, und was sie darstellen, ist die Lichtstrahlung der Sterne, sind die Bewegungen der atmosphärischen Hülle der Planeten, die Organismen der dort lebenden Tiere, die Wellen der Ozeane, Wasserfälle, das Laub der Wälder, Farben und Formen, Geruchs- und Geschmackseindrücke. Das alles erleben auch die Bewohner dieser »Maschine«, als deren Bestandteile. Sie sind keineswegs mechanische Teile der Maschine, sie sind Prozesse von ihr. Prozesse, die eine besondere Kohärenz aufweisen, eine solche Schwerkraft, einen solchen Zusammenhalt, daß sie denkende Persönlichkeiten mit regen Sinnen bilden. Sie also erleben ihre Welt wie wir die unsere, denn schließlich ist ja auch das, was wir als Gerüche, Düfte oder Formen empfinden, dort, wo der Empfänger von alldem, das Bewußtsein, wacht, letzten Endes nichts anderes als ein Haufen von bioelektrischen Impulsen, die in den Gehirnwindungen fließen.

Das Vorhaben des Kosmogonikers unterscheidet sich wesentlich von den zuvor beschriebenen phantomologischen Erscheinungen, denn die Phantomatik besteht ja darin, daß ein natürliches Gehirn getäuscht wird, indem man es mit Impulsen versorgt, die identisch sind mit jenen, die es empfangen würde, wenn der betreffende Mensch sich tatsächlich in der materiellen Umwelt der Natur aufhalten würde. Die Welt des Kosmogonikers ist dagegen ein Bereich, zu dem der homo naturalis, ein Mensch aus Fleisch und Blut wie wir, keinen Zutritt hat, so wenig wie ein Lichtstrahl Zutritt hat zu jenen elektrischen Prozessen, anhand deren der Elektronenrechner optische Phänomene erforscht. Eine ähnliche »lokale Unzugänglichkeit« kennen wir übrigens auch aus unserer eigenen Welt, denn es ist ja doch unmöglich, in den Traum oder den Wachzustand eines anderen, also in ein fremdes Bewußtsein einzudringen, um unmittelbar an dessen Erfahrungen teilzuhaben.

Im Gegensatz zur Situation beim Phantomatisieren sind also in der Kosmogonik sowohl die Welt als auch deren Bewohner »künstlich« (sofern wir das Geschaffene so nennen wollen). Keiner der Bewohner weiß aber etwas davon und kann auch davon nichts wissen. Er empfindet genauso wie ein Mensch im Wachzustand oder bei der Phantomatisation (daß derjenige, der diese Zustände erlebt, sie nicht unterscheiden kann, ist uns ja bereits bekannt). Und so wenig wir aus der eigenen Haut schlüpfen oder in ein fremdes Bewußtsein hineinschauen können, so können auch die Bewohner jener Kosmokreation sich in keiner Weise von deren hierarchischer Beschaffenheit überzeugen, also davon, daß sie eine Welt darstellt, die sich innerhalb einer anderen (nämlich unserer) Welt befindet.

Sie können ebenfalls nicht herausbekommen, ob sie und ihre kosmische Wohnung, die sie nach Belieben erkunden, von jemand erschaffen wurden – und von wem. Obwohl uns niemand geschaffen hat (das heißt kein persönlicher Jemand), fehlt es doch nicht an Philosophien, die behaupten, gerade das sei der Fall, unsere Welt sei nicht alles usw. usf. Und doch besaßen die Menschen, die solches behaupteten, genau solche Sinne und genau solche Gehirne wie wir, ja zuweilen waren es ganz hervorragende Gehirne. Deshalb wird es sicher auch in jener Welt verschiedene Philosophen geben, die solche Thesen vertreten, mit dem Unterschied, daß sie recht haben werden. Da es jedoch keine Möglichkeit geben wird, die Berechtigung ihrer Behauptungen zu überprüfen, werden die Empiriker jener Welt sie als Metaphysiker und Spiritualisten beschimpfen. Auch möglich, daß ein Physiker jener Welt, der sich mit der Erforschung der Materie befaßt, sich aufschreiend an seinesgleichen wendet: »Hört nur! Ich habe entdeckt, daß wir alle aus dem Hin und Her elektrischer Impulse aufgebaut sind!« Und damit wird er recht haben, denn tatsächlich hat der Ingenieur diese Wesen und ihre Welt in der genannten Weise gemacht. Diese Entdeckung wird indessen nichts an der allgemeinen Überzeugung ändern, das Dasein sei materiell und real. Auch das ist richtig: sie bestehen nämlich aus Materie und Energie, wie wir, die wir analog aus Leere und Elektronen bestehen, ohne daß wir deshalb im geringsten an der eigenen Materialität zweifeln.

Hier tritt allerdings ein gewisser Unterschied im Aufbau zutage. Jene Welt und jene Wesen bestehen aus materiellen Prozessen (ähnlich denen, mit denen der Elektronenrechner die Entwicklung eines Sterns simuliert). Im Elektronenrechner sind jedoch die Impulszusammenhänge, die das Modell des Sterns darstellen, zugleich elektrische Ladungen, die durch die Transistorkristalle, durch das Vakuum von Kathodenröhren u. dgl. wandern. Angenommen, die Physiker jener Welt bekommen auch noch heraus, daß die elektrischen Impulse, aus denen sie und ihre Welt aufgebaut sind, sich aus gewissen, untergeordneten Elementen zusammensetzen, sie erkennen also, daß es Elektronen, Atome usw. gibt. Doch auch das hat für ihre Ontologie nichts zu besagen, denn als wir selbst erkannten, daß die Atome aus Mesonen, Baryonen, Leptonen usw. bestehen, war das kein Grund, irgendwelche ontologischen Folgerungen hinsichtlich unserer »künstlichen« Genese zu ziehen.

Die Tatsache der Schöpfung (oder richtiger »des Geschaffenseins«) könnten die Physiker jener Welt erst durch den Vergleich zwischen ihrer und unserer echten Welt entdecken. Dann erst würden sie erkennen, daß unsere Welt eine Stufe Realität weniger hat als ihre Welt (weniger, denn sie bestehen aus elektrischen Impulsen, und erst diese Impulse sind aus demselben Material wie unsere Welt). Bildlich gesprochen, ist die geschaffene Welt so etwas wie ein sehr beständiger, sehr langer und logisch sehr kohärenter Traum, den niemand träumt, sondern der »sich selbst träumt« – innerhalb des »Elektronenrechners«.

Kehren wir jetzt zu der Frage zurück, welche Ursachen vernunftbegabte Wesen zu kosmokreativer Tätigkeit veranlassen können. Es wird wohl viele und unterschiedliche Gründe dafür geben. Ich möchte nicht darüber fabulieren, was für Ursachen eine kosmische Zivilisation in diese Richtung treiben könnten; es genügt, wenn wir vom Bereich des technologischen Wirkens reden; die Motive ergeben sich im Laufe der zivilisatorischen Entwicklung. Vielleicht wird es um die Abwendung der Informationslawine gehen. Auf jeden Fall wird die von uns gezeugte (das heißt in der beschriebenen Weise programmierte und geschlossene) Zivilisation sich gegen den übrigen Kosmos »abkapseln« und für Einwirkungen von außen (Signale usw.) unerreichbar werden. Sie kann ihrerseits – und das ist recht lustig – innerhalb ihrer Welt, sofern diese nur entsprechend weiträumig und vielfältig ist, wiederum hierarchisch nachgeordnete Welten aufbauen, die wie die russischen Puppen, die man den Kindern zum Spielen gibt, ineinander eingesetzt sind.

Damit es nicht so aussieht, als sei das blühende Phantasie, wollen wir festhalten, daß die Komplexität eines beliebigen Systems – und wenn es auch noch so langsam geht – abnehmen muß, wenn ihm von außen keine Komplexität zugeführt wird (mit anderen Worten, die Entropie der Systeme wächst). Je größer ein System ist, um so mehr mögliche Gleichgewichtszustände besitzt es und um so länger kann es sich durch lokale Prozesse scheinbar dem Gesetz des Entropiewachstums entziehen. An einzelnen Stellen kann es nämlich zu einem Rückgang der Entropie kommen, zum Beispiel im Prozeß der organischen Evolution, deren thermodynamische Bilanz im Weltmaßstab negativ ist, da es über einige Milliarden Jahre hinweg zu einem Informationszuwachs gekommen ist. Die Bilanz des Gesamtsystems muß natürlich positiv sein (auf der Sonne hat die Entropie ungleich stärker zugenommen, als sie auf der Erde abgenommen hat). Wir sprachen davon, daß die kosmogonische Schöpfung an einen Stern als Quelle der unerläßlichen Ordnung »angeschlossen« wird. Man kann ebensogut die gesamte Fläche der »äußeren Sphäre« einer solchen Welt zum »Absorber« der aus dem natürlichen Kosmos zuströmenden Energie machen. Das bietet den dort wohnenden Wesen eine einzigartige Chance: entweder nehmen sie an, daß die Entropie eines sehr großen, in diesem Falle ihres eigenen Systems nicht wachsen muß, oder sie erkennen, daß ihrer »Allheit« von außen irgendwo Energie zufließt.

Wenden wir uns wieder der Hierarchie der ineinandergesetzten Welten zu, die auf den Beschluß irgendeiner kosmischen Zivilisation zurückgeht, welcher unsere Welt allzu unvollkommen erscheint. Diese Zivilisation erschafft folglich die »eingekapselte Welt Nr. 2«, doch auch deren Bewohner richten nach einigen Millionen Jahren, weil sie mit den bei ihnen herrschenden Verhältnissen nicht zufrieden sind und für ihre Nachkommenschaft eine bessere Zukunft wünschen, dieser eine Welt Nr. 3 ein, innerhalb der eigenen Welt und aus deren Materialien. Diese nacheinander entstehenden Welten sind gewissermaßen »Kosmomelioratoren«, »Gleichrichter des Übels«, »ontologische Rektifikatoren« oder wie immer man sie nennen will. Möglicherweise herrscht schließlich in einer von ihnen eine solche Vollkommenheit des Daseins, daß es zu einer weiteren kosmokreativen Tätigkeit nicht mehr kommt; so oder so muß sie irgendwann aufhören, denn schließlich können die Angehörigen der Zivilisation Nr. 100 000 ihre Söhne und Töchter nicht auf einem Atom ansiedeln ...

Nun könnte jemand fragen, ob ich der Möglichkeit, daß die Menschen irgendwann derartige oder doch ähnliche Pläne in Angriff nehmen, eine wenn auch geringe Wahrscheinlichkeit zuschreibe.

Direkt gefragt, muß ich direkt antworten. Ehrlich gesagt: eigentlich nicht. Wenn man sich aber klarmacht, daß wahrhaft unzählige Welten der Vernunft in den gigantischen Galaxien kreisen, deren Zahl ungleich größer ist als die der Löwenzahnkapseln, die über weiten Wiesen in der Luft schweben, und als die der Sandkörner in den Wüsten, dann macht allein die gewaltige Zahl dieser Welten jede Unwahrscheinlichkeit möglich – sofern sie nur realisierbar ist. Und sei es nur in einer von jeweils Millionen Galaxien. Daß aber in all dieser von Sternenstaub erfüllten Unendlichkeit nie jemand auf den Gedanken an ein solches Unternehmen gekommen sein und nie seine Kräfte an solchen Plänen ausprobiert haben soll – gerade das erscheint mir schlechterdings unglaublich. Bevor jemand dem kategorisch widerspricht, möge er es sich überlegen; die Julinächte, in denen der Himmel so machtvoll bestirnt ist, sind solchen Überlegungen förderlich.

VIII.
Pasquill auf die Evolution

Einleitung

Vor mehreren Millionen Jahren setzte mit der heraufziehenden Eiszeit eine Abkühlung ein. Es wuchsen die Berge, die Kontinente hoben sich, die Urwälder machten wegen der zunehmenden Trockenheit grasigen Ebenen Platz. In dem Maße, wie die Steppe sich ausbreitete, schrumpfte das Lebensmilieu jener vierhändigen Waldtiere, die infolge ihres Lebens auf den Bäumen eine hervorragende Präzision der Handbewegungen entwickelt hatten, bei denen der Daumen sich den übrigen Fingern gegenübergestellt hatte und die Augen zum wichtigsten Orientierungsorgan geworden waren, während sie durch ihre Lebenswelt häufig – vermutlich häufiger als durch andere Milieus – genötigt waren, eine aufrechte Haltung einzunehmen. Zahlreiche Stämme stiegen von den Bäumen herunter, die immer seltener wurden und immer weniger Schutz boten, um auf den weiten Steppen ihre Kräfte zu erproben. Durch Verzicht auf die aufrechte Haltung und das Gesicht, durch sekundäre Ausbildung einer dem Hund ähnlichen Schnauze entstand der Pavian. Außer ihm erhielt sich nur einer jener Experimentatoren, die ihren Wohnsitz auf den Bäumen verließen, am Leben.

Nach der direkten Abstammungslinie des Menschen wird man vergeblich suchen, denn der Versuch, auf die Erde hinabzusteigen und auf zwei Beinen zu gehen, wiederholte sich unzählige Male. Schließlich drangen die Anthropoiden, die zwar noch unsicher auf zwei Füßen standen, aber neural schon an diese Haltung angepaßt waren, welche sich im Dickicht des Dschungels ausgebildet hatte, in die Steppe vor, jene voreiszeitliche ökologische Nische, in der vierfüßige Pflanzenfresser weideten. Sie hatten bereits die Hand und das Auge des Menschen, aber noch kein menschliches Gehirn. Die Konkurrenz begünstigte dessen Wachstum. Zwar rivalisierten diese Tiere miteinander, doch lebten sie in Gruppen. Eine eigentümliche innersekretorische Veränderung verlängerte ihre Kindheit bedeutend, jenen Zeitraum, während dessen man im Schutz der Gruppe Erfahrungen sammeln konnte. Mimik und ausgestoßene Laute dienten einer Verständigung, die sich später zur Sprache entwickeln sollte. Wahrscheinlich haben die Urmenschen schon damals ein im Vergleich zu den Anthropoiden bedeutend höheres Lebensalter erreicht. Im Kampf ums Dasein überlebten nämlich jene Gruppen, zu denen Individuen mit der größten Erfahrung gehörten, und das waren die ältesten, die langlebigsten. Wohl zum ersten Mal im Verlaufe der Evolution kam es zur Auslese einer Gattung, die eine lange Altersperiode aufwies, denn zum ersten Male erwies diese sich als biologisch wertvoll, nämlich als Schatzkammer von Informationen.

Der Prolog des Menschen bestand im Übergang vom zufälligen, »äffischen« Gebrauch von Werkzeugen zu deren Herstellung. Dieser Übergang ergab sich aus der Fortführung der »äffischen« Technologie, mit Steinen und mit spitzen Zweigen zu werfen, die den Anfang eines Wirkens auf Distanz machte. Der Übergang zum Paläolithikum bedeutete die Entstehung der ersten einfachen Maschinen, die Ausnutzung von Umweltprozessen: das Feuer machte als ein Werkzeug der Homöostase vom Klima unabhängig, und das Wasser wurde zum Transportmittel. Die Lebensweise änderte sich von herumstreifender Jägerei zu Nomadentum und schließlich zur Seßhaftigkeit, als die Menschen, die sich von Pflanzen ernährten, zu deren Anbau übergingen; das war bereits eine Million Jahre nach dem Anfang. Das war bereits das Neolithikum.

Es hat den Anschein, als stammten wir nicht vom Neandertaler ab, sondern als hätten wir diese uns so eng verwandte Form vernichtet. Was nicht unbedingt heißt, daß wir sie ermordet oder gefressen haben; der Kampf ums Dasein äußert sich in unterschiedlichen Formen. Der Neandertaler stand dem ersten Menschen, dem homo primigenius, so nahe, daß diese Stämme sich gekreuzt haben können, was wahrscheinlich auch der Fall war. Doch obwohl der Neandertaler – rätselhaft durch seinen bemerkenswerten Schädelinhalt, der größer war als im Durchschnitt beim heutigen Menschen – eine eigene Kultur hervorbrachte, ist er gleichzeitig mit ihr untergegangen. Der erste Mensch schuf eine neue. Anschließend dauerte es – im geologischen Maßstab – nicht mehr lange, bis die erste Phase der eigentlichen technologischen Entwicklung einsetzte. Eine Reihe von Zivilisationen, die hauptsächlich im subtropischen Gürtel angesiedelt waren, existierten einige Jahrtausende, die jedoch nur ein kurzer Augenblick sind, verglichen mit den Millionen Jahren, die den Menschen und die soziale Gruppe formten.

In dieser ersten Phase werden zunächst die »natürlichen« Quellen außermenschlicher (Zugtier), aber auch menschlicher Energie (Sklave) genutzt. Die Erfindung des Rades und der Drehbewegung, die in einigen sogar hochentwickelten Zivilisationen (Mittelamerika) unterbleibt, wird zur Grundlage für den Bau von Maschinen mit begrenzter, nicht zur Selbstanpassung fähiger Wirkung. Genutzt wird die Energie der Umgebung: Wind, Wasser und Steinkohle – und bald darauf die Elektrizität. Sie ermöglicht neben dem Antrieb der Maschinen die Übermittlung von Informationen über große Entfernungen. Dadurch wird eine energische Koordination des Handelns und ein rascheres Vorgehen beim Umbau der natürlichen in eine künstliche Umwelt möglich.

Der Übergang zur zweiten Phase beginnt mit wesentlichen technologischen Veränderungen. Dadurch, daß in den Motoren Kräfte freigesetzt werden, die in ihrer Größenordnung den Naturphänomenen gleichkommen, kann die Schwerkraft überwunden werden. Außer der Atomenergie wird das kybernetische Konstruktionswesen erschlossen, das im Grunde darin besteht, den mechanischen Raum von Maschinen durch die Programmierung ihrer Entwicklung und ihrer Funktionen zu ersetzen. Dies ist offenkundig ein Resultat der Nachahmung von Lebensphänomenen, die bereits – wenn auch nicht immer in bewußter Weise – als Vorbilder, als Handlungsrichtlinien aufgefaßt werden und nicht bloß als Objekte, denen man wegen ihrer unanfechtbaren Überlegenheit in hilfloser Bewunderung gegenübersteht.

Der Bau immer komplexerer Systeme wird allmählich die große Lücke der theoretischen Erkenntnis schließen, die das bereits relativ abgeschlossene Wissen über so einfache Apparate wie die Dampfmaschine oder den Elektromotor von so komplizierten Systemen trennt, wie es die Evolution oder das Gehirn sind. Diese Entwicklung läuft mit aller Macht auf eine »allgemeine Imitologie« hinaus, denn der Mensch wird lernen, alles, was es gibt, selbst zu erzeugen – von den Atomen (in den Labors synthetisch erzeugte Antimaterie) bis hin zu Äquivalenten seines eigenen Nervensystems.

Das dabei auftretende, lawinenartige Anwachsen der Information macht dem Menschen klar, daß deren Manipulation ein gesonderter Zweig der Technologie ist. Die Erforschung der Methoden, welche die Bioevolution in dieser Hinsicht benützt, wird von großer Hilfe sein. Auf lange Sicht zeichnet sich die Möglichkeit ab, die Informationskrise durch die Automatisierung der Erkenntnisprozesse (z. B. in der »Informationszucht«) zu überwinden. Vielleicht läßt sich deren Funktionsweise perfektionieren – nach dem Prinzip, daß aus unsicheren Elementen sichere Systeme von beliebiger Komplexität errichtet werden können. Auch das wird man der Erkenntnis einer entsprechenden Technologie der biologischen Phänomene verdanken. Eine von menschlicher Aufsicht vollkommen unabhängige Güterproduktion wird zur Realität; parallel entwickeln sich »hedonistische Techniken« (u. a. die Phantomatik). Am Ende dieser Entwicklung steht eine kosmogonische Ingenieurkunst, die Erschaffung künstlicher Welten, die allerdings von der Natur so weit entfremdet und unabhängig geworden sind, daß sie die natürliche Welt in jeder Hinsicht ersetzen. Wenn aber das »Künstliche« das »Natürliche« hinsichtlich beliebig gewählter Parameter, auf die es dem Konstrukteur ankommt, zu übertreffen vermag, verwischt sich der Unterschied zwischen dem »Künstlichen« und dem »Natürlichen«.

So stellt sich die erste Phase der technologischen Evolution des Menschen dar. Sie bedeutet nicht das Ende der Entwicklung. Die Geschichte der Zivilisation – mit ihrem anthropoidalen Prolog und den von uns aufgezeigten möglichen Fortsetzungen – ist ein insgesamt tausend bis dreitausend Jahrhunderte währender Prozeß, in dem der Bereich der Homöostase sich erweitert, anders gesagt: in dem der Mensch seine Umwelt verändert. Doch die Fähigkeit, mit technologischen Mitteln den Mikro- und Makrokosmos zu durchdringen – bis hin zu jener fernen, angedeuteten Möglichkeit der »Pantokreatik« –, erstreckt sich nicht auf den menschlichen Organismus selber. Der Mensch bleibt das letzte Relikt, das letzte »authentische Werk der Natur« innerhalb der von ihm geschaffenen Welt. Ein solcher Zustand kann nicht beliebig lange andauern. Die Invasion der vom Menschen geschaffenen Technologie in seinen Körper ist unvermeidlich.

Rekonstruktion der Gattung

Dieses Phänomen, das den Inhalt der zweiten Phase der Zivilisationsentwicklung bilden wird, kann man unterschiedlich auffassen und interpretieren. Auch kann es innerhalb gewisser Grenzen unterschiedliche Ausprägungen und Richtungen annehmen. Da wir nun für unsere weiteren Überlegungen irgendein Schema brauchen, werden wir uns des einfachsten bedienen, ohne dabei zu vergessen, daß es sich um ein Schema, also eine Vereinfachung handelt.

Man kann erstens den menschlichen Organismus als gegeben und in seiner allgemeinen Konstruktion unantastbar hinnehmen. Die Aufgaben der Biotechnologie bestehen dann in der Beseitigung und Prophylaxe von Krankheiten sowie in der Ersetzung ausfallender Funktionen oder defekter Organe entweder durch biologische (Transplantationen, Gewebeverpflanzungen) oder durch technische Substitute (Prothetik). Dies ist die traditionellste und kurzsichtigste Auffassung.

Zweitens kann man – in Ergänzung des zuvor Genannten und ihm gewissermaßen übergeordnet – die Evolutionsgradienten der Natur durch eine zielgerichtete Regelungstätigkeit des Menschen ersetzen. Eine solche Regelung kann unterschiedliche Ziele verfolgen. Man kann es zum Beispiel für das Wichtigste halten, all jene schädlichen Folgen zu eliminieren, die dadurch entstehen, daß es in der künstlichen Zivilisationsumwelt an jener natürlichen Auslese fehlt, die sonst die schlechter angepaßten vernichtet. Oder man verfolgt anstelle jenes bescheidenen Programms das Maximalprogramm einer biologischen Autoevolution, die nach und nach immer vollkommenere Menschentypen hervorbringen soll (durch wesentliche Änderungen solcher erblicher Parameter wie zum Beispiel der Mutabilität, der Anfälligkeit für Geschwulstbildungen, der Körperformen, der inner- und zwischengeweblichen Korrelationen, schließlich durch Veränderung der Parameter der Lebensdauer und vielleicht auch des Umfangs und der Komplexität des Gehirns). Das wäre, mit einem Wort, der zeitlich auf Jahrhunderte, vielleicht Jahrtausende verteilte Plan, »das nächste Modell des homo sapiens« zu schaffen, nicht in einem Sprung, sondern durch langsame und graduelle Veränderung, wodurch die Unterschiede zwischen den Generationen vermindert würden.

Drittens schließlich kann man das ganze Problem auf sehr viel radikalere Weise anfassen. Man kann nämlich sowohl die konstruktive Lösung, welche die Natur der Aufgabe »Wie soll das vernunftbegabte Wesen beschaffen sein«? gegeben hat, als auch eine Lösung, zu der man mit den von ihr übernommenen autoevolutiven Mitteln gelangen könnte, für unzureichend halten. Statt das vorliegende Modell hinsichtlich dieser oder jener Parameter zu verbessern bzw. »auszuflicken«, kann man für sie willkürlich neue Werte festlegen. Statt einer relativ bescheidenen biologischen Lebensdauer Beinahe-Unsterblichkeit verlangen; statt die von der Natur gegebene Konstruktion innerhalb der Grenzen, die das von ihr benützte Material überhaupt zuläßt, zu verstärken, die größte Haltbarkeit fordern, welche die jeweilige Technologie zustande bringt. Kurz, statt einer Rekonstruktion gibt man die bisherige Lösung völlig auf und projektiert eine gänzlich neue.

Dieser letztere Ausweg aus dem Dilemma erscheint uns heute derart absurd und unannehmbar, daß es sich lohnt, die Argumente zu hören, die sein Verfechter vortragen könnte.

Zunächst, erklärt er, ist der Weg der »prophylaktischprothetischen« Lösungen notwendig und unausweichlich; der beste Beweis dafür ist, daß die Menschen ihn schon beschritten haben. Es gibt bereits Prothesen, die zeitweise das Herz, die Lungen, den Kehlkopf ersetzen, es gibt synthetische Blutgefäße, künstliche Därme, synthetische Knochen, Rippenfellersatz und künstliche Gelenkoberflächen aus Teflon. Man plant Handprothesen, die unmittelbar durch die Bioströme der Muskelstümpfe des Schultergürtels bewegt werden. Man denkt an einen Apparat, der die Nervenimpulse aufzeichnet, die beim Gehen die Gliedmaßen in Bewegung setzen; ein durch eine Rückenmarksschädigung gelähmter Mensch wird dank eines Apparats, den er beliebig einstellen kann und der die entsprechenden, bei einem gesunden Menschen »aufgezeichneten« Impulse in die Beine schickt, gehen können. Zugleich wachsen die Anwendungsmöglichkeiten der Transplantation; nach der Hornhaut, nach Knochenteilen, nach dem bluterzeugenden Mark sind jetzt lebenswichtige Organe an der Reihe. Fachleute behaupten, die Lungentransplantation lasse nicht mehr lange auf sich warten. Wenn die biochemische Abwehr des Organismus gegen artfremde Eiweiße überwunden ist, kann man Herzen, Mägen u. dgl. verpflanzen. Ob man dazu Transplantate oder Ersatzorgane aus abiologischer Substanz verwendet, hängt jeweils vom aktuellen Erkenntnisstand und von der Höhe der Technologie ab. Einige Organe werden wohl leichter durch mechanische zu ersetzen sein, bei anderen wird man dagegen abwarten müssen, bis erfolgreiche Verpflanzungstechniken entwickelt sind. Das wesentliche ist jedoch, daß nicht nur die Bedürfnisse des menschlichen Organismus, sondern zugleich auch die Bedürfnisse der neuen Technologien die weitere Entwicklung der biologischen und abiologischen Prothetik bestimmen werden.

Aufgrund der Untersuchungen amerikanischer Forscher wissen wir heute schon, daß man die Kraft der Muskelkontraktionen bedeutend verstärken kann, indem man zwischen Nerv und Muskel einen elektronischen Impulsverstärker einsetzt. Das Modell eines solchen Apparats entnimmt die an den Muskel adressierten nervösen Reize der Haut, verstärkt sie und leitet sie den entsprechenden Effektoren zu. Unabhängig davon haben russische Wissenschaftler, die sich mit der Bionik, der Wissenschaft von den Effektoren und Rezeptoren lebender Organismen befassen, einen Apparat konstruiert, der die Reaktionszeit des Menschen erheblich abkürzt. Für das Steuerpult kosmischer Raketen oder auch nur von Überschallflugzeugen ist diese Zeit allzu lang. Die nervösen Impulse wandern mit einer Geschwindigkeit von kaum hundert Metern in der Sekunde, müssen aber vom Sinnesorgan (z. B. dem Auge) zum Gehirn und von dort über die Nerven zu den Muskeln (Effektoren) gelangen, was einige Zehntelsekunden in Anspruch nimmt. Die Bioniker nun fangen die aus dem Gehirn tretenden und über die Nerven wandernden Impulse auf und leiten sie unmittelbar einem mechanischen Effektor zu. Deshalb genügt es, daß der Pilot die Absicht hat, die Steuerung zu betätigen, und schon verstellt sich das Steuer. Mit der umfassenden Vervollkommnung derartiger Techniken entsteht eine paradoxe Situation. Ein Mensch, der infolge eines Unglücksfalles oder einer Krankheit verstümmelt wurde, wird mit seiner Prothese einem normalen Menschen weit überlegen sein. Man wird ja nicht umhinkönnen, ihn mit der besten aller vorhandenen Prothesen auszustatten, und die vorhandenen werden schneller, wirksamer und sicherer funktionieren als die natürlichen Organe!

Was die vorgeschlagene »Autoevolution« betrifft, so soll sie sich auf solche Umgestaltungen des Organismus beschränken, die noch innerhalb der Grenzen der biologischen Plastizität liegen. Diese Beschränkung ist jedoch nicht notwendig. Freilich ist es dem Organismus nicht möglich, infolge einer Programmierung der genotypischen Erbinformation Diamanten oder Stahl hervorzubringen, denn dazu sind hohe Temperatur- und Druckverhältnisse erforderlich, die in der Embryogenese nicht zu realisieren sind. Allerdings kann man jetzt bereits Prothesen herstellen, die für immer in die Kieferknochen eingesetzt werden und deren Zahnteile aus den härtesten Materialien bestehen, wie sie der Organismus nicht hervorbringt, und die praktisch unzerstörbar sind. Schließlich kommt es ja bei einem Organ nicht auf seine Genese an, sondern darauf, daß es perfekt gearbeitet ist und perfekt funktioniert. Wenn wir Penicillin benützen, kümmert es uns nicht, ob es in den Retorten eines Laboratoriums oder von einem echten Pilz auf einem Nährboden produziert wurde. Wenn wir also eine Rekonstruktion des Menschen planen und uns auf diejenigen Mittel beschränken, deren Entwicklung durch die Informationsübertragung des Erbplasmas ermöglicht werden, dann verzichten wir vollkommen unnötig darauf, den Organismus mit vervollkommneten Systemen und neuen Funktionen auszustatten, die überaus vorteilhaft und nützlich wären.

Dem halten wir entgegen, daß der Verfechter einer konstruktiven Umwälzung sich über die Konsequenzen seiner eigenen Postulate offenbar nicht im klaren ist. Uns geht es allerdings nicht bloß um die starke Anhänglichkeit, die der Mensch dem Körper, den er nun einmal hat, entgegenbringt. Die ganze Kunst und Kultur einschließlich der allerabstraktesten Theorien sind voll von jener Körperlichkeit, wie sie uns in ihren Formen und ihrem Ausdruck von der Natur gegeben ist. Von Körperlichkeit geprägt sind die Kanons aller historischen Ästhetiken, alle existierenden Sprachen und damit auch das gesamte menschliche Denken. Auch gibt es, allem Anschein zum Trotz, keine Werte, die nicht unter Beteiligung des körperlichen Faktors entstanden wären. Die Liebe, auch wenn man sie durchaus nicht physiologisch auffaßt, ist etwas ganz und gar Körperliches. Sollte sich der Mensch unter dem Druck der mit eigenen Händen geschaffenen Technologien tatsächlich selber umgestalten, sollte er den Roboter mit einem perfekten kristallinen Gehirn tatsächlich für seinen Nachfolger halten, so wäre das der größte Wahnsinn. Es würde nicht mehr und nicht weniger bedeuten als den kollektiven Selbstmord der Rasse, verschleiert durch den Anschein ihres Fortlebens in denkenden Maschinen, die ein Bestandteil der vom Menschen erzeugten Technologie wären: letzten Endes würde der Mensch damit zulassen, daß die von ihm geschaffene Technologie ihn aus seiner Lebenssphäre, aus seiner ökologischen Nische verdrängte und gewissermaßen zu einer neuen, synthetischen Gattung würde, welche die schlechter angepaßte Gattung vom Schauplatz der Geschichte verweist.

Diese Argumente überzeugen unseren Gegner nicht. Über die Körperlichkeit der menschlichen Kultur, so erklärt er, weiß ich ausgezeichnet Bescheid, doch meine ich nicht, daß alles daran wertvoll ist und deshalb verdiente, für immer bewahrt zu werden. Ihr wißt doch, welchen fatalen Einfluß auf die Entwicklung bestimmter Vorstellungen und die Entstehung gesellschaftlicher und religiöser Vorschriften eine im Grunde so zufällige Tatsache wie zum Beispiel die Lokalisierung der Fortpflanzungsorgane gehabt hat. Es lag an der Sparsamkeit, mit der die Natur arbeitet, und an ihrer Gleichgültigkeit gegenüber in unserem Sinne ästhetischen Rücksichten, wenn die Kanäle, durch welche die Endprodukte des Stoffwechsels ausgeschieden werden, den Geschlechtskanälen benachbart sind und teilweise mit ihnen zusammenfallen. Diese biologisch vernünftige Nachbarschaft, im übrigen die unvermeidliche Folge einer Konstruktionslösung, die schon auf der Stufe der Amphibien und Reptilien, also vor Hunderten von Jahrmillionen realisiert wurde, hat, als die Menschen begannen, die Funktionen der eigenen Organe zu beobachten und zu erforschen, in ihren Augen auf den Geschlechtsakt einen Schatten von Schande und Sünde geworfen. Daß dieser Akt etwas Unreines sei, drängte sich gleichsam von selbst auf, sind doch die Organe, mit denen er vollzogen wird, so eng mit den Ausscheidungsfunktionen verbunden. Der Organismus muß die ausgeschiedenen Endprodukte meiden – das ist biologisch wichtig. Zugleich muß er jedoch die geschlechtliche Vereinigung anstreben, denn sie ist für die Evolution unerläßlich. Das Zusammentreffen von zwei derart bedeutenden, diametral entgegengesetzten Geboten mußte entscheidend dazu beitragen, daß Mythen von der Ursünde und von der naturgegebenen Unreinheit des Geschlechtslebens und seiner Erscheinungen entstanden, und so schuf der Geist, hin- und hergerissen zwischen der erblich programmierten Abstoßung und Anziehung, Zivilisationen, die auf der Vorstellung von Sünde und Schuld beruhten, oder auch Zivilisationen der Scham und der durch Rituale kanalisierten Ausschweifung. So viel zum ersten.

Zum zweiten fordere ich durchaus nicht die »Robotisierung« des Menschen. Wenn ich verschiedene elektronische und andere Prothesen erwähnte, so nur, um heute verfügbare konkrete Beispiele zu nennen. Bei einem Roboter denken wir an einen mechanischen Götzen, eine ungefähr menschenähnliche Maschine, die menschliche Intelligenz besitzt. Der Roboter ist somit eine primitive Kreatur des Menschen und nicht sein Nachfolger. Eine Rekonstruktion des Organismus muß nicht den Verzicht auf wertvolle Merkmale bedeuten, sondern lediglich die Eliminierung solcher Merkmale, die gerade beim Menschen unvollkommen und primitiv sind. Die Evolution hat, als sie unsere Gattung formte, ungewöhnlich schnell gearbeitet. Die ihr eigentümliche Tendenz, Konstruktionslösungen von einer früher entstandenen Gattung beizubehalten, hat unsere Organismen mit einer Reihe von Mängeln belastet, die unseren vierbeinigen Vorfahren unbekannt sind. Bei ihnen braucht das Becken nicht die Last der Eingeweide zu halten. Da es sie beim Menschen stützen muß, haben sich Muskelbänder entwickelt, die den Geburtsvorgang bedeutend erschweren. Die aufrechte Haltung hat sich gleichfalls auf den Blutkreislauf nachteilig ausgewirkt. Die Tiere kennen keine Krampfadern, eine der Plagen des menschlichen Körpers. Die gewaltige Zunahme der Hirnkapsel führte zu einer solchen rechtwinkligen Verdrehung des Rachenraumes (dort, wo er in die Speiseröhre übergeht), daß sich an dieser Stelle Luftwirbel bilden, mit der Folge, daß sich an den Rachenwänden ungewöhnliche Mengen von Aerosolen und Mikroorganismen ablagern, wodurch der Rachen zum Einfallstor einer großen Zahl ansteckender Krankheiten wurde. Die Evolution hat versucht, dem entgegenzuwirken, indem sie die kritische Stelle mit einem Ring von lymphatischem Gewebe umgab, doch hat diese Improvisation nicht nur keine Resultate gebracht, sondern ist zur Ursache neuer Beschwerden geworden, denn diese Gewebsanhäufungen wurden zum Herd permanenter InfektionenXIV. Ich behaupte nicht, daß die tierischen Vorfahren des Menschen ideale Konstruktionslösungen dargestellt hätten; vom Standpunkt der Evolution ist jede Gattung »ideal«, wenn sie imstande ist, sich zu erhalten. Ich behaupte nur, daß man sich selbst bei unseren überaus armseligen und unvollständigen Erkenntnissen Lösungen vorstellen kann, die, auch wenn sie einstweilen nicht realisierbar sind, die Menschen von zahllosen Leiden befreien würden. Wenn wir Prothesen jeglicher Art schlechter finden als die natürlichen Gliedmaßen und Organe, so deshalb, weil sie ihnen bisher tatsächlich an Leistungsfähigkeit unterlegen sind. Ich bin selbstverständlich der Auffassung, daß dort, wo technologische Gesichtspunkte nicht entgegenstehen, ästhetischen Kriterien Raum gegeben werden kann. Wir finden das Äußere des Körpers, wenn es von einem zottigen Pelz bedeckt ist, genauso unschön, wie wenn es aus Stahlblech wäre. Dabei könnte es sein, daß es sich in nichts – weder für das Auge noch für die übrigen Sinne – von der Haut unterscheidet. Mit den Schweißdrüsen ist es etwas anderes: man weiß ja, wie sehr die zivilisierten Menschen bemüht sind, die Folgen ihrer Tätigkeit auszuschalten, die manchen bei der persönlichen Hygiene großen Kummer bereitet. Doch um solche Einzelheiten soll es uns nicht gehen. Wir reden schließlich nicht über das, was in zwanzig oder hundert Jahren sein kann, sondern über das, was noch denkbar ist. Ich glaube nicht an irgendeine endgültige Lösung. Auch ein »Übermensch« wird sich sehr wahrscheinlich nach einer gewissen Zeit für ein unvollkommenes Wesen halten, wenn neue Technologien ihm etwas ermöglichen, was uns jetzt als eine für immer unrealisierbare Phantasie erscheint (z. B. das »Umsteigen von einer Persönlichkeit in eine andere«). Daß man durch bewußte geistige Anstrengung eine Symphonie, eine Skulptur oder ein Bild schaffen kann, ist heute nichts Ungewöhnliches. Der Gedanke dagegen, sich einen Nachkommen zu »komponieren«, diejenigen geistigen und körperlichen Merkmale, die wir gern an ihm sehen würden, zu orchestrieren – ein solcher Gedanke ist eine abscheuliche Heräsie. Aber auch das Verlangen zu fliegen, den Wunsch, den menschlichen Körper zu studieren, das Bauen von Maschinen und die Erforschung der Anfänge des Lebens auf der Erde hat man einmal als Heräsie betrachtet, und kaum hundert Jahre trennen uns von jener Zeit, als man allgemein so dachte. Wir können natürlich, wenn wir uns als intellektuelle Feiglinge erweisen wollen, von der wahrscheinlichen künftigen Entwicklung schweigen, doch dann muß man zumindest deutlich sagen, daß wir uns wie Feiglinge verhalten. Der Mensch kann nicht die Welt verändern, ohne sich selbst zu verändern. Es ist möglich, einen Weg zu beschreiten und so zu tun, als wisse man nicht, wohin er führt. Doch ist das nicht die beste aller möglichen Strategien.

Was der Verfechter einer Rekonstruktion der Gattung hier geäußert hat, verdient, wenn nicht akzeptiert, so doch zumindest erörtert zu werden. Es sind zwei unterschiedliche Einstellungen, von denen grundsätzlicher Widerspruch kommen kann. Die erste ist eher emotional als rational, jedenfalls insofern, als sie einer Revolutionierung des menschlichen Organismus ihre Zustimmung versagt, weil sie »biotechnologische« Argumente nicht zur Kenntnis nimmt. Sie hält die Konstitution des Menschen, wie sie heute ist, für unantastbar, auch wenn sie zugibt, daß diese mit zahlreichen Gebrechen behaftet ist. Auch diese sowohl physischen wie geistigen Gebrechen seien im Laufe der historischen Entwicklung zu Werten geworden. Was auch immer bei einer Autoevolution herauskäme, es würde bedeuten, daß der Mensch von der Oberfläche der Erde verschwinden müsse; sein Bild werde in den Augen des »Nachfolgers« eine tote zoologische Kategorie sein, wie es für uns der Australopithekus oder der Neandertaler seien. Für ein beinahe unsterbliches Wesen, dem der eigene Körper genauso unterworfen sei wie die Umwelt, werde es die Mehrheit der ewigen menschlichen Probleme nicht mehr geben; eine biotechnologische Umwälzung bedeute somit nicht nur die Auslöschung der Gattung homo sapiens, sondern zugleich die Vernichtung seines geistigen Erbes. Sofern es keine Phantasmagorie sei, sei es schlichter Hohn, wenn man sich vorstelle, daß der Mensch, statt seine Probleme zu lösen, statt eine Antwort auf die Fragen zu finden, die ihn seit jeher quälen, sich vor ihnen in die materielle Vollkommenheit zurückziehe; was für eine schändliche Flucht, was für ein Ausweichen vor der Verantwortung, wenn der homo sich mit Hilfe der Technologie zu einem deus ex machina verpuppe!

Die zweite Einstellung schließt die erste nicht aus: wahrscheinlich teilt sie deren Argumente und Empfindungen, doch tut sie das stillschweigend. Wenn sie das Wort ergreift, dann stellt sie Fragen. Welche konkreten Verbesserungen und Rekonstruktionen schlägt der »Autoevolutionist« vor? Lehnt er es als verfrüht ab, nähere Erläuterungen zu geben? Und woher weiß er, daß die bis heute unerreichte Vollkommenheit der biologischen Lösungen irgendwann überholt sein wird? Auf welche Tatsachen stützt er diese seine Vermutung? Ist es nicht vielmehr wahrscheinlich, daß die Evolution das Maximum der materiellen Möglichkeiten erreicht hat? Daß die Komplexität, die der menschliche Organismus repräsentiert, einen Grenzwert darstellt? Natürlich – das weiß man auch heute schon – können maschinelle Systeme hinsichtlich einzelner Parameter wie etwa der Schnelligkeit der Informationsübertragung, der Zuverlässigkeit der lokalen Wirkung und der Konstanz ihrer Funktionen – für die sie über vielfältige Realisatoren und Kontrolleure verfügen – den Menschen übertreffen; es ist jedoch eine Sache, Kraft, Effektivität, Schnelligkeit oder Ausdauer jeweils für sich genommen zu potenzieren, und eine ganze andere, all diese optimalen Lösungen in einem System zu integrieren.

Der Autoevolutionist ist bereit, den Fehdehandschuh aufzunehmen und diesen Argumenten mit Gegenargumenten zu begegnen. Doch bevor er sich auf die Diskussion mit den Ansichten seines rationalistischen Gegners einläßt, gibt er zu erkennen, daß ihm die zuerst beschriebene Einstellung nicht fremd ist. Denn angesichts der Pläne für eine Rekonstruktion der Gattung empfindet er im Grunde seiner Seele denselben heftigen Widerstand wie derjenige, der diese Rekonstruktion kategorisch verurteilte. Er hält jedoch diese künftige Veränderung für unausweichlich, und gerade deshalb möchte er alle Gründe kennen, die für sie sprechen könnten, damit das, was mit Notwendigkeit eintritt, sich mit dem Ergebnis einer freien Entscheidung deckt. Er ist kein apriorischer Opportunist: er glaubt nicht, daß das Notwendige unbedingt das Gute sein muß. Er hofft aber, daß es das wenigstens sein kann.

Konstruktion des Lebens

Um eine Dynamomaschine zu projektieren, braucht man die Geschichte ihrer Erfindung durchaus nicht zu kennen. Ein junger Ingenieur kommt ohne sie ausgezeichnet zurecht. Die historischen Umstände, welche die ersten Modelle von Stromerzeugern formten, sind ihm oder können ihm doch vollkommen gleichgültig sein. Im übrigen ist die Dynamomaschine – als ein Apparat zur Umwandlung kinetischer oder chemischer Energie in elektrische – ziemlich überholt. Wenn man in nicht allzu ferner Zukunft ohne den mühsamen Umweg sukzessiver Umwandlungen (die chemische Energie der Kohle wird zur Wärmeenergie, diese zur kinetischen Energie und erst die kinetische zur elektrischen Energie) die Elektrizität direkt im Atomreaktor erzeugen wird, dann wird nur der Historiker der Technik die Konstruktion der früheren Stromgeneratoren kennen. Eine solche Unabhängigkeit von der Entwicklungsgeschichte ist der Biologie fremd. Wir erwähnen das, weil wir jetzt zur Kritik der evolutionären Lösungen kommen.

Die Kritik kann sich natürlich nur – vom Standpunkt eines Konstrukteurs aus – auf die Resultate beziehen; von den Arbeitsphasen, die diesen voraufgingen, muß sie abstrahieren. Gewiß sind die Menschen geneigt, eher die Vollkommenheit der biologischen Lösungen zu sehen, aber das liegt daran, daß ihre eigenen Fähigkeiten weit hinter denen der Biologie zurückbleiben. Für das Kind ist alles, was ein Erwachsener tut, großartig. Es muß selbst erwachsen werden, um in der früheren Perfektion die Schwäche zu erkennen. Nicht nur das: gerade die Loyalität von Konstrukteuren gebietet uns, die biologischen Leistungen einer Beurteilung zu unterziehen, die sich nicht darauf beschränkt, den Konstrukteur zu schmähen, der uns außer dem Leben auch den Tod gab – und mehr Leiden als Freuden. Um ihn zu beurteilen, muß man ihn so nehmen, wie er war. Und er war vor allem sehr weit von der Allmacht entfernt. Beim Start war die Evolution ein auf einem leeren Planeten abgesetzter Robinson, der nicht nur der Werkzeuge und der Hilfe, nicht nur des Wissens und der Voraussicht, sondern auch seiner selbst, also eines planenden Geistes entbehrte, denn außer den dampfenden Meeren, den blitzenden Gewittern und einer sauerstofflosen Atmosphäre mit einer glühenden Sonne gab es niemanden. Wenn wir sagen, die Evolution habe so und so begonnen, sie habe das und das getan, dann personalisieren wir die nicht nur einer Persönlichkeit, sondern auch eines Zieles entbehrenden ersten Kriechversuche des Prozesses der Selbstorganisation.

Er war das Präludium zu einem großen Werk, ohne jenes Werk oder auch nur seine nächsten Takte zu kennen. Die molekularen Chaosse verfügten außer über die ihnen eigentümlichen materiellen Potenzen nur über eine gewaltige Dimension der Freiheit: Zeit.

Vor noch nicht einmal hundert Jahren schätzte man das Alter der Erde auf 40 Millionen Jahre. Wir wissen, daß sie seit mindestens 4 Milliarden Jahren existiert. Ich selbst habe in der Schule gelernt, das Leben existiere auf ihr seit einigen hundert Millionen Jahren. Die heute bekannten Reste organischer Substanzen, die einst zu Lebewesen gehörten, sind zwei Milliarden siebenhundert Millionen Jahre alt. Wenn wir vom heutigen Tage zurückrechnen, dann sind neunzig Prozent der gesamten Evolutionszeit verflossen, bevor die ersten Wirbeltiere entstanden. Das war vor rund 350 Millionen Jahren. Weitere 150 Millionen Jahre später stiegen die Nachfahren jener Knochenfische an Land und eroberten die Lüfte, und erst nach den Säugetieren, die ihrerseits 50 Millionen Jahre zählen, entstand vor einer Million von Jahren der Mensch.

Es ist leicht, mit Milliarden zu jonglieren. Sehr schwer ist es, sich klarzumachen, was solche Zahlen, solche Abgründe von Zeit für den Konstrukteur bedeuten. Wie man sieht, zeichnet sich nicht allein die technische Evolution durch eine Beschleunigung der aufeinanderfolgenden, jeweils weiter gehenden Lösungen aus. Nicht nur die Anhäufung des gesellschaftlich akkumulierten theoretischen Wissens, sondern auch die des genetischen, im Erbplasma festgehaltenen Wissens beschleunigt den Fortschritt.

Über zweieinhalb Milliarden Jahre lang entwickelte sich das Leben ausschließlich im Wasser der Meere. Land und Luft waren während dieser Zeit unbelebt. Wir kennen rund 500 fossile Arten aus dem Kambrium (vor mehr als einer halben Milliarde Jahren). Aus der vorkambrischen Epoche hat man jedoch trotz beinahe hundertjähriger angestrengter Suche nur wenige Arten entdecken können. Für diese merkwürdige Lücke gibt es bis heute keine Erklärung. Es scheint, als sei die Zahl der lebenden Formen innerhalb relativ kurzer Zeit (rund Millionen Jahre) beträchtlich gestiegen. Die vorkambrischen Formen sind nahezu ausschließlich Pflanzen (Algen); an tierischen Formen gibt es fast nichts, man kann sie an den Fingern einer Hand aufzählen. Im Kambrium treten sie dann massenhaft auf. Manche Wissenschaftler neigen zu der Hypothese einer umfassenden, radikalen Veränderung der Verhältnisse auf der Erde. Vielleicht hat es sich – im Sinne der erwähnten Hypothese Schklowskis – um eine sprunghafte Intensitätsänderung der kosmischen Strahlung gehandelt. Auf jeden Fall muß der unbekannte Faktor sich auf der gesamten Erde ausgewirkt haben, denn sämtliche paläontologischen Funde weisen die präkambrische Lücke auf. Man kann auf der anderen Seite nicht sagen, daß bis zum Beginn des unteren Kambriums aus unbekannten Gründen nur verhältnismäßig wenige Organismen in den Ozeanen gelebt hätten und daß es erst kurz, bevor im Kambrium zahlreiche neue Arten entstanden, zu einer gewaltigen Vermehrung der bestehenden Formen gekommen wäre. Selbst im Archäozoikum hat es bereits zahlreiche lebende Organismen gegeben: wir wissen nämlich aus geologischen Befunden, daß schon lange vor dem Kambrium das Verhältnis von Sauerstoff und Stickstoff in der Atmosphäre dem heutigen ähnlich war. Da aber der Sauerstoff der Luft ein Produkt der Tätigkeit lebender Organismen ist, können wir schließen, daß deren Gesamtmasse nicht viel geringer gewesen sein muß als heute. Daß wir keine Fossilien finden, liegt zumindest teilweise daran, daß die vorkambrischen Formen nicht sehr haltbar waren: sie besaßen weder Skelette noch mineralische Schalen. Wie und warum es im Kambrium zu solchen »Rekonstruktionen« kam, wissen wir nicht. Möglicherweise wird sich dieses Problem nie lösen lassen. Möglich ist aber auch, daß wir diesem Rätsel durch genauere Kenntnisse der biochemischen Kinetik auf die Spur kommen – wenn es uns nämlich gelingen sollte, aus der heutigen Struktur der Eiweiß-Homöostase zu erschließen, welche primitiveren Formen ihr mit größter Wahrscheinlichkeit voraufgegangen sein könnten. Dies gilt natürlich nur, soweit die Lösung des Rätsels auf innerorganische Faktoren zurückzuführen ist und nicht auf irgendwelche einmaligen kosmischen, geologischen oder klimatischen Veränderungen zu Beginn des Kambriums.

Wir sagen das deshalb, weil es ja sein könnte, daß der »kambrische Umbruch« durch irgendeine »biochemische Erfindung« der Evolution hervorgerufen wurde. Selbst wenn es so war, hat er doch nichts an dem vorher schon geltenden, fundamentalen Bauprinzip geändert, der Zellenbauweise.

Der Evolution des Lebens ist zweifellos eine Evolution der chemischen Reaktionen vorausgegangen; die Urzellen brauchten sich deshalb nicht von toter Materie als Quelle der Ordnung zu ernähren. Sie hätten auch gar nicht sofort die überaus schwierige Aufgabe lösen können, mit Hilfe der Energie der Photonen von der Sonne aus einfachen Verbindungen wie Kohlendioxyd organische Stoffe zu synthetisieren. Dieses Meisterstück der Synthese vollbrachten erst die Pflanzen, nachdem sie die Kunstfertigkeit erworben hatten, das Chlorophyll und die ganze Apparatur der Enzyme herzustellen, welche die Strahlungsquanten einfangen. Glücklicherweise standen den Urorganismen anfangs sicherlich leicht assimilierbare organische Substanzen zur Verfügung, die von der Fülle organischer Materie, aus der sie selbst hervorgegangen waren, übrigblieben. Diese Materie entstand durch solche Prozesse wie zum Beispiel elektrische Entladungen in einer Atmosphäre von Ammoniak, Stickstoff und Wasserstoff.

Doch kehren wir zu dem grundlegenden dynamischen Problem der elementaren Zelle zurück. Sie muß die wesentlichen Parameter ihrer Umsetzungen derart unter Kontrolle halten, daß sie nicht den Bereich verlassen, in dem Abweichungen noch rückgängig zu machen sind, denn wenn sie diesen Bereich überschreiten, bedeutet das Zerfall und damit Tod. In einem flüssigen, kolloidalen Milieu kann diese Kontrolle nur mit begrenzter Geschwindigkeit vor sich gehen. Die Abweichungen, die auf der statistischen Natur der molekularen Bewegungen beruhen, dürfen nicht schneller erfolgen, als sich der Informationsumlauf im gesamten Zellbereich vollzieht. Sonst würde der zentrale Regler, der Zellkern, die Herrschaft über die lokal ablaufenden Prozesse verlieren: die Nachricht, daß eine Intervention nötig ist, würde ihn dann meistens zu spät erreichen. Damit würden Veränderungen einsetzen, die nicht mehr rückgängig zu machen sind. Die Größe der Zelle ist somit letzten Endes diktiert durch die Parameter der Geschwindigkeit der Informationsübermittlung von einem beliebigen Ort der Zelle zu den Reglern sowie der Geschwindigkeit der lokal ablaufenden chemischen Prozesse. In ihren Frühphasen hat die Evolution Zellen von oft sehr unterschiedlichem Umfang hervorgebracht. Eine Zelle von der Größe eines Kürbis oder gar eines Elefanten ist jedoch unmöglich. Das folgt aus den oben genannten Einschränkungen.

Man muß sagen, daß für den menschlichen Technologen die Zelle ein zumindest ungewöhnlicher Apparat ist, den er eher zu bewundern als zu begreifen vermag. Ein so »einfacher« Organismus wie das Bakterium des Grimmdarms teilt sich alle zwanzig Minuten. In diesem Zeitraum produziert das Bakterium in jeder Sekunde tausend Proteinmoleküle. Da sich ein einzelnes Proteinmolekül aus rund tausend Aminosäuren zusammensetzt, von denen jede an ihren entsprechenden Platz gebracht und in die entstehende molekulare Konfiguration »eingepaßt« werden muß, ist das eine Aufgabe, die es in sich hat. Bei vorsichtigster Schätzung erzeugt das Bakterium mindestens 1000 bits Information pro Sekunde. Was diese Zahl bedeutet, zeigt der Vergleich mit den Informationseinheiten, die der menschliche Geist in der gleichen Zeit zu verarbeiten vermag: es sind rund 25 bits. Eine Druckseite mit einem Text von geringer informationaler Redundanz enthält rund 10 000 bits. Man erkennt daran, daß das Informationspotential der Zelle bei ihren internen Prozessen, also bei denen, die der Fortsetzung ihrer dynamischen Existenz dienen, am größten ist. Die Zelle ist eine »Fabrik«, in der die »Produktionsmaschinen« auf allen Seiten vom »Rohstoff« umgeben sind; diese »Maschinen« – das sind die Zellorganellen, Ribosomen, Mitochondrien und ähnliche Mikrostrukturen, die nach ihrer Größenordnung in der Mitte zwischen der Zelle und dem chemischen Molekül liegen. Sie bestehen aus wohlgeordneten und komplizierten chemischen Strukturen, an denen Enzyme als »Bearbeitungswerkzeuge« »befestigt« sind; wie es scheint, wird der »Rohstoff« den »Maschinen« und ihren »Werkzeugen« nicht von irgendwelchen speziell wirkenden, gerichteten Kräften zugeliefert, die den benötigten Rohstoff herbeischleppen und den überflüssigen oder nicht zur »Bearbeitung« geeigneten fortschaffen, sondern einfach durch die normalen thermischen Bewegungen der Moleküle. Die »Maschinen« werden also gewissermaßen mit einem Hagel von in molekularer Suspension tanzenden Teilchen bombardiert, und es liegt an ihrer Spezifizität, ihrer Selektionsfähigkeit, wenn sie aus diesem scheinbaren Chaos die »richtigen« Elemente herausfischen. Da all diese Prozesse ausnahmslos statistischer Natur sind, kann man aufgrund allgemeiner thermodynamischer Überlegungen zu dem Schluß gelangen, daß es bei diesen Umsetzungen zu Irrtümern, also zu Fehlern kommen muß (etwa derart, daß an bestimmten Stellen der entstehenden Eiweißspirale »falsche« Aminosäuren eingesetzt werden). Solche Fehler müssen jedoch – zumindest im Normalfall – eine Seltenheit sein, denn es ist nicht gelungen, von der Zelle »falsch« synthetisierte Proteine zu entdecken. In den letzten Jahren wurden verschiedene Untersuchungen über die Kinetik der chemischen Reaktionen des Lebens durchgeführt, die man dabei nicht als rigide sich wiederholende zyklische Prozesse auffaßte, sondern als eine flexible Einheit, die sich nicht nur dadurch auszeichnet, daß sie ununterbrochen in Gang gehalten wird, sondern darüber hinaus rasch und wirksam auf die Erreichung momentan wichtiger Ziele ausgerichtet werden kann. Nachdem die »Ausgangsparameter« einer Modellzelle erarbeitet waren, brauchte ein großer Elektronenrechner dreißig Stunden, um die optimale Koordination der Reaktionsgeschwindigkeiten und der einzelnen Reaktionsorte innerhalb der Zelle zu berechnen. Das ist das Ergebnis der in der Wissenschaft heutzutage unerläßlichen Formalisierung der Aufgaben: die Bakterienzelle löste allerdings dieselben Probleme in Sekundenbruchteilen – und das selbstverständlich ohne Gehirn, sei es nun ein elektronisches oder ein neuronales.

Die Homogenität der Zelle ist zugleich Wirklichkeit und Schein. Wirklichkeit ist sie insofern, als das Zellplasma in einer kolloidalen Lösung großmolekularer Proteide, Proteine und Lipide besteht, also ein »Chaos« von Molekülen darstellt, die in einem flüssigen Mittel schwimmen. Schein ist sie insofern, als die Transparenz der Zelle allen Versuchen trotzt, ihre dynamischen Mikrostrukturen auszumachen, und wenn man von ihnen Schnitte macht und sie mit Farbstoffen konserviert, ruft man dadurch Veränderungen hervor, welche die ursprüngliche Organisation zerstören. Die Zelle ist, wie man in mühseligen und umständlichen Untersuchungen festgestellt hat, durchaus nicht jene »Fabrik«, wie sie die oben verwendete Metapher suggeriert. Die zwischen dem Kern und dem Protoplasma stattfindenden Prozesse der Diffusion und Osmose folgen nicht nur physikalischen Mechanismen, die sich nach dem Gradienten der jeweiligen osmotischen Druckunterschiede richten, sondern diese Gradienten unterliegen selber der Kontrolle vor allem des Kerns; innerhalb der Zelle lassen sich molekulare Mikroströmungen unterscheiden, gewissermaßen miniaturisierte Entsprechungen des Blutkreislaufs, während die Organellen, bei denen diese Ströme zusammenlaufen, sowohl als »Universalautomaten« fungieren, die mit Sätzen entsprechend räumlich angeordneter Enzyme ausgestattet sind, wie auch als Akkumulatoren von Energie, die im Bedarfsfall in die entsprechende Richtung geworfen wird.

Nun kann man sich zwar noch einigermaßen eine Fabrik vorstellen, in der die Maschinen und Rohstoffe umeinander herumschwimmen, doch ist es kaum denkbar, wie man eine Fabrik konstruieren könnte, die ihre Gestalt, die Verbindungen zwischen den Produktionsaggregaten, deren Erzeugnisse usw. unaufhörlich verändert. Die Zelle ist ein System von wäßrigen Kolloiden, in dem eine geregelte Zirkulation zahlreiche Ströme fließen läßt, ein System mit einer Struktur, die sich nicht nur nach funktionalen Erfordernissen verändert, sondern auch in regelloser Weise (derart, daß man das Protoplasma sogar durchrühren kann; solange man nicht bestimmte fundamentale Strukturen beschädigt, wird es weiter funktionieren, also leben) – einer Struktur, die permanent durch Brownsche Bewegungen erschüttert wird und in der es unablässig zu Abweichungen von der Stabilität kommt; die gesamten, in der Zelle ablaufenden Prozesse lassen sich nur in einem statistischen Sinne steuern, mit einer probabilistischen Taktik unmittelbarer Interventions- und Regelungsentscheidung. Die Oxydationsprozesse verlaufen in der Zelle in Gestalt einer Übertragung von Elektronen durch einen »pseudokristallinen flüssigen Halbleiter«, der bestimmte Rhythmen aufweist, die gerade durch jene permanenten Regelungseingriffe hervorgerufen werden – was auch für die übrigen Prozesse gilt, zum Beispiel den Zyklus der Energieerzeugung, bei dem die Energie im Adenosintriphosphat gespeichert wird.

Im Grunde sind sämtliche höheren Organismen nur Kombinationen dieses elementaren Bausteins, »Schlüsse und Folgerungen«, die aus den Ergebnissen gezogen werden, die in jeder Zelle – von der bakteriellen angefangen – enthalten sind. Keiner der mehrzelligen Organismen besitzt aber die Universalität der Zelle, obschon er sie in einem gewissen Sinne durch die Plastizität des Zentralnervensystems ersetzt. Jede beliebige Amöbe zeigt jene Universalität; ohne Zweifel ist es überaus bequem, einen Fuß zu haben, der im Bedarfsfalle zum Fühler wird, einen Fuß, der, wenn er verlorengeht, auf der Stelle durch einen anderen ersetzt wird; gemeint ist damit das Pseudopodium der Amöben. Nicht minder vorteilhaft ist es, wenn man »an einer beliebigen Stelle die Schnauze aufmachen« kann, und auch das kann die Amöbe, indem sie die Nahrung mit ihrem Protoplasma einschließt und verschlingt. Hier wird jedoch zum ersten Male das System deutlich, das hinter den Grundprinzipien des Zellaufbaus steckt. Die Zellen können, wenn sie sich zu einem Gewebe zusammenschließen, einen makroskopischen Organismus bilden, der ein Skelett, Muskeln, Gefäße und Nerven besitzt. Doch selbst die vollkommenste Regeneration ist nicht mehr so allseitig wie die mit der Einzelligkeit verlorengegangene Universalität der Funktion. Das Baumaterial setzt der Ausbildung von »umkehrbaren Organen« eine Grenze. In einem gewissen Maße vermag das Protoplasma sich sowohl zusammenzuziehen als auch Reize weiterzuleiten und die verschlungene Nahrung zu verdauen, doch seine Kontraktionen haben nicht den Wirkungsgrad der spezialisierten Muskelzelle, die Reizleitung ist nicht so gut wie bei den Nervenfasern, und die Nahrung vermag es weder zu zerbeißen noch wirksam zu verfolgen, besonders nicht, wenn diese energisch ist und flieht. Die Spezialisierung bedeutet zwar, daß einzelne Merkmale der zellulären Allseitigkeit potentziert werden, sie bedeutet aber zugleich den Verzicht auf diese Allseitigkeit, und dieser Verzicht hat – was vielleicht nicht ganz unwichtig ist – den Tod des Individuums zur Folge.

An die Kritik des »zellulären Prinzips« kann man auf zweierlei Art herangehen. Zunächst vom genetischen Standpunkt aus: dabei nehmen wir das flüssige (wäßrige) Milieu der Substanzen vom Typus der Aminosäuren und anderer organischer Verbindungen, die aus der chemischen Aktivität des Ozeans und der Atmosphäre entstanden, als gegeben an. Nur dort nämlich konnten sich jene Substanzen anhäufen, nur dort konnten sie miteinander reagieren, um zu den Anfängen einer Selbstorganisation zu gelangen – unter Bedingungen, wie sie auf der Erde herrschten, als diese »kaum« anderthalb Milliarden Jahre alt war. Man kann dann die Frage stellen, ob unter Berücksichtigung dieser Ausgangsbedingungen ein anderer »Prototyp« möglich gewesen wäre, als ihn die Evolution hervorgebracht hat. Zum anderen kann man von den Notwendigkeiten jener Situation abstrahieren und sich fragen, welches unabhängig von jenen Beschränkungen die optimale Lösung gewesen wäre – anders gesagt: ob nicht bessere Entwicklungsperspektiven für eine Organisation bestanden hätten, die irgendein Konstrukteur in einem festen oder gasförmigen Milieu initiiert hätte.

Nun kann gar nicht die Rede davon sein, daß wir heute – und sei es auch nur in theoretisierenden Mußmaßungen – imstande wären, mit der kolloidalen Lösungsvariante der Homöostase, wie sie die Evolution hervorgebracht hat, zu rivalisieren. Das heißt nicht, daß diese Lösung tatsächlich nicht zu übertreffen ist. Vielleicht fehlten in dem Rohmaterial, das der Evolution zur Verfügung stand und aus dem sie die Urzellen baute, gewisse Atome, gewisse Elemente, und vielleicht wurden ihr dadurch gleich zu Anfang die Wege zu anderen, in energetischer Hinsicht möglicherweise ergiebigeren, in dynamischer Hinsicht noch stabileren Zuständen und Typen der Homöostase versperrt? Doch der Evolution stand eben zur Verfügung, was ihr zur Verfügung stand, und wahrscheinlich hat sie von diesen Materialien den besten Gebrauch gemacht. Nun sind wir aber der Ansicht, daß Prozesse der Selbstorganisation sich überall im Kosmos vollziehen und infolgedessen durchaus nicht nur in Ausnahmefällen, bei einem ungewöhnlichen und besonders günstigen Zusammentreffen von Umständen in Gang kommen können, und deshalb halten wir es für möglich, daß – in flüssigen Phasen – von der Eiweiß- und vielleicht auch von der Kolloid-Variante abweichende Typen der Selbstorganisation entstehen können, wobei diese Varianten sowohl »schlechter« als auch »besser« als die irdische sein können.

Aber was heißt das eigentlich: »schlechter« oder »besser«? Versuchen wir nicht, mit diesen Begriffen einen Platonismus, irgendwelche vollkommen beliebigen Wertungskriterien einzuschmuggeln? Unser Kriterium ist der Fortschritt – oder vielmehr die Möglichkeit des Fortschritts. Gemeint ist damit das Auftreten homöostatischer Lösungen, die sich nicht nur trotz innerer und äußerer Störungen zu behaupten vermögen, sondern sich außerdem entwickeln, also den Bereich jener Homöostase erweitern können. Es handelt sich dabei um Systeme, die nicht nur unter dem erörterten Gesichtspunkt der Anpassung an den jeweiligen Umweltzustand, sondern auch als veränderungsfähige Systeme vollkommen sind, wobei diese Veränderungen sowohl den Erfordernissen der Umwelt genügen als auch weitere Veränderungen ermöglichen müssen, weil sonst der Weg der sukzessiven existentiellen Lösungsversuche versperrt würde und die Entwicklung in einer Sackgasse steckenbliebe.

Wenn man in diesem Sinne die irdische Evolution an ihren Ergebnissen mißt, so muß man sie sowohl positiv als auch negativ beurteilen. Negativ, weil sie – wovon noch die Rede sein wird – sowohl durch ihre erste Wahl (die des Bauelements) als auch durch ihre späteren Gestaltungsmethoden ihre letzten und höchstentwickelten Produkte, also uns, der Chance beraubte, das Werk des Fortschritts auf biologischer Ebene reibungslos fortzusetzen. Sowohl biotechnologische als auch moralische Gründe verwehren es uns, die Methoden der Evolution direkt fortzuführen: biotechnologische, weil wir eine bestimmte Konstruktionslösung darstellen und insofern allzusehr durch die Wirkkräfte der Natur determiniert sind; moralische, weil wir sowohl den blinden Versuch wie auch die blinde Selektion als Methoden ablehnen. Zugleich kann man jedoch die von der Evolution gelieferte Lösung positiv beurteilen, denn trotz der biologischen Beschränkungen besitzen wir dank der gesellschaftlichen Evolution der Wissenschaft eine – sei es auch nur zukünftige – Freiheit des Handelns.

Es ist durchaus wahrscheinlich, daß die »irdische Variante« gemäß den oben festgelegten Kriterien weder die schlechteste noch die beste aller möglichen Varianten darstellt. Überlegungen statistischer Natur sind innerhalb des Sonnensystems eigentlich nicht zulässig, da es nur wenige Planeten umfaßt; wenn man dennoch von einem derart begrenzten Vergleichsmaterial ausgeht, drängt sich die Schlußfolgerung auf, daß die zellulär-proteinale Homöostase trotz allem mehr als nur Mittelmaß ist – denn bei gleicher Existenzdauer haben die übrigen Planeten des Systems keine vernunftbegabten Formen hervorgebracht. Doch das ist, wie ich schon eingewandt habe, eine riskante Schlußfolgerung, da der zeitliche Maßstab und das Tempo der Veränderungen unterschiedlich sein können: Planeten mit einer Methan-Ammoniak-Atmosphäre könnten einem Evolutionsrhythmus unterliegen, in dem Jahrmillionen soviel zählen wie bei uns Jahrhunderte. Deshalb versagen wir uns an dieser Stelle weitere Spekulationen über jenes Thema.

Von den »flüssigen« kommen wir zu den festen und gasförmigen Homöostaten. Unsere Frage gilt den Entwicklungsperspektiven einer Organisation, die ein Konstrukteur in gasförmigen oder festen Materieanhäufungen initiiert haben könnte.

Es ist dies eine Angelegenheit von nicht bloß akademischem, sondern durchaus realem Interesse, weil die Antwort auf die gestellte Frage sowohl für eventuelle ingenieurmäßige Aktivitäten als auch für die Wahrscheinlichkeit von Belang ist, mit der auf Himmelskörpern, die nicht mit der Erde vergleichbar sind, andersartige, nicht kolloidale, sondern »feste« oder »gasförmige Evolutionsprozesse« entstehen könnten. Bekanntlich ist hierbei die Geschwindigkeit der auftretenden Reaktionen von erstrangiger Bedeutung; daneben ist es natürlich notwendig, daß ihr Verlauf gezügelt, exakt kontrolliert und wiederholbar ist. Mit der Herausbildung von Kreisprozessen entstehen die ersten Automatismen auf molekularer Ebene; sie beruhen auf der Rückkoppelung, die den zentralen Regler teilweise der Notwendigkeit enthebt, pausenlos über alles zu wachen, was sich in dem ihm unterstehenden Bereich abspielt. Kommen wir nun zu den Gasen. In ihnen können Reaktionen rascher erfolgen als im wäßrigen Milieu, doch sehr wesentliche Faktoren sind hierbei die Temperatur und der Druck. Die Evolution hat sich auf der Erde einer »kalten« Technologie bedient: statt hohe Temperaturen zu verwenden, hat sie die Einleitung und Beschleunigung von Reaktionen durch deren Katalyse erreicht. Diese umständliche Methode war die einzig mögliche. Zwar mag die Komplexität eines Systems, das hohe Drücke und Temperaturen erzeugt, geringer sein als die Komplexität des katalytischen Systems, doch war die Evolution schließlich nicht imstande, ein solches System aus nichts hervorzubringen. Sie war in diesem Falle ein »Robinson-Chemiker«. In einer solchen Situation kommt es nicht so sehr auf die »absolute« Informationsbilanz an, also auf den Umstand, daß es für den Bau entsprechender Pumpen und die Verkoppelung gewisser Reaktionen (z. B. das Einfangen der Sonnenstrahlen), wodurch die Reaktionsbedingungen für die Substanzen hergestellt werden, geringerer Information bedarf, sondern hier zählt diejenige Information, die sich tatsächlich ausnutzen und umsetzen läßt. Im Bereich der Festkörper und der Atmosphäre bot die Erde keine entsprechenden Möglichkeiten. Aber wäre es nicht möglich, daß unter anderen Umständen ein geeigneter Zustand entsteht? Diese Frage können wir nicht beantworten. Wir können lediglich verschiedene Mutmaßungen äußern. Gewiß, wir selbst können bereits aus festen Substanzen Homöostaten bauen, auch wenn sie einstweilen noch primitiv sind (wie etwa die Elektronenrechner). Doch diese Lösungen, die mit einer Reihe grundlegender Mängel behaftet sind, kann man höchstens als Vorstufe zur eigentlichen Konstruktion betrachten.

Erstens sind die von uns gebauten Modelle »Makrohomöostaten«, also Systeme, deren molekulare Struktur in keinem unmittelbaren Zusammenhang mit den Funktionen steht, die sie ausführen. Nicht nur, daß dieser Zusammenhang darüber entscheidet, ob die Systeme geeignet sind, ihre Funktionen zu erfüllen – diese Bedingung muß gewiß auch der Elektronenrechner erfüllen, weshalb seine Leitungen eine entsprechende Leitfähigkeit und seine Transistoren oder Neuromimen bestimmte Funktionsmerkmale aufweisen müssen –; dieser Zusammenhang bedeutet auch, daß ein komplexes System, das auf eine sehr große Zahl von Elementen angewiesen ist, deren Zustand es nicht ständig überwachen kann, nach dem Prinzip der »sicheren Effekte bei Verwendung unsicherer Teile« gebaut sein muß. Diese Teile müssen sich deshalb selbständig reparieren und Schäden, die durch innere oder äußere Ursachen hervorgerufen wurden, selbständig kompensieren können. Die bisher konstruierten Maschinen besitzen diese Eigenschaft nicht (doch plant man jetzt neue, die sie zumindest teilweise besitzen werden).

Zweitens hat dieser Sachverhalt gewisse Konsequenzen. Beim Elektronenrechner kann es nötig sein, daß gewisse Teile (zum Beispiel Röhren) gekühlt werden, daß man also eine Pumpe braucht, die für den Umlauf der Kühlflüssigkeit sorgt. Diese Pumpe ist jedoch selbst kein Homöostat. Das bedeutet zwar, daß sie sehr viel einfacher gebaut ist als eine homöostatische Pumpe, es bedeutet aber auch, daß im Falle ihrer Beschädigung die gesamte Maschine vermutlich rasch zum Stillstand kommt. Dagegen ist die Pumpe eines organischen Homöostaten wie zum Beispiel das Herz, auch wenn sie nur rein mechanische Aufgaben (Durchpumpen des Blutes) zu erfüllen hat, ein mehrstufiges homöostatisches System. Sie ist erstens Bestandteil eines übergeordneten Homöostaten (Herz plus Blutgefäße plus nervöse Regulation), zweitens ein System mit lokaler Autonomie (die autonome Regelung der Herzkontraktionen ist in dessen Nervenknoten eingebaut) und drittens besteht allein das Herz aus vielen Millionen Mikrohomöostaten, denn das sind die Muskelzellen. Diese Lösung ist sehr kompliziert, bedeutet aber auch eine vielfache Sicherung gegen Störungen. Die Evolution, so saten wir, löste diese Aufgabe mit Hilfe der »kalten« Technologie der im flüssigen Medium stattfindenden molekularen Katalyse. Wir können uns vorstellen, daß man unter Verwendung eines festen Baustoffs zu einer analogen Lösung gelangt, zum Beispiel durch die Konstruktion von kristallinen Homöostaten. In diese Richtung zielen die Bemühungen der molekularen Ingenieurkunst und der Physik des Festkörpers.

An den Bau eines »universalen Homöostaten«, wie ihn die Zelle darstellt, ist vorläufig nicht zu denken. Wir gehen den der Evolution entgegengesetzten Weg, weil es uns paradoxerweise leichter fällt, eng spezialisierte Homöostaten zu produzieren. Entsprechungen des Neurons sind beispielsweise die Neuristoren, Neuromimen und Artrone, aus denen man Systeme baut wie etwa MIND (Magnetic Integrator Neuron Duplicator), das die logische Funktion erfüllt, unterschiedlichste Zeichnungen, die aus einer Reihe von Informationssignalen bestehen, zu erkennen. Systeme von der Art des Kryotrons können hinsichtlich ihrer Größe beinahe schon mit der Nervenzelle konkurrieren (noch vor zehn Jahren waren entsprechende Elemente, in diesem Fall die Kathodenröhren, millionenmal so groß wie das Neuron!), und hinsichtlich der Arbeitsgeschwindigkeit sind sie ihr sogar überlegen. Die Fähigkeit zur Selbstreparatur können wir vorläufig noch nicht nachahmen. Wohlgemerkt: auch das Gewebe des Zentralnervensystems regeneriert sich nicht. Wir können aber kristalline Systeme, deren Atomgitter wir spurenweise mit den Atomen bestimmter Elemente verunreinigen, planmäßig dazu bringen, daß sie sich als Kaskadenverstärker, als Heterodyn, als Relais, Gleichrichter u. dgl. verhalten. Aus solchen Kristallen kann man beispielsweise einen Radioempfänger zusammensetzen. Der nächste Schritt wird sein, daß man die gewünschte funktionale Einheit nicht mehr aus mehreren kristallinen Blöcken zusammensetzt, sondern daß man das Radio (oder das Elektronengehirn) aus einem einzigen Kristall herstellt.

Warum uns an dieser Lösung gelegen ist? Nun, ein solches System zeichnet sich durch die Eigentümlichkeit aus, daß aus dem Radio-Kristall, wenn man ihn zweiteilt, zwei voneinander unabhängige und weiterhin – wenn auch nur mit halber Kraft – funktionierende Radioapparate werden. Man kann diese Teile weiter zerkleinern und erhält jedesmal ein »Radio«, und zwar so lange, wie das sich ergebende Teilchen noch die unerläßlichen funktionalen Teile, nämlich Atome, enthält. Auf diese Weise gelangt man zu jener Grenze in der Ausnutzung der Parameter des Baumaterials, welche die Evolution sozusagen an einer anderen Front der Materie – bei den Kolloiden – erreichte. Auch sie benützt ja die »molekulare Ingenieurtechnik«, mit der ihr gesamtes Konstrukteurswerk begann. Ihre Bausteine waren von Anfang an die Moleküle, und sie hat es verstanden, diese sowohl unter dem Gesichtspunkt der dynamischen Verwendbarkeit wie auch der Informationskapazität auszuwählen (universelle Lösungsmöglichkeiten bieten die Enzyme: sie können nämlich alle erdenklichen Aufgaben der chemischen Synthese und Analyse sowie der Informationsübertragung innerhalb der Zelle und – als Bestandteile der chromosomalen Gene – im Vererbungsvorgang erfüllen). Die von der Evolution hervorgebrachten Systeme sind nur innerhalb eines begrenzten Temperaturbereichs funktionsfähig, der rund 40–50 Celsiusgrade umfaßt und nicht unter den Gefrierpunkt des Wassers (in dem sich alle Reaktionen des Lebens abspielen) reicht. Günstiger für die molekulare Mikrominiaturisierung sind niedrige Temperaturen, die sogar in der Nähe des absoluten Nullpunkts liegen dürfen, weil ein System dann aufgrund der Supraleitfähigkeit eine gewisse Überlegenheit gegenüber biologischen Systemen erreicht (obwohl es, um ehrlich zu sein, von einer Überlegenheit im Hinblick auf sämtliche Parameter, die in lebenden Systemen berücksichtigt sind, noch weit entfernt ist).

Aufgrund der Tatsache, daß bei niedrigen Temperaturen das Systemgleichgewicht stabiler ist als bei dem Protoplasmatropfen, sind Interventionen im Sinne der Selbstreparatur nicht mehr in dem Maße nötig. Statt also diese Aufgabe zu lösen, umgehen wir sie gewissermaßen. Im übrigen ist bekannt, daß Kristalle »Tendenzen zur Selbstreparatur« aufweisen, denn ein beschädigter Kristall, den man in eine Lösung taucht, vervollständigt selbsttätig sein Atomgitter. Dadurch werden Perspektiven eröffnet, die wir einstweilen aber noch nicht zu realisieren vermögen. Weit schwieriger ist das Problem der »gasförmigen Homöostase«. Es ist, soweit mir bekannt, in der Fachliteratur noch nicht behandelt worden. Zu ihr wird man nämlich kaum den phantastischen Roman Black Cloud zählen können, auch wenn dessen Verfasser, Fred Hoyle, ein bekannter Astrophysiker ist. Gleichwohl bin ich der Auffassung, daß der dort geschilderte »Organismus« – ein gewaltiger Nebelhaufen, ein Konglomerat von Staub und kosmischen Gasen, mit einer dynamischen Struktur, die durch elektromagnetische Felder stabilisiert ist – konstruiert werden kann. Es ist natürlich eine andere Frage, ob solche »Organismen« aus Elektrizität und Gasen im Verlauf einer interplanetaren »natürlichen Evolution« entstehen können. Das scheint mir aus verschiedenen Gründen unmöglich zu sein.

Man könnte meinen, daß wir uns mit Dingen befassen, die schlechthin phantastisch sind, und daß wir die Grenze des Erlaubten schon längst überschritten haben. Aber so ist es denn doch nicht. Wir können die folgende Behauptung als ein allgemeingültiges Gesetz formulieren: Von der Natur werden die und nur die Homöostasen realisiert, deren Endzustand entsprechend der allgemeinen thermodynamischen Wahrscheinlichkeit der Phänomene durch eine graduelle Entwicklung erreicht werden kann. Es ist schon allzuviel Unüberlegtes über die Entropie als »Herrin des Weltalls«, über den »Aufstand der lebenden Materie gegen den zweiten Hauptsatz der Thermodynamik« geäußert worden, und deshalb müssen wir hier deutlich unterstreichen, daß solche teils metaphorisch gemeinten Thesen sehr unvorsichtig sind und mit der Wirklichkeit sehr wenig zu tun haben. Der Urnebel, der ja aus einer kalten Wolke von Atomen besteht, weist weniger Ordnung auf als die Galaxie, in der die bereits zu Sternen zusammengeballte Materie sich exakt in die Form eines Diskus fügt. Allerdings enthielt die scheinbare ursprüngliche »Unordnung« in Gestalt der Kernstrukturen eine Quelle hochgradiger Ordnung. Wenn der Nebel in protostellare Strudel zerfällt und die Kräfte der Gravitation diese gasförmigen Kugeln genügend zusammenpressen, »springt plötzlich die Tür« der Atomenergie auf, und die herausgeschleuderte Strahlung beginnt im Kampf mit der Gravitation Sterne und Sternensysteme zu bilden. Ganz allgemein kann man sagen, daß große materielle Systeme zwar stets Zustände von maximaler Wahrscheinlichkeit, also Zustände von größter Entropie anstreben, dies aber durch so viele mittlere Zustände hindurch, außerdem auf so unterschiedlichen Wegen und schließlich in einer derart langen, vielfach nach Dutzenden von Jahrmilliarden bemessenen Zeit, daß es »unterwegs« – und keineswegs »im Widerspruch« zum zweiten Hauptsatz der Thermodynamik – zur Entstehung nicht von einer und nicht von zehn, sondern von unzähligen Arten einer sich selbst organisierenden Evolution kommen kann. Es existiert daher eine gewaltige, anscheinend aber noch leere (denn wir kennen ihre Elemente nicht) Klasse von homöostatischen Systemen, deren Konstruktion aus einem entweder festen, flüssigen oder gasförmigen Baustoff möglich ist, und diese Klasse weist eine eigentümliche Unterklasse auf, nämlich die Menge derjenigen Homöostaten, die ohne äußere Einmischung eines persönlichen Konstrukteurs allein aufgrund der Wirkkräfte der Natur entstehen können.

Daraus folgt eindeutig, daß der Mensch die Natur übertreffen kann: Sie vermag nämlich nur einige der möglichen Homöostaten zu konstruieren, wir dagegen können, nachdem wir das erforderliche Wissen erlangt haben, alle bauen.

Dieser kosmische Konstrukteurs-Optimismus ist allerdings mit einer Einschränkung zu versehen, die sich in Gestalt zahlreicher »Wenns« erhebt. Wir wissen nicht, ob es der Menschheit gelingen wird, die gesamten, für die oben erwähnten »Konstruktionsaufgaben« unerläßlichen Informationen zu gewinnen. Vielleicht gibt es genau wie bei der Lichtgeschwindigkeit auch eine »Grenze der Informationsgewinnung«. Darüber wissen wir nichts. Zudem ist an die wahren Proportionen zu erinnern, um die es bei der Aufgabe »Mensch gegen Natur« geht. Angesichts dieses Problems gleichen wir Ameisen, die sich vornehmen, auf ihrem Rücken den Himalaya an einen anderen Ort zu versetzen. Es ist übrigens möglich, daß ich hier zugunsten der Ameisen übertreibe und daß ihre Aufgabe doch leichter wäre – wenn man nämlich vergleicht, über welche Technologien wir heute verfügen und welche Instrumente den Ameisen mit ihren Kiefern und Rücken zur Verfügung stehen. Es gibt allerdings einen Unterschied: Die Ameisen können ihre Werkzeuge nur im Rahmen der biologischen Evolution weiterentwickeln, während wir – wie schon gesagt – eine Evolution der Information in Gang setzen können. Und vielleicht wird gerade dieser Unterschied für den Sieg des Menschen entscheidend sein.

Konstruktion des Todes

Lebende Organismen sind gekennzeichnet durch eine begrenzte Existenzdauer und durch die Prozesse des Alterns und des Sterbens. Allerdings sind diese Prozesse nicht unauflöslich miteinander verknüpft. Die Einzeller haben zwar als Individuen eine begrenzte Lebenszeit, aber sie sterben nicht, da sie sich in ihre Nachkommen aufteilen. Verschiedene Vielzeller wie z. B. die Hydra, die sich durch Knospung vermehren, können unter Laboratoriumsbedingungen sehr lange ohne Anzeichen der Alterung leben. Es stimmt also nicht, daß das Protoplasma eines Vielzellers auf jeden Fall altern muß; man kann deshalb das Altern der Kolloide (ihre Verdickung, die Sol/Gel-Umwandlung, den Übergang von einem flüssigen in einen gallertartigen Zustand) nicht mit der Alterung des Lebens gleichsetzen. Gewiß altern genau wie die abiologischen Kolloide auch die Kolloide des Plasmas, doch ist die scheinbare Ursache in Wirklichkeit eine Folge. Das Altern der zellulären Kolloide beruht auf dem Verlust der Kontrolle über die Lebensprozesse und nicht umgekehrt.

Der berühmte Biologe J. B. S. Haldane hat die Hypothese geäußert, der Tod des Individuums beruhe auf erblichen Faktoren, auf letalen Genen, die sich im Leben des Organismus so spät äußern, daß sie der Selektion durch die natürliche Auslese nicht mehr unterliegen. Diese Hypothese können wir uns kaum zu eigen machen. In der Evolution zahlt sich nicht nur die Unsterblichkeit, sondern selbst die Langlebigkeit eines Methusalems nicht aus. Ein Organismus, auch wenn er individuell nicht altert (d. h. »nicht kaputtgeht«), altert im Rahmen der evoluierenden Population in dem Sinne, in dem ein ansonsten hervorragend erhaltenes Ford-Modell vom Jahre 1900 heute völlig überholt ist, da es eine Konstruktionslösung darstellt, die mit den heutigen Autos nicht konkurrieren kann.

Aber auch die einzelligen Organismen können sich nicht über eine beliebig lange Zeit hinweg teilen. Freilich kann man sie zu einer Langlebigkeit »zwingen«, die einige dutzendmal über die durchschnittliche individuelle Lebensdauer hinausgeht, und zwar dadurch, daß man sie auf einer so knappen »Diät« hält, daß diese gerade ausreicht, um die Lebensfunktionen des Organismus aufrechtzuerhalten, ihm aber kein Material liefert, dank dessen er wachsen und zwei Nachfolgeorganismen ausbilden könnte. Ältere Klone (Populationen) von Protisten altern in einem gewissen Sinne; ihre Individuen beginnen abzusterben und werden erst wieder durch den Prozeß der Konjugation belebt, bei dem es zu einem Austausch von Erbinformation kommt. Die ganze Angelegenheit ist, ehrlich gesagt, unbegreiflich. Man kann das Problem des Todes unterschiedlich auffassen. Wurde der Tod von der Evolution in die Organismen »eingebaut«? Oder ist er ein eher zufälliges Phänomen, eine Nebenwirkung von Entscheidungen des Konstrukteurs, die sich auf andere Dinge als das individuelle Dasein bezogen? Entspricht er also einem Akt der Zerstörung, mit dem der Konstrukteur eine frühere Lösung durchkreuzt, wenn er darangeht, eine neue zu erarbeiten, oder ist er vielleicht das unbeabsichtigte Ergebnis einer »Materialermüdung«?

Es ist nicht leicht, diese Fragen eindeutig zu beantworten. Zwei Dinge müssen wir auseinanderhalten: Die Langlebigkeit ist nämlich eine Aufgabe, die anders zu lösen ist als die Sterblichkeit. Die Langlebigkeit wird – wir erwähnten es schon – biologisch wichtig, wenn die Nachkommenschaft eine längere Fürsorge benötigt, bevor sie sich selbständig macht. Das ist jedoch die Ausnahme. Im Prinzip ist es so, daß das Schicksal der Elternorganismen in dem Augenblick, wo die natürliche Auslese sich vollzogen hat und die Nachkommenschaft geboren ist, zu ihrer »individuellen« Angelegenheit, und das heißt in der Natur: zu niemandes Angelegenheit wird. Welche Degenerationsprozesse auch immer mit dem Alter verbunden sein mögen, auf den weiteren Verlauf der Evolution der Art haben sie keinen Einfluß. Die alten Mammuts waren, weil ihre Stoßzähne überkreuz wuchsen, zu einem langsamen Hungertode verurteilt, doch konnte die Selektion gegen diese Erscheinung nichts ausrichten, weil sie erst nach der Beendigung der geschlechtlichen Aktivität auftrat. Wenn das Alter von Tieren oder Pflanzen über die Grenze der Auslese hinaus vorgeschoben wird, unterliegt es nicht mehr deren Eingriff. Das gilt nicht nur für degenerative Veränderungen, sondern auch für die Langlebigkeit. Sie ist, zufällig infolge einer bestimmten Mutation entstanden, dazu verurteilt, genauso zufällig wieder zu verschwinden, sofern sie nicht für das Schicksal der Nachfolgegeneration biologisch vorteilhaft ist (wie es in den Anfängen des Menschen der Fall war), da es keinen Selektionsfaktor gibt, der sie genetisch verankern könnte. Man kann das im übrigen an der Verteilung der Langlebigkeit im Pflanzen- und Tierreich ablesen. Für die Gene, von denen die Langlebigkeit abhängt, besteht im Grunde die einzige Chance darin, daß sie sich zufällig mit solchen Genen koppeln, die in selektiver Hinsicht bedeutsam sind. Vielleicht ist das der Grund, warum Schildkröten und Papageien so lange leben. Zwischen dem Typus des Tieres und der Langlebigkeit besteht nämlich kein eindeutiger Zusammenhang: Die Lebensdauer anderer Vögel ist weit kürzer. Auch das Milieu kann die Langlebigkeit fördern; deshalb sind die Sequoias die langlebigsten Organismen (5000–6000 Jahre).

Ein für die Evolution zweifellos notwendiger Faktor ist die Fortpflanzung; die zeitliche Begrenzung der individuellen Existenz ist dann nur noch eine Konsequenz davon. Bis zur Fortpflanzung muß der Organismus seine volle Lebensfähigkeit erreichen; seine weitere Existenz ist gleichsam ein Resultat der »Trägheit«, also eine Folge jenes »dynamischen Schubes«, mit dem die Embryogenese einsetzte. Die Evolution ist wie ein Schütze, der ein bestimmtes Ziel, etwa einen fliegenden Vogel, erreichen möchte; was mit der Kugel wird, wenn sie das Ziel erreicht hat, wohin sie dann fliegt, ob sie in alle Ewigkeit weiterfliegen wird oder gleich zur Erde zurückfällt, ist sowohl für sie (die Evolution) wie auch für ihn (den Schützen) bedeutungslos. Man darf natürlich das Problem nicht allzusehr vereinfachen. So unterschiedliche Organismen wie die Sequoias oder Hydren sind kaum mit Wirbeltieren zu vergleichen. Wir wissen, daß Komplexität nicht gleich Komplexität ist, daß es in den dynamischen Gesetzen solcher Systeme eine Hierarchie gibt. Daß die Hydra nahezu unsterblich ist, hat für den Menschen als »interessierte Partei« im Grunde nicht viel zu besagen. Die ständige Aufrechterhaltung des Zusammenhangs zwischen den Prozessen innerhalb des Organismus ist zwangsläufig um so schwieriger, je stärker die einzelnen Elemente voneinander abhängig sind, je präziser also das Ganze organisiert ist. Jede Zelle begeht im Laufe ihres Daseins »molekulare Irrtümer«, deren Summe sie nach einer gewissen Zeit nicht mehr auszugleichen vermag. Zumindest nicht, wenn sie in ihrer bisherigen Gestalt weiterlebt; die Teilung bedeutet eigentlich eine Erneuerung; danach beginnen die Prozesse gewissermaßen wieder von neuem abzulaufen. Wir wissen nicht, warum das so ist. Wir wissen nicht einmal, ob es so sein muß. Auch wissen wir nicht, ob diese Phänomene unvermeidlich sind, weil die Evolution niemals so »ehrgeizig« war, die Aufgabe der Regelung eines Homöostaten über eine beliebig lange Zeit lösen zu wollen. Sie hat ihr ganzes Können auf etwas anderes ausgerichtet: die Langlebigkeit der Arten und die Unsterblichkeit des überindividuellen Lebens – als Summe der homöostatischen Veränderungen im planetaren Maßstab – und diese Probleme, die sie frontal in Angriff nahm, hat sie bewältigt.

Konstruktion des Bewußtseins

Jeden, der einmal mit ein bißchen Geduld eine Amöbe beobachtet hat, die in einem Tropfen Wasser auf Jagd geht, muß es verblüfft haben, wie sehr das Verhalten dieses Tröpfchens Protoplasma einem rationalen, um nicht zu sagen: menschlichen Handeln ähnelt. In dem ausgezeichneten Buch von Jennings, das zwar alt, aber lesenswert ist (Das Verhalten der niederen Organismen), kann man Schilderungen solcher Jagdzüge betrachten und nachlesen. Auf dem Grund ihres Wassertropfens entlangkriechend, stößt die Amöbe auf eine andere, kleinere, und beginnt, sie durch Vorstülpung eines Pseudopodiums zu umfassen. Diese versucht zu entkommen, doch der Angreifer hält den Teil, den er erwischt hat, mit allen Kräften fest. Der Körper des Opfers beginnt sich zu strecken, bis er platzt. Der unversehrte Rest des Opfers entfernt sich mit angemessener Eile, während der Angreifer den verschlungenen Teil mit Plasma überschüttet und seiner Wege zieht. Der »aufgefressene« Teil des Opfers rührt sich währenddessen lebhaft. Im Protoplasma des »Räubers« umherschwimmend, erreicht er plötzlich dessen Außenhaut, durchstößt sie und gelangt nach draußen. Der »überraschte« Angreifer läßt die Beute zunächst entkommen, macht sich aber sofort an deren Verfolgung. Es kommt zu einer Reihe von schlechthin grotesken Situationen. Mehrmals holt der Angreifer das Opfer ein, das ihm aber jedesmal wieder entschlüpft. Nach vielen vergeblichen Versuchen stellt der »resignierte« Angreifer die Verfolgung ein und entfernt sich langsam, um woanders sein Jagdglück zu versuchen.

Das Erstaunlichste an dem geschilderten Beispiel ist, wie sehr es uns gelingt, es zu anthropomorphisieren. Die Handlungsmotive des Protoplasmatröpfchens sind uns vollkommen verständlich: Das Erjagen und Verschlingen des Opfers, die anfängliche Hartnäckigkeit bei seiner Verfolgung, schließlich die Resignation, weil es »sich bewußt macht«, daß die Mühe sich nicht lohnt.

Es ist kein Zufall, wenn wir von diesen Dingen in einem Abschnitt sprechen, der sich mit dem »Baustoff des Bewußtseins« befaßt. Bewußtsein und Vernunft schreiben wir anderen Menschen zu, weil wir selbst beides besitzen. In einem gewissen Grade schreiben wir beides auch den uns nahestehenden Tieren, etwa den Hunden oder den Affen zu. Doch je weniger uns ein Organismus in Aufbau und Verhalten ähnelt, um so schwerer fällt uns das Eingeständnis, daß auch er vielleicht Empfindungen, Ängste und Freuden kennt. Deshalb die Anführungsstriche in der Schilderung der Jagdzüge der Amöbe. Das Material, aus dem ein Organismus »hergestellt ist«, kann dem Baustoff unserer eigenen Körper überaus ähnlich sein, und dennoch, was wissen wir schon über die Empfindungen und Leiden eines sterbenden Käfers, einer sterbenden Schnecke? Noch größere Widerstände und Vorbehalte werden geweckt, wenn der »Organismus« ein System aus irgendwelchen Kryotronen und Drähten ist, die auf der Temperatur von flüssigem Helium gehalten werden, oder ein kristalliner Block oder gar eine Gaswolke, die durch elektromagnetische Felder im Zaum gehalten wird.

Wir haben dieses Problem bereits im Zusammenhang mit dem »Bewußtsein des Elektronenrechners« angeschnitten. Jetzt brauchen wir nur das dort Gesagte zu verallgemeinern. Denn wenn die Frage, ob X Bewußtsein hat, allein vom Verhalten dieses X abhängt, dann ist es vollkommen bedeutungslos, aus welchem Material dieses X hergestellt ist. Demnach gehören nicht nur der menschenähnliche Roboter und nicht nur das Elektronengehirn, sondern auch der hypothetische gasförmig-magnetische Organismus, mit dem man ein Schwätzchen halten kann, sämtlich zur Klasse der mit Bewußtsein ausgestatteten Systeme.

Das allgemeine Problem läßt sich folgendermaßen formulieren: Kann man das Bewußtsein tatsächlich als einen mit unterschiedlichen Konstruktionsverfahren und unterschiedlichen Materialien erreichbaren Systemzustand auffassen? Bisher waren wir der Auffassung, daß nicht alles, was lebt, Bewußtsein hat, daß aber dasjenige, was Bewußtsein hat, belebt sein muß. Und nun ein Bewußtsein, das sich in Systemen äußert, die ganz offenbar unbelebt sind? Dieser Schwierigkeit sind wir schon einmal begegnet, und irgendwie sind wir damit zurechtgekommen. Solange es sich darum dreht, das menschliche Gehirn nachzuahmen, und zwar mit einem beliebigen Material, ist die Sache halb so schlimm. Doch das Gehirn ist mit Sicherheit nicht die einzige mögliche Lösung des Problems: »Wie konstruiert man ein System, das mit Vernunft und Empfindung ausgestattet ist?« Soweit es um die Vernunft geht, werden wir nicht allzugroße Widerstände haben, denn wir haben schon eine ganze Reihe von Prototypen vernünftiger Maschinen gebaut. Schlechter steht es schon mit der »Empfindung«. Ein Hund reagiert auf die Berührung eines heißen Gegenstandes; bedeutet das, daß ein System mit Rückkoppelung, das Schreie ausstößt, wenn man seinem Rezeptor ein brennendes Streichholz nahe bringt, ebenfalls empfindet? Keineswegs; das – so wird uns gesagt – sei nur eine mechanische Imitation. Das haben wir schon oft gehört. Derartige Einwände setzen voraus, daß es neben den Operationen der Vernunft und den Reaktionen auf Reize noch gewisse »absolute Wesen« gibt, nämlich »die Vernunft« und »die Empfindung«, vereint in der »Zweifaltigkeit des Bewußtseins«. Dem ist aber nicht so. Der Physiker und Science-fiction-Autor in einer Person A. Dnjeprow hat in einer kleinen Novelle ein Experiment beschrieben, mit dem die These widerlegt werden sollte, daß eine Maschine, die von einer Sprache in die andere übersetzt, »beseelt« sei, und zwar derart, daß als Elemente der Maschine anstelle der Transistoren und sonstigen Relais Menschen verwendet wurden, die man in geeigneter Weise über eine große Fläche verteilte. Diese aus Menschen gebaute »Maschine« hat, indem sie die einfachen Funktionen der Signalübertragung ausführte, einen Satz aus der portugiesischen in die russische Sprache übersetzt, und anschließend hat ihr Konstrukteur die einzelnen Menschen, die »Elemente der Maschine« waren, nach dem Inhalt des Satzes gefragt. Natürlich war er keinem von ihnen bekannt, denn die Übersetzung aus der einen in die andere Sprache hatte das System als dynamische Einheit vollbracht. Der Konstrukteur (in der Novelle) zog daraus den Schluß, daß »die Maschine nicht denkt«. Dem hielt jedoch in der Zeitschrift, welche die Erzählung veröffentlicht hatte, einer der sowjetischen Kybernetiker die folgende Überlegung entgegen: Wenn man die gesamte Menschheit in der Weise aufstellen würde, daß jeder Mensch funktional einem Neuron des Gehirns des Konstrukteurs aus der Novelle entspräche, so würde dieses System nur als Ganzes denken, und keine der Personen, die an diesem »Menschliches-Gehirn-Spielen« beteiligt wäre, würde begreifen, was dieses »Gehirn« denkt. Woraus jedoch keineswegs folgt, daß auch der Konstrukteur kein Bewußtsein hat. Die Maschine kann sogar aus Bindfäden oder aus faulen Äpfeln bestehen, aus Gasatomen oder aus Pendeln, aus Flämmchen, elektrischen Impulsen, Strahlungsquanten oder was immer man will, solange sie nur in funktionaler Hinsicht ein dynamisches Äquivalent des Gehirns darstellt – und sich »vernünftig« verhält, wobei »vernünftig« bedeutet, daß sie universell zu operieren vermag, während sie Ziele anstrebt, die aufgrund einer umfassenden Entscheidung festgelegt wurden und nicht vorprogrammiert sind (wie z. B. die Instinkte der Insekten). Sollte eine dieser Möglichkeiten nicht realisierbar sein, so kann das nur an einer technischen Schwierigkeit liegen (es gibt zuwenig Menschen auf der Erde, als daß man mit ihnen als Neuronen das menschliche Gehirn »nachahmen« könnte; außerdem käme man kaum umhin, sie zusätzlich durch Telefone oder dergleichen zu verbinden). Doch das sind Probleme, die in keinem Zusammenhang mit den Einwänden stehen, die gegen das »Maschinenbewußtsein« erhoben werden.

An anderer Stelle (in meinen Dialogen) habe ich einmal gesagt, das Bewußtsein sei jenes Merkmal eines Systems, das man erkennt, wenn man selbst jenes System ist. Dabei geht es natürlich nicht um irgendwelche beliebigen Systeme. Nicht einmal unbedingt um Systeme, die sich außerhalb unseres Körpers befinden. Jede seiner acht Billionen Zellen enthält mindestens einige hundert Enzyme, die für die Konzentration eines bestimmten chemischen Produkts empfindlich sind, so daß die aktive Gruppe des Enzyms eine Art von »Eingang« darstellt. Die Enzyme »empfinden« also die unzureichende oder übermäßige Konzentration des Produkts, durch die ihre spezifischen Reaktionen ausgelöst werden; doch was wissen wir, die Eigentümer all dieser Zellen und enzymatischen Systeme, davon? Solange nur Vögel und Insekten fliegen konnten, wurde »flugfähig« mit »lebendig« gleichgesetzt. Wir wissen jedoch ganz genau, daß heute auch Apparate fliegen können, die vollkommen »tot« sind, und nicht anders verhält es sich mit dem Problem des vernünftigen Denkens und Empfindens. Die Auffassung, daß ein Elektronenrechner schließlich imstande sein könnte, zu denken, aber mit Sicherheit nicht, zu empfinden, Emotionen zu erleben, beruht auf demselben Mißverständnis. Es ist ja nicht so, daß einige Nervenzellen im Gehirn den Charakter von logischen Schaltungen haben und andere sich mit dem »Erleben von Empfindungen« befassen; die einen wie die anderen sind einander sehr ähnlich, und sie unterscheiden sich nur durch die Stelle, die sie innerhalb des Neuronennetzes einnehmen. Auch die Zellen der Sehrinde und der Hörrinde sind im Grunde von der gleichen Art, und durch eine Vertauschung der Nervenbahnen – der Hörnerv würde zur Sehrinde und der Sehnerv zum Hörzentrum führen – könnte man, sofern der Eingriff frühzeitig (z. B. beim Neugeborenen) vorgenommen würde, ein durchaus leistungsfähiges Sehen und Hören erreichen, obwohl man mit der Hörrinde »sehen« und mit der Sehrinde »hören« würde. Selbst ganz einfache elektronische Systeme weisen bereits Schaltungen vom Typus »Lohn« und »Strafe« auf, also die funktionalen Äquivalente von »angenehmen« und »unangenehmen« Erlebnissen. Dieser zweiwertige Mechanismus ist überaus nützlich, denn er beschleunigt den Lernprozeß, und das ist offenbar der Grund, warum die Evolution ihn ausbildete. Man kann also ganz allgemein sagen, daß die Klasse der »denkenden Homöostaten« lebende Gehirne als eine gewisse Unterklasse umfaßt und außerdem von Homöostaten bevölkert ist, die im biologischen Sinne ganz und gar »unbelebt« sind. Allerdings bedeutet diese »Unbelebtheit« nur, daß sie nicht aus Eiweiß bestehen und daß ihnen eine Reihe von Parametern, durch die sich die uns bekannten lebenden Zellen und Organismen auszeichnen, fehlen. Wäre ein System, auch wenn es z. B. aus elektromagnetischen Feldern und Gas bestünde, nicht nur imstande, gedankliche Operationen auszuführen und auf Reize zu reagieren, sondern wäre es außerdem noch in der Lage, sich zu vermehren, aus der Umgebung »Nahrung« (z. B. aus einer elektrischen Steckdose) aufzunehmen, sich in jeder beliebigen Richtung fortzubewegen, zu wachsen und diese oder jene Funktion der eigenen Fortdauer nutzbar zu machen, dann kämen wir bei der Einordnung eines solchen Homöostaten in nicht geringe Verlegenheit.

Kurz, soweit es um das Bewußtsein der Homöostaten geht, brauchen wir nicht so sehr »tiefgründige« Antworten als vielmehr Definitionen. Heißt das etwa, daß wir nun wieder am Ausgangspunkt sind und erklären, Milch sei – ex definitione – milchig? Keineswegs. Es gilt empirisch festzustellen, welche Parameter eines Systems unverändert bleiben müssen, damit Bewußtsein sich in ihm manifestieren kann. Weil die Grenzen zwischen einem »klaren« und einem »verworrenen«, einem »reinen« und einem »getrübten« Bewußtsein fließend sind, ist die Abgrenzung derartiger Zustände eine Frage der Willkür, genauso wie wir nur willkürlich festlegen können, ob unser Bekannter Herr Smith bereits kahlköpfig ist oder noch nicht. Auf diese Weise gelangen wir zu jener Menge von Parametern, die für die Konstitutierung von Bewußtsein nötig ist. Wenn ein System – gleichgültig, woraus es besteht (z. B. aus alten Eisenöfen) – all diese Parameter aufweist, schreiben wir ihm Bewußtsein zu. Aber was, wenn es andere Parameter oder etwas andere Werte der festgelegten Parameter aufweist? Dann werden wir unserer Definition entsprechend sagen, das System besitze kein Bewußtsein menschlicher Art, und das ist dann ganz offensichtlich wahr. Falls sich aber das System – auch wenn es nicht jene Parameter aufweist – wie ein Genie verhält, klüger als alle Menschen zusammen? Dadurch ändert sich nichts, denn wenn es so klug ist, hat es nicht das Bewußtsein eines Menschen – kein Mensch ist derart genial. Ist das denn nicht Sophisterei? wird jemand fragen. Schließlich ist es doch möglich, daß ein System ein »anderes Bewußtsein« hat als der Mensch. Wie zum Beispiel jenes »geniale« System. Oder eines, das (wie es erklärt) seinen höchsten Genuß darin findet, sich in der kosmischen Strahlung zu baden. Mit solchen Überlegungen verlassen wir den Bereich dessen, was unsere Sprache ausdrücken kann. Von den Möglichkeiten eines »anderen Bewußtseins« wissen wir nichts. Sollte sich natürlich herausstellen, daß ein Bewußtsein »menschlichen Typus« durch die Parameter A, B, C und D mit den Werten 3, 4, 7 und 2 gekennzeichnet ist; sollte ferner ein System hinsichtlich dieser Parameter die Werte 6, 8, 14 und 4 aufweisen und dabei eine überaus ungewöhnliche, vielleicht sogar unser Fassungsvermögen übersteigende Verstandeskraft beweisen, so müßte man sich fragen, ob man die Extrapolation riskiert (und ihm gewissermaßen ein »doppeltes Bewußtsein« zuerkennt). Was ich hier geäußert habe, klingt wohl ebenso naiv wie einfältig. In Wirklichkeit wird es sich wahrscheinlich so verhalten, daß jene Parameter und auch ihre Werte sich nicht werden isolieren lassen, sondern einen unauflöslichen Knoten bilden innerhalb einer »allgemeinen Theorie des Bewußtseins« oder vielmehr einer »allgemeinen Theorie denkender Homöostaten mit einem Komplexitätsgrad, der nicht geringer ist als beim menschlichen Gehirn«. Im Rahmen dieser Theorie wird man dann Extrapolationen vornehmen dürfen, die selbstverständlich mit einem gewissen Risiko behaftet sind. Doch wie ließen sich die extrapolierten Hypothesen verifizieren? Etwa durch den Bau von »elektronischen Zusätzen« zum menschlichen Gehirn? Weil wir hier jedoch bereits genug, vielleicht sogar schon zuviel gesagt haben, wird es das Vernünftigste sein, wenn wir verstummen, um nur noch hinzuzufügen, daß wir – was sich wohl von selber versteht – nicht im geringsten an die Möglichkeit glauben, aus Bindfäden, faulen Äpfeln oder Eisenöfen denkende Persönlichkeiten zu bauen; genauso schwer wird es sein, aus Vogelfedern oder Seifenschaum Paläste zu erbauen. Nicht jedes Material ist gleichermaßen geeignet als Substrat einer Konstruktion, in der es zum »Antworten von Bewußtsein« kommen soll. Aber das ist wohl so offenkundig, daß es sich nicht lohnt, dieser Angelegenheit auch nur noch ein weiteres Wort zu widmen.

Konstruktionen auf der Grundlage von Irrtümern

Das thermodynamische Paradoxon einer Affenhorde, die solange auf einer Schreibmaschine herumtippt, bis sich daraus zufällig die Encyclopaedia Britannica ergibt, wurde durch die Evolution zur Wirklichkeit. Eine Unzahl äußerer Faktoren kann die Sterblichkeit einer Population erhöhen. Die Antwort ist eine Selektion auf hohe Fruchtbarkeit – Beispiel einer gerichteten Folge eines richtungslosen Wirkens. So entsteht aus der Überlagerung von zwei Systemen von Veränderungen, die beide in einem zufälligen Verhältnis zueinander stehen, die Ordnung einer immer vollkommeneren Organisation.

Es gibt deshalb zwei Geschlechter, weil das evolutionär vorteilhaft ist. Der Geschlechtsakt ermöglicht die »Konfrontation« von zwei Arten von Erbinformationen. Ein weiterer Mechanismus, der zugleich dafür sorgt, daß »konstruktive Neuerungen«, »Erfindungen« oder schlicht gesagt: Mutationen sich in der Population ausbreiten, und der die Organismen davor schützt, daß diese »Neuerungen« sich in der individuellen Entwicklung nachteilig auswirken, ist die Mischerbigkeit. Bei mischerbigen (heterozygoten) Organismen entsteht die Zygote aus der Verschmelzung von männlichen und weiblichen Keimzellen; dabei können die Gene bestimmter Merkmale, die Allele, entweder dominant oder rezessiv sein. Dominante Gene manifestieren sich in der individuellen Entwicklung; rezessive Gene nur dann, wenn sie mit rezessiven Genen des Partners zusammentreffen. Mutationen wirken sich nämlich in der Regel schädlich aus, und ein Individuum, das im Sinne des mutierten genotypischen Plans aufgebaut wird, hat gewöhnlich weniger Überlebenschancen als ein normales. Andererseits sind Mutationen unerläßlich, denn sie sind ein Versuch, kritische Situationen zu überwinden. Fliegende Insekten bringen zuweilen eine ungeflügelte Nachkommenschaft hervor, die in den meisten Fällen umkommt. Wenn das Land sich senkt oder das Meer steigt, kann aus einer früheren Halbinsel eine Insel werden. Die Winde tragen die Fluginsekten aufs Meer hinaus, wo sie umkommen. In diesem Falle bedeuten die ungeflügelten Mutanten für die Art die Chance des Überlebens. Insofern sind Mutationen also zugleich schädlich und nützlich. Die Evolution hat beide Aspekte dieses Phänomens miteinander verknüpft. In den meisten Fällen ist das mutierende Gen rezessiv und schlägt sich, wenn es mit einem normalen, dominanten Gen zusammentrifft, nicht in der Konstruktion des ausgewachsenen Organismus nieder. Dennoch enthalten die so entstandenen Individuen latent das mutierte Merkmal und geben es an die Nachkommenschaft weiter. Ursprünglich traten die rezessiven Mutationen sicher mit der gleichen Häufigkeit auf wie die dominanten, doch wurden diese durch die natürliche Auslese liquidiert, denn ihr unterliegen sämtliche Merkmale, einschließlich des Vererbungsmechanismus, einschließlich der Tendenz zur Mutation (»Mutabilität«). Die rezessiven Mutationen, die sich durchsetzten, bedeuten für die Population eine Alarmbereitschaft, eine Evolutionsreserve.

Dieser Mechanismus, der im Grunde auf Irrtümern in der Informationsübertragung – und für solche halten wir die Mutationen – beruht, stellt eine Lösung dar, der ein persönlicher Konstrukteur nicht zugestimmt hätte. Unter bestimmten Bedingungen – nämlich dann, wenn keine Selektion stattfindet – läßt dieser Mechanismus es zu, daß neue Konstruktionsmerkmale sich manifestieren. Das ist bei kleinen, abgesondert lebenden Populationen der Fall, bei denen aufgrund vielfacher Kreuzungen zwischen Individuen, die von denselben Eltern abstammen, und aufgrund der dadurch hervorgerufenen Vereinheitlichung der Genausstattung die mutierten rezessiven Merkmale derart häufig aufeinandertreffen, daß auf einmal die phänotypischen Mutanten in großer Zahl auftreten. Man bezeichnet diese Erscheinung als »genetische Drift«. Gewisse, sonst unerklärbare Formen von Organismen konnten auf diese Weise entstehen (z. B. der Riesenwuchs bei den Hirschgeweihen). Allerdings wissen wir nicht, ob es dieser Faktor war, der bei den Sauriern des Mesozoikums die gegewaltigen knöchernen Rücken»segel« formte; wir können diese Frage deshalb nicht entscheiden, weil auch die geschlechtliche Zuchtwahl die Ursache gewesen sein kann und wir den Geschmack der Saurier, die vor Millionen von Jahren gelebt haben, nicht kennen.

Daß auch die Mutationshäufigkeit ein erbliches Merkmal ist und daß gewisse Gene sie vergrößern oder verringern, wirft ein recht eigentümliches Licht auf das Problem. Man nimmt an, daß die Mutationen Zufälle sind, die den Text des Erbcodes verändern, so daß seine Übertragung nicht mehr der Kontrolle unterliegt. Selbst wenn sie einmal Zufall waren, so konnte die Selektion sie doch nicht eliminieren. Nun ist es aber – vom Standpunkt des Konstrukteurs aus – sehr wichtig, ob sie es deshalb nicht konnte, weil sie »nicht wollte«, anders gesagt: weil eine Art, die nicht mutiert, ihre evolutive Plastizität einbüßt und bei Veränderungen der Umwelt untergeht – oder ob die Vorteile der Mutationsfähigkeit zugleich einer objektiven Notwendigkeit entsprechen, denn als ein statistischer Effekt der unkontrollierbaren molekularen Bewegungen sind Mutationen unvermeidlich.

Vom Standpunkt der Evolution aus ist eine solche Unterscheidung müßig, doch für uns kann sie wesentlich werden, denn wenn informationstragende molekulare Systeme vom Typ der Gene unvermeidlich fehlerhaft sind, ist es zweifelhaft, ob wir jemals imstande sein werden, fehlerfreie Systeme zu projektieren, die an Komplexität den organischen Systemen gleichkommen. Angenommen, wir wollten »kybernetische Samenzellen« schaffen, die sich in die Rinde eines fremden Planeten eingraben und aus dessen Material eine von uns benötigte Maschine herstellen sollen. Eine »Mutation« kann bewirken, daß die Maschine nichts taugt. Die Evolution weiß sich zu helfen, indem sie als statistischer Konstrukteur niemals auf Einzellösungen setzt, sondern stets auf ganze Populationen. Für den Ingenieur ist diese Lösung unannehmbar: Soll er etwa auf jenem Planeten einen »Wald sich entwickelnder Maschinen« entstehen lassen, um daraus die leistungsfähigste auszuwählen? Wie erst, wenn die Aufgabe darin bestünde, Systeme zu projektieren, die noch komplexer sind als das genotypische, etwa solche, die die »Weisheit« zu programmieren hätten, wie wir es besprochen haben! Wenn mit wachsender Komplexität automatisch die Mutabilität über eine bestimmte Grenze hinauswächst, könnte es sein, daß wir statt eines Säuglings, der bereits die Quantenmechanik beherrscht, ein geistig unterentwickeltes Wesen erhalten. Dieses Problem vermögen wir vorläufig nicht zu lösen; es erfordert weitere zytologische und genetische Untersuchungen.

Eine andere Frage, die mit der Kontrolle der Informationsübertragung und der interzellulären Koordination zusammenhängt, ist die der Geschwulstbildungen. Der Krebs ist sehr wahrscheinlich die Folge einer Serie von somatischen Mutationen. Die einschlägige Literatur hat einen solchen Umfang erreicht, daß wir auf sie nicht eingehen können. Wir können jedoch sagen, daß es an Befunden fehlt, die diese Auffassung widerlegen würden. Die Zellen teilen sich im Gewebe während des ganzen Lebens; weil bei jeder Teilung ein mutativer »Lapsus« möglich ist, ist die Chance von Geschwulstbildungen der Zahl der Teilungen und damit auch der Länge des individuellen Lebens proportional. In Wirklichkeit wächst allerdings die Geschwulstanfälligkeit mit fortschreitendem Alter des Organismus in geometrischer Reihe. Das liegt sicherlich daran, daß gewisse somatische Mutationen gleichsam andere, krebsähnliche Mutationen vorbereiten, die dann nach einer Reihe weiterer Teilungen Tumorzellen hervorbringen. Bis zu einem gewissen Grade kann sich der Organismus gegen die Invasion von Tumorerregern wehren, doch lassen seine Abwehrkräfte mit dem Alter nach, so daß auch dieser Faktor bei der Krebsbildung eine Rolle spielt. Eine krebsfördernde Wirkung geht von den unterschiedlichsten Faktoren aus – so etwa von gewissen chemischen Verbindungen und von ionisierender Strahlung; ihr gemeinsames Merkmal ist, daß sie die chromosomale Information zerstören. Die Wirkung der karzinogenen Faktoren ist somit unspezifisch, zumindest teilweise: sie stellen ein »Rauschen« dar, das die Wahrscheinlichkeit von Irrtümern bei den Zellteilungen erhöht. Nicht jede somatische Mutation führt zum Krebs; es gibt außerdem Formen gutartiger Geschwülste, die eine Folge spezifischer Mutationen sind; die Schädigung der Zelle muß nicht in jedem Fall so weit gehen, daß diese stirbt, sondern nur so weit, daß ihr Kern in seiner Funktion als Regler der Kontrolle des Gesamtorganismus entschlüpft.

Folgt daraus nicht indirekt, daß die Mutationen eine unvermeidliche Erscheinung sind? Darüber läßt sich streiten, denn es ist ebensogut möglich, daß sie eine indirekte Konsequenz der Konstruktionsprinzipien sind, von denen die Evolution ausging. Schließlich enthält die Körperzelle nicht mehr genotypische Information, als sie die Keimzelle enthielt, aus der der gesamte Organismus entstand. Wenn also die Keimzelle mutationsfähig ist, so ererbt die somatische Zelle als deren Abkömmling auch dieses Merkmal. Die Nervenzellen des zentralen Nervensystems unterliegen übrigens nicht der Geschwulstbildung, aber sie teilen sich auch nicht, und die Umwandlung ist nur während der Teilungen möglich. Der Krebs wäre also gewissermaßen eine Folge des »Mutationsbeschlusses«, den die Evolution in ihren frühesten Stadien gefaßt hat.

Die Virus-Hypothese läßt sich mit der Mutationshypothese vereinbaren, weil Viren und Gene in biochemischer Hinsicht eng miteinander verwandt sind. Das »Krebsgen« kann gewissermaßen ein »Krebsvirus« sein. Als Virus bezeichnen wir jedoch ein dem Organismus fremdes System, das von außen in ihn eindringt. Das ist im Grunde der einzige Unterschied.

Kompliziert wird die Sache auch durch die große Vielfalt der Tumore und durch solche Varianten wie beispielsweise die Sarkome, die hauptsächlich bei jungen Menschen auftreten. Zudem ist der Krebs durchaus kein unausweichliches Schicksal, denn es gibt Menschen, die ein sehr hohes Alter erreichen, und nicht von dieser Krankheit befallen werden. Allein mit dem Zufall kann man sie nicht erklären, denn es lassen sich (z. B. bei Mäusen) reinerbige Linien mit ganz bemerkenswerten Unterschieden hinsichtlich der Tumorbildung beobachten, und folglich handelt es sich um eine erbliche Neigung. Beim Menschen hat man solche erblichen Neigungen eigentlich nicht feststellen können. Es fällt allerdings sehr schwer, eine verringerte Häufigkeit von Mutationen, die zu krebsartigen Veränderungen führen, von einer eventuell hohen Abwehrkraft des Organismus abzugrenzen, denn bekanntlich kann der Organismus Krebszellen, sofern sie in geringer Zahl auftreten, vernichten.

Unabhängig davon, welche Erklärung diese noch immer unbegriffenen Probleme finden werden, kann man annehmen, daß die Krebstherapie trotz der bisher verhältnismäßig bescheidenen Resultate (besonders der konservativen Behandlungsmethoden) im Bereich der pharmakologischen Medizin (mit hochgradig spezifischen zytostatischen Mitteln) bedeutende Erfolge erreichen wird; die radikale Beseitigung der Krebsanfälligkeit halte ich allerdings für unmöglich. Der Krebs ist nämlich die Konsequenz aus einem jener Funktionsprinzipien der Zelle, die dem Leben insgesamt zugrunde liegen.

Bionik und Biokybernetik

Wir haben sowohl von der Dynamik der Informationsübertragung als auch von der Technik der erblichen Informationsaufzeichnung (von letzterer im Prolog zur Informationszucht) gesprochen. Zusammen bilden sie die Methode, dank deren die Evolution die größtmögliche Stabilität der Genotypen mit deren unerläßlicher Plastizität verknüpft. Die Embryogenese bedeutet nicht so sehr, daß bestimmte Programme eines mechanischen Wachstums in Kraft treten; sie bedeutet vielmehr, daß Regler, die über große Autonomie verfügen und nur mit »Rahmenrichtlinien« versehen wurden, zu wirken beginnen. Die Fruchtentwicklung ist also nicht einfach ein »Wettlauf« der bei der Befruchtung startenden biochemischen Reaktionen, sondern sie besteht in deren umfassendem und unablässigem Zusammenwirken.

Auch im reifen Organismus ist ein unablässiges Wechselspiel zwischen den verschiedenen Hierarchien von Reglern im Gange, aus denen er aufgebaut ist. In konsequenter Fortsetzung des Prinzips »Sollen sie sich selber helfen, so gut sie können« erhält der Organismus – unter Bereitstellung von Reaktionsvarianten, die jedoch nicht rigide programmiert sind – durch die Konstruktion eines »Reglers zweiten Grades«, des Nervensystems, eine individuelle Autonomie allerhöchsten Ranges.

Der Organismus ist somit ein »Multistat«, ein System mit einer so großen Zahl möglicher Gleichgewichtszustände, daß sicher nur ein Teil von ihnen während des individuellen Lebens realisiert werden kann. Dieses Prinzip gilt gleichermaßen für die physiologischen wie für die pathologischen Zustände. Auch diese sind – trotz der anomalen Werte, die einige Parameter dann annehmen – eigentümliche Gleichgewichtszustände. Der Organismus »hilft sich, so gut er kann« – auch dann, wenn sich schädliche Reaktionen in ihm zu wiederholen beginnen, und diese Tendenz, in einen falschen Regelkreis zu geraten, ist eine der Konsequenzen aus der Funktionsweise der multistabilen, hoch komplexen Pyramide von Homöostaten, die jedes vielzellige Lebewesen ist.

Aus einem solchen Zustand kann ihn dann auch die entgegengesetzte und im Normalfall erfolgreiche Wirkung der übergeordneten Steuerung nicht herausholen, die in den meisten Fällen auf einer eindimensionalen Skala von Schwankungen zwischen zwei Werten beruht (Hemmung-Erregung, Erhöhung oder Senkung des Blutdrucks, Zu- oder Abnahme des Blutsäuregrades, Beschleunigung oder Verlangsamung des Pulses, der Darmperistaltik, des Atems, der inneren Sekretion usw.). Es gibt – an der Grenze des Kontrollbereichs des Gehirns – eine ganz und gar lokale Regelung (Heilung von Wunden), die im Alter nachläßt (»Anarchie der Peripherie des Organismus«: örtliche degenerative Veränderungen, die sich unschwer z. B. an der Haut von Personen im vorgerückten Alter beobachten lassen); darüber hinaus eine Organregelung, eine Systemregelung und schließlich eine ganzheitliche Regelung. Innerhalb dieser Hierarchie verflechten sich zwei Methoden der Übermittlung von Steuerungs- und Rückmeldeinformation: die (diskrete) Methode der Übertragung von diskontinuierlichen Signalen und die (analoge) Methode der Übertragung von kontinuierlichen Signalen. Der ersten Methode bedient sich vor allem das Nervensystem, der zweiten das System der endokrinen Drüsen, doch ist auch das keine eindeutige Abgrenzung, denn es ist möglich, daß die Signale über eine Leitung ihren Adressaten erreichen (wie bei einer telefonischen Verbindung), aber auch, daß sie über sämtliche Informationskanäle ausgeschickt werden und nur der eigentliche Adressat auf sie reagiert (wie bei der Ausstrahlung von Radiosignalen, die zwar jeder empfangen kann, die aber nur ein bestimmtes Schiff auf hoher See betreffen). Wenn »die Sache wichtig ist«, benützt der Organismus beide Wege der Informationsübertragung: eine Gefahr bewirkt, daß über die Nervenbahnen die Bereitschaft der Gewebe und Organe erhöht und zugleich ein Hormon von »analoger Wirkung«, das Adrenalin, ins Blut ausgeschüttet wird. Durch diese Vielheit von Informationskanälen wird eine Wirkung selbst dann sichergestellt, wenn einzelne Signale nicht ihr Ziel erreichen.

Wir sprachen bereits von der Bionik, jener Wissenschaft, die sich damit befaßt, Lösungen, die sie im Reich der lebenden Organismen abgeschaut hat, technisch zu realisieren; besonders ergiebig war die Erforschung der Sinnesorgane, denen die Sensoren des Technologen hinsichtlich ihrer Empfindlichkeit in der Regel weit unterlegen sind. Die Bionik ist der Tätigkeitsbereich des praktischen Biotechnologen, der an raschen Ergebnissen interessiert ist. Die der Bionik verwandte Simulation von lebenden Systemen (insbesondere des Nervensystems und seiner Teile sowie der Sinnesorgane), der es nicht um die sofortige technische Anwendbarkeit, sondern eher um die Erkenntnis von Funktion und Struktur der Organismen geht, gehört dagegen zum Bereich der Biokybernetik. Die Grenzen zwischen diesen neuen Wissenschaftsbereichen sind im übrigen fließend. Die Biokybernetik ist bereits auf breiter Front in den Bereich der Medizin eingedrungen. Sie umfaßt die Prothetik der Organe und ihrer Funktionen (künstliches Herz, Herz-Lungen-Maschine, künstliche Niere, unter die Haut gepflanzte Apparate, die dem Herzen Impulse geben, elektronische Prothesen der Gliedmaßen, Geräte zum Lesen und zur Orientierung für die Blinden – man arbeitet sogar an Methoden, Impulse unter Umgehung des Augapfels in den unbeschädigten Sehnerv von Blinden einzuleiten, was einen gewissen Zusammenhang mit der von uns postulierten Phantomatik aufweist), weiterhin die Diagnostik mit der Einführung von »elektronischen Helfern« für den Arzt sowohl in Gestalt von diagnostischen Maschinen, die es bereits in zwei Versionen gibt (eine für die »allgemeine Diagnose« und eine für den »Spezialisten«) als auch in Form von Maschinen, die unmittelbar die benötigte Information aus dem Organismus des Kranken herausholen (die Apparatur zeichnet automatisch etwa das Elektrokardiogramm und das Elektroencephalogramm auf, führt automatisch eine Vorauswahl durch, bei der die unwesentlichen Informationen ausgesiebt werden, und liefert fertige Resultate, die von diagnostischem Wert sind); einen gesonderten Bereich bilden die »elektronischen Steuerungszusätze«: hierher gehört der Anästhesie-Automat, der gleichzeitig die Werte einer Reihe von Parametern des Organismus, also beispielsweise die Bioströme des Gehirns, Druck und Sauerstoffgehalt des Blutes usw. überwacht und je nach Bedarf die Zufuhr des Narkosemittels, des Weckmittels oder – falls der Blutdruck sinkt – eines blutdruckstützenden Mittels erhöht; hierher gehören auch Apparate, die sich noch in der Planung befinden und die bestimmte Parameter des kranken Organismus ständig überwachen sollen – so etwa ein Apparat, den der Kranke ständig bei sich trägt und der bei einem Hypertoniker durch systematische Dosierung eines entsprechenden Mittels dafür sorgt, daß sein Blutdruck auf einer normalen Höhe bleibt. Dieser Überblick ist ebenso lapidar wie unvollständig. Es sei hier angemerkt, daß die traditionellen Arzneimittel der Medizin zur Gruppe der »analogen Informatoren« gehören, denn in der Regel werden sie »allgemein« verabreicht, in die Körperöffnungen, den Verdauungskanal oder die Blutbahn eingeführt und müssen sich dann ihren »Adressaten«, das betreffende System oder Organ, »selber« suchen. Die Akupunktur kann man dagegen mehr als eine Methode auffassen, durch Reizung der Nervenendungen »diskrete« Information einzuführen; während also die Pharmakologie den inneren Zustand des Homöostaten unmittelbar verändert, bedeutet die Akupunktur eine Einwirkung auf die »Eingänge« dieses Homöostaten.

Die Evolution kann – wie jeder andere Konstrukteur auch – nicht damit rechnen, jedes beliebige Resultat zu erreichen. Ein hervorragender Mechanismus ist beispielsweise der »Tod auf Widerruf«, in den verschiedene Sporen, Algen und sogar kleine vielzellige Organismen verfallen. Eine sehr wertvolle Eigenschaft ist auf der anderen Seite die Temperaturkonstanz der Säugetiere. Die Verknüpfung dieser Merkmale wäre eine allseitige Lösung, die jedoch nicht möglich ist. Der Winterschlaf bestimmter Tierarten kommt dem freilich nahe, ist aber kein wirklicher »umkehrbarer Todeszustand«. Die Lebensfunktionen, der Blutkreislauf, die Atmung und der Stoffwechsel verlangsamen sich wohl, kommen aber nicht zum Stillstand. Überdies liegt ein solcher Zustand außerhalb des Regelungsbereichs der physiologischen Mechanismen des Phänotyps. Die Fähigkeit, ihn zu erreichen, muß erblich programmiert sein. Allerdings ist dieser Zustand überaus erstrebenswert – besonders im Zeitalter der Kosmonautik, und zwar vor allem in der Form, in der er bei den Fledermäusen auftritt.

Anscheinend waren sämtliche ökologischen Nischen schon besetzt, bevor die Fledermäuse sich entwickelten. Insektenfressende Vögel hatten sowohl den Tag als auch die Nacht (die Eule) besetzt, und weder am Boden noch auf den Bäumen gab es einen Zufluchtsort für die neue Art. Die Evolution führte deshalb die Fledermäuse in die »Nische« der Dämmerung, in der die Tagvögel bereits schlafen und die Nachtvögel noch nicht zur Jagd ausfliegen. Da das Auge in dieser Zeit wegen der unbeständigen und schlechten Lichtverhältnisse nichts auszurichten vermag, entwickelte sie das Ultraschall-»Radar« der Fledermäuse. Schließlich dienen ihnen als Zufluchtsort vielfach die Decken von Höhlen – ebenfalls eine bis dahin unbesetzte ökologische Nische. Am vollkommensten ist jedoch der Winterschlafmechanismus dieser fliegenden Säuger. Ihre Körpertemperatur kann bis zum Nullpunkt absinken. Dabei kommt der Erhaltungsstoffwechsel praktisch zum Stillstand. Man hat nicht den Eindruck, daß das Tier schläft, sondern daß es tot ist. Das Wiedererwachen beginnt mit einer Verstärkung des Stoffwechsels in den Muskeln. Schon nach wenigen Minuten sind Blutkreislauf und Atmung wieder in Tätigkeit, und die Fledermaus ist flugbereit.

In einen ganz ähnlichen Zustand tiefer Hibernation kann man den Menschen versetzen – durch eine entsprechende pharmakologische Technik und mit geeigneten Kühlmethoden. Es ist dies überaus interessant. Bekanntlich kann man gewisse angeborene Krankheiten, die auf eine Mutation zurückzuführen sind und darin bestehen, daß der Organismus lebenswichtige Substanzen nicht erzeugt, dadurch kompensieren, daß man dem Gewebe oder dem Blut die entsprechende Substanz zuführt. Das bedeutet jedoch nur, daß wir zeitweilig den physiologischen Normalzustand wieder herstellen. Hibernationsmaßnahmen gehen dagegen über diesen Normalzustand, über die genetisch programmierten Reaktionsmöglichkeiten des Organismus hinaus. Es zeigt sich, daß die Regelungsmöglichkeiten zwar erblich begrenzt sind, daß man sie aber durch geeignete Maßnahmen erweitern kann. Hier stoßen wir wieder auf das Problem der »genetischen Verunreinigung« der Menschheit, die indirekt darauf beruht, daß die Zivilisation das Wirken der natürlichen Auslese unterbindet, und direkt auf den Zivilisationsfolgen, welche die Mutabilität erhöhen (ionisierende Strahlung, chemische Faktoren u. dgl.). Es ergibt sich die Möglichkeit, erblichen Krankheiten und Mängeln medizinisch entgegenzuwirken, ohne die defekten Genotypen zu verändern, denn nicht das Erbplasma wird medizinisch behandelt, sondern der heranreifende oder der ausgereifte Organismus. Allerdings hat auch diese Heilmethode ihre Grenzen. Defekte, die auf einer frühzeitigen Manifestation von Beschädigungen des Genotyps beruhen, wie etwa Verstümmelungen durch Contergan, sind ganz offensichtlich unheilbar. Wir halten heute – dies nebenbei bemerkt – den pharmakologischen Eingriff des Arztes für die natürlichste Sache der Welt, weil er zu den Traditionen der Medizin gehört. Es könnte sich jedoch herausstellen, daß die Beseitigung von »Irrtümern« im Erbcode im Vergleich zur nachträglichen Behandlung beschädigter Organismen das einfachere (wenn auch keineswegs so harmlose) und natürlich radikalere Mittel ist.

Eine solche »antimutativ-normalisierende« Autoevolution bietet Möglichkeiten, die man eher unterschätzen wird: durch Umgestaltungen des Erbcodes wird man die Entstehung angeborener somatischer und psychischer Defekte zunächst eindämmen und dann vollkommen verhindern; auf diese Weise werden die Scharen unglücklicher verkrüppelter Wesen, deren Zahl heute in die Millionen geht und die noch weiter wachsen wird, verschwinden. Insofern wäre die Therapie – oder richtiger: die Biotechnologie der Genotypen von segensreicher Wirkung. Sobald sich jedoch herausstellt, daß es nicht genügt, ein mutiertes Gen auszuschalten, sondern daß es nötig ist, es durch ein anderes zu ersetzen, erhebt sich für uns das Problem der »Komposition von Merkmalen« in seiner ganzen Bedrohlichkeit. Ein Nobelpreisträger, der gerade wegen der Erforschung des Erbmechanismus ausgezeichnet wurde und somit gewissermaßen unmittelbar an entsprechenden Erfolgen interessiert ist, hat erklärt, er möchte nicht erleben, daß sie realisiert werden, und zwar wegen der schrecklichen Verantwortung, die der Mensch dabei übernimmt.

Obgleich den Schöpfern der Wissenschaft die allergrößte Achtung gebührt, bin ich der Ansicht, daß dieser Standpunkt eines Gelehrten nicht würdig ist. Man kann nicht Entdeckungen machen und sich zugleich von der Verantwortung für ihre Konsequenzen freisprechen. Die Folgen eines solchen Verhaltens – wenn auch in anderen, nicht biologischen Bereichen – kennen wir. Sie sind beklagenswert. Es nützt einem Wissenschaftler nichts, wenn er versucht, seine Tätigkeit einschränkend als bloßes Sammeln von Informationen darzustellen, losgelöst von der Problematik ihrer Verwendung. Die Evolution – das haben wir explizit und implizit deutlich gemacht – handelt rücksichtslos. Der Mensch, der nach und nach erkennt, was sie als Konstrukteur geleistet hat, kann nicht so tun, als sammle er ausschließlich theoretisches Wissen. Wer die Folgen bestimmter Entscheidungen erkennt und die Möglichkeit bekommt, sie zu treffen, hat die Last einer Verantwortung zu tragen, mit der die Evolution als unpersönlicher Konstrukteur deshalb so leicht fertig wurde, weil sie für sie nicht existierte.

Aus der Sicht des Konstrukteurs

Die Evolution ist, als Schöpferin betrachtet, ein unvergleichlicher Jongleur, der in einer Lage, die wegen ihrer technologischen Beschränktheit überaus schwierig ist, seine Kunststücke vollbringt. Sie verdient zweifellos mehr als nur Bewunderung – sie verdient, daß man bei ihr lernt. Wendet man jedoch den Blick von den spezifischen Erschwernissen ihres konstruktiven Wirkens ab und konzentriert sich ausschließlich auf dessen Ergebnisse, so bekommt man Lust, einen Pasquill auf die Evolution zu verfassen.

Hier nun die Vorwürfe, aufgereiht nach dem wachsenden Grade ihrer Allgemeinheit:

1) Unterschiedliche Redundanz in der Informationsübertragung und im Aufbau der Organe. Einer von Dancoff entdeckten Gesetzmäßigkeit zufolge hält die Evolution die Redundanz der genotypisch übermittelten Information auf dem niedrigsten Niveau, das sich mit dem Fortbestand der Art gerade noch vereinbaren läßt. Sie verhält sich also wie ein Konstrukteur, dem es nicht darum geht, daß alle seine Autos das Ziel erreichen, sondern dem es genügt, wenn die Mehrheit von ihnen ankommt. Dieses »statistische Konstruktionsprinzip«, nach dem nicht die Gesamtheit, sondern die relative Mehrheit der Ergebnisse über den Erfolg entscheidet, ist unserer Mentalität fremd.(XV) Insbesondere dann, wenn die geringe Informationsredundanz nicht mit defekten Maschinen, sondern mit defekten Organismen, und zwar auch menschlichen Organismen, bezahlt werden muß: jedes Jahr werden 250 000 Kinder mit erheblichen Erbschäden geboren. Das Prinzip der minimalen Redundanz gilt auch für die individuelle Konstruktion. Infolge der unterschiedlichen Strapazierfähigkeit der einzelnen Funktionen und Organe altert der Organismus ungleichmäßig. Abweichungen von der Norm treten in verschiedenen Richtungen auf: gewöhnlich als »Systemschwäche«, die etwa das Blutkreislaufsystem, das Verdauungssystem, das Gelenksystem usw. betrifft. Trotz der ganzen Hierarchie von Reglern genügt schließlich die Verstopfung eines einzigen kleinen Blutgefäßes im Gehirn oder der Defekt einer einzigen Pumpe (des Herzens), und der Tod tritt ein. Bestimmte Mechanismen, die solchen Katastrophen entgegenwirken sollen, wie z. B. die arteriellen Vereinigungen der Herzkranzgefäße, versagen in den meisten Fällen, und ihr Vorhandensein entspricht ganz der »formalen Beachtung der Vorschriften« in einem Betrieb, in dem sich zwar an der vorgeschriebenen Stelle Geräte zur Brandbekämpfung befinden, doch in so geringer Zahl oder derart »zur Schau« angebracht, daß sie im Falle eines plötzlichen Bedarfs im Grunde zu nichts taugen.

2) Das zu dem obigen Prinzip der Sparsamkeit oder geradezu des Geizens mit Informationen im Widerspruch stehende Prinzip, überflüssige Elemente nicht aus der individuellen Entwicklung auszuschalten. Aus Trägheit werden gleichsam mechanisch Relikte von längst untergegangenen Formen, die der jeweiligen Art vorausgingen, weitergeschleppt. So wiederholt z. B. während der Embryogenese der Keimling nacheinander die verschiedenen Entwicklungsphasen längst untergegangener embryonaler Entwicklungen, indem er – als menschlicher Keimling – Kiemen, einen Schwanz und dgl. ausbildet. Da die Kiemen zu anderen Zwecken benützt werden (aus den Kiemenspalten entsteht der Kiefer und der Kehlkopf), ist das anscheinend überflüssig. Der Organismus ist jedoch ein derart komplexes System, daß durch jeden unnötigen Überschuß an Komplexität die Chance der Diskoordination, der Entstehung von pathologischen Formen, die zu Tumoren und dgl. führen, erhöht wird.

3) Eine Konsequenz des obigen Prinzips der »unnötigen Komplizierung« ist die Existenz der individuellen biochemischen Unverwechselbarkeit. Die interspezifische Nichtübertragbarkeit der Erbinformation ist begreiflich, denn eine Panhybridisierung, die Möglichkeit der Kreuzung von Fledermäusen mit Füchsen und von Eichhörnchen mit Mäusen würde die ökologische Ordnungspyramide der belebten Natur zum Einsturz bringen. Diese Fremdheit zwischen den Genotypen unterschiedlicher Arten setzt sich jedoch auch innerhalb einer Art als individuelle Verschiedenheit der organismischen Proteine fort. In der individuellen biochemischen Beschaffenheit unterscheiden sich sogar Mutter und Kind. Das hat weitreichende Konsequenzen. Diese biochemische Individualität äußert sich darin, daß der Organismus hartnäckig jedes körperfremde Eiweiß abwehrt und dadurch lebensrettende Transplantationen (von Hautteilen, Knochen, Organen usw.) unmöglich macht. Um das Leben eines Menschen zu erhalten, dessen Knochenmark kein Blut bilden konnte, mußte man zunächst die gesamte Abwehrapparatur seines Körpers außer Gefecht setzen – erst danach konnte man die Verpflanzung des von einem anderen menschlichen Spender stammenden Gewebes vornehmen.

Wenn das Prinzip der biochemischen Individualität in der natürlichen Evolution nicht angetastet, also nicht einer Selektion im Sinne der Vereinheitlichung der organismischen Proteine einer Art unterworfen wurde, so deshalb, weil der Organismus derart konstruiert ist, daß er sich ausschließlich auf sich selber verläßt. Die Evolution hat die Möglichkeit eines helfenden Eingriffs von außen nicht berücksichtigt. Wir begreifen also die Ursachen des bestehenden Sachverhalts, doch ändert das nichts an der Tatsache, daß die Medizin, wenn sie einem Organismus zu Hilfe kommt, zugleich die »unvernünftige« Tendenz dieses Organismus zur Abwehr der rettenden Maßnahmen bekämpfen muß.

4) Es ist der Evolution unmöglich, ihre Lösungen durch graduelle Veränderungen zu erreichen, sofern nicht jede dieser Veränderungen unmittelbar in der jeweiligen Generation verwendbar ist. Dementsprechend ist es ihr unmöglich, Aufgaben zu lösen, die nicht geringfügige Veränderungen, sondern eine radikale Rekonstruktion erfordern. Insofern ist sie »opportunistisch« und »kurzsichtig«. Sehr viele Systeme weisen deshalb eine Kompliziertheit auf, die vermeidbar wäre. Wir sprechen jetzt von etwas anderem als der unter Punkt 2) behandelten »unnötigen Komplizierung«, denn dort kritisierten wir die Umständlichkeit des Weges, auf dem sie einen Endzustand erreicht (Eizelle – Embryo – reifer Organismus); unter Punkt 3) wiesen wir auf die Nachteile der unnötigen biochemischen Kompliziertheit hin. Jetzt werden wir immer bilderstürmerischer und kritisieren bereits den Grundplan der einzelnen gesamtorganismischen Lösungen. Die Evolution konnte beispielsweise keine mechanischen Geräte von der Art des Rades hervorbringen, denn das Rad muß vom ersten Augenblick an ein Rad sein, also eine Drehachse, eine Nabe, eine Scheibe usw. besitzen. Es müßte folglich sprunghaft entstehen, denn selbst das geringste Rad ist sofort ein fertiges Rad und nicht irgendeine »Übergangs«form. Nun bestand zwar bei den Organismen niemals ein großer Bedarf gerade für eine solche mechanische Vorrichtung, doch zeigt dieses Beispiel deutlich, welche Art von Aufgaben die Evolution nicht zu lösen vermag. Viele mechanische Elemente des Organismus könnte man durch nichtmechanische ersetzen. So könnte etwa die Blutzirkulation auf dem Prinzip der elektromagnetischen Pumpe beruhen, wenn das Herz ein elektrisches Organ wäre, das sich entsprechend verändernde Felder aufbauen würde, und die Blutkörperchen Dipole wären oder ein stärkeres ferromagnetisches Element enthielten. Eine solche Pumpe würde den Blutkreislauf gleichmäßiger in Gang halten, mit einem geringeren Kraftaufwand und unabhängig von der Elastizität der Gefäßwände, welche die Druckschwankungen ausgleichen müssen, die bei den einzelnen Blutschüben in der Hauptschlagader auftreten. Das Organ, das der Blutbeförderung dient, würde seine Tätigkeit auf die unmittelbare Umsetzung von biochemischer in hämodynamische Energie stützen, und dadurch würde eines der schwierigsten und im Grunde ungelösten Probleme – die angemessene Versorgung des Herzens in dem Augenblick, wo es am meisten Nahrung braucht, nämlich während der Kontraktion – überhaupt aus der Welt geschafft. Bei der von der Evolution geschaffenen Lösung drückt der Muskel bei seiner Zusammenziehung auf die ihn versorgenden Gefäße, deren Durchmesser sich damit in einem gewissen Maße verengt, so daß die Blut- und damit auch die Sauerstoffversorgung der Muskelfasern zeitweilig zurückgeht. Das Herz weiß sich natürlich auch in dieser Situation zu helfen, doch ist die Lösung um so mangelhafter, als sie – wie aus dem Gesagten hervorgeht – ganz und gar unnötig ist. Aufgrund der geringen Flexibilität der Blutversorgung bei erhöhtem Bedarf gehört das Versagen der Herzkranzgefäße heute zu den hauptsächlichen Todesursachen im Weltmaßstab. Die Lösung der »elektromagnetischen Pumpe« wurde niemals realisiert, obwohl die Evolution sowohl Dipolmoleküle als auch elektrische Organe hervorzubringen vermag. Das angedeutete Projekt würde jedoch eine ganz unwahrscheinliche und zugleich in zwei voneinander nahezu völlig isolierten Systemen auftretende Veränderung voraussetzen: die blutbildenden Organe müßten mit der Produktion der postulierten »Dipole« oder »magnetischen Erythrocyten« beginnen, und zugleich müßte sich das Herz aus einem Muskel in ein elektrisches Organ verwandeln. Ein derartiges Zusammentreffen von – wie wir wissen – blinden Mutationen wäre ein Phänomen, auf das man selbst in Milliarden Jahren vergeblich warten wird – und so ist es ja auch gewesen. Im übrigen hat die Evolution nicht einmal die sehr viel bescheidenere Aufgabe, bei den Reptilien die Öffnung in der Scheidewand zwischen den zwei Herzkammern zu schließen, bewältigt; die geringere hämodynamische Effizienz stört sie nicht, denn ohnehin gewährt sie ja ihren Geschöpfen nur die allerprimitivste biochemische und organmäßige Ausrüstung – Hauptsache, sie kommen damit bei der Arterhaltung zurecht.

Es ist festzustellen, daß wir in diesem Punkte unserer Kritik keine evolutionär, d. h. biologisch unmöglichen Lösungen fordern, wie es etwa bestimmte Veränderungen in dem verwendeten Material wären (statt der knöchernen Zähne solche aus Stahl oder statt der knorpeligen Gelenkoberflächen solche aus Teflon). An eine Rekonstruktion des Genotyps, die es dem Organismus gestatten würde, Teflon (Fluorkohlenstoff) herzustellen, ist nicht zu denken. Dagegen wäre es zumindest im Prinzip möglich, im Erbplasma Organe von der Art der erwähnten »hämoelektrischen Pumpe« zu programmieren.

Der Opportunismus und die Kurzsichtigkeit oder vielmehr die Blindheit der Evolution äußern sich praktisch darin, daß Lösungen, die sich zufällig als erste ergeben, übernommen und nur dann aufgegeben werden, wenn der Zufall eine andere Möglichkeit eröffnet. Wenn jedoch eine einmal gefundene Lösung den Weg zu anderen Lösungen – und wären diese noch so vollkommen und himmelweit überlegen – blockiert, dann kommt die Entwicklung des betreffenden Systems zum Stillstand. So blieb beispielsweise das Gebiß der räuberischen Reptilien über Dutzende von Jahrmillionen hinweg ein in mechanischer Hinsicht sehr primitives System; nahezu sämtliche Zweige der Reptilien haben, sofern sie von gemeinsamen Vorfahren abstammten, diese Lösung »mitgeschleppt«; eine Verbesserung »glückte« erst bei den Säugetieren (Raubtiere vom Typ des Wolfes), also überaus spät. Die Evolution ist, wie die Biologen vielfach zu Recht festgestellt haben, ein Konstrukteur, der sich nur dort Mühe gibt, wo es um die Erarbeitung absolut lebenswichtiger Lösungen geht, die dem Organismus in der Phase seiner vollen Vitalität (bis zur geschlechtlichen Fortpflanzung) zugute kommen. Alles übrige, was nicht von derart entscheidender Bedeutung ist, wird mehr oder weniger vernachlässigt und dem Schicksal zufälliger Metamorphosen und gänzlich blinder Zufallstreffer überlassen.

Selbstverständlich kann die Evolution die Konsequenzen ihres Handelns nicht vorhersehen – auch wenn dieses Handeln eine ganze Art in eine Sackgasse der Entwicklung führt und sich das durch eine relativ geringfügige Veränderung vermeiden ließe. Sie realisiert das, was unmittelbar möglich und bequem ist, und kümmert sich um das übrige nicht. Die größeren Organismen besitzen ein größeres Gehirn, dessen Neuronenzahl stärker zunimmt als seine Masse; daraus hat man einen scheinbaren Hang der Evolution zur »Orthoevolution« abgeleitet, zu einer langsamen, aber stetigen Vergrößerung des Körperumfangs, einer Vergrößerung, die sich jedoch sehr häufig als eine echte Falle und als Werkzeug der späteren Vernichtung erwiesen hat: von den früheren Arten mit Riesenwuchs (z. B. den Sauriern des Jura) hat sich keine einzige bis heute erhalten. Ungeachtet des Geizes, den sie in der Durchführung nur der allernotwendigsten »Überarbeitungen« erkennen läßt, ist die Evolution folglich der verschwenderischste Konstrukteur, den man sich denken kann.

5) Außerdem handelt sie als Konstrukteur chaotisch und unlogisch. Das erkennt man z. B. daran, wie sie die Regenerationsfähigkeit unter den Arten verteilt. Der Organismus ist nicht nach dem Prinzip menschlicher Techniken, dem Prinzip makroskopischer Ersatzteile konstruiert. Der Ingenieur projektiert seine Maschine so, daß man ganze Aggregate austauschen kann. Die Evolution projektiert nach dem »Prinzip mikroskopischer Ersatzteile«, das sich unablässig darin manifestiert, daß die Zellen der Organe (der Haut, der Haare, der Muskeln, des Blutes usw. – von einigen wenigen wie etwa den Neuronen abgesehen) einem ständigen Austausch unterliegen – durch die Teilung anderer Zellen, deren Nachkommen eben die »Ersatzteile« sind. Dieses Prinzip wäre perfekt, jedenfalls besser als das des Ingenieurs, wenn ihm nicht die Praxis so häufig widerspräche.

Der menschliche Organismus ist aus Billionen von Zellen aufgebaut; jede von ihnen enthält nicht nur diejenige genotypische Information, die für die von ihr ausgeübten Funktionen erforderlich ist, sondern die gesamte Information, die auch in der Eizelle enthalten ist. Theoretisch wäre es also möglich, eine Zelle aus der Schleimhaut der Zunge (als Beispiel) zu einem reifen menschlichen Organismus zu entwickeln. In der Praxis ist das nicht möglich, weil die dort enthaltene Information nicht wirksam gemacht werden kann. Die somatischen Zellen besitzen keine embryogenetische Potenz. Um ehrlich zu sein, wissen wir eigentlich nicht, warum das so ist. Vielleicht spielen hier gewisse Inhibitoren (Wachstumshemmer) eine Rolle, denn nach dem Prinzip des Zusammenwirkens der Gewebe müßte das der Fall sein; die Krebsbildung soll jüngsten Arbeiten zufolge darauf beruhen, daß in Zellen, die eine somatische Mutation durchgemacht haben, jene Inhibitoren (Histrone) fehlen.

Man sollte jedenfalls meinen, daß sämtliche Organismen – zumindest alle einer bestimmten Entwicklungsstufe – sich mehr oder weniger im selben Maße regenerieren müßten, da die Redundanz der zellulären Information bei allen ziemlich ähnlich ist. So ist es jedoch nicht. Es besteht nicht einmal ein enger Zusammenhang zwischen der Stellung, die eine Art in der Evolutionshierarchie einnimmt, und ihren Regenerationsmöglichkeiten. Der Frosch ist ein sehr schlechter Regenerator, beinahe so kläglich wie der Mensch. Nun ist dieser Zustand nicht nur vom persönlichen Standpunkt aus unvorteilhaft, sondern auch vom Standpunkt des Konstrukteurs aus unlogisch. Gewiß hat es im Laufe der Evolution Ursachen gegeben, die diesen Zustand hervorgerufen haben. Wir befassen uns hier jedoch nicht mit der Suche nach Rechtfertigungen, die die Schwächen der Evolution als Schöpferin organischer Systeme entschuldigen könnten. Der Endzustand jedes einzelnen Entwicklungszweiges, das gegenwärtig lebende, in die »Massenproduktion« gegangene »Modell«, drückt einerseits die aktuellen Bedingungen aus, denen es gerecht werden muß, andererseits den milliardenjährigen Weg blinder Versuche, den all seine Vorfahren zurückgelegt haben. Der Kompromißcharakter der gegenwärtigen Lösungen wird also zusätzlich durch das Beharrungsvermögen sämtlicher früheren Konstruktionen, die gleichfalls Kompromisse waren, verstärkt.

6) Die Evolution sammelt nicht ihre eigenen Erfahrungen. Sie ist ein Konstrukteur, der seine früheren Errungenschaften vergißt. Jedesmal muß er sie von neuem entwickeln. Die Reptilien unternahmen zweimal die Invasion der Luft, zuerst als nackthäutige Echsen, zum zweiten Mal, nachdem sie ein Gefieder entwickelt hatten; jedesmal mußten sie sich von neuem hinsichtlich der Ausführungsorgane und des neuralen Apparates an die Bedingungen des Fluges anpassen. Die Wirbeltiere verließen das Meer und kehrten vom Land wieder ins Wasser zurück; auch in diesem Fall mußte die Entwicklung der »aquatischen« Lösungen vom Nullpunkt beginnen. Es ist der Fluch jeder vollkommenen Spezialisierung, daß sie eine Anpassung nur an die jeweils bestehenden Verhältnisse darstellt; je gelungener die Spezialisierung, um so eher führt eine Veränderung in jenen Verhältnissen zum Untergang. Und gerade die besten Konstruktionslösungen sind oft auf unterschiedliche, extrem spezialisierte Seitenlinien verteilt. Das auf die infrarote Strahlung reagierende Sinnesorgan der Brillenschlange bemerkt einen Temperaturunterschied in der Größenordnung von 0,001 Grad. Das elektrische Organ einiger Fische reagiert auf Spannungsunterschiede der Größenordnung von 0,01 Mikrovolt je Millimeter. Das Hörorgan bestimmter Motten (die von Fledermäusen gefressen werden) reagiert auf die Schwingungen der Ultraschall-Echoortung dieser »fliegenden Mäuse«. Die Empfindlichkeit des Tastorgans einiger Insekten liegt bereits an der Grenze zum Empfang molekularer Schwingungen. Es ist bekannt, wie hochentwickelt das Geruchsorgan bei den Makrosmatikern ist, zu denen ebenfalls bestimmte Insekten gehören. Die Delphine besitzen ein System der Hydrolokation, bei dem eine mit einem Fettpolster bedeckte Einbuchtung im Vorderteil des Schädels, die als Sammelreflektor fungiert, den Empfangsschirm für die gebündelten Schwingungen bildet. Das menschliche Auge reagiert auf einzelne Lichtquanten. Wenn eine Art, die derartige Organe hervorgebracht hat, untergeht, verschwinden mit ihr zugleich auch solche »Erfindungen der Evolution«, wie sie hier erwähnt wurden. Wir wissen nicht, wie viele von ihnen während früherer Jahrmillionen untergegangen sind. Und wenn sie nicht untergehen, besteht doch keine Möglichkeit, diese »Erfindungen« außerhalb der Gattung, der Familie oder der Unterart, in der es zu ihrer Entstehung kam, zu verbreiten. Deshalb ist der alte Mensch ein zahnloses Wesen, obgleich das Problem (der Zahnerneuerung) bereits gelöst wurde, und zwar Dutzende von Malen und jedesmal ein wenig anders (bei Fischen, bei Haien, bei Nagetieren und dgl.).

7) Am wenigsten wissen wir darüber, wie die Evolution ihre »größten Entdeckungen«, ihre Revolutionen vollzieht. Denn die gibt es: sie bestehen in der Hervorbringung neuer Typen. Natürlich geht sie auch hier schrittweise vor, weil sie anders nicht kann. Wir werfen ihr in dieser Hinsicht die allergrößte Zufälligkeit vor; die Typen entstehen nicht durch Anpassungen oder sorgsam vorbereitete Veränderungen, sondern sind das Ergebnis von Ziehungen in der Evolutionslotterie, Ziehungen, bei denen es sehr oft gar keinen Hauptgewinn gibt.

Wir haben bereits so viel von der Evolution der Genotypen gesprochen, daß die folgende, sich an G. Simpson (The Major Features of Evolution, New York 1953) anschließende Darstellung wohl ohne weitere Erläuterungen verständlich sein wird. In großen Populationen entsteht bei geringem Selektionsdruck ein Reservoir latenter genetischer Veränderlichkeit (in den rezessiv mutierten Genotypen). In kleinen Populationen kann es dagegen zur zufälligen Festlegung neuer genetischer Typen kommen; Simpson bezeichnet das als »quantenmäßige Evolution« (der Sprung ist allerdings nicht so revolutionär wie derjenige, den Goldschmidt seinerzeit postulierte, als er die Resultate hypothetischer genotypischer Makrorekonstruktionen als hopeful monsters – »vielversprechende Ungeheuer« – bezeichnete). Dabei vollzieht sich ein sprunghafter Übergang von der Mischerbigkeit zur Reinerbigkeit der Mutanten; plötzlich manifestieren sich die bis dahin latenten Merkmale, und zwar im Bereich einer großen Zahl von Genen gleichzeitig (ein derartiges Phänomen muß unerhört selten sein und kommt vielleicht ein- oder zweimal innerhalb von 250 Millionen Jahren vor).

Zur Isolation und Verringerung einer Population kommt es meistens in Zeiten gewaltiger Naturkatastrophen, in denen die Sterblichkeit abrupt zunimmt. Unter den Millionen Individuen, die dann zugrunde gehen, treten sporadisch evolutive Radiationen auf – neue, in der beschriebenen Weise sprunghaft entstandene und noch nicht herausselektierte »Versuchsmodelle«, die erst der weitere Verlauf der Evolution einer »praktischen Erprobung« unterwirft. Die Umstände, die den »großen Erfindungen« förderlich sind, müssen diese durchaus nicht mit Notwendigkeit oder auch nur mit Wahrscheinlichkeit hervorrufen, da die Evolution stets nach der Zufallsmethode verfährt. Gewiß wird durch wachsende Sterblichkeit und durch Isolation das »Hervortreten« einer größeren Zahl phänotypischer Mutanten aus der bis dahin in den Gameten verborgenen »Notfallreserve« erleichtert, doch ist es andererseits möglich, daß eben diese Reserve sich nicht so sehr als rettende Erfindung, als neue Form des Organismus herausstellt, sondern als ein Konglomerat sinnloser und schädlicher Merkmale. Selektionsdruck und Mutationsdruck brauchen nämlich durchaus nicht in derselben Richtung zu wirken; es ist denkbar, daß das Festland zur Insel wird und daß zugleich die ungeflügelten Insekten sich in geflügelte verwandeln, wodurch ihre Lage sich nur noch verschlechtert. Beide Ereignisse sind gleichermaßen möglich; erst wenn die Vektoren sowohl des Mutations- als auch des Selektionsdruckes in die selbe Richtung weisen, ist ein wirklich nennenswerter Fortschritt möglich. Doch auch diese Erscheinung ist, wie wir nunmehr begreifen, überaus selten. Aus der Sicht des Konstrukteurs gleicht diese Situation derjenigen von Schiffbrüchigen, die nicht wissen, was sich in der »eisernen Ration« ihrer Rettungsboote verbirgt: vielleicht Süßwasser, vielleicht auch Salzsäure, vielleicht Konservendosen, vielleicht auch nur Steine. So grotesk das auch klingt, entspricht dieses Bild im Grund doch genau der Methode der Evolution, den Umständen, unter denen sie ihre größten Werke vollbringt.

Den Beweis dafür, daß wir uns nicht irren, liefert die monophyletische Entstehung der Reptilien, Amphibien und Säugetiere: im Verlauf sämtlicher geologischer Epochen sind all diese Klassen nämlich nur einmal entstanden. Es wäre sehr interessant zu wissen, was geschehen würde, wenn nicht vor 360 Millionen Jahren die ersten Wirbeltiere entstanden wären – ob man dann »weitere 100 Millionen Jahre« darauf warten müßte. Oder wäre vielleicht eine Wiederholung jener mutativen Schöpfung noch unwahrscheinlicher? Und hat nicht vielleicht jene Erfindung eine andere, potentiell mögliche Konstruktion ausgeschaltet?

Diese Fragen sind unbeantwortbar, denn es ist so gekommen, wie es gekommen ist. Allerdings bedeutet – wie wir schon sagten – eine Mutation nahezu immer den Wechsel von einer Organisation zu einer anderen, wenn auch häufig zu einer »adaptativ sinnlosen«. Somit entstehen durch die hochgradige Organisation des Genotyps Bedingungen, unter denen die Ausbildung einer fortschrittlicheren Variante infolge einer Serie von zufälligen Ziehungen – vorausgesetzt, diese ist sehr lang – zu einem Ereignis wird, dessen Wahrscheinlichkeit geradezu beliebig nahe an die Gewißheit heranreicht. (Unter einer »fortschrittlichen« Form verstehen wir nach J. Huxley eine solche, die nicht nur hinsichtlich ihrer Organisation den bisherigen Formen überlegen ist, sondern zugleich den potentiellen Übergang zu weiteren Entwicklungsetappen darstellt.) Das Beispiel der »großen Umwälzungen« der Evolution hat uns erneut – und zwar drastisch – gezeigt, daß die Natur bei ihren Konstruktionen statistisch vorgeht. Während der Organismus beweist, daß man aus unsicheren Elementen ein sicheres System errichten kann, demonstriert die Evolution, wie man durch ein Hasardspiel mit zwei Einsätzen – Leben und Tod – Ingenieurkunst betreiben kann.

8) Wir kommen in unserer Kritik der Evolution zu immer fundamentaleren Sachverhalten; daher nur eine kritische Randbemerkung zu ihrer Steuerungsmethode: die Rückkoppelung, welche die Genotypen kontrolliert, ist ziemlich lückenhaft, und gerade dadurch kommt es zur »genetischen Verunreinigung« der Populationen. Unser Hauptthema ist nunmehr eine der ersten und fundamentalsten Prämissen: die Wahl des Baustoffes. Die Retorten und Laboratorien der Evolution sind winzige, klebrige Eiweißtröpfchen. Aus ihnen erzeugt sie Skelette, Blut, Drüsen, Muskeln, Felle, Panzerschilde, Gehirne, Nektare und Gifte. Angesichts der Universalität der Endprodukte ist es erstaunlich, in was für einem Engpaß »die Produktion« beginnt. Wenn wir jedoch die durch die kalte Technologie erzwungenen Restriktionen nicht berücksichtigen, wenn uns die künstlerische Perfektion der molekularen und chemischen Akrobatik weniger interessiert als die allgemeinen Prinzipien rationaler Planung von optimalen Lösungen, dann erheben sich eine ganze Reihe von Vorwürfen.

Wie könnte man sich einen Organismus vorstellen, der perfekter ist als der biologische? Als ein determiniertes – und insofern den natürlichen Organismen ähnliches – System könnte das ein System sein, welches seine Ultrastabilität dadurch aufrechterhält, daß es die Energie in ihrer ergiebigsten Form und damit natürlich als Kernenergie aufnimmt. Der Verzicht auf die Oxidation macht nicht nur die Systeme des Bluttransports und der Blutbildung überflüssig, sondern auch die Lungen, die ganze Pyramide der zentralen Atmungsregler, die ganze chemische Apparatur der Gewebeenzyme, den muskulären Stoffwechsel sowie die verhältnismäßig geringe und drastisch begrenzte Kraft der Muskeln. Die Kernenergie läßt universale Umgestaltungen zu; ein flüssiges Medium ist nicht der geeignetste Träger für sie (aber auch einen solchen Homöostaten könnte man bauen, wenn jemandem besonders daran gelegen wäre); sie eröffnet die unterschiedlichsten Möglichkeiten der Fernwirkung, sei es durch Leitungen (»Kabel«, die den Nerven entsprechen) und in diskreter Form, sei es in analoger Form (die Strahlung z. B. wäre dann das Äquivalent der analog wirkenden, informationstragenden hormonalen Verbindungen); Strahlungen und Kraftfelder können ebenfalls auf die Umgebung des Homöostaten einwirken, wodurch dann die primitive Mechanik der Gliedmaßen mit ihren Gleitlagern überflüssig wird. Gewiß: ein »mit Kernenergie betriebener« Organismus ist in unseren Augen ebenso grotesk wie unsinnig, doch wenn man sich die Situation des Menschen in einem startenden Raumfahrzeug vor Augen hält, dann wird einem die ganze Gebrechlichkeit und Beschränktheit der evolutionären Lösung so richtig deutlich. Bei erhöhter Gravitationswirkung unterliegt der Körper, der sich hauptsächlich aus Flüssigkeiten zusammensetzt, gewaltigen hydrodynamischen Belastungen – das Herz versagt, in den Geweben fehlt es entweder an Blut, oder dieses zerreißt die Gefäße, es entstehen Exsudate und Schwellungen, das Gehirn hört nach kurzer Zeit zu arbeiten auf, wenn die Sauerstoffzufuhr unterbleibt, und sogar das knöcherne Skelett erweist sich als eine Konstruktion, die allzu schwach ist, um den einwirkenden Kräften zu widerstehen. Der Mensch ist heute das unzuverlässigste Element an den von ihm geschaffenen Maschinen und zugleich das – in mechanischer Hinsicht – schwächste Glied in den von ihm in Gang gesetzten Prozessen.

Aber selbst der Verzicht auf Kernenergie, Kraftfelder und dergleichen führt uns nicht unbedingt zu biologischen Lösungen zurück. Vollkommener als das biologische System ist ein solches, das um einen Freiheitsgrad reicher ist – im Hinblick auf das Baumaterial. Ein System, das weder in seiner Form noch in seiner Funktion durch das Material determiniert ist. Das nach Bedarf einen Rezeptor oder Effektor, ein neues Sinnesorgan oder eine neue Gliedmaße oder eine neue Fortbewegungsweise erzeugt. Kurz, ein System, das dank der Herrschaft über sein »Soma« direkt vollzieht, was wir – mit Hilfe von Reglern zweiten Grades, d. h. von Gehirnen – mittelbar durch Technologien tun.

Diese Mittelbarkeit unseres Handelns läßt sich jedoch eliminieren; wenn man drei Milliarden Jahre Zeit hat, kann man die Geheimnisse der Materie so weit ergründen, daß das mittelbare Handeln überflüssig wird.

Das Problem des Baumaterials kann man in zweierlei Hinsicht auffassen: unter dem Gesichtspunkt der unmittelbaren Anpassung der Organismen in der Natur, und dann hat die von der Evolution gewählte Lösung viele positive Seiten; oder unter dem Gesichtspunkt der prospektiven Potenzen – und dann drängen sich all ihre Begrenzungen auf. Die zeitliche Begrenzung ist für uns am wichtigsten. Wenn einem Jahrmilliarden zur Verfügung stehen, kann man die Quasi-Unsterblichkeit konstruieren, sofern einem natürlich daran gelegen ist. Der Evolution war das vollkommen gleichgültig.

Warum behandeln wir in einem Abschnitt, der sich mit den Mängeln des Baumaterials befaßt, das Problem des Alterns und des Todes? Ist das nicht eher eine Frage der Organisation dieses Baumaterials? Wir haben doch selber gesagt, daß das Protoplasma – jedenfalls potentiell – unsterblich sei. Es ist eine unablässig sich selbst erneuernde Ordnung – und somit ist die Notwendigkeit, daß die Prozesse durch Auflösung zum Stillstand kommen, zumindest nicht in seinem Konstruktionsprinzip angelegt. Die Sache ist schwierig. Wenn wir auch einen gewissen Begriff davon haben, was sich innerhalb von Sekunden oder Stunden im Organismus abspielt, so wissen wir doch beinahe nichts über die Gesetzmäßigkeiten, denen er in einem Zeitraum unterliegt, der sich nach Jahren bemißt. Diese unsere Unwissenheit wird recht erfolgreich durch solche Ausdrücke wie »Wachstum«, »Reifung« und »Altern« verschleiert, Ausdrücke, die bloß teils metaphorische, nebelhafte Bezeichnungen von Zuständen, aber keine exakten Beschreibungen sind.

Die Evolution ist ein statistischer Konstrukteur – das wissen wir bereits. Aber nicht nur bei der Schaffung der Arten verfährt sie nach statistischen Mittelwerten, auch der Bau des einzelnen Organismus beruht auf ähnlichen Grundlagen. Die Embryogenese ist eine in ihrem allgemeinen Ablauf gesteuerte chemische Explosion von teleologischer, wiederum statistisch unterbauter Präzision, denn die Gene determinieren weder die Anzahl noch die Lage der einzelnen Zellen des »Endprodukts«. Kein einziges der Gewebe eines Gewebetieres muß sterben; man kann solche Gewebe getrennt vom Organismus jahrelang auf künstlichen Nährböden züchten. Sterblich ist somit der Organismus als ganzes, nicht seine Bestandteile. Wie ist das zu verstehen? Im Laufe des Lebens ist der Organismus unterschiedlichen Störungen und Verletzungen ausgesetzt. Die einen haben ihre Ursache in der Umgebung, bei anderen ist er selbst der unabsichtliche Urheber. Wir sprachen schon von unterschiedlichen Arten der Entgleisung von Lebensprozessen, die bei einem komplizierten Organismus vor allem im Verlust des korrelativen Gleichgewichts bestehen. Die wichtigsten Arten sind: die Stabilisierung eines pathologischen Gleichgewichts wie etwa beim Magengeschwür, der falsche Regelkreis wie etwa beim Bluthochdruck und schließlich lawinenartige Reaktionen wie im Falle der Epilepsie. Auch die Tumorbildung kann man – cum grano salis – diesen Reaktionen zurechnen. All solche Störungen beschleunigen das Altern, das jedoch auch bei Personen eintritt, die fast nie krank sind. Wir dürfen vermuten, daß das Altern eine Folge der statistischen Natur der Lebensprozesse ist, die sich ganz primitiv durch das Abschießen einer Schrotladung veranschaulichen läßt. Unabhängig davon, wie präzise der Gewehrlauf gearbeitet ist, fliegen die Schrotkugeln mit der Länge des von ihnen zurückgelegten Weges immer mehr auseinander. Das Altern beruht auf einer ähnlichen Streuung der Prozesse, die nach und nach bewirkt, daß diese Prozesse der zentralen Kontrolle entschlüpfen. Und wenn diese Streuung einen kritischen Wert erreicht, während die Reserven sämtlicher Kompensationsmechanismen erschöpft sind, tritt der Tod ein.

Unsere Vermutung ist nun, daß die Statistik, die als Grundvoraussetzung für die Entstehung eines Fließgleichgewichts (nach F. Bertalanffy) dort funktioniert, wo es sich bei den Organismen, die aus entsprechend definierten Elementen aufgebaut sind, um einfache Organismen handelt, – daß diese Statistik versagt, wenn wir eine bestimmte Grenze der Komplexität überschreiten. In diesem Sinne ist die Zelle – so paradox es auch klingen mag – ein vollkommeneres Gebilde als der Vielzeller. Wir müssen allerdings begreifen, daß wir, wenn wir so reden, eine ganz andere Sprache benützen – oder vielmehr, daß wir uns mit ganz anderen Dingen befassen als jenen, die für die Evolution wichtig waren. Der Tod ist ihre (der Evolution) vielfältige Konsequenz: als Folge einer stetigen Veränderung, als Resultat einer wachsenden Spezialisierung, als Ergebnis der Tatsache schließlich, daß ihre Aktivität nicht an einem anderen, sondern an dem einzigen Material ansetzte, das sie herzustellen vermochte.

In Wirklichkeit ist der Pasquill auf diese unsere unpersönliche Schöpferin also nicht ernst gemeint. Uns geht es um etwas ganz anderes. Wir möchten ganz einfach vollkommenere Konstrukteure sein als sie und müssen darauf achten, daß wir nicht ihre »Fehler« begehen.

Rekonstruktion des Menschen

Das Problem, mit dem wir uns nun befassen wollen, ist die Vervollkommnung des Menschen. Es sind hier unterschiedliche Ansätze denkbar. So kann man eine »konservierende Ingenieurkunst« betreiben – nichts anderes ist die Medizin. Als Vorbild gilt in diesem Fall die normale, d. h. durchschnittliche Gesundheit; die Tätigkeit richtet sich dann darauf, daß jeder Mensch einen solchen Zustand erreichen kann.

Der Umfang entsprechender Aktivitäten erweitert sich allmählich. Sogar die Möglichkeit, daß man in den Organismus Parameter einbaut, die genotypisch nicht vorgesehen sind (wie die erwähnte Möglichkeit der Hibernation), gehört hierher. Nach und nach kann man zu einer immer umfassenderen Prothetik übergehen. Zur Überwindung der Abwehrkräfte des Organismus, um erfolgreich Organe transplantieren zu können. Das alles ist heute schon Wirklichkeit. Erste Nieren- und Lungentransplantationen sind bereits durchgeführt worden; in einem sehr viel breiteren Umfang nimmt man sie an Tieren vor (»Ersatz«-Herz). In den USA gibt es sogar eine Gesellschaft für »Austauschorgane«, die die wissenschaftlichen Forschungen in diesem Bereich koordiniert und fördert. Es ist also möglich, den Organismus schrittweise umzustimmen, indem man ihn in seinen einzelnen Funktionen und Parametern verändert. Wahrscheinlich wird dieser Prozeß unter dem Druck objektiver Notwendigkeit und technologischer Möglichkeiten zweigleisig verlaufen: in Gestalt biologischer Veränderungen (Beseitigungen von Defekten, Verstümmelungen u. dgl. durch Transplantationen) sowie in Gestalt von prothetisierenden Veränderungen (dann, wenn die mechanische, »tote« Prothese einem natürlichen Transplantat im Gebrauch überlegen ist). Es versteht sich von selbst, daß eine in diesem Sinne begrenzte Prothetisierung keinesfalls zur »Robotisierung« des Menschen führen wird. Die Phase derartiger Veränderungen wird mit Sicherheit nicht nur bis zum Ende des gegenwärtigen, sondern noch in die Anfänge des nächsten Jahrhunderts hineinreichen; die Voraussetzung dabei ist, daß man den grundlegenden »Konstruktionsplan«, wie er von der Natur gegeben ist, akzeptiert. Demnach bleiben die Grundzüge des Körperbaus, des Organaufbaus und der funktionalen Konstruktion ebenso unangetastet wie die Grundprämisse, daß das Baumaterial aus Protein besteht, einschließlich der unausweichlichen Konsequenz des Alterns und des Todes.

Eine statistische Verlängerung des Lebens über die Grenze von hundert Jahren hinaus (und »statistisch« bedeutet, daß das individuelle Dasein im Durchschnitt so lange währt) erscheint mir ohne Eingriff in die Erbinformation nicht erreichbar zu sein. Weise Männer in großer Zahl haben uns schon oftmals kundgetan, daß der Mensch »eigentlich«, »im Grunde«, auch 140 bis 160 Jahre alt werden könnte, denn es gibt einzelne, die so lange leben; einer ähnlichen Argumentation zufolge könnte »eigentlich« jeder von uns ein Beethoven oder ein Newton sein, denn auch sie waren schließlich Menschen. Daß sie Menschen waren und daß auch die langlebigen Bewohner des Kaukasus Menschen sind, besagt natürlich für den Durchschnitt der Population überhaupt nichts. Die Langlebigkeit beruht auf der Wirkung bestimmter Gene; wer diese Gene in der Population verbreitet, verleiht ihr statistische Langlebigkeit. Jedes Programm, das noch radikalere Veränderungen vorsieht, ist heute und wird sicher auch während des nächsten Jahrhunderts unrealisierbar bleiben. Was das Programm einer Ingenieurkunst betrifft, die den Organismus revolutionieren würde, so kann man sich darüber höchstens Gedanken machen. Sicher primitive, naive Gedanken, aber das ist immerhin möglich.

Zunächst müssen wir uns überlegen, was wir wollen.

So wie es eine räumliche Größenordnung gibt, die von den metagalaktischen Wolken über die Galaxien, die lokalen Sternsysteme, die Planetensysteme, die Planeten, ihre Biosphäre, die lebenden Organismen, die Viren, die Moleküle und Atome bis hin zu den Quanten reicht, so gibt es auch eine Größenordnung der Zeit, ihre unterschiedlichen Ausdehnungen. Sie deckt sich ungefähr mit der ersteren. Die längste individuelle Dauer besitzen die Galaxien (zwischen 10 und 20 Milliarden Jahren), dann kommen die Sterne (rund 10 Milliarden), die biologische Evolution insgesamt mit vier bis sechs Milliarden, die geologischen Epochen (150 bis 50 Millionen Jahre), die Sequoia (rund 6000 Jahre), der Mensch (rund 70 Jahre), die Eintagsfliege, das Bakterium (rund 15 Minuten), das Virus, das Cis-Benzen und das Meson (Millionenbruchteile einer Sekunde).

Die Konstruktion eines vernunftbegabten Wesens, dessen individuelle Lebenszeit die Dauer von geologischen Epochen erreicht, erscheint vollkommen unmöglich. Eine solche Person müßte entweder die Ausmaße eines Planetoiden haben oder auf die fortlaufende Erinnerung an frühere Ereignisse verzichten. Hier kommen natürlich die grotesken Vorstellungen von Science-fiction-Autoren zum Zuge, etwa in Gestalt von langlebigen Wesen, deren Gedächtnis in gigantischen, unterirdischen »Mnemotronen« untergebracht sein soll und die mit den Speichern ihrer Jugenderinnerungen von vor 100 000 Jahren durch Ultrakurzwellen verbunden sind. Für die mögliche Steigerung der Lebensdauer scheint also eine biologische Obergrenze zu bestehen (nach dem Beispiel der Sequoia rund 6000 Jahre). Durch welches Hauptmerkmal soll sich nun dieses langlebige Wesen auszeichnen? Die Langlebigkeit an sich kann ja nicht das Ziel sein. Sie muß zu irgend etwas dienen. Nun kann zweifellos niemand – weder heute noch in hunderttausend Jahren – die Zukunft mit Sicherheit vorhersagen. Das grundlegende Merkmal des »vervollkommneten Modells« muß deshalb seine autoevolutive Potenz sein. Damit es sich in der Weise und in der Richtung verändern kann, die ihm im Hinblick auf die von ihm geschaffene Zivilisation angemessen erscheint.

Was ist also möglich? Nahezu alles, vielleicht mit einer Ausnahme. In einigen 10 000 Jahren könnten die Menschen, nachdem sie miteinander zu Rate gegangen sind, eines schönen Tages beschließen: »Genug; so wie es jetzt ist, soll es von nun an immer sein. Wir wollen nichts mehr verändern, nichts mehr erfinden, nichts mehr entdecken, denn besser als jetzt kann es nicht sein, und selbst wenn es besser sein könnte, so wollen wir es nicht.«

Das erscheint mir, obgleich ich in diesem Buch viele wenig wahrscheinliche Dinge geschildert habe, als das unwahrscheinlichste von allen.

Die Cyborgisierung

Anspruch auf eine gesonderte Erörterung hat das einzige heute bekannte, vorläufig rein hypothetische Projekt einer Rekonstruktion des Menschen, das von Wissenschaftlern vorgetragen wurde. Es ist kein Projekt eines universellen Umbaus. Es soll bestimmten Zielen dienen, und zwar der Anpassung an den Kosmos als »ökologische Nische«. Es handelt sich um den sogenannten Cyborg (eine Zusammenziehung der Wörter »Cybernetic organization«). Die »Cyborgisierung« besteht in der Abschaffung des Verdauungssystems (mit Ausnahme der Leber und evtl. von Elementen der Bauchspeicheldrüse), wodurch zugleich die Kiefer, die Kiefermuskeln und die Zähne überflüssig werden. Wenn die Frage der Verständigung »kosmisch« gelöst werden soll – durch eine ständige Funkverbindung –, wird auch der Mund entbehrlich. Der Cyborg weist eine Reihe biologischer Elemente auf, so ein Skelett, Muskeln, Haut und ein Gehirn, doch steuert dieses Gehirn die bisher unwillkürlichen Funktionen des Körpers bewußt, denn an den entscheidenden Punkten des Organismus befinden sich osmotische Pumpen, die ihm nach Bedarf Nährstoffe, aktivierende Substanzen – Medikamente, Hormone, anregende Präparate – oder umgekehrt solche Stoffe zuführen, die den Grundumsatz senken oder ihn sogar in den Zustand der Hibernation versetzen. Eine solche Bereitschaft zur Autohibernation kann die Überlebenschancen im Falle einer Havarie beträchtlich erhöhen.

Das Blutkreislaufsystem des Cyborg ist ziemlich »traditionell« aufgefaßt, obgleich er unter sauerstofflosen Bedingungen (aber natürlich mit einem Sauerstoffvorrat im Raumanzug) arbeiten kann. Der Cyborg ist nicht mehr ein teilweise prothetisierter Mensch. Er ist ein teilweise umkonstruierter Mensch mit einem künstlichen System der Ernährung und Regelung, das es ihm gestattet, sich an unterschiedliche kosmische Milieus anzupassen. Die Rekonstruktion umfaßt jedoch nicht seinen mikroskopischen Aufbau, so daß lebende Zellen weiterhin das grundlegende Bauelement seines Körpers sind, und außerden – das versteht sich von selbst – sind die Veränderungen seiner Organisation nicht auf die Nachkommenschaft übertragbar (nicht erblich). Es ist anzunehmen, daß die »Cyborgisierung« sich durch Rekonstruktionen des Biochemismus ergänzen ließe. Es wäre z. B. sehr günstig, wenn man den Organismus von der ununterbrochenen Sauerstoffzufuhr unabhängig machen könnte. Damit würde man aber bereits den Weg zu der oben erwähnten »biochemischen Revolution« beschreiten. Im übrigen braucht man bekanntlich nicht weit nach Substanzen zu suchen, die den Sauerstoff besser zu speichern vermögen als das Hämoglobin, so daß man relativ lange ohne Luftzufuhr auskommen kann. Die Wale können über eine Stunde lang tauchen, und das liegt nicht nur an dem vergrößerten Fassungsvermögen ihrer Lungen. Sie besitzen speziell dafür entwickelte Organsysteme. Man könnte also u. U. auch »vom Wal« Elemente der Reorganisation entlehnen.

Zu dem Thema, ob die Cyborgisierung erstrebenswert ist oder nicht, haben wir uns nicht geäußert. Wir erwähnen sie nur um zu zeigen, daß sich die Fachleute überhaupt mit derartigen Problemen befassen. Dazu ist allerdings zu bemerken, daß das Projekt heute aller Wahrscheinlichkeit nach nicht realisierbar wäre (nicht nur mit Rücksicht auf die ärztliche Ethik, sondern auch wegen der geringen Chance, daß ein Mensch einen so massierten chirurgischen Eingriff und die Ersetzung so lebenswichtiger Organe durch verschiedene »osmotische Pumpen« überlebt), obgleich es im Grund recht »konservativ« ist. Hauptpunkt der Kritik ist nicht so sehr die Liste der vorgesehenen Operationen als vielmehr deren Endresultat. Allem Anschein zum Trotz ist der Cyborg durchaus nicht ein universellerer Mensch als das »bisherige Modell«. Er ist die »kosmische Variante«, und das keineswegs für sämtliche Himmelskörper, sondern eher für solche, die dem Mond oder dem Mars entsprechen. Durch ziemlich barbarische Eingriffe würde man also ein Resultat erzielen, das unter dem Gesichtspunkt der universellen Anpassungsfähigkeit im Grunde eher kläglich ist; was jedoch unseren stärksten Widerspruch hervorruft, ist die Konzeption einer »Degeneralisierung des Menschen«, der Erzeugung unterschiedlicher Typen von Menschen, die mehr oder weniger an verschiedene Arten von Ameisen erinnern. Vielleicht sind den Vätern des Projekts solche Analogien nicht in den Sinn gekommen, doch drängen sie sich selbst einem Unvoreingenommenen auf. Hibernisieren kann man auch ohne osmotische Pumpen, und ebenso könnte man den Kosmonauten mit einer Reihe von (automatischen oder auch von ihm betätigten) Mikro-Zusatzgeräten versehen, die seinem Organismus die entsprechenden Präparate zuführen. Was schließlich das Fehlen eines Mundes beim Cyborg betrifft, so scheint mir, daß es eher das breite Publikum als die biologischen Fachleute beeindrucken soll. Loyalerweise muß ich zugeben, daß es hinsichtlich dieser oder ähnlicher Rekonstruktionen leichter fällt, sich über ihre künftige Notwendigkeit in Allgemeinheiten zu ergehen, als Verbesserungen vorzuschlagen, die, obgleich heute technisch nicht realisierbar, dennoch in konstruktiver Hinsicht überzeugend sind. Die industrielle Chemie befindet sich vorläufig gegenüber der Biochemie der Organismen hoffnungslos im Rückstand, und die molekulare Ingenieurkunst einschließlich ihrer informationstragenden Anwendungen steckt im Vergleich zu der molekularen Technologie der Organismen noch in den Windeln. Dennoch können die Maßnahmen, welche die Evolution – durch die objektiven Bedingungen auf eine »kalte Technologie« und eine sehr schmale Liste von Elementen (praktisch nur Kohlenstoff, Wasserstoff, Sauerstoff, Schwefel, Stickstoff, Phosphor sowie spurenweise Eisen, Kobalt und andere Metalle) beschränkt – eher, wenn man so sagen darf, »aus Verzweiflung« als aus freien Stücken ergriffen hat – diese Maßnahmen können, wie ich meine, innerhalb des Kosmos nicht die höchste Errungenschaft hinsichtlich der Konstruktion von Homöostaten sein. Im Lichte der zu erwartenden weitreichenden Fortschritte in der synthetischen Chemie, der Informationstheorie und der allgemeinen Systemtheorie wird sich der menschliche Körper als das unvollkommenste Element der zukünftigen Welt erweisen. Das menschliche Wissen wird das in den lebenden Organismen angehäufte biologische Wissen übertreffen. Dann werden Pläne, die man heute als Hohn auf die Perfektion der evolutionären Lösungen auffaßt, realisiert werden.

Die Autoevolutive Maschine

Weil die Möglichkeit eines Umbaus des Menschen uns als etwas Ungeheuerliches erscheint, sind wir geneigt anzunehmen, daß auch die zu diesem Zweck verwendeten Techniken ungeheuerlich sein müssen. Chirurgische Eingriffe ins Gehirn und »Keime, die sich unter der Kontrolle der genetischen Ingenieurkunst in Flaschen entwickeln« – das sind die Vorstellungen, welche die phantastische Literatur in dieser Hinsicht weckt. Dabei können die angewandten Methoden gänzlich unbemerkbar sein. In den USA sind seit einigen Jahren – bisher noch in geringer Zahl – Elektronenrechner tätig, deren Programm in der Zusammenführung von Ehepartnern besteht. Der »maschinelle Ehestifter« stellt Paare zusammen, deren Partner einander in körperlicher und geistiger Hinsicht optimal entsprechen. Nach den (bisher mageren) Untersuchungsergebnissen zu urteilen, halten die maschinell gestifteten Verbindungen rund doppelt so lange wie die gewöhnlichen Ehen. In den Vereinigten Staaten ist das Durchschnittsalter der Eheschließung in den letzten Jahren gesunken, und 50 Prozent der geschlossenen Ehen zerbrechen innerhalb von fünf Jahren, so daß es eine Unmenge von geschiedenen Twens und von Kindern gibt, die der normalen elterlichen Fürsorge beraubt sind. Man hat bisher noch nichts gefunden, was die Erziehung in der Familie ersetzen könnte, denn dies ist nicht nur eine Frage der Mittel für den Unterhalt entsprechender Institutionen (Kinderhorte); es gibt keinen Ersatz für die elterliche Zuwendung, und wenn ein Kind sie frühzeitig und längerfristig entbehren muß, so bedeutet das nicht nur eine negative Kindheitserfahrung, sondern es führt außerdem zur Entstehung von Defekten im Bereich der sogenannten höheren Empfindungen, die oft nicht mehr zu beheben sind. Das ist der gegenwärtige Zustand. Die Menschen bilden Paare nach der Zufallsmethode, die man auch als Brownsche Methode bezeichnen könnte, denn sie verbinden sich nach einer gewissen Zahl von flüchtigen Kontakten, wenn sie schließlich auf einen Partner stoßen, der – wofür die gegenseitige Anziehung zu sprechen scheint – der »Richtige« ist. Diese Erkenntnis ist jedoch im Grunde ziemlich zufallsbedingt (denn in 50 Prozent der Fälle erweist sie sich als Irrtum). Dieser Zustand wird durch die »maschinellen Ehestifter« verändert. Nachdem man die Maschine aufgrund entsprechender Untersuchungen über die psychosomatischen Merkmale der Kandidaten informiert hat, sucht sie die Paare heraus, die optimal zueinander passen. Die Maschine beseitigt nicht die Freiheit der Entscheidung, denn sie führt nicht nur zu einem einzigen Kandidaten, sondern schlägt nach probabilistischem Verfahren eine Auswahl vor, die sie innerhalb des Verläßlichkeitsbereichs aus der Gruppe der selektierten Partner zusammenstellt. Während jedoch die Maschine solche Gruppen unter Millionen von Menschen auswählen kann, hat das Individuum, das traditionell nach der »Zufallsmethode« verfährt, in seinem ganzen Leben bestenfalls die Möglichkeit, einige hundert kennenzulernen. Damit verwirklicht die Maschine im Grunde den alten Mythos von dem Mann und der Frau, die füreinander bestimmt sind, sich aber vergeblich suchen. Jetzt käme es nur darauf an, daß diese Tatsache ins gesellschaftliche Bewußtsein dringt. Das sind allerdings ausschließlich rationale Argumente. Die Maschine erweitert die Auswahlmöglichkeiten des einzelnen, nimmt ihm aber indirekt und ohne ihn zu fragen das Recht auf die Irrtümer und Leiden, ja überhaupt auf all die Beschwerlichkeiten des ehelichen Lebens, nach denen mancher sich vielleicht gerade sehnt; zumindest könnte es sein, daß jemand für sich das Recht aufs Risiko in Anspruch nimmt. Nach herrschender Auffassung schließt man zwar die Ehe, um in ihr alt zu werden; vielleicht will aber jemand gerade ein Abenteuer mit einem leichtsinnig gewählten Partner erleben, selbst wenn es ein fatales Ende nimmt, statt »lange und glücklich« in einem harmonischen Ehebund zu leben. Im allgemeinen überwiegen jedoch die Vorteile der Eheanbahnung aus der Position des »besseren Wissens«, über das die Maschine verfügt, die Nachteile so beträchtlich, daß dieses Verfahren große Chancen hat, sich auszubreiten. Wenn es erst zur kulturellen Norm geworden ist, wird eine Heirat, von welcher der maschinelle Ehestifter abgeraten hat, vielleicht so etwas wie eine verbotene und daher verlockende Frucht sein, und die Gesellschaft wird ihr vielleicht eine Aura verleihen, wie sie früher z. B. die Mesalliancen umgab. Vielleicht wird man einen solchen »Verzweiflungsschritt« in gewissen Kreisen auch als »Ausdruck besonderen Mutes«, als »Herausforderung der Gefahr« betrachten.

Die »maschinellen Eheanbahner« können sehr ernste Konsequenzen für unsere Gattung haben. Wenn man das Genrepertoire der Individuen entschlüsselt und neben den festgestellten »psychosomatischen Persönlichkeitsprofilen« in das Gedächtnis der Maschine einspeist, wird die Aufgabe des Ehestifters darin bestehen, eine Auswahl zu treffen, bei der nicht nur Person zu Person, sondern auch Genotyp zu Genotyp paßt. Die Selektion wird zweistufig erfolgen. Die Maschine wird zunächst die Klasse derjenigen Partner aussondern, die einander in psychosomatischer Hinsicht entsprechen, und diese Klasse wird sie dann auf der zweiten Stufe einer Auslese unterziehen, bei der diejenigen Kandidaten verworfen werden, bei denen eine relevante Wahrscheinlichkeit dafür besteht, daß sie Kinder hervorbringen könnten, die aus bestimmten Gründen unerwünscht sind. Zum Beispiel verkrüppelte Kinder – was wir widerspruchslos billigen; oder Kinder mit niedrigem Intelligenzgrad bzw. mit einer unausgewogenen Persönlichkeit – und das ruft bereits, heute jedenfalls, gewisse Vorbehalte wach. Angebracht erscheint ein solches Vorgehen – im Sinne der Stabilisierung und Bewahrung der Erbsubstanz unserer Gattung – vor allem in einer Zeit, da die Konzentration mutagener Substanzen im Zivilisationsmilieu wächst. Von der Stabilisierung der Genotypen einer Population ist es nur ein kurzer Schritt zur Lenkung ihrer weiteren Entwicklung. Damit geraten wir in den Bereich einer planmäßigen Kontrolle, die nichts anderes bedeutet, als daß wir unmerklich zur Steuerung der Evolution unserer Gattung übergehen. Denn wenn man die Genotypen auswählt, die miteinander gepaart werden sollen, dann steuert man die Evolution der Gattung. Eine solche Technik scheint, gerade weil sie unmerklich verfährt, von allen denkbaren Techniken die am wenigsten drastische zu sein, doch wirft sie gerade dadurch ein heikles moralisches Problem auf. Nach den Wertmaßstäben unserer Kultur muß die Gesellschaft über alle wichtigen Veränderungen informiert werden – und das wäre ja ein (hypothetischer) »Tausendjahrplan der Autoevolution«. Die Information zu erteilen und nicht zugleich Argumente anzuführen heißt jedoch, der Gesellschaft einen Plan aufzuzwingen, statt sie von der Notwendigkeit seiner Durchführung zu überzeugen. Die Argumente werden allerdings im Grund nur diejenigen begreifen können, die im Bereich der Medizin, der Evolutionstheorie, der Anthropologie und der Populationsgenetik über umfangreiche Kenntnisse verfügen. Eine weitere Eigentümlichkeit des Verfahrens besteht darin, daß es nicht auf alle Merkmale des Organismus mit gleichem Erfolg angewandt werden kann. Verhältnismäßig leicht ließe sich z. B. die Verallgemeinerung einer hohen Intelligenz erreichen, die ein natürliches, wenn auch nicht so häufiges Gattungsmerkmal darstellt, wie man sich das wünschen könnte. Im Zeitalter des intellektuellen Wettkampfs zwischen Mensch und Maschine wäre das von gewaltiger Bedeutung. Dagegen wäre es äußerst schwierig, mit einer entsprechenden Methode tiefgreifende Veränderungen in der Organisation des Organismus zu bewerkstelligen. Um was für Veränderungen könnte es dabei gehen? Nach Ansicht gewisser Forscher (unter ihnen beispielsweise Dart) sind wir »erblich belastet« oder vielmehr gekennzeichnet durch eine »Asymmetrie« der Tendenzen zum »Bösen« und zum »Guten«, weil unsere Vorfahren dreiviertel Millionen Jahre lang den Kannibalismus praktizierten, und zwar nicht als Ausnahme angesichts des Hungertodes (das tun die »gewöhnlichen« Raubtiere), sondern als Regelfall. Zwar wußte man das schon seit geraumer Zeit, doch faßt man nunmehr den Kannibalismus als einen schöpferischen Faktor der Anthropogenese auf, und das erklärt man damit, daß die pflanzliche Ernährung nicht zur Steigerung der »Vernünftigkeit« beiträgt, denn wer Bananen sucht, ist nicht gezwungen, eine Taktik zu entwickeln, die eine blitzartige Beurteilung der Situation umfaßt, noch eine Strategie des Anschleichens, Kämpfens und Verfolgens. Deshalb sind auch die Anthropoiden gleichsam in der Entwicklung stehengeblieben, während der Urmensch raschere Fortschritte machte, weil er auf jene Jagd machte, die ihm an Scharfsinn ebenbürtig waren. Dadurch kam es zu einer ganz energischen Auslese der »Begriffsstutzigen«, denn während ein geistig beschränkter Pflanzenfresser im Höchstfalle von Zeit zu Zeit zum Fasten gezwungen ist, muß derjenige, der auf seinesgleichen Jagd macht und nicht genügend aufgeweckt ist, in kurzer Zeit umkommen. Die »Erfindung des Kannibalismus« muß den geistigen Fortschritt beschleunigt haben, denn der intraspezifische Kampf läßt nur diejenigen überleben, die über die wirksamste Intelligenz verfügen und ihre Lebenserfahrungen in vielfältiger Weise auf neue Situationen übertragen können. Der Australopithekus, von dem hier die Rede ist, war übrigens ein Allesfresser; der Kultur des Steines ging gewissermaßen eine osteodontokeratische Kultur vorauf, denn der erste, zufällig – durch Abnagen – entstehende Knüppel ist ein langer Knochen, und so waren denn auch Schädel und Knochen seine ersten Gefäße und Keulen, und die Herausbildung der ersten Rituale war vom Dunst des Blutes begleitet. Daraus folgt nicht, daß wir von unseren Vorfahren »Archetypen des Verbrechens« ererbt hätten, denn abgesehen von den Instinkten gibt es kein fertiges, auf bestimmte Handlungen gerichtetes Wissen, das sich vererbt, und so kann die Vermutung, daß der Mensch durch einen unablässigen Kampf geformt wurde, sich lediglich auf sein Gehirn und seinen Körper beziehen. Zu denken gibt auch die »Asymmetrie« der Kulturgeschichte, in der gute Absichten sich mit ziemlicher Regelmäßigkeit ins Böse verkehrt haben, während es zu der entgegengesetzten Metamorphose irgendwie nicht gekommen ist; ferner, daß in einer der herrschenden Religionen das Blut bis heute eine hervorragende Rolle spielt – in der Lehre von der Transsubstantiation. Sollten tatsächlich sachliche Gründe für derartige Hypothesen sprechen und sollten es tatsächlich die Ereignisse jener Hunderttausende von Jahren gewesen sein, unter deren Einfluß sich das Innerste unserer Gehirne ausformte, dann wäre eine gewisse Melioration der Gattung im Bereich der sogenannten »Asymmetrie« wahrlich wünschenswert. Natürlich wissen wir heute weder, ob wir sie in Angriff nehmen sollen, noch wie das zu geschehen hätte; die »Eheanbahnungsmaschinen« könnten den gewünschten Zustand erst nach vielen Tausenden von Jahren herbeiführen, denn sie können das natürliche Tempo der Evolution, das schließlich sehr langsam ist, lediglich maximal ausnützen. Bei einem derart revolutionären Plan müßte man also wohl zu »beschleunigten« Verfahren greifen. Auf jeden Fall ist es nicht bloß der Umfang künftiger autoevolutiver Veränderungen, der Widerstände in uns wachruft, sondern auch und vor allem die Tatsache, daß der Übergang zu diesen Veränderungen fließend und unmerklich erfolgt. Ein »Zusammenstückeln von Gehirnen und Körpern« erregt Abscheu, während eine »maschinelle Eheberatung« als ein ganz unschuldiges Mittel erscheint – und dennoch sind beides nur Wege von unterschiedlicher Länge, die zu den gleichen Resultaten führen können.

Außersinnliche Phänomene

Viele wesentliche Probleme haben wir in diesem Buch überhaupt nicht berührt; zahlreiche Probleme haben wir flüchtiger behandelt, als sie es verdient haben. Wenn wir am Ende des Buches auf die Telepathie und damit verwandte außersinnliche Phänomene zu sprechen kommen, so um dem Vorwurf zu entgehen, wir hätten dadurch, daß wir den Fragen der künftigen Welt so große Beachtung schenkten, die Probleme des Geistes derart unnachsichtig mechanisiert, daß uns darüber Blindheit befallen hätte. Wenn nämlich die Telepathie bereits heute – und das selbst in einigen wissenschaftlichen Kreisen – ein so reges Interesse findet, ist es da nicht äußerst wahrscheinlich, daß ihre genauere Erforschung zu einer radikalen Veränderung unserer physikalischen Ansichten führt, ja daß derartige Phänomene vielleicht sogar konstruktiven Eingriffen zugänglich werden? Wenn der Mensch ein Telepath sein kann und das Elektronengehirn ihn vollwertig zu ersetzen vermag, so liegt der Schluß nahe, daß auch ein solches Gehirn, wenn es nur entsprechend konstruiert ist, außersinnlicher Erkenntnisse fähig sein könnte. Von hier führt ein direkter Weg zur Darstellung unterschiedlicher neuer Techniken der Informationsübertragung durch »telepathische Kanäle«, zu menschlosen »Telepatronen«, »Telekinetoren« und schließlich zur kybernetischen Hellseherei.

Ich bin mit der Literatur, die sich mit den Phänomenen der außersinnlichen Wahrnehmung (Extra-Sensory Perception, ESP) befaßt, einigermaßen vertraut. Die Argumente, die gegen die Forschungsergebnisse solcher Wissenschaftler wie Rhine und Soal erhoben und von G. Spencer Brown in seinem beißend, aber intelligent verfaßten Buch (Probability and Scientific Inference, London 1958) zusammengetragen wurden, finde ich recht überzeugend. Bekanntlich hörten die in Anwesenheit »spiritistischer Medien« auftretenden Phänomene an der Schwelle unseres Jahrhunderts, die von der wissenschaftlichen Welt seinerzeit mit soviel Eifer erforscht wurden, mehr oder weniger auf, nachdem man Infrarot-Geräte eingeführt hatte, die es ermöglichen, alles zu beobachten, was sich in einem vollkommen verdunkelten Raum abspielt. Offenbar fürchten sich die »Geister« nicht nur vor der Dunkelheit, sondern auch vor infraroten Gläsern.

Die von Rhine und Soal untersuchten Phänomene haben mit »Geistern« nichts zu tun. Als Telepathie bezeichnen sie die Übertragung von Informationen von einem Intellekt auf den anderen ohne die Vermittlung materieller (sinnlicher) Kanäle. Wenn ein Intellekt von materiellen Gegenständen, die beliebig weit entfernt und beliebig versteckt und verschleiert sein können, gleichfalls ohne Vermittlung der Sinne Informationen erlangt, so bezeichnen sie das als Kryptästhesie. Die räumliche Manipulation von materiellen Objekten allein durch geistige Anstrengung – wiederum ohne materiellen Effektor – nennen sie Psychokinese (PK). Als Hellseherei bezeichnen sie schließlich das Vorhersehen künftiger Zustände von materiellen Phänomenen, ohne daß dabei Schlußfolgerungen aus bekannten Voraussetzungen beteiligt sind (»mit dem Geist in die Zukunft schauen«). Entsprechende Untersuchungen, die vor allem in dem Laboratorium von Rhine durchgeführt wurden, erbrachten reichhaltiges statistisches Material.

Die Kontrollbedingungen sind streng und die Ergebnisse statistisch durchaus von Gewicht; in Fällen der Telepathie benützt man meistens sogenannte Zener-Karten, im Falle der Psychokinese eine kleine Maschine, welche Spielwürfel wirft, wobei die Versuchsperson bemüht ist, die Zahl der herauskommenden Augen zu vergrößern oder zu verringern. Spencer Brown attackiert die statistischen Methoden mit dem Argument, daß in langen Zufallsserien sich gewisse, wenig wahrscheinliche Sequenzen von Resultaten wiederholen können, und zwar mit um so größerer Wahrscheinlichkeit, je länger die Serie ist. Solche Erscheinungen sind all denen vertraut, die sich mit Glücksspielen befassen – als sogenannte »Glückssträhnen« (oder Pechsträhnen). Brown meint, bei der Fortsetzung langer Zufallsserien könne es aufgrund eines reinen Zufalls zur Entstehung einer nahezu beliebig großen Abweichung vom statistischen Mittelwert der Ergebnisse kommen. Diese These wird gleichfalls durch eine Tatsache gestützt, welche allen bekannt ist, die sich einmal damit befaßt haben, sogenannte Tabellen von Zufallszahlen aufzustellen: vielfach produziert die Apparatur, die solche Zahlen mit einer ganz und gar chaotischen Streuung produzieren soll, eine Folge von zehn oder auch hundert Nullen hintereinander; selbstverständlich kann das mit einer beliebigen anderen Ziffer ebenfalls geschehen. Nun ist gerade das ein Ergebnis des Zufalls; die statistischen Verfahren, die von den Wissenschaftlern in ihren Experimenten benützt werden, sind niemals »leer«, weil sie (d. h.: ihre Formeln) von dem materiellen Inhalt der Phänomene ausgefüllt sind. Dagegen kann die langdauernde Beobachtung von gänzlich leeren, mit irgendwelchen materiellen Phänomenen in keinem Zusammenhang stehenden Zufallsserien gerade zur Entstehung von scheinbar sehr merkwürdigen Abweichungen führen, deren Irrelevanz, also deren Zufälligkeit man dadurch nachweisen kann, daß diese Abweichungen sich nicht wiederholen lassen, sondern sich nach einer gewissen Zeit »von selbst« verlaufen und verschwinden, während die weiteren Resultate erneut sehr lange nur unbedeutend um den statistischen Erwartungswert schwanken. Wenn wir also bei einem Experiment Zufallsfolgen benützen und auf ein Phänomen warten, das nicht eintritt, so beobachten wir in Wirklichkeit nichts anderes als das Verhalten jener von allen materiellen Bedeutungen losgelösten Serie, und »statistisch gewichtige Abweichungen« treten immer wieder auf, um sich anschließend spurlos zu verlaufen. Browns Argumente sind erschöpfend, doch will ich sie nicht vollständig anführen, weil es etwas anderes gibt, was mich von der Nichtexistenz der besprochenen Phänomene überzeugt.

Wenn die telepathischen Phänomene Realität wären, wenn sie einen spezifischen Kanal der Informationsübertragung darstellten, der von all den Störungen durch Rauschen unabhängig wäre, denen die sinnlich übertragene Information ausgesetzt ist, dann hätte die biologische Evolution zweifellos derartige Phänomene benutzt, weil das die Überlebenschancen der Arten im Kampf ums Dasein sehr beträchtlich erhöht hätte. Ein Rudel von Raubtieren, beispielsweise von Wölfen, die im dunklen Wald ihr Opfer verfolgen und dabei durch die Bäume getrennt werden, könnte von dem Leittier sehr viel leichter zu der von ihm entdeckten Spur geführt werden, wenn es mit seinen Genossen im telepathischen Kontakt stünde, der, wie man uns sagt, weder von den atmosphärischen Verhältnissen noch von den Sichtverhältnissen oder dem Vorhandensein materieller Hindernisse abhängig ist. Insbesondere hätte die Evolution nicht zu den umständlichen und raffinierten Verfahren zu greifen brauchen, die darauf abzielen, daß die Geschlechtspartner sich gegenseitig entdecken können. Ein normaler »telepathischer Ruf« hätte den Geruchssinn, das Sehen, den Hydrolokationssinn und dgl. ersetzt.

Der einzige Fall, der wirklich zu denken gibt, ist der eines bestimmten Nachtfalters, der seine Geschlechtspartner über eine Entfernung von mehreren Kilometern anlockt. Andererseits ist aber bekannt, wie empfindlich die Geruchsorgane bzw. Geruchs- und Tastorgane der Insektenfühler sind. Der Falter nimmt eine Partnerin wahr, die sich in einem aus Netzen bestehenden Käfig befindet; ob sich das Phänomen wiederholen würde, wenn man sie in einem hermetischen Behälter einschlösse, ist nicht bekannt. Wir haben oben an Beispielen deutlich gemacht, welche Empfindlichkeit einzelne tierische Sinnesorgane erreichen. Diese Arbeit hätte sich die Evolution völlig umsonst gemacht, wenn telepathische Phänomene den Gesetzen der natürlichen Auslese unterworfen gewesen wären. Da diese Auslese aber funktioniert, gibt es keine Merkmale des Organismus, die, wenn sie sich einmal manifestiert hätten, ihr nicht unterworfen gewesen wären. Da weiter bestimmte Nachtfalter, Menschen oder Hunde bei Experimenten telepathische Fähigkeiten zeigen, folgt daraus, daß sie eine Eigentümlichkeit lebender Organismen sind. Folglich sollten auch ihre mesozoischen Vorfahren diese Phänomene aufweisen.

Wenn es der Evolution in den zwei oder drei Milliarden Jahren ihrer Dauer nicht gelungen ist, diese Phänomene über das in Tausenden von Experimenten kaum wahrnehmbare Maß hinaus zu kumulieren, dann bedarf es gar nicht der ganzen Analyse mit Hilfe eines statistischen Apparats, um zu dem Schluß zu gelangen, daß diese ganze Problematik für die Zukunft überhaupt keine Perspektiven eröffnet. Welches Milieu wir auch immer untersuchen mögen, überall erkennen wir neben einer überaus großen potentiellen Brauchbarkeit zugleich die völlige Abwesenheit von telepathischen Phänomenen.

Die Tiefseefische leben in völliger Dunkelheit. Würden sie sich nicht statt der primitiven phosphorisierenden Organe, mit denen sie ihre Umgebung in einem geringen Umkreis schlecht und recht beleuchten, um Feinde zu meiden und Partner zu suchen, eher der telepathischen Ortung bedienen? Müßte es nicht ungewöhnlich starke telepathische Verbindungen zwischen den Eltern und ihren Nachkommen geben? Und dennoch wird das Weibchen, um seine Jungen zu entdecken, sie mit dem Auge, mit der Nase, nur nicht mit dem »telepathischen Sinn« suchen. Hätten nicht die Nachtvögel eine starke telepathische Kommunikation hervorbringen müssen? Die Fledermäuse? Derartige Beispiele könnte man zu Hunderten anführen. Wir können deshalb beruhigt sein, wenn wir die Entwicklungsperspektiven der telepathischen Technologie mit Schweigen übergehen, denn selbst wenn in den Netzen der statistischen Protokolle ein Krümelchen objektiver Wahrheit, ein unbekanntes Phänomen hängengeblieben sein sollte, so hat es mit der außersinnlichen Erkenntnis nichts zu tun.(XVI)

Was nun die Psychokinese betrifft, so werden wohl wenige Sätze genügen, um festzustellen, daß sämtliche statistischen Experimente überflüssig sind, da es genügt, ein entsprechend empfindliches Einthovensches Saiten-Galvanometer aufzustellen und einen Geistesathleten zu bitten, er möge bewirken, daß das Lichtbündel, das von dem Spiegelchen des Galvanometers zurückgeworfen wird und auf die Skala fällt, sich um – sagen wir – ein Tausendstel Millimeter verschiebt. Die dazu benötigte Kraft ist zigtausendmal geringer als diejenige, deren es bedarf, um die aus dem Becher auf den Tisch sausenden Würfel derart abzulenken, daß die Zahl der sich ergebenden Augen von dem zufälligen Erwartungswert nach oben oder nach unten abweicht. Der psychokinetische Athlet muß uns für diesen Einfall dankbar sein, denn während er auf die Würfel nur in dem kurzen Augenblick, bevor sie aus dem Becher fallen und sich über den Tisch zerstreuen, Einfluß nehmen kann, bekommt er bei dem Galvanometer eine Gelegenheit, sich auf die Beeinflussung der unvergleichlich empfindlichen Quarzsaite ganze Stunden, ja sogar Tage zu konzentrieren.

Schluß

Der Schluß eines Buches ist ein wenig so etwas wie ein Resümee, und deshalb ist es vielleicht ratsam, sich noch einmal – zum letzten Mal – Gedanken über die Eilfertigkeit zu machen, mit der ich die Verantwortung für die künftige Gnosis unserer Gattung auf die toten Schultern nicht existierender Maschinen abgewälzt habe. Es könnte jemand auf die Idee kommen, das sei die Folge einer gewissen Frustration, die dem Autor nicht richtig bewußt geworden ist und die daher rührt, daß er – wegen der Beschränkungen des historischen Zeitabschnitts und auch wegen der eigenen Beschränkungen – unfähig war, die Entwicklungsperspektiven der Wissenschaft zu erfassen, so daß er sich etwas ausdenken mußte, was im Grunde eine leicht modernisierte Version jener berühmten »Ars Magna« ist, die der geistreiche Lullus bereits vor recht langer Zeit, nämlich schon im Jahre 1300 vorschlug und die Swift einige Jahrhunderte später in Gullivers Reisen gehörig verspottet hat.

Ohne auf die Frage meiner Inkompetenz einzugehen, würde ich dazu das folgende sagen. Von bloßer Phantasterei unterscheidet sich dieses Buch insofern, als es bestrebt ist, seine Hypothesen möglichst sicher zu begründen, wobei es als die stabilste Grundlage dasjenige ansieht, was real existiert. Deshalb beruft es sich ständig auf die Natur, denn dort funktionieren sowohl die »automatischen apsychischen Prädikatoren« als auch der »verstehende Apparat« – in Gestalt der chromosomalen Wurzeln und der cerebralen Krone des großen Baumes der Evolution. Insofern ist die Überlegung, ob wir imstande sein werden, sie – die Prädikatoren und verstehenden Apparate – nachzuahmen, sinnvoll und der Mühe wert; was schließlich die prinzipielle Möglichkeit betrifft, sie zu bauen, so gibt es keine Diskussion, denn alle diese »Apparate« existieren ja, und zwar gar nicht so schlecht, denn bekanntlich haben sie einen milliardenjährigen empirischen Test hinter sich.

Bleibt noch die Frage, warum ich das »chromosomale« Modell eines vernunftlosen Wirkens dem »cerebralen« Modell eines verstehenden Wirkens vorgezogen habe. Diese Entscheidung beruht auf ausschließlich konstruktiven Überlegungen hinsichtlich des Materials von Informationssystemen, denn bezüglich des Fassungsvermögens, der Übermittlungskapazität, des Grades der Miniaturisierung, der Baustoffersparnis, der Unabhängigkeit, der Effektivität, der Stabilität, der Schnelligkeit und schließlich der Universalität sind die chromosomalen Systeme den cerebralen überlegen und schlagen diese in allen hier erwähnten Konkurrenzen. Zudem unterliegen sie in sprachlicher Hinsicht keinerlei formalen Beschränkungen, und während ihres materiellen Wirkens treten nirgendwo heikle Probleme semantischer oder mentaler Natur auf. Schließlich wissen wir, daß eine unmittelbare Konfrontation der genotypischen Aggregate auf molekularer Ebene – mit dem Ziel, die Resultate ihres materiellen Wirkens im Hinblick auf die Zustände der Umgebung zu optimalisieren – möglich ist, wie jeder Befruchtungsvorgang beweist. Die Befruchtung bedeutet, daß in der Konfrontation von zwei teilweise alternativen »Hypothesen« über die künftige Gestalt des Organismus eine »molekulare Entscheidung« getroffen wird; die »Träger« der entgegengesetzten Hypothesen sind die Gameten beider Geschlechter. Die Möglichkeit einer solchen Rekombination der Elemente einer materiellen Vorhersage entsteht nicht dadurch, daß sich den ontogenetischen Prozessen irgendwelche anderen, ihnen äußerlichen Prozesse überlagern, sondern sie ist schon in die Struktur der Chromosomen eingebaut. Die Genotypen widmen sich dem Problem der Vorhersage, das der Wissenschaft so überaus am Herzen liegt, in ausschließlicher und erschöpfender Weise. Das Gehirn weist all diese Konstruktionsmerkmale nicht auf. Die Gehirne sind nicht imstande, wie die Chromosomen unmittelbar ihren vollen Informationsgehalt miteinander zu konfrontieren, denn im Vergleich zu den Genotypen stellen sie »definitiv geschlossene« Systeme dar, und ein beträchtlicher Teil ihrer hohen Komplexität kann sich, da er ständig durch die Aufgabe der Steuerung des Organismus gebunden ist, mit der »Vorhersagetätigkeit« nicht befassen. Gewiß könnte man sagen, daß die Gehirne bereits »fertige«, »erprobte« Muster oder Prototypen sind, die man »bloß« nachzuahmen brauchte, vielleicht mit einer spezifischen Verstärkung, und schon würden sie in ihren verschiedenen synthetischen Versionen die Theoriebildung gewaltig vorantreiben, während das Vorhaben, Systeme, die so eng spezialisiert sind wie die chromosomalen, in den Dienst der Theoriebildung zu stellen, nicht nur überaus schwierig sein wird, sondern sich am Ende als unmöglich erweisen kann. Andererseits ist die Effektivität der »Vererbungsapparate« – gemessen in der Zahl der bits je Zeiteinheit und je Atom des Trägers – derart groß, daß es den Versuch – und zwar nicht nur während einer Generation – lohnt. Welcher Technologe wird im übrigen einer solchen Verlockung widerstehen? Aus zwanzig Aminosäure-Buchstaben schuf die Natur eine Sprache »im Reinzustand«, eine Sprache, die – durch geringfügige Umstellungen der Nukleotiden-Silben – Phagen, Viren, Bakterien, Tyrannosaurier, Termiten, Kolibris, Wälder und Völker zum Ausdruck bringt – sofern sie nur genügend Zeit zur Verfügung hat. Diese so völlig atheoretische Sprache antizipiert nicht nur die Verhältnisse auf dem Grunde der Ozeane und auf den Höhen der Berge, sondern auch den Quantencharakter des Lichts, die Thermodynamik, die Elektrochemie, die Echolokation, die Hydrostatik und Gott weiß was noch alles, was wir bisher nicht wissen! Sie tut das lediglich »praktisch«, denn alles bewirkend, versteht sie nichts – doch wieviel wirksamer ist ihre Vernunftlosigkeit als unsere Klugheit! Sie tut das fehlerhaft, sie ist ein verschwenderischer Verwalter von synthetischen Sätzen über die Eigenschaften der Welt, denn sie kennt deren statistische Natur und handelt gerade ihr entsprechend: einzelnen Sätzen mißt sie keine Bedeutung bei – für sie zählt die gesamte milliardenjährige Aussage. Wahrlich, es lohnt sich, eine Sprache zu lernen, die Philosophen hervorbringt, während die unsere nur Philosophien erzeugt.

Krakau, im August 1966

Anmerkungen

I. Interessante Resultate könnten sich bei dem Versuch ergeben, einen schematischen Baum der technologischen Evolution zu skizzieren. Was seine allgemeinen Umrisse betrifft, so werden sie sicherlich dem entsprechenden Baum der Bioevolution ähneln (also zunächst ein einheitlicher Stamm und dann mit der Zeit eine immer üppigere Verästelung). Eine gewisse Schwierigkeit besteht allerdings darin, daß der tatsächliche Erkenntniszuwachs wohl in der Technik, nicht aber in der Biologie die Folge einer interspezifischen Hybridisierung ist. Ganz entlegene Bereiche der menschlichen Tätigkeit können einander befruchten (»Kreuzungen« zwischen Kybernetik und Medizin, Mathematik und Biologie usw.), während die biologischen Gattungen, wenn sie sich einmal gefestigt haben, bei Kreuzungen keine Nachkommenschaft ergeben können. Deshalb ist das von ständiger Beschleunigung gekennzeichnete Tempo der Technoevolution weit größer als das der biologischen. Außerdem werden weitreichende Prognosen im Bereich der Technoevolution durch das Phänomen unverhoffter, plötzlicher Umwälzungen erschwert, die gänzlich unvorhersehbar sind (die Entwicklung der Kybernetik war nicht vorherzusehen, solange sie nicht entstanden war). Die Zahl der mit der Zeit entstehenden neuen »technologischen« Gattungen ist eine Funktion sämtlicher bereits bestehenden Gattungen, was man von der Bioevolution nicht sagen kann. Die plötzlichen Umwälzungen der Technoevolution sind nicht gleichzusetzen mit den biologischen Mutationen, da die ersteren von weitaus größerer Bedeutung sind. So setzt z. B. die Physik gegenwärtig große Hoffnungen in die Erforschung der Neutrinos, die zwar schon seit geraumer Zeit bekannt waren, deren allgegenwärtigen Einfluß auf unterschiedliche Prozesse im Kosmos (z. B. die Entstehung der Sterne) und die oft entscheidende Rolle, die sie darin spielen, man jedoch erst in jüngster Zeit zu erfassen beginnt. Bestimmte, aus dem Gleichgewicht geratene Sterntypen (z. B. vor der Explosion einer Supernova) können eine Neutrino-Emission aufweisen, die ihre gesamte Lichtemission um ein Vielfaches übersteigt. Das gilt nicht für stationäre Sterne vom Typus der Sonne (deren durch Erscheinungen des Betazerfalls bedingte Neutrino-Emission weitaus geringer ist als die Energie, die sie mit der Lichtstrahlung abgibt). Aber die Astronomie setzt gegenwärtig besondere Hoffnung gerade auf die Erforschung der Supernovae, die in der allgemeinen Entwicklung des Kosmos, in der Entstehung der Elemente, insbesondere der schweren, sowie auch in der Genese des Lebens, eine außergewöhnliche Rolle zu spielen scheinen; es ist deshalb möglich, daß die Neutrino-Astronomie, die sich nicht der konventionellen Geräte (wie Teleskop oder Reflektor) bedient, zumindest teilweise die Stellung der bisherigen optischen Astronomie einnimmt (der in der Radioastronomie eine andere Konkurrentin entsteht). Das Neutrino-Problem birgt wahrscheinlich noch eine ganze Reihe weiterer Rätsel in sich, und vielleicht werden entsprechende Untersuchungen zur Entdeckung von bisher unbekannten Energiequellen führen (das würde mit Umsetzungen auf einem sehr hohen energetischen Niveau zusammenhängen, wie sie etwa die Umwandlung des Paares Elektron-Positron in das Paar Neutrino-Antineutrino oder die sogenannte Neutrino-Bremsstrahlung kennzeichnen). Unsere Vorstellung vom gesamten Kosmos kann sich radikal ändern: Wenn die Zahl der Neutrinos tatsächlich so groß ist, wie manche gegenwärtig glauben, dann wäre die Evolution des Weltalls nicht so sehr durch die ungleichmäßig über den Raum verstreuten galaktischen Inseln als vielmehr durch das gleichmäßig diesen Raum ausfüllende Neutrino-Gas bestimmt. Das alles sind ebenso vielversprechende wie strittige Probleme. An ihrem Beispiel erkennt man jedoch besonders gut, wie sehr die Entwicklung des Wissens unvorhersehbar ist und wie falsch die Auffassung wäre, wir würden eine ganze Reihe grundlegender Gesetze über die Natur des Weltalls bereits mit Sicherheit kennen und weitere Entdeckungen würden dieses in seinen Hauptumrissen bereits richtige Bild lediglich ergänzen. Gegenwärtig stellt sich die Situation eher so dar, daß wir im Bereich einer ganzen Reihe von technologischen Zweigen ein exaktes und durchaus sicheres Wissen besitzen, doch gilt das für die Technologien, die in breitem Umfang angewandt werden und die materielle Grundlage der irdischen Zivilisation bilden; dagegen wissen wir über die Natur des Mikro- und Makrokosmos, über die Perspektiven der Entstehung neuer Technologien und über die Kosmos- und Planetogonie anscheinend weniger als noch vor einigen Jahrzehnten. Und zwar deshalb, weil in diesen Bereichen derzeit unterschiedliche, diametral entgegengesetzte Hypothesen und Theorien miteinander konkurrieren (z. B. die Hypothesen über die Vergrößerung der Erde, über die Rolle der Supernovae bei der Entstehung von Planeten und Elementen, über die Typen von Supernovae usw.).

Dieses Resultat des wissenschaftlichen Fortschritts ist nur scheinbar paradox, denn Ignoranz kann zwei ganz unterschiedliche Dinge bedeuten. Erstens alles das, was wir nicht wissen, wobei wir aber von dieser Unwissenheit nicht einmal eine Ahnung haben (der Neandertaler wußte nichts über die Natur der Elektronen, doch zugleich ahnte er auch nur von der Möglichkeit ihrer Existenz nichts); das ist eine sozusagen »totale« Ignoranz. Zweitens kann Ignoranz auch bedeuten, daß man sich der Existenz eines Problems bewußt ist und dabei nicht weiß, wie man dieses Problem lösen soll. Nun verringert der Fortschritt zweifellos die Ignoranz erster Art, die »totale«, während er die Unwissenheit der zweiten Art, anders gesagt: die Menge der unbeantworteten Fragen vergrößert. Diese letzte Feststellung bezieht sich nicht allein auf die Sphäre des menschlichen Handelns, ist also kein Urteil über die erkenntnistheoretische Praxis des Menschen, sondern bezieht sich zweifellos in einem gewissen Maße auch auf das Weltall (da die bei wachsender Erkenntnis auftretende Vermehrung der Fragen eine bestimmte Struktur dieses Weltalls impliziert). Beim heutigen Entwicklungsstand neigen wir zu der Annahme, ein solcher, unendlicher, »infinitesimal-labyrinthischer« Charakter sei ein immanentes Merkmal von allem, was existiert. Doch wäre es ebenfalls ziemlich riskant, eine solche Annahme im Sinne einer heuristischen ontologischen These zu machen. Die historische Entwicklung des Menschen ist allzu kurz, als daß man derartige Thesen als »gesicherte Wahrheiten« formulieren dürfte. Es kann sein, daß die Aufdeckung einer sehr großen Zahl von Tatsachen und Zusammenhängen zu einem gewissen »Erkenntnishöhepunkt« führt, nach dem die Zahl der unbeantworteten Fragen abzunehmen beginnt (und nicht wie bisher kontinuierlich wächst). Für den, der bis 100 zählen kann, besteht praktisch kein Unterschied zwischen einer Quintillion und der Unendlichkeit. Als Erforscher des Weltalls ähnelt der Mensch eher einem Wesen, das eben erst rechnen gelernt hat, als einem Mathematiker, der leichthin mit Unendlichkeiten jongliert. Fügen wir noch hinzu, daß er, nachdem er den oben erwähnten »gnosiologischen Höhepunkt« erreicht hat, vielleicht eine »endliche« Formel (sofern es sie gibt) für den Aufbau des Kosmos entdecken wird. Dieses Problem wird allerdings noch nicht dadurch geklärt, daß die Zahl der Fragen ständig wächst, denn es kann gerade so sein, daß erst Zivilisationen, die (angenommen) hundert Millionen Jahre einer ununterbrochenen Entwicklung hinter sich haben, den »Erkenntnishöhepunkt« erreichen, so daß alle in dieser Hinsicht vorher geäußerten Mutmaßungen haltlos sind ...

II. Wenn wir an die Fragen der Technogenese unter prohabilistisch-statistischen Gesichtspunkten herangehen, so entsprechen wir der heute herrschenden Mode, die Spieltheorie (deren Anfänge John von Neumann schuf) auf unterschiedliche gesellschaftliche Probleme anzuwenden. Übrigens habe ich mich in diesem Buch selbst mehrfach auf derartige Modelle berufen. Andererseits läßt sich die reale Komplexität eines Problems nicht in probalistischen Schemata einfangen. Wie ich auf Seite 429 erwähnt habe, können in Systemen von hochgradiger Organisation selbst sehr geringfügige strukturelle Veränderungen beträchtliche Auswirkungen hervorrufen. Außerdem kommt hier noch das Problem der »Verstärkung« hinzu. Man kann von einer »Verstärkung im Raum« sprechen – ein Beispiel dafür ist der Hebel, dank dem eine kleine Bewegung »sich verstärkt« zu einer großen – wie auch von einer »Verstärkung in der Zeit« – ein Beispiel dafür ist die embryonale Entwicklung. So etwas wie eine topologische Soziologie, die sich mit dem Verhältnis zwischen den individuellen Handlungen und der topologisch aufgefaßten gesellschaftlichen Struktur befassen würde, gibt es bisher nicht. Aus bestimmten sozialen Strukturen können sich »Verstärkungseffekte« ergeben: Das Handeln oder Denken des Individuums kann in der Gesellschaft günstige Ausbreitungsbedingungen vorfinden, ja, dieses Phänomen kann sogar lawinenartigen Charakter annehmen (für derartige Phänomene, die in sehr komplexen Systemen wie der Gesellschaft oder dem Gehirn auftreten, im letzteren etwa in Form der Epilepsie, beginnt sich die Kybernetik erst zu interessieren). Umgekehrt können andere Strukturen einzelne Handlungen »auslöschen«. Dieses Problem habe ich in meinen Dialogen angeschnitten. Selbstverständlich hängt in einer gegebenen Sozialstruktur die Handlungsfreiheit von der Stellung ab, die das Individuum in ihr einnimmt (der König hat mehr Freiheitsgrade als der Sklave). Diese Unterscheidung ist jedoch ziemlich trivial, da sie zur Analyse der Systemdynamik nichts Neues beiträgt; dagegen werden unterschiedliche Strukturen die Handlungen des einzelnen (z. B. das Denken eines Forschers) in unterschiedlichem Maße fördern bzw. unterdrücken. Dieses Problem liegt eigentlich im Grenzbereich von Soziologie, Sozialpsychologie, Informationstheorie und Kybernetik. Auf wesentliche Erfolge in diesem Bereich wird man noch warten müssen. Das von Lévi-Strauss vorgeschlagene probabilistische Modell ist falsch, wenn man es wortwörtlich auffaßt. Sein Wert beruht darauf, daß es die Einführung einer objektiven Methode im Bereich der Wissenschafts- und Technologiegeschichte postuliert, in dem die Probleme bisher eher auf »humanistische« Weise aufgefaßt wurden – etwa derart: »Nachdem er im Laufe der Geschichte Niederlagen und Erfolge davongetragen hatte, lernte der menschliche Geist schließlich, im Buche der Natur zu lesen« usw. usf.

Lévi-Strauss hat zweifellos recht, wenn er die Bedeutung der »Informationshybridisierung«, des Austausches geistiger Güter zwischen den Kulturen hervorhebt. Die einzelne Kultur ist ein einsamer Spieler, der eine bestimmte Strategie betreibt. Erst beim Entstehen einer Koalition, die unterschiedliche Kulturen vereinigt, kommt es zu einer Bereicherung der Strategie (zum Erfahrungsaustausch), was die Chancen eines »technologischen Gewinns« bedeutend erhöht. Ich zitiere Lévi-Strauss: »Die Chance einer Kultur, jenes komplexe Ensemble von Erfindungen aller Art zu totalisieren, das wir eine Zivilisation nennen, ist Funktion der Anzahl und der Verschiedenheit der Kulturen, mit denen sie – oft unwillentlich – daran arbeitet, eine gemeinsame Strategie zu entwickeln. Anzahl und Verschiedenheit, sagen wir.«*

Nun ist eine derartige Zusammenarbeit nicht immer möglich und nicht immer ist eine Kultur »geschlossen«, d. h. isoliert aufgrund ihrer geographischen Lage (wie Japan auf seinen Inseln oder Indien im Schutze des Himalaya). Eine Kultur kann sich strukturell »abschließen« und sich dadurch ebenso perfekt wie unwissentlich sämtliche Wege zum technologischen Fortschritt versperren. Gewiß: Die geographische Lage hat große Bedeutung, hatte sie insbesondere in Europa, wo nahe beieinander unterschiedliche nationale Kulturen entstanden, die einander intensiv beeinflußt haben (was man etwa an der Geschichte der Kriege ablesen kann). Aber ein solches Zufallselement ist keine hinreichende Erklärung. Als methodologische Regel muß allgemein gelten, daß statistische Gesetzmäßigkeiten soweit wie möglich auf deterministische Gesetze zurückzuführen sind; die Wiederholung von Versuchen angesichts anfänglicher Niederlagen (ich erinnere an die wenn auch vergeblichen Versuche Einsteins und seiner Mitarbeiter, die Quantenmechanik zu »determinisieren«) ist keine Verschwendung, denn es kann (muß aber nicht) ja gerade sein, daß die Statistik nur ein verschwommenes Bild, eine unscharfe Annäherung und nicht ein exaktes Abbild von der Gesetzmäßigkeit des Phänomens darstellt. Die Statistik gestattet, die Zahl von Autounfällen in Abhängigkeit vom Wetter, vom Wochentag u. dgl. vorherzusagen. Dagegen gestattet die singuläre Auffassung, den Unfällen besser vorzubeugen (denn jeder einzelne Unfall wird durch determinierte Ursachen hervorgerufen, etwa durch schlechte Sichtverhältnisse, schwache Bremsen, überhöhte Geschwindigkeit u. dgl.).

Ein Wesen vom Mars, das die Zirkulation der »Verkehrsflüssigkeit« mit ihren »Autokörperchen« auf den irdischen Autostraßen beobachtete, könnte dieses Phänomen leicht für ein rein statistisches halten. Die Tatsache, daß Herr Smith, der tagtäglich mit dem Auto zur Arbeit fährt, eines Tages auf halbem Wege umkehrt, würde dieses Wesen demnach für ein »indeterministisches« Phänomen halten. Dabei ist er zurückgefahren, weil er seine Aktentasche zu Hause vergessen hatte. Das war der »verborgene Parameter« des Phänomens. Jemand anders fährt nicht bis zu seinem Ziel, weil ihm eine wichtige Verabredung eingefallen ist oder weil er bemerkt hat, daß der Motor heißläuft. So können also unterschiedliche, rein deterministische Faktoren insgesamt das Bild einer durchschnittlichen Verhaltensweise einer großen, nur scheinbar homogenen Masse von elementaren Phänomenen ergeben. Das Wesen vom Mars könnte den irdischen Ingenieuren nahelegen, die Straßen zu verbreitern, was die Zirkulation der »Verkehrsflüssigkeit« erleichtert und die Zahl der Unfälle vermindert. Daraus ersieht man, daß auch durch den statistischen Überblick tatsächlich geeignete Vorschläge entstehen können. Doch erst die Berücksichtigung der »verborgenen« Parameter würde eine grundlegende Verbesserung erlauben: so wäre Herrn Smith nahezulegen, seine Aktentasche ständig im Auto zu lassen, dem zweiten Fahrer, seine wichtigen Verabredungen im Notizbuch festzuhalten, dem dritten, sein Auto rechtzeitig zur Inspektion zu bringen usw. Das Rätselhafte an dem festen Prozentsatz von Autos, die nicht ans Ziel gelangen, verschwindet, wenn die verborgenen Parameter festgestellt werden. Entsprechend wird sich vielleicht auch das Rätsel der unterschiedlichen kulturschöpferischen Strategien der Menschheit auflösen, wenn man ihre Funktionsweise einer exakten topologischen und informationstheoretischen Erforschung unterzieht. Wie der sowjetische Kybernetiker Gelfand sehr treffend bemerkt hat, lassen sich auch bei überaus komplexen Phänomenen die wesentlichen von den unwesentlichen Parametern unterscheiden. Oft genug werden nichtssagende Untersuchungen mit der Feststellung von immer wieder neuen irrelevanten Parametern fortgeführt. Hierher gehören z. B. die Untersuchungen einer Korrelation zwischen den Zyklen der Sonnenaktivität und den Zyklen der wirtschaftlichen »Prosperity« (etwa bei Huntington). Es geht nicht etwa darum, daß es eine solche Korrelation nicht gibt; man hat sie entdeckt; worauf es ankommt, ist, daß es allzu viele derartige Korrelationen gibt. Huntington führt von ihnen in seinem Buch derart viele an, daß die Frage der Motoren des Fortschritts im Ozean der Korrelationen untergeht. Die Nichtberücksichtigung von unwesentlichen Zusammenhängen und Variablen ist mindestens genauso wichtig wie die Erforschung der wesentlichen. Natürlich weiß man nicht von vornherein, welche Variablen wesentlich sind und welche nicht. Aber gerade dank eines dynamischen und topologischen Ansatzes kann man auf die analytische Methode, die hier ungeeignet ist, verzichten.

III. Die sich auf die Nichtwahrnehmbarkeit astrotechnischer Signale und Phänomene stützende Schlußfolgerung hinsichtlich des wahrscheinlichen Typus der Zivilisationsentwicklung im Kosmos kann man natürlich in die Nähe jener »Schlußfolgerung« rücken, im alten Babylon habe es den drahtlosen Telegraphen gegeben (denn aus der Tatsache, daß die Archäologen in den Ausgrabungsstätten keine Drähte gefunden haben, ersieht man, daß dort Radios benützt wurden ...).

Auf diesen Vorwurf kann man folgendes antworten. Ein exponentielles Wachstum einer Zivilisation ist – wie noch in Anmerkung VI auszuführen sein wird – über längere Zeit nicht möglich. Die Hypothese der Vernichtung nach einer kurzen, einige Jahrtausende währenden technologischen Entwicklung setzt einen absurden Determinismus voraus (daß jede Zivilisation alsbald untergehen müsse, denn wenn nur 99,999 % untergingen, würden von dem restlichen Promille in kurzer, nach Tausenden von Jahrhunderten zählender Zeit gewaltige expansive Radiationen ausgehen, die ganze Galaxien umfassen würden).

Bleibt also nur die dritte Hypothese von der überaus großen Seltenheit von Psychozoika (ein Fall, höchstens aber zwei bis drei Fälle je Galaxie). Sie steht im Widerspruch zum grundlegenden kosmogonischen Postulat (von der Einheitlichkeit der Bedingungen im gesamten Kosmos und der daraus sich ergebenden, mit hoher Wahrscheinlichkeit ausgestatteten Schlußfolgerung, daß die Erde, die Sonne und schließlich wir selbst durchschnittliche und dementsprechend relativ häufige Phänomene darstellen).

Die Vorstellung von einer Zivilisation, die sich derart gegen den Kosmos »abschließt«, daß ihre Aktivität im astronomischen Maßstab nicht leicht erkennbar ist, scheint demnach die Hypothese mit der größten Wahrscheinlichkeit zu sein. Sie wurde deshalb beim Abfassen dieses Buches als führende Hypothese anerkannt.

IV. Sämtliche hier besprochenen Hypothesen setzen ein Modell des Kosmos voraus, wie es Schklowski annimmt, also das eines »pulsierenden« Weltalls, in dem es nach der »roten« Phase der Flucht der Galaxien zu deren »blauer« Zusammenballung kommt. Ein einziger »Takt« eines solchen »kosmischen Motors« dauert rund zwanzig Milliarden Jahre. Es gibt auch andere kosmogonische Modelle, z. B. das von Lyttleton, das die Bedingungen eines »perfekten kosmogonischen Prinzips« erfüllt und auf der Annahme beruht, der beobachtbare Zustand des Weltalls sei immer derselbe, d. h. der Beobachter würde immer jenes Bild der auseinanderfliehenden Galaxien sehen, das wir gegenwärtig wahrnehmen. Dieses Modell hat mit einer ganzen Reihe von Schwierigkeiten astrophysikalischer Natur zu kämpfen, ganz davon zu schweigen, daß es die Erschaffung von Materie aus nichts unterstellt (in einem Raum von der Größe eines Zimmers entsteht einmal in hundert Millionen Jahren ein Atom Wasserstoff). Auch wenn biologische Argumente in der Erörterung kosmogonischer Modelle gewöhnlich nicht benutzt werden, muß doch angemerkt werden, daß ein unendlich alter und unveränderlicher Kosmos zu einem weiteren Paradoxon führt. Wenn nämlich der Kosmos in einer dem gegenwärtigen Zustand angenäherten Form unendlich lange existiert, dann hätten in ihm Zivilisationen in unendlicher Zahl entstehen müssen. Nun braucht man – unabhängig davon, wie stark und wie einschneidend die Beschränkungen für die Fortdauer der einzelnen Zivilisationen gewesen sein mögen – nur anzunehmen, daß ein beliebig geringer Bruchteil von ihnen das Niveau der Astroingenieurkunst erreicht und damit die Existenz vernunftbegabter Wesen von der begrenzten Lebensdauer des Muttergestirns unabhängig macht, um zu dem Schluß zu gelangen, daß gegenwärtig im Kosmos eine unendlich große Zahl von Zivilisationen existieren müßte (denn ein beliebig geringer Bruchteil der Unendlichkeit ist selber eine Unendlichkeit). So führt also dieses Paradoxon indirekt zu der Hypothese, daß die Zustände des Kosmos sich mit der Zeit verändern. Beiläufig sei jedoch angemerkt, daß die Biogenese nicht ausschließlich in Planetensystemen mit einem Zentralstern als Energiequelle erfolgen muß. Harlow Shapley hat (in The American Scholar, 1962, Nr. 3) darauf hingewiesen, daß es fließende Übergänge zwischen Sternen und Planeten gibt; es gibt sowohl sehr kleine Sterne als auch sehr große Planeten; außerdem ist es sehr wahrscheinlich, daß es im Kosmos eine Vielzahl von »mittleren« Himmelskörpern gibt, also von alten, sehr kleinen Sternen, die eine feste Oberfläche (Rinde) besitzen und durch die Wärme ihres langsamer erstarrenden Inneren geheizt werden. Wie Shapley vermutet, kann es auf solchen Himmelskörpern gleichfalls zur Entstehung unterschiedlicher Formen der Homöostase, also des Lebens, kommen. Wegen einer ganzen Reihe wesentlicher Unterschiede in den physikalischen Bedingungen würde sich dieses Leben von den planetaren Lebensformen unterscheiden: Diese »Sternplaneten« haben im allgemeinen eine im Vergleich zur Erde beträchtliche Masse (sonst würden sie allzu rasch erkalten), außerdem haben sie nicht ihre eigene Sonne, es sind also isolierte, in ewiger Dunkelheit versunkene Gestirne, so daß die dort entstehenden Lebensformen wahrscheinlich keinen Gesichtssinn ausbilden würden. Wir haben der Besprechung dieser durchaus überzeugenden Hypothese deshalb keinen Platz eingeräumt, weil unsere Aufgabe nicht so sehr war, sämtliche möglichen Formen der Entstehung von Leben und von Zivilisationen aufzudecken, sondern lediglich diejenigen, deren Evolution mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit der irdischen ähnelt, denn an den Kosmos wenden wir uns nur in der Absicht, dort eine Antwort hinsichtlich der möglichen Schicksale unserer eigenen Zivilisation zu finden.

V. Aus der Oktett-Theorie, die in das bisherige Chaos der Elementarteilen Ordnung bringt, folgt u. a., daß es bestimmte Teilchen geben muß, die Gell-Mann als Quarks bezeichnet hat (das Wort »Quark« hat keine Bedeutung; erfunden hat es Joyce, in dessen Werk Finnegans Wake es auftritt). Nach der Oktett-Theorie setzen sich sämtliche Elementarteilchen aus Quarks zusammen, Teilchen, die weit größer sind als ein Proton und bei der Fusion einen gewaltigen Massendefekt aufweisen. Trotz intensiver Suche ist es bisher nicht gelungen, die hypothetischen Quarks im ungebundenen Zustand zu entdecken, und einige Forscher neigen zu der Ansicht, es handele sich nur um eine nützliche mathematische Fiktion.

VI. Die Probleme des exponentiellen Wachstums entscheiden über das künftige Los der Zivilisation in stärkerem Maße, als man gemeinhin annimmt. Möglich ist ein exponentielles Wachstum sowohl der Zahl der vernunftbegabten Wesen wie auch der (technisch-wissenschaftlichen) Information. Ein exponentielles Wachstum der Informations- und Energiegewinnung kann bei einer relativen Stabilisierung der Zahl der Lebewesen eintreten. Wahrscheinlich wird sich jede Zivilisation bemühen, den Zuwachs an technisch-wissenschaftlicher Information – und sicher auch den der verfügbaren Energiequellen – maximal zu beschleunigen. Wir können uns nämlich keinen Grund denken, der die Motive eines solchen Verhaltens ausschalten würde. Eine Zivilisation, die in die Phase der Astronautik eintritt, wird in energetischer Hinsicht geradezu ungeheuer »gefräßig«, weil galaktische Flüge (über den Bereich des eigenen Sonnensystems hinaus) Energiemengen erfordern, die Bruchteilen der Sonnenenergie gleichkommen, wenn jene, durch die Annäherung an die Lichtgeschwindigkeit entstehenden relativistischen Effekte auftreten sollen, die es möglich machen, innerhalb der Lebenszeit einer Generation (der Besatzung des Schiffes) den Hin- und Rückflug (Planet-Stern-Planet) zu bewältigen. Demnach muß selbst dann, wenn die Zahl der auf dem Planeten lebenden Wesen begrenzt wird, der Energiebedarf der Zivilisation gewaltig wachsen.

Was hingegen die Menge der erlangten Information betrifft, so wird selbst die Überwindung der Informationsbarriere die Einschränkungen des Bevölkerungszuwachses nicht in dem Maße beseitigen, wie man sich das wünschen könnte. Viele Fachleute erkennen schon heute, die künftigen schädlichen Folgen einer allzu starken Bevölkerungsexpansion. Dabei sehen sie vor allem die Schwierigkeiten, die sich aus der Notwendigkeit ergeben, eine exponentiell wachsende Bevölkerung der Erde zu ernähren und materiell zu versorgen (Kleidung, Wohnung, Transport usw.). Dagegen wurden die Probleme der sozial-kulturellen Entwicklung einer exponentiell wachsenden Zivilisation meines Wissens von niemandem näher analysiert. Indessen könnten sie sich auf längere Sicht als ein Faktor erweisen, der eine Einschränkung des natürlichen Zuwachses selbst dann notwendig macht, wenn es durch verbesserte Technologien möglich sein sollte, auch Billionen von Menschen Unterkunft und Nahrung zu sichern.

Ein in dieser Hinsicht typisches Beispiel liefert der Astrophysiker Dyson mit seiner Forderung, eine sog. »Dyson-Sphäre« zu schaffen, eine aus dem Material großer Planeten zu errichtende leere Kugel, die eine astronomische Einheit von der Sonne entfernt wäre. Er glaubt, jede Zivilisation sei schon nach wenigen Jahrtausenden ihres Bestehens durch objektive Faktoren (vor allem den Bevölkerungszuwachs) gezwungen, ihre Sonne mit einer solchen dünnwandigen leeren Sphäre zu umgeben, wodurch es einerseits möglich wird, die gesamte Energie der Sonnenstrahlung zu absorbieren, und zugleich ein gewaltiger Raum geschaffen wird, den die Bewohner dieser Zivilisation besiedeln können. Da die innere, der Sonne zugekehrte Oberfläche dieser Sphäre ungefähr milliardenmal so groß wäre wie die Oberfläche der Erde, könnte sie entsprechend milliardenmal so viele Menschen beherbergen wie die Erde. Innerhalb der »Dyson-Sphäre« können somit rund drei bis acht Trillionen Menschen zugleich leben. Dyson ist von der Unausweichlichkeit des Baus »sonnenumhüllender Sphären« so sehr überzeugt, daß er fordert, im Kosmos nach ihnen zu forschen, da eine solche Sphäre erkennbar sein müsse als ein Ort, von dem eine kontinuierliche Strahlung ausgeht, deren Temperatur rund 300 Grad auf der absoluten Skala beträgt. (Er nimmt dabei an, die Sphäre werde die Strahlungsenergie ihrer Sonne in unterschiedliche, für industrielle Zwecke benötigte Energieformen umwandeln, welche die Sphäre letztlich in Gestalt von Wärmestrahlung verlassen).

Dies ist einer der erstaunlichsten Fälle »orthoevolutiven« Denkens, die ich kenne. Nach dem Ergebnis von Dysons Berechnungen der Materiemenge, die in sämtlichen Planeten unseres Systems enthalten ist, der Strahlungsenergie der Sonne und dgl. wäre ein solches astrotechnisches Unternehmen realisierbar (da die Menge der Materie ausreicht, um die postulierte Sphäre zu bauen; da sich auf diese Weise die gesamte Energie der solaren Emission ausnutzen läßt). Nun wäre das gewiß möglich, doch setzt diese Überlegung stillschweigend voraus, daß erstens ein Anwachsen der Bevölkerungszahl auf Trillionen wünschenswert ist und zweitens, daß es im sozial-kulturellen Sinne möglich ist (wenn wir annehmen, daß es sich in technischer Hinsicht verwirklichen läßt).

Sämtliche Lebewesen, also auch die vernunftbegabten, wurden von der Bioevolution mit einer Fortpflanzungstendenz versehen, die dafür sorgt, daß die Zuwachsraten die durch die Sterblichkeit entstehenden Verluste übertreffen. Aus der Tatsache, daß die Menschen sich im exponentiellen Maßstab vermehren könnten, folgt jedoch wahrhaftig nicht, daß sie das tun sollten. Man muß sagen, daß auch die Dyson-Sphäre ein exponentielles Wachstum über eine beliebig lange Zeit nicht ermöglicht. Wenn die Zahl ihrer Bewohner ein rundes Dutzend Trilliarden übersteigt, wird es notwendig, entweder den weiteren Zuwachs zu unterbinden oder nach anderen Gebieten für die kosmische Kolonisation (etwa in benachbarten Sternsystemen) zu suchen. Wir können somit zunächst feststellen, daß auch die Dyson-Sphäre das Problem der Regelung des natürlichen Zuwachses lediglich hinausschiebt, aber nicht aufhebt. Weiter ist zu bedenken, daß jede Gesellschaft ein sich selbst organisierendes System darstellt; wir kennen zwar noch nicht den Grenzwert für die Größe derartiger Systeme, doch unterliegt es keinem Zweifel, daß sie nicht über beliebig lange Zeit hinweg expandieren können. Das umfangreichste uns bekannte System, das menschliche Gehirn, ist ein Aggregat aus rund zwölf Milliarden Elementen (Neuronen). Systeme, deren Elemente in die Billionen gehen, sind gewiß möglich, doch erscheint es äußerst zweifelhaft, daß homogene Systeme existieren könnten, die Trillionen von Elementen umfassen. Oberhalb einer gewissen Grenze muß es zu Zerfallsprozessen, zu Teilungen und damit zur kulturell-sozialen Desintegration kommen. Dabei geht es nicht um naive Versuche, die Frage zu beantworten, was die Trillionen, die auf der inneren Oberfläche der Dyson-Sphäre leben, eigentlich tun sollten (obgleich das Los dieser Wesen eher bedauernswert erscheint: die Wand der Sphäre muß, wie sich aus Schätzberechnungen der auf ihre Fläche entfallenden Materialmenge ergibt, relativ dünn und homogen sein, so daß von einer »Landschaft«, von Bergen, Wäldern, Flüssen und dgl. keine Rede sein kann), es geht also nicht darum, für sie »Beschäftigungen und Berufe« zu finden. Es geht darum, daß die Trillionen koexistierender Wesen keine einheitliche, gemeinsame Kultur besitzen können, keine gemeinsame sozial-kulturelle Tradition, die auch nur ein wenig an irgend etwas erinnern würde, was wir aus der Geschichte des Menschen kennen. Die Dyson-Sphäre bedeutet Abgeschnittensein vom Sternenhimmel und zugleich die Liquidation der Planeten, also den Verzicht auf die dort bestehenden Bedingungen; sie ist ein künstliches Gebilde, so etwas wie eine billionenfach vergrößerte und sich um den Mittelpunkt des Systems, ihres Sterns, erstreckende Stadt. Anhand einiger einfacher Berechnungen läßt sich leicht zeigen, daß die Aufrechterhaltung einer gewissen Ordnung und die Versorgung ihrer Bewohner mit den existenznotwendigen Mitteln nur unter der Bedingung erreichbar sind, daß die Bewohner der Sphäre praktisch ihr ganzes Leben lang in der Nähe ihres Geburtsortes bleiben.

Schon aus rein physikalischen Gründen könnten diese Wesen nicht reisen (angenommen, es gäbe innerhalb der Dyson-Sphäre »attraktive Orte«, so würden sie nicht wie heute Millionen, sondern Hunderte Milliarden von Touristen anziehen). Da jedoch eine technische Zivilisation bedeutet, daß die Zahl der auf das lebende Individuum entfallenden mechanisch-technischen Apparaturen wächst, wäre die Oberfläche der Dyson-Sphäre nicht so sehr eine Stadt als vielmehr eine gegenüber der Eroberfläche milliardenfach vergrößerte Fabrikhalle oder auch ein Maschinenpark. Die Aufzählung derartiger – euphemistisch gesagt – »Unbequemlichkeiten« des trillionenfachen Daseins ließe sich beliebig fortsetzen. Auf diese Weise wird die ganze Idee des Fortschritts ad absurdum geführt, denn darunter verstehen wir die Erweiterung und nicht die Schmälerung der individuellen Freiheiten, und die gewonnene (im übrigen, wie ich oben gezeigt habe, scheinbare) »Freiheit der unbegrenzten Fortpflanzung« wäre eine wahrhaft merkwürdige Freiheit, wenn man auf ihrem Altar die ganze Reihe der übrigen Freiheiten opfern müßte.

Die Zivilisation bedeutet nicht, daß sämtliche möglichen Freiheiten wachsen. Die kulinarische Freiheit der Kannibalen, die Freiheit zur Selbstverstümmelung und eine ganze Reihe weiterer wurden bereits allgemein aus der Magna Charta Libertatum der sich technologisch entwickelnden Gesellschaft gestrichen. Es ist eigentlich kaum zu verstehen, warum die Freiheit der Vermehrung unangetastet bleiben soll, gerade wenn sie zur völligen Immobilisierung der Individuen, zur Zerschlagung der kulturellen Traditionen, zum ganz buchstäblichen Verzicht auf die Schönheit des Himmels und der Erde führt; und die Vision von Trillionen von »Dyson-Sphären« – als Hauptentwicklungslinie sämtlicher überhaupt im Kosmos lebenden vernunftbegabten Wesen – erscheint mir kaum weniger monströs als die von Hörnersche Vision der sich selbst liquidierenden Psychozoika. Doch im übrigen ist eine exponentiell sich vermehrende Zivilisation gar nicht möglich, da sie im Laufe weniger hunderttausend Jahre den gesamten sichtbaren Kosmos bis zu den fernsten metagalaktischen Haufen bevölkern würde. Man muß sagen, daß die Dyson-Sphäre, sofern sie die Durchführung einer Geburtenregelung lediglich um einige Jahrtausende hinausschieben soll, ein wahrhaft entsetzlicher Preis für die mangelnde Bereitschaft wäre, rechtzeitig in der von der Vernunft gebotenen Weise zu handeln.

Ich habe Dysons Konzeption eher wegen ihrer Kuriosität als wegen des sachlichen Interesses erwähnt, das sie zu erwecken vermag. Eine »Dyson-Sphäre« läßt sich, wie der Astronom W. D. Dawidow (»Priroda«, 1963, Nr. 11) gezeigt hat, unmöglich konstruieren. Sie ist weder als kugelförmige dünnwandige Sphäre oder als System von ringförmigen Gürteln noch in Gestalt einer Kuppel möglich, weil sie auf keinen Fall eine auch nur für unendlich kurze Zeit in dynamischer Hinsicht stabile Konstruktion darstellen kann.

VII. Sehr interessante Bemerkungen zum in der Chemie herrschenden »Geozentrismus« macht Professor J. Chodakow (in »Priroda«, 1963, Nr. 6, herausgegeben von der Akademie der Wissenschaften der UdSSR). Er weist darauf hin, daß die Kennzeichnung der Elemente relativ ist, da sie lediglich das Verhältnis eines bestimmten Elements zu den übrigen Elementen ausdrückt. Ein solcher relativer Begriff ist z. B. die »Brennbarkeit«: Wir halten den Wasserstoff für brennbar, weil er in der Sauerstoffatmosphäre verbrennt. Würde die Atmosphäre der Erde wie die der großen Planeten als Methan bestehen, dann würden wir den Wasserstoff als nicht brennbares Gas bezeichnen und den Sauerstoff als brennbares. Ähnlich verhält es sich mit den Säuren und Basen: Nehmen wir statt des Wassers ein anderes Lösungsmittel, dann werden Substanzen, die im wäßrigen Milieu als Säuren auftreten, zu Basen, schwache Säuren zu starken usw. Selbst der Metallcharakter eines Elements, also der Grad, in dem es die Eigenschaften eines Metalls zeigt, beruht auf dem Verhältnis des jeweiligen Elements zum Sauerstoff. Der Sauerstoff ist, wie Berzelius einmal bemerkt hat, die Achse, um die sich unsere gesamte Chemie dreht. Der Sauerstoff nimmt jedoch nur auf der Erde, nicht aber unter sämtlichen existierenden Elementen eine Sonderstellung ein. Daß es auf der Erde besonders viel von ihm gibt, war entscheidend für die Entstehung jener »geozentrischen« Chemie, die wir benützen. Bestünde die Erdrinde aus anderen Elementen, und würden andere Flüssigkeiten als das Wasser ihre Vertiefungen ausfüllen, dann hätten wir eine andere Klassifikation der Elemente und würden deren chemische Eigenschaften ganz anders beurteilen. Auf Planeten vom Typ des Jupiter tritt anstelle des Sauerstoffs der Stickstoff in der Rolle des Elements mit negativer elektrischer Ladung auf; auf solchen Planeten kann der Sauerstoff wegen seiner Seltenheit keine größere Bedeutung haben. An die Stelle des Wassers tritt auf solchen Himmelskörpern das Ammoniak, das aus der Verbindung von Wasserstoff und Stickstoff entsteht; an die Stelle des Kalkes das Kalkamidocyan, an die des Quarzes Stickstoffverbindungen von Silizium und Aluminium u. dgl. Auf einem »Stickstoffplaneten« müssen gleichfalls andere Klimaverhältnisse herrschen, und zweifellos werden all diese Zusammenhänge auch die Prozesse der Selbstorganisation (der Bioevolution) in solchen Umwelten entscheidend beeinflussen, so daß es zur Entstehung von (vorläufig) hypothetischen eiweißlosen lebenden Organismen kommen kann.

VIII. In Wirklichkeit gibt es keine »einfachen Systeme«. Sie sind alle komplex. Praktisch kann man diese Komplexität jedoch vernachlässigen, weil sie auf das, um was es uns geht, keinen Einfluß hat. In der normalen Uhr, die sich aus Zifferblatt, Uhrfeder, Spiralfeder und Zahnrädern zusammensetzt, treten Prozesse der Kristallisation, der Materialermüdung, der Korrosion, des Flusses elektrischer Ladungen, der Ausdehnung bzw. Zusammenziehung der Teile und dergleichen auf. Auf das Funktionieren der Uhr als einer einfachen Maschine, die der Zeitmessung dient, haben diese Prozesse praktisch keinen Einfluß. Dementsprechend übergehen wir die Tausende von Parametern, die sich in jeder Maschine und in jedem Gegenstand unterscheiden lassen – natürlich nur zum jeweiligen Zeitpunkt, denn diese real vorhandenen, aber von uns nicht berücksichtigten Parameter können sich mit der Zeit so sehr verändern, daß die Maschine nicht mehr funktioniert. Die Wissenschaft beruht auf der Entdeckung der wesentlichen und der gleichzeitigen Vernachlässigung der unwesentlichen Variablen. Eine komplexe Maschine ist eine solche, bei der man sehr viele Parameter nicht übergehen darf, weil sie alle wesentlich an ihrem Funktionieren beteiligt sind. Eine solche Maschine ist z. B. das Gehirn. Das heißt nicht, daß eine solche Maschine, sofern sie – wie das Gehirn – ein Regler ist, sämtliche Parameter berücksichtigen muß. Praktisch ist ja die Zahl der feststellbaren Parameter unbegrenzt. Müßte das Gehirn sie alle berücksichtigen, dann könnte es seine Funktionen nicht ausüben. Das Gehirn »braucht« nicht die Parameter der einzelnen Atome, Protonen und Elektronen, aus denen es aufgebaut ist, zu berücksichtigen. Für das Gehirn wie überhaupt für jeden Regler, allgemeiner für jede Maschine bedeutet die Komplexität keinen Vorteil, sondern eher ein notwendiges Übel. Sie ist die Antwort der Konstrukteurin der Organismen – der Evolution – auf die Komplexität des Milieus, in dem diese leben, denn nur eine große Mannigfaltigkeit des Reglers vermag mit der großen Komplexität der Umgebung fertig zu werden. Die Kybernetik ist die Wissenschaft davon, wie man trotz der Komplexität der realen Systeme deren Zustand und Dynamik regeln kann.

IX. Obwohl das ungewöhnlich erscheinen mag, bestehen darüber, was eine wissenschaftliche Theorie eigentlich ist, sehr viele widersprüchliche Auffassungen. Und das sogar innerhalb eines bestimmten weltanschaulichen Rahmens. Den Ansichten derer, die selbst die Wissenschaft hervorbringen, ist in dieser Hinsicht durchaus nicht mehr Glauben zu schenken als den Ansichten eines großen Künstlers über seine eigene schöpferische Methode. Die psychologischen Motive können die Quelle einer nachträglichen Rationalisierung von gedanklichen Entwicklungen sein, die deren Urheber selbst nicht genau darzustellen vermag. So war beispielsweise Einstein völlig davon überzeugt, daß die Außenwelt objektiv und unabhängig vom Menschen existiere und daß der Mensch den Plan ihres Aufbaues erkennen könne. Das kann man jedoch unterschiedlich auslegen. Gewiß stellt jede neue Theorie gegenüber der vorherigen einen Schritt vorwärts dar (die Gravitationstheorie Einsteins gegenüber der Theorie Newtons), doch folgt daraus nicht notwendig, daß es eine »letzte Theorie« gibt bzw. geben kann, mit welcher der Weg der Erkenntnis endet. Das Postulat der Zusammenfassung sämtlicher Phänomene in einer einheitlichen Theorie (etwa der Feldtheorie) scheint im Entwicklungsgang der klassischen Physik Bestätigung zu finden, der von Theorien einzelner Phänomenbereiche zu immer umfassenderen Anschauungen verlief. Das heißt jedoch nicht, daß es auch in Zukunft so sein muß: Selbst die Schaffung einer einheitlichen Feldtheorie, die sowohl die Quantenphänomene als auch die Gravitationserscheinungen umfassen würde, wäre kein Wahrheitsbeweis (dafür, daß die Natur das Postulat der Einheitlichkeit erfüllt), weil man nicht sämtliche Phänomene erkennen und somit auch nicht wissen kann, ob eine solche (nicht existierende) neue Theorie auch sämtliche Phänomene umfaßt. Der Wissenschaftler kann übrigens nicht in dem Gedanken arbeiten, er schaffe lediglich ein vergängliches Zwischenglied eines umfassenderen Erkenntnisprozesses, auch wenn er ansonsten gerade diese philosophische Auffassung teilen mag. Eine Theorie ist »wahr für eine gewisse Zeit« – darauf deutet die gesamte Wissenschaftsgeschichte hin. Anschließend macht sie der nächsten Theorie Platz. Es ist durchaus möglich, daß es einen Grenzwert für theoretische Konstruktionen gibt, den der menschliche Geist allein nicht zu überschreiten vermag, daß er das aber z. B. mit Hilfe eines »Intelligenzverstärkers« erreichen wird. In diesem Falle wird ein weiterer Fortschritt möglich sein – wobei man wiederum nicht weiß, ob nicht auch dem Bau des »Verstärkers« schließlich bei einem bestimmten Komplexitätsgrad objektive Gesetzmäßigkeiten im Wege stehen werden, die nicht mehr überschreitbar sind, so wie z. B. die Lichtgeschwindigkeit nicht überschreitbar ist.

X. Unter den Systemen, welche die technische Kybernetik erforscht, unterscheidet man eine Klasse, deren allgemeine Konstruktionsprinzipien entfernt an das Gehirn erinnern, so daß man sie als »biologische« bezeichnet. Es handelt sich dabei um Systeme, die auf dem Wege der natürlichen Evolution entstehen konnten. Keine der von uns gebauten Maschinen konnte auf diese Weise entstehen, da sie weder selbständig zu existieren noch sich selbst zu reproduzieren vermögen. Nach »evolutionärer Methode« kann nur ein biologisches System entstehen, ein System also, das in jedem Augenblick seiner Existenz an die Umgebung angepaßt ist. Ein solches System drückt in seiner Konstruktion nicht nur die jeweiligen Ziele aus, denen es dient, sondern deutet zugleich den Weg an, der von der Evolution zurückgelegt wurde, damit es entstehen konnte. Triebräder, Drähte, Gummi und dgl. können sich nicht selbsttätig zu einem Generator zusammensetzen. Der Organismus eines Vielzellers entsteht nicht nur deshalb aus einer einzigen Zelle, weil die aktuellen Lebensaufgaben das erfordern, sondern auch deshalb, weil die Einzeller vor den Gewebetieren existierten und sich zu Gruppen (Kolonien) zusammenschließen konnten. Deshalb sind biologische Organismen im Gegensatz zu normalen Maschinen homogen. Dank dem kann der biologische Regler auch ohne jede funktionale Lokalisierung arbeiten. Hier ein Beispiel aus der Technischen Kybernetik von Iwachnienko. Auf einer kybernetischen »Schildkröte« bringen wir einen Elektronenrechner unter. Er besitzt keinerlei »Rezeptoren«, sondern lediglich einen Apparat, der die Qualität seines Funktionierens mißt. Eine solche »Schildkröte« wird sich durch den Saal bewegen und den Ort suchen, an dem Wärme, Licht, Schwingungen und ähnliche Störungen die Qualität der Arbeit des Rechners so schwach wie möglich beeinflussen. Dieses System hat keine »Sinne«, es »nimmt« Licht, Temperatur usw. nicht »wahr«. Es empfindet das Vorhandensein solcher Stimuli »als Ganzes«, und deshalb rechnen wir es zum biologischen Typ. Wenn eine Temperaturveränderung einen bestimmten Teil der Maschine ungünstig beeinflußt, setzt der Apparat, der die Qualität der Arbeit mißt und deren Rückgang feststellt, die Schildkröte in Bewegung, die auf der Suche nach einem »besseren« Ort herumzuirren beginnt. An einer anderen Stelle stört eine Schwingung die Arbeit eines anderen Teils der Maschine, doch wird die Reaktion dieselbe sein: die Schildkröte wird auf der Suche nach den optimalen Bedingungen diese Stelle verlassen. Das System braucht nicht derart programmiert zu sein, daß sämtliche möglichen Störungen berücksichtigt sind: So kann es sein, daß der Konstrukteur elektromagnetische Einflüsse nicht vorhergesehen hat, doch wenn sie die Funktion der Maschine beeinträchtigen, wird die »Schildkröte« nach günstigen »Lebens«bedingungen suchen. Ein solches System handelt nach der Methode von Versuch und Irrtum, die allerdings versagt, wenn ein Problem allzu kompliziert ist oder wenn die schädliche Wirkung einer Störung mit Verzögerung eintritt (z. B. bei der Radioaktivität). Weil Anpassung nicht immer gleichbedeutend ist mit Erkenntnis, muß ein biologischer Regler nicht das »vollkommenste Modell einer gnostischen Maschine« sein. Es ist durchaus möglich, daß man das Ideal einer solchen Maschine nicht in der Klasse der biologischen Regler suchen muß, sondern in einer der übrigen Klassen von komplexen Systemen, mit denen sich die Kybernetik befaßt.

XI. Die probabilistisch-statistische Auffassung der Methode der Informationsübertragung gestattet uns, an das Problem der Zweigeschlechtlichkeit und der schädlichen Folgen der Inzucht, also der Kreuzung von eng verwandten Individuen, mit beinahe mathematischer Exaktheit heranzugehen. Denn die Wahrscheinlichkeit, daß eine bestimmte Anzahl von Personen die gleichen genetischen Schäden (rezessiven Mutationen) aufweist, ist um so größer, je enger sie miteinander verwandt sind, und sie ist am größten, wenn sie von denselben Eltern abstammen. In diesem Fall ist auch die Möglichkeit der Entstehung von phänotypischen Mutanten am größten – sofern natürlich die genetische Information der betreffenden Individuen beschädigt war; die Inzucht von Individuen, deren Genotypen keine Schäden aufweisen, kann keine negativen Folgen hervorrufen.

Angenommen, wir haben eine Reihe von verschiedenen Linotype-Zeilengußsetzmaschinen, die mathematische Texte in der Weise drucken, daß durch jeden Setzfehler eine erhebliche Verfälschung des Inhalts entsteht, dann ist es klar, daß wir durch den Vergleich der von verschiedenen Maschinen gedruckten Versionen eines Textes ein Material erhalten, das die vollständige Rekonstruktion der ursprünglichen Information ermöglicht, weil es höchst unwahrscheinlich ist, daß die verschiedenen Maschinen die Fehler an denselben Textstellen begehen. Haben wir dagegen eine Reihe von Linotypen, die einander in idealer Weise gleichen und aufgrund spezifischer Konstruktionsfehler stets die gleichen Fehler machen, dann ist es nicht möglich, durch einen Vergleich (Synopse) der auf ihnen gesetzten Texte die Information zu rekonstruieren, da diese an denselben Stellen beschädigt wird. Wenn natürlich die Linotypen überhaupt keine Fehler begehen, fällt das Problem fort, und das gilt auch für die Übertragung der biologischen Information.

XII. »Die Widerspruchsfreiheit eines Systems nachzuweisen bedeutet soviel wie zu beweisen, daß es in ihm keinen Satz A gibt, derart, daß man in diesem System sowohl A als auch Non-A ableiten kann. Die Vollständigkeit eines Systems beweisen heißt beweisen, daß für einen beliebigen Satz dieses Systems entweder er oder seine Negation sich deduktiv ableiten läßt.«*

XIII. Mag dem Optimisten die Perspektive der »Informationszüchtung« auch noch so faszinierend und vielversprechend erscheinen – im Zivilisationsmaßstab verwirklicht, wird dieses Phänomen sicherlich kein letztes Allheilmittel für sämtliche Probleme sein. Erstens ist es möglich, daß die »Zucht« die mit der Entstehung eines Überflusses an Informationen zusammenhängende Krise nicht dämpft, sondern sogar verschärft. Weil der Menschheit bisher Probleme des Überflusses (von dem Überfluß an Plagen und Nöten abgesehen ...) fremd waren, können wir uns nicht recht vorstellen, wie wir uns erfolgreich in Situationen verhalten könnten, da uns nicht nur ein Weg des Handelns offensteht, sondern deren Hunderte, ja vielleicht sogar Tausende auf einmal. Wenn es z. B. möglich ist (wovon eine durch die »Zucht« hervorgebrachte »Informationssammlung« uns in Kenntnis setzt), in der Weise A, B, C, D, E usw. usw. zu handeln, wobei gleichzeitig jede dieser Handlungsweisen sehr vielversprechend ist, aber auch alle anderen Handlungsweisen automatisch ausschließt (nehmen wir z. B. an, es sei möglich, den Menschen biologisch derart umzukonstruieren, daß er zu einem nahezu unzerstörbaren Wesen wird, daß dies aber gleichzeitig zu einer sehr radikalen Einschränkung des natürlichen Zuwachses zwingt, denn wenn niemand oder nahezu niemand stirbt, wird die Welt mit wachsendem Tempo immer enger werden). Die Kriterien, die gegenwärtig oft das praktische Verhalten bestimmen, können ihre Aktualität einbüßen (so wird z. B. das Kriterium der wirtschaftlichen Rentabilität oder der Energieersparnis nicht mehr wirksam sein, wenn ein praktisch unerschöpflicher materieller Prozeß die Energiequelle ist). Wenn darüber hinaus die elementaren Bedürfnisse völlig befriedigt sind und sich das Problem aufdrängt: »Was weiter?« – soll man neue Bedürfnisse erzeugen? und wenn ja, welche? Es ist klar, daß keine »Informationszucht« auf solche Dilemmata Antwort geben kann, weil eine solche »Zucht« lediglich alternative Handlungsweisen darstellen und klären wird, was man tun kann, niemals aber, ob man handeln soll. Die Entscheidung darüber läßt sich nicht mechanisieren; das wäre nur möglich, wenn sich die gesellschaftliche Mentalität derart verändern würde, daß sie mit dem, was wir unter menschlich verstehen, nichts mehr zu tun hätte. Die wachsende »informationale« Freiheit, anders gesagt, die wachsende Zahl der Wege eines möglichen Vorgehens, impliziert eine erweiterte Verantwortung für die getroffenen Entscheidungen, für die Akte der Wahl. Der physikalisch natürlich mögliche Verzicht auf eine solche Wahl (ein elektronischer Herrscher entscheidet darüber, was mit der Menschheit geschehen soll) ist aus außerphysikalischen Beweggründen unannehmbar.

Zweitens ist es möglich, daß die »Informationszucht« das »Wissen von allem«, das »Wissen überhaupt«, »jegliches Wissen, das überhaupt möglich ist« in Wirklichkeit nicht liefert. Selbstverständlich kann man sich eine ganze Hierarchie, eine ganze komplizierte Struktur von informationstragenden und informationssammelnden Gliedern vorstellen, unter denen einige die elementare Aufgabe erfüllen, Wissen über die Fakten und ihre Zusammenhänge aus der Welt zu »schöpfen«, während andere die Zusammenhänge der Zusammenhänge erforschen und nach Gesetzmäßigkeiten höherer Ordnung suchen, während wieder andere sich mit dem Sortieren der Resultate befassen, die von jenen geliefert wurden, so daß am »Ausgang« der ganzen gigantischen Pyramide von Rückkoppelungen nur solche Informationen erscheinen, die sich für die Zivilisation, welche diese evolutive Maschine in Gang gebracht hat, in einem wie auch immer umfassenden Sinne als brauchbar erweisen können. Letzten Endes kann jedoch die ganze Tätigkeit dieser Zucht-Pyramide sich nicht allzuweit von dem lösen, was im weitläufigen Sinne den materiellen und geistigen Lebensinhalt der Zivilisation auf der jeweiligen Entwicklungsstufe ausmacht. Andernfalls würde eine solche, von ihrem menschlichen Ursprung »losgelöste« Zucht Informationen produzieren, die nicht nur unbrauchbar wären, sondern auch unverständlich, unübersetzbar in jene Sprache, derer die Zivilisation sich bedient. Käme es zu einem solchen »Losreißen«, einem »Sprung in die Zukunft«, einer »Informationseruption«, so wäre das auch deshalb eher eine Katastrophe als ein wirklicher Entwicklungssprung, weil in dem Augenblick, wo die »Informationszucht« dem jeweiligen Erkenntnisstand der Zivilisation allzuweit vorauseilen würde, die Kriterien der Auslese von irrelevanten Informationen abhanden kommen würden, und damit würde sich die »Zucht« selbst unverhofft in eine vielleicht nicht mehr Megabit-, sondern schon Gigabit-Bombe verwandeln, in einen Moloch, der mit den von ihm produzierten Informationsozeanen die denkwürdigste aller denkbaren Sintfluten hervorbrächte.

Um das zu erläutern: Nehmen wir an, im Neolithikum oder auch im frühen Mittelalter beginne eine »Informationszucht« zu arbeiten und Wissen von den Technologien des 20. Jahrhunderts zu liefern – von der atomaren Technik, der Kybernetik, der Radioastronomie usw. usf. Die Zivilisation dieser Zeit wäre zweifellos außerstande, auch nur einen winzigen Bruchteil dieser ganzen Informationslast aufzunehmen, zu verstehen, zu verdauen oder zu realisieren. Um so weniger könnte sie richtige, d. h. vernünftige taktische und strategische Entscheidungen treffen (soll man Atomwaffen produzieren oder nicht, soll man die neuen Technologien auf breiter Front anwenden oder sich auf einige wenige, vielleicht sogar nur auf eine beschränken usw.).

Die »Informationszucht« ist – sofern überhaupt realisierbar – in der optimistischsten Auffassung ein Apparat, der, »an die Welt angeschlossen« und sie auf spezifische Weise untersuchend, erkennt, was materiell möglich (realisierbar) ist. Eine solche »Zucht« kann z. B. entdecken, daß ein Laser- oder ein Neutrino-Energieumwandler konstruierbar ist, daß man auf eine bestimmte Weise (sagen wir) das Tempo des Zeitablaufs oder Gravitationsfelder verändern kann, daß scheinbar irreversible Prozesse (wie z. B. bestimmte biologische Prozesse) auf die und die Weise umgekehrt werden können usw. Besonders wertvoll erscheint eine solche Zucht dann, wenn man ihr konkrete, wie auch immer nur umrißhaft formulierte Aufgaben stellt. Überläßt man sie dagegen sich selbst, dann wird sie bald einen Informationsüberfluß erzeugen, in dem sowohl sie als auch ihre Schöpfer versinken. Der Witz ist nämlich der, daß es sich um eine »gedankenlose« Zucht handelt, die gleichermaßen Informationen über Phänomenzusammenhänge produziert, die für die Zivilisation unerhört relevant sind (daß man z. B. auf die und die Weise durch die Galaxien reisen kann), wie auch über gänzlich irrelevante Zusammenhänge (daß man z. B. die Wolken des Jupiter strohfarben einfärben kann). Solange sich die Selektoren dieser Informationszucht unter dem aktiven Einfluß vernunftbegabter Wesen befinden, können sie eine wirksame Informationsauswahl treffen. Sollten sie sich jedoch von den Methoden einer solchen rationalen Selektion entfernen (losreißen) und den Bereich der »Allinformation«, des Wissens von sämtlichen Fakten, betreten, wird die Informationssintflut unvermeidlich. Man muß sich nämlich vor Augen halten, daß sämtliche Informationen, auch die brauchbaren, lawinenartig anwachsen. Angenommen, die »Zucht« kommt der Möglichkeit auf die Spur, daß eine Gehirntransplantation von einem Körper in den anderen durchführbar ist; sie nimmt sich dieses Problemes an, und das führt zur Entdeckung einer ganzen Unmenge neuer Fakten und Phänomene, einer ganzen »Technik der Gehirnverpflanzung« usw. Was ist aber, wenn dieses ganze Problem die betreffende Zivilisation überhaupt nicht interessiert? Am Ende kann sich herausstellen, daß Zucht von Massen völlig überflüssiger Informationen »vernagelt« ist. Man mache sich nur einmal klar, welche weiten Bereiche der Technologie, der Physik, der Elektronik und auch des künstlerischen Schaffens unterschiedlichster Art das Fernsehen derzeit in allen Teilen der Welt erfaßt hat. Sollte die »Zucht« einem anderen Gerät auf die Spur kommen, das imstande wäre, innerhalb der Zivilisation eine ähnliche Rolle zu erfüllen, dann müßte die Entscheidung darüber, ob es sich überhaupt lohnt, an einer solchen Technik zu arbeiten, ob sie es wert ist, realisiert zu werden – diese Entscheidung müßte schon zu Beginn des Informationssammelns getroffen werden, denn sonst würde die »Zucht« zum Produzenten von Milliarden »möglicher Erfindungen«, von denen niemand etwas hätte.

Man sollte hinzufügen, daß ein Problem, das mit der Produktion wissenschaftlicher Informationen zusammenhängt und heute ganz dringlich geworden ist, auch wenn es auf den ersten Blick eher trivial erscheint, in der Harmonisierung derjenigen Verfahren besteht, mit deren Hilfe der Interessierte nach jenen Informationen sucht, die der Natur bereits »extrahiert« wurden und im Druck festgehalten sind. Dieses Problem ergibt sich u. a. aus dem exponentiellen Wachstumstempo der Fachbibliotheken; alle bisher angewandten Hilfsmittel – die Publikation von Kurzinformationen (sogenannten »Abstracts«), Zusammenfassungen, vorläufigen Berichten u. dgl. – können nicht gewährleisten, daß die relevanten Informationen zu den unter dem Gesichtspunkt der Kompetenz richtigen Adressaten gelangen. Wenn sich nämlich herausstellt, daß es billiger und zeitsparender ist, Experimente, die bereits irgendwo durchgeführt wurden, zu wiederholen, statt nach den entsprechenden Publikationen zu forschen; wenn der Wissenschaftler vermuten kann, daß für ihn wichtige Informationen nicht »im Schoße der Natur« verborgen sind, sondern auf den Regalen Gott weiß welcher Bibliotheken stehen – dann ist die ganze Forschungsprozedur in Frage gestellt, da deren Resultate, unter Stößen bedruckten Papiers begraben, nicht zu denen gelangen können, die sie am meisten benötigen. Wie schädlich dieses Phänomen ist, machen sich zuweilen selbst die Betroffenen nicht richtig klar, weil es ihnen dennoch im allgemeinen gelingt, die Veröffentlichungen aus dem Bereich der eigenen Disziplin zu verfolgen. Bekanntlich ist aber die Kreuzung von Informationen aus unterschiedlichen Fachbereichen die fruchtbarste Methode, um neue Entdeckungen zu machen, und so kann es durchaus sein, daß sich schon jetzt in den wissenschaftlichen Bibliotheken eine Unmenge von Erkenntnissen befindet, aus denen sich wichtige neue Verallgemeinerungen ergeben könnten, wenn sie bloß miteinander konfrontiert würden, so daß ein kompetenter Fachmann sie zu überblicken vermag. Gerade dem wirkt die wachsende Spezialisierung und die ständig fortschreitende Differenzierung innerhalb der Disziplinen entgegen. Das Fachwissen des Bibliothekars kann nicht mehr eine wirklich hochgradige Kompetenz in den einzelnen Spezialgebieten ersetzen, denn ein Bibliothekar kann unmöglich darüber Bescheid wissen, welche Resultate von Wissenschaftsbereichen, die miteinander sehr wenig zu tun haben, vorrangig bestimmten Forschern zugeleitet werden sollten. Noch weniger ist der wissenschaftliche Bibliothekar durch einen automatisierten Katalog oder irgendein anderes der heute verfügbaren automatischen Verfahren zu ersetzen, weil die algorithmischen Selektionsverfahren der »Informationslawine« noch immer nicht Herr werden können. Die Redensart, daß Entdeckungen heute zweimal gemacht werden – einmal mit anschließender Publikation und zum zweiten Mal, wenn der (vielleicht längst) publizierte Bericht von der Population der Fachleute entdeckt wird – ist zu einem geläufigen Aphorismus geworden. Wenn die heutigen Verfahren der Fixierung, Aufbewahrung und Adressierung von Informationen nicht in den nächsten 50 Jahren eine revolutionäre Verbesserung erfahren, droht uns die zugleich groteske und verrückte Vision einer Welt, die unter Bergen von Büchern verschüttet ist, und einer Menschheit, die sich in abgehetzte Bibliothekare verwandelt hat. Die Methodologie – als eine Sammlung von Direktiven für die Suche nach Erkenntnissen in der Welt – muß an der »Bibliotheksfront« durch eine »Ariadnologie« ersetzt werden, einen Leitfaden durch die Labyrinthe der bereits angehäuften Erkenntnisse. Die bibliothekarische Maschine, welche die richtigen Informationen an die richtigen Leute weiterleitet, darf kein »verständnisloser« Apparat sein, der beispielsweise mit der Häufigkeitsanalyse arbeitet (es gibt jedoch Versuche, den »Wert« von Arbeiten dadurch festzustellen, daß man zählt, wie oft die Fachleute in den Bibliographien ihrer eigenen Publikationen sich auf sie berufen, oder auch den Versuch, Arbeiten mechanisch an bestimmte Empfänger zu adressieren, indem man diejenigen ausliest, in denen bestimmte Ausdrücke sich mit hinreichender Häufigkeit wiederholen). Denn wie z. B. J. Kemeny berichtet, haben Untersuchungen gezeigt, daß nicht einmal der Spezialist eines verwandten Gebietes imstande ist, die Arbeiten aus einem bestimmten Bereich sachlich exakt auseinanderzusortieren. Allerdings müßte eine »verstehende« Bibliothekarmaschine naturgemäß dank wirklich allseitiger Kenntnisse ein besserer Fachmann sein als alle einzelnen Forscher zusammen. ... An solchen Paradoxen ist die (ständig sich verschlechternde) Situation überreich. Es scheint, als mache die Krise der Informationsverteilung in Zukunft eine Verschärfung der Publikationskriterien erforderlich, damit durch eine Vorauswahl verhindert werden kann, daß der wissenschaftliche Markt mit wertlosen Arbeiten überschwemmt wird, die nur wegen der Erlangung eines akademischen Titels oder aus Ehrgeiz veröffentlicht wurden. Man darf sogar annehmen, daß die Veröffentlichung von nichtssagenden Arbeiten am Ende als schädlich, nämlich als Verletzung der ethischen Prinzipien des Wissenschaftsberufes gelten wird, da durch solche Arbeiten lediglich ein »Rauschen« entsteht, das den Empfang der wertvollen, für die weitere Entwicklung der Erkenntnis lebenswichtigen Informationen erschwert. Eine Informationszucht, die ohne ein leistungsfähiges »Adressierungssieb« in Gang gebracht würde, müßte ganz offensichtlich zu einer papierenen Sintflut führen, und in dieser Überflußkatastrophe würde sich jegliche Weiterarbeit als unmöglich erweisen. Eine um so dringlichere Aufgabe ist deshalb die Automatisierung der Erkenntnisverfahren, und sei es auch nur auf der bibliothekarisch-verlegerischen Ebene.

XIV. Unsere fragmentarische Kritik der evolutionären Konstruktionslösungen könnte stellenweise den Eindruck eines »Pasquills aus Ignoranz« erwecken, denn bis heute kennen wir nicht genau die Biomechanik der Organe (z. B. die insgesamt überaus komplizierte Funktion des Herzens). Die Bildung von exakten mathematischen Modellen der biologischen Strukturen steckt noch in den Anfängen; so haben beispielsweise N. Wiener und A. Rosenblueth eine mathematische Theorie der Fibrilation des Herzmuskels aufgestellt. Somit erscheint die Kritik einer Konstruktion, die wir nicht recht begreifen, als unbegründet und voreilig. Bei aller Unzulänglichkeit unserer Erkenntnisse über die Komplexität dieser und anderer Lösungen der Evolution kann uns trotzdem nicht verborgen bleiben, daß die biologische Komplexität in zahlreichen Fällen darauf beruht, daß eine einmal geschaffene Organformel von einem Typus von Organismen beharrlich auf andere, später entstandene Typen übertragen wurde. Ein Konstrukteur, der die gesamte Zukunft der kosmonautischen Technik von Raketenmotoren für chemische Brennstoffe abhängig machen wollte, müßte am Ende Raumschiffe und Antriebsaggregate von ungeheuren Dimensionen und ebenso ungeheurer Komplexität bauen. Wohl könnte er auf diesem Wege unzweifelhafte Erfolge erzielen, doch wären das nicht so sehr die rationalsten Lösungen als vielmehr Demonstrationen technologischer Equilibristik, denn eine Unmenge von Schwierigkeiten und Komplikationen ließen sich dadurch vermeiden, daß man die Idee des chemischen Antriebs radikal aufgibt und den revolutionären Schritt zu anderen Antriebsarten tut (etwa zum Atom-, Annihilations-, magneto-hydrodynamischen, zum Ionen-Triebwerk oder etwas Ähnlichem).

Eine Komplexität, die auf einen eigentümlichen Konservatismus der Idee, welche dem schöpferischen Werk zugrunde liegt, auf eine »konzeptionelle Trägheit«, eine Unlust (oder Unfähigkeit) zu sprunghaften und radikalen Veränderungen zurückzuführen ist, dürfen wir wohl als überflüssig betrachten aus der Sicht eines Konstrukteurs, dem es um die besten Resultate geht und der auf Prämissen, die er nicht zu beachten braucht, keine Rücksicht nimmt. Der Raketenkonstrukteur von heute muß – ähnlich wie die Evolution – seine Probleme mit Hilfe von Komplikationen bewältigen, welche aus der Sicht der künftigen (etwa der atomaren) Technologie überflüssig sind. Der Konstrukteur wird jedoch all diese Komplikationen aufgeben, sobald die weitere Entwicklung der Technologie ihm die Realisierung des Atomantriebs, des Photonenantriebs oder einer anderen, nichtchemischen Antriebsart ermöglicht. Die Evolution dagegen kann aus den im Text aufgezeigten, verständlichen Gründen ihre Lösungen nicht ebenso radikal »verwerfen«. Ganz allgemein kann man sagen, daß man von ihr – nach einigen Milliarden Jahren des Daseins und Wirkens – keine völlig neuen Lösungen zu erwarten hat, Lösungen, die an Vollkommenheit dem gleichkämen, was sie in den Anfängen ihrer Tätigkeit schuf. Gerade diese Situation erlaubt uns, ihre konstruktiven Lösungen zu kritisieren, selbst wenn wir deren Komplexität nicht richtig erfassen, denn wir halten diese Komplexität für eine Konsequenz der von der Evolution betriebenen Schöpfungsmethode, mit der andere, sowohl einfachere als auch wirksamere Methoden zu konkurrieren vermögen. Wenn die Evolution selbst diese Methoden nicht ins Werk setzen kann, um so schlimmer für sie – oder auch: um so besser für den Menschen, den Konstrukteur der Zukunft.

Dieses Problem hat außer dem im engeren Sinne konstruktiven auch einen gänzlich anderen Aspekt, auf den ich im Text kaum eingegangen bin. Der Mensch – und dies ist eigentlich eine Fortsetzung der vorherigen Anmerkung – kennt sich selbst nicht genau – weder auf biologischer noch auf psychischer Ebene. Zweifellos ist etwas Wahres an der Redensart (die zum Titel eines Buches von A. Carrel wurde), daß »der Mensch ein (natürlich sich selbst) unbekanntes Wesen« sei. Rätselhafte und unerklärte Widersprüche verbirgt nicht nur sein Körper als »biologische Maschine«, sondern auch sein Geist. Nun kann man fragen, ob es überhaupt erlaubt ist, ernsthaft an die Möglichkeit einer Umgestaltung des »natürlichen Modells homo sapiens« zu denken, bevor man seinen wirklichen Aufbau und Wert genau erkannt hat. Könnten nicht die am Erbplasma vorgenommenen Eingriffe (dies nur als ein bescheidenes Beispiel, das uns gerade einfällt) neben der Ausschaltung von schädlichen genotypischen Merkmalen gleichzeitig gewisse, potentiell wertvolle Merkmale liquidieren, von denen wir nichts wissen?

Wir würden uns damit – als biologische Konstrukteure – abermals einem Thema zuwenden, das (in einem etwas traditionelleren Sinne) Gegenstand der Streitigkeiten zwischen den Eugenikern und ihren Gegnern ist. Könnte nicht beispielsweise die Ausschaltung der Epilepsie uns zugleich mit den Epileptikern der Dostojewskis berauben?

Es ist erstaunlich, wie abstrakt derartige Streitigkeiten ausgetragen werden. Wie in diesem Buche mehrfach gesagt wurde (doch erheben wir nicht den Anspruch, diese »Entdeckung« gemacht zu haben), beruht jegliches Handeln überhaupt auf unvollständigem Wissen, denn so ist die Welt beschaffen, in der wir leben. Wollten wir also mit der »Rekonstruktion der Gattung« warten, bis wir »vollständiges« Wissen über sie erlangt hätten, dann müßten wir bis in alle Ewigkeit warten. Die partielle Unvorhersehbarkeit der Folgen jeglichen Handelns, die eine potentielle Schwäche des Handelns bedeutet, welche es nach Auffassung gewisser philosophischer Doktrinen vollkommen diskreditiert, wurde in diesen Doktrinen zur Grundlage der These von der »Überlegenheit des Nichthandelns über das Handeln« (ein sehr altes Motiv, das sich seit Tschuangtse durch Jahrhunderte und durch die Kontinente verfolgen läßt). Allerdings ist diese Kritik und die Verherrlichung des »Nichthandelns« unter anderem deshalb möglich, weil es zu bestimmten, Hunderttausende von Jahren erfüllenden Handlungen kam, in deren Verlauf die Zivilisation entstand – und mit ihr die Rede und die Schrift (welche überhaupt erst die Formulierung von Urteilen und Gedanken ermöglichen). Der Philosoph, der sich zum Apologeten eines extremen Konservatismus (des Nichthandelns beispielsweise im biologischen oder technologischen Bereich) macht, ist wie der Sohn des Millionärs, der sich dank dem vom Vater angehäuften Vermögen um die Erlangung der zum Leben benötigten Mittel nicht zu kümmern braucht und den Besitz kritisiert. Wäre er konsequent, dann müßte er jenes Vermögen aufgeben; der Gegner von »Biokonstruktionen« darf sich seinerseits nicht auf den Widerstand gegen »Pläne zur Rekonstruktion des Menschen« beschränken, sondern muß unter Verzicht auf sämtliche zivilisatorischen Errungenschaften, auf die Medizin, Technik usw. auf allen vieren in den Wald kriechen. Denn alle Lösungen und Methoden, die er nicht kritisiert, denen er sich nicht entgegenstellt (wie z. B. gerade die Methoden der ärztlichen Therapie), wurden einst von Positionen aus bekämpft, die seiner heutigen Position ziemlich nahe kommen, und es lag nur am Zeitablauf und an ihrer Wirksamkeit, daß sie dem Gesamtschatz der zivilisatorischen Errungenschaften einverleibt wurden und deshalb bei niemandem mehr auf Widerspruch stoßen.

Es ist keineswegs unsere Absicht, hier oder anderswo eine Apologie »revolutionärer Rekonstruktionen« zu betreiben. Wir meinen ganz einfach, daß jegliche Auseinandersetzungen mit der Geschichte gegenstandlos sind. Hätte der Mensch sehr viel früher die Entwicklung seiner Zivilisation bewußt kontrollieren und regeln können, dann wäre sie vielleicht vollkommener, weniger paradox und leistungsfähiger als die bestehende, aber gerade das war nicht möglich, denn erst indem er sie schuf und entwickelte, entwickelte und formte er zugleich sich selbst als ein gesellschaftlich denkendes Wesen.

Vielleicht wird der Gegner von Biokonstruktionen sagen, die unwiederholbare individuelle Existenz sei etwas so Kostbares, daß es uns Ignoranten nicht erlaubt sei, an den Genotypen herumzumanipulieren, sie von bestimmten, als schädlich betrachteten Merkmalen zu befreien, andere hinzuzufügen usw. In Wirklichkeit will er jedoch sagen, daß seine Ansichten nur begründbar wären in einer Welt, die ebenso inexistent wie von der unseren verschieden ist. In unserer Welt nämlich wurde, verursacht durch die globale politische Lage, die Atmosphäre der Erde seit Jahrzehnten durch radioaktive Niederschläge vergiftet, und dabei haben hervorragende Genetiker und Biologen in ihrer Mehrheit unterstrichen, das müsse bei den kommenden Generationen zur Entstehung von überaus zahlreichen Mutationen führen, und somit bedeute jede atomare Versuchsexplosion eine bestimmte Zahl von Deformationen, Erkrankungen und vorzeitigen Todesfällen, die durch Tumore, Leukämie u. dgl. hervorgerufen würden. Dabei sollten jene Explosionen keinem anderen Ziel dienen als der Erweiterung des nuklearen Potentials der interessierten Mächte. Die Opfer dieser Politik, welche bis heute fortgeführt wird von einigen Staaten, die sich zivilisiert nennen, werden zumindest nach Tausenden (wahrscheinlich eher nach Zig-Tausenden) zählen. Das ist die Welt, in der wir leben, und in dieser Welt machen wir uns Gedanken über die Fragen der Biokonstruktion. Man kann nicht sagen, daß alles das, was aus dem Unvermögen zu einer globalen Regelung resultiert, nicht unser Gewissen und unsere »Zivilisationsbilanz« belastet und daß wir ohne Rücksicht auf diesen Sachverhalt in den Bereichen, die voll unter unserer Kontrolle stehen, mit einer Sorgfalt vorgehen müßten, die nichts außer acht läßt (und geradewegs zum absoluten Nichthandeln führt).

Ein »geheimnisvolles« Wesen ist der Mensch nur dann, wenn wir ihm einen »Urheber«, einen persönlichen Schöpfer zuschreiben; dann implizieren die zahlreichen biologischen und psychischen Widersprüche der menschlichen Natur geheimnisvolle und für uns unfaßbare Motive unseres »Urhebers«. Wenn wir dagegen zugeben, daß wir über Millionen Jahre hinweg durch die Versuche und Aktivitäten der Evolution entstanden sind, dann reduziert sich das »Geheimnisvolle« ganz einfach auf einen Katalog von Lösungen, die unter den gegebenen evolutionsgeschichtlichen Bedingungen realisierbar waren, und dann können wir zu der Überlegung schreiten, auf welche Weise die Prozesse der Selbstorganisation umzustellen wären, damit all das, was unserer Gattung Leiden bringt, ausgeschaltet wird.

Das alles heißt natürlich nicht, daß wir den Menschen mit einem beliebigen, zu konstruierenden materiellen Gegenstand oder mit einem beliebigen, zu perfektionierenden technischen Produkt gleichsetzen. Es ist undenkbar, daß die Aura der Verantwortlichkeit nicht auch den Bereich des Biokonstrukteurswesens umfaßt, der ein ungeheures Risiko (aber vielleicht auch nicht geringere Hoffnungen) in sich birgt. Da der Mensch aber in den vergangenen Jahrhunderten (und nicht nur damals) durch die Auswirkungen unkontrollierter zivilisatorisch-gesellschaftlicher Aktivitäten sich selbst so viele Qualen und Leiden bereitet hat, ist es nun höchste Zeit, bewußt und im vollen Gefühl der Verantwortung das Risiko einzugehen, sobald der angehäufte Wissensvorrat das erlaubt, mag dieses Wissen auch noch so unvollständig sein.

XV. Die im Text geschilderte »antistatistische Haltung« des Konstrukteurs ist heute im Grunde bereits überholt. Ohne statistische Verfahren kann man die Zuverlässigkeit von Apparaten nicht beurteilen. Das liegt an dem technologischen Fortschritt, der mit der Serienproduktion zugleich eine wachsende Komplexität der produzierten Apparate brachte. Wenn jedes der Elemente eines Systems, das aus fünfhundert Elementen zusammengesetzt ist, eine Zuverlässigkeit von 99 % besitzt, dann hat das System als Ganzes lediglich eine Zuverlässigkeit von einem Prozent (sofern all diese Elemente für das Funktionieren des Systems von entscheidender Bedeutung sind). Die maximal erreichbare Zuverlässigkeit ist dem Quadrat der Anzahl der Elemente proportional, und deshalb ist ein absolut zuverlässiges Produkt unerreichbar, insbesondere, wenn es ein hochkomplexes System darstellt. Systeme, die (wie das Flugzeug oder das Auto) an den Menschen als Regler »angeschlossen« sind, sind weniger schadensanfällig, weil das plastische Verhalten des Menschen häufig die Kompensation einer ausfallenden Funktion gestattet. Dagegen kann bei einem »menschenlosen« System wie der Interkontinentalrakete oder allgemeiner einem automatischen System (Elektronenrechner) von einer solchen Plastizität nicht die Rede sein, und so liegt ihre geringere Zuverlässigkeit nicht nur an der größeren Zahl ihrer Elemente oder daran, daß die bei ihnen verwendete Technologie noch zu neu ist, sondern auch an dem Fehlen des die Ausfallserscheinungen von Schäden »auffangenden« Menschen. Die mit dem lawinenartigen Konstruktionsfortschritt zusammenhängende Theorie der Zuverlässigkeit ist heute zu einer umfangreichen Wissenschaft geworden*.

Die Methoden, deren man sich heute bedient, sind dem Endprodukt im allgemeinen »äußerlich« (Berechnungen, vielfache Erprobungen, Ermittlung der Durchschnittszeit zwischen dem Auftreten von Fehlern, Ermittlung der Zeit, in der die Elemente altern, Qualitätskontrolle usw.). Die Evolution verwendet ebenfalls eine »äußere« Kontrolle – das ist die natürliche Selektion – und darüber hinaus »innere« Methoden. Sie schafft Anlagen in doppelter Ausführung, baut ihnen eine Tendenz zur lokalen Selbstreparatur ein, unterwirft sie der stützend-leitenden Kontrolle hierarchisch übergeordneter Zentren und – was wohl das wichtigste ist – sie verwendet Anlagen von maximaler Plastizität als Regler. Daß trotz der grundsätzlichen Leistungsfähigkeit dieser Verfahren Organismen so häufig versagen, liegt weitgehend an der »Unlust« der Evolution, bei der Übertragung der konstruktionsbildenden Information mit großer Redundanz zu arbeiten (wie es in Dancoffs Regel zum Ausdruck kommt).

Im Grunde beruhen 99 % aller Altersleiden und -beschwerden darauf, daß eine immer größere Zahl von Systemen des Organismus unzuverlässig werden (Verlust der Zähne, der Muskelspannung, der Hör- und Sehfähigkeit, lokaler Gewebeschwund, Degenerationsprozesse usw.). Die technischen Maßnahmen gegen das Versagen von Apparaten werden sicher einmal in der Zukunft mit den evolutionären Methoden konvergieren, allerdings mit dem grundlegenden Unterschied, daß die Evolution eher »Antiversager«konstruktionen in ihre Gebilde »einbaut«, während der menschliche Konstrukteur eher dazu neigen wird, äußere Methoden gegenüber dem Endprodukt anzuwenden, und zwar deshalb, um es nicht durch eine große Zahl von Elementen übermäßig zu komplizieren. Überhaupt sind die Handlungskriterien in beiden Fällen sehr verschieden – »Materialkosten« etwa sind für die Evolution unerheblich, und deshalb spielt die Menge des vergeudeten Erbmaterials (Samenzellen, Eier) keine Rolle, solange sie ausreicht, um die Art zu erhalten. Bei der Untersuchung der Evolution einzelner technischer Geräte zeigt sich, daß nach der Herausbildung der optimalen Gesamtlösung erst sehr viel später eine Stabilisierung der Funktionstüchtigkeit eintritt (im Prinzip, d. h. nach ihrem allgemeinen Plan, waren die Flugzeuge der dreißiger, ja sogar der zwanziger Jahre den heutigen sehr ähnlich – es waren Maschinen, die schwerer waren als Luft, die durch die an den Flügeln erzeugte Auftriebskraft emporgetragen wurden, die durch einen Verbrennungsmotor mit elektrischer Zündung vorangetrieben wurden, dasselbe Steuerungssystem wie heute besaßen usw.). Die erfolgreichen Ozeanüberfliegungen waren nicht etwa auf eine Vergrößerung der Dimensionen zurückzuführen (denn auch damals baute man große, teils sogar größere Flugzeuge als heute), sondern allein darauf, daß eine hohe, damals unerreichbare Funktionssicherheit realisiert wurde.

Bei sehr komplexen Apparaten vermindert die exponentiell wachsende Zahl der Elemente die Zuverlässigkeit ganz erheblich. Daher die gewaltigen Schwierigkeiten beim Bau eines so komplizierten Apparates wie einer Mehrstufenrakete oder eines Elektronenrechners. Einer Erhöhung der Zuverlässigkeit durch Verdoppelung der Anlage und der Informationsübertragung sind ebenfalls Grenzen gesetzt. Der am besten gesicherte Apparat braucht durchaus nicht die optimale Lösung zu sein. Es ist damit ein wenig wie mit der Tragfähigkeit eines Stahlseiles: Wenn es sehr lang ist, hilft auch keine Verstärkung der Dicke mehr, weil das Seil durch das eigene Gewicht zerreißt. Somit setzt – von Faktoren abgesehen, die wir nicht kennen – schon die auf der exponentiell wachsenden Unzuverlässigkeit beruhende Funktionsschwäche dem Bau von überaus komplexen Systemen Grenzen (das gilt z. B. für Elektronenrechner mit Hunderten Milliarden oder Billionen Elementen).

Hier entsteht die sehr relevante Frage, ob es irgendwann möglich sein wird, Anlagen zu produzieren, die diese »Zuverlässigkeitsschwelle« überschreiten könnten und damit in dieser Hinsicht den Evolutionslösungen überlegen wären. Es scheint, daß das nicht möglich ist. Wohl auf sämtlichen Ebenen der materiellen Phänomene werden wir auf entsprechende Grenzen stoßen, also auch in der Physik des Festkörpers, in der molekularen Ingenieurkunst usw. Die Biophysiker sehen im Altern von Geweben und Zellen einen kumulativen Effekt von »elementaren molekularen Irrtümern«, von »atomaren Lapsussen«, welche die lebende Zelle sich während ihrer Existenz erlaubt – und diese »Irrtümer« führen am Ende das System als Ganzes über die Grenze der reversiblen Veränderungen hinaus. Wenn das so ist, könnte man wiederum fragen, ob der statistische Charakter der mikrophysikalischen Gesetze, jene merkwürdige Ungewißheit der Resultate, mit der jede, auch die einfachste materielle Tatsache behaftet ist – etwa der Zerfall eines radiaktiven Atoms, die Verbindung von subatomaren Teilchen, die Absorption dieser Teilchen durch Atomkerne – ob nicht diese Ungewißheit daher rührt, daß alles, was geschieht, »unzuverlässig« ist, daß also selbst die als eigentümliche »Maschinen«, nämlich als Systeme mit einer gewissen Regelmäßigkeit des Verhaltens aufgefaßten Atome wie auch ihre »Bestandteile« – die Protonen, Neutronen, Mesonen – gar keine »zuverlässigen« Elemente jener Konstruktion sind, die wir Weltall nennen, und auch als chemische Moleküle, als Festkörper, Flüssigkeiten und Gase keine »zuverlässigen Apparate« – kurz, man könnte fragen, ob nicht sämtlichen von der Wissenschaft entdeckten Gesetzen der Natur eine statistische Unzuverlässigkeit der Wirkung zugrunde liegt. Könnte nicht der Kosmos ganz ähnlich aufgebaut sein wie der Baum der Evolution – nach dem Prinzip: »Sicheres System« (d. h. relativ zuverlässiges System) aus »unsicheren Elementen«? Könnte es nicht sein, daß die eigentümliche »Polarität« der kosmischen Struktur (Materie / Antimaterie, positive / negative Teilchen usw.) gewissermaßen notwendig ist, weil ein anderer Kosmos nicht möglich wäre wegen der lauernden »Unzuverlässigkeit der Wirkung«, die ihm jede Evolution verwehren und ihn für immer im Stadium des »ursprünglichen Chaos« festhalten würde? Man könnte meinen, eine solche (zugegeben, halbwegs phantastische) Darstellung des Problems sei anthropomorphisierend, oder doch zumindest, sie öffne einer Diskussion über den »Ingenieur des Kosmos«, d. h. den »Urheber von allem« Tür und Tor, aber so ist es nicht, denn nachdem wir festgestellt haben, daß die Evolution keinen persönlichen Urheber hatte, konnten wir gleichwohl von ihren Konstruktionstaten sprechen, also beispielsweise von dem oben erwähnten Prinzip, daß sie aus äußerst unzuverlässigen Teilen relativ zuverlässige Systeme baut.

XVI. Im Hinblick auf das bemerkenswerte Interesse für die Fragen der außersinnlichen Phänomene ist es vielleicht nicht unangebracht, wenn ich hier das folgende hinzufüge. Es macht den Leuten großen Spaß, immer wieder Geschichten von »prophetischen Träumen« und auch von Vorfällen zu erzählen, die ihnen oder ihnen Nahestehenden zugestoßen sind und die beweisen sollen, daß es Telepathie, Kryptästhesie u. dgl. gibt. Dazu muß man sagen, daß solche Erzählungen, auch wenn sie von Augenzeugen aufgezeichnet wurden, vom wissenschaftlichen Standpunkt aus wertlos sind. Wenn die Wissenschaft sie verwirft, so liegt das keineswegs – wie manche gern glauben – an der angeblichen Geringschätzung, die der Wissenschaftler auf diese Weise gegenüber dem »gemeinen Mann« an den Tag legt. Es ergibt sich ganz einfach aus den Geboten der wissenschaftlichen Methode. Zunächst ein einfaches, von S. Brown entlehntes Beispiel: Angenommen, in irgendeinem Lande beginnen 500 Psychologen damit, die Existenz der Telepathie mit statistischen Methoden zu untersuchen. Der Statistik zufolge erhält die Hälfte von ihnen Resultate, die unterdurchschnittlich oder durchschnittlich sind, während die andere Hälfte aufgrund einer Abweichung von den statistisch zu erwartenden Resultaten zu positiven Ergebnissen gelangt. Nehmen wir nun an, daß hundert von diesen 500 Psychologen zu ungewöhnlich bemerkenswerten Resultaten gelangen; das bestärkt sie in der Überzeugung, daß »an der Sache doch etwas dran ist«. Von diesen hundert gelangt wiederum die Hälfte im weiteren Verlauf der Untersuchung zu unscheinbaren Resultaten, so daß sie dazu neigen, die Untersuchung aufzugeben, während die andere Hälfte sich noch stärker in ihrer Überzeugung bestätigt glaubt, telepathische Phänomene entdeckt zu haben. Am Ende bleiben 5–6 Leute auf dem Kampfplatz übrig, die mehrmals hintereinander positive Resultate erzielt haben, und sie sind schon »verloren«, weil man ihnen nicht mehr klarmachen kann, daß sie zu Opfern jener Statistik geworden sind, mit deren Hilfe sie gekämpft haben.

Ganz allgemein: Einzelfälle können für die Wissenschaft keine Bedeutung haben, da eine einfache Rechnung zeigt, daß es, wenn einige Milliarden Menschen Nacht für Nacht träumen, durchaus wahrscheinlich ist, daß der Inhalt ihrer Träume sich zumindest in einigen hundert von den Milliarden Fällen »erfüllt«. Nimmt man die naturgegebene Unklarheit und Verschwommenheit der Träume sowie auch ihren flüchtigen Charakter und den Geschmack hinzu, den das Publikum an »rätselhaften Phänomenen« findet, dann ist klar, warum derartige Erzählungen so weit verbreitet sind. Was nun solche Phänomene betrifft, die wirklich ganz unbegreiflich sind, wie etwa die Beobachtung von irgendwelchen »Visionen« oder die Aufhebung der Naturgesetze (also »Wunder«), so ist die Wissenschaft geneigt, sie für Wahngebilde, Halluzinationen, Sinnestäuschungen u. dgl. zu halten. Die Betroffenen sollten sich dadurch nicht gekränkt fühlen, denn den Wissenschaftlern geht es nicht darum, »recht zu behalten«, sondern lediglich um das Wohl der Wissenschaft. Das Gebäude der Wissenschaft ist zu kohärent und wurde durch die Anstrengungen von allzu vielen Forschern errichtet, als daß die Wissenschaftler bereit sein könnten, aufgrund der ersten, zweiten oder auch zehnten Version von Phänomenen, die sich mit den grundlegenden, im Laufe von Jahrhunderten entdeckten Gesetzen der Natur nicht vereinbaren läßt, ihre gesicherten Wahrheiten um unüberprüfbarer – vor allem wegen ihrer Unwiederholbarkeit unüberprüfbarer – Phänomene willen über Bord zu werfen. Die Wissenschaft befaßt sich nämlich mit wiederholbaren Phänomenen, und nur deshalb kann sie Phänomene, die dem Erforschten nicht ähnlich sind, vorhersagen, was man von der außersinnlichen Wahrnehmung wahrhaftig nicht sagen kann. Ich persönlich halte das »Evolutions«argument für das ausschlaggebende. Denn so groß die Zahl jener Menschen auch sein mag, die »telepathische Phänomene« gesehen, gehört oder erlebt haben – sie ist praktisch gleich Null im Vergleich zur Zahl der »Experimente«, welche die natürliche Evolution während der Existenz der Arten in Milliarden von Jahren »durchgeführt« hat. Wenn es ihr nicht gelungen ist, telepathische Merkmale zu »kumulieren«, so heißt das, daß es nichts zu kumulieren und auszulesen gab. Man sagt ja, daß nicht nur höhere Organismen wie Menschen oder Hunde, sondern auch andere wie etwa die Insekten sich durch jene Phänomene auszeichnen sollen; nun hat die Evolution der Insekten mehrere hundert Millionen Jahre gedauert; dieser Zeitraum war zumindest ausreichend, um die gesamte Klasse der Gliederfüßler ausnahmslos zu Telepathen zu machen, denn man kann sich kaum ein Merkmal vorstellen, das dem Überleben im Kampf ums Dasein förderlicher wäre als die Möglichkeit, ohne Vermittlung der Sinnesorgane – nämlich durch »telepathische Informationskanäle« – Informationen über die Umgebung und über andere in ihr existierende Organismen zu erlangen. Wenn Rhine und Soal mit ihren Statistiken irgend etwas untersucht haben, dann besteht dieses »etwas« wahrscheinlich in gewissen dynamischen Strukturen des menschlichen Geistes, den man dem Versuch unterworfen hat, lange Zufallsserien zu »erraten«, und die gewonnenen Resultate mögen belegen, daß ein System vom Typus des Gehirns auf eine uns unbegreifliche Weise gelegentlich gleichsam »ungewollt« auf die günstigste Strategie stößt, solche Serien derart zu erraten, daß die erzielten Resultate unbedeutend über dem Durchschnittswert liegen. Damit sage ich eigentlich schon zuviel, denn es ist ebensogut möglich, daß es sich um eine Koinzidenz von zwei Pseudo-Zufallsserien (Ziehung der Zener-Karten und »Ziehung« ihrer von der Versuchsperson gedachten Äquivalente) aufgrund einer »Glückssträhne« handelt und sonst nichts.

Während der Korrektur der zweiten Auflage fiel mir das Buch Intelligence in the Universe von MacGowan und Ordway in die Hände. Sie meinen, der Bau von »intelligenten Automaten« sei eine Entwicklungsgesetzmäßigkeit sämtlicher biologischen Zivilisationen im Kosmos, die auf der Erde durch die antagonistische Situation gefördert werde, da die Unterordnung unter die Herrschaft einer strategischen Maschine derjenigen Seite, die so verfahre, Überlegenheit gegenüber dem Gegner verschaffe. Der im Bereich der Rüstung begonnene und auf diesen neuen Bereich übertragene Konkurrenzkampf müsse zur Einigung führen, da beide Seiten auf einer hohen Stufe ihrer dann autonomen, d. h. planmäßigen und von jenen Maschinen gelenkten Evolution erkennen würden, daß die Zusammenarbeit vorteilhafter ist als die Fortsetzung des Antagonismus. Damit würde eine Epoche allgemeinen Wohlstands anbrechen, den die biologischen Wesen mit einem erheblichen Verlust an individuellen Freiheiten zu bezahlen hätten. Nach einer gewissen Zeit werde der Herrschaftsautomat, nachdem er schließlich Kontakt mit anderen Planeten aufgenommen habe, seine Untertanen im Stich lassen, um in »bessere Gegenden« des Kosmos zu ziehen. Die verwaiste biologische Gemeinschaft werde sich die nächsten Automaten bauen, und dieser Zyklus werde sich viele Male wiederholen. So wie die Autoren seinen Anfang darstellen, ist er nicht ohne Merkmale von Wahrscheinlichkeit, was man über die folgenden Etappen (»Wohlstand unter der Herrschaft der Maschine« und deren »Exodus« in den Kosmos) nicht mehr sagen kann. Die Wanderungen der ehemaligen elektronischen Herrscher durch die Galaxie sind reinste Erfindung. Die Herrschaft der Automaten trägt den Autoren zufolge die Merkmale eines »vollkommen aufgeklärten Absolutismus«, der die Interessen beider Seiten miteinander verknüpft, da die mechanische und deshalb rationale Intelligenz »alles besser weiß« als die Menschen und deshalb ihr Verhalten auch im Sinne ihrer Interessen steuert, weil diese zugleich seine eigenen sind. Diese ideale Konvergenz der Interessen erscheint, wie wir mehrfach gesagt haben, zweifelhaft, und außerdem ist eine hundertprozentig rationale Steuerung der Menschen eine riskante und undankbare Aufgabe. Stapledon hat sich in First and Last Men, wo er den glänzenden Anfang und das katastrophale Ende der Herrschaft der »großen Gehirne« schildert, wohl als ein besserer Kenner der Sozialpsychologie erwiesen. Obgleich die Autoren das nicht erwähnen, ist ihre phantastische Version der Sozioevolution eine weitere Variante unter den Antworten auf die Frage nach den Ursachen des »Silentium Universi«. Die biologische Gemeinschaft (das ist jetzt meine Schlußfolgerung) könnte sich ohne Wissen des Herrschers nicht mit »den Anderen« in Verbindung setzen, und der Herrscher kann am Kontakt mit Zivilisationen »tieferen«, d. h. biologischen Niveaus nicht interessiert sein, denn was sie dabei erfahren, könnte sie eher von der Fortsetzung ihrer kybernetischen Arbeiten abschrecken. Vielleicht benützt der Herrscher deshalb Informationsverfahren, die für Zivilisationen wie unsere unentdeckbar sind. Diese Hypothese unterstellt jedoch eine deterministische Einseitigkeit der Entwicklung, die einen Beigeschmack von märchenhafter Vereinfachung aufweist, und sie enthält mehr Elemente von Science fiction als von nüchterner Vorhersage.

* Claude Lévi-Strauss, Rasse und Geschichte, Frankfurt am Main: Suhrkamp Verlag 1972, S. 68.

* M. Markowić, Formalizm w logice wspólczesnej, Warszawa 1962, S. 52 (Anmerkung).

* Siehe z. B. D. N. Chorafas, Statistical Processes and Reliability Engineering, van Nostrand 1960.