Die letzten Päpste: Ein theologischer Neustart für die Kirche
Date: 2015-09-18T00:00:00+00:00
Keywords: Institution Kirche; Religion & Glaube; Christ & Gesellschaft; Religions- & Kirchenkritik; Religion & Gesellschaft; Christentum & Theologie
Description: Was hat Glaube mit Kirche zu tun? Kann ein modern denkender Mensch der katholischen Kirche mit ihren jahrtausendealten Traditionen überhaupt Vertrauen entgegenbringen? Wie lange wird es Päpste noch geben? Wolfgang Bergmann ist Katholik und 'Insider' mit einem Blick auf die großen Zusammenhänge. Er verortet die Kirche in einer 'Midlife-Crisis' und zeigt Chancen für deren Zukunft auf. In der katholischen Kirche hat sich in den letzten Jahren viel getan. Eine Revolution von außen wie von innen ist nicht mehr wegzudiskutieren. Das geistliche Oberhaupt steht im Mittelpunkt der allgemeinen Aufmerksa
Publisher: Czernin
Rights: © 2015 Czernin Verlags GmbH, Wien

Wolfgang Bergmann

DIE LETZTEN PÄPSTE

Ein theologischer Neustart für die Kirche

Wolfgang Bergmann

DIE LETZTEN PÄPSTE

Ein theologischer Neustart für die Kirche

Czernin Verlag, Wien

Produziert mit Unterstützung der Stadt Wien MA 7/ Kultur –
Wissenschafts- und Forschungsförderung

Bergmann, Wolfgang: Die letzten Päpste.
Ein theologischer Neustart für die Kirche / Wolfgang Bergmann
Wien: Czernin Verlag 2015
ISBN: 978-3-7076-0550-1

© 2015 Czernin Verlags GmbH, Wien
Umschlaggestaltung: sensomatic
Coverfoto: Thomas Frankenhauser
Lektorat: Eva Steffen
Produktion: www.nakadake.at
ISBN Print: 978-3-7076-0549-5
ISBN E-Book: 978-3-7076-0550-1

Alle Rechte vorbehalten, auch das der auszugsweisen Wiedergabe
in Print- oder elektronischen Medien

Für Johannes, Jakob und Susanna

Die letzten Päpste

VORWEG

Petrus war kein Papst. Zumindest keiner in jenem Amtsverständnis, das die letzten Jahrhunderte geprägt hat. Er hat nicht einmal diesen Titel geführt. Es bedarf keiner wahrsagerischen Fähigkeit, um zu prognostizieren, dass wir auch künftig keine Päpste haben werden, keine Päpste im derzeitigen Sinn, auch wenn sie vielleicht noch so genannt werden – so wie bei manchen Staatsformen noch Monarchie draufsteht, obwohl Demokratie drinnen ist. Deren Königinnen und Könige haben mit ihren mittelalterlichen Vorgängern wenig gemein. Denn so viel kann nach zweieinhalb Jahren Amtszeit von Papst Franziskus gesagt werden: Das Papsttum vollzieht gerade einen fundamentalen Paradigmenwechsel. Ein Buch während dieser kirchlichen Umbruchphase zu schreiben, birgt das Risiko, dass sich zwischen Textabschluss und Erscheinen neue Entwicklungen ergeben. Es geht in diesem Buch jedoch nicht darum, den aktuellen Letztstand – zum Beispiel rund um die Familiensynode (Oktober 2015) – darzustellen, sondern jene Richtung herauszuarbeiten, in die sich Theologie entwickeln muss, ganz egal, wie schnell Franziskus voranschreitet, oder ob er sogar vorläufig scheitert. Es geht um jene Entwicklungslinien, denen sich die Kirche nicht entziehen wird können.

In diesem Buch ist viel von Theologie, Päpsten und der Kirche als Institution, aber wenig von Gott die Rede. Dies folgt dem Problem, dass Theologie und Kirche heute den Blick auf Gott häufig mehr verstellen, als dass sie ihn frei legen.

Dabei geht es gar nicht nur um die vieldiskutierten sogenannten heißen Eisen von Zölibat bis zu den geschiedenen Wiederverheirateten oder um die bekannten Skandale vom Kindesmissbrauch bis zu mafiosen Finanztransaktionen. Ein Ausweg aus der aktuellen Kirchenkrise wird nur gelingen, wenn auch die theologischen Knoten und dogmatischen Irrwege gelöst werden, in denen sich die katholische Kirche im Laufe ihrer Geschichte verfangen hat und die die geistige Grundlage der derzeitigen Fehlentwicklungen bilden.

Es ist dabei unerheblich, ob die »ideologischen« Irrtümer die praktischen Fehlleistungen bedingen oder umgekehrt. Im Regelfall besteht eine Wechselwirkung. Eine gesunde Kirche braucht auch eine gesunde Theologie.

Heutige Theologie muss dabei erkennen, dass kirchlicher Triumphalismus als Besitzerin des Wahrheitsmonopols[1] keine Grundlage hat. Das Klammern an diesem – nicht durchhaltbaren – Monopolanspruch steckt hinter der aktuellen, aber nur vordergründigen Frage, ob sich die katholische Kirche in ihrer Lehre beweglich zeigt und die Versöhnung mit anderen Religionen und Philosophien möglich ist.

Wenn ein Aufbruch nicht gelingt, wird sich die Kirche weiterhin mit internen Themen blockieren und für die großen Fragen des Zusammenlebens der Völker und des Weltfriedens nicht zur Verfügung stehen. Dann hat sie ihre Mission verfehlt.

Ein theologischer Neustart könnte die schultheologischen Positionen zu Offenbarung und Dogma aus ihren Sackgassen holen. Ausgangspunkt für diese Analyse ist die aktuelle kirchengeschichtliche Wende.

Dieses Buch versteht sich als katholisch. Dies nicht deshalb, weil alles darin Formulierte von der Glaubenskongregation gutgeheißen wird – dann hätte es seine kritische Aufgabe nicht erfüllt –, sondern weil es aus einem Leben und Arbeiten in der katholischen Kirche entstanden ist. Es ist zudem ein europäisches Buch. Das bestimmt den Blickwinkel. Zwar erhebt die katholische Kirche den Anspruch, überall dieselbe zu sein, tatsächlich ist sie aber weltweit mit unterschiedlichen Geschwindigkeiten unterwegs und sehr verschieden ausgeprägt. Sie ist bei Weitem nicht so uniform wie Coca Cola. Weiters ist es ein theologisches Buch. Das bedeutet, dass Grundfragen der Lehre im Vordergrund stehen, die natürlich Auswirkungen auf die Praxis und die Organisationsform haben. Gerade in Mitteleuropa hat sich aber die Praxis von der Lehre bereits entfernt. Umso mehr gilt es, das Mauerwerk des theologischen Gebäudes zu erneuern.

Wolfgang Bergmann, August 2015

I. ZWEI PÄPSTE MARKIEREN EINE WENDE

1. Franziskus – der Mystiker mit Potenzial

»Brüder und Schwestern, guten Abend«, dieser erste Gruß Jorge Bergoglios als neu gewählter Papst Franziskus markiert einen Wendepunkt in der Papstgeschichte. Wie sehr sich die Sprache der Kirche von der gesellschaftlichen Lebenswelt entfernt hat, wird eben schon dadurch deutlich, wenn ein schlichtes »guten Abend« in einer breiten Öffentlichkeit als ein markanter Unterschied gewertet wird. Dem einfachen Zeichen folgte ein Stakkato an geänderten Verhaltensweisen des Oberhauptes der katholischen Kirche: kein hermelinumrandetes Mäntelchen, keine edelsteinbesetzten Mitren, das Brustkreuz ohne Edelmetall, ein Papst, der sich zuerst vom Volk segnen lässt, bevor er segnet. Einer, der nicht in die Luxuslimousine steigt und seine offenen Rechnungen persönlich zahlt. Die Medien konnten gar nicht schnell genug die Flut der zeichenhaften Handlungen rapportieren und interpretieren, die der neue Papst setzte. Schon mit der Namenswahl Franziskus hat er sich selbst in die Pflicht genommen und das wohl größtmögliche Kontrastprogramm zum bislang herrschaftlichen Auftreten der römischen Kirchenführer gewählt. Folgerichtig ist er auch bis dato nicht in den Papstpalast eingezogen, sondern bewohnt eine Suite des Gästehauses.

Die Frage, die sich unmittelbar stellt: Sind es nur Änderungen auf der symbolischen Ebene, die inhaltlich und in der Praxis keine Folgen haben? Wird es, wie das Lächeln des 33-Tage-Papstes Johannes Paul I., nur eine Episode bleiben, die in der Kirchengeschichte kaum Spuren hinterlässt?

Eines ist ziemlich wahrscheinlich: Die begonnene Stiländerung, das Heruntersteigen vom hohen Ross, wird nachhaltig wirken. Paul VI. legte einst die Tiara, die päpstliche Dreifachkrone, die immer auch Symbol der Weltherrschaft war, ab. Kein Nachfolger wagte es bisher, sie wieder aufzusetzen. Benedikt nahm sie sogar aus dem päpstlichen Wappen. Der Verzicht auf höfisches Gehabe wird daher auch von andersdenkenden Nachfolgern nicht so leicht rückgängig zu machen sein. Zu groß wäre der Imageschaden.

Unterscheidet sich Franziskus von seinen Vorgängern aber nur in der äußeren Form? Traditionelle Kreise betonen gern, dass Päpste immer nur das Gleiche sagen, lediglich in anderen Nuancen und Schwerpunktsetzungen – so will auch der Sekretär des Vorgängerpapstes, Georg Gänswein, keine inhaltlichen Unterschiede zwischen Benedikt und Franziskus erkennen.

Tatsächlich gingen aber mit den Änderungen im Habitus vom Start weg auch neue inhaltliche Ansagen einher. Narzisstisches und autoritäres Elitebewusstsein in der Kirche: Wer solches kritisierte, musste bis vor Kurzem damit rechnen, von Bischöfen, Kurie und Papst als Nestbeschmutzer gemaßregelt zu werden. Heute ist es der Papst selbst, der solche harten Worte über seine eigene Kirche in den Mund nimmt. Die klingt so ungewöhnlich, dass man vermuten könnte, die Kardinäle hätten im Konklave nicht gewusst, wen sie da wählten. Doch das Gegenteil ist der Fall:

»Selbstbezogenheit« und »theologischen Narzissmus« als Wurzeln des Übels in der Kirche diagnostizierte Jorge Bergoglio schon in seiner Wortmeldung im sogenannten Vorkonklave, den vorbereitenden Sitzungen, zu seiner Papstwahl. Er rief zu einer Kirche auf, die an die Ränder geht, »nicht nur an die geografischen Ränder, sondern an die Grenzen der menschlichen Existenz«.[2]

Als nächsten Papst empfahl er einen Mann, der der Kirche aus der Betrachtung und Anbetung heraushilft. Vielleicht ließ das gleich viele Kardinäle an ihn denken.

Nach dem Weltpolitiker Johannes Paul II. und dem Theologieprofessor Benedikt XVI. könnte man Franziskus wohl am ehesten als Mystiker bezeichnen.

Er widmet die ersten Stunden des Tages dem Gebet und agiert dann häufig spontan, ohne vorgefertigtes Konzept. Die Pressestelle hat oft ihre liebe Not, durchgesickerte Papst-Zitate zu bestätigen oder zu interpretieren. Von seinen täglichen, frei gehaltenen Predigten gibt es – gegen die bisherigen Usancen – keine wörtliche Dokumentation, sondern nur geglättete Zusammenfassungen. Überfordert der Papst das System, oder beginnt das System, den Papst zu domestizieren? Vermutlich ist beides gleichzeitig im Gange.

Was der argentinische Papst bewusst oder unbewusst in Bewegung setzt, ist durchaus mit jener Perestroika vergleichbar, die einst Michail Gorbatschow eingeleitet hat. Beide sind sich in der Diagnose einig, dass ihre Institutionen im Innersten morsch geworden sind. Michail Gorbatschow diagnostizierte einen Bremsmechanismus im System.

Offen analysiert Franziskus in seinem Apostolischen Schreiben »Evangelii Gaudium« seine Kirche. Immer wieder bricht er aus der salbungsvollen Verkündigungssprache päpstlicher Dokumente aus, um die Dinge auf den Punkt zu bringen. Er spannt dabei den gleichen Bogen wie im Vorkonklave und formuliert in zeitgemäßer Sprache: »Mir ist eine ›verbeulte‹ Kirche, die verletzt und beschmutzt ist, weil sie auf die Straßen hinausgegangen ist, lieber als eine Kirche, die aufgrund ihrer Verschlossenheit und ihrer Bequemlichkeit, sich an die eigene Sicherheit zu klammern, krank ist«.[3]

Er lässt keinen Zweifel daran, dass dieses Schreiben »programmatische Bedeutung hat und wichtige Konsequenzen beinhaltet«.[4] In seiner Weihnachtsansprache 2014 für die Mitarbeiter der Kurie wurde er noch deutlicher und sprach keine liebliche Predigt, sondern über die 15 Krankheiten der Kurie, in die er auch Doppelleben und Habsucht inkludierte.[5]

Erste Auswirkungen der »Glasnost« wurden schon nach einem Jahr sichtbar: Es war in der modernen Mediengesellschaft völlig neu, dass sich der Chef der Glaubenskongregation öffentlich äußert, und wenig später ein anderer Kardinal – ebenso öffentlich – widerspricht. Kardinäle haben mittlerweile in Büchern gegeneinander Position bezogen.[6] Der Papst selbst betrieb eine Politik der Nadelstiche gegen die Kurie, wenn er vor lateinamerikanischen Ordensleuten erklärte, sie sollen sich nicht durch Briefe der Glaubenskongregation von ihrem Weg abbringen lassen.[7] Bischöfe lud er ein, Vorschläge für die Möglichkeit verheirateter Priester vorzulegen.[8] Mit seinem Entschluss, die Vorbereitungsfragen für die letzte Bischofssynode (Herbst 2014) einfach ins weltweite Netz zu stellen und alle Interessierten zur Stellungnahme einzuladen, zeigt Franziskus eine Diskussionsbereitschaft, die von den römischen Instanzen bisher vermieden wurde. Dabei wird aber auch ein anderer Charakterzug des Papstes deutlich. Er ist Initiator, kein Organisator. Der Versuch, die in allen Ländern ungesteuert und völlig unterschiedlich verlaufenden Vorgänge zusammenzufassen, kann schon aus methodischen Gründen nicht funktionieren. Für eine Intensivierung der weltweiten Diskussion reicht es allemal.

Bei dem darauffolgenden ersten Teil der Bischofssynode (Herbst 2014) wurde so offen diskutiert wie seit dem letzten Konzil vor 50 Jahren nicht. Und tatsächlich ist in den Beratungen jener Drehpunkt herauszuhören, der den ohnehin schon praktisch vollzogenen Wandel in der Sexualmoral auch lehramtsmäßig nachvollziehen wird.[9]

Der gegenwärtige Papst setzt hier gar nicht auf Tempo. Franziskus hat, wie er selbst betont, kein persönliches Programm. Sein Programm besteht darin, »Prozesse in Gang zu setzen«. Als einer, der Machtverzicht in der äußeren Form lebt, verzichtet er in diesem Zusammenhang bislang auf die Macht des päpstlichen Dekretes. Noch versucht er eine Mittelposition einzunehmen und sich von der »Versuchung der Traditionalisten« abzugrenzen, an denen er den »Wunsch, sich im Geschriebenen einzuschließen und sich nicht von Gott überraschen lassen zu wollen«, diagnostiziert. In gleicher Weise distanziert er sich von der Versuchung der »Progressiven und Liberalen«, denen er zuschreibt, dass sie »im Namen einer falschen Barmherzigkeit die Wunden verbindet, ohne sie zuvor zu behandeln«.[10] Indem er aber gleichzeitig das Jahr der Barmherzigkeit ausruft,[11] signalisiert er auch, dass er in seinem Vermittlungsversuch nicht eine Äquidistanz zu den beiden Positionen innehat. Der Begriff Barmherzigkeit, der auch schon in seinem Wahlspruch[12] enthalten ist, wird so auch zum Verständnisschlüssel seines Pontifikates.[13]

Das prozessorientierte Denken kann dazu führen, dass Reformen umso nachhaltiger sind, wenn zuvor die Überzeugung einer breiten Mehrheit gefunden wird. So hatte auch Johannes XXIII. in seiner kurzen, nur fünfjährigen Amtszeit das letzte Konzil einberufen und damit die Kirche mehr verändert[14] als Nachfolger, die es, wie Johannes Paul II., auf eine viel längere, nämlich 26-jährige Amtszeit brachten. Diese Methode birgt aber auch die Gefahr, dass die Reformen stecken- oder ganz ausbleiben, wenn Franziskus in seiner Amtszeit nicht weit genug vorankommt. So kurz seine Amtszeit bisher auch war, sie entspricht nun in ihrer Länge bereits einem Drittel der durchschnittlichen Dauer eines Pontifikats.

Politisch schrieb sich Franziskus mit seiner Umwelt-Enzyklika »Laudato si’« in die Herzen einer breiten Öffentlichkeit. Dabei überstahlt der populäre Papst das Manko, dass die Kirche 43 Jahre nach dem warnenden Bericht des Club of Rome kaum Neues vorzulegen hat. Das Schreiben ist im Kern eine Diagnose dessen, dass Christen ihren Schöpfungsglauben oftmals als Herrschaftsanspruch missinterpretieren, anstatt davon einen Bewahrungsauftrag abzuleiten.[15] Dass Franziskus das Umweltthema dabei mit dem Armutsthema verbindet, bringt zwar eine politische Verstärkung seines Einsatzes gegen jegliche Ausbeutung, vernachlässigt aber auch den Eigenwert des Umweltthemas. Denn tatsächlich kann auch eine sozial ausgewogene Gesellschaft den Planeten ökologisch ruinieren. Umgekehrt ist durch ökologisches Haushalten nicht automatisch gesichert, dass gesellschaftliche Machtstrukturen und Wirtschaftsformen der Würde aller Menschen gerecht werden. Das nicht ganz sachgerechte Junktim mag ein Beleg dafür sein, wie sehr ihm die soziale Frage unter den Nägeln brennt, ja geradezu in Rage bringt.[16] Mit dieser Stoßrichtung ist er drauf und dran, der von seinen Vorgängern unterdrückten Befreiungstheologie zum Durchbruch zu verhelfen. Seine Aussagen dazu werden immer pointierter. In einer ungewöhnlich scharfen Rede während seiner Lateinamerikareise,[17] bei der ihm sogar Radio Vatikan den Stil eines Volkstribun zuschreibt,[18] formuliert er: »…die berühmten »drei T« tierra, techo y trabajo – Grund und Boden, Wohnung und Arbeit für alle …: Es sind unantastbare Rechte … es lohnt sich, für sie zu kämpfen.« Und er fragt: »Erkennen wir, dass dieses System die Logik des Gewinns um jeden Preis durchgesetzt hat, ohne an die soziale Ausschließung oder die Zerstörung der Natur zu denken?« Er, der Prozesse in Gang setzten möchte, zeigt dabei erstmals Ungeduld: »die Völker ertragen es nicht … Und ebenso wenig erträgt es die Erde« und steigert noch die fundamentale Wirtschaftskritik, die er schon in Evangelii Gaudium begonnen hatte: »Diese Wirtschaft tötet. Diese Wirtschaft schließt aus. Diese Wirtschaft zerstört die Mutter Erde.« Sein Stoßseufzer, »wir leiden unter einem gewissen Übermaß an Diagnose«, erinnert dabei an das berühmte Zitat von Karl Marx: »Die Philosophen haben die Welt nur verschieden interpretiert; es kommt aber darauf an, sie zu verändern.« Dieser Papst will echte Veränderungen anstoßen, allerdings – das wird nicht in allen seinen Textpassagen deutlich – mit friedlichen Mitteln.

Eine kritische Untersuchung darf aber auch nicht ausblenden, was dieser neue Papst alles nicht in Angriff genommen hat: Die Verantwortung höchster römischer Stellen oder früherer Päpste am internationalen Missbrauchsskandal bleibt weiter unbearbeitet und wurde durch die Heiligsprechung von Johannes Paul II. geradezu niedergehalten. Das Thema birgt Sprengstoff für jeden neuen Papst persönlich. Wie ist er in der Vergangenheit als Diözesanbischof mit diesem Thema umgegangen? Es scheint die gängige Praxis gewesen zu sein, dass Bischöfe mehr die Täter als die Opfer schützten. Aus der Zeit Ratzingers als Erzbischof von München weiß man das. Buenos Aires wurde diesbezüglich nie in den Blick genommen. Es ist gegen alle Wahrscheinlichkeit, dass der Skandal dort anders gehandhabt wurde. Hier setzt Franziskus die Politik des Aussitzens von Benedikt XVI. fort. Als Kardinal hatte Jorge Bergoglio noch im Hinblick auf die Rolle von Pius XII. in der Zeit des Faschismus vorgeschlagen, die Archive zu öffnen. Dies ist bislang weder in dieser Causa noch bezüglich der jüngeren Kirchengeschichte geschehen. Seine eigene Geschichte zur Zeit der Militärjunta in Argentinien betreffend ließ der Vatikan allerdings kürzlich verlautbaren, die Archive zu öffnen. Diese Initiative ist positiv zu bewerten. Warum das zwei Jahre dauerte, bleibt offen.

Franziskus hatte bisher auch nicht den Mut, mit der Vatikanbank (IOR) ein Ende zu machen. Das IOR ist ja nicht die Staatsbank des Vatikans, die sich um Währungsfragen kümmert, sondern de facto die Privatbank des Papstes. Als solche ist sie im Sinne seines Programmes entbehrlich. Die Bemühungen, die Bank durch neue Aufsichtsorgane und Reformen aus Skandalen[19] herauszuführen, sind zwar erkennbar und zeigen Wirkung, das Weiterbestehen ist aber ein Kompromiss mit jenen Strukturen, die Franziskus sonst kritisiert.

Auch hat Franziskus mit dem päpstlichen Personenkult kein Ende gemacht. Er tritt zwar schlichter auf, spielt aber immer noch die »weiße Lichtgestalt« und badet in der Menge – ein Gehen an die Ränder ist das nicht. Ein Verkündigungsstil, der sich an der Botschaft Jesu orientiert, würde eher bedeuten, nicht der Dynamik der Masse nachzugeben, sondern ihr ein kritisches Gegenüber zu sein. Dabei hat er in einer Rede[20] die Gefahren des Personenkultes klar benannt. Er spricht von der Versuchung, dass sich Führer für unentbehrlich halten. »Es ist zweckmäßig, wenn alle Dienste in der Kirche ein Ablaufdatum haben, es gibt keine Führenden für immer in der Kirche!« Er spricht von Chefs, die zu Pfauen werden und formuliert nachdrücklich: »Der einzige Unersetzliche in der Kirche ist der Heilige Geist, und der einzige Herr ist Jesus.« Wenn auch kirchliche Medien versucht haben, diese Aussagen nur in Richtung des Laienpersonals zu interpretieren,[21] geht diese Einschränkung aus den päpstlichen Aussagen nicht hervor. An den führerkultmäßigen Masseninszenierungen, die er von seinen Vorgängern geerbt hat, hat Franziskus allerdings bis dato nichts geändert.

Seine Freimütigkeit, die ihm schon Kultstatus eingebracht hat, zeigt immer häufiger irritierende Züge. Europa verglich er mit einer »unfruchtbaren Großmutter«[22], eine altersdiskriminierende Abwertung, die zudem verkennt, dass auch ein Leben oder Lebensphasen ohne Fortpflanzung fruchtbar sein können, wie er gerade als zölibatär lebender Mensch wissen müsste. Die Faustschlagdrohung[23] für jemanden, der seine Mutter beleidigt, mag noch ironisch gemeint gewesen sein, die Aussage, dass beim Schlagen der Kinder als Strafe auf deren Würde zu achten sei, war ernst und belegt, dass der Papst in Fragen der Erziehung nicht auf der Höhe der Zeit ist.

Ein Lapsus, der immerhin dazu führte, dass vermutlich erstmals in der Geschichte der Neuzeit eine vatikanische Behörde öffentlich erklärte, sie müsse mit dem Papst über das Thema noch genauer reden.[24]

Diese Fehlleistungen haben aber eine wohl unbeabsichtigte bedeutende Nebenwirkung: Sie zeigen, wie heillos überfordert ein Mensch ist, wenn er permanent zu allen Fragen nur Kluges von sich geben soll. Diese Form der Amtsbeschädigung beschleunigt – gewollt oder ungewollt – den notwendigen Umgestaltungsprozess.

In einem weiteren wichtigen Thema gibt sich Franziskus unbeweglich: Er möchte in Sachen Frauenpriestertum eine Diskussion erst gar nicht aufkommen lassen und erklärt die Türe für geschlossen.

Aber: Revolutionen von oben gehen bisweilen viel weiter, als ihre Auslöser beabsichtigen. »Lassen Sie mich ganz offen sagen, dass all diese Erklärungen über die Wiederbelebung der deutschen Einheit weit entfernt sind von der sogenannten Realpolitik«,[25] erklärte beispielsweise der Reformer, Generalsekretär der KPdSU und letzte Staatspräsident der Sowjetunion Michail Gorbatschow zur Frage der deutschen Wiedervereinigung. Das war 1987. Die Mauer fiel zwei Jahre später. 1990 war auch die Wiedervereinigung rechtlich vollzogen.

Gorbatschow hat in gewisser Weise eine Revolution von oben eingeläutet. Der Beitrag »von oben« bestand aber letztlich nur in einem Machtverzicht – der eigentliche Umbruch musste von unten kommen. Wie die Menschen des ehemaligen Ostblocks sind auch die Katholiken nicht darauf vorbereitet, die Initiative zu ergreifen. Der konservative wie der progressive Flügel warten auf eine Entscheidung des Papstes. »Oben« und »unten« erwarten die Initiative vom jeweils anderen: ein (Er)warten als Missverständnis.

Wie in anderen Umbruchsituationen oder gar Revolutionen besteht die Gefahr, dass zunächst instabile Verhältnisse entstehen, die von jenen genutzt werden, die über die bessere Organisation verfügen, und sich neuerlich totalitäre Strukturen durchsetzen. Weder die Bischofskonferenzen noch die zahlreichen Basisinitiativen haben realisiert, dass ihre Stunde zum Handeln gekommen ist.

Franziskus hätte das Format, eine Reform, die über seine eigenen Vorstellungen hinausgeht, geschehen zu lassen. Seine mystische Grundhaltung ist ein wesentliches Unterscheidungsmerkmal zu seinem unmittelbaren Vorgänger, der stets eine solche Begabung in Abrede stellte[26] – und tatsächlich auch nicht zeigte. Eine zweite ist sein primär seelsorgerlicher und nicht-philosophischer Zugang zum Menschen – dies vor allem in einer jesuitischen Ausprägung. Diese Elemente können als Verständnisschlüssel zu seinem Wirken verstanden werden. »Seelsorgerlicher Zugang« bedeutet, den Menschen in seiner konkreten Situation, aber auch unter Achtung seiner individuellen Freiheit in den Mittelpunkt zu stellen. Wer Menschen aus dieser Perspektive zu begleiten versucht, bleibt auch dann liebevoll zurückhaltend, wenn er mit den Lebensentscheidungen seines Gegenübers nicht übereinstimmt. Diese Offenheit des Papstes kommt nicht aus modernen theologischen Positionen. In manchen Fragen ist er von einer sehr engen Frömmigkeit. Kein Papst der letzten fünfzig Jahre hat so oft namentlich den Teufel erwähnt wie er. Die Theologie Benedikts – und vieler großer Theologen – ist ohne Marienfrömmigkeit ausgekommen. Im Gegensatz dazu schließt Franziskus mit seiner Marienmystik eng an das »totus tuus«, das an Maria gerichtete »ganz dein« von Johannes Paul II. an.

Seine Offenheit kommt aus der Haltung des bedingungslosen Mitgehens mit den Menschen. Ein Beichtvater jesuitischer Prägung sieht es als seine Verpflichtung an, dass jeder Mensch die Beichte mit einer positiven Stimmung verlässt – der Gläubige soll dann »auf Wolken gehen«, dies bekommen die jungen Jesuiten in ihrer Ausbildung eindringlich aufgetragen. Da hat kein erhobener Zeigefinger Platz.

Die jesuitische Frömmigkeit ist jedoch bipolar. Ignatius von Loyola, auf den sie zurückgeht, war vor seiner kirchlichen Karriere Soldat. Seine Regel ist von spartanischer Nüchternheit und von militärischem Gehorsam stark geprägt. »Wir müssen, um in allem sicher zu gehen, immer festhalten: Was meinem Auge weiß erscheint, halte ich für schwarz, wenn die hierarchische Kirche es so bestimmt …«,[27] ist seine überschießende Position. Mit der Lehre der Unterscheidung der Geister und seinen Exerzitienanleitungen bringt er aber einen wesentlichen neuen Aspekt in die spirituelle Praxis ein: Hier geht es nicht mehr um die gehorsame Annahme einer Lehre, sondern um eine innere Abwägung und Zustimmung, die zum Maß der eigenen Entscheidung wird. Der Exerzitienmeister ist hier nicht der Vermittler einer Lehre, sondern der Geburtshelfer einer autonomen Lebensentscheidung.

Der Jesuitenorden spielt im internationalen Missbrauchsskandal eine zentrale Rolle. Er ist, wie alle kirchlichen Institutionen, darin verstrickt. Mit P. Klaus Mertens, dem Leiter des Canisius-Kollegs in Berlin, verfügt er aber auch über den Repräsentanten, der in seinem Bereich die öffentliche Aufarbeitung und Widergutmachung begonnen hat und damit dazu beitrug, dass das Schweigen der Kirche beendet wurde. Die Wahrheit wurde hier über die Disziplin und den Eigennutz der Organisation gestellt.

Mit seiner jesuitischen Spiritualität unterscheidet sich Franziskus von all seinen Vorgängern am deutlichsten in seinem Verständnis vom Sakrament der Eucharistie. Diese ist gemäß seiner Theologie »nicht eine Belohnung für die Vollkommenen, sondern ein großzügiges Heilmittel und eine Nahrung für die Schwachen«.[28] Mit diesem theologischen Paradigmenwechsel wird vermutlich in absehbarer Zeit die Kommunion für geschiedene Wiederverheiratete zugelassen. Benedikt hat dies bis zuletzt ausgeschlossen. Damit taucht plötzlich eine ganz andere Frage auf: Kann der Papst die Lehre seiner Vorgänger ändern?

2. Benedikt – der letzte Monarch

Am 10. Februar 2013 trat das Konsistorium, der Kreis der Kardinäle, routinemäßig zusammen. Auf der Tagesordnung standen Heiligsprechungen. Es war nur ein »kleines Konsistorium«, das heißt, es wurden nur die in Rom ansässigen Kardinäle versammelt. Beim »großen« reisen sie aus aller Welt an. Dann werden häufig neue Kardinäle kreiert, wie die Ernennung durch den Papst heißt. Am Ende jener Zusammenkunft, quasi unter dem Tagesordnungspunkt Allfälliges, erklärte Papst Benedikt XVI. unangekündigt seinen Rücktritt mit Wirkung 28. Februar.

Noch deutlicher kann man nicht ausdrücken, dass das Konsistorium mit Beratung oder gar offener Diskussion schon lange nichts mehr zu tun hatte. Benedikt setzte damit einen letzten diskussionslosen, absolutistischen Akt – kennzeichnend für den Stil der Päpste seit Jahrhunderten. Er markiert damit möglicherweise das Ende eines Herrschermodells. Franziskus hat rasch nach seiner Ernennung einen permanenten Beraterkreis ernannt.

Ein Pontifikat voll Pannen fand damit einen überraschenden Abschluss, der sicher in die Geschichtsbücher eingehen wird. Kein anderer Papst der Neuzeit hat diesen Schritt gesetzt. Coelestin V. war der Einzige, der freiwillig zurückgetreten war, das war anno 1294. Jahrhunderte davor leisteten zwei Päpste Amtsverzicht, die jedoch ihr Amt bereits nicht mehr ausüben konnten. Das Konzil von Konstanz (1414–18) drängte drei Päpste zum Rücktritt, die gleichzeitig das Papstamt für sich beanspruchten. Dies ist übrigens ein Beispiel dafür, dass das Konzil über dem Papst steht, auch wenn dies in der Folge wieder päpstlich bestritten wurde und sich das I. Vatikanische Konzil dagegengestellt hat.

Kirchenrechtlich war die Möglichkeit längst vorgesehen. Auch ließ Benedikt schon davor in einem Interview wissen, es könne die Situation eintreten, in der es die Pflicht eines Papstes sei, abzudanken.[29] Dass er diesen Schritt setzte, ohne, wie sein Vorgänger, in eine Phase des Siechtums geraten zu sein, war allerdings unerwartet. Dass Päpste bislang diesen Schritt scheuten, hängt mit der »sakralen Überhöhung«[30] zusammen, die man dem Amt des »Stellvertreters Christi« angedeihen ließ. Johannes Paul II. wird die Aussage zugeschrieben, wonach ein Rücktritt nicht in Frage käme, weil auch Jesus nicht vom Kreuz heruntergestiegen sei.

Unmittelbar nach seiner Wahl hatte Benedikt noch formuliert: »Als er mich zum Bischof von Rom erwählt hat, wollte der Herr mich zu seinem Stellvertreter, er wollte mich zum ›Felsen‹ machen, auf den sich alle sicher stützen können.«[31]

In der Rücktrittserklärung nennt er in Respekt verdienender Offenheit nicht nur körperliche, sondern auch geistige Schwächen und bezeichnet seinen Job als »das Amt des Bischofs von Rom, des Nachfolgers Petri, das mir durch die Hand der Kardinäle am 19. April 2005 anvertraut wurde«. Die neue Formel »durch die Hand der Kardinäle anvertraut« nimmt vom Bild der quasi göttlichen Amtseinsetzung, das er zum Amtsantritt gezeichnet hatte, wieder Abschied. Ob gewollt oder ungewollt, das Amt wird dadurch wieder »vermenschlicht« und verliert ein wenig an Nimbus.

Benedikt begann sein Pontifikat leise, schraubte die Zahl der Auslandsreisen zurück und widmete seine erste Enzyklika dem Thema, dass Gott die Liebe ist.[32] Dies nährte zunächst die Hoffnung, aus dem »Panzerkardinal«, so sein Spitzname als Chef der Glaubenskongregation, würde ein milder Papst werden. Vielleicht sogar einer, der gerade deshalb Reformen in Rom setzen kann, weil er dort als einer der ihren gilt, als einer, dessen »Rechtgläubigkeit« nach römischem Verständnis außer Zweifel steht.

Tatsächlich kam diese Enzyklika auch ohne erhobenen Zeigefinger aus. Sie zeigte aber auch gleich die inhaltliche Enge des Papstes. Das Thema Liebe wird nämlich nur anhand der Begriffe Eros und Agape als menschliche Liebe von unten (Eros) und göttliche Liebe von oben (Agape) philosophisch entwickelt. Anhand der antiken Philosophie. Dies ist charakteristisch für den Theologen Ratzinger. Er setzt bei den Kirchenvätern an, im Kontext der griechischen Philosophie, die das Christentum in den ersten vier Jahrhunderten neu buchstabierten und nimmt diese als Richtmaß für jede weitere Theologie. Ausgeblendet wird dabei, dass auch diese Theologen schon Jahrhunderte vom historischen Ereignis entfernt waren, ja vielleicht sogar weniger historische Quellen und Interpretationswerkzeuge zur Hand hatten, als heute zur Verfügung stehen. Für Benedikt wird die Begegnung mit der griechischen Philosophie trotzdem zu einem neuen Offenbarungsschritt, der die entscheidende Prägung des Christentums ausmacht.[33] Aus der historischen Tatsache, dass in der Begegnung mit dem Hellenismus die erste philosophische Interpretation des Christentums erfolgte, wird im Denken Benedikts XVI. ein Vorrang dieser Denkschule vor allen anderen eingeräumt[34] – ein theologisches Fundament für diese willkürliche Annahme gibt es nicht. [35] Im Sinne der römischen Schultheologie, wonach die Offenbarung mit Jesus abgeschlossen ist, stellt dies eigentlich eine kleine Irrlehre dar.

Damit wird aber sowohl der Blick auf das Urchristentum verengt, sogar verschüttet und den späteren Erkenntnissen der Wissenschaften zu wenig Bedeutung zugemessen.

Ratzinger blieb auch am Stuhl Petri ein Professor. Er fand Zeit, drei Bücher über Jesus zu schreiben, die er bewusst nicht lehramtlich formulierte, sondern als einen Beitrag der wissenschaftlichen Diskussion vorlegte. In der wichtigsten Frage verzichtete er auf die päpstliche Autorität. Auch das ist ein Endpunkt.

Die Probleme wurden schließlich übergroß. Benedikt war der erste Papst, der sich für peinliche Fehlleistungen wie die Aufhebung der Exkommunikation für einen Holocaust-Leugner sowie für seine Islampolemik in seiner Regensburger Rede öffentlich entschuldigen musste. Dass er es tat, spricht menschlich für ihn. Mit der Karfreitagsbitte für die Bekehrung der Juden sorgte er für Irritationen bei den »älteren Brüdern im Glauben«.

Intern rutsche die Vatikanbank in skandalträchtige Schlagzeilen. Die Vatikan-Leaks-Affäre, die Veröffentlichung von vertraulichen Papieren aus dem Papstbüro, sorgte für Irritationen und Misstrauen in den eigenen Reihen.

Die größte Katastrophe war aber wohl das neuerliche Aufbrechen des internationalen Missbrauchsskandals. Ein Thema, das Benedikt wie kaum ein anderer in Rom sehr genau kannte. Seit 2001 gingen nämlich alle diesbezüglichen Akten über seinen Schreibtisch. Johannes Paul II. hatte die Glaubenskongregation mit dieser heiklen Materie befasst. In diesem Wissen hätte Ratzinger von Beginn seines Pontifikats ein neues Kapitel aufschlagen müssen. Er blieb zögerlich und handelte erst, als der öffentliche Druck übergroß wurde. Aber auch hier sehr eingeschränkt: Zwar verurteilte er die Misshandlungen und zog Konsequenzen an der Basis, nicht aber in Rom.

Dabei hätte Benedikt als ehemals reformorientierter Konzilstheologe das Zeug gehabt, historische Markierungen zu setzen. Er wirkte an jenem Konzil mit, das Religions- und Gewissensfreiheit brachte und lehrte, dass die Bibel nicht als historisches Lexikon misszuverstehen sei.

Hoch waren die Erwartungen an einen Papst aus Deutschland, dem Land Martin Luthers, dass er die Versöhnung mit den Protestanten vorantreiben könnte, eben in jener erhofften Wende vom harten Glaubensschützer zum milden Pontifex. In seiner ersten Ansprache als Papst war sein Versprechen, sich für die Ökumene einzusetzen, eine der wenigen konkreten Ansagen gewesen.[36] In der Folge blieb er aber ein Bremser, der die Einigung der Kirchen lediglich im Gebet zuwartend dem Wirken des Heiligen Geistes überließ, anstatt selbst im Heiligen Geist zu wirken.

Je länger das Pontifikat dauerte, desto rückwärtsgewandter wurde es. Plötzlich stand die Versöhnung mit den Traditionalisten, konkret mit der wegen der antisemitischen Äußerungen einiger ihrer Würdenträger hochproblematischen Piusbruderschaft, im Vordergrund. Obwohl er hier zu sehr weit gehenden Zugeständnissen bereit war, scheiterte er mit diesem Vorhaben. Die Wiedereinführung der vorkonziliaren Messe setzte er aber durch. Auch im Stil war er rückschrittlich. Der bis dahin schlichte, bescheidene Mann, der als Professor mit dem Fahrrad und als Kardinal mit einem Kleinwagen gefahren war, ließ plötzlich wieder die edelsteinbesetzten Mitren auspacken, die seine Vorgänger schon weggeräumt hatten. Der Widerspruch, in diesem Erscheinungsbild das Armutsgefälle der Welt zu bedauern, fiel dem ehemals sensiblen und intellektuellen Theologen nicht mehr auf. Dass das Hermelin das Gegenteil von dem verkörpert, was Jesus wollte, auch nicht.

Die absolutistische Macht, die Benedikt verkörperte, hatten die Päpste nicht immer. Schon gar nicht der Apostel Petrus, auf den sich die Päpste berufen. Ein besonderer Vorrang der Kirche Roms ist für die ersten Jahrhunderte nicht nachweisbar. Schritt für Schritt wurde dieser erarbeitet. Auch Fälschungen, wie die sogenannte Konstantinische Schenkung, wurden produziert, um den eigenen Machtanspruch zu zementieren.

Im Mittelalter stand allerdings mehr die weltliche Macht im Zentrum. Als diese in der Neuzeit endgültig verloren war, wurde umso mehr die innerkirchliche zementiert. Der Papst als oberste Legislative, Exekutive und Judikative ist eine Entwicklung der Neuzeit. Gerade der starke Außenfeind in Form neuer atheistischer Ideologien dürfte das innere Zusammenrücken umso mehr befördert haben. Der oberste Jurisdiktionsprimat, ein Wortungetüm, das Jesus vermutlich weder kannte noch im Sinn hatte, ist eine Erfindung, die erst wenige Generationen jung ist.

Aus einem dezentralen Geflecht aus Kirchen wurde eine römische Zentrale gezimmert, wo plötzlich rund 5000 Bischöfe vom Papst frei ernannt werden und letztlich ihm allein verantwortlich sind. Eine Aufgabe, die keinem Menschen zumutbar ist.

1995 hatte Johannes Paul II. mit der Bereitschaft aufhorchen lassen, das Papstamt umzubauen, damit eine ökumenisch anerkannte Form gefunden werden kann. O-Ton Johannes Paul II.: »Eine ungeheure Aufgabe, die wir nicht zurückweisen können und die ich allein nicht zu Ende bringen kann.«[37] Benedikt der XVI. beschränkte sich darauf, den Gedanken einmal öffentlich zu wiederholen.[38] Franziskus hat angekündigt, dass dem nun Taten folgen müssen. Auch ihm beginnt die Zeit davonzulaufen.

Benedikt ist all das über den Kopf gewachsen. Aber für Änderungen war er nicht zu haben. Sollte Franziskus mit seinem Reformkreis den Jurisdiktionsprimat aufbrechen – und auch dafür gibt es Hinweise in seinem zitierten apostolischen Schreiben –, war Benedikt der letzte absolutistische Papst.

3. Petrus – kein Apostelfürst

Es steht in goldenen, übergroßen Lettern in der Kuppel des römischen Petersdoms: »Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam et tibi dabo claves regni caelorum« – Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen, und Dir werde ich die Schlüssel zum Himmelreich geben. Diese Bibelstelle[39] ist wohl die am häufigsten zitierte, wenn es um den Papst und den Vorrang der römisch-katholischen Kirche geht. Aber: Einen einzelnen Satz absolut zu setzen, gilt auch nach römischer Theologie als Indiz für Fundamentalismus.

Was finden wir in der Bibel zum Papstamt vor? Selbst wenn Petrus eine besondere Rolle zugesprochen worden ist, bedeutet dies noch lange nicht, dass sich ein dauerhaftes Amt auf Basis einer Wahlmonarchie davon ableiten lässt. Der Fels ist ein Bildwort, das den Glauben des Petrus als Fundament, als Grundlage für die künftige Gemeinschaft darstellt. Die Einsetzung einer hierarchischen Spitze lässt sich daraus nicht zwingend ableiten. Vor allem: Es wurde damals auch nicht so verstanden. Denn Petrus war gemäß der biblischen Erzählungen nie der Alleinherrscher über die Apostel. Im Gegenteil! Paulus bezeichnete ihn nur als eine der »Säulen«[40], neben Jakobus, dem Herrenbruder, und Johannes.

Beim ersten Apostelkonzil[41], bei dem heftig darüber gestritten wurde, ob sich Christen dem jüdischen Gesetz unterwerfen müssen, war es Jakobus, der die Entscheidung formulierte – nicht Petrus. Paulus berichtet, dass er dem Petrus im Konflikt »ins Angesicht widerstand«.[42] Im Übrigen wurden die Aufgaben geteilt, Petrus war demnach für die Juden-Mission und Paulus für die Heiden-Mission zuständig.[43] Der beiden wird in der Tradition an einem gemeinsamen Festtag gedacht. Daraus ließe sich eher eine Doppelspitze ableiten als eine Alleinherrschaft.

Insgesamt war ohnehin Paulus der eigentliche Motor des frühen Christentums. Er war zwar kein Jünger der ersten Stunde, nicht einmal ein Augenzeuge Jesu, aber mit viel stärkerem missionarischen Eifer als andere. Aufgrund seiner zahlreichen Schriften könnte man ihn fast als ersten systematischen Theologen verstehen. Hier besteht aber auch die Gefahr einer Überinterpretation, der spätere Theologen wie Augustinus oder Luther erlegen sind, die aus seinen Briefen ein theologisches System ableiten wollten. Mit Sicherheit war Paulus ein kraftvoller Rhetoriker. Das wird aus seiner Literatur unmittelbar deutlich. Ob er aber in seinen Briefen nur auf den Einzelfall hin Überzeugungsarbeit leistete oder ein Lehrgebäude errichten wollte, muss offenbleiben.[44]

Paulus war keiner der zwölf Apostel. Der Zwölferkreis hatte auch keinen Bestand. Nach dem Ausscheiden des Judas war der Zwölferkreis noch nachbesetzt worden, übrigens durch das Los.[45] Die Zwölfzahl wurde aber nicht konstitutiv. Es ist also ziemlich frei im Ermessen der nachfolgenden Generationen, was als normativ gewertet wurde. Oder anders betrachtet: Ein Problem besteht darin, dass immer wieder Normatives abgeleitet wurde, wo es gar nicht vorhanden war.

Ein Blick in die Bibel fördert auch viele negative Seiten des Petrus zutage. Jesus bezeichnet ihn ausdrücklich als »Satan«: »… denn du hast nicht das im Sinn, was Gott will, sondern was die Menschen wollen«[46]. Diese Episode folgt übrigens unmittelbar auf das Felsen-Wort. So schnell können sich die Dinge ins Gegenteil verkehren.

Petrus war aber auch ungestüm und kampfbereit. Als Jesus am Ölberg gefangen genommen wurde, zückte er das Schwert und musste von Jesus zurückgehalten werden, weil der Mann aus Nazareth keinen Kampf und kein Blutvergießen wollte.[47] Von Petrus wird als einzigem Apostel erzählt, dass er sich nach der Verhaftung ängstlich und verleugnend distanzierte.[48] Paulus nennt ihn später auch noch ganz offen einen Heuchler: Petrus pflegte nämlich in Antiochien auch mit den Heiden zu essen. Nach Ankunft der Brüder aus Jerusalem trennte er sich aber von ihnen, weil er die Kritik seiner Kollegen fürchtete. Schon damals zeigte sich also die auch heute gängige katholische Doppelmoral. Der Heuchlervorwurf wurde nie entkräftet oder zurückgezogen und ist in jeder Ausgabe der Bibel nachzulesen.[49]

Diese Fülle an Erzählungen macht deutlich, dass er keine besonders vorbildliche Führungskraft darstellte. Dass Jesus am Kreuze seine Mutter, die als Urbild der Kirche gilt, dem Johannes anvertraut hat,[50] könnte man sogar als Enterbung des Petrus interpretieren. Petrus fehlte in dieser schweren Stunde.

Ob Petrus tatsächlich ein Amt ausgeübt hat, das man als das eines Bischofs von Rom bezeichnen kann, ist übrigens historisch umstritten. Eines ist sicher: Er war nicht jener »Apostelfürst«, als der er später gezeichnet wurde – ein Papsttitel, der übrigens bis heute geführt wird. Auch die Namensfolge der nachfolgenden römischen Päpste ist ungewiss. All das sind klare Belege dafür, dass es am Anfang der christlichen Zeitrechnung jenes absolutistische Leitungsamt nicht gegeben hat. Es dauerte Jahrhunderte, bis es sich in dieser Form entwickelte.[51]

Die Bibel beschreibt mehr den schwachen Charakter und betreibt keine Geschichtsklitterung. Man sieht, er ist alles andere als ein Heiliger Vater. Schon gar nicht lebt er zölibatär – er nimmt seine Ehefrau auf Missionsreisen mit.[52] Auch daran will man sich in Rom heute nicht mehr erinnern.

4. Krise in allen Bereichen – die drei Rat-losigkeiten

Der Klerus der katholischen Kirche hat sich zum Zeichen seines besonderen Standes und seiner Auserwählung den sogenannten drei evangelischen Räten verschrieben: dem Gehorsam, der Ehelosigkeit (die als umfassende Keuschheit verstanden wird, weil jegliche Sexualität außerhalb der Ehe als sündig gilt) und der Armut. Sie sind im Kern keine christliche Erfindung, sondern Ideale des Mönchstums, das sich das Christentum von anderen Kulturen angeeignet hat.

Das Leitbild für Einzelne zur rigiden Vorschrift für den gesamten »Führungskader« zu machen, führte dazu, dass sich diese Ideale in der Praxis ins Gegenteil verkehrt haben: Wenn aus Gehorsam überschießende Machtausübung wird, wenn statt Keuschheit die Kirche mit einem noch nie da gewesenen Sexual-Skandal dasteht und wenn statt Armut internationales Finanzjonglieren erfolgt, dann steht die Kirche plötzlich mit drei Rat-losigkeiten da. Diese Diagnose bedeutet nicht, dass es keine Menschen mehr gibt, die diese Ideale überzeugend und zum Wohl Ihrer Mitmenschen leben – davon gibt es Hunderttausende –, sondern dass sie als Grundpfeiler der Institution morsch geworden sind.

Macht

»Wir haben unterschiedliche Gaben je nach der uns verliehenen Gnade. Hat einer die Gabe prophetischer Rede, dann rede er in Übereinstimmung mit dem Glauben; hat einer die Gabe des Dienstes, dann diene er. Wer zum Lehrer berufen ist, der lehre; wer zum Trösten und Ermahnen berufen ist, der tröste und ermahne. Wer gibt, gebe ohne Hintergedanken; wer Vorsteher ist, setze sich eifrig ein, der Barmherzigkeit übt, der tue es freudig«[53], so lautet eine der Listen des Apostels Paulus über die verschiedenen Charismen. Stets schildert er unterschiedliche Aufgaben und Begabungen. Nirgendwo wird behauptet, dass alle Begabungen, Fähigkeiten und Aufgaben einer einzelnen Person zukommen. Genau das aber hat die Kirche durch die über die Jahrhunderte entwickelte Zentralisierung geschaffen. Nach 2000 Jahren mündete dies in den sogenannten Jurisdiktionsprimat. Dieses Konstrukt macht den Papst zum absolutistischen Herrscher seiner Religionsgemeinschaft. Es bedeutet, dass hier in einer Person Legislative, Exekutive und Judikative zusammenkommen. Da der Vatikan zudem ein eigener Staat ist, ist der Papst auch jeglichem weltlichen Recht entzogen.

Gemeinschaft entsteht dort, »wo zwei oder drei in meinem Namen beisammen sind«.[54] Der Größte einer Gruppe zeichnet sich nicht durch seine Macht aus, sondern durch sein Dienen.[55] Die Jünger sind dann glaubwürdig, wenn sie eins sind.[56] Für die heutige Aufspaltung in Konfessionen gibt es demnach keine biblische Grundlage.

Das Christentum hat, so erklärte Benedikt XVI. bei seinem Deutschlandbesuch 2011, dem Staat »nie eine Rechtsordnung aus Offenbarung vorgegeben. Es hat stattdessen auf Natur und Vernunft als die wahren Rechtsquellen verwiesen ...«

Was Benedikt unerwähnt lässt: Jesus hat auch kein genormtes Statut für eine Kirche als Institution hinterlassen.[57] Die Kirche hat vielmehr stets bestehende gesellschaftliche oder soziale Organisationsformen übernommen und adaptiert. So kommt der Begriff der Diözese von den römischen Verwaltungseinheiten, wie überhaupt das kirchliche Rechtsdenken stark römisch beeinflusst ist. »Das Christentum ist – so wie wir es heute kennen – das Ergebnis dreier Entwicklungslinien: der hebräischen Frömmigkeit, der griechischen Begrifflichkeit und – im Falle des Katholizismus – der römischen Organisation.«[58]

Dass die Kirche dabei gerade im Mittelalter das monarchische Staatswesen kopierte, hing auch damit zusammen, dass man auf der Suche nach der perfekten Gesellschaft war und annahm, dass diese durch ein Königtum von Gottes Gnaden gegeben sei. Während in modernen Staatsformen der Absolutismus der Demokratie gewichen ist, wurde sie im kirchlichen Bereich zu einem totalitären System ausgebaut, wie es kaum eine staatliche Institution verwirklicht hat.

Das hat weder etwas mit Offenbarung noch mit Vernunft als Rechtsquelle zu tun. Vielmehr führt die derzeitige Realverfassung zu einer Aufgaben- und Interessenskollision, die kein Mensch redlicherweise bewältigen kann. Der Papst ist für seine Bischöfe Vorgesetzter, Seelsorger, Gesetzgeber und Richter in einer Person. Da muss die eine oder andere Aufgabe leiden – wenn nicht alle.

Die Bibel kennt aber, und jetzt kommt Theologie ins Spiel, das Gebot, man solle »Gott nicht auf die Probe stellen«. Dieses Gebot aus dem Buch Deuteronomium[59] nimmt Jesus in den Mund, um die Versuchung abzuwehren, sich vom Turm zu stürzen, um von Engeln gerettet zu werden.[60] »Gott nicht auf die Probe stellen« heißt demnach: Niemand soll etwas unternehmen, das nach menschlichem Ermessen nicht verantwortet werden kann.

Man kann daher sagen: Der Papst bricht diese Gebote täglich. Seine Aufgabe ist unbewältigbar. Denn: Die Architektur ist falsch. Hierarchische Systeme in dieser Form mögen in militärischen Strukturen ihre Berechtigung haben, wo es darum geht, dass Befehle ohne Diskussion rasch und präzise umgesetzt werden. Für die Verwaltung des täglichen Lebens bedarf es dezentraler eigenverantwortlicher Strukturen.

Die Aufgabenfülle des Papstes mit seinen fehlenden »checks and Balances« ist, in der Sprache der Wirtschaftswelt, zwischen grober Fahrlässigkeit und vorsätzlicher Krida einzuordnen. In der Sprache der Kirche ist es Sünde. Dies gilt in analoger Form für die absolutistische Führung der Diözesen durch ihre Bischöfe.

Der internationale Missbrauchsskandal hat, neben dem angstbesetzten Umgang mit dem Thema Sexualität (siehe auch weiter unten), seinen Grund vor allem in dieser Machtstruktur, die stets mehr die Täter schützte und Imageschaden abwenden wollte, als den Opfern zu helfen.[61] Die Verstrickung der Päpste Johannes Paul II. und Benedikt XVI. in die Niederhaltung der Wahrheit in der Causa Kardinal Groer und der des Gründers der Legionäre Christi Pater Marcial Maciel Degollado sind mittlerweile ausreichend dokumentiert.[62] Konsequenzen oder ein Schuldeingeständnis für dieses Fehlverhalten sind bisher ausgeblieben. So etwas ist in einem absolutistischen System nicht vorgesehen. Wenn es ausnahmsweise geschieht, wie die Vergebungsbitte von Johannes Paul II., dann in enormem zeitlichen Abstand.

Für einen notwendigen Machtverzicht bedarf es im ersten Schritt einer Beendigung einer falschen Spiritualisierung der kirchlichen Macht: »Wenn ein Katholik mit dem Papst in Rom spricht, dann hat er die Pflicht, sich so zu öffnen, als stünde er Gott gegenüber …«, meinte Erzbischof Angelo Becciu.[63] Das ist kein Zitat aus dem Mittelalter, sondern die Aussage eines hochrangigen Mitarbeiters des Kardinalstaatssekretariates im Jahre 2012. Benedikt XVI. forderte in einer Ansprache an der päpstlichen Diplomatenakademie seine Zuhörer auf, »die persönliche Verbindung mit dem Stellvertreter Christi als Teil eurer Spiritualität zu leben. Gewiss handelt es sich dabei um ein Element, das zu jedem Katholiken und noch mehr zu jedem Priester gehört.«[64]

Es klingt leider ganz nach einem Sekten-Guru, wenn der Papst in dieser Rede formuliert: »Das ist eine schwerwiegende Verantwortung, aber auch ein besonderes Geschenk, aus dem sich im Laufe der Zeit eine gefühlsmäßige Bindung innerer Vertrautheit mit dem Papst entwickelt …« Das hat mehr mit dem von Papst Franziskus diagnostizierten Narzissmus als mit christlicher Spiritualität zu tun. Für die Diagnose der krankhaften Selbstbezogenheit gelten beispielsweise: »ungewöhnliches Maß an Selbstbezogenheit« und »übertrieben starkes Bedürfnis, von anderen bewundert und geliebt zu werden«.[65] Zur Macht- wie auch zur Geldfrage gehört aber auch die Diagnose Benedikts, wonach die Kirche bislang nie Macht und Güter freiwillig abgegeben hat. Allerdings – so die durchaus selbstkritische Sicht – haben ihr die Verluste gutgetan.[66] Es bleibt zu beobachten, ob unter Franziskus, der sogar noch schärfer formulierte,[67] erstmals diesbezügliche Reformschritte aus eigener Kraft gelingen. Vorschläge zum Rückbau des Absolutismus gibt es genug.

Diese basieren vielfach nicht auf gänzlich neuen Ideen, sondern berufen sich auf Erfahrungen in der Kirchengeschichte. Schon in der Zeit der Kirchenväter gab es ein Gefühl für »checks and Balances« bei Entscheidungen, zum Beispiel dass nichts ohne den Bischof, nichts ohne den Klerus, aber gleichzeitig auch nichts ohne die Zustimmung des Volkes geschehen soll.[68] Auch für bischofsähnliche Befugnisse für Äbtissinnen und die Leitung von Diözesen durch Laien gibt es historische Beispiele.[69]

Geld

Ein »Motu proprio« ist ein Dokument, mit dem der Papst »aus eigenem Antrieb« (so die Übersetzung des Begriffes), also nicht aufgrund eines förmliches Ansuchens von Außenstehenden oder eines Vorschlages einer römischen Behörde, kirchenrechtliche Regelungen trifft. Meist geht es dabei um Statuten geistlicher Einrichtungen oder Gestaltungsvorschriften der Liturgie und Sakramente.

Sämtliche Motuproprios, die Papst Franziskus in seinen ersten beiden Amtsjahren erlassen hat, beschäftigen sich mit der Vatikan-Bank, der kirchlichen Vermögensverwaltung bzw. der Teilnahme an der Bekämpfung länderübergreifender Strafdelikte. Mit dem Amt eines geistlichen Oberhauptes hat dies nichts zu tun. »Aus eigenem Antrieb« ist dabei ein Euphemismus. Der Papst ist ein Getriebener. Gelingt es nicht, die Vatikanbank nach internationalen Standards auszurichten, kann der Vatikan bald als Schurkenstaat für Geldwäsche dastehen.

Die auffälligste Schlagzeile, die zeigt, wie sehr die Kirche auch eine ganz normale wirtschaftliche Körperschaft geworden ist, ging im Dezember 2014 um die Welt: Die Medien berichteten, dass der Franziskanerorden vor dem Konkurs stehe. Die Pointe dieser Nachricht wurde kaum kommentiert. Was ist eigentlich das überraschende daran, dass ein Bettelorden zahlungsunfähig ist? Gehört das nicht eigentlich zu seinem Programm? Die Überraschung besteht vielmehr darin, dass der Orden ein paar Jahrhunderte nach seiner Gründung durch den buchstäblich bettelarmen Franziskus von Assisi ein Millionenvermögen anhäufte, das er dann auch noch durch Spekulation verlor.

Die Kirche als Institution ist weit davon entfernt, arm zu sein. Diejenigen, die sich ihr ganz persönlich verschreiben, brauchen sich vor allem um eines nicht zu sorgen: ihr leibliches Wohl. Dank der internationalen Vernetzung sind auch Bischofshäuser in den ärmsten Regionen der Welt gut ausgestattet. In Mitteleuropa dank Pflichtbeitragswesen und zahlreichen staatliche Vergünstigungen sogar überproportional. In Deutschland z.B. werden Bischöfe infolge des Konkordats vom Staat entlohnt und erhalten Gagen, die sich an Regierungsmitgliedern orientieren. Die Apanage liegt zwischen 8000 und 11 000 Euro monatlich.

Neben der Frage der individuellen Angemessenheit geht es aber auch um die Frage des gemeinschaftlichen Umganges mit Besitz. Hier herrscht allerdings völlige Intransparenz. Dabei gibt es ein paar heiße Eisen:[70] Abseits der öffentlichen Wahrnehmung besitzt die Kirche auch Güter, die selbst innerkirchlich gut versteckt sind. Zahlreiche Bischöfe verfügen (allein) über sogenannte Mensalgüter, die für den bischöflichen Unterhalt sorgen. Was da alles dazugehört, wissen nur die Bischöfe und ein paar Verwalter. Die Euromillionen schweren Dimensionen dieser Güter kommen noch aus fürsterzbischöflichen Zeiten. Ist heute eine Jagdhütte wirklich ein angemessenes Freizeitrefugium eines Bischofs?[71] Bis dato ist, zumindest im deutschen Sprachraum, bei den Bischöfen noch kein »Papst-Franziskus-Effekt«, der bewusst auf materielle Insignien und höheren Lebensstandard verzichtet, erkennbar.

Was als Armutsbewegungen begonnen hat, wie z.B. Franziskaner und Jesuiten, mutierte mit der Zeit zu etablierten Institutionen. Die Jesuiten versuchten dies ideologisch so zu lösen, dass die Armut den Einzelnen verpflichtet und nicht die Institution.[72] Wer Schulen und Spitäler ins Leben ruft, wird der Verantwortung gegenüber den Schülern oder Patienten nicht gerecht, wenn die Einrichtungen nicht auf stabilen Beinen stehen. Dabei wird jedoch übersehen, dass die persönliche Besitzlosigkeit keinerlei Armut darstellt, wenn die permanente Versorgung durch die Institution gewährleistet ist. Mit der Armut eines Menschen, der tatsächlich nicht sicher ist, ob er sein Brot für morgen verdienen kann, ist dies nicht mehr vergleichbar. Armut wird so allenfalls zur Bedürfnis- und Anspruchslosigkeit. Eine Eigenschaft, die in den höheren Kreisen allerdings ebenso selten zu finden ist wie in der profanen Gesellschaft.

Sex

Das distanzierte Verhältnis der katholischen Kirche zur Sexualität geht schon auf den Apostel Paulus zurück. Er empfiehlt die Ehelosigkeit als den besseren Weg.[73] Nicht weil er sich dabei auf die Lebensform Jesu berief. Dieser hatte seinen Jüngern diesbezüglich keine Vorschriften gemacht. Paulus erwartete das nahe Ende der Welt. Diese Erwartung war ein Irrtum. Trotzdem galt seither über viele Jahrhunderte die Ehe als der weniger vollkommene Weg. Sexualität war ohnehin ausschließlich auf die Ehe beschränkt und dort zunächst nur durch die Zeugungsabsicht legitimiert. Es dauerte 2000 Jahre, bis Sexualität als Ausdruck der Liebe zweier Menschen als genauso wichtig anerkannt wurde – kirchenrechtlich wurde das erst im Codex 1983 festgeschrieben.

Wie verkrampft das Thema heute noch behandelt wird, belegt der aktuelle Katechismus der katholischen Kirche. Das Kapitel »Verstöße gegen die Keuschheit«[74] liefert eher ein Zerrbild von Sexualethik: Die längste Passage beschäftigt sich mit dem Thema Selbstbefriedigung, als ob dabei irgendjemand ernstlich zu Schaden käme. Immerhin wird angemerkt, dass es besondere Umstände geben kann, »welche die moralische Schuld vermindern oder sogar auf ein Minimum einschränken können«. Bemerkenswert ist hier, dass die grundsätzliche Regel des Weltkatechismus, wonach unter bestimmten Umständen die Anrechenbarkeit einer Tat ganz aufgehoben sein kann[75], nicht zur Anwendung kommt. Bei sexueller Aktivität außerhalb der Ehe scheint immer eine Sünde dabei sein zu müssen.

Dabei hat es in der Erstausgabe des deutschsprachigen »Katechismus der Katholischen Kirche« sogar noch geheißen, dass es Umstände gibt, die »die moralische Schuld vermindern oder sogar aufheben«. Das musste aber in den neueren längst (im Sinne von: ein Minimum bleibt immer) korrigiert werden.[76] Entwicklungspsychologische Erkenntnisse, wonach gerade bei Pubertierenden Selbstbefriedigung ein wichtiges Stadium im Reifeprozess darstellt, bleiben ausgeblendet.

Hier zeigt sich das Problem, dass die katholische Kirche ihre Anthropologie im Wesentlichen aus dem Schöpfungsmythos des Alten Testaments ableitet, also aus dem Auftrag »seid fruchtbar und mehret euch«, sowie aus der Aussage Jesu zur Ehe, wonach der Mensch nicht trennen soll, was Gott verbunden habe. Den Erkenntnissen der Humanwissenschaften wird kaum Bedeutung zugemessen.

Auch die Ablehnung der Homosexualität hat ihre Wurzeln in einigen wenigen Bildzitaten. Kaum ein Thema ist heute innerkirchlich mit so vielen Angstfantasien besetzt. Als Präfekt der Glaubenskongregation unterzeichnete der spätere Papst Benedikt eine Erklärung zu homosexuellen Lebensgemeinschaften, in der es heißt: »Es gibt jedoch gute Gründe zur Annahme, dass diese Lebensgemeinschaften für die gesunde Entwicklung der menschlichen Gesellschaft schädlich sind, vor allem wenn ihr tatsächlicher Einfluss auf das soziale Gewebe zunehmen würde.«[77] Von einem Mann der Kirche, der in seiner Heimat hautnah die Auswüchse einer menschenverachtenden Rassenideologie erlebte, müsste man jenes Mindestmaß an Sensibilität erwarten können, die Formulierungen vermeidet, die einzelne Gruppen als Volksschädlinge darstellen.

Immerhin hat sich die kirchliche Haltung zu den Menschen, die homosexuell empfinden, gewandelt. Verurteilt wird nun die Handlung, nicht mehr die sexuelle Orientierung.[78] Es ist daher durchaus erwartbar, dass die Kirche nicht bei der offiziellen Ablehnung der gleichgeschlechtlichen Partnerschaft und auch der gleichgeschlechtlichen Sexualität stehen bleiben wird. Bis dahin ist allerdings noch mit viel zerschlagenem Porzellan zu rechnen. So z.B. dass Kardinal-Staatssekretär Pietro Parolin das irische Votum für die gleichgeschlechtliche Ehe als »Niederlage für die Menschheit« bezeichnete.[79] Bislang konnten die Kritiker der Homosexuellen-Ehe keine Argumente dafür liefern, warum durch deren Anerkennung eine Abwertung der Ehe unter Heterosexuellen eintreten sollte. Werden diese nicht mehr heiraten oder keine Kinder zeugen, weil es auch anerkannte homosexuelle Partnerschaften gibt?

Aber zurück zum Unzuchtkapitel des Katechismus: Echte Verbrechen wie Vergewaltigung und Problembereiche wie Prostitution und Pornografie werden vergleichsweise kurz abgehandelt. Darin fehlen gravierende Delikte wie Kinderprostitution oder Kinderpornografie. Zum Verbrechen der Vergewaltigung von Kindern gibt es immerhin einen Satz: »Noch schlimmer ist es, wenn Eltern oder Erzieher ihnen anvertraute Kinder vergewaltigen.« Auf die Täter im geistlichen Gewand hat man freilich vergessen. Auch das ist symptomatisch für die Schuldverdrängung im eigenen Bereich.

Zwar gibt es keine gesicherten Belege dafür, dass das Leben im Zölibat Pädophilie auslöst. Umgekehrt ist es aber wahrscheinlich, dass ein Beruf, bei dem man auf eine Ehe verzichten muss – das diesbezügliche Desinteresse also gar nicht auffällt – und man zudem in der Jugendarbeit permanent mit Kindern in engem Kontakt stehen kann, für Menschen mit diesem Krankheitsbild – bewusst oder unbewusst – besonders attraktiv ist.

Ebenso hat die jahrhundertelange Weigerung, an das Thema »Sexualität« differenziert heranzugehen, fatale Folgen. In einer Vulgärtheologie wurde alles außerhalb der Ehe undifferenziert als schwere Sünde beurteilt, besser gesagt: verurteilt. Dabei wird kein Unterschied gemacht, ob es beispielsweise tatsächlich um Ehebruch geht oder schlicht um nichteheliche Sexualität. Ob ein Priester masturbierte oder ein Kind missbrauchte, ist auf dieser Skala gleichrangig. Auch aus dieser fatalen Haltung wurde der internationale Missbrauchsskandal genährt.

Abseits des Missbrauchsskandals hat die Kirche aber auch ein Problem im täglichen Leben mit der Einhaltung des Zölibates. Ein großer Teil der Männer, die sich berufen fühlen und ein Priesterseminar beginnen, scheiden noch vor dem Abschluss aus. Auch von jenen, die geweiht werden, legen sehr viele ihr Amt wieder nieder. Statistiken dazu gibt es nicht. In einer Studie in Sachen Zölibat im Jahr 2010 gaben 71 % von befragten Pfarrern an, sie hätten Krisen durchlebt, 67 % führten aus, sie hätten »einen eigenständigen Weg gefunden, den ich verantworten kann«.[80]

Damit gelangt die Kirche bei jenem Thema an, das ihr trauriges Spezifikum in der öffentlichen Wahrnehmung geworden ist: der Doppelmoral. Franziskus nannte es die »Krankheit der spirituellen Schizophrenie«.[81] Dieses Scheitern auf allen Ebenen an den eigenen Ansprüchen macht auch eines deutlich: Die Kirche kann sich als spirituelle Organisation nicht den Gesetzmäßigkeiten dessen entziehen, wie Welt und Gemeinschaft »funktionieren«. Mechanismen, denen Gruppenprozessen und Organisationsformen unterliegen, werden nicht durch eine Weihe außer Kraft gesetzt. Ein von einer Kirche geführtes Spital unterscheidet sich ja von einem profanen nicht dadurch, dass dort Operationen durch Gebete ersetzt werden. Im Gegenteil: Die Operationen müssen nach denselben wissenschaftlichen Kriterien durchgeführt werden wie anderswo auch. Der Glaube ersetzt nicht das medizinische Wissen und die Fertigkeiten. Demnach ist ein Bankinstitut nicht besser geführt, wenn ihm ein Kardinal vorsteht. Die Gefahr ist eher, dass es schlechter geführt wird, weil diesem das nötige Handwerk fehlt. Kirchliche Einrichtungen dürfen sich also nicht durch einen geringeren Standard an handwerklicher Qualität, sondern nur durch einen höheren Level an gelebter Nächstenliebe auszeichnen. Das wäre der Mehrwert kirchlicher Einrichtungen. Gerade deshalb trifft der Missbrauchsskandal die Kirche ins Herz. Dass es solche Missstände auch in profanen Einrichtungen geben kann, ist keine Ausrede. Von der Kirche hätte man das nicht erwartet. Schlimmer noch: In Sachen Verschleierung der Schuld ging die Institution geradezu professionell vor. Um die Opfer kümmerte sich lange Zeit niemand. Erst infolge des Skandals wurden ab dem Jahr 2010 in manchen Ländern Fonds zur Entschädigung der Opfer geschaffen.

Die Diagnose bleibt: Kirchliche Einrichtungen haben in Sachen Organisation der Gesellschaft nichts voraus, sie verfügen diesbezüglich über kein exklusives Sonderwissen und keine Ausnahmen zu soziologischen Gesetzmäßigkeiten. Das mag ein schwierigeres Eingeständnis sein, es ist nicht das Schwierigste – ein viel größere Kränkung ist im Folgenden auch noch zu behandeln.

II. KATHOLISCHE ENDBAHNHÖFE

1. Eine neue Lehre?

Ein Großteil des Reformstaus und der Unbeweglichkeit der Kirche rührt von der Haltung, die Lehre der Kirche sei unveränderlich.[82] Diese Aussage ist empirisch nicht gedeckt. Die Kirche hat sich permanent entwickelt und verändert: in der Organisation, in den Denkmustern und lange Zeit auch in der Lehre.

Die Kirche der Katakomben war eine andere als die der römischen Staatskirche. Vieles an der heutigen Organisationsform (z.B. Diözese als Verwaltungseinheit und die rechtliche Verwaltung) sind Erbe der Römer, nicht der Jünger Christi. Die Kirche unter dem Kaiser ist etwas anderes als die Papst-Kirche, die sich später über den Kaiser stellen wollte. Volkskirche ist etwas anderes als Staatskirche. Und die heute kleiner werdenden Gemeinden sind keine Volkskirchen mehr.

Die Begegnung mit dem hellenistischen Denken hat – wie schon ausgeführt – zu einem Neubuchstabieren im Denkmuster der griechischen Philosophen geführt. Es haben sich aber eben nicht nur Denkmuster und Organisationsformen geändert, auch die Inhalte. Das Problem der Kirche besteht nicht darin, dass sie sich weiterentwickelt hat, sondern dass sie in ihrer Entwicklung immer wieder stecken geblieben ist und Fehlentwicklungen nicht eingestanden hat. Das obwohl Umkehr und Buße geradezu zum genetischen Code dieser Institution gehören.

Ein gutes Beispiel ist das fünfte Gebot. »Du sollst nicht morden«,[83] lautet die biblische Fassung, deren Verkündigung Moses zugeschrieben wird – in dieser Form keine besonders überraschende Feststellung. Die Aussagefigur »Schlechtes tun ist schlecht« ist eine Tautologie. Der Begriff »Morden« beinhaltet nämlich schon die Wertung einer ungerechtfertigten Tötung. Moses hatte auch keine Skrupel ein Blutbad anzurichten, als er mit den zehn Geboten vom Berg herabstieg und das Volk dabei vorfand, ein goldenes Kalb anzubeten.[84] In der Gesetzessammlung, die auf diesen Bundesschluss zurückgeht, ist mehrfach die Todesstrafe als Auftrag Gottes enthalten.

Spannend wird die ethische Frage erst, wenn man das Thema weiter fasst. »Du sollst nicht töten«, formulierte der römische Katechismus, der auf das Konzil von Trient zurückgeht, das christliche Verständnis viel umfassender. Aber schon damals galt Notwehr als legitime und ethisch gerechtfertigte Form des Tötens. Das gilt bis heute. Zwischen den Polen Mord und Notwehr gibt es Entwicklungen. Die Lehre vom gerechten Krieg wurde aus dem Verkündigungsprogramm genommen. Die Todesstrafe wurde jahrhundertelang von der Kirche akzeptiert. Im Vatikan war sie bis 1969, also viel länger als in anderen Ländern, Teil des Strafgesetzbuches. Erst mit dem neuen Weltkatechismus wurde, übrigens erst als Nachtrag zu den damals schon abgeschlossenen und veröffentlichten Teilen, ein distanziertes Verhältnis eingenommen. Demnach seien aufgrund guter Möglichkeiten, Verbrechen wirksam zu unterdrücken, die Fälle, »in denen die Beseitigung des Schuldigen absolut notwendig ist, schon sehr selten oder praktisch überhaupt nicht mehr gegeben«.[85] Bei Selbstmord war in der Vergangenheit sogar die Verweigerung des christlichen Begräbnisses die Regel, weil er als klare Ablehnung Gottes interpretiert wurde. Es ist ein Erfolg des berühmten Wiener Psychiaters Erwin Ringel, dass die Kirche verstand, dass hier häufig komplexe Krankheitsbilder eine Rolle spielen, die nichts mit einer bewussten Ablehnung Gottes zu tun haben. Die Kirche hat dieser Erkenntnis folgend ihre Praxis geändert. Eines der – viel zu wenigen – Beispiele dafür, dass Erkenntnisse der Humanwissenschaften direkten Einfluss auf die kirchliche Doktrin hatten.

Auch heute ist das Verständnis der ethischen Beurteilung noch nicht abgeschlossen. Aktuell ist die Debatte um die aktive oder passive Sterbehilfe um einen weiteren Themenkreis erweitert: Hans Küng vertritt – auch mit Berufung auf die Bibel – die Haltung, dass es ein gläubiges, aktives Zurückgeben des Lebens geben kann bzw. soll, wenn der Mensch daran ist, in schwere Demenz oder einen qualvollen Sterbevorgang zu verfallen.[86]

Deutlich zeigen sich Haltungsänderungen auch im Umgang der Christen mit dem jüdischen Recht. Eine der ersten Streitfragen, die die Apostel zu klären hatten, bezog sich darauf, ob Heiden, die sich zum Christentum bekannten, den jüdischen Gesetzen folgen mussten – Beschneidung, Speisegebote und Schächtungsvorschriften inklusive. Die Kompromissformel fand Jakobus: »Darum halte ich es für richtig, den Heiden, die sich zu Gott bekehren, keine Lasten aufzubürden; man weise sie nur an, Verunreinigung durch Götzen(opferfleisch) und Unzucht zu meiden und weder Ersticktes noch Blut zu essen.«[87] Das mit dem Blutgenuss hat sich offensichtlich nicht durchgesetzt, Christen verzehren blutige Steaks. Wie ist das möglich, dass in dieser so traditionsreichen Kirche ein Gebot, das direkt auf die Apostel zurückgeht, einfach ignoriert wird?

Eine andere Versammlung erklärte ausführlich, warum der Blutgenuss kein Problem darstellt – wenn auch erst rund 1400 Jahre nach der Zusammenkunft der Apostel in Jerusalem. Das Konzil von Florenz hielt am 4. Februar 1442 fest, dass das Blutverbot »für jene Zeit angemessen war, als aus Juden und Heiden, die zuvor mit verschiedenen Zeremonien und Sitten lebten, die eine Kirche im Entstehen war ...«. Da den Juden der Blutgenuss als ein Gräuel galt, sollten die anderen um der Gemeinschaft willen darauf Rücksicht nehmen. Zur Zeit des florentinischen Konzils waren Judentum und Christentum längst völlig getrennt. Also zog das Konzil die Schlussfolgerung, »da hörte, weil die Ursache für jenes Verbot der Apostel aufhörte, auch die Wirkung auf«.[88]

Das ist doppelt bemerkenswert: Zum einen rekonstruierte das Konzil von Florenz einen Grund, der so in der biblischen Erzählung gar nicht zu finden ist (war dann auch das Verbot der Unzucht nur ein zeitbedingtes Zugeständnis an die Pharisäer?). Zum anderen nahm sich die Synode die Freiheit, Zeitbezogenes zu ändern. Aus diesem Blickwinkel haben die Apostel keine zeitlosen Normen aufgestellt, sondern einen angemessenen Kompromiss gefunden. Der eben veränderbar ist. Auch der Schwenk bei der Todesstrafe wird damit begründet, dass der moderne Staat andere Möglichkeiten hat, sich vor Straftätern zu schützen.

Die florentinische Reform der Reform kann gerade Traditionalisten eine Grundlage dafür bieten, Reformen der Kirche nicht als abwegig zu betrachten. In der Kirche hat Reform nämlich Tradition. Sie ist ein Wesensmerkmal der Kirche.[89] So hatte auch das Konzil von Florenz genug Zeitbezogenes zu bieten. Außerhalb der Kirche gebe es kein Heil, hieß es beispielsweise. Man war der Überzeugung, dass keine Außenstehenden, »auch keine Juden oder Häretiker und Schismatiker, des ewigen Heiles teilhaftig werden können, sondern dass sie in das ewige Feuer wandern werden ...«[90]

Hier hat das II. Vatikanische Konzil einen grundlegenden Richtungswechsel vollzogen. »Juden dürfen nicht als von Gott verworfen oder verflucht« dargestellt werden, wird in der »Erklärung über das Verhältnis zu den nichtchristlichen Religionen« formuliert, wo es auch nachdrücklich heißt: »Die katholische Kirche lehnt nichts von alledem ab, was in diesen Religionen wahr und heilig ist.«[91]

Das Konzil folgt einem anderen Deutungsmuster als frühere Theologie. Anstelle eines richtig-falsch- bzw. drinnen-draußen-Schemas wird hier ein Stufenschema verfolgt. Demnach sei zwar der Glaube nur in der katholischen Kirche voll verwirklicht, andere Formen aber seien positiv darauf hin geordnet.

Nach diesem Schema wurde nun auch in der letzten Familiensynode die Neubewertung der Sexualität diskutiert. Galt bisher jede Form der Sexualität außerhalb der Ehe als Sünde, wird jetzt der positive Wert von Lebensgemeinschaften gesehen, die das Ziel der Ehe schon teilweise verwirklichen. Diese Position hat zwar noch keine ausreichende Zweidrittelmehrheit gefunden, es stellt aber einen Dammbruch dar, dass die Mehrheit der Synodenväter zustimmte. Es ist – so kann angenommen werden – nur noch eine Frage der Zeit, bis hier das Lehramt nachzieht.

Zuvor wurde hier allerdings von Benedikt XVI. ein denkerischer Rückwärtsgang eingelegt. Er wollte festschreiben, dass die kirchliche Entwicklung nur in einer Hermeneutik der Kontinuität richtig verständlich wäre.[92] Traditionalisten vertreten ja die These, dass die Kirche beispielsweise durch das II. Vatikanische Konzil die eigentliche Kirche verraten hätte. Die Annäherung an diese Gruppe war Benedikt ein großes Anliegen. Das Problem dieser Gruppe von Gläubigen scheint darin zu bestehen, dass Identität und Diskontinuität nicht zusammengedacht werden können. Die Geschichte zeigt jedenfalls, dass sich die mehrfach gewendete Kirche weiterhin mit ihrer Vergangenheit identifiziert, wenn auch in einigen Bereichen ihrer historischen Schuld in einer innerlichen Distanz. Papst Franziskus scheut sich daher auch nicht, der Hermeneutik der Diskontinuität gleichwertigen Platz einzuräumen.[93]

Die Lehre ist also im Wandel. Vielleicht auch deshalb, weil das Evangelium, wörtlich »die gute Nachricht«, »im eigentlichen Sinn auch keine Lehre« ist, »sondern ein Lebensmodus, der nicht argumentativ bewiesen werden muss, weil er seine Überzeugungskraft aus sich selber besitzt«.[94] Ein Leben, das unter sich ändernden Rahmenbedingungen, aber auch geänderten Erkenntnissen im Wandel ist. Viele Denkmuster geraten dabei an ihr Ende.

2. Das Kreuz mit Schuld und Sühne

Alle theologischen Probleme fangen tatsächlich mit Adam und Eva an. Diese Geschichte hat es ja auch in sich. Die Stammeltern bringen durch ihren Ungehorsam den Tod in die Welt. Die erste Schuld verdirbt alles. Der Apostel Paulus stellte das Leben und Sterben Christi in Parallele zur Paradiesgeschichte und interpretiert Christus als neuen Adam. Augustinus wiederum konzipierte daraus die Lehre von der Erbsünde, die durch Christi Tod überwunden worden sei. Seither besteht das Dilemma: Wenn Adam und Jesus so aufeinander verwiesen werden, bleibt von Letzterem wenig übrig, wenn sich Ersterer als Mythos herausstellt. In der Erbsündenkonstruktion des Augustinus kommt das Erlösungswerk Christi ohne die Schuld Adams ins Rutschen. Der reale Christus braucht den realen Adam.

Eine moralische Schuldgeschichte – so man die Erzählung als Ursache-Wirkung-Zusammenhang interpretiert – wäre dabei sogar schief aufgehängt. Die Entscheidung zur Sünde fiel nämlich vor dem Genuss der Frucht des Baumes der Erkenntnis von Gut und Böse. Ohne Kenntnis von Gut und Böse kann es aber gar keine moralische Sünde, die ja eine bewusste Entscheidung voraussetzt, geben. Für eine reine Verwaltungsübertretung im göttlichen Garten ist die Todesstrafe ziemlich überzogen. Hier trifft man auf ein älteres Verständnis von Sünde: nicht im Sinne einer ethischen Verfehlung, die von einem höheren Wesen verurteilt wird, sondern einen Verstoß gegen die Seinsordnung, die ihre negativen Folgen automatisch nach sich zieht.

Mehr als die Sinnspitze, dass sich der Mensch nach glücklichem Leben sehnt, das der biblische Erzähler – wie Ovid das Goldene Zeitalter – in den Anfang projiziert hat, und dass diese Sehnsucht durch eigenes Fehlverhalten immer wieder zunichtegemacht wird, ist aus der alttestamentlichen Erzählung aber nicht abzuleiten. Es geht nicht um ein historisches Ereignis. Es ist eine verdichtete menschliche Erfahrung, die auch den Menschen heute betrifft. Eine aus heutiger Sicht psychologische, »erfahrungsgesättigte Studie menschlichen Verhaltens und menschlicher Abgründe«.[95] Dafür – nämlich als Wiedergutmachung einer Ursünde der Vorfahren – hat Jesus nicht sterben müssen.

Das theologische Erbsündendilemma kann exemplarisch an der Frage des Schicksals ungetaufter Kinder verdeutlicht werden. Da die Kirche lehrte, dass nur Getaufte das ewige Heil erhalten können, spekulierten die Theologen über das Schicksal der ohne Taufe verstorbenen Kinder. Diese haben ja die Taufe nicht bewusst abgelehnt, und insbesondere Babys können selbst noch keine Sünden begangen haben. Augustinus war der festen Überzeugung, dass ohne Taufe verstorbene Kinder für die Hölle bestimmt seien. Das war eben die folgerichtige Kehrseite der von ihm geprägten Erbsünden-Theologie, der freilich in dieser Form die biblische Grundlage fehlt. In der Folge waren Kirchenväter, führende Theologen und Päpste der eindeutigen Meinung, dass diese Kinder »der beseligenden Gottesschau beraubt sind«. Der geprägte Begriff Limbus Pueorum[96] soll also einer Randzone des unteren Bereiches als Ruheplatz für die ungetauften Kinder ohne körperliche Qualen dienen. Je nach Ansicht wurde daraus mehr eine Art »Vor-Himmel« oder aber auch »Vor-Hölle«.

2007 beschäftigte sich die Internationale Theologenkommission mit dem Thema und publizierte das Dokument »Die Hoffnung auf Rettung für ungetauft gestorbene Kinder«, das auch »die Zustimmung des Heiligen Vaters« erhalten hat. Die Theologenkommission stand nun vor dem Problem, dass hier eine durchgängige Lehre der Kirche vorlag. Nach der römischen Lehre wird so ein Dogma festgestellt, das nicht mehr veränderlich ist (mehr dazu siehe Kapitel: »Das Ende des Dogmas«).

Doch die Theologen fanden einen Ausweg: »Die Aussage, dass ohne Taufe verstorbene Kinder den Verlust der glückseligen Schau erleiden, war lange die allgemeine Lehre der Kirche, die vom Glauben der Kirche unterschieden werden muss.« Erstmals dokumentiert damit die »amtliche« Theologie nicht nur das mögliche, sondern auch das tatsächliche Auseinanderklaffen der Lehre der Hierarchie und des Glaubens des Volkes. Die Sprengkraft dieses Dokuments ist in der theologischen Diskussion viel zu wenig beachtet worden. Für das Schicksal der ungetauften Kinder formulierte die Theologenkommission mit dem Segen des Papstes: »Die vielen Faktoren, die wir im Vorausgehenden erwogen haben, geben schwerwiegende theologische und liturgische Gründe zur Hoffnung, dass ungetauft sterbende Kinder Rettung finden und sich der glückseligen Schau erfreuen werden.«

Die Erbsündenlehre des Augustinus hätte man auch einfacher außer Kraft setzen können, mit der simplen theologischen Schlussfolgerung, dass Jesus vielleicht doch nicht durch seinen Tod einem zornigen Gott als Sühneopfer dargebracht werden musste. Diese Denkfigur hat ohnehin viel zu lange die zentralen Botschaften des Lebens Jesu überdeckt.[97]

Das »7-Tage-Werk« birgt nämlich noch eine andere Theologie: Der Mensch ist eingeladen, an der Weiterentwicklung der Schöpfung mitzuwirken. Die Aufforderung, sich die Erde »untertan zu machen«, wurde dabei bis dato machtmissbräuchlich, ausbeuterisch, unökologisch missverstanden. Es geht um ein kreatives Mitwirken, das aus göttlicher Perspektive die Bewertung verdient: »Es war sehr gut«[98].

3. Schöpfung und Zufall – kein Widerspruch

Nach dem letzten Konzil schien es, als hätte sich die Kirche mit der Naturwissenschaft versöhnt. Johannes Paul II. erklärte, dass die Evolution mehr als nur eine Hypothese sei.[99] Im Jahr 2000 sprach er, spät aber doch, die große Vergebungsbitte der Kirche für ihre Fehler der Vergangenheit aus. Implizit auch für den Fall Galileo Galilei. Dieser Schritt ist der Kirche gar nicht leicht gefallen. Sein späterer Nachfolger hat ihm noch davon abgeraten.

Unter Benedikt XVI. gab es in Sachen Evolution allerdings wieder ein Zurückrudern. Eröffnet wurde diese Strategie durch einen Gastkommentar eines hohen kirchlichen Würdenträgers in der New York Times.[100] Darin wurde der Darwinismus attackiert, der in der Evolution das Prinzip der zufälligen Veränderung und der natürlichen Selektion vertritt. Dieser Vorstoß erfolgte sehr zur Freude der sogenannten Kreationisten, einer einflussreichen fundamentalistischen Lobby, die in den USA gegen die Behandlung der Evolutionstheorie im Schulunterricht auftritt, weil sie an der biblischen Schöpfungserzählung wortwörtlich festhält.

Hier zeigt sich neben dem Adam-Jesus-Problem das zweite katholische Dilemma: Die Kirche hat von der Erfahrung eines Schöpfergottes immer einen zielgerichteten Plan abgeleitet. In der manchmal sperrigen Sprache der Schultheologie nennt man das Heilsökonomie, ein Begriff, der zumindest gute, heilsame Absichten unterstellt. Aus diesem Blickwinkel glaubt man, der Zufallsthese, aber auch der Multiversumshypothese eine Absage erteilen zu müssen.

Genau das war der kirchliche Sündenfall im Galilei-Prozess: Man lehnte naturwissenschaftliche Ergebnisse ab, weil sie der Bibel zu widersprechen schienen. Nun wiederholt sich der unglückliche Vorgang: Angesichts der wissenschaftlichen Evidenz des Zufalls ist es unklug und polemisch, nur die Alternative »Ziel oder Zufall?«[101] zu bieten. Es gibt auch keine vernünftige Grundlage dafür, für die Zukunft wissenschaftliche Erkenntnisse auszuschließen, die so etwas wie eine neue kopernikanische Wende darstellen. Warum soll unsere so komplizierte Wirklichkeit nur aus einem Universum bestehen und nicht aus einem Multiversum?

In der Neuzeit sollte klar sein, dass biblische Erzählungen nicht historisch, physikalisch und biologisch überstrapaziert werden dürfen. Theologie ist eine Deutung der Erfahrungen. Wissenschaftliche Erkenntnisse nimmt sie nicht als Gegenpositionen, sondern als Voraussetzungen.

Die Bibel erzählt ja genau genommen zwei Schöpfungsgeschichten hintereinander, die sogar widersprüchlich sind. Im »7-Tage-Werk«[102] ist die Reihenfolge anders als in der Garten-Eden-Erzählung.[103] Das hat jahrtausendelang die Hörer nicht gestört. Auch nicht märchenhafte Züge in der weiteren Genesis, wie die Erwähnung von Riesen. Johannes Paul II. bezeichnet die ersten Verse der Bibel als die »reifere«[104] Erzählung, womit ein Papst indirekt formuliert, dass in der zweiten Erzählung unreifer von Gott gesprochen wird.

Die Evolutionstheorie beschreibt den wissenschaftlichen Stand dazu, wie sich die Welt entwickelt hat. Zum »Wie« sind noch viele Fragen unbeantwortet. Das ist das Wesen der modernen Wissenschaften, die immer nur vorläufige Ergebnisse liefern. Das »Warum« bleibt aber gänzlich offen – und ist durch diese Fachwissenschaften auch nicht methodisch einzufangen. Mehr als dass es sich um ein Geschenk handelt, kann allerdings auch die Theologie nicht deuten.

Aber wird nicht dieser Geschenkscharakter durch die Zufallserfahrung zunichtegemacht? Das hängt letztlich davon ab, ob Zufall und Sinn einander tatsächlich ausschließen. Ist es so – wie die Schultheologie bislang suggeriert –, neigt sich die Argumentationswaage den atheistischen Gegenargumenten zu. Denn der Zufall scheint ein wesentliches Moment darin zu sein, wie Welt funktioniert. Da müssen die Theologen den Quantenphysikern und Evolutionsbiologen einfach zuhören.

Vielleicht können – so darf man theologisch und philosophisch weiterfragen – Sinn und Zufall aber gar nicht auf einer Ebene verrechnet werden. Wenn es Raum für freie Entscheidung, Bedingung der Möglichkeit für Freiheit geben soll, ist die Existenz des Zufalls vielleicht eine notwendige Rahmenbedingung.[105] Aber Vorsicht: Wenn-Dann-Sätze sind in der Theologie immer eine gewagte Argumentation. Zum einen suggerieren sie Voraussetzungen, die oft als gegeben nicht hinterfragt werden, zum anderen behaupten sie zwingende Schlüsse: Wenn Gott allmächtig ist, dann muss der Mensch unfrei sein. Diese Denkfigur zum Beispiel ist die Wurzel eines bisweilen kämpferischen Atheismus geworden, der die Freiheit des Menschen sichern will.[106] Da wird dann die Umkehrung propagiert: Wenn der Mensch frei ist, kann es keinen allmächtigen Gott geben. Ob Allmacht noch ganz anders aussehen kann, bleibt dann ungedacht.

Das kirchliche Lehramt hat – wie schon als Problem dargestellt – die Paradieserzählung auch als Quelle herangezogen, um daraus eine Anthropologie, eine Lehre und Philosophie vom Menschen, abzuleiten. Kritisch ist nicht das Thema. Im Gegenteil: Dass Johannes Paul II. versuchte, eine »Theologie der Geschlechtlichkeit« zu entwickeln, ist positiv zu werten. Fragwürdig ist jedoch der Versuch, unter Ausklammerung der Humanwissenschaften, aus der – gerade unreifen – Erzählung vom Paradies alle Grundsätze für die richtige Lebensgestaltung abzuleiten.

Mit einer Deduktion aus dieser »Offenbarung« kommt man nicht weit.

Diese kritischen Anmerkungen sollen die alten biblischen Erzählungen nicht als bedeutungslos vom Tisch wischen. Sie sind »große Erzählungen«, gesammelte menschliche Erfahrung, auch Gotteserfahrung. Sie enthalten tiefe Weisheiten. Wer sie als Märchen abqualifiziert, hat auch die Qualität von Märchen nicht verstanden. Es geht in ihnen nicht um eine historische Wahrheit für ein Damals, sondern eine überzeitliche Wahrheit im Jetzt.

4. Das Ende der abgeschlossenen Offenbarung

Ein Gedankenexperiment: Ein Christ erzählt einem Freund, dass er am Tag zuvor, um 17:30 Uhr, durch eine persönliche Erscheinung von Jesus Christus erfuhr, er solle alles, was er habe, zurücklassen und sich bereits am Folgetag nach Amerika aufmachen. Weitere Informationen würden folgen. Und er habe den göttlichen Auftrag erhalten, den Freund auf diese Reise mitzunehmen. Wer würde – in die Rolle des Freundes versetzt – diesem Christen folgen? Wer würde dem »Erwählten« nicht taktvoll empfehlen, sich einer ärztlichen Behandlung zu unterziehen? Vermutlich würden auch viele katholische Bischöfe dies raten, obwohl solche Aufforderungen Gottes ins Unbekannte aufzubrechen, z.B. die an Abraham, zu den tragenden Geschichten der Überlieferung gehören.

Tatsächlich kann die katholische Kirche »Privatoffenbarungen«, wie sie solche persönlichen Erlebnisse nennt, wenig abgewinnen. Nicht, dass sie ausschließt, dass solche Phänomene vorkommen könnten und vielleicht sogar echte religiöse Erfahrungen sind; pragmatisch wird aber darauf verwiesen, dass diese dem kirchlichen Glaubenswissen nichts hinzufügen könnten und daher, salopp formuliert, unnötig seien. Nur mit bischöflicher Zustimmung dürfen sie weiterverbreitet werden.

Eigentlich geht es ja einfacher: Es gibt einen sehr direkten Weg zu Gott, den schon der Apostel Paulus beschreibt[107] und der über die Jahrhunderte bis zu den beiden Vatikanischen Konzilen formuliert wurde: Nämlich, »dass Gott, aller Dinge Ursprung und Ziel, mit dem natürlichen Licht der menschlichen Vernunft aus den geschaffenen Dingen sicher erkannt werden kann«.[108] Sprachlich ist es streng genommen eine Tautologie, weil in dem Begriff der »geschaffenen Dinge« der Schöpfungsgedanke schon enthalten ist, im Schöpfungsgedanken der Schöpfer und darin wieder Gott. Gemeint ist mit der Schöpfung aber wohl neutral formuliert: der mit allen Sinnen und dem Verstand erfahrbare Lebensraum und -zusammenhang.

Mit diesem einfachen Weg hat sich die katholische Theologie aber nicht zufriedengegeben. Sie ging – wie die meisten Religionen – davon aus, dass Gott in die Natur, in die Geschichte und in das menschliche Erkennen immer auch unmittelbar intervenieren könne und dies auch tatsächlich tue. Dies führte zum theologischen Konstrukt von der übernatürlichen Offenbarung. Diese Denkfigur scheint durch die griechisch-philosophische Sichtweise befördert zu sein, dass der endliche Mensch den unendlichen Gott gar nicht denken könne. Es bedürfe daher zuerst der Gnade einer übernatürlichen Erkenntnis, der Gnade, dass sich Gott überhaupt zuwendet und zu guter Letzt auch noch der Gnade, all das glauben zu können. Bei so viel Gnade bleibt dem Menschen selbst eigentlich nichts mehr zu tun. Agnostiker haben daher zu Recht darauf hingewiesen, dass ihr Glaubensmangel nicht ihr Werk sei, sondern bloß Folge von mangelnder Gnade. Im berühmten Dialog von Kardinal Martini mit Umberto Eco und anderen Intellektuellen beklagt ein Gesprächspartner ausdrücklich diese Ungerechtigkeit.[109]

Die Lehre von der übernatürlichen Offenbarung kann aber als eine philosophische Überinterpretation entschlüsselt werden. Aus der Tatsache, dass sich in der menschlichen Geschichte die Gotteserfahrung entwickelt und vertieft hat, wird geschlossen, dass Gott durch unterschiedliche Offenbarungsakte den Menschen angesprochen hat, so als hätte er laufend in die Geschichte eingegriffen, und zwar immer nur mit einzeln privilegierten Personen, z.B. den Propheten.

Dieses Bild ist mit der Vorstellung vergleichbar, dass sich die Sonne täglich neu entscheidet aufzugehen. Die Newton-Physik unterscheidet sich von der späteren Relativitätstheorie aber nicht deshalb, weil sich die Welt zwischenzeitlich verändert hat, sondern weil der Mensch im Laufe der Geschichte tiefer in diese Wissenschaft eingedrungen ist. Dass das eine früher und das andere später erkannt wurde, liegt nicht an der Zurückhaltung Gottes, sondern an der Entwicklung des Menschen. Das gilt für alle Natur- und Geisteswissenschaften, die dem Menschen immer mehr Einblick in die inneren und äußeren Zusammenhänge seines Lebens geben.

In dieser Hinsicht wird klar, warum es über die Jahrtausende zu deutlich veränderten und teilweise sogar widersprüchlichen Gottesbildern gekommen ist – oder Gott mitunter grimmige Züge zugeschrieben wurden. Es gibt eben keine vollkommene Offenbarung, zumindest keine, die ein endlicher Mensch endgültig ausdrücken könnte. Es gibt verschiedene Blickwinkel und Missverständnisse. Daher auch »Unvollkommenes und Zeitbedingtes« in der Bibel, wie das Vaticanum II die Ungereimtheiten und Fehler in den Schriften umschrieben hat.

Offenbarung in diesem Sinn entspringt auch nicht einem göttlichen pädagogischen Konzept, wie man die Sichtweise des letzten Konzils interpretieren kann. Diese Betrachtung wäre dem Bild eines Aufbaukurses vergleichbar, wonach Gott den Menschen zunächst das kleine Einmaleins des Glaubens beibringt und erst später die Differenzialgleichungen der innertrinitarischen Hervorbringungen; oder wonach er erst die Angst verbreitet, um sich Autorität zu verschaffen und dann die freundliche Zuwendung. Die Erzählung vom Paradies (nach Einschätzung Johannes Pauls II. – noch einmal sei es unterstrichen – das unreifere Epos), in dem Gott immer wieder selbst Hand anlegt, schimmert hier noch durch.

Ein solches Offenbarungsverständnis wirkt bis dato im Verlangen nach Wundern im Sinn der Aufhebung der Naturgesetze nach. Auch heute noch bilden sie im Vatikan für Heiligsprechungen eine Voraussetzung. Die Kongregation für Heiligsprechungen begibt sich damit auf ein Minenfeld: Die Frage nach der medizinischen Erklärbarkeit kann nämlich immer nur vorläufig auf dem Stand der jeweiligen Wissenschaft entschieden werden. Die wissenschaftliche Feststellung, dass etwas definitiv nie und nimmer wissenschaftlich erklärbar ist, gibt es nicht. Sollte man einem Heiliggesprochenen diesen »Titel« wieder aberkennen, wenn »beglaubigte Wunder« später einmal wissenschaftlich erklärt werden können?

Der einfache Weg wäre jedoch tragfähig genug: Offenbarung benennt die Erkenntnis eines Bedeutungszusammenhanges, der vorher nicht klar war. Je unerwarteter die Erfahrung oder Erkenntnis, je weniger man sie der eigenen Leistung zuschreibt, sondern als Geschenk empfindet, umso mehr passt der Begriff der Offenbarung. Es ist der Begriff, der eine dialogische Haltung zur Welt ausdrückt, während in der Haltung der Versenkung der Begriff der Erleuchtung dasselbe beschreibt. Es ist die Antwort auf die Suche nach einem Sinnzusammenhang. Die Antwort ist nicht erzwingbar, sie ereignet sich. Dies kann bei allen Kreativprozessen beobachtet werden: Die Lösung kommt als »Einfall«.[110] Manche sind talentiert und haben ihn schnell, manche gar nicht. Aber nie kommt der Einfall, ohne dass zuvor gesucht worden wäre. Keine Antwort ohne Frage. Ob der Denkende den Einfall hat oder der Einfall den Denkenden, bleibt dabei offen.

In diesem Erfahrungshorizont mutet es eigenartig an, wenn die katholische Kirche die Offenbarung mit dem Christusereignis als abgeschlossen erklärt und es nunmehr nur gelte, das Glaubensgut (depositum fidei – dieser theologische Fachbegriff malt das Bild eines katholischen Nibelungenschatzes) treu zu bewahren und auszulegen. Im (hier nicht vertretenen) Konzept der übernatürlichen Offenbarung eines in Einzelereignissen intervenierenden Gottes ist es geradezu eine Anmaßung, dem handelnden Gott weitere Initiativen abzusprechen oder gar zu untersagen (siehe Privatoffenbarung). Im Sinne einer Offenbarung als Geschenk der Sinnsuche ist es evident, dass sich diese ununterbrochen ereignet.

5. Das Ende des Dogmas

»Anathema sint« – sie sind ausgeschlossen. So lautete die Formel, wenn auf Konzilen beschlossen wurde, bisherige Gläubige als Ketzer hinauszuwerfen. Hinauswerfen war ja damals noch milde, in manchen Geschichtsabschnitten loderten die Scheiterhaufen. »Dass Häretiker verbrannt werden, ist gegen den Willen des Geistes«, meinte zwar Martin Luther. Dieser Satz des Reformators wurde mit 40 anderen von Papst Leo X. in der Bulle »Exsurge Domine« 1520 verurteilt. Das war einer der zahlreichen päpstlichen Irrtümer. Jahrhundertelang beschritt die katholische Kirche den Weg der Ausgrenzung und Verkleinerung.

Was macht nun den Kern des Katholischen aus? Nach der berühmten Definition eines Kirchenvaters ist es das, »was überall, immer, von allen geglaubt worden ist«.[111] Nimmt man das ernst, wäre weniger das Studium der Bibliothek der Kirchenväter gefragt als ein gutes Stück Demoskopie. Leider liegt das für die Vergangenheit nicht vor. Soziologie und Geschichtswissenschaften müsste unter diesem Aspekt ein höheres Gewicht eingeräumt werden. Eine solche Soziologie würde aber heute wohl zutage fördern, dass beispielsweise alle traditionellen Gruppierungen der verschiedenen christlichen Kirchen in vielen Fragen des Glaubens und der Ethik einander näher sind als der jeweilige progressive Flügel der eigenen Kirche. Und umgekehrt.

Dogmen spalten. Sie geben aber auch Identität. Religionsgemeinschaften versuchen Heilsgewissheit zu vermitteln und zu verwalten. Dogmen sind ein Instrument dazu. Dabei ist zu bedenken, dass Sicherheit eine menschliche Sehnsucht, vielleicht sogar ein bürgerlicher Wert ist, aber kein christlicher. Dem ängstlichen Sicherheitsdenken steht das »Sorgt euch nicht« der Bergpredigt[112] gegenüber.

Die Lehre von dogmatischen Sätzen findet dort ihr Ende, wo klar wird, dass es eindeutige und immerwährend gleiche Begriffe gar nicht gibt. Philosophisch lässt sich Göttliches in der menschlich begrenzten Sprache gar nicht vollumfänglich einfangen. Insofern hat die negative Theologie – also Weisheit, wonach man von Gott eher sagen kann, was er nicht ist, als was er ist – immer Vorrang vor dogmatischen Sätzen.

Das Dogma der Unfehlbarkeit, quasi das Dogma aller Dogmen[113], ist genau besehen kein eigenes Dogma, sondern mit dem römisch-katholischen Begriff des Dogmas schon ausgesagt. Nur wenn die Kirche unfehlbar ist, kann sie auch mit Sicherheit richtige Dogmen verkünden. Dies, wenn man Dogma als zweifelsfreie Unterscheidung zwischen richtig und falsch, schwarz und weiß oder drinnen und draußen sieht. So hat es die katholische Kirche zugespitzt. Schon die Konzile der ersten Jahrhunderte verstanden sie als verbindliche, rechtlich erzwingbare Formeln. Seither hat die katholische Hierarchie das Dilemma, sich selbst infrage zu stellen, würde sie ein Dogma verändern.

Dogma könnte vom Wortsinn her auch weniger absolutistisch als Leitsatz und Richtschnur verstanden werden. Kritiker der schultheologischen Dogmatik, die der Gemeinschaft der Gläubigen aber eine Art Richtlinienkompetenz zusprechen wollen, geben das Bild vom Wegweiser: Er hat eine wichtige Funktion, zeigt zumindest die grundlegende Richtung des Weges, aber man muss ihn zurücklassen, um voranzukommen. Wer immer wieder beim selben Wegweiser vorbeikommt, geht im Kreis. Unfehlbarkeit hat in diesem Bild keinen Platz.

In der weichsten Form des Unfehlbarkeitsverständnisses wird versucht, den Anspruch dadurch zu retten, dass die Kirche in ihrer Gesamtheit auf dem Weg durch die Zeit, von Gott begleitet, letztlich nicht fehlgeht, sondern – trotz aller Fehler und Umwege – an das Ziel gelangen wird. Aber dieser Glaubenssatz ist im Alltag für konkrete Problemstellungen nutz- und wertlos: Niemand hat in diesem Konstrukt die letzte Gewissheit, ob er bei einer aktuellen Lebensentscheidung der Kirche nicht gerade in eine Sackgasse folgt, in einen fatalen Irrtum, vielleicht sogar in ein Verbrechen. Was hat jemand davon, wenn sich die Kirche Jahrhunderte später für einen Irrtum entschuldigt, an dem er aus Gehorsam teilgenommen hat? Die Unfehlbarkeit ist so nicht zu retten.

Das Lehramt gibt sich mit einer so weichen Definition des Dogmas ohnehin nicht zufrieden. Die katholische Kirche ging weiter und sprach diese Unfehlbarkeit nicht nur der Kirche insgesamt, also dem übereinstimmenden Glauben aller Gläubigen (1.) sowie der übereinstimmenden Lehre aller Bischöfe, die damit etwas Letztgültiges vorlegen wollen (2.), und den Konzilsbeschlüssen (3.) zu, sondern auch dem Papst allein. Dies allerdings nicht bezüglich jeder Aussage, sondern nur solchen, die er feierlich als dogmatisch verkündet (4.).

Schon allein diese vier Schichtungen bergen das Problem, dass auch noch darüber diskutiert werden kann – und tatsächlich diskutiert wird –, was nun den Rang eines Dogmas erreicht hat.

Zu denken geben muss auch: Dogmatisierungen haben im Regelfall nicht das erreicht, was sie bewirken sollten, nämlich ein Ende der Diskussion.

Rund um den Themenkreis der Jungfräulichkeit beispielsweise hat sogar der junge Ratzinger seine Vorbehalte! So schrieb er 1968: »Die Gottessohnschaft beruht nach dem kirchlichen Glauben nicht darauf, dass Jesus keinen menschlichen Vater hatte; die Lehre vom Gottsein Jesu würde nicht angetastet, wenn Jesus aus einer ganz normalen Ehe hervorgegangen wäre. Denn die Gottessohnschaft, von der der Glaube spricht, ist kein biologisches, sondern ein ontologisches Faktum.«[114]

Ein Satz, der wohl karrierebehindernd hätte sein können. Eine Kurskorrektur formuliert er in einer späteren Publikation: »Die jungfräuliche Geburt ist der notwendige Ursprung dessen, der der Sohn ist, und der darin auch erst der messianischen Hoffnung einen bleibenden und über Israel hinausweisenden Sinn gibt.« Die Bedeutung dieses nicht ganz geraden Satzes liegt in der Fußnote, die ihm beigefügt ist: »Ich möchte damit die Grenze meiner oft zitierten Äußerung in: Einführung in das Christentum (München 1968), 225 deutlich herausstellen, wonach Jesus Gottes Sohnschaft das Herkommen aus einer normalen Ehe an sich nicht ausschließen würde.«[115] Eine Kurskorrektur also nur im Kleingedruckten, aber eine Korrektur. Es war daher eine Überraschung, dass im Jahr 2000, Ratzinger war zwischenzeitlich längst Chef der Glaubenskongregation, das Frühwerk neu aufgelegt wurde. Darin erschien die brisante Passage wortident, ohne eine korrigierende Fußnote.[116]

Innerkirchlich brisant ist eine weitere Passage: Im eher unscheinbaren Büchlein »Die Tochter Zion«, das Ratzinger bereits als Bischof und somit Vertreter des ordentlichen Lehramtes veröffentlichte, verteidigte er zwar wortreich den Jungfräulichkeitsglauben (er nennt es das »Marianische Urdogma: Mutter und Jungfrau«), brachte aber zum Dogma der »leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel« unerwartete relativierende Interpretationen an. Bei diesem Dogma gehe es, so Ratzinger, plötzlich nicht mehr um ein historisches Faktum, sondern um einen »Akt der Verehrung«.[117]

Ratzingers Uneindeutigkeiten in Sachen Dogmen findet auch in der Berufung von Gerhard Ludwig Müller zum Chef der Glaubenskongregation eine Fortsetzung. Dieser gibt sich zwar streng in Moralfragen, aber sehr weich in katholischen Dogmen. O-Ton zur Jungfräulichkeit: »Der Inhalt der Glaubensaussage bezieht sich also nicht auf physiologisch und empirisch verifizierbare somatische Details.«[118]

Noch relativierender wird Müller in Sachen Auferstehung: »Eine laufende Filmkamera hätte weder das Auferstehungsereignis, ... noch die Ostererscheinungen Jesu vor seinen Jüngern in Bild und Ton festhalten können.«[119] Dabei übernimmt er bemerkenswerterweise einen Gedanken von Hans Küng[120], ohne ihn zu zitieren. Und: »Jesu Auferstehung ist … nicht die Rückkehr eines Verstorbenen in die Daseinsbedingungen des irdischen Lebensweges des Menschen …«[121]

Benedikt und Müller haben in Rom Positionen eingeführt, die – wohl ungewollt – ein Ende eines traditionellen Dogmenverständnisses einläuten. Johannes XXIII. hat es zuvor pragmatisch schon anders gehandhabt: Ihm wird zugeschrieben, dass er nach seiner Papstwahl feststellte, er sei jetzt unfehlbar, er werde dies aber nicht anwenden.

Seit das I. Vatikanische Konzil die Unfehlbarkeit des Papstes definierte, wurde formell nur einmal davon Gebrauch gemacht: Pius XII. verkündete die von seinem Nachfolger Benedikt relativierte »Leibliche Aufnahme Mariens in den Himmel«. Dass dieses Instrument bisher nur für dieses in der Hierarchie der Wahrheiten eher nebensächliche Thema eingesetzt wurde und über ein halbes Jahrhundert ruht, zeigt zudem, wie fragwürdig dieses »Werkzeug« ist. Es hat allerdings zu einer unangemessenen Überhöhung des Amtes beigetragen. Jemand, der im Ernstfall Unfehlbarkeit beansprucht, dem kann man auch im Alltag schwer widersprechen.

Das Thema der Offenbarung und das Thema des Dogmas hängen natürlich zusammen. Fehlt die abgeschlossene Offenbarung, lässt sich kein zwingendes Dogma folgern. Neben diesem philosophisch-erkenntnistheoretischen Problem zeigt sich ein weiteres: Das Dogma führt in die Unfreiheit, in die Abhängigkeit des Einzelnen. Das für seine Fortschritte oft so gelobte II. Vatikanische Konzil sagt ganz unfortschrittlich: »Die Gläubigen aber müssen mit einem im Namen Christi vorgetragenen Spruch ihres Bischofs in Glaubens- und Sittensachen übereinkommen und ihm mit religiös gegründetem Gehorsam anhangen.«[122]) Ein solches Gehorsamsverständnis verwechselt Glaube mit dem Für-wahr-Halten von Sätzen, vertraut nicht auf die Überzeugungskraft einer Aussagen und verkennt, dass jeder Glaube erst durch die innere Annahme einer Einsicht zustande kommt. Einsicht kann weder von außen befohlen noch von innen erzwungen werden. Sie ist kein Willensakt. Sie ereignet sich.

Das II. Vatikanische Konzil hat das Unfehlbarkeitsdogma des ersten unkritisch übernommen und sogar ausgeweitet. Dies macht deutlich, dass das Konzil nach 50 Jahren längst der Weiterentwicklung und Korrektur bedarf. Diese Erkenntnis gab es auch schon im Spätmittelalter: Das Konzil von Konstanz legte schon 1417 mit dem Dekret Frequens fest, dass es der beste Weg der Kirchenreform sei, alle zehn Jahre ein Konzil abzuhalten. Nachfolgende machtbewusste Päpste wussten das zu verhindern.

6. Traditionen, die keine sind

Ein weiteres Gedankenspiel: Giovanni de’ Medici verlässt kurz seine Grabstätte in der Kirche Santa Maria sopra Minerva und spaziert zu Ostern 2015 zum Petersplatz. Zunächst erfüllt es ihn mit Genugtuung, dass die Einnahmen aus dem Ablass so dauerhafte Kunstwerke finanziert haben. Aber dann sieht er sich – angeekelt – genauer um: Der Papst: ein politisches Leichtgewicht. Medici muss annehmen, dass er, als Leo X. (1513–1521), einer der letzten katholischen Päpste gewesen ist. Alles was er verteidigt hatte, der Ablasshandel, die weltliche Macht und Truppen des Papstes – alles dahin. Den heutigen Papst stellen wohl, zu diesem Schluss müsste der Medici kommen, die Lutheraner.

Tatsächlich ist die heutige katholische Kirche stark von Martin Luther geprägt. Es hat jedoch ein paar Jahrhunderte gedauert, bis sie seiner berechtigten Kritik größtenteils folgte und viele seiner Reformen integrierte.

Der nur sehr zögerliche Wandel innerhalb der katholischen Kirche hängt nicht nur mit dem Offenbarungs- und Dogmenverständnis zusammen, sondern auch mit der Betonung der Tradition. Alles soll möglichst bruchlos auf Jesus Christus zurückgeführt werden können. Bei den Bischöfen und Priestern wird auf die sogenannte apostolische Sukzession Wert gelegt, das heißt, dass die Weitergabe der Weihe durch Handauflegung lückenlos auf die Apostel zurückgeführt werden kann. Für die ersten Jahrhunderte ist das kaum beweisbar. Aber auch für die zentralen Riten der Kirche gelingt dieser Nachweis kaum. Die sieben Sakramente sind »alle von unserem Herrn Jesus Christus eingesetzt worden«, formuliert auch der aktuelle Weltkatechismus unter Berufung auf das Konzil von Trient.[123] Historisch dauerte es aber Jahrhunderte, bis sich das heutige Sakramentsverständnis entwickelte. Ein sakramentaler Ritus als Erinnerungshandlung einer biblischen Szene ist nur für die Abendmahlsfeier gegeben.

Die Liturgie, die Art des Feierns, war in der jungen Kirche sehr vielfältig und wurde erst später normiert. Dort, wo Veränderungen unbestreitbar sind, setzte sich die traditionelle Interpretation durch, die Gläubigen hätten erst mit der Zeit den Sinn der Sache besser erfasst.

Damit verfügt die kirchliche Hierarchie aber über zwei gegenläufige Argumentationsketten, die geradezu nach Belieben eingesetzt werden können: Zeigt sich etwa historisch, dass der Zölibat erst nach Jahrhunderten entstanden ist, argumentiert die Kirchenleitung mit dem besseren späteren Verständnis, das die Praxis der Urkirche abgelöst habe. Dass Petrus selbst verheiratet war, wie übrigens noch viele Päpste der ersten Jahrhunderte, wurde schon erwähnt. Trotzdem wurde entgegen der Tradition eine zölibatäre, rein männliche Priesterkaste geschmiedet. Will man homosexuellen Partnerschaften als logische Folge des erst nach und nach ins Bewusstsein der Menschen eingetretenen Verständnisses von der gleichen Würde aller Menschen auch in der Kirche einen Platz geben, halten die Glaubenswächter entgegen, dass in der jungen Kirche homosexuelle Praktiken immer verurteilt worden seien.

Verworrener ist die Situation beim Priestertum der Frau. Auch hier wird das Traditionsargument ins Treffen geführt, Jesus habe nur die zwölf Apostel, allesamt Männer, zu Priestern berufen. Von einer Berufung zum Priesteramt hört man aber in den Erzählungen über das sogenannte letzte Abendmahl nichts. In der Apostelgeschichte werden auch Frauen als Apostel bezeichnet, also als jene, die den Glauben verbreiten und auf die das Bischofsamt zurückgeführt wird. Dass sie in der Mission »das Brechen des Brotes« feierten, ist wohl selbstverständlich.

Besonders brisant werden die Traditionsfragen, wenn sie über die Gültigkeit kirchlicher Riten entscheiden. Da die Intentionen der handelnden Personen nicht eindeutig festgestellt werden können, werden äußere Zeichen und Formeln zum Maßstab. Diese werden aber mitunter verändert, sodass derselbe Sachverhalt, der einmal zur Ungültigkeit beigetragen hat, zu einem anderen Zeitpunkt zur Gültigkeit ausreicht. Pius XII. formulierte trocken: »Wenn ebendiese (Anm: Vorschriften) aber nach dem Willen und den Vorschriften der Kirche einmal auch zur Gültigkeit notwendig waren, so wissen alle, dass die Kirche, was sie festgelegt hat, auch verändern und abschaffen kann.«[124]

Ein sehr bekannter Anwendungsfall für die in ihrer Kehrtwendung willkürlich anmutenden Änderungen ist die Eucharistiefeier selbst. Bis zur Reform in den 1960er Jahren galt der auf das tridentinische Konzil zurückgehende Messritus in lateinischer Sprache. Wer von den bis in kleinste Details vorgeschriebenen »Regieanweisungen« abwich, musste mit Kirchenstrafen rechnen. Das Feiern in der Landessprache war undenkbar.

Nach der Reform war es umgekehrt, nun war plötzlich das Feiern der alten Messe unter Strafe verboten. Als Benedikt XVI. den alten Ritus wieder unter bestimmten Auflagen als Ausnahme erlaubte, wies er genau auf diese Diskrepanz hin: »Was früheren Generationen heilig war, bleibt auch uns heilig und groß; es kann nicht plötzlich rundum verboten oder gar schädlich sein.«[125] Die Kirche hatte sich allerdings jahrzehntelang an dem nicht gestoßen und die neue Form rigoristisch durchgesetzt.

Hier wird ein wichtiger Aspekt deutlich: Tradition diente in der Vergangenheit zur Schaffung von Uniformität, von Disziplin und zum Ausdruck des Gehorsams. Auch stützte sie ein System, das nach der Logik der Rechtssicherheit und formalen Absicherung gebaut war. Die Verbindlichkeit der Tradition kam nicht aus der tatsächlichen Historizität, sondern aus der autoritativen Anordnung. Traditionen werden gemacht. Mit diesem Konzept ist heute freilich keine Kirche mehr zu machen. Zumindest nicht eine Kirche von freien Menschen.

7. Verdunstetes göttliches Recht

Aus ihrer als Offenbarung empfundenen Gotteserfahrung hat die Kirche auch rechtliche Normen bezogen. Da sie, selbst wenn sie nur abgeleitet waren, Gott zugeschrieben wurden, hatten und haben sie als »göttliches Recht« unbedingte Autorität und können bzw. dürfen auch nicht infrage gestellt werden. Entsprechend der beschriebenen doppelten Offenbarung ergibt sich auch ein doppeltes göttliches Recht: Zunächst jenes, das mit Verstand aus der Schöpfung »abgelesen« werden kann. Es wird als »Naturrecht« bezeichnet. Der Begriff ist unglücklich. Gemeint ist nämlich nicht das, was in der Natur als natürlicher Prozess vorkommt (Fleischfresser frisst Pflanzenfresser), sondern das, was man als Wesen einer Sache bezeichnet, der innewohnende Sinn, dem Ziel entsprechend. Es ist damit nicht im wissenschaftlichen empirischen Sinn feststellbar, sondern folgt inhaltlich (etwa in der Sexualmoral) einem vormodernen Menschenbild und setzt eine Haltung zur Welt voraus, von der wieder Haltungen und Handlungen abgeleitet werden. Hier besteht immer die Gefahr eines Zirkelschlusses.

Der Begriff des Naturrechtes fällt im katholischen Kontext mit dem Begriff göttliches Recht zusammen. Während dieses Naturrecht philosophischen Denkbewegungen entspringt, wird das sogenannte »positive göttliche Recht« einem direkten Offenbarungsvorgang zugeschrieben: Mose erhält die zehn Gebote, Propheten erhalten Weisungen, Worte Jesu werden als Gesetz verstanden. Dies sollte Eindeutigkeiten schaffen, die nichts zu wünschen übrig lassen. Das ist aber in der Praxis nicht der Fall: Selbst die relativ einfachen zehn Gebote können einen rasch vor Gewissensentscheidungen stellen (z.B.: Darf man einen NS-Schergen anlügen, um Juden zu schützen?). Mehr noch: Das Alte Testament ist voll von göttlichen Weisungen, die heute erfreulicherweise nicht mehr angewendet werden (z.B. Tötung der Andersgläubigen[126]). Aber auch die Worte Jesu ergeben kein genormtes Gesetz. Großteils handelt es sich um Gleichnisse. Dort wo Anweisungen herausgelesen werden, herrscht Dissens über den Grad der Verbindlichkeit. Dies zeigt sich besonders deutlich an den strengen Forderungen der Bergpredigt, die nie normatives Recht geworden sind.

Die Versuche der Moraltheologie, hier im Detail zwingende Normen abzuleiten, sind gescheitert. Hat sie bis zum letzten Konzil versucht, Einzelfragen kasuistisch abzuhandeln und zu bewerten, was im Einzelfall lässliche oder schwere Sünde ist, beschäftigt sie sich heute mit ethischen Maßstäben, nach denen der einzelne Christ seine Entscheidungen treffen muss.

Das Vakuum an Eindeutigkeit dessen, was als göttliches Recht verstanden wird, versucht die römische Hierarchie durch ihr sogenanntes Lehramt zu füllen. Sie versteht sich als einzig berufene Instanz in der Interpretation. Dabei sieht sie sich immerhin an die grundsätzlichen Weisungen gebunden. Sie fühlt sich also nicht autorisiert, göttliche Gebote abzuschaffen, sondern nur ihre »Reichweite« zu definieren. Tatsächlich gibt es aber keinen verbindlichen Maßstab dafür, was als unveränderliche Grundlage gilt und wo nur die Reichweite einer Norm eingeschränkt wird, oder aber, quasi durch die Durchführungsbestimmung, die ursprüngliche Norm konterkariert wird.

So wird heute das Verbot der Weihe von Frauen als göttliche Norm interpretiert, ohne dass es dafür eine biblische Grundlage gibt. Umgekehrt wird die Aufforderung Jesu, den Körperteil, der einen zur Sünde verführt, abzuschneiden,[127] nicht gelebt. Origines, einer der bedeutenden Kirchenlehrer des dritten Jahrhunderts, hatte es noch wörtlich genommen und sich entmannt. Das wird heute als »asketischer Übereifer«[128] bezeichnet. Diese Konsequenz wird nicht einmal von Kinderschändern erwartet.

Vielleicht wäre es praktisch, gäbe es tatsächlich ein genormtes göttliches Recht. Aber es liegt nicht vor. Zutreffend wird aber auch darauf hingewiesen, dass die Normen einer Gesellschaft ihrerseits einer Begründung bedürfen. Einfache Mehrheitsentscheidungen können Ungerechtigkeiten erzeugen.

Phänomenologisch findet der Mensch also nicht eine göttliche Weisung vor, an die er sich hält oder die er bricht. Das ethische Problem des Menschen entsteht daraus, dass er erkennt, dass seine Handlungen Folgen haben, er daher Verantwortung fühlt und eine Entscheidung treffen muss. Auch ein Nichtentscheiden ist in diesem Fall eine Entscheidung. Aus dem Versuch eine bestmögliche Entscheidung zu finden und zu begründen, entstehen die Rechtssysteme und -philosophien – nicht umgekehrt.

Die bislang gelungenste Sammlung solcher Grundrechte stammt nicht – und das müsste zu denken geben – von einer der Religionsgemeinschaften. Die Charta der Allgemeinen Menschrechte der Vereinten Nationen beruft sich nicht auf göttliches Recht. Sie appelliert nur an die allgemeine Vernunft und Einsicht. Damit hätte sie auch Frucht eines kirchlichen Naturrechtes sein können. Bei näherem Hinsehen ist das, was Thomas von Aquin noch als Naturgesetz bezeichnete, in der modernen Wortbedeutung Vernunftgesetz.[129] So klar wie die UNO hat aber noch kein kirchliches Dokument die gleichen Rechte aller Menschen beschrieben,[130] vielleicht auch deshalb, weil sich die Kirche mit der Anerkennung der Menschenrechte »so lange schwergetan hat«.[131]

Umso verdienstvoller ist es, dass auf die Initiative von Hans Küng ein »Parlament der Weltreligionen«, an dem 6500 Menschen aus über 125 Religionen teilnahmen, 1993 in Chicago eine Weltethoserklärung verabschiedete. Darin wurden auf Basis von vier Weisungen, die sich in allen Religionen wiederfinden (Du sollst nicht töten, nicht stehlen, nicht lügen und Sexualität nicht missbrauchen), vier Leitsätze formuliert, nämlich die Verpflichtung auf eine Kultur der Gewaltlosigkeit und der Ehrfurcht vor allem Leben; weiters die Verpflichtung auf eine Kultur der Solidarität und eine gerechte Wirtschaftsordnung; drittens die Verpflichtung auf eine Kultur der Toleranz und ein Leben in Wahrhaftigkeit; und viertens die Verpflichtung auf eine Kultur der Gleichberechtigung und die Partnerschaft von Mann und Frau.

8. Midlife-Crisis der Kirche

Der bisherige Schnelldurchlauf durch zentrale theologische Begriffe wie Offenbarung, Schöpfung, Dogma, Tradition und göttliches Recht macht eines deutlich: Die Kirche verfügt hier über kein exklusives Sonderwissen, das letztverbindliche Orientierung gibt. Sie hat anderen Religionen gegenüber keinen Vorsprung und ist auch philosophisch dem Agnostizismus nicht überlegen. Vor allem aber: Sie kann für sich keine Vorrangstellung in der Wissenschaft reklamieren: Es gibt keine katholische Exegese eines Textes, sondern nur eine Exegese, die versucht, mit wissenschaftlichen Methoden nachzuspüren, was der Autor gemeint hat. Es gibt keine katholische Kirchengeschichte, die zu anderen historischen Ergebnissen kommt, als dies »gewöhnliche« Geschichtswissenschaften tun. Es gibt keine eigene christliche Philosophie, also Liebe zur Weisheit, sondern das Christentum muss sich mit dem gesamten philosophischen Diskurs redlich auseinandersetzen.

Dies hat zwar Johannes Paul II. in seiner Enzyklika Fides et Ratio bereits anerkannt,[132] ohne die Konsequenz zu ziehen, dass in diesem Dialog und wissenschaftlichen Disput Auffassungsunterschiede nicht mehr autoritativ zu klären sind, wie es der Papst aber weiterhin beansprucht.[133]

Drei Kränkungen musste die Kirche – nach Meinung Sigmund Freuds – schon erdulden: Die kopernikanische Wende, die die Erde aus dem Zentrum des Alls bugsierte, den Darwinismus, der die Menschen in eine Entwicklungslinie mit den Tieren stellte und seiner Psychoanalyse, die die Herrschaft des Menschen über sich selbst relativierte.

Die Kränkung, die nun zu verkraften ist: Sie ist nicht Verwalterin vom Himmel gefallener Wahrheiten. Die Theologie steht nämlich nicht an der Spitze der Wissenschaften, sondern folgt ihnen nach. Sie ist eine integrierende Disziplin, die versucht, die Gesamtheit der menschlichen Erfahrungen zu systematisieren. Es war in der Vergangenheit eine beliebte kirchliche Übung, Fachwissenschaften nur dann heranzuziehen, wenn dadurch die eigenen Botschaften gestützt wurden. Oder wissenschaftliche Ergebnisse infrage zu stellen, wenn sie mit dem Glauben zu kollidieren schienen. Gerade naturwissenschaftliche Erkenntnisse sind aber keine Folge der theologischen Thesen. Es sind schlicht vorliegende Erkenntnisse, an denen die Theologie nicht vorbeikann.

Diesen Vorrang der Fach-Wissenschaften hat die Kirche immerhin in einigen praktischen Fällen schon eingeräumt. Wenn seit dem Missbrauchsskandal darauf Wert gelegt wird, dass Priesteramtskandidaten vor dem Eintritt ins Seminar auch psychologischen Tests unterzogen werden, zeigt dies, dass Berufung nicht nur nach religiösen Kategorien zu beurteilen ist.

Beim theologischen Nachdenken, das auf das menschliche Wissen aufsetzt, muss vor allem die Vorläufigkeit jeder Wissenschaft bedacht werden. Jede abgeschlossene Theologie führt zu Ideologie und Fundamentalismus. Diese Betonung der Wissenschaft schließt natürlich den mystischen Weg nicht aus, aber auch die Weisheit, die aus der Tiefe der Versenkung kommt, steht nicht im Widerspruch zu den Wissenschaften.

Ein besonderer Vorsprung im Wissen ist – nimmt man die Botschaft des Neuen Testamentes – ohnehin nicht das zentrale Merkmal der Christen. Wenn es überhaupt einen Anspruch geben kann, dann ist es ein Vorsprung im Tun. Das ist der Kern des Gleichnisses vom barmherzigen Samariter.[134] Die Pointe dabei: Der Andersgläubige macht das richtige und dient als Vorbild für gelebtes Christentum. Die großen Initiativen dazu gingen in der Kirchengeschichte selten von der Hierarchie aus. Wichtige Gestalten wie der Hl. Franz v. Assisi mussten erst um die kirchliche Anerkennung ringen.

Auch die christliche Ethik weist in ihrer Grundsubstanz der Goldenen Regel (andere so behandeln, wie man selbst behandelt werden möchte) keine Besonderheiten auf, die nicht schon frühere Kulturen entwickelt hätten. Die wichtigsten Grundregeln für ein gedeihliches Zusammensein der Menschen kann man schon der Nikomachischen Ethik bei Aristoteles entnehmen. Dort, wo die Botschaft darüber hinausgeht, in der Bergpredigt, in der Aufforderung, die andere Wange hinzuhalten, hat dies die katholische Kirche nicht als ethischen Grundauftrag für alle rezipiert, sondern nur als Ansporn für den Einzelnen, der es großherzig auf sich nimmt.

Nach dem Verlust der weltlichen Macht verliert die Kirche aktuell die Deutungshoheit in den geistigen und geistlichen Fragen und vermag kaum das in den entwickelten Gesellschaften aufkeimende Sinndefizit zu füllen, ja sie leidet selbst als etablierte und aufgeblähte Organisation darunter.

Wer die Frage nach dem Sinn stellt, hat schon ein Problem. Die Sinnfrage zu stellen, heißt: aus der Stimmigkeit, aus der Geborgenheit herausgefallen zu sein. Die Frage nach dem Sinn, dieser Vorbote des Burn-outs, möglicherweise diese Krankheit an sich, passiert und überkommt den Menschen – entweder schleichend oder überfallsartig. Häufig anhand von erfahrenem Leid. Dabei ist die Frage nach dem Sinn des Leidens eine auf den Kopf gestellte Frage. Mühen und Anstrengungen nimmt der Mensch manchmal sogar ambitioniert auf sich, wenn er einen Sinn darin erkennt. Erst wenn dieser ausbleibt, wenn er nicht erkennbar ist, wird jede Anstrengung zur Qual. Es geht nicht um einen Sinn des Leidens, sondern um ein Leiden am Sinn, das zum Problem wird. Bei genauerem Hinsehen ist Sinn ein synonymer Begriff für Gott. Sinnferne ist Gottferne. Dieses Leiden am Sinn trägt für die Kirche Züge einer Midlife-Crisis. Eine solche Diagnose hat einen Hoffnungskern: dass sie nämlich überhaupt noch eine Zukunft vor sich hat. Es gälte, Sinndefizite beiseitezuräumen. Aus der Sicht der Organisationsentwicklung könnte man allerdings auch fragen, ob der Lebenszyklus dieser Religionsgemeinschaft – nach 2000 Jahren ohnehin reichlich spät – zu seinem Ende kommt. Dann bedürfe es keiner Rezepte mehr.

9. Wenn der Glaube fragwürdig wird – vier Reaktionstypen

Der bisherige Weg des »einfachen Nachdenkens« hat auf den ersten Blick mehr Unklarheit als Klarheit geschaffen. Wenn Kirche als Verwalterin von Heilsgewissheit dieser Gewissheit keine zwingende Grundlage schaffen kann, erzeugt sie noch mehr Unsicherheit.

Tatsächlich ist die Faktenlage für die Wurzeln des Christentums relativ dünn gesät. Die heutigen zentralen Dokumente der Glaubenslehre entstanden im dritten und vierten Jahrhundert und waren der Versuch, den christlichen Glauben mit der hellenistischen Philosophie in Einklang zu bringen. Die Quellenlage für das ursprüngliche Ereignis, nämlich für Leben und Tod des Jesus von Nazareth, ist mager. Bei der heutigen wissenschaftlichen Suche nach dem, was »Ipsissima Vox« ist oder sein könnte, also Aussagen, die unmittelbar und wörtlich Jesus zugeschrieben werden können, findet man nicht mehr als eine Hand voll. Und selbst die Sicherheit eines wörtlichen Zitates würde noch offenlassen, wie es damals gemeint war, und was es heute für uns bedeuten kann. Christliche Theologie im dritten Jahrtausend zu betreiben ist über weite Strecken eine Theologie der leeren Hände.

Die Antworten, die Menschen darauf geben können, sind naturgemäß vielfältig. Drei große Gelehrte unserer Tage haben aus demselben »vorliegenden Material« sehr unterschiedliche, teilweise gegensätzliche Schlüsse gezogen. Alle drei können als hochgradige Experten für Augustinus gelten, der in besonderer Weise der Kirche des Abendlandes seinen theologischen Stempel aufgedrückt hat. Und alle drei haben sie sich eingehend mit der historisch-kritischen Methode auseinandergesetzt, die die Konturen des historischen Jesus im Vergleich zu den vergoldeten Ikonen der kirchlichen Tradition immer blasser werden lässt.

Die drei Wege, die sich ergeben: Bei Kurt Flasch führt er – zumindest vordergründig – in den Agnostizismus, bei Joseph Ratzinger alias Benedikt XVI. in die Regression, in den frühen Kinderglauben, und bei Hans Küng in eine »Theologie des Paradigmenwechsels«, die stets offen ist für neue Erfahrungen, in eine Rationalität, die nicht an den Fragwürdigkeiten des Glaubens verzweifelt.

Mit dem Buchtitel »Warum ich kein Christ bin«[135] fällt Kurt Flasch gleich mit der Tür ins Haus. Seine Argumentation ist allerdings bedacht und nüchtern. Es ist kein aggressiver Glaubensabfall, sondern das Ergebnis eines langen Weges der inhaltlichen Auseinandersetzung und des Versuches zu glauben: »Ich habe es versucht und berichte vom negativen Ergebnis meiner Versuche.«[136] Kaum ein zentrales Thema wird in seinem Stakkato ausgelassen. In jedem Schritt analysiert er präzise und vor allem schlüssig. Der Rache-Gott des Alten Testamentes ist ihm unheimlich, die Erbsündentheologie des Augustinus fragwürdig und die Opfer- und Loskauf-Theologie, wonach Gottes eigener Sohn den beleidigten Gott mit seinem Blut besänftigen muss, zu blutrünstig.

Bei Jesus von Nazareth arbeitet er heraus, dass dessen Nah-Erwartung vom baldigen Weltgericht ein Irrtum gewesen sei, und die Ethik der goldenen Regel kaum Neues zu anderen Kulturen gebracht habe. Seine Liste des »Christentums der Unvernunft« ist lange. Kurt Flasch, nach eigener Definition der »langsame Nestflüchter«[137], landet aber nicht im Atheismus, denn auch die Argumente für eine Nichtexistenz Gottes überzeugen ihn nicht. Allerdings ist Flasch auch mit der Bezeichnung »Agnostiker« nicht glücklich: »derartige Schlagwörter verdecken die lebendigen Auseinandersetzung und die unabschließbare Arbeit am historischen Material«.[138] Hier zeigt sich eine letzte Rückbindung zu dem, was Religion als Weg-Gemeinschaft zu leisten vermag. Denn zweifelsohne beschreitet Flasch einen, wenn auch distanzierten, Weg des Glaubens. Dieser Weg verläuft nicht im – ohnehin ziemlich ausgetrockneten – Flussbett der Tradition, sondern mit Abstand entlang der Ufer, immer auch nach Wasser-Löchern im Abseits suchend.

Die Analyse, kein Christ im Sinne der alten Dogmen zu sein, ist wohl zutreffend. Sicher würde sein Werk auf dem Index der Inquisition landen, gäbe es ihn noch. Allerdings kann auch die Frage gestellt werden, ob diese Analyse, kein Christ im Sinne der alten Konzile zu sein, heute nicht auf einen Großteil der Christenheit zutrifft. Das Christentum hat ihre unterschiedlichen und teilweise widersprüchlichen Gotteserfahrungen, vielleicht aus Respekt, vielleicht aus Ängstlichkeit, nebeneinander stehen lassen, ohne Missverständliches oder sogar Überwundenes jemals auszusortieren. Inhumanes bleibt so in »heiligen Texten« unkommentiert stehen. Aber tatsächlich hat sich ihr Glaubensverständnis verlagert und verändert. Mit Sicherheit haben die frühen Christen die Erzählung von der Himmelfahrt Christi wortwörtlich verstanden. Diese Überzeugung teilt wohl selbst im Vatikan heute kaum noch ein Kurienmitglied. Kurt Flaschs Analyse muss daher nicht zwangsläufig in den diagnostizierten Abschied führen, sondern kann als Zusammenstellung der bisherigen Irrwege des Glaubens eine wichtige Grundlagenarbeit für moderne Theologie darstellen.

Auch Ratzinger kennt das Dilemma Flaschs. Seine Jesus-Trilogie, seine letzte Publikation vor seinem Rücktritt, bezeichnet er als »Ausdruck meines persönlichen Suchens«.[139] Darin analysiert er, dass durch die Fortschritte der historisch-kritischen Forschung der Glaube »immer mehr an Kontur verlor«.[140] Hier dürfte der entscheidende Wendepunkt liegen! Als junger Theologe hatte Ratzinger kaum ein heißes Eisen ausgelassen: Seine schon erwähnten relativierenden Aussagen zu den Mariendogmen, die Einräumung eines Vorrangs des Rechtes der Gläubigen auf Eucharistie vor dem Zölibatsgesetz, sein offenes Nachdenken über weitere Ehenichtigkeitsgründe.

Am Ende seiner Karriere liest es sich anders. Er formuliert final: »Wenn Gott nicht auch Macht über die Materie hat, dann ist er eben nicht Gott.« Ratzinger geht es beim Dogma der biologischen Jungfräulichkeit Mariens nun um »das Gottsein Gottes selbst«.

Mit solchen theologischen Kurzschlüssen hat Ratzinger mehr das Potenzial, Stammvater eines neuen Agnostizismus zu werden, als moderne Menschen dem christlichen Glauben nahezubringen. Kein Wunder, wenn hier Kurt Flasch die Abzweigung nimmt. Benedikt hingegen beginnt in seiner Spätphase die Bibel wieder wörtlich zu nehmen. Plötzlich gibt es im Schlusskapitel seines dritten Jesus-Bandes ein herzhaftes Ja zur Historizität der Geschichte rund um die Sterndeuter (besser bekannt als die Heiligen Drei Könige, die man heute noch im praktischen Dreifachsarg im Dom zu Köln zu beherbergen glaubt) – als ob es auf die historische Frage überhaupt ankäme. Plötzlich ist das Lukasevangelium vor allem historisch zu betrachten, weil der Erzähler dort sagt, er habe sich entschlossen, »allem von Grund auf sorgfältig nachzugehen«, was nebenbei Jahrzehnte nach dem Ereignis nicht so einfach gewesen sein dürfte.

Ratzinger nimmt – an der gleichen Abzweigung wie Flasch angelangt – einen anderen Weg: den Weg der Regression. Den Weg zurück zum Kinderglauben, der dann auch gegen alle wissenschaftliche Evidenz Erzählungen wörtlich nimmt, anstatt nach deren inhaltlicher Sinnspitze zu fragen. Ein Weg der Einpanzerung, der alles Kritische, der alle Anfragen der Vernunft als Diktatur des Relativismus abqualifiziert. Ratzinger hat an der entscheidenden Stelle gegen die Vernunft entschieden, die er so gern mit dem Glauben versöhnen wollte. Zu dieser Regression passt auch die äußere Mutation. Aus dem schlichten, bescheidenen Professor wurde ein kleiner Prinz in Prunkgewändern.

Hans Küng wiederum sieht an derselben Kreuzung weder einen Grund für den Rückwärtsgang Ratzingers noch für die Abzweigung Flaschs: »Es muss für Zeitgenossen befreiend sein zu wissen: Der Christusglaube steht und fällt keineswegs mit dem Bekenntnis zur biologischen Jungfrauengeburt.«[141] Küng hatte schon mit seinem Buch »Unfehlbar. Eine Anfrage« 1970 für Furore gesorgt, in dem er nicht nur das Unfehlbarkeitsdogma infrage stellte, sondern auch gleich die fehlgeleitete Argumentation in Humanae Vitae sezierte. Paul VI. hatte nämlich den mehrdeutigen Naturbegriff unsachgemäß verwendet und so die Trennung von natürlicher und künstlicher Empfängnisregelung zur Glaubensfrage gemacht. In der gleichen Logik wären medizinisch manchmal notwendigerweise einzusetzende wehenfördernde Mittel ein abzulehnender künstlicher Eingriff in den natürlichen zur Fortpflanzung gehörigen Geburtsprozess.

Diese Unbotmäßigkeit Küngs sollte aber erst unter dem Nachfolger Paul VI. zu Konsequenzen führen. Küng hatte als junger Konzilstheologe Furore gemacht, lehnte aber die Einladungen in der Hierarchie Funktionen zu übernehmen ab. Paul VI. scheint seine schützende Hand über den international bekannten Reformdenker gehalten zu haben, denn ein Verfahren bei der Glaubenskongregation wurde schon 1971 eingeleitet, führte aber während seiner Amtszeit zu keiner Abberufung. Bald nach Amtsantritt von Johannes Paul II. erfolgte 1979 der Entzug der Lehrbefugnis. Abweichende Thesen in der Christologie und zum Kirchenverständnis dürften dazu beigetragen haben. So transparent sind die römischen Disziplinarmaßnahmen Roms nicht, dass hier Klarheit bestünde. Das Kalkül Roms: Ohne die Bühne als katholischer Universitätsprofessor würde Küng an Bedeutung verlieren. Das Gegenteil war der Fall: Küng erhielt einen staatlichen Lehrstuhl und publizierte weiter mit enormer öffentlicher Wirksamkeit.

Küngs Lebenswerk blieb genau genommen in der ursprünglich mit Ratzinger gemeinsamen Spur, die Glaube und Vernunft in Einklang bringen wollte. In diesem Sinn durchaus in der Tradition der Kirchenväter, die Bibelaussagen, die der Vernunft oder der empirischen Evidenz widersprachen, stets allegorisch interpretierten. Für Küng entsteht die Sohnschaft Jesu nicht durch einen übernatürlichen Zeugungsakt, sondern durch sein Vater-Sagen. Trinität ist keine unverständliche philosophische Figur, sondern die Erfahrung eines Gottes, der ein Gott über uns (Vater), ein Gott mit uns (Sohn) und ein Gott in uns (Geist) ist.[142] Konsequent schafft er ein Lehrgebäude, in dem die Glaubensaussagen nicht mehr mit der Vernunft kollidieren. Darum bleibt er an der Schwelle des Nichtwissens trotzdem gläubig. Es ist nicht ein Glaube, weil es unvernünftig ist – eine Denkfigur, die manchmal fälschlich den Kirchenvätern zugeschrieben wird –, sondern es ist ein Dem-Zweifel-Trotzen, weil er den bisherigen Glaubensweg auf einer vernünftigen Basis sieht. Glaube muss in dieser Haltung nicht ängstlich geschützt werden. Wahrheit soll sich von selbst durchsetzen.

Küng ist einer der wenigen Universalgelehrten unserer Tage. Er hat die Disziplin des Studium per totum diem nicht nur in der Ausbildung, sondern lebenslang durchgehalten, hat wie kaum ein anderer in verschiedensten Wissensgebieten geforscht und die Theologie zu einer dialogischen Wissenschaft gemacht. Das daraus erwachsene Lebenswerk ist eine in sich schlüssige Darstellung der zeitgemäßen Nachfolge Jesu auf biblischem Befund. Dies markiert gleichzeitig die Grenzen und Vorläufigkeit. Die Relativierung des Offenbarungsverständnisses relativiert auch die Grundlage des »Befundes«.[143]

Wichtiger noch als sein Neubuchstabieren des Glaubens auf Basis einer kritischen Vernunft ist daher seine Übertragung der Theorie des Paradigmenwechsels auf die Theologie. So zeichnet er in archäologischen Schichten die unterschiedlichen Denkmuster der Epochen und die ihnen jeweils eigenen Engführungen nach. Dieses Wissen macht ihn radikal offen für künftige Entwicklungen.

In einem sind sich die drei Gelehrten übrigens einig: Die Erfahrung der Auferstehung – eines der zentralen Themen der Christenheit – entspricht nicht der Wiederbelebung eines Leichnams, oder der Rückkehr eines Toten in diese Welt. Während es für Flasch reiner Mythos bleibt, braucht Benedikt die Metapher einer »Mutation«[144], mit der Gott in den Gang der Geschichte eingreift. Küng bleibt beim »einfacheren« Bild des Ankommens bei Gott durch den Tod hindurch. Der Tod am Kreuz war für das jüdische Verständnis der Ausdruck des letzten Scheiterns und Verfluchtseins. Wem dies geschah, der war von Gott verlassen. Die Auferstehungserfahrung meint im Gegensatz dazu die Gewissheit der Jünger, dass Jesu Leben bei Gott angekommen ist, dass sein Weg von Gott beglaubigt wurde. Dieser Glaube braucht kein leeres Grab, um an Auferstehung glauben zu können.

Aus der Sicht der Glaubenskongregation wird freilich gefragt, ob hier Küng weniger auf der ursprünglichen Spur Ratzingers, sondern vielmehr auf der Abzweigung Flaschs unterwegs ist, weil Küngs Christusverständnis nicht mit den Definitionen der frühen Konzilien und dem aktuellen Katechismus der katholischen Kirche übereinstimmt. Allerdings hat Küng die Bibel auf seiner Seite. In den spärlichen Aussagen, die Jesus zum Thema Auferstehung zugeschrieben werden, heißt es, dass die Menschen durch die Auferstehung »zu Söhnen Gottes«[145] werden. Jesus sieht die Auferstehung der Vorfahren, in der Tradition der Thora stehend, durch die Erzählung vom brennenden Dornbusch quasi als geoffenbart an.[146] Dass auf ein besonderes Sühneopfer gewartet werden müsse, davon ist dabei nicht die Rede. Ist das nicht genug an theologischen Aussagen?

An jenem Punkt des Glaubensweges, wo der Glaube immer mehr an Kontur verliert, gibt es aber auch noch einen vierten Weg: ein mutiges Voranschreiten ins Ungewisse, in dem auch Glaubensgemeinschaften eingestehen müssen, dass Glauben nicht in der Gewissheit einzelner Sätze besteht. Da gibt es dann mehr Schweigen als Worte und Antworten. Das führt in die »negative Theologie«, den schon genannten Fachterminus für die gar nicht negative Erkenntnis, wonach man über Gott eher sagen kann, was er nicht ist, als dass man ihn beschreiben könnte. Es ist ein Weg, der den Schöpfergott nicht als »Vater über uns«, sondern als Urgrund des Seins in der Tiefe des Schweigens sucht. Dieser Weg der Mystik ist gerade im Abendland durch viele Jahrhunderte verschüttet oder zumindest ausgegrenzt worden und findet erst jetzt durch ein Wiederentdecken von Meister Eckhard eine breitere Resonanz. Diese Mystik kennt auch einen Pfad der »Via Negativa«[147], einen Weg des Loslassens, der im biblischen Sinn gerade deshalb das Leben gewinnt. Der Durchgang durch das Leid versteht sich dann nicht als notwendiges Opfer für einen zürnenden Gott, sondern ist der Versuch, im Leben das zu integrieren, was man fürchtet. Denn die Todesangst tötet nicht das Leben nach dem Tod, sondern das Leben davor.

III. AKTUELLE WENDE-PUNKTE

1. Neue Sicht der Partnerschaft

Die Diskussion um das Ehesakrament, genauer gesagt die absolute Unauflöslichkeit des sakramentalen Ehebandes, das in dieser Form in gewisser Weise ein Sondergut der katholischen Kirche darstellt, ist nun an der Spitze der katholischen Hierarchie angekommen. Bislang wurde die Diskussion dazu niedergehalten; Papst Franziskus hat sie ausdrücklich zugelassen.

Zentraler Punkt des katholischen Verständnisses ist jene Erzählung in den Evangelien, in der Jesus zur Ehescheidung befragt wird. Er erläutert, dass die Praxis der Entlassung aus der Ehe, die Mose legitimierte, nur auf die Hartherzigkeit der Menschen zurückgehe. Im Anfang sei es nicht so gewesen. Mit der Berufung auf das Buch Genesis (»Darum verlässt der Mann Vater und Mutter und bindet sich an eine Frau, und sie werden ein Fleisch«[148]) fügte er hinzu: »was aber Gott verbunden hat, das soll der Mensch nicht trennen.«[149]

Dies hat die katholische Kirche normativ genommen, obwohl schon in der ersten Generation der Christen diese Aussage durch Paulus relativiert wurde. Er ermöglichte die Scheidung, wenn ein Partner Christ wurde und der andere dies nicht unterstützen wollte. Ausdrücklich berief es sich dabei nicht auf Jesus, sondern auf seine eigene Autorität.[150] Diesen Widerspruch versucht die Kirche durch die Konstruktion der sakramentalen Ehe zu überwinden. Nur die unter Christen geschlossenen und vollzogenen Ehen seien nicht auflösbar, die anderen schon.[151]

In der Entwicklungsgeschichte der katholischen Ehe fällt auf, dass die Ehe in langen geschichtlichen Phasen mehr ein öffentliches Ordnungsprinzip darstellte, als dass sie ein Recht des Menschen war, Lebensbeziehungen einzugehen. Die Kirche trat nicht dagegen auf, als die Ehe vom Adel als politisches Instrument eingesetzt wurde, indem Kinder miteinander verheiratet wurden – aus heutiger Sicht nichtige, sittenwidrige Verträge. Auch trat sie nicht für die niedrigen Stände ein, denen eine Eheschließung aus wirtschaftlichen Gründen oder aufgrund mangelnder Zustimmung der Herrschaft versagt blieb. Weiters nahm sie in Kauf, dass der Schutz der Institution der Ehe negative gesellschaftliche Auswirkungen hatte, insbesondere auf die soziale und rechtliche Schlechterstellung von unehelichen Kindern. Es war nicht nur einen Inkaufnehmen, es gab auch eine aktive Diskriminierung. So war die uneheliche Geburt bis zum Codex Iuris Canonici von 1983 ein Weihehindernis. Für die Priesterweihe bedurfte es einer Dispens, die nicht selbstverständlich gewährt wurde. Ein christlicher Irrweg.

Was bei dem Konstrukt der unauflöslichen sakramentalen Ehe übersehen wird: Jesus hatte ja nicht zu getauften Christen gesprochen, die es damals noch gar nicht gab, sondern zu den Juden. Sein Ideal, die Ehe nicht aufzulösen, bezog sich daher auf die Ehepraxis seiner Zeit, also aus heutiger Sicht auf »nichtsakramentale« Ehen. Solche Ehen werden heute aber, weit über die Ausnahme des Paulus hinaus, als auflösbar gehandhabt. Es stellt kein unüberwindliches Hindernis dar, wenn jemand, der schon staatlich verheiratet war und auch Kinder aus dieser Beziehung hat, eine andere Person kirchlich heiraten möchte.

Auch wird übersehen, dass Jesus in seiner Aussage erklärte, dass man Ehen nicht auflösen soll bzw. darf, nicht wie im jetzigen katholischen Verständnis, dass man sie gar nicht auflösen kann, weil eben durch das Sakrament ein unauflösbares Band entstanden sei. Diese spätere ontologische Interpreation ist nicht biblisch fundiert. Dieses ontologische Verständnis vom Ehe-Band bedeutet nämlich, dass auch dort, wo Partner sich in völligem Einvernehmen trennen, ohne dass ein »Verlierer« zurückbleibt, eine Scheidung unmöglich ist.

Die Kirche kennt jedoch die sogenannte Annullierung einer Ehe. Diese stellt keine Scheidung im eigentlichen Sinn dar, sondern die Feststellung, dass eine gültige Ehe gar nicht zustande gekommen ist. Hier kommt wieder das römische Rechtsverständnis ins Spiel, das versucht, die Komplexität von Beziehungen auf einzelne Rechtsaspekte zu reduzieren. Das Unbefriedigende dabei ist, dass »Ehen«, die jahrelang bestanden, aus der vielleicht sogar Kinder hervorgegangen sind, schlicht als nichtig gelten können, als sei da nichts gewesen. Hier wäre vielfach eine Scheidung eine Lösung, die nicht versucht, die Vergangenheit auszulöschen. Zudem kennt das Kirchenrecht die sogenannte Trennung von Tisch und Bett. Es wird also anerkannt, dass es Lebenssituationen geben kann, die ein weiteres Zusammenleben unmöglich machen. In der Praxis also durchaus das, was man bei der Frage an Jesus als Entlassung aus der Ehe bezeichnet hat. Die katholische Problemstellung ergibt sich ja nicht, wie weit verbreitet irrtümlich angenommen wird, schon aus der staatlichen Scheidung. Das Problem ist, dass beim katholischen Trennungsverständnis ausgeschlossen bleibt, eine neue Partnerschaft einzugehen. Hier wird das unauflösbare Eheband in der Praxis nur zu einem Hindernis für einen Neubeginn, ohne dass die bisherige Ehe praktisch erhalten bleibt.

Die Kirche hat ihre Unbeweglichkeit bisher mit dem strikten Herrenwort begründet, von dem sie meint, nicht abweichen zu können. So strikt war die Aussage gar nicht. Jesus nennt die Ausnahme der Unzucht.[152] Römische Theologen versuchen diese Ausnahme kleinzureden indem sie argumentieren, dass sich diese Aussage nur auf Inzestfälle bezöge.[153] Das ist wenig wahrscheinlich, da nach jüdischem Recht eine Inzestehe gar nicht möglich war. Der in der Bibel verwendete griechische Begriff Pornea wird hingegen auch an anderen Stellen verwendet, um generelle sexuelle Zügellosigkeit auszudrücken. Aber egal wie weit der Pornea-Begriff reicht, eine Ausnahme zur Regel wird jedenfalls schon Jesus selbst zugeschrieben. Die Regel gilt damit nicht bedingungslos.

Ebenso ist hier zu berücksichtigen: Die gesamte Ehelehre auf einem einzelnen Zitat aufzuhängen hat fundamentalistische Züge. Die Botschaft Jesu rund um die Gebote kennt einen wichtigen Grundsatz: Der Sabbat ist für den Menschen da. Nicht umgekehrt. Daher kann es auch Ausnahmen zu den strengen Sabbatgeboten geben, z.B. wenn diese Ausnahmen zur Heilung eines Menschen beitragen.[154] Dieser Grundsatz kann im Kontext der Ehe nicht ignoriert werden.

Da der Umgang mit der Institution Ehe von der katholischen Kirche aber, wie gezeigt, ohnehin schon immer sehr freizügig vom Trennungsverbot abgewichen ist, steht einer Neuorientierung, z.B. an der Praxis der Ostkirche, nichts im Wege.

Macht es die Sache einfacher? Nicht unbedingt. Die eigentliche Unauflöslichkeit einer Ehe – jeder Ehe, nicht nur der katholischen – besteht darin, dass Menschen in besonderer Weise eine Beziehung eingegangen sind, die das Leben des anderen und das eigene geprägt hat, aus der Verpflichtungen entstanden sind, die man nicht einfach abstreifen kann. Diese unaufhebbare Geschichte wird einen begleiten, auch wenn man getrennt ist. Es wird, wenn die Kirche weitere Eheschließungen ermöglicht, zur Gewissensfrage des Einzelnen, ob er in einer Situation ist, in der er »vor Gottes Angesicht«, wie es in der liturgischen Eheformel heißt, einen neuen Bund eingehen kann.

Eine bedeutende, aber in der Diskussion kaum wahrgenommene Relativierung des unauflösbaren Ehebundes hatte schon Johannes Paul II. vorgenommen. In seiner Enzyklika Familiaris consortio führte er aus, dass es für geschiedene Wiederverheiratete die sittliche Verpflichtung geben kann, z.B. wegen gemeinsamer Kinder, in der neuen Beziehung zu bleiben.[155] Salopp formuliert war dies das erste Plädoyer für ein Patchworking. Er verlangt dafür aber die sexuelle Enthaltsamkeit des neuen Paares. Ein striktes Unauflöslichkeitsverständnis müsste jedoch auch in solchen Situationen die Bereitschaft zur Rückkehr zum früheren Partner verlangen. Dass Johannes Paul II. den geschiedenen Wiederverheirateten die sexuelle Enthaltsamkeit auferlegt, widerspricht dem seelsorgerlichen Grundsatz des ersten Apostelkonzils, wonach man Menschen keine »Lasten aufbürden«[156] soll. Die frühere Ehe wird durch diese Askese nicht mehr heil. Es greift zu eng, Ehebruch nur sexuell zu interpretieren. Die Ehe ist dadurch gebrochen bzw. zerbrochen, dass das gemeinsame Lebensprojekt beendet wird, mit oder ohne neue sexuelle Beziehung.

Was hier von Johannes Paul II. aber erstmals erkannt und anerkannt wurde, ist der sittliche Wert von gemeinsamen Lebensformen, in denen Menschen Verantwortung füreinander übernehmen, ob verheiratet oder auch nicht. Genau das ist der inhaltliche Kern, aus dem ein neues kirchliches Partnerschafts- und damit Eheverständnis erwachsen kann und wohl auch wird. Ein Blickwinkel, der nicht auf die Sexualität fixiert ist, sondern auf die besondere Beziehung von Menschen zueinander. In diesem Verständnis von Ehe wird man auch für gleichgeschlechtliche Beziehungen in gleicher Weise wie für heterosexuelle Paare den Segen Gottes für das gemeinsame Lebensprojekt erbitten. Nach kirchlichem Verständnis spenden die Eheleute das Sakrament einander.[157] Wer kann hier verbieten oder kontrollieren, wo dies geschieht?

Die Diskussion um die Unauflösbarkeit der Ehe versuchte Papst Franziskus in gewisser Weise aber doch abzubremsen, indem er die Synode unter das weiter gefasste Thema der Familie stellte.[158] »Das Evangelium von der Familie« übertitelte daher auch Kardinal Walter Kasper seine programmatische Rede vor dem Konsistorium, die diese Diskussion eröffnete. Doch dieser Schwenk führt in eine Sackgasse. Das »Evangelium von der Familie«, von dem auch das Arbeitspapier[159] für den zweiten Teil der Bischofssynode mehrfach spricht, findet sich weder in der Bibel noch in der Geschichte des Christentums. Im Gegenteil: Das Christentum hat die Herrschaft der Sippe relativiert. Geradezu verächtlich distanzierte sich Jesus von Nazareth von seiner Herkunftsfamilie, als diese ihm Grenzen setzen wollte und formulierte: »Wer den Willen Gottes erfüllt, der ist für mich Bruder, Schwester und Mutter.«[160] Das Christentum versteht sich als eine Gemeinschaft, in der alle durch die Taufe zu Brüdern und Schwestern werden. Blutsverwandtschaft hat hier keine Bedeutung. Das Verlassen der Familie um des Glaubens willen, in diesem Fall auch des Ehepartners, gehört zum Selbstverständnis der Kirche.

Zu beachten ist auch, dass der Begriff der Familie durch die Geschichte einem hochgradigen Wandel unterworfen ist. Die heutige Klein- bzw. Kernfamilie aus Vater, Mutter und Kind(ern) gibt es in dieser Form noch nicht lange. Das alte jüdische Familienverständnis war das einer patriarchalischen Sippe, in der für die Menschen ihre eigene Nachkommenschaft wichtig war. Die rigide Sexualmoral kann dabei unter einem doppelten Aspekt gesehen werden: Zum einen war sie in gewisser Weise eine Sozialgesetzgebung, die Frauen und Kindern Schutz verschaffte – allerdings unter Aufgabe der eigenen Freiheit –, auf der anderen Seite wollte sie verhindern, dass die leibliche Nachkommenschaft der Patriarchen infrage stand. In diesem Konzept war auch die Polygamie für Männer selbstverständlich, wie sie auch vom Stammvater der monotheistischen Religionen, Abraham, erzählt wird. Im alten Israel gibt es eine nur sehr langsame Entwicklung von der Polygamie zur Monogamie.[161] Wie wichtig die eigene Nachkommenschaft war, zeigt auch die Institution der sogenannten Leviratsehe, wo der Bruder eines kinderlos Verstorbenen verpflichtet war, mit dessen Frau ein Kind zu zeugen.[162] Dieses galt dann als Kind des Verstorbenen.

In der jungen Kirche war die Familie die große Hausgemeinschaft, die nicht nur Verwandte umfasste. Die Rolle dieser Großfamilien als Hauskirche wurde sehr rasch durch die priestergeführte Kleruskirche abgelöst. Familien waren bloß Objekt der Seelsorge und nicht Subjekt der Kirche. Den niederen Ständen waren über lange Zeit Familiengründungen praktisch verwehrt oder zumindest von der Zustimmung der Herrschaft abhängig, aus heutiger Sicht ein klarer Verstoß gegen die Menschenrechte. Der Idyllische und romantische Familienbegriff bildete sich erst in der Neuzeit.

Gerade weil sich der Familienbegriff im Lauf der Geschichte stark verändert hat, kann die heutige weitverbreitete Patchwork-Familie als lediglich ein weiterer sozialer Wandel verstanden werden. Theologisch stellt sich nicht die Frage, ob sich nur eine Familienform aus der Botschaft Jesu ableiten lässt, sondern in welcher Weise Beziehungen so gelebt werden können, dass sie Ausdruck der göttlichen Liebe sind. Man muss auch fragen: Können alle Ehen, denen die katholische Kirche das Bestehen eines Ehebandes zuschreibt, für sich in Anspruch nehmen, diese göttliche Liebe spürbar zu repräsentieren?

2. Entmächtigung der Hierarchie

Es sind nicht allzu viele Botschaften, mit denen Jesus von Nazareth neue Impulse in die Religion seiner Väter einbrachte. Einer der signifikantesten ist seine Bezeichnung Gottes als »Abba«. Das heißt nicht einfach nur Vater, sondern ist mehr: eine vertraute Koseform wie Vati oder Papa. Dieses Sprechen mit Gott nahm Jesus nicht exklusiv für sich in Anspruch, er machte es zum Gebet seiner Jünger. Eine so gemeinsam ausgedrückte Gotteskindschaft macht die Menschen zu Geschwistern. Sie leben auf Augenhöhe. Jesus verkündet das Reich Gottes, das jetzt schon da ist. Eine Fürchtet-euch-nicht-Gemeinschaft. Das ist das Gegenteil einer Hierarchie, die mit dem Mittel der Angst arbeitet. Es ist eine Gemeinschaft der Zusammenarbeit und des Teilens – im Unterschied zu einer der Konkurrenz und Ausbeutung. Eine so verstandene Gesellschaft ist besser mit dem Bild eines Netzes darzustellen als mit dem Bild der Pyramide, welches hierarchische und autoritäre Systeme kennzeichnet.[163]

Die katholische Kirche hat nach ihrer Ausformung in der Väterzeit mit dem Jesu-Wort: »Wo zwei oder drei in meinem Namen beisammen sind, da bin ich mitten unter ihnen«[164], nie wirklich ernst gemacht. Dabei bieten gerade Netzwerke eine viel stabilere und »fehlerfreundlichere« Organisationsform; eine bunte Vielfalt im Versuch »in der Wahrheit zu leben«, nicht »die Wahrheit zu haben« oder gar zu verwalten.

Benedikt XVI. hat bei seiner letzten Deutschlandreise den Begriff der Entweltlichung der Kirche geprägt. Er bezog es klar auf die aus seiner Sicht überorganisierte Kirche Deutschlands. Möglicherweise auch auf seltsame Blüten, wie den kirchlichen Weltbildverlag, der nicht nur zum Händler, sondern sogar zum Produzenten von Material wurde, das die Ablehnung der Kirche von Verbreitung pornografischer Inhalte ignorierte. Kann aber die Antwort auf Missstände nur der Rückzug sein? Kann es ein Zuviel an Initiativen von Christen geben, die sich in Sozialdiensten und im Bildungswesen engagieren? Benedikts Diagnose kann als ein Stoßseufzer eines Gelehrten verstanden werden, der sich von Verwaltungsaufgaben erdrückt fühlt. Es gibt aber auch eine andere Antwortmöglichkeit: Es geht nicht um eine Entweltlichung der Kirche, sondern eine Entmächtigung der Hierarchie. Es ist eine Ironie der Geschichte, dass Jesus, der gegen die damalige priesterliche Hierarchie auftrat, in der Folge von einer neuen Priesterkaste monopolisiert wurde.[165]

Entmächtigung hieße: Priester, Bischöfe und Päpste werden dann zu spirituellen Begleitern, Trainern und Coaches – Coaches und keine Führer. Bei der Entmächtigung geht es nämlich nicht nur darum, ein kontraproduktives Machtmonopol in Bezug auf Güter und Organisation zu brechen. Es geht auch um die Beendigung jeglichen Entmündigungsanspruchs der Gläubigen. Das letzte Konzil hat ja schon eine sehr wichtige Definition der Würde des Gewissens jedes Einzelnen formuliert: »Das Gewissen ist die verborgenste Mitte und das Heiligtum im Menschen, wo er allein ist mit Gott, dessen Stimme in diesem seinen Innersten zu hören ist.«[166] Diese auf die Autonomie des Einzelnen zielende Aussage wird aber durch ein überzogenes Autoritätsverständnis konterkariert. In völliger Überhöhung des Bischofsamtes heißt es: »Wer sie hört, hört Christus, und wer sie verachtet, verachtet Christus und ihn, der ihn gesandt hat.«[167] Die Kirchengeschichte ist jedenfalls Beleg genug, dass dieser Spruch Jesu bei der Aussendung von 72 Jüngern[168] nicht automatisch auf alle Bischöfe übertragbar ist. Der Gipfel der Machthybris wurde erreicht, als Bonifatius VIII. in der Bulle Unam sanctam erklärte: »Wir erklären, sagen und definieren nun aber, dass es für jedes Geschöpf unbedingt notwendig zum Heil ist, dem Römischen Bischof unterworfen zu sein.«[169] Dagegen formuliert Papst Franziskus: »Da ich berufen bin, selbst zu leben, was ich von anderen verlange, muss ich auch an eine Neuausrichtung des Papsttums denken … Auch das Papsttum und die zentralen Strukturen der Universalkirche haben es nötig, dem Aufruf zu einer pastoralen Umkehr zu folgen.«[170] Diesem programmatischen Anspruch hat der amtierende Papst bis dato jedoch wenig folgen lassen.

Christen in demokratischen Ländern finden sich bei der Umgestaltung der organisatorischen Struktur der Kirche in einer eigenartigen Doppelrolle wieder. Als Mitglieder der Kirche stehen sie unter der Jurisdiktion ihres Bischofs. Als Staatsbürger sind sie zudem das rechtliche Gegenüber zu den kirchlichen Institutionen. Die Kirche hat sich dabei in der Vergangenheit über Konkordate Strukturen gesichert, die ihren alten hierarchischen Anspruch stützen. Sie sind demnach Körperschaften öffentlichen Rechts, ohne entsprechende Standards zu leben, zum Beispiel bei der Mitwirkung der »Mitglieder« bei der Berufung der Leiter dieser Körperschaften, bei der Verwendung und Verwaltung der Güter oder bei der Nichtdiskriminierung von Mitgliedern. Christen können hier gleichzeitig von außen an der Kirchenreform mitwirken und über die staatliche Seite die organisatorischen und inhaltlichen Qualitätsstandards einfordern.

Da es, wie schon erwähnt, kein Statut Jesu gibt, wäre die organisatorische Verfassung jedenfalls von allen spirituellen Verbrämungen zu befreien und hat dem Nützlichkeitsprinzip zu folgen. Dies könnte regional auch sehr verschieden ausgeprägt sein. Vor allem besteht nicht die Notwendigkeit, dass christlich inspirierte Einrichtungen, ob im Bildungs- oder Sozialbereich, unter der Leitung einer zentralen Hierarchie stehen.

Schon jetzt wäre die Kirche mit ihren Pfarren sehr basisorientiert organisiert. Kirchenrechtlich hätten sie, wie auch die Diözesen, eine sehr hohe Eigenständigkeit. In der Schweiz sind es tatsächlich noch die Gläubigen einer Pfarre, die ihren Pfarrer bestätigen und die Mittel verwalten. In wenigen Diözesen der Welt besteht noch eine Mitsprache bei der Bischofsbestellung. Die Orden stellen in der Kirchengeschichte fast ein anarchistisches Quermuster dar, da sie nicht den Bischöfen unterstehen. Dem gegenüber steht die aktuelle »Dominanz von oben«, bei der der Papst jederzeit und geradezu willkürlich das letzte Wort an sich ziehen kann.

Im Kampf gegen totalitäre Ideologie hat die Kirche, spät aber doch, die katholische Soziallehre entwickelt. Wichtige Erkenntnis darin ist das Subsidiaritätsprinzip, wonach das, was die kleinere Einheit für sich besorgen kann, nicht durch eine übergeordnete Organisationsstruktur übernommen werden soll. Warum sollte dieses grundvernünftige Prinzip nicht auch für die Kirche gelten? Ansätze dazu gab es vonseiten des Lehramtes schon unter Pius XII. Seit Johannes Paul II. wurde diese folgerichtige Konsequenz allerdings wieder tabuisiert.[171] Für mündige Christen stellt sich die Frage, wie lange sie es verantworten können, ihre Organisation und Ressourcen einem kleinen, sich selbst reproduzierenden Machtapparat zur überlassen, der dazu weder die Fähigkeit noch die ausreichende Legitimation hat?

3. Zölibat – Menschlichkeit statt Willkür

Bei der Diskussion um den sogenannten Pflichtzölibat, also die kirchenrechtliche Vorschrift, dass Priester in der katholischen Kirche unverheiratet sein müssen, wird ein wichtiger Aspekt immer übersehen: Die Päpste haben ihn schon abgeschafft. Pius XII. war der Erste, der evangelischen Pastoren eine Ausnahme verschaffte. Nach katholischer Sicht ist der evangelische Pastor, weil dort die Priesterweihe kein Sakrament ist, nur eine Art Pastoralassistent. Er muss erst zum Priester geweiht werden. Nach römischer Richtlinie wäre das ganz einfach: Unverheiratete können Priester werden. Verheiratete eben nur Religionslehrer oder Pastoralassistenten – wie die anderen »Club-Mitglieder« auch. Warum sollte ihnen das nicht zumutbar sein?

Hier lässt der Papst aber die Ausnahme zu, dass Verheiratete geweiht werden.[172] Das kirchenpolitische Interesse, andere »herüberzuholen«, ist offensichtlich größer, als die eigene Identität zu wahren. So grundlegend für die Identität kann der Zölibat also nicht sein. Auch behilft man sich in Sachen Priestermangel, indem man verheirateten Priestern von orthodoxen Kirchen, die dem Papst die Treue gehalten haben,[173] erlaubt, ihr Priesteramt in der römisch-katholischen-Kirche auszuüben. Besonders unverständlich werden solche Regelungen, wenn ein ausnahmsweise verheirateter Priester in einen katholischen Pfarrhof zieht, wo gerade ein anderer Priester seinen Posten räumen musste, weil er sich zu einer Frau bekannte.[174] Seit es in der anglikanischen Kirche wegen der Ernennung von Frauen zu Bischöfen am rechten Rand brodelt, gibt es neue kirchenrechtliche Regelungen, um den Übertritt schmackhaft zu machen: Papst Benedikt XVI. schuf ein eigenes Kirchengesetz, um anglikanischen Gemeinschaften als ganzen Gruppen Platz in der katholischen Kirche zu geben.[175] Es gilt: Sie sehen aus wie Anglikaner (Ritus), sind aber doch katholisch. Diese Konstitution ermöglicht auch, Verheiratete zu Priestern zu weihen, jedoch nur solche, die aus der anglikanischen Kirche übertreten. Die Anglikaner stellten die Römer aber noch vor eine weitere Herausforderung: Was tun mit verheirateten Bischöfen? Diese ließ Benedikt XVI. nicht zu. Dass Petrus verheiratet war, zählt dabei gar nichts. Hier gilt plötzlich das Vorbild der orthodoxen Ostkirchen, denen sich die katholische Kirche noch am nächsten fühlt. Dort dürfen Priester verheiratet sein, Bischöfe aber nicht.

Römische Kirchenjuristen haben auch dafür eine – öffentlich kaum beachtete – Lösung gefunden, die das Abwerben und Übertreten anglikanischer verheirateter Bischöfe erleichtert. Ehemalige anglikanische verheiratete Bischöfe können zwar nur zu Priestern geweiht werden, aber sie dürfen trotzdem mit der Leitung einer Diözese beauftragt werden.[176] Auch dürfen sie, bei wohlwollender Zustimmung des Hl. Stuhles, die bischöflichen Insignien tragen.[177] Mit Stab, Mütze und Ring führen sie eine Diözese. Das fühlt sich an wie ein römisch-katholisches Bischofsamt – ist aber keines, denn Bischofsweihe gab es nicht.

Das römische Kirchenrecht ist also sehr biegsam, wenn es um die Wahrung bestimmter Interessen geht. Redlicherweise kann man aber dann einer Gemeinde, die sich wünscht, ihren verheirateten Pastoralassistenten als Priester zu bekommen, nicht mit einem Verweis auf »Statuten« diesen Wunsch ablehnen. Das wäre Willkür. Menschliche und gerechte Lösungen verlangen danach, dass man den gleichen Maßstab anlegt – und der kann nur in der Frage der Qualifikation der Kandidaten und im Wohl für die Gemeinde liegen.

Besonders nachdenklich sollte den Vatikan machen, dass Wunibald Müller, jener Psychotherapeut, der sich im deutschen Sprachraum im Auftrag der Kirche wohl am intensivsten mit den Lebensproblemen der Priester beschäftigt, sich bereits zum zweiten Mal mit einem persönlichen Brief [178] an den Papst für die Aufhebung des Pflichtzölibates einsetzte.

4. Selbstverständliches Schuldbekenntnis

Johannes Paul II. sorgte innerhalb der eigenen Kurie für große Irritationen, als er am Beginn des dritten Jahrtausends ein großes Schuldbekenntnis der Kirche liturgisch feierte. Sein unmittelbarer Nachfolger hat sich zu Vergleichbarem nicht durchgerungen. Vielmehr ließ er damals als rechte Hand des Wojtyła-Papstes und Vorsitzender der Internationalen Theologischen Kommission eine Studie ausarbeiten, die sich als »Interpretationshilfe« für die päpstliche Entschuldigung verstanden wissen wollte.[179]

Das Unterfangen war offensichtlich nicht so einfach: Die Interpretation ist nämlich gleich 15-mal so lang wie die Vergebungsbitte. »Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unsern Schuldigern«, beten die Christen zwar in jedem Vaterunser, aber das Dokument kommt zu dem Schluss, dass es bei dem Bußakt von Johannes Paul II. um eine in der »Kirchengeschichte einmalige Liturgie der Buße und der Vergebungsbitte« handelte. Penibel wird aufgelistet, wie wenig die Kirche in der Vergangenheit von kollektiver Entschuldigung hielt. Hadrian VI. hat beispielsweise die zeitgenössischen Sünden und Fehler seines Vorgängers Leo X. anno 1522 immerhin öffentlich beklagt, »ohne jedoch eine Vergebungsbitte damit zu verbinden«, wie die Theologenkommission ausdrücklich festhält.

Auch habe, so die Analyse, das 2. Vatikanische Konzil den Antisemitismus in den eigenen Reihen verurteilt, aber keine Bitte um Vergebung angefügt. Drei Sorgen lassen sich aus dem Dokument herausfiltern: Gläubige könnten sich »vor den Kopf gestoßen fühlen, insofern ihre Loyalität gegenüber der Kirche erschüttert werden könnte« (1.) – so rächt es sich eben, wenn man einen heiligen Schein aufbaut; »eingefleischte Kirchenhasser« könnten es »als Bestätigung ihrer Vorurteile und als Waffe antichristlicher Propaganda missbrauchen« (2.) – das Dokument formuliert es wirklich so plump und übersieht, dass das Nichteingestehen von Fehlern noch viel mehr Angriffsfläche bietet; dazu kommt noch die Angst, dass aufgrund der Vergebungsbitte des Papstes »die Rücknahme oder Relativierung früherer lehramtlicher Aussagen verlangt werden« könnte (3.).

Im Ergebnis läuft es also darauf hinaus: Mit ihrer Unfehlbarkeitsdefinition haben sich die Päpste so überhöht, dass sie das für Christen Selbstverständlichste, nämlich Fehler einzugestehen, kaum über die Lippen bringen.

Selbst Johannes Paul II.: Zunächst hatte er in einem Schreiben mit großem zeitlichen Vorlauf (schon 1994!) die Vergebungsbitte für alles, was in der Kirchengeschichte »geradezu Formen eines Gegenzeugnisses und Skandals« darstellt, lautstark angekündigt.[180] In der Liturgie fand er sechs Jahre später nur leise und sehr verklausulierte Worte. So beklagte er beispielsweise »Methoden der Intoleranz«, wo er Begriffe wie »Mord«, »Totschlag« oder »Verbrechen der Inquisition« hätte verwenden müssen. Damit wurde die große Geste des Papstes auch von ihm selbst letztlich wieder klein gemacht. Sehr wahrscheinlich haben bei der Endredaktion sehr viele Schleifsteine in der Kurie mitgewirkt. Dazu hatte sie ja jahrelang Zeit. Aber immerhin wurde ein Tabu gebrochen. Muss nun wirklich noch viel Wasser den Tiber hinunterfließen, bis die Hierarchie jeweils zeitnah bereit ist, Verantwortung vor den Menschen und vor Gott zu übernehmen? Im Falle des internationalen Missbrauchsskandals fehlt das Schuldbekenntnis für die Rolle der obersten Kirchenleitung bis heute. Eine Rückgewinnung der moralischen Integrität wird ohne diese Klärung nicht zu haben sein. Ein Schuldbekenntnis der Kirche ist aber nicht nur dort gefragt, wo im Einzelnen verbrecherische Übergriffe begangen wurden, sondern auch dort, wo die Kirche ihre Gläubigen jahrhundertelang durch eine schwarze Pädagogik in Höllenangst versetzt hat.[181]

Bemerkenswerterweise gibt es in Sachen Sündenvergebung noch einen zweiten Pol. Während die Hierarchie eine Vergebungsbitte für eigene Schuld aus dem Alltag verbannte, hat sie die Vergebung für das Volk auf den Klerus monopolisiert. Es mag ein Fortschritt für die Gläubigen gewesen sein, ihre Beichte nicht mehr der gesamten Gemeinde vorlegen zu müssen, was in der Urkirche die Regel war. Die Praxis der Ohrenbeichte schuf aber ein neues Abhängigkeitsverhältnis von Laien zu Klerikern. Der so entstandene Seelsorgedienst hat zudem einen weiteren Mangel: Die Ausbildung bereitet die Priester auf diese Funktion wenig vor. Die Kompetenz zur »Seelenführung« ist weder durch ein Theologiestudium noch durch priesterlich rituelles Wirken gegeben. Wenn Kirchenlehrer Franz von Sales empfiehlt, man möge sich zur Seelenführung »einen aus zehntausend«[182] Priestern wählen, zeigt das das Dilemma. In vielen Fällen ist daher heute ein Psychotherapeut oder Coach nicht die böse Konkurrenz, sondern die bessere, sachgerechtere Alternative.

Die Engführung auf einen Ritus zwischen Beichtendem und Priester verliert wichtige Aspekte aus dem Fokus: Das Wort »Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben«[183] ist ja nicht exklusiv an Petrus gerichtet, sondern an die Menschen, die dem Auferstandenen begegnen, also an alle Gläubigen. Schon in den Vaterunser-Bitten ist die eigene Bereitschaft zur Vergebung enthalten, die der Schlüssel für die Vergebung der eigenen Sünden ist. Hier ist eine Parallele zum Gebot der Nächstenliebe erkennbar. Den Nächsten zu lieben wie sich selbst[184] meint ja nicht (nur) eine Tauschgerechtigkeit, sondern einen inneren Zusammenhang. Nur wer sich selbst lieben kann, kann andere lieben. Richtig verstandene Selbstliebe fällt mit Nächstenliebe zusammen. Ebenso kann jemand, der anderen nicht verzeihen kann, auch sich selbst schwer verzeihen. Wer sich selbst nicht verzeihen kann, kann die Verzeihung anderer kaum annehmen. Die Verzeihung Gottes kommt über die Menschen in die Welt.[185] Wenn diese nicht Verzeihen können, dann gibt es sie nicht (»… wem ihr die Vergebung verweigert, dem ist sie verweigert«, lautet der Abschluss des genannten Bibelverses). Das ist ein Vorgang, den der Priester nicht einfach rituell herstellen kann. Vergebung gibt es nicht hinter dem Rücken der Opfer.

So eingebettet wird verständlich, dass die Sündenvergebung im Zentrum der Bergpredigt steht und dass ohne sie das Reich Gottes beim Menschen nicht ankommen kann. Der bisherige Fokus auf die Bußpraxis heißt, bei der Ankündigung von Johannes dem Täufer stehen zu bleiben. Die Botschaft Jesu geht weiter: Die Bitte um Vergebung ist verknüpft mit dem eigenen Vergeben. Das gilt es erst zu lernen. Ohne Vergebung – Vergebung der Betroffenen, also der Opfer – gibt es keinen Ausweg aus der Spirale der Gewalt. Viele Beichtstühle sind zu Recht leer, weil es darauf ankommt, das freizulegen, was durch den bisherigen Ritus verdeckt worden ist: die Vergebung – nicht durch die Priester, sondern durch die Betroffenen.

Die Kirche steht hier vor keiner leichten Herausforderung. Die nötige Wende im Verständnis der eigenen Schuld – sowohl institutionell wie individuell – und die Wende hin zum Lernen der Vergebung ist in der katholischen Kirche möglicherweise schwerer herstellbar als die Abschaffung des Zölibats.

5. Eine Frage der Würde – das Priestertum der Frau

Als missionarische Institution erhebt die Kirche implizit den Anspruch, der Gesellschaft oder der jeweiligen Zeit etwas voraus zu haben. Bei wichtigen Themen war die Kirche im Laufe ihrer Geschichte in bedrückender Weise eine Spätzünderin. Wie konnten sich Sklaverei und Apartheid auch oder gerade in christlich dominierten Gesellschaften etablieren bzw. so lange halten? Bis heute laboriert die Kirche daran, dass sie die Arbeiterfrage so unterschätzt hat. »Rerum Novarum«, die »neuen Dinge«, nannte Papst Leo XII. seine Enzyklika. Sie erschien 1891. Die päpstliche Antwort auf das Kommunistische Manifest hatte fast ein halbes Jahrhundert gedauert. Ganze Bevölkerungsgruppen gingen verloren, weil die Kirche viel zu lange keine glaubwürdige Position zur Frage der sozialen Gerechtigkeit einnahm.

Heute ist die Kirche in einer noch gefährlicheren Situation: Die Mehrheit der Menschheit, nämlich die Gruppe der Frauen, droht der Kirche nachhaltig verloren zu gehen – durch Ausgrenzung und Abwertung. Die Frage des Priestertums der Frau ist nämlich nicht eine praktische (ob es dann mehr Priester gibt), auch keine »vereinsrechtliche« oder statutarische, sondern schlicht eine Frage der Würde – und insofern eine theologische.

Trotzdem scheuen sich auch ernst zu nehmende Kirchenreformer, das Thema anzugehen: »Das Thema Frauenweihe ist in Rom festgefahren. Durch die Verquickung besteht die Gefahr, dass auch die anderen Themen untergehen.«[186] Taktisch haben sie wohl nicht unrecht. Trotzdem kann man die Frauenfrage nicht zurückstellen. Der Befund sieht nämlich so aus: Die derzeitige Haltung gegenüber den Frauen beschädigt die Kirche in ihrer Glaubwürdigkeit so sehr, dass jeder zeitliche Reformaufschub nicht mehr verantwortbar ist. Nichts geht derzeit jedoch in Sachen Priesterweihe der Frau, weil »der selige Papst Johannes Paul II. in unwiderruflicher Weise erklärt hat, dass die Kirche dazu keine Vollmacht vom Herrn erhalten hat«. So lapidar lautete die Aussage des Benedikt XVI. in der Schlussphase seiner Amtszeit.[187] Zur Erinnerung das Zitat seines Vorgängers aus dem Jahr 1994, auf das Benedikt Bezug nimmt, im vollen Wortlaut: »Damit also jeder Zweifel bezüglich der bedeutenden Angelegenheit, die die göttliche Verfassung der Kirche selbst betrifft, beseitigt wird, erkläre ich kraft meines Amtes, die Brüder zu stärken (vgl. Lk 22,32), dass die Kirche keinerlei Vollmacht hat, Frauen die Priesterweihe zu spenden, und dass sich alle Gläubigen der Kirche endgültig an diese Entscheidung zu halten haben.«[188]

Benedikts Rückgriff auf seinen Vorgänger fällt etwas dünn aus. Denn noch als Chef der Glaubenskongregation hatte Ratzinger 1996 ausdrücklich angemerkt: »Es ist also nicht, wie schon gesagt, ein vom Papst gesetzter Unfehlbarkeitsakt ...« [189]

Ratzinger schlussfolgert im zweiten Satzteil des obigen Zitates lediglich: »... sondern die Verbindlichkeit beruht auf der Kontinuität der Überlieferung.«[190] Dabei blendet Ratzinger allerdings aus, dass gerade in der Frühzeit der Kirche, auch biblisch erwähnt, Frauen als Apostel wirkten. Heute nennt man das Amt: Bischof. Gerne wird auch das Bildwort von der »Kirche als Braut Christi« bemüht. Da Christus der Bräutigam ist, müsse der Priester zwangsläufig ein Mann sein. Wie substanzlos diese Argumentation ist, die von höchsten Würdenträgern verwendet wird, wird deutlich, wenn man dieses Bild einfach konsequent weiterentwickelt. Demnach dürfte die Kirche nur von Frauen gebildet werden, um als Braut das Gegenüber zum männlichen Priester zu bilden.

Zu Pfingsten feiert die Kirche jedoch, dass in ihr der Heilige Geist wirkt. Jener Geist, der z.B. Petrus dazu brachte, seine Meinung in Sachen unreine Speisen und Umgang mit den Heiden zu ändern. Von einem Tag auf den anderen. Weil ihm in einer Vision bewusst wurde: »Was Gott für rein erklärt, nenne du nicht unrein!«[191] Zwei Päpste versuchen also mit aller Kraft ihrer Rhetorik, den Heiligen Geist zu bevormunden oder gar einzusperren. Auch Papst Franziskus erklärt die Tür für geschlossen. Christen dürfen sich mit Gelassenheit anschauen, wer sich da letztendlich durchsetzen wird – Päpste oder der Heilige Geist. Als junger Theologe hatte Ratzinger noch kritisch darauf hingewiesen, dass so manches »Wir können nicht« der Hierarchie nur »Verranntheit in den Eigenwillen« darstelle.[192] Denn hier ist – trotz all der Tonnen an theologischer Literatur – die Fragestellung sehr simpel! Sie lautet: Ist die Frau eine weiheunfähige Materie? Wenn ja, ist eine Weihe gar nicht möglich. Natürlich ist schleierhaft, wie der Papst das begründen will, ohne ein unchristliches Menschenbild zu zeichnen, das die Frau als nicht vollwertigen Menschen darstellt. Wenn nein, also wenn man Frauen nicht zur weiheunfähigen Materie erklären kann, schadet die Kirche nicht nur ihrem Ansehen, sondern auch ihrem Auftrag und ihrem seelsorglichen Dienst gravierend, wenn sie Frauen von der Mitarbeit im geweihten Dienst ausschließt. Frauen sind ja ohnehin inhaltlich in allen kirchlichen Bereichen (Liturgie, Verkündigung, Caritas) tätig. Niemand bezweifelt ihre Begabung. Fehlt nur noch der letzte Erkenntnisschritt, dass die Berufung in der Begabung liegt und erkennbar ist. Der theologische Ausweg ist übrigens auch für die Schultheologie einfach: Da es sich hier nicht um eine Glaubens- oder Sittenfrage handelt, eignet sich das Thema gar nicht zur Dogmatisierung.

Vielleicht kann sich die römische Theologie dem Thema besser nähern, wenn sie das Verständnis, dass alle Christen durch ihre Taufe am priesterlichen, prophetischen und königlichen »Amt« Anteil haben, weiter entfaltet. Das entspricht sogar der Schultheologie.[193] Zutreffenderweise hat daher auch Hans Küng die These vertreten, dass Christen – wie bei der Taufe – auch in Notsituationen ohne Priester die Eucharistie feiern können.[194] Überraschenderweise hat hier das II. Vatikanische Konzil allerdings eine Schranke eingebaut, indem es zwar das allgemeine Priestertum aller Gläubigen unterstrich, jedoch gleichzeitig die Lehre aufstellte, dass sich dieses allgemeine Priestertum vom Priestertum des Weihesakraments dem Wesen nach unterscheide.[195] Worin dieser Wesensunterschied bestehen soll und was dann vom allgemeinen Priestertum noch bleibt, wenn es etwas ganz anders ist, als man unter Priestertum versteht, bleibt diese Erklärung schuldig. Es handelt sich um eine jener Sackgassen, die zeigen, dass auch das letzte Konzil nur ein Zwischenstand der Kirchengeschichte ist, der einer weiteren Entwicklung, hier sogar einer Änderung, bedarf.

IV. THEOLOGISCHER NEUSTART

1. Zurück zu einer einfachen Theologie

Ein Gott, der Theologen braucht, hat möglicherweise ein Kommunikationsproblem. Vielleicht sind Theologen aber auch nur jene Spezies, die versucht, sich wichtigmachend zwischen die Menschen und Gott zu drängen, den Zugang zu kontrollieren und zu ökonomisieren (z.B. durch dieses Buch) und so erst das Kommunikationsproblem erzeugt. Hier wird ein einfacher Zugang versucht: Theologie ist dann schlicht das strukturierte, systematische Nachdenken über Gott. Nachdenken allein oder gemeinsam. Dieses gemeinsame Sprechen über einen anderen ist dann unhöflich, wenn er anwesend ist. Das Sprechen über einen Abwesenden zeigt sogar besonderes Interesse. Die Theologie in ihrer höflichen Form ist daher ganz ursprünglich von der Erfahrung der Abwesenheit Gottes geprägt. Von der Gottferne. Die spürbare Anwesenheit führt zu Gebet und Ekstase. Die Abwesenheit zu Theologie. Theologie steht daher immer im Spannungsfeld zwischen Erkennen und Nichterkennen, zwischen Fragen und Wundern.

Bischöfe und Päpste unserer Tage formulieren gerne, dass die Gottesfrage das Wichtigste sei. Gott als Frage zu stellen, heißt schon Gottferne zu diagnostizieren. Heutige Theologie hat eine agnostische Grundstruktur. Die Suche nach dem Erkennen setzt das vorläufige Nichterkennen voraus. Die Vermutung, dass sich hinter dem Schleier ein Mehr verbirgt, und die Vermutung, dass sich dahinter ein Nichts verbirgt, liegen nur einen Wimpernschlag voneinander entfernt. Dass das Nichts ein Mehr sein kann, macht die Sache nicht einfacher.

So gegensätzlich wie das klingen mag, sind Agnostiker und Gläubige nicht. Der Agnostiker sagt: »Ich erkenne da nichts, ich erfahre da nichts.« Der Agnostiker ist kein Atheist, kein Kirchenfeind. Er ist keiner, der sich gegen einen Gott stellt, schon einfach deshalb, weil er keinen Gott erkennt. Der Agnostiker hat möglicherweise eine stärkere Ethik als der Christ. Der Apostel Paulus erklärt in seiner ihm eigenen, oft überzogenen Überzeugungsrhetorik, dass ohne die Auferweckung Christi »unsere Verkündigung leer und euer Glaube sinnlos«[196] ist. Dann gilt: »Wenn Tote nicht auferweckt werden, dann lasst uns essen und trinken, denn morgen sind wir tot.«[197] Dass viele Menschen ohne Glauben an die Auferstehung ein rechtschaffenes Leben führen, dass sie nicht einem hastigen und egoistischen Kampf um die Ressourcen verfallen, verdient nicht nur Respekt, sondern gibt zu denken. Der vermutete Zusammenhang zwischen Gläubigkeit im Sinne eines Religionsbekenntnisses und ethischen Handelns ist erfahrungsgemäß nicht haltbar. Der Agnostiker kann sich letztlich an die alten griechischen Philosophen anhalten, die da sagen: Das Leben weiß nichts vom Tod, der Tod weiß nichts vom Leben, was bekümmert der Tod, denn solange man lebt, ist man nicht tot, wer tot ist, merkt nichts mehr davon – ein durchaus tröstlicher Gedanke.

Und der Gläubige? Er weiß nicht mehr als der Agnostiker. Er hat auch kein sicheres Wissen. Aber er hat eine Ahnung, er hat ein Gefühl, eine Hoffnung. Er hat ein Getragensein, zugehörig zum Erzähl- und Erfahrungsstrom seiner Gemeinschaft. Aber auch er ist voll des Zweifels. Und er wird in manchen Phasen seines Lebens ein Ungläubiger sein, so wie der Agnostiker Sinnerfahrungen in seinem Leben machen wird, die ihn vermuten lassen, dass es da ein »Mehr« gibt. Er wird vielleicht das eine oder andere Mal für sich formulieren, wie jener Wiener Literat Jörg Mauthe, der genau diese vorhin beschriebene Philosophie vertrat: Das Leben weiß nichts vom Tod und der Tod weiß nichts vom Leben, aber dann in wienerischer Mundart hinzufügte: »Aber natürlich, lachen tät i’ schon, wenn da was wäre, nachher.«[198]

Der nach Gott fragende Gläubige ist daher dem Agnostiker näher als dem überzeugten Fundamentalisten, der für alles eine Antwort hat, so wie der Agnostiker dem, der seinen Glauben ernst nimmt, näher ist als dem politischen Atheisten.

Redliche Theologie ist näher daran, ein potenzielles Opfer der Inquisition zu sein, als deren Vollstrecker zu werden.[199] Eine so verstandene Theologie muss sich neu in die Universitäten einfügen, auch wenn sie historisch zu den ältesten Fächern zählt. Vor allem müssen sie wissenschaftlich frei sein. In der Praxis sind – insbesondere im deutschen Sprachraum – Professoren der katholischen Hochschulen immer auf ein »nihil obstat«[200] der Bischöfe angewiesen. Dies ist für einen Wissenschaftsbetrieb schädlich. Es entscheidet hier letztlich nicht die Qualifikation, sondern die Systemkonformität des Kandidaten. Das ist auch zum Schaden der Kirche selbst: Schließlich sind die theologischen Wissenschaften ein kritisches Gegenüber zur kirchlichen Praxis und dürfen daher nicht von dieser gegängelt werden. Dass die Kirche in wichtigen Fragen nicht auf der Höhe der Zeit ist, hängt auch mit diesen Denk- und Lehrverboten zusammen, die beispielsweise eine differenzierte Analyse, Kritik und Weiterentwicklung der klassischen Sexualmoral über Jahrzehnte verhindert haben. Dass Universitäten im staatlichen Bereich diese Einmischung – meist aufgrund alter Konkordate – immer noch dulden, bedarf einer Revision. Für die öffentliche Hand ergeben sich in der Praxis für den Steuerzahler nicht akzeptable Folgeschäden: Entzieht die Kirche einem Lehrbeauftragten an einer staatlichen katholischen Fakultät die Lehrbefugnis, darf die betreffende Person nicht mehr unterrichten, der Staat hat aber den Dienstvertrag zu erfüllen.

Die Kirche würde selbst gut daran tun, auf solch überkommene Privilegien zu verzichten. Tut sie es nicht, könnte die staatliche Finanzierung solcher Bildungseinrichtungen politisch ihre Zustimmung verlieren. Bei dieser Gelegenheit wäre es sinnvoll, die konfessionelle Trennung der Fakultäten aufzuheben, sie wären dann nicht mehr kritisches und wissenschaftliches Gegenüber einer einzelnen Kirche, sondern des Christentums, oder in einem weiteren Schritt der Integration, als ein Gegenüber der Weltreligionen. Dabei bleibt der Theologie als Wissenschaft nicht erspart, dass sie immer nur über vorläufige Ergebnisse verfügt, die im Laufe der Geschichte falsifiziert werden.

2. Integrierende Theologie[201]

Die Kirchengeschichte ist eine Geschichte der Spaltungen. Die Aufhebung, besser Nichtexistenzerklärung der Exkommunikation der orthodoxen Kirche von 1054, die erst 1965 erfolgte, könnte aber einen Wendepunkt darstellen: integrieren statt ausgrenzen. Innerhalb der Christenheit ist diese Frage theologisch eigentlich schon abgehakt. Die Ökumene scheitert nicht inhaltlich, auch nicht an den Menschen an der Basis, sondern – wie auch so oft bei einem Merger im Wirtschaftsleben – am Führungspersonal. Denn eigenartigerweise blieb die Aufhebung der Exkommunikation folgenlos. Die Kirchen leben wie bisher nebeneinander, ohne dass es dafür einen zureichenden Grund gäbe. Die Trennung ist rein disziplinär »von oben« weiterhin angeordnet. Indem man andere Kirchen aber nicht mehr als abgefallene Gruppierungen außerhalb des Heils betrachtet, wird man die Trennung, die gerade bei der Eucharistiefeier zum Ausdruck kommt, nicht mehr lange aufrechterhalten können. An der Basis wird in vielen Regionen ohnehin längst im Sinne eines gesunden Ungehorsams etwas anderes gelebt.

Daher ist es angebracht, schon jetzt an den nächsten Schritt über die Christenheit hinaus zu denken: das Zusammenrücken mit anderen Religionen! Die derzeit bedeutendste Frage an die Religionen lautet: Wie hältst du es mit der Gewalt? Paradoxerweise versuchen sich gerade sehr traditionalistische katholische Gruppierungen scharf vom Islam abzugrenzen. Die Rolle der Frau, die fehlende Trennung von Kirche und Staat und die versäumte Aufklärung wird dann ins Treffen geführt. Übersehen wird, dass in allen drei Punkten die katholische Kirche keine Vorreiterin war, sondern Modernisierungen von der Gesellschaft unfreiwillig übernehmen musste. Wem der Koran zu blutrünstig ist, dem muss es auch das Alte Testament sein. Wer zu Recht religiösen Fanatismus und Terror beklagt, muss eingestehen, dass die Christen diesen in Nordirland auch noch nicht überwunden haben. Gerade aufgrund der weltpolitischen Sprengkraft eines politisierten Glaubens sind ökumenische Friedensinitiativen zwischen Islam, Christentum und Judentum das Gebot der Stunde.

Religiöser Fundamentalismus ist immer von schrecklicher Gewalt begleitet. Es ist dabei zu billig, in den Terroraktivitäten nur das Verbrechen Einzelner zu sehen. Wie eine Gastronomie, die Hühnerfleisch anbietet, zu Vorkehrungen gegen Salmonellen verpflichtet ist, müssen auch die Religionsgemeinschaften aktiv Vorkehrungen gegen Krankhaftes treffen und dort, wo es sich ereignet, offen dagegen auftreten. Jede herabschauende Häme, wenn das Empörende gerade in einer anderen Religionsgemeinschaft zu Hause ist, ist geschichtsvergessen und kontraproduktiv. Wesentlich ist die Erkenntnis, dass das Phänomen des Bösen nicht eine Kraft ist, die beim Gegner zu Hause ist – das wäre im Sinn eines dualistischen Weltbildes: hier gut, dort böse –, sondern in der Mitte jeder Gemeinschaft, in der Mitte jedes Menschen.

Die gängige philosophische Betrachtung, die auch in die Theologie bis in unsere Tage Eingang gefunden hat,[202] dass das Böse lediglich ein Mangel an Gutem ist und dass jede böse Tat nur um eines guten Zieles willen gesetzt wird, beschreibt nicht das ganze Phänomen. Entmenschlichte Grausamkeiten sind so nicht mehr zu erklären. In einer Theologie und Spiritualität der Schöpfung wird deutlich, welch göttliche Kraft in der menschlichen Kreativität steckt, eine Kraft, die aber auch in ihr Gegenteil umschlagen kann.[203] Über die Gründe des Entstehens und die Wege der Bändigung solch missgeleiteter Kreativität, die sich als ungehemmtes bösartiges Krebsgeschwür ausbreitet, tappt die Menschheit noch im Dunkeln. Offenkundig ist jedoch der multikausale Zusammenhang: In unseren Tagen gehen religiöser Fanatismus mit prekären Lebensumständen und Unterdrückungssituationen einher. Die so entstehende Gewalt wird daher auch nicht allein auf religiöser Ebene bewältigbar sein, aber die Religionsgemeinschaften müssen ihren Beitrag leisten und Vorreiter von Friedensinitiativen sein. Wenn es um das »Ende der Gewalt« geht, ist zuvor freizulegen, wo Religion und Philosophie diese aufgebaut haben.[204]

Als Kurzformel für alle (monotheistischen) Religionen kann die Aussage von Franziskus gelten, wonach Töten im Namen Gottes Blasphemie sei.[205] Eine Wahrheit, die den Religionsgemeinschaften, erst in der Moderne angekommen, richtig bewusst geworden ist. Kardinal Kasper arbeitet heraus, dass der in der Dogmatik fast fehlende Begriff der Barmherzigkeit nicht nur ein Grundbegriff des Evangeliums ist, sondern auch eine vernachlässigte Grundbotschaft des Alten Testaments, also jener Heiligen Schriften, die die Christen mit den Juden gemeinsam haben.[206] Auf denselben Schlüsselbegriff kommt eine moderne Theologie des Islam: Islam ist Barmherzigkeit.[207] Dem in der Praxis zum Durchbruch zu verhelfen, mag wegen der übergroßen Aufgabe mutlos machen, aber gibt es dazu eine Alternative?

Von den anderen monotheistischen Religionen kann das Christentum neu lernen, dem Gebot zu folgen, sich von Gott kein Bild zu machen. Dies wäre auch eine Anleitung abgeschlossene Weltbilder zu meiden, die immer Gefahr laufen, zur Ideologie zu werden. Es geht um Weltanschauung, ein Anschauen, ein Hinsehen, das offen ist für neue Erkenntnisse, die auch die eigene Einstellung verändern, wie eine offene Zuwendung zu Gott neue Offenbarungen bringt, die Konsequenzen für das eigene Leben haben.

Das Christentum ist heute von einer Ausgrenzung Gottes aus dem Alltag geprägt. Das kann über weite Strecken schon als methodischer Atheismus bezeichnet werden. Im Hinduismus hingegen ist Gotteserfahrung zum Alltag gehörig. Das Christentum kann im Hinduismus zudem einen Lehrmeister finden, der den Glauben auch in Bewegung und Tun ausdrückt. Dort wo die Christen vielleicht Sorge haben, dass hinduistische Volksfrömmigkeit einem Polytheismus huldigt, werden sie erkennen, dass die Entfernung zum katholischen Marien- und Heiligenkult eine geringe ist.

Vieles, was unsere christliche Spiritualität ausmacht, geht nicht auf Jesus Christus zurück. Das gesamte Mönchstum ist östlich inspiriert. Diese Verbindungen sind aber sehr bald abgerissen. Erst heute begegnen sich Buddhismus und Christentum neu – und erkennen, wie verwandt sie einander sind. Gerade weil der Buddhismus mehr als eine Wissenschaft vom Geist verstanden werden kann als eine enge Religion,[208] kann hier das Zusammenkommen unkompliziert sein. Die Buddhisten als Lehrmeister der Versenkung können auch für die Christen Lehrer in dieser Übung sein. Ein Gott, der alles Verständnis übersteigt, kann mehr im Schweigen als im Reden erfahren werden, das ist in gewisser Weise eine Heimkehr zum Buddhismus.

Die katholische Kirche verstand Inkulturation bisher so, dass aus anderen Kulturen bestimmte Elemente übernommen und »gereinigt« werden. Kann es nicht umgekehrt ein Ziel sein, inkulturiert zu werden? Muss ein Buddhist, der die Buddha-Verehrung im Anderen damit gleichsetzt, im leidenden Mitmenschen Christus zu sehen, den ganzen Katechismus nachlernen – oder hat er nicht schon das Ziel erreicht? Menschen, die mehrere Sprachen sprechen, erkennen, dass sich nicht in jeder Sprache alles gleich ausdrücken lässt. Manchmal trifft es die Fremdsprache besser als die eigene Muttersprache. Auch lernt man durch die andere Grammatik und Ausdrucksweise einer Fremdsprache die Nuancen der eigenen Muttersprache besser kennen. Dialog mit anderen Religionen ist daher kein besser verpacktes Wort für einseitige Propaganda und Überzeugungsarbeit, sondern tatsächlich ein gegenseitiges Lernen.

Ein solcher Ansatz lässt vonseiten traditioneller Theologen vermutlich sehr rasch den Vorwurf des »Relativismus« aufkommen. Der Begriff konnotiert mit Beliebigkeit, er unterstellt eine Alles-ist-gut-und-gleich-wertvoll-Haltung. Natürlich geht es nicht um einen neuen »-ismus«, eine neue Ideologie. Aber die Haltung des Relativierens, des Überprüfens des eigenen Standpunktes ist notwendig, wenn man nicht in einem eigenen Dogmatismus erstarren will. Da muss die Theologie, da muss der Suchende, da muss der Weltoffene, da muss der Dialogfähige durch. Dort wo die eine Wahrheit mit Gott zusammenfällt, ist sie für den Menschen nur ausschnitthaft erkennbar. Relativieren des eigenen Standpunktes ist daher keine Krankheit, sondern ein nötiger Entwicklungsprozess der Kirche.

3. Theologie der Missverständnisse

Was, wenn Konstantin der Große die Vision »in diesem Zeichen sollst du siegen« militärisch missverstanden hat? Was, wenn es für die Kirche nur scheinbar ein Fortschritt war, Staatsreligion zu werden? Ein Missverständnis, kein positiver evolutionärer Teilschritt, sondern ein Irrtum, der einen jahrhundertelangen Umweg bedeutet hat. Dieser Gedanke[209] lässt sich zu einer ganzen »Theologie der Missverständnisse« ausbauen. Eine Reihe davon wurde in den bisherigen Ausführungen schon angedeutet: Das Missverständnis der Urkirche, dass das Ende der Welt kurz bevorstünde. Dabei geht es bei der »erfüllten Zeit« nicht um einen einmaligen historischen Augenblick, sondern um das, was jeder Mensch in seinem Leben erreichen soll. Das »nahegekommene Gottesreich« ist die jederzeitige Umstürzung ungerechter Lebensverhältnisse, wo und wann immer sie sich ereignen.

Das Missverständnis, dass Petrus, der Fels, ein monarchisches Amt repräsentiere, ja mehr noch das Missverständnis, dass aus der Gemeinschaft eine Institution werden soll. Das Missverständnis, dass die Ehelosigkeit über der Ehe stünde; dass man etwas, das man nicht auflösen soll, auch gar nicht auflösen kann. Das Missverständnis, dass es außerhalb der Kirche kein Heil gäbe … Theologie treiben heißt demnach, mehr Verständnis dadurch zu erhalten, dass man die permanenten Missverständnisse aufdeckt. Hier bekommt sie wieder ihren wissenschaftlichen Charakter, indem sie Thesen falsifiziert. Auch vor dem Leben Jesu selbst braucht eine solche Theologie nicht haltzumachen. Auch in ihrem Lehrgebäude der Trinität ist die römische Schultheologie davon überzeugt, dass Jesus ganz Mensch war, also nicht irrtumsfrei. Vielleicht waren es nicht nur die ersten Jünger, die seinen Tod in Zusammenhang mit dem alttestamentlichen Lied vom Gottesknecht setzten, in dem es heißt: »… er wurde durchbohrt wegen unserer Verbrechen, wegen unserer Sünden zermalmt.«[210] Die führte zur schon beschriebenen Schuld-Sühne-Theologie, in der Gott den Sühnetod seines Sohnes annimmt, ganz im Gegensatz zur alttestamentlichen Erzählung, in der Abraham, der seinen Sohn Isaak als Opfer darbringen will, erfährt, dass Gott gar keine Menschenopfer haben möchte.[211] Vielleicht hat sich Jesus selbst mit diesem Gottesknecht identifiziert und ging in einen Tod, der vermeidbar gewesen wäre. Würde sein Leid dadurch unbedeutend, wenn sein Tod bloß die Folge von Missverständnissen darstellte? Kann nicht auch aus einem zunächst sinnlosen Tod Sinn entstehen, weil einer den Weg der Gewaltlosigkeit bis zuletzt gegangen ist? Ist das Beispiel Jesu den Menschen in ihrer Verzweiflung am Lebenssinn nicht gerade dann besonders nahegehend, wenn er selbst durch sinnloses Leid gegangen ist? Das ist aber schon wieder spekulative Theologie, zurück zum einfachen Nachdenken.

4. Theologie der Beziehung

Es gibt das kluge Wort: »Der Wald, das sind nicht die Bäume – der Wald ist das Dazwischen«. Das Erlebnis Wald erfährt man nicht durch die einzelnen Bäume, sondern indem man sich zwischen den Bäumen bewegt. Die Bäume eröffnen durch ihre Relation zueinander den Raum.

Das Leben sind nicht nur die Menschen, das Leben ist das Dazwischen. Die Dichte des Lebens ergibt sich nur im Dialog und dem Austausch mit anderen. Herzen brennen nicht für sich allein.

Den Sinn kann niemand haben, kann niemand halten, der Sinn ereignet sich im Dazwischen. Das ist eine moderne Übersetzung für: Heiliger Geist.

Dazu passt die philosophische Schule, in der es das Wort »Ich« nicht alleine gibt, sondern immer nur in der Paarung »Ich – Es« für die Sachwelt und »Ich – Du« für die Welt der Beziehung. Ohne das »Du« gibt es kein Bewusstsein des »Ich«.[212]

Wenn man den Begriff der Trinität, der in seiner spekulativ-philosophischen Ausführung kaum nachvollziehbar ist, etwas verständlich machen kann, dann damit, dass Gott Beziehung ist; dass demnach Kirche nicht Gebäude ist, nicht moralische Institution, sondern eine Gemeinschaft in Beziehung. Dass Gott in der Beziehung sichtbar wird, wenn zwei oder drei in seinem Namen beisammen sind. Dass ich und du ein ganzes Universum aufspannen können, spüren wir im Augen-Blick – wenn einer in die Augen des anderen hineinfällt.[213] Das sind dichte Sekunden, die ein Universum eröffnen, das sich nicht kalt anfühlt. Auch in der psychotherapeutischen Forschung weiß man »dass es nicht vorrangig die Theorie oder die Idee, sondern die Beziehung ist, die heilt«.[214] Auch dezidiert agnostische Zugänge kommen hier zu einem deckungsgleichen Ergebnis mit dem Weg der spirituellen Erfahrung.

Für Christen gibt es zur Pflege der Beziehung ein eigenes Ritual. Jener Ritus, den praktizierende Katholiken am häufigsten feiern und der die katholische Kirche in besonderer Weise prägt, ist die Eucharistiefeier. Wer sie heute als Außenstehender besucht, wird nicht auf die Idee kommen, dass sie auf ein gemeinsames Abendessen zurückgeht. Die Kirche hat den Segen über Brot und Wein, das Gedächtnis an Jesus aus ihrem ursprünglichen Ort herausgeholt und daraus einen Opferritus gemacht. Hintergrund dazu war, dass die abendlichen Feiern durchaus in Gelage ausgeartet sind. Der Banalisierung der Feier wirkte man entgegen, indem man Festmahl und Liturgie trennte. Damit wurde, zumindest bis zum letzten Konzil, die Liturgie immer mehr zur Ansammlung einzelner Individuen, die oftmals einander fremd, mehr neben- als miteinander in Theaterbestuhlung aufgereiht, ihren Blick auf eine fremdsprachige Feier im Altarraum richteten. Erst die Liturgiereform des letzten Konzils brachte wieder stärker den Gemeinschaftscharakter, ohne jedoch zum eigentlichen Mahl zurückzufinden. Hier bleibt ein Mangel: Das Himmelreich wird in der Offenbarung des Johannes mit einem Hochzeitsmahl verglichen.[215] Damit wird deutlich, dass gerade die Mahlgemeinschaft die Fülle des Lebens erfahrbar macht. Die Rückbesinnung auf die Mahlgemeinschaft würde auch die aktuelle Diskussion über Kommunion-Gebote oder -Verbote lösen. Was wäre das für eine Einladung zu einem Abendessen, bei dem nicht alle Geladenen ein Essen erhalten. Müsste nicht allen anderen der Bissen im Hals stecken bleiben, versuchte man genüsslich neben anderen zu essen, die davon ausgeschlossen sind?

Eine Theologie der Beziehung ist aber auch gefährlich, gefährlich für alle, die stabile Sicherheitssysteme bevorzugen. Niemand geht durch eine Beziehung – wenn es denn eine wirkliche Beziehung ist –, ohne sich zu verändern. Starre Systeme hat Papst Franziskus als jene »langweiligen Schablonen« bezeichnet, in die die Kirche versucht hat, Jesus Christus einzusperren.[216]

5. Theologie vom Nichtgott

Das für den Monotheismus so charakteristische Bilderverbot wurde in keinem der drei abrahamitischen Religionen wirklich durchgehalten. Auch Geschichten, auch Worte malen Bilder im Kopf, schaffen Vorstellungen und Schablonen. Der so entstehende Gott ist ein Geschöpf des Menschen. Der moderne Atheismus ist nicht zufällig gerade im Herzen einer christlich-jüdischen Gesellschaft entstanden und wird demnach auch als postchristliches Phänomen analysiert. Galt es mit der Leugnung Gottes zunächst die Freiheit des Menschen politisch zu verteidigen, wird heute auf einer wissenschaftlichen Ebene die Zufälligkeit der Evolution in den Vordergrund gestellt und als Gegenposition zu einem Theismus gesehen. Diese Kontroversstellung steht und fällt aber – wie schon gezeigt – mit der Frage, ob Sinn und Zufall auf einer Ebene zu verrechnen sind.

Der Glaubensverlust, der Agnostizismus, aber auch der Atheismus entstehen im Wesentlichen nicht als Bewegungen, die aus einer anderen geschichtlichen oder denkerischen Wurzel kommen, sondern sind Folge eines Theismus, der nicht mehr redlich vor der eigenen Vernunft oder dem eigenen Gewissen durchhaltbar ist. Eine Theologie, die versucht hat, die Welt aus dem Blickwinkel Gottes zu beschreiben und sich daher als Interpretin seines Willens selbst eingesetzt hat, ist an ein Ende gekommen. Der vorgestellte »Herr der Geschichte«, der alttestamentlich sogar unmoralisches vollbringt und verordnet,[217] aber auch der christlich etwas abgemilderte »Herrgott«, der dann fehlt, wenn man ihn am dringendsten braucht, bringt den Menschen der Aufklärung auf Distanz zum traditionellen Glauben.

Vielleicht hätte sich die Kirche einen kämpferischen Atheismus der Neuzeit erspart, hätte sie nicht im 14. Jahrhundert die »negative Theologie« im Keim erstickt. 1329 verurteilte Johannes XXII. in der Bulle »In agro dominico« 28 Sätze des Meister Eckeharts weil »dieser mehr wissen wollte als nötig war, und nicht entsprechend der Besonnenheit und nach der Richtschnur des Glaubens« lehrte.[218] Die damals geradezu modernen Gedanken wurde abseits der römischen Schultheologie vor allem in Klöstern von mystischen Menschen zu mystischen Menschen weitergegeben.

In der Mystik dieses großen Dominikanermönches fallen Gott und Nichtgott zusammen.[219] Eine Erfahrung, die zu überwinden geholfen hätte, dass das alte mythologische Denken Dualität stets in unterschiedliche Wirklichkeiten differenziert hat: Die Mächte des Lichts gegen die Mächte der Finsternis, das Gute gegen das Böse. Auch das Verständnis der Kirche war jahrhundertelang als Bollwerk gegen den bösen Außenfeind konstruiert. Die moderne Psychologie und Soziologie zeigen, dass der Mensch für sich – aber auch das Gemeinwesen – beide Pole in sich trägt. Es war ein langer Weg für die institutionelle Kirche anzuerkennen, dass das Böse auch aus ihrer Mitte kommt.[220]

Denkerisch gelangt der Mensch an eine Grenze: Eine ewige Materie ist genauso schwer vom Intellekt fassbar wie die Schöpfung ex nihilo. Die Bibel verwendet übrigens neben dem Begriff der Schöpfung aus dem Nichts[221] auch das Bild der »Urflut«[222] und lässt beides nebeneinander stehen. Ein Sinn in allem ist genauso schwer erklärbar wie die mögliche Sinnlosigkeit. Die Grenzen des Denkens zu diagnostizieren ermöglicht aber nicht, das Denken loszulassen. Denken gehört zum Lebensvollzug. Es bleibt als ein Tasten im Vorläufigen.

Nichtgott bezeichnet das Scheitern, Gott in eine begriffliche Sprache zu bringen. Aus den biblischen Erzählungen hat das Christentum ein theistisches Gottesbild abgeleitet, einen Gott, den »es gibt«, der ein Gegenüber ist, das in die Welt interveniert. Dieses Gottesbild ist auch unter Gläubigen fragwürdig geworden.[223] Das Christentum steht damit an einer Schwelle eines Denkmusterwechsels, dessen Entwicklungen noch schwer abschätzbar sind. Es ist »zu bedenken, dass die gegenwärtige Glaubenskrise aus nicht erfüllten Vorstellungen von einem Handeln Gottes erwächst, also auch aus einer enttäuschten Gebetspraxis«.[224] Dabei war es schon eine Erfahrung der jungen Kirche nicht zu wissen, »worum wir in rechter Weise beten sollen«.[225] Theologie vom Nichtgott bedeutet, die großen Erzählungen und Gleichnisse über die Glaubenserfahrungen wieder von Bildern und Begriffen zu befreien. Das, was Gott genannt wird, lässt sich nicht in Worten ausdrücken, nur in gelebtem Leben. Wahrheit ist ein dynamischer Begriff.[226] Gott ereignet sich.[227]

6. Theologie vom Unterschied

Eine kleine Frage hat das Potenzial, die bisherige Theologie – vor allem jede, die als Dogmatik daherkommt – umzustürzen. Die Frage lautet: Was macht den Unterschied? In der Vergangenheit gab es tatsächlich einen Streit in der Kirche und in der Folge zwischen den dann getrennten Kirchen, ob der Heilige Geist vom »Vater und vom Sohn« ausgeht oder nur vom Vater. Genau genommen ist es bis heute eine offene Frage zwischen Orthodoxen und Katholiken. Heute ist selbst für Theologen nicht einmal die Fragestellung richtig nachvollziehbar. Die »Theologie vom Unterschied« fragt einfach: Was ändert sich bei diesen Alternativen an der Erfahrung des Geistes, den Menschen und Gemeinden gemacht haben und machen? Da lässt sich kein Unterschied erkennen. Geisterfahrung ist übrigens das, was die Menschen zusammenführt, ganz ohne Unterschied.

Die »Theologie vom Unterschied« fragt nach den Abgrenzungen, was sie ausmacht, wozu sie gut sind. Meist lösen sie sich dabei auf. Gute Theologie ist nämlich zunächst einmal die Auflösung von falsch gestellten Fragen. Ewige Worte lassen sich nicht eingrenzen, definieren, abgrenzen. Fast 2000 Jahre lang hat Theologie abgegrenzt und ausgeschlossen. Abgrenzende Theologie ist Blasphemie, weil man den Wunsch dessen, auf den sich die Kirche beruft, nicht ernst nimmt, dass alle eins seien.

Ein anderes Beispiel: Ist Gott Vater oder Mutter? »Vater unser im Himmel …« ist das häufigste christliche Gebet. Für traditionelle Christen klingt eine »Unsere Mutter im Himmel« gotteslästerlich. Johannes Paul I. hat allerdings in seiner kurzen Amtszeit über Gott gesagt: »Er ist unser Vater, mehr noch, er ist unsere Mutter.«[228] So deutlich hat es noch kein Papst ausgesprochen. Zur Mutter zu beten oder zum Vater zu beten – das scheint doch ein beträchtlicher Unterschied zu sein! Was sagt da die »Theologie vom Unterschied«? Vater-Sein und Mutter-Sein drücken – nur in Nuancen abgestuft – dasselbe aus. Da der Mensch weder in seiner Sprache noch in seinem Denken immer alles gleichzeitig ausdrücken kann, braucht er diese Teilaspekte. Die »Theologie vom Unterschied« drängt nur darauf, nicht aus Facetten eine Abgrenzung oder gar eine Ideologie zu machen.

Was macht die »Theologie vom Unterschied« mit ganz gegensätzlichen Begriffen, mit ganz unterschiedlichen Lebensweisen wie: Enthaltsamkeit und Genuss! Zunächst: Was hat es mit dieser Enthaltsamkeit auf sich? Enthaltsamkeit, Askese, Jungfräulichkeit versteht sich ja nicht als Selbstmord auf Raten. Sie meint ein Freiwerden für mehr, ein Wartenkönnen auf das Besondere. Ein Glück steht vor Augen, wenn es erreicht ist, wird es eine Erfüllung sein – wenn das kein Genuss ist! Zum anderen: Die Genießer! Die Genießer sind auch keine Sich-tot-Fresser. Sie lernen als Genießer Qualitäten zu unterscheiden und werden bald an minderer Qualität keine Freude mehr haben. Sie werden lange Wegstrecken auf sich nehmen, um den Gipfel des Genusses zu erreichen. Wenn das keine Entbehrungen bringt! Der Asket und der Genießer: Wenn sie ihren Weg konsequent gehen, werden Askese und Genuss in eins fallen.

Die »Theologie vom Unterschied« kann Fragen zum Leben Jesu unbefangen stellen: Was ist, wenn Jesus Joseph zu seinem leiblichen Vater gehabt hätte? Ein paar leibliche Geschwister hätten ihm in der Persönlichkeitsentwicklung vermutlich nicht geschadet. Und ein Familienoberhaupt (so war die Rolle damals), das eine Ehe so lebt, wie das Buch Genesis als selbstverständlich annimmt, nämlich dass sich Eheleute, wie es in der eindrucksvollen Sprache des Alten Testaments heißt, erkennen und ein Fleisch werden, ist vielleicht als Wegbegleiter authentischer und entspannter. Auch eine ganz andere irdische Vaterschaft ist möglich: Als uneheliches Kind eines römischen Besatzungssoldaten hat er vielleicht mit Vorurteilen seines sozialen Umfeldes zu kämpfen gehabt und war auf der Suche nach dem unbekannten Vater gewesen ... In der Zeit der jungen Kirche waren im hellenistischen Rom Erzählungen von Menschen, die von Göttern gezeugt waren, an der Tagesordnung. Eine Jungfrauengeburt zählte fast zum Muss im Stammbaum eines großen Herrschers und sollte seine Bedeutung unterstreichen. Die Frage ob das Leben und Sterben Jesu etwas mit Gott zu tun hat – und die auch einen Buddhisten, einen Muslim, einen Hindu, ja jeden Gläubigen einer Religion interessieren kann, und das will diese Erzählung nämlich aussagen, ist von der Frage der Umstände seiner Zeugung nicht wirklich berührt. In drei der vier Evangelien kommt diese Episode von der Geburt ohne irdischen Vater gar nicht vor. Und wer aus der Riege der christlichen Theologen will behaupten, dass Matthäus, Markus oder Johannes keine vollwertige Evangelien geschrieben haben?

Oder provokant gefragt: Welchen Unterschied macht es, ob Jesus homosexuell oder heterosexuell empfindend war? Das klingt wohl für traditionelle Christen empörend. Die Bibel sagt dazu nichts. Weder wird etwas von einer Ehe berichtet, die er führte, noch von eigenen Kindern. Diese Fehlanzeige belegt also weder das eine noch das andere. Aus einigen biblischen Erzählungen hört man besondere Naheverhältnisse heraus. Zum Beispiel zu Maria Magdalena, der ersten Zeugin der Auferstehung. Ist es nicht naheliegend, dass sie die engste Beziehung hatte? Aber da ist auch Johannes, der sogar ganz unverhohlen als Lieblingsjünger bezeichnet wird und beim Abendmahl an die Brust des Herren lehnen durfte. War Jesus vielleicht beides? Die Theologie vom Unterschied fragt: Was ändert das an seinen Lehre und an seinen Taten? Die Schöpfungs-Theologen können sagen: Die Welt ist auf Nachkommenschaft ausgelegt, und sie bezeichnen Homosexualität als Mangel. Aber selbst in dieser Denkfigur werden die Heils-Theologen antworten: Menschwerdung heißt immer Mangelwerdung. Der Mensch ist unvollkommen, egal welche sexuelle Orientierung er hat. Die Theologie vom Unterschied fragt daher: Ist es wichtig, welche Augenfarbe Jesus hatte? Oder welche Schuhgröße? Haarfarbe und Frisur bleiben ungeklärt – ein Problem? Was würde das alles am Evangelium ändern?

Dieser Gedanke kann auf die Spitze getrieben werden: Was macht es für einen Unterschied, ob Jesus gleichzeitig Mensch und Gott war, »unvermischt« und »ungetrennt«, wie das Konzil von Chalkedon im Jahr 451 wenig erhellend formuliert,[229] oder nicht? Der historische Jesus konnte von seinen Mitmenschen nur als Mensch wahrgenommen werden. Die Gebote Mose wurden ebenso als verbindlich wahrgenommen, ohne dass er vergöttlicht wurde. Für die Weiterentwicklung der Gebote, die Mose brachte, muss man kein Gott sein. Ob Jesus »nur« Mensch war, als Mensch »adoptierter Sohn« oder eben Gott selbst – ändert sich dadurch der Inhalt eines einzigen Gleichnisses? Bekommt der gegen ihn geführte Prozess, seine Hinrichtung eine andere Dramatik? Ist nicht das Leiden eines Menschen sogar mehr Vorbild als das Leiden eines Gottes? An das ewige Leben glauben Millionen von Menschen, ohne Jesus vergöttlichen zu müssen. In der Theologie des Mittelalters war Satisfaktion, gemäß dem ritterlichen Denken, nur unter Personen gleichen Standes denkbar, ein Gedanke der heute fremd geworden ist. Zudem setzte es voraus, dass man dem Sünden-Erlösungsmythos folgt. Das wirklich Umstürzende des Ereignisses liegt aber darin, dass da einer alle Hierarchien infrage stellte, alle Gesetze dem Wohl der Menschen unterordnete und Feindesliebe und Gewaltlosigkeit predigte; eine Gewaltlosigkeit, die er bis zur letzten Konsequenz durchzog.

Dieses Mehr an Ethik, diese über den Grundsatz der goldenen Regel hinausgehende gelebte Bergpredigt ist aber auch in den christlichen Gesellschaften rasch ausgeblendet worden. Mit der Bergpredigt ist nicht nur kein Staat zu machen, sondern auch keine kirchliche Institution. »Normen haben ein Gefälle zum sittlichen Minimum.«[230] Das ist gut so, wenn es um Gesetzesvorschriften geht. Niemand kann zu Heroischem verpflichtet werden. Wenn das Christentum das Salz einer Gesellschaft sein will, geht dies vermutlich nur über den Weg, dass Menschen ein Mehr an Ethik verwirklichen und zwar ohne normativen Zwang. Eine Kirche als Institution, die sich dem verpflichtet weiß, muss immer wieder eine Befreiung aus allen Fesseln predigen – die Fesseln für die Gläubigen, die sie selbst entwickelt hat, eingeschlossen.

Die Gottheit Jesu hat aber noch eine zweite »Komponente«. Die Kirchenväter formulierten es so: »Das Wort Gottes wurde Mensch, damit wir vergöttlicht würden«.[231] Diese antike Hoffnung auf Vergöttlichung, die das letzte Konzil wiederholte[232] und auch noch Papst Benedikt XVI. formulierte,[233] ist dem neuzeitlichen Denken, das eine Selbstvergötterung als Hybris empfindet, fremd geworden. Ewiges Leben wird nicht nur dann als glücklich gesehen, wenn man selbst vergöttlicht wird. Der Gedanke, dass nur durch den Kreuzestod ewiges Leben garantiert werden kann, ist leer. Damit ist aber der Weg frei, die auch heute noch aufrüttelnde Passion nicht als ein Opfer zur Überwindung der Hölle im Jenseits, sondern der menschlichen Hölle im Diesseits zu erfahren.

»Wir wollen alle dasselbe, und vielleicht braucht der Herr das auch, dass es dafür unterschiedliche Wege gibt …« In diesen Satz mündet die »Theologie vom Unterschied«, die im Kern eine »Theologie vom sich auflösenden Unterschied« ist. Das Zitat stammt übrigens von Benedikt XVI., er wurde außerhalb des Protokolls in freier Rede bei seinem letzten Deutschlandbesuch anlässlich eines Mittagessens mit den Bischöfen gesprochen.[234] Dies hat Bedeutung. Außerhalb des Protokolls heißt: nicht lange abgewogen, nicht voll der Rücksichtnahmen auf Einwände, frei von der Leber weg, aus dem Innersten kommend … Einer, der seinen Job vielfach so verstanden hat, dass abgegrenzt werden muss, dass er letztlich ausgegrenzt hat, sagt einen so versöhnlichen Satz. Vielleicht war er ja nur für diese kleine Gruppe gemeint, aber es ist kein Geheimnis, dass es in der deutschen Bischofskonferenz große Auffassungsunterschiede gibt. Da gibt es natürlich auch einen traditionalistischen und einen offeneren Flügel. Da würde gern – diese These kann man solide wagen – der eine den andern loswerden.

»Wir wollen alle dasselbe.« Wenn dieser Satz einmal gesprochen ist, hat er das Potenzial, sich in konzentrischen Kreisen auszubreiten, auch weit über jene Gruppe hinaus, zu der er ursprünglich gesprochen war. Weit über die Christen hinaus. Der eigentliche Begriff des Katholischen bedeutet ja im Grunde, dass alle Menschen guten Willens eine Gemeinschaft bilden, über alle ideologischen und konfessionellen Grenzen hinweg. Oder, wie ebenfalls Joseph Ratzinger formulierte, bevor er als Papst den Weg in die Regression antrat: Wege zu Gott gibt es »so viele wie es Menschen gibt«.[235]

ZUM SCHLUSS: WAS BLEIBT

Natürlich kann einem bei all diesen Relativierungen auch schwindlig werden. Was bleibt dann noch, was Katholiken von anderen unterscheidet? Das ist zunächst schon wieder eine falsch gestellte Frage. Im Zentrum muss stehen, was Menschen und Gemeinschaften mit anderen verbindet. Oder anders gesagt: Was die eigene Familie ausmacht, besteht nicht darin, dass sie besser als eine andere ist, sondern dass es eben die eigene ist. Der eigene Partner ist wertvoll, nicht weil er der einzige denkmögliche Partner ist, sondern weil sich wegen der erfüllenden Partnerschaft die Frage nach einer anderen Beziehung gar nicht stellt bzw. gar kein Raum dafür vorhanden ist. Identität, die durch Abgrenzung entsteht, ist destruktiv. Es geht um eine Identität, die aus dem Selbstbewusstsein entsteht, etwas einbringen zu können.

Welche bleibenden Erfahrungen birgt das Leben Jesu, von denen die Kirche auch heute noch Identität gewinnen und die sie in die Begegnung mit anderen Religionen oder den Dialog mit Agnostikern einbringen kann?[236] Zuallererst ist es das schon genannte »Vater-Sagen« Jesu, das alle Menschen in die Gotteskindschaft einschließt. Die Sinnspitze dabei ist nicht der Vater-Begriff, sondern die gemeinsame Kindschaft. Dem Mutterbegriff ist in der katholischen Theologie erst sehr spät Bedeutung zugemessen worden, vielleicht auch deshalb, weil in dieses Vakuum sehr bald die Volksfrömmigkeit der Marienverehrung eingedrungen ist, die teilweise so überzogen war, dass sie Maria als quasigöttliche Figur anbetete. Diese Geschwisterlichkeit (die zwangsläufig in die gleiche Würde aller Menschen mündet) und die Botschaft, dass das Reich Gottes nicht nach weltlicher Machtlogik funktioniert, gehört zur bleibenden politischen Dimension des Glaubens, die nach einer Verwirklichung im Jetzt verlangt.[237]

Bleibend ist, dass Jesus kein abgeschlossenes Gesetzeswerk hinterlassen hat, sondern in Gleichnissen predigte. Diese Erzählungen als »Große Erzählungen« wachzuhalten oder bekannt zu machen, ist der wesentliche Bestandteil dessen, was man Verkündigung nennen kann. Jesus appelliert dabei immer an das »Wisst-ihr-denn-nicht?«, an das, was im Menschen grundgelegt ist; dabei immer in einer Haltung, die auf innere Zustimmung des Einzelnen abzielt.[238] Bleibend ist die Umkehrung des Gesetzes: ein Gesetz, das demnach für den Menschen und zur Sicherung seines Freiraums, also für seine Befreiung da ist, und nicht für seine Unterdrückung. Bleibend ist die Umkehrung des ethischen Anspruchs, bei dem es nicht darum geht, was die Minimalerfordernis ist, um gerade noch als Gerechter zu gelten, sondern die Maximierung im Beitrag für andere. Bleibend ist die heilende Dimension, die nicht im Sinne einer Arztpraxis misszuverstehen ist, sondern die in jener Sinnerfahrung besteht, ohne die das Leben ausbrennt. Sinnerfahrung ist dabei ein Synonym für Gotteserfahrung. Bleibend ist der Schlüssel für die Sündenvergebung. Dieser liegt nicht bei der priesterlichen Hierarchie (schon wieder ein Missverständnis), sondern bei den Menschen selbst. Es geht um die schlichte Weisheit, dass eine Sünde erst dann aus der Welt geschafft ist, wenn jene vergeben haben, die darunter zu leiden hatten. Bleibend ist, dass das Leben nur in Beziehung zu anderen zur Fülle gelangt. Und bleibend ist, dass diese Botschaft nicht durch den gewaltsamen und schmählichen Tod des Jesus aus Nazareth zu unterdrücken war, sondern dass im Gegenteil dadurch eine Bewegung entstanden ist, die bis heute andauert.

Kann man darauf eine Kirche bauen? Das gemeinsam zu leben, ist schon Kirche.

QUELLEN

Kirchliche Dokumente und Zitate von Päpsten sind, wenn keine eigenen Quellenangaben angeführt sind, unter www.vatican.va unter dem jeweils genannten Titel und Datum abrufbar.

CIC: Codex Iuris Canonici. Codex des katholischen Rechts von 1983.

DH: Denzinger, H., Hünermann, P. (Hg.), Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchlichen Lehrentscheidungen. Freiburg (41) 2007.

KKK: Katechismus der Katholischen Kirche. München 2005.

LThK: Lexikon für Theologie und Kirche. Freiburg 1986.

Die Bibel ist nach der von den deutschsprachigen Bischofskonferenzen approbierten Einheitsübersetzung zitiert.

ÜBER DEN AUTOR

Wolfgang Bergmann,
geboren 1963 in St.Pölten /Niederösterreich. Er absolvierte das Studium der Katholischen Theologie in Wien, anschließend leitete er die Öffentlichkeitsarbeit der Caritas Österreich (1988–96). Dabei baute er das Fundraising der Hilfsorganisation aus und war an der Seite des damaligen Caritas-Präsidenten Helmut Schüller als Pressesprecher kritische Stimme in der Diskussion um die neuen Fremdengesetze. Mit Berufung Schüllers zum Generalvikar der Erzdiözese Wien unter Erzbischof Schönborn wechselte Bergmann als Kommunikationsdirektor an den Wiener Stephansplatz (1996–99). In dieser Funktion war er auch Gründungsgeschäftsführer von Radio Stephansdom. Nach der Absetzung Schüllers, dem heutigen Leiter der reformorientierten Pfarrerinitiative, begann Bergmann bei der Tageszeitung Der Standard. Seit 2000 ist er dort Geschäftsführer, seit 2008 auch Vorstand der Standard Medien AG.

Im Jahr 2000 veröffentlichte Wolfgang Bergmann sein Roman-Debüt »Die kleinere Sünde«. Von 2011 bis 2013 erschien auf derstandard.at sein Blog »Churchwatch«.

1 Halik, T., Geduld mit Gott. Freiburg (7) 2010, S. 40.

2 Zitiert nach: http://blog.radiovatikan.de/die-kirche-die-sich-um-sich-selber-dreht-theologischer-narzissmus/

3 Evangelii Gaudium 49.

4 Ebd. 25.

5 Weihnachtsempfang für die Römische Kurie. Ansprache von Papst Franziskus, 22. 12. 2014.

6 Kasper, W., Das Evangelium von der Familie. Freiburg 2014. Ausdrücklich dagegen ein Sammelband mit Beiträgen von fünf Kardinälen, darunter der Präfekt der Glaubenskongregation: Dodaro, R. (Hg.), In der Wahrheit Christi bleiben: Ehe und Kommunion in der Katholischen Kirche. Würzburg 2014.

7 Das Treffen fand am 6. 6. 2013 statt. Spiegel.de zitiert am 12. 6. aus der Mitschrift eines Teilnehmers: »Habt keine Angst, Risiken einzugehen.« Eine Kirche, die Fehler mache, sei immer noch besser als eine, die an ihrer Verschlossenheit kranke, so der Pontifex. Selbst wenn die bei einigen Geistlichen gefürchtete Glaubenskongregation einen Brief mit Ermahnungen schicke, solle man die Ruhe bewahren: »Macht euch keine Sorgen. Stellt klar, dass ihr es erklären könnt und geht weiter, … öffnet Türen.«

8 Der aus Österreich stammende Bischof Erwin Kräutler berichtete in einem Interview mit der Tageszeitung Die Presse (15. 5. 2014), er habe den Papst auf das Zölibatsproblem hingewiesen, und: »Der Papst hat mir wortwörtlich gesagt: Die Bischöfe, die regionalen Bischofskonferenzen sollen mutige, couragierte Vorschläge machen.«

9 Siehe Kapitel: »Eine neue Lehre?«

10 Ansprache von Papst Franziskus zum Abschluss der III. Generalversammlung der außerordentlichen Bischofssynode, 18. 10. 2014.

11 Das Heilige Jahr beginnt gemäß der Bulle Misericordiae Vultus am 8. 12. 2015.

12 Miserando atque eligendo (»Durch Erbarmen auswählend« – wie Jorge Maria Bergoglio seinen Wahlspruch zur Bischofsweihe, den auch sein Papstwappen trägt, übersetzt. Papst Franziskus. Mein Leben. Mein Weg. El Jesuita. Freiburg 2013, S. 54).

13 Ganz unmissverständlich und umfassend formuliert Papst Franziskus in der Bulle Misericordiae Vultus im Absatz 17: »Die Beichtväter sind also berufen, immer, überall, in jeder Situation und egal in welchen Umständen, Zeichen des Primates der Barmherzigkeit zu sein.«

14 Siehe Kapitel: »Eine neue Lehre?«

15 Laudato si’ 67–69.

16 »Doch in besonderer Weise müssten uns die Ungerechtigkeiten in Wut versetzen, die unter uns bestehen, denn wir dulden weiterhin, dass einige sich für würdiger halten als andere.« Laudato si’ 90.

17 Ansprache von Papst Franziskus. Teilnahme am Welttreffen der Volksbewegungen. Bolivien, 9. 7. 2015.

18 http://de.radiovaticana.va/news/2015/07/10/papstansprache_%E2%80%9Ewir_brauchen_und_wir_wollen_ver%C3%A4nderung%E2%80%9C/1157246

19 Wie dramatisch die Situation war, beschreibt nachdrücklich der derzeitige Präfekt des Vatikanischen Sekretariats für Wirtschaft und Finanzen, Kardinal George Pell: »Als Papst Franziskus klar wurde, dass sich die vatikanischen Finanzen auf eine Weise entwickelt hatten, so dass es niemandem mehr möglich war, sich ein genaues Bild von der Gesamtlage zu machen, ernannte er ein internationales Gremium von Laien und Fachleuten, um die Situation zu untersuchen und ein Reformprogramm vorzuschlagen.« Siehe: Vatican-Magazin 1/15.

20 An die Bewegung der charismatischen Erneuerung. Papst Franziskus, 3. 7. 2015.

21 Vgl. http://www.kathpress.co.at/site/nachrichten/database/71079.html, L’Osservatore Romano 28/2015.

22 Ansprache des Heiligen Vaters an das Europaparlament, 25. 11. 2014.

23 Entsprechend einer Aussage des Papstes auf seiner Philippinen-Reise im Gespräch mit Journalisten während eines Fluges am 15. 1. 15 laut der Nachrichtenagentur Ansa.

24 »Man schlägt Kinder nicht«, sagte Kommissionsmitglied Peter Saunders, der selbst Missbrauchsopfer ist. »Wir müssen mit dem Papst reden, denn Millionen Kinder werden weltweit körperlich misshandelt. ... In unserer Zeit gibt es keinen Platz für körperliche Strafen.« Zitiert nach: religion.orf.at vom 8. 2. 2015.

25 Gorbatschow, M., Perestroika. München 1989, S. 260.

26 Benedikt XVI., Licht der Welt. Ein Gespräch mit Peter Seewald. Freiburg 2010, S. 31.

27 Loyola, I., Geistliche Übungen. Freiburg 1985, S. 116.

28 Evangelii Gaudium 47.

29 Benedikt XVI., a.a.O. S. 47.

30 Häring, H., Freiheit im Haus des Herrn. Vom Ende der klerikalen Weltkirche. Gütersloh 2011, S. 47.

31 Erste Botschaft seiner Heiligkeit Benedikt XVI. bei der Eucharistiefeier mit den wahlberechtigten Kardinälen in der Sixtinischen Kapelle, 20. 4. 2005.

32 Enzyklika Deus Caritas Est. Von Benedikt XVI., 25. 12. 2005.

33 Vgl. die sogenannte Regensburger Rede: Treffen mit den Vertretern aus dem Bereich der Wissenschaften. Ansprache von Benedikt XVI. 12. 9. 2006.

34 Schon vorbereitet in der Enzyklika Fides et Ratio Johannes Paul II., an der der damalige Präfekt der Glaubenskongregation mit Sicherheit wesentlich mitgewirkt hat: »Wenn die Kirche mit großen Kulturen in Kontakt tritt, mit denen sie vorher noch nicht in Berührung gekommen war, darf sie sich nicht von dem trennen, was sie sich durch die Inkulturation ins griechisch-lateinische Denken angeeignet hat. Der Verzicht auf ein solches Erbe würde dem Vorsehungsplan Gottes zuwiderlaufen, der seine Kirche die Straßen der Zeit und der Geschichte entlangführt.« (Fides et Ratio 72)

35 Vgl. Häring, H., a.a.O., S. 64 f., sowie ders., Im Namen des Herrn. Wohin der Papst die Kirche führt. Gütersloh (2) 2009, S. 148.

36 Erste Botschaft seiner Heiligkeit Benedikt XVI. a.a.O.

37 Ut unum sint 96.

38 Begegnung mit den Vertretern der Orthodoxen und Orientalischen 24. 9. 2011.

39 Vgl. Mt 16,18.

40 Gal 2,9.

41 Apg 15.

42 Martin Luther übersetzt hier Gal 2,11 wörtlicher und bildlicher als die Einheitsübersetzung, die mit »offen entgegengetreten« übersetzt.

43 Vgl. Gal 2,7ff.

44 Vgl.: »… Briefe – die wohlgemerkt Briefe und keine Traktate sind«, so Rist, J.M., Scheidung in der Frühkirche: historische und kulturelle Betrachtungen. In: Dodaro, R. (Hg.), a.a.O., S. 61.

45 Apg 1,15–26.

46 Mt 16,23.

47 Joh 18,10.

48 In allen vier Evangelien erzählt Mt 26,69–75; Mk 14,66–72; Lk 22,56–62; Joh 18,17.25–27.

49 Gal 2,13.

50 Joh 19,26f.

51 Vgl. Küng H., Kleine Geschichte der katholischen Kirche. Berlin 2002, insbesondere S. 35ff.

52 1 Kor 9,5.

53 Röm 12,6–8.

54 Mt 18,20.

55 Vgl. Mk 10,43.

56 Vgl. Joh 17,21ff.

57 Vgl. Auer, A., Autonome Moral und Christlicher Glaube. Düsseldorf (2) 1984, S. 83.

58 Melloni, J., Christus in mir. Freiburg 2014, S. 116.

59 Dtn 6,16.

60 Mt 4,5–7.

61 »Leider wurden in der Vergangenheit zu Unrecht in der Kirche die Täter oft mehr geschützt als die Opfer.« Aus der Presseerklärung der Österreichischen Bischofskonferenz vom 5. 3. 2010.

62 Vgl. Czernin, H., Das Buch Groer. Klagenfurt 1998. Politi, M., Benedikt. Krise eines Pontifikats. Berlin 2011, darin vor allem das Kapitel »Die Mauer des Schweigens« (S. 376–418). Sowie meine Ausführungen im Blog http://derstandard.at/1319183956075/ChurchWatch-Spirituelle-Verbrecher-und-paepstliche-Geschichtsfaelschung

63 l’Osservatore Romano Nr. 23/2012.

64 Ansprache von Papst Benedikt XVI. An die Päpstliche Diplomatenakademie, 11. 6. 2012.

65 Kernberg O.F., Borderline-Störungen und pathologischer Narzissmus. Frankfurt 1978, S. 34ff.

66 Begegnung mit in der Kirche und Gesellschaft engagierten Katholiken. Ansprache des Papst Benedikt XVI. Freiburg, 25. 9. 2011.

67 »Die Theokratien waren nie gut.« Sowie: »Eine gute Sache, die der Kirche widerfuhr, war der Verlust des Kirchenstaates«, in: Papst Franziskus. Über Himmel und Erde, München 2013, S. 155 u. 160.

68 Wolf, H., Krypta. Unterdrückte Traditionen der Kirchengeschichte. München 2015, S. 74.

69 Ebd. S. 45ff.

70 Siehe auch: http://derstandard.at/1347492687747/Die-Millionen-der-bischoeflichen-Privatschatulle

71 Wie derzeit in der Erzdiözese Wien.

72 Vgl. Barry, W. A., Dogherty, R. G., Gott in allen Dingen finden. Die Dynamik ignatianischer Spiritualität. Ludwigshafen 2014, S. 83–91.

73 1 Kor 7,38.

74 KKK 2351–2356.

75 KKK 1735.

76 Vgl. jeweils den letzten Satz des KKK 2352 der deutschsprachigen Ausgaben von 1993 und von 2005.

77 Kongregation für die Glaubenslehre. Erwägungen zu den Entwürfen einer rechtlichen Anerkennung der Lebensgemeinschaften zwischen homosexuellen Personen (2003).

78 KKK 2358.

79 Kathpress vom 25. 7. 2015.

80 Zulehner, P.M., Wie geht’s Herr Pfarrer?, Wien 2010, S. 58.

81 Weihnachtsempfang für die Römische Kurie, Ansprache von Papst Franziskus, 22. 12. 2014.

82 So auch von Johannes XXIII. aufgegriffen: Ansprache zur Eröffnung des Konzils (11. 10. 1962): AAS 54 (1962), 792.

83 Ex 20,13.

84 Ex 32.

85 Nebenbei: Ein gutes Beispiel, wie eine Übergangsphase schwammig formuliert und die Kurskorrektur verschleiert wird. Denn was meint man genau: selten – oder praktisch überhaupt nicht gegeben? Bemerkenswert auch die fragwürdige Ausdrucksweise »Beseitigung des Schuldigen«.

86 Küng, H., Glücklich sterben? München 2014.

87 Apg 15, 19f.

88 DH 1350.

89 Wolf, H., a.a.O., S. 15–21.

90 DH 1351.

91 Nostra aetate 2.

92 Ansprache von Benedikt XVI. An das Kardinalskollegium und die Mitglieder der römischen Kurie beim Weihnachtsempfang, 22. 12. 2005, sowie: Ansprache von Benedikt XVI. An die Versammlung der Italienischen Bischofskonferenz, 24. 5. 2012.

93 Spadaro, A., Das Interview mit Papst Franziskus, Freiburg 2013. S. 57.

94 Halbfas, H., Glaubensverlust. Warum sich das Christentum neu erfinden muss. Ostfildern (5) 2013, S. 23.

95 Wolf, N., Linder, L.G., Das Böse, München 2014, S. 83.

96 Von Limbus (lat.) = Streifen, Saum.

97 Siehe Schluss-Kapitel.

98 Gen 1,31.

99 Botschaft an die Päpstliche Akademie der Wissenschaften zur Evolution, 22. 10. 1996.

100 Gastkommentar von Christoph Schönborn. New York Times 7. 7. 2005.

101 Vgl. Schönborn, C., Ziel oder Zufall? Freiburg 2007.

102 Gen 1.

103 Gen 2,4b ff.

104 Johannes Paul II., Mann und Frau schuf er. München 1981, S. 12.

105 Vgl. Küng, H., Credo. München (9) 2013, S. 35–40.

106 Vgl. Wucherer, A.K., Figl, J., Mühlberger, S. (Hgg). Weltphänomen Atheismus. Wien 1979, S. 57.

107 Röm 1,20.

108 Dei Verbum 6.

109 Martini, C.M., Ecco, U., Woran glaubt, wer nicht glaubt? Wien 1998, S. 121ff.

110 Vgl. Vortrag Steindl-Rast, D., Religion, Spiritualität und Energiezukunft. Reichersberger Pfingstgespräch 2011.

111 »Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est.« Vinzenz von Lérins, zitiert nach LThK. Bd. 10 Sp. 800.

112 Mt 6,25.

113 Hans Küng.

114 Ratzinger, J., Einführung in das Christentum. München 1968, S. 225.

115 Ratzinger, J., Die Tochter Zion. Einsiedeln 1977, S. 50.

116 Allerdings findet sich das Zitat jetzt – aufgrund eines längeren Vorwortes – erst auf S. 258.

117 Ebd. S. 73.

118 Müller, G. L., Katholische Dogmatik. Freiburg (3) 2010, S. 498.

119 Ebd. S. 300.

120 »Zu photographieren und registrieren gab es da nichts«. Küng, H., Christ sein. München (4) 2006 S. 339.

121 Müller, G. L., a.a.O., S. 301.

122 Lumen Gentium 25.

123 KKK 1114.

124 Pius XII. in der Apostolischen Konstitution »Sakramentum Ordinis«, DH 3858.

125 Benedikt XVI., Brief an die Bischöfe anlässlich der Publikation des Motu proprio über die Liturgie in ihrer Gestalt vor der 1970 durchgeführten Reform. 7. 7. 2007.

126 Dtn 7,1–26.

127 Mt 18,8f.

128 LThK Bd. 7 Sp. 1231.

129 Vgl. Flasch, K., Warum ich kein Christ bin. München (5) 2014, S. 222.

130 Vgl. Politi, M., a.a.O., S. 485.

131 Kasper, W., Papst Franziskus a.a.O., S. 115.

132 »Die Kirche legt weder eine eigene Philosophie vor, noch gibt sie irgendeiner besonderen Philosophie auf Kosten der anderen den Vorzug.« (Fides et Ratio 49).

133 »Daraus erwächst für das Lehramt die Verpflichtung, genau zu unterscheiden und ein philosophisches Denken anzuregen, das sich nicht in Unstimmigkeit mit dem Glauben befindet.« (Fides et Ratio 63).

134 Lk 10,25–37.

135 Flasch, K., Warum ich kein Christ bin. München 2013.

136 Ebd. S. 87.

137 Ebd. S. 254.

138 Ebd. S. 254.

139 Ratzinger, J., Jesus von Nazareth. Freiburg (2) 2007, S. 22.

140 Ebd, S. 10.

141 Küng, H., Erlebte Menschlichkeit. München 2013, S. 514.

142 Ebd, S. 235.

143 Siehe auch Kapitel: »Das Ende der abgeschlossenen Offenbarung«.

144 Spannenderweise verwendet Ratzinger hier ein Bild aus der Biologie und nennt den Evolutionsfaktor »Mutation«, die einen zufälligen Vorgang beschreibt. Ratzinger, J., Jesus von Nazareth II. Freiburg 2011, S. 268.

145 Lk 20,36.

146 »Dass aber die Toten auferstehen, hat schon Mose in der Geschichte vom Dornbusch angedeutet, in der er den Herrn den Gott Abrahams, den Gott Isaaks und den Gott Jakobs nennt. Er ist doch kein Gott von Toten, sondern von Lebenden; denn für ihn sind alle lebendig.« (Lk 20,37f).

147 Vgl. Fox, M., Der große Segen. München 1991, S. 149ff.

148 Gen 2,24.

149 Mt 19,6b; Mk 10,9.

150 »Den übrigen sage ich, nicht der Herr: …« 1 Kor 7,12.

151 Vgl. Müller, G. L., Zeugnis Für die Macht der Gnade. In: Dorado, R. (Hg.), a.a. O., S. 119.

152 Mt 19,9.

153 Mankowski, P., Die Lehre über Scheidung und Wiederverheiratung: Die Bibeltexte. In: Dorado, R., a.a.O., S. 46 ff.

154 Vgl. Mk 2,27.

155 Familiaris consortio Nr. 84.

156 Vgl. Apg 15, 19.

157 CIC Can. 1057.

158 »Die pastorale Herausforderungen im Hinblick auf die Familie im Kontext der Evangelisierung«, lautete die sperrige Themenstellung für die außerordentliche Bischofssynode 2014.

159 XIV. ordentliche Generalversammlung. Berufung und Sendung der Familie in der Kirche und Welt von heute. Instrumentum Laboris 2015.

160 Mk 3,35.

161 Vgl. Häring, H., Keine Christen zweiter Klasse. Freiburg 2014, S. 38ff.

162 Dt 25,5.

163 Vgl. Grün, A., Steindl-Rast, D., Das glauben wir. Münsterschwarzach 2015, S. 139.

164 Mt 18,20.

165 Vgl. Holl, A., Jesus in schlechter Gesellschaft. Innsbruck 2012, S. 74–77.

166 Gaudium et spes 16.

167 Lumen Gentium 20.

168 Lk 10,16.

169 DH 875.

170 Evangelii Gaudium 32. Kardinal Kasper weist zu Recht darauf hin, dass die offizielle deutsche Übersetzung den spanischen Begriff »conversion« mit »Neuausrichtung« nur sehr abgeschwächt wiedergibt. Vgl. Kaper, W., Franziskus, a.a.O., S. 54.

171 Vgl. Wolf, H., a.a.O. S. 133ff.

172 Die Erzdiözese Wien verfügt derzeit über einen Priester, der als verheirateter ehemaliger evangelischer Pastor mit päpstlicher Dispens zum katholischen Priester geweiht wurde.

173 Die sogenannten katholischen Ostkirchen. Sie haben den Ritus der orthodoxen Kirchen, sind aber kirchenrechtlich dem Papst unterstellt. In der Erzdiözese Wien sind derzeit sieben verheiratete Priester der katholischen Ostkirche im römisch-katholischen Ritus zugelassen und tätig.

174 http://religion.orf.at/stories/2606349/

175 Apostolische Konstitution Anglicanorum coetibus. Benedikt XVI., 4. 11. 2009.

176 Ergänzende Normen zu Anglicanorum coetibus, Artikel 11 §1.

177 Ebd. §4.

178 Nachzulesen unter: http://www.wir-sind-kirche.de/index.php?id=373&id_entry=5799. Wunibald Müller ist klinischer Psychologe und Psychotherapeut. Seit 1991 leitet er das Recollectio-Haus der Abtei Münster Schwarzach, das sich auf die Betreuung »ausgebrannter« Priester spezialisiert hat.

179 Internationale Theologenkommission: Erinnern und Versöhnen. Die Kirche und die Verfehlungen in ihrer Vergangenheit (2000).

180 Tertio Millennio Adveniente 33.

181 Vgl. auch Halbfas, H., Glaubensverlust a.a.O., S. 92.

182 Sales, F. v., Philothea. Einführung in das Leben aus christlichem Glauben. Eichstätt 1981, S. 25.

183 Joh 20,23.

184 Lev 19,18; Mt 22,39.

185 Vgl. Küng, H., Vertrauen, das trägt. Freiburg (3) 2008, S. 104.

186 Weihbischof Helmut Krätzl in einem Kurier-Interview: »Altbischof: Verheiratete Priester zulassen«, 5. 12. 2011.

187 Chrisam-Messe. Predigt von Papst Benedikt. XVI., 5. 4. 2012.

188 Ordinatio Sacerdotalis 4.

189 Ratzinger, J., Salz der Erde. Stuttgart 1996, S. 224.

190 Vgl. Kap. II.5.

191 Apg 10,15.

192 Ratzinger, J., Das neue Volk Gottes. Düsseldorf 1972, S. 147. Treffend hat Hubertus Halbfas dieses Zitat in sein Vorwort quasi als Leitgedanken zu seinem Buch: Glaubensverlust, a.a.O., S. 10, gestellt.

193 KKK 1268.

194 Vgl. Küng H., Die Kirche. Freiburg 1967, S. 448–450.

195 Lumen Gentium 10.

196 1 Kor 15,14.

197 1 Kor 15,32.

198 Mauthe, J., Demnächst. Wien (5) 1987, S. 87.

199 Wie es der tschechische Priester, Theologe und Mystiker Tomas Halik treffend formuliert: Halik, T., Berühre die Wunden. Freiburg 2013, S. 61.

200 Nihil obstat (lat.) = es steht nichts entgegen.

201 Vgl. dazu das Lebenswerk von Br. David Steindl Rast, der die Trinität auch durch die Weltreligionen ausgedrückt sieht: Buddhismus dem Ursprung des Seins (Schöpfergott: Vater) zugewendet, die abrahamitischen Religionen dem Wort Gottes (Logos: Sohn), Hinduismus dem Tun (Actio: Hl. Geist).

202 Vgl. Häring, H., Das Problem des Bösen in der Theologie. Darmstadt 1985, S. 70.

203 Fox, M., Der Große Segen. München 1991, S 262ff.

204 Vgl. Girad, R., Vattimo, G., Christentum und Relativismus. Freiburg 2008. Insbesondere S. 77–85.

205 Frühmesse 22. 5. 2013.

206 Kasper, W., Barmherzigkeit. Freiburg. 2012.

207 Khorchide, M., Islam ist Barmherzigkeit. Freiburg 2012.

208 Jack Kornfield zitiert dies als Aussage des Dalai Lama. In seinem Werk entfaltet der Autor eine buddhistische Psychologie. Siehe: Kornfield, J., Das weise Herz. München (4) 2008, S. 33.

209 Diesen Gedanken führt Tomas Halik nur kurz in seinen tiefgehenden theologischen Meditationen aus. Berühre, a.a.O., S. 103.

210 Jes 53,5.

211 Gen 22,12.

212 Buber, M., Ich und Du. Köln (10) 1979.

213 Für den lyrischen Begriff, »in die Augen des anderen hineinfallen«: © David Steindl Rast.

214 Yalom I., In die Sonne schauen. Wie man die Angst vor dem Tod überwindet. München 2008, S. 196.

215 Offb 19,9.

216 Evangelii Gaudium. 11.

217 Vgl. Halbfas, H. Religionsunterricht nach dem Glaubensverlust. Ostfildern 2012, S. 56ff.

218 Zitiert nach der Übersetzung der Bulle in: Quint, J. (Hg.), Meister Eckehart. Deutsche Predigten und Traktate. DTB 1979, S. 449.

219 Ebd., S 331: »Gott ist ein Nichts, und Gott ist ein Etwas«.

220 »Unter dem Neuen, das wir heute in dieser Botschaft entdecken können, ist auch die Tatsache, dass die Angriffe gegen den Papst und die Kirche nicht nur von außen kommen, sondern die Leiden der Kirche kommen gerade aus dem Inneren der Kirche, von der Sünde, die in der Kirche existiert.« Interview von Benedikt XVI: mit Journalisten auf dem Flug nach Portugal, 11. 5. 2010.

221 Vgl. 2Makk 7,28.

222 Gen 1,2.

223 Der mittlerweile pensionierte evangelische Pfarrer der holländischen Gemeinde Middelburg, Klaas Hendrikse, hat daraus ein »Manifest« formuliert: Hendrikse, K., Glauben an einen Gott, den es nicht gibt, Zürich 2013.

224 Halbfas, H., Religionsunterricht, a.a.O., S. 62.

225 Röm 8,26.

226 Vgl. Halik, T., Geduld, a.a.O., S. 31.

227 Vgl. Halik, T., Berühre, a.a.O., S. 31; Hendrikse, K., a.a.O., S. 119f.

228 Johannes Paul I., Angelus, 10. 9. 1978.

229 DH 302: »Ein und derselbe ist Christus, der einziggeborene Sohn und Herr, der in zwei Naturen unvermischt, unveränderlich, ungetrennt und unteilbar erkannt wird, wobei nirgends wegen der Einigung der Unterschied der Naturen aufgehoben ist, vielmehr die Eigentümlichkeit der beiden Naturen gewahrt bleibt und sich in einer Person und einer Hypostase vereinigt.«

230 Auer, A., a.a.O., S. 237.

231 Athanasius v. Alexandrien, zitiert nach KKK 460.

232 Vgl. Dei Verbum 2.

233 »Gott sagt nicht nur etwas, sondern er teilt sich selbst mit, er zieht uns in die göttliche Natur hinein, damit wir in sie eingebunden, vergöttlicht sind.« Benedikt XVI., Generalaudienz 5. 12. 2012.

234 Zitiert nach: http://www.konradsblatt-online.de/html/aktuell/aktuell_u.html?t=230ebc022ee81d32dbdb109bb2551635&m=25180&modul=17&cataktuell=1160&artikel=13609&home=true

235 Ratzinger, J., Salz der Erde. Stuttgart 1996, S. 35.

236 Dieser Abschnitt ist nicht nur von den Credo-Büchern von David Steindl-Rast und von Hans Küng geprägt, sondern auch von den Diskussionen am Seminar: Glauben heute, 25. – 30. 6. 2014 im Europakloster Gut Aich, geleitet von Br. David Steindl-Rast und P. Johannes Pausch. Ich danke allen Teilnehmern für die inspirierenden Gespräche.

237 Vgl. Zulehner, P. M., Das Gottesgerücht. Bausteine für eine Kirche der Zukunft. Düsseldorf 1987, S. 66–94.

238 Vgl. Steindl-Rast, D., Credo. Ein Glaube, der alle verbindet. Freiburg (4) 2011, S. 13; sowie Ders., Common Sense. München 2009, S. 55.

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