Es kommt der Tag, da bist du frei: Unveröffentlichte Texte und Reden
Date: 2015-09-28T00:00:00+00:00
Keywords: General; Spirituality; Body; Mind & Spirit
Description: Bisher unveröffentlichte Texte des Psychotherapeuten und Begründers der Logotherapie, Viktor E. Frankl, spiegeln eindrucksvoll die ungebrochene Bereitschaft, jeder Krisensituation im Leben mit der Frage nach dem „Wie?“ zu begegnen. Vor dem Hintergrund neuer Berichte Frankls über das Erlebte im Konzentrationslager bekommt diese Bereitschaft eine existenziell radikale Dimension. Frankl antwortet in den Texten auf Fragen nach Menschenwürde, Versöhnung, Kriegsfolgen und Daseinsfragen in der ihm eigenen Philosophie. Herausgegeben werden die Texte von Professor Alexander Batthyány. Er leitet das Vik
Publisher: Kösel-Verlag
Rights: Copyright © 2015 Kösel-Verlag, München, in der Verlagsgruppe Random House GmbH

Über das Buch

Im Fortsetzungsband des berühmten Holocaustberichtes … trotzdem Ja zum Leben sagen erzählt Viktor E. Frankl von der Zeit unmittelbar nach der Befreiung aus dem Konzentrationslager. Die teilweise noch unveröffentlichten Texte und Briefe aus dem Privatnachlass gewähren nicht nur überraschende Einblicke in Frankls Biografie, sie dokumentieren auch seine Position zu Fragen nach kollektiver Schuld, Verantwortung und Wiedergutmachung.

Viktor E. Frankl (1905–1997) war Professor für Neurologie und Psychiatrie an der Universität Wien. Er entwickelte die Logotherapie, wofür er u.a. in San Diego eine Professur erhielt. Seine Erinnerungen … trotzdem Ja zum Leben sagen wurden in 22 Sprachen übersetzt.

Viktor E. Frankl

Es kommt der Tag,
da bist du frei

Unveröffentlichte Briefe, Texte und Reden
Herausgegeben von Alexander Batthyány

Kösel

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Copyright © 2015 Kösel-Verlag, München,
in der Verlagsgruppe Random House GmbH

Umschlag: Weiss Werkstatt München

Umschlagmotiv: © picture-alliance / IMAGNO/ Viktor Frankl Institut / Bildnr. 31040334

Abbildungen im Buch: © picture-alliance / IMAGNO/ Viktor Frankl Institut

ISBN 978-3-641-17996-0
www.koesel.de

Für weitere Informationen über Viktor E. Frankl und über Logotherapie und Existenzanalyse:

Viktor Frankl Institut & Archiv Wien

Prinz Eugenstr. 18/12

A-1040 Wien, Österreich

Tel.: +43-676-9345 750

E-Mail: alexander.batthyany@gmail.com

Webseite: www.viktorfrankl.org

Für Elly, der es gelungen ist, den einstigen »homo patiens« in einen homo amans zu verwandeln. Viktor

Inhalt

Einleitung

Editorische Notiz

»Zeitzeugen« Juni 1985

Briefe 1945–1947

Aus dem Konzentrationslager befreit

Was ihr noch leiden solltet, muss ich leiden

Ein Mensch um mich, der imstande war, alles zu wenden

Texte und Beiträge 1946–1948

Was sagt der Seelenarzt zu dieser Zeit?

Vom Sinn und Wert des Lebens

Vom Sinn und Wert des Lebens III

Leben wir provisorisch? Nein: Jeder ist aufgerufen!

Lebenswert und Menschenwürde

Die Existenzanalyse und die Probleme der Zeit

Zur Frage der rassisch verfolgten KZler

Zum letzten Mal: Das verhängte Fenster

Ein Psychotherapeut antwortet auf aktuelle Fragen

»Die Furche« und Spinoza

Nicht der Dieb, sondern der Bestohlene ist schuldig

Die Mörder sind unter uns

Gedenkreden 1949–1988

In memoriam

Versöhnung auch im Namen der Toten

Alle, die guten Willens sind

Viktor E. Frankl: Leben und Werk

Über den Herausgeber

Verwendete Literatur

Anmerkungen

O Buchenwald, wir jammern nicht und klagen
und was auch unsere Zukunft sei:

Wir wollen trotzdem Ja zum Leben sagen,
denn einmal kommt der Tag – Dann sind wir frei!

Refrain des Buchenwaldlieds

Einleitung
von Alexander Batthyány

Alle im Lager wussten es und sagten es einander: es gibt kein Glück auf Erden, das je wiedergutmachen könnte, was wir erleiden. Um Glück war es uns auch nie zu tun – was uns aufrecht hielt, was unserem Leiden und Opfern und Sterben Sinn geben konnte, war nicht Glück. Trotzdem: auf Unglück – darauf war man kaum gefasst. Diese Enttäuschung, die nicht wenigen von den Befreiten in der neuen Freiheit vom Schicksal beschieden war, ist ein Erlebnis, über das diese Menschen nur schwer hinweggekommen sind und, seelenärztlich gesehen, auch sicherlich nicht leicht hinweggebracht werden können. Diese Feststellung ist aber nichts, was den Seelenarzt entmutigen dürfte – im Gegenteil: sie hat ihm Ansporn zu sein, denn sie hat Aufgabencharakter.

So oder so – einmal kommt der Tag, für jeden der Befreiten, an dem er, rückschauend auf das gesamte Erlebnis des Konzentrationslagers, eine merkwürdige Empfindung hat: er kann es nun selber nicht verstehen, wie er imstande war, all das durchzustehen, was das Lagerleben von ihm verlangt hat. Und wenn es in seinem Leben einen Tag gab – den Tag der Freiheit –, an dem ihm alles wie ein schöner Traum erschien, dann kommt einmal der Tag, an dem ihm alles, was er im Lager erlebt, nur mehr wie ein böser Traum vorkommt. Gekrönt wird aber all dieses Erleben des heimfindenden Menschen von dem köstlichen Gefühl, nach all dem Erlittenen nichts mehr auf der Welt fürchten zu müssen – außer seinen Gott.

Mit diesen Zeilen endet Viktor Frankl seinen 1945 verfassten Holocaustbericht … trotzdem Ja zum Leben sagen. Was aber unmittelbar danach geschah: weshalb Frankl in das heimatliche Wien zurückkehrte und wie der ehemalige Lagerhäftling die ersten Tage, Wochen und Monate nach der Befreiung erlebte und unter welchen Lebensumständen er seinen berühmten Holocaustbericht verfasste – all dies ist in … trotzdem Ja zum Leben sagen nicht oder meist nur mit wenigen Worten angedeutet, viel mehr noch blieb aber einer größeren Leserschaft bisher verborgen oder gänzlich unbekannt.

Im Anschluss an seine Vorträge ist Viktor Frankl daher des Öfteren über die Zeit unmittelbar nach der Befreiung aus dem Konzentrationslager befragt worden. Im Laufe der Jahre und, so scheint es, mit wachsendem zeitlichen Abstand hat Frankl mit zunehmender Offenheit über die ersten Wochen und Monate in der Freiheit erzählt. Ab ungefähr Anfang der 1990er-Jahre hat Frankl dann erstmals persönliche Notizen und Briefe aus seinem Privatarchiv zur Einsichtnahme und Veröffentlichung freigegeben – offenbar in der Überzeugung, dass auch diese bislang kaum beachtete Lebensphase seiner Heim- und Rückkehr es verdiente, vor dem Vergessen bewahrt zu werden; vielleicht auch in der Hoffnung, dass auch über sie zu lesen womöglich jenen, die schon aus der Lektüre von … trotzdem Ja zum Leben sagen Trost und Kraft geschöpft haben, helfen könne, wieder Mut und Zuversicht für ihr eigenes Leben zu gewinnen.

Vor diesem Hintergrund rekonstruiert dieses Buch einige der wichtigsten Stationen und Leitmotive der Befreiung und Heimkehr mithilfe von teilweise noch unveröffentlichten Briefen und Dokumenten aus Viktor Frankls privatem Nachlass in Wien. Eine weitere Intention dieses Buches ist es, ein oft kolportiertes, mitunter aber allzu vereinfachendes Narrativ über Frankls Biografie in den ersten Nachkriegsjahren zu korrigieren. Tatsächlich enthalten einige der hier veröffentlichten Texte und Briefe in dieser Hinsicht auch für Kenner von Frankls Biografie Überraschendes, insofern sie beispielsweise zu einer zurückhaltenderen Lesart etwa der Frage auffordern, wie »leicht« es Frankl fiel, nach der Beendigung der Lagerhaft in vier Konzentrationslagern (Theresienstadt, Auschwitz, Kaufering und Türkheim) wieder zurück in ein Leben in Freiheit zu finden. Auch zeigen vor allem die frühen politischen Stellungnahmen und Vorträge, um wie viel differenzierter als bisweilen dargestellt Frankls Standpunkt zu Fragen nach kollektiver Schuld, Verantwortung und Wiedergutmachung gewesen ist. Dieses Buch beleuchtet somit als Ergänzungs- und Fortsetzungsband von … trotzdem Ja zum Leben sagen eine im Allgemeinen weniger bekannte Werk- und Lebensphase Viktor Frankls.

Der Textapparat ist in drei Hauptteile gegliedert – der erste, biografische, Teil enthält Briefe und Gedichte aus den Jahren 1945–1947, der zweite Teil enthält Vorträge, Interviews und Stellungnahmen zum Themenbereich Holocaust, Nationalsozialismus und Weltkrieg aus den Jahren 1946 bis 1948; der dritte Teil Gedenkreden aus den Jahren 1949–1988.

Dem ersten Hauptteil vorangestellt ist ein Zeitzeugenbericht Frankls aus dem Jahr 1985. Dieser Vortrag erhellt den lebens- und werkgeschichtlichen Zusammenhang der in diesem Band vorgestellten Texte anhand eines kurzen Abrisses von Frankls Lebensgeschichte in den Jahren 1938 bis 1945.

1. Briefe 1945–1947

Der erste Teil zeichnet anhand von zwischen 1945 und 1947 verfassten Briefen den in den letzten Abschnitten von … trotzdem Ja zum Leben sagen nur anskizzierten Weg der Rückkehr nach. Gegen Ende von … trotzdem Ja zum Leben sagen ist die Beschwerlichkeit dieses Weges ansatzweise angedeutet, wenn Frankl schreibt:

Wehe dem, für den das, was ihn im Lager als Einziges aufrecht gehalten hat – der geliebte Mensch –, nicht mehr existiert. Wehe dem, der jenen Augenblick, von dem er in tausend Träumen der Sehnsucht geträumt hat, nun wirklich erlebt, aber anders, ganz anders, als er sich ihn ausgemalt. Er steigt in die Straßenbahn ein, fährt hinaus zu jenem Haus, das er Jahre hindurch im Geist und nur im Geist vor sich gesehen hat, und drückt auf den Klingelknopf – ganz genauso, wie er es in tausend Träumen ersehnte … Aber es öffnet nicht der Mensch, der nun öffnen sollte –, er wird ihm auch nie mehr die Tür öffnen …

Diese Zeilen gewinnen an zusätzlicher Bedeutung, wenn man sie vor dem Hintergrund von Frankls Biografie liest. In Theresienstadt hatte Frankl den Tod seines Vaters miterlebt, hegte aber bis zuletzt die Hoffnung, dass vor allem seine Mutter und seine erste Frau Tilly Frankl, geborene Grosser, die Lager überlebt hätten. In einem der frühesten erhaltenen Schreiben nach der Befreiung begründet Frankl mit dieser Hoffnung (und der daraus erwachsenen »Gewissensnot«, nach beiden in Wien zu suchen) auch seine vorzeitige Kündigung – zwecks Rückkehr nach Wien – vom Militärspital der Alliierten Truppen im bayerischen Bad Wörishofen, in dem er in den ersten Wochen nach seiner Befreiung als Arzt arbeitete (vgl. Brief an Captain Schepeler, ohne Datum, 1945).

Erst nachdem er die Hoffnung, seine Mutter und seine Frau wiederzusehen, aufgeben musste – Frankl erfuhr noch in München, dass seine Mutter in Auschwitz ermordet wurde, und unmittelbar nach seiner Rückkehr nach Wien, dass seine erste Frau Tilly in Bergen-Belsen in den Wochen nach der Befreiung an den Folgen der Lagerhaft verstorben war –, spricht Frankl von seinem Überleben nicht mehr als Gnade, sondern als Last. Geblieben war ihm nun nur noch das Bewusstsein der Aufgabe seines geistigen Werks, der Logotherapie und Existenzanalyse, und die Niederschrift seines bereits vor der Deportation begonnenen Buches Ärztliche Seelsorge:

Es ist begreiflich, wenn ich mir im großen Ganzen vorkomme wie ein Junge, der in der Schule nachsitzen muss: die andern sind schon fort, ich bin noch da, ich habe meine Arbeit noch fertig zu machen, dann darf auch ich nach Hause. (23. Juni 1946)

Und:

Kein Glück ist mir in diesem Leben geblieben seit den Martyrien meiner Mutter und meiner jungen Frau. Nichts ist geblieben – außer der Verantwortung gegenüber dem geistigen Werk, das ich zu erfüllen habe – immer noch und trotz, oder: vielleicht auch gerade, weil ich so zu leiden habe. (1945)

Frankl war nach seiner Rückkehr nach Wien tatsächlich außerordentlich produktiv: Er veröffentlichte zwischen 1945 und 1949 acht Bücher, darunter einige der Haupt- und Grundlagentexte der Logotherapie und Existenzanalyse; auch hielt er zahlreiche viel beachtete Vorträge und Rundfunkansprachen im In- und Ausland. Ab Februar 1946 konnte er zudem seine ärztliche Tätigkeit wiederaufnehmen: Frankl wurde zum Vorstand der Neurologischen Abteilung der Wiener Poliklinik berufen – eine Position, die er 25 Jahre, bis zu seiner Pensionierung im Jahr 1970, innehatte.

Aber die beruflichen und wissenschaftlichen Erfolge beschreiben wie gesagt nur eine Seite von Frankls Leben nach der Befreiung. Die andere, bisweilen auch in der zeitgenössischen Franklrezeption übersehene Seite kommt im Verhältnis zu den äußeren Erfolgen umso kontrastreicher vor allem in den frühen Briefen an die Schwester und die engeren Freunde zum Ausdruck. Hier spricht Frankl offen über die Einsamkeit und die inneren Nöte, die ihn nach seiner Rückkehr nach Wien bewegten: die Trauer um seine Familienangehörigen und seine erste Frau, um die zahlreichen Freunde, die die nationalsozialistische Verfolgung nicht überlebt hatten.

Ab April 1946 dokumentieren die Briefe dann aber, wie Frankl durch die Bekanntschaft mit seiner zukünftigen zweiten Frau, Eleonore, geborene Schwindt, und der Geburt der Tochter Gabriele im Dezember 1947, zunehmend Mut und neue Kraft schöpft. In seinem Schreiben an Rudolf Stenger beschreibt Frankl das Kennenlernen von Eleonore Schwindt denn auch als den entscheidenden Wendepunkt nach der Befreiung:

Ich kann Dir heute, überhaupt seit wenigen Tagen, nicht wiederholen, wie es um mich »stand«. Denn es »steht« seit Kurzem eben anders um mich, Du wirst wohl erraten, was ich meine. […] Seither – und diese Andeutung genüge für heute – ist ein Mensch um mich, der imstande war, mit einem Schlag alles zu wenden. (An Rudolf Stenger, 10. Mai 1946)

Aber auch nach diesem Wendepunkt ist der Schatten des Erlebten noch deutlich sichtbar. So trifft Frankl in Rücksprache mit der in Australien lebenden Schwester Vorbereitungen, für den Fall einer Wiederholung der Geschichte ohne Verzug gemeinsam mit seiner Frau Eleonore und der Tochter Gabriele nach Australien auswandern zu können; auch richtet er bei seiner Schwester ein Notarchiv ein, um sicherzustellen, dass sein wissenschaftliches Werk unter allen Umständen (gemeint ist offensichtlich eine erneute politische Gefährdung) überleben würde.

2. Die Texte und Beiträge 1946–1948 und Gedenkreden 1949–1988

Ein wiederkehrendes Motiv der frühen Briefe nach der Befreiung ist Frankls Wahrnehmung der »Verpflichtung«, neben der Niederschrift seiner Bücher als Überlebender des Holocaust und vor allem auch als Arzt »psychologische Wiederaufbauarbeit« zu leisten.

Diese seelische »Wiederaufbauarbeit« drehte sich vor allem um drei Themenkomplexe: persönliche, politische und soziale Verantwortung, sowie Leid und Schuld. Denn zu dem, was Frankl und viele andere Heimkehrer in Form der Leidbewältigung beschäftigte, gesellte sich – oft nicht minder drängend – die Schuldfrage der anderen, und damit das Problem, wie die Überlebenden mit ihren jeweiligen jüngsten Biografien umgehen sollten. Die österreichische und die deutsche Gesellschaft nach 1945 war vor diesem Hintergrund tief greifend gespalten: hier diejenigen, die unfassbare Erniedrigungen und Leid erfahren hatten, und dort diejenigen, die dieses Leid wenigstens zugelassen oder direkt oder indirekt verursacht hatten; und bei letzterer Gruppe wiederum jene, die ihre Verwicklungen aufrichtig bereuten, aber nun umso mehr mit der Last des eigenen Schuld- und Verantwortungsbewusstseins konfrontiert waren. Weltkriegs- und Holocausterfahrung wurden somit zu in dieser Dichte wohl historisch einmaligen Brennpunkten existenzieller Auseinandersetzungen mit Leid, mit Schuld und mit Tod – gelitten hatten Millionen; schuldig geworden waren viele, und nahezu jede Familie hatte ihre Toten zu beklagen:

Dem Zweiten Weltkrieg blieb es vorbehalten, die Verbreitung [der existenziellen Fragen] zu fördern, [sie] zu aktualisieren und, darüber hinaus, extrem zu radikalisieren. Fragen wir uns aber nach dem Grund hierfür, dann haben wir uns zu vergegenwärtigen, dass dieser Zweite Weltkrieg von vorneherein mehr bedeutete als das bloße Fronterlebnis: er brachte für das ›Hinterland‹ (das es nun nicht mehr gab) das Erlebnis des Bombenkellers – und das Erlebnis des Konzentrationslagers. (Frankl 1947)

Wenn der Heimkehrer Frankl diese Themen aufgreift, fällt zugleich auf, dass er von Anbeginn an zwar einerseits den historisch einmaligen Kontext und Charakter des Holocaust würdigt, zugleich aber seine Hörer und Leser auf die jenseits der konkreten Umstände bleibende Dringlichkeit der ja nicht erst durch den Holocaust aufgeworfenen, sondern durch diesen bloß »radikalisierten« existenziellen Fragestellungen hinweist. In einer Schlüsselstelle bringt Frankl diese Dialektik zwischen Geschichtlichkeit und Zeitlosigkeit der durch die Ereignisse zwischen 1938 und 1945 so drängend gewordenen Fragen wie folgt zum Ausdruck:

Und auch der irrt, der da meinte, der Nationalsozialismus sei es gewesen, der das Böse erst geschaffen habe: dies hieße den Nationalsozialismus überschätzen; denn er war nicht schöpferisch – nicht einmal im Bösen. Der Nationalsozialismus hat das Böse nicht erst geschaffen: er hat es nur gefördert – wie vielleicht kein System zuvor.

Was demzufolge für das Böse gilt, gilt in gleicher Weise auch für das Leid und die Schuld, die aus diesem Bösen erwachsen sind: Sie sind mit Blick auf den Holocaust historisch einmalig in ihrem Ausmaß, nicht aber ihrem Wesen nach als fortwährende Bestimmungsmomente menschlichen Daseins. Die »tragische Trias« – Leid, Schuld und Tod – ist Teil menschlicher Erfahrung; kein Lebenslauf wird von ihr verschont bleiben.

Wenn Frankl sich daher dieses Problems annimmt, so tut er dies nicht nur mit Blick auf die Frage, wie die Kriegs- und Holocaustüberlebenden, sondern wie der Mensch im Allgemeinen auf die tragische Trias antworten soll – ob etwa ein Leben, welches sehr wahrscheinlich früher oder später einmal an die Grenzen des Versteh- und Ertragbaren herangeführt wird, überhaupt noch lebenswert und sinnvoll sei.

Frankls Antwort auf diese Frage kommt in einer zweiten Schlüsselstelle zum Ausdruck. In ihr formuliert er zugleich das Leitmotiv seines »tragischen Optimismus«, der die argumentative Grundlage bildet, auf der der Mensch befähigt werden soll, »trotzdem Ja zum Leben sagen« zu können:

Meine Damen und Herren, ich glaube nicht, einen Fehler zu begehen, wenn ich an dieser Stelle persönlich werde; vielmehr denke ich, es Ihnen irgendwie schuldig zu sein, um damit Ihr Verständnis dafür zu erleichtern, was ich Ihnen auseinandersetzen möchte. Nun: im Konzentrationslager gab es viele, und schwere, Probleme; aber das Problem für die Häftlinge lautete letztlich: »Werden wir überleben? Denn nur dann hätte unser Leiden einen Sinn.« Doch für mich lautete das Problem anders – mein Problem war genau das umgekehrte: Hat das Leiden, hat das Sterben einen Sinn?

Denn nur dann – könnte das Überleben einen Sinn haben! Mit anderen Worten: nur ein sinnvolles – ein auf jeden Fall sinnvolles – Leben erschien mir wert, erlebt zu werden, ein Leben hingegen, dessen Sinnhaftigkeit dem rohesten Zufall ausgeliefert ist – dem Zufall nämlich, ob man mit ihm, dem Leben, nun davonkommt oder nicht –, ein solches Leben, mit so fragwürdigem Sinn, musste mir eigentlich auch dann nicht lebenswert erscheinen, wenn man mit ihm davonkommt …

Bestand meine Überzeugung vom unbedingten Sinn des Lebens – einem dermaßen unbedingten Sinn, dass er auch noch das scheinbar sinnlose Leiden und Sterben mit einbegriff –, jene härteste Probe aufs Exempel, bestand sie dieses ich möchte sagen: experimentum crucis, das das Konzentrationslager war, nun, dann hatte sie sich bewährt, und endgültig bewährt. Hätte meine Überzeugung von einem so unbedingten Sinn des Lebens, des Leidens, des Sterbens, die Probe nicht bestanden, dann freilich wäre ich bis aufs Letzte desillusioniert worden, und dies unheilbar. Nun, meine Überzeugung hat die Probe bestanden: denn wäre mir das Leben nicht gerettet worden, so würde ich nicht hier vor Ihnen stehen; aber wenn ich mir nicht jene Überzeugung gerettet hätte, dann würde ich nicht heute zu Ihnen sprechen …

Diese Wendung der Sinnfrage im Leiden führt Frankl von der exklusiven Schau auf Bedingtheit des Menschen (dem »rohesten Zufall«) hin zum zweiten Kernthema seines Nachkriegswerks: der Entscheidungsfähigkeit und Verantwortung des Menschen für sein Handeln und Unterlassen in Vergangenheit und Gegenwart.

Aber angesichts dessen, wofür sich viele nach 1945 zu verantworten hatten, galt es zunächst einmal, weit verbreiteten Widerstand und Scheu vor einer ehrlichen Bilanz des eigenen Handelns anzusprechen. Tatsächlich gingen nicht wenige Österreicher nach 1945 den scheinbar leichteren – und zugleich zweifelhaften – Weg, die Verantwortung für das Unglück und Elend der NS-Herrschaft von sich zu weisen und alleine den Deutschen zuzusprechen. Aus den geschichtlichen Tatsachen lässt sich eine solche Entlassung aus der Verantwortung allerdings nicht ableiten. Jenen Österreichern, die etwa pauschal die Deutschen, nicht oder weniger aber die österreichischen Nationalsozialisten zur Verantwortung ziehen wollten, konnte Frankl – zumal aus der Perspektive des Überlebenden von vier Konzentrationslagern – daher nur wenig Entlastendes bieten:

Man rede lieber nicht allzu viel von dem Leid, das Deutsche über Österreich gebracht haben. Denn man frage erst die Opfer selbst, frage die Österreicher, die in den Konzentrationslagern waren, – und er wird von ihnen erfahren, wie die Wiener SS, aller übrigen SS voran, gefürchtet war! Er frage die österreichischen Juden, die den 10. November 1938 in Wien miterlebt hatten, und dann in den Konzentrationslagern von ihren ›altreichsdeutschen‹ Glaubensgenossen zu hören bekamen, um wie viel milder die deutsche SS am gleichen Tage, demselben Befehl von oben gehorchend, vorgegangen war. […] Ich weiß, ich laufe mit solchen Bemerkungen Gefahr, im hochverräterischen Sinn missverstanden zu werden. Aber jeder verantwortungsbewusste Österreicher muss ein derartiges Missverständnis in Kauf nehmen, sobald er die große Gefahr von heute wittert: das österreichische Pharisäertum. (Frankl 1946)

Es sind vor allem die frühen Texte zur politischen Verantwortung, die jene eingangs angedeutete im Allgemeinen weniger bekannte Seite von Viktor E. Frankls Nachkriegswerk zum Vorschein bringen.

Hier nimmt er weniger allein die Rolle des Seelenarztes ein als die eines politischen Mahners:

Viele von uns wenigen überlebenden Rückkehrern aus den Lagern sind voll Enttäuschung und Verbitterung. Enttäuschung darüber, dass unser Unglück noch nicht aufgehört hat, und Verbitterung darüber, dass auch das Unrecht noch fortbesteht. Gegen das Unglück, das uns oft erst bei der Rückkehr erwartet hat, lässt sich häufig nichts unternehmen. Umso mehr müssen wir gegen das Unrecht vorgehen und uns aus der Lethargie herausreißen, in die Enttäuschung und Verbitterung so manchen zu stürzen droht.

Vielfach hat man den Eindruck, als ob man die Menschen, die man mit dem schönen Wort »KZler« etikettiert hat, jetzt bereits irgendwie als eine unzeitgemäße Erscheinung des öffentlichen Lebens ansieht. Ich erkläre: Der Typus des KZlers ist und bleibt so lange zeitgemäß, als es in Österreich auch nur einen einzigen Nazi gibt, getarnt oder – wie man wieder sieht – offen. Wir sind das lebendige schlechte Gewissen der Öffentlichkeit.

Wir Nervenärzte wissen nur allzu gut, dass der Mensch dazu neigt, das schlechte Gewissen, um mit Freud zu sprechen – »zu verdrängen«. Wir werden uns aber nicht verdrängen lassen. Wir werden eine Kampfgemeinschaft bilden, eine überparteiliche Gemeinschaft, die aber einen gemeinsamen Gegner kennt: den Faschismus.

»Lethargie« und Flucht vor der Verantwortung barg zugleich nicht nur politische und soziale, sondern auch eminente psychologische und existenzielle Gefährdungen des Menschen – und sie stellte wiederum den Psychiater vor die Herausforderung, den durch Schuld- und Leiderfahrung ermüdeten und verunsicherten Menschen davor zu bewahren, sich in die Unverbindlichkeit provisorischer oder fatalistischer Lebenshaltungen zurückzuziehen:

Diese Generation hat zwei Weltkriege erlebt, daneben einige ›Umbrüche‹, Inflationen, Weltwirtschaftskrisen, Arbeitslosigkeit, Terror, Vorkriegs-, Kriegs- und Nachkriegszeiten – zu viel für eine Generation. Was soll sie noch glauben – und müsste sie glauben, um aufbauen zu können. Sie glaubt an nichts mehr – sie wartet, auch sie. In der Vorkriegszeit hieß es: Jetzt etwas unternehmen? Jetzt, wo es jeden Augenblick zum Kriege kommen kann? Im Krieg hieß es: Was können wir jetzt tun? Nichts, als auf das Kriegsende warten – abwarten; dann werden wir weitersehen. Und kaum war der Krieg aus, hieß es wieder: Jetzt sollen wir etwas unternehmen? In der Nachkriegszeit ist nichts zu machen – alles ist noch provisorisch. (Frankl 1946)

Nun wissen wir aus zahlreichen psychologischen Arbeiten, dass die provisorische Daseinshaltung in den Nachkriegsjahren ein virulentes massenpsychologisches Problem gewesen sein muss; wir wissen aber auch, dass dieses Problem nicht auf die Nachkriegsjahre beschränkt blieb, sondern scheinbar paradoxerweise vor allem auch in Zeiten relativen Wohlstands in beunruhigend hohem Ausmaß beobachtet wird. Ebenso wie Frankls Argumentation für den tragischen Optimismus hat daher auch sein Appell an die bewusste Wahrnehmung der persönlichen und sozialen Verantwortlichkeit des Einzelnen wiederum kein geschichtliches oder psychologisches Verfallsdatum. Tatsächlich scheint er heute angesichts zunehmend um sich greifender Resignation und Lebensabsage aktueller denn je, weshalb man auch für die Texte zur Pathologie des Zeitgeists geltend machen muss: Der Anlass ihrer Niederschrift ist historisch einmalig, die Botschaft dagegen höchst zeitgemäß.

Dass schon Frankl selbst einen über den zeitgeschichtlichen Kontext hinausgehenden Geltungsanspruch auch für seine auf den ersten Blick mehr historischen Arbeiten erhob, zeigt nicht zuletzt auch die Entstehungs- und Wirkungsgeschichte von … trotzdem Ja zum Leben sagen. Beschreibt dieses Buch auch ein Einzelschicksal, so zielte Frankl eigenen Angaben zufolge mit seiner Niederschrift weniger nur auf die persönliche Schilderung seiner eigenen Erlebnisse in vier Konzentrationslagern ab, als auch darauf, an einem konkreten Beispiel den Kerngedanken der Logotherapie zu veranschaulichen, dass selbst die größte Not doch nicht mächtig genug sein kann, um die potenzielle Sinnhaftigkeit des Daseins und die unbedingte Würde jedes Einzelnen infrage zu stellen:

Ich wollte dem Leser […] anhand eines konkreten Beispiels aufzeigen, dass das Leben unter allen – selbst den schlimmsten – Umständen einen potenziellen Sinn hat. Und ich dachte, dass mein Buch Gehör finden würde, wenn ich dies anhand einer derart extremen Situation wie der des Konzentrationslagers zeigen könnte. Deshalb fühlte ich mich dafür verantwortlich, niederzuschreiben und festzuhalten, was ich durchmachen musste, da ich dachte, dass es vielleicht für diejenigen hilfreich sein könnte, die selbst nahe der Verzweiflung sind. (Frankl 1992)

Wir hoffen, dass die hier erstmals in dieser Zusammenschau publizierten Briefe und Texte aus dem privaten Wiener Nachlass diese Intention Frankls ebenso erfüllen wird wie sein KZ-Buch; und dass sie ebenso wie der Erlebnisbericht … trotzdem Ja zum Leben sagen zu zeigen vermag, dass
so einzigartig die jeweilige Situation auch sein mag, – es keine Situation gibt, die nicht einen potenziellen Sinn in sich bergen würde, und sei es auch nur, dass er darin bestünde, Zeugnis abzulegen für die menschliche Fähigkeit, auch noch die tragische Trias »Leid – Schuld – Tod« in einen persönlichen Triumph zu verwandeln. (Frankl 1993),
und:

Solange der Mensch atmet, solange er überhaupt noch bei Bewusstsein ist, trägt er Verantwortung für die jeweilige Beantwortung der Lebens-Fragen. Dies braucht uns nicht zu wundern in dem Moment, wo wir uns darauf zurückbesinnen, was wohl die große Grundtatsache des Menschseins ausmacht – Menschsein ist nämlich nichts anderes als: bewusst sein und verantwortlich sein!

Editorische Notiz

Bei den Texten in Teil II und III handelt es sich um Vortragsskripten oder -mitschriften oder gedruckte bzw. ursprünglich für den Druck vorgesehene Beiträge. Anders verhält es sich mit den Briefen (Teil I) und den Faksimiles und Bildern aus Frankls Privatnachlass in Wien, die ursprünglich nicht für eine Veröffentlichung bestimmt waren. Hier hat der Herausgeber nach Rücksprache mit der Familie Viktor Frankls angesichts der Fülle der noch unveröffentlichten Korrespondenzen von Einzelfall zu Einzelfall entschieden, ob ein Brief Aufnahme in diese Textsammlung findet oder nicht. Grundsätzlich haben wir uns hierbei an Frankls eigene Vorgaben im Umgang mit Dokumenten, vor allem Briefen, aus dem privaten Nachlass orientiert. Die Entscheidung, einige der nach der Befreiung verfassten Briefe (1945–1947) zu veröffentlichen, fiel vor dem Hintergrund der Tatsache, dass Frankl zu Lebzeiten den vollständigen Briefwechsel mit Wilhelm Börner zur Publikation freigab bzw. auch andere Briefe seinem Biografen Haddon Klingberg auszugsweise zur Verfügung stellte.

Zudem haben wir es uns vorbehalten, einige der Texte geringfügig zu kürzen – einerseits, um vor allem in Teil II Wiederholungen zu vermeiden, andererseits waren Auslassungen vor allem bei den in Teil I abgedruckten Briefen notwendig. Nicht wiedergegeben sind etwa Eigennamen und Verweise auf Privatpersonen (mit Ausnahme von Personen des öffentlichen und wissenschaftlichen Lebens, Verwandte und langjährige Wegbegleiter Frankls) und Adressen. Auch private – vor allem familieninterne – Inhalte, die sich dem Leser der Briefe ohne detaillierte Kenntnis der Familienverhältnisse Frankls ohnedies nicht erschlossen hätten, wurden ebenfalls ausgelassen. Abgesehen von diesen geringfügigen Auslassungen hat der Herausgeber dem Anliegen des vollständigen Abdrucks der Briefe Rechnung getragen. Auslassungen sind durch eckige Klammern […] gekennzeichnet.

Einige der Texte sind mit editorischen Bemerkungen am Ende versehen; diese geben Auskunft über Entstehungsdaten und -umstände und stellen dort, wo eine solche Anbindung möglich oder inhaltlich notwendig erschien, Querverweise zu anderen Texten in diesem Buch her. Neben diesen kurzen Erläuterungen über ihren werkgeschichtlichen Hintergrund sind einige der Textbeiträge und Briefe mit erläuternden Endnoten des Herausgebers versehen; Endnoten im Original sind hingegen als solche [Anm. i. Orig.] gekennzeichnet.

»Zeitzeugen« Juni 1985
Vortrag von Viktor E. Frankl.
ORF Studio Salzburg

In den Dreißigerjahren kam zuerst der Ständestaat: also das Verbot der Sozialdemokratischen Partei. Man hat damals versucht, den Nationalsozialisten, von denen es ja bereits einige Illegale in Österreich gegeben hat, den Wind aus den Segeln zu nehmen, indem man ihnen zumindest ihren Antisemitismus abgekauft hat. Und trotz aller moralischen Prinzipien, die dem entgegenstehen hätten sollen, war es zum Beispiel so, dass ich damals fast vier Jahre auf dem psychiatrischen Krankenhaus Steinhof gearbeitet hatte, aber als Jude immer wieder trotz meiner Qualifikation und meiner Publikationen übergangen und nicht pragmatisiert wurde. 1937 habe ich mich dann als Facharzt zur Neurologie und Psychiatrie etabliert und eine Privatpraxis eröffnet. Das hat aber nicht lang angehalten, denn 1938 kam der Umbruch – und der hat sich für mich auf eine ganz eigenartige Weise abgespielt. Am Vormittag desselben Tages war ich noch auf der Psychiatrischen Universitätsklinik von Professor Otto Pötzl, da kommt nach der Visite Dozent Karl Novotny, der führende Individualpsychologe, auf mich zu und sagt: »Herr Frankl, könnten Sie nicht heute Abend in der Urania einen Vortrag von mir an meiner Stelle halten? Ich kann heute nicht.« Sage ich: »Was für ein Thema?« Sagt er: »Nervosität als Zeiterscheinung«.

Diese Spannung und Nervosität lag damals in der Luft an dem Tag des Umbruchs. Nun konnte ich das ohne Weiteres machen, denn die Urania war nur fünf Gehminuten von zu Hause. Nichtsahnend gehe ich also an diesem Tag in den Vortragssaal, fange meinen Vortrag an, und nach vielleicht 20 Minuten reißt plötzlich jemand die Tür sperrangelweit auf, stellt sich breitbeinig in die Tür, mit den Händen in die Hüften gestützt, und starrt mich mit wütendem Blick an: ein SA-Mann. Ich hatte bis dahin so etwas noch nicht gesehen.

Daraufhin ist mir in Bruchteilen einer Sekunde durch den Kopf gegangen, dass ich als Student den Professor Fremel erlebt habe. Wir Medizinstudenten hatten damals noch kein Prüfungsfach in Ohrenheilkunde zu absolvieren. Wir mussten uns nur inskribieren, aber keiner musste es lernen. Wir gehen also zur gegebenen Zeit hin, wollen die Unterschrift für die Bestätigung haben – da steht dort der Professor Fremel und sagt: »Da haben Sie die Unterschrift. Aber wollen Sie nicht doch noch eine Weile bleiben – ich erzähle Ihnen etwas über das Trommelfell.« Was sollten wir machen? Wir blieben also einen Moment stehen. Dann beginnt er, uns über das Trommelfell zu erzählen. Und: wir konnten uns nicht wegbewegen – wir waren fasziniert, wir waren gebannt, und sind dort stehen geblieben. Wie ein Mensch so über das Trommelfell sprechen kann – das war unglaublich!

In dem Moment durchzuckt mich der Gedanke: »Zum Teufel, jetzt rede ich ruhig weiter und spreche in einer Weise, dass dieser SA-Mann stehen bleibt und mir zuhört.« Ob Sie es glauben oder nicht: Er ist weitere 40 Minuten in der Tür mit seinen gespreizten Beinen und seinem wütenden Blick da stehen geblieben und hat zugehört. Er hat mir nichts getan, er hat nicht einmal den Vortrag unterbrechen lassen. Sie sehen also, was alles möglich ist, wenn man an die Möglichkeit glaubt.

Dann wurde ich nach dem berühmten Epilepsieforscher Professor Felix von Frisch, der nach England emigriert war, zum Primarius der Nervenstation des Rothschildspitals berufen. Dort bin ich dann bis zu dem Zeitpunkt geblieben, als im Jahr 1942 das Rothschildspital aufgelöst wurde und ich mit meinen alten Eltern zunächst einmal in das Lager Theresienstadt verfrachtet wurde.

Als wir deportiert wurden, habe ich meinen Vater – sogar lächelnd – die Worte sagen gehört: »Wie Gott will, ich halt still.« Das ist eine phänomenologische Tatsachenbeschreibung. Ich deute sie so, dass er einen bedingungslosen Glauben an eine letzte Sinnhaftigkeit unseres Daseins damit zum Ausdruck bringen wollte – in seiner zwar liberalen, aber doch echt religiösen Lebenshaltung. Mein Vater war damals so alt, wie ich jetzt bin. Ich weiß nicht, was ich, wenn ich heute überraschend diesen Weg gehen müsste, sagen würde.

In Theresienstadt ist mein Vater dann im Alter von über 81 Jahren an Hunger gestorben. Aber das letztlich Auslösende war eine schwere Pneumonie. Als mein Vater dann im Sterben lag, habe ich ihn in seiner Kaserne trotz Ausgehverbots in der Nacht noch besucht. Da hatte das terminale Lungenödem bereits begonnen – das, was der Laie den »Todeskampf« nennt.

Es war somit damals zumindest medizinisch indiziert, dass ich ihm etwas Morphium verabreicht habe. Die Morphiumampulle hatte ich ins Konzentrationslager geschmuggelt. Ich wusste, dass ihm das Linderung in diesem sogenannten Todeskampf verschafft – vor allem diese schreckliche Atemnot mildert. Dann habe ich gewartet, bis das Morphium zu wirken begann, und ihn gefragt:

»Willst du mir noch was sagen?«

Sagt er: »Nein danke.«

Ich: »Willst du mich noch was fragen?«

Er: »Nein danke.«

Ich: »Hast du irgendwelche Beschwerden?«

»Nein danke.«

»Geht’s dir gut?«

»Ja.«

Ich schlich mich davon und wusste, ich würde ihn am nächsten Morgen nicht mehr lebend antreffen. Und wie ich dann weg und zurück in meine Kaserne gegangen bin, habe ich das erste Mal das Gefühl gehabt, das dem entspricht, was Maslow ein Gipfelerlebnis nennen würde – eine absolute Zufriedenheit. Ich war glücklich. Es war ein herrliches Gefühl: Ich hatte das Meinige getan und ich hatte erreicht, dass ich bis zum letzten Bewusstseinsaugenblick bei meinem Vater sein konnte.

Schließlich und endlich war ich ja meiner alten Eltern wegen in Wien geblieben. Ich hätte ausreisen können.

Ich hatte jahrelang auf das Visum warten müssen, das mir die Einreise in die USA ermöglicht hätte. Endlich wurde ich kurz vor dem Eintritt der Vereinigten Staaten in den Krieg schriftlich dazu aufgefordert, im Konsulat der USA zu erscheinen und mir das Visum ausfertigen zu lassen. Da stutzte ich: Sollte ich meine Eltern allein zurücklassen? Meine Eltern standen ja als meine Angehörigen unter Deportationsschutz, solange ich als Arzt im Rothschildspital tätig war. Ich wusste also, welches Schicksal ihnen bevorstand, wenn ich Wien verließ: die Deportation in ein Konzentrationslager. Sollte ich ihnen also Adieu sagen und sie einfach diesem Schicksal überlassen? Das Visum galt ja ausschließlich für mich!

Unschlüssig verlasse ich das Haus, gehe ein wenig spazieren und denke mir: »Ist das nicht die typische Situation, in der ein Wink vom Himmel nottäte?« Als ich heimkomme, fällt mein Blick auf ein kleines Marmorstück, das auf einem Tisch liegt. »Was ist das?«, wende ich mich an meinen Vater. »Das? Ach, das habe ich heute auf einem Trümmerhaufen aufgelesen, dort, wo früher die Synagoge gestanden ist, die von den Nazis niedergebrannt worden ist. Da dachte ich mir: ›Das ist etwas Heiliges, das kann ich nicht einfach auf der Straße liegen lassen.‹ Das Marmorstück ist ein Stück von den Gesetzestafeln. Wenn es dich interessiert, kann ich dir auch sagen, auf welches der Zehn Gebote sich der eingemeißelte hebräische Buchstabe da bezieht. Denn es gibt nur ein Gebot, dessen Initiale er ist.«

»Und zwar?«, dringe ich in meinen Vater. Darauf gibt er mir zur Antwort: »Ehre deinen Vater und deine Mutter, auf dass du lange lebest im Lande …« Und so blieb ich »im Lande«, bei meinen Eltern, und ließ das Visum verfallen.

Es waren dann, nachdem ich das Visum verfallen ließ, noch zwei Jahre, und während dieser Zeit konnten auch sie in Wien bleiben. Ich musste natürlich riskieren, dann mit ihnen in ein Lager gehen zu müssen. Aber das war dafürgestanden – und in diesem Augenblick, als ich mich in Theresienstadt von meinem Vater verabschiedete, hatte sich das bestätigt. Für mich war das eine ganz einfache Rechnung, und sie war mir geglückt. Es war ein unsägliches Glücksgefühl. Stellen Sie sich vor: Der Vater stirbt und Sie sind glücklich. Das gibt es in solchen Zusammenhängen. Denn in abnormen Situationen ist das Abnorme das Normale, oder sagen wir in diesem Fall: das Richtige, das eine, was nottut. Und dann, was war dann? Dann kam ich aus Theresienstadt nach Auschwitz.

Und als es dann so weit war, und ich mit meiner ersten Frau Tilly nach Auschwitz abtransportiert wurde und ich mich von meiner Mutter verabschiedete, bat ich sie im letzten Moment: »Bitte, gib mir den Segen.« Und ich werde nie vergessen, wie sie mit einem Schrei, der ganz aus der Tiefe kam und den ich nur als inbrünstig bezeichnen kann, gesagt hat: »Ja, ja, ich segne dich« – und dann gab sie mir den Segen. Das war eine Woche, bevor sie ebenfalls nach Auschwitz gekommen ist.

Ich erinnere mich genau, wie ich in Auschwitz am Bahnhof angekommen bin. Das war die Situation, als ich vor Mengele stand – mit ein, zwei Meter Entfernung. Ich wurde auf der Rampe, bei der sogenannten Selektion, nach rechts geschickt. Ich weiß nur zufällig aus späteren Statistiken, dass meine Überlebenschancen damals auf der Bahnhofsrampe stehend sich genau auf 1:29 beliefen. Sie müssen verstehen, dass ein solcher Mensch nicht, wie die Psychoanalytiker in Amerika behaupten, unter survival guilt, Schuldgefühlen leidet, sondern vielmehr eine große Verantwortung empfindet.

Ein solcher Mensch wird im Allgemeinen, wenn er die Situation wirklich erfasst und nicht vergisst, das Gefühl haben, dass er sich Tag für Tag fragen muss, ob er dieser Gnade, zu überleben, auch würdig gewesen ist. Und er wird sich Tag für Tag sagen: eigentlich kaum, trotz allen Bemühens. Also es gibt eine survival responsibility, ein Verantwortlichsein im Angesicht des Überlebthabens, aber nicht von vornherein ein Schuldgefühl, geschweige denn eine reale existenzielle Schuld.

Ich war aber nur wenige Tage im Lager Auschwitz und bin dann zwei Tage lang in einem Viehwaggon nach Kaufering, einem Filiallager von Dachau, transportiert worden. Danach kam ich nach Türkheim. In Türkheim habe ich dann hohes Fieber bekommen. Erst nachträglich hat sich herausgestellt, dass es sich um Fleckfieber gehandelt hat. Ich habe damals 40 kg gewogen und 40 Grad Fieber gehabt. Und ich wusste als Arzt, dass, wenn ich in der Nacht einschlafe bzw. bewusstlos werde, es zu einem kardiovaskulären Kollaps kommt: der Blutdruck sinkt ab und ich bin verloren. Daher habe ich mich künstlich wach zu halten versucht.

Ein Lagerkamerad hatte aus der Kanzlei der SS kleine Zettel gestohlen – ich besitze sie heute noch. Es waren vorgedruckte Formulare – aber die Rückseite war frei; und dann hat er mir noch zusätzlich einen kleinen Bleistiftstummel herausgeschmuggelt. Das war mein Geburtstagsgeschenk. Und auf den Rückseiten dieser Formulare habe ich mit dem Bleistiftstummel in Form stenografischer Stichworte das Manuskript meines ersten Buches rekonstruiert.

Das hatte ich nämlich mit nach Auschwitz genommen – versteckt, eingenäht im Mantelfutter. Natürlich hatte ich in Auschwitz alles – den Mantel, alle Kleidung, einfach alles – wegwerfen müssen. Und kahl geschoren wurden wir auch, nicht zuletzt wegen der Fleckfiebergefahr. Jedenfalls war das Manuskript verloren – und das war mein großer Schmerz. Die Überlebenschancen dieses Buchmanuskripts waren also nicht 1:29, sondern von vornherein praktisch null. Und jetzt habe ich im Jahr 1945 im März und April im Lager Türkheim die Zeit darauf verwendet, das Buch zu rekonstruieren. Diese Notizen waren mir später nach der Befreiung sehr dienlich. Wie gesagt, ich besitze diese Zettel heute noch.

Dann wurde ich am 27. April 1945 von den Texanern befreit und ging nach München, bis ich mit dem ersten möglichen Transport nicht ganz legal nach Wien kommen konnte. Noch in München habe ich erfahren, dass meine Mutter ins Gas gegangen war. Und am ersten Tag in Wien erfuhr ich, dass meine Frau in Bergen-Belsen, im Alter von 25 Jahren, umgekommen ist.

BRIEFE
1945–1947

Aus dem Konzentrationslager befreit

… trotzdem Ja zum Leben sagen
1946

Und jetzt wollen wir uns dem letzten Abschnitt innerhalb einer Psychologie des Konzentrationslagers zuwenden: der Psychologie des aus dem Lager befreiten Häftlings. Der seelischen Hochspannung folgte nun eine totale innere Entspannung; wer aber denkt, dass nun unter uns große Freude geherrscht habe, der täuscht sich. Wie war es damals aber wirklich?

Mit müden Schritten schleppen sich die Kameraden zum Lagertor – die Beine tragen sie kaum. Scheu blicken sie um sich, fragend sehen sie einander an. Dann machen sie die ersten zaghaften Schritte beim Lagertor hinaus. Diesmal ertönt kein Kommando, diesmal duckt man sich vor keinem Faustschlag oder Fußtritt. O nein; diesmal offeriert einem die Lagerwache Zigaretten.

Man erkennt die Posten freilich nicht sofort als solche, denn sie haben sich inzwischen bereits beeilt, Zivilkleidung anzulegen. Langsam geht man weiter, die Zufahrtsstraße entlang. Schon schmerzen einen die Beine und drohen, den Dienst zu versagen. Man schleppt sich weiter, man will die Umgebung des Lagers erstmalig sehen – oder besser: sie erstmalig als freier Mensch sehen. So tritt man in die Natur hinaus und in die Freiheit. »In die Freiheit«, sagt man sich vor und wiederholt man in Gedanken immer wieder; aber man kann es einfach nicht fassen. Das Wort Freiheit war in den jahrelangen Sehnsuchtsträumen schon zu sehr abgegriffen und der Begriff zu sehr verblasst; mit der Wirklichkeit konfrontiert, zerfließt er. Die Wirklichkeit dringt noch nicht recht ins Bewusstsein ein: man kann es eben einfach noch nicht fassen.

Da kommt man zu einer Wiese. Da sieht man blühende Blumen auf ihr. Man nimmt dies alles zur Kenntnis, aber nicht »zum Gefühl«. Der erste kleine Funke von Freude sprüht auf, sobald man einen Hahn bemerkt, der prächtige vielfarbige Schwanzfedern hat. Aber es bleibt bei einem Freudefunken, und noch hat man nicht teil an der Welt.

Dann setzt man sich unter einen Kastanienbaum, auf eine kleine Bank; weiß Gott, welchen Ausdruck da das Gesicht annimmt –, jedenfalls: noch macht die Welt keinen Eindruck. Abends, wenn die Kameraden in ihrer alten Erdhütte wieder zusammenströmen, kommt einer zum andern und fragt ihn heimlich: »Du, sag einmal –, hast du dich heute gefreut?« Und einer sagt dem andern – und fühlt sich noch beschämt, weil er noch nicht weiß, dass es jedem so ergangen – »Offen gesagt: nein!«… Man hat es buchstäblich verlernt, sich zu freuen, und man wird es erst wieder lernen müssen.

Was da die befreiten Kameraden erlebten, lässt sich vom psychologischen Standpunkt als ausgesprochene Depersonalisation bezeichnen. Alles erscheint vollkommen unwirklich, unwahrscheinlich, alles erscheint wie ein bloßer Traum. Noch kann man es nicht glauben. Zu oft, viel zu oft hat einen in diesen letzten Jahren der Traum gefoppt. Wie oft hat man nicht davon geträumt, dass dieser Tag anbricht und dass man sich wird frei bewegen können!

Wie oft hat man nicht davon geträumt, dass man eines Tages heimkommt, seine Freunde begrüßt und seine Frau umarmt, sich mit ihnen zu Tische setzt und nun zu erzählen beginnt von all dem, was man diese Jahre über mitgemacht hat, und auch davon, wie oft man schon diesen Tag des Wiedersehens in Träumen vorweggenommen –, diesmal aber sei dieser Tag Wirklichkeit geworden!

Da schrillen die drei Pfiffe ins Ohr, die das »Aufstehen!« kommandieren, und reißen einen aus dem Traum heraus, als der sich die Freiheit zum soundsovielten Male wieder erwiesen hat. Und jetzt soll man auf einmal glauben! Jetzt soll diese Freiheit wirkliche Wirklichkeit geworden sein? Und doch ist es so, eines Tages. Der Körper aber hat weniger Hemmungen als die Seele. Von der ersten Stunde an, in der es nun möglich wird, nützt er die Wirklichkeit, greift er zu, buchstäblich: man beginnt nämlich zu fressen. Man isst stundenlang, tagelang, halbe Nächte lang. Unbegreiflich, was man da alles zusammenessen kann. Und wenn dann der eine oder andere befreite Häftling irgendwo bei netten Bauern in der Nähe des Lagers eingeladen ist, dann isst er und dann trinkt er Kaffee – und der löst ihm die Zunge, und nun beginnt er zu erzählen, stundenlang. Da entlädt sich der jahrelange Druck, der auf ihm gelastet hat, und vielfach macht dieses Erzählen den Eindruck, als ob der Betreffende unter einer Art seelischem Zwang stünde, so dranghaft ist dieses Erzählen, dieses Redenmüssen.

Tage vergehen, viele Tage, bis sich nicht bloß die Zunge löst, sondern irgendetwas im Innern gelöst wird, und bis dann plötzlich das Gefühl eine Bresche schlägt in jene merkwürdige hemmende Barriere, von der es bis dahin noch eingedämmt war. Dann gehst du eines Tages, ein paar Tage nach der Befreiung, übers freie Feld, kilometerweit, durch blühende Fluren einem Marktflecken in der Umgebung des Lagers zu; Lerchen steigen auf, schweben zur Höhe, und du hörst ihren Hymnus und ihren Jubel, der da droben im Freien erschallt. Weit und breit ist kein Mensch zu sehen, nichts ist um dich als die weite Erde und der Himmel und das Jubilieren der Lerchen und der freie Raum. Da unterbrichst du dein Hinschreiten in diesen freien Raum, da bleibst du stehen, blickst um dich und blickst empor – und dann sinkst du in die Knie. Du weißt in diesem Augenblick nicht viel von dir und nicht viel von der Welt, du hörst in dir nur einen Satz, und immer wieder denselben Satz: »Aus der Enge rief ich den Herrn, und er antwortete mir im freien Raum.« – Wie lange du dort gekniet hast, wie oft du diesen Satz wiederholt hast –, die Erinnerung weiß es nicht mehr zu sagen … Aber an diesem Tage, zu jener Stunde begann dein neues Leben – das weißt du. Und Schritt für Schritt, nicht anders, trittst du ein in dieses neue Leben, wirst du wieder Mensch.

An Wilhelm und Stepha Börner 1
3. Mai 1945

Comité International de la Croix-Rouge (Genève)
Message à transmettre

Aus Konzentrationslager befreit, Gott sei Dank gesund, Mutter und Gattin verschleppt. Ohne Nachricht. Viktor

An Wilhelm und Stepha Börner
15. Juni 1945

Liebe Stepha und lieber Wilhelm,
in aller gebotenen Eile schreibe ich Euch heute diesen Brief. Ich befinde mich derzeit in Bad Wörishofen, dem berühmten Kneipp-Kurort in Bayern, in einem großen eleganten Hotel, das zuletzt als deutsches Lazarett und jetzt als Krankenhaus und Wohnhaus für die aus den vielen umliegenden Konzentrationslagern hergebrachten jüdischen Häftlinge benützt wird. Ich bin hier nun als den ärztlichen Betrieb überwachender Vertrauensarzt seitens der jüdischen Patienten sowie seitens der amerikanischen Behörden tätig, nachdem ich selbst in einem nahe gelegenen Konzentrationslager (Türkheim) gewesen war.

Am 27. April befreiten uns die Amerikaner. (Unmittelbar vorher hatte ich schon einen Fluchtversuch gemacht, während ich eine der vielen Leichen außerhalb des Stacheldrahts begraben musste.) In kürzester Frist hatte ich nun Kilo über Kilo zugenommen, alles war wie ein Traum in den ersten Tagen, man konnte sich auch noch über nichts freuen – man hatte es buchstäblich, glaubt mir nur, verlernt! Leider bin ich bis heute über das Schicksal meiner Leute nicht im Klaren, ob meine Mutter noch in Theresienstadt geblieben, ob meine Frau aus einem KZ schon in Wien. Dorthin kann ich vorläufig nicht, noch nicht einmal schreiben. Auch weiß ich nichts von meinem Bruder Walter! Meine Schwiegermutter, die schon im Juni 1944 aus Theresienstadt abtransportiert worden war (sie war mit der Großmutter meiner Frau mit uns hingekommen), hat auch, außer einmal, nichts von sich hören lassen. Hoffentlich ist alles am Leben. Ich fürchte den Augenblick der Gewissheit … wenn man heimkommt.

Seit vorgestern diktiere ich wieder mein Manuskript ins Stenogramm und komm’ so auf andre Gedanken. Vielleicht werde ich in Wien wissenschaftlich wieder weiterarbeiten können, solange ich dort bleiben kann oder muss. Alles hängt davon ab, wie es mit meiner Mutter und meiner Frau aussieht: Erstere wird doch nach Australien wollen, und Tilly nach Brasilien.

Weiß Gott, was ich alles an Dringlichem und Wichtigem Euch zu berichten in der Eile vergessen habe! Wo ich noch dazu müde bin vom heutigen Diktat – zu meinem Buche Ärztliche Seelsorge, das hoffentlich bald irgendwo erscheinen kann, damit ich endlich diese geistige Entbindung hinter mir habe. Also haltet mir Daumen, dass alles bezüglich meiner Angehörigen noch gut ausgeht, und hoffentlich habt Ihr nicht schon ganz vergessen, Euren Viktor

An Wilhelm und Stepha Börner
4. August 1945

Meine Lieben!

Heute gelangte Euer Schreiben vom 5. Juli in meine Hände. Meine Freude darüber könnt Ihr Euch kaum vorstellen. Es ist der erste Brief, den ich seit drei Jahren erhalte.

Nur einige Informationen, entsprechend den von Euch im Brief berührten Punkten: Onkel Sigmund kam anfangs 1942 nach Polen. Im Sommer des gleichen Jahres kam Tante Ida mit Tante Helene nach Theresienstadt. Als wir im September 1942 auch hinkamen, erzählte uns Otto Ungar, dass kurz zuvor beide Tanten nach Polen weitergeschickt worden waren. Bis dahin hatten sie sich gut gehalten. Aber dann? … Tante Hanni war mit Berta auch in Theresienstadt. Erstere starb 1944, Letztere kam kurz vor mir nach Auschwitz. Otto wurde im Sommer 1944 mit einigen seiner Kollegen verhaftet; er kam mit Frau und Töchterchen ins KZ »Kleine Festung« nächst Theresienstadt. Fritz ist, wie mir Otto erzählte, nach wochenlangem Verstecktbleiben im Zuge der Racheaktionen der Nazis in Tschechien erschossen worden. Käthe hätte das gleiche Schicksal ereilt, wäre sie nicht illegal nach Wien geflüchtet. Vally blieb in Wien, wo sie als sogenanntes Unterseeboot illegal und ungemeldet wohnte. Wie lange ihr dies gelungen ist, weiß ich leider nicht. Über die andern von Euch angeführten Leute ist mir nichts in Erinnerung.

Die Sardinensendungen haben uns seinerzeit erreicht, andere Pakete nicht. Sie waren fast lebensrettend. Mama war sehr fleißig und verschaffte sich durch Strümpfestopfen für Junggesellen allerhand Lebensmittelzubußen. Aber ihre einzige Freude war es, wenn sie mich – wenn auch nur für Minuten – morgens in meinem Kasernenzimmer – das ich mit 7 Kollegen teilte – besuchen konnte. Sie war einfach goldig. Gott gebe, dass ich sie wiedersehe!

Ich bin jetzt einige Wochen in München gewesen, nachdem man mir in Wörishofen gesagt hatte, ein Transport starte nach Wien. Ich entwischte meinem amerikanischen Captain 2 , da er mir gesagt hatte, er ließe mich nicht weg, solange das Spital bestehe, zu dessen Chefarzt er mich ernannt hatte (ein sogenanntes D(isplaced) P(ersons)-Hospital). Einerseits war ich dort gut ersetzlich (ich hatte nur administrative Arbeit), andererseits war es für mich eine Gewissensfrage, keine Stunde später zu meiner Mutter zurückzukommen, als unbedingt notwendig; sonst hätte ich alle Opfer, die ich meinen Eltern gebracht, indem ich bei ihnen blieb, sinnlos gemacht.

So versteht Ihr, dass mich meine Stellung und mein gutes Leben in Wörishofen nicht halten konnten. Aber der Transport nach Wien ist noch nicht von den Russen bewilligt. Dieser Tage fährt jedoch jemand nach Wien, der mir sagen wird, ob meine Mutter und Frau schon dort sind – wenn sie noch leben, ist’s wahrscheinlich. So werde ich, wenn ich vielleicht schon nächste Woche hinfahre, wissen, was mir an traurigen oder freudigen Überraschungen bevorsteht.

Inzwischen war ich – auch als Nicht-Chefarzt – in München nicht faul. Ich habe einen Radiovortrag über meine Stellungnahme als Psychiater zu den Massenmorden der Nazis an Geisteskranken gehalten, der von Radio Luxemburg über alle deutschen Sender gebracht werden wird. Dann habe ich einen Aufsatz über Psychologie des KZ geschrieben, der in den deutschen Zeitungen erscheinen soll.

Im Übrigen ist einem nach dem, was unsereins erlebt hat, alles nicht so wichtig. Man ist froh, noch zu leben, für jede kleine Freude dankbar und gar erst für eine Chance, den Fähigkeiten und Neigungen entsprechend arbeiten zu dürfen.

Ehrgeiz, Karriere, gutes Leben usw. genießt man gerne, wenn vorhanden; wenn aber gerade nicht – dann stehen vor dem geistigen Auge unsere Kameraden aus dem KZ, die in einem kleinen Wäldchen insgeheim und notdürftig verscharrt wurden: Menschen, so jung wie ich und noch viel jünger und tüchtiger und besser als ich – der es wie eine Art Scham empfinden muss, noch atmen zu dürfen, während diese prächtigen Menschen und viele Freunde in ihren Gräbern modern. Seht Ihr, all das schafft für alle Zukunft in unsereinem eine geheime Distanz zu allem Glück und allem Leid dieser Erde; eine Distanz, die aber nicht lähmt, sondern im Gegenteil: die spüren lässt, dass du der Gnade des Lebens nur würdig bist, wenn du was leistest.

Ihr könnt wohl schwerlich ermessen, was Ihr mir mit Eurem Brief gegeben habt. Denn auch abgesehen vom Inhaltlichen ist es doch so, dass gerade Worte von Euch so zu Herzen gehen, wenn man spürt, wie sehr sie von Herzen kommen. Vergesst mich auch weiter nicht, und glaubt mir, dass ich Euch sehr, sehr dankbar bin. Mit den besten Grüßen, auch an meine andern Freunde, und einem Kuss für meine Schwester, schließe ich.

Euer Viktor

An Captain Schepeler 3 , Leiter des Spitals für Displaced Persons, Bad Wörishofen
Juli /August 1945

Ich habe Herrn Dr. Heumann gebeten, Ihnen diesen Brief zu übergeben, falls ich nicht innerhalb weniger Tage nach Bad Wörishofen zurückkehre. Ich fahre nach München, weil ich dort nach einer Gelegenheit suche, um nach Wien zurückzukehren. Dort muss ich nach meiner alten (herzkranken) Mutter und nach meiner jungen Frau suchen; beide waren wie ich im Konzentrationslager und wir wurden dort voneinander getrennt. Bis jetzt habe ich von ihnen keine Nachricht.

Selbstverständlich habe ich die Absicht, aus Wien wieder zurückzukehren und meine Verwandten – sofern ich sie finde – mitzubringen. Das ist für mich eine eindeutige Gewissensentscheidung, über die zu diskutieren ich nicht bereit bin, da sie für mich nur allzu klar ist. Einst habe ich mich geweigert, in die Vereinigten Staaten zu gehen, obwohl ich ein Visum hatte: Ich konnte meine alten Eltern während des Krieges nicht alleine in Europa zurücklassen! Also blieb ich bei ihnen – andernfalls wäre ich nicht in die Konzentrationslager gebracht worden. Ich bereue in keiner Weise, mich so entschieden zu haben. Es war für mich schlicht eine Frage der Verantwortung; niemand konnte mich davon entbinden. Nun ist es dasselbe: Ich habe das sichere und bestimmte Gefühl, dass ich gehen muss, um meine Mutter und meine Frau zu finden. Und ich denke, dass Sie mir glauben werden, dass mir dies einzig von meinem Gewissen vorgegeben wird. Denn es wäre selbstsüchtig von mir, wenn ich hier weiterarbeiten würde – auch wenn ich es vorziehen würde, hierzubleiben, wo es mir ermöglicht wird, zu arbeiten und unter guten Bedingungen zu leben.

Meine Position hier ist leicht zu ersetzen, insbesondere, da Dr. Heumann eng mit mir zusammenarbeitete und guten Einblick in den laufenden Betrieb hat. Ich habe Ihnen meine Pläne nicht mitgeteilt, weil ich befürchten musste, dass Sie mir es nicht gestattet hätten, auch nur für ein bis zwei Wochen Bad Wörishofen zu verlassen. Nun bleibt mir nur, Sie um Vergebung zu bitten und zu hoffen, dass Sie ein wenig menschliches Verständnis für meine Situation aufbringen und mein Vorgehen zumindest verstehen können, wenn Sie es auch nicht billigen können.

Ich spreche zu Ihnen von Mensch zu Mensch und bitte um Verständnis; aber ich halte es für das geringere Übel, einen geschätzten Menschen zu verletzen als das eigene Gewissen. Sobald ich wieder zurückkehre, werde ich Sie das wissen lassen und wieder zu Ihrer Verfügung stehen, vielleicht auch in Hinblick auf meinen eigentlichen Beruf, will heißen: als Psychiater und Neurologe.

… trotzdem Ja zum Leben sagen
1946

Der Weg von der seelischen Hochspannung der letzten Tage des Lagerlebens, der Weg von diesem Nervenkrieg zurück zum Seelenfrieden, ist nun keineswegs ein Weg ohne alle Hindernisse. Und man ist im Irrtum, wenn man glaubt, der aus dem Konzentrationslager entlassene bzw. befreite Häftling bedürfe keiner seelischen Betreuung mehr. Fürs Erste hätten wir vielmehr eines zu bedenken: einem Menschen, der durch längere Zeit unter dem ungeheuren seelischen Druck gestanden ist, den das Konzentrationslager bedeutet, einem solchen Menschen drohen naturgemäß auch nach der Befreiung, ja gerade wegen der plötzlichen Druckentlastung, die seine Befreiung darstellt, gewisse Gefahren in seelischer Beziehung. Diese Gefahren (im Sinne einer psychischen Hygiene) sind nichts anderes als sozusagen das psychologische Gegenstück zur Caisson-Krankheit.

So wie der Caisson-Arbeiter in seiner leiblichen Gesundheit bedroht ist, wenn er die Taucherkammer plötzlich verließe (in der er unter abnorm hohem Luftdruck stand), genauso kann auch der vom seelischen Druck plötzlich entlastete Mensch unter Umständen in seiner seelischen Gesundheit Schaden leiden.

Neben der Deformierung, die dem vom seelischen Druck plötzlich entlasteten Menschen droht, gibt es noch zwei weitere Grunderlebnisse, die ihn charakterologisch gefährden, schädigen und deformieren können: die Verbitterung und die Enttäuschung des Menschen, der als freier in sein altes Leben zurückkehrt. – Die Verbitterung wird hervorgerufen durch so manche Erscheinungen des öffentlichen Lebens innerhalb des Rahmens, der die frühere Umwelt des aus dem Lager Entlassenen ausmacht. Wenn so ein Mensch heimkehrt und feststellen muss, dass man ihm hier oder da mit nichts Besserem als Achselzucken oder billigen Phrasen gegenübertritt, dann bemächtigt sich seiner nicht selten eine Verbitterung, die ihm die Frage aufdrängt, wozu er eigentlich alles erduldet hat. Wenn er fast überall nichts anderes vorgesetzt bekommt als die üblichen Redewendungen: »wir haben von nichts gewusst …« und »wir haben auch gelitten …«, dann wird er sich fragen müssen, ob das wirklich alles ist, was man ihm zu sagen weiß …

Anders liegen die Dinge beim Grunderlebnis der Enttäuschung. Hier ist es nicht der Mitmensch, über dessen Oberflächlichkeit oder Herzensträgheit man schließlich einfach so entsetzt ist, dass man sich am liebsten nur verkriechen möchte, um von der Mitwelt nichts mehr sehen und hören zu müssen … hier, im Erlebnis der Enttäuschung, ist es das Schicksal, dem gegenüber der Mensch sich ausgeliefert fühlt; der Mensch nämlich, der nun durch Jahre geglaubt hat, den Tiefpunkt möglichen Leidens erreicht zu haben, jetzt aber feststellen muss, dass das Leid irgendwie bodenlos ist, dass es anscheinend keinen absoluten Tiefpunkt gibt: dass es mit einem immer noch tiefer, noch immer bergab gehen kann … Wir haben oben, bei der Besprechung der Versuche, den Menschen im Konzentrationslager seelisch aufzurichten, davon gesprochen, dass er auf einen Zielpunkt in der Zukunft hin ausgerichtet werden musste; dass er immer wieder daran zu erinnern war, dass das Leben auf ihn warte, dass – ein Mensch auf ihn warte. Und dann?

Wehe dem, für den das, was ihn im Lager als Einziges aufrecht gehalten hat – der geliebte Mensch –, nicht mehr existiert. Wehe dem, der jenen Augenblick, von dem er in tausend Träumen der Sehnsucht geträumt hat, nun wirklich erlebt, aber anders, ganz anders, als er sich ihn ausgemalt. Er steigt in die Straßenbahn ein, fährt hinaus zu jenem Haus, das er Jahre hindurch im Geist und nur im Geist vor sich gesehen hat, und drückt auf den Klingelknopf – ganz genauso, wie er es in seinen tausend Träumen ersehnte … Aber es öffnet nicht der Mensch, der nun öffnen sollte –, er wird ihm auch nie mehr wieder die Tür öffnen …

Was ihr noch leiden solltet, muss ich leiden

An Wilhelm und Stepha Börner
14. September 1945

Meine Lieben!

Nun bin ich 4 Wochen schon in Wien. Endlich ergibt sich eine Gelegenheit, Euch zu schreiben. Aber ich habe nur Trauriges mitzuteilen: Kurz vor meiner Abreise von München erfuhr ich, dass man auch meine Mama, eine Woche nach mir, nach Auschwitz geschickt hat. Was das bedeutet, wisst Ihr wohl. Und kaum war ich in Wien, berichtete man mir, dass auch meine Frau tot ist. Sie kam von Auschwitz ins berüchtigte KZ Bergen-Belsen. Dort hatten die Frauen »Furchtbares, Unbeschreibliches« zu erleiden, wie es in jenem Brief einer ehemaligen Kollegin der Tilly heißt, der ihren Namen unter denen der am Flecktyphus Verstorbenen anführt (der Brief stammt von der einzigen Überlebenden der ehemaligen Spitalsschwestern, soweit sie in Bergen-Belsen waren). Ich habe mir das »Unbeschreibliche« von einer Heimkehrerin aus Bergen-Belsen schildern lassen. Ich kann es nicht wiedergeben.

So bin ich jetzt ganz allein geblieben. Wer kein analoges Schicksal hat, kann mich nicht verstehen. Ich bin unsäglich müde, unsäglich traurig, unsäglich einsam. Ich habe nichts mehr zu hoffen und nichts mehr zu fürchten. Ich habe keine Freude mehr im Leben, nur Pflichten; ich lebe aus dem Gewissen heraus … Und so habe ich mich wieder etabliert, so diktiere ich jetzt mein Manuskript um, gleichzeitig für den Verlag und für die Habilitation. Paar alte Freunde sitzen an hohen Stellen und nehmen sich in der rührendsten Weise meiner an. 4 Aber mich kann kein Erfolg freuen; alles ist gewichtlos, nichtig, eitel in meinen Augen, zu allem habe ich Distanz. Es kann mir nichts sagen, nichts bedeuten. Die Besten sind nicht zurückgekehrt (auch mein bester Freund Hubert 5 ist enthauptet worden) und haben mich alleingelassen. Im Lager glaubte man schon, den Tiefpunkt des Lebens erreicht zu haben – und dann, als man zurückkam, musste man sehen, dass alles nicht dafürgestanden, dass das, was einen aufrechterhalten, zunichte geworden ist, dass man zur Zeit, als man wieder Mensch geworden, noch tiefer, in ein noch bodenloseres Leiden sinken konnte. Da bleibt einem vielleicht nichts, als ein bisschen weinen und ein bisschen in den Psalmen blättern.

Vielleicht werdet Ihr über mich lächeln, vielleicht werdet Ihr mit mir böse sein; aber ich widerspreche mir nicht im Geringsten, ich ziehe von meiner alten Lebensbejahung nichts zurück, wenn ich die Dinge, so wie sie geschildert, erlebe. Im Gegenteil: hätte ich nicht diese felsenfeste positive Lebensauffassung – was wäre in diesen Wochen, ja schon in jenen Monaten des KZ aus mir geworden? Aber ich sehe die Dinge nun in einer weiteren Dimension. Ich sehe zunehmend ein, dass das Leben so unendlich sinnvoll ist, dass auch im Leiden und sogar im Scheitern noch ein Sinn liegen muss. Und der einzige Trost, der mir bleibt, ist darin gelegen, dass ich mit gutem Gewissen sagen kann, ich habe die Möglichkeiten, die sich mir boten, verwirklicht, ich möchte sagen: in die Wirklichkeit hinübergerettet. Dies gilt in Bezug auf die kurze Ehe mit Tilly. Was wir erlebt haben, kann nicht rückgängig gemacht werden, es ist gewesen, aber dieses Gewesen-sein ist vielleicht die sicherste Form des Seins.

Zum Schluss eine erfreuliche Nachricht: Vally lebt, ist gesund in Wien, hat sich als »U-Boot« (illegal) hier versteckt gehalten! Ich überlasse es Euch, Stella und meinem Schwiegervater sowie meinem Schwager Gustav D. Grosser in entsprechender Dosis langsam die Wahrheit beizubringen. Auch Walter ist ja leider wahrscheinlich durch Auschwitz gegangen. Entschuldigt mir das etwas zusammenhanglose Geschreibsel, aber ich muss etappenweise schreiben, während der Ordination. Ich grüße Euch ganz herzlich!

Euer Viktor

An Rudolf Stenger 6 , Bad Wörishofen
30. Oktober 1945

Lieber Rudi!

Deine Briefe habe ich wohl erhalten. Ich habe auch wiederholt versucht, Dir Post zukommen zu lassen – anscheinend vergebens. Nachdem gestern die eine Kopie Deines Schreibens eingetroffen war, träumte mir heute Nacht, wir wären beisammen. Wir freuten uns sehr über unser Wiedersehen, und stolz übergab ich Dir die Ärztliche Seelsorge. Aber zitternd wartete ich darauf, dass Du darin zu blättern beginnst, dass Du das zweite Blatt aufschlägst und darauf die drei Worte findest: Der toten Tilly.

Am ersten Morgen, den ich in Wien war, erfuhr ich, dass Tilly in Belsen an Fleckfieber gestorben ist. Bisher habe ich noch nicht eruieren können, ob sie sich unter den 13 000 Leichen befand, die von den Engländern bei der Befreiung angetroffen wurden, oder unter den 13 000 Menschen, die in den ersten Wochen nach der Befreiung noch sterben mussten. Als ich diese Nachricht erhielt, griff ich im Geiste nach Deiner Hand. Wenn ich irgendeinem Menschen nicht zu sagen brauche, in welchem Zustand ich mich damals befand und die ganze Zeit über befinde, dann bist Du dieser Mensch. Jedenfalls hatte ich nicht erwartet, dass es – nach all dem, was ich hinter mich gebracht hatte – noch mehr, noch weiter und tiefer, bergabgehen kann. Anscheinend findet der Mensch, der zu leiden hat, überhaupt keinen Boden: immer kann er noch tiefer sinken.

Ich habe mich sofort in die Arbeit gestürzt. Mein bester Freund Hubert Gsur ist im Dezember 1944 enthauptet worden. Seine Frau jedoch ist aus den Konzentrationslagern zurückgekehrt. Die Kopie meines Buchmanuskripts, die bei ihnen aufbewahrt war, war von der Gestapo natürlich geschnappt worden. Aber die zweite, die von einem befreundeten Kollegen aufbewahrt wurde, hat sich gefunden. Nun gilt es, in mühseliger Arbeit, zu komplettieren.

Es freut mich nichts. Alles hat sein Gewicht verloren. Ich habe eigentlich kein Heim, keine Heimat, kann nicht recht Wurzel fassen. Und alles ist so zerstört und gespenstisch, beladen mit traurigen oder süßen und dann erst recht so wehen Erinnerungen. Du kannst mich ja verstehen – wahrscheinlich klingt das alles riesig banal. Ich glaube nicht, dass ich noch lange leben werde. Nicht, als ob ich den Tod fürchtete oder wünschte. Sondern ich habe nur das Gefühl, nichts zu suchen zu haben; die Gnade, das Wesentliche dessen, was ich zu sagen hatte, noch niederzuschreiben, wurde mir zuteil. Alles andere scheint Übermut gewesen zu sein. Ich war Tilly nie wert, das wusste ich; jetzt weiß ich mehr: die Welt war ihrer auch nicht wert. Gegenüber der Traurigkeit versagt das Wort. Ich hätte nie gedacht, dass ein Mensch so einsam und allein sein kann, ohne einfach sterben zu müssen. Und ich hätte nie gedacht, dass einem das Sterben so leicht werden kann. […]

Eine schlichte Wahrscheinlichkeitsrechnung muss mir sagen: mit 36 fand ich eine Tilly; mit 72 habe ich wieder so eine Chance. Ich karikiere, ich persifliere mich natürlich, wenn ich so rede – aber die Selbstpersiflage in meiner inneren Situation ist auch schon eine Leistung, glaub mir, Rudi! Dabei bin ich nicht undankbar. In Demut gestehe ich, dass ich das Glück in der Vollkommenheit, in der es mir in den Schoß gefallen, nie hätte mit einem Recht darauf beanspruchen dürfen. Und mein geistiges Kind wird jetzt auch geboren – was will ich mehr?

Die Sehnsucht nach Tilly ist mein inneres Brot, von dem ich lebe. Und die Fülle des Leidens ist mir zuletzt irgendwie als eine Auszeichnung, ein Nahesein gegenüber etwas Höherem vorgekommen. Man greift nach der Bibel und liest eben ein wenig im Hiob. Oder, wie im Lastauto auf der Herfahrt von München, in böser Vorahnung, blättert man in den Psalmen und liest: »Harre des HERRN. Sei stark und fasse Mut. Ja, warte auf den HERRN, du meine Seele.«

Tilly hat mich nicht erwartet.

Es ist nur arg, dass einem so die Bodenlosigkeit des Leids zu Bewusstsein kommt: Im Lager dachte man, am Tiefstpunkt angelangt zu sein; aber er wurde erst erreicht, als man »frei« nach »Hause« kam. Wahrlich frei – nur allzu frei. Rudi, ich warte auf ein Wort von Dir. Ich strecke Dir meine Hand entgegen und fühle, wie Du meine Hand drückst. Bitte vergiss mich nicht, Rudi. Ich bin sehr arm geworden, sehr arm. Ich brauch Dich. Versprich mir, Geduld mit mir zu haben. Ich verspreche Dir wie dem toten Hubert, mir Mühe zu geben, eines Freundes wert zu sein.

Viktor

An Gustav und Ferdinand Grosser 7
6. November 1945

Lieber Gustl! Lieber Ferdl!

(Darf ich Euch so nennen? – Ich kann mir nicht helfen: Ihr seid mir so vertraut; Ihr Grossers, die ich Euch noch nie gesehen, – durch die, welche ich nie wiedersehen soll …)

Diesen ersten unmittelbaren Brief an Euch kann ich nur schreiben, weil ich eines weiß: wenn einer das Recht hat, mit so trauriger Wahrheit zu kommen, dann ich. Denn für keinen Menschen kann sie noch trauriger sein, als für mich. Für mich ist das Leiden bodenlos geworden. Was ich in den Konzentrationslagern mitgemacht habe, kann nur einer verstehen, der in der gleichen Lage war. Ebenso: dass nur der Blick in die Zukunft, auf ein Wiedersehen mit meiner Mutter und mit meiner Frau, mich aufrecht gehalten hat. Und dann kam der Tag, in München, an dem ich erfuhr, dass meine arme alte Mutter (kurz nach mir bzw. Tilly) ebenfalls nach Auschwitz verschickt wurde. Was das bedeutet – bei einer 65-Jährigen, ist leider klar. Und dann kam der Tag, in Wien, an dem man mir sagte, was mit Tilly los ist …

Ihr wollt und sollt die volle Wahrheit wissen: Mutti kam im späten Frühjahr 44 nach Auschwitz (niemand wusste in Theresienstadt, dass die Transporte dorthin gingen!); was ich alles unternahm, um bis zum letzten Augenblick dieses Unglück zu verhüten, könnt ihr Euch wohl denken – vergebens. In Auschwitz blieb der Transport, wie ich erst in letzter Zeit erfuhr, bis Anfang August am Leben. Dann wurden nur ein paar kräftige Mädeln ausgesucht und verschickt – die Übrigen sind dann nach menschlichem Ermessen in Auschwitz getötet worden.

Tilly habe ich noch in Auschwitz gesehen und gesprochen. Ich rief ihr zu: »Um jeden Preis nur eines: am Leben bleiben!« – Am gleichen Tag, der Ankunft, wurde sie in ein Lager Kurzbach bei Breslau gebracht zu Schanzarbeiten. Im Jänner 45 marschierten sie zu Fuß westwärts, nun verliert sich ihre Spur. Wann sie nach Belsen kam und wann sie dort den Tod fand, konnte ich trotz eifrigsten Bemühungen noch nicht eruieren. Aber ich hab den Brief aufgetrieben, in dem eine ehemalige Spitalskollegin von ihr schreibt: sie sei selbst schwer krank; sie habe »Furchtbares, Unbeschreibliches« mitgemacht; sie sei die einzige Überlebende der Rothschildspitalsschwestern – alle anderen seien an Fleckfieber gestorben. Und nun folgt eine Namensliste – mit »Tilly Frankl«.

Ich habe mir von einer Rückkehrerin das »Unbeschreibliche« beschreiben lassen. Lasst mich darüber schweigen. Mich, für den das Höchste, was er im Leben kennengelernt hat, dadurch mit dem Niedrigsten, das die Welt je gesehen hat, in eine unselige Verbindung gebracht wurde.

Gott ist Zeuge dafür, dass ich in den ersten Tagen im Konzentrationslager Dachau-Kaufering dem Himmel einen Pakt angetragen habe: Als ich sah, dass es nach menschlicher Voraussicht wohl kein Entrinnen mit dem Leben für mich gab, bat ich den Herrgott, mein Leben für das der Tilly hinzunehmen. Was ich aber bis zu meinem Ende noch würde zu erdulden haben – damit sollte meiner herzkranken Mutter ein schmerzloser Tod erkauft werden.

Nur unter dem Gesichtspunkt dieses Opfers war mir mein Leiden tragbar. Der Pakt wurde nicht angenommen. Aber ich will nicht hadern. Ich darf es nicht. Denn Tilly hat mir ein so vollkommenes Glück bedeutet in der kurzen Ehe, dass ich demütig sein muss. Wie viel Menschen haben denn je ein wirklich vollkommenes Glück, wenn selbst nur für einen Tag, erlebt?

Dass mir das Herz schwer ist, trotzdem, – wer darf es mir verargen? Acht sind wir weggefahren – ich bin als Einziger lebend zurückgekommen. Denn auch mein Bruder und seine Frau sind von Italien, wo sie zivilinterniert waren, höchstwahrscheinlich nach Auschwitz gekommen.

Nur meine Schwester (Stella Bondy) lebt außer mir, in Australien. Jetzt hocke ich in dem halb zerstörten Wien, allein und einsam, ohne Heim und Heimat. Nichts bedeutet mir etwas, nichts kann mich freuen, nicht einmal die Arbeit. Mag ich mich auch noch so sehr mit ihr zu betäuben versuchen. Ich habe soeben mein Buch fertig geschrieben. Es hat den Titel Ärztliche Seelsorge. Und die Widmung: »Der toten Tilly«. Ein Kapitel ist übrigens der »Psychologie des Konzentrationslagers« vorbehalten. Darüber halte ich auch Vorträge. Inzwischen bin ich wieder – wie früher, durch 10 Jahre – Dozent an der Volkshochschule. Gott hat mir die Gnade zuteilwerden lassen, das Buch endgültig schreiben zu können (das erste Manuskript ging in Auschwitz verloren, das zweite begann ich – in den Fleckfiebernächten im Lager – zu rekonstruieren) und so der Welt das noch zu sagen, was ich ihr zu sagen habe. Aber ich tu alles nur aus Pflichtgefühl, ohne die geringste Freude. Ich glaube, ich werde bald sterben – ich fürchte es nicht und ich wünsche es nicht, aber ich wüsste nicht, was ich hier auf Erden noch zu suchen haben sollte, und ich hätte nie gedacht, dass einem das Sterben so leichtfallen kann. Ich habe nichts mehr zu verlieren. Ich hatte bereits mehr gewonnen, als mir zustand. Ich habe immer und allen Ernstes gesagt: ich bin Tilly nicht wert. Nun, anscheinend war die ganze Welt nicht wert, dass solch ein Mensch in ihr existiert.

Es gibt keinen Trost. Das Einzige, was einem bleibt, ist, von Zeit zu Zeit in der Bibel zu blättern. Aber auch wenn man dann nicht mehr verzweifelt ist, der Abgrund der Trauer schließt sich nicht. Wer soll mir helfen, wenn ich meine vier Wände verlasse und mich nach Nußdorf verirre und an Tillys Geburtshaus vorbeikomme oder auf den Beethovengang gerate, wo ich den ersten Vorfrühlingsspaziergang mit ihr machte, und zu heulen beginne wie ein Schulbub.

Meine Zukunft kann ich mir nicht vorstellen – ohne sie. Ihretwegen habe ich Jahre hindurch fleißig Portugiesisch gelernt, im Selbstunterricht; denn ich hätte ihretwegen doch nach Brasilien müssen, und dachte, Ferdl könnte mir eine Professur für Psychotherapie verschaffen.

Jeder Brief von Gustl erinnert mich an die Art, wie Tilly ihre Gedanken ausdrückte; soll ich durch Euch noch mehr an sie erinnert werden? Denk ich nicht schon stündlich an sie und träum ich nicht nächtlich von ihr? Und doch hab ich Sehnsucht nach Euch, – ich weiß nicht, ob Ihr das verstehen könnt. Sehnsucht nach dem Blut und Geist und Fleisch, aus dem auch Tilly geschaffen war. Ich habe die feste Absicht, sobald es einmal möglich ist, von hier fortzugehen und meine Schwester in Australien, meine Freunde in Nordamerika und Euch in Südamerika zu sehen. Ich denk mir, irgendwie wird sich das machen lassen – eventuell durch Organisieren von Vorträgen (ich spreche gut Englisch), sodass die Fahrtspesen hereingebracht werden und ich niemandem zur Last falle. Bleibt bitte mit Wilhelm Börner in USA und meiner Schwester in Verbindung.

Es umarmt Euch Euer unglücklicher Viktor

Gedichte 1945–1946

Ohne Datum

Ihr lastet so auf mir, ihr meine Toten:

Ihr seid um mich als schweigende Verpflichtung,
für euch sein;
so ist mir nun geboten
zu tilgen, was euch schuldet die Vernichtung.

Was ihr noch leiden solltet, muss ich leiden
und eure angebrochne Lust genießen
und eurer ungeborne[s] Tun entschließen
und jeden Morgens Sonne für euch trinken
und jeden Abends Himmel für euch schaun[…]

Und jede Nacht den Sternen für euch winken

& jeden Tages Stufenbau erbaun. (meiner Tage …)

Und jeder Geige Singen für euch hören
und jeden Kuss für euch begehren …

Bis ich erfahre, dass in jedem Glühen
der Sonne euer Blick um Ausdruck ringt[.]

Bis ich gewahre, dass in allem Blühen
des Baums ein Toter da ist, der mir winkt.

Bis ich vernehme, dass ihr jedem Vogel
zu seinem Zwitschern eure Stimme leiht:

sie will (wollt ihr) mich grüßen – oder – vielleicht
sagen,

Dass ihr mein Weiterleben mir verzeiht?

Viktor

30. Oktober 1945

Auch seit ich nicht mehr deine Augen sah,
du, unsichtbar und unhörbar, bist da:

du bist um mich als schweigende Verpflichtung!

Drum glaub ich auch nicht deines Seins Vernichtung
und will auch weiterhin dir angehören –
mein Leben sei ein einzges Treueschwören.

31. März 1946

Da ich noch wartete
auf meinen Frühling,
wurde mit jedem März
schwerer das Herz –

Ungeduld fragte: Wann kommt
endlich der Frühling für mich?

Jetzt aber, wo ich gelassener bin,
jetzt aber: seit ich verlassener bin,

– lächle ich über die Frühlinge hin,
weiß ich: kein einziger blühte für mich!

Einer blüht wieder? Verblüht er?

– Für sich.

Ohne Datum

Seraph,
der mir nicht verwehrte –
nein: der mir Eden verspricht;

Traumbild zur Mitternachtsstunde –

Traumspiel im dämmernden Licht …

du Opferbereite aus Mitleid –
siehe: auch ich bin bereit

– zum Verzicht!

An Stella Bondy 8
17. November 1945

Liebste Stella!

Endlich kann ich Dir schreiben. Leider nur Traurigstes. Börners haben Dir gewiss schon mitgeteilt, dass Papa am 13. 2. 1943 in meinen Armen in Theresienstadt starb. In den letzten Tagen redete ich ihm ein, der Krieg sei bald aus und wir bei Euch, du hättest geschrieben und ein Foto vom Peterl 9 beigelegt, der ihm ganz nachgeraten sei; er glaubte alles. Ich habe ihm Morphium gespritzt, sodass er in den letzten Stunden keinen Todeskampf zu führen hatte. Ferda 10 hielt die Rede an seinem Sarg. Papa war kurz vor seinem Tode noch sehr lieb zu Mama, die ganz gerührt, aber sehr tapfer war. Ich war dann ihr Alles und Einziges und habe ihr, soweit möglich, die letzten Jahre verschönert.

Bis ich im Oktober 1944 nach Auschwitz kam. Tilly meldete sich trotz meines Verbotes hinter meinem Rücken freiwillig und bekam leider als einzige Ausnahme die Bewilligung (wir dachten, es ginge in eine Rüstungsfabrik). In Auschwitz entgingen wir unter wenigen der Vergasung. Sie kam in ein Lager Kurzbach bei Breslau zu Schanzarbeiten, dann nach Belsen, wo sie an Fleckfieber starb. Das hab ich erst im August, als ich von München nach Wien kam, erfahren.

In München erfuhr ich noch, dass Mama höchstwahrscheinlich auch nicht mehr am Leben ist. Und von Walter bzw. Elsa ist ebenfalls noch kein Lebenszeichen eingetroffen. Meine Gemütsverfassung kannst Du Dir nicht vorstellen. Aber ich habe wenigstens das Bewusstsein, bis zuletzt meine Pflicht getan zu haben. Kurz vor seinem Tode sagte mir Papa: Mein J’ worech’cho 11 hast du …

Was ich in den diversen Konzentrationslagern mitgemacht habe, ist schwer zu beschreiben und kann überhaupt nur ein Leidensgenosse verstehen. Aufrecht gehalten hat mich nur die Hoffnung, Mama und Tilly wiederzusehen. Als ich sah, dass es unwahrscheinlich sei, mit dem Leben davonzukommen, hab ich – Gott ist mein Zeuge – mein Leben für das ihre dem Himmel angetragen. Das Angebot wurde nicht angenommen …

Ich lebe nur für die Arbeit. Mein in Auschwitz mit allem andern (außer meiner Brille) weggenommenes Manuskript Ärztliche Seelsorge habe ich noch im Lager, in den Fleckfiebernächten, zu rekonstruieren begonnen. Die 1000 Gotteswunder, die mich als einen ganz wenigen Kameraden überleben ließen, haben mir die Gnade erwiesen, jetzt das Buch vollenden zu können. Es wurde auch als Habilitationsschrift zur Erreichung der Dozentur eingereicht. Freude gibt’s für mich keine. Freunde habe ich auch kaum mehr.

Hubert Gsur, der Mann von Erna Rappaport, wurde im Dezember im Landesgericht geköpft. Erna ist aus dem berüchtigten Lager Ravensbrück zurückgekommen. Dr. Polak 12 ist da. Wien schaut furchtbar aus, besonders die Leopoldstadt. Unser Haus ist auch abgedeckt. Ich habe eine Wohnung bekommen; Mariannengasse 1 (Wien IX). Ich weiß noch nicht, ob ich in Wien bleiben werde. Auf jeden Fall möchte ich einmal zu Euch, vielleicht durch eine Vortragstournee über USA und Brasilien (mein Schwiegi Prof. Ferdinand Grosser, Porto Alegre, – schreibt ihm einmal! – hat mich sehr lieb eingeladen; ich gehörte als Mann der Tilly zu seiner Familie, sagt der Arme, dem die Tochter gestorben und die Frau vergast wurde).

Jedenfalls hab ich große Sehnsucht nach Dir und allen Deinen Lieben. Was macht Ihr alle? Gott möge wenigstens Euch segnen. Schreibt mir bald, schickt womöglich Pakete. Behaltet mich lieb und vergesst mich nicht, ich bin sehr arm geworden.

Viki

Viktor E. Frankls Vater, Gabriel Frankl († Theresienstadt 1943)
und seine Mutter, Elsa Frankl († Auschwitz 1944)

Viktor E. Frankls Bruder, Walter Frankl († Auschwitz 1943?)

Viktor E. Frankls Frau Tilly († Bergen-Belsen 1945)

An Stepha und Wilhelm Börner
19. Dezember 1945

Liebe Stepha, lieber Wilhelm!

Euer Brief vom 22. November ist seit mehreren Tagen in meinem Besitz. Frau Hofrat Fuchs habe ich nach einigen Umwegen in einem Caritas-Heim aufgestöbert. Sie ist sehr ruhig und hofft noch, von ihren Töchtern, die seinerzeit auch nach Auschwitz kamen, etwas zu hören. Ich habe ihr die Hoffnung gelassen … Die eine Tochter, Liselotte, war mir in Theresienstadt gut bekannt, denn sie arbeitete als Fürsorgerin in dem von mir geleiteten Referat für psychische Hygiene (vor der SS getarnt unter der Bezeichnung »Krankenbetreuung«).

Sie meldete sich freiwillig. Wenn es Heilige gibt und jemand unter den Menschen, die ich je zu Gesicht bekommen, diesen Namen verdient, dann war es Liselotte Fuchs. Ich habe von ihr viel gelernt. Sie hielt auch, in einer katholischen Runde und einmal vor den mir unterstellten Fürsorgerinnen, Vorträge. Das Schönste, was man sich diesbezüglich vorstellen kann! Klar und schlicht – wie ihr Wesen – und dabei von einer menschlichen Tiefe und philosophischem und religiösem Gedankenreichtum, von dem sie selbst nichts ahnte, der aber kaum übertroffen werden kann. Ein prächtiger, ein einmaliger Mensch, alles in allem! Schon ihr Blick, ihre Redeweise, ihr Schreiten – all das war sofort auffallend, man spürte: »ecce homo« – welch ein Mensch! Und dabei war sie das Bescheidenste, was man sich denken kann. Es bestätigt sich nur das eine – das, was z. B. mein persönliches Leid in den Hintergrund treten lässt: die Besten sind nicht wiedergekommen … Ich danke Euch für die lieben Worte, die Ihr so unbekannterweise über meine arme Tilly geschrieben habt.

Vorgestern war unser vierter Hochzeitstag. Was mich anlangt, wird mein Buch Ärztliche Seelsorge wohl bald erscheinen; Papiermangel ist das große Hindernis. Die Dozentur kann ich erst dann kriegen. Vielleicht bekomme ich das neurologische Primariat an der Poliklinik – man bemüht sich … Ich tu ja nichts dazu – Ehrgeiz hab’ ich keinen mehr, ich bin wie ausgebrannt.

Trotzdem habe ich jetzt ein zweites, kleineres Buch fertig diktiert: »Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager« 13 . Ich möchte es vor allem im Ausland erscheinen lassen – wollt Ihr eine Kopie des Manuskripts und versuchen, sie drüben an den Verleger-Mann zu bringen? Zum Schluss fällt mir noch ein: am 10.1.46 um 19 Uhr 15 hiesige Zeit spreche ich im Radio Wien (Ravag) – vielleicht kann mich Stella hören?

Euer Viktor

An Stella Bondy
24. Januar 1946

Geliebte Schwester!

Endlich habe ich ein Schreiben aus Deiner Hand in meiner Hand. Da kann man auch nur sagen: »… schechejonu 14 … «.

Für das Permit 15 , dessen Kopie ich nun habe, sage ich Dir und Deinem Walter 16 aufrichtigen Dank; ich bin mir dessen wohl bewusst, wie viel Laufereien und auch sonstige Opfer dahinterstehen und wie sehr Ihr sofort daran gedacht habt und darangegangen seid.

Meine feste Absicht ist es und war es auch schon vor dem Empfang des Permits, zu Euch zu kommen. Allein ich dachte nicht daran, für dauernd, da Ihr mich doch nicht erhalten könnt. […] Ich habe vielmehr die Absicht, sobald die Verkehrsverhältnisse es erlauben, mich auf die Wanderschaft zu machen, hierbei denke ich an Vortragsreisen nach den USA, ferner nach Brasilien (wohin mich mein mir noch gar nicht persönlich bekannter Schwiegervater Prof. Ferdinand Grosser, Porto Alegre, in einem äußerst herzlichen Schreiben eingeladen hat, und wo er mir eine Professur zu verschaffen die Absicht hat) und schließlich zu Euch.

Demnächst kommen zwei Bücher von mir heraus, ein großes psychotherapeutisches (Ärztliche Seelsorge im Verlag Deuticke) und ein kleineres (Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager). Letzteres werd ich, weil es sehr persönlich gehalten ist, in Österreich nur unter meiner Häftlingsnummer erscheinen lassen. Das erstgenannte Buch dient gleichzeitig als Habilitationsschrift zur Erreichung der Dozentur. In einigen Tagen werde ich übrigens vom Bürgermeister (General Körner) zum Vorstand der Nervenabteilung der Poliklinik ernannt werden. […]

Vorige Woche habe ich im Radio gesprochen, über Selbstmord. Angeblich habe ich eine ausgesprochene Mikrofonstimme. Habe viele begeisterte Zuschriften von Unbekannten bekommen, von ganzen Krankenzimmern im Spital für Unheilbare usw. Das erste Mal, dass ich seit meiner Rückkehr nach Wien Freude empfunden habe!

Ich denke, meine Bücher werden mir den Weg ins Ausland, zu Vorträgen usw. bahnen, dann muss ich Euch allen Lieben nicht finanziell zur Last fallen, wenn ich Tourneen mache. Und vielleicht stolpere ich dann über eine Professur, die man mir irgendwo anträgt – während der hier noch keineswegs ausgestorbene Roschegeist 17 (besonders an der Universität) mir in dieser Beziehung eher ein Streich und Strich durch die Rechnung machen wird. Englisch spreche ich recht gut.

Ich lege Dir übrigens ein Interview bei, das jüngst hier erschienen ist. […] Du siehst, ich hab allerhand Neuigkeiten. Nur Du hungerst mich mit solchen aus. Warum schreibst Du nicht, was Walters Lieben machen, die Eltern und Schwestern? Da ich nicht schwanger bin, kannst Du mir alles schreiben. Aber auch ich hab Dir alles, was ich positiv weiß, geschrieben. […] Damit will ich für diesmal schließen. Ich hoffe, wir können einander nun regelmäßig schreiben, wie »einst im Mai«, also jede Woche. Fein wäre es. […] Liebstes Stellerl – wenn Du wüsstest, wie oft ich in all diesen Jahren von Dir geträumt hab! Und nun hat es der Herrgott gefügt, dass Hoffnung besteht, dass ich Dich in absehbarer Zeit umarmen kann! Und – was die eigentliche Gnade ausmacht –: mit dem guten Gewissen, dass ich nach meinen allzu menschlichen, bescheidenen Kräften unseren Eltern noch einige Jahre eine Stütze und ein wenig Freude sein konnte. Also sei nicht traurig, liebstes Schwesterl, sondern denk daran, wie tapfer unsere Goldigen waren, bis zuletzt und zuletzt sogar noch mehr, und trachte ihnen gleichzutun, und das heißt: an Deine Kinder denken!!!

Wenn ich, so Gott will, Dir einmal ausführlich, mündlich und persönlich erzählen werde, wie viel kleine Freuden ihnen bis zuletzt noch vergönnt waren, dann wirst Du sehen, wie recht ich hab, wenn ich sage, Du brauchst Dich nicht unnötig zu grämen. Ihr Segen ruht auf Dir und Deinen Kindern, und dieser Elternsegen wird Dich stark und glücklich machen. Amen.

Ich küsse Dich und grüße alle die Deinen, einschließlich Peter, und – im Voraus – das zweite Kleine.

Dein Bruder

PS: Und: solltet Ihr jemanden haben, der mein Buch Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager ins Englische übersetzen und drüben herausbringen will, dann hetzt ihn auf mich.

Ein Mensch um mich, der imstande war, alles zu wenden

An Stella Bondy
Frühjahr 1946

Geliebte Kinder, Goldenkel!

Wahrlich, ich fühle mich schuldbewusst – so lange Euch nicht geschrieben zu haben. Aber ich hatte erstens wirklich wenig Zeit – und für einen Brief an Euch will ich mir ja anständig Zeit nehmen – und außerdem wartete ich immer auf definitivere Neuigkeiten, um Euch berichten zu können. […] Am Tage, da Stellilein ihren Brief an mich abfasste, dem 27. April, feierte ich Jahrzeit meiner Befreiung aus dem Konzentrationslager Türkheim in Bayern. Im Sinne meines gottseligen Vaters habe ich vom Vorabend bis zum Abend gefastet und am Vormittag – es war Samstag – mich im Stadttempel, der gerade wieder restauriert worden war, zur Thora aufrufen lassen und dabei auch Gaumel benschen 18 lassen und 100 S für den KZ-Verband geschnodert 19 .

Bei der Gelegenheit: ich verdiene ausreichend, Ihr braucht keine Angst zu haben. […] Die Ärztliche Seelsorge war ein Bombenerfolg, die erste Auflage in wenigen Tagen vergriffen, eine zweite (noch größere als die erste) wurde schon in Druck gegeben, bevor die erste noch in den Auslagen war, die Fahnen schon wurden von der französischen Militärregierung sofort nach Paris geschickt, um übersetzt zu werden, das Buch gilt laut Behauptungen ernsthaftester Kritiker als die wesentliche Neuerscheinung im neuen Österreich, auch die katholische Kirche hat bereits offiziell Stellung genommen, wobei über Auftrag der Erzdiözese der Berufenste, ein Arzt und zugleich Dozent für Pastoralmedizin an der theologischen Fakultät, 23 Maschinenschreibseiten für das Jahrbuch der katholischen Akademie schrieb, in denen er mein Buch allen Ernstes als den krönenden Abschluss der Psychotherapieentwicklung hinstellt und behauptet, was ich etwa zum Sinn des Leidens sage, sei mit dem Besten zu vergleichen, was vom Standpunkt der christlichen Philosophie je gesagt worden sei. Alles reißt sich darum, noch ein Exemplar der ersten Auflage zu ergattern, da die zweite erst in paar Tagen herauskommt.

Natürlich werde ich auch angegriffen, aber: viel Feind’ viel Ehr’. Vor paar Tagen schlendere ich durch die Universitätsstraße, habe paar Minuten Zeit und gehe – zum ersten Mal in meinen 41 Lebensjahren – in die Votivkirche hinein, wo ich gerade Orgelspielen hörte. Da steht aber auch schon der Galloch 20 oben auf der Kanzel und fängt an, davon zu predigen, dass nebenan in der Berggasse Freud gewohnt hat, dessen Lehren die Kirche nicht billigen könne. Ich will gehen, auf einmal traue ich meinen Ohren nicht, denn er fängt an: Aber auch in der Mariannengasse lebt ein Primarius Frankl, der hat ein Buch geschrieben, eine Ärztliche Seelsorge, er meint es ja gut, aber es ist ein heidnisches Buch, denn man kann nicht vom Sinn des Lebens sprechen, ohne von Gott zu reden (als ob ich als Arzt dazu das Recht oder gar die Pflicht hätte!) usw.

Wie ich ihn dann angesprochen und mich vorgestellt hab, glaubte ich, »ihn trifft der Schlag«. Was sagt Ihr zu solchem »Zufall«? In 41 Jahren in der gleichen Minute dort hineinzuschneien, wo erst – und einmalig jemand über mich predigt! In ein paar Tagen erscheint das zweite Buch, Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager. Das dritte ist schon geschrieben. Ein viertes wird von einer Reihe von berühmten Leuten verschiedener Fachgebiete geschrieben werden, die zu meiner Existenzanalyse Stellung nehmen sollen. Wahrscheinlich werde ich demnächst an die Universität Zürich zu einem Vortrag eingeladen. Der französische Philosoph Sartre ließ mir für mein Buch danken und will im Herbst nach Wien kommen – mit mir hat man ihn geködert. […] Mein Vortrag im Musikverein war ausverkauft. Ich musste ihn wiederholen. Die Wiederholung war wieder ausverkauft. Man reißt sich um Artikel von mir. Ich schick Euch wieder welche ein, mit dem zweiten Buch.

In einem Packerl hat mir Leo Korten zwei Sachen zum Essen von Euch und einen verstunkenen Pullover eingeschickt. […] Horeckis 21 haben sich aus Mexiko gemeldet und angeblich auch ein Paket schon abgeschickt. Macht Euch nur keine Sorgen – natürlich kann ich was brauchen, aber ich krieg immerhin vom jüdischen Spital (Malzgasse), wo ich nach wie vor arbeite (nur selten hinkomm) das Essen, und zwar ganz gutes, und außerdem alle 14 Tage vom Amerikanischen Roten Kreuz Pakete (als KZler). […]

Sonst hab ich auch keine Sorgen, auch mein Gemüt hat sich seit wenigen Wochen entdüstert, seit ich mit einem Mädel gehe (nicht nur »unterhalten; auch gehen«), die mich ganz ganz liebt und ein ganz außergewöhnlich prächtiger Mensch ist, sie ist technische Assistentin der Zahnabteilung der Poliklinik und tüchtig und hübsch, ihre Sprechweise erinnerte mich im ersten Augenblick an Eure Milla 22 , ihre Art eher an Tilly, sie hat nur einen großen Fehler: sie ist ganze 20 Jahre alt. 23

Ihr macht’s nichts, obzwar ich ihr nicht die geringsten Versprechungen oder nur Hoffnungen gemacht habe. Außerdem habe ich seit Monaten einen guten Freund, einen sehr gescheiten Journalisten, der mich für ein Genie hält und selber eines ist. 24 Mit Erna Rappaport-Gsur bin ich zusammen und Dr. Polak. Tante Mizzi 25 besucht mich öfters […]. Sie ist absolut vertrauenswürdig und benimmt sich seit Hitler großartig zu uns allen, schickte unter Gefahr Pakete nach Theresienstadt usw. Wo ich kann, unterstütze ich sie jetzt ein bissel mit Lebensmitteln.

Habt Geduld mit mir, mein jäher Aufstieg hier und jetzt soll erst zu seinem möglichen Höhepunkt kommen, dann wird es, so Gott will, Einladungen und Berufungen geben und ich komme nicht als Refugee hin. Ich will Euch doch Kowed 26 und keine Schand machen. Gott helfe mir dazu. Die hiesige Dozentur lässt noch auf sich warten, kein Wunder beim Antisemitismus, der besonders in Hochschulkreisen noch herrscht. Wenn ich mit Gottes Hilfe einmal so weit bin und mir die Gnade zuteilwurde, in Schwung zu kommen, dann werde ich wohl der Wiener Universität zu ihrem Ruhme fehlen, aber nicht sie zu meinem – wie man einmal von jemand anderem gesagt hat. Denn Gott sei Dank hab ich mir schon einen kleinen »Namen« geschaffen, immerhin einen, der es nicht mehr notwendig hat, mit einem akademischen Grad geziert zu werden. [Brief unvollständig im Archiv erhalten]

An Rudolf Stenger
10. Mai 1946

Lieber Rudi!

Deine Briefe habe ich wohl erhalten. Ich habe auch wiederholt versucht, Dir Post zukommen zu lassen – anscheinend vergebens. Zuletzt habe ich durch Vermittlung eines amerikanischen Offiziers eines der ersten Exemplare meines Anfang April erschienenen Buches Dir zukommen lassen: hast Du’s inzwischen erhalten?

Es wurde als Habilitationsschrift im medizinischen Dekanat der Universität Wien eingereicht. Ob es gegen den Antisemitismus, der an der hiesigen Alma mater nach wie vor herrscht, aufkommen wird, ist die Frage – eine Frage, die mich herzlich wenig interessiert. Wie »viel« Ehrgeiz in mir noch steckt, kannst Du Dir leicht ausmalen …

Der Wiener medizinische Verlag Franz Deuticke war es, der sich des Buches endlich annahm. Er hatte es nicht zu bereuen. Es wurde ein ganz großer Erfolg, über alle Erwartungen (zumindestens meinerseits). Die erste Auflage war noch in keiner Händlerauslage, als die zweite – eine noch größere als die erste – in Druck gegeben werden musste: Vor allem die katholischen Kreise, die katholischen Zeitschriften und Zeitungen sind ganz begeistert. Soeben ist eine offiziöse Stellungnahme der Geistlichkeit erfolgt, in der meine Existenzanalyse allen Ernstes als krönender Abschluss der Psychotherapieentwicklung hingestellt und zum Beispiel nichts weniger behauptet wird, als dass so manches in meinem Buche sich mit dem Besten vergleichen lasse, was bisher vonseiten der christlichen philosophia crucis zum Thema etwa des Leidens gesagt wurde. Andere Rezensenten in den bedeutendsten österreichischen Rundschauen halten das Buch für die wesentlichste, die wichtige Neuerscheinung auf dem Wiener Büchermarkt. Von Seite der französischen Besatzung wurden bereits die Fahnen sofort nach Paris geschickt, um eine Übersetzung des Buches ins Französische entrieren zu lassen. Unter anderem hat Erich Kästner in München und haben Freunde in London und Amerika das Buch zugeschickt bekommen. Durch verschiedene Vorträge an verschiedenen Orten, ja durch kleine, harmlos gedachte Diskussionsbemerkungen über moderne Theaterstücke wurde ich hier über Nacht bekannt. Man reißt sich ein wenig um Aufsätze und Vorträge von mir. Ich werde der Psychotherapeut der Wiener Künstlerschaft. Ein Vortrag im Musikvereinssaal war ausverkauft – ebenso die Wiederholung vorgestern. Ob mich das alles freut? Gib Dir die Antwort selber. Aber glaube mir, es ist für mich indiskutabel geworden die Frage: wozu ich Auschwitz und Kaufering und Türkheim als einziger der Wiener Kollegen überlebt habe – überleben musste …

Bald nach Abschluss des ersten Buchmanuskripts habe ich ein zweites, kleineres Buch verbrochen. In wenigen Wochen kommt es heraus, schon sehr erwartet. Als erster Band einer Reihe »Österreichische Dokumente zur Zeitgeschichte«. Es führt den Titel Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager. Es ist persönlich gehalten. Und ein drittes Manuskript liegt auch schon vor: 3 Vorträge, die ich über den Sinn des Lebens einschließlich der Euthanasiefrage sowie über die Psychologie des Konzentrationslagers an der Wiener Volkshochschule gehalten habe.

Ein Mann, mit dem mich eine oberflächliche Freundschaft verbunden hatte 27 , war, als ich nach Wien kam, Sekretär eines Ministers, hat mir im Handumdrehen eine […] Wohnung verschafft. Außerdem begann er später, mich zu zwingen, mich um ein sehr geschätztes Primariat, nämlich die Leitung der Neurologischen Städtischen Poliklinik, zu bemühen. Im Februar habe ich’s bekommen. Schmerzlich daran war nur eines: dass ich mit Wehmut daran dachte, wie gerne ich Dich dort zu meinem Assistenten gemacht hätte. Im Übrigen erwarte ich in absehbarer Zeit eine Einladung zu Vorträgen nach Zürich an die dortige Universität.

Lieber Freund! Es liegt mir sehr daran, dass Du weißt, wie es um mich stand – und wie es um mich steht. Ich habe dem Herrgott zu danken, dass zwischen dem einen und dem andern ein gewisser Unterschied besteht. Ich kann Dir heute, überhaupt seit wenigen Tagen, nicht wiederholen, wie es um mich »stand«. Denn es »steht« seit Kurzem eben anders um mich, Du wirst wohl erraten, was ich meine. Ich werde Dir darüber noch ausführlicher berichten. Jetzt ist es auch noch nicht spruchreif genug. Aber damit Du weißt, wie es noch bis in die allerjüngste Vergangenheit innerlich um mich bestellt war, exzerpiere ich nun aus einem Brief, den ich am 30. Oktober vorigen Jahres an Dich schrieb.

Dort heißt es:

Es freut mich nichts. Alles hat sein Gewicht verloren. Ich habe eigentlich kein Heim, keine Heimat, kann nicht recht Wurzeln fassen. Und alles ist so zerstört und gespenstisch, beladen mit traurigen oder süßen und dann erst recht so wehen Erinnerungen. Du kannst mich ja verstehen – wahrscheinlich klingt das alles riesig banal. Ich glaube nicht, dass ich noch lange leben werde. Nicht, als ob ich den Tod fürchtete oder wünschte. Sondern ich habe nur das Gefühl, nichts zu suchen zu haben; die Gnade, das Wesentliche dessen, was ich zu sagen hatte, noch niederzuschreiben, wurde mir zuteil. Alles andere scheint Übermut gewesen zu sein. Ich war Tilly nie wert, das wusste ich; jetzt weiß ich mehr: die Welt war ihrer auch nicht wert. Gegenüber der Traurigkeit versagt das Wort. Ich hätte nie gedacht, dass ein Mensch so einsam und allein sein kann, ohne einfach sterben zu müssen. Und ich hätte nie gedacht, dass einem das Sterben so leicht werden kann. […]

Eine schlichte Wahrscheinlichkeitsrechnung muss mir sagen: mit 36 fand ich eine Tilly; mit 72 habe ich wieder so eine Chance. Ich karikiere, ich persifliere mich natürlich, wenn ich so rede – aber die Selbstpersiflage in meiner inneren Situation ist auch schon eine Leistung, glaub mir, Rudi! Dabei bin ich nicht undankbar. In Demut gestehe ich, dass ich das Glück in der Vollkommenheit, in der es mir in den Schoß gefallen, nie hätte mit einem Recht darauf beanspruchen dürfen. Und mein geistiges Kind wird jetzt auch geboren – was will ich mehr?

Die Sehnsucht nach Tilly ist mein inneres Brot, von dem ich lebe. Und die Fülle des Leidens ist mir zuletzt irgendwie als eine Auszeichnung, ein Nahesein gegenüber etwas Höherem vorgekommen. Man greift nach der Bibel und liest eben ein wenig im Hiob. Oder, wie im Lastauto auf der Herfahrt von München, in böser Vorahnung, blättert man in den Psalmen und liest: »Harre des Herrn. Sei stark und fasse Mut. Ja, warte auf den Herrn, du meine Seele.« Tilly hat mich nicht erwartet.

Es ist nur arg, dass einem so die Bodenlosigkeit des Leids zu Bewusstsein kommt: Im Lager dachte man, am Tiefstpunkt angelangt zu sein; aber er wurde erst erreicht, als man »frei« nach »Hause« kam. Wahrlich frei – nur allzu frei. Rudi, ich warte auf ein Wort von Dir. Ich strecke Dir meine Hand entgegen und fühle, wie Du meine Hand drückst. Bitte vergiss mich nicht, Rudi. Ich bin sehr arm geworden, sehr arm. Ich brauch Dich. Versprich mir, Geduld mit mir zu haben. Ich verspreche Dir wie dem toten Hubert, mir Mühe zu geben, eines Freundes wert zu sein. 28

Vielleicht ist es gut so, dass Dich jener Brief nicht erreichte. Vielleicht hättest Du zu sehr um mich gebangt. Und nun stelle Dir vor, diese Einsamkeit habe ich ausgekostet bis zum Exzess, bis zu einem körperlich schmerzhaften Grad – bis Ostern. Seither – und diese Andeutung für heute – ist ein Mensch um mich, der imstande war, mit einem Schlag alles zu wenden. Äußerlich gesehen, grenzt die Situation leider ans Katastrophale, denn dieser Mensch ist knappe 20 Jahre alt. Innerlich gesehen jedoch, und zwar von ihr aus ebenso wie von mir aus gesehen, scheint das, was über uns beide gekommen ist, sich aus der Altersdifferenz nicht nur nichts zu machen, vielmehr sich an ihr zu erproben und zu bewähren.

Bitte, Rudi, such einen Weg, auf dem ich Dir meine Bücher und den einen oder anderen Aufsatz in voller Sicherheit zukommen lassen kann. Allenfalls setze Dich mit der Sekretärin vom Chef des Münchner Senders in Verbindung; vielleicht kann sie mir über eine gute Bekannte, Mrs. Eva Fuchs [Adresse gestrichen], schreiben, und kann ich dann auf demselben Wege für Dich die Bücher einsenden. Frau Otto bitte ich meine herzlichsten Grüße zu übermitteln. Bert – falls schon in Freiheit, Ursula, Hildegard 29 , Dr. Heumann 30 , unbekannterweise auch seine Frau, […] sowie alle KZ-Kameraden, sofern sie noch bei Euch sind und soweit sie vermutlich mich mochten, lasse ich ebenfalls grüßen. Ich habe nichts – und niemanden vergessen. Und will und werde es auch nicht. Wenn ich es verdient habe, dann wird es bei Euch auch so sein. Ich erhoffe es und wünsche es mir.

Ich bleibe

Dein Freund Viktor

An Stella Bondy
11. August 1946

Geliebtes Schwesterl!

Diesen Brief diktiere ich nicht meiner Sekretärin im Stenogramm, sondern schreibe ihn lieber allein. Es ist sonntagvormittags, sonnig, bald werde ich abgeholt und fahre ins Neuwaldegger Bad hinaus; Radiomusik tönt durch mein Zimmer und sonst ist auch alles schön und ich fühle mich Gott sei Dank gesund und zufrieden. Ich habe in dieser Woche Pakete, davon zwei große Care [Pakete], bekommen »auf a Chapp und a Laaf« 31 ! Also hab ich keine Sorgen und brauchst Du auch nicht besorgt zu sein um mich. »Nur immer heiter – Gott hilft schon weiter«, hat der selige Papa gesagt (neulich noch auf dem Transport nach Theresienstadt). Vor einer Woche kam ich von einem 2-wöchigen Urlaub zurück, den ich auf der Rax (Ottohaus) 32 verbracht hab, gemeinsam mit meinem girlfriend. Wir hatten wunderbares Wetter, genug zum Essen – freilich nur, weil ich meine ganzen Konservenbestände mitgenommen hatte. Ich war in der zweiten Woche auch klettern und habe, Gott sei’s gedankt, schließlich den Malersteig (1–2er) trotz Regen und daher ohne Brille, ohne Kletterschuhe (nur in Socken), und belastet mit 35 m Seil (allerdings ohne Rucksack) als Erster (also vorangehend) gemacht, in Begleitung eines gemieteten Führers natürlich; und ich bin ruhig und sicher gegangen und war dann gar nicht müde – nach 5 Jahren Unterbrechung, mit 41 Jahren am Buckel, davon 7 Jahre Hitler, 3 Jahre Konzentrationslager und einer wahrscheinlichen kleinen Herzmuskelschädigung durchs Fleckfieber! Ich hab auch sehr viel fotografiert, mit einer Leica-artigen Kamera meiner Freundin; in zwei Wochen sind die Bilder fertig, hoffentlich wird was draus, dann schick ich sie Euch, auch Aufnahmen von mir und ein paar vom zerbombten Wien, die ich für Euch gemacht hab. Nun zum Brief vom 3. Juli von Euch: Über das »Factum« (im buchstäblichen Sinne) Elisabeth Judith bin ich in heller Freude. Gott segne alle Deine Kinder! Das Cable hatte ich erhalten.

Lasse Mama Bondy und Schwiegi herzlich grüßen, von Walter nicht zu reden, auf den ich ja auch meinerseits immer sehr stolz war, und von dem ich oft und oft spreche, namentlich unter Hinweis auf […] sein Segelfliegen, sowie schließlich seine alpinistischen Heldentaten, namentlich knapp unterhalb des Fensterls am Akademikersteig (bis ich mit ihm ging und ihm endlich das Hand- usw. werk legte). Frag den Kerl nur, er wird schon wissen, wo ich hinauswollte und er hinein! (Ins Fensterl, natürlich … ). Was Deine Frage nach meiner Ausstattung anlangt, darfst Du natürlich keine australischen Maßstäbe an mich anlegen: Ich habe ein paar Hemden und Socken und 2 Unterhosen, kurz, 3 lang, 1 geschenkten und einen gemachten (aus geplündertem Stoff) und 1 gefundenen Anzug – wie halt so ein KZler: alles von A bis Z von bayrischen Bauern geschenkt (»geplündert« ist natürlich nicht ernst zu nehmen: wir wurden damals vom Bürgermeister mit dem Inhalt von OT 33 - und SS-Magazinen beteilt).

Mit dem Betrieb bei mir sieht es so aus: die Räume meiner Wohnung, die ich nicht selber brauch, hat eine Pension im Haus zur Vermietung übernommen; dafür zahlt sie mir den ganzen Zins und stellt mir zum Aufräumen usw. das Mädel zur Verfügung, sodass ich bequem lebe, z. B. das Frühstück ans Bett bekomme usw. usw. […] Nun, was soll ich Euch noch berichten? Ich nehme an, dass Ihr inzwischen mein zweites Buch Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager, schon erhalten habt. Auch dieses Werk hatte großen Erfolg. Ich lege Euch eine Besprechung, die in der Arbeiterzeitung erschien, bei. Das dritte Buch kommt jetzt in Druck, ein viertes wird vorbereitet. Auch die dritte Auflage des ersten Buches kommt jetzt in Druck. Es ist ein großes Geriss um die Ärztliche Seelsorge, die beiden ersten Auflagen waren in je einer Woche ausverkauft. Eine der letzten Besprechungen begann mit den Worten: »Vor uns liegt das bedeutendste Buch, das seit Ende des Krieges erschienen ist … «. Immerhin. Außer der Rezension lege ich Euch auch noch ein Interview bei, das jüngst erschien. Natürlich bekomm ich auf meine Bücher täglich eine Menge Zuschriften.

Das alles muss man eben in Kauf nehmen; man wandelt nicht ungestraft unter Palmen, als Zebra. Nun hab ich noch eine Bitte an Euch: Seid so lieb, und lasst mir von den Eltern und meinem Bruder Walter ein paar Fotos reproduzieren, und schickt sie mir ein – ich besitze nicht ein einziges Bilderl von unseren Goldigen! Auch Tante Mizzi hat nichts mehr, nachdem alles den Bomben zum Opfer gefallen ist; nur den Sederbecher und den Stammbaum ([…] – ich hab ja gar nichts mehr aus meinem früheren Leben!). Seid nicht bös, dass ich Euch diesmal mit so viel Wünschen belästige, aber es muss ja dies alles nicht von heute auf morgen erledigt werden. Eines aber ist mir dringend: dass Ihr mir jetzt schon Bilder von Euch schickt; […]. Sonst erkenn ich Euch eines Tages (Gott geb’s) schon gar nicht, wenn ich drüben ankomme und dasteh am Kai und mir die Kehl und das Beuschel ausschrei nach »Stellaaa – Waaalter – Peeeter – Juuudith! !!« – und ka Katz rührt sich. Aber am besten wird sein, wir pfeifen unsern alten Familienpfiff »Tüüh-tü-tüüh«. Allwai – und scho.

Aber: nur Geduld! Ich komm eben langsam, aber sicher. Dafür garantiert meine Sehnsucht nach Euch, vor allem nach Dir, Stellerl, dem restlichen Blut von uns, und Deinen beiden kleinen Süßen, sozusagen dem Nachschub unseres Blutes. Und nun setz Dich hin und schreib mir gleich, auch wenn Du keine Zeit hast, herrich; auch ich hab keine und hab doch welche – für meine Schwester. Höchstens wirst du einen Hut in der Woche weniger aufputzen, oder die Knödel werden eine Viertelstund später – Deinen Leuten im Magen liegen.

Servus, alle miteinand!

Euer Viki

An Wilhelm und Stepha Börner
12. August 1946

Lieber Wilhelm und liebe Stepha!

Euren Brief vom 11. Juli kann ich leider erst heute beantworten, da ich auf zwei Wochen auf dem Ottohaus auf der Rax in Urlaub war. Gottseidank habe ich mich recht gut erholt und feststellen können, dass trotz 3 Jahren KZ und leichter Herzmuskelschädigung durchs Fleckfieber meine »Form« als Kletterer die gleiche geblieben ist gegenüber der Zeit meiner letzten Klettertour vor 5 Jahren, als ich denselben Aufstieg durch die Preinerwand (Malersteig) noch mit meiner Frau machen konnte. Die Edelweiß, die ich damals in der Wand gebrockt habe, habe ich ihrem Andenken gewidmet und jetzt prangen sie in einem kleinen keramischen Herzlein unter ihrem Jugendbild über meinem Bett.

Das Paket, das Ihr durch Dr. Goldfeld geschickt habt, habe ich seinerzeit erhalten, ebenso jüngst das Paket von der Ethischen Gemeinde. Wie ungemein dankbar ich Euch dafür bin, könnt Ihr Euch wohl vorstellen. Aber ich betone nochmals und ein für alle Mal, dass ich nicht wünsche, dass Ihr – die Ihr so viel tut und schon getan habt, und dies noch dazu für so viele – auch nur einen Dollar noch für mich ausgebt!

Nur dann, wenn Euch Stella das Geld schickt, lasse ich zu, dass Ihr mir wieder ein Paket schickt. Aber auch von Stella wünsche ich es nicht, da sie jetzt glücklich das zweite Kind, eine kleine Elisabeth Judith, bekommen hat und sicher jeden Groschen selber braucht. Übrigens habe ich von [Name gestrichen] auch ein Paket erhalten, und zwar durch Eure freundliche Vermittlung; unabhängig von einer direkten Danksagung würde ich Euch bitten, ihr in meinem Namen den herzlichsten Dank auszusprechen; ich denke, dass sie inzwischen meine Bücher schon eingesandt bekommen hat? Ihre Briefe habe ich bisher indirekt durch Vermittlung von Eugen Hofmann einmal beantwortet – ich habe es nicht über mich gebracht, ihr direkt zu schreiben, nachdem sie in ihrem ersten Schreiben eine angesichts meiner Situation recht frivole, jedenfalls taktlose Art hatte, mich zu apostrophieren. Ich will es nun vergessen. Miss Kupferberg hat mir auch wieder geschrieben; ich habe ihren Brief bereits beantwortet. Sie gibt sich wirklich große Mühe, die amerikanische Übersetzung und Herausgabe meiner »Ärztlichen Seelsorge« zu lancieren – vorläufig ohne Erfolg. Offen gesagt habe ich mir von allem Anfang an keine besondere Bereitschaft und kein eigentliches geistiges Bedürfnis nach einem solchen Buch drüben in den Staaten erwartet. Es ist mir bewusst, dass die angelsächsische Welt im Allgemeinen und im Besonderen kein nennenswertes Verständnis für derartige Ideen hat.

Es liegt dies meiner Überzeugung nach weniger an der – sagen wir: pragmatischen geistigen Grundhaltung, als vor allem an dem Umstand, dass dort jene Erschütterung bis in die tiefsten Grundlagen unseres geistigen Daseins nicht erfolgen musste, die der Naziterror in allen besetzt gewesenen europäischen Ländern erzeugt hat. […] Um von hier nicht zu sprechen – wo erst jüngst, um ein Beispiel anzuführen, eine Besprechung der »Ärztlichen Seelsorge« allen Ernstes mit den Worten beginnt: »Vor uns liegt das bedeutendste Buch, das seit Kriegsende erschienen ist …«

Vor allem beweisen Zuschriften aus dem Leserkreis, die ich täglich erhalte, dass das Buch auch imstande war, dem schlichten, mitten im Leben stehenden Menschen und namentlich der jungen Generation von heute einiges zu sagen und zu geben. Solch Erfolg, das müßt Ihr mir glauben, macht mich für die Schwächen, die ich von vornherein selber und vielleicht selber am besten sah, keineswegs blind; andererseits denke ich, dass das, was wirklich wertvoll im Buche ist, sich mit einer gewissen Automatie über kurz oder lang auch durchsetzen wird und dass diese geistesgeschichtliche Gesetzmäßigkeit auf die Dauer auch nicht vor Landesgrenzen, ja nicht einmal vor dem Atlantik haltmachen wird.

[Name gestrichen] hat mich heute in der Poliklinik aufgesucht und in ihrer Not sich an mich gewandt. Die Arme wurde nach einer Beleidigung Hitlers für einige Jahre in eine Irrenanstalt gesperrt. In Salzburg hat man diese Internierung einer politischen Haft bereits gleichgestellt. Hier hat sie jedoch Schwierigkeiten, gemeiner- und blöderweise sogar bezüglich der bloßen Aufhebung ihrer Entmündigung. Ich habe mich ihr natürlich zur Verfügung gestellt. Hoffentlich kriegt auch sie bald das Paket von der Ethischen Gemeinde. (So haben Hörfehler von anno dazumal, die statt von einer Lebensmüdenstelle von einer Lebensmittelstelle sprachen, doch recht behalten … ) Dass Wilhelm wiederhergestellt ist, entlastet mich von einer großen Sorge. Dass er mich endlich duzt, war höchste Zeit und ist mir eine große Freude. Sein Buch »Weltliche Seelsorge« habe ich mit viel Genuss und Anregung gelesen. Der Titel meines Buches ist bewusst provokatorisch – nämlich für kirchliche Kreise – gehalten. Hier ist es nicht so, wie Ihr annehmt, dass nämlich der Stoff dem praktischen Arzt ganz fernliegt; wie ich schon angedeutet habe, liegt er – und zwar just der existenzphilosophische Teil – weitesten Kreisen des geistigen Österreich nahe. Gewiss erinnere ich mich, Wilhelm, an unsere schönen Diskussionen über Heidegger, die wir, ich glaube 1936, im Zillertal hatten. Aber heute, mehr denn je, muss ich Deine Auffassung von der Existenzphilosophie als »einer mystischen Verwirrung« ablehnen.

Sollte gerade diese Denkrichtung, die wie wohl keine bis nun sich um das Konkrete innerhalb des menschlichen Daseins so sehr bemüht, als mystisch, somit irgendwie als etwas Nebuloses oder Vages, oder Abstraktes, verurteilt werden können? Gewiss und leider: sie ist, namentlich in Frankreich, wie man weiß, zur Modephilosophie geworden. Enthebt uns dies aber ihres Anspruchs und unserer Pflicht, sie daraufhin zu prüfen, ob nicht gerade ihre Zeitnähe – ihr Verwurzeltsein im Lebensgefühl unserer Generation der Grund ist, dass sie Mode werden konnte (mag auch 1000-Mal das Modesein eine Entartungserscheinung darstellen)?

Dass ich die Existenzphilosophie oder, besser gesagt, das, womit ich mich etwa mit Jaspers berühre, vielleicht ohne unbedingt zwingende Gründe in meinem Buch eingebaut habe, indem ich die Existenzanalyse gleichsam zu einer Spezifikation der Logotherapie gemacht habe, mag richtig sein. Im letzten Kapitel, dort nämlich, wo ich von der grundsätzlichen Vermeidung jedweden Oktrois spreche, lasse ich ja durchblicken, dass meiner Ansicht nach keinerlei persönliche Weltanschauung in die Krankenbehandlung einfließen darf, dass vielmehr der Patient zu seiner persönlichen Lebensauffassung aus eigener Verantwortung heraus sich entscheiden muss. Nur stehe ich auf dem Standpunkt, dass die Existenzanalyse im Grunde eben auch nicht mehr darstellt, als solch ein Hinführen des Menschen zum Bewusstsein seiner Verantwortlichkeit – dies freilich in radikalster Weise.

Ein Missverständnis Deinerseits, lieber Wilhelm, möchte ich allerdings noch ausgeschaltet wissen: dass nämlich meine Methode subjektivistisch gedeutet wird; auf diese Gefahr wurde ich nämlich aufmerksam durch einige Redewendungen, die sich in Deiner Kritik finden; wo Du nämlich meinst, dass wir dem Leben einen Sinn geben: meiner Ansicht nach handelt es sich jeweils um einen objektiven Wert – oder lass mich lieber sagen: um einen ganz konkreten, persönlichen Sinn – ihn aber haben wir nicht irgendwie willkürlich zu geben, ihn haben wir vielmehr zu finden.

So viel für heute. Ich schließe mit nochmaligem Dank für all das viele, das Ihr mir seit Jahr und Tag in letzter Zeit immer mehr gegeben habt, materiell sowie geistig.

Euer Viktor

An den Pfarrer der röm.-kath. Kahlenbergerdorfer Kirche
15. Oktober 1946

Hochwürden!

Als ich noch Primarius in der Neurologischen Abteilung des jüdischen (Rothschild-)Spitals war, starb auf meiner Abteilung eine 16-jährige Patientin, die zur Behandlung eigens aus Schlesien nach Wien gekommen war und an einem unheilbaren Hirntumor litt. Das Mädchen war katholisch getauft, seinerzeit, unter der NS-Herrschaft war es jedoch keiner Pfarre innerhalb Wiens erlaubt, ihr ein entsprechendes Begräbnis zuteilwerden zu lassen, mit der einzigen Ausnahme Ihrer Pfarre. So wurde meine Kranke damals im Oktober 1941 in der Kahlenbergerdorfer Kirche eingesegnet und auf dem dortigen Friedhof beerdigt. Ich selbst, ebenso wie meine (inzwischen im KZ Belsen verstorbene) Frau – die damals auf jener Abteilung Stationsschwester war und sich mit unserer jungen Patientin sehr angefreundet hatte –, nahm mit den wenigen Angehörigen des Mädchens an allen Bestattungsfeierlichkeiten teil.

Ich habe nun vor wenigen Tagen das Grab jenes Mädchens besucht bzw. gesucht und musste feststellen, dass nicht einmal eine Kenntlichmachung vorhanden war. Da ich allen Grund zur Annahme habe, dass die Angehörigen meiner Patientin inzwischen als rassische Juden längst umgekommen sind, somit niemand mehr da ist, der sich um das Grab kümmern kann, fühle ich mich bewogen, dies selbst zu besorgen. In diesem Sinne erlaube ich mir, Sie, hochwürdiger Herr Pfarrer, vor allem zu bitten, für das Mädchen eine Seelenmesse lesen zu lassen, zu welchem Zweck ich diesem Schreiben zugleich den Betrag von 10 Schilling beilege, in der Erwartung, dass dies vorläufig genügen würde. Sodann wäre ich Ihnen sehr verbunden, wenn Sie mir den Namen aus der Sterbeliste der Pfarre oder dgl. herausschreiben würden, sowie die Grabstelle bzw.- Nummer. Ich möchte dann nämlich gerne veranlassen, dass ein schlichtes Holzkreuz mit Namenstafel dortselbst angebracht wird und es auch selbst übernehmen, die Grabstelle, sobald sie mir nur bezeichnet wurde, zu besuchen. Indem ich hoffe, Ihnen mit all diesen Bitten nicht allzu lästig gefallen zu sein, bin ich,

Ihr sehr ergebener Viktor Frankl

An Stella Bondy
Winter 1946

Liebe Stella!

Sei mir bitte nicht böse, dass ich Deine letzten Briefe erst heute beantworte. Aber ich hab einen großen Rummel gehabt in der letzten Zeit, und so bin ich kaum vorher dazugekommen. Vor allem bin ich erst gestern nach Wien zurückgekehrt, nachdem ich 14 Tage in St. Christoph sein musste. Ich war nämlich dorthin mittels Handschreibens von General Bethouart – dem Chef der hiesigen französischen Besatzungsmacht – eingeladen worden, um dort bei einem Treffen von französischen, schweizerischen und österreichischen Akademikern einen Vortrag zu halten, und zwar über die Existenzanalyse (also meine, der Psychoanalyse entgegengesetzte Theorie) und die Probleme des modernen Menschen. 34 Der Vortrag hatte großen Erfolg, es wurde drei Stunden lang darüber debattiert (der Philosoph der Pariser Universität sagte mir nachher: »Das war kein Vortrag, das war eine Welt«), und selbst nachher noch, gegen Mitternacht schon, musste ich in einem Interview fürs Radio Innsbruck ins Mikrofon sprechen. […] Auch Schifahren war ich ein wenig, mit dort ausgeliehenen Brettln. Noch im Jänner muss ich nach Graz fahren, um einen Vortrag dort zu halten, und im Jänner (natürlich im Schlafwagenabteil, das mir die Franzosen immer zur Verfügung stellen, im Arlbergexpress) wieder an der Innsbrucker Universität. Dort habe ich nämlich, und zwar auf der Nervenklinik, erst im November gesprochen, wobei der große Hörsaal bummvoll war, – auch sehr viel Professoren, auch von anderen Fächern, waren dabei – und der Vortrag war angeblich das Stadtgespräch vom nächsten Tag. In Innsbruck ebenso wie in Salzburg sind meine Bücher sehr bekannt. Jetzt sind sie froh, dass die dritte Auflage der »Ärztlichen Seelsorge« endlich herausgekommen ist. (Die Schweiz hat eine eigene Auflage bestellt; in Frankreich wird das Buch jetzt bald übersetzt werden.) Übrigens hoffe ich, dass Ihr inzwischen mein 3. Buch, das jüngste und daher kleinste, erhalten habt.

Nach dem Innsbrucker Vortrag musste ich natürlich Studenten Autogramme in mein Buch schreiben. Dann fuhr ich weiter nach Salzburg, wo ich auch vor begeistertem Publikum einen Vortrag gehalten habe. Der Dekan der Theologischen Universität hat mich damals gleich für Vorlesungen im Sommer verpflichtet, wobei er sagte, dass es ihn absolut nicht störe, dass ich Glaubensjude sei (und bleibe). Im Radio BBC in London wurde, wie ich längst durch einen Brief aus Sofia erfahre, ein Vortrag über mich gehalten, wo man behauptet haben soll, ich sei »der kommende Mann von Österreich«. Unlängst hat ein Bukarester Nervenprofessor einen Patienten zu mir nach Wien geschickt. Auch auf die Universitätskurse nach Alpbach in Tirol bin ich für den Sommer schon verpflichtet. Amerikanische Politiker, die nach Wien kommen, suchen mich auf. Dramatiker bitten um die Erlaubnis, meine Gedanken auf der Bühne lebendig machen zu dürfen. In meiner Einladung nach St. Christoph stellten die Franzosen mich in eine Reihe mit den großen Repräsentanten der österreichischen Psychologie, »wie sie gekennzeichnet ist durch die Namen Grillparzer, Schnitzler, Hofmannsthal und Freud«. Im Radio Wien wurde schon viermal über meine Bücher vorgetragen bzw. aus ihnen vorgelesen, zwei Vorträge habe ich dort selbst gehalten und im amerikanischen Sender wurde ich zweimal interviewt. Anfang November war ich in der Schweiz, eingeladen zu einem Vortrag auf dem Psychologen-Kongress, ich hoffe, Du hast meinen kurzen Brief von dort erhalten. Als ich hinkam, wurde ich schon von je einer Patientin aus Basel und aus Frankreich erwartet, die von meiner Anwesenheit erfahren hatten und mich konsultieren wollten.

[…] Für die Einsendung der Fotos danke ich Dir vielmals. Ich kann mich leider nur mit einem kleinen Passbild von mir revanchieren. Auch ohne Foto denke ich oft an Euch und träume fleißig von Dir, geliebtes Stellerl. Verzeihe mir nur, wenn dieser Brief so wirr ist, aber ich muss verschiedene Punkte aus Deiner Post und Vormerkungen von mir für die Post an Dich nacheinander durchgehen. […]

Nun möchte ich Dir zum Schluss noch mitteilen, dass ich mich mit Fräulein Elly Schwindt am ersten Weihnachtstag, das war der 8. Chanukka-Tag, verlobt habe. Du weißt ja, dass sie knapp 21 Jahre alt ist, aber wenn sie nichts dagegenhat, wirst Du doch auch nichts dagegenhaben. Ans Heiraten kann ich freilich erst denken, bis die offizielle Todeserklärung der seligen Tilly da ist. Inzwischen wohnt die Elly teilweise bei mir, und ich habe endlich jemanden, der sich in allen Dingen und mit ganzer Liebe um mich kümmert. […]

Mit dem Essen komme ich dank gelegentlicher Pakete gut aus. Keinesfalls darfst Du mir etwas schicken, da ihr bei den vielen Jungen, die zu werfen Ihr Euch nicht abgewöhnen könnt, selber alles am notwendigsten braucht. […] So viel Tratsch für heute. Schreibe mir so bald als möglich wieder, und so viel wie möglich. Auch für die Dranschriften meines verehrten Herrn Schwagers, in seiner gewohnten launigen Art, bin ich ungemein dankbar. Grüße mir alle von Herzen, segne Deine Kinder in meinem Namen und damit in unseres gottseligen Vaters Namen über die Ozeane hinweg, und sei umarmt und tausendmal geküsst
in inniger Liebe von Deinem Bruder

An Stella Bondy
1. Mai 1947

Geliebtes Stellerl,
diesen Brief schreibe ich am 1. Mai, also an Deinem Geburtstag. Trotzdem unterlasse ich alle Wünsche; denn, um Gottes willen, wem auf Erden soll ich alles Beste der Welt eher wünschen als Dir! Ich sehne mich natürlich an so einem Tag nach einem Wiedersehen mit Dir mehr als sonst (hab eh vor paar Tagen wieder von Dir geträumt); und ich weiß ganz genau: wie entfremdet wir einander auch geworden sein mögen, durch Zeit und Raum und verschiedene Umgebung und Einflüsse, – wir würden uns so Gott will in die Arme sinken, als ob wir einander erst gestern zuletzt gesehen hätten.

[…] Einstweilen, für heute, ein Snapshot, von meiner Geburtstagsfeier (in meiner Wohnung): Stehend (alles von links nach rechts) mein Assistent und Prof. Pötzl, sitzend hinten mein Freund Dr. Melchinger 35 und meine Braut Elly Schwindt, die ich Dir auch in 2 weiteren Fotos vorstelle, vorn die Tante von Tilly, ich, Frau Prof. Pötzl 36 und der Freund von Erna Gsur-Rappaport, der bekannte Lyriker Felmayer 37 . Alles leider unterbelichtet wegen Kunstlicht. Heiraten werden wir so Gott will in paar Wochen, nachdem die Todesbeweiserklärung über Tilly gerichtlich erfolgt sein wird. Am Samstag, den 26. April, war es genau 1 Jahr, seit ich mit Elly befreundet bin. Da am 27. der 2. Jahrestag meiner Befreiung aus dem KZ war, also mein »Wiedergeburtstag«, hab ich nicht nur wie im Vorjahr am 27. gefastet, sondern am 26. mich wieder aufrufen lassen und mittels Schnoderns ein Mischeberach 38 auf die Enkel meines Gottseligen Vaters sprechen lassen. Das sind Peter und Liesl – und so Gott will im Dezember das Kind, das Elly erwartet […]. Da machst Du Augen, was? Aber wie lang und worauf soll ich denn noch warten?

Heut bin ich eh schon doppelt so alt wie sie (sie: 21). Gabriele will sie’s nennen, wenn’s ein Weiberl wird; andernfalls Harry. Sorgen, was wir ham, gelt? Hoffentlich gerät’s nicht mir nach, sondern Dir und Elly. Seder hab ich kurz für mich gebetet und ein bissel Karmelwein 39 in den alten Seder-Jagdbecher gegeben, der sich bei Mizzi [Maria Lion] gefunden hat. Mit ihr bin ich in Kontakt, zumal sie auf der Poliklinik einen Massagekurs macht. Sie ist sehr sehr brav (war’s auch zu Lebzeiten der Eltern, als sie gewagte Pakete nach Theresienstadt schickte) […]

Nun alles Schöne Dir und allen Deinen, many thanks to Peter for his nice lines! Und vergesst nicht ans neue Permit zu denken – one never knows … Und schreib gleich wieder Deinem Dich einzig liebenden und umarmenden

Viki

An Stella Bondy
Mitte 1947

Liebstes Stellerl!

Viel habe ich Dir jetzt nicht mehr zu sagen – Elly hat ja alles Wichtige geschrieben. Nur noch: dass ich gestern bei allen drei Fahrprüfungen durchgekommen bin, obzwar ich nicht wusste, wie man den Ölstand im Getriebe überprüft – ich erfand einfach im Moment eine Methode: eine Verschraubung aufmachen und nachschauen – und siehe, ich hatte recht (wir hatten es nie gelernt), und beim Fahren musste ich in einer furchtbar engen Sackgasse (beim Meinl gegenüber dem erzbischöflichen Palais auf der Rotenturmstraße abzweigen und links hinein) reversieren; die Prüfer entschuldigten sich bei mir, dass sie mich ahnungslos, wie sie selber waren, dort hineingehetzt hatten, und ich derbarmte sie so, dass sie sich nix draus machten, dass ich bei den 10-mal Hin und Her 2-mal an den Randstein anfuhr und mir zweimal der Motor abstarb. Ich fahr zwar noch etwas eckig, aber angeblich sehr vorsichtig und bedacht, und trotzdem mit Schwung, aber den Fuß immer gleich bei der Bremse, und Zwischengas und Herunterschalten und flott weiter; sogar zwischenkuppeln tu ich immer beim Hinaufschalten! […]

Ich spreche jetzt auch regelmäßig in der Ravag. Unlängst bei den Amerikanischen Quäkern als Jude, beauftragt vom Wiener Rabbinat, habe ich gemeinsam mit einem Katholiken und einem Protestanten gesprochen über den Platz der Religion in der Welt von heute. Beigelegt 2 Fotos, Elly mit Hund vom Doz. Nowotny 40 (Leiter des Maria-Theresienschlössels, wo Dr. Polak jetzt Assistent ist), aufgenommen Pfingsten in Waldegg, wo wir mit Freundesauto waren; und ich, im Votivpark von Elly aufgenommen. […] Nun noch eins: vergesst nicht, rechtzeitig das Permit zu verlängern und auf Eleonore Katharina Frankl geb. Schwindt ausdehnen zu lassen, für alle Fälle; und schreibt als meinen Beruf Psychiatrist und Lecturer oder Professor (gemeint ist: Dozent) at the University of Vienna, weil ich denke, dass das dort keine solche Angst vor einem verschnorrten Refugee aufkommen lassen wird. Seid Elly nicht bös, wenn sie jetzt wegen der Gabriele bzw. des Michael (in spe), Euch mit Bitten (Strickwolle, Bodenbürste etc.) angehen, gezwungen ist. Viele Küsse an alle Bondys, von der alten Stella bis zur jüngsten Liesl, und im Besondern an den Herrn Oberchef der Fahrschule, von Eurem

Dozent Bockuschateli 41

Inhaber des Führerscheins 3 c
für Personenkraftwagen ohne Anhänger

Mit Eleonore Frankl; an Stella Bondy
22. Juli 1947

Eleonore Frankl an Stella Bondy

Liebste Stella!

Innigsten Dank für Deine beiden Briefe vom 6. und 7. Juli, die wir gestern erhielten. Eigentlich hätte ich Dir schon früher schreiben müssen, aber wir hatten am 18. d. M. unsere Trauung, sodass ich wirklich nicht dazugekommen bin. Außerdem wollte ich Dir alles, was an diesem Tag vorgefallen ist, berichten, und dies will ich auch heute tun. Also vergangenen Freitag um ¼ 12 Uhr war unsere Trauung am Standesamt Währingerstraße angesetzt. Um 6 Uhr früh bin ich aufgestanden, mit der Absicht, einiges herzurichten und vorzubereiten, aber ich war doch sehr aufgeregt. Lach mich nur aus, liebe Stella, Viki musste mich sogar »psychotherapeutisch« behandeln, ansonsten hätte er mich nicht heil aufs Standesamt gebracht.

Wie wir dann schon im Auto saßen (wir fuhren in keinem gewöhnlichen Taxi, sondern ein Freund von Viki, ein französischer Architekt, führte uns in einem hübschen französischen Wagen), hat sich auch das Lampenfieber ein bisserl gelegt, und wir kamen pünktlich am Standesamt an. Weißt Du, Stella, den ganzen Tag musste ich Viki bewundern, er war nicht ein bisserl aufgeregt und hat so getan, als wäre Heiraten so etwas Alltägliches wie z. B. Zähneputzen. Am Standesamt selbst waren außer unseren Trauzeugen Frau Hertha Weiser (die Tante von Tilly) und Frau Grete Krotschak (die geschiedene Frau von dem berühmten Cellisten Krotschak) nur noch meine Eltern und meine Großmutter anwesend. Ein Pressefotograf machte vor, während und nach der Trauung ununterbrochen Aufnahmen, die wir heute oder morgen bekommen sollen. Die Trauung selbst war in ungefähr 10 Minuten fertig, nur beim Ringewechseln hätte ich bald nicht den Ring auf Vikis Finger gebracht, so gezittert habe ich.

Nachher sind nur wir acht zu uns in die Wohnung gegangen und haben Torte gegessen und Wein getrunken, und um 2 Uhr war das erste kleine Fest zu Ende. Nun begann aber erst die Hauptarbeit, denn um 6 Uhr abends hatten wir einen großen Empfang angesetzt, zu dem 24 Gäste (etliche Professoren, ein französischer Professor mit Frau, ein sehr bekannter Dominikanerpater 42 (in weißer Kutte), eine Malerin 43 u.v.a.) geladen waren. Wir hatten Eiscreme, Bäckerei, belegte Brote, Salzstangerln und Wein hergerichtet und kaum war ich mit dem Herrichten fertig, waren auch schon die ersten Gäste hier. Ein jeder brachte Blumen mit, sodass wir schon nimmer wussten, wohin mit all den Blumen. Der Abend war sehr nett, die Leute haben sich sehr wohlgefühlt, und zum Abschluss waren sogar ein paar Betrunkene da. Um ½ 11 Uhr hat sich der letzte Gast verabschiedet, und nachher haben wir beide uns einen guten Tag gemacht, indem wir eine Torte aufgegessen haben. So, ich glaube, ich hab Dir alles erzählt, bis auf einen kleinen Vorfall, aber den wird Dir Viki schreiben. Nun aber zu Deinen lieben Briefen.

Es hat mir sehr leidgetan, dass Deine Schwiegermutter gestorben ist, ich kann Dir sehr nachfühlen, was es heißt, einen lieben Menschen zu verlieren. Auch ich habe meinen lieben Bruder noch irgendwo in Russland und weiß nicht, ob er lebt oder nicht.

Deine Pakete haben wir noch nicht bekommen; wir hoffen aber sehr, dass sie ankommen. […] Übrigens spüre ich seit ein paar Tagen die ersten Kindesbewegungen, fast so, als würde es boxen. Dass Du nicht auf Urlaub fahren kannst, tut uns sehr leid, aber nächstes Jahr dafür kannst Du schon mit Lieserl und Peter fahren, denn dann sind sie ja beide schon »erwachsen«. Auch ich werde nächstes Jahr zu Hause bleiben müssen, aber das Kinderl wird mir (uns), so Gott will, so viel Glück und Sonne in unsere hübsche Wohnung bringen, sodass ich einen Urlaub nicht vermissen werde. Du schreibst, dass es bei Euch keine Dienstboten gibt und dass Du niemanden hast. Da hast Du aber auch viel zu tun, denn zwei Kinder und ein Haushalt gibt schon Arbeit. Ich habe gestern mit Viki auch über diesen Punkt gesprochen, und ich glaube, ich nehme mir, auch wenn das Kinderl dann da ist, kein Mädchen. Eine Wienerin kommt nämlich nicht infrage, denn jede zweite ist krank, oder sie fliegen jede Nacht mit Soldaten herum und haben nichts anderes im Kopf als das Rendezvous am Abend, und vom Land geht ein Mädel nicht in die Stadt wegen der schlechten Lebensverhältnisse.

Außerdem muss man ihnen 70–100 Schilling monatlich zahlen, Krankenkasse macht auch 35 S monatlich aus und wenn man das Essen – weil zuschauen kann man sie nicht lassen – auch noch dazurechnet, kommt einem so ein Mädchen auf 250–300 S im Monat. Und für dieses Geld kaufe ich lieber Obst und Gemüse für uns und nachher fürs Kinderl und mache mir die Arbeit, bis auf die groben Arbeiten, die eine Bedienerin macht, lieber allein und habe mehr davon. Außerdem habe ich die Hausarbeit sehr gern.

[…] Was würde ich dafür geben, wenn ich Euch alle einmal in Wirklichkeit sehen könnte, wo ich Euch doch schon brieflich so lieb gewonnen habe. […] Nun, meine Lieben, muss ich schließen, ansonsten hat Viki keinen Platz mehr zum Dranschreiben. – Seid alle innigst geküsst von Eurer Elly

Viktor Frankl an Stella Bondy

Meine Lieben!

Vor allem mein Beileid. Anscheinend hat Schwiegermama eine Embolie gehabt? Wenigstens hat sie nicht leiden müssen und hat Walterl bei sich gehabt. Ich trage sie jedenfalls in schönster Erinnerung. Denk ja nur nicht, Stella, dass Deine ausführlichen Briefe uns langweilen. Wir sind begeistert – kurze sachliche taugen nur als Geschäftsbriefe, erst in einem längeren wird man persönlich, taut man erst auf und der andere gewinnt Einblick ins Leben des Schreibers; erst aus tausend kleinen Details wie aus Mosaiksteinchen. Hast Du Buch 4 und 5 schon?

Was sagt Ihr zur Hochzeit? Das nächste Mal – nur in Narkose. Am Morgen nach der Brautnacht übrigens traf ein Nachbar Elly beim Einkaufen und fragte, wie’s ihr gehe … »Danke – nur die Füße tun mir noch weh von gestern«, war ihre treuherzige Auskunft; sie meinte nämlich ganz unschuldig: weh vom vielen Stehen beim Fest; er aber grinste …

Apropos: unlängst ruft mich der Produzent des berühmten Aufklärungsfilms über Geschlechtskrankheiten an und will mich zum wissenschaftlichen Mitarbeiter für irgendeinen Sexualfilm gewinnen, was ich natürlich ablehnte (seriöser Universitätsdozent, der ich doch jetzt bin); auf meine Frage, wie er auf mich gerade verfiel, sagte er: Ich hab mir von verschiedenen Seiten sagen lassen, Sie Herr Dozent sind jetzt der Einzige in Wien, der sich auf sexuellem Gebiet betätigt (gemeint: auf sexualpsychologischem). Der Dichter Hans Weigel 44 , mit dem ich befreundet bin, hat diese Anekdote sogar schon in einer Wiener Zeitung gebracht.

[…] Meine Richtung heißt schon die »dritte Wiener Richtung« innerhalb der Psychotherapie (außer Psychoanalyse u. Individualpsychologie, also Freud – Adler – Frankl). Halte Stella, doch endgültig daran fest und Dir vor Augen, dass ich unbedingt und sobald als möglich zu Euch kommen will. Aber möglich ist es erst, wenn ich hier und in der Welt mir einen Namen geschaffen habe, etwa dann eine Berufung an einer Universität bei Euch krieg, oder wenn es einmal nötig sein sollte, sodass mir nichts weiter daran liegt, mit Kind und Kegel just hier zu bleiben. Deshalb bitte ich um Verlängerung des Permits inkl. Kind und Ellykegel, wie gesagt. Elly könnte jederzeit überall arbeiten, ist gelernte Zahnassistentin, kann instrumentieren usw. und ist sehr tüchtig und anpassungsfähig und manuell geschickt. Und ich kann deutsche Bücher schreiben – demnächst erscheint von mir unter dem Pseudonym Gabriel Lion sogar ein dramaturgischer Einakter 45  – und englische Vorträge oder Vorlesungen halten. So ein »Egoist« wie Du, Stellerl, bin ich schon lang: dass ich nämlich mit Dir zusammenleben will; das is ka Egoismus (»das ist ka Edelmut« … ), sondern gesunder »bekoweter« jüdischer Familiensinn. Nur eines reizt mich nicht: Geld verdienen! Geld hab ich hier genug und Geld lockt mich drüben nicht – was ich brauch, ist ein Lebenszweck und eine Arbeit, die mich erfüllt, und sei es einmal unter Verzicht auf Praxis, bloß Bücher schreibend. Beigelegt habe ich zwei Zeitungsausschnitte, die Euch zumindest theoretisch interessieren mögen […] Nun Schluss und Kuss und schreib gleich wieder viel, es wird ja nachgeschickt in den Urlaub (Tirol),

Eurem Viki

An Stella Bondy
November 1947

Liebste Stella!

Soeben hab ich S 350 geschnodert, damit für alle unsere Gottseligen Lieben je ein Baum bei Jerusalem mit Aufschrift gepflanzt werde in einem eigenen Wald der jüdischen Naziopfer Österreichs; auch Else Frankl (Walterls Frau), nebst Elsa Frankl, wird einen Baum bekommen. […] Otto [Ungar] 46 ist bekanntlich gestorben – an Tuberkulose, nach Entlassung aus dem KZ (in das er von Theresienstadt wegen seiner das Ghettoleben darstellenden Zeichnungen kam, die ins Ausland zu schmuggeln versucht zu haben man ihm vorgeworfen hatte; viele Gemälde von dort sind in einer dortigen Kaserne vergraben aufgefunden und ausgestellt worden, sodass seine Frau und Tochter, die das KZ überlebten, davon leben können). [Name gestrichen] ist in der CSR, war im Krieg in [Ort gestrichen] Macher in der tschechischen Emigration, ist selbst Fritzl [Tauber] 47 gegenüber herzlos gewesen und hat, obzwar er von meiner und meiner Leute Schicksal genau informiert ist, es bis heute nicht für nötig befunden, mir auch nur zu schreiben. Während Fritzl jetzt fleißig Pakete schickt und bereit war, Elly zum Ausfressen und Entbinden nach Brünn zu entführen und uns mit, was wir wollen, zu beschenken. Er ist goldig und hat Elly sehr ins Herz geschlossen. Wir haben tagelang geblödelt und alte Erinnerungen heraufbeschworen.

Einmal habe ich ihn ins Simpl 48 ausgeführt zu Hermann Leopoldi 49 . Vorgestern hielt ich einen Vortrag in der Urania, der 11 Tage vorher ausverkauft war; die Polizei musste die Leute, die keine Karten bekamen und randalierten, zerstreuen.

Unlängst schleich ich mich zu einem Vortrag von einem Galloch über Psychoanalyse, bei dem er auf einmal von Frankl zu schwärmen beginnt, während seine Koreferentin (eine getaufte Ärztin) mich als zu wenig gläubig etc. kritisiert, dabei sich sehr viel darauf einbildend, dass sie mich einmal sogar persönlich gesprochen habe. Da steht einer auf, redet in der Diskussion und widerlegt sehr sachlich und wirkungsvoll die Gans; alles wird von ihm überzeugt. Da setzt er sich nieder und im Niedersetzen murmelt er » – und ich muss es schließlich ja wissen, denn ich heiße Viktor Frankl«. Der Mann war ich. Da springt alles von den Sitzen, neugierig (nachdem schon als die Rede erstmalig auf Frankl gekommen war, ein Zwischenrufer gefragt hatte »Is dös der ausm KZ?«), die Ärztin kriegt an Riss herum, weil sie sich blamiert hatte, sowohl mit ihrer Behauptung, mich zu kennen, als auch mit ihrer inzwischen von mir widerlegten Kritik, und der Galloch kommt mit freudig ausgebreiteten Armen vom Katheder herab auf mich zu, um mich herzlich und feierlich zu begrüßen.

Jetzt Folgendes: Ich möchte gern im Ausland ein Notararchiv für die wichtigsten Schriftstücke haben, also für alle meine Bücher und Statistik der Publikationen, etc. Darf ich Euch ein paar solcher Listen (Auflagehöhen, Zahl der Rezensionen (dzt. 128!), Verzeichnis der Publikationen – wie das von anno dazumal glücklich bei Euch vorgefundene! – und dergleichen einsenden? Habt Ihr alle Bücher? Soll ich Euch Duplo-Exemplare einsenden? Habt Ihr von der Ärztlichen Seelsorge die 3. und 4. Auflage mit dem Anhang (Anmerkungen ca. 1 Druckbogen stark) oder diesen in Form eines Sonderdrucks? Sonst sende ich all das beliebig nach – aber alles gut aufheben! In den nächsten Tagen kommt das 6. Buch heraus und das 7. hab ich zu diktieren begonnen. No was soll ich noch schmusen und tratschen? Sonntag war eine 10. Novembertrauerfeier im Tempel Seitenstettengasse.

Elly war natürlich mit mir (und dem Kindl im Bauch) auch dort. Auch Nile Jom Kippur war sie im Tempel. Wenn ich sie nicht im letzten Moment ertappt und es verhütet hätte, hätt sie 24 Stunden gefastet damals – hinter meinem Rücken, im 7. Monat! So ein Leichtsinn. Uns beiden ist nämlich Konfession nicht die Hauptsache, sondern – Religion. Nicht um die Wege zum Herrgott geht es uns, sondern ums Ziel: um Gott. Meine Bücher sind eh so katholisch in ihrem Geist, dass alle Leut erstaunt sind, wenn sie hören, dass ich Glaubensjude bin. […] Ich bin aber mit ein paar Katholiken sehr gut, die mich sehr schätzen, auch obzwar ich Jude bin und geblieben bin.

Wie ist das drüben? Habt Ihr dort moderne Rabbiner? Oder finden sich auch dort moderne Geistliche nur unter den Katholiken? Habt Ihr übrigens meinen Quäkervortrag (Sonderdruck »Platz der Religion in der Welt von heute«) bekommen? Geht bitte jeden Brief beim Beantworten genau durch, damit keine kleine Frage unbeantwortet bleibt! Und seid mir alle miteinander begrüßt und geküsst und umarmt von Eurem Bockuschateli (der sich Vater fühlt)! Sagt dem Peterl he is going to get a cousin or a female cousin in a short time as God will.

TEXTE UND BEITRÄGE
1946–1948

Was sagt der Seelenarzt zu dieser Zeit?
1946

Heute hat jeder sein Kreuz zu tragen, vielleicht mehr denn je. Aber es kommt alles darauf an, wie man das Kreuz trägt, das man nun einmal auf sich nehmen musste. Opfer zu bringen, ist notwendig; aber es ist möglich, dafür zu sorgen, dass die Opfer, die wir bringen müssen – nicht sinnlos sind.

Ein Opfer wird sinnlos in dem Augenblick, wo es nicht im richtigen Geiste, aus der rechten Gesinnung heraus gebracht wird. Die Einstellung ist alles. Wie nimmt nun der Mann von der Straße Stellung zu den Ereignissen der Zeit? Wie versteht er die Gegenwart – versteht er sie überhaupt?

Belauschen wir seine Gespräche, so hören wir immer wieder die folgenden beiden Redewendungen; erstens, »wir haben von nichts gewusst« – und zweitens »wir haben auch gelitten«. Mit der ersten Behauptung versucht er, die Schuld an den Verbrechen von sich abzuwälzen, und mit der zweiten stellt er sich selbst als das Opfer von Verbrechern hin. Bevor wir uns nun fragen, ob und inwieweit er recht hat, müssen wir uns zuerst fragen: Was heißt Schuld? Kann ich z. B. etwas dafür, dass politische Führer des Volkes, dem ich angehöre, verbrecherisch vorgegangen sind? Bin ich denn verantwortlich für das, was ein anderer tut – mag er auch Bürger desselben Staates sein wie ich? Ist es nicht vielmehr ein typisch nationalsozialistischer Gedankengang, wenn man so tut, als ob einer für alle und alle für einen haftbar wären?

Tatsächlich kann ich jemanden nur für das zur Rechenschaft ziehen, wofür er zurechnungsfähig ist. Die Eltern z. B. hat sich niemand aussuchen können – daher darf ich ihn nicht dafür strafen wollen, dass er einem bestimmten Volke angehört. Es ist dies weder ein Verdienst, auf das er sich was einbilden dürfte, noch aber auch eine Schuld, die er büßen sollte. Es gehört – oder vielmehr: es gehörte bis vor Kurzem – zu den selbstverständlichen Voraussetzungen abendländischen Denkens und zur Grundlage christlicher Moral, einen Menschen nur darnach sittlich zu beurteilen, was er aus seinen Anlagen macht – für die Anlagen selbst, dafür also, was er auf seinen Lebensweg mitbringt, mitbekommen hat, kann man ihn nie und nimmer verantwortlich machen. Seine Hautfarbe, seine Körpergröße, sein Geburtsort, sein Alter, seine Muttersprache – wer wollte ihm dies alles als Verdienst oder als Schuld anrechnen? Seine Gesinnung jedoch, sein Verhalten in bestimmten Lebenslagen, seine Handlungen, soweit er sie in persönlicher Freiheit begehen konnte, die Taten, die er mit Bewusstsein und in Verantwortung gesetzt hat – das allerdings kann man ihm anrechnen. Dort fängt ja der Mensch als solcher, als verantwortliches Wesen, überhaupt erst an: wo er aufhört, festgelegt zu sein durch die bloße Tatsache seiner Zugehörigkeit zu einem bestimmten Volke.

In jedem Volke gibt es bekanntlich anständige und unanständige Menschen. Nur nach ihrem Charakter können wir die Menschen werten. Wozu also so tun, als ob damit, dass einer diesem oder jenem Volke, dieser oder jener Rasse angehört, etwas gesagt wäre, als ob damit feststünde, dass er wertvoll ist oder wertlos? Ja, wenn ich von einem Automotor höre, dass er von einer bestimmten Type ist, dann mag ich wissen, woran ich bin; oder wenn ich weiß, jemand hat eine Schreibmaschine mit bestimmter Marke, dann weiß ich, was er von dieser Maschine zu erwarten hat. Auch auf Hunderassen kann man sich noch verlassen: Ich kann damit rechnen, dass ein Wolfshund sich so und so, und anders als ein Dackel oder ein Pudel verhalten wird. Aber beim Menschen ist dies doch ganz und gar anders!

Einen Menschen kann ich nie in seinem Verhalten, in seiner Gesinnung berechnen, aus seiner Volkszugehörigkeit kann ich noch lange nicht ableiten, wie er ist, was für ein Mensch in sittlicher Beziehung er ist, ob er ein anständiger Charakter ist oder nicht. Mögen sich die Ethnologen und Anthropologen mit der ohnehin recht problematischen Rassenforschung befassen; wir übrigen Menschen als Menschen wollen nur zwei Rassen kennen und unterscheiden: die Rasse der Anständigen und die Rasse der Unanständigen! Alles andere, alles Gerede von guten Rassen und besten Völkern einerseits und angeblich minderwertigen Völkern oder Rassen andererseits ist nichts als eine ungerechtfertigte Pauschalierung. Mit ihr versuchte man, sich der unbequemen und höchst verantwortlichen Beurteilung des Einzelmenschen, als solchen, zu entheben. Es ist doch viel einfacher und leichter, zwischen Engeln und Teufeln zu unterscheiden, als sich der Mühe zu unterziehen, jedem einzelnen Menschen gerecht zu werden. Und noch eines: wenn ich sage, ich gehöre einem angeblich hochwertigen Volke an, dann kann ich mich selbst auch wertvoll fühlen und brauche nichts erst dazu zu tun, brauche nicht erst durch eigene, persönliche Leistungen meinen Wert unter Beweis zu stellen. Ich flüchte mich ins Kollektiv – dann bin ich der Verantwortung ledig, aus mir erst etwas zu machen. Und höre ich noch dazu immer wieder, dieses Kollektiv, diese Nation etwa, der ich angehöre, ist die größte und beste auf Erden, dann profitiert mein Selbstgefühl von diesem Massen-Größenwahn – freilich nur so lange, als mich dieser Größenwahn einer Nation nicht auch noch in einen Verfolgungswahn hineintreibt, in den Wahn, alle andern Nationen beneiden und verfolgen meine Nation und es bleibe ihr daher nichts anderes übrig, als – ihnen den Krieg anzusagen …

Wenden wir uns nun aber von dieser seelischen Krankengeschichte eines ganzen Volkes ab und fragen wir uns nach alldem nochmals: mit welchem moralischen Recht will man also den Nicht-Nazi unter den Österreichern schuldig sprechen? Soll man die Anständigen mit den Unanständigen in einen Topf werfen? Was kann er für die Gräuel der SS? Er hat tatsächlich oft gar nichts davon gewusst; und wenn ja, so hat er sich dagegen nicht auflehnen können. Er stand unter dem allgemeinen Terror, hat eben selbst unter dem Regime zu leiden gehabt. Gut, alles recht und schön und wahr; aber: jemanden schuldig sprechen und jemanden haftbar machen, ist nicht dasselbe: mitschuldig ist der Anständige, der Nicht-Nazi, natürlich nicht; ist aber damit gesagt, dass er nicht haftbar ist? Bin ich schuld daran, wenn ich eines Tages an einer Blinddarmentzündung erkranke und operiert werden muss? Gewiss nicht; aber – trotzdem bin ich dem Arzt, der mich operiert hat, das Honorar schuldig, bin ich haftbar für die Folgen meiner Erkrankung; insofern nämlich, als ich – die Rechnung bezahlen muss. Der anständige Österreicher trägt keine persönliche Kriegsschuld. Er hat selbst unter der Naziherrschaft zu leiden gehabt – richtig; aber er hat sich selbst nicht von dieser Herrschaft zu befreien vermocht – das betont er doch selber immer wieder – er hat es darauf ankommen lassen müssen, er hat darauf warten müssen, dass andere, demokratische, freiheitsliebende Nationen ihn von diesem Joche befreien, dass diese anderen Nationen Hunderttausende von ihren Besten auf den Schlachtfeldern hinopferten, um ihm, dem anständigen, aber ohnmächtigen Österreicher die Freiheit wiederzugeben. Das muss berücksichtigt werden – dann wird dieser anständige Österreicher auch verstehen, dass jetzt von ihm Opfer verlangt werden, die er bringen muss, auch wenn ihn keine persönliche Schuld trifft.

Nur wenn er dies alles versteht, wenn er weiß, dass von ihm nichts Unrechtes verlangt wird, dann werden seine Opfer – die vergangenen wie die gegenwärtigen – Sinn haben. Nur wenn er sich nicht neuerdings in blindem Hass verschließt, dann werden die vielen Opfer der Vergangenheit und der Gegenwart – in der Zukunft Früchte tragen. Der anständige Österreicher soll also Verständnis haben für den Grund, für das moralische Recht, mit dem man jetzt von seiner Seite Opfer verlangt. Nur aus dem gegenseitigen Verstehen kann ein wahrer Friede erwachsen. Ist es unbillig, von der nun einmal besiegten Nation den ersten Schritt zu solchem Verstehen zu verlangen? Verstehen und Vertrauen hat immer Verstehen und Vertrauen auf der Gegenseite wachgerufen. Und Misstrauen und Verständnislosigkeit hat auch immer noch nur das Gleiche geerntet. Natürlich dürfen wir nicht erwarten, dass uns Gleiches mit Gleichem von heute auf morgen heimgezahlt wird. Erst die Stetigkeit unserer Haltung, ihre Dauer in der Zeit und mit der Zeit ergibt die Wirkung auf der Gegenseite, wirbt und erwirbt deren Verständnis und Vertrauen. Und nicht auf Worte kommt es an, sondern auf Taten – nicht demonstrative Taten, sondern solche im schlichten Rahmen des Alltags; jeder ist da mitverantwortlich, jeder ist dazu aufgerufen. Goethe sagt einmal: »Wie lernt der Mensch sich kennen? Durch Betrachten niemals, sondern nur – durch Tun. Tue Deine Pflicht, und Du wirst wissen, was an Dir ist. Was aber ist Deine Pflicht? Die Forderung des Alltags.«

Wir können sagen: durch Beteuerungen gewinnt man kein Vertrauen zu uns, sondern nur durch Handlungen; handeln wir wie anständige Menschen innerhalb des Kreises, der jedem Einzelnen von uns gesteckt ist, und die anderen werden alsbald wissen, »was an uns ist«. Das große Heilmittel für die seelische Not dieser Zeit ist das Vertrauen: aber nicht nur das Vertrauen zum anderen, das sein Vertrauen zu uns bewirkt, sondern auch das Selbstvertrauen – das Vertrauen des österreichischen Volkes in die Werte seines ewigen Geistes, seiner unsterblichen großen Geister. Sie haben auch in Zeiten politischer Machtlosigkeit gewirkt und die Achtung vor ihrer Nation als einem Kulturträger erwirkt, und solche Geister kann und wird es auch wieder geben. Aber auf sie warten, hieße wieder, der eigenen Verantwortung und Verpflichtung sich entheben wollen. Auf jeden Einzelnen und auf jeden Tag kommt es an, wenn die Nöte unserer Zeit überwunden werden sollen. Und dazu brauchen wir nicht so sehr neue Programme, wie – eine neue Menschlichkeit! Aus ihrem Geiste wird der anständige Österreicher nicht immer wieder betonen, er habe von nichts gewusst, sondern endlich verstehen, dass er auch etwas wiedergutmachen muss, was nicht er selbst schlecht gemacht hat; und er wird dann auch nicht immer wieder beteuern, er hätte ja selber auch zu leiden gehabt, sondern er wird sich sagen können: Wir haben nicht umsonst gelitten: wir haben dazugelernt!

Vortrag, Typoskript

Vom Sinn und Wert des Lebens
März 1946

… wir wollen trotzdem Ja zum Leben sagen …

Vers aus dem Buchenwald-Lied

Vom Sinn und Wert des Lebens zu sprechen, mag heute notwendiger denn je erscheinen; die Frage ist nur, ob und wie es auch »möglich« sei. In gewisser Beziehung ist es heute ja leichter: man darf über so manches wieder frei sprechen – über so manches, das in innerem Zusammenhang mit dem Problem der Sinnhaftigkeit menschlicher Existenz und ihres Wertes sowie der Würde des Menschen steht. In anderer Beziehung jedoch ist es gegenwärtig wiederum schwerer geworden, von »Sinn«, »Wert« und »Würde« zu reden. Müssen wir uns doch fragen: Kann man heute noch diese Worte so ohne Weiteres in den Mund nehmen? Ist jetzt der Sinn dieser Worte nicht selbst irgendwie fragwürdig geworden? Hat denn die letzte Zeit nicht allzu viel negative Propaganda gegen all das gemacht, was diese Worte bedeuten, einstmals bedeutet haben?

Die Propaganda der letzten Jahre kam nachgerade einer Propaganda gegen den allfälligen Sinn und gegen den fraglichen Wert des Daseins gleich! Diese Jahre haben geradezu den Unwert menschlichen Lebens zu demonstrieren versucht.

Seit Kant wusste das europäische Denken um die eigentliche Würde des Menschen, Klares auszusagen: Kant selbst hatte in der zweiten Formulierung seines kategorischen Imperativs gesagt, jedes Ding habe seinen Wert, der Mensch aber seine Würde – der Mensch dürfe niemals ein Mittel zum Zweck werden. Doch schon in der Wirtschaftsordnung der letzten Jahrzehnte waren die arbeitenden Menschen größtenteils zu bloßen Mitteln gemacht worden, entwürdigt zu Mitteln des wirtschaftlichen Lebens. Nicht mehr war die Arbeit ein Mittel zum Zweck, zum Leben – ein Lebens-Mittel, vielmehr der Mensch und sein Leben, seine Lebenskraft, seine Arbeitskraft waren das Mittel zum Zweck.

Und dann kam der Krieg – der Krieg, in dem nunmehr der Mensch und sein Leben in den Dienst sogar des Todes gestellt wurde. Und es kamen die Konzentrationslager. In ihnen wurde selbst jenes Leben, das man als todeswürdig angesehen, in seiner letzten Spanne noch ausgenutzt. Welche Entwertung des Lebens, welch eine Entwürdigung und Erniedrigung des Menschen liegt doch darin! Stellen wir uns nur vor – um dies zu ermessen –, ein Staat gehe daran, alle von ihm zum Tode Verurteilten irgendwie noch auszunutzen, sich ihre Arbeitskraft bis zum letzten Augenblick gefristeten Lebens noch dienstbar zu machen – etwa aus der Überlegung heraus, dies sei doch vernünftiger, als solche Menschen kurzerhand zu töten oder gar lebenslänglich zu ernähren. Oder hat man uns in den Konzentrationslagern zu wenig oft vorgehalten, wir seien »die Suppe nicht wert« – jene Suppe, die man uns als einzige Mahlzeit im Tage verabreichte und deren Kosten wir in Form geleisteter Erdarbeit hätten hereinbringen sollen? Wir Unwürdige mussten dieses unverdiente Gnadengeschenk auch entsprechend entgegennehmen: bei seinem Empfang hatten die Häftlinge die Mütze abzunehmen. – Nun, wie unser Leben keine Suppe wert war, so war auch unser Sterben nicht viel wert, nämlich nicht einmal eine Bleikugel – sondern nur: Cyclon B.

Schließlich kam es zu den Massentötungen in Irrenanstalten. Hier wurde es offenkundig, dass alles Leben, das nicht mehr – und sei es auch nur noch in der kümmerlichsten Weise – »produktiv« war, wörtlich für »lebensunwert« gehalten wurde.

Aber auch der Un-Sinn, sagten wir vorhin, sei von der Zeit propagiert worden. Wie verhält es sich damit?

Unser heutiges Lebensgefühl hat wohl kaum viel Platz für Sinnglauben. Wir leben in einer typischen Nachkriegszeit. Wenn auch ein wenig journalistisch, so lässt sich der Gemütszustand, die seelische Verfassung des Menschen von heute doch am treffendsten charakterisieren als »seelisch ausgebombt«. Das würde alles noch nicht so arg sein, wenn man nicht allenthalben auch von dem Gefühl beherrscht wäre, dass wir zugleich schon wieder in einer Vorkriegszeit leben. Die Erfindung der Atombombe nährt die Furcht vor einer Katastrophe im Weltausmaß, und eine Art Weltuntergangsstimmung bemächtigt sich des zu Ende gehenden zweiten Jahrtausends. Solche Weltuntergangsstimmungen kennen wir bereits aus der Geschichte. Es gab sie zu Beginn des ersten Jahrtausends und zu dessen Ende. Und im vorigen Jahrhundert gab es bekanntlich eine Fin-de-siècle-Stimmung. Nicht nur sie war defaitistisch; allen diesen Stimmungen zugrunde liegt ein Fatalismus.

Mit solch einem Fatalismus jedoch können wir nicht an einen geistigen Wiederaufbau schreiten. Ihn müssen wir vorerst überwinden. Aber hierbei hätten wir eines zu berücksichtigen: Heute kann man sich nicht mehr mit billigem Optimismus einfach darüber hinwegsetzen, was die letzte Zeit mit sich gebracht hat. Wir sind pessimistisch geworden. Wir glauben nicht mehr an einen Fortschritt schlechthin, an eine Höherentwicklung der Menschheit, als an etwas, was sich selbsttätig durchsetzen würde. Der blinde Glaube an den automatischen Fortschritt ist eine Angelegenheit des satten Spießbürgers geworden – heute wäre dieser Glaube reaktionär. Heute wissen wir, wessen der Mensch fähig ist. Und wenn es einen grundlegenden Unterschied gibt zwischen der Auffassungsweise vergangener Zeiten und derjenigen der Gegenwart, dann lässt er sich vielleicht am besten folgendermaßen kennzeichnen: Früher einmal war Aktivismus mit Optimismus gekoppelt, während heutzutage der Aktivismus einen Pessimismus zur Voraussetzung hat. Denn heute kommt jeder Antrieb zur Tat aus dem Wissen darum, dass da kein Fortschritt ist, auf den man sich vertrauensselig verlassen könnte; wenn wir heute die Hände nicht in den Schoß legen dürfen, dann gerade deshalb, weil es von jedem Einzelnen unter uns abhängt, was und wie weit etwas »fortschreitet«. Wobei wir uns dessen bewusst sind, dass es überhaupt nur ein inneres Fortschreiten jedes Einzelnen gibt, der allgemeine Fortschritt jedoch höchstens in einem technischen Fortschritt besteht – der uns nur deswegen als Fortschritt schlechthin imponiert, weil wir eben in einem technischen Zeitalter leben. Lediglich aus unserem Pessimismus vermögen wir zu handeln, ausschließlich aus einer skeptischen Haltung heraus sind wir noch imstande zuzugreifen; während der alte Optimismus uns nur einlullen und so gerade er einen wenn auch rosigen Fatalismus herbeiführen würde. Lieber ein nüchterner Aktivismus als dieser rosige Fatalismus!

Wie unerschütterlich müsste nun der Glaube an die Sinnhaftigkeit des Lebens sein, sofern er auch von solcher Skepsis nicht erschüttert werden soll. Wie unbedingt müssen wir an den Sinn und Wert menschlichen Daseins glauben, wenn dieser Glaube auch jene Skepsis und jenen Pessimismus auf sich nehmen und tragen soll. Und dies just in einer Zeit, in der jeglicher Idealismus so enttäuscht ist, nachdem jedweder Enthusiasmus so missbraucht wurde. Wo wir doch nur an Idealismus oder Enthusiasmus appellieren können. Die heutige Generation, die Jugend von heute – und bei der jungen Generation hätten wir am ehesten Idealismus und Enthusiasmus zu suchen – hat keine Vorbilder mehr. Die Vorbilder, die sie hätte haben können, waren seinerzeit eingesperrt; und jene »Vorbilder«, die sie faktisch hatte, die sind heute eingesperrt. Wobei wir uns nicht eine gewisse Ungerechtigkeit verhehlen können, die darin gelegen ist, dass gerade unter denjenigen, die am meisten als Verbrecher stigmatisiert sind, sicher vielfach irregeleitete Idealisten zu finden sind; während umgekehrt die Vorsichtigeren, die erst später in die Reihen der andern eingetreten sind – Opportunisten waren; von jenen zu schweigen, die sich rückversichern wollten oder sogar zu charakterlos waren, um zu denen zu stoßen, mit denen sie innerlich mitgingen – und gerade sie sind es, die jetzt ungeschoren bleiben.

Zu viele Umbrüche waren es, die da eine einzige Generation mitansehen musste, zu viele äußere und in deren Gefolge innere Zusammenbrüche musste sie erleben – viel zu viel für eine Generation, als dass wir bei ihr so ohne Weiteres noch auf Idealismus oder Enthusiasmus rechnen dürften.

Alle Programme, alle Schlagworte, alle Prinzipien wurden im Gefolge dieser letzten Zeit schlechterdings diskreditiert. Nichts konnte bestehen – sodass man sich auch nicht wundern darf, wenn eine zeitgenössische Philosophie die Welt so ansieht, als ob sie aus nichts bestünde. Aber durch diesen Nihilismus, durch den Pessimismus und die Skepsis hindurch, durch die Nüchternheit einer nun schon nicht mehr »neuen«, sondern alt gewordenen »Sachlichkeit« hindurch, haben wir uns zu einer – neuen – Menschlichkeit nunmehr durchzuringen. Denn wohl haben uns die vergangenen Jahre ernüchtert; aber sie haben uns auch gezeigt, dass das Menschliche gilt, sie haben uns gelehrt, dass alles auf den Menschen ankommt. Das, was übrig blieb, war »nur« der Mensch – immerhin! Denn er blieb übrig in all dem Dreck der jüngsten Vergangenheit. Und er blieb auch übrig im Erlebnis der Konzentrationslager. (So gab es irgendwo in Bayern eines, in dem der Lagerführer, ein SS-Mann, insgeheim aus seiner eigenen Tasche regelmäßig Geld aufwandte, um in der Apotheke des nahe gelegenen bayerischen Marktfleckens Medikamente für »seine« Häftlinge zu besorgen; während im gleichen Lager der Lagerälteste, also selber ein Häftling, die Lagerinsassen auf das schrecklichste misshandelte: auf den Menschen kam es eben an!)

Was blieb, war der Mensch, der »bloße« Mensch. Alles war in diesen Jahren von ihm abgefallen: Geld, Macht, Ruhm; nichts mehr war für ihn sicher: nicht das Leben, nicht die Gesundheit, nicht das Glück; alles war ihm fragwürdig geworden: Eitelkeit, Ehrgeiz, Beziehungen. Alles wurde reduziert auf die nackte Existenz. Durchglüht vom Schmerz, wurde alles Unwesentliche eingeschmolzen, der Mensch schmolz zusammen auf das, was er letztlich war: entweder der Irgendeine aus der Masse, also niemand Eigentlicher – also eigentlich Niemand –, der Anonyme, das (!) Namenlose, das »er« nur mehr war, etwa eine Häftlingsnummer; oder aber er schmolz zusammen auf sein Selbst.

So gab es also doch noch irgendetwas wie eine Entscheidung? Es wundert uns nicht; denn »Existenz« – auf deren Nacktheit und Blöße der Mensch zurückgeführt wurde – ist ja nichts anderes als: Entscheidung.

Helfen aber konnte dem Menschen bei dieser Entscheidung, mitentscheidend war bei ihr: die Existenz der andern, das Sein der andern, nämlich ihr Vorbild-Sein. Es fruchtete mehr als alles Reden oder als alles Schreiben. Denn immer ist das Sein entscheidender als das Wort. Und man musste und muss immer wieder sich fragen, ob es nicht weit wichtiger ist, als Bücher zu schreiben oder Vorträge zu halten: den Inhalt zu verwirklichen, in je seinem eigenen Sein. Das Verwirklichte ist auch viel wirksamer. Das Wort allein vermag allzu wenig. – Ich wurde einmal zu einer Frau gerufen, die Selbstmord begangen hatte. Über ihrer Couch hing an der Wand, säuberlich eingerahmt, der Spruch: »Gewaltiger noch als das Schicksal ist der Mut, der’s unerschüttert trägt.« Und unter diesem Spruch hatte sich dieser Mensch das Leben genommen.

Gewiss: die vorbildlichen Menschen, die durch ihr Sein wirken können und sollen, sind in der Minorität. Das weiß unser Pessimismus; aber gerade dies macht den gleichzeitigen Aktivismus aus, gerade dies macht die unerhörte Verantwortung der wenigen aus. Ein alter Mythos weiß davon zu sagen, dass die Existenz der Welt darauf beruhe, dass zu jeder Zeit 36 wahrhaft gerechte Menschen in ihr sind. Nur 36! Eine verschwindende Minorität. Und doch: sie gewährleisten den moralischen Bestand einer ganzen Welt. Aber dieser Mythos berichtet weiter: Sobald einer dieser »Gerechten« als solcher erkannt, von seiner Umgebung, von den Mitmenschen gleichsam durchschaut wird – dann verschwindet er, wird er »zurückgezogen«, dann muss er augenblicklich sterben. Was ist nun damit gemeint? Wir gehen wohl nicht fehl, wenn wir es so ausdrücken: merkt man die pädagogische Tendenz des Vorbildes, dann »wird man verstimmt«; der Mensch lässt sich nicht gerne schulmeistern.

Was besagt das alles? Was ergab sich uns aus dem Bisherigen? Zweierlei: Alles liegt am einzelnen Menschen, ungeachtet der allenfalls geringen Menge Gleichgesinnter, und alles liegt daran, dass er schöpferisch, in der Tat – und nicht mit bloßen Worten –, den Sinn des Lebens in je seinem eigenen Sein verwirkliche. Es kann also nur darum gehen, jener negativen Propaganda der letzten Zeit, der Propaganda des »Un-Sinns«, eine Propaganda entgegenzustellen, die jeweils erstens individuell und zweitens aktiv zu sein hat. Nur so vermag sie positiv zu sein.

In einer ganz bestimmten Situation, einer Situation bitterster äußerer Not, gab es einmal Menschen, die zusammengepfercht hausten. Von Zeit zu Zeit langten Lebensmittelsendungen an ihrem Ort an, und wenn einmal ein paar Waggons mit Kartoffeln ankamen, dann war es üblich, dass jeder sich welche zusammenzustehlen bemühte. Unter den Leuten dort gab es auch einen jungen Mann und seine junge Frau. Als nun gerade wieder ein Kartoffeltransport eintraf, erklärte sich der junge Mann bereit, Kartoffeln stehlen zu gehen. Seine Frau jedoch höhnte ihn, bei seiner Lebensuntüchtigkeit würde er dazu nicht imstande sein. Wie erstaunt war sie, als er ihr dennoch zwei Hände voll Kartoffel brachte. »Die hast du sicher nicht geklaut«, meinte sie misstrauisch, »die hast du sicher bloß eingetauscht.« Und beschämt gestand ihr Mann, dass sie recht hatte. Tatsächlich schämte er sich seiner »Untüchtigkeit«, schämte er sich des Umstands, dass er nicht zu stehlen vermochte. So mächtig war das allgemeine Vorbild.

Und nun das Gegenstück: In irgendeinem Konzentrationslager, in einer bestimmten kleinen Baracke, waren zwölf Häftlinge beisammen – durchwegs Landsleute. Kameradschaft war das Höchste – dem entsprechend Kameradschaftsdiebstahl das Verpönteste. Eines Tages aber fehlte einem Insassen seine Brotration, er konnte das Stückchen Brot in seiner Tasche nicht mehr finden und war doch so sicher, es eingesteckt zu haben. Wie wütend war er da, als einer der Mithäftlinge, zufällig Psychiater von Beruf, nun laut erklärte: »Ich werde dir was sagen: bevor unter uns zwölfen ein Kameradschaftsdiebstahl möglich ist, ist es viel, viel wahrscheinlicher, dass du halluzinierst und bloß vergessen hast, dass du das Brot selber schon gefressen hast.« Diese Erklärung wurde zwar mit einer Ohrfeige quittiert, aber es folgte eine Aussöhnung, und schließlich siegte der Kameradschaftsgeist, der sich als stärker erwies als die bloße Denkmöglichkeit, es hätte unter diesen Menschen ein Kameradschaftsdiebstahl überhaupt vorkommen können. So mächtig war also auch hier das Vorbild.

So viel zur anfänglichen Frage, ob und in welchem Sinne, aus welchem Geiste heraus man heute noch vermöchte, Fürsprecher zu sein für einen Sinn und Wert des Lebens. Aber wenn vom Sinn des Daseins gesprochen wird, dann ist er jeweils vorerst irgendwie infrage gestellt worden. Wenn nach ihm ausdrücklich gefragt wird, wurde an ihm irgendwie auch schon gezweifelt. Der Zweifel an der Sinnhaftigkeit menschlichen Daseins jedoch führt leicht zur Verzweiflung. Diese Verzweiflung tritt uns entgegen als Entschluss zum Selbstmord.

Wenn von Selbstmord die Rede ist, dann haben wir zu unterscheiden zwischen vier wesentlichen, wesensverschiedenen Gründen, aus denen die innere Bereitschaft zum Selbstmord entsteht. Fürs Erste kann der Selbstmord Folge sein – Folge eines eigentlich nicht seelischen, sondern körperlichen, leiblichen Zustands. Zu dieser Gruppe zählen etwa jene Fälle, in denen jemand aus einer letztlich körperlich verursachten Gemütsverstimmung fast zwanghaft sich zu töten versucht. Solche Fälle scheiden naturgemäß von vornherein aus den Überlegungen des heutigen Vortrags aus. Dann gibt es Menschen, in denen der Entschluss zum Selbstmord aufgrund einer Berechnung seiner Wirkungen auf die Umgebung reift – Menschen etwa, die sich an einem andern rächen wollen, für irgendetwas, das man ihnen angetan habe, und die ihre Rachegelüste sich derart auswirken lassen wollen, dass nun die betreffenden andern lebenslänglich ein Schuldbewusstsein mit sich schleppen müssen: sie sollen sich daran schuld fühlen, dass er selber starb. Auch diese Fälle müssen ausscheiden, wo es uns um die Frage nach dem Sinn des Lebens geht. Drittens gibt es Menschen, deren Selbstmordentschluss davon herrührt, dass sie sich einfach müde fühlen, des Lebens müde sind. Aber diese Müdigkeit ist ja ein Gefühl – und Gefühle sind bekanntlich keine Argumente. Dass jemand müde ist, Müdigkeit verspürt, ist allein und für sich noch lange kein Grund dazu, dass er auf seinem Wege haltmache. Vielmehr kommt alles darauf an, ob das Weitergehen eben Sinn hat, ob es eben dafürsteht, die Müdigkeit zu überwinden. Was hier erst recht nottut, ist eben eine Antwort auf die Frage nach dem Sinn des Lebens, des Weiterlebens trotz bestehender Lebensmüdigkeit. Als solche ist sie also noch kein Gegengrund gegen das Weiterleben; dieses Weiterleben jedoch wird nur möglich sein aus einem Wissen um seinen unbedingten Sinn.

Eigentlich hierher gehört aber jene vierte Gruppe von Menschen, die deshalb Selbstmord anstreben, weil sie eben an den Sinn des Weiterlebens, ja des Lebens schlechthin, so gar nicht glauben können. Einen Selbstmord mit derartiger Motivation nennt man gemeiniglich Bilanzselbstmord: Er erfolgt jeweils aus einer sozusagen negativen Lebensbilanz heraus. So ein Mensch macht Bilanz, vergleicht das Haben mit dem Soll, er stellt gegenüber, was ihm das Leben schuldig blieb und was er im Leben noch erreichen zu können glaubt, und die negative Bilanz, die er dann zieht, bewegt ihn zum Selbstmord. Wir wollen nun darangehen, diese Bilanz zu prüfen.

Gewöhnlich steht auf der Haben-Seite alles Leid und aller Schmerz, auf der Soll-Seite alles Glück, zu dem man nicht gelangte. Diese Bilanz ist aber von Grund auf falsch angelegt. Denn, wie man zu sagen pflegt, man ist »nicht zum Vergnügen auf der Welt«. Und dies stimmt im doppelten Sinne von Sein und Sollen. Wer es nicht zu spüren bekommen hat, der möge sich jene Schrift eines russischen Experimentalpsychologen zur Hand nehmen, der einmal nachgewiesen hat, dass der durchschnittliche Mensch im alltäglichen Leben bedeutend mehr Unlustgefühle erlebt als Lustgefühle. Es wäre also von vornherein auch gar nicht möglich, um der Lust willen zu leben. Ist das aber auch nötig – stünde es überhaupt dafür? Stellen wir uns doch bloß einen Mann vor, der zum Tode verurteilt ist und dem, wenige Stunden vor der Hinrichtung, freigestellt würde, das Menü zu seiner Henkersmahlzeit zusammenzustellen. Der Wärter tritt in die Zelle und fragt ihn, was er sich wünsche, offeriert ihm allerhand Leckerbissen; unser Mann jedoch, in seiner Armensünderzelle, schlägt jedes Angebot aus: er denkt sich, es sei doch ganz belanglos, ob er in den Magen dieses seines Organismus, der da in einigen Stunden ein Kadaver werden soll, gute Speisen noch hineinstopft oder nicht. Und auch die Lustgefühle, die in den Großhirnganglienzellen eben dieses Organismus noch stattfinden könnten, seien sinnlos in Anbetracht des Umstands, dass sie in zwei Stunden für immer vernichtet sein würden.

Angesichts des Todes hat jedoch das Leben Bestand, und wenn dieser Mann in der Armensünderzelle recht hat, dann wäre auch unser aller ganzes Leben sinnlos, sofern wir nur, und nichts weiter erstreben, als Lust einzuheimsen – möglichst viel und möglichst große Lust. Lust an sich ist nichts, was dem Dasein Sinn zu geben vermöchte; also ist Lustlosigkeit auch nicht imstande – und das sehen wir schon jetzt –, dem Leben Sinn zu nehmen.

Ein Mann, dessen Leben nach einem Selbstmordversuch gerettet werden konnte, berichtete mir eines Tages, wie er außerhalb der Stadt hinausfahren wollte, um sich eine Kugel durch den Kopf zu jagen; und wie er, da es bereits spät am Abend war, keine Straßenbahn mehr bekam und so sich veranlasst sah, ein Autotaxi zu nehmen; und wie ihm da Bedenken aufstiegen darüber, dass er doch nicht für Taxifahrten das Geld verschwenden wollte, und wie er schließlich darüber lächeln musste, dass er kurz vor seinem Tode noch solche Bedenken haben konnte. Ebenso lächerlich sinnlos, wie es für den Mann in der Armensünderzelle gewesen wäre, mit Lust zu geizen, ebenso sinnlos musste es diesem zum Selbstmord Entschlossenen erscheinen, mit Geld zu geizen – im Angesicht des Todes. Wie schön hat doch dies alles, diese Ernüchterung des Menschen gegenüber seinem Glücksanspruch im Leben, Tagore in jenem Gedicht zum Ausdruck gebracht, wo er sagt:

Ich schlief und träumte,
das Leben wäre Freude.

Ich erwachte und sah,
das Leben war Pflicht.

Ich arbeitete – und, siehe:

die Pflicht war Freude.

Und hier haben wir auch schon die Richtung gewiesen, in die wir den Weg zu unseren weiteren Überlegungen nunmehr einzuschlagen haben.

Das Leben ist also irgendwie Pflicht, eine einzige große Verpflichtung. Und: wohl gibt es im Leben auch Freude – aber sie kann nicht angestrebt werden, nicht als Freude »gewollt« werden, sie muss sich vielmehr von selber einstellen – und sie stellt sich auch von selber ein, so wie sich eine Folge einstellt: Glück soll und darf und kann nie Ziel sein, sondern nur Ergebnis; Ergebnis eben der Erfüllung dessen, was im Gedicht von Tagore Pflicht heißt und was wir später irgendwie noch näher herauszustellen bemüht sein werden. Auf jeden Fall ist alles Glücksstreben des Menschen insofern verfehlt, als ein Glück ihm nur in den Schoß fallen kann, niemals jedoch sich erjagen lässt. Kierkegaard war es, der das weise Gleichnis ausgesprochen hat: die Tür zum Glück geht »nach außen« auf, das heißt, sie verschließt sich gerade demjenigen, der ungestüm nach dem Glück verlangt, der die Tür zum Glück gleichsam einzudrücken versucht.

Mir saßen einmal zwei lebensüberdrüssige Menschen gegenüber – zufällig gleichzeitig –, ein Mann und eine Frau. Beide hatten wörtlich übereinstimmend geäußert, ihr Leben sei sinnlos, da sie »sich von ihm nichts mehr erwarten«. Irgendwie hatten beide recht. Alsbald ergab sich jedoch, dass, umgekehrt, auf beide etwas wartete: auf den Mann ein wissenschaftliches Werk, das unabgeschlossen war, und auf die Frau ein Kind, das derzeit fern und unerreichbar im Ausland lebte und mit abgöttischer Liebe an der Mutter hing. Nun galt es, jene – man möchte mit Kant sagen: »kopernikanische« – Wendung zu vollziehen, eine gedankliche Wendung um 180 Grad, nach der die Frage nicht mehr lauten kann: »Was habe ich vom Leben noch zu erwarten« – sondern nur mehr lauten darf: »Was erwartet das Leben von mir?« Welche Pflicht, welche Aufgabe im Leben wartet auf mich?

Jetzt verstehen wir auch, wie falsch letzten Endes die Frage nach dem Sinn des Lebens gestellt ist, wenn sie so gestellt wird, wie sie im Allgemeinen gefragt wird: Nicht wir dürfen nach dem Sinn des Lebens fragen – das Leben ist es, das Fragen stellt, Fragen an uns richtet – wir sind die Befragten! Wir sind die, die da zu antworten haben, Antwort zu geben haben auf die ständige, stündliche Frage des Lebens, auf die »Lebensfragen«. Leben selbst heißt nichts anderes als Befragt-sein, all unser Sein ist nichts weiter als ein Antworten – ein Ver-Antworten des Lebens: In dieser Denkposition kann uns aber jetzt auch nichts mehr schrecken, keine Zukunft, keine scheinbare Zukunftslosigkeit. Denn nun ist die Gegenwart alles, denn sie birgt die ewig neue Frage des Lebens an uns. Nun kommt alles darauf an, was jeweils von uns erwartet wird. Was jedoch in der Zukunft auf uns wartet, brauchen wir ebenso wenig zu wissen, wie wir es wissen können. In diesem Zusammenhang pflege ich gewöhnlich jene Geschichte zu erzählen, die vor vielen Jahren in einer kurzen Zeitungsnotiz stand: Ein zu lebenslänglichem Zuchthaus verurteilter Schwarzer wurde einmal auf die Teufelsinseln deportiert. Als das Schiff, nämlich der »Leviathan«, auf hoher See war, brach ein Brand aus. In der Not der Situation wurde der Schwarze von seinen Fesseln befreit und beteiligte sich an den Rettungsarbeiten. Er rettete 10 Menschenleben. Später ist er daraufhin begnadigt worden. Ich frage: Wenn man diesen Schwarzen noch vor der Einschiffung, nämlich am Hafenkai von Marseille, gefragt hätte, ob sein Weiterleben noch irgendeinen Sinn haben könnte – er hätte wohl den Kopf schütteln müssen: was wartete noch auf ihn? Niemand aber von uns weiß, was auf ihn noch wartet, welche große Stunde, welche einmalige Gelegenheit zu einzigartigem Handeln auf ihn noch wartet – so wie die Rettung von 10 Menschen auf jenen Schwarzen vom »Leviathan«.

Aber nicht nur von Stunde zu Stunde wechselt die Frage, die das Leben an uns stellt und in deren Beantwortung wir den Sinn des Augenblicks verwirklichen können, sondern sie wechselt auch von Mensch zu Mensch: die Frage ist in jedem Augenblick für jeden Einzelnen durchaus verschieden. So sehen wir aber auch, wie einfältig die Frage nach dem Sinn des Lebens gestellt ist, sofern sie nicht in aller Konkretheit gestellt wird – in der Konkretheit des Hier und Jetzt. Nach »dem« Sinn »des« Lebens zu fragen, muss uns in dieser Sicht ebenso naiv erscheinen, wie etwa die Frage eines Reporters, der einen Schachweltmeister interviewt und hierbei fragen würde: »Und nun, verehrter Meister, sagen Sie mir: welchen Schachzug halten Sie für den besten?« Gibt es denn einen, einen bestimmten Schachzug, der gut sein könnte oder gar der beste – jenseits einer ganz bestimmten, einer konkreten Spielsituation, einer konkreten Figurenstellung?

Nicht weniger naiv, wenn auch noch so rührend, war jener junge Mann, der mich eines Tages, vor vielen Jahren, ansprach, bevor ich irgendwo zu einer kleinen Plauderei über den Sinn des Lebens startete. Seine Worte waren beiläufig folgende: »Geh, Frankl, sei mir nicht bös, ich bin heute Abend bei meinen künftigen Schwiegereltern eingeladen, ich muss unbedingt hin und kann nicht bei deinem Vortrag bleiben; sei so lieb und sag mir g’schwind: was ist der Sinn des Lebens?«

Das nun, was jeweils auf uns wartet, diese konkrete »Forderung der Stunde«, kann eine Antwort in verschiedenem Sinne erheischen. In erster Linie kann unser Antworten ein tätiges Antworten sein, ein Antwortgeben durch ein Tun, ein Beantworten von konkreten Lebensfragen mit einer Tat, die wir setzen, oder mit einem Werk, das wir schaffen. Aber auch hier hätten wir einiges zu bedenken. Und auch was ich jetzt meine, lässt sich vielleicht am besten ausdrücken, wenn ich auf ein konkretes Erlebnis zurückgreife: Eines Tages saß ein junger Mann vor mir, der sich mit mir eben über die Frage des Sinns bzw. der Sinnlosigkeit des Lebens auseinandergesetzt hatte. Da machte er folgenden Einwand: »Sie haben leicht reden – Sie haben da irgendwelche Beratungsstellen organisiert, Sie helfen Menschen, richten Menschen auf; aber ich – wer bin ich, was bin ich – ein Schneidergehilfe. Was soll ich tun, wie kann ich in meinem Tun dem Leben Sinn geben?« Dieser Mann vergaß, dass es sich nie und nimmermehr darum handelt, wo jemand im Leben steht, etwa in welchen Beruf er hineingestellt ist, sondern lediglich darum handeln kann, wie er seinen Platz, seinen Kreis ausfüllt – nicht auf die Größe des Aktionsradius kommt es an, vielmehr bloß darauf, ob der Kreis ausgefüllt ist, ein Leben »erfüllt« wird. In seinem konkreten Lebensumkreis ist jeder einzelne Mensch unersetzlich und unvertretbar, und dort ist es jeder. Die Pflichten, die ihm sein Leben auferlegt, hat nur er, und ausschließlich von ihm ist gefordert, sie zu erfüllen. Und das Leben eines Menschen, der seinen relativ größeren Lebenskreis nicht zur Gänze ausgefüllt hat, bleibt unerfüllter als das eines Menschen, der seinem enger gezogenen Kreis wirklich genügt. In seiner konkreten Umwelt kann dieser Schneidergehilfe mehr leisten und in seinem Tun und Lassen ein sinnvolleres, ein sinn-erfüllteres Leben führen als der von ihm Beneidete, sofern der sich seiner größeren Lebensverantwortung nicht bewusst bleibt und ihr nicht gerecht wird.

Wie steht es nun aber zum Beispiel mit den Arbeitslosen, wird man jetzt einwenden – wenn man nämlich vergisst, dass die Berufsarbeit nicht das einzige Feld ist, wo man tätig seinem Leben Sinn geben kann. Macht denn sie allein das Leben sinnvoll? Fragen wir doch bloß die vielen Leute, die uns – nicht ohne Recht – vorjammern, wie sinnlos ihre (noch dazu oft mechanische) Berufsarbeit sei, ihr ewiges Addieren von Zahlenkolonnen oder ihre immer gleichen Schaltbewegungen an Maschinenhebeln, an einem laufenden Band.

Das Leben dieser Menschen lässt sich ja gerade erst in der allzu spärlichen Freizeit sinnvoll gestalten, mit persönlichem, menschlichem Sinn erfüllen. In seiner wiederum allzu reichlichen Freizeit hat aber auch der Arbeitslose die Chance, auch seinem Leben Sinn zu verleihen.

Niemand soll glauben, dass wir so frivol sind, wirtschaftliche Schwierigkeiten, eine wirtschaftliche Notlage, überhaupt das soziologische oder ökonomische Moment in solchen Zusammenhängen zu unterschätzen. Wir wissen, heute mehr denn je, wie weit »zuerst das Fressen und dann die Moral kommt«. Wir machen uns diesbezüglich auch gar nichts mehr vor. Aber wir wissen in einem, wie sinnlos Fressen ohne alle Moral ist und wie katastrophal diese Sinnlosigkeit dem nur aufs Fressen Bedachten zu Bewusstsein kommen kann; und wir wissen nicht zuletzt, wie sehr nur eine »Moral« – will heißen: der unerschütterliche Glaube an einen unbedingten Lebenssinn – so oder so das Leben erträglich macht. Denn wir haben es erlebt, dass der Mensch auch ehrlich bereit ist, zu hungern, wenn das Hungern nur einen Sinn hat.

Aber wir haben nicht nur gesehen, wie schwer das Hungern ist, sofern man keine »Moral« hat, sondern wir haben auch gesehen, wie schwer von einem Menschen Moral verlangt werden kann, sofern man ihn hungern lässt. Einmal musste ich irgendwo ein psychiatrisches Gerichtsgutachten abgeben über einen halbwüchsigen Burschen, der – inmitten äußerster Notsituation – einen Laib Brot gestohlen hatte; das betreffende Gericht hatte die präzise Frage gestellt, ob der Junge »minderwertig« sei oder nicht. In meinem Gutachten musste ich zugeben, dass er vom psychiatrischen Standpunkt keineswegs als minderwertig angesehen werden könne; aber ich tat dies nicht, ohne zugleich zu erklären, dass man in dieser seiner konkreten Situation schon überwertig hätte sein müssen, um angesichts solchen Hungers der Versuchung zu widerstehen!

Nicht nur in unserem Tätigsein können wir dem Leben insofern Sinn geben, als wir seine konkreten Fragen verantwortungsbewusst beantworten, nicht nur als Handelnde können wir Forderungen des Daseins erfüllen, sondern auch als Liebende: in unserer liebenden Hingabe an das Schöne, das Große, das Gute. Soll ich Ihnen nun etwa mit einer Phrase auseinandersetzen, dass und wie das Erlebnis von Schönheit das Leben sinnvoll machen kann? Ich will mich lieber auf folgendes Gedankenexperiment beschränken: Stellen Sie sich vor, Sie sitzen in einem Konzertsaal und lauschen Ihrer Lieblingssymphonie, und an Ihrem Ohr rauschen soeben die Lieblingstakte dieser Symphonie vorbei, und Sie sind so ergriffen, dass es Ihnen kalt über den Rücken läuft; und jetzt stellen Sie sich vor, es wäre denkmöglich, was psychologisch so unmöglich ist: dass man Sie in diesem Augenblick fragt – ob Ihr Leben Sinn habe. Ich glaube, Sie werden mir recht geben, wenn ich behaupte: Sie würden in diesem Falle nur eine einzige Antwort geben können, und die würde etwa lauten: »Allein für diesen Augenblick gelebt zu haben – würde schon dafürgestanden sein!«

Ähnlich mag es aber auch dem ergehen, der nicht Kunst, sondern Natur erlebt, und ähnlich ergeht es demjenigen, der einen – Menschen erlebt. Oder kennen wir nicht das Gefühl, das uns angesichts eines bestimmten Menschen packt und, in Worte gekleidet, beiläufig Folgendes ausdrückt: dass es so einen Menschen in der Welt überhaupt gibt, das allein macht diese Welt und macht ein Leben in ihr schon sinnvoll! – Unlängst hat mich jemand gefragt: »Ist es nicht furchtbar, dass sich alle diese Menschen (es handelte sich um die Märtyrer einer bestimmten Idee) so vergebens, also sinnlos geopfert haben?« Und ich musste erwidern: Es ist nicht furchtbar – diese ganze Welt ist nicht furchtbar, solang es in ihr Menschen gibt, die sich scheinbar sinnlos opfern; ebenso lang ist es sinnvoll, in der Welt zu leben!

Tätig geben wir dem Leben Sinn, aber auch liebend – und schließlich: leidend. Denn wie ein Mensch zu der Einschränkung seiner Lebensmöglichkeiten, soweit sie eben sein Handeln und sein Lieben betreffen, Stellung nimmt, wie er sich zu dieser Einschränkung verhält – wie er sein Leiden unter solcher Einschränkung auf sich nimmt, als sein Kreuz auf sich nimmt, in all dem vermag er noch Werte zu verwirklichen.

In einer Zeitung sah ich einmal eine Zeichnung, in der ein schiffbrüchiges Ehepaar zu sehen war, das inmitten des Ozeans auf einem kleinen Floß dahintrieb. Während nun der Gatte mit angsterfüllter Miene sichtlich vergeblich mittels seines weißen Hemdes unsichtbare Schiffe herbeiwinkte, kniete die Frau auf dem Floß und war eifrig bemüht, mit einer Bodenbürste die Balken zu scheuern. Es sollte gezeigt werden, wie sehr diese Frau selbst in dieser anscheinend aussichtslosen Situation sich irgendwie richtig, »würdig« verhielt, auch in diesem Augenblick noch eben ganz »tüchtige Hausfrau« blieb. Was der Witz als Einfalt oder Schwäche belächelt, darin wollen wir jedoch irgendwie eine Leistung sehen.

Wie wir uns also Schwierigkeiten gegenüber einstellen – darin noch zeigt sich, wer man ist, und auch damit lässt sich das Leben sinnvoll erfüllen. Vergessen wir auch nicht den Geist des Sports – diesen eigentlich so recht menschlichen Geist! Was tut der Sportler anderes, als sich Schwierigkeiten nachgerade schaffen, um an ihnen zu wachsen? Im Allgemeinen gilt es natürlich nicht, sich Schwierigkeiten noch zu schaffen; im Allgemeinen ist es vielmehr so, dass das Leiden unter dem Unglück nur dann sinnvolles Leiden ist, wenn dieses Unglück schicksalhaft ist, also unvermeidbar und unausweichlich. »Edles« Unglück hat man dieses Unglück einmal genannt. Aber das Leiden unter ihm ist selber veredelnd! Es führt den Menschen hinan zum Bereich sogar der höchsten Werte.

Das Schicksal, das also, was uns widerfährt, lässt sich demnach auf jeden Fall gestalten – so oder so. »Es gibt keine Lage, die sich nicht veredeln ließe, entweder durch Leisten oder durch Dulden«, sagt Goethe. Entweder wir ändern das Schicksal – sofern dies möglich ist –, oder aber wir nehmen es willig auf uns – sofern dies nötig ist. Innerlich können wir in beiden Fällen an ihm, am Unglück, nur wachsen. Und jetzt verstehen wir auch, was Hölderlin meint, wenn er schreibt: »Wenn ich auf mein Unglück trete, stehe ich höher.«

Wie missverständlich muss es uns nun erscheinen, wenn Menschen einfach über ihr Unglück klagen oder gegen ihr Schicksal hadern. Was wäre aus uns geworden ohne je unser Schicksal? Wie anders als unter seinen Hammerschlägen, in der Weißglut unseres Leidens an ihm, hätte unser Dasein Form und Gestalt gewonnen? Wer sich gegen sein Schicksal – also gegen das, wofür er wirklich nichts kann und was er sicher nicht ändern kann – auflehnt, der hat den Sinn alles Schicksals nicht erfasst.

Das Schicksal gehört recht eigentlich so ganz zur Totalität unseres Lebens dazu, und nicht das Geringste an Schicksalhaftem lässt sich aus dieser Totalität herausbrechen, ohne das Ganze, die Gestalt unseres Daseins zu zerstören. Wenn sich ein Epileptiker fragt, was aus ihm geworden wäre, wenn sein Vater nicht Säufer gewesen wäre und ihn nicht im Rausch gezeugt hätte, dann kann ich ihm auch nur zur Antwort geben, dass er sinnlos sein Schicksal anklagt; denn seine Fragestellung ist falsch: hätte ein anderer Vater ihn gezeugt, dann wäre er gar nicht »er« geworden – und könnte somit auch gar nicht diese sinnlose Frage stellen und gegen das Schicksal wütende Anklage erheben.

Wieder bietet sich uns als Gleichnis ein Witz an, wieder ein Witz mit – ich möchte wagen zu sagen: metaphysischer – Hintergründigkeit. Vor Kurzem sah ich in einer amerikanischen Zeitung eine Skizze, zwei wachthabende Soldaten darstellend – »den gestirnten Himmel über sich«, aber anscheinend kein sehr »moralisches Gesetz in sich«; denn von den beiden ziemlich verwahrlost aussehenden, recht unrasierten Kumpanen fragt gerade der eine den andern vorwurfsvoll: »Warum, zum Teufel, bist du nicht als schönes Weib zur Welt gekommen …? !«

Das Schicksal gehört also zu unserem Leben dazu, und so auch das Leiden; also hat, wenn das Leben Sinn hat, auch das Leiden Sinn. Auch das Leiden ist sonach, sofern notwendiges Leiden vorliegt, der Möglichkeit nach etwas Sinnvolles. Als solches wird es auch tatsächlich allenthalben anerkannt und gewürdigt. Vor Jahren kam einmal die Nachricht zu uns, dass die englische Pfadfinderorganisation drei Jungen für höchste Leistungen, die sie vollbracht hatten, ausgezeichnet hat; und wer erhielt diese Auszeichnungen? Drei Jungen, die unheilbar krank im Spital lagen und trotzdem ihr schweres Los tapfer und würdig ertrugen. Damit war offenkundig anerkannt worden, dass das rechte Leiden echten Schicksals eine Leistung, und zwar sogar die höchstmögliche Leistung darstellt. Die Alternative aus dem oben zitierten Goethe-Satz stimmt also bei tiefer gehender Betrachtung nicht mehr ganz: nicht Leistung oder Dulden kann letztlich die Frage sein – unter Umständen ist vielmehr Dulden selber die größte Leistung.

Der wesentliche Leistungscharakter wahrhaften Leidens ist meinem Empfinden nach vielleicht am deutlichsten in einem Wort von Rilke getroffen worden, der einmal aufschreit: »Wie viel ist aufzuleiden!« Die deutsche Sprache kennt nur den Ausdruck »aufarbeiten« – Rilke aber erfasste, dass unsere sinnvolle Lebensleistung mindestens ebenso im Leiden wie in der Arbeit abgestattet werden kann.

Aus der Tatsache, dass es jeweils nur eine Alternative geben kann, so oder so dem Leben, dem Augenblick, Sinn zu verleihen, also jeweils nur eine Entscheidung, wie wir zu antworten haben, dass jedoch jedes Mal eine ganz konkrete Frage vom Leben her an uns gestellt ist, aus alldem folgt: Immer bietet das Leben eine Möglichkeit zur Sinnerfüllung, fakultativ hat es demnach immer einen Sinn; man könnte auch sagen, das menschliche Dasein lässt sich »bis zum letzten Atemzug« sinnvoll gestalten – solange der Mensch atmet, solange er überhaupt noch bei Bewusstsein ist, trägt er Verantwortung für die jeweilige Beantwortung der Lebens-Fragen. Dies braucht uns nicht zu wundern in dem Moment, wo wir uns darauf zurückbesinnen, was wohl die große Grundtatsache des Menschseins ausmacht – Menschsein ist nämlich nichts anderes als: Bewusst-Sein und Verantwortlich-Sein!

Hat aber das Leben der Möglichkeit nach immer einen Sinn, hängt es also jeweils bloß von uns ab, ob es in jedem Augenblick mit diesem möglichen – ständig sich wandelnden – Sinn erfüllt wird, steht es also so ganz in unserer Verantwortung und vor unserer Entscheidung, diesen jeweiligen Sinn zu verwirklichen, dann wissen wir auch eines bestimmt: Sicher sinnlos ist und absolut keinen Sinn hat eines, und dies ist – das Leben wegzuwerfen. Der Selbstmord ist sonach auf keinen Fall Antwort auf irgendeine Frage; der Selbstmord ist nie imstande, ein Problem zu lösen.

Vorhin mussten wir schon einmal das Schachspiel zum Gleichnis nehmen für die Stellung des Menschen im Dasein, für sein jeweils vor eine Frage des Lebens Gestelltsein; wir wollten mit unserem Gleichnis vom »besten Schachzug« zeigen, wie die Frage des Lebens jeweils nur als eine durchaus konkrete gedacht werden kann, als eine auf je eine Person und je eine Situation, auf je einen Menschen und auf je einen Augenblick – auf ein Hier und ein Jetzt – sich beziehende Frage. Nun müssen wir abermals das Schachspiel zum Gleichnis nehmen – nun, wo es zu zeigen gilt, wie unbedingt widersinnig der »Lösungs«-Versuch eines Lebensproblems durch den Selbstmord sei.

Stellen wir uns doch bloß einmal vor: Ein Schachspieler ist vor ein Schachproblem gestellt, und er findet nicht die Lösung, und – was tut er? – er wirft die Steine vom Brett: ist das eine Lösung des Schachproblems? Gewiss nicht. Ganz genauso aber verfährt der Selbstmörder: Er wirft sein Leben weg und denkt, damit ein unlösbar erschienenes Lebensproblem der Lösung zugeführt zu haben. Er weiß nicht, dass er damit die Spielregeln des Lebens verletzt – ebenso wie jener Schachspieler aus unserem Gleichnis die Spielregeln des Schachspiels außer Acht lässt, innerhalb deren ein Schachproblem durch Rösselsprünge, Rochieren oder weiß Gott was, jedenfalls nur durch einen Schachzug sich lösen lässt, keinesfalls jedoch durch das geschilderte Vorgehen. Nun, auch der Selbstmörder verletzt die Spielregeln des Lebens; diese Spielregeln verlangen ja von uns nicht, dass wir um jeden Preis siegen – wohl aber verlangen sie von uns, dass wir auf keinen Fall den Kampf aufgeben …

Vielleicht wird jetzt einer aber einwenden, er gebe zu, der Selbstmord sei sinnwidrig; ob aber nicht das Leben selber sinnlos werde bloß schon angesichts der Tatsache des jedem Menschen bevorstehenden natürlichen Todes? Muss er nicht all unser Beginnen von vornherein sinnlos erscheinen lassen – wo doch nichts von Dauer ist? Versuchen wir einmal die Antwort auf diesen Einwand, indem wir umgekehrt fragen; fragen wir uns bloß: was wäre, wenn wir unsterblich wären? Und wir können darauf antworten: Wenn wir unsterblich wären – dann könnten wir alles, aber auch wirklich schon alles, aufschieben. Denn es käme nie darauf an, ob wir etwas gerade jetzt tun oder morgen oder übermorgen oder in einem Jahr oder in zehn Jahren oder wann immer. Uns drohte kein Tod und kein Ende, keine Begrenzung der Möglichkeiten, wir sähen keine Veranlassung, eine Tat eben jetzt zu setzen oder einem Erlebnis uns just jetzt hinzugeben – es hätte ja Zeit, wir hätten ja Zeit, unendlich viel Zeit. Die Tatsache und nur die Tatsache hingegen, dass wir sterblich, dass unser Leben endlich, dass unsere Zeit begrenzt ist und unsere Möglichkeiten beschränkt sind, diese Tatsache ist es, die es überhaupt sinnvoll erscheinen lässt, etwas zu unternehmen, eine Möglichkeit zu nutzen und zu verwirklichen, zu erfüllen, die Zeit zu nutzen und auszufüllen. Der Tod bedeutet den Zwang hiezu. So macht der Tod erst den Hintergrund aus, auf dem unser Sein eben ein Verantwortlichsein ist.

Schauen wir die Dinge so an, dann mag es sich uns im Wesentlichen als recht unerheblich erweisen, wie lange ein Menschenleben dauert. Seine lange Dauer muss es noch lange nicht sinnvoll machen und seine allfällige Kürze bei Weitem nicht sinnlos. Auch die Biografie eines konkreten Menschen beurteilen wir ja nicht nach der Seitenzahl des Buches, das sie darstellt, sondern lediglich nach der Inhaltsfülle, die es birgt.

Und noch eine Frage hätten wir bei dieser Gelegenheit zu streifen: die Frage, ob das Leben eines Menschen, das nicht fortgepflanzt wird, durch eben diese Tatsache allein vielleicht schon sinnlos werde. Darauf können wir antworten: Entweder das Leben, das Einzelleben, hat Sinn – dann muss es seinen Sinn auch behalten, wenn es nicht fortgepflanzt wird, wenn es sich also nicht dieser – nebenbei bemerkt: höchst illusorischen – biologischen »Verewigung« anvertraut. Oder aber das Einzelleben, das Leben des einzelnen Menschen, hat keinen Sinn – dann könnte es auch niemals Sinn bekommen bloß dadurch, dass es sich durch Fortpflanzung zu »verewigen« trachtet. Denn etwas an sich »Sinnloses« zu verewigen ist selber sinnlos.

Wir ersehen aus alldem nur eines: der Tod gehört zum Leben sinnvoll dazu – ebenso, wie das Schicksal (wovon wir vorher sprachen), die Schicksalsnot des Menschen und das menschliche Leiden unter dieser Not. Not und Tod, beide machen das Dasein des Menschen nicht sinnlos, sondern überhaupt erst sinnvoll. Es ist also gerade die Einmaligkeit unseres Daseins in der Welt, die Unwiederbringlichkeit unserer Lebenszeit, die Unwiderruflichkeit all dessen, womit wir sie ausfüllen – oder unerfüllt lassen – das ist es, was unserem Dasein Bedeutungsschwere gibt. Aber nicht nur die Einmaligkeit des Einzellebens als eines Ganzen gibt ihm Gewicht – auch die Einmaligkeit jedes Tages, jeder Stunde, jedes Augenblicks stellt etwas dar, das unser Dasein mit dem Gewicht einer furchtbaren und doch so herrlichen Verantwortung belädt! Die Stunde, deren Forderung wir nicht verwirklichen, so oder so verwirklichen, diese Stunde ist verwirkt, verwirkt »für alle Ewigkeit«. Umgekehrt aber ist das, was wir, die Gelegenheit des Augenblicks benützend, verwirklichen, ein für alle Mal hineingerettet in die Wirklichkeit, in eine Wirklichkeit, in der es nur scheinbar »aufgehoben« wird, indem es zur Vergangenheit geworden ist: in ihr ist es nämlich in Wahrheit aufgehoben ganz im Sinne von »Aufbewahrtsein«! Das Vergangensein ist in diesem Sinne vielleicht sogar die sicherste Form von Sein überhaupt. Dem Sein, das wir so in die »Vergangenheit« hineingerettet haben, kann die »Vergänglichkeit« eben nichts mehr anhaben.

Gewiss, unser Leben als biologisches, das Leibliche, ist seiner Natur nach vergänglich. Nichts bleibt von ihm – und doch: wie viel! Was von ihm bleibt, was von uns übrig bleiben wird – was uns überdauern kann, das ist das in unserem Dasein Verwirklichte, das über uns hinaus und über uns hinweg Nachwirkende. Unser Leben verpufft in seine Wirksamkeit – und insofern gleicht es etwa dem Radium, dessen Materialität ebenfalls im Laufe seiner »Lebenszeit« (und die radioaktiven Stoffe haben bekanntlich eine beschränkte Lebenszeit) zunehmend in Strahlungsenergie sich umsetzt, um nie wieder zur Stofflichkeit zurückzukehren. Was wir »ausstrahlen« in die Welt, die »Wellen«, die von unserem Sein ausgehen – das ist es, was von uns bleiben wird, wenn unser Sein selbst längst dahingegangen ist. Es gäbe ein einfaches Mittel – man möchte fast sagen: einen Trick –, um die Verantwortung in ihrer ganzen Größe eindringlichst sich sichtbar zu machen, mit der unser Dasein in jedem Augenblick so beladen ist – eine Verantwortung, vor der wir nur zitternd und letztlich doch irgendwie freudig stehen können. Es gibt nämlich eine Art kategorischen Imperativs, also auch eine Formel des »Handle so als ob« – formal ähnlich der bekannten Maxime von Kant; und sie müsste beiläufig so lauten: »Lebe so, als ob du zum zweiten Male lebtest und das erste Mal alles so falsch gemacht hättest, wie du es zu machen im Begriffe bist!«

Die wesentliche Endlichkeit unseres Daseins in der Zeit, aufscheinend im Tatbestand des wenn auch in weiter Sicht vor uns stehenden Todes, ist nicht das Einzige, was dieses Dasein sinnvoll macht: auch unsere Endlichkeit im Nebeneinander der einzelnen Menschen macht das Leben jedes Einzelnen ebenfalls nicht sinnlos, sondern erst sinnvoll. Was hiermit gemeint wird, ist die Tatsache unserer Unvollkommenheit, unserer inneren Beschränkungen, wie sie etwa mit der unterschiedlichen Anlage der Menschen gegeben sind. Bevor wir aber den Gedanken, der uns zur Sinnhaftigkeit gerade unserer Unvollkommenheit hinleiten soll, durchführen, wollen wir vorerst fragen, ob die Verzweiflung eines Menschen über seine eigene Unvollkommenheit und Unzulänglichkeit jemals überhaupt zu Recht bestehen kann. Müssen wir doch fragen, ob ein Mensch, der sein Sein an einem Sollen misst, der also den Maßstab eines Ideals an sich selber anlegt, jemals ganz wertlos sein kann. Ist es nicht vielmehr so, dass gerade die Tatsache, dass er über sich selbst verzweifeln kann, ihn irgendwie auch schon rechtfertigt und in gewissem Maße seiner Verzweiflung die Berechtigung zuletzt entzieht? Könnte er denn überhaupt über sich selbst zu Gericht sitzen, wenn er so ganz wertlos wäre, dass er des Ideals nicht einmal ansichtig ist? Beweist nicht sein Richten über ihn selbst, dass ihm die Würde und Weihe eines Richters zukommt? Bestätigt nicht der Abstand vom Ideal, sobald er ihn selber nur wahrnimmt, auch schon, dass er von diesem Ideal nicht ganz abtrünnig geworden ist?

Und nun zur Frage des Sinnes unserer Unvollkommenheit und je unserer Einseitigkeiten: Vergessen wir doch nicht, dass jeder einzelne Mensch zwar unvollkommen ist, aber jeder unvollkommen in einer anderen Weise – jeder »in seiner Art«. Und so unvollkommen, wie er es ist, ist es nur er. So wird er, positiv ausgedrückt, irgendwie unersetzlich, unvertretbar, unaustauschbar. Hiezu bietet sich uns aus der Welt des Biologischen ein recht passendes Modell an: Ursprünglich in der Entwicklung der Lebewesen sind die Zellen bekanntlich »zu allem fähig« – eine »primitive« Zelle kann alles, sie kann fressen, sich bewegen, sich fortpflanzen, ihre Umgebung irgendwie »empfinden« usw. usw., und erst im Gefolge der langen Entwicklung zu höheren organismischen Zellverbänden wird die Einzelzelle spezialisiert, sodass sie schließlich nur zu einer einzigen Funktion taugt – gemäß dem Prinzip der fortschreitenden Arbeitsteilung innerhalb des gesamten Organismus; um den Preis der ursprünglichen »Vollkommenheit« ihrer Fähigkeiten hat sie sich dann aber eine relative funktionelle Unersetzlichkeit erkauft! So kann beispielsweise eine Zelle der Netzhaut des Auges nicht mehr fressen, nicht mehr sich bewegen, nicht mehr sich fortpflanzen; aber das eine, was sie kann: sehen – das kann sie nun in außergewöhnlichem Maße, und in dieser ihrer spezifischen Funktion ist sie unvertretbar geworden: sie ist etwa durch eine Zelle der Haut, eine Muskelzelle oder eine Keimzelle keineswegs mehr vertretbar.

So wie sich uns der Tod im vorhin Gesagten als sinnhaft notwendig erwies, indem er die Einmaligkeit unseres Daseins und mit ihr unser Verantwortlichsein begründet, so erweist sich uns jetzt die Unvollkommenheit des Menschen als sinn-notwendig, indem sie – nunmehr werthaft positiv gesehen – sich als etwas darstellt, das die Einzigartigkeit je unseres Daseins ausmacht. Diese Einzigartigkeit als positiver Wert kann jedoch nicht in ihr selber gründen – Wertbedeutung erhält die Einzigartigkeit jedes einzelnen Menschen vielmehr erst dadurch, dass sie sich (analog der funktionellen Bedeutung einer Einzelzelle für den Gesamtorganismus) auf ein übergeordnetes Ganzes bezieht, nämlich auf eine menschliche Gemeinschaft. Einzigartigkeit vermag nur dann wertvoll zu sein, wenn sie nicht Einzigartigkeit für sich ist, sondern Einzigartigkeit für die menschliche Gemeinschaft. Die schlichte und bloße Tatsache, dass jedes menschliche Individuum ganz »einzigartige« Hautfurchenmuster an den Fingerkuppen besitzt, hat höchstens für den Kriminalisten, für die Verbrechensforschung oder die Ausforschung eines Verbrechers Relevanz; aber diese biologische »Individualität« jedes Einzelnen macht ihn noch nicht zur »Persönlichkeit«, noch nicht zu einem in seiner Einzigartigkeit für die Gemeinschaft wertvollen Lebewesen.

Versuchen wir, die Einmaligkeit alles Daseins und die Einzigartigkeit jedes Menschen und diese Einzigartigkeit als eine Einzigartigkeit »für« – also eine auf die andern, auf Gemeinschaft bezogene Einzigartigkeit – zusammenfassend in eine Formel zu bringen, eine Formel, die uns gemahnen soll an die »furchtbare und herrliche« Verantwortung des Menschen, an die »Ernstlichkeit« seines Lebens, dann könnten wir auf einen Ausspruch zurückgreifen, den Hillel vor anderthalb Jahrtausenden zu seinem Wahlspruch gemacht hat. Dieser Spruch lautet: »Wenn ich es nicht tue – wer sonst wird es tun? Wenn ich es aber nur für mich tue – was bin ich dann? Und wenn ich es nicht jetzt tue – wann denn soll ich es tun?« – »Wenn nicht ich …« – darin steckt die Einzigartigkeit jeder einzelnen Person; »wenn für mich …« – darin steckt die Wertlosigkeit und Sinnlosigkeit solcher Einzigartigkeit, sofern sie nicht eine dienende ist; »und wenn nicht jetzt …« – darin steckt die Einmaligkeit jeder einzelnen Situation!

Fassen wir nun zusammen, was wir zur Frage nach dem »Sinn« des Lebens zu sagen hatten, dann können wir formulieren: Leben selbst heißt Gefragtwerden, heißt Antworten – je sein eigenes Dasein ver-antworten. Das Leben erscheint so nicht mehr als eine Gegebenheit, sondern als eine Aufgegebenheit – es ist in jedem Moment Aufgabe. Daraus resultiert aber auch schon, dass es nur umso sinnvoller werden kann, je schwieriger es wird. Der Sportler, etwa der Kletterer, der sich Aufgaben sucht, schafft sich die Schwierigkeiten sogar selber: wie froh ist doch der Kletterer, wenn er in einer Wand noch eine schwierige – eine noch schwierigere – »Variante« findet! An dieser Stelle müssen wir jedoch vermerken, dass der religiöse Mensch in seinem Lebensgefühl, in seinem »Seinsverständnis«, insofern ausgezeichnet ist, als er noch einen Schritt weiter geht, über den das Leben als Aufgabe verstehenden Menschen noch hinausgeht, indem er zur Aufgabe gleichsam jene Instanz hinzuerlebt, die ihm eine Aufgabe »stellt«, oder die ihn vor Aufgaben gestellt hat – die göttliche Person! Mit andern Worten: der religiöse Mensch erlebt sein Leben als göttlichen Auftrag.

Und was, um es zum Schluss zusammenzufassen, konnten wir zur Frage nach dem »Wert« des Lebens aussagen? Die Ansicht, die sich uns bot, lässt sich vielleicht am treffendsten mit Worten von Hebbel ausdrücken, der sagt: »Das Leben ist nicht etwas – es ist die Gelegenheit zu etwas!« Wie sich diese kurzen Worte eines Dichters in (so manchen von Ihnen nur allzu trocken und nüchtern anmutenden) Gedanken ausführen lassen, haben Sie heute gehört; wie sich aber ebendiese Gedanken in der großen, aber schlichten Seele eines köstlich alltäglichen Menschen spiegeln, mag Ihnen folgender Passus aus einem Briefe zeigen, den mir eine Frau von 85½ Jahren auf einen Radiovortrag hin geschickt hat: »… ich verstehe nun mein Leben – als eine Gnadenfrist, um ein besserer Mensch zu werden.« Wissen Sie, wie ein Flieger in Nacht und Nebel im Blindflug den Flugplatz seines Zielhafens findet? Von dort aus werden ihm sektorenförmig bestimmte Morsezeichen entgegengefunkt, so zwar, dass an der Berührungslinie der beiden Sektoren, und nur an ihr, im Kopfhörer des Flugzeugführers ein andauernder Summton zu hören ist: der Pilot braucht nichts anderes zu tun, als das Flugzeug so zu steuern, dass er diesen Dauerton vernimmt, und er vermag entlang eben der vorgeschriebenen Linie sicher zu landen. Ergeht es dem Menschen auf seinem Lebensweg nicht irgendwie ähnlich, hat – nach allem, was wir gehört haben – jeder einzelne Mensch nicht ebenfalls einen einzigen Weg vorgeschrieben, der ihn zu seinem »Ziel« führt – einen »einmaligen« Weg – zu einem »einzigartigen« Ziel?

Erster Vortrag der gleichnamigen Vortragsreihe an der Volkshochschule in Wien-Ottakring

Vom Sinn und Wert des Lebens III
April 1946

»Experimentum Crucis«

In Bayern gibt es eine kleine Stadt namens Landsberg, ungefähr 50 km westlich von München. Südwärts von ihr führt eine Straße zu dem 5 km entfernten Markt Kaufering. Zu Beginn des vorigen Jahres zogen eines Morgens, zur Zeit des Morgengrauens, 280 Männer über diese Straße. Die Kolonne bestand aus Fünferreihen und war eskortiert von SS-Männern: Es handelte sich um eine Gruppe von Häftlingen des in Kaufering befindlichen Konzentrationslagers. Sie gingen in einen in der Nähe gelegenen Wald, wo es galt, eine getarnte Rüstungsfabrik von riesigen Ausmaßen aufzubauen. Es waren zerlumpte, herabgekommene Gestalten, die da über die Straße gingen. Gingen ist ein falscher Ausdruck: sie humpelten – sie schleppten sich dahin, vielfach ineinander eingehängt, einander stützend; die Beine, prall angeschwollen vom Hungerödem, konnten selbst die durchschnittlich nur 40 kg schweren Leiber kaum tragen; die Füße schmerzten, denn sie waren wund, voll vereiterter Schuhdruckstellen und aufgebrochener Frostbeulen. Und was ging in den Gehirnen dieser Männer vor? Sie dachten an die Suppe, die bei der einmal täglichen Essenausgabe abends im Lager, nach der Rückkehr vom Arbeitsplatz, verteilt wurde, und fragten sich, ob sie an diesem Abend wohl das Glück haben würden, außer dem Suppenwasser auch eine darin schwimmende Kartoffel zu erwischen. Und sie dachten daran, in welche Arbeitsgruppe sie in der nächsten Viertelstunde, beim Antritt der Arbeit, eingeteilt würden: ob sie da in eine der Gruppen unter einem gefürchteten Aufseher geraten würden oder in eine der relativ angenehmen. Und so kreisten die Gedanken dieser Menschen um die alltäglichen Sorgen eines Lagerhäftlings.

Dann wurden einem dieser Männer diese Gedanken irgendwie zu dumm. Und er versuchte, sich aufzuschwingen zu anderen Gedanken, zu – »menschenwürdigeren« Sorgen. Aber es wollte ihm nicht recht gelingen. Da gebrauchte er einen Trick: Er bemühte sich, zu diesem ganzen qualvollen Leben Distanz zu gewinnen, sich darüberzustellen, indem er es, wie man sagt, von einer höheren Warte betrachtete, oder vom Gesichtspunkt der Zukunft, im Sinne einer zukünftigen theoretisierenden Betrachtung. Und was tat er? Er stellte sich vor, er stünde vor einem Vortragspult einer Wiener Volkshochschule und hielte einen Vortrag – und zwar darüber, was er gerade erlebte: Im Geiste hielt er einen Vortrag unter dem Titel »Psychologie des Konzentrationslagers«.

Wenn Sie den Mann aus jener Gruppe näher ins Auge gefasst hätten, dann hätten Sie bemerkt, dass er an seinem Rock und an seiner Hose je ein kleines Leinenfetzchen angenäht hatte, auf dem eine Nummer zu lesen stand: 119 104. Und wenn Sie in den Dachauer Lagerbüchern nachgeschlagen hätten, dann hätten Sie gefunden, dass bei dieser Nummer als Häftlingsname angegeben stand: Frankl Viktor.

Den Vortrag, den dieser Mann also damals im Geiste hielt, will ich Ihnen jetzt in diesem realen Saal dieser Wiener Volkshochschule erstmalig wirklich halten: ich werde ihn nacherzählen! – Der damalige Vortrag begann mit den Worten:

In der Psychologie des Konzentrationslagers können wir, was die seelische Reaktion des Lagerhäftlings auf das Lagerleben angeht, mehrere Phasen unterscheiden. Die erste Phase ist die zur Zeit der Einlieferung des Häftlings ins Lager. Es ist dies jene Phase, die man als Aufnahmeschock bezeichnen und kennzeichnen könnte. – Stellen Sie sich vor: Der Häftling wird – sagen wir: in Auschwitz – eingeliefert. Gehörte er beispielsweise in meinem Transport zur Majorität von etwa 95 Prozent, dann führte sein Weg vom Bahnhof direkt in eine der Gaskammern; gehörte er aber, wie zufällig ich, zur Minorität von 5 Prozent, dann führt der Weg fürs Erste ins Desinfektionsbad – ihn also in ein wirkliches … Brausebad. Bevor er den eigentlichen Baderaum betreten kann, wird ihm alles, was er bei sich hat, abgenommen – er darf nur die Hosenträger oder einen Gürtel behalten, allenfalls die Brille oder ein Bruchband. Aber auch kein Haar bleibt an seinem Körper, er wird kahlgeschoren. Wenn er dann endlich unter der Brause steht, ist ihm von seinem ganzen bisherigen Leben nichts geblieben außer seiner im buchstäblichen Sinne »nackten« Existenz. Und nun geschieht das Eigentliche, mit dem er in die erste Phase des Erlebnisses des Konzentrationslagers eintritt: Er macht einen Strich unter sein ganzes bisheriges Dasein.

Niemanden wird es wundern, dass nunmehr der nächstliegende Gedanke der Frage gilt, auf welche Weise am besten Selbstmord begangen werden könne. Tatsächlich kokettiert wohl jedermann in dieser Lage, wenn auch nur für einen Augenblick, mit der Idee, »in den Draht zu gehen«, Selbstmord zu begehen, nämlich mit der lagerüblichen Methode: indem man den mit elektrischer Hochspannung geladenen Stacheldraht berührt. Alsbald jedoch lässt man diesen Vorsatz fallen, und zwar einfach deshalb, weil er so ziemlich gegenstandslos geworden ist; denn ein Selbsttötungsversuch erübrigt sich in dieser Situation insofern, als die durchschnittliche Wahrscheinlichkeit, nicht »ins Gas zu gehen« – früher oder später –, ohnehin eine äußerst geringe ist. Wer braucht in den Draht zu gehen, wenn er über kurz oder lang ins Gas gehen wird? Den »Draht« braucht er sich ja nicht mehr zu wünschen, sobald er das »Gas« zu fürchten hat; aber das »Gas« muss er gar nicht fürchten, sobald er sich einmal den »Draht« gewünscht hat …

Wenn ich von diesen Dingen erzähle, dann pflege ich immer folgendes Erlebnis zu berichten: Am ersten Morgen, den wir in Auschwitz verbrachten, schlich sich ein Kollege, der schon einige Wochen vor uns dorthin gekommen war, zu unserer Gruppe von Neuangekommenen, die wir in einer gesonderten Baracke beisammen waren. Er wollte uns trösten – und warnen. Vor allem gab er uns zu verstehen, dass wir nur ja auf unser Aussehen achten sollten – wir sollten unbedingt danach trachten, einen arbeitsfähigen Eindruck zu machen. Es genüge, dass man, etwa wegen eines an sich harmlosen Umstands, zum Beispiel wegen unpassender Schuhe, hinke; ein SS-Mann, der einen hinken sähe, wäre glattwegs imstande, einen herbeizuwinken – und schnurstracks ins Gas zu schicken: nur arbeitsfähige Menschen kämen hier für ein Weiterleben in Betracht, alle übrigen gälten hier als lebensunwert, des Überlebens unwert! In diesem Sinne forderte uns der Kollege auch auf, uns täglich zu rasieren, um nach dem Schaben der Gesichtshaut mit irgendeinem improvisierten Rasierzeug, beispielsweise mit einer Glasscherbe, »rosiger«, frischer, gesünder auszusehen. Und als er schließlich unsere Gruppe daraufhin musterte, ob wir durchwegs den erforderlichen Eindruck von Gesundheit und Arbeitsfähigkeit machten, bemerkte er beruhigend: »Wie ihr da vor mir steht, braucht ihr alle vorläufig keine Angst zu haben, ins Gas geschickt zu werden – vielleicht bis auf einen da – bis auf dich, Frankl, du bist mir doch nicht bös, nicht wahr? Aber du bist der Einzige, der – seinem Aussehen nach – für eine Selektion momentan in Betracht kommt.« (Selektion war der im Lager gebräuchliche Ausdruck für die Auswahl derjenigen, die mit dem nächsten Schub ins Gas gehen sollten.) Nun, ich war ihm keineswegs bös; denn was ich in diesem Moment empfand, war höchstens die Genugtuung darüber, dass mir, auf diese Art, mit ziemlicher Wahrscheinlichkeit ein Selbstmordversuch erspart bleiben würde.

Diese Gleichgültigkeit gegenüber dem eigenen Schicksal schreitet nun immer mehr fort. In zunehmendem Maße wird der Lagerhäftling schon innerhalb weniger Tage seines Lageraufenthalts immer mehr abgestumpft. Immer weniger berühren ihn die Dinge, die um ihn vorgehen. Während in den ersten Tagen die für den Außenstehenden unvorstellbare Fülle von Eindrücken voll Hässlichkeit – Hässlichkeit in jedem Sinne – mit Gefühlen wie Grauen, Empörung und Ekel beantwortet wird, verebben diese Gefühle schließlich, und das Gemütsleben als Ganzes wird auf ein Minimum reduziert. Alles Sinnen und Trachten beschränkt sich dann bloß darauf, den heutigen Tag zu überleben. Ausschließlich auf dieses einzige Interesse wird das Seelenleben gleichsam abgeblendet. Allem Sonstigen gegenüber umgibt sich die Seele mit einer Panzerschicht, von der die sonst erschütternden und aufwühlenden Eindrücke abprallen müssen. So schützt sich die Seele, und so versucht sie, sich vor der Übermacht dessen, was auf sie einströmt, zu sichern und ihr Gleichgewicht zu retten – in die Gleichgültigkeit sich hineinzuretten. Damit aber vollzieht der Häftling bereits den Schritt in die zweite Phase seiner seelischen Reaktion auf das Lagerleben: in jene Phase, die sich kennzeichnen ließe als die Phase der Apathie.

Wenn aber das ausschließliche Interesse nunmehr lediglich der Selbsterhaltung, der eigenen Lebenserhaltung und der von einigen wenigen Freunden gilt, dann sinkt das innere Niveau des Menschen herab – hinab fast zu dem eines Tieres. Und wenn man näher zusieht, dann kann man ergänzend bemerken: – zu dem eines Herdentieres. Man hätte, um es beurteilen zu können, das Verhalten der Häftlinge beobachten müssen, wenn sie sich zu einer Kolonne formierten, wobei ihnen nämlich vorwiegend daran lag, in die Mitte des Zuges und jeweils in die Mitte der Fünferreihe zu stehen zu kommen, um den Stiefeltritten der Wachtposten nicht so ausgesetzt zu sein; überhaupt war das Bestreben jedes Einzelnen hauptsächlich darauf gerichtet, nicht aufzufallen; sich in keiner Weise zu exponieren, vielmehr in der Masse unterzutauchen. Wen wundert es da, wenn dieses Untergehen in der Masse zu einem Untergehen, einem Niedergang des Persönlichen führte. Der Mensch drohte im Lager zu einem Massenwesen zu werden. Im Durchschnitt wurde er auch so primitiv wie ein Massenwesen. Seine ganze Triebeinstellung wurde eine primitive. Sie wurde insofern primitiv, als sie überhaupt eben eine triebhafte Einstellung war. So ist es auch zu verstehen, dass Psychoanalytiker unter meinen Kollegen, die im Konzentrationslager mit mir zusammen waren, ganz in ihrem Sinne von einer »Regression« sprachen: Regression bedeutet das Zurückschreiten der Seele zu primitiveren Stadien der Triebhaftigkeit.

Tatsächlich ließ sich schon an den typischen Träumen der Häftlinge beobachten, welch primitiven Wünschen sie innerlich hingegeben waren. Denn wovon träumte man im Lager im Allgemeinen? Immer wieder vom Gleichen: von Brot – Zigaretten – von einem guten Bohnenkaffee – und, nicht zuletzt, von einem guten warmen Wannenbad. (Und ich persönlich immer wieder von einer ganz bestimmten Tortenart.)

Und doch war das Gerede der einseitig psychoanalytisch orientierten Kollegen grundfalsch. Denn es ist nicht wahr, dass das Erlebnis des Konzentrationslagers den Menschen in schicksalhafter Notwendigkeit zur Regression trieb, also zu einem inneren Rückschritt zwang. Ich kenne viele Fälle – und mag es sich auch nur um einzelne handeln, so haben sie doch grundsätzliche Beweiskraft –, in denen die betreffenden Menschen innerlich nichts weniger als regredierten, zurückschritten, in denen sie vielmehr, im Gegenteil, innerlich fortschritten, über sich selbst innerlich hinauswuchsen, zu wahrer menschlicher Größe emporwuchsen, gerade im Konzentrationslager, gerade durch das Erlebnis des Konzentrationslagers.

Nun, andere Fachmänner, Nicht-Psychoanalytiker, haben das, was mit dem Menschen im Konzentrationslager seelisch geschah, anders ausgelegt. Der bekannte Charakterologe Professor Utitz, der selbst mehrere Jahre in einem Lager verbrachte, glaubte beobachten zu können, dass sich der Charakter der Lagerinsassen im Allgemeinen gegen jenen seelischen Typus hin entwickelte, den man mit Kretschmer als den schizoiden bezeichnet. Er ist bekanntlich dadurch ausgezeichnet, dass der mit ihm behaftete Mensch vornehmlich zwischen den Affektlagen der Apathie einerseits und andererseits der Gereiztheit hin- und herpendelt – während der wichtigste andere Typus, gekennzeichnet durch das »zykloide« Temperament, bald »himmelhoch jauchzend« bald »zu Tode betrübt« ist, also im Sinne freudiger Erregung bzw. trauriger Verstimmung gleichsam kreist. – Es ist hier nicht der Ort, um auf eine fachliche Diskussion dieser psychopathologischen Auffassung einzugehen; ich will mich auf das grundsätzlich Wichtige beschränken, und das ist die Feststellung, die ich am identischen Beobachtungs-»Material«, entgegen Utitz, machen konnte: dass nämlich der Mensch im Konzentrationslager keineswegs unter dem äußeren Zwang steht, seine innere Entwicklung in der Richtung zum »typischen KZler«, mit dessen (scheinbarer) Schizoidie, mitzumachen, dass er vielmehr eine Freiheit behält, die menschliche Freiheit, zu seinem Schicksal, zu seiner Umwelt, sich so oder so einzustellen – und es gab ein So oder So! Und es gab Menschen im Lager, die beispielsweise ihre Apathie eben überwinden und ihre Gereiztheit eben unterdrücken konnten, und es galt nicht zuletzt, an dieses Können zu appellieren, dieses Auch-anders-Können aufzuzeigen – und nicht nur das angebliche So-Müssen! Das innere Können, die eigentliche menschliche Freiheit – sie konnte man dem Häftling nicht nehmen, auch wenn man ihm sonst alles dort nehmen konnte und auch tatsächlich dort genommen hat; sie blieb ihm, sie blieb ihm auch dann noch, wenn selbst die Brille, die man ihm gelassen haben mochte, durch einen Faustschlag ins Gesicht zertrümmert worden war, und auch dann noch, wenn er seinen Gürtel eines Tages gegen ein Stück Brot einzutauschen gezwungen war, sodass ihm schließlich gar nichts mehr von seiner letzten Habe verblieb – jene Freiheit blieb ihm, und sie blieb ihm bis zum letzten Atemzug!

Sofern der Mensch im Konzentrationslager den seelischen Gesetzmäßigkeiten verfiel, dann hatte auch er, trotzdem, die Freiheit besessen, sich der Macht und dem Einfluss der Umgebung zu entziehen und jenen »Gesetzmäßigkeiten« nicht zu unterliegen, sondern zu widerstehen, sich ihnen zu entziehen, statt ihnen blind zu gehorchen. Mit andern Worten: Jene Freiheit hatte auch dieser Mensch; aber er hatte sich ihrer begeben, er hatte auf ihren Gebrauch gleichsam verzichtet – freiwillig auf ihn verzichtet! Damit jedoch hatte er sich selbst, sein Selbst, sein Eigentlichstes – aufgegeben. Er hatte sich seelisch fallen gelassen.

Wann aber, so müssen wir uns nun fragen, trat dieser Verfall an den Typus ein, wann ließ sich der Mensch seelisch fallen? Und unsere Antwort muss lauten: wenn er den geistigen Halt verloren hatte – sobald er keinen inneren Halt mehr besaß! Dieser Halt konnte in zweierlei bestehen: Entweder es handelte sich um einen Halt an der Zukunft oder es handelte sich um einen Halt in der Ewigkeit. Letzteres war der Fall bei allen wahrhaft religiösen Menschen; die brauchten nicht einmal den Halt an der Zukunft, am zukünftigen Leben dort draußen in der Freiheit, nach der künftigen Befreiung – diese Menschen konnten aufrecht bleiben unabhängig davon, ob sie einem künftigen Geschick zumuteten, dass sie eine solche Zukunft überhaupt erlebten, dass sie das Konzentrationslager überlebten. Die anderen aber waren darauf angewiesen, Halt zu finden an ihrem zukünftigen Leben – an dem Lebensinhalt ihrer Zukunft. Aber es war ihnen schwer gemacht, an die Zukunft zu denken – ihr Denken daran fand keinen Anhaltspunkt, keinen Endpunkt: ein Ende, das Ende war nicht abzusehen. Wie beneidenswert musste uns etwa ein Schwerverbrecher erscheinen, der genau wusste, er hätte seine zehn Jahre abzusitzen – der sich jeweils ausrechnen konnte, wie viel Tage bis zum Termin seiner Entlassung noch zu verstreichen hatten … glücklicher Mann! Denn wir im Lager hatten oder kannten alle mitsammen keinen »Termin«, und niemand von uns wusste, wann das Ende kommen würde. Das war nach übereinstimmender Aussage der Kameraden vielleicht sogar eine der seelisch bedrückendsten Tatsachen des Lagerlebens! Und die immer wieder auftauchenden Gerüchte von einem nahe bevorstehenden Kriegsende waren nur dazu angetan, die Qualen des Wartens zu steigern. Denn immer wieder mussten die Termine hinausgeschoben werden. Wer aber hätte an solche Nachrichten dann noch glauben sollen? Durch volle drei Jahre habe ich immer wieder gehört: »In sechs Wochen ist der Krieg aus, in längstens sechs Wochen sind wir wieder daheim.« Die Enttäuschung wurde immer bitterer und immer gründlicher, die Erwartung immer zaghafter. Aber – wie heißt es in der Bibel? »Das Herz, das immer wieder enttäuscht wird, wird krank.«

Fürwahr, es wird krank – so krank, dass es schließlich zu schlagen aufhören mag. Sie werden dies verstehen, wenn ich Ihnen über folgenden Fall berichte: Anfang März vorigen Jahres erzählte mir mein damaliger Blockältester – ein Budapester Operettenlibrettist und Tangokomponist –, er hätte einen merkwürdigen Traum gehabt. »Mitte Februar hat mir geträumt«, sagte er, »eine Stimme spricht zu mir und sagt mir, ich soll mir was wünschen, ich soll sie etwas fragen, was ich wissen will, sie kann es mir beantworten, sie kann mir die Zukunft prophezeien. Und da hab ich sie gefragt: wann wird der Krieg für mich aus sein – verstehst du mich? Für mich: also wann werden wir durch die heranrückenden amerikanischen Truppen befreit werden …« – »Und was hat dir die Stimme geantwortet? !« – Da neigt er sich zu mir und flüstert mir geheimnisvoll ins Ohr: »Am 30. März!« – Mitte März kam ich mit Fleckfieber ins Krankenrevier. Am 1. April wurde ich von dort entlassen und kehrte in meine Erdhütte zurück. Wo ist der Blockälteste?, frage ich. Und was erfahre ich? Gegen Ende März – als der von seiner Traumstimme prophezeite Termin immer näher gerückt war, ohne dass die militärische Lage ihr recht zu geben schien, war unser Blockältester zunehmend kopfhängerisch geworden. Am 29. März begann er hoch zu fiebern. Am 30. März – dem Tage, an dem der Krieg »für ihn« zu Ende sein sollte – verlor er das Bewusstsein. Am 31. März war er tot. Er war am Fleckfieber gestorben.

Sie sehen also, dass das seelische Sich-fallen-Lassen aus geistiger Haltlosigkeit, insbesondere aus dem Verlust eines Halts an der Zukunft, auch zu einem leiblichen Verfall führt. Nun wollen wir uns fragen, ob es gegen diesen geistig-seelisch-leiblichen Verfall nicht auch irgendeine Therapie gab; ob man nicht irgendetwas dagegen hätte unternehmen können – und was? Darauf kann ich Ihnen nur antworten: Wohl gab es eine Therapie, aber es ist klar, dass sie sich von vornherein auf das Seelische beschränken musste, sonach es nur eine Psychotherapie sein konnte. Und innerhalb solcher Psychotherapie galt es selbstverständlich in erster Linie, einen geistigen Halt zu geben, dem Leben Inhalt zu geben. Eingedenk der Worte Nietzsches, der einmal sagte: »Wer ein Warum zu leben hat, erträgt fast jedes Wie.« Ein Warum – das ist ein Lebensinhalt; und das Wie – das waren jene Lebensumstände, die das Lagerleben so schwierig machten, dass es eben nur im Hinblick auf ein Warum, ein Wozu, überhaupt tragbar wurde. Gab es also im Wesentlichen keine andere als eine Psychotherapie, um den Menschen im Lager durchhalten zu lassen, dann war diese Psychotherapie in einem besonderen Sinne festgelegt, insofern sie sich nämlich bemühen musste, dem Menschen, von dem man da verlangte, dass er den Willen zum Überleben aufbringt, überhaupt erst einmal zu beweisen, dass dieses Überleben ein Sollen ist. Darüber hinaus war aber die seelenärztliche Aufgabe, die im Lager so recht eine Aufgabe ärztlicher Seelsorge war, dadurch erschwert, dass sie es ja mit Leuten zu tun hatte, die im Allgemeinen, im Durchschnitt, mit einem Überleben gar nicht rechnen durften! Was hätte man ihnen sagen sollen? Und gerade ihnen hätte man doch etwas sagen müssen. So war diese Situation das Experimentum crucis jener ärztlichen Seelsorge.

Nun, ich habe schon im vorigen Vortrag gesagt, dass nicht das Leben schlechthin, sondern mit ihm auch das Leiden einen Sinn hat, und zwar einen Sinn, der so unbedingt ist, dass er sich auch erfüllen kann, wo das Leiden äußerlich zu keinem Erfolg führt, wo es demnach scheinbar vergebens gelitten wird. Und solches Leiden war es vorwiegend, mit dem wir es in den Konzentrationslagern zu tun bekamen. Was hätte ich aber diesen Menschen sagen sollen, die da in der Baracke neben mir lagen und ziemlich genau wussten, dass und wann, wie bald, sie sterben mussten. Sie wussten ebenso wie ich, dass kein Leben, kein Mensch und kein Werk […] auf sie wartet, bzw. dass es auf sie vergeblich warten würde … So galt es, neben dem Sinn des Lebens, des Überlebens, auch den Sinn des Leidens, des Umsonst-Leidens – ja, viel mehr als dies: auch noch den Sinn des Sterbens aufzuzeigen! Eines Sterbens freilich, das nur mehr sinnvoll hätte sein können im Sinne jener Rilke’schen Redewendung, […] die da meint, es gelte, »seinen« Tod zu sterben. Unseren Tod galt es für uns zu sterben – und nicht etwa jenen Tod, den uns die SS aufdiktiert hatte! Dieser Aufgabe gegenüber tragen wir ebenso Verantwortung, wie gegenüber der Aufgabe des Lebens. Verantwortung – wem gegenüber, vor welcher Instanz? Nun, wer dürfte diese Frage für den anderen beantworten? Hat diese letzte Frage nicht jeder letztlich für sich zu entscheiden? Was macht es da aus, wenn sich etwa der eine in der Baracke seinem Gewissen gegenüber in diesem Sinne verantwortlich fühlte und der andere seinem Gott gegenüber und ein Dritter einem Menschen gegenüber, der nun fern war. Jeder von ihnen wusste jedenfalls darum, dass irgendwie, irgendwo, irgendwer da war, der unsichtbar auf ihn sah, der von ihm verlangte, dass er »seiner Qual würdig« sei – wie Dostojewski einmal gesagt hat –, und von ihm erwartete, dass er »seinen Tod sterbe«. Diese Erwartung fühlte jeder von uns, damals, in unser aller Todesnähe – und er fühlte sie umso mehr, je weniger er das Gefühl hatte, dass er selber sich vom Leben überhaupt noch etwas erwarten durfte, dass jemand oder etwas auf ihn überhaupt noch warten durfte – dass man auch nur sein Überleben erwarten durfte.

Viele unter Ihnen, die das Konzentrationslager nicht selber erlebt haben, werden sich wundern und mich fragen, wieso ein Mensch all das, wovon ich gesprochen, überhaupt aushalten kann. Seien Sie getrost: Derjenige, der alles erlebt und überlebt hat, wundert sich selber noch viel mehr als Sie! Aber vergessen Sie eines nicht: Die menschliche Seele scheint in einer bestimmten Hinsicht sich wie ein Gewölbe zu verhalten: Ein Gewölbe, das baufällig geworden ist, wird dadurch gestützt, dass man es – belastet. Auch die Seele des Menschen erscheint, zumindest bis zu einem gewissen Grad und innerhalb gewisser Grenzen, dadurch eher gefestigt zu werden, dass sie eine »Belastung« erfährt. Und so kommt es, und nur so ist es zu verstehen, dass so mancher Schwächling das Konzentrationslager in einer besseren, sozusagen verfestigten Gemütsverfassung verlassen konnte, als er es betreten hatte. Zugleich aber werden wir jetzt verstehen, dass andererseits die Befreiung, die Entlassung aus dem Lager, die plötzliche Entlastung des Häftlings vom schweren Druck, unter dem er die ganze Zeit über gestanden, ihrerseits seine Seele gefährdet. Ich pflege in diesem Zusammenhang zum Vergleich die sogenannte Caisson-Krankheit heranzuziehen. Hier handelt es sich um Arbeiter, die unter Wasser, unter hohem atmosphärischem Druck arbeiten und niemals plötzlich, sondern nur allmählich unter normalen Luftdruck gesetzt werden dürfen, weil sonst schwerste körperliche Krankheitserscheinungen auftreten.

Hiermit stünden wir aber auch schon vor der Besprechung der dritten und letzten Phase innerhalb der Psychologie des Konzentrationslagers. Es handelt sich um die Psychologie des befreiten Häftlings. Das Wichtigste nun, was ich in Bezug auf ihn zu sagen hätte, betrifft etwas, was Sie wohl am meisten in Erstaunen versetzen wird; es betrifft nämlich die Tatsache, dass es viele Tage dauert, bis der Befreite imstande ist – sich über seine Befreiung zu freuen. Er muss es tatsächlich, buchstäblich erst wieder lernen, sich zu freuen. Nun, mitunter muss er sich beeilen, dies zu erlernen; denn mitunter wird er es bald auch wieder verlernen müssen – und wieder lernen müssen zu leiden. Darüber möchte ich nun einige Worte verlieren.

Stellen Sie sich vor, der aus dem Konzentrationslager Befreite kehrt zurück, kommt heim. Da mag es nun geschehen, dass ihm da und dort mit einem gewissen Achselzucken begegnet wird. Und vor allem wird er von den anderen immer wieder zwei Phrasen zu hören bekommen, und die lauten: »Wir haben von nichts gewusst« – und: »Wir haben auch gelitten«. Bleiben wir zuerst einmal bei der zweiten Redewendung, und fragen wir uns fürs Erste, ob sich menschliches Leid denn überhaupt abmessen und abwägen lasse, derart, dass sich das Leiden des einen mit dem Leiden eines anderen vergleichen lässt. Und hierzu möchte ich sagen: Das Leiden der Menschen ist inkommensurabel! Wirkliches Leid erfüllt den Menschen ganz und gar, füllt ihn voll aus. Ich habe einmal mit einem Freund über meine Erlebnisse im Konzentrationslager gesprochen – er selbst war in keinem Lager gewesen, er war »bloß Stalingrad-Kämpfer« gewesen. Und der Mann fühlte sich, wie er sich ausdrückte, mir gegenüber irgendwie beschämt. Mit Unrecht. Denn wohl gibt es einen wesentlichen Unterschied zwischen dem, was der Mensch in der Schlacht erlebt, und dem, was der Mensch in einem Konzentrationslager erfährt: In der Schlacht steht er dem Nichts gegenüber, sieht er dem drohenden Tod ins Angesicht – im Lager aber waren wir selber das Nichts, waren wir schon zu Lebzeiten tot. Wir galten nichts; wir sahen nicht nur das Nichts – wir waren es. Nichts galt unser Leben, nichts galt unser Sterben. Da war keine Gloriole, auch keine fiktive, um unseren Tod; er war das Abgehen eines kleinen Nichts in das große Nichts. Und dieser Tod wurde auch kaum bemerkt; wir hatten ihn schon längst vorweg »gelebt«! Oder was wäre geschehen, wenn ich im Lager gestorben wäre? Am nächsten Morgen, auf dem Appellplatz, hätte in irgendeiner Fünferreihe irgendjemand, auch äußerlich unbewegt – wie gewöhnlich dastehend: den Kopf vor Frost hinter dem aufgeschlagenen Rockkragen verborgen, die Schultern hochgezogen –, zu seinem Nebenmann hinübergemurmelt: »Gestern ist der Frankl gestorben.« Und wenn es viel gewesen wäre, dann hätte dieser Nebenmann »hm« gemacht.

Und trotz allem: kein menschliches Leid lässt sich vergleichen, denn es gehört zum Wesen des Leidens dazu, dass es das Leiden eines Menschen ist, dass es sein Leiden ist – dass seine »Größe« allein am Leidenden, also am Menschen liegt; ebenso einzigartig und einmalig wie jeder einzelne Mensch ist aber auch jedes einzelnen Menschen einsames Leid.

Von Größenunterschieden des Leids zu sprechen, wäre also von vornherein sinnlos; ein Unterschied jedoch, auf den es tatsächlich und wesentlich ankommt, ist der Unterschied zwischen sinnlosem und sinnvollem Leiden. Aber – und ich denke, das werden Sie aus den bisherigen Vorträgen zur Genüge entnommen haben – dieser Unterschied liegt wiederum zur Gänze am Menschen: Vom Menschen und nur von ihm ist es abhängig, ob sein Leiden Sinn hat oder nicht. Und wie steht es nun mit dem Leiden jener Menschen, die, wie wir gehört haben, so sehr beteuern, sie hätten »auch gelitten« – und sie hätten »von nichts gewusst«? Sehen Sie: gerade diese Beteuerung, von nichts gewusst zu haben, ist meines Erachtens so recht geeignet, jenes Gelittenhaben sinnlos zu machen. Und warum? Weil es einem ethischen Missverstehen der Situation entspringt. Einem Missverstehen, dem wir uns nunmehr zuwenden wollen – nicht weil mir daran liegt, die Politik des Tages in die Debatte zu ziehen, sondern weil ich es für notwendig halte, die »Metaphysik des Alltags«, mit der wir uns bisher befasst haben, durch eine »Ethik des Alltags« zu ergänzen.

Wir sprachen vorhin vom Warum des Nichtwissens – und sagten: es sei ein Missverstehen; fragen wir aber nach dem Wozu eben dieses Missverstehens, dann werden wir vielleicht entdecken, dass es sich bei solchem Nichtwissen um ein Nicht-wissen-Wollen handelt. Das nun, was ihm zugrunde liegt, ist: Flucht vor der Verantwortung! Allerdings wird der Mensch hier und heute in die Flucht vor der Verantwortung – getrieben. Was ihn in diese Flucht treibt, das ist die Furcht, eine Kollektivschuld übernehmen zu müssen. Er wird nämlich allenthalben schuldig gesprochen, als mitschuldig hingestellt an Dingen, die er gar nicht selber getan hat, ja von denen er in vielen Fällen tatsächlich »nichts gewusst« hat. Sollte der Anständige wirklich dafür zur Verantwortung gezogen werden dürfen, was andere verbrochen haben – mag es sich hierbei auch um andere Angehörige derselben Nation handeln? War er, dieser Anständige, nicht vielmehr selber das Opfer von Verbrechen, das Objekt eines Terrors, der von einer herrschenden, führenden Schicht seines Volkes ausgeübt wurde, ohne dass er sich gegen diesen Terror hätte auflehnen können – hatte er unter ihm nicht wirklich auch selber zu leiden? Wäre die Statuierung einer Kollektivschuld nicht ein Rückfall gerade in jene Weltanschauung, die man doch bekämpfen möchte? In jene Weltanschauung, die da den einzelnen Menschen schuldig spricht, weil andere aus der nämlichen Gruppe, der er zufällig angehört, tatsächlich oder angeblich irgendetwas verbrochen haben. Und wie lächerlich erscheint uns doch diese Auffassung – heute, endlich! Jemanden wegen seiner Nationalität oder Muttersprache oder seines Geburtsorts zur Verantwortung zu ziehen, muss uns heute genauso lächerlich erscheinen wie: ihn für seine Körpergröße verantwortlich zu machen. Wenn ein Verbrecher eingefangen wird, der 1,64 m groß ist – soll ich mich deswegen mithängen lassen, weil ich zufällig ebenso groß bin?

Aber hier müssen wir eine wichtige Unterscheidung vornehmen: Wir müssen unterscheiden zwischen kollektiver Schuld und – kollektiver Haftung. […] Es gibt sehr wohl so etwas wie »Haftung – ohne Schuld«. Und so ähnlich steht es nun auch mit dem Kollektiv jener Menschen, die kollektiv von einem Terror befreit wurden. Sie konnten sich nicht selber befreien – andere Kollektive, andere, freiheitsliebende Nationen mussten auf den Plan treten, mussten zum Kampf antreten – ihre Besten, ihre Jugend opfern, um eine gegen ihre eigene Führerschaft ohnmächtige Nation von dieser Führung zu befreien. Diese Ohnmacht war nicht Schuld – aber sollte es ungerecht, unbillig sein, für solche Befreiung mit dem einen oder andern Opfer zahlen zu müssen und sich mithaftbar zu fühlen, auch wenn man sich nicht mitschuldig, auch wenn man sich unschuldig weiß?

Wir stellen uns also keineswegs auf den Standpunkt, dass es eine kollektive Schuld gebe. Umso mehr jedoch begegnet man diesem Standpunkt aufseiten derjenigen, die ihrer kollektiven Haftung – wenn nicht gar einer individuellen Schuld! – entgehen wollen. Sie versuchen, von sich abzulenken. Hier gilt nicht nur: wer sich entschuldigt, beschuldigt sich – hier gilt vielmehr: wer andere beschuldigt, beschuldigt sich selbst. Er versucht die Schuld auf andere abzuwälzen – die Schuld und die Verantwortung und die Haftung, von sich und vom ganzen Kollektiv, dem er zugehört. Gerade hier in Österreich erleben wir das immer wieder: man klagt nicht die Schuldigen in den eigenen Reihen an – geschweige denn sich selbst –, sondern klagt »die Deutschen« an, nach der Devise: »Haltet den Piefke!« Ohne hierbei zu merken, dass man damit nur beweist, was man zu widerlegen so sehr bemüht ist: dass man nämlich nach wie vor unter dem Horizont jener Weltanschauung steht, die nicht den einzelnen Menschen gemäß seiner individuellen Schuld beurteilt bzw. verurteilt, sondern über eine ganze Nation ein kollektives Pauschalurteil fällt. Für jeden rechtlich denkenden Menschen muss es jedoch klar sein, dass ein anständiger Deutscher nicht im Geringsten moralisch minder wert ist als ein anständiger Österreicher und dass, umgekehrt, der irgendwie mitschuldig gewordene Deutsche nicht im Geringsten mehr Schuld auf sich geladen hat als irgendein mitschuldig gewordener Österreicher. Auf die bloße Tatsache hin, dass er einer bestimmten Nation angehört, darf er also noch lange nicht geächtet werden; aber ebenso wenig dürfen seine allfälligen verbrecherischen Handlungen lediglich deshalb strenger bzw. milder beurteilt werden, weil er dieser oder jener Nation angehört.

Wie notwendig es ist, innerhalb all dieser Probleme einer Ethik des Alltags auch die einfachsten Gesetze der Logik nicht außer Acht zu lassen, zeigt sich an folgender – hier und heute ebenfalls nicht selten anzutreffender – Erscheinung: da kommen Menschen und beteuern, sie hätten der inkriminierten Weltanschauung nie gehuldigt – und Beweis hierfür sei, dass sie in ihrem Stammbaum eine »nicht-arische« Großmutter entdeckt hätten! Wenn diese Leute nämlich nur ein wenig logischer dächten, dann würden sie sofort bemerken, dass auch sie wiederum nur das beweisen, was sie widerlegen wollen: ihr Verfallensein an jene Ideo-logik, der nie gehuldigt zu haben sie vorgeben. Und zwar gleich in doppelter Hinsicht! Erstens nämlich in Hinsicht darauf, dass es ja gerade jene Weltanschauung ist, von der sie scheinbar abrücken – die da immer behauptete, das Bewusstsein des Menschen, seine Ideologie, sei abhängig von seinem biologischen Sein – etwa von Dingen wie »Blut und Boden«. Die menschliche Persönlichkeit wurde in dieser Perspektive zu einem bloßen Produkt höchst mythischer Rasseseelen, die angeblich aus ihr sprechen. Dieser naturalistische Standpunkt, der einer Verquickung von Biologismus und Kollektivismus entspricht, versucht, die Freiheit des Menschen uns auszureden. Diese menschliche Freiheit ist aber, wie wir schon in anderen Zusammenhängen gehört haben, etwas für den Menschen Wesentliches; sie erst macht den eigentlichen Menschen aus, sie erst macht ihn zu einem Wesen, das den scheinbar allmächtigen und oftmals übermächtig zu werden drohenden Gewalten seines biologischen, soziologischen, psychologischen Schicksals trotzen kann. Haben wir doch erst im heutigen Vortrag, bei der Besprechung der Psychologie des Konzentrationslagers, nicht zuletzt auf dieses Können, auf das »Auch-anders-Können« des Menschen, schon hingewiesen. Was jene mythologische Weltanschauung über den Menschen auszusagen hatte, musste also zur Aufrichtung eines Zerrbildes statt des Wesensbildes führen. Aber liegt es denn nicht zur Gänze im Sinne eines solchen Zerrbildes, wenn uns einer etwa einreden will, er hätte wegen der besagten Großmutter so oder so gar nicht denken können?

Die zweite Hinsicht nun, in welcher der Hinweis auf diese Großmutter deren Enkel nur noch mehr verdächtig macht, dem Blutmythos verfallen zu sein, ist die »Moral«, die er aus solcher Stammes-»Geschichte« ableitet: aus diesem Blutmythos und nur aus ihm heraus ist es nämlich verstehbar, dass jemand diese Großmutter sich selber als Verdienst zuschreibt – nicht anders, als man sie früher als Schuld anrechnete! Tatsächlich haben wir es hierbei mit der gleichen Weltanschauung zu tun, nur dass sie im zweiten Fall mit einem anderen Vorzeichen versehen ist.

Ja, die Unlogik, mit der die gangbare Scheinethik einhergeht, geht oft noch weiter: sogar Menschen, die ihre Schuld an und für sich zuzugeben bereit sind, verweisen hin und wieder darauf, dass sie (von den noch mehr Schuldigen) selber geschädigt seien; und im Hinblick darauf tun sie so, als ob damit von ihrer eigenen Schuld nicht mehr geredet werden dürfte. Als ob ein Gangster, der nachweisen kann, dass er von einem anderen Gangster, von einem höherrangigen oder einer anderen Bande angehörenden, einmal angeschossen wurde, im Hinblick darauf niemals für seine eigenen Verbrechen einzustehen brauchte …

Wenn wir nun zum Thema der kollektiven Haftung zurückkehren, dann ist es vielleicht nicht unangebracht, sich einmal die Frage vorzulegen, welche Schäden denn mit einigem moralischen Anrecht vor allen anderen im Sinne jener Haftung wieder gutgemacht werden sollen. Und da stoßen wir auf das Problem der sogenannten Rehabilitierung der überlebenden »Opfer«, der sogenannten Geschädigten. Hierbei dürfen wir nun zweierlei nicht übersehen: erstens, dass jede Rehabilitierung von vornherein nur eine höchst fragmentarische sein kann – das Leben verlorener Angehöriger oder die eigenen verlorenen Jahre sind schließlich unwiederbringlich. So lässt sich einigermaßen mit Fug und Recht behaupten: mit der Schadenswiedergutmachung und Rehabilitierung von Opfern rehabilitiert ein Staat immer nur sich selbst! Nämlich in den Augen aller Rechtsstaaten, in den Augen der ganzen Kulturwelt.

Und was wir als Zweites nicht vergessen dürfen, ist Folgendes: die sogenannten Geschädigten, die überlebenden Opfer, machen ihr moralisches Recht – vom Anmelden materieller Ansprüche soll hier nicht die Rede sein – nur allzu selten geltend; umso mehr aber muss die Allgemeinheit sich ihrer Verpflichtung diesen Menschen gegenüber bewusst bleiben. Fragen wir uns doch, aus welchem Grunde diese Opfer – und gerade diejenigen, welche am meisten geopfert haben – so wenig auf ihr Recht pochen, fragen wir uns, warum sie noch immer viel zu wenig als Mahner des öffentlichen Gewissens, als Mahner an die Pflicht der Öffentlichkeit auftreten, warum sie sich als die Stimme des öffentlichen Gewissens so leicht (im Sinne der Psychoanalyse) »verdrängen« lassen, – so führt uns diese Frage nun wieder in die Psychologie des befreiten KZ- Häftlings zurück.

Wenn Sie dieses letzte Kapitel dieser Psychologie verstehen wollen, dann hätten Sie mich im Vorjahr nach der Befreiung des Türkheimer Konzentrationslagers an jenem Frühlingsabend begleiten müssen, an dem ich bei untergehender Sonne allein in das unweit vom Lager liegende Wäldchen ging. Dort waren auf höchst illegalen Befehl unseres Lagerführers – jenes SS-Mannes, von dem ich im ersten Vortrag erwähnte, dass er aus eigener Tasche Medikamente für »seine« Lagerhäftlinge bezahlt hatte – die im Lager gestorbenen Kameraden verscharrt worden, wobei, eben entgegen den Weisungen, die dieser Mann erhalten hätte, nicht verabsäumt wurde, an den schlanken jungen Tannenbaumstämmen, die hinter den Massengräbern standen, nach Entfernung eines Rindenstückchens jeweils die Namen der Toten mit Tintenblei unauffällig hinzuzukritzeln. Wenn Sie damals mit mir gewesen wären, dann hätten Sie sich mit mir geschworen, dafür zu sorgen, dass durch das Weiterleben von uns Überlebenden unser aller Schuld getilgt werde – jawohl: unser aller Schuld! Denn wir Überlebenden wussten ganz genau, dass die Besten, die unter uns dort waren, von dort nicht herausgekommen sind – die Besten waren es, die nicht zurückgekehrt sind! So konnten wir unser Überleben nicht anders denn als unverdiente Gnade empfinden. Sie nachträglich zu verdienen und ihrer halbwegs würdig zu werden, das, schien uns, waren wir den toten Kameraden schuldig. Und diese Schuld abzustatten schien nur möglich durch ein Aufrütteln und Wachhalten des Gewissens der andern ebenso wie je unseres eigenen.

Was dann, nach solchem Erleben, kam, was dann auf den Befreiten wartete, wenn er heimkehrte, ließ ihn freilich nur allzu oft auf jenen Schwur vergessen. Denn entweder der Befreite, der Rückkehrer, fand zu Hause das vor, wonach er sich gesehnt hatte und woran zu denken ihn im Lager aufrecht gehalten hatte: etwa den Menschen, nach dem er sich so sehr gesehnt, dass er vor Sehnsucht buchstäblich zu vergehen vermeinte … Nun, dann war er viel zu glücklich und seinem Glück viel zu dankbar, als dass er etwas anderes hätte tun können als das, was er sich schon im Lager vorgenommen hatte: sich in seinen vier Wänden zu verkriechen und nichts wissen wollen von der Welt dort draußen. Oder aber, der Heimgekehrte wurde von seinem Schicksal abgründig enttäuscht – dann fiel jedoch die Enttäuschung, die ihm seitens der anderen widerfuhr, auch schon nicht mehr ins Gewicht. Ein solcher Mensch hat Dinge wie Vergeltung oder Rache innerlich längst hinter sich gelassen. Wenn jener zu glücklich war, um an so etwas zu denken, dann ist dieser eben zu unglücklich. So unglücklich, dass es bisweilen geschehen kann, dass man aus dem Munde eines solchen Menschen Äußerungen hört, die beweisen, dass er sich sogar wieder nach dem Lagerleben zurücksehnt und wehmütig der Zeit gedenkt, wo er wenigstens eine wenn auch noch so kleine Hoffnung hegen durfte, dereinst wieder glücklich sein zu können; die geringste Wahrscheinlichkeit, glücklich zu werden, ist dem Menschen eben mehr als die absolute Sicherheit, es nicht zu sein.

Aber über diese Wehmut des so Enttäuschten siegen schließlich zwei Dinge, die jeder ehemalige Lagerhäftling in sein neues Leben mitbringt: Demut und Mut. Demütig sein, auch gegenüber dem enttäuschenden Schicksal, hat er gelernt. Nur ist seine Bescheidenheit und seine Anspruchslosigkeit eine viel zu tiefe, als dass sie sich nach außen hin überhaupt bemerkbar machen würde. Es gibt jedoch Augenblicke in seinem Leben – und sie sind die entscheidenden –, in denen er das hält, was er sich einstmals geschworen: das kleinste Stückchen Brot, die Tatsache, dass er in einem Bett schlafen kann, den Umstand, dass er nicht Appell stehen oder in ständiger Todesgefahr leben muss – zu segnen. Alles ist für ihn relativiert – und so auch jedes Unglück. Er, der – wie wir sagten – buchstäblich ein Nichts war, fühlt sich buchstäblich wiedergeboren, aber nicht als der, der er gewesen, sondern als ein wesenhafter. Schon im ersten Vortrag habe ich darauf hingewiesen, wie alles Unpersönliche an ihm »eingeschmolzen« wurde. Auch von seinem allfälligen Ehrgeiz wird wohl nicht viel übrig geblieben sein; was standgehalten haben mag, kann höchstens Leistungsgeiz sein: eine weitaus höhere Form des Geizens, des Drängens nach Selbstverwirklichung – eben die wesenhaftere Form.

Was den Mut anlangt, den der Lagerhäftling aus seinem alten Leben mit herübernimmt, handelt es sich um jenes Lebensgefühl, das wohl bei allen vorherrscht: das Gefühl, dass sie nicht mehr fürchten müssen, nichts mehr fürchten können, nicht mehr – außer ihren Gott. Nun werden Sie denken, hier, an dieser Stelle, scheiden sich irgendwie die Wege, scheiden sich die gläubigen und die ungläubigen Menschen. Wenn Sie über die Wegkreuzung jedoch selber hinausgekommen sind, dann werden Sie die Dinge vielleicht ein wenig anders sehen, vielleicht so wie, vielleicht folgendermaßen: Die Alternative »Nichts« und »Gott« – eine Alternative, von der wir in einem anderen Zusammenhang bereits sprachen, – ist letztlich gar keine solche Alternative, wie sie auf den ersten Blick imponieren mag. Denn Gott ist Alles und Nichts: denn »Alles« – wenn wir es so fassen, dass es zum Begriff gerinnt – zerfließt zum Nichts; das »Nichts« hingegen – wenn es nur recht verstanden wird: eben als das Un-fassbare – das Un-sagbare, das es letztlich ist, – sagt uns alles …

Wie Sie wohl merken, sind wir hier gleichzeitig am Ende des Themas angelangt und an den Grenzen eines Gesprächs. Hier hilft uns kein Reden, kein Vortrag weiter – hier bleibt uns nur mehr eines noch: handeln, und zwar handeln im Alltag. Und wenn ich selber gezwungen war (oder soll ich lieber sagen: wenn es mir vergönnt war?), das, was ich ja schon früher vorgetragen hatte, einmal auch vorzuleben, – dann ist dies das Einzige, was mir das Recht wo nicht die Pflicht gab, auch über dieses Erleben einen Vortrag zu halten.

Es war soeben vom Alltag die Rede; ja, einmal fiel sogar das Wort »Metaphysik des Alltags«. Ich hoffe nun, dass Sie dieses Wort richtig verstehen: Es galt nicht nur, den Alltag – der nur scheinbar grau, so banal, so alltäglich ist – gleichsam durchsichtig zu machen, uns durch ihn hindurchsehen zu lassen auf das Ewige; sondern es galt letzten Endes, sehen zu lassen, wie dieses Ewige auf das Zeitliche zurückverweist – auf das Zeitliche, das Alltägliche, als auf die Stätte einer fortwährenden Begegnung des Endlichen mit dem Unendlichen. Was wir in der Zeit schaffen, erleben, erleiden, das schaffen, erleben, erleiden wir zugleich für alle Ewigkeit. Soweit wir für das Geschehen Verantwortung tragen, soweit es also »Geschichte« ist, wird diese unsere Verantwortung unerhört belastet dadurch, dass nichts Ungeschehenes sich »aus der Welt schaffen« lässt. Gleichzeitig jedoch ist diese unsere Verantwortung aufgerufen – dazu, das Ungeschehene nun eben in die Welt zu schaffen! Und zwar im Rahmen je unseres Tagewerks, im Rahmen je unseres Alltags. So wird der Alltag zu der Wirklichkeit schlechthin – und diese Wirklichkeit zur Wirkensmöglichkeit. Und so führt die Metaphysik des Alltags nur zuerst aus dem Alltag heraus, dann jedoch – bewusst, verantwortungsbewusst! – in den Alltag wieder zurück.

Was uns auf diesem Wege vorwärtsführt und -hilft, was uns da geleitet und leitet, das ist: Verantwortungsfreude. Wie steht es jedoch um die Freudigkeit des durchschnittlichen Menschen, Verantwortung auf sich zu nehmen?

Verantwortung ist dasjenige, wozu man »gezogen« wird und – dem man sich »entzieht«. Die Weisheit der Sprache deutet damit an, dass es im Menschen Gegenkräfte gibt, welche ihn davon abhalten, Verantwortung zu übernehmen. Und tatsächlich – es ist etwas an der Verantwortung, das abgründig ist: Je länger und tiefer wir sie in den Blick nehmen, umso mehr werden wir dessen gewahr – bis uns schließlich eine Art Schwindel packt; vertiefen wir uns in das Wesen menschlicher Verantwortlichkeit, dann erschauern wir: Es ist etwas Furchtbares um die Verantwortung des Menschen – und zugleich etwas Herrliches!

Furchtbar ist es zu wissen, dass ich jeden Augenblick Verantwortung trage für den Nächsten; dass jede Entscheidung, die kleinste wie die größte, eine Entscheidung ist »für alle Ewigkeit«; dass ich jeden Augenblick eine Möglichkeit, die Möglichkeit des einen Augenblicks, verwirkliche oder verwirke. Nun birgt jeder einzelne Augenblick Tausende von Möglichkeiten – und ich kann nur eine einzige wählen, um sie zu verwirklichen; alle andern aber habe ich damit auch schon gleichsam verdammt und zum Nie-sein verurteilt – und auch dies: »für alle Ewigkeit«!

Doch herrlich ist es: zu wissen, dass die Zukunft, meine eigene Zukunft und mit ihr die Zukunft der Dinge, der Menschen um mich, irgendwie – wenn auch in noch so geringem Maße – abhängig ist von meiner Entscheidung in jedem Augenblick. Was ich durch sie verwirkliche, »in die Welt schaffe«, wie wir sagten – das rette ich in die Wirklichkeit hinein und bewahre es so vor der Vergänglichkeit.

Aber im Durchschnitt sind die Menschen zu träge, um ihre Verantwortlichkeit zu tragen. Und hier setzt die Erziehung zur Verantwortung an. Gewiss: die Last ist schwer; es ist schwierig, nicht nur die Verantwortlichkeit zu erkennen, sondern auch zu ihr sich zu bekennen, Ja zu sagen zu ihr und zum Leben. Aber es hat Menschen gegeben, die allen Schwierigkeiten zum Trotz dieses Ja gesagt haben. Und wenn die Häftlinge vom Konzentrationslager Buchenwald in ihrem Lied gesungen haben: »Wir wollen trotzdem Ja zum Leben sagen«, dann haben sie es nicht nur gesungen, sondern vielfach auch geleistet; sie, und viele von uns in den andern Lagern ebenfalls. Und sie haben es geleistet unter unsäglichen Bedingungen – unter äußeren wie inneren Bedingungen, von denen wir ja erst heute schon zur Genüge gesprochen haben. Da sollten wir alle es heute, unter verhältnismäßig doch unvergleichlich milderen Umständen, nicht leisten können? Zum Leben Ja zu sagen ist also nicht nur unter allen Umständen sinnvoll – das Leben ist es nämlich selbst –, sondern auch unter allen Umständen möglich.

Und das war schließlich auch der ganze letzte Sinn dieser Vorträge: Ihnen zu zeigen, dass der Mensch trotzdem – trotz allem: trotz Not und Tod, trotz Leiden an körperlicher oder seelischer Krankheit oder unter dem Schicksal des KZ – Ja sagen kann zum Leben!

Vortrag an der Volkshochschule in Wien-Ottakring

Leben wir provisorisch?
Nein: Jeder ist aufgerufen!
29. April 1946

Heute scheint alles »provisorisch« zu sein. Wortprägungen, die so suggestiv sind, haben immer symptomatische Bedeutung: unsere ganze Existenz scheint provisorisch geworden zu sein oder zumindest in eine provisorische Form des Daseins hineinzuschlittern.

Dies bedeutet, seelenärztlich gesehen, eine Gefahr. Der Mensch, der seine Daseinsweise bloß als etwas durchaus Provisorisches erlebt, nimmt sein Leben nicht mehr ganz ernst. So ist er bedroht von einer Art des Lebens, in der er die Möglichkeiten, die sich ihm bieten, nicht verwirklicht, sondern verwirkt: er geht an ihnen vorbei. Er wartet immer auf etwas, ohne das Seinige dazuzutun, dass es komme. Er wird Fatalist. Statt aus dem Bewusstsein einer Verantwortung heraus zu leben, stellt er sich auf den Standpunkt des laissez aller der Dinge und des laissez faire der anderen. Aus einem menschlichen Subjekt wird er zu einem bloßen Objekt – zu einem Objekt der Umstände, der Verhältnisse, der momentanen geschichtlichen Lage. Aber er übersieht, dass in der Geschichte nie etwas schon getan ist, sondern alles noch zu tun ist. Er übersieht, dass und wie weit die Verhältnisse von ihm abhängen, schöpferisch gestaltbar sind; er vergisst, dass er Mitverantwortung für sie trägt.

Der Fatalismus des durchschnittlichen Menschen von heute ist zwar unberechtigt, aber nur zu verständlich. Er ist die passive Einstellung einer müde gewordenen Generation, von der zu viel verlangt, der zu viel zugemutet wurde.

Diese Generation hat zwei Weltkriege erlebt, dazwischen einige »Umbrüche«, Inflationen, Weltwirtschaftskrisen, Arbeitslosigkeit, Terror, Vorkriegs-, Kriegs- und Nachkriegszeiten – zu viel für eine Generation. Was soll sie noch glauben, um aufbauen zu können! Sie glaubt an nichts mehr – sie wartet.

In der Vorkriegszeit hieß es: Jetzt etwas unternehmen? Jetzt, da es jeden Augenblick zum Krieg kommen kann? Im Krieg hieß es: Was können wir jetzt tun? Nichts, als auf das Kriegsende warten; abwarten – dann werden wir weitersehen. Und kaum war der Krieg aus, hieß es wieder: Jetzt sollen wir etwas unternehmen? Jetzt, da alles noch provisorisch ist?

Vertieft wird diese fatalistische Geisteshaltung, dieses Sich-nicht-aufraffen-Können zu einer Tat, zu einer schöpferischen Gestaltung des Schicksals, zu einem aktiven Zupacken – vertieft wird diese Haltung allerdings durch ein Gespenst, das sich furchtbar drohend am Horizont abhebt: die Atombombe! Wenn jetzt noch ein Weltkrieg käme – so denken viele –, dann wäre es das Weltende. Und steht es dann noch dafür? Und diese Menschen nehmen das Leben nicht mehr ernst. Es bemächtigt sich ihrer eine Weltuntergangsstimmung: die Stimmung des zu Ende gehenden Jahrtausends.

Als ob es an der Atombombe läge und nicht an den Menschen. Als ob es nicht vom Menschen abhinge, was aus der Atomenergie geschaffen wird. Jawohl, von ihm hängt es ab. Und wehe, wenn sich alle Menschen in den Fatalismus fallen ließen. Da das glücklicherweise kaum zu befürchten ist, wirkt es umso trauriger, umso unnötiger, wenn sich der Einzelne von der Gespensterfurcht des Provisorischen treiben lässt.

Übergangszeiten sind schwierige Zeiten, Krisenzeiten. Aber in diesen Zeiten der Krise, unter ihren Wehen, wird immer auch schon eine neue Zeit geboren. Gerade in solchen Zeiten wird jeder Einzelne mit einer unerhörten, großen und schweren, aber herrlichen Verantwortung belastet: von jedem Einzelnen hängt es ab, was aus dieser Zeit hervorgeht. Von den Staatsmännern hängt es ab, was aus der Atombombe wird, ob Fluch oder Segen der Menschheit; und von jedem einzelnen »kleinen« Manne, dem »Manne von der Straße«, hängt es ab, was aus seinem Leben und dem seiner Familie in den nächsten Jahren und Jahrzehnten wird. Jeder Stein, der – wörtlich und bildlich genommen – heute zum Aufbau gelegt wird, wird für die nächsten Jahrzehnte liegen müssen – und wie er gelegt wird, davon hängt es ab, ob die nächste Generation auf diesem Fundament wird weiterbauen können. Das ist die herrliche Verantwortung einer solchen Zeit, dass wir wissen, wie viel auf uns lastet an Schwierigkeiten, und wie viel doch zugleich in unsere Hände gelegt ist an Möglichkeiten!

»Wer ein Warum zu leben hat, erträgt fast jedes Wie«, hat Nietzsche einmal gesagt. Das Bewusstsein unserer Verantwortung, das die eigene Lebenszukunft oder die einer Familie, eines Werkes, einer größeren Gemeinschaft oder eines Volkes, eines Staates, ja, die der Menschheit umfasst, dieses echte »geschichtliche« Verantwortungsbewusstsein wird es dem Menschen von heute auch ermöglichen, das »Wie« seiner schwierigen Lebensumstände zu ertragen, sie zu gestalten, zu überwinden. In seinem Kampf voll Aufgaben und Verantwortlichkeit ist ja jeder Einzelne aufgerufen. Niemand hat sonach das Recht, zu warten, »bis sich die Zustände klären«, und weiter nur provisorisch zu leben. Sobald wir das Provisorium zu gestalten versuchen, ist es kein Provisorium mehr! Sei es nun Provisorium im Großen oder im Kleinen – jeder hat sein »provisorisches« Leben zu einem definitiven umzugestalten. Keiner darf warten wollen – jeder muss zupacken – jeder muss sich fragen, was sich ein Weiser vor sechzehn Jahrhunderten fragte: »Wenn ich es nicht tue – wer sonst wird es tun? Und wenn ichs nicht jetzt tue – wann dann?«

In: »Welt am Montag 11«

Lebenswert und Menschenwürde
1946

Kant hat einmal gesagt, jedes Ding habe seinen Wert – der Mensch jedoch habe seine »Würde«. Von dieser anscheinend ewig gültigen – und scheinbar immer wirksamen Sittlichkeit ist die Menschheit, seit der Zeit von Kant mehr denn je, in zunehmendem Maße abgewichen. Anstelle der Menschenwürde trat zunehmend der bloße Nutzwert des Menschen. Im Menschen sah man immer mehr nur das Mittel zu einem Zweck. – Erst recht im Rahmen des inzwischen zur Entwicklung gelangten Kapitalismus wurde der Mensch mehr und mehr »verdinglicht« (um Kants Antithese »Ding – Mensch« beizubehalten) und damit ent-würdigt – ein Prozess, der schließlich, um mit einem auf dem Gebiete der Kunst gebräuchlichen Ausdruck zu sprechen, zu jener neuen Sachlichkeit führte, die längst alt geworden ist und auch längst schon einer neuen Menschlichkeit zu weichen hätte. Beim Kapitalismus kam noch ein weiteres Moment hinzu: die Vergötzung des Ökonomischen. Für den Kapitalismus ist der Mensch letztlich nichts weiter als ein Produktionsmittel. Er wird ent-menscht, er wird degradiert zu einem Etwas, das – selber Teil einer Masse – der Massenproduktion zu dienen hat. So geht mit dem Verlust des Persönlichkeitswertes die Vermassung des Menschen – die Bildung eines Proletariats (nunmehr auch in psychologischem Sinne zu verstehen) – einher.

Theorie und Praxis, Ideologie und Politik, Wesensbild und Wertbild passen sich jedoch einander an. So können wir verstehen, dass eine Leugnung der metaphysischen Freiheit des Menschen Hand in Hand geht mit der Beraubung seiner politischen Freiheit. Und so können wir verstehen, dass die Entsprechung im weltanschaulichen Bereich, die wir für das kapitalistische Wirtschaftssystem zu suchen haben, im Naturalismus zu finden ist. In dessen Perspektive steht der Mensch da als nichts anderes denn: ein Produkt verschiedenster Bedingungen, jeweils bestimmt von ökonomischen oder somatischen oder anderweitigen Umständen, niemals jedoch als ein Wesen mit innerer Freiheit.

Das naturalistische Weltbild musste nun nach der Vergötzung des Ökonomischen schließlich zur Vergötzung des Biologischen führen. Nunmehr galt das Leben im biologischen Sinne, als das Eine und Alles, als der letzte Zweck von allem, als Selbstzweck, als Sinn seiner selbst. Dass das Leben dadurch und gerade dadurch eigentlich sinnlos erscheinen musste – darüber setzte man sich einfach hinweg. Da jedoch die inzwischen eingetretene Vermassung, der kollektivistische Gedanke, aus den angeführten Gründen aufgekommen war, wurde das Biologische jetzt ebenfalls ins Kollektive verbreitert gesehen, und es trat insofern ein Begriffswandel ein, als der Begriff des Biologischen sich erweiterte und nunmehr die biologische Grundlage, die zum obersten Prinzip erhoben worden war, auf die biologische Grundlage der ganzen Nation ausgedehnt wurde. Nun galt nicht mehr das Leben schlechthin, sondern: das Leben der Rasse. Es klingt in diesem Zusammenhang wie ein Wortwitz der Geschichte, wenn zum Endziel aller Erhaltungsbestrebungen die Erb-»Masse« avancierte. Denn sowohl die Vermassung des Menschen als auch die Vergötzung des (Erb-)Biologischen klingt in diesem Schlagwort an. Jetzt verstehen wir aber auch den weltanschaulichen Weg besser, der vom Kapitalismus über den Faschismus zum Nationalsozialismus hinüberleitete und damit zu den Ideen des Rassismus, oder – um mit Grillparzer zu reden – den von ihm prophezeiten Menschheitsweg »von der Humanität über die Nationalität zur Bestialität«.

Wie hat sich all dies nun in der Praxis ausgewirkt? Zu welchen praktischen Konsequenzen musste das alles führen? Wir haben sie kennengelernt und brauchen sie, nach unserem analytischen Versuch der Bloßlegung ihrer Wurzeln, kurzerhand nur noch Revue passieren zu lassen. Was wurde etwa aus der Würde der Mutterschaft? Die Mütter wurden entwürdigt, indem sie zur Fortpflanzungsmaschine entwertet wurden – Fortpflanzungsmaschine im Dienste einer großzügigen und planmäßigen Kriegsmaschinerie. Oder welchen Wert – innerhalb des einseitig biologischen Aspekts – hätte das Leben unheilbarer Geisteskranker – oder überhaupt siecher Menschen – oder auch nur alter Menschen – haben sollen? Es war »lebensunwert« geworden. Die Vertilgung solcher Menschen war nichts als eine Konsequenz, die Konsequenz eines konsequenten Biologismus. Wen scherte es weiter, wenn aus Ärzten Richter wurden, Richter über Sein oder Nichtsein anderer – wo nicht noch viel schlimmer: nicht nur Richter, sondern zugleich Henker …

Es ist hier nicht der Ort, um nachzuweisen, dass sich das, was man als organisierten Gnadentod ausgab, als gewissenlosester Massenmord erklären ließe. Für den verantwortungsbewussten Arzt gab es jedenfalls nur eine Alternative: Er – der schon seit Langem bereits durch die kapitalistische Gesellschaftsordnung oft genug zum Handlanger der Medizin wesensfremder Interessen geworden war –, er musste nun entweder Henkersknecht sein oder Saboteur am Henkerswerk. Uns allen sitzt jene arge Zeit noch in den Knochen, in der das kleinste Übel darin bestand, dass man gezwungen war, täglich falsche Zeugnisse zu schreiben, um kranke Leben zu retten.

Die Ausnützung des »Nutzwertes« jener Menschen, denen man allesamt ihre Menschenwürde genommen hatte, machte nicht einmal halt vor den »Todeswürdigen« – sogar sie wurden auch noch ausgebeutet: vor die Vernichtungslager wurden Arbeitslager sozusagen vorgeschaltet! Es ist jedoch selbstverständlich, dass in beiden Lagerkategorien gleichermaßen die Häftlinge zu Experimenten missbraucht und als Versuchskaninchen verwendet wurden. Ich weiß wohl, dass die Öffentlichkeit selbst heute noch an der vollen und reinen Wahrheit der einschlägigen Berichte zweifelt; sogar ich hätte daran gezweifelt, wenn ich nicht eines Tages – im Konzentrationslager – einem Kameraden begegnet wäre, der mir, als ich seine ärztliche Untersuchung improvisieren musste, die Narben nach einer in Auschwitz an ihm durchgeführten Kastration zeigte und weitere Experimente schilderte, die ebenfalls Narben hinterlassen hatten. Immerhin danken ein paar Dutzend Zwillinge der Experimentierwut des Auschwitzer SS-Oberarztes ihr Leben: so und nur so waren sie den berüchtigten Selektionen (Aussortierung der Arbeitsfähigen und Überstellung der übrigen »ins Gas«) entgangen.

Das »lebensunwerte« Leben und der Mensch, der nur noch des Todes »würdig« befunden wurde, waren dem Nationalsozialismus so wenig wert, dass sie nicht einmal – einer Kugel wert waren, sondern höchstens des Cyclon B … Aber Nutzwert besaßen bekanntlich noch die Leichen als Lieferanten für Matratzenhaar und Seifenfett.

Es wäre, davon bin ich überzeugt, billig und kurzschlüssig gedacht, wollte man ein bestimmtes Volk oder auch nur eine bestimmte Partei für die exzessive Verleugnung der Menschenwürde und die konsequente Vergötzung des Lebenswertes verantwortlich machen. Eine Verhütung der Wiederholung solcher Exzesse in der Geschichte hat vielmehr zur Voraussetzung, dass wir die Gefahr als eine Gefahr sehen, die schlechterdings im Menschen lauert – in jedem einzelnen Menschen jedes einzelnen Volkes und zu jeder Zeit! So bedeutet der Faschismus der Vergangenheit eine Warnung für die gesamte Menschheit, und diese Warnung ist eine Mahnung für die Politik der Gegenwart; für diese Politik gibt es jedoch nur eine einzige Hoffnung: die Demokratie der Zukunft. Denn das undemokratische politische System des Faschismus hat uns gezeigt, wozu, in welchen Abgrund jene negative Auslese der Gangster durch Gangster führen muss, die mit einer Diktatur verknüpft ist. Aber das Funktionieren des demokratischen Systems setzt das Vorhandensein demokratischen Geistes voraus, und dessen Vorhandensein setzt voraus, dass man zu ihm erzogen werde. Erziehung zur Demokratie jedoch heißt Erziehung zu persönlicher Verantwortlichkeit. Persönliche Verantwortlichkeit aber ist immer zugleich soziale Verantwortlichkeit: der verantwortliche Mensch ist immer gleichzeitig selbstverantwortlich und mitverantwortlich – verantwortlich vor den anderen und für die anderen! Dieser Mensch wird sich weder für sich noch für die anderen hergeben zur Herabwürdigung des Menschen zu einem unpersönlich existierenden Massenwesen oder zu einem sinnlos vegetierenden Lebewesen; dieser Mensch wird sich vielmehr als einen wissen, der im persönlichen Dienst einer überpersönlichen Sache steht und dessen persönliches Dasein von solchem Dienste her erst die Würde empfängt! Aber er wird sich auch im Kampf gegen die faschistische Vergötzung des Ökonomischen freizuhalten wissen vom Verfall in den gleichen Fehler, ebenso wie er sich im Kampf gegen die faschistische Vergötzung des Kollektiven freizuhalten wissen wird davon, den Teufel mit dem Beelzebub auszutreiben: So wird die Demokratie der Zukunft nicht wieder auf den alten Parteienkollektivismus hinauslaufen, sondern in eine erdumspannende Völkergemeinschaft münden.

In: »Niemals vergessen! Ein Buch der Anklage, Mahnung und Verpflichtung« Ausstellungskatalog. Wien: Jugend und Volk, 51–53

Die Existenzanalyse und die Probleme der Zeit
28. Dezember 1946

Gewidmet dem Freunde Hubert Gsur

Der Beginn der Neuzeit brachte die Geburt der Naturwissenschaft sowie ihrer Anwendung, der Technik, mit sich. Im 19. Jahrhundert kam es sodann zu deren Reife. Das Erbe des 19. Jahrhunderts haben nun wir antreten müssen: die ausgereifte Naturwissenschaft hatte zum Naturalismus geführt, und die Technik zu einer utilitaristischen Einstellung. Beides war den Menschen in Fleisch und Blut übergegangen, anerzogen und angezüchtet worden, zur Selbstverständlichkeit geworden – einer Selbstverständlichkeit zugleich, die das Selbst-Verständnis des Menschen und dessen Weltverständnis erheblich erschweren musste. Begreift sich doch der Mensch nur mehr als Naturwesen – entsprechend der naturalistischen Einstellung – und begreift er doch die Welt nunmehr nur noch als bloßes Mittel zum Zweck – entsprechend der technisch-utilitaristischen Einstellung. So unterwirft er sich die Welt durch die Technik: gleichzeitig jedoch, während die Welt ihm ein »Unterwurf« wird, wird er selbst, wird der Mensch sich selbst zum »Gegenwurf«: zum Objekt! So kommt es denn zur Paradoxie, dass der Mensch, indem er sich »naturalisiert«, sich de-naturiert; dass er also, indem er sich als reines Naturwesen versteht, an seiner eigentlichen Natur, seinem eigenen Wesen, vorbeisieht. Während, auf der anderen Seite, durch die Degradierung der Welt zum bloßen – technischen – Mittel der Mensch schließlich den möglichen und nötigen Endzweck übersieht. Wen wundert es da, wenn es nun, in unserem Jahrhundert, zu einer großen Wende kommt: zu einer Besinnung auf das Un-mittelbare! Und dies notwendigerweise im doppelten Sinne: einer Selbstbesinnung auf das eigene Sein (die Reaktion auf das verloren gegangene Bewusstsein seines Wesens) sowie einer Rückbesinnung auf den eigentlichen Sinn (die Reaktion auf das verloren gegangene Bewusstsein des Endzwecks aller Technik). Was ist dies aber anderes als die existenziellen Fragen? Denn was jetzt infrage steht, ist das Sein und der Sinn.

Die existenzielle Frage in ihrer »modernen« Form – also das »Problem des modernen Menschen« – wurde erstmalig aufgeworfen von Kierkegaard. Was er, im 19. Jahrhundert, gefordert hatte, wurde im 20. ermöglicht und verwirklicht: Bergsons Lebensphilosophie und die Phänomenologie Husserls und seines Schülers Scheler haben die Vorarbeit geleistet und so die zeitgenössische Existenzphilosophie ermöglicht.

Nach dem Ersten Weltkrieg wurde sie durch Heidegger und Jaspers verwirklicht. Dem Zweiten Weltkrieg blieb es vorbehalten, ihre Verbreitung zu fördern, ihre Fragestellung zu aktualisieren und, darüber hinaus, sie extrem zu radikalisieren. Fragen wir uns aber nach dem Grund hierfür, dann haben wir uns zu vergegenwärtigen, dass dieser Zweite Weltkrieg von vornherein mehr bedeutete als das bloße Fronterlebnis: er brachte für das »Hinterland« (das es nun nicht mehr gab) das Erlebnis des Bombenkellers und das Erlebnis des Konzentrationslagers. Längst schon war man weit entfernt davon, der kantischen Forderung getreu zu sein: dass jedes Ding wohl seinen Wert, allein der Mensch seine Würde habe. Lag es doch im Wesen des kapitalistischen Wirtschaftssystems, dass es den Menschen, den Arbeiter, insofern degradierte, als es aus ihm kaum mehr als einen Maschinenbestandteil im Produktionsprozess machte. Das war aber noch lange nicht der Triumph jenes technischen Utilitarismus, von dem vorher die Rede war. Denn vorläufig war nur die Arbeit des Menschen zum bloßen Mittel geworden. Der Krieg jedoch machte sein ganzes Leben zu einem solchen Mittel, der Krieg degradierte den Menschen sonach um ein Weiteres – er machte ihn zum Kanonenfutter. Vollends erreichte den Gipfelpunkt dieses fortschreitenden Degradierungsprozesses schließlich das Konzentrationslager. Denn hier war nicht mehr bloß die Arbeitskraft oder das Leben selbst – hier war mehr zum Mittel geworden: noch das Sterben. Denn in den Lagern war der Mensch ein Versuchskaninchen. – In diesem Degradierungsprozess wird somit ein Fortschritt offenbar. Eben ein technischer Fortschritt. Wie es denn überhaupt fraglich ist, ob es einen andern Fortschritt gibt. Und ob nicht aller Fortschritt nur ein technischer ist und uns nur deshalb als Fortschritt schlechthin imponieren kann, weil wir eben in einem Zeitalter der Technik leben.

Was bedeutet nun die existenzielle Fragestellung? Mit der existenziellen Frage stellt der Fragende sich selbst infrage – die existenzielle Fragestellung ist die In-Frage-Stellung des Menschen. Inwiefern können wir nun behaupten, dass sie in der letzten Zeit weiter vorangetrieben wurde denn je? Nun, in dieser Zeit war eben schlechterdings alles fragwürdig geworden: Geld – Macht – Ruhm – Glück – all dies war weggeschmolzen vom Menschen. Aber in einem damit war der Mensch selber eingeschmolzen, verbrannt vom Schmerz und durchglüht vom Leid; eingeschmolzen auf sein – Sein. Was alles weggeschmolzen war, war das Haben: Geld hat man, Macht hat man, Ruhm hat man, Glück hat man; aber ein Mensch ist man. Was also blieb, war der Mensch selbst – das, was an Menschlichem an ihm ist. So führte diese Zeit zu einer Bloßlegung des Menschlichen. Im Hexenkessel der Kesselschlachten, in den Luftschutzbunkern und in den Konzentrationslagern erfuhr der Mensch die Wahrheit: entscheidend in allem und jedem ist der Mensch. Was aber ist der Mensch? Er ist das Wesen, das immer – entscheidet. Und er entscheidet immer wieder, was er ist, was er im nächsten Augenblick sein wird. In ihm sind die Möglichkeiten zum Engel und zum Teufel. Denn der Mensch, wie wir ihn kennengelernt haben – und wir haben ihn kennengelernt wie vielleicht keine Generation zuvor –, der Mensch ist das Wesen, das die Gaskammern erfunden hat; aber er ist zugleich das Wesen, das in diese Gaskammern gegangen ist, aufrecht und mit der Marseillaise oder mit einem Gebet auf den Lippen.

Wenn wir aber annehmen: der Mensch ist ein Wesen, das über sich selbst entscheidet, – dann fängt der Mensch genau dort an, wo ihn der Naturalismus aufhören lässt! Nehmen wir als eine der Formen von Naturalismus den Biologismus; dann hören wir von ihm, dass ein Mensch entweder ein »typischer« Pykniker sei oder ein »typischer« Astheniker oder aber ein »typischer« Athletiker; in jedem Falle aber muss er so sein, wie er nun einmal ist, er kann nicht anders. Oder nehmen wir den Soziologismus: ihm zufolge ist ein Mensch ein typischer Kapitalist oder ein typischer Proletarier oder der typische Kleinbürger; und in jedem Falle muss er gemäß seinem soziologischen Sein auch diese oder jene Geisteshaltung haben – sie ist ihm eindeutig zugeordnet. Und es erscheint undenkbar, dass er dieser Bestimmtheit durch den »Typus«, dem er zugehört, sich entziehe. Oder nehmen wir schließlich jene Verquickung von Biologismus und Soziologismus, jenen gewissermaßen »kollektiven« Biologismus, der im Rassismus zutage tritt: nach ihm bin ich entweder ein »nordischer Leistungstypus« oder ein »mittelmeerländischer Darstellungstypus« oder ein »wüstenländischer Offenbarungstypus«. In jedem Falle bin ich diesem Typus verhaftet und verkettet und in jedem Falle bin ich bis in alle weltanschaulichen Entscheidungen hinein von diesem Typus-Sein her schicksalhaft bestimmt.

Aber es ist gar nicht wahr, dass der Mensch als »typischer …« so und nicht anders sein kann. Ich habe in einem Konzentrationslager den Lagerführer, einen SS-Mann, kennengelernt; und er war keineswegs ein »typischer SS-Mann«, sondern er kaufte von seinem eigenen Geld insgeheim Medikamente für die Lagerhäftlinge. Und ich habe andererseits, im gleichen Lager, den Lagerältesten, der also selber Häftling war, kennengelernt, der seine Mithäftlinge, verprügelte. Und ich habe schließlich einen hohen Gestapo-Beamten kennengelernt, der abends zu Hause seiner Familie aufs höchste erschüttert von den Deportierungen erzählte, während seine Gattin in Tränen ausbrach. Er bat ein paar Juden, mit denen er zu tun hatte, flehentlich, nur ja recht sehr auf ihn zu schimpfen, denn sobald man sie nicht mehr über ihn schimpfen hörte, würde man misstrauisch werden und ihm sein Amt entziehen und damit die Möglichkeit, da und dort doch noch das Leid lindern zu helfen. Alle diese Menschen hätten die Möglichkeit gehabt, »typische« Repräsentanten ihrer »Rasse« oder ihrer sozialen Funktion zu sein; und doch haben sie es nicht getan und sich dafür entschieden, »atypisch« zu sein. So können wir sagen: es gibt gar keine Typen, die den Menschen in seinem Verhalten eindeutig determinieren. In diesem Sinn gibt es daher auch gar keine Rassen; oder aber nur zwei »Rassen« – die Rasse der anständigen Menschen und die Rasse der unanständigen Menschen. Diese Trennung geht quer durch alle Typen. Die biologischen, psychologischen und soziologischen. Und es wäre nur zu wünschen, dass die Menschheit zu diesem Bewusstsein der Zusammengehörigkeit aller anständigen Menschen, über alle Rassen und Typen hinweg, gelange; und dass so, wie einstmals das Judentum der Welt den Monotheismus geschenkt hat, als die Lehre von dem einen Gott, dereinst der Welt auch der Monanthropismus gegeben werde, als die Lehre von der einen Menschheit.

Aber die anständigen Menschen, das wissen wir mehr denn je, sind in der Minorität. Vielleicht in einer ewigen Minorität, in einer immer scheiternden Minorität. Allein dieser Pessimismus braucht uns nichts weniger als fatalistisch zu machen. Früher war wohl der Aktivismus an einen Optimismus gebunden, an den Glauben an den Fortschritt. Heute aber ist es so, dass gerade der Glaube an einen selbsttätig sich durchsetzenden Fortschritt, an eine automatische Höherentwicklung, unsere Aktivität lähmen, unser Gewissen einlullen müsste. Wir sind längst entfernt von einem solchen Fortschrittsglauben; wir sind Pessimisten geworden, denn wir wissen, wessen der Mensch fähig ist. Aber, wenn wir vorhin sagten, dass wir gesehen haben, dass alles auf den Menschen ankommt, dann müssen wir hinzusetzen: auf jeden Einzelnen Menschen kommt es an! Gerade deshalb, weil es sich bei menschlichen Menschen um eine Minorität handelt, ist jeder einzelne wichtig. Und auf seine persönliche Kampfentschlossenheit, auf seine persönliche Opferbereitschaft wird es ankommen, soll er nicht mitschuldig werden daran, dass sich die Opfer ganzer Menschenmassen wiederholen. So wird er auch das Opfer seines persönlichen Lebens nicht scheuen. Denn was wäre dieses Leben, wenn es an sich einen Wert bedeutete und sein ganzer Wert nicht gerade darin bestünde, dass es hingegeben werden kann für etwas anderes? Gerade im Konzentrationslager ist diese wesenhafte Transzendenz des Lebens, dieses sein »intentionales« Hinausweisen über sich selbst, aufgebrochen. Denn, wenn auch die Frage der meisten lautete: werde ich überleben? – denn, wenn nicht, dann hätte dieses ganze Leiden keinen Sinn, so gab es doch immer wieder andere, deren Frage anders lautete: hat dieses Leiden, ja dieses Sterben einen Sinn? – denn sonst hätte auch das Überleben keinen Sinn; denn ein Leben, das von Gnaden eines Zufalls abhängt, des Zufalls nämlich, ob man mit ihm »davonkommt« oder nicht, ein solches Leben könnte nicht sinnvoll und lebenswürdig sein, selbst dann, wenn man mit ihm davonkommt. So wurde hinter all der scheinbaren Sinnlosigkeit des Leidens und des Opfers in den Konzentrationslagern eine so unbedingte Sinnhaftigkeit offenbar, dass sie auch noch den Sinn von Leiden, Opfer und Tod mit einbeschloss.

Wir sprachen vom Einzelnen, auf den es ankomme. Als solcher entzieht er sich auch jedweder Organisation. Und doch führen schmale Brücken vom einen zum anderen, und diese Brücken tragen, und auf diesen Brücken bewegt sich der Geist der Zeit – der der Geist der Zukunft ist. Und solche Brücken waren es auch, die uns hierher zusammengeführt haben, aus verschiedenen Ländern. So finden sich denn menschliche Menschen von überall her über die Grenzen hinweg zusammen. Und es bliebe nur zu wünschen übrig, dass der Mensch – sofern es wahr ist, dass er heute »politisiert« ist – dies nicht nur sei im Sinne von Parteipolitik, dass er vielmehr kosmopolitisiert werde. Und dies wäre umso wichtiger, als es ja allenthalben feststellbar ist, dass sich die Menschlichkeit aus dem öffentlichen, dem politischen Leben gleichsam ins Privatleben zurückzieht. Ekel vor der Politik bemächtigt sich der Anständigen, und auf der andern Seite das schamhafte Verbergen ihrer Anständigkeit im kleinen Kreise. In einer Zeit, in der »Idealist« nahezu zu einem Schimpfwort geworden ist, neigt der Mensch dazu, sich mit seiner Güte in seine vier Wände zurückzuziehen. Und es wird uns dann nicht wundern, wenn wir dem Typus des jugendlichen Schleichhändlers begegnen, der in sozialer Bedenkenlosigkeit Schwarzhandel betreibt, um für die Seinen, und gewiss nicht für sich allein, ein besseres Leben zu ermöglichen. Der Ekel vor der Politik jedoch hat seine Hauptgründe darin, dass die Parteipolitik des Tages in ihrem Kleben am Parteiprogramm und an der Kampftaktik vollends einem Utilitarismus unterlegen ist, also dem Standpunkt vom Zweck, der die Mittel heilige; einem Standpunkt, der sich sowohl im Opportunismus der Parteiführer als auch im Konjunkturismus der Parteimitglieder manifestiert. Vor allem aber gründet sich der Ekel vieler anständiger Menschen vor dem parteipolitischen Getriebe auf eine unsägliche Propagandamüdigkeit. Alle Propaganda ist durch die letzten Jahre längst diskreditiert worden. Was da bleibt, kann sonach nur eines sein: die Propaganda des Vorbilds! Sie liegt in den Händen des Erziehers. Und darüber hinaus noch eines: die Propaganda des Gesprächs – des Gesprächs von Mensch zu Mensch, in camera caritatis –, sei es im Gespräch zwischen Priester und Gläubigem, sei es – angesichts der »Abwanderung der abendländischen Menschheit vom Seelsorger zum Psychotherapeuten« (Victor E. v. Gebsattel) – im Gespräch zwischen dem Nervenarzt und seinem Kranken.

Wir haben eingangs von der existenziellen Selbstbesinnung des Menschen auf sein eigentliches Sein gesprochen, und zwar im Sinne eines Freiseins gegenüber den vom Naturalismus stipulierten scheinbar totalen Abhängigkeiten des Menschen von den biologischen, soziologischen, physiologischen Gesetzmäßigkeiten des »Typus«, dem er jeweils zugehört. Wenn wir nun weiter von dieser wesenhaften menschlichen Freiheit sprechen, dann wollen wir sie mit ihrem dialektischen Gegenstück, dem Schicksalhaften, konfrontieren. Als solches Schicksalhafte kommt nun infrage das, was sich meiner Freiheit entgegenstellt, und zwar sowohl im Sinne des Schicksals in mir als auch des Schicksals um mich. Dieses Letztere ist in erster Linie das Materielle, weiters das »Materielle« im erweiterten Wortsinn, nämlich im Sinne des »Ökonomischen«. Hier handelt es sich sonach um die ökonomische Situation des Menschen. Schließlich kommt infrage sein äußeres Schicksal im Sinne seiner sozialen Situation – wie sie eben vom Soziologismus als ausschließliche Determinierung menschlichen Seins aufgefasst wird. Wir stehen sonach vor dem Problem des historischen Materialismus, der die materiellen = ökonomischen Verhältnisse bzw. die gesellschaftliche Lage, das gesellschaftliche »Sein« des Menschen, dessen Bewusstsein eindeutig und einsinnig bestimmen lässt. […]

Aber wir wollen dem Marxismus nicht unrecht tun und etwa behaupten, dass er seinerseits behaupte, dass die äußeren, wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Verhältnisse den Menschen, dessen Bewusstsein ausschließlich und eindeutig bestimmen. Wer dies behauptet, ist nämlich kein Marxist schlechthin, sondern bloß ein Vulgärmarxist. Denn schon der doktrinäre Marxismus gibt zu, dass das Abhängigkeitsverhältnis zwischen gesellschaftlichem Sein und Bewusstsein des Menschen nicht nur ein einsinniges ist, dass es vielmehr auch eine Rückwirkung des Bewusstseins auf das gesellschaftliche Sein gibt. Dass die Klassenlage das Klassenbewusstsein eindeutig bestimme, ist also nur die halbe marxistische Wahrheit. Es ist durchaus noch marxistisch gedacht, wenn wir hinzusetzen, dass auch umgekehrt das Klassenbewusstsein die gesellschaftliche Lage bzw. die politische Entwicklung beeinflusst. Sollte uns aber von marxistischer Seite vorgehalten werden, dass der Mensch tatsächlich eindeutig und einsinnig vom ökonomisch-sozialen Unterbau schicksalhaft abhänge, dann brauchten wir diesen Marxisten nur zu fragen, mit welchem Recht er sodann von einer »Erziehung zum Klassenbewusstsein« spreche. Denn Erziehung setzt allemal Freiheit voraus, nämlich die Freiheit, sich umzustellen und sein Schicksal – auch sein gesellschaftliches, bzw. geschichtliches – »in die Hand zu nehmen«.50 So sehen wir denn, dass die Freiheit auch im Sozialismus und auch vom Marxismus vorausgesetzt ist, und zwar im Sinne eines Mittels im politischen Kampf. Fragen wir uns aber nun, ob sie denn nicht auch im politischen Endziel des Sozialismus ebenso implizite vorausgesetzt ist? Und wirklich finden wir alsbald, dass Freiheit sehr wohl enthalten ist in jenem Idealzustand einer Gemeinschaft, deren Herstellung den Sinn aller sozialistischen Politik ja ausmacht.

Freilich: ein solcher Begriff von Gemeinschaft ist weit entfernt von jener Auffassung, die man nachgerade als »politische Zoologie« bezeichnen könnte. Nehmen Sie dieses Wort nur wörtlich, und Sie werden sofort verstehen, was damit gemeint ist: das Bild vom Menschen als einem puren zoon politikon! Die Idee des Menschen als eines, dessen Sozietät eine kreatürliche, eine zoonhafte wäre. Dem ist aber nicht so; vielmehr enthält alle wahrhafte menschliche Gemeinschaft ein freies Bekenntnis zu ihr – der Mensch ist der Gemeinschaft nicht einfachhin verfallen und verhaftet, so wie das Tier, sondern der Mensch entscheidet sich jeweils für die Gemeinschaft! Aber in dieser Entscheidung steckt eben das Moment der Freiheit, und so sehen wir, dass zwischen Freiheit des Menschen und menschlicher Gemeinschaft ein Fundierungsverhältnis besteht.

Weiters entzieht sich einer solchen Fassung der Idee menschlicher Gemeinschaft als einer von Freiheit fundierten jener Totalitarismus der »Gemeinschaft«, der eigentlich gar nicht echte Gemeinschaft meint, vielmehr ein bloßes Kollektiv. Die alte Frage, ob das Individuum oder die Gemeinschaft das Primäre sei, ist eine recht pubertative Frage – und sie wird vielleicht nur deshalb noch immer gestellt, weil anscheinend auch die Menschheit noch in der Pubertät steckt. Wir aber stehen auf dem Standpunkt, dass – außer dem Fundierungsverhältnis zwischen Freiheit und Gemeinschaft – ein echtes dialektisches Verhältnis zwischen Individuum und Gemeinschaft besteht. So zwar, dass wir formulieren können: Nur die Gemeinschaft gewährleistet den Sinn der Individualität der Individuen; aber auch: nur die gewahrte Individualität der Individuen gewährleistet umgekehrt den Sinn von Gemeinschaft. Dies ist es auch, und nur dies allein, was Gemeinschaft vom bloßen Kollektiv oder gar von der Masse unterscheidet. Denn im Kollektiv ist der Mensch nicht nur unindividuell, sondern überhaupt unmenschlich; als Mensch geht er im Kollektiv unter. Denn für das Kollektiv hat er nur »Sinn« als eines von vielen produktiven Elementen. Wohin dies aber schließlich führt, haben wir vollends gesehen in der Euthanasie im nationalsozialistischen Staat, wobei das nicht mehr produktive Leben von vornherein für »lebensunwert« angesehen wurde und als solches vernichtet werden sollte. Während alles eigentlich Menschliche an Werten, all das, was den Menschen eben auch jenseits seiner Produktivität wertvoll und sein Dasein überhaupt erst menschenwürdig macht, gar nicht mehr gesehen wurde.

Wir haben sonach im Verlauf dieses Abschnittes festgestellt, dass die menschliche Freiheit auch für einen wohlverstandenen Marxismus sowohl im Sinne eines Mittels als auch im Sinne des Endziels immer schon vorausgesetzt ist. Oder, mit anderen Worten, dass der Sozialismus der Freiheit niemals entraten kann – weder als socialismus militans noch als socialismus triumphans. Und damit hätten wir im Zuge der Untersuchungen des Problems des historischen Materialismus durch Aufdeckung des Freiheitsmoments seine Wendung zum personalen Sozialismus mit vollzogen.

Nun kommen wir zu dem weiteren Punkt, wo wir die menschliche Freiheit nun nicht mehr mit dem Schicksalhaften »um uns«, sondern mit dem (scheinbar) Schicksalhaften in uns selber zu konfrontieren haben. Das innere Schicksal jedoch wird repräsentiert in erster Reihe durch das, was wir gemeiniglich als Anlage bezeichnen. Wir kommen damit mitten hinein in eine Kritik des Biologismus – nachdem wir zuvor den Soziologismus kritisch beleuchten mussten; denn die Anlagen des Menschen stellen ja die biologischen Dispositionen in ihm dar, sowohl im Sinne dessen, was der Mensch als familiäre Dispositionen »mitbekommt«, als auch im Sinne nationaler Dispositionen bzw. charakterologischer Neigungen. Hierzu wäre nun gleich eingangs Folgendes zu betonen: Alle Anlagen im Menschen sind zwar schicksalhaft und entziehen sich als solche von vornherein seiner Freiheit und seiner Verantwortlichkeit; aber an sich sind sie durchaus noch wertneutral oder ambivalent. Sie sind bloße Möglichkeiten – deren Verwirklichung erst durch eine Art personaler Entscheidung erfolgt. Und erst diese Verwirklichungen der inneren Möglichkeiten im und durch das Individuum machen aus den ursprünglich und eigentlich wertneutralen Dispositionen einen Wert oder einen Unwert, eine Tugend oder ein Laster. Und so stehen wir mitten im Problem der Kollektivschuld. Hier aber müssen wir dreierlei streng unterscheiden; in dreierlei Sinne gibt es nämlich eine »Kollektivschuld« – nur dass im aktuellen Sprachgebrauch Kollektivschuld kaum jemals in einem dieser drei Sinne verwendet wird. Diese drei Formen, in denen allein Schuld oder Verantwortung tatsächlich kollektiv sein kann, sind nun die folgenden:

1. Kollektive Haftung. – Die sogenannte Kollektivschuld kann fürs Erste einmal in dem Sinne verstanden werden – und in diesem Sinne auch Sinn haben –, dass man Mitglieder eines bestimmten Kollektivs in ihrer Gesamtheit, also kollektiv, haftbar macht für Folgen von etwas, das vom Kollektiv als solchem verbrochen wurde. Dass von solcher kollektiven Haftung sinnvoll die Rede sein kann, auch dann, wenn das Einzelindividuum keine persönliche Verantwortung trifft, lässt sich folgendermaßen illustrieren: Wenn ich mich etwa einer Blinddarmoperation unterziehen muss – für deren Notwendigkeit ich doch gewiss nicht verantwortlich gemacht werden kann –, bin ich zwar nicht »schuld« daran, dass ich von einer Blinddarmentzündung befallen wurde; und trotzdem werde ich dem Arzt, der mich operiert hat, das Honorar »schuldig« sein und für die Bezahlung »haften«. Nun, ebenso haftet ein Volk in seiner Gesamtheit, und so auch jeder Einzelne unter den diesem Volke Angehörenden, dafür, dass er von einer Tyrannis und einem Terror erst von andern Völkern befreit werden musste, dass erst andere freiheitsliebende Nationen ihre Jugend auf den Schlachtfeldern aufopfern mussten, um all diese einzelnen Schuldlosen von ihrer Regierung zu befreien – nachdem sie es selber zu tun nicht imstande waren, nachdem sie hierzu zu ohnmächtig waren – wie sie ja selber immer wieder beteuern. So bin ich denn auch dann, wenn ich persönlich unschuldig bin an dem, was die Nation, der ich angehöre, im Weltgeschehen verbrochen hat – für die Folgen dieser Verbrechen bin ich mithaftbar.

2. Schuld am Beitritt zu einem Kollektiv. – Wenn ich einem Kollektiv, etwa einer Partei, beigetreten bin, dann mag ich bis zu einem gewissen Grade auch persönlich mitschuldig sein, mich mitschuldig gemacht haben, an irgendwelchen Verbrechen, die von dieser Partei programmatisch begangen wurden. Aber erstens: Einer Nation tritt man nicht bei … Also dürfte ich keineswegs dafür verantwortlich gemacht werden, dass ich zufällig einer Nation zugehöre, die beispielsweise einmal einen verbrecherischen Krieg erklärt hat. Zweitens: Aber auch dann, wenn ich einer Partei beigetreten bin und insofern mitschuldig geworden bin daran, was diese Partei verbrochen hat, selbst dann ist es noch immer die Frage, ob und inwieweit ich nicht nachweislich unter Druck stand und ob nicht dieser Beitritt, für den ich da verantwortlich gemacht werde, ein mehr oder minder erzwungener, unfreiwilliger und insofern etwas war, das weder ganz in meiner Freiheit noch ganz in meiner Verantwortung stand. Nun, diese gewiss heikle Frage im Einzelfall zu entscheiden, mag nicht leicht sein. Auf jeden Fall aber dürfte nur derjenige sich das Recht anmaßen, über den anderen abzuurteilen und dem anderen etwa vorzuwerfen, er hätte dem Druck und dem Zwang eben widerstehen müssen – nur derjenige hätte zu diesen Vorwürfen das Recht, der für seine eigene Person unter Beweis stellen kann, dass er selber es ja so gehalten hat. Nur wer selber lieber ins Konzentrationslager gegangen ist, als dass er dem Druck nachgegeben hätte – eigentlich dürfte nur der über den Nachgiebigen den Stab brechen. Wer nicht in der gleichen Situation war wie der jeweils Inkriminierte, wer z. B. im sicheren Ausland gesessen ist, hat es nur allzu leicht, von andern Heldentum oder gar Märtyrertum zu verlangen oder anderen Schwäche und Feigheit vorzuwerfen.

3. Kollektive Verantwortung. – Schließlich kann, zu Missverständnissen Anlass gebend, unter Kollektivschuld auch jene kollektive Verantwortlichkeit begriffen werden, der zufolge jeder Einzelne irgendwie mitverantwortlich ist für jeden anderen – »einer für alle«, pflegt man zu sagen. Dann aber haben wir auch zu ergänzen: »und alle für einen«! Wenn wirklich jeder für jeden mitverantwortlich ist, dann gefälligst auch jeder für jeden! Und hier ist jeder Pharisäismus höchst unangebracht, in dem sich die eine Nation gegenüber der andern wiegen mag. Geben wir es doch nur zu: jeder Mensch, und jeder Einzelne genauso wie jedes einzelne Volk, »ist« schlechterdings »in Begleitung« des Bösen. Und diese Begleitung ist wahrhaftig, um es musikalisch auszudrücken, eine »obligate« Begleitung: das Böse ist ubiquitär! Und sofern wir gerade in den letzten Jahren gesehen haben, zu was allem der Mensch fähig ist, so haben wir auch gelernt, dass dazu jeder Einzelne fähig ist. Gewiss, nicht in jedem wird das Böse Wirklichkeit; aber in jedem ist es angelegt zumindest als Möglichkeit; und als Möglichkeit war das Böse nicht nur in jedem, sondern als Möglichkeit ist es auch und bleibt es auch in jedem. Glauben wir nur das nicht: dass der Teufel eine Nation gepachtet hat oder dass er irgendeine Partei monopolisiert hat. Und auch der irrt, der da meinte, der Nationalsozialismus sei es gewesen, der das Böse erst geschaffen habe: dies hieße den Nationalsozialismus überschätzen; denn er war nicht schöpferisch – nicht einmal im Bösen. Der Nationalsozialismus hat das Böse nicht erst geschaffen: er hat es nur gefördert – wie vielleicht kein System zuvor: gefördert durch eine negative Auslese, die er betrieb, und durch die »fortzeugend Böses gebärende« Macht des bösen Vorbildes.

Aber sollen wir nun den Spieß umkehren? Sollen wir nun »dasselbe in Grün« machen oder, wie man eigentlich sagen müsste, das Braune in Schwarz oder Rot? Sollen wir dasselbe und immer wieder dasselbe tun und nur die Vorzeichen ändern? – Ich kenne einen Jungen, der einmal gefragt wurde, ob er sich nicht von einem alkoholischen Getränk bedienen wolle; und in seiner sprachlichen Unbeholfenheit meinte dieser Junge: »Danke, nein, ich bin ein – Antisemit von Alkohol.« So etwa mutet einen so mancher Ismus von heute an: man ist zwar nicht mehr ein Antisemit im eigentlichen, ursprünglichen Sinne, man ist also nicht mehr ein Antisemit von »Semiten«, aber dafür ist man ein »Antisemit« von irgendetwas anderem. Mit den gleichen Mitteln, deren System man doch zu bekämpfen vorgibt, will man das System selber bekämpfen. Daraus aber ergibt sich ein innerer Widerspruch, nicht unähnlich dem, den etwa ein »Verein der – Gegner der Vereinsmeierei« enthielte. Und sagten wir vorhin, nur das Vorzeichen sei ein anderes, dann könnten wir mit ebenso viel Recht jetzt sagen: die Vorsilbe ist die gleiche geblieben – nämlich das »Anti«! Und so wird wieder nur ein Schlagwort geboren. Von Schlagworten aber sollten wir schon genug haben. Denn wir haben nicht nur gesehen, was man schon immer gesehen hat: einen Menschen vom Schlag getroffen zusammenbrechen; wir haben mehr gesehen: wir haben ein ganzes Volk in seinem Zusammenbruch gesehen – vom Schlagwort getroffen.

Was es gälte, wäre jetzt, die Kette des Bösen zu zerreißen; nicht wieder Gleiches mit Gleichem, Böses mit Bösem zu vergelten, sondern: die einmalige Chance zu nützen, die man jetzt hat, um das Böse gerade dadurch zu überwinden, dass man es eben nicht perenniert und perpetuiert, dass man sich nicht an das »Aug um Aug und Zahn um Zahn« hält. Denn wer mit diesem Wort das Alte Testament in die Debatte zu ziehen versucht, dem könnten wir mit mindestens so viel Recht aus dem gleichen Buche ein anderes Zitat entgegenhalten, das unsere Auffassung zu belegen angetan ist – die Geschichte von Kain. Zwar glauben die meisten Menschen, wenn man sie darnach fragt, wozu das Kainszeichen gedient habe, dass Gott den Kain stigmatisieren wollte, um die anderen auf diesen ersten Mörder aufmerksam zu machen. Aber weit gefehlt: liest man nach, dann erfährt man nämlich, dass Kain, nachdem ihm von Gott die Sühne auferlegt war, einwandte, er würde nun, in die Fremde vertrieben, erschlagen werden; und um dem vorzubeugen, wurde ihm das Kainsmal aufgedrückt – also gerade dazu, dass die Menschen ihrerseits ihm weiter nichts zuleide tun, nicht weitermorden, also nicht Mord mit Mord beantworten. Und wirklich: der Mord an Kain sollte, wie ausdrücklich geschrieben steht, noch mehr geahndet werden als selbst Kains Mord an Abel. So und nur so war es gemeint, und nur so war es möglich, den Brudermord eben nicht zu verewigen.

Kehren wir nun zur ursprünglichen Frage, ob und inwiefern so etwas wie eine kollektive »Verantwortung« in gewissem Sinne – in dem wir jedenfalls nicht mehr von »Schuld« sprechen dürften – tatsächlich existiert, zurück, so könnten wir nach all dem Gesagten folgendermaßen formulieren: Sofern es kollektive Verantwortung gibt, kann sie nur eine planetarische sein.

Die eine Hand soll sich nichts darauf einbilden, dass nicht sie es ist, sondern die andere, die von einem Geschwür befallen wurde; denn immer ist es der ganze Organismus, der da erkrankt ist. Und so möge denn auch die eine Nation nicht frohlocken darüber, dass nicht sie es war, sondern die deutsche, die dem Nationalsozialismus verfallen war; denn es war die ganze Menschheit, die da erkrankte.

Wir sehen also, wie uns eine kritische Beurteilung des Problemkreises der Kollektivschuld von ihr hin zur Idee einer planetarischen Verantwortung führt.

Aber nicht nur das Biologische in mir, die Anlagen, machen mein inneres Schicksal aus – als etwas, mit dem sich meine Freiheit auseinanderzusetzen hat. Sondern zum Schicksal gehört, neben dem Soziologischen und dem Biologischen, auch das Psychologische. Das psychologische Schicksal in mir aber ist das »Es« (Freud). Denn »es« ist das, was sich wesenhaft dem Ich und seiner Freiheit widersetzt; »es treibt« – und wen treibt es? Wir fragen sonach nach dem Objekt im grammatikalischen Sinne. Und die Antwort der Psychoanalyse lautet: das Es treibt das Ich. Das Ich wird so aber auch zum Objekt im psychologischen Sinne! Und es wird dies dermaßen, dass in der psychoanalytischen Perspektive sein Subjektcharakter schließlich völlig wegeskamotiert erscheint; ja, es wird sogar das Ich schließlich so aufgefasst, dass es selber und seinerseits als von Trieben (»Ich-Trieben«) aufgebaut gedacht wird. Der psychoanalytischen Konzeption vom menschlichen Sein wesentlich als einem Getriebensein setzen wir das entgegen, was etwa Jaspers gemeint hat, wenn er vom menschlichen Sein als einem »entscheidenden Sein« sprach – einem Sein, das nicht schlechthin ist, vielmehr jeweils noch entscheidet, was es ist. Wir sprechen vom menschlichen Sein als einem Verantwortlichsein, und zwar auf dem Grund eben der wesenhaften Freiheit des Menschen.

Wobei das Verhältnis zwischen Freiheit und Verantwortlichkeit sich darin kundgibt, dass die Freiheit nicht nur Freiheit-von ist, sondern zugleich Freiheit-zu, und die Übernahme von Verantwortung eben das ausmacht, »wozu« der Mensch frei ist. So haben wir der Psychoanalyse Freuds eine Analyse entgegenzustellen, die eine Analyse des Menschseins auf Verantwortlichsein hin ist. Diese Seinsweise des Menschen jedoch, die ihren letzten angebbaren Grund im Phänomen des Verantwortlichseins hat, wird Existenz genannt. So ergibt sich, dass der Psychoanalyse eine Existenzanalyse zu folgen hat, als Analyse des menschlichen Daseins jenseits des bloßen Getriebenseins. Man wird nun einwenden, dass Existenz sich nicht analysieren, sondern höchstens »erhellen« lasse. Aber wir verstehen unter Analyse ja schon längst nicht mehr Analyse im Sinne der atomistischen Auffassung Freuds. Sondern wir gebrauchen das Wort Analyse im Sinne eines Herausstellens desjenigen, was im Wesen von Existenz implizite bereits enthalten ist.

Die Freiheit aber, die als Grundlage des wesenhaften Verantwortlichseins des Menschen von der Existenzanalyse immer wieder und so auch in den neurotischen Daseinsweisen gesehen und herausgestellt wird, diese Freiheit ist eine integrale: auch dort, wo ich »getrieben« bin, auch dort ist sie irgendwie noch vorhanden; denn – ich lasse mich treiben! Der Verzicht auf die Freiheit und ihren Gebrauch ist eben selber ein freiwilliger Verzicht. Freiwillig erfolgt die Abdikation des Ich gegenüber dem Es. Daraus ergibt sich, dass die Freiheit den angeblich so übermächtigen »dämonischen Mächten« der unbewussten Triebhaftigkeit sich entgegenzustellen vermag; ja, dass alle Triebhaftigkeit daher von vornherein immer schon eine gestaltete, eine vom Ich her geformte ist. Wenn jemand also fragt, wie es denn möglich sei, dass sich das Ich den »Dämonen« gegenüber auf jeden Fall behaupten kann, dann verkennt er eben das Wesen der Freiheit des Ich als einer existenziellen. Aber der Psychologismus ist dadurch gekennzeichnet, dass er die geistigen Phänomene aus ihrem geistigen »Raum« hinabprojiziert in die Ebene des bloß Psychologischen. In solcher Projektion jedoch werden sie vieldeutig, und ohne Bezug auf den geistigen Inhalt, unter bloßer Bezugnahme auf den seelischen Akt, lässt sich nicht mehr feststellen, ob sie einer kulturellen Leistung entsprechen oder aber einem psychologischen Symptom. Genauso wie eine Kreisfigur in der Ebene insofern vieldeutig ist, als sie die Projektion sowohl eines zweidimensionalen Kreises als auch eines dreidimensionalen Zylinders, einer Kugel oder eines Kegels aus dem Raum bedeuten kann, genauso lässt sich innerhalb der psychologischen Ebene kein Unterschied mehr feststellen zwischen einem Dostojewski und irgendeinem anderen Epileptiker. Die psychologische Projektion beraubt unsere Betrachtung sonach um eine ganze Dimension, um die des Geistigen. Aber schon die bloße Objektivierung des menschlichen Seins lässt uns die Dimension, in der es »ist«, verlieren! Denn im Augenblick, wo wir das Ich zu einem Objekt machen, gehen wir seines eigentlichen Charakters verlustig. Dies ist auch der innere Widerspruch des Behaviorismus: dass er das freie Sich-Verhalten des Menschen zu einem Sachverhalt – selber zu einem Sachverhalt gerinnen lässt!

Alle Objektivation menschlichen Seins, dies dürfen wir nie vergessen, trifft nur das So-sein, nicht aber das Da-sein. Das Dasein jedoch fällt mit dem So-sein nicht zusammen, es ist nicht So-sein, sondern immer auch »Anders-werden-Können«. Das Dasein ist über sein eigenes So-sein immer auch schon hinaus; die menschliche Existenz geht in ihrer eigenen Faktizität niemals völlig auf – Mensch sein heißt nicht: faktisch sein, sondern fakultativ sein! Die Psychoanalyse jedoch, aus ihrer wesentlich psychologistischen und objektivierenden Haltung heraus, muss die menschliche Existenz aus dem Blick verlieren; denn die Psychoanalyse visiert immer nur das Psychologische in seiner Tatsächlichkeit an und begibt sich so des Blickes für das Existenzielle in seiner Möglichkeit. Wir aber haben mit unserer kurzen Untersuchung versucht, jenen notwendigen Weg aufzuzeigen, der uns in unserem Bild vom Menschen seine Existenz als die eigentlich menschliche Seinsweise in den Blick bekommen lässt, mit anderen Worten: den Weg von der Psychoanalyse zur Existenzanalyse.51

Ex definitione zielt die Existenzanalyse auf ein Bewusst-Sein des Verantwortung-Habens. Verantwortung aber hat der Mensch angesichts seiner Endlichkeit. Die Endlichkeit des Menschen jedoch ist vor allem gegeben in der Zeitlichkeit seiner Existenz. Sie tritt uns in erster Linie gegenüber als Sterblichkeit. Von ihr aber wissen wir, dass gerade sie es ist, die die Verantwortung des Menschen überhaupt erst ausmacht; denn der Mensch, der unsterblich wäre, könnte mit Recht alle Gelegenheiten zur Wertverwirklichung ungenützt vorübergehen lassen, denn es käme niemals darauf an, dass er etwas eben jetzt tut – er könnte es genauso gut erst irgendwann später tun. Nur angesichts der zeitlichen Endlichkeit unseres Daseins ist es möglich, mit einer Art kategorischem Imperativ die menschliche Verantwortung zu ihrer ganzen Fülle aufzurufen, wie mit dem folgenden Imperativ: Handle so, als ob du zum zweiten Mal lebtest und das erste Mal alles so falsch gemacht hättest, wie du im Begriffe bist, es zu tun.

Aber es geht weniger um den Tod und überhaupt um das, was der Mensch vor sich hat, als um das, was der Mensch hinter sich bringt. Es geht um die Verantwortlichkeit angesichts der Vergänglichkeit! Denn auch diese Vergänglichkeit ist nichts, was die Verantwortungsfreude lähmen könnte. Im Gegenteil. Was vergänglich ist, sind allein die Möglichkeiten zur Wertverwirklichung; aber indem wir sie verwirklichen, retten wir sie nachgerade in die Wirklichkeit hinein – in die Wirklichkeit des Vergangen-Seins! Denn in der Vergangenheit sind sie aufgehoben durchaus im Hegel’schen Doppelsinn, der auch »aufbewahren« meint. Denn das Vergangen-Sein ist vielleicht die sicherste Form von Sein überhaupt. Denn was vergangen ist, lässt sich nimmermehr aus der Welt schaffen; kommt es aber unserer Verantwortung nicht gerade deshalb darauf an, es eben in die Welt zu schaffen?

Wir haben die Verantwortung als das Wozu der Freiheit bezeichnet. Nun aber ergibt sich die letzte Frage: die Frage nach dem Wovor der Verantwortung. Und auf diese Frage muss die Existenzanalyse die Antwort schuldig bleiben: die Frage bleibt offen. Sie wird offengehalten von der Existenzanalyse genauso wie – die Türe zur Transzendenz. Denn es kann nur Sache einer Existenzanalyse als einer in erster Linie psychotherapeutischen Methode sein, gleichsam das Zimmer der Immanenz einzurichten – freilich, ohne dass die Türe zur Transzendenz hierbei verstellt wird. In der Transzendenz jedoch ist – das Absolute. Und das Absolute bleibt in der Transzendenz. Keinesfalls ist das Transzendente in einer Dimension, in die sich die Existenzanalyse wagen dürfte – vielleicht ist das Absolute überhaupt nicht in einer Dimension, sondern – das Koordinatensystem selbst … Trotzdem muss es auch einer Existenzanalyse, die sich an das Absolute als solches ihrer Aufgabe gemäß nicht heranwagen darf, darauf ankommen, wenigstens eines zu tun: dafür zu sorgen, dass das Relative relativiert bleibe. Denn es ist wahrscheinlich, dass eine jede rein immanente Perspektive, die sich ihres Angrenzens an das Transzendente nicht einmal bewusst wird, dass jede rein immanente Perspektive von vornherein eine verzerrende Perspektive ist. Und wenn man einmal der Theologie Anthropomorphismus vorgeworfen hat, so wollen wir es nicht darauf ankommen lassen, dass man der Anthropologie nun Theomorphismus vorwerfen kann; dass wir nämlich in unserer Wesenslehre vom Menschen – nachdem wir das Schicksalhafte im biologischen, psychologischen und soziologischen Sinne relativiert haben – nunmehr seine Freiheit all diesem Schicksal gegenüber ihrerseits absolut setzen! Wir sehen sonach, dass auch dann, wenn die Gefahr des Biologismus, Psychologismus und Sozialismus gebannt ist, wir noch immer von einer letzten Gefahr bedroht bleiben: der Gefahr eines Anthropologismus.

Auf die letzte Frage bleibt also die Existenzanalyse als solche die Antwort schuldig; der Ort, zu dem sie den Menschen zu bringen vermag, ist keine letzte, keine Endstation. Aber – von dieser Station aus mag er immerhin »direkten Anschluss« erhalten, in Richtung auf das Transzendente zu. Denn diese Station liegt immerhin »auf der Strecke« nach dem Absoluten hin – dem Absoluten, das erst im religiösen Erleben erfasst wird.

Worauf es uns hier allein ankommt, ist der Nachweis, dass es keinen Gegensatz geben kann zwischen dem verantwortungsbewussten Erleben und Handeln des nichtreligiösen Menschen und dem des religiösen: das religiöse Erlebnis, die religiöse Dimension, kann jeweils vielmehr nur in einem zusätzlichen Verhältnis stehen.52 Wir sehen das ganz genau daran, wie beide, der nicht-religiöse wie der religiöse Mensch, ihr Dasein erfahren: der eine als bloße Aufgabe und somit als Anruf seiner Verantwortung, der andere – eben zusätzlich – jene Instanz mit hinzuerlebend, welche die Aufgabe stellt – die Aufgabe, die nun als göttlicher Auftrag erlebt wird.

Immerhin gibt es auch »im Raum der Immanenz«, mit dem allein es die Existenzanalyse zu tun bekommt, so etwas wie den Grenzfall eines »Wovor« der Verantwortung: das Gewissen. Das Gewissen verweist nämlich über sich und aus der Immanenz hinaus; wir sehen dies deutlich, sobald wir es als eine Art moralischen Instinkts auffassen:

Stelle ich mir zur Aufgabe, Papiertüten zur Verpackung einer Ware herzustellen, dann werde ich hiezu eine gewisse Intelligenz benötigen, die immerhin so gering ist, dass ich etwa auch einen Idioten53, den ich in einer Nervenheilanstalt im Sinne der Beschäftigungstherapie behandle, mit dieser Aufgabe betrauen kann. Stelle ich mir hingegen zur Aufgabe, eine Maschine zu konstruieren, welche die Herstellung dieser Papiertüten selbsttätig bewerkstelligen soll, dann werde ich jedenfalls eine Intelligenz von wesensverschieden höherem Grade dazu benötigen, um diese Maschine zu konstruieren. Analog steht es nun mit der sogenannten Weisheit der Instinkte: Es gibt bekanntlich eine Käferart, deren Weibchen aus Blättern in bestimmter Weise (gemäß einer »irrationalen« Kurve, die selbst Mathematikern Kopfzerbrechen verursacht) Stücke herausschneiden, die sie zu Tüten rollen, in denen sie ihre Eier sicher ablegen können. Müssen wir uns da nicht fragen: Ist schon die Leistung dieses so »weisen« Instinkts erstaunlich – wie unvergleichlich höheren Rang muss erst jene Weisheit haben, die doch diesen Instinkt gleichsam gestiftet hat? … Wir sehen also, wie der Instinkt, auch der moralische: das Gewissen, über sich und aus der Immanenz hinaus, in eine Transzendenz verweist.

Wenn vorhin die Rede war vom religiösen Menschen als einem, der gleichsam mehr erlebt, mehr sieht als der nichtreligiöse – indem er noch den Auftraggeber hinzuerlebt –, dann darf aus dieser »Überlegenheit« des religiösen Erlebens gegenüber dem nicht-religiösen sicherlich nicht Überheblichkeit gefolgert werden. Vielmehr kann die Haltung des religiösen Menschen gegenüber dem nicht-religiösen billigerweise nur eine sein: Toleranz. Denn schließlich ist auch die natürliche Einstellung des Sehenden gegenüber dem Blinden nicht Verachtung, sondern Mitleid und Hilfsbereitschaft.

Aber wir sprechen vom Religiösen, als ob er – dem Nicht-Religiösen gegenüber – der Sehende wäre. Und dies ist falsch. Wie falsch, das möge an folgendem Gleichnis erhellt werden: Wenn es wahr ist, dass die Menschen im Leben so stehen wie die Schauspieler auf einer Bühne, dann erinnern wir uns doch daran, dass der Schauspieler – geblendet vom Rampenlicht – anstelle des Zuschauerraums nichts sieht als ein großes schwarzes Loch. Er sieht nie, »vor wem« er spielt. Und ergeht es dem Menschen nicht ähnlich? Auch er – geblendet vom »Schein« der Alltäglichkeit – sieht nicht, »vor wem« er die Verantwortung seines Daseins »trägt« (wie der Schauspieler seine Rolle trägt): er sieht nicht, vor wem er agiert! Und doch gibt es immer wieder Menschen, die meinen: Genau dort, wo wir »nichts« sehen, genau dort sitzt der große Zuschauer und sieht uns zu, unverwandt. Diese Menschen sind es, die uns zurufen: Gebt acht – ihr steht vor offenem Vorhang!

Vortrag am französisch-österreichischen Hochschultreffen in St. Christoph am Arlberg

Zur Frage der rassisch verfolgten KZler
1946

Den folgenden Kurzvortrag hielt Viktor Frankl im Jahr 1946 vor dem Wiener KZ-Verband. Der KZ-Verband – mit vollem Namen »Verband österreichischer Widerstandskämpfer und Opfer des Faschismus« – wurde 1945 gegründet. Obwohl ursprünglich als unabhängige Initiative gedacht, kümmerte sich der Verband von Anbeginn an primär um die politischen, verhältnismäßig weniger aber um die aus ethnischen und religiösen Gründen verfolgten Opfer des nationalsozialistischen Regimes. Die politischen Konflikte innerhalb des KZ-Verbands wurden ab Ende der 1940er-Jahre durch die Abspaltung der (christlich-sozialen) »ÖVP-Kameradschaft der politisch Verfolgten« und dem von der Sozialistischen Partei Österreichs gegründeten »Bund sozialistischer Freiheitskämpfer und Opfer des Faschismus« noch verstärkt. Als Frankl 1946 den folgenden Vortrag hielt, waren die parteipolitischen Auseinandersetzungen um den KZ-Verband wohl noch nicht in diesem Ausmaß absehbar. Vielmehr bestand noch die vage Hoffnung, dass der Verband seiner ursprünglich ihm zugedachten Aufgabe, als allgemeiner und unabhängiger Opferverband die Interessen aller ehemaligen KZ-Häftlinge zu vertreten, gerecht werden würde.

Was Frankl in seinem Vortrag daher anspricht, ist die Frage, welche Position der KZ-Verband hinsichtlich nicht politisch, sondern rassisch und ethnisch verfolgten Opfern des Nationalsozialismus gegenüber einnehmen sollte.

Ich spreche als Privatperson, und doch glaube ich, im Namen vieler zu sprechen. Unterschätzen Sie uns nicht: uns geht es nicht um die Zusatzkarten, wenn wir mit dem KZ-Verband zusammenarbeiten wollen. Uns geht es überhaupt nicht um das Mitgenießen irgendwelcher materieller Vorteile – uns geht es um das Mitarbeiten.

Wie oft haben wir, als wir noch im Lager waren, zueinander gesagt: »Es gibt kein Glück auf Erden, das je wiedergutmachen könnte, was wir leiden.« Wie viele Kameraden aus den großen, zentralen Lagern haben auf die Häftlinge der kleinen Juden-Lager voll Mitleid geblickt. Wir wollen aber nicht ihr Mitleid, wir wollen die Mitarbeit mit ihnen.

Wer wollte leugnen, dass wir nicht ganz in eine Reihe zu stellen sind mit den politischen Kämpfern. Aber auch unsere Kameraden, die rassisch verfolgten, sind als politische Opfer zu bezeichnen. Sie sind die sozusagen passiven Helden und Märtyrer der Nazi-Politik gewesen. Zwar passiv, waren sie doch das Objekt des aktivsten Terrors und die Opfer jener Nazi-Politik, die ihre Versprechungen wirklich erfüllte.

Wir Überlebenden unter diesen Opfern können dieses Überleben aber keineswegs mit Befriedigung, sondern nur als eine Verpflichtung erleben. Wir müssen uns fragen, was wir den vergasten und erschlagenen Kameraden und Familienmitgliedern jetzt schuldig sind.

Es gibt wohl keine Solidarität auf Erden, die größer wäre als die Solidarität des Leidens. Was wir müssen, ist: aus dieser Solidarität des Leidens eine Solidarität des Handelns schmieden. Was wir wollen, ist: aus Leidensgenossen sollen Kampfgenossen werden.

Viele von uns wenigen überlebenden Rückkehrern aus den Lagern sind voll Enttäuschung und Verbitterung. Enttäuschung darüber, dass unser Unglück noch nicht aufgehört hat, und Verbitterung darüber, dass auch das Unrecht noch fortbesteht. Gegen das Unglück, das uns oft erst bei der Rückkehr erwartet hat, lässt sich häufig nichts unternehmen. Umso mehr müssen wir gegen das Unrecht vorgehen und uns aus der Lethargie herausreißen, in die Enttäuschung und Verbitterung so manchen zu stürzen droht.

Vielfach hat man den Eindruck, als ob man die Menschen, die man mit dem schönen Wort »KZler« etikettiert hat, jetzt bereits irgendwie als eine unzeitgemäße Erscheinung des öffentlichen Lebens ansieht. Ich erkläre: Der Typus des KZlers ist und bleibt so lange zeitgemäß, als es in Österreich auch nur einen einzigen Nazi gibt, getarnt oder – wie man wieder sieht – offen. Wir sind das lebendige schlechte Gewissen der Öffentlichkeit. Wir Nervenärzte wissen nur allzu gut, dass der Mensch dazu neigt, das schlechte Gewissen, um mit Freud zu sprechen – »zu verdrängen«. Wir werden uns aber nicht verdrängen lassen. Wir werden eine Kampfgemeinschaft bilden, eine überparteiliche Gemeinschaft, die aber einen gemeinsamen Gegner kennt: den Faschismus.

Vortrag

Zum letzten Mal:
Das verhängte Fenster
April /Mai 1946

Den folgenden Text verfasste Frankl als Diskussionsbeitrag für das von Otto Basil herausgegebene Literatur- und Kulturmagazin Plan. Frankl nimmt hier auf zwei Artikel Bezug, die in vorangegangenen Heften des Magazins erschienen sind: Hans Weigels »Das verhängte Fenster« (Plan 1:5, 1946) und Otto Horns54 Replik auf Weigel: »Nochmals ›Das verhängte Fenster‹« (Plan 1:6, 1946). Zum besseren Verständnis des folgenden Texts seien einige Kernpassagen aus Weigels Beitrag und Horns Kritik wiedergegeben:

Ich bin als »rassisch Verfolgter«, der seine Heimat und Arbeit verlassen musste, dessen Verwandte in großer Zahl in Theresienstadt und Polen umgekommen sind, wohl unverdächtig, durch eine solche Stellungnahme irgendwelche nationalsozialistische Propaganda zu tarnen. Gerade ich aber empfinde, gerade aufgrund dieser Unverdächtigkeit, das drängende Verlangen, ein Wort für die Deutschen zu sprechen. […] Österreicher haben in diesen Jahren auch durch Österreicher, Deutsche auch durch Österreicher gelitten. […] Und darum sollte das Wort »deutsch«, das die Sprache Goethes und Adalbert Stifters umschließt, bei uns nicht länger den Klang eines Schimpfwortes haben. Das Nationale hat ausgespielt. Wer immer noch Deutsches kollektiv ablehnt, erinnert fatal an den, der gestern ohne Ansehen der Person gegen das »Jüdische« war. […] Eine Ehe, unter Zwang geschlossen, ist auseinandergebrochen. Die Begleiterscheinungen waren mehr als unerfreulich. Soll man aber deshalb nur durch den Rechtsanwalt und durch Einschreibebriefe verkehren? Kann man nicht eine neue, distanziertere, aber aufrichtige menschliche Beziehung aufbauen?

(Weigel 1946)

Otto Horn entgegnete Weigel in der Folgenummer des Journals unter anderem wie folgt:

Wer sich […] heute, nach einigen sehr bitteren Erfahrungen, welche die ganze Welt zu machen gezwungen war, gegen die Deutschen abgrenzt, dem liegt es eben noch in allen Gliedern, dass in diesem Volk eine Bewegung als Vortrupp erscheinen, ja dass sie der Nation fast zur Gänze den Stempel ihres Wesens aufdrücken konnte – eine Bewegung, die schließlich mithilfe des Volkes die Ermordung von sechsundzwanzig Millionen Menschen ermöglicht und verursacht hat. Eine geraume Weile haben die Deutschen, über den Kreis der Nazis im engeren Sinne hinaus, es als sehr süß empfunden, ein Herrenvolk, das auserwählte Volk zu sein, in einem barbarischen Sinne zu sein. […] Die [Verantwortung] gilt […] für die Deutschen als Volk, eben weil sie in einem sehr hohen Maße mit Hitler gingen – in Deutschland hat der Faschismus weit stärker Wurzeln gefasst als bei uns, und Österreich ist in der Tat weit weniger schuldig –, darum werden die Deutschen noch sehr viel zu tun haben, sich vor dem Gewissen wieder rein zu waschen.

[…] Es soll hier […] keineswegs ein abfälliges Urteil über die ehrlichen Demokraten und Antifaschisten in Deutschland ausgesprochen werden (die im Übrigen noch immer nicht sehr zahlreich sein dürften, wie einige merkwürdige Nachrichten aus eben diesem Lande besagen); aber besonders in Österreich, das seine furchtbarste Katastrophe dem Pangermanismus, der großdeutschen Ideologie verdankt, darf man auch nicht wie Hans Weigel schon heute wieder von den »deutschen Brüdern« […] reden. […] Und keineswegs darf man die Vernichtung der österreichischen Souveränität durch die Deutschen »eine Ehe«, wenn auch »unter Zwang geschlossen« nennen, wie Weigel es tut; was uns mit den Deutschen in den Jahren der Okkupation widerfuhr, war keine Ehe und daher soll man es auch nicht so heißen.

(Horn 1946)

Die Redaktion des Plan hatte aufgrund der zahlreichen Reaktionen auf Weigels Artikel ursprünglich geplant, einen Großteil der Folgenummer 1:8 der in den beiden Beiträgen angesprochenen Thematik des Verhältnisses zwischen Österreich und Deutschland zu widmen. Frankl verfasste daraufhin eine Replik auf Otto Horn, in der er den Standpunkt seines Freundes Hans Weigel verteidigt. Entgegen der Ankündigung der Redaktion wurden in den nachfolgenden Ausgaben des Plan allerdings keine Artikel veröffentlicht, die auf Weigels und Horns Beiträge Bezug nehmen. Bei dem nachstehenden Text handelt es sich um den von Frankl an die Plan-Redaktion eingesandten Beitrag. Er wurde nicht im Plan abgedruckt, wurde aber möglicherweise in einer im Juni 1946 von der Redaktion organisierten Diskussionsveranstaltung von Frankl vorgetragen.

Als ich die Entgegnung von Otto Horn las, drängte sich mir die Erinnerung an folgenden dialogischen Witz auf: Franz zu Karl: »Sag einmal, warum soll man Hans mit l schreiben?« Karl zu Franz: »Seit wann schreibt man denn Hans mit l?« Franz zu Karl: »Warum soll man Hans nicht mit l schreiben?« Karl zu Franz: »Warum soll man aber Hans ja mit l schreiben?« Franz zu Karl: »– das frag doch eh ich dich!«

Horn entgegnet Weigel. Und in dieser Entgegnung schreibt er selber, man solle »natürlich die Deutschen auch wieder nicht kollektiv für den Nationalsozialismus verantwortlich machen«; letztlich nichts anderes hat Weigel gemeint! Dies ist zumindest meine Ansicht.

Wenn ich nun im Folgenden darüber hinaus, aber ausgehend davon, ein paar grundsätzliche Bemerkungen anknüpfe, dann könnte ich wohl – möchte aber nicht: etwa mit einer Liste aller KZs, in denen ich war, oder aller meiner Angehörigen, die in ihnen gestorben sind, aufwarten – ebenso wenig wie etwa mit einer Liste meiner mehr oder weniger wissenschaftlichen Publikationen; denn ich halte es nicht für angebracht, diese heute üblich gewordene Art, sich zu legitimieren, mitzumachen. Meiner Überzeugung nach wiegen nämlich die Leiden oder die Toten, die man in die Waagschale zu werfen hat, nicht jene logischen Argumente auf, die ein anderer in die andere Waagschale geworfen hat. Und das, worauf ich mich berufen will, soll die reine Logik und nichts als die Logik sein. In deren Namen jedoch muss ich den Debattenredner zur Ordnung rufen – jawohl, zur Ordnung: zur Denkordnung!

Horn erklärt, die deutschen Antifaschisten seien von österreichischen Widerstandskämpfern zu keiner Zeit gehasst und niemals als Feinde empfunden worden; »die deutschen Faschisten aber zu lieben, wäre doch wohl ein wenig zu viel von ihnen verlangt«. Ich jedoch frage: Warum wird dann überhaupt von Deutschen gesprochen, warum wird dann diese Unterscheidung überhaupt noch vorgenommen, warum lässt man denn nicht wirklich – wie es Weigel verlangt – »die Geografie als Richtschnur fortfallen«? Ich halte es für vollinhaltlich richtig, wenn Weigel, der den – von Horn so inkriminierten – Satz schreibt: »Wer immer noch Deutsche kollektiv ablehnt, erinnert fatal an den, der gestern ohne Ansehen der Person gegen das ›Jüdische‹ war.« Aber mehr als das: Was Horn in seiner Entgegnung dazu sagt, erinnert mich, nicht weniger fatal, an das seinerzeitige Gerede von den »anständigen Juden, die es auch gibt«! Denn Horn gibt ja selber zu, dass es auch antifaschistische Deutsche, also sozusagen »anständige« Deutsche gibt. Trotzdem hält er eine »Reserviertheit« für angezeigt. Diese Reserviertheit bedeutet jedoch meines Erachtens ein ethisch unhaltbares Pauschalieren – eben dasselbe Pauschalieren, das allem nationalsozialistischen Antisemitismus zugrunde lag!

Dass Weigel nur für die nicht-nazistischen Deutschen spricht, »behauptet« er, wie Horn behauptet, nicht nur, sondern jeder unbefangene Leser muss auch durchaus den Eindruck gewinnen, dass Weigel es auch tut. Ebenso müssen jedoch, meinem Empfinden nach, jedem unbefangenen Leser die Ausführungen von Horn den Eindruck hinterlassen, als ob es ihm nicht um Antifaschismus, vielmehr um Antigermanismus ginge. Andernfalls müsste doch Horn mit Weigel einverstanden sein, der ja, wie Horn selber zugeben muss, nichts anderes tut, als sich gegen Faschisten wenden, bloß mit der zusätzlichen Einschränkung, die nicht-faschistischen Deutschen endlich in Ruhe zu lassen, also nicht, wie gesagt, den Antifaschismus in einen Antigermanismus umzuprägen und so in die klassisch nationalsozialistische Mentalität des Pauschalieren hineinzuschlittern.

Wie steht es nun um das »Taktgefühl für die unschuldigen Opfer«, von dem Horn spricht, und um das unermessliche »Leid, das Deutsche über Österreich gebracht haben«? Hierzu möchte ich mir folgende Bemerkung erlauben: Wer jenes Taktgefühl uns Opfern gegenüber tatsächlich besitzt, der rede lieber nicht allzu viel von dem Leid, das Deutsche über Österreich gebracht haben. Denn er frage erst die Opfer selbst, er frage die Österreicher, die in den Konzentrationslagern waren – und, er wird von ihnen erfahren, wie die Wiener SS, aller übrigen SS voran, gefürchtet war! Er frage die österreichischen Juden, die den 10. November 1938 in Wien miterlebt hatten und dann in den Konzentrationslagern von ihren altreichsdeutschen Glaubensgenossen zu hören bekamen, um wie viel milder die deutsche SS am gleichen Tage, demselben Befehl von oben gehorchend, vorgegangen war!

Die Bedenken ebenso, die Horn gegen die Deutschen pauschal hat, müsste er samt und sonders ebenso gegen die Österreicher haben, denn er kann ebenso wenig wie ich hier und heute untersuchen, wo der Prozentsatz »ehrlicher Demokraten und Antifaschisten« der höhere ist, ob in Deutschland oder in Österreich; wenn er sich jedoch trotzdem auf »einige merkwürdige Nachrichten« aus Deutschland beruft, dann könnte ich ihm mit einigen mindestens ebenso »merkwürdigen Nachrichten« aus Österreich aufwarten.

Ich weiß, ich laufe mit solchen Bemerkungen Gefahr, in hochverräterischem Sinn missverstanden zu werden. Jeder verantwortungsbewusste Österreicher muss ein derartiges Missverständnis in Kauf nehmen, sobald er die große Gefahr von heute wittert: das österreichische Pharisäertum!

Horn selbst schreibt, dass »eine recht große Zahl von Österreichern sich nicht zu allen Zeiten als immun gegen das nationalsozialistische Gift erwiesen hat«. Mit welchem Recht kann er dies nun abwägen und behaupten, »in Deutschland habe der Faschismus weit stärker Wurzeln gefasst als bei uns und Österreich ist in der Tat weit weniger schuldig«? Mit welchem Recht kann er so tun, als ob es nur vom deutschen Volke gälte, dass eine Bewegung »mithilfe des Volkes die Ermordung von sechsundzwanzig Millionen Menschen ermöglicht und verursacht hat«? Mit welchem Recht will er uns glauben machen, dass nur die Deutschen »es als sehr süß empfunden haben, ein Herrenvolk, das auserwählte Volk in einem barbarischen Sinne zu sein«? Und mit welchem Recht fordert er für die Deutschen eine »Bewährungsfrist für die demokratische Aufrichtigkeit« und für die Österreicher eine kürzere oder gar keine? Vorläufig haben wir in Österreich noch nicht gesehen, dass ein Niemöller oder ein Jaspers aufgestanden wäre und ebenso ehrlich wie deutlich hinausgeschrien hätte, auch er wäre schuldig.

Der österreichische Pharisäer ist es auch, dem jener Satz von Horn nur so in den Kram passen würde, jener Satz, mit dem er Weigels These von »einer unter Zwang geschlossenen Ehe« zwischen Österreich und Deutschland zurückweist, jener Satz von Horn, der da lautet: »was uns mit den Deutschen in den Jahren der Okkupation widerfuhr, war keine Ehe und daher soll man es auch nicht so heißen«. Fürwahr, es war dies keine Ehe; das, was es vielfach wirklich war, grenzte vielmehr schon an – Prostitution!

Ich selbst habe, nach meiner Entlassung aus dem KZ, die Nationalsozialisten in München – das längst und vielleicht mindestens so lange wie Wien schon eine Stadt der Gegenbewegung war – näher kennengelernt; und ich muss sagen, dass ich niemals jenes Geschimpfe auf den Preußen, der doch gewiss der alte Erbfeind aller Bayern ist, gehört habe, wie es in Wien momentan so Mode ist. Mode eben ganz im Sinne des von mir soeben angeprangerten österreichischen Pharisäertums; Mode ebenso ganz im Sinne – und im allzu wohlverstandenen Interesse – jener österreichischen Nationalsozialisten, die in zeitgemäßer Variation des Rufes »Haltet den Dieb!« fleißig schreien: »Haltet den Piefke!«

Typoskript für: »Plan 1:8« 1946; Kommentar zu Horn und Weigel

Ein Psychotherapeut antwortet auf aktuelle Fragen
1947

Frage: Was lässt sich gegen die Lebensangst tun, die viele Menschen nach den Erlebnissen der letzten Jahre (Luftangriffe, Angst vor der Gestapo, Konzentrationslager) haben, und wie erklärt der Seelenarzt diese Angst überhaupt?

Frankl: Bei der Beantwortung dieser Frage ist zu bedenken, dass es weniger auf die Umstände, als auf den Menschen ankommt. Durch dieselben Ereignisse wird der eine seelisch abgehärtet, während ein anderer »seelisch ausgebombt« wird. Wenn nun bei jemandem heute noch Lebensangst zurückgeblieben ist, dann muss man sich fragen, ob er nicht von Haus aus zu dieser Angst neigt. Es gibt nämlich viele Menschen, die gerade durch die harte Schule der letzten Jahre innerlich gefestigt wurden. Manche haben erst zu sich selbst gefunden. Psychologisch ist das nicht leicht zu erklären; es bietet sich uns jedoch als schönes Gleichnis dafür an: Ich weiß nicht, ob Sie schon davon gehört haben, dass ein Gewölbe, das baufällig geworden ist, dadurch gestützt und gefestigt wird, dass man es belastet. Uns Menschen geht es anscheinend ähnlich. Denn ich kenne Dutzende von Menschen, die zum Beispiel im Konzentrationslager ihre Neurosen verloren haben. Natürlich war das eine »Kur«, die man wohl nicht empfehlen kann und die man vor allem niemand hätte wünschen dürfen; es war eine Kur auf Biegen und Brechen! Entweder es hatte jemand einen inneren Halt, den Glauben an eine Idee oder den Glauben an seinen Gott, dann ist der Glaube durch die Not nur gefestigt worden; oder aber er war von allem Anfang an schwankend und unsicher – dann freilich ist dieser Halt hinweggeschmolzen. Die Belastung an sich aber konnte auch furchtbar sein, und eigentlich müsste man erwarten, dass ein innerlich aufrechter Mensch an dem ganzen Leid der letzten Jahre nur gewachsen ist, aber nicht geknickt wurde.

Psychoanalytiker der Freud’schen Schule, die mit mir im Konzentrationslager waren, behaupteten, dass es im Seelenleben der Häftlinge zu einer »Regression« gekommen sei – zu einem Zurückschreiten in der seelischen Entwicklung auf eine primitive Stufe. Nun, ich kenne mindestens ebenso viele Fälle, in denen dasselbe Erlebnis zu einem inneren Fortschreiten geführt hat, zu einer seelischen Verfestigung und zu erhöhter geistiger Verankerung. So muss der Weisheit letzter Schluss aus der ganzen Psychologie des Terrors und des Konzentrationslagers lauten: Alles kommt nur auf den Menschen an.

Und nun zu Ihrer speziellen Frage der Lebensangst. Wer das Äußerste an Todesnähe erlebt hat, der neigt im Allgemeinen keineswegs zur Angstbereitschaft oder zu besonderer Schreckhaftigkeit, im Gegenteil, diese Menschen können sich vor nichts mehr fürchten. Hierzu aber muss ergänzend bemerkt werden, dass es ein Vorurteil ist, wenn man meint, menschliches Leid messen und da irgendwie Größenunterschiede machen zu können. Ich behaupte zum Beispiel, dass irgendein altes Mutterl, das im Luftschutzkeller Lebensgefahr wirklich erlebt hat, ohne Weiteres mit jenen Menschen in eine Reihe gestellt werden kann, die etwa an der Front oder im Konzentrationslager in anderer Weise gefährdet waren. Jeder dieser Menschen war der Vernichtung, war dem Nichts gegenübergestellt. Der Unterschied ist nur der, dass der Mensch im Konzentrationslager allerdings schon zu Lebzeiten nicht selten ein Nichts war; denn er wusste nie, ob er drei Tage später noch beim Schaufeln im Graben stehen – oder schon auf einem Leichenhaufen liegen wird. Galt er doch überhaupt nicht als ein menschliches Wesen, sondern nur mehr als eine Quantité négligeable innerhalb einer Menschenmasse oder als eine höchst überflüssige Nummer auf einer Transportliste.

Im Übrigen sind alle Menschen psychologisch gleich zu beurteilen, die das Ausgeliefertsein an die zufällige oder mutwillige Vernichtung, eben an das Schicksal von Krieg und Terror intensiv erlebt haben. Schließlich hat es ja auch vereinzelte KZler gegeben, die alles Unglück »verdrängt« haben und nur eines versuchten: sich selbst zu retten und möglichst gesund durchzukommen; für diese Menschen war das Konzentrationslager mit keinem tiefsten Erlebnis verbunden, und so kam es, dass sie auch nicht innerlich geläutert aus dem Elend hervorgegangen sind. Andererseits gibt es wiederum Menschen, die nicht im Konzentrationslager waren, die aber etwa den Bombenkrieg so intensiv erlebt haben, dass sie auch durch dieses Erlebnis innerlich bedeutend gereift sind; wieder sehen wir nur eines: es kommt immer nur auf den Menschen an!

Um nun auf Ihre Frage zu sprechen zu kommen, ob und wie man einem Menschen, der unter Schreckhaftigkeit leidet, helfen kann, müsste man vor allem den Ursachen nachgehen. Es ist beispielsweise bekannt, dass bei vielen Leuten unter dem Einfluss der Kriegs- und Nachkriegsverhältnisse eine gesteigerte Funktion der Schilddrüse zu beobachten ist; sie allein nun kann schon eine gewisse Angstbereitschaft, vom Körperlichen her, schaffen. Andere Menschen wieder missbrauchen das Schicksal der letzten Jahre als Lebenslüge. Es dient ihnen als Sündenbock: sie entschuldigen ihre Lebensangst von heute mit den schrecklichen Erlebnissen von gestern. Aber nur der Arzt, und selbst er nur im Einzelfall, kann entscheiden, ob und welche seelischen oder körperlichen Krankheitsursachen vorhanden sind! Die Frage allgemein zu beantworten, wäre Dilettantismus. […]

Frage: Die Jugendverwahrlosung ist unsere größte Sorge; wie sieht der Psychiater dieses Problem?

Frankl: Zuerst eine Episode: Ich wurde einmal bei einer Gerichtsverhandlung als psychiatrischer Sachverständiger mit Bezug auf einen jungen Brotdieb gefragt, ob er psychologisch minderwertig sei. Ich hatte nun den Burschen genau untersucht und musste feststellen, dass er seelisch normal, dass er also keineswegs minderwertig war. Allein ich vergaß nicht, bei Erstattung meines Gutachtens hinzuzufügen: ein Mensch, der unter den konkreten Verhältnissen, nämlich in einer Situation äußerster Notlage, der Versuchung zu einem Brotdiebstahl nicht unterlegen wäre, der hätte nicht bloß normal – der hätte überwertig sein müssen. Mit der bloßen Feststellung, dass der Junge nicht minderwertig war, wäre also nichts gesagt gewesen, hätte man nicht hinzugefügt, dass nur ein ausgesprochen überwertiger Mensch mit hundertprozentig reinen Händen durch diese Zeit hindurchgehen kann. Bevor wir Menschen anklagen, haben wir uns immer erst zu fragen, wieweit die Zeit anzuklagen ist.

So komme ich zum Wichtigsten. Seit Alfred Adler wissen wir, welche Bedeutung gerade für den heranwachsenden Menschen den Minderwertigkeitsgefühlen zukommt. Ich meine nun, dass es schwer ist, von den jungen Leuten zu verlangen, dass sie arbeiten und nicht Schleichhandel treiben; es ist dies nämlich so lange schwer zu verlangen, als die wirtschaftliche Situation eine derartige ist, dass der redlich Arbeitende – Minderwertigkeitsgefühle bekommen muss. Denn wie die Dinge heute liegen, wird sich jeder durchschnittliche (also nicht überwertige) Mensch denken: wenn ich für einen Pappenstiel arbeite und schufte, dann bin ich ja nur der Blöde, wo doch mein Freund bloß ein paar Schleichhandelswege machen muss, um das Zehn- oder Hundertfache zu verdienen! Hier liegen meiner Ansicht nach die Grenzen jedweder am Seelischen angreifenden Therapie. Zugleich jedoch bedeuten diese Grenzen einen Appell an die menschliche Gesellschaft, für die jungen Menschen Lebensumstände zu schaffen, unter denen der arbeitende Mensch ein normales Selbstwertbewusstsein bekommt und sich nicht mehr wie der Dumme vorkommen muss. Wenn wir dem jungen arbeitenden Menschen nicht nur beibringen, dass er der Bessere ist, sondern wenn wir ihm einmal Lebensbedingungen schaffen, die ihn auch zum Klügeren machen, dann werden wir ihm auch seine Minderwertigkeitsgefühle nehmen, und erst dann wird es uns gelingen, auf diese Weise seinem ursprünglichen Willen zu einem anständigen Leben die Hemmungen aus dem Weg zu räumen.

Aus dem Gesagten geht jedoch auch hervor, dass heute jeder, der der Versuchung, sich auf bequeme Art Geld zu verschaffen, widersteht, schon von vornherein zu den besten Vertretern der jungen Generation gehört; denn wenn der Schleichhandel Treibende bloß »nicht minderwertig« ist, dann ist der in seinem Berufsleben trotz allem anständig Gebliebene ausgesprochen überwertig, und es wäre nur zu wünschen, dass diese moralische Avantgarde der Jugend – sich zusammensetzend aus jungen, schlichten Menschen, die bloß durch ihr ehrliches Arbeiten schon ihre Hochwertigkeit dokumentieren – im Sinne von Vorbildern aus den eigenen Reihen der Jugend das wettmacht, was die üblen Vorbilder aus den Reihen der Erwachsenen schlecht gemacht haben. Dürfen wir doch niemals übersehen, dass eigentlich höchstens ein junger Mensch das Recht hat, all das, was die Jugend an Verrohung und moralischem Verfall an den Tag legt, zu kritisieren: ein Erwachsener hätte dazu nicht das Recht! Denn die letzte und höchste Kraft aller Pädagogik kommt schließlich vom Vorbild, aber wie sehr das Vorbild der Erwachsenen im Durchschnitt versagt hat, merkt man eben an den Jugendlichen. Vergessen wir nicht, dass die junge Generation von heute moralisch ein noch unbeschriebenes Blatt war, als die ersten SS-Männer zu uns kamen. Die Flecke, die unsere Zeit auf dieses Blatt gemacht hat, rühren also nicht von der Jugend her, sondern von den Erwachsenen.

Interview, Typoskript

»Die Furche« und Spinoza
August 1947

Jedes Schulkind wusste einst, dass einer der größten Philosophen aller Zeiten, Baruch Spinoza, Jude war. Aber in einer Würdigung dieses Mannes, erschienen in der Furche vom 19. Juli 1947, gedruckt auf nicht weniger als fünf Spalten, beziehungsweise zwei Seiten, wird über diese allbekannte Tatsache verschämt hinweggeschrieben! Muss dieser Umstand nicht zu denken geben? Heute zumal, wo so mancher Schulbub – als ehemaliger Hitler-Junge – und so manches Schulmädel – als ehemaliges BdM-Mädel – keineswegs darum weiß, dass Spinoza Jude war. Muss man da nicht den Eindruck gewinnen, als ob sein Judentum ein ganz klein wenig totgeschwiegen werden soll? Nach zwei Jahren weiterhin?

Gewiss, im Sinne und Geiste Spinozas selber wäre es wohl am allerwenigsten gelegen, seine Religions- oder nationale Zugehörigkeit als etwas Wesentliches herauszustreichen. Zumal er – was seine Glaubensgenossenschaft anlangt – aus der Glaubensgemeinschaft immerhin ausgestoßen worden war. (Freilich ohne einer anderen, etwa der christlich-katholischen Religion, beizutreten.)

Wir erinnern uns hierbei bloß an eine Äußerung Einsteins, der einmal meinte, im Falle der Bestätigung seiner Ansichten würden ihn die Deutschen für einen Deutschen und die Franzosen für einen Weltbürger ausgeben, im Falle einer Blamage jedoch die Franzosen für einen Deutschen und die Deutschen – für einen Juden.

Nun, man muss nach der Lektüre des Spinoza-Artikels der Furche zu analogen Konklusionen gelangen: Wird doch Spinoza dortselbst als einer – portugiesischen (!) – Familie entstammend bezeichnet, »die wegen ihrer Religion aus der unduldsamen Heimat emigrieren … musste«. Und selbst an dieser Stelle kein Wort von Judentum! Auch wird unser »portugiesischer« Philosoph nicht etwa Baruch genannt, sondern Benedikt.

Fassen wir obiges Zitat von Einstein, den vorliegenden Aufsatz über Spinoza und schließlich auch noch die Usancen in der »christlichen« Presse aus der letzten Zeit zusammen, dann lässt sich sicher nicht zu Unrecht eines folgern: Wehe dem armen Spinoza, wenn er ein DP gewesen und beim Schleichhandel mit einer Konserve erwischt worden wäre – er hieße nicht anders als »der jüdische DP Baruch Spinoza«; so aber, als große historische Philosophengestalt, geht er in die Spalten der Furche ein – als der Portugiese Benedikt d’Espinoza.

In: Der neue Weg. Ein jüdisches Organ. 14

Nicht der Dieb, sondern der Bestohlene ist schuldig
Januar 1948

Wir Juden haben anscheinend wirklich etwas Prophetisches in uns: Da habe ich unlängst in einer Glosse darauf hingewiesen, dass die Furche in einem Aufsatz über Spinoza geflissentlich verschweigt, dass er Jude war, indem sie ihn einfach als einen einer portugiesischen Familie entstammenden Philosophen bezeichnete; dabei fragte ich, ob Spinoza, falls er nicht der weltberühmte Philosoph, sondern ein beim Schleichhandel ertappter DP gewesen wäre, von der Furche ebenfalls der portugiesische Benedictus de Spinoza genannt worden wäre oder ob man in diesem Falle nicht eher vom Juden Baruch Spinoza gesprochen hätte … Nunmehr ist etwas Analoges tatsächlich eingetroffen: In einer »Zeitung junger Katholiken Österreichs« lese ich:

»Unbekannte stahlen aus der Wohnung des Heinrich Kohn in Wien, Rotenmühlgasse, Schmuck, Pelzmäntel und Kleider im Wert von 100 000 Schilling – allerhand! Für solche Fälle müsste sich das Finanzamt interessieren. Hat der Bestohlene auch seine Steuern immer pünktlich gezahlt, und von woher hat er in so kurzer Zeit so viel Wertsachen?«

Nun, wir sagen dazu auch, »allerhand«! Aber – wie sagt man doch: wir Wilde sind doch bessere Menschen …, wir wollen die Herausgeber des zitierten Blattes nicht einmal mit ihren Initialen anführen; wir wollen nur eine Andeutung machen: Wir hoffen, durch die folgenden Bemerkungen dazu beitragen zu können, dass die ansonsten ausgesprochenes Niveau haltende Zeitung (sonst würde ich als Jude sie ja nicht ständig lesen) bezüglich ihrer offenkundig antisemitisch motivierten Notiz eine – »Wende« vollziehen wird … Und darum empfehlen wir hiermit ihren Herausgebern, sich einer Berufsberatung zu unterziehen: sie möge feststellen, ob sich die Herren nicht eher zum Beruf von Steuerspitzeln eignen und nicht zu dem von Herausgebern eines christlichen Blattes.

Was sollte denn erreicht werden mit der zitierten Notiz? Bestenfalls gehört ihr Inhalt als vertrauliche Mitteilung oder Hinweis ans Finanzamt. In eine Zeitung junger Katholiken jedoch gehört sie nur, wenn mit ihr der Zweck verfolgt wird, junge Katholiken zu den gleichen Antisemiten zu machen, welche die alten hierzulande vielfach waren. Für diese Zielsetzung spricht eindeutig die Namensangabe »Kohn«, zu schweigen davon, dass auf der ersten Seite der betreffenden Nummer dazu aufgefordert wird, den »Belasteten« (Nazi) zu helfen. An und für sich wäre dagegen ja nichts einzuwenden; der Schreiber dieser Zeilen hat so manchem belasteten Nazi selber geholfen, falls »seine Parteizugehörigkeit keinen schlechten Charakter beinhaltete«, und er hat dies getan, obzwar er, nach jahrelanger KZ-Haft und Ausrottung seiner Familie bis auf ein einziges Mitglied, sowie Verlust seiner ganzen Habe, heute noch auf einer ausgeliehenen Couch schläft ... Aber wir müssen fragen: Hat die Zeitung, von der die Rede ist, auch zur Hilfe für jene Menschen aufgerufen, denen – wie alle Welt weiß – die primitivste Wiedergutmachung vorenthalten wird? Hat sie aufgerufen zur Hilfe für diejenigen, die heute noch in Massenquartieren hausen, während ihre Wohnungen von deren »Ariseuren« nach wie vor besetzt gehalten werden? Und wir müssen diese Fragen mit einem Nein beantworten. Auch dieses Blatt sieht den Balken im eigenen Auge nicht, und es begeht denselben Fehler, den ein bekannter Wiener Kanzelredner beging, als ich ihn vor zwei Jahren im Rahmen einer Fastenpredigt gegen jene wettern hörte, die in ihnen zugewiesenen Wohnungen geflüchteter Nazi sitzen, »ohne moralische Bedenken zu haben«, während der Prediger mit keinem Wort das Gewissen der Ariseure wachzurufen versuchte: auch er sah nur den Splitter im fremden Auge …

In: Der neue Weg 1/48

Die Mörder sind unter uns
August 1947

Wolfgang Staudte drehte 1946 einen der ersten DEFA-Filme mit dem Titel »Die Mörder sind unter uns«. Der Film beschreibt das Schicksal und die Begegnung der jungen, aus der Gefangenschaft im Konzentrationslager nach Berlin zurückgekehrten Fotografin Susanne Wallner (Hildegard Knef) und dem von der Front heimgekehrten Chirurg Dr. Hans Mertens (Ernst Wilhelm Borchert). Mit »Die Mörder sind unter uns« setzte der Regisseur Wolfgang Staudte den Beginn der filmischen Auseinandersetzung mit dem Nationalsozialismus.

Hier geht es nicht um eine übliche Filmkritik. Sie ist weder nötig noch möglich. Nicht nötig deshalb, weil dieser Film über jede Kritik erhaben und als solcher allenthalben anerkannt worden ist. Uns Österreichern bleibt angesichts seiner künstlerischen Qualitäten das beschämende Gefühl nicht erspart, mit unseren ersten Filmen unter gleich ungünstigen Bedingungen der Produktion zurückzustehen. Und inwiefern ist eine übliche Filmkritik unmöglich? Soll das heißen, dass wir diesen Film hier nur als Tendenzfilm werten, nur vom politischen Standpunkt beurteilen wollen? Nein: die Tendenz dieses Films ist ja keine ursprünglich politische – sie ist nichts als echt menschlich (wäre es anders, so wäre es wahrscheinlich um sein künstlerisches Niveau auch schon geschehen). Mag aber die Tendenz auch nicht politisch sein – der Effekt ist es. Man höre sich bloß einmal die Gespräche an, die nach jeder Vorführung unter den Zuschauern buchstäblich laut werden. Der Groll der Masse über die Verlogenheit der Verbrecher von damals wird da laut, er macht sich Luft, und das macht die echte kathartische (seelenreinigende) Wirkung aus, wie sie von der Tragödie von jeher gefördert wurde. Leider geht das Publikum nicht ganz mit: immer wieder hört man Gelächter am unrechten Platz – bricht etwa der Hauptdarsteller in ein absolut sarkastisch gemeintes Lachen aus, dann lacht der Großteil der Zuschauer prompt und eifrig mit.

Das heutige hiesige Publikum ist eben eine nur allzu suggestible Masse; so geworden ist es durch das jahrelange autoritäre Regiertwerden. Und es ist überdies oberflächlich – der tiefere Sinn oder die höhere Bedeutung eines Films kommt ihm kaum zu Bewusstsein. Allein nicht das künstlerisch nichterzogene Publikum ist schuld – vielmehr die versagende künstlerische Erziehung ist schuld. War nun oben vom kathartischen Effekt des besprochenen Films auf die Masse die Rede – auf die Masse, die angesichts der so vielen heute noch frei, ungestraft und ungeschoren herumlaufenden größeren und kleineren Kriegsverbrecher den Groll hinunterschlucken, »verdrängen« muss –, so wäre ergänzend noch darauf hinzuweisen, dass ein analoger läuternder Effekt auf die Verbrecher selbst nicht ausgeschlossen ist; für so manchen wird dieser Film die Chance sein, den Weg zur inneren Befreiung, zur befreienden Selbsterkenntnis (bekanntlich dem ersten Schritt zur Besserung), zum Schuldbekenntnis vor dem eigenen, sich selbst erforschenden Gewissen zu finden. So kommt denn den »Mördern unter uns« eine eminente kollektivpsychotherapeutische Bedeutung zu: er vermag dazu anzuregen, alles zu verstehen und alles zu verzeihen; wobei wir nur nicht vergessen dürfen, dass man immer nur den anderen etwas verzeihen darf – sich selbst verstehen heißt nicht sich selbst verzeihen, sondern etwas bereuen und sich bessern. Möge die breite Massenwirkung dieses Films dazu beitragen, so wie den Hauptdarsteller auch die Zuschauer von den Dämonen der Vergangenheit zu befreien durch das Bewusstsein einer konkreten und persönlichen Verantwortung für den inneren wie äußeren Wiederaufbau.

In: Der neue Weg 14

GEDENKREDEN
1949–1988

In memoriam
25 . März 1949

In memoriam … Zum Gedenken … »Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenkst?« So lautet eine Frage, die der Psalmist an Gott richtet. Lassen Sie uns diese Frage hier und heute an uns selber richten und fragen: Was waren die toten Kollegen, dass wir an diesem Tage ihrer gedenken? Nun, wie sie von 1938 bis 1945 in Ihrer Mitte, wie sie im Kerker und wie sie in der Verbannung gelebt und gestorben, das wissen Sie oder hat man Ihnen aus früheren Anlässen bereits berichtet. Meine Aufgabe ist es, vor Ihnen Zeugnis abzulegen, wie Wiener Ärzte in den Konzentrationslagern geschmachtet und gewirkt haben; Zeugnis abzulegen von wahren Ärzten, die als Ärzte gelebt haben und als Ärzte gestorben sind; von wahren Ärzten, die andere nicht leiden sehen, nicht leiden lassen konnten, selber aber zu leiden verstanden, selber das rechte Leiden zu leiden wussten – das aufrechte Leiden!

Es war im Sommer 1942. Allenthalben wurden Menschen, wurden unter ihnen Ärzte deportiert. Da traf ich eines Abends am Praterstern eine junge Dermatologin. Wir sprachen vom Arztsein in dieser Zeit, vom Auftrag des Arztes in dieser Zeit. Und wir kamen auf Albert Schweitzer zu sprechen, den Urwalddoktor von Lambarene, und auf unsere Bewunderung für ihn. Und dann sprachen wir davon, dass wir uns wohl nicht zu beklagen hätten über einen Mangel an Gelegenheit, diesem vorbildlichen Arzt und Menschen nachzueifern: Wir hatten wahrlich Chancen genug, gleich ihm unter denkbar ungünstigsten Umständen ärztliche Hilfe zu leisten. Wir hätten wahrlich nicht erst in den afrikanischen Urwald zu reisen gebraucht. Von alledem sprachen wir damals, und wir versprachen einander an diesem Abend, eine solche Chance darin zu sehen, wenn der Tag kommen sollte, da auch wir deportiert würden. Um weniges später war dieser Tag gekommen. Allein, der jungen Kollegin war nicht viel Zeit gelassen, die Chance zu nützen, die sie aus ihrem ärztlichen Ethos heraus in der Deportierung gesehen hatte: Kurze Zeit nach ihrer Ankunft im Lager zog sie sich eine Typhusinfektion zu. Wenige Wochen später war sie tot. Ihr Name ist Dr. Gisa Gerbel. Wir gedenken ihrer …

Dann war da ein Armenarzt aus dem sechzehnten Bezirk – nicht anders bekannt in Wien als unter dem Namen »der Engel von Ottakring«; eine Urwiener Type – ein Mann, der noch im Lager von nichts anderem schwärmte als von Wiedersehensfeiern bei einem Wiener Heurigen, und dann mit seligen Blicken und Tränen in den Augen das Heurigenlied anstimmen konnte: »Erst wenn’s aus wird sein …« Das war der Engel von Ottakring; aber wer hat ihn selbst beschützt, gleich einem Schutzengel – damals, als er in Auschwitz vor meinen Augen vom Bahnhof weg auf die linke Seite dirigiert wurde – und das hieß: direkt in die Gaskammer? … Das war der Engel von Ottakring. Sein Name ist Dr. Plautus. Wir gedenken seiner …

Dann war da Dr. Lamberg – der Sohn des ersten Chefarztes der weltberühmten Wiener Freiwilligen Rettungsgesellschaft –, allen Erste-Hilfe-Schülern wohlbekannt von seinem Lehrbuch her. Dr. Lamberg war ein Weltmann im Aussehen wie im Auftreten. Das weiß jeder, der diesen prächtigen Menschen jemals gesehen hat. Nun, ich habe ihn auch gesehen, als er in einer halb unterirdischen Baracke im Sterben lag, inmitten Dutzender, eng nebeneinander liegender, halb verhungerter Gestalten; und seine letzte Bitte an mich war: die Leiche, die neben und halb auf ihm lag, doch ein wenig beiseitezurücken … Das war der einstige Weltmann Dr. Lamberg – einer der wenigen Lagerkameraden, mit denen man selbst noch bei der schwersten Arbeit an Bahngeleisen im Schneesturm philosophische und religiöse Gespräche führen konnte. Wir gedenken seiner …

Dann war da Frau Dr. Martha Rappaport, meine einstige Assistentin am Wiener Rothschild-Spital, aber auch schon Assistenzärztin einstmals unter Wagner-Jauregg. Eine Frau mit einem Herzen, das niemanden weinen sehen konnte, ohne selber zu Tränen gerührt zu sein. Wer hat um sie geweint, als sie deportiert wurde? – Das war Frau Dr. Rappaport. Wir gedenken ihrer …

Dann waren da, vom gleichen Spital, ein junger Chirurg, Dr. Paul Fürst, und ein weiterer Arzt, Dr. Ernst Rosenberg. Beide konnte ich im Lager sprechen, kurz bevor sie dort starben. Und es war in ihren letzten Worten kein einziges Wort des Hasses – nur Worte der Sehnsucht kamen über ihre Lippen – und Worte des Verzeihens; denn was sie hassten und was wir hassen, sind niemals Menschen – Menschen muss man verzeihen können; was sie hassten, war nur das System – das die einen in Schuld brachte – und den andern den Tod brachte.

Ich habe wenige Namen genannt, und die nicht dem wissenschaftlichen Rang nach; ich spreche von Einzelnen, aber ich meine alle mitsammen. Die wenigen aber müssen für die vielen stehen: denn die vielen könnte keine Chronik fassen, die von Menschenhand aufgezeichnet würde. Aber sie bedürfen auch gar nicht einer Chronik, sie bedürfen auch nicht eines Gedenksteins; denn jede Tat ist ihr eigenes Denkmal – unvergänglicher als eines, das bloß unserer Hände Werk ist. Denn die Tat eines Menschen lässt sich nicht ungeschehen machen; was er getan, lässt sich nicht aus der Welt schaffen. Und es ist nicht wahr, dass es in der Vergangenheit unwiederbringlich verloren sei, sondern in der Vergangenheit ist es untilgbar geborgen! Es ist richtig: In jenen Jahren wurde das Arzttum geschändet. Aber ebenso wahr ist, dass es in jenen Jahren auch hochgehalten wurde. Die einen Ärzte haben in den Lagern an Todgeweihten experimentiert; aber andere gab es, die hier an sich selbst experimentiert haben, und ich erinnere mich eines Berliner Nervenarztes, mit dem ich in der finsteren Baracke so manche nächtliche Zwiegespräche gehalten hatte, etwa über aktuelle Probleme der modernen Psychotherapie; als er im Lager starb, hielt er das Erlebnis der letzten Stunden in Form einer Selbstschilderung schriftlich fest.

Überhaupt war das Erlebnis des Konzentrationslagers ein einziges großes Experiment – ein wahres experimentum crucis. Unsere toten Kollegen haben es ehrenvoll bestanden. Sie haben uns bewiesen, dass der Mensch es in der Hand hat, auch unter den ungünstigsten, den unwürdigsten Bedingungen noch Mensch zu bleiben – wahrer Mensch und wahrer Arzt. Was denen, die diesen Beweis erbrachten, zur Ehre gereicht, soll aber uns eine Lehre sein, soll uns lehren, was der Mensch ist und was er sein kann.

Was also ist der Mensch?

Wir haben ihn kennengelernt, wie vielleicht noch keine Generation vor uns; wir haben ihn kennengelernt im Lager – im Lager, wo alles Unwesentliche vom Menschen weggeschmolzen war: wo alles fortfiel, was einer besessen hatte: Geld – Macht – Ruhm – Glück – wo nur mehr das übrig blieb, was ein Mensch nicht »haben« kann, sondern was er »sein!« muss: was übrig blieb, war der Mensch selbst – verbrannt vom Schmerz und durchglüht vom Leid, wurde er eingeschmolzen auf das Wesentliche in ihm, auf das Menschliche.

Was also ist der Mensch?

So fragen wir nochmals. Er ist ein Wesen, das immer entscheidet, was es ist. Ein Wesen, das in sich gleichermaßen die Möglichkeit birgt, auf das Niveau eines Tieres herabzusinken oder sich zu einem heiligmäßigen Leben aufzuschwingen. Der Mensch ist jenes Wesen, das immerhin die Gaskammern erfunden hat; aber er ist zugleich auch jenes Wesen, das in ebendiese Gaskammern hineingeschritten ist in aufrechter Haltung und das Vaterunser oder das jüdische Sterbegebet auf den Lippen.

Das also ist der Mensch.

Und nun wissen wir auch die Antwort auf die Frage, die wir uns im Anfang gestellt: Was ist der Mensch, dass wir seiner gedenken? »Er ist ein Schilfrohr«, hat Pascal gesagt, » – aber ein Schilfrohr, das denkt!« Und dieses Denken, dieses Bewusstsein, dieses Verantwortlichsein – es macht die Würde des Menschen aus, die Würde jedes einzelnen Menschen. Und es liegt ganz und gar immer nur am einzelnen Menschen, ob er sie mit Füßen tritt – oder ob er sie wahrt. So wie das eine das persönliche Verdienst eines Menschen ausmacht – so das andere seine persönliche Schuld. Und es gibt nur persönliche Schuld! Niemals aber dürfte die Rede sein von Kollektivschuld! Freilich: es gibt auch die persönliche Schuld eines Menschen, der zwar »nichts getan« hat – aber so manches unterlassen, unterlassen aus Angst um sich selbst oder aus dem Zittern um seine Angehörigen. Wer aber einem solchen Menschen zum Vorwurf machen will, dass er ein »Feigling« war, der müsste zuvor für seine eigene Person unter Beweis gestellt haben, dass er selber in der gleichen Situation ein Held gewesen wäre.

Doch ist es nicht besser, nicht allzu sehr mit andern ins Gericht zu gehen? – Paul Valéry hat einmal gesagt: »Si nous jugeons et accusons, le fond n’est pas atteint« – solang wir noch rechten und anklagen, ist der Grund nicht erreicht. Und so wollen wir denn nicht nur gedenken, der Toten, sondern auch verzeihen, den Lebenden. So wie wir den Toten die Hand reichen, hinweg über alle Gräber, so wollen wir sie auch den Lebenden entgegenstrecken – hinweg über allen Hass. Und wenn wir sprechen: Ehre sei den Toten – so wollen wir auch hinzusetzen: – und Friede allen Lebenden, die guten Willens sind.

Gedenkrede für die verstorbenen Kollegen der Gesellschaft der Ärzte in Wien

Versöhnung auch im Namen der Toten
27 . April 1985

Verehrte Festgäste,
zunächst danke ich Ihnen dafür, dass Sie mir die Ehre erwiesen haben, mich einzuladen. Damit haben Sie mich ermächtigt, das Wort zu ergreifen, und so bin ich denn auch berechtigt, im Namen der Toten zu sprechen.

Meine Geburtsstadt ist Wien; aber Türkheim ist die Stätte meiner Wiedergeburt. Wiedergeburt nach Ablauf der ersten Hälfte meines Lebens. Vor Kurzem bin ich 80 geworden, und meinen 40. Geburtstag habe ich im Konzentrationslager Türkheim verbracht. Mein Geburtstagsgeschenk bestand darin, dass ich nach wochenlangem Fleckfieber zum ersten Mal fieberfrei war.

So gilt denn mein erster Gruß den toten Kameraden. Mein erster Dank jedoch ergeht an die Gymnasiasten, die den Gedenkstein gestaltet haben. Und ich danke ihnen auch im Namen der Toten, denen er gewidmet ist. Ich muss aber auch denen Dank sagen, die uns befreit haben, die uns Überlebenden das Leben gerettet haben, und möchte Ihnen eine kleine Geschichte erzählen. Als ich vor ein paar Jahren in der Hauptstadt von Texas an deren Universität eine Vorlesung über die von mir begründete Psychotherapie, die sogenannte Logotherapie, halten musste, verlieh mir der Bürgermeister die Ehrenbürgerschaft. Ich antwortete, statt mich zum Ehrenbürger seiner Stadt zu machen, müsste eigentlich ich ihn zum »Ehrenlogotherapeuten« ernennen. Denn wenn nicht junge Männer aus Texas ihr Leben eingesetzt und einzelne unter ihnen es auch geopfert hätten, um uns zu befreien, hätte es vom 27. April 1945 an keinen Viktor Frankl, geschweige denn eine Logotherapie gegeben. Dem Bürgermeister kamen die Tränen.

Nun muss ich aber auch den Bürgern von Türkheim danken! Wann immer ich an der United States International University in Kalifornien die letzte Vorlesung im Semester hielt, pflegte ich auf Wunsch der Studenten eine Reihe von Dias zu zeigen: Aufnahmen, die ich [von den Lagern] gemacht hatte – nach dem Krieg. Und am Schluss zeigte ich ihnen immer ein Dia, das ich dort drüben jenseits des Bahndamms vor einem großen Bauernhof gemacht hatte, vor dem ich die ganze Großfamilie sich versammeln ließ. Das waren die Leute, die während der letzten Kriegstage unter Lebensgefahr ungarische Judenmädchen, die aus dem Lager geflohen waren, bei sich versteckt hatten! Damit wollte ich demonstrieren, was meine tiefste Überzeugung ist – und bereits vom ersten Nachkriegstag an gewesen war: dass es nämlich keine Kollektivschuld gibt! Geschweige denn eine – wenn ich es so benennen darf – retrograde Kollektivschuld; das heißt, dass man jemanden für mitverantwortlich hält für das, was die Eltern- oder gar die Großelterngeneration einmal getan haben mag.

Schuld kann nur persönliche Schuld sein – Schuld für das, was einer selber getan oder aber auch unterlassen hat, was zu tun er verabsäumt hat. Aber auch dann müssen wir ein gewisses Verständnis aufbringen für das Bangen der Betreffenden um ihre Freiheit, ja um ihr Leben, und nicht zuletzt um das Schicksal ihrer Familie. Gewiss: es hat solche gegeben, die es trotzdem vorgezogen haben, sich in ein KZ stecken zu lassen, und nicht ihrer Überzeugung untreu geworden sind. Aber eigentlich darf man Heroismus nur von einem verlangen, und das ist man selbst. Zumindest ist nur derjenige wirklich berechtigt, Heroismus von anderen zu fordern, der zunächst einmal für seine eigene Person unter Beweis gestellt hat, dass er lieber ins KZ gegangen ist, als sich anzupassen oder Kompromisse einzugehen. Wer aber im sicheren Ausland saß, der darf nicht von anderen verlangen, lieber in den Tod zu gehen, als Opportunismus zu betreiben. Und siehe da: diejenigen, die im Lager waren, urteilen im Allgemeinen viel milder als etwa die Emigranten, die ihre Freiheit retten konnten, oder diejenigen, die erst Jahrzehnte später überhaupt zur Welt gekommen sind.

Zum Schluss kann ich aber nicht umhin, auch einem Manne zu danken, der diese Danksagung leider nicht mehr erleben konnte. Ich meine den Kommandanten des Türkheimer Lagers, Herrn Hofmann. Ich sehe ihn noch vor mir, als wir aus dem Lager Kaufering III ankamen, in zerfetzter Kleidung, frierend, ohne Decken; und wie er ganz frei von der Leber weg zu schimpfen begann, weil er so entsetzt war darüber, dass man uns in diesem Zustand hergeschickt hatte. Er war es auch, der insgeheim, wie sich nachträglich herausstellte, aus eigener Tasche Medikamente einkaufte – für seine jüdischen Häftlinge.

Vor wenigen Jahren habe ich einmal einige Türkheimer Bürger, die Lagerinsassen geholfen hatten, zu einem Beisammensein in einem hiesigen Gasthof eingeladen; auch Herrn Hofmann wollte ich kommen lassen, da stellte sich aber heraus, dass er kurz vorher gestorben war. Von einem Geistlichen Rat, den Sie alle gewiss kennen (auch er ist inzwischen verstorben), weiß ich nun, dass gerade Herr Hofmann, der es am allerwenigsten nötig gehabt hätte, bis an sein Lebensende von Selbstvorwürfen geplagt war – wie gern, und wie überzeugt, hätte ich ihm Erleichterung verschafft.

Nun werden Sie einwenden: alles recht schön, aber bei Menschen wie Herrn Hofmann handelt es sich um Ausnahmen. Mag sein. Aber auf die kommt es an. Zumindest dort, wo es um Verständnis, Vergebung, Versöhnung geht! Und ich fühle mich dazu legitimiert, das zu sagen, denn es war niemand Geringerer als der berühmte verstorbene Rabbiner Leo Baeck, der bereits im Jahre 1945 – stellen Sie sich vor, 1945! – ein »Gebet um Versöhnung« verfasst hat, in dem er ausdrücklich sagt: »Nur das Gute soll zählen!«

Und wenn Sie mir vorhalten, dass es doch so wenig Gutes gab, dann kann ich nur antworten mit den Worten eines anderen großen jüdischen Denkers, nämlich des Philosophen Benedictus de Spinoza, dessen Hauptwerk, die Ethik, mit den Worten schließt: sed omnia praeclara tam difficilia, quam rara sunt. Alles, was hervorragend ist, ist ebenso selten vorzufinden, wie es schwer ist, es zu tun. Tatsächlich glaube auch ich selbst, dass die anständigen Menschen in der Minorität sind, immer gewesen sind und auch immer bleiben werden. Aber das ist ja nichts Neues. Gibt es doch eine uralte jüdische Legende, der zufolge das Bestehen der Welt davon abhängt, dass es immer 36 – nicht mehr als 36! – Gerechte in der Welt gibt. Nun, ich kann Ihnen nicht genau sagen, wie viele es sind, aber ich bin überzeugt, auch in eurem Markt Türkheim gab es, und gibt es sicher noch, ein paar Gerechte. Und wenn wir hier der Toten des Lagers Türkheim gedenken, dann möchte ich im Namen dieser Toten auch den Gerechten des Marktes Türkheim danken.

Gedenkrede anlässlich des 40. Befreiungstages des Konzentrationslagers Türkheim, Bayern

Alle, die guten Willens sind
10 . März 1988

Meine Damen und Herren,
ich hoffe auf Ihr Verständnis, wenn ich Sie bitte, zu dieser Stunde des Gedenkens gemeinsam mit mir zu gedenken: meines Vaters – er ist im Lager Theresienstadt zugrunde gegangen; meines Bruders – er ist im Lager Auschwitz umgekommen; meiner Mutter – sie ist in der Gaskammer von Auschwitz ums Leben gekommen; und meiner ersten Frau – sie hat im Lager Bergen-Belsen ihr Leben lassen müssen. Und doch muss ich Sie darum bitten, von mir kein Wort des Hasses zu erwarten. Wen sollte ich auch hassen? Ich kenne ja nur die Opfer, aber nicht die Täter, zumindest kenne ich sie nicht persönlich – und ich lehne es ab, jemanden kollektiv schuldig zu sprechen. Eine Kollektivschuld gibt es nämlich nicht, und ich sage das nicht erst heute, sondern ich habe das vom ersten Tag an gesagt, an dem ich aus meinem letzten Konzentrationslager befreit wurde – und zu der Zeit hat man sich wahrlich nicht beliebt gemacht, wenn man es gewagt hat, öffentlich gegen die Kollektivschuld Stellung zu nehmen.

Schuld kann jedenfalls nur persönliche Schuld sein – die Schuld an etwas, das ich selbst getan habe – oder vielleicht zu tun unterlassen habe! Aber ich kann nicht schuld sein an etwas, das andere Leute getan haben, und seien es auch die Eltern oder die Großeltern. Und den Österreichern, die heute zwischen null und fünfzig Jahren alt sind, in diesem Sinne eine sozusagen »rückwirkende Kollektivschuld« einzureden, halte ich für ein Verbrechen und für einen Wahnsinn – oder, um es psychiatrisch zu formulieren, es wäre ein Verbrechen, würde es sich nicht um einen Fall von Wahnsinn handeln. Und um einen Rückfall in die sogenannte Sippenhaftung der Nazis! Und ich denke, gerade die Opfer ehemaliger kollektiver Verfolgung sollten die Ersten sein, die mir da zustimmen. Es wäre denn, sie legen Wert darauf, die jungen Leute den alten Nazis oder den Neonazis in die Arme zu treiben!

Ich komme zurück auf meine Befreiung aus dem Konzentrationslager: Ich bin dann mit dem ersten möglichen (wenn auch nur illegal möglichen) Transport auf einem LKW nach Wien zurückgekehrt. Inzwischen hat man mich 63-mal nach Amerika geholt; aber jedes Mal bin ich wieder nach Österreich zurückgekommen. Nicht weil mich etwa die Österreicher so geliebt hätten; sondern umgekehrt, weil ich Österreich so geliebt habe, und bekanntlich beruht Liebe nicht immer auf Gegenseitigkeit. Nun, wann immer ich in Amerika bin, fragen mich die Amerikaner: »Warum sind Sie, Herr Frankl, nicht schon vor dem Krieg zu uns gekommen – Sie hätten sich doch viel ersparen können.« Und ich muss ihnen dann erklären, dass ich jahrelang auf ein Visum warten musste, und wie es dann endlich so weit war, da war es auch schon zu spät, denn ich habe es einfach nicht über mich gebracht, mitten im Krieg meine alten Eltern ihrem Schicksal zu überlassen. Und dann fragen mich die Amerikaner weiter: »Und warum sind Sie dann nicht wenigstens nach dem Krieg zu uns gekommen – hatten Ihnen die Wiener zu wenig angetan, Ihnen und den Ihren?« »Nun«, sag’ ich dann den Leuten, »in Wien gab es zum Beispiel eine katholische Baronin, die unter Lebensgefahr eine Cousine von mir als U-Boot versteckt gehalten und ihr so das Leben gerettet hat. Und dann gab es in Wien einen sozialistischen Rechtsanwalt, der hat mir – ebenfalls sich selbst gefährdend – Lebensmittel zugesteckt, wann immer er nur konnte.« Wissen Sie, wer das war? Der Bruno Pittermann, nachmaliger Vize-Kanzler von Österreich. Nun frage ich die Amerikaner weiter, warum hätte ich in eine solche Stadt, in der es solche Menschen gab, nicht zurückkehren sollen?

Meine Damen und Herren, ich höre Sie sagen: Das ist ja alles gut und schön; aber das waren ja nur die Ausnahmen – Ausnahmen von der Regel, und in der Regel waren die Leute doch nur Opportunisten – sie hätten Widerstand leisten müssen.

Meine Damen und Herren, Sie haben recht; aber bedenken Sie: Widerstand setzt doch Heroismus voraus, und Heroismus darf man meiner Ansicht nach nur von einem einzigen Menschen verlangen, und das ist – man selbst! Und wer da sagt, man hätte sich lieber einsperren lassen sollen, als dass man sich mit den Nazis arrangiert, der dürfte das eigentlich nur dann sagen, wenn er für seine eigene Person unter Beweis gestellt hat, dass er es vorgezogen hatte, sich ins Konzentrationslager stecken zu lassen, und siehe da: diejenigen, die in den Konzentrationslagern waren, urteilen im Allgemeinen viel milder über die Opportunisten – milder als diejenigen, die sich währenddessen im Ausland aufhielten. Ganz zu schweigen von der jungen Generation – wie soll die sich vorstellen können, wie die Leute gebangt und gezittert haben um ihre Freiheit, ja um ihr Leben und nicht zuletzt um das Schicksal ihrer Familie, für die sie immerhin die Verantwortung getragen haben. Nur umso mehr müssen wir diejenigen bewundern, die es gewagt haben, sich der Widerstandsbewegung anzuschließen. Ich gedenke da meines Freundes Hubert Gsur, der wegen Wehrmachtszersetzung zum Tod verurteilt und mit dem Fallbeil hingerichtet wurde.

Der Nationalsozialismus hat den Rassenwahn aufgebracht. In Wirklichkeit gibt es aber nur zwei Menschenrassen, nämlich die »Rasse« der anständigen Menschen und die »Rasse« der unanständigen Menschen. Und die »Rassentrennung« verläuft quer durch alle Nationen und innerhalb jeder einzelnen Nation quer durch alle Parteien. Sogar in den Konzentrationslagern ist man hie und da auf einen halbwegs anständigen Kerl unter den SS-Männern gestoßen – genauso wie auf den einen oder anderen Falotten unter den Häftlingen. Ganz zu schweigen von den Capos. Dass die anständigen Menschen in der Minorität sind, dass sie immer eine Minorität gewesen sind und voraussichtlich auch bleiben werden – damit müssen wir uns abfinden. Gefahr droht erst dann, wenn ein politisches System die Unanständigen, also die negative Auslese einer Nation, an die Oberfläche schwemmt. Dagegen ist aber keine Nation gefeit, und in diesem Sinne ist auch jede Nation grundsätzlich holocaustfähig! Dafür sprechen nicht zuletzt die aufsehenerregenden Ergebnisse wissenschaftlicher Forschungen auf dem Gebiete der Psychologie-Forschungen, die wir einem Amerikaner verdanken (sie sind unter der Bezeichnung Milgram-Experiment in die Geschichte eingegangen).

Wollen wir nun aus alledem die politischen Konsequenzen ziehen, dann sollten wir davon ausgehen, dass es im Grunde nur zwei Stile von Politik gibt oder vielleicht besser gesagt nur zwei Typen von Politikern: die einen sind nämlich diejenigen, die da glauben, der Zweck heiligt die Mittel, und zwar jedes Mittel … Während die anderen Politiker sehr wohl wissen, dass es auch Mittel gibt, die selbst den heiligsten Zweck zu entweihen vermöchten. Und es ist dieser Typus von Politikern, dem ich zutraue, trotz des Lärms um das Jahr 1988 die Stimme der Vernunft zu hören und die Forderung des Tages, um nicht zu sagen des Jahrestages, darin zu sehen, dass alle, die guten Willens sind, einander die Hände entgegenstrecken, hinweg über alle Gräber und hinweg über alle Gräben.

Ich danke Ihnen für Ihre Aufmerksamkeit.

Gedenkrede anlässlich des 50. Jahrestages des Hitler-Einmarsches, Rathausplatz Wien

Viktor E. Frankl:
Leben und Werk

Viktor Emil Frankl wird am 26. März 1905 als zweites Kind von Gabriel und Elsa Frankl, geborene Lion, in Wien-Leopoldstadt geboren. Der Vater, Gabriel Frankl, ist als Parlamentsstenograf in der Ersten Republik tätig, bevor er 25 Jahre als persönlicher Assistent des Ministers Joseph Maria von Bärnreither dient und später mit der Direktion der Ministeriumsabteilung für Kinderschutz und Jugendwohlfahrt betraut wird. Die Mutter, Elsa Frankl, geborene Lion, entstammt einer Prager Patrizierfamilie: Die Familiendokumente weisen sie als Nachfahrin sowohl des Raschi (Salomo ben Isaak, 1040–1105), nach dem die für Bibel- und Talmudauslegungen verwendete Raschi-Schrift benannt ist, als auch des Rabbi Löw von Prag (Juda ben Bezalel Liwa, 1520–1609) aus.

Bereits in seiner Gymnasialzeit kommt Frankl mit dem Werk des deutschen Naturwissenschaftlers und Philosophen Wilhelm Ostwald und des Mitbegründers der experimentellen Psychologie, Gustav Theodor Fechner, in Berührung. Der Vorzugsschüler beginnt darauf auch bald, »eigene Wege zu gehen« (Frankl 2002:28) und an der Volkshochschule Vorlesungen über Allgemeine und Experimentelle Psychologie zu hören. In diese Jahre intellektueller Erkundung fällt auch die erste Begegnung mit der Psychoanalyse Sigmund Freuds, die der junge Frankl unter anderem durch Vorträge der bedeutenden Psychoanalytiker Paul Schilder und Eduard Hitschmann kennenlernen und vertiefen kann.

Noch als Gymnasiast steht Frankl dann in regelmäßiger Korrespondenz mit Freud. 1922 sendet der knapp 17-Jährige an Sigmund Freud ein Manuskript über die Entstehung und Deutung der mimischen Bejahung und Verneinung zu – auf ausdrücklichen Wunsch Freuds hin wird diese Arbeit zwei Jahre später in der Internationalen Zeitschrift für Psychoanalyse veröffentlicht (Frankl 1924).

Bald beginnt Frankl sich mehr und mehr der zweiten seinerzeit großen Wiener Richtung der Psychotherapie, der Individualpsychologie Alfred Adlers, zuzuwenden. Bereits 1925 veröffentlicht er in der Internationalen Zeitschrift für Individualpsychologie den Aufsatz »Psychotherapie und Weltanschauung«. Darin versucht er, das Grenzgebiet zwischen Psychotherapie und Philosophie, und vor allem die darin angesprochenen Grundfragen der Sinn- und Werteproblematik der Psychotherapie, auszuloten (Frankl 1925). Zugleich ist sein Engagement innerhalb der Individualpsychologie beachtlich: Frankl ist regelmäßiger Teilnehmer der individualpsychologischen Gesprächsrunden im Café Siller in Wien und gibt eine eigene individualpsychologische Zeitschrift (Der Mensch im Alltag) heraus. Bereits hier zeichnen sich einige der Leitmotive von Frankls späterem wissenschaftlichen und klinischen Lebenswerk ab: So publiziert er in Der Mensch im Alltag einen Artikel mit dem Titel »Vom Sinn des Alltags«, der schon über weite Strecken an die späteren explizit logotherapeutischen Arbeiten Frankls erinnert (Frankl 1927). 1926 hält Frankl dann eines der Haupt- und Grundsatzreferate auf dem Internationalen Kongress für Individualpsychologie in Düsseldorf (1926). Im Rahmen dieser Vortragsreise verwendet Frankl auch erstmals den Begriff der »Logotherapie« als einer psychologischen Behandlungsmethode, die zusätzlich zur Klärung psychischer Konflikte auf die Bedeutung existenzieller Ressourcen und die Möglichkeit selbst gewählter personaler Stellungnahmen gegenüber psychodynamischen Bedingtheiten eingeht. Die ergänzende Bezeichnung und Bestimmung der »Existenzanalyse« als anthropologische Forschungs- und Denkrichtung, die die Logotherapie philosophisch begründet und im Sinne einer »ärztlichen Seelsorge« vertieft, wird Frankl sieben Jahre später, im Jahre 1933, prägen.

Um 1925 dürfte Frankl auch seinen frühen Förderer Rudolf Allers kennengelernt haben, der sich wie Frankl kurz zuvor von Sigmund Freud losgesagt und sich etwa ab Anfang 1925 dem Kreis um Adler angeschlossen hatte. Frankl assistiert Allers am Physiologischen Institut der Universität Wien. Allers steht, gemeinsam mit dem späteren Begründer der Psychosomatik Oswald Schwarz, dem »anthropologischen Flügel« der Individualpsychologischen Vereinigung vor, um deren philosophische Grundlegung er sich vermutlich ab 1926 bemüht (Allers 1926). Indessen zeichnen sich in ebendiesem Versuch von Anbeginn an inhaltliche Konflikte mit der orthodoxen Individualpsychologie ab – zum Beispiel in Hinblick auf die zentrale Frage, ob neurotische Erlebens- und Verhaltensweisen wirklich primär oder auch nur in den meisten Fällen Arrangements oder Konstruktionen sind oder nicht auch genuiner Ausdruck personaler Anliegen und Motive sein können.

Diese Denkentwicklungen führen zur zunehmenden Entfremdung von Adler: Noch 1927 – nur wenige Monate, nachdem Allers und Schwarz ihren Rücktritt aus dem Verein für Individualpsychologie bekannt geben – wird Frankl auf persönlichen Wunsch Adlers hin wegen »unorthodoxer Ansichten« aus dem Verein ausgeschlossen.

Die Trennung von der Individualpsychologie bedeutet für Frankl nicht nur den Verlust der Illusion der inneren Reformierbarkeit der seinerzeit wohl noch grundsätzlich ›geistoffensten‹ psychotherapeutischen Richtung in Wien; er verliert zudem auch ein wichtiges Forum, in dem er seine Ideen und klinischen Weiterentwicklungen der Individualpsychologie mit Adler und seinem engeren Umfeld diskutieren kann.

Zugleich stellen die folgenden Jahre Frankl und sein Modell auch vor neue Herausforderungen: Nach dem Ausschluss folgen aktive Jahre, in denen Frankl wesentliche – und für die Entwicklung der Logotherapie prägende – Erfahrungen in der praktischen psychiatrischen und psychotherapeutischen Arbeit sammelt: Bereits ab Mitte der 1920er-Jahre hatte Frankl, durch das Vorbild der Lebensmüdenberatungsstellen Wilhelm Börners in Wien und Hugo Sauers in Berlin angeregt, in zahlreichen Publikationen auf die Notwendigkeit von Jugendberatungsstellen hingewiesen (z. B. Frankl 1926a, 1926b).

Nach dem Ausschluss aus der Individualpsychologischen Vereinigung greift Frankl gemeinsam mit ehemaligen Kollegen aus dem Kreis um Adler – unter ihnen Rudolf Allers, August Aichhorn, Wilhelm Börner, Hugo Lukacs, Erwin Wexberg, Rudolf Dreikurs und Charlotte Bühler – die von ihm gestellte Forderung selbst auf und organisiert ab dem Jahr 1928 zunächst in Wien, und dann nach dem Vorbild der Wiener Gruppe in sechs weiteren europäischen Städten, Jugendberatungsstellen, in denen Jugendliche in seelischer Not unentgeltlich und anonym psychologisch betreut werden.

Die Beratung findet in den jeweiligen Wohnungen oder Praxen der freiwilligen Helfer statt – so auch in Frankls elterlicher Wohnung in der Czerningasse 6 in Wien-Leopoldstadt, die in sämtlichen Publikationen und Flugblättern als Kontaktadresse der Leitung der Jugendberatungsstellen ausgewiesen wird. Angesichts der Tatsache, dass Frankl mit diesem Angebot eine wichtige Versorgungslücke im damaligen Wien füllt, überrascht es nicht, dass die Nachfrage nach Aussprachen und Beratungen groß und die Arbeit der Jugendberatungsstellen außerordentlich erfolgreich ist. Auskunft darüber, wie erfolgreich – und wie notwendig –, geben spätere Übersichtsartikel Frankls, in denen er rückblickend und zusammenfassend über seine Tätigkeit als Jugendberater berichtet: In diesen Aufsätzen nimmt Frankl Bezug auf rund 900 Beratungsfälle, die er alleine betreut hatte (Frankl 1930; Frankl 1935a; Fizzotti 1995), und zieht zugleich eine ernüchternde Bilanz über die Situation der Jugendlichen Wiens: bei immerhin rund 20 % der Beratungssuchenden »bestanden Lebensüberdruss und Selbstmordgedanken« (Frankl 1930).

Ab 1930 wendet sich Frankl vermehrt dem Problem der Schülerselbstmorde unmittelbar vor und nach der Zeugnisverteilung zu. Er organisiert die ersten Sonderaktionen zur Schülerberatung mit besonderem Augenmerk auf die kritische Zeit des Schuljahresendes:

Die Wiener Jugendberatung hat daher eigens hierfür eine Beratungsstelle geschaffen, in der am Tage der Zeugnisverteilung sowie am Tage vorher und nachher eine Art Permanzdienst […] durchgeführt werden. Es ist dies ein Versuch, der sich lohnen würde, selbst wenn nur ein einziges Kind käme; ein Versuch aber, der ausgebaut werden und – gleich der Jugendberatung als solcher – mit einem neuen guten Beispiel Wien als Muster ausländischer Fürsorgeschöpfungen vorangehen lassen soll! […]

Stadtrat Tandler hat einmal gesagt: ›Kein Kind darf in Wien hungern!‹, und wir setzen hinzu: auch soll kein Kind in Wien seelische Not leiden müssen, ohne jemanden zu wissen, der ihm beisteht! Möge in diesem Sinne unser Aufruf und die gesamte Schulschlussaktion Erfolg haben (Frankl 1931).

Die Aktion zeitigt bereits im ersten Jahr ihrer Umsetzung (1930) Erfolge – die Zahl der Selbstmordversuche unter Schülern kann signifikant gesenkt werden, im Folgejahr wird erstmals seit Jahren kein Schülerselbstmord in Wien verzeichnet. Entsprechend ist auch die Anerkennung, die Frankl für seine Initiative seitens der Medien erfährt: »Es war eine außerordentlich glückliche Idee des Gründers und ehrenamtlichen Leiters der Wiener Jugendberatung, des jungen Arztes Dr. V. Frankl, diese Schülerberatungsstelle ins Leben zu rufen«, schreibt der Chefredakteur einer Wiener Zeitung am 13. Juli 1931 (zit. in: Dienelt 1959). Ein »junger Arzt« ist Frankl ab 1930 – nach dem Abschluss seines Medizinstudiums tritt er seine Facharztausbildung in Psychiatrie und Neurologie zunächst an der Psychiatrischen Universitätsklinik unter Otto Pötzl, dann, ab 1931, unter Josef Gerstmann im Marien-Theresien-Schlössl, und ab 1933 bis 1937 am Psychiatrischen Klinikum Am Steinhof an.

Am Steinhof hat Frankl bald die Leitung des sogenannten Selbstmörderinnenpavillons inne; hier betreut er rund 3.000 stationär aufgenommene Patientinnen pro Jahr und gewinnt im direkten Umgang mit dieser Patientengruppe weitere Einsichten und Erkenntnisse über den Einsatz und die Wirkungsweise der Logotherapie und Existenzanalyse nicht nur bei Lebenskrisen und Neurosen, sondern auch bei im engeren Sinne psychiatrischen Erkrankungen. Neben seiner klinischen Tätigkeit geht Frankl auch am Steinhof weiterhin seiner wissenschaftlichen Forschung nach: So beschreibt er unter anderem das nach ihm benannte »Corrugatorphänomen« bei floriden schizophrenen Psychosen (Frankl 1935b) und leistet Pionierarbeit auf dem Gebiet der medikamentösen Unterstützung der Psychotherapie als therapiebegleitende Maßnahme vor allem in Fällen schwerer Neurosen und Psychosen (Frankl 1939a).

1938 veröffentlicht Frankl mit dem Artikel »Zur geistigen Problematik der Psychotherapie« seinen ersten grundlegend logotherapeutischen und existenzanalytischen Aufsatz. In diesem Artikel prägt Frankl erstmals den Begriff der »Höhenpsychologie« als Alternative, bzw. Ergänzung zur Tiefenpsychologie Sigmund Freuds und Alfred Adlers als einer Psychologie, die sich nicht darauf beschränkt, in die Tiefen innerpsychischer Konflikte vorzudringen, sondern sich auch den geistigen, transmorbiden Anliegen und Ressourcen des Patienten zuwendet (Frankl 1938). Mit dem Einmarsch der Nationalsozialisten in Österreich im Jahr 1938 finden diese Forschungsarbeiten aber ein vorläufiges Ende. Zwar kann er noch einige Forschungsarbeiten in Schweizerischen Fachjournalen publizieren, muss aber zugleich eine erst kürzlich eröffnete Privatpraxis wieder auflassen. Als sogenannter »Judenbehandler« darf er nur noch jüdische Patienten aufnehmen. Im Jahr 1940 wird Frankl dann die Leitung der neurologischen Station des Spitals der israelitischen Kultusgemeinde (Rothschildspital) übertragen – eine Position, die er dankbar annimmt, zumal sie ihm und seinen engsten Familienangehörigen vorerst auch Deportationsschutz garantiert. Ein bereits ausgestelltes Amerikavisum lässt er 1940 verfallen, um seine Eltern vor der drohenden Deportation zu schützen.

Hatte sich Frankl im Rahmen der Zeugnisaktionen in den frühen 1930er-Jahren und anschließend während seiner Tätigkeit am Steinhof u. a. mit dem Problem der Selbstmordverhütung innerhalb der Psychiatrie und Psychotherapie auseinandergesetzt, sieht er sich nun mit der Herausforderung konfrontiert, den staatlich verordneten Mord an psychisch kranken Patienten zu verhindern: zuerst alleine, später mit Hilfe seines frühen Förderers und damaligen Vorstandes der neurologischen Abteilung der Universitätsklinik Wien, Otto Pötzl, bewahrt er unter hohem persönlichem Risiko durch gefälschte Diagnosen zahlreiche jüdische Psychiatriepatienten vor dem nationalsozialistischen Euthanasieprogramm (Neugebauer 1997).

Am 17. Dezember 1941 heiratet er seine erste Frau, Tilly Grosser, die als Stationsschwester auf der inneren Abteilung des Rothschildspitals arbeitet. Wenig später wird das Rothschildspital aufgelassen – mit ihm verfällt auch der Deportationsschutz für die Ärzte, Schwestern und ihre engsten Familienangehörigen.

Knapp zwei Jahre nachdem er sein Amerikavisum hatte verfallen lassen – im September 1942 –, müssen Viktor Frankl, seine Frau Tilly, seine Eltern Gabriel und Elsa Frankl und Tillys Großmutter Emma Grosser sich gemeinsam mit Hunderten weiterer Wiener Juden im »Sammelpunkt« im Gymnasium in der Sperlgasse einfinden. Frankl, bereits fünfunddreißigjährig, muss sich nun von beinahe allem verabschieden, was ihn an sein bisheriges Leben erinnern würde. Aber zumindest das Typoskript des eben erst fertiggestellten Hauptwerks der Logotherapie und Existenzanalyse, die Ärztliche Seelsorge (Frankl 1940/42), kann er mitnehmen. Unter dem Druck der politischen Entwicklungen und die drohende Deportation ahnend, hatte Frankl das Buch kurz zuvor zu Ende geschrieben. Noch hofft er, dass es wenigstens eine – wenn auch geringe – Chance gäbe, dass die Quintessenz seiner Logotherapie fortbestünde, auch wenn Frankls eigenes Schicksal alles andere als gewiss war. Es sollte sich als eine trügerische Hoffnung erweisen.

Im Oktober 1944 wird Frankl in Theresienstadt über seine bevorstehende Verlegung »in den Osten« in Kenntnis gesetzt. Kurz darauf kommt es zur letzten Begegnung zwischen Mutter und Sohn. Bis zuletzt wird Frankl hoffen, dass seine Mutter in Theresienstadt bleiben und überleben würde. Erst nach der Befreiung wird er von ihrem Schicksal erfahren: sie wurde, ebenso wie der im italienischen Exil in Sicherheit geglaubte Bruder Walter, in Auschwitz ermordet. Am 19. Oktober 1944 werden Viktor und Tilly Frankl von Theresienstadt nach Auschwitz deportiert. Gemessen an dem, was ihnen bevorsteht, würde Frankl später sagen, dass die Jahre in Theresienstadt rückblickend noch verhältnismäßig gute Jahre gewesen seien: Zwar reich an Entbehrungen und Abschieden – aber Frankl hatte seinen Vater friedlich verabschiedet und er hatte für seine Eltern »das Seinige getan«, und noch glaubt er seine Mutter in relativer Sicherheit. Zudem hatte er in Theresienstadt noch seiner Tätigkeit als Arzt nachgehen, mit seinen gemeinsam mit Leo Baeck organisierten Vorträgen seine Mitinsassen aufrichten und sich als Psychiater um seelisch leidende Menschen kümmern können (Berkley 1993). Und die Erstfassung der Ärztlichen Seelsorge befand sich noch in seinem Besitz; Frankl hatte das Typoskript in sein Mantelfutter eingenäht. Außerdem war Tilly bei ihm. Doch Auschwitz ändert alles: »Bei meiner Ankunft in Auschwitz musste ich alles hinwerfen: Die Kleider und die letzten Habseligkeiten, die ich besaß« (Frankl 2002:45). So verliert Frankl auch das in seinen Mantel eingenähte Manuskript der Ärztlichen Seelsorge. In Auschwitz werden Tilly und Viktor Frankl voneinander getrennt. Auch Tilly wird Frankl nie wiedersehen.

Auschwitz-Birkenau, obwohl ein Vernichtungslager, dient auch als Durchgangslager und Reserve für Zwangsarbeitskräfte. Bei den Selektionen werden die Insassen einzeln auf der Rampe des Lagers vorgeführt und u. a. von dem berüchtigten Lagerarzt Josef Mengele auf ihre Arbeitsfähigkeit hin »begutachtet«: die Alten und die Kinder, die Mütter, die Kranken, die Gebrechlichen – und all jene, die vor Auszehrung und Hunger kaum mehr genug Kraft zum Stehen hatten, werden »ausselektiert« und direkt in die Gaskammern geschickt. Denen, die die Selektion überstanden hatten, droht ein unbekanntes Schicksal. Nach vier Selektionen wird Frankl schließlich am 24. Oktober 1944 mit rund zweitausend weiteren Insassen im Viehwaggon nach Kaufering III, einem Außen- und Filiallager von Dachau, transportiert. Anfang März 1945 wird er dann in sein letztes Lager, Türkheim, verlegt. Türkheim, ebenfalls ein Filiallager von Dachau, ist als »Erholungslager« für kranke Lagerinsassen eingerichtet worden. Frankl meldet sich dorthin freiwillig zum Dienst als Arzt; so wird er unter anderem den Fleckfieberbaracken zugeteilt – und es ist nur eine Frage der Zeit, bis er selbst an Typhus erkrankt. Vom Typhus gezeichnet, beginnt Frankl, auf der Rückseite von gestohlenen Zetteln aus der Krankenabteilung des Lagers nachts sein in Auschwitz verlorenes Manuskript der Ärztlichen Seelsorge in Stichworten zu rekonstruieren. Nach seiner Befreiung aus dem Konzentrationslager am 27. April 1945 wird Frankl von den amerikanischen Truppen zum Lagerarzt im Militärspital für Displaced Persons im bayerischen Kurort Bad Wörishofen ernannt. Frankl arbeitet dort über einen Zeitraum von rund zwei Monaten. Von dem Wunsch getrieben, baldmöglichst nach Wien zurückzukehren, um dort nach seiner Mutter und Frau zu suchen, quittiert Frankl im Juli 1945 den Dienst in Bad Wörishofen, um von München aus auf die nächstbeste Fahrgelegenheit nach Wien zu warten. Der Grenzverkehr zwischen Österreich und Deutschland gestaltet sich vor dem Hintergrund der Aufteilung Deutschlands und Österreichs in alliierte Zonen allerdings äußerst schwierig: Erst im August 1945 kann Frankl die Rückreise nach Wien antreten. In der Wartezeit zwischen Juni und August 1945 hält er im Auftrag des amerikanischen Militärsenders seine ersten Rundfunkvorträge über Leidbewältigung und Menschenwürde und arbeitet in seiner freien Zeit mithilfe der Türkheimer Notizzettel an der Rekonstruktion der Ärztlichen Seelsorge.

Einen Tag vor der Rückkehr nach Wien im August 1945 erfährt Frankl, dass seine Mutter in Auschwitz ermordet wurde. Und nur einen Tag nach seiner Ankunft in Wien wird ihm mitgeteilt, dass auch seine Frau den Holocaust nicht überlebt hat: Sie starb wenige Tage nach der Befreiung des Lagers Bergen-Belsen an den Folgen der jahrelangen Lagerhaft.

In Wien setzt Frankl die in München begonnene Rekonstruktion der Ärztlichen Seelsorge mithilfe der im KZ Türkheim verfassten Notizzettel fort (Frankl 1946a). In der Neufassung dieses Buches stellt Frankl die Logotherapie und Existenzanalyse systematisch vor – nach Freud und Adler auch als Dritte Wiener Richtung der Psychotherapie bezeichnet (Soucek 1948). Kurz darauf verfasst Frankl innerhalb weniger Tage auch seinen biografischen Bericht über die Erlebnisse im Konzentrationslager – er trägt den Titel Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager (Frankl 1946b).

Während Frankls erste Nachkriegsveröffentlichung, die Ärztliche Seelsorge, bereits in den ersten drei Tagen nach ihrem Erscheinen ausverkauft ist und aufgrund der großen Nachfrage alleine zwischen 1946 und 1948 fünf Auflagen nachgedruckt werden, findet Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager kaum Absatz: Der Verlag hatte, aufgrund des hohen Bekanntheitsgrades des (wenn auch nur in der Innenseite angegebenen) Autors der Ärztlichen Seelsorge in Anschluss an die erste Auflage (3.000 Exemplare) bereits eine zweite Auflage (mit Autorenangabe auf der Titelseite) in Druck gegeben. Diese verkauft sich allerdings so schlecht, dass ein Großteil der zweiten Auflage makuliert wird, nachdem Frankl selbst vom Verlag etwa hundert Exemplare vergünstigt erwirbt und dem KZ-Verband spendet.

Es gibt vermutlich mehrere Gründe, weshalb sich das Buch zunächst im Wien der Nachkriegsjahre schwer auf dem Markt durchsetzen konnte, obwohl Frankl selbst ein gefragter Vortragender war und in seinen Reden und Radiovorträgen mitunter über dieselben Themen referierte, die auch in Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager zur Sprache kommen. Wahrscheinlich mit ein Hauptgrund für die verhaltene Aufnahme des Buches mag sein Ersttitel gewesen sein (Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager), den Frankl später wohl auch nicht grundlos umänderte (in … trotzdem Ja zum Leben sagen – diesen Titel hatte Frankl ursprünglich für sein drittes Buch verwendet): Es war dies das erste und letzte Mal, dass Frankl einen Buchtitel änderte, ohne zugleich den Inhalt des betreffenden Buches selbst zu verändern.

Seine eigentliche Wirkung soll das Buch mit zehnjähriger Verzögerung vor allem mit der durch den seinerzeitigen Präsidenten der American Psychological Association, Gordon W. Allport, geförderten amerikanischen Ausgabe entfalten. Die Übersetzung erscheint 1959 unter dem Titel From Death-Camp to Existentialism (ab 1963 unter dem Titel: Man’s Search for Meaning) bei Beacon Press in Boston (Frankl 1959/1963) und entwickelt sich schnell zu einem internationalen Bestseller: Weltweit sind in mittlerweile mehr als 150 Auflagen an die zehn Millionen Exemplare des Buches verkauft worden. Die Library of Congress in Washington ernennt es zu einem der zehn einflussreichsten Bücher in Amerika. Frankl stellte in diesem Zusammenhang in seinen Lebenserinnerungen fest:

Ist es nicht eigenartig, dass jenes unter meinen Büchern, das ich garantiert in dem Bewusstsein schrieb, es würde anonym herauskommen und könnte mir zu keiner Zeit persönliche Erfolge einbringen – dass gerade dieses Buch zu einem Bestseller anvancierte, Bestseller auch für amerikanische Begriffe? (Frankl 2002: 84 f.).

Im Februar 1946 wird Frankl zum Vorstand der neurologischen Abteilung der Wiener Poliklinik berufen – eine Position, die er über 25 Jahre lang bis zu seiner Pensionierung innehat. An der Poliklinik lernt Frankl die junge zahnärztliche Assistentin Eleonore Schwindt kennen. Bald folgte die Heirat mit Eleonore Schwindt, von der der amerikanische Philosoph Jacob Needleman Jahre später in Hinblick auf die Ehe und das gemeinsame Wirken von Viktor und Eleonore Frankl sagen würde: »Sie ist die Wärme, die das Licht begleitet.« Für 52 Jahre wird sie seine engste Vertraute und Mitarbeiterin – bis 1997 reist das Ehepaar Frankl über geschätzte zehn Millionen Kilometer gemeinsam, um Einladungen zu Konferenzen und Vorträgen über Logotherapie und Existenzanalyse zu folgen. Im Jahre 1947 wird die Tochter Gabriele geboren.

In den folgenden Jahren erschienen weitere Artikel und Bücher Frankls, darunter auch Die Psychotherapie in der Praxis (Frankl 1947) und die Theorie und Therapie der Neurosen (Frankl 1956). Neben der Ärztlichen Seelsorge handelt es sich bei diesen Werken um die ausführlichsten Darstellungen der Logotherapie und der Existenzanalyse, die vor allem die Praxis der angewandten Logotherapie als eigenständige psychotherapeutische Richtung anhand von diagnostischen und klinischen Leitlinien darstellen. Zahlreiche Publikationen folgen, in denen Frankl die Theorie und Praxis der Logotherapie und der Existenzanalyse vertieft und ihre Anwendungsfelder über ihre Kernbereiche – Psychiatrie und Psychotherapie – hinausgehend erweitert.

Stößt die Logotherapie mit der Veröffentlichung der Ärztlichen Seelsorge zuerst im deutschen Sprachraum auf großes Interesse, findet sie ab den späten Fünfzigerjahren zunehmend Eingang in die internationale wissenschaftliche Gemeinschaft. Über 200 Universitäten auf allen fünf Erdteilen laden Frankl zu Vorträgen und Gastvorlesungen ein. Es folgen Berufungen an die Harvard University in Boston sowie an die Universitäten in Dallas und Pittsburgh. Die United States International University in Kalifornien richtet eigens für Frankl ein Institut und einen Lehrstuhl für Logotherapie ein. Auch die Internationale Akademie für Philosophie, Universität im Fürstentum Liechtenstein, errichtet den heute vom Viktor Frankl Institut in Wien betreuten Viktor-Frankl-Lehrstuhl für Philosophie und Psychologie.

Im Rahmen der verstärkten Ausbreitung von Frankls wissenschaftlichem und klinischem Werk auf universitärem Boden und wohl auch angesichts der humanistischen Wende innerhalb der Psychotherapie und Psychiatrie entwickelt sich die Logotherapie nun auch zunehmend zu einer eigenen methodischen Forschungsrichtung: In den letzten dreißig Jahren sind mehr als 600 empirische und klinische Beiträge alleine in psychologischen und psychiatrischen Fachzeitschriften erschienen, die die Wirksamkeit der Logotherapie und Existenzanalyse sowohl in der psychotherapeutischen und psychiatrischen Krisenprophylaxe als auch in der klinischen Krisenintervention und Therapie validieren (Batthyány & Guttmann 2006; Batthyány 2011; Thir und Batthyány 2015). Dem steht eine ungefähr ebenso hohe Zahl weiterer Publikationen gegenüber, die die theoretischen Grundlagen untersuchen (Vesely & Fizzotti 2014). Die Logotherapie hat mit alledem, so scheint es, eine ihrer wichtigsten Bewährungsproben bereits bestanden. Sie ist als eigenständige Psychotherapie- und Forschungsrichtung zu einem nicht mehr wegzudenkenden Bestandteil der non-reduktiven Tradition innerhalb der klinischen, theoretischen und empirischen Verhaltens-, Sozial- und Humanwissenschaften herangewachsen. Was einst nur als ergänzende Methodik zur Psychotherapie, und insbesondere der Individualpsychologie, gedacht war, wuchs somit ab ungefähr Mitte der 1950er-Jahre zu einer eigenständigen Therapie- und Forschungsrichtung heran, die heute weltweit als einer der letzten großen Entwürfe innerhalb der Psychiatrie und Psychotherapie gilt.

Aber auch über sein wissenschaftliches und klinisches Wirken im engeren Sinne hinaus wendet sich Frankl von Anbeginn an auch dem allgemein interessierten Publikum zu: vor allem sein Sinn und Verständnis für die Probleme und Anliegen seiner Zeit tragen wesentlich zu dem Erfolg und der Verbreitung der Logotherapie und Existenzanalyse bei. Entsprechend weitreichend war der Widerhall auf Frankls Lebenswerk: Von Universitäten in aller Welt werden ihm 29 Ehrendoktorate zuerkannt; zahlreiche Auszeichnungen werden Frankl verliehen, darunter das Große Goldene Ehrenzeichen mit dem Stern der Republik Österreich und das Große Verdienstkreuz der Bundesrepublik Deutschland. Die American Psychiatric Association verleiht Frankl als erstem nicht-amerikanischen Psychiater den Oskar-Pfister-Preis, die Österreichische Akademie der Wissenschaften wählt ihn zu ihrem Ehrenmitglied.

Seine letzte Vorlesung hält Frankl im Alter von 91 Jahren am 21. Oktober 1996 an der Universitätsklinik Wien. Im darauffolgenden Juli feiern er und seine Frau, Dr. Eleonore Frankl, goldene Hochzeit. Am 2. September 1997 verstirbt Frankl zweiundneunzigjährig in Wien an Herzversagen.

Heute, knapp 20 Jahre nach seinem Tod, ist das Interesse an der Logotherapie und Existenzanalyse ungebrochen: Frankl ist nach wie vor der am häufigsten zitierte existenziell ausgerichtete Psychiater des letzten Jahrhunderts (Batthyány & Russo-Netzer 2014); weltweit finden jährlich zahlreiche große wissenschaftliche Kongresse und Tagungen statt, in denen Frankls Ideen und ihre Relevanz für die helfenden Berufe heute diskutiert werden; jährlich erscheinen neue Publikationen zur Logotherapie; auch die Verbreitung seiner Bücher nimmt stetig zu: Seine 37 Bücher sind bislang in 44 Sprachen übersetzt worden, nahezu jährlich kommen neue Übersetzungen dazu.

Frankls Vermächtnis hat Generationen von Psychiatern, klinischen Psychologen und Psychotherapeuten geprägt. Heute wirkt es in den Händen seiner Schüler und Kollegen weiter: Weltweit, auf allen fünf Kontinenten, existieren sowohl Universitätsinstitute als auch private Forschungs- und Ausbildungseinrichtungen, die sich der Anwendung, psychotherapeutischen Ausbildung und Verbreitung sowie der wissenschaftlichen Weiterentwicklung der Anwendungsbereiche der Logotherapie widmen.

Das vollständige Verzeichnis der heute im Sinne von Viktor E. Frankls Gedankengut arbeitenden Landesgesellschaften oder Institute, die als Mitglieder der Internationalen Vereinigung für Logotherapie und Existenzanalyse am Viktor Frankl Institut Wien u. a. den Richtlinien des Curriculumbeirats entsprechende Psychotherapie- und Beraterausbildungen in Logotherapie und Existenzanalyse anbieten, kann auf der Webseite des Viktor Frankl Instituts in Wien (www.viktorfrankl.org) eingesehen werden.

Das Viktor Frankl Institut in Wien wurde wenige Jahre vor seinem Tod und unter dem Beisitz Viktor Frankls von Kollegen, Freunden und Familienmitgliedern mit dem Auftrag gegründet, das Lebenswerk Viktor Frankls fortzusetzen, zu pflegen und zu fördern und international den Zugang zu authentischer Information über Logotherapie und Existenzanalyse zu gewährleisten. Es beherbergt neben der weltweit größten Sammlung von Texten und Forschungsarbeiten zur Logotherapie und Existenzanalyse auch den privaten Nachlass Viktor Frankls, aus dessen Fundus der vorliegende Band zusammengestellt wurde.

Über den Herausgeber

Univ. Prof. Dr. Alexander Batthyány ist Inhaber des Viktor Frankl Lehrstuhls für theoretische Grundfragen der Psychologie in Liechtenstein und lehrt am Forschungsbereich Cognitive Science der Universität Wien und an der Universitätsklinik für Psychiatrie und Psychotherapie in Wien. Seit 2011 zudem Gastprofessur für Logotherapie und Existenzanalyse am Universitätsinstitut für Psychoanalyse, Moskau. Batthyány leitet das Viktor Frankl Institut in Wien. Gemeinsam mit DDr. h.c. Eleonore Frankl arbeitet er zudem den privaten Nachlass Viktor Frankls auf. Batthyány ist Herausgeber der Gesammelten Werke von Viktor Frankl. Zahlreiche Buch- und Artikelpublikationen auf den Gebieten der Theorie und Ideengeschichte der Psychologie und Psychiatrie, Logotherapie und Existenzanalyse stammen aus seiner Feder.

Verwendete Literatur

Allers, Rudolf (1924). Die Gemeinschaft als Idee und Erlebnis. Internationale Zeitschrift für Individualpsychologie, 2, 7–10

Batthyány, Alexander (2011). Over Thirty-Five Years Later: Research in Logotherapy since 1975. New Afterword to Frankl (2011). Man’s Search for Ultimate Meaning. London: Rider

Batthyány, Alexander / Guttmann, David (2006). Empirical Research in Logotherapy and Meaning-Oriented Psychotherapy. Phoenix, AZ: Zeig, Tucker & Theisen

Batthyány, Alexander / Levinson, Jay (2009). Existential Psychotherapy of Meaning. A Handbook of Logotherapy and Existential Analysis. Phoenix, AZ: Zeig, Tucker & Theisen

Batthyány, Alexander / Russo-Netzer, Pninit (2014). Meaning in Existential and Positive Psychology. New York: Springer

Berkley, George (1993). Hitler’s Gift: The Story of Theresienstadt. Boston: Branden Books

Dienelt, Karl (1959). Jugend- und Existenzberatung. In: Frankl, V. E. u. a. (Hrsg.) (1959) Handbuch der Neurosenlehre und Psychotherapie. München, 584–594

Fizzotti, Eugenio (1995). Prolegomena zu einer Psychotherapie mit menschlichem Antlitz. Journal des Viktor-Frankl-Instituts, 1, 29–40

Frankl, Viktor E. (1924). Zur mimischen Bejahung und Verneinung. Internationale Zeitschrift für Psychoanalyse, 10, 437–438

Frankl, Viktor E. (1925). Psychotherapie und Weltanschauung. Zur grundsätzlichen Kritik ihrer Beziehungen. Internationale Zeitschrift für Individualpsychologie, 3, 250–252

Frankl, Viktor E. (1926a). Schafft Jugendberatungsstellen! Die Mutter, 31. 8. 1926 *

Frankl, Viktor E. (1926b). Gründet Jugendberatungsstellen! Der Abend, 31. 8. 1926 *

Frankl, Viktor E. (1927). Vom Sinn des Alltags. Der Mensch im Alltag III *

Frankl, Viktor E. (1930). Jugendberatung. In: Enzyklopädisches Handbuch der Jugendfürsorge. o.O.

Frankl, Viktor E. (1931). Die Schulschlussaktion der Jugendberatung. Arbeiterzeitung, 5. 7. 1931

Frankl, Viktor E. (1935a). Aus der Praxis der Jugendberatung. Psychotherapeutische Praxis, VII

Frankl, Viktor E. (1935b). Ein häufiges Phänomen bei Schizophrenie. Zeitschrift für Neurologie und Psychiatrie, 152, 161–162

Frankl, Viktor E. (1938). Zur geistigen Problematik der Psychotherapie. Zentralblatt für Psychotherapie, 10, 33–75

Frankl, Viktor E. (1939a). Zur medikamentösen Unterstützung der Psychotherapie bei Neurosen. Schweizer Archiv für Neurologie und Psychiatrie, 43, 26–31

Frankl, Viktor E. (1939b). Philosophie und Psychotherapie. Zur Grundlegung einer Existenzanalyse. Schweizerische Medizinische Wochenschrift, LXIX, 707–709

Frankl, Viktor E. (ca. 1940/42). Ärztliche Seelsorge. Urfassung. Wien: Viktor Frankl Institut (unveröffentlicht)

Frankl, Viktor E. (1946a). Ärztliche Seelsorge. Grundlagen der Logotherapie und Existenzanalyse. Wien: Deuticke

Frankl, Viktor E. (1946b). Ein Psychologe erlebt das Konzentrationslager. Wien: Verlag für Jugend und Volk

Frankl, Viktor E. (1947). Die Psychotherapie in der Praxis. Wien: Deuticke

Frankl, Viktor E. (1949). Aus der Krankengeschichte des Zeitgeistes. Wiener Universitäts-Zeitung. I/7

Frankl, Viktor E. (1993). Theorie und Therapie der Neurosen. München: Reinhardt bei UTB

Frankl, Viktor E. (2002). Was nicht in meinen Büchern steht. Lebenserinnerungen. Weinheim: Beltz

Neugebauer, Wolfgang (1997). Wiener Psychiatrie und NS-Verbrechen. In: Die Wiener Psychiatrie im 20. Jahrhundert. Wien: Tagungsbericht, Institut für Wissenschaft und Kunst, 20./21. Juni 1997

Soucek, Wolfgang (1948). Die Existenzanalyse Frankls, die dritte Richtung der Wiener Psychotherapeutischen Schule. Deutsche Medizinische Wochenschrift, 73, 594–595

Thir, Michael & Batthyány, Alexander (2015). State of empirical Research on Logotherapy and Existential Analysis. In: Logotherapy and Existential Analysis. Annual Proceedings of the Viktor Frankl Institute Vienna. New York: Springer

Vesely, Franz / Fizzotti, Eugenio (2005). Internationale Bibliographie der Logotherapie und Existenzanalyse. Wien: Internationales Dokumentationszentrum für Logotherapie und Existenzanalyse (www.viktorfrankl.org)

Anmerkungen

Wilhelm und Stepha Börner. Wilhelm Börner (1882–1951), Philosoph und Pädagoge, leitete von 1921 bis zum Verbot im Jahr 1938 und von 1945 bis 1951 die Ethische Gemeinde in Wien. In diesem Rahmen gründete er die weltweit ersten Selbstmordberatungsstellen (Lebensmüdenberatung) in Wien. Börner und Frankl haben sich bereits vor dem Krieg gut gekannt und blieben zeitlebens befreundet. Börners Initiative der Lebensmüdenberatung war für Frankl ein wichtiger Impuls zur Gründung der Jugendberatungsstellen wo Börner als freiwilliger Berater tätig war. [zurück]

Siehe Brief an Captain Schepeler, S. 42. [zurück]

Leiter des Krankenhauses der Alliierten für Displaced Persons in Bad Wörishofen. Unmittelbar nach seiner Befreiung arbeitete Viktor Frankl dort als Arzt. Unter »Displaced Persons« wurden alle Personen zusammengefasst, die durch den Zweiten Weltkrieg aus ihrer Heimat vertrieben, verschleppt oder geflohen waren. [zurück]

Vor allem Bruno Pittermann (1905–1983) förderte Viktor Frankl nach seiner Rückkehr nach Wien. Pittermann war von 1945–71 sozialistischer Abgeordneter zum Nationalrat und 1957–66 Vizekanzler unter Bruno Kreisky. Frankl und Pittermann kannten sich aus der gemeinsamen Mitgliedschaft bei der Vereinigung Sozialistischer Mittelschüler in den 1920er-Jahren. [zurück]

Hubert Gsur, vor und während des Krieges Kletterkamerad und einer der engsten Freunde von Viktor Frankl, war im Widerstand Wiens tätig. Im Dezember 1944 wurde Gsur wegen Vorbereitung zum Hochverrat, Landesverrat und Wehrkraftzersetzung durch das Fallbeil hingerichtet. Viktor und Eleonore Frankl blieben zeitlebens in freundschaftlichem Kontakt mit der Witwe von Hubert Gsur, Erna Rappaport-Gsur. [zurück]

Rudolf Stenger, Arzt im DP-Hospital in Bad Wörishofen. [zurück]

Gustav und Ferdinand Grosser – Bruder und Vater von Frankls erster Frau Tilly (Mathilde) Grosser († 1945, Bergen-Belsen). Ferdinand und Gustav Grosser konnten nach Porto Alegre (Brasilien) emigrieren. Tilly und ihre Mutter, Emma Grosser († 1944, Auschwitz), wurden gemeinsam mit der Familie Frankl 1942 nach Theresienstadt deportiert. [zurück]

Viktor Frankls Schwester Stella, verheiratet mit Walter Bondy. Stella und Walter Bondy gelang 1939 die Flucht nach Australien. Sie war das einzig überlebende unmittelbare Familienmitglied Viktor Frankls. [zurück]

Sohn von Stella und Walter Bondy. [zurück]

Robert Ferda (1889–1944, Auschwitz). Tschechischer Rabbiner. [zurück]

Auch: Yevarechacha (hebräisch): Segen; Gott segne dich. [zurück]

Paul Polak. Neurologe und Psychiater. Einer der frühen (aus der Vorkriegszeit) und längsten Freunde und Weggefährten Viktor und Eleonore Frankls; überlebte die nationalsozialistische Herrschaft in Wien. Verfasser der ersten wissenschaftlichen Sekundärtexte zur Logotherapie und Existenzanalyse. [zurück]

Ursprünglicher Buchtitel von … trotzdem Ja zum Leben sagen. [zurück]

Auch: Scheheyanu (hebräisch): Möge Gott uns bis zu diesem Tag leben lassen. [zurück]

Einreisegenehmigung für Australien, die Stella und Walter Bondy für Viktor Frankl ausstellen ließen. [zurück]

Ehemann von Stella Bondy. [zurück]

Der Begriff bezieht sich auf jemanden, der Freude daran hat, Juden zu plagen, indem er ihnen selbst am Sabbath keine Ruhe vergönnt. Hier: Antisemitismus. [zurück]

Auch: »Gomel benschen«. Segensspruch, den der zur Thora Aufgerufene nach der Schriftlesung spricht, wenn er einer Gefahrensituation entkommen oder von schwerer Krankheit genesen ist. [zurück]

Vergabe von Ehrenfunktionen im Gottesdienst für ein Spendengelübde. [zurück]

Auch: Gallach (jiddisch): Prediger, Pfarrer. [zurück]

Nach Mexiko ausgewanderte Cousine von Viktor Frankl und ihr Mann. [zurück]

Schwester von Walter Bondy, Ärztin in Paris. [zurück]

Gemeint ist Eleonore Katharina Schwindt, die Viktor Frankl 1947 heiratete. [zurück]

Vermutlich handelt es sich hier um Hans Weigel (siehe Fußnote 44). [zurück]

Maria Lion, Witwe von Viktor Frankls Onkel Erwin Lion (mütterlicherseits). [zurück]

Ehre. [zurück]

Bruno Pittermann (siehe Fußnote 4). [zurück]

Siehe Brief an Rudolf Stenger vom 30.10.1945, S. 48ff. [zurück]

Vermutlich Krankenschwestern im Spital in Bad Wörishofen. [zurück]

Von Frankl als sein Nachfolger eingesetzter Arzt im DP-Spital Bad Wörishofen. [zurück]

Umgangssprachlich – sinngemäß: auf eine Kleinigkeit, im Handumdrehen. [zurück]

Beliebter Kletterberg von Frankl. Hochalpenplateau an der niederösterreichisch-steirischen Grenze, Ausflugsziel (»Hausberg«) Wiens. Ottohaus: Schutzhaus in 1644 m Höhe. [zurück]

Die Organisation Todt (OT) wurde im Mai 1938 im Auftrag von Adolf Hitler ins Leben gerufen; sie wurde als Bauorganisation für militärische Anlagen geschaffen, die in Deutschland und in den von deutschen Truppen besetzten Gebieten Bauvorhaben durchführte. Überwiegend rekrutierte sie ihre Arbeitskräfte aus Zwangsarbeitern. [zurück]

Siehe Die Existenzanalyse und die Probleme der Zeit, S. 166ff. [zurück]

Siegfried Melchinger (1906–1988). Wiener Schriftsteller, Theaterkritiker und Redakteur, Dramaturg. [zurück]

Otto Pötzl (1877–1962). Neurologe und Psychiater. Vorstand der Neurologischen Universitätsklinik Wien. Pötzl, der auch den Ehrenvorsitz der von Frankl in den 1920er-Jahren gegründeten Jugendberatungsstellen innehatte, war einer der frühen Förderer Frankls. Bis zu seinem Tod im Jahr 1962 war er freundschaftlich mit Viktor und Eleonore Frankl verbunden. Gemeinsam mit Frankl schützte er nach dem Anschluss jüdische Psychiatriepatienten vor dem Euthanasieprogramm Hitlers durch die Ausstellung falscher (nicht-psychiatrischer) Diagnosen und Überweisungen in das Jüdische Altersheim in der Wiener Malzgasse. [zurück]

Rudolf Felmayer (1897–1970). Österreichischer Lyriker und Herausgeber der Lyrikreihe Neue Dichtung aus Österreich. [zurück]

Durch ein Spendengelöbnis einen Segensspruch um Gesundheit erbitten. [zurück]

Süßer Wein, der im Tempel zu besonderen Feiern gespendet wird. [zurück]

Karl Nowotny (1895–1965). Neurologe und Psychiater. Mitbegründer der internationalen Vereinigung für Individualpsychologie und früher Förderer Frankls. [zurück]

Der Kindheitskosename innerhalb der Familie für Viktor Frankl war Bocki (bockig); Bockuschateli ist die Verniedlichungsform. [zurück]

Diego Hanns Goetz (1911–1980), Dominikanerpater, ab 1939 am Seelsorgeinstitut der Erzdiözese Wien und als Prediger für Studenten und Künstler tätig. 1941 aus Österreich ausgewiesen, 1946 Rückkehr nach Wien, bald bekannt als gefragter Prediger und Künstlerseelsorger. Mit Frankl ab 1946 jahrelang befreundet. [zurück]

Hilde Polsterer (1903–1969). Österreichische Malerin, bis 1937 in Paris als Chefdesignerin des Kaufhauses Printemps. In den 1950er-Jahren Mitglied in der Wiener Künstlervereinigung Art Club. [zurück]

Hans Weigel (1908–1991). Wiener Schriftsteller und Theaterkritiker. Lebte in Wien; zwischen 1938 und 1945 in der Schweiz, nach dem Krieg Rückkehr nach Wien. Enger Freund von Viktor und Eleonore Frankl. [zurück]

Synchronisation in Birkenwald. Erstveröffentlichung in Der Brenner, 1947. [zurück]

Otto Ungar (1901–1945). Künstler, der bekannte Skizzen und Bilder in Theresienstadt malte. Lehrer unter anderem von Yehuda Bacon. Entfernter Verwandter von Viktor Frankl. [zurück]

Friedrich Tauber (1906–1994). Vetter von Viktor Frankl, ursprünglich aus Pohrlitz, später wohnhaft in Brünn. Nach seinem Deportationsbescheid wurde er von seiner Frau während des gesamten Kriegsverlaufs in einem Schrank versteckt. Zeitlebens waren sich Friedrich (Fritz) Tauber und Viktor Frankl nicht nur verwandtschaftlich, sondern auch freundschaftlich verbunden. [zurück]

Eine der ältesten und berühmtesten Kabarettbühnen Wiens. [zurück]

Hermann Leopoldi (1888–1959). Komponist, Kabarettist. Unmittelbar nach dem Anschluss 1938 zuerst nach Dachau, dann nach Buchenwald deportiert; dort verfasste er das Buchenwaldlied, dessen Refrainzeile sowohl der Buchtitel »… trotzdem Ja zum Leben sagen« als auch »Es kommt der Tag, da bist du frei« entnommen ist. [zurück]

Wir vergessen also keineswegs den sozialen Faktor. Nicht einmal in Bezug auf die Entstehung von Neurosen übersehen wir die soziale Komponente. Der Psychotherapeut als solcher kann jedoch nicht Revolution machen – was er beeinflussen kann, ist vielmehr nur die Einstellung des Kranken zu seinem sozialen Schicksal; eine Umstellung wird den Patienten aber gewiss nicht nur in seinem persönlichen Leben, sondern auch in seiner politischen Haltung aktivieren. [Anm. i. Orig.] [zurück]

[…] Vielfach behalten die Funde von Freud ihre Gültigkeit. So wird etwa seine Traumlehre nach wie vor in Geltung bleiben; allerdings: nicht ich träume, sondern »es« träumt mir – und innerhalb der Dynamik des Es gilt nach wie vor die psychoanalytische Theorie. Im Übrigen wäre zu bemerken, dass der therapeutische Effekt in der Psychotherapie, ja überhaupt innerhalb der Psychiatrie, die Richtigkeit der theoretischen Voraussetzungen noch lange nicht beweist. Gewiss ist die Psychoanalyse wirksam, wahrscheinlich aber deshalb, weil sie schließlich doch einen stillschweigenden Appell an das freie und verantwortliche Ich, das auch sie voraussetzt, enthält. Auch die Insulinschockbehandlung der Schizophrenie ist von unhaltbaren theoretischen Voraussetzungen ausgegangen und hat sich trotzdem als wirksam erwiesen. [Anm. i. Orig.] [zurück]

Es wäre wichtig, die Beziehung zwischen den religiösen und den nicht-religiösen Menschen durch das Hervorkehren des zusätzlichen (statt gegensätzlichen) Verhältnisses zu erleichtern. In den praktischen Konsequenzen muss es einen gemeinsamen Nenner und eine gemeinsame Plattform geben; im Raum der Immanenz können sich Religiöse und Nicht-Religiöse so zu gemeinsamem Tun zusammenfinden. [Anm. i. Orig.] [zurück]

Nicht mehr gebräuchliche seinerzeitige medizinische Bezeichnung für einen Patienten mit stark verminderten kognitiven Fähigkeiten. [zurück]

Otto Horn (1905–1966), Gewerkschaftsfunktionär, von 1939–1945 Häftling im KZ Buchenwald. Nach 1945 Mitglied des Zentralkomitees der Kommunistischen Partei Österreichs. [zurück]

Table of Contents

- Inhalt
- Einleitung
- Editorische Notiz
- »Zeitzeugen« Juni 1985

- BRIEFE 1945–1947

- Aus dem Konzentrationslager befreit

- Was ihr noch leiden solltet, muss ich leiden

- Ein Mensch um mich, der imstande war, alles zu wenden

- TEXTE UND BEITRÄGE 1946–1948

- Was sagt der Seelenarzt zu dieser Zeit?
- Vom Sinn und Wert des Lebens
- Vom Sinn und Wert des Lebens III

- Leben wir provisorisch? Nein: Jeder ist aufgerufen!

- Lebenswert und Menschenwürde

- Die Existenzanalyse und die Probleme der Zeit

- Zur Frage der rassisch verfolgten KZler

- Zum letzten Mal: Das verhängte Fenster

- Ein Psychotherapeut antwortet auf aktuelle Fragen

- »Die Furche« und Spinoza

- Nicht der Dieb, sondern der Bestohlene ist schuldig

- Die Mörder sind unter uns

- GEDENKREDEN 1949–1988

- In memoriam
- Versöhnung auch im Namen der Toten
- Alle, die guten Willens sind

- Viktor E. Frankl: Leben und Werk
- Über den Herausgeber
- Verwendete Literatur
- Anmerkungen