Die chinesische Schrift: Geschichte, Zeichen, Kalligraphie
Date: 2015-09-01T17:32:52+00:00
Keywords: General; History
Description: Kurzbeschreibung Die chinesische Schrift fasziniert durch ihre Fremdheit, ihr Alter und ihre Schönheit. Thomas Höllmann erklärt, wie sie entstanden ist, wie die Zeichen aufgebaut sind und wie man diese liest. Er erläutert, warum sich Chinesen unter Umständen besser schriftlich als mündlich verständigen können und welche Rolle chinesische Zeichen in Japan und Korea spielen. Nicht zuletzt geht es um die unterschiedlichen Schreibtechniken, von der Kalligraphie mit Tusche und Pinsel über den frühen Buchdruck bis hin zur modernen Textverarbeitung. Autorenkommentar Thomas O. Höllmann ist Professor f
Publisher: C.H.Beck
Rights: All rights reserved

Thomas O. Höllmann

DIE CHINESISCHE
SCHRIFT

Geschichte, Zeichen, Kalligraphie

Verlag C.H.Beck

Zum Buch

Die chinesische Schrift fasziniert durch ihre Fremdheit, ihr Alter und ihre Schönheit. Thomas O. Höllmann erklärt, wie sie entstanden ist, wie die Zeichen aufgebaut sind und wie man diese liest. Er erläutert, warum sich Chinesen unter Umständen besser schriftlich als mündlich verständigen können und welche Rolle chinesische Zeichen in Japan und Korea spielen. Nicht zuletzt geht es um die unterschiedlichen Schreibtechniken, von der Kalligraphie mit Tusche und Pinsel über den frühen Buchdruck bis hin zur modernen Textverarbeitung.

Über den Autor

Thomas O. Höllmann ist Professor für Sinologie an der Ludwig-Maximilians-Universität München. Bei C.H.Beck erschienen von ihm u.a.«Das alte China» (2008), «Schlafender Lotos, trunkenes Huhn. Kulturgeschichte der chinesischen Küche» (2010), in C.H.Beck Wissen «Die Seidenstraße» (32011) sowie in der Reihe C.H.Beck Textura der Band «Windgeflüster. Chinesische Gedichte über die Vergänglichkeit».

Inhalt

Vorwort

1. Inspiration und Drill

Viele Sprachen, eine Schrift

Privilegien und Defizite

Der Schrifterwerb

2. Die Schrift

Historische Grundzüge

Die Zeichenstruktur

Wörterbücher

3. Erfindungsgeist und Leidenschaft

Bambus und Seide

Das Papier

Tusche und Pinsel

4. Der Buchdruck und seine Folgen

Die Wegbereiter

Druckverfahren

Büchernarren und Zensoren

Amtsblätter und Zeitungen

Kommunikation im 21. Jahrhundert

5. Import – Export

Die Schriften der anderen

Lehnwörter und Übersetzungen

Die chinesische Schrift als Vorbild

Der Weg nach Korea und Japan

6. Kalligraphie

Die Macht der Zeichen

Schrift als Kunst

Schrift, Bild, Performance

Zeichen der Macht

Hinweise zur Aussprache

Chinesische Dynastien

Karte

Literatur

Bildnachweis

Personenregister

Vorwort

«Das Schlimmste ist, dass sie weder über Buchstaben noch über ein Alphabet verfügen. Alles drücken sie mit Hilfe von Zeichen oder Abbildern aus, die zuweilen zwei oder drei verschiedene Bedeutungen haben oder gar ganze Satzteile bilden. […] Für die wichtigsten Begriffe, die man zur Verbreitung des Glaubens benötigt, und für die Aneignung der geläufigsten Wörter, derer es im alltäglichen Gespräch bedarf, reicht die Kenntnis von lediglich 9000 Zeichen aus.» So wird der Jesuit Johannes Grueber gleich von zwei illustren Männern zitiert, die 1665 mit dem Chinareisenden ein Gespräch geführt haben wollen, das man heute als Interview bezeichnen würde: Lorenzo Magalotti (Relazione della China 1677, S. 15) und Melchisédech Thévenot (Voyage a la Chine 1666–1672, S. 8).

Im Hinblick auf die Anzahl der Zeichen hat der fromme Mann aus Linz vermutlich ein wenig geflunkert, denn damals beherrschten selbst die Angehörigen der Bildungseliten in der Regel wohl nicht viel mehr als die Hälfte davon. Das entspricht im Übrigen ziemlich genau der Zahl (knapp 4500), die man heute, dreieinhalb Jahrhunderte später, in der Volksrepublik bei Studierenden in den Anfangssemestern voraussetzt.

Das ist eine gewaltige Herausforderung, und dem Lamento Gruebers werden sich angehende Sinologen von Zeit zu Zeit ebenso anschließen wie die zahllosen Laien, die sich hierzulande mehr oder weniger umfangreiche Sprachkenntnisse aneignen, nicht zuletzt aus Respekt vor der chinesischen Kultur, deren konstitutiver Bestandteil die Schrift ist: als Medium der Verständigung, als künstlerische Ausdrucksform und als wichtiges Element bei der Veranschaulichung nationaler Identität.

Einer großen Herausforderung muss sich freilich auch der Autor stellen; denn einerseits darf er den vorgebildeten Leser nicht durch die zuweilen nötige «Komplexitätsreduktion» verstören, andererseits sollte er aber auch den Laien nicht durch Detailverliebtheit und Fachjargon abschrecken. Überdies ist ihm die Flucht in die Fußnote versagt, in der er das Für und Wider einer Hypothese genauer erläutern könnte.

Für eine Annäherung an die chinesische Schrift bieten sich verschiedene Zugangswege an. Wenn nun für dieses Bändchen eine primär historische Herangehensweise gewählt wurde, dann nicht aus Respektlosigkeit gegenüber anderen Disziplinen, sondern lediglich aufgrund begrenzter Kompetenz. Aber selbst innerhalb des geschichtlichen Rahmens konnten wegen der vorgegebenen Seitenzahl viele Themen nur kurz angerissen werden. So würden beispielsweise die Schriftpolitik, der Buchdruck und die Kalligraphie allemal eigene Monographien lohnen.

Die chinesischen Schriftzeichen im Text dienen der Veranschaulichung der vorgetragenen Argumente, nicht dem exotischen Flair oder dem Vorspiegeln von Wissenschaftlichkeit. Mit Ausnahme der Abschnitte, die sich explizit mit Kurzzeichen befassen, wurde durchweg den Langzeichen der Vorzug gegeben: nicht nur wegen der ungleich längeren Tradition, sondern auch – und vor allem – wegen der größeren Eindeutigkeit. Die Transkription folgt einheitlich den Regeln der Pinyin-Umschrift. Schließlich wurde bei der Erwähnung von Kaisern der Dynastien Ming und Qing nicht der (eigentlich korrektere) posthum verliehene Name verwendet, sondern die weitaus geläufigere Regierungsdevise. Alle Übersetzungen stammen vom Autor.

Ulrich Nolte, Petra Rehder, Gisela Muhn und Bettina Seng begleiteten das Entstehen dieses Buches aufseiten des Verlags; Johannes Bahle, Werner Berthel, Claudia Burgert, Cai Jiehua, Rebecca Ehrenwirth, Waltraud Gerstendörfer, Sabine Höllmann, Anette Liersch, Markus Michalek, Shing Müller, Marc Nürnberger, Luise Punge, Dennis Schilling, Renate Stephan und Christine Zeile trugen durch zahllose Anregungen zu seiner Verständlichkeit bei. Ihnen allen gebührt mein aufrichtiger Dank. Im Übrigen gilt, was Zhu Fu im Jahre 26 in einem Brief an Peng Chong festhielt: «Bei all Deinem Tun solltest Du jenen, die Dir nahestehen, keinen Schmerz zufügen, und jenen, die Dich anfeinden, keine Freude bereiten.» (Wenxuan, 531, Kap. 41)

1. Inspiration und Drill

Man sieht sie vor allem in den Parks der großen Städte: kleine Gruppen von Männern und Frauen, die mit Kübeln ausgestattet sind, aus denen sie Wasser entnehmen, um mit großen Pinseln – notfalls auch Schrubbern – weithin sichtbare Schriftzeichen auf das Pflaster zu malen. Und dann wird oft leidenschaftlich über die ästhetische Qualität dieser Kalligraphie diskutiert. Aber nie lange; denn das Wasser trocknet rasch, und jedes Werk trägt von Anfang an den Keim der Vergänglichkeit in sich. Die Schrift ist in China auch in anderen Zusammenhängen ein beliebter Gesprächsstoff. Sie hat eine starke Kohäsionswirkung und ist vielleicht sogar das sichtbarste Symbol nationaler Identität. Es gibt aber darüber hinaus ganz praktische Gründe dafür, dass die Einführung des lateinischen Alphabets nie eine realistische Chance hatte und im Fernsehen fast jeder Beitrag mit Untertiteln versehen ist.

Viele Sprachen, eine Schrift

Auch wenn in China gerne der Eindruck kultureller Homogenität und Kontinuität vermittelt wird, spielt das Nebeneinander regionaler Traditionen bis heute eine mindestens ebenso wichtige Rolle wie die staatlich verordnete Einheit. Ähnlich verhält es sich mit der sprachlichen Vielfalt: nicht nur im Hinblick auf die ethnischen Minderheiten, die sich beispielsweise auf Uigurisch, Mongolisch oder Tibetisch verständigen, sondern auch in Bezug auf die Han, die mit 91,5 Prozent die Bevölkerungsmehrheit im Lande bilden. Zwar fehlt es keineswegs an Argumenten für die Zusammenfassung der bei ihnen gebräuchlichen (sinitischen) Sprachen unter der Bezeichnung «Chinesisch», doch vermittelt die Begriffswahl – bewusst oder unbewusst – eine Geschlossenheit, die sich mit der Alltagsrealität nur bedingt in Einklang bringen lässt.

Die wichtigsten sinitischen Sprachen

So gibt es neben dem ursprünglich nur im Norden geläufigen Mandarin, das zunächst durch die Beamten und später durch Rundfunk und Fernsehen fast im ganzen Land verbreitet wurde, mindestens noch sechs weitere untereinander nicht verständliche Sprachen, die immerhin von 29 Prozent der Han als erstes Kommunikationsmittel verwendet werden.

Die Unterschiede zwischen den einzelnen Sprachen und ihren Varietäten sind enorm. Vergleicht man beispielsweise Kantonesisch und Mandarin, dann betrifft das die Syntax (Abfolge direktes und indirektes Objekt, Stellung des Adverbs), noch mehr aber die Phonetik. So ist die Zahl der zur Verfügung stehenden Silben (rund 630 im Kantonesischen, nur wenig über 400 im Mandarin) vergleichsweise gering, was eine Fülle von Homonymen, also gleichlautenden Wörtern, zur Folge hat.

Uneinheitlich ist auch die Zahl der Töne, die die Bedeutungsvielfalt begrenzen: bis zu neun im Kantonesischen, im Mandarin lediglich vier. Diese lassen sich wie folgt unterscheiden: 1. Ton: konstant hoch; 2. Ton: stetig steigend (fragend); 3. Ton: erst fallend, dann steigend; 4. Ton: abrupt abfallend (befehlend). Sie können in manchen Umschriften – wie in der inzwischen weit verbreiteten Pinyin-Transkription – mit Hilfe von Diakritika angezeigt werden, die über den Vokalen platziert sind: Makron (mā), Akut (má), Hatschek (mǎ) und Gravis (mà). Dennoch bleiben viele Wörter übrig, die jeweils exakt die gleiche Aussprache (einschließlich des identischen Tons) haben, aber unterschiedliche Bedeutungen, die im Gespräch nur über den Kontext erschlossen werden können.

Schriftzeichen mit der Aussprache yi (kleine Auswahl)

Homonyme im Mandarin (kleine Auswahl aus einem gängigen Wörterbuch)

Bedeutungsspektrum des Zeichens shu im «klassischen» Chinesisch

Zwar sind die Besonderheiten der einzelnen sinitischen Sprachen nicht ohne Auswirkungen auf die jeweils gebräuchlichen Zeichen, doch ist die Zahl der Abweichungen erstaunlich gering. Daher sind Texte im Prinzip für alle Han gleichermaßen verständlich, auch wenn sich die Menschen verbal nicht untereinander verständigen können.

Allerdings ist auch die Schrift keineswegs immer eindeutig. Das liegt zunächst einmal an der semantischen Breite der Zeichen. So lässt sich das Zeichen hui als Substantiv unter anderem wie folgt übersetzen: ‹Treffen›, ‹Sitzung›, ‹Versammlung›, ‹Konferenz›, ‹Verein›, ‹Vereinigung›, ‹Feierlichkeit›, ‹Gelegenheit›, ‹Verständnis›, ‹Fähigkeit›, ‹Fertigkeit›, ‹Möglichkeit› und ‹Augenblick›. Hinzu kommen freilich noch Verwendungen als Verb (z.B. ‹begegnen›, ‹verstehen›, ‹können›, ‹freihalten›), Adjektiv (z.B. ‹möglich›) oder Adverb (z.B. ‹möglicherweise›).

Es gibt weder Deklination noch Konjugation. Numerus und Tempus sind, wenn überhaupt, lediglich durch den Kontext zu erschließen. Einzelne Zeichen weisen überdies eine phonetische Variabilität auf, so dass unterschiedliche Lesungen – zuweilen auch nur abweichende Töne – zumeist mit Sinnabweichungen einhergehen.

Schriftzeichen mit unterschiedlichen Aussprachen und Bedeutungen im Mandarin

Schriftzeichen mit unterschiedlichen Tönen und Bedeutungen im Mandarin

Substantive mit dem Zeichen shu am Anfang

Im Übrigen waren Texte über rund drei Jahrtausende hinweg meist nicht einfach nur schriftliche Umsetzungen des gesprochenen Worts. Das lag zum einen an der Behandlung unterschiedlicher Themen, zum anderen aber auch an deutlichen Abweichungen in der Grammatik. Zudem spielten Wörter, die sich aus zwei und mehr Silben zusammensetzten, in Buch und Zeitung eine weit geringere Rolle als in der mündlichen Erörterung.

Zwar gab es Literaturgattungen wie den Roman, die schon in der Kaiserzeit umgangssprachliche Elemente als Stilmittel nutzten, doch ist die zeitliche Trennlinie zwischen «klassischem» und «modernem» Chinesisch relativ klar zu ziehen. Sie verläuft im ersten Jahrzehnt nach der Revolution von 1911, als Intellektuelle Reformen einforderten, die ihnen nicht zuletzt den Zugang zu weiteren Teilen der Bevölkerung erleichtern sollten. Heute ist die im «klassischen» Chinesisch zumindest als Prinzip gültige Gleichsetzung von einem Wort, einer Silbe und einem Zeichen weitgehend aufgebrochen, und zusammengesetzte Begriffe sind in der Schrift beinahe so häufig wie in der Sprache.

Die beiden umfangreichsten Wörterbücher enthalten derzeit 85.568 (Zhonghua zihai) und 106.230 (Yitizi zidian) Zeichen. Allerdings ist die Anzahl der darin aufgeführten Schreibvarianten extrem hoch, der wirkliche Bestand deutlich niedriger. Ein gängiges chinesisch-deutsches Nachschlagewerk (Xin Han De zidian) kommt mit rund 6000 Zeichen aus, unter die mehr als 70.000 Komposita eingeordnet sind. Das dürfte in etwa dem Wortschatz eines gebildeten Chinesen mit Hochschulabschluss entsprechen.

Privilegien und Defizite

Bis zum 20. Jahrhundert war der Umgang mit der Schrift im Allgemeinen Männersache und eng an die Herkunft und an das soziale Umfeld gebunden. Solide Kenntnisse gehörten insbesondere zum Selbstverständnis all jener, die den Bildungseliten angehörten und ihr Glück in einer Karriere bei Hofe suchten. Zwar konnte eine Laufbahn im Staatsdienst auch durch die Abstammung aus einer einflussreichen Familie, durch die Hilfe mächtiger Förderer oder durch finanzielle Zuwendungen ermöglicht werden, doch bildeten gestaffelte Examina das Kernstück der Beamtenrekrutierung.

Hierzu waren im Prinzip fast alle Männer zugelassen, vorausgesetzt sie verfügten über Kenntnisse, die nur unter jahrelanger intensiver Betreuung erlangt werden konnten. Fachwissen, das für die Kandidaten bei der Ausübung ihrer späteren Tätigkeit nützlich gewesen wäre, wurde dabei nicht unbedingt abgefragt; lediglich in hierarchisch nachgeordneten Ausbildungen galt es, juristischen, medizinischen, ökonomischen oder geographischen Sachverstand nachzuweisen. Ansonsten kam es fast ausschließlich darauf an, philosophische und literarische Themen nach einem starren Muster aufbereiten zu können.

Der Beamtenhierarchie entspricht am Firmament die Position der Gestirne, auf Erden der Verlauf von Flüssen und Gebirgen. Die Wahl kann [somit nur] auf Männer fallen, die über himmlische Vollkommenheit verfügen und Einsicht in menschliches Handeln haben. Nur dann wird ihnen auf Grundlage ihrer Fähigkeiten ein Amt verliehen und ein entsprechender Aufgabenbereich zugewiesen. (Wang Rong, zitiert im Wenxuan, 531, Kap. 36)

Riesig war freilich die Zahl derer, denen der Erfolg verwehrt blieb: sei es, weil sie die extrem anspruchsvollen Prüfungen nicht bestanden, sei es, weil sie in Ermangelung der nötigen Protektion auf drittrangigen Posten in der Provinz versauerten oder weil sie rechtzeitig feststellten, dass sie sich nicht völlig verbiegen lassen wollten. Zudem erhielten die Beamten in dem stets relativ klein gehaltenen Verwaltungsapparat keineswegs üppige Gehälter. So hielt etwa der Staatsmann Wang Anshi im Jahre 1058 in einem Memorandum fest, dass es «bei der derzeitigen Höhe der Bezüge unmöglich sei, ehrlich zu bleiben». Entsprechend weit verbreitet waren unter den Angehörigen der Bildungseliten nicht nur Korruption und Frustration, sondern auch Zynismus und Alkoholmissbrauch:

Saufen statt Schreiben

Wenn ich trinke,
dann gleich die ganze Nacht,
und jeder Rausch währt
obendrein drei Tage.

Die Zeit vergeudet
und nichts geschrieben,
wie soll einer da
zu Geld und Ruhm gelangen?

Schau Dir doch nur die Toten an
in ihren Pinselgräbern:

Vergiss das Geschreibsel
und reich mir lieber den Becher!

(Xin Qiji, 1195)

Ohne eine intensive Betreuung durch Familienangehörige oder Hauslehrer waren die Chancen auf das Bestehen der Prüfungen extrem gering. Darüber hinaus war auch der Besuch einer höheren Lehranstalt an relativ rigide Bedingungen geknüpft; zuweilen orientierte sich die Zulassung primär an den Rangstufen der in Beamtendiensten stehenden Vorfahren. Deutlich leichter war der Zugang zu den weniger anspruchsvollen Bildungseinrichtungen, die, vom Staat, der Kommune, einer Verwandtschaftsgruppe oder einer Religionsgemeinschaft getragen, ihre Tore auch für weniger gut situierte Schüler öffneten. Die zur Verfügung stehenden Plätze reichten allerdings keineswegs aus, um die Mehrzahl der Kinder und Jugendlichen zu betreuen.

Links: Kaiser Kangxi beim Lesen. Werk eines unbekannten Malers aus dem frühen 18. Jahrhundert

Rechts: Lesender mit Querrolle. Tonfigürchen aus einem Grab in Tangxian (Hebei), 10. Jahrhundert

Bei den Frauen diente die Erziehung und Ausbildung zumeist ohnehin einem anderen Zweck. Sie hatten sich zu fügen: erst dem Vater, dann dem Gemahl und schließlich den Söhnen. Ihre Ambitionen hatten primär einem reinlichen Haushalt und einer ordentlichen Küche zu gelten; eine kluge Bezugnahme auf die Literatur oder, schlimmer noch, das Äußern eigener Gedanken konnte hingegen leicht als Schwatzhaftigkeit ausgelegt werden.

Über den ganzen Tag erstreckt sich die Erziehung der Mädchen, welche dabei die verschiedensten Aufgaben zu bewältigen haben: vom Kehren des Fußbodens über das Anzünden von Räucherstäbchen bis zur Fertigung von Hanfstoffen. Auch wird ihnen beigebracht, wie sie sich gegenüber Gästen zu verhalten haben. […] Andererseits sollten die Mädchen von Liedern und Gedichten ferngehalten werden, da von diesen Zügellosigkeit und Verderbtheit ausgehen können. (Nü lunyu, um 780, Kap. 8)

Es gab aber auch Ausnahmen. Xue Tao (786–831) und Li Qingzhao (1084–1151) gehören sicherlich zu den berühmtesten Dichterinnen des Landes. Angeblich wurde erstere, obschon sie in einfachen Verhältnissen aufgewachsen war und sich als Kurtisane verdingen musste, im Alter von 38 Jahren sogar für einen Beamtenposten vorgeschlagen, doch ist diese allen Usancen widersprechende Überlieferung nicht belastbar. Gut belegt ist hingegen, dass sie mit den bedeutendsten Poeten ihrer Zeit einen regen, von gegenseitiger Hochachtung geprägten Gedankenaustausch pflegte. Dennoch ist sie in der berühmtesten Anthologie mit Werken ihrer Epoche, dem Tang shi sanbai shou, ebenso wenig mit einem Gedicht vertreten wie irgend eine andere Autorin der Tang-Dynastie.

Zwar forderten zuweilen sogar konservative Staatsmänner wie Sima Guang (1019–1086), dass Mädchen angemessene Lesekenntnisse erwerben sollten, doch hatten derlei Appelle offenkundig keinerlei Auswirkungen auf die Lebenswirklichkeit der Bevölkerungsmehrheit. Neben sozialen Aspekten stellten auch die unterschiedlichen Anforderungen und Bildungsmöglichkeiten in Stadt und Land einen wichtigen Faktor dar, und in manchen bäuerlich geprägten Gebieten lag der Anteil schriftkundiger Frauen noch im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts bei lediglich ein oder zwei Prozent (gegenüber immerhin dreißig Prozent bei den Männern). Eine Besonderheit war die sogenannte «Frauenschrift» (nüshu), die bis ins 20. Jahrhundert hinein im Süden der Provinz Hunan gepflegt wurde. Männern war dieses Medium nicht zugänglich. Zwar orientiert sich der formale Aufbau der Zeichen an kursiven Varianten der chinesischen Standardschrift, doch handelt es sich dabei nie um Logogramme, sondern ausschließlich um phonetische Wiedergaben des Silbenbestands. Dadurch ist ihre Zahl naturgemäß erheblich niedriger.

Schulbesuch und Analphabetenrate in ländlichen Gebieten

Erhebung 1929–1933 durch die Nanjing Universität (Buck 1937: 373). Das Mindestalter der Befragten lag bei sieben Jahren.

Analphabetenrate im Wandel

(Quelle: Statistische Jahrbücher der VR China)

Die Beherrschung der Schrift war also bis weit über das Ende der Kaiserzeit hinaus das Privileg einer Minderheit, die Analphabetenrate entsprechend hoch. Doch wie lässt sich diese überhaupt bestimmen? Aus der Perspektive des Hofes hätte der Alltagswortschatz vermutlich kaum eine Rolle gespielt; vielmehr wäre wohl jede Person darunter gefallen, die keine regelmäßige Lektüre der konfuzianischen Klassiker pflegte. Das war im Grunde jedoch genauso weltentrückt wie eine Umfrage presbyterianischer Missionare, die im Jahre 1918 die Lesegeschwindigkeit in der chinesischen Übersetzung des Neuen Testaments für das entscheidende Kriterium hielten.

Alter Parteisekretär mit seinem Notizbuch. Propagandaplakat aus dem Jahre 1974

Wegen der gewaltigen Niveauunterschiede erlaubt schließlich auch der von manchen Demoskopen zum alleinigen Maßstab erhobene Schulbesuch kein eindeutiges Urteil, und Auskünfte bei Befragungen bestechen nicht zwingend durch ihren Realitätssinn. Zudem ist die Überprüfbarkeit durch die Besonderheit der chinesischen Schrift extrem aufwändig, unabhängig davon, ob man die Trennlinie bei 1000, 2000 oder 3000 Zeichen setzt. Vor diesem Hintergrund sollten nicht zuletzt die offiziellen Statistiken in der Volksrepublik betrachtet werden, deren Parameter mehrfach verändert wurden. Zwar kann es keinen Zweifel daran geben, dass der Analphabetismus seit 1949 deutlich abgenommen hat, ein kontinuierlicher Fortschritt ist jedoch, auch wenn manche Zahlen dies suggerieren, mitnichten garantiert.

Der Schrifterwerb

Zuweilen gelang es auch in der Antike einem armen Bauernsohn, sich eine stattliche Zahl von Zeichen anzueignen und in die Gelehrtenschicht aufzusteigen. So soll Li Xuan um die Mitte des 6. Jahrhunderts «das Schreiben […] in wenig mehr als einem Monat erlernt haben». (Bei Qi shu, 636, Kap. 44) Dabei half ihm das Jijiu pian («Hurtig zum Ziel»), ein gängiges Einführungswerk, das seit dem 1. Jahrhundert v. Chr. einen nach Sachthemen gegliederten Alltagswortschatz vermittelte. Ab dem 13. Jahrhundert standen dann schon drei Kompendien am Beginn des Lernens:

– das Qian zi wen (der «Traktat der eintausend Zeichen» aus dem 6. Jahrhundert), ein aus 250 Versen bestehender Text, von dem die Überlieferung will, dass der Bearbeiter die vom Herrscher vorgegebenen Wörter in einen fortlaufenden Sinnzusammenhang gebracht hat;

– das Bai jia xing (die «Hundert Familiennamen» aus dem 10. Jahrhundert), eine nicht zuletzt nach politischer Opportunität geordnete Liste, die ursprünglich 411 Einträge umfasste;

– das San zi jing (der «Drei-Zeichen-Klassiker» aus dem 13. Jahrhundert), ein aus 400 kurzen Versen mit jeweils drei Wörtern zusammengesetztes Werk, von dem es zahllose Varianten gibt.

Insgesamt vermittelte dieser «Kanon» rund zweitausend Zeichen, die sich die Schüler möglichst rasch anzueignen hatten. Ob ein Monat ausreicht, um eine solide Grundlage zu vermitteln, muss aber natürlich bezweifelt werden. Selbst das in vielen Quellen erwähnte Erlernen von zehn – oder zwanzig – Zeichen am Tag erscheint als große Herausforderung, wenn dies auf Lesefähigkeit und Schriftbeherrschung gleichermaßen abzielt. Eines dürfte jedenfalls klar sein: Nebenher und ohne Drill war der Erfolg die absolute Ausnahme.

Die Schüler werden [ihrer Leistung entsprechend] in drei Gruppen eingeteilt: (1) Täglich […] ist [ein Text] von zweihundert bis dreihundert Zeichen vorzutragen, [eine Erörterung von] zehn Zeilen zu schreiben und ein […] Regelgedicht zu rezitieren; jeden dritten Tag werden überdies etwa vier Abschnitte aus einem Werk der Reimprosa […] abgeprüft, ein Poem aus dieser Gattung studiert und drei bis fünf Seiten historiographische Literatur gelesen, wobei drei Ereignisse zu memorieren sind. (2) Jeden Tag wird [ein Text] von einhundert Zeichen vorgetragen, [eine Betrachtung] von zehn Zeilen geschrieben, ein Vers […] aus einem Gedicht rezitiert sowie zwei Motive aus der Reimprosa und ein historisches Thema eingeprägt. (3) Täglich ist [ein Text] von fünfzig bis siebzig Zeichen vorzutragen, [eine Erörterung von] zehn Zeilen zu schreiben und ein Gedicht zu rezitieren. (Inschrift an einer Schule aus dem Jahre 1054, zit. n. Jinshi cuibian, 1805, Kap. 134)

Waren früher ganz eindeutig das Erlernen der Schrift und der Umgang mit Texten die Hauptziele des Primarunterrichts, so ist das Angebot in den Grundschulen heute stärker aufgefächert. Folglich stehen daneben auch Mathematik, Ethik, Kunst, Musik, Gesundheitserziehung und Sport von Anfang an auf dem Lehrplan.

Dennoch bildet «Chinesisch» natürlich eines der Kernfächer. Entsprechend straff sind denn auch die Curricula: Man beginnt in der ersten Klasse mit der Vermittlung einfacher Zeichen, wobei die Schüler auf eine möglichst akkurate Wiedergabe und die vorgegebene Reihenfolge der Striche zu achten haben. Ab dem zweiten Schuljahr nimmt dann der Anteil komplexerer Zeichen allmählich zu. Wichtiger Bestandteil der Ausbildung ist überdies das gemeinsame Rezitieren von Texten. Schon seit Längerem wird bei der Unterweisung Pinyin eingesetzt, ein Transkriptionssystem mit lateinischen Buchstaben, das eine korrekte Aussprache vermitteln soll.

Pekinger Schreibwarenverkäufer, der anlässlich des Neujahrsfests Kalligraphien zur Dekoration der Hauseingänge herstellt. Aquarell, um 1870

Jährlicher Schriftzeichenerwerb im Lehrplan der Volksrepublik China

(unter Zugrundelegung verschiedener Unterrichtswerke, in Anlehnung an Wang Youmin).

Unterricht in Kanton im ausgehenden 19. Jahrhundert. Die Aufnahme zeigt Schüler aus der begüterten Oberschicht mit ihrem Lehrer.

In China besteht Schulpflicht, doch bedeutet dies keineswegs, dass jedes Kind eine angemessene Bildungschance hat. Vor allem in strukturschwachen Gebieten stellt nämlich der Kauf von Unterrichtsmaterialien ein nahezu unlösbares Problem für die ärmeren Familien dar. Die Zulassung von teuren Privatschulen mit umfassender Betreuung hat diese soziale «Schräglage» seit den 90er Jahren ebenso verschärft wie die Hoffnung der Lehrer auf ein angemessenes «Zubrot» vonseiten der Eltern; schon deshalb ist der Optimismus im Hinblick auf den endgültigen Sieg über den Analphabetismus kaum gerechtfertigt.

2. Die Schrift

«Als Cang Jie, der Schreiber des Gelben Kaisers, die Krallenabdrücke der Vögel und die Fährten des Wilds betrachtete, bemerkte er, dass die verschiedenen Spuren sich deutlich auseinanderhalten ließen. Daraufhin schuf er die Schrift.» (Shuowen jiezi, um 100, Nachwort) Das glaubte sogar mancher ansonsten kritische Geist in der Antike. Allerdings ist der zeitliche Abstand zu dem vermeintlich im 3. Jahrtausend v. Chr. angesiedelten Geschehen sehr groß. Es fehlt zudem jegliche quellenbasierte Unterfütterung für die Erschließung eines historischen Hintergrunds. Vielmehr war der Gelbe Kaiser (Huangdi) zunächst wohl eine mythische Herrschergestalt, bevor er in die offizielle Geschichtsschreibung einbezogen wurde. Das gleiche gilt für seinen Adlatus Cang Jie: Je weiter die Zeit voranschritt, desto detailfreudiger wurde die Überlieferung, desto mehr glaubte man über ihn zu wissen, ebenso wie über die beiden anderen Kulturheroen, denen man die Erfindung der Zeichen häufig zuschrieb, Shennong und Fuxi. Ohnehin ist nicht anzunehmen, dass diese Errungenschaft auf die spontane Eingebung einer einzelnen Person zurückgeht. Dagegen sprechen auch deutliche Hinweise aus der epigraphischen und archäologischen Forschung.

Historische Grundzüge

Gesicherte Belege für die Existenz einer Schrift, also eines Mediums, mit dem sich auch komplexe Sachverhalte festhalten lassen, gibt es nicht vor der Shang-Dynastie (16.–11. Jahrhundert v. Chr.). Einzelne Elemente sind jedoch schon deutlich früher nachgewiesen, vor allem auf Keramiken verschiedener neolithischer Kulturen des 5.–3. vorchristlichen Jahrtausends (namentlich Yangshao, Majiayao, Dawenkou, Longshan und Liangzhu).

Zwar ist die Ähnlichkeit dieser meist isoliert eingeritzten oder aufgemalten Markierungen mit den Schriftzeichen der Shang zuweilen groß, doch bedingt eine graphische Übereinstimmung ja noch lange keine semantische Entsprechung: vielleicht mit Ausnahme der Zahlen, doch selbst dies ist keineswegs gesichert. Vielmehr ist wohl davon auszugehen, dass es sich mehrheitlich um Embleme (etwa von Verwandtschaftsgruppen), Symbole (in einem bislang völlig ungeklärten religiösen Kontext) sowie insbesondere Hersteller- und Besitzermarken handelt. Auch Angaben über den Zeitpunkt der Fertigung, die Produktionszahl, die Zugehörigkeit zu einem Set oder die Zuordnung zu einer Qualitätsstufe sind denkbar.

Tontopf mit eingeritztem Emblem aus Juxian (Shandong), 3. Jahrtausend v. Chr.

Nichts spricht hingegen für die syntaktisch korrekte Umsetzung von Sprache – das entscheidende Kriterium für die Existenz einer Schrift. Selbst von einer Vorstufe, die etwa durch eine standardisierte Verwendung von Gedächtnishilfen gekennzeichnet sein könnte, sollte man vermutlich nicht ausgehen. Daran ändert auch der Fund einer Keramikscherbe in Dinggong (Provinz Shandong) nichts, die mit elf relativ kursiv gehaltenen Zeichen beschrieben ist und von manchen Wissenschaftlern in das 3. vorchristliche Jahrtausend datiert wird. Abgesehen von der Diskussion um die exakte chronologische Einordnung bestehen nämlich massive Zweifel an der Authentizität des Objekts.

Frühe Schreibstile in grober historischer Abfolge

Gelinde Vorbehalte gibt es auch gegenüber dem bis heute gerne zitierten Bericht über die Entdeckung beschriebener Tierknochen: Wang Yirong, ein hoch angesehenes Mitglied der Kaiserlichen Akademie, habe 1899 einen durch seine Malaria ausgelösten Fieberschub erlitten, den er durch die Einnahme einer Arznei bekämpfen wollte, für die er «Drachenknochen» pulverisieren musste. Kurz vor dem Zerreiben hätten er und sein Freund Liu E darauf jedoch Zeichen entdeckt, die sie als eine frühe Form von Schrift identifizierten.

Auf einem Rinderknochen dokumentierte Befragung des Orakels aus Anyang (Henan), 13. Jahrhundert v. Chr.

In Wirklichkeit waren die beiden Gelehrten indes Antiquitätensammler, die ihre Bestände, die sich bis dahin primär aus Steinobjekten, Bronzegefäßen und alten Büchern zusammensetzten, neuerdings durch beschriftete Knochen ergänzten. Diese erwarben sie von Händlern, die sie wiederum Bauern aus der Umgebung von Anyang (Provinz Henan) abgekauft hatten, einer Stadt, in deren Nordwesten einst der letzte Herrschersitz der Shang-Dynastie gelegen hatte.

Erst sehr viel später, im Jahre 1928, begannen Archäologen dort mit systematischen Ausgrabungen und legten eine Reihe von Gruben frei, die sich als Bestandteile des königlichen Orakel-Archivs identifizieren ließen. Bis dahin war es freilich regelmäßig zu Raubgrabungen gekommen, wodurch ein Großteil des Materials in Privatbesitz gelangte und über die ganze Welt verstreut wurde. Die Mehrzahl der Wahrsagungen stammt aus dem 12. und 11. Jahrhundert v. Chr., war auf unterschiedlichen Ossa (insbesondere den Schulterknochen von Rindern) und Schildkrötenpanzern festgehalten und hatte einen mehr oder weniger direkten Bezug zum Herrscherhaus. Dabei ging es unter anderem um Opferhandlungen, Krankheitsursachen, Geburtstermine, Siedlungsgründungen, Kriegszüge, Jagdexpeditionen, Tributdarbringungen, Wettervorhersagen und Traumdeutungen.

Zeichen der Orakelschrift und ihre heutigen Entsprechungen

Die Grundlage für die Wahrsagung bildeten die Risse, die sich durch das Einwirken einer starken Hitzequelle ergaben. Offenkundig wirkten stets mehrere Personen an der Divination mit, und man muss wohl von einer relativ strikten Arbeitsteilung ausgehen. Mit der Präparierung der Knochen, der Formulierung der Ausgangsfrage, dem Einritzen der Zeichen, der Vorhersage, der Verifikation und der Archivierung waren jeweils Spezialisten betraut, die vermutlich völlig abgeschottet ihrer Tätigkeit nachgingen, so dass der Umgang mit der Schrift von der Bevölkerung nicht einmal wahrgenommen wurde. Die Deutung war im Prinzip ohnehin ein Prärogativ des Herrschers oder seines engsten Umfelds.

Der König [Wu Ding] deutet die Risse wie folgt: «Es wird Unwetter geben.» [Verifikation:] Am achten Tag [nach der Orakelbefragung] kamen riesige Wolken von Osten her und verdunkelten [den Himmel]. Am Nachmittag erschien im Norden ein Regenbogen, der vom [Gelben] Fluss trank.

Der König [Wu Ding] deutet die Risse dergestalt: «Erfolgt die Geburt an einem [glückverheißenden] Tag ding, dann fügt sich das gut, erfolgt sie an einem [glückverheißenden] Tag geng, nimmt sie einen günstigen Verlauf.» [Verifikation:] Am 31. Tag [nach der Orakelbefragung] entband [seine Gemahlin Hao]. Es war recht unerfreulich: eine Tochter. (Inschriften Heji 10.405 und 14.002, frühes 12. Jh. v. Chr.; Guo Moruo & Hu Houxuan, Jiaguwen heji, 1979–1982)

Manche der zum Teil sehr anschaulich anmutenden Zeichen tauchen etwa zur selben Zeit auch auf Sakralbronzen auf: häufig freilich isoliert, so dass man wohl von einer eher emblematischen Funktion ausgehen muss. Zwar gab es überdies Zweier- oder Dreierkombinationen, die einen Bezug zu den Ahnen herstellten, doch wurden längere Texte damals noch nicht mitgegossen. Die Schriftlichkeit blieb weitgehend an den Kult gebunden.

Das änderte sich erst gegen Ende der Shang-Dynastie, als die Zahl der epigraphischen Zeugnisse, die einen Einblick in das politische und soziale Leben der Eliten gewähren, deutlich zunahm. Viele Gefäße hatten den Charakter von Urkunden, die unter anderem Verträge, Ernennungen, Auszeichnungen und Belehnungen dokumentierten. Ursprünglich ein Privileg des Königshofs, nahm im Lauf der Zeit auch die auf ihre Unabhängigkeit bedachte Oberschicht der einzelnen Regionen das Recht auf Bronzeguss für sich in Anspruch.

Inschrift im Inneren eines Bronzegefäßes aus Kelaqin (Liaoning), vermutlich 10. Jahrhundert v. Chr. Der untere Teil des letzten Zeichens zeigt eine große Schüssel.

Die Entwicklung der Schriftstile

Zudem wuchs die Vielfalt bei der Gestaltung der Zeichen, die die Objekte zierten: am auffälligsten in Form der im Yangzi-Gebiet seit dem 5. Jahrhundert v. Chr. geläufigen «Vogelschrift», bei der die Striche an Schnäbel, Krallen und Federn erinnern. Darüber hinaus gab es im Osten und Süden des politisch zersplitterten Landes zahllose weitere Varianten, denen man die Ableitung von der Orakel- und Bronzeschrift nur noch sehr bedingt ansah.

Im eher konservativen Nordwesten war man hingegen weniger experimentierfreudig und entwickelte die Zeichen nur vorsichtig weiter. Dabei bildete sich ein Stil heraus, der später als «große Siegelschrift» bezeichnet wurde, wobei sich die Gelehrten bis heute keineswegs einig sind, was genau mit diesem Begriff verbunden werden kann. Übereinstimmung herrscht lediglich im Hinblick auf die Tatsache, dass diese nach der Machtübernahme von Qin Shihuangdi gegen Ende des 3. Jahrhunderts v. Chr. durch die «kleine Siegelschrift» abgelöst wurde.

Deren Zeichenaufbau war weniger bildhaft als derjenige der klassischen Bronzeschrift, und die Gestaltung der einzelnen Elemente folgte festeren Regeln. Das war ganz im Sinne des Kaisers, der nach der Errichtung der Qin-Dynastie nicht nur bei Maßen und Gewichten einen neuen Standard festlegen wollte, sondern auch bei der Schrift. Dabei setzte er sich zumindest bei offiziellen Verlautbarungen, etwa auf Steinstelen, durch. Andererseits lassen sich aber beispielsweise auf den zahllosen «amtlich geeichten» Hohlmaßen und Gewichten, die in den letzten Jahrzehnten bei Ausgrabungen geborgen wurden, markante Abweichungen von der vermeintlichen Norm festhalten:

Der Kaiser setzt den Anfang und sorgt für die Übereinstimmung von Normen und Maßen. […] Überall unter dem Himmel wirkt er auf ein einheitliches Sinnen und Trachten [der Menschen] hin. Die Maße der Gefäße und Gerätschaften sind ebenso standardisiert wie die Schreibweise der Schriftzeichen. (Steleninschrift vom Berg Langye, Provinz Shandong, 221 v. Chr.)

Entgegen dieser Verordnung des Ersten Kaisers halten sich die Menschen derzeit [unter der Regentschaft des Zweiten Kaisers 210 v. Chr.] nicht mehr an die damals […] gesetzten Normen. Dieser Rückschritt ist im Verlauf der Zeit begründet. Sollte sich [die Tendenz freilich] verstärken, dann wird von den großartigen Errungenschaften nichts bleiben. (Inschrift auf einem Hohlmaß aus Nanyan, Provinz Shanxi, 210 v. Chr.)

Es ist also keineswegs sicher, ob tatsächlich, wie zuweilen immer noch behauptet wird, neunzig Prozent der lokalen Varianten eliminiert wurden. Hinzu kommt, dass die Orthographie in der Antike keineswegs so strikt beachtet wurde, wie dies die Nachschlagewerke vermuten lassen. Auch gelegentliche Strafandrohungen dürften nicht immer gleich zu Panikattacken geführt haben wie im Falle von Shi Jian (2. Jh. v. Chr.). Der junge Beamte soll nämlich, als er bemerkte, dass er bei einem Schriftzeichen einen Strich vergessen hatte, erschrocken ausgerufen haben: «Dafür wird man mich hinrichten lassen!» (Shiji, 89 v. Chr., Kap. 103)

Im Grunde war jedoch die «kleine Siegelschrift» schon zum Zeitpunkt ihrer offiziellen Einführung ein Anachronismus. Der Zeichenbau blieb nämlich ausgesprochen kompliziert, weshalb man sogar in den Amtsstuben, in denen Melderegister und Prozessakten geführt wurden, auf kursive Schriftweisen zurückgriff, die sich seit dem 4. Jahrhundert v. Chr. in vielen Teilen des Reichs herausgebildet hatten und wegen ihrer einfacheren, schnelleren Handhabung weitaus praktischer waren.

Um 1800 entstandenes Werk des Kalligraphen und Siegelschneiders Deng Shiru in Kanzleischrift

Dazu zählte die ursprünglich ebenfalls im Nordwesten beheimatete «Kanzleischrift», die sich schließlich behaupten konnte und einen wirklichen Durchbruch schuf. Alle weiteren Stile, die auf die frühe Kaiserzeit zurückgehen, bauen darauf auf, selbst wenn der Grad an Kursivität – wie bei der «Konzeptschrift» – so groß ist, dass man dies nicht sofort bemerkt.

Verglichen mit dieser frühen Neuordnung waren die Reformen, die in den 1950er Jahren in der Volksrepublik China durchgeführt wurden, relativ moderat. Ein Großteil der damals eingeführten «Kurzzeichen», die eine höhere Alphabetisierungsrate bewirken sollten, unterscheidet sich nämlich von den bis dahin verbindlichen «Langzeichen» nur darin, dass handschriftlich längst übliche Kürzel nunmehr den offiziellen Standard beim Druck bilden sollten. Andererseits bergen nicht wenige Kurzzeichen das Risiko eines Missverständnisses. So steht beispielsweise (fa) für zwei Langzeichen: (fa ‹senden›) und (fa ‹Haar›).

Jede Schriftreform war nicht zuletzt auch eine Demonstration der Macht: unter Qin Shihuangdi ebenso wie unter Mao Zedong. Aber auch geringfügige Modifikationen konnten eine politische Aussage haben. Etwa wenn Wu Zetian (Wu Zhao), die einzige Kaiserin in der chinesischen Geschichte, die Gründung ihrer kurzlebigen Dynastie Zhou (690–705) dadurch vorbereitete, dass sie einige Zeichen modifizieren ließ.

Im Jahr 1929 in Konzeptschrift entstandene Kalligraphie des damals bereits hochbetagten Yang Caoxian

Langzeichen und Kurzzeichen im Vergleich (kleine Auswahl)

Zweideutige Kurzzeichen (kleine Auswahl)

Dabei ersetzte sie unter anderem ihren persönlichen Namen Zhao durch eine bis dahin nicht existierende gleichlautende Variante. Für die Bevölkerung war dies eine Erleichterung, da die ursprüngliche Benennung amtierender Regenten grundsätzlich «tabuisiert» war und sich zhao (‹beleuchten›) im Alltag nicht so leicht vermeiden ließ. In solchen Fällen konnte man sich unter Umständen auch dadurch behelfen, dass man bei den entsprechenden Zeichen einfach einen Strich wegließ. Hielt man sich nicht an diese Vorschrift, drohten drakonische Strafen, zumeist sogar die Hinrichtung.

Die Zeichenstruktur

Für die Eliten und die meist schlecht bezahlten Schreiber, die für die Aktenführung in den Behörden ausgebildet wurden, war der Lernaufwand gewaltig. Relativ früh gab es daher auch Nachschlagewerke, die die Arbeit erleichterten. Schon das vermutlich im 2. Jahrhundert v. Chr. zusammengestellte Erya beinhaltete mehr als zweitausend zu Gruppen (wie Verwandtschaft, Vögel, Musik oder Astronomie) geordnete Lemmata und erklärte mehr als doppelt so viele Begriffe.

Das im Jahre 121 dem Hof vorgelegte Wörterbuch Shuowen jiezi enthielt dann bereits 9353 Einträge, und es ist anzunehmen, dass ein Gelehrter mindestens mit der Hälfte davon vertraut sein musste, wenn er sich keine Blöße geben wollte. Für sein Nachwort erstellte Xu Shen, der Herausgeber, zudem eine systematische Übersicht über die Konstruktionsprinzipien der Schriftzeichen. Danach lassen sich sechs Typen unterscheiden:

1. Das Piktogramm: ursprünglich bildhafte Erfassung eines konkreten Objekts wie im Falle von (mu ‹Baum›), (shui ‹Wasser›), (shan ‹Berg›) oder (ri ‹Sonne›).

2. Das Ideogramm: symbolische Veranschaulichung eines Sachverhalts wie bei (shang ‹oben›) und (xia ‹unten›).

3. Die Verbindung mehrerer sinngebender Elemente: Die Doppelung des Elements (mu ‹Baum›) ergibt (lin ‹Hain›), die Verdreifachung (sen ‹Forst›). Aus der Kombination von (nü ‹Frau›) und (zi ‹Kind›) geht (hao ‹Zuneigung›) hervor.

4. Die Bedeutungsabwandlung: ‹Sonne› und ‹Tag› werden mit demselben Zeichen (ri) geschrieben.

5. Die lautliche Entlehnung: Bei dem Zahlwort (wan ‹zehntausend›) wird auf ein homophones Zeichen zurückgegriffen, das ursprünglich eine völlig andere Bedeutung (‹Skorpion›) hatte. Von (yao ‹Niere›) wiederum wird unter Weglassen des sinngebenden Elements (rou ‹Fleisch›) das Zeichen (yao ‹wollen›) abgeleitet.

6. Die Kombination von sinngebendem und lautgebendem Element: Aus dem Lautelement (gan) entstehen in Verbindung mit den sinngebenden Elementen (mu ‹Baum/Holz›), (ri ‹Sonne›) und (rou ‹Fleisch›) die Zeichen (gan ‹Stab›), (gan ‹Sonnenuntergang›) und (gan ‹Leber›).

Die letztgenannte Variante ist die mit Abstand häufigste. Auch bei Unkenntnis eines Schriftzeichens gewährt sie einen Hinweis auf die Aussprache. Der ist jedoch keineswegs immer so eindeutig, wie es das obenstehende Beispiel vermuten lässt; denn in anderen Kombinationen lautet die Lesung kan oder han. Oft bieten aber auch Radikale (Klassenzeichen) einen groben Ansatz für die Deutung: so beispielsweise als Anhaltspunkt für eine Zuordnung zur Fauna (etwa beim Bestandteil niao ‹Vogel›), zur Kulinaristik (etwa beim Bestandteil shi ‹Speise›), zur Metallurgie (etwa beim Bestandteil jin ‹Gold›), zur Kommunikation (etwa beim Bestandteil yan ‹Sprache›), zur Emotion (etwa beim Bestandteil xin ‹Herz›) oder zur Religion (etwa beim Bestandteil shi ‹Omen›).

Unterschiedliche Lesungen desselben Phonetikums

Die Positionierung der Radikale in geläufigen Zeichen (kleine Auswahl)

Zwar ist die Zuordnung zu 540 Zeichen und Zeichenelementen, die das paläographisch-etymologisch ausgerichtete Werk von Xu Shen gliedert, nicht frei von Phantasie und Willkür, doch wurde damit immerhin ein System geschaffen, das den Zugang zur Schrift enorm erleichtert. Schließlich diente das Shuowen jiezi letztendlich auch als Vorbild für den Großteil der heute gebräuchlichen Lexika, deren Aufbau seit dem 17. Jahrhundert meist an 214 nach Strichzahl sortierten Radikalen ausgerichtet ist. Zwar sind manche von ihnen lediglich als graphische Einheiten zu verstehen, doch vermittelt die Mehrzahl überdies einen Hinweis auf das semantische Umfeld.

Den meisten Radikalen (Klassenzeichen) sind feste Positionen innerhalb eines Zeichens zugewiesen, wobei die Schreibweise abweichen kann. So werden beispielsweise im Falle von (xin ‹Herz›) und (shou ‹Hand›) die jeweiligen Komponenten deutlich abgewandelt ( bzw. ) wiedergegeben, wenn sie sich im linken Bereich befinden.

Allerdings ist die Zuordnung keineswegs immer eindeutig. So hätte man etwa bei dem Zeichen (ai ‹Liebe›) grundsätzlich vier Möglichkeiten (in der Positionierung von oben nach unten): (zhao ‹Kralle›), (mi ‹bedecken›), (xin ‹Herz›) und (sui ‹langsame Bewegung›). Lediglich die dritte Option führt jedoch zum Erfolg, was aber nur dann absolut folgerichtig erscheint, wenn man die Bedeutung des Zeichens ohnehin kennt. Ansonsten würde man vermutlich zunächst unter dem obersten oder untersten Bestandteil suchen.

Mithilfe der Radikale lässt sich im Übrigen auch Politik betreiben. Das veranschaulicht die mehrfache Modifikation des Zeichens Yao, mit dem eine in Südwestchina lebende ethnische Minderheit bezeichnet wird. Setzte man nämlich noch im ersten Drittel des 20. Jahrhunderts neben das Phonetikum yao zumeist das sinngebende Element (quan ‹Hund›), so wurde dieses allmählich durch das Klassenzeichen (ren ‹Mensch›) abgelöst. Andererseits war aber auch dieses Zeichen (Hauptbedeutung ‹Fronarbeit›) nicht ganz frei von negativer Konnotation, so dass man sich nach 1949 für eine Schreibweise mit dem Radikal (yu ‹Jade›) entschied, um so – zumindest formal – die Wertschätzung gegenüber einer Minorität zum Ausdruck zu bringen.

Wörterbücher

Besonders wichtig ist die Kenntnis der Zeichenstruktur bei der Recherche in Nachschlagewerken. Beim traditionellen Suchverfahren muss dann nach der Identifizierung des Radikals die Zahl der zusätzlichen Striche bestimmt werden, wobei freilich einige Regeln zu beachten sind, die einer eigenen Logik folgen. So wird beispielsweise das annähernd quadratische Element stets mit nur drei Strichen veranschlagt, weil die obere und die rechte Linie als Einheit gelten.

(he ‹Friede›) = (Radikal 30: kou ‹Mund›) + (5 Striche)

(zhan ‹Krieg›) = (Radikal 62: ge ‹Dolchaxt›) + (12 Striche)

(shi ‹Eid›) = (Radikal 149: yan ‹sprechen›) + (7 Striche)

An diesem System orientieren sich die meisten chinesischen Lexika, seit Mei Yingzuo 1615 das Zihui kompilierte. Den im Grundsatz bis heute geltenden Standard setzte dann schließlich Zhang Yushu, der 1710 in kaiserlichem Auftrag die Arbeiten am Kangxi zidian aufnahm. Sechs Jahre später war dieses Werk, das mehr als 47.000 Zeichen enthält, vollendet.

Übrigens kann ich die menge Sinischer Buchstabe und Schrifftgestalten nicht besser vorstellen, als wann ich allhier berichte, der letztverstorbene Kayser Camhi [Kangxi] habe ein Sinisches Dictionarium oder Wörterbuch lassen in Druck ausgehen, welches in der ersten Auflag fünff- und neuntzig dicke Bünd in sehr kleiner Schrifft ausgemacht hat. (Joseph Henri-Marie de Prémare 1723 in einem Brief über das Peiwen yunfu, enthalten in Stöcklein 1732: Nr. 415, 91–92)

Zhang Yushu war auch für die 1711 abgeschlossene Kompilation des Peiwen yunfu verantwortlich: eines Zitatenlexikons, das nach 106 Endreimen ausgerichtet ist und einen wahren Fundus für jeden beinhaltete, der seine literarische Bildung unter Beweis stellen wollte. Natürlich war dieses umfangreiche Werk kein Ein-Mann-Unternehmen. Vielmehr stand Zhang Yushu einem neunköpfigen Herausgebergremium vor, nach dessen Vorgaben mehr als sechzig Beamte das Kompilieren, Korrigieren und Kollationieren der Einträge sowie die Herstellung der Druckplatten beaufsichtigten.

Heute ist so manches Wörterbuch nach der in Umschrift wiedergegebenen Aussprache alphabetisch gegliedert, doch muss auch in einem derartigen Werk die Erschließung über ein nach Radikalen geordnetes Verzeichnis erfolgen, wenn man die Aussprache nicht kennt. Weit häufiger als in chinesischen Nachschlagewerken kommt diese Struktur indes bei bilingualen Lexika vor, in denen die Erklärungen in der Fremdsprache erfolgen.

[Die 48 Radikale, die am häufigsten auftreten] präge man sich mit ihren Nummern, Bedeutungen und etwaigen Nebenformen so fest ein, daß man Nummer und Klassenzeichen unzertrennlich im Gedächtnis hat. Das erleichtert, wie man bald merken wird, die Benutzung des Wörterbuches sehr. Von den übrigen braucht man nicht die Nummern auswendig zu kennen, sondern nur zu wissen, daß sie Klassenzeichen sind. Man zählt dann die Strichzahl und findet sie damit leicht in der Tafel der Klassenzeichen. Schließlich lernt man sie durch den Gebrauch. Hat man das Klassenzeichen des zu suchenden Schriftzeichens gefunden, zählt man die Zahl der Striche, die das Schriftzeichen außer der des Klassenzeichens hat, und findet dann mühelos im Index das gesuchte Schriftzeichen. (Aus der «Gebrauchsanweisung» im «Chinesisch-Deutschen Wörterbuch» von Rüdenberg & Stange, 1963)

Die Abwandlung der Radikale (kleine Auswahl)

Im Rahmen der Schriftreform unterlagen in der Volksrepublik China auch die Radikale einem Wandel, wobei man häufig auf Varianten Bezug nahm, die in der Kursive schon lange gebräuchlich waren. Andererseits wurden manche Klassenzeichen gestrichen, während man neue Elemente einbezog. Bis dahin absolut unüblich war vor allem die «Trennung» semantischer Einheiten nach graphischen Kriterien. Nicht ganz plausibel ist schließlich die Schaffung einer neuen Rubrik von nicht zuordnungsfähigen Zeichen.

Bis zu den Reformen der 1950er Jahre wurden die Zeichen in der Regel zu vertikal (von oben nach unten) ausgerichteten Spalten angeordnet, deren Abfolge rechts begann und links endete. Seither wird zumeist wie im Westen in horizontalen Zeilen (von links nach rechts) geschrieben, die von oben nach unten arrangiert sind. Auch die Reihenfolge der einzelnen Striche, die gemeinsam ein Zeichen ergeben, folgt bestimmten Konventionen. Im Allgemeinen sind dabei zumindest drei Faustregeln zu beachten: von links nach rechts, von oben nach unten, von außen nach innen.

Die beiden geläufigsten Transkriptionssysteme im Vergleich

Zwar gab es bereits in der Antike Versuche, semantische Einheiten zu markieren, doch erfolgte die Einführung einer systematischen Interpunktion ebenfalls erst im 20. Jahrhundert.

Ungezählt sind die Versuche, das Chinesische – und damit ist zunächst einmal das Mandarin gemeint – mit Hilfe des lateinischen Alphabets wiederzugeben. Für das 19. und 20. Jahrhundert genannt seien hier nur Bemühungen von James Legge (1815–1897), Thomas Wade (1818–1895), Séraphin Couvreur (1835–1919), Herbert A. Giles (1845–1935), Otto Franke (1863–1946), Ferdinand Lessing (1882–1961), Bernhard Karlgren (1889–1978), Joseph Needham (1900–1995), George Kennedy (1901–1960), Zhou Youguang (geb. 1906) und Ulrich Unger (1930–2006). Dennoch werden im Westen noch zahlreiche Begriffe, vor allem Orts- und Personennamen, verwendet, die sich an keiner der geläufigen Umschriften orientieren: so beispielsweise Peking und Kanton, Sun Yat-sen und Chiang Kai-shek. Dies liegt zum einen daran, dass die politische Terminologie nicht zwingend auf linguistische Korrektheit angewiesen ist, zum anderen aber auch daran, dass eine ganze Reihe von Bezeichnungen aus regionalen Sprachvarianten (vor allem dem Kantonesischen) abgeleitet sind.

Heute sind vor allem zwei Transkriptionssysteme gebräuchlich: Wade-Giles und Pinyin. Letzteres, in den 50er Jahren in der Volksrepublik entwickelt, setzt sich allerdings weltweit zunehmend durch, auch aufgrund jahrzehntelangen politischen Drucks. Die linguistischen Argumente überzeugen hingegen nicht durchweg. Zudem ist die Kompatibilität mit europäischen Sprachen teilweise recht gering, etwa bei der Verwendung von q (für th nach dem Internationalen Phonetischen Alphabet) oder x (für ).

Heute wird allerdings die Zeichenidentifizierung durch elektronische Nachschlagewerke deutlich erleichtert. Sprachcomputer, vor allem aber Apps für Handy und Smartphone ermöglichen nicht nur die Suche mit Hilfe von Radikal, Alphabet (Pinyin) oder Strichzahl, sondern auch die direkte Eingabe des Zeichens auf dem Touchscreen: sei es mit dem Finger, sei es unter Verwendung eines Stifts. Dabei ist die Software inzwischen so ausgereift, dass selbst ausgesprochen krakelige Zeichen erkannt werden. Auch Anfänger profitieren daher von dieser Entwicklung relativ rasch.

3. Erfindungsgeist und Leidenschaft

Lässt man die Materialien weg, die – wie Orakelknochen und Bronzegefäße – primär im rituellen oder amtlichen Kontext mit Zeichen versehen wurden, standen bis in die frühe Kaiserzeit hinein vor allem zwei nicht ganz unproblematische Schriftträger zur Verfügung: «Von jeher wurden zumeist Bambusstreifen und Seide zum Beschreiben verwendet. Sie erwiesen sich jedoch für die Menschen als nicht besonders praktisch, da die Seide kostspielig war und der Bambus schwer.» (Houhanshu, 450, Kap. 78) Diese Nachteile konnten schließlich durch die Erfindung des Papiers weitgehend überwunden werden, das vergleichsweise kostengünstig produziert wurde und keine logistischen Probleme aufwarf. Überdies setzte sich die Verwendung von Tusche und Pinsel durch, die sich im Lauf der Geschichte zu geradezu «klassischen» Repräsentanten chinesischer Kultur entwickeln sollten.

Bambus und Seide

Viele Paläographen gehen davon aus, dass das Schriftzeichen ce () auf den Orakelknochen einige Holz- oder Bambustäfelchen zeigt, die mit Hilfe quer verlaufender Schnüre zusammengehalten wurden. Bis zu einem gewissen Grad wird dies sogar durch ein antikes Lexikon (Shuowen jiezi, 121, Kap. 2) bestätigt, demzufolge «sich das Zeichen ce von ungleich langen Leisten ableiten lässt, die im mittleren Bereich zweimal miteinander verschnürt sind». Andererseits fällt jedoch auf, dass archäologische Hinweise auf die Existenz derartiger Schriftstücke während der Shang-Dynastie bislang trotz intensiver Grabungstätigkeit fehlen und die ungleiche Dimensionierung der einzelnen Bestandteile durch die zahllosen späteren Funde nicht bestätigt wird.

Vor allem aus Gräbern der frühen Kaiserzeit wurden in den letzten Jahrzehnten zahllose beschriftete Holz- und Bambusleisten zutage gefördert. Aber auch in den Garnisonen, die die nordwestliche Expansionszone Chinas schützen sollten, war man erfolgreich. So wurden zwischen 1972 und 1976 allein in einer Befestigungsanlage in der Nähe von Jinta (Provinz Gansu) mehr als 20.000 Täfelchen geborgen, auf denen Texte unterschiedlichen Inhalts fixiert waren. Ein beträchtlicher Anteil dieser für die Rekonstruktion des Alltagslebens äußerst instruktiven Zeugnisse enthält Datumsangaben, die eine Zeitspanne von 99 v. Chr. bis 32 n. Chr. abdecken.

Kostenaufstellung auf Holzleisten aus Jianshui jinguan (Gansu), vermutlich 1. Jahrhundert. v. Chr.; auch umfangreiche Bücher wurden mit Hilfe von Täfelchen hergestellt, die auf diese Weise zusammengebundenen waren.

Unter den Aufzeichnungen finden sich neben Abhandlungen über Politik, Kriegsführung, Rechtsprechung und Religion vor allem Verwaltungsakten, darunter eine Kostenaufstellung, welche aus neun Holzleisten (Länge 23 cm, Breite 1 cm) besteht, die mithilfe zweier Schnüre verbunden sind. Der darauf festgehaltene Text ist, beginnend mit dem rechten Streifen, jeweils von oben nach unten zu lesen. Die dadurch entstehenden vertikalen Zeilen bildeten bis zum 20. Jahrhundert die Norm bei der Anordnung der Zeichen, auch wenn die zunehmende Verwendung anderer Beschreibstoffe dies im Grunde weder zwingend noch plausibel machte.

Die Behandlung von Bambus war im Allgemeinen aufwändiger als die von Holz. Zunächst wurde die Epidermis entfernt, dann das Rohr gespalten; meist mussten auch die Nodien abgetragen werden. Schließlich unterzog man das geglättete Produkt einer Hitzebehandlung über offenem Feuer, um durch den Feuchtigkeitsentzug einem Insekten- oder Pilzbefall vorzubeugen. Zumindest in einer Hinsicht waren die Täfelchen fast allen anderen Beschreibstoffen überlegen: Man konnte mit Hilfe eines häufig speziell zu diesem Zweck angefertigten Messerchens fehlerhafte Stellen abtragen und korrigieren, ja es ließen sich sogar ganze Texte löschen. Andererseits hatten aber zumindest längere Traktate einen großen Nachteil: Sie waren vergleichsweise schwer und ausgesprochen sperrig.

Man muss sich vor Augen halten, dass die Menschen der Antike, die wir uns [heute] zum Vorbild nehmen, Bambusstreifen benutzten, um Bücher zu kopieren. […] Als Wu Hui die Täfelchen unter der Späteren Han-Dynastie für eine Abschrift des Hanshu zurechtschneiden lassen wollte, bemerkte sein Sohn Wu You sorgenvoll: «Falls dieses Werk [tatsächlich einmal] abgeschlossen vorliegen wird, muss es in einem Karren transportiert werden.» (Zhuzi yulei, 1270, Kap. 10)

Heute erfreuen sich auf diesem Wege überlieferte Schriften – wie alle anderen Antiquitäten – großer Beliebtheit bei öffentlichen und privaten Sammlern. Da viele Museen, Universitäten und Snobkartelle glauben, ihr Prestige durch entsprechende Ankäufe steigern zu können, hat sich inzwischen sogar ein eigener Markt im Hochpreissegment herausgebildet. Die wissenschaftliche Seriosität gerät dabei oft genug ins Hintertreffen. Illegale Machenschaften werden gedeckt, Grabräuber und Fälscher nicht selten mit staatlichen Mitteln subventioniert.

Schon immer wertvoll und über viele Jahrhunderte hinweg Chinas wichtigstes Exportgut war die Seide. Unter diesem Begriff werden in der Regel Gewebe zusammengefasst, deren Fäden aus den Drüsensekreten hergestellt werden, die beim Verpuppen verschiedener Schmetterlingsarten entstehen. Eine besonders hochwertige Qualität garantiert dabei der Seidenspinner (Bombyx mori), der sich im Raupenstadium bevorzugt von den Blättern des Weißen Maulbeerbaums (Morus alba) ernährt und in China schon während des Neolithikums domestiziert wurde. Die Feinheit des Fadens lässt sich vielleicht am besten an dessen Gewicht ermessen, das bei einer Länge von mehreren Kilometern nur wenige Gramm beträgt.

Seiden-Armschutz aus einem Grab in Niya (Xinjiang), vermutlich 4. Jahrhundert. Die Aufschrift lautet: «Die fünf Planeten erscheinen im Osten [und gewährleisten] den Erfolg Chinas.»

Allerdings sind noch einige Arbeitsschritte nötig, bis die Textilien auf dem Webstuhl Gestalt annehmen: angefangen mit dem Kochen der Kokons (zum Abtöten der Puppen) über das Haspeln (das Zusammenführen von Fäden zu dickeren Strängen) bis hin zum Entbasten (der Befreiung vom Seidenleim).

Die Palette an Stoffen schloss bereits im China der Han-Dynastie Taft, Gaze, Krepp, Damast und Brokat ein; Muster wurden im Wesentlichen durch Bindungen unterschiedlich eingefärbter Fäden erzielt, aber auch durch nach dem Webvorgang aufgebrachte Drucke oder Stickereien.

In mehreren Grabanlagen waren Texte hinterlegt, die man auf Seide geschrieben hatte, darunter auch umfangreiche Werke, die über Religion, Philosophie und Medizin Aufschluss gewähren. Das vielleicht wichtigste Belegstück wurde bereits in den 1930er Jahren unter äußerst fragwürdigen Umständen in der Nähe von Changsha (Provinz Hunan) entdeckt. Gesäumt von einer Reihe von Illustrationen, von denen ein beträchtlicher Teil als Geisterdarstellungen gedeutet werden kann, vermitteln die rund 600 Zeichen umfassenden Ausführungen einen Einblick in die mythologischen Traditionen, die einige Jahrhunderte vor der Reichseinigung in den Gebieten südlich des Yangzi gepflegt wurden.

In einigen Gräbern, die in den letzten Jahren im Tarimbecken (im Autonomen Gebiet Xinjiang) freigelegt wurden, fanden sich auch polychrome Seiden, die vermutlich in den kaiserlichen Manufakturen gefertigt wurden. Als diplomatische Geschenke waren sie zu den Herrschern gelangt, die die Peripherie des Reichs kontrollierten. Manche von ihnen trugen eingewebte Schriftzeichen. Besonders aussagekräftig sind in diesem Zusammenhang die Kleidungsstücke und textilen Gebrauchsgegenstände, die im 3. und 4. Jahrhundert mehrere Lokalfürsten aus der Region um das heutige Niya ins Jenseits begleiteten und unter anderem eine Stelle aus dem Hanshu (115, Kap. 69) zitieren: «Die fünf Planeten erscheinen im Osten [und gewährleisten] den Erfolg Chinas.» Eine subtilere Propaganda kann man sich kaum denken.

Das Papier

Die Historiographie will, dass der als Direktor der kaiserlichen Werkstätten amtierende Eunuch Cai Lun im Jahr 105 n. Chr. erstmals ein Verfahren zur Papiererzeugung präsentierte. Die auf dieses Ereignis Bezug nehmende exakte Datierung der Erfindung ist indes nicht richtig. Vermutlich wurde damals bei Hofe lediglich eine ausgeklügeltere Herstellungsmethode vorgestellt, denn aus Pflanzenfasern – insbesondere Hanf – produziertes Papier ist durch archäologische Funde schon aus vorchristlicher Zeit belegt. Zwar diente dieses zunächst wohl auch als Verpackungsmaterial, doch lässt sich eine Verwendung als Informationsträger schon im 1. Jahrhundert v. Chr. nachweisen. Besonders eindrucksvoll zeigen dies zwei Funde aus der Provinz Gansu: die Überreste einer Landkarte aus einem Grab in Fangmatan und die mit kurzen Aufschriften versehenen Papierfragmente, die bei einer Siedlungsgrabung in Xuanquan zutage gefördert wurden.

Jedenfalls ist es wohl nicht zuletzt der Experimentierfreude und Umtriebigkeit Cai Luns zu verdanken, dass das Papier sich ab dem 2. Jahrhundert n. Chr. wachsender Beliebtheit erfreute. Danach wurde das Verfahren im Grunde nur noch geringfügig verfeinert und ausdifferenziert. Neben Sorten, bei denen der Brei, aus dem die Bögen lagenweise geschöpft wurden, im Wesentlichen aus den Fasern von Maulbeerbaum oder Bambus bestand, gab es auch Mischungen, denen zerkleinerte Stoffreste beigemengt waren. So verfügte man über einen Schriftträger, der nicht nur leicht, haltbar, saugfähig und preiswert war, sondern sich überdies problemlos rollen, falten und zuschneiden ließ.

Vermutlich gegen Ende des 7. Jahrhunderts gelangte die Kenntnis der Papierherstellung nach Indien und wenig später nach Zentralasien. Der Überlieferung zufolge wurde das entsprechende Know-how durch Handwerker vermittelt, die arabische Truppen nach dem Sieg gegen ein chinesisches Heer im Jahr 751 als Kriegsgefangene nach Samarkand verschleppt hatten. Nach heutigem Kenntnisstand muss die Datierung wohl eher ein wenig zurückverlegt werden. Fest steht hingegen, dass sich die Technik rasch im gesamten islamischen Machtbereich verbreitete und das christliche Süd- und Mitteleuropa von dort aus erst mit deutlicher Verzögerung erreichte.

Fragmente beschrifteten Papiers aus Wuwei (Gansu), vermutlich frühes 2. Jahrhundert

Zahllose Werke sind im Lauf der Geschichte auf die Papierherstellung eingegangen. Besonders instruktiv tat dies das Tiangong kaiwu (Kap. 13), ein reich illustriertes Übersichtswerk aus dem Jahre 1637, das das landwirtschaftliche und technische Wissen jener Zeit in eine enzyklopädische Ordnung brachte. Ausführlich wird darin die Erzeugung von Bambuspapier geschildert. Sie lässt sich in mehrere aufeinanderfolgende Arbeitsschritte gliedern:

1. Zerlegen der jungen Halme in Stücke von einheitlicher Länge

2. Mehrmonatiges Wässern

3. Entfernen der Epidermis, Zerstoßen des Basts

4. Mehrtägiges Erhitzen des daraus entstandenen Breis

5. Wiederholte Reinigung der Fasern und Beimengung von Asche

6. Herstellung der Pulpe durch Stampfen

7. Einfüllen in einen Trog mit rechteckigem Querschnitt

8. Beigabe von Zusätzen zur Leimung und Farbgebung

9. Schöpfen des Papiers mit Hilfe eines Bambussiebs

10. Auspressen des Wassers und Trocknen

Schon die antiken Papierfragmente aus Xuanquan weisen deutliche Unterschiede im Hinblick auf die Qualität und Farbgebung auf. Über die folgenden Jahrhunderte hinweg wurde die Vielfalt allerdings noch erheblich größer. Neben den Fasern des Maulbeerbaums (vor allem Broussonetia papyrifera, aber auch Morus alba) und holziger Bambusarten (Bambuseae) griff man unter anderem auf Teile der folgenden Pflanzen zurück: Hanf (Cannabis sativa), Lein (Linum perenne), Jute (Corchorus capsilaris), Ramie (Boehmeria nivea), Rattan (Calamus rotang), Mandeleibisch (Hibiscus mutabilis) und Flügelzürgel (Pteroceltis tartarinovii).

Die Rinde des zuletzt genannten Baums war der Hauptbestandteil des seit der Tang-Dynastie nach seiner Herkunftsregion, der Präfektur Xuan (im Südosten der heutigen Provinz Anhui), benannten Papiers. Dieses ist weiß, relativ alterungsbeständig und besonders saugfähig, weshalb es bis heute insbesondere von Künstlern geschätzt wird, die es für die Herstellung von Bild- und Schriftrollen verwenden. Ansonsten war die Haltbarkeit und Farbbeständigkeit durchaus ein Problem. Der Pulpe wurden daher häufig weitere Substanzen beigegeben: beispielsweise ein aus den Samen des Amur-Korkbaums (Phellodendrum amurense) gewonnener Extrakt, der Insektenfraß verhindern sollte.

Demselben Ziel diente ein Insektizid, das man aus Blei, Schwefel und Salpeter erzeugte. Ob diese Mixtur freilich nur auf den Bücherwurm toxisch wirkte oder auch Vergiftungserscheinungen bei den Arbeitern in der Papiermühle – oder gar bei den Schreibern – hervorrief, sei dahingestellt. Gerne in Kauf genommen wurde auf alle Fälle ein anderer Effekt: die Färbung des Blattes in ein beinahe «knallig» anmutendes Orange. Man liebte es nämlich durchaus bunt.

Vor allem beim Briefpapier war die Palette groß. So wird überliefert, dass Xie Jingchu (1024–1084) seine Bögen in zehn Farben herstellen ließ. Neun davon sind geklärt: leuchtend gelb, rosa, aprikosenfarben, rotbraun, hellblau, dunkelblau, hellgrün, dunkelgrün und blaugrün. Die letzte Kolorierung lässt sich zwar mit «leicht bewölkt» übersetzen, harrt aber noch einer überzeugenden Deutung.

Fragment eines 577 verfassten Sutrentextes auf Papier aus Gaocheng (Xinjiang). Die Handschrift stammt von einer buddhistischen Nonne, die hofft, «dass diejenigen, die sie lesen oder rezitieren, die Wonnen des Nirvana erlangen werden».

Außerordentlich vielfältig waren in der chinesischen Kaiserzeit auch die physikalischen Eigenschaften des Papiers, also etwa das Flächengewicht, die Reißfestigkeit, die Porosität und die Lichtdurchlässigkeit. Das Gleiche gilt für die Benennungen der verschiedenen Sorten und Marken, darunter «Goldblütenpapier», «Glimmerpapier», «Seidenraupenpapier» und «Fischrogenpapier».

Das Tiangong kaiwu (1637, Kap. 13) erwähnt im Übrigen, dass in Nordchina, wo Bambus erheblich teurer war als im Süden des Landes, Recyclingverfahren entwickelt wurden, die zur Herstellung von «wiedergeborenem Papier» führten. Ansonsten schonte man die Ressourcen durch Mehrfachverwendung: sei es zum Verpacken, zur Verstärkung von Bucheinbänden, zum Verbrennen oder zur Benutzung auf dem Klo. Im Falle von zerlegten Büchern wollten ideologisch gefestigte und besonders einfühlsame Gemüter das schmachvolle Ende auf dem Abtritt indes nicht jedem Werk zumuten.

Falls sich auf [einem Blatt] Papier Ausführungen aus den fünf konfuzianischen Klassikern oder die Namen weiser Männer finden, verwende ich es nicht beim Toilettengang. (Yanshi jiaxun, um 590, Kap. 5)

Tusche und Pinsel

Im Jahr 1983 wurde unter einem Hügel im Zentrum Guangzhous (Kantons) ein mehrräumiges Steinkammergrab freigelegt. Mithilfe von Siegeln konnte die Anlage König Zhao Mo zugeordnet werden, der von 137 bis 122 v. Chr. über Nan Yue geherrscht hatte: eines jener Staatswesen, die sich damals noch der direkten Kontrolle durch das chinesische Kaiserreich entziehen konnten. Status und Reichtum des Potentaten lassen sich unter anderem aus seinem Totengewand aus 2291 Jadeplättchen erschließen sowie aus der Tatsache, dass er von fünfzehn Personen seines Gefolges ins Grab «begleitet» wurde.

Zweiteiliger Tuschreibstein mit Tuscheplättchen, aus dem Grab des 122 v. Chr. verstorbenen Königs Zhao Mo in Guangzhou (Guangdong)

In einer der beiden Vorkammern, in denen vielfältige Beigaben hinterlegt waren, fand sich – gepolstert mit Stroh und eingewickelt in ein rotes Stoffsäckchen – ein Tuschreibstein. Dieser besteht aus zwei Teilen: einem Schieferzylinder (Höhe 2,2 cm, Durchmesser 3,3 cm) als Stößel und einem flachen Kiesel (Länge 13,2 cm), der als Unterlage bei der Zerkleinerung diente; auf ihren Oberflächen lassen sich jeweils schwarze und rote Gebrauchsspuren erkennen. Dieselben Farbtöne weisen auch mehr als viertausend plättchenförmige Tuschestücke (Durchmesser maximal 1,31 cm) auf, als deren Hauptbestandteile Kiefernruß und Leim identifiziert wurden. Sie waren im Eingangsbereich deponiert und ursprünglich in einem leider nur noch durch Fragmente bezeugten Lackkasten aufbewahrt worden.

Die Verwendung von Tusche lässt sich archäologisch lange vor der Han-Zeit nachweisen. Die Schriftquellen befassen sich damit hingegen erstaunlich spät; die älteste ausführliche Beschreibung des Herstellungsprozesses stammt aus dem Qimin yaoshu, einem Übersichtswerk über landwirtschaftliche und handwerkliche Techniken, das auf das 6. Jahrhundert zurückgeht. Mit großer Detailfreude widmet sich das Kompendium (Kap. 9) der Produktion von Leim, einem der beiden Hauptbestandteile der Tusche: «Am besten sind hierfür die Häute von Hausrind, Wasserbüffel und Schwein, etwas weniger geeignet die Häute von Esel, Pferd, Kamel und Maultier.»

Aber auch gebrauchte Schuhsohlen und Riemen konnte man verwenden, solange das Leder naturbelassen war. Spätere Quellen erwähnen überdies qualitativ hochwertige Klebstoffe aus Hirschhorn und aus gekochten Karpfenschuppen. Diese Bindemittel bestimmten unter anderem die Festigkeit, Haltbarkeit und Reibfähigkeit der Tusche.

Wichtigster Farbträger war hingegen der Ruß. Wie das Mopu fashi (Kap. 1), ein illustriertes Handbuch aus dem 11. Jahrhundert, berichtet, verwendete man bevorzugt «kleine Scheite von alten, möglichst harzreichen Kiefern, deren Zweige und Nadeln man zuvor entfernt hatte». Sie wurden in einem Ofen verbrannt, aus dem man schließlich nach einer längeren Wartephase die schwarzen Partikel, die sich darin niedergeschlagen hatten, ablöste. Ebenfalls beliebt war der Ruß, den die Erhitzung verschiedener Öle hervorbrachte, welche vor allem aus den Samen von Tongbaum und Hanf gewonnen wurden.

Schließlich gab es eine ganze Reihe weiterer Ingredienzien, die die Farbgebung beeinflussen, die Löslichkeit verbessern und den mitunter etwas strengen Leimgeruch neutralisieren sollten: darunter Mineralien (Zinnober), Sulfate (wie Kupfer- und Eisenvitriol) und Tiersekrete (wie Moschus und Stocklack). Besonders groß ist freilich die Vielfalt pflanzlicher Bestandteile.

Nach dem Stampfen wird Ruß von besonders reiner Qualität durch ein feines Seidengewebe in ein Behältnis gesiebt, um unerwünschte Bestandteile wie Sand, Staub und Schmutz zu entfernen. Es ist unbedingt darauf zu achten, dass dies nicht im Freien geschieht, da das extrem leichte und flüchtige Material ansonsten verweht. Auf ein Pfund [der so gewonnenen Substanz] kommen fünf Unzen besten Leims, den man in einem grünlichen Sud löst, welcher aus der Rinde der langspitzigen Esche [Fraxinus longicuspis bzw. Fraxinus pubinervis] hergestellt wird. […] Zur Verbesserung des Farbtons können auch fünf Eiweiß von Hühnern beigemengt werden. Oder man nimmt je eine Unze vom echten Zinnober und vom Moschus, siebt und mischt [die beiden Ingredienzien] und stampft sie in einem ehernen Mörser mit dreißigtausend – oder besser noch mehr – Stößelschlägen. […] Der Herstellungsprozess sollte mit dem zweiten bzw. neunten Monat beendet sein. Bei warmer Witterung verrottet die Tusche und nimmt einen üblen Geruch an. Bei Kälte trocknet sie schlecht und verliert ihre feste Konsistenz; dann zerbröckelt sie [bereits] bei einem Luftzug. Der wichtigste Kniff betrifft die richtige Größe der Tuschestücke. Sie sollten möglichst klein sein und ein Gewicht von zwei bis drei Unzen nicht überschreiten. (Qimin yaoshu, um 540, Kap. 9)

Pflanzliche Beimengungen der Tusche (zusammengestellt nach den Erwähnungen im Mopu fashi)

Tuschreibstein in Lackkästchen aus einem Grab in Jianyi (Shandong), vermutlich 2. Jahrhundert v. Chr.

Zusammen mit dem Pinsel ist die Tusche bis heute nicht nur ein hochgeschätztes Schreibmaterial, sondern auch ein wichtiges Medium – vielleicht sogar das prägnanteste Ausdrucksmittel – chinesischer Kunst: in der Kalligraphie wie in der Malerei. Insbesondere der Grad der Verdünnung bewirkt dabei eine fein abgestufte Skala des Auftrags, die von einer kreidig wirkenden trockenen Linienführung bis hin zu einer verwischt anmutenden Lavierung reicht.

Entsprechend stark ist denn auch der Niederschlag in der Literatur. Angefangen mit Yang Xiong (53 v. Chr. – 18 n. Chr.) ließen es sich selbst bedeutende Denker nicht nehmen, «Meister Tusche» und «Professor Pinsel» zu preisen. Gerühmt wurden freilich oft auch jene Personen – gebildete Dilettanten und kreative Handwerker gleichermaßen –, die die Tuschestücke herstellten. Und es gab eine stattliche Schar passionierter Sammler, die sich nicht nur am hochwertigen Produkt, sondern auch an der Vielfalt von plastischen Gestaltungsmöglichkeiten, Oberflächendekor und Inschriften erfreuten.

Mein Leben lang habe ich keiner Leidenschaft gefrönt; die ganze Neigung galt indes der Tusche. Tausend Meilen waren nicht zu weit für mich, wenn es galt, vortreffliche Tuschestücke bei ihren Besitzern zu besichtigen. Ich selbst habe insgesamt mehr als hundert Sorten davon erworben. […] Die Tusche, welche auf meinem Tisch liegt, ist für mich das Objekt selbstgenügsamer Muße und nicht nur das [schnöde] Schreibmaterial, das die [meisten] Zeitgenossen in ihr sehen. (Mopu fashi, um 1095, Vorwort)

Mindestens ebenso groß war der Variantenreichtum der seit dem 3. Jahrhundert v. Chr. archäologisch belegten Tuschreibsteine. Zwar überwogen zunächst noch einfache Kiesel, doch setzten sich in der Folgezeit flache Quader mit hochgezogenem Rand durch, die zudem über eine Eintiefung zur Aufnahme des Wassers verfügen konnten. Später kamen dann zahllose weitere Formen hinzu, die beispielsweise einen runden, ovalen, blatt- und blütenähnlichen Querschnitt aufwiesen oder Traufziegel, Spiegel und Musikinstrumente nachahmten. Da sie einen feineren Abrieb gewährleisteten, wurden Steine mit einem relativ hohen Härtegrad bevorzugt. Die Verwendung von Stößeln kam im Lauf der Zeit außer Gebrauch; die nicht mehr zu Plättchen, sondern vornehmlich zu länglichen Quadern geformte Tusche wurde einfach mit der Hand angerührt. Heute wird sie zunehmend als flüssiges Fertigprodukt in Plastikfläschchen abgefüllt und verkauft.

Während der Regierungszeit von Kaiser Qianlong (1735–1796) hergestelltes Tuschstück mit einem Gedicht des Herrschers

Spätestens im 3. Jahrhundert v. Chr. sind unter den Grabbeigaben auch Pinsel anzutreffen. Als ältester Beleg gilt gemeinhin ein Exemplar aus der Umgebung von Changsha (Provinz Hunan). Es besteht aus einem schlanken, etwa 18 cm langen Bambusstiel, an dessen Ende ein Büschel Kaninchenhaare durch einen umlaufenden Seidenfaden fixiert war; ein Lackauftrag sorgte für zusätzliche Festigkeit. Die heute geläufige Technik, die Haare oder Borsten in den hohlen Schaft einzuführen, kam allem Anschein nach erst ein wenig später auf.

Ein besonders gut erhaltenes Beispiel hierfür stammt aus dem 1. Jahrhundert n. Chr. Das Objekt aus Grab 49 von Mozuizi (Provinz Gansu) war mit Wolfshaaren versehen und trug die Aufschrift bai ma zuo, ‹Schimmel-Produkt›, auf dem Schaft, ein Hinweis auf den Werkstattnamen, nicht auf die Nutzung von Pferdeschweif oder -mähne. Diese spielten damals keine wichtige Rolle – im Unterschied zu den in der zeitgenössischen Literatur erwähnten Haaren von Hirsch und Ziege, zu denen später unter anderem noch Wiesel, Marder und Fuchs traten. Die verschiedenen Materialien konnten außerdem in Mischungen – vor allem in der Kombination härterer und weicherer Borsten – verwendet werden.

Beim Stiel dominiert bis heute der Bambus, doch gab es vor allem in der späten Kaiserzeit auch kostbare Exemplare, die aus Elfenbein, Kristall, Cloisonné und Edelhölzern gefertigt oder mit einer seidenen Ummantelung versehen waren. Geschützt wurden die Pinsel, von denen es unzählige Typen und Größen gibt, bereits in frühester Zeit durch Futterale oder Kappen aus Bambus; peu à peu kamen dann noch Ständer, Becher und Kästchen für die Aufbewahrung hinzu.

Neben qualitativ hochwertigem Papier zählten Tusche, Reibstein und Pinsel traditionell zu den «vier Kostbarkeiten des Studierzimmers». Dass die Vorliebe für erlesene Schreib- und Malutensilien schon in der Antike groß gewesen sein muss, lässt sich nicht zuletzt an den aufwändig dekorierten Behältnissen erkennen, in denen diese Objekte zuweilen aufbewahrt wurden. So wurde ein Tuschreibstein aus dem vermutlich auf das frühe 1. Jahrhundert v. Chr. zurückgehenden Grab 11 von Jinqueshan (Provinz Shandong) in einem mit Wolken- und Tiermotiven bemalten Kästchen aufbewahrt, das aus Lack gefertigt war, einem der wertvollsten Materialien jener Zeit.

Aus edlen Werkstoffen wie Jade, Porzellan oder Elfenbein bestanden häufig auch die Accessoires auf dem Schreibtisch: beispielsweise Pinselablagen, die mit Vorliebe als Gebirgsketten gestaltet waren, und tierförmige Wasserspender, mit deren Hilfe sich die Flüssigkeit für das Anrühren der Tusche dosieren ließ.

Pinsel mit Porzellanstiel aus der Regierungszeit von Kaiser Qianlong (1735–1796)

4. Der Buchdruck und seine Folgen

Was die Verbesserung der Kommunikation anbelangt, steht der Erfindung des Papiers zumindest eine Errungenschaft keineswegs nach: die Drucktechnik, die ebenfalls in China ihren Ursprung hat und die Geschicke der Welt gleichermaßen mitbestimmen sollte. Sie hat mindestens drei Wurzeln: 1. Steinstelen, von denen sich Abreibungen anfertigen ließen; 2. Siegel, die zur Legitimation von Personen und Institutionen dienten; 3. Stempel, mit deren Hilfe einfache Bildmotive und Amulette in großer Stückzahl vervielfältigt wurden. Größere Auflagen längerer Texte wurden freilich erst durch die Verwendung von Holzstöcken möglich, in die die Vorlage als seitenverkehrtes Relief eingeschnitten war.

Die Wegbereiter

Um seinen Machtanspruch zu demonstrieren, unternahm der Erste Kaiser ab 220 v. Chr. fünf großangelegte Inspektionsreisen, die ihn in die verschiedenen Teile des geeinten Reiches führten. Dabei besuchte er jeweils bedeutende Heiligtümer und brachte an Bergen und Flüssen Opfer dar. Vor allem aber ließ er Stelen errichten, die von seinen Erfolgen künden sollten. Neu war die Schaffung beschrifteter Steindenkmäler damals nicht, aber Qin Shihuangdi war wohl der Erste, der mit ihrer Aufstellung ein Regionen übergreifendes politisches Programm verband.

In den folgenden Jahrhunderten errichteten vor allem die Konfuzianer Stelen, um bestimmten Werken Autorität zu verleihen und den Disput über die rechte Auslegung zu entscheiden. Selbst darüber, welche Texte als «Klassiker» galten, herrschte nämlich Unklarheit. So wird schon ihre Zahl im Houhanshu (450) nicht nur regelmäßig mit fünf, sondern auch mit sechs Werken aufgeführt. Und das im selben Kontext. Immerhin lässt sich aber rekonstruieren, dass zwischen 175 und 183 vor den Toren der Hauptstadt Luoyang mehr als vierzig Steintafeln aufgestellt wurden, die vermutlich etwa 20.000 Zeichen enthielten.

Viel Zeit ist vergangen, seit die großen Weisen die Klassiker übermittelten. Seither haben sich zahllose Fehler eingeschlichen, und die weniger gebildeten Gelehrten haben ihre Schüler durch Fehldeutungen in die Irre geführt. Im vierten Jahr der Regierungsdevise xiping (175) wurde [von Cai Yong und einer Reihe weiterer hoher Beamter] eine Throneingabe eingereicht, die darum bat, die Texte der sechs Klassiker festzulegen. Der Kaiser stimmte zu, und Cai Yong schrieb die Texte persönlich [als Vorlage] für die Steinmetze auf Stelen, die vor dem Tor der kaiserlichen Hochschule errichtet wurden, damit sich die folgenden Generationen von Gelehrten und Studenten an der autorisierten Fassung orientieren können. Zu Beginn [kamen so viele Menschen] zum Betrachten und [zum Anfertigen von] Abklatschen, dass täglich mehr als tausend Wagen die Straßen verstopften. (Houhanshu, 450, Kap. 60b)

Überdies wurde im 2. Jahrhundert eine ganze Reihe weiterer großformatiger Schriftträger hervorgebracht, in der Mehrzahl Epitaphe, daneben aber auch Gedenktafeln und Verträge. Trotz des Anspruchs auf «Ewigkeit» überdauerte insgesamt nur eine vergleichsweise geringe Zahl von Stelen die Jahrhunderte. Von manchen sind freilich noch Abklatsche aus späteren Epochen erhalten. Dafür sind nicht zuletzt die reichen Sammler der Song-Zeit verantwortlich, die Bilder und Inschriften kopieren ließen. Dies geschah im Rückgriff auf eine seit der Antike bekannte Vervielfältigungstechnik, bei der saugfähiges Papier auf der Vorlage fixiert und angefeuchtet wird, bevor man es so geschickt mit Tusche betupft, dass eine weiße Schrift auf schwarzem Untergrund erscheint.

Seit dem 6. Jahrhundert nutzten auch buddhistische Mönche vermehrt Steininschriften zur Sicherung und Verbreitung ihrer Lehre. Dabei wurden die Zeichen entweder großformatig und weithin sichtbar in den Fels gehauen oder aber zur Ausgestaltung von Höhlentempeln in die Wände gemeißelt, so dass ein Großteil der Texte von außen nicht einsehbar war. Einen Sonderfall stellt das Kloster Yunjusi südwestlich von Peking dar, wo bis heute rund 15.000 Steintafeln aufbewahrt werden, die in der Zeit vom 7. bis 12. Jahrhundert entstanden.

Was hatte die Mönche und Laien dazu angetrieben, an einem einzigen Ort annähernd 25 Millionen Schriftzeichen auf dem eher spröden Material festzuhalten? Während auf der persönlichen Ebene der Wunsch nach einer Verbesserung des karma (und damit der Einfluss auf die künftige Daseinsform im Kreislauf des Werdens) im Vordergrund gestanden haben dürfte, zielten die theologischen Überlegungen wohl primär auf die Autorisierung einer spezifischen Tradition innerhalb eines breiten Spektrums von Lehrmeinungen ab. Bei der Errichtung der «steinernen Bibliothek» im Yunjusi kam jedoch noch ein weiteres – und in diesem Fall entscheidendes – Motiv hinzu: die Schaffung einer verbindlichen Überlieferung, die nicht nur die zuweilen virulente Verfolgung des Buddhismus überdauern sollte, sondern auch den vermeintlich anstehenden Weltuntergang.

Und wie hielten es die Daoisten? Noch weit davon entfernt, sich an eine mehr oder minder verbindliche Lehre zu binden, war ihnen die Verschriftlichung ihrer Dogmen zunächst kein zentrales Anliegen. Erst unter der Tang-Dynastie wurden in größerem Umfang Steinstelen errichtet, doch bezogen sich diese fast durchweg auf Laozi (bzw. das Daodejing): also den Text eines Philosophen, der im Grunde nur wenig mit der unter demselben Leitbegriff firmierenden Religion zu tun hatte, die sich bei der Ausgestaltung ihres Weltbildes mehr an der staatlichen Bürokratie orientierte als an ethischen Normen oder spirituellen Impulsen.

Text auf einer Stele, die der berühmte Kalligraph Yan Zhengqing im Jahr 780 errichten ließ, um die Geschichte seiner Familie festzuhalten

Siegel der Präfektur Sihe, gefunden in Niya (Xinjiang), vermutlich ausgehendes 1. Jahrhundert

Auf Dauerhaftigkeit und Authentizität zielten auch die Siegel ab, die schon vor der Reichseinigung zur Identifizierung und Autorisierung von Personen und Institutionen dienten. Entsprechend hart – und edel – waren denn oft auch die Materialien, aus denen man sie fertigte, darunter Jade, Elfenbein, Gold und Silber. Was die Legende anbelangt, so lassen sich zwei Grundtypen unterscheiden: zhuwen (die Umgebung der Zeichen wird entfernt, so dass diese Farbe abgeben, während der Rest der Fläche unkoloriert bleibt) und baiwen (die Zeichen werden eingeritzt, so dass eine helle Schrift auf farbigem Untergrund erscheint); auch eine Kombination ist möglich. Der Abdruck wird bis heute im Allgemeinen mit Hilfe einer roten Paste erzielt, die aus einer Mischung von Rizinusöl, Zinnober und Seidenfasern (oder Moxa) besteht.

Einen regelrechten Boom erlebte die Produktion und Verbreitung von Siegeln in der frühen Kaiserzeit, insbesondere unter der Dynastie Han. Für Archäologen und Historiker sind sie einer der wesentlichsten Indikatoren für die Expansion der chinesischen Kultur an der Peripherie des Reiches. Ihre Bedeutung nahm in der Volksrepublik während der letzten Jahrzehnte deutlich ab. Nur bei Behördenschreiben ist der Stempel zuweilen immer noch wichtiger als die Unterschrift. Auch in Taiwan lässt der Alltagsgebrauch nach, doch manche Transaktionen – wie mitunter Bankgeschäfte oder Vertragsabschlüsse – erlangen erst durch den Abdruck des persönlichen Siegels Rechtskraft.

Schon in der Antike wurden Schriftzeichen überdies häufig in noch nicht gebrannte Keramikobjekte und Tonmodeln gepresst, die man bei der Gestaltung von Bronzegefäßen benutzte. Auch von den dadurch reliefierten Oberflächen wurden schon relativ früh Abklatsche gemacht. Dennoch dürfte sich die Zahl der vergleichsweise aufwändigen Kopien in Grenzen gehalten haben, anders als bei der Verwendung von Schablonen und Stempeln, mit denen man Bilder und kurze Texte auf Papier und textilen Unterlagen vervielfältigen konnte.

Druckverfahren

Zwar begünstigten die genannten Umstände die Entwicklung eines Verfahrens, mit dessen Hilfe sich auch umfangreichere Abhandlungen vervielfältigen ließen, doch war der Weg zur Erfindung des Buchdrucks dadurch keineswegs vorgezeichnet. Schließlich umfasste ein halbwegs anspruchsvoller Text mehrere Tausend unterschiedliche Zeichen und konnte sich nicht mit den stetig wiederkehrenden Buchstaben eines an der Aussprache orientierten Alphabets bescheiden.

Die Bewältigung der sich daraus ergebenden technischen Herausforderung gelang zunächst auch nicht durch die Aneinanderreihung von einzelnen Graphemen in einem Setzkasten, sondern durch die Verwendung von Holzstöcken, in die die Vorlage einer ganzen Seite als spiegelverkehrtes Relief eingeschnitten war. Dabei wurde die Oberfläche der Platten mit Ausnahme der aufgepausten Schriftzeichen, Zeilenmarkierungen und Blattbegrenzungen einige Millimeter tief abgetragen, so dass diese als erhabene Linien übrigblieben.

Abhängig von der Auflagenzahl, der angestrebten Druckqualität und der Ästhetik des Schriftbilds verwendeten die zumeist hochprofessionell arbeitenden Blockschneider diverse Schnitzmesser und Meißel sowie die verschiedensten Hölzer: vor allem Birne (Pyrus spp.) und Jujube (Zizyphus jujuba), aber auch Gingko (Gingko biloba), Buchsbaum (Buxus sempervirens), Fieberstrauch (Lindera tsumu) und Gleditschie (Gleditsia sinensis). Für den Abzug wurde das Papier auf das zuvor mit Tusche eingefärbte Klischee gelegt und dann mit Hilfe eines Polsters oder einer Bürste angedrückt, so dass sich ein Abklatsch darauf bildete. Eine Presse war dazu nicht nötig.

Hölzerner Druckstock zur Herstellung von Papiergeld, 12. Jahrhundert

Ab dem 7. Jahrhundert wurden auf diese Weise vor allem religiöse Schriften, Flugblätter und Almanache vervielfältigt. Insbesondere bei den Kalendern geschah dies unter strenger Aufsicht durch die Obrigkeit, die darauf achtete, dass der kaiserliche Herrschaftsanspruch, der sich unter anderem in der Festlegung der zeitlichen Ordnung manifestierte, nicht durch abweichende Angaben infrage gestellt wurde. In der Folgezeit traten philosophische Erörterungen und Enzyklopädien hinzu sowie im 11. Jahrhundert ein neues, aber bald in riesiger Stückzahl benötigtes Produkt: der Geldschein. Seine Gestaltung war in China – ebenso wie bei den wegen ihres niedrigen Nominalwerts im Handel recht unpraktischen Münzen – bis zum 19. Jahrhundert von Schriftzeichen dominiert und nicht etwa von Herrscherporträts.

Andererseits eignete sich der Holzschnitt natürlich vorzüglich für die graphische Veranschaulichung, und schon früh wurden Werke geschaffen, die beide Elemente miteinander verknüpften: Schrift und Bild. Eine besonders gelungene Kombination ist das 1238 erstmals erschienene Meihua xishen pu des Malers und Dichters Song Boren, ein Bändchen mit einhundert von Kurzgedichten begleiteten Holzschnitten, die – vom Knospen bis zum Verwelken – die verschiedenen Stadien der Pflaumenblüte wiedergeben.

Das Album gilt als das früheste Musterbuch Chinas. Obwohl die Darstellungen im Grunde nur Studien kopieren sollten, die der Meister zuvor mit Pinsel und Tusche festgehalten hatte, sind die Holzschnitte von einer Qualität, der man schwerlich künstlerischen Rang absprechen kann. Anders als frühere Graphiken, die fast ausschließlich zur Illustration von Texten verwendet wurden, weisen sie bereits den Weg zu einem eigenständigen Ausdrucksmittel.

So wurde das Meihua xishen pu zum Vorbild für die mehrfarbigen Malanleitungen späterer Dynastien, darunter die berühmten Werke über die Sammlungen des «Senfkorngartens» und der «Zehnbambushalle».

Albumblätter aus dem Malkompendium Meihua xishen pu; Nachdruck aus dem Jahr 1261

Ebenfalls während der Song-Zeit kam schließlich die Verwendung beweglicher Lettern auf, die zunächst aus Keramik, dann aus Holz und schließlich aus Kupfer gefertigt wurden. Die Erfindung dieses Verfahrens wird im Allgemeinen Bi Sheng zugeschrieben, doch ist dies keineswegs gesichert.

Während der Regierungsdevise qingli [1041–1051] entwickelte Bi Sheng, ein Mann aus dem Volke, den Druck mit beweglichen Lettern. Für dieses Verfahren ritzte er jeweils ein Zeichen mit großer Präzision in eine Type aus Ton, die anschließend im Feuer gebrannt und gehärtet wurde. […] Um für den Fall gewappnet zu sein, dass sich ein Zeichen auf einem Blatt wiederholte, fertigte er von jedem mehrere Lettern an, von besonders geläufigen Exemplaren sogar über zwanzig. (Mengxi bitan, 1086, Kap. 18)

Zu einer vollständigen Ablösung des Blockdrucks kam es dadurch jedoch nicht. Das lag in erster Linie an den Besonderheiten der chinesischen Schrift, die es – anders als arabische oder lateinische Alphabete – erforderlich gemacht hätte, stets ein riesiges Sortiment von Typen mit mehreren Tausend unterschiedlichen Zeichen bereitzuhalten, ein Problem, das selbst die spätere Entwicklung von Schreibmaschinen nicht lösen konnte, denn auch diese mussten auf austauschbare Setzkästen zurückgreifen. Darüber hinaus ermöglichte das dauerhafte Vorhalten der kompletten Druckplatten im Grunde eine Vertriebsform, die gegenwärtig immer mehr Zuspruch findet: das Book-on-Demand.

Rekonstruktion eines Setzkastens mit beweglichen Lettern aus der Mitte des 11. Jahrhunderts

Nach Westen wurde die Drucktechnik erst unter der Mongolenherrschaft vermittelt. Zumindest für den islamischen Raum ist dies unumstritten. Im Hinblick auf Europa wird hingegen eine eigenständige Entwicklung nicht ausgeschlossen, auch wenn die zeitliche Abfolge dies nicht sehr wahrscheinlich macht.

Büchernarren und Zensoren

Von den verschiedenen Arten der Buchherstellung, die sich des Papiers bedienten, seien hier nur vier erwähnt. Die drei erstgenannten Verfahren wurden vor allem für die Verbreitung buddhistischer Texte verwendet.

1. Querrollen aus fortlaufend aneinandergeklebten Blättern, die über einen am Ende befindlichen runden Holzstab gerollt sind;

2. Leporellos aus aneinandergeklebten Blättern, die harmonikaartig gefalzt sind und dadurch das Auffinden einer gesuchten Stelle erleichtern;

3. Bücher in Pothibindung, die meist über massive Deckel verfügen, zwischen denen die länglichen Einzelblätter mithilfe durchlaufender Fäden fixiert sind;

4. Schriften, die auf der rechten Seite des Buchblocks geheftet oder geklebt sind, was bei einem westlichen Betrachter den Eindruck vermittelt, man lese von hinten nach vorne.

Bis heute werden Bücher üblicherweise in Kapitel (juan) eingeteilt, wobei der hierfür verwendete Begriff von der antiken Bezeichnung für «Schriftrollen» abgeleitet ist. Darüber hinaus sind vor allem umfangreichere Werke häufig in Hefte oder Faszikel (ce) untergliedert. Dieser Terminus stand ursprünglich für ein Bündel beschriebener Bambus- oder Holzleisten und beweist ebenfalls, wie gegenwärtig die Geschichte bei der Strukturierung des Lesestoffs ist.

Bereits für die Han-Zeit sind vereinzelt Buchhandlungen und Verlage belegt, die Abschriften und Abreibungen anboten. Der große Aufschwung für das Gewerbe begann freilich erst unter der Tang-Dynastie, als die Drucktechnik rasch Fortschritte machte und höhere Auflagen ermöglichte. Der Aufwand war jedoch unter Umständen gewaltig. So musste für die 130.000 Holzplatten, die für den 983 fertiggestellten buddhistischen Kanon (Tripitaka) benötigt wurden, ein eigenes Lagerhaus errichtet werden.

Für das daoistische Konkurrenzunternehmen, die Veröffentlichung des 1019 abgeschlossenen Daozang, brauchte man immerhin noch mehr als 80.000 Druckstöcke. Derlei spektakuläre Unterfangen setzen, vom finanziellen Aufwand einmal abgesehen, ein beträchtliches Maß an Wissen, Organisationsstruktur und religiöser Inbrunst voraus. Im Vergleich dazu mutet der Aufwand, den der Kaiserhof etwa gleichzeitig betrieb, um die für die Staatsideologie wichtigen konfuzianischen Klassiker in einer autorisierten Form zugänglich zu machen, eher bescheiden an.

Ausgabe des buddhistischen Kanons, um 1300 vollendet. Blockdruck, als Leporello gebunden

Andererseits waren nicht nur die Investitionen hoch, sondern auch die Gewinnspannen. Sieht man einmal von Propagandaschriften ab, blieben Bücher zumindest bis zur Song-Zeit Luxusprodukte, für die, gemessen an den durchschnittlichen Lebenshaltungskosten, ein relativ hoher Preis entrichtet werden musste. Selbst wenn die Auflage klein war, blieb dem Verleger nach Abzug der Unkosten – Herstellung oder Miete der Druckplatten, Papier, Tusche, Klebstoff und Arbeitskraft – meist ein ansehnlicher Ertrag. Weniger positiv werden von manchen Autoren die Auswirkungen gesehen, die die veränderte Form der Vervielfältigung auf die aktive Beherrschung der Schrift hatte.

Seit es Bücher in gedruckten Ausgaben gibt, lesen die Leute nicht mehr aufmerksam und konzentriert. […] Sie scheuen sich sogar davor, die Texte abzuschreiben. (Zhuzi yulei, 1270, Kap. 10)

Die Aussicht auf eine hohe Rendite verführte manchen Unternehmer freilich auch zur Herausgabe von nicht autorisierten Nachdrucken, von Ausgaben, die stark verkürzt oder verändert waren, sowie von Werken, die mit falschen Verfasserangaben warben. Das führte gegen Ende des 12. Jahrhunderts dazu, dass erstmals Urheberrechte geschützt wurden. Allerdings konnte sich die Idee des Copyrights auf Dauer nicht durchsetzen.

Ein anderes Kontrollinstrument, das in der Song-Zeit für den Buchmarkt entwickelt wurde, wirkt zwar bis heute nach, war aber keineswegs immer erfolgreich: die Zensur. In konsequenter Fortführung einer ohnehin schon restriktiven Politik wurde 1090 schließlich festgelegt, dass jedes Manuskript vor seiner Veröffentlichung einem Genehmigungsverfahren zu unterwerfen sei. Trotz drakonischer Strafen wurde das Verfahren aber immer wieder umgangen. Das gilt nicht nur für Rechtskodizes, Kalender und historiographische Werke, sondern auch für heterodoxe religiöse Schriften, ganz gleich, ob sie dem Buddhismus, dem Daoismus oder einer anderen Glaubensrichtung entstammten. Vor allem aber wurden immer wieder die Bestimmungen verletzt, die eine Ausfuhr von Büchern in die Nachbarstaaten – und den damit unterstellten Verrat von Staatsgeheimnissen – verhindern sollten.

Darüber hinaus wollte man verhindern, dass die Leser durch «schlüpfrige» Texte verdorben würden, und es gab sogar Zeiten, in denen die Drucklegung allein aufgrund stilistischer Mängel untersagt werden konnte. Schon wegen der Unterbesetzung und Überforderung der mit der Prüfung befassten Behörden wurde von dieser Regelung aber wohl eher selten Gebrauch gemacht.

Bücher verbreiteten Wissen, vermittelten Genuss und sorgten bei entsprechender Ausstattung auch für Prestige – bei Autor, Verleger und Käufer gleichermaßen. Sogar einige daoistische und buddhistische Denker, die in erster Linie Spontaneität und nicht Gelehrsamkeit propagierten, waren möglicherweise nicht frei von einem relativ bodenständigen Streben nach Anerkennung.

«Mitteilsam sind nur Ignoranten.

Der Weise schweigt.»

So ist es von Laozi überliefert.

Wenn es sich aber so verhält,
warum hat der Meister dann selbst
ein Werk von fünftausend Zeichen verfasst?

(Bo Juyi, 834)

Einen Teil des Ruhms durften zudem die Mäzene, die sich der Literaturförderung verschrieben hatten, einheimsen: nicht nur Snobs, denen es lediglich um eine Aufwertung ihres eigenen Status ging, sondern auch Personen, die fernab von Dünkel und Blasiertheit etwas bewegen wollten. Sie luden Autoren auf ihre Anwesen ein, die durch Geldmangel, Arbeitsüberlastung oder politische Drangsal in ihrer Kreativität beeinträchtigt waren. Hier konnten diese ihren Schaffensdrang frei von Alltagssorgen ausleben und unter Umständen lang gehegte Ideen weiterentwickeln und in eine literarische Form bringen. Der «artist in residence» ist also keine Erfindung des 20. Jahrhunderts.

Darüber hinaus finanzierten die Gönner die Drucklegung der unterschiedlichsten Schriften: vom Lyrikheftchen bis zum mehrbändigen Kompendium, vom naturwissenschaftlichen Traktat bis zum philosophischen Essay, vom Erstling bis zum Alterswerk. Vor allem aber kauften sie Bücher, und so entstanden in China – neben der Kaiserlichen Bibliothek und den umfangreichen Beständen von Akademien und Klöstern – auch eindrucksvolle Privatsammlungen. Allerdings war dieses Unterfangen nicht ganz frei von Risiko. Auf entsprechende Gefahren hatte der exzentrische Mönch Hanshan vermutlich schon im 7. Jahrhundert hingewiesen, als er in den Anfangszeilen eines unbetitelten Gedichts festhielt, dass «Bücher weder vor dem Tod schützen noch vor Armut bewahren». Ganz im Gegenteil: Nicht wenige Bibliomanen ruinierten sich durch ihre Leidenschaft.

So zum Beispiel Chen Jinfeng (1718–1784): Das Mitglied einer angesehenen Salzhändlerfamilie aus Yangzhou hatte schon als Jugendlicher mit dem systematischen Ankauf von Büchern begonnen. Zeitweilig war er im Besitz einer ansehnlichen Kollektion von mehr als 50.000 Bänden, musste aber fast seine gesamten Bestände wieder verkaufen, als ihn die durch das Sammeln mitverursachte Schuldenlast allzu sehr drückte. Er beschloss sein Leben in völliger Armut.

Noch schlimmer erging es seinem Zeitgenossen Lu Jianzeng (1690–1768), dessen Bibliothek den vielsagenden Namen «Haus der geliehenen Bücher» trug. Der renommierte Literaturkenner und Verfasser mehrerer Anthologien starb, der Vollstreckung eines Todesurteils zuvorkommend, im Gefängnis. Gewiss nicht, weil er mit der Rückgabe von Büchern in Verzug geraten wäre, sondern weil seine Amtsführung als Leiter der Salzbehörde von erheblichen Unregelmäßigkeiten begleitet war. Allerdings hatte er in dieser Stellung auch die Geschäfte manches bibliophilen Kaufmanns kontrolliert, was den etwas großzügigeren Umgang mit den Rückgabevereinbarungen erklären könnte.

Amtsblätter und Zeitungen

Schon unter der Han-Dynastie gab es Verlautbarungen, die, in größerer Zahl von Hand kopiert, der Kommunikation zwischen dem Hof und den verschiedenen Behörden dienten und in erster Linie den Wortlaut von Edikten und Throneingaben wiedergaben. Die vom Hof streng reglementierte Informationspolitik währte bis in die späte Kaiserzeit hinein, wurde aber seit der Song-Dynastie von einer etwas weniger formalen Berichterstattung begleitet, die sich zwar auch auf offizielle Verlautbarungen stützte, insgesamt aber doch einen etwas höheren Unterhaltungswert hatte. Diese Periodika konnten auf dem Markt käuflich erworben werden und lassen sich insofern in der Rückschau als Vorläufer von Zeitungen betrachten.

Dennoch hatten sie mit «modernem» Journalismus wenig gemein. Das gilt im Grunde auch für die von christlichen Missionaren in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts betriebenen Zeitungen, die zwar auch Nachrichten verbreiteten, primär aber die «richtige» Bibelauslegung zum Ziel hatten. Die Auflagenzahlen blieben entsprechend niedrig, und häufig wurden die Blätter schon nach wenigen Jahren wieder eingestellt. Erst mit der Gründung der Shenbao im Jahr 1872 änderte sich die Situation grundlegend. Die in Shanghai beheimatete Tageszeitung wurde zwar von einem britischen Geschäftsmann herausgegeben, doch war die Perspektive, aus der die Redakteure Stellung bezogen, in erster Linie chinesisch.

Das sieht man nicht zuletzt an der Dianshizhai Huabao, einer seit 1884 regelmäßig erscheinenden Beilage der Shenbao, die neben der Lokalberichterstattung auch Themen aus dem Ausland ansprach. Manche Nachrichten mussten für die einheimischen Leser doch recht exotisch anmuten: etwa wenn eine Varieté-Aufführung in Österreich, ein Bordellbesuch in Frankreich, die Zunahme von Heiratsanzeigen in Deutschland oder das als unziemlich empfundene öffentliche Aufhängen eines Porträts von Königin Victoria in Großbritannien geschildert wurden. Jeder Beitrag war überdies bebildert, so dass die Dianshizhai Huabao durchaus als Illustrierte gelten kann. Das setzte auch eine überdurchschnittliche Druckqualität voraus:

Wir haben unterschiedliche Druckmaschinen aus dem Ausland nach China importiert. Unsere Druckerzeugnisse – Bücher, Graphiken, Abklatsche und Klassikerausgaben – erfreuen sich seit zehn Jahren überall großer Beliebtheit und genießen die Bewunderung der gebildeten Welt. (Verlagswerbung in der Dianshizhai Huabao vom April 1887)

Allerdings waren die mit Hilfe importierter Flachpressen vervielfältigten Lithographien nicht immer wirklichkeitsnah. Insbesondere schlichen sich aus heutiger Sicht kurios anmutende Fehler ein, wenn es – wie etwa im Falle von Luftschiffen und U-Booten – darum ging, ohne Abbildungsvorlagen den technischen Fortschritt zu veranschaulichen.

Die meisten Artikel waren eher unpolitisch, vor allem wurde jegliche Kritik am Kaiserhaus vermieden. Erst in der letzten Dekade des 19. Jahrhunderts erschien auf einmal eine Reihe neuer Zeitungen, die Reformen anmahnten und die entsprechenden Fraktionen bei Hofe unterstützten. Freilich ohne nachhaltigen Erfolg. Die konservativen Kräfte setzten sich durch, und der «dreiste Literatenabschaum» wurde durch noch strengere Bestimmungen geknebelt. Wenn man überhaupt von Pressefreiheit sprechen will, dann kann man das wohl am ehesten für die ersten Jahrzehnte nach dem Sturz der Dynastie tun; ansonsten muss man der Zensur eine erstaunliche Kontinuität attestieren.

Kommunikation im 21. Jahrhundert

Bei der Gesamtauflage von Tageszeitungen ist China mit rund 120 Millionen verkauften Exemplaren gegenwärtig weltweit führend, doch ist das Ergebnis weit weniger eindrucksvoll, wenn man diese Angabe in Relation zur Bevölkerungszahl setzt. Besonders deutlich wird dies im Vergleich zu Japan, wo etwa jeder zweite Einwohner über ein Abonnement verfügt.

Überdies zählt China zu den größten Buchmärkten der Welt, ganz gleich, ob man sich an der Titelproduktion oder am Umsatz orientiert, und das, obwohl nur rund 600 Verlage offiziell zugelassen sind. Die Nationalbibliothek hat sich inzwischen unter die weltweit führenden Sammlungen eingereiht, auch wenn der Abstand zur British Library und zur Library of Congress immer noch riesig ist. Ähnlich groß ist der Rückstand im Hinblick auf die internationale Konkurrenzfähigkeit des Medienhandels – nicht zuletzt aufgrund der im Ausland schwer vermittelbaren Schrift.

Zudem erreichen Druckerzeugnisse vor allem die jüngere Generation immer seltener. Zwar spielen E-Books mit den dazugehörigen Lesegeräten eine weit geringere Rolle als in den USA oder Europa, doch ist das direkte Herunterladen aus dem Netz dafür umso gebräuchlicher. Der Zugang zum Internet erfolgt zumindest in den Ballungsräumen Ostchinas mehrheitlich über das Smartphone und nicht mehr über den PC, so dass die gewünschten Medien jederzeit und überall abrufbar sind – zumindest solange die Obrigkeit keine Vorbehalte gegen den Inhalt der gesuchten Information hat. Die staatliche Zensur ist wachsam und hat mit den in Anspielung auf ein berühmtes Grenzbauwerk meist unter dem Begriff «Lange Brandmauer» (Great Firewall of China) zusammengefassten Mechanismen ein Instrument geschaffen, das eine umfassende Kontrolle ermöglichen soll.

Webportale und soziale Netzwerke wie Google, Facebook, YouTube, Yahoo und Twitter sind derzeit (Mai 2015) in China – zumindest auf legalem Wege – nicht zugänglich. Das bedeutet allerdings nicht, dass die Internet-Nutzer durchweg verhärmt und verzweifelt vor ihren Bildschirmen sitzen. Unter den Suchmaschinen dominierte Baidu ohnehin schon vor den rigiden Abschottungsmaßnahmen mit einem Anteil von rund sechzig Prozent den Markt. Bei den Microblogging-Diensten, die unter dem Begriff Weibo zusammengefasst werden, zählen Tengxun (Tencent) und Xinlang (Sina) schon seit mehreren Jahren zu den Giganten, auch im weltweiten Vergleich.

Die Eingaben erfolgen am PC oder Smartphone – wie bei der SMS-Kommunikation – üblicherweise mit Hilfe der lateinischen Umschrift Pinyin. Auf dem Bildschirm bzw. auf dem Display erscheinen dann alle Zeichen der gleichen Lautung (also etwa li, ma oder zhi) in der Reihenfolge ihrer Häufigkeit, so dass man zumeist relativ rasch den gewünschten Eintrag findet und diesen nur noch anklicken muss. Bei manchen Methoden können zudem die Töne (beispielsweise zhi3 für zhi im 3. Ton) vermerkt werden, um die Auswahl zusätzlich einzuengen. Andere Verfahren funktionieren über die Positionierung einzelner Elemente im Zeichen oder über das manuelle Beschreiben des Touchscreens. In allen Fällen gelingt die Handhabung erstaunlich schnell, und als Besucher Chinas gerät man immer wieder ins Staunen, wenn man sieht, mit welcher Geschwindigkeit die Finger über die Tasten oder das Display gleiten.

5. Import – Export

Zwar wird die chinesische Schrift von mehr als einer Milliarde Han beherrscht, doch spielt sie – anders als das lateinische und arabische Alphabet – international nur eine untergeordnete Rolle. Selbst in den Nachbarländern Korea und Japan, in denen sie einst den Hegemonialanspruch des Reichs der Mitte markierte, schwindet ihre Präsenz; in Vietnam ist sie aus der offiziellen Kommunikation bereits verschwunden. Umgekehrt lebt auf chinesischem Territorium eine ganze Reihe von Gruppen, die sich abweichender Zeichensysteme bedienen.

Die Schriften der anderen

China ist ein Vielvölkerstaat. Immerhin rund 120 Millionen Menschen gehören ethnischen Minderheiten an. Verwendet man europäische Staaten als Vergleichsgrößen, dann entsprechen die demographischen Daten der Zhuang immerhin denen der Niederlande, diejenigen der Mandschuren denen Griechenlands und die der Miao denen Schwedens. Nicht zuletzt dienen die von den Minoritäten gepflegten Sprachen zur Abgrenzung von der Bevölkerungsmehrheit der Han. Die linguistische Vielfalt ist dabei enorm.

Ungefähr die Hälfte der ethnischen Minderheiten verfügt zudem über eine eigene Schrift. Dabei dominieren Ableitungen aus dem lateinischen Alphabet, teils vermittelt durch christliche Missionare im 19. und frühen 20. Jahrhundert, teils eingeführt durch die Behörden vor allem in der Frühphase der Volksrepublik. Bei einigen Gruppen gibt es aber auch ganz anders aufgebaute Schriften: etwa bei den Kasachen, Kirgisen, Mandschuren, Mongolen und Uiguren (mit Wurzeln im Aramäischen) oder den Tibetern (mit Ursprung im Brahmi). Koreaner und Russen bedienen sich der in ihren Ursprungsländern geläufigen Buchstaben (Hangul bzw. Kyrillisch).

Die offiziell anerkannten ethnischen Minderheiten Chinas und ihre Sprachen (2010)

Auf das Jahr 639 zurückgehender sogdischer Vertrag über den Verkauf einer jungen Sklavin. Aus Grab 135 von Astana (Xinjiang)

Darüber hinaus verfügen die Naxi und Yi über Schriften, deren Kenntnis religiösen Spezialisten vorbehalten ist. Einen Sonderfall bilden schließlich die Yao, die seit Jahrhunderten nicht nur ihre vom Daoismus geprägten Liturgien mit Hilfe chinesischer Zeichen festhalten, sondern auch Mythen, Genealogien, medizinische Traktate und prognostische Literatur. Ein vertieftes Leseverständnis setzt der Umgang mit diesen Aufzeichnungen freilich nicht unbedingt voraus, denn schon das Vorzeigen von Texten kann im Ritual spirituelle Macht demonstrieren.

Das Nebeneinander verschiedener Sprachen und Schriften kann in China bis in die Antike zurückverfolgt werden. Besonders groß ist die Vielfalt in den Randzonen von Gobi und Taklamakan. Vor allem aus Turfan und Dunhuang stammen zahllose oft nur in winzigen Fragmenten erhaltene Texte, von denen freilich ein Großteil an der Wende zum 20. Jahrhundert außer Landes gebracht wurde, um in London, Paris oder Berlin archiviert zu werden.

Als Beschreibmaterial verwendete man Papier, das zumindest teilweise aus den Produktionszentren des Reichs der Mitte eingeführt wurde, sowie Palmblätter, Birkenrinde, Seide, Pergament, Holz und Stein. Viele Texte waren von Hand geschrieben; daneben lassen sich allerdings auch zahlreiche Blockdrucke identifizieren, von denen angenommen wird, dass sie mehrheitlich aus chinesischen Werkstätten stammen.

Der größte Teil der Aufzeichnungen behandelt religiöse Themen aus den Traditionen von Buddhismus, Manichäismus und Nestorianismus; viele Funde sind Zeugnisse einer gleichermaßen hingebungsvollen wie gelehrten Übersetzungsarbeit. Ferner bieten Zollaufstellungen, Abrechnungen, Pacht- und Kaufverträge die Möglichkeit, einzelne Aspekte des Alltagslebens zu erschließen. Die Zeitspanne, die durch die meist nur in Fragmenten erhaltenen Schriften abgedeckt wird, reicht etwa vom 2. bis zum 14. Jahrhundert, wobei zunächst chinesische, später aber iranische und alttürkische Dokumente überwiegen.

Zwar gehörte der Umgang mit fremden Schriften sicherlich nicht zum Alltag der Bevölkerungsmehrheit in China, doch war deren Anblick auch vor der massenhaften Anbringung westlich inspirierter Reklameschilder keineswegs außergewöhnlich. Das gilt insbesondere für die Epochen der Fremdherrschaft durch die Kitan, Dschurdschen, Tanguten, Mongolen und Mandschuren, und so wurden unter der Dynastie Qing manche Verlautbarungen gar in vier Amtssprachen in die Stelen gemeißelt: Mandschurisch, Chinesisch, Mongolisch und Tibetisch.

Sprachen und Schriften in antiken Textfunden aus den Randzonen von Taklamakan und Gobi (Nordwestchina)

Lehnwörter und Übersetzungen

Mehr noch als politische Ambitionen und ökonomische Interessen war wohl die religiöse Überzeugung wesentlicher Ausgangspunkt für eine rege Übersetzungstätigkeit. Die Übertragung buddhistischer Sutren aus den indischen Sprachen war jedoch eine besondere Herausforderung, der man sich im Lauf der Geschichte auf unterschiedliche Weise stellte: einerseits durch eine lautliche Nachahmung, andererseits durch eine inhaltliche Wiedergabe.

Allerdings war die Transkription von Sanskrit- und Prakrit-Begriffen schon wegen der ungleich längeren Wortbildungen problematisch, etwa im Falle von upādhyāya (‹Lehrmeister›) oder parivrājaka (‹Wandermönch›), was im Chinesischen zu Fünf- und Sechssilbern ohne jeden Sinngehalt wird: you-bo-di-ye-ye () bzw. bo-li-fa-luo-ju-jia ().

Die größte Schwierigkeit bei einer Übersetzung bildete denn auch die Anpassung an eine gänzlich andere Geistes- und Lebenswelt, wobei man sich in der Frühphase gerne vermeintlicher Äquivalente bediente, die dem daoistischen Vokabular entlehnt wurden. Hierzu nur drei Beispiele:

Für dharma (Sanskrit: ‹Lehre›, ‹Wahrheit› oder ‹Norm›) verwendete man dao: ‹Weg› bzw. ‹Methode›. Für nirvāṇa (Sanskrit: ‹Verwehen›, meist im Sinne von ‹Erlösung›) gebrauchte man wuwei: ‹nicht [wider die kosmische Ordnung] handeln›. Für arhat (Sanskrit: ‹Würdiger› oder ‹Erlöster›) benutzte man zhenren: ‹wahrer Mensch› (jemand, der die trivialen Begleitumstände des Lebens zurückgelassen hat).

Aber auch konfuzianische Normen sollten die Textgestaltung beeinflussen. So modifizierte man beispielsweise die ursprünglichen Formulierungen in einer Passage über die Rollenverteilung innerhalb der Ehe in durchaus sinnverändernder Weise, wenn «der Mann unterstützt seine Frau» mit «der Mann kontrolliert seine Frau» übersetzt wurde und «die Frau umsorgt ihren Mann» mit «die Frau verehrt ihren Mann».

Erst im 5. Jahrhundert gelang die Balance zwischen religiösem Inhalt und sprachlicher Form, nachdem die Übersetzungen zuvor entweder an holpriger Worttreue oder übermäßiger Großzügigkeit gelitten hatten. Die terminologische Vereinheitlichung erfolgte dann zwischen dem 7. und 9. Jahrhundert. Jedoch ging mit der begrifflichen Strenge auch ein Verlust an poetischer Suggestivkraft einher.

Lehnwörter westlichen Ursprungs

Die Nestorianer wiederum griffen gerne Ausdrücke auf, denen sie in buddhistischen Schriften begegneten. Allerdings erreichten die chinesischen Fassungen dieser Traktate nur höchst selten deren literarischen Rang. Wie wichtig der souveräne Umgang mit Sprache und Schrift für die Vermittlung religiöser Inhalte ist, zeigt zumindest indirekt die folgende Schilderung von Mariae Empfängnis, welche auf nestorianische Missionare zurückgeht, die ihre christliche Botschaft im 7. Jahrhundert in das Reich der Mitte trugen.

Der Himmlische Gott beauftragte den Kühlen Wind, sich der Jungfrau zu nähern. Der Kühle Wind kam dem Auftrag des Himmlischen Gottes nach und drang in den Bauch der Jungfrau ein, welche daraufhin schwanger wurde. Dies wurde vom Himmlischen Gott veranlasst, weil er wusste, dass die Jungfrau noch unverheiratet war, und weil er beweisen wollte, dass sie auch ohne Ehemann schwanger werden konnte. Nach der Empfängnis gebar die Jungfrau einen Sohn, dessen Vater der Kühle Wind war. (Xuting mishisuo jing, 7. Jh., Kap. 5)

Als im 19. Jahrhundert verstärkt europäisches Gedankengut nach China gelangte, stellte sich die Frage nach einem angemessenen Umgang mit Lehnwörtern erneut. Zumindest bei den Begriffen, die nicht – wie beispielsweise «Marxismus» oder «Darwinismus» – von Personennamen abgeleitet wurden, setzten sich dabei zumeist Termini durch, denen die Semantik wichtiger war als die phonetische Nähe.

Die chinesische Schrift als Vorbild

In den Jahrhunderten, die auf den Untergang des expandierenden Tang-Reiches folgten, bemächtigten sich aus den Steppenzonen eingedrungene Nachbarvölker des chinesischen Nordens, und die Kitan, Tanguten und Dschurdschen errichteten nacheinander drei mächtige Dynastien: Liao (916–1125), Westliche Xia (1032–1227) und Jin (1115–1234). Schon kurz nach der Machtübernahme ließen alle drei Herrscherhäuser Schriften entwickeln, deren Gestaltung sich an chinesischen Zeichen orientierte.

Ein merklicher Fortschritt bei der Erforschung der Kitan-Schrift gelang im Jahr 2000 mit der Entdeckung zweier Epitaphe für ein im ausgehenden 11. Jahrhundert bestattetes Ehepaar, das dem familiären Umfeld des Kaiserhauses entstammte. Dabei ist der Text, der sich auf den Mann bezieht, in Chinesisch gehalten. Die Würdigung der Frau besteht hingegen aus Kitan-Zeichen, von denen sich ein beträchtlicher Teil durch die Heranziehung jener Passagen erschließen lässt, die sich auf biographische Gemeinsamkeiten beziehen. Ansonsten ist die Zahl der Zeugnisse, auf die sich die Wissenschaft stützen kann, freilich immer noch zu niedrig, um einen wirklichen Durchbruch bei der Fülle philologischer und linguistischer Fragestellungen zu gestatten.

Tangutisches Schriftzeichen auf einer Plakette ungeklärter Herkunft, vermutlich aus dem 12. Jahrhundert

Weitaus besser ist die Ausgangslage beim Tangutischen, für das zehntausende Belege erhalten sind, darunter eine ganze Reihe vollständiger Werke. Zwar dominieren dabei Buddhologica, doch finden sich darüber hinaus auch Übersetzungen chinesischer Klassiker, Glossare und Wörterbücher. Mit Hilfe dieses reichhaltigen Fundus lassen sich heute annähernd sechstausend Zeichen identifizieren, von denen viele aus mehreren sinnvermittelnden Elementen zusammengesetzt sind, die jeweils zur Gesamtbedeutung beitragen. Dadurch ergibt sich häufig eine relativ hohe Gesamtzahl der Striche, so dass der Eindruck entsteht, es handle sich lediglich um eine detailfreudige Anreicherung des chinesischen Vorbilds.

Die wichtigsten Quellen zur Schrift der Dschurdschen bilden neben mehrsprachigen Stelen vor allem Glossare, die ab 1407, also mehrere Jahrhunderte nach dem Zusammenbruch der Dynastie, vom «Barbarenamt» des Ming-Hofs zusammengestellt und unter dem Titel Nüzhen Yiyu in eine insbesondere für die Unterweisung von Dolmetschern und Übersetzern geschaffene Skriptenreihe aufgenommen wurden. Glaubt man den historiographischen Quellen, dann gibt es – wie bei den Kitan – zwei Schriftvarianten, die sich als «groß» und «klein» charakterisieren lassen, doch ist die Sinnhaftigkeit dieser Unterscheidung bis heute nicht abschließend geklärt.

Der Weg nach Korea und Japan

Sichtbare Zeugnisse chinesischer Schrift sind auch westlich der heutigen Staatsgrenzen anzutreffen: etwa im Norden Pakistans, wo die Flüsse Hunza, Gilgit und Indus aufeinandertreffen und sich bereits in sehr früher Zeit ein wichtiger Knotenpunkt im Verkehrsnetz der Seidenstraße befand. Dies wird nicht nur an zahllosen Felsbildern deutlich, sondern auch an mehreren Tausend Inschriften, die in den Fels geritzt oder gepickt sind und die Anwesenheit von Händlern, Mönchen und Diplomaten dokumentieren. Chinesische Zeichen finden sich zwar nur in vergleichsweise geringer Zahl, doch belegen sie unter anderem die Durchreise eines Abgesandten der Wei-Dynastie, der sich vermutlich im 5. Jahrhundert n. Chr. in der Region aufhielt. Zuweilen wird sogar über eine permanente Ansiedlung von Han im Industal diskutiert, aber dies ist wohl eher unwahrscheinlich.

Ganz anders war die Situation in Vietnam, das vom Reich der Mitte als geradezu natürliches Expansionsgebiet betrachtet und mehrfach im Verlauf der Geschichte annektiert wurde. Allem Anschein nach unterlag die einheimische Oberschicht dabei schon in der frühen Kaiserzeit einem starken Assimilationsdruck, der sich in der Übernahme konfuzianischer Normen und verschiedenster kultureller Errungenschaften niederschlug. Dazu gehörte nicht zuletzt die chinesische Schrift, die allerdings mit der Zeit derart massive Modifikationen erfuhr, dass sie für Reisende aus dem Herkunftsland kaum mehr entzifferbar war. Ihre endgültige Ablösung erfolgte erst im 20. Jahrhundert unter französischer Kolonialherrschaft.

Koreanische «Geschichte des Buddha» mit chinesischen Zeichen (Hanja) und Elementen aus der in Korea entwickelten phonetischen Schrift (Hangul). Druck mit beweglichen Lettern aus dem Jahr 1449

In Korea waren die Phasen direkter politischer Kontrolle zwar deutlich kürzer, doch bildeten sich unter der heimischen Bevölkerung auch hier schon relativ früh Eliten heraus, die sich an importierten Welt- und Werteordnungen orientierten. Als dann um die Mitte des 15. Jahrhunderts im heutigen Seoul eine eigenständige Schrift entwickelt wurde, die Texte auch für die Bevölkerungsmehrheit zugänglich machen sollte, gab es massive Proteste aus der Gelehrtenwelt. Schließlich konnten sich die Männer, die sich einer strengen Beamtenprüfung unterziehen mussten, auf eine über tausendjährige Tradition berufen, in der die Abhandlungen in Chinesisch gehalten waren. Lesende Emporkömmlinge – oder, schlimmer noch, rezitierende Frauen – hatten darin eigentlich keinen Platz.

Der Vergleich mit der Rolle, die das Latein im europäischen Mittelalter hatte, ist also durchaus statthaft – allerdings mit dem Unterschied, dass dessen Ablösung durch die Nationalsprachen nur geringfügige Auswirkungen auf die Schrift hatte. In Korea trat neben die aus dem Reich der Mitte importierten «Zeichen der Han» (Hanja) hingegen ein neu konzipiertes phonetisches Alphabet (Hangul) aus zunächst 28 Buchstaben, die zu annähernd quadratischen Silbenblöcken angeordnet wurden.

Obwohl es keinerlei typologische Gemeinsamkeit gibt, erinnert der graphische Aufbau deshalb durchaus ein wenig an das Chinesische. Dieser Eindruck wird beim westlichen Betrachter noch dadurch verstärkt, dass auch die Gestaltung der einzelnen Elemente und die Strichfolge Ähnlichkeiten aufweisen. Bei einer über Jahrhunderte gepflegten Hybridschrift, in der Zeichen und Buchstaben stetig abwechselten, sind die Zuordnungen freilich keine große Herausforderung.

Vielleicht auch deshalb, weil die Hanja durch ihre semantische Eindeutigkeit die Missdeutung von Homonymen verhindern, ist ihre Kenntnis trotz massiver politischer Interventionen zwischenzeitlich keineswegs ausgestorben. In Nordkorea hat man sie zwar 1949 aus offiziellen Verlautbarungen verbannt, doch müssen in den Mittel- und Oberschulen immer noch rund zweitausend Zeichen erlernt werden. In den Universitäten kommen unter Umständen noch einmal tausend dazu. Allerdings fehlt den meisten Absolventen die Möglichkeit zur praktischen Anwendung, so dass für viele von ihnen das rasche Vergessen nahezu vorprogrammiert ist.

Mit rund 1800 Hanja war die Zahl der in höheren südkoreanischen Lehranstalten vermittelten Zeichen in den letzten Jahrzehnten deutlich geringer. Wie die Zukunft aussehen wird, ist allerdings schwer vorherzusagen, denn über die Einbeziehung der «fremden» Schrift flammt immer wieder eine heftige Diskussion auf. Neigt die eine Seite dazu, den Schülern weitere Entlastung in einem vermutlich tatsächlich überfrachteten Curriculum zu gewähren, will die andere die Chancen der nächsten Generation zum Dialog mit dem großen Nachbarn verbessern.

Insbesondere der immer stärker nach Osten ausgreifende Buddhismus hat die Weitergabe der chinesischen Schrift im Verlauf des 1. Jahrtausends gefördert. Das gilt nicht nur für Korea, sondern auch für Japan, denn es waren vor allem wissbegierige Mönche, die von ihren Aufenthalten in den Klöstern des Reichs der Mitte zahllose Texte mitbrachten und einem weiteren Kreis von Lesern vermittelten. Besonders starke Impulse erfolgten ab dem 6. Jahrhundert, als die politische und kulturelle Hinwendung zu China mit der allmählichen Übernahme der Schrift einherging. Diese bezeichnete man – analog zu den Hanja – als Kanji, und wie in Korea stellten die «Zeichen der Han» ein Kommunikationsmittel dar, das für die Bevölkerungsmehrheit völlig unzugänglich war: nicht nur wegen des enormen Lernaufwands, sondern auch wegen der weitgehenden Inkompatibilität mit der bis dahin gepflegten Phonologie und Syntax des Japanischen.

Um die Lektüre – und das korrekte Rezitieren – zu erleichtern, wurden daher in der Folgezeit mehrere Varianten von Lautschriften entwickelt, für die man sich «sinnentleerter» chinesischer Zeichen bediente. Zunächst vor allem als Lesehilfe für Kanji verwendet, entstanden daraus jedoch allmählich eigenständige syllabische Schriften, deren Elemente von kursiven Zeichenvarianten abgeleitet wurden. Dabei half das etwas statisch anmutende Katakana beispielsweise buddhistischen Mönchen beim Anfertigen von Notizen, während das dynamischer wirkende Hiragana anfangs insbesondere bei den Frauen der Oberschicht Anklang fand.

Sie schreiben von oben nach unten. […] Das haben sie mit den Chinesen und anderen Völkern gemein, von denen sie die Zeichen übernommen haben, mit denen sie ihre Bücher verfassen. […] Überdies werden von den Frauen andere Zeichen verwendet als von den Männern. (Varenius, 1673, S. 78)

Das Gedicht der japanischen Hofdame Ise aus dem 12. Jahrhundert besteht sowohl aus chinesischen Zeichen (Kanji) als auch aus Elementen der phonetischen Hiragana-Schrift.

In der heute verbindlichen Mischschrift dominieren – zumindest im Hinblick auf die graphische Gestaltung – immer noch die Kanji. Ihre Zahl ist zuletzt leicht angestiegen, und heute lernen Schüler immerhin wieder mehr als 2100 Zeichen – nicht eingerechnet eine größere Zahl, die lediglich in Namen verwendet wird. Kurz nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs war im Übrigen in Japan eine «Vereinfachung» der Kanji erfolgt, wobei die neueren Versionen zum Teil deutlich von den Festlegungen abweichen, die in der VR China wenige Jahre danach erfolgten.

Von noch bescheidenerer Optik und vergleichsweise leicht zu beherrschen sind die Moren- oder Silbenschriften, mit denen die Zeichen abwechseln: Hiragana unter anderem bei flexivischen Morphemen (also etwa bei der Konjugation), Katakana vornehmlich bei der Transkription von Fremdwörtern und bei Hervorhebungen. Vermehrt findet man in den Texten heute außerdem Rōmaji: lateinische Buchstaben.

Ein Exportschlager, dem vermutlich weniger Dauerhaftigkeit vergönnt sein wird, ist die chinesische Schrift in der westlichen Welt. Keine Sorge! Der sanfte Zweifel an der Nachhaltigkeit bezieht sich nicht auf den Lernerfolg, den die zahllosen Konfuzius-Institute und Sprachschulen mit ihrem Unterrichtsangebot erzielen wollen, sondern auf die Zeichen, die sich immer mehr Menschen in Europa und Amerika auf ihre Haut tätowieren lassen. Vermutlich geschieht das sogar häufiger als in Ostasien, denn in China, Japan und Korea hält sich die Begeisterung dafür bei einem Großteil der Bevölkerung in Grenzen, wurde der Hautstich dort doch ursprünglich vor allem dazu verwendet, Verbrecher zu kennzeichnen. Daher galt es als völlig unschicklich, den Namen eines nahestehenden Menschen zu fixieren, und nur unter Prostituierten soll es in Japan zeitweise gebräuchlich gewesen sein, die Namen von Stammkunden an nicht leicht zugänglichen Körperstellen festzuhalten.

In Europa dominieren gegenwärtig andere Varianten des Gunstbeweises: so beispielsweise die Verwendung der Zeichen für ‹Liebe›, ‹Glück› und ‹Schönheit› – wenn nicht versehentlich ‹Nudelsuppe›, ‹Katastrophe› oder ‹Durchfall› verewigt ist. In der Regel gibt es dabei keine Möglichkeit der Korrektur! Aber vielleicht ist dies ja nur eine andere, kürzer terminierte Spielart von Nachhaltigkeit.

Allerdings sind zuweilen auch hoch angesehene Forschungseinrichtungen nicht gegen derlei Missverständnisse gefeit. So war beispielsweise auf dem Titelbild des Magazins der Max-Planck-Gesellschaft 2008 ein chinesischer Text wiedergegeben, der keineswegs – wie vielleicht zu erwarten – für den wissenschaftlichen Fortschritt warb, sondern für eine Veranstaltung, bei der junge, gutaussehende Frauen ihre Reize zur Schau stellten. Offenbar hatte die Agentur, von der die Vorlage stammte, den Handzettel für einen Extrakt altehrwürdigen Bildungsguts gehalten, und die Redaktion auf eine Überprüfung verzichtet. Die Häme blieb nicht aus. Das Heft musste wieder aus dem Verkehr gezogen werden.

6. Kalligraphie

In ihrer ästhetischen Dimension ist die Schrift in China unter allen Künsten die vornehmste. Darauf spielte auch Pablo Picasso an, als er 1956 zu Zhang Ding sagte: «Wäre ich als Chinese geboren, wäre ich nicht Maler, sondern Kalligraph geworden.» (zit. n. Barrass, 2002, S. 54) Natürlich ist der Zeitpunkt ab dem die Zeichen nicht nur als Medium zur Speicherung und Weitergabe von Information dienten, sondern darüber hinaus als Mittel eines kreativen Ausdrucks, heute unmöglich zu erschließen. Ebenso unklar ist, seit wann die Wahrnehmung an einen individuellen Schaffensakt und ein damit einhergehendes Bewusstsein gebunden war, denn historisch ist es relativ belanglos, ob uns die Schriftgestaltung auf einem Orakelknochen oder einer Bronze drei Jahrtausende später anspricht oder nicht. Ohnehin ist die Unterscheidung zwischen Kunst und Handwerk im alten China vielleicht noch schwerer zu treffen als im antiken Europa, wo der Ruhm der Urheberschaft schon weit früher einsetzt. Trotzdem lassen archäologische Hinterlassenschaften – Stelen und zahllose Zeugnisse, die als Beigaben in Gräbern hinterlegt wurden – den Schluss zu, dass es zumindest Standards gab, mit deren Hilfe die Qualität eines Schriftduktus beurteilt wurde.

Die Macht der Zeichen

Die Einförmigkeit der Skylines hat in den letzten Jahrzehnten weltweit zugenommen, und nur noch wenige regionale Besonderheiten widersetzen sich der Monotonie. Zu diesen Charakteristika zählen in Ostasien die aufwändig gestalteten Schriftzeichen der Leuchtreklamen, die Kunden in die Läden und Lokale der ansonsten öden Einkaufsmeilen locken sollen. Sie stehen in der Tradition der Werbebanner, die in China seit alters die Märkte und Straßen beleben.

Für Farbe im Alltagsgrau sorgen überdies mit glückverheißenden Sprüchen versehene Papierstreifen, die anlässlich des Neujahrsfestes zu beiden Seiten der Eingangstüren angeklebt werden; sie ergänzen dort die meist knallig-bunten Bilder, die heute – entgegen der offiziellen Politik – wieder vermehrt den Kindersegen preisen.

Auch der Staat setzte auf die Attraktivität und Symbolkraft der Zeichen: in der Binnenkommunikation ebenso wie im Kontakt mit der Bevölkerung. Anders als das Römische Imperium, das für seine Propaganda bevorzugt das Porträt des gerade amtierenden Herrschers verwendete, bediente sich das Reich der Mitte in erster Linie der Schrift. Zwar konnten die Texte, die etwa auf Stelen oder Tafeln vor wichtigen Gebäuden angebracht waren, vom Großteil der Menschen nicht gelesen werden, doch unterstrich die dadurch veranschaulichte Distanz zumindest indirekt die weltentrückte Position des Kaisers.

Das gilt auch für das nicht zuletzt von der Autorität des Staates kündende Geld, mit dem jeder Bürger (im wahrsten Sinne des Wortes) in Berührung kam. Beschränkten sich die Münzlegenden in der Antike weitgehend auf Gewichtsangaben, überwog später – insbesondere ab der Song-Zeit – die Nennung der zum Ausgabezeitpunkt gültigen Regierungsdevise: also beispielsweise «Immerwährende Freude» oder «Wahre Tugend». Allerdings wurde dem kaiserlichen Wahlspruch von den verschiedenen Dynastien nicht das gleiche Maß an Dauerhaftigkeit zugebilligt. Während er unter den Ming und Qing ausschließlich zum Amtsantritt eines Herrschers ausgegeben wurde, wandelten ihn einige Tang- und Song-Potentaten während ihrer Regierungszeit gleich mehrfach ab, insbesondere dann, wenn in Krisenzeiten die Hoffnung auf einen Umschwung ausgedrückt werden sollte.

Außenwerbung eines Eisenwarenladens in Peking, unbekannter Graphiker, 19. Jahrhundert

Die Zahl der Banknoten, die aus Chinas imperialer Epoche stammen, ist äußerst limitiert. Falls aber die wenigen Exemplare, die aus der frühen Ming-Zeit erhalten sind, als repräsentativ gelten können, stand bei den großformatigen, mit roten Siegelabdrucken versehenen Scheinen die mediale Huldigung der gesamten Dynastie im Vordergrund, nicht die Hervorhebung des einzelnen Regenten. Inwieweit die aufwändige, beinahe an Edikte erinnernde Gestaltung den eingeforderten Respekt vor der Monarchie und ihrem Zahlungsmittel wirklich gewährleistete, sei dahingestellt, denn die längste Textpassage auf dem Papier war damit befasst, etwaigen Fälschern die Todesstrafe anzudrohen.

Neujahrsbild in Form des Schriftzeichens shou (‹langes Leben›) aus der Mitte des 20. Jahrhunderts

Ohnehin verlor die Emission von Banknoten wegen der hohen Inflation ab dem 15. Jahrhundert zunehmend an Bedeutung, und erst unter westlichem Einfluss sollte sich der Gebrauch von Scheinen nach langer Unterbrechung wieder durchsetzen. Die Kontinuität gewahrt wurde hingegen bei dem davon einst abgeleiteten «Totengeld», das bis heute durch Verbrennen ins Jenseits verschickt wird, um dort den Lebensstandard der verstorbenen Vorfahren abzusichern. War der Druck ursprünglich von der Schrift dominiert, setzt man inzwischen – wie bei den gesetzlichen Zahlungsmitteln – vermehrt auf die Suggestivkraft der Bilder: etwa durch die Wiedergabe von Nobelkarossen aus Untertürkheim, die schon durch den Stern einen hohen Symbolgehalt aufweisen.

Aber nicht nur mit den Ahnen kommunizierte man gerne, sondern auch mit den Göttern und Geistern. Das zeigen nicht nur die Orakelknochen der Shang-Zeit, aus denen ja die chinesische Schrift hervorgegangen ist, sondern auch verschiedene Formen der Divination, die noch heute gebräuchlich sind. So glaubt man etwa das Schicksal eines Menschen dadurch vorhersagen zu können, dass man von ihm vorgegebene Zeichen in ihre Elemente zerlegt und dann in einen neuen, die himmlische Bestimmung erschließenden Sinnzusammenhang bringt.

Zu Asche verbrannt und in einem Rübensud aufgelöst sollen derart mit magischen Zeichen beschriebene Zettel zur Heilung von Husten beitragen. 19. Jahrhundert

Nicht auf die Deutung der Zukunft, sondern auf deren Beherrschung zielte hingegen die Anbringung großformatiger buddhistischer Inschriften an einigen Felsen der heutigen Provinz Shandong. Auf Ewigkeit in Stein gemeißelt, sollten sie im Falle eines Weltuntergangs auch in einem darauffolgenden Zeitalter von der Lehre künden und deren Kontinuität garantieren.

Der Daoismus setzt hingegen weniger auf dauerhafte Monumentalität. Zuweilen demonstriert er gar Vergänglichkeit, etwa wenn das Medium in einem taiwanesischen Besessenheitskult den Willen der Götter in eine Unterlage aus Sand oder Mehl ritzt. Dafür wird häufig ein wünschelrutenähnlich gegabeltes Schreibgerät verwendet, das von zwei in Trance versetzten Personen geführt wird, während danebenstehende Assistenten aus dem Gekritzel einzelne Zeichen herauslesen und als Ausgangspunkt für die Wahrsagung verwenden.

Ebenfalls vornehmlich im Daoismus verankert sind Amulette und Talismane, die hauptsächlich aus Schriftelementen bestehen und oftmals recht kunstvoll gestaltet werden. Sie sollen den Körper vor Krankheit, das Haus vor Blitzschlag, das Schiff vor dem Untergang bewahren, zu Wohlstand führen und eine große Nachkommenschaft gewährleisten. Besonders variantenreich sind die Maßnahmen, die Ge Hong bereits um 320 im Baopuzi neipian (Kap. 17) als Schutz bei einem Aufenthalt in entlegenen Bergregionen vorschlägt. Danach sollten nicht nur Zeichen, die mit roter Tusche auf Papier oder Seide aufgetragen werden, möglichen Angriffen von Tigern, Wölfen und Dämonen vorbeugen, sondern auch Siegelabdrucke im lehmigen Untergrund.

Prinzipiell waren derlei «magische» Praktiken im Übrigen keineswegs inkompatibel mit der eher konfuzianisch geprägten Staatsräson. So will Han Yu, der zuweilen auf die Mittel der Satire zurückgreifende Gouverneur von Chaozhou (in der heutigen Südprovinz Guangdong), im Jahr 819 sogar ein riesiges Krokodil dadurch vertrieben haben, dass er zusammen mit einem Schwein und einem Schaf eine schriftliche Weisung ins Wasser werfen ließ, in der er die Bestie in wohlgesetzten Worten zum Rückzug aufforderte:

Während ich vom Kaiser den Auftrag erhalten habe, das Territorium und seine Bewohner zu schützen, gibst Du, Glubschauge, Dich nämlich nicht mit den tiefen Zonen der Gewässer zufrieden, sondern verschlingst Mensch und Tier. […] Lass uns daher zu folgender Vereinbarung kommen: Innerhalb von drei Tagen begibst Du Dich mit Deiner hässlichen Brut dorthin [an die am Meer gelegene südliche Peripherie des Reichs] und weichst dem Beauftragten des Kaisers. («Anweisung an ein Krokodil», Han Yu, 819)

Unter den Adressaten, an die sich Briefe richteten, waren Reptilien indes deutlich in der Minderzahl. Schon zur Han-Zeit umfasste die schriftliche Kommunikation nicht nur die Abstimmung zwischen Behörden und Geschäftspartnern, sondern auch den intimen Gedankenaustausch zwischen Angehörigen, Freunden und Liebenden. Manche Briefe erlangten sogar literarischen Rang. 24 Beispiele dafür enthält bereits das Wenxuan, die wohl bekannteste genreübergreifende Anthologie in der Geschichte Chinas: ein Werk, das Xiao Tong (501–531), ein Spross aus kaiserlichem Hause, mit einigen Freunden kurz vor seinem Tod erstellte. Zuweilen erfolgte die Korrespondenz auch in Versform, so etwa zwischen den berühmten Dichtern Bo Juyi (772–846) und Yuan Zhen (779–831), die ihre lebenslange Freundschaft auf dem Postweg aufrechterhielten.

Schrift als Kunst

Schon relativ früh kam es bei den Briefen, die unter Mitgliedern der Bildungsschicht kursierten, nicht nur auf die gepflegte Wortwahl an, sondern auch auf einen kultivierten Schriftduktus. Die Voraussetzung dafür war natürlich ein souveräner Umgang mit formalen Konventionen, doch bedurfte es, um wahre Könnerschaft zu beweisen, auch einer ausgeprägten individuellen Dynamik. Insofern war Kalligraphie stets mehr als die technische Beherrschung des Pinsels – und mehr, als dies der dafür gebräuchliche Begriff shufa (wörtlich: ‹Schreibregel›) zunächst vermittelt. Kunst von Rang entsteht schließlich auch in China nicht durch die penible Beachtung der Norm, sondern durch den kreativen Umgang mit den Vorgaben.

Spätestens seit dem 6. Jahrhundert wurden derart gestaltete Briefe zu begehrten Sammlerobjekten, und ein nicht unbeträchtlicher Teil der kaiserlichen Kollektionen bestand aus Schreiben, die im Nachhinein auf Albumblätter oder Querrollen montiert wurden. Das vielleicht bekannteste Beispiel dafür, die Wiedergabe von drei Briefauszügen mit unterschiedlichem Duktus, geht gar auf Wang Xizhi (307–365) zurück (s. Umschlaginnenseite vorne). Er wird – zusammen mit seinem jüngsten Sohn Wang Xianzhi (344–386) – bis heute verehrt, obwohl alle Werke, die ihm zugeschrieben werden, nur in späteren Kopien überliefert sind.

Kurz bevor er sich auf eine Reise in die Hauptstadt begab, hatte [Wang] Xizhi noch Zeichen an eine Wand geschrieben, die [sein Sohn] Zijing [= Wang Xianzhi] dann aber wegkratzte, um sich sogleich selbst an dieser Stelle zu verewigen. Während er das Resultat als ‹keinesfalls schlecht› befand, vermerkte Xizhi hingegen zu dem Anblick, den er bei seiner Rückkehr vorfand, nur seufzend: «Wie besoffen muss ich doch bei meinem Aufbruch gewesen sein?» Zijing war daraufhin äußerst peinlich berührt. (Shupu, 687)

Auch wenn die Nähe zum Original nicht gesichert ist, werden in einem Land, das traditionell einen vergleichsweise großzügigen Umgang mit der Authentizität von Kunst pflegt, exorbitante Preise für Kalligraphien bezahlt. So erbrachte ein angeblich ebenfalls auf Wang Xizhi zurückgehendes Fragment von eher bescheidenen Abmessungen (24,5 x 13,8 cm) bei einer 2010 in Peking abgehaltenen Auktion nicht weniger als 308 Millionen Yuan (knapp 35 Millionen Euro).

Dieser «Hype» erinnert fast an die Tang-Dynastie, als Kaiser Taizong (599–649) mit riesigem Aufwand versuchte, seiner Sammlung alle Kalligraphien des Meisters einzuverleiben, unabhängig davon, ob die Besitzer verkaufswillig waren oder nicht. Eines der Werke, das 353 entstandene «Geleitwort zur Zusammenkunft am Orchideenpavillon», soll sogar im Auftrag des Herrschers dem Mönch, in dessen Besitz es sich befand, gestohlen worden sein und den «Sohn des Himmels» am Ende ins Grab begleitet haben. Es war anlässlich eines Dichtertreffens verfasst worden, bei dem Rausch und Poesie eine Verbindung eingingen, die zumindest bei manchen Teilnehmern den Schaffensdrang anregte: ähnlich vielleicht der kreativen Atmosphäre in den Salons späterer Zeiten, in denen Verse vorgetragen, Bilder gemalt und Kalligraphien angefertigt wurden.

Ebenfalls nur als Kopien liegen die Arbeiten von Huaisu (um 725–785) vor, einem buddhistischen Mönch, der sich – entgegen den Vorschriften seiner Religion – immer wieder durch übermäßigen Alkoholgenuss inspirieren ließ und als einer der wichtigsten Vertreter der «wilden», kaum mehr lesbaren Konzeptschrift gilt. Dabei verarbeitete er nicht zuletzt Anregungen, die die Beobachtung der Natur vermittelte:

Ich beobachtete, wie sich die Sommerwolken zu merkwürdigen Gebilden auftürmten. Fortan dienten sie mir in ihrer Spontaneität immer wieder als Lehrmeister, gleich Vögeln, die jählings aus den Bäumen auffliegen, aufgestörten Schlangen, die in das Gestrüpp fliehen, oder Rissen, die sich in aufberstenden Wänden bilden: einer nach dem anderen, ohne fremdes Zutun. (Huaisu, um 770, zit. n. Liuyi zhi yilu, frühes 18. Jahrhundert, Kap. 272)

Sein bekanntestes Werk ist eine auf das Jahr 777 zurückgehende Querrolle, die im Allgemeinen unter dem Titel «Autobiographie» geführt wird. Allerdings wird der Inhalt durch diese Benennung nur sehr bedingt erfasst. Lediglich 14 von insgesamt 126 Zeilen enthalten Lebenserinnerungen im engeren Sinne; der Rest ist ein Ausbund von Eitelkeit, bei dem die eigene Bedeutung durch aneinandergereihte Zitate namhafter Zeitgenossen untermauert werden soll.

Die heute geradezu unerträglich anmutende Lobhudelei hat jedoch die Wertschätzung des Objekts nie gemindert. Ganz im Gegenteil: Mehr als zwanzig Kolophone unterstreichen das hohe Ansehen noch zusätzlich. Zwei davon stammen von Kaiser Qianlong (1711–1799), dessen Bewunderung nicht nur dem in der Kalligraphie vermittelten «Geist von Reinheit und Tiefgründigkeit» geschuldet war, sondern auch seinem Respekt vor den früheren Beischriften aus den Dynastien Tang und Song. Hinzu kommen zahllose rote Siegelabdrucke von Sammlern und Bewunderern: nicht zuletzt von Kaiser Zhangzong (1168–1208), dem Oberhaupt der dschurdschischen Dynastie Jin, die im 12. und 13. Jahrhundert über den Norden des heutigen China herrschte.

Im Jahr 777 von Huaisu in Konzeptschrift verfasste «Autobiographie» (Ausschnitt)

Für viele Intellektuelle stand Huaisu dennoch im Schatten der «beiden Wangs». So bot etwa der zugegebenermaßen leicht exzentrische Connaisseur Mi Fu (1051–1107) im Tausch gegen einen Brief, in dem Wang Xianzhi einst die Zusendung von dreihundert Birnen festgehalten hatte, nicht nur eine Kalligraphie von Huaisu an, sondern darüber hinaus noch weitere Werke von höchstem Rang: darunter zwei Schriftzeugnisse von Ouyang Xun (557–641) und sechs Landschaftsbilder von Wang Wei (699–759). Dennoch scheiterte der Plan.

In erster Linie war Mi Fu freilich nicht Sammler, sondern Künstler. Während seine Beamtenkarriere – zumindest im Vergleich zum rasanten Aufstieg mancher Freunde – eher schleppend verlief, verbreitete sich sein Ruhm als Maler, Kalligraph und Kritiker bereits in jungen Jahren. Überdies wurde er als exzellenter Kopist geschätzt, und zwar so sehr, dass sich spätere Generationen immer wieder dazu veranlasst sahen, vermeintliche Originale von Wang Xizhi und Wang Xianzhi als Nachschöpfungen von Mi Fu zu entlarven. Darauf spielt auch mit deutlich ironischem Unterton Wang Shu (1668–1739) an, der im Xuzhou tiba (1788, Kap. 1) anmerkt: «Wer die Werke der alten Meister betrachtet, muss über ein Paar [gut geschulte] Augen verfügen.»

Andererseits hat die Qualität von Mi Fus Arbeiten nach eigener Aussage sehr vom Studium der «alten Meister» profitiert. Er betrachtet die Nachahmung jedoch nicht nur – wie fast alle großen Kalligraphen – als Methode zur Verfeinerung der Technik, sondern auch als Wegbereiter eines künstlerischen Reifungsprozesses, an dessen Ende die eigene Vollendung steht.

Die Menschen behaupten, meine Schrift sei eine Ansammlung alter Zeichen, von denen ich die besten genommen, zusammengeführt und zur Perfektion gebracht hätte. Meinen eigenen Stil habe ich indes [erst im fortgeschrittenen] Alter gefunden, und beim Betrachten erkennen die Leute nicht mehr, wer einst mein Vorbild war. (Haiyue mingyan, 1102, Kap. 1)

Mi Fu war zwar einer der renommiertesten Künstler seiner Epoche, aber kein «Universalgenie» wie sein Zeitgenosse Su Shi (1037–1101), der nicht nur als Maler und Kalligraph Ruhm erlangte, sondern auch als Dichter und Philosoph anerkannt war. Als Staatsmann war er allerdings umstritten, und seine Karriere, die ihn zeitweilig in höchste Ämter bei Hofe führte, erlitt mehrfach heftige Rückschläge. Beide kannten und schätzten einander und sollen zuweilen auch gemeinsam zum Pinsel gegriffen haben.

Darüber hinaus gehörten sie einem Zirkel von Männern an, die sich durch Rang, Vermögen, Verstand oder Talent auszeichneten, aber nicht unbedingt durch Takt und Gemeinsinn. Alle hatten aber das Bestreben, ihren Kunstsinn durch das Anlegen umfangreicher Sammlungen zu demonstrieren, wobei manche Connaisseure auch vor Diebstahl und Fälschung nicht zurückschreckten, wenn es galt, den Wert eines Objekts zu steigern und das davon abgeleitete Prestige zu mehren.

Viele Menschen gehen in China davon aus, dass die unter allen Künsten am meisten respektierte Kalligraphie das innerste Wesen eines Menschen hervorzubringen vermag. Nicht so Su Shi, der keinen direkten Bezug zu den jeweiligen Charaktereigenschaften erkennen will:

Es ist nicht angemessen, Menschen nach ihrem Gesicht zu bewerten. Noch schlimmer ist es freilich, dies auf der Grundlage ihrer Kalligraphie zu tun. (Su Shi, um 1090)

Von einem anderen Vorurteil kann er sich hingegen nicht lösen: Ein Werk von Rang könne nach seiner Auffassung nämlich nur von einem Gelehrten geschaffen werden, der keine materielle Gegenleistung erwartet, wenn er sich von einer Arbeit trennt; lediglich der Tausch unter Freunden oder Sammlern sei legitim. Im Umkehrschluss bedeutet dies natürlich, dass allen, die nicht über einen entsprechenden finanziellen Rückhalt verfügen, die Fähigkeit zum schöpferischen Akt abgesprochen und lediglich die Beherrschung eines Handwerks zugestanden wird.

Allerdings war die Trennlinie zwischen dem gepriesenen Amateur und dem verachteten Profi nie so scharf gezogen, wie dies Su Shi – und mit ihm beinahe die gesamte Gelehrtenwelt – suggeriert. Dafür sorgten nicht zuletzt die Sammler, die schon bei der «Anregung» eines Werkes oftmals ein Honorar vorschossen, das nur pro forma für die Beschaffung von Papier, Tusche und Pinsel bestimmt war.

Daneben wurden vielfach Stipendien vergeben, die zumindest mittelfristig einen angemessenen Lebensstandard gewährleisten sollten, gar nicht selten aber sogar eine lebenslange Absicherung boten: sei es mittels der Förderung durch einen einzelnen Gönner, sei es mit Hilfe eines Netzwerks reziproker Beziehungen.

Auch einige der «acht Exzentriker» von Yangzhou hatten kein Problem damit, die Wünsche ihrer Auftraggeber zu erfüllen. Einer von ihnen, Zheng Banqiao (1693–1765), ging aber in fortgeschrittenem Alter noch einen Schritt weiter. Unter Missachtung geltender Konventionen – und seiner eigenen, früher vehement vertretenen Überzeugung – hängte er eine Preisliste für seine Werke aus:

Große Rollen 6 Unzen [Silber]; mittlere Rollen 4 Unzen; kleine Rollen 2 Unzen; Kolophone 1 Unze (für zwei); Fächer und Albumblätter jeweils 5 [Messing-] Münzen. […] Alle zugesandten Speisen und Geschenke taugen nichts im Vergleich zu Silbergeld. […] Wenn Sie mir wirklich eine Freude bereiten wollen, bezahlen Sie in bar! Dementsprechend gut fallen dann die Bilder und Kalligraphien aus. (Zheng Banqiao, 1759)

Vielleicht wollte er damit aber auch nur all jene Zeitgenossen provozieren, die sich vortrefflich mit dem System des Mäzenatentums in einer Stadt arrangierten, in der vor allem die Salzkaufleute unermesslichen Reichtum angehäuft hatten und die Kommerzialisierung der Kunst ihren stärksten Schub erhielt.

Schrift, Bild, Performance

Zu den entsprechend geförderten Malern und Kalligraphen gehörten zeitweilig auch Jin Nong (1687–1763) und sein Schüler Luo Ping (1733–1799), die beiden wohl berühmtesten der «acht Exzentriker». Wurden die Bildaufschriften – neben Signatur und Widmung vor allem Erklärungen und literarische Ergänzungen zum Sujet – bis dahin zumeist deutlich von den Motiven abgesetzt, bezogen die beiden sie nun vermehrt als wesentlichen Bestandteil in die Gesamtkomposition ein: sei es als Spannung erzeugenden «Kontrapunkt», sei es als Kontrast verstärkenden Hintergrund. So etwa bei einer Hängerolle von Jin Nong aus dem Jahr 1760, bei der die Zeichen den Konturen des im Zentrum wiedergegebenen Buddha folgen.

Damit wurde ein Weg angedeutet, an den die Entwicklung im Grunde erst wieder im ausgehenden 20. Jahrhundert Anschluss findet. Beispielsweise durch Xue Song (geb. 1965), der 1996 zwei Porträts von Mao Zedong so gestaltete, dass einmal das Konterfei des Großen Vorsitzenden und einmal der Hintergrund aus unregelmäßig angeordneten Schriftzeichen besteht (siehe Abbildung Umschlaginnenseite hinten). Der Rest der Fläche – also das Brustbild oder der umgebende Bereich – wird von Collagen eingenommen, die auf Propagandamaterial aus der Zeit der Kulturrevolution zurückgreifen.

Im Hinblick auf die in der Kunst verwendeten Zeichen dominiert indes die Kontinuität. Immer noch werden Siegelschrift, Kanzleischrift, Kursivschrift, Standardschrift und Konzeptschrift zumeist in ihrer überlieferten Form verwendet, und oft genug dient der Rückgriff auf antike Vorbilder als bewusst eingesetztes Stilmittel. Anders Xu Bing (geb. 1955): In seinem berühmt gewordenen «Himmelsbuch» orientierte sich der gelernte Bühnenbildner zwar 1987 an Elementen aus der «klassischen» Kalligraphie, doch schuf er daraus ein völlig neues Medium, dessen Zeichen keinerlei Sinn ergeben, so dass der daraus zusammengesetzte Text vollkommen unlesbar ist. Vor eine möglicherweise noch größere Herausforderung sieht sich freilich der Betrachter gestellt, der eine von Xu später entwickelte Schrift studiert. Die auf den ersten Blick chinesisch anmutenden Zeichen lassen sich nämlich in Buchstaben aus dem lateinischen Alphabet zerlegen, aus denen man dann wiederum englische Wörter bilden kann.

Xu Bing beschriftet nicht nur Papier, sondern auch eher ungewöhnliche Materialien: unter anderem Schweine. Besonders provokativ war eine Performance, für die er 1994 in Peking einen mit Stroh und Büchern angefüllten Pferch errichtete. Darin ließ er eine aus Pappmaschee gefertigte Sau, die über und über mit pseudo-chinesischen Zeichen bedeckt war, von einem lebenden Eber bespringen, dessen Körper mit englischen – und vermeintlich englischen – Wörtern dekoriert war. In einer Variation dieses Themas wurde die Schweineplastik durch die figürliche Darstellung eines Menschen im Vierfüßlerstand ersetzt.

Der Konzeptkünstler Zhang Huan (geb. 1965) stellte hingegen 2000 in New York seinen Kopf und seinen Hals als Arbeitsfläche zur Verfügung, auf die drei Kalligraphen unter anderem Glücksformeln, Klassikerzitate und Angaben zu seiner Familie notierten. Im Verlauf des Tages wurde die Beschriftung dann immer dichter, so dass die einzelnen Zeichen allmählich kaum mehr zu erkennen und am Ende die betroffenen Körperpartien völlig schwarz eingefärbt waren. Eine Kamera hielt die einzelnen Entwicklungsstadien, die Zhang mit Lebensabschnitten gleichsetzte, auf Photographien fest, von denen er neun als Portfolio herausbrachte.

Hängerolle mit Bildnis des Buddha und langer, beinahe den gesamten Hintergrund ausfüllender Aufschrift von Jin Nong aus dem Jahr 1760 (Ausschnitt)

Einen ähnlichen Weg wählte Qiu Zhijie (geb. 1969), der das im Jahr 353 entstandene «Geleitwort zur Zusammenkunft am Orchideenpavillon» von Wang Xizhi zwischen 1990 und 1995 tausendmal auf dasselbe großformatige Blatt Reispapier kopierte: anfangs mit Tusche, später, nachdem der Untergrund bereits einheitlich geschwärzt war, nur noch als meditative «Trockenübung».

Kalligraphie von Xu Bing aus dem Jahr 2014. Die Zeichen erinnern an chinesische Schrift, sind jedoch in Wirklichkeit aus Buchstaben zusammengesetzt, die sich am lateinischen Alphabet orientieren.

Das im Jahr 2000 von drei Kalligraphen beschriebene Gesicht von Zhang Huan im Anfangsstadium der Performance

Schriftzeichen in Flammen. Aus einer Videoarbeit von Deng Dafei und He Hai, die 2014 im Zusammenhang mit einer Performance am Stadtrand von Peking entstand.

Neben Kalligraphen, die die Schrift so lange verdichten, bis sie nicht mehr lesbar ist, gibt es aber auch Künstler, die auf die vollständige Vernichtung der Zeichen abzielen: darunter das unter dem Namen «Utopie-Team» auftretende Performance-Duo Deng Dafei und He Hai (geb. 1975 und 1974). Die beiden veröffentlichten 2014 eine Videoarbeit, in der die an verschiedenen Orten positionierten Textsequenzen eines Gedichts gleichzeitig mit der Rezitation in Flammen aufgehen.

Zeichen der Macht

Kunst war in China nicht zuletzt ein Mittel der Distinktion, sei es zur Selbstbehauptung der Bildungseliten, die um die Wahrung des kulturellen Vermächtnisses kämpften, sei es zur Artikulation von Unzufriedenheit durch jene kritischen Intellektuellen, die die Tradition vor allem als Ballast empfanden. Viele bedienten sich folglich der Kalligraphie nicht nur als Medium der kreativen Selbstverwirklichung, sondern auch als Instrument zur Positionsbestimmung – bis hin zur Demonstration von Macht.

Querrolle mit der Kalligraphie eines selbst verfassten Gedichts von Kaiser Huizong, frühes 12. Jahrhundert (Ausschnitt)

Von derlei Kalkül waren natürlich auch die Herrscher nicht ausgenommen, selbst wenn mancher von ihnen zu einem pfleglichen Umgang mit der Schrift geradezu genötigt werden musste und der eine oder andere seine Erfüllung eher im Sammeln von Kunst fand und nicht im eigenen schöpferischen Akt. Dennoch zählten in einer höfischen Ordnung, in der die Veranschaulichung der Hierarchie unter anderem durch den Austausch von Geschenken geregelt war, kaiserliche Kalligraphien zu den prestigeträchtigsten Gaben für hohe Beamte und andere Notabeln: einerseits als persönliche Auszeichnung, andererseits als Vergewisserung ihrer Loyalität. Während einige Monarchen – wie etwa Kangxi (1654–1722) – ihre Werke in Gegenwart einer erlesenen Schar von Augenzeugen schufen, bedurften andere der ungestörten Atmosphäre ihres Studios – und oft genug der umfassenden Unterstützung durch einen Assistenten.

Einer war hingegen mit Sicherheit auf keine Hilfe angewiesen: Kaiser Huizong (1082–1135), der kunsthistorisch bedeutendste in der illustren Schar kreativer Potentaten. Er war ein renommierter Dichter, bedeutender Maler und meisterlicher Zitherspieler. Vor allem aber entwickelte er in der Kalligraphie einen unverwechselbar eleganten Stil, der in Anspielung auf die optische Wirkung des eingehämmerten Golddrahts bei der Tauschierung als «graziles Gold» bezeichnet wurde. Leider scheiterte Huizong bei der Bewältigung seiner Regierungsaufgaben. Er musste sein Amt aufgeben, wurde von den Dschurdschen verschleppt und starb in Gefangenschaft.

Dem imperialen Gestus keineswegs abgeneigt, aber politisch erfolgreicher war Mao Zedong (1893–1976). Der öffentlich zumeist die Linientreue der Künstler einfordernde Staatsmann war aber nicht nur ein rücksichtsloser Autokrat. Er war darüber hinaus der Verfasser geradezu intim anmutender Gedichte und ein durchaus talentierter, äußerst dynamischer Kalligraph, dessen frühe Werke ein wenig an Huaisu erinnern, den durch seine «wilde» Konzeptschrift berühmten trinkfreudigen Mönch des 8. Jahrhunderts. Im Lauf der Zeit zügelte sich jedoch der «große Steuermann», der auch eine respektable Sammlung besaß, und wurde, wenn man so will, der führende Gebrauchsgraphiker seines Landes. Noch heute sind seine Spuren überall sichtbar: so etwa beim Logo der «Volkszeitung» (Renmin ribao), dem auflagenstarken Zentralorgan der Kommunistischen Partei, oder bei dem weitverbreiteten Schriftzug «dem Volke dienen» (Wei renmin fuwu), der viele Amtsgebäude ziert.

Die Zeichen, die dem «kleinen roten Buch» vorangestellt sind, das die «Worte des großen Vorsitzenden» enthält, stammen hingegen von Lin Biao, seinem Stellvertreter und designierten Nachfolger, der 1971 unter dubiosen Umständen bei einem Flugzeugabsturz ums Leben kam. Relativ rasch danach – und bevor die Bevölkerung über seinen Tod informiert wurde – zog die neu formierte Staatsspitze alle verfügbaren Exemplare des Bändchens, die eine Reproduktion von Lins Kalligraphie enthielten, wieder ein. Auch ließ sie die auf den «Verräter» zurückgehenden Inschriften auf den Sockeln ungezählter Mao-Denkmäler entfernen.

Mit der Leitung des Untersuchungsausschusses, der die Hintergründe von Lins angeblichem Putschversuch aufdecken sollte, wurde im Übrigen Hua Guofeng (1921–2008) betraut, Maos späterer Nachfolger als Parteivorsitzender und – nach eigener Anschauung – als bedeutsamer Kalligraph. Sein Versuch, sich mit Hilfe der Schriftkunst Legitimation zu verschaffen, scheiterte jedoch. Und diesmal war es der Stellvertreter, der die Entmachtung des tief in die Auswüchse der Kulturrevolution verstrickten Politikers ebenso systematisch wie erfolgreich vorantrieb.

Deng Xiaoping (1904–1997) und seine Umgebung nutzten dabei nicht zuletzt die Angriffsfläche, die der eher rustikal anmutende Stil Huas bot: beispielsweise durch eine schon 1978 verbreitete Karikatur, in der ein kleines Mädchen eine Zeichnung in Händen hält, die mit den Worten «Innig lieben wir den Vorsitzenden Hua» überschrieben ist. Was auf den ersten Blick wie eine freundlich-naive Huldigung aussieht, erweist sich bei näherem Hinsehen nämlich als beißender Spott, wenn man weiß, dass die kindlichen Schriftversuche auf den kantigen Stil des Staatsoberhaupts anspielen.

In den 1980er Jahren nutzte Deng die Kalligraphie, um sich auch von Mao, der ihn mehrfach ausgegrenzt und gedemütigt hatte, abzusetzen. So ließ er die theoretisch ausgerichtete Parteizeitschrift «Rote Fahne» (Hongqi) wohl vor allem deshalb einstellen, weil ihr Logo auf den «größten Marxisten-Leninisten aller Zeiten» zurückging. Er ersetzte sie durch die «Wahrheitssuche» (Qiushi), deren Titelzeile er selbst gestaltet hatte.

Mao Zedongs Schriftzug «Rote Fahne» lebt aber weiter: als Bestandteil des Firmenzeichens eines gleichnamigen Automobilherstellers, der – in Kooperation mit VW, Audi, Nissan und Toyota – zu den größten Produzenten des Landes zählt. Auch Deng Xiaoping, der selbst gern öffentlich zum Pinsel griff, ist deutlich sichtbar im Transportwesen verankert; sein Duktus lässt sich im Signet der staatlichen Luftfahrtgesellschaft Air China erkennen.

Trotz dieser Profanisierung wird Schrift immer noch im politischen Diskurs eingesetzt. So etwa als Staatspräsident Hu Jintao (geb. 1942) nach dem verheerenden Erdbeben 2008 eine Schule in der Katastrophenprovinz Sichuan besuchte und in einem Klassenzimmer öffentlichkeitswirksam Parolen der Zuversicht auf eine Tafel schrieb, die unmittelbar danach in ein Museum abtransportiert wurde. Als Kontrast dazu muss die Reaktion von Ai Weiwei (geb. 1957) auf das Unglück gesehen werden, das allein unter Schülern mehr als fünftausend Todesopfer forderte – vor allem wegen des weit verbreiteten Pfusches am Bau, den geldgierige Unternehmer und korrupte Funktionäre zu verantworten hatten. Um der Kinder zu gedenken, ließ der regierungskritische Künstler im Folgejahr für eine Ausstellung in München neuntausend farbige Rucksäcke an der Fassade des Hauses der Kunst befestigen. Sie fügten sich zu fünfzehn Zeichen und zitierten die Mutter eines bei dem Beben ums Leben gekommenen Mädchens mit den Worten: «Sieben Jahre lebte sie fröhlich auf dieser Welt.»

Hinweise zur Aussprache

Die Aussprache der in Pinyin-Umschrift wiedergegebenen Laute weicht zum Teil deutlich vom Deutschen ab. Die folgende Auswahl führt lediglich die wichtigsten Unterschiede auf.

ao

ähnlich dem au im deutschen «Tau»

c

ähnlich dem tz im deutschen «Hitze»

ch

ähnlich dem tsch im deutschen «tschüss»

e

ähnlich dem e im deutschen «fangen»

ei

ähnlich dem ei im englischen «eight»

h

1. ähnlich dem h im deutschen «Haus»;
2. zwischen dem h in «Heu» und dem ch in «Sache»

i

1. ähnlich dem i im deutschen «Kiwi»;
2. nach c, ch, r, s, sh, zi und zhi aber dumpf, fast stumm

j

ähnlich dem dsch im deutschen «Dschunke»

o

1. ähnlich dem u im deutschen «jung»;
2. nach b, p, m und f aber ähnlich dem o (beinahe uo) im deutschen «Tor»

q

ähnlich dem tsch im deutschen «tschüss»

r

ähnlich dem r im englischen «road»

s

ähnlich dem ß im deutschen «Maß»

sh

ähnlich dem sch im deutschen «Schuh»

u

1. ähnlich dem u im deutschen «und»;
2. nach j, q, x und y aber ähnlich dem ü im deutschen «über»

w

ähnlich dem w im englischen «way»

x

zwischen dem Auslaut im deutschen «Stich» und dem Anlaut im deutschen «Schiff»

y

1. ähnlich dem j im deutschen «jung»;
2. vor i aber stumm

z

ähnlich dem dz im englischen «adze»

zh

ähnlich dem dsch im deutschen «Dschunke»

Chinesische Dynastien

XIA

21.–16. Jh. v. Chr.

SHANG

16.–11. Jh. v. Chr.

ZHOU

11. Jh.–771 v. Chr.

Westliche Zhou

771–221 v. Chr.

Östliche Zhou

QIN

221–207 v. Chr.

HAN

207 v. Chr.–9 n. Chr.

Frühere Han

9–23

Interregnum des Wang Mang: Xin

24–220

Spätere Han

DREI REICHE

220–265

Wei

221–263

Shu

222–280

Wu

JIN

265–316

Frühere Jin

317–420

Spätere Jin

304–433

Verschiedene Fremddynastien im Norden

SÜDLICHE DYNASTIEN

420–479

Song

479–502

Qi

502–557

Liang

557–589

Chen

NÖRDLICHE DYNASTIEN

386–534

Nördliche Wei

534–550

Östliche Wei

534–550

Westliche Wei

550–577

Nördliche Qi

557–580

Nördliche Zhou

SUI

581–618

TANG

618–907

690–705

Interregnum der Wu Zetian: Zhou

FÜNF DYNASTIEN

907–923

Spätere Liang

923–936

Spätere Tang

936–947

Spätere Jin

947–950

Spätere Han

950–960

Spätere Zhou

904–979

Zehn Reiche im Süden

SONG

960–1127

Nördliche Song

1127–1279

Südliche Song

Fremddynastien im Norden

916–1125

Liao

1032–1227

Westliche Xia

1115–1234

Jin

YUAN

1279–1368

(Mongolen)

MING

1368–1644

QING

1644–1911

(Mandschuren)

Literatur

Zitierte chinesische Bücher und Schriftrollen (nach Titeln)

Bai jia xing, Autor nicht bekannt, geht vermutlich auf das 10. Jh. zurück.

Bei Qi shu, bis 636 kompiliert von Li Delin und Li Boyao.

Erya, von einem unbekannten Kompilator vermutlich im 2. Jh. v. Chr. auf der Basis früheren Materials zusammengestellt.

Haiyue mingyan, 1102 zusammengestellt von Mi Fu.

Hanshu, bis ca. 115 kompiliert von Ban Biao, Ban Gu und Ban Zhao.

Houhanshu, bis 450 kompiliert von Fan Ye.

Huainanzi, angeblich 139 v. Chr. von Liu Ang dem Kaiser präsentiert.

Jijiu pian, um 40 v. Chr. verfasst von Shi You.

Jinshi cuibian, 1805 kompiliert von Wang Chang.

Kangxi zidian, bis 1716 kompiliert von Zhang Yushu et al.

Laozi, Lao Dan (6. Jh. v. Chr.) zugeschrieben, im Kern vermutlich aber nicht vor dem 4. Jh. v. Chr. kompiliert.

Liuyi zhi yilu, im frühen 18. Jahrhundert verfasst von Ni Tao.

Mengxi bitan, 1086 verfasst von Shen Gua.

Mopu fashi, um 1095 verfasst von Li Xiaomei.

Nü lunyu, um 780 verfasst von Song Ruohua und Song Ruozhao.

Nüzhen yiyu, von unbekannten Kompilatoren zusammengestellt und ab 1407 in der Reihe Huyi yiyu geführt.

Peiwen yunfu, bis 1711 kompiliert von Zhang Yushu.

Qimin yaoshu, um 540 kompiliert von Jia Sixie.

Qian zi wen, um 510 verfasst von Zhou Xingsi.

San zi jing, Wang Yingling (1223–1296) zugeschrieben.

Shiji, bis 89 v. Chr. kompiliert von Sima Qian.

Shuowen jiezi, um 100 kompiliert von Xu Shen, 121 bei Hofe eingereicht durch seinen Sohn.

Shupu, 687 verfasst von Sun Guoting.

Tang shi sanbai shou, 1764 von Sun Zhu zusammengestellt.

Tiangong kaiwu, 1637 verfasst von Song Yingxing.

Wenxuan, 531 kompiliert von Xiao Tong.

Xuting mishisuo jing, vermutlich im 7. Jh. von einem unbekannten Autor verfasst.

Xuzhou tiba, verfasst von Wang Shu, 1788 posthum herausgegeben.

Yanshi jiaxun, um 590 verfasst von Yan Zhitui.

Zhuzi yulei, Zhu Xi (1130–1200) zugeschrieben, 1270 posthum von Li Jingde kompiliert.

Zihui, bis 1615 kompiliert von Mei Yingzuo.

Zitate aus chinesischen Sammelwerken (nach Autoren)

Bo Juyi, Du Laozi (834), enthalten in Quan Tang shi, Shanghai 1887, Kap. 455.1.

Han Yu, Eyu wen (819), enthalten in Han Changli quanji, Taibei 1963, Bd. 3, S. 748–749.

Hanshan, ohne Titel und Jahr (vermutlich 7. Jh.), enthalten in Hanshanzi shiji, Beijing 1929, S. 33b.

Su Shi, Ti Lugong tie (um 1090), enthalten in Su Shi wenji, Beijing 1986, Bd. 5, S. 2177.

Wang Anshi, Shang huangdi wan yan shu (1058), enthalten in Wang Anshi quanji, Shanghai 1999, S. 7.

Xin Qiji, Yinjiu bu xieshu (1195), enthalten in Quan Song ci, Beijing 1980, Bd. 3, S. 1945.

Zheng Banqiao, Banqiao runge (1759), enthalten in Zheng Banqiao ji, Shanghai 1962, S. 184.

Zitierte westliche Quellen

Magalotti, Lorenzo, Relazione della China. Paris 1677.

Stöcklein, Joseph (Hg.), Allerhand So Lehr- als Geistreiche Brief, Schriften und Reis-Beschreibungen. Tomus III, Theil XIX, Augsburg, Grätz 1732.

Thévenot, Melchisédech (Hg.), Voyage a la Chine des PP. Grueber et d’Orville. In: Relations de divers voyages curieux qui n’ont point esté traduites d’ Hacluyit de Purchas et d’autres voyageurs. Paris 1666–1672, Bd. 4.

Varenius, Bernhardus, Descriptio regni Japoniae et Siam. Cantabrigia 1673.

Weiterführende Literatur in westlichen Sprachen

Bai Qianshen, Calligraphy for Negotiating Everyday Life: The Case of Fu Shan (1607–1684). Asia Major III, 12, 1999, S. 67–126.

Barrass, Gordon, The Art of Calligraphy in Modern China. Berkeley, Los Angeles, London 2002.

Bary, Wm. Theodore de und Chaffee, John W. (Hg.), Neo-Confucian Education: The Formative Stage. Berkeley, Los Angeles, London 1989.

Billeter, Jean François, L’art chinois de l’écriture. Genève 1989.

Boltz, William G., The Origin and Early Development of the Chinese Writing System. New Haven 1994.

Brokaw, Cynthia J. und Chow Kai-wing (Hg.), Printing and Book Culture in Late Imperial China. Berkeley, Los Angeles, London 2005.

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Bildnachweis

Abkürzungen

Gugong fashu

Jiang Fucong (Hg.), Gugong fashu xuancui. Taibei 1970

Huaxia

Yu Weichao (Hg.), Huaxia zhi lu. Beijing 1997

Secret Signs

Dirk Luckow (Hg.), Secret Signs. Zeitgenössische chinesische Kunst im Namen der Schrift. Hamburg 2014

Silu kaogu

Ma Chengyuan und Yue Feng (Hg.), Silu kaogu zhenpin. Shanghai 1998

Umschlaginnenseite vorne: Gugong fashu, Tafel 1 | Umschlaginnenseite hinten: Secret Signs, S. 207 | S. 17 links: Huaxia, Bd. 4, S. 152 | S. 17 rechts: Huaxia, Bd. 3, S. 227 | S. 20: Stefan Landsberger, Chinesische Propaganda. Kunst und Kitsch zwischen Revolution und Alltag. Köln 1995, S. 162 | S. 22: Liu Lingcang (Hg.), Beijing minjian fengsu bai hua. Beijing 1982, S. 83 | S. 23: Nachkolorierte Photographie von D. K. Griffith auf einer Ansichtskarte | S. 25: Huaxia, Bd. 1, S. 97 | S. 27: Huaxia, Bd. 1, S. 156 | S. 29: Huaxia, Bd. 1, S. 174 | S. 32: Ye Yusheng und Ma Yuting (Hg.), Huaxia jingcui. Taibei 2011, S. 79 | S. 33: Ye Yusheng und Ma Yuting (Hg.), Huaxia jingcui. Taibei 2011, S. 227 | S. 45: Ma Jianhua (Hg.), Hexi jiandu. Chongqing 2003, S. 34 | S. 47: Silu kaogu, S. 115 | S. 49: Huaxia, Bd. 2, S. 201 | S. 51: Li Jian (Hg.), The Glory of the Silk Road. Art from Ancient China. Dayton 2003, S. 116 | S. 53: Margarete Prüch (Hg.), Schätze für König Zhao Mo. Das Grab des Königs von Nan Yue. Heidelberg 1998, S. 215 | S. 56: Huaxia, Bd. 2, S. 203 | S. 58: Huaxia, Bd. 4, S. 279 | S. 59: Huaxia, Bd. 4, S. 278 | S. 62: Huaxia, Bd. 3, S. 166 | S. 63: Silu kaogu, S. 165 | S. 65: Huaxia, Bd. 3, S. 296 | S. 67: Sherman Lee (Hg.), China – 5000 Years: Innovation and Transformation in the Arts. New York 1998, S. 187 | S. 68: Huaxia, Bd. 3, S. 315 | S. 70: Günter Grönbold und Renate Stephan, Die Worte des Buddha in den Sprachen der Welt. München 2005, S. 95 | S. 80: Silu kaogu, S. 170 | S. 86: Huaxia, Bd. 3, S. 259 | S. 88: Jeong-hee Lee-Kalisch, Korea. Die alten Königreiche. München 1999, S. 258 | S. 91: Chen Xiejun und Wang Qingsheng, Riben wenwu jinghua. Shanghai 2000, S. 182 | S. 95: Huaxia, Bd. 4, S. 240 | S. 96: Else Unterrieder, Glück ein ganzes Mondjahr lang. Chinesische Neujahrsbilder und ihre Bedeutung. Klagenfurt 1984, S. 93 | S. 97: Henry Doré, Researches into Chinese Superstitions. Shanghai 1914, Bd. 2, S. 170 | S. 102: Gugong fashu, Tafel 4 | S. 107: Kim Karlsson, Alfreda Murck und Michele Matteini, Luo Ping. Visionen eines Exzentrikers (1733–1799). Zürich 2009, S. 286 | S. 108: Secret Signs, S. 72 | S. 109: Secret Signs, S. 223 | S. 110: Secret Signs, S. 186 | S. 111: Gugong fashu, Tafel 8 | S. 118: Karte: © Peter Palm

Personenregister

Kursive Seitenzahlen beziehen sich auf Abbildungen.

Ai Weiwei (geb. 1957) 114

Bi Sheng (um 990–1051) 67

Bo Juyi (772–846) 72, 99

Cai Lun (um 50–121) 48f.

Cai Yong (133–192) 61

Chen Jinfeng (1718–1784) 73

Couvreur, Séraphin (1835–1919) 43

Deng Dafei (geb. 1975) 110, 110

Deng Shiru (1739–1805) 32

Deng Xiaoping (1904–1997) 113

Franke, Otto (1863–1946) 43

Ge Hong (um 280–340) 98

Giles, Herbert A. (1845–1935) 42f.

Grueber, Johann (1623–1680) 7

Hanshan (vermutlich 7. Jh.) 73

Han Yu (768–825) 98f.

He Hai (geb. 1974) 110, 110

Hu Jintao (geb. 1942) 114

Hua Guofeng (1921–2008) 113

Huaisu (um 725–785) 101f., 102, 112

Huizong, Kaiser (1082–1135) 111, 112

Jin Nong (1687–1763) 105, 107

Kangxi, Kaiser (1654–1722) 17, 39, 112

Karlgren, Bernhard (1889–1978) 43

Kennedy, George (1901–1960) 43

Legge, James (1815–1897) 43

Lessing, Ferdinand (1882–1961) 43

Li Qingzhao (1084–1151) 18

Li Xuan (6. Jh.) 21

Lin Biao (1907–1971) 112f.

Liu E (1857–1909) 26

Lu Jianzeng (1690–1768) 73

Luo Ping (1733–1799) 105

Magalotti, Lorenzo (1637–1712) 7

Mao Zedong (1893–1976) 33, 105, 112f.

Mei Yingzuo (um 1570–1615) 39

Mi Fu (1051–1107) 102f.

Needham, Joseph (1900–1995) 43

Ouyang Xun (557–641) 102

Peng Chong (verst. 29) 8

Picasso, Pablo (1881–1973) 93

Prémare, Joseph Henri-Marie de (1666–1736) 40

Qianlong, Kaiser (1711–1799) 58, 59, 102

Qin Shihuangdi (259–210 v. Chr.) 31, 33, 60

Qiu Zhijie (geb. 1969) 107

Shi Jian (2. Jh. v. Chr.) 32

Sima Guang (1019–1086) 18

Song Boren (13. Jh.) 66

Su Shi (1037–1101) 103f.

Taizong, Kaiser (599–649) 100

Thévenot, Melchisédech (1620–1692) 7

Unger, Ulrich (1930–2006) 43

Wade, Thomas (1818–1895) 43

Wang Anshi (1021–1086) 16

Wang Rong (467–493) 16

Wang Shu (1668–1739) 103

Wang Wei (699–759) 102

Wang Xianzhi (344–388) 100–103

Wang Xizhi (307–365) 4, 100, 102f., 109

Wang Yirong (1845–1900) 26

Wu Ding (um 1200 v. Chr.) 29

Wu Hui (1.–2. Jh.) 46

Wu You (2. Jh.) 46

Wu Zetian (624–705) 34

Xiao Tong (501–531) 99

Xie Jingchu (1020–1084) 51

Xin Qiji (1140–1207) 16

Xu Bing (geb. 1955) 106, 108

Xu Shen (um 58–147) 36, 38

Xue Song (geb. 1965) 4, 105

Xue Tao (768–831) 18

Yan Zhengqing (709–785) 62

Yang Caoxian (1838–1944) 33

Yang Xiong (53 v. Chr.–18 n. Chr.) 57

Yuan Zhen (779–831) 99

Zhang Ding (1917–2010) 93

Zhang Huan (geb. 1965) 106f., 109

Zhang Yushu (1642–1711) 39f.

Zhangzong (1168–1208) 102

Zhao Mo (verst. 122 v. Chr.) 52f., 53

Zheng Banqiao (1693–1765) 104f.

Zhou Youguang (geb. 1906) 43

Zhu Fu (verst. 57) 8

Ausschnitt aus einer Querrolle mit drei Briefauszügen Wang Xizhis, des wohl berühmtesten Kalligraphen in der chinesischen Geschichte, Mitte 4. Jahrhundert

Portät Mao Zedongs von Xue Song, 1996. Der Hintergrund besteht aus unregelmäßig angeordneten, meist auf dem Kopf stehenden Schriftzeichen. Der «Große Vorsitzende» war selbst ein begeisterter Kalligraph.

Mit 39 Abbildungen und einer Karte

Umschlagabbildung: Das Schriftzeichen shu bedeutet
«Schrift, Brief, Buch». Es ist einem Text entnommen, den der berühmte
Kalligraph Yan Zhengqing im Jahre 780 auf einer Stele anbringen ließ,
um die Geschichte seiner Familie festzuhalten. Sie befindet sich heute
im «Stelenwald» in Xi’an. (Nach Yu Weichao, Huaxia zhi lu,
Beijing 1997: Bd. 3, S. 166)

1. Auflage. 2015
© Verlag C.H.Beck oHG, München 2015
Umschlaggestaltung: Uwe Göbel, München
Umschlagabbildung: Das Schriftzeichen shu bedeutet „Schrift, Brief, Buch“. Es ist einem Text entnommen, den der berühmte Kalligraph Yan Zhengqing im Jahre 780 auf einer Stele anbringen ließ, um die Geschichte seiner Familie festzuhalten. Sie befindet sich heute im „Stelenwald“ in Xi’an. (Nach YuWeichao, Huaxiazhilu, Beijing 1997: Bd. 3, S. 166)
ISBN Buch 978 3 406 68290 2
ISBN eBook 978 3 406 68291 9

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