Gandhi - Erinnerungen an einen Visionär
Date: 2015-10-02T00:00:00+00:00
Keywords: Biografien & Erinnerungen; Biografische Romane; Belletristik; Literatur
Description: Mahatma Gandhi bekleidete nie ein Staatsamt, war noch nicht einmal Vorsitzender einer Partei und hatte kein Vermögen. Trotzdem ist Gandhi eine der großen Persönlichkeiten in der Weltgeschichte und ein politisches Vorbild in seiner wie auch zukünftiger Generationen. Statt einer lauten Revolution mit Kriegsgebrüll suchte Gandhi die leise, gewaltfreie Revolution auf dem Wege von Wahrheit und Gerechtigkeit. Der Gerechtigkeitssinn war im Hause Gandhi Tradition. Gandhi s Erziehung wirkte sich gravierend auf seine Biographie aus, als er aus rassistischen Gründen am 7. Juni 1893 in Pietermaritzburg au
Publisher: AAVAA editions

Kai Horstmann

GANDHI

Erinnerungen an einen Visionär

© 2015 AAVAA Verlag

Alle Rechte vorbehalten

1. Auflage 2015

Umschlaggestaltung: AAVAA Verlag

Coverbild: Kai Horstmann

Printed in Germany

AAVAA Verlag

Taschenbuch:  ISBN 978-3-95986-006-2
eBook epub:   ISBN 978-3-95986-007-9
eBook PDF:   ISBN 978-3-95986-008-6

Sonderdruck: Großdruck und Mini-Buch ohne ISBN

AAVAA Verlag, Hohen Neuendorf, bei Berlin
www.aavaa-verlag.com

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Dies Buch widme ich:

Andreas Ciesielski

(* 2. Oktober 1945 in Rendsburg - + 24. März 2010 in Kückenshagen)

und

der indischen Bürgerrechtlerin

Irom Chanu Sharmila

Die neuen Bewohner des Sevagram Ashram, der 1933 von Mohandas Kramchand  Mahatma  Gandhi gegründet wurde, versuchen nach ihrem Vorbild zu leben und Gandhis Andenken für zukünftige Generationen in Erinnerung zu halten.

Gandhi-Denkmal in Bettiah in Champaran. Diesen Landesteil besuchte Gandhi 1917 und setzte sich für mittellose Bauern ein, die von Großgrundbesitzern ausgebeutet wurden. Daraus entwickelte  sich die Khadi-Kampangne, seine erste große Kampagne auf indischem Boden.

I. Vorwort

Obwohl ich mich schon jahrelang in der Anti-Atom-Bewegung herumgetrieben hatte, wurde ich erst durch den Film „Gandhi“ von Richard Attenborough mit Ben Kingsley in der Hauptrolle auf den indischen Bürgerrechtler aufmerksam. Bestimmt wäre mir Gandhi irgendwann auch anders über den Weg gelaufen. Aber sicherlich nicht mit so einer Wucht. Ich merkte, dass dieser Gandhi mich wesentlich mehr fesselte als alle anderen Persönlichkeiten der Geschichte. So entstand hier ein sehr persönliches Buch über einen Menschen, der wie kein anderer die Gewaltlosigkeit verkörperte.

Mohandas Karamchand Gandhi – bekannt unter dem Namen Mahatma Gandhi – prägte mit seiner Lehre der Gewaltlosigkeit (ahimsa) und seiner politischen Form des Satyagraha ganze Generationen, auch außerhalb von Indien. Satya bedeutet Wahrheit, Liebe. Agraha ist Stärke, Kraft. Gandhi wollte seine Feinde nicht vernichten, sondern umstimmen. Heute würden wir dieses als gewaltfreien oder friedlichen Widerstand bezeichnen. Diesem Denken entsprang auch sein berühmtes Zitat: “Es gibt keinen Weg zum Frieden - der Frieden ist der Weg.”

Mir war es leider nicht vergönnt, diesen kleinen Mann aus Indien (Gandhi war nur 1,70 m groß) persönlich kennen zu lernen. Mit meiner Geburt habe ich diesen großen Mann der Weltgeschichte um etwa fünfzehn Jahre verpasst. Ich hätte viele Dinge mehr über ihn erfahren und genauso hunderte von Fragen an ihn richten wollen. Bei meinen Recherchen fand ich zahlreiche Antworten. Aber erst durch den Besuch seiner Wirkungsstätten entstand ein wesentlich lebendigeres Bild über diesen Visionär für eine bessere Welt.

Für viele ist Gandhi mit seiner Gewaltlosigkeit ein reiner Friedensaktivist. Viele beschränken sein Leben auf die Jahre zwischen seiner Rückkehr nach Indien bis zu seiner Ermordung am 30. Januar 1948. Aber damit würde man Gandhi Unrecht tun.

Als Gandhi am 7. Juni 1893 im Bahnhof in Pietermaritzburg im heutigen Südafrika aus dem Zug geworfen wurde, weil ein Farbiger nicht in der Ersten Klasse eines Zuges zu sitzen hatte, begann sein Kampf gegen Rassismus. Der Kampf gegen Rassismus bedeutete zugleich der Kampf für mehr Bürgerrechte. Am 25. Juni 1894 wollte Gandhi von Durban aus zu seiner Familie nach Indien zurückkehren. Ein Zeitungsartikel auf seiner Abschiedsfeier verhinderte dies. Darin wurde berichtet, dass das Parlament von Natal beriet, den Indern das Wahlrecht abzunehmen.

Am 22. August 1906 wurde in der Burenrepublik Transvaal im Regierungsblatt das Meldegesetz “Asiatic Law Amendment Ordinance / Black Act“ veröffentlicht. Danach sollte sich jeder Asiate über acht Jahre mit Fingerabdrücken und seinen persönlichen Daten registrieren lassen. Der Inder sollte seinen Meldeschein ständig bei sich tragen und auf Verlangen der Polizei vorzeigen. Bei Nichtbeachtung des Gesetzes drohten hohe Strafen. So konnte dem Inder das Recht entzogen werden, in Transvaal zu leben, Geldstrafen von 100 Pfund waren möglich, genauso wie eine Haftstrafe von 3 Monaten in einem Gefängnis oder in einem Konzentrationslager. Dagegen zogen die Inder unter der Führung von Gandhi zu Felde.

Als am 14. März 1913 der Oberste Gerichtshof der Südafrikanischen Union in Kapstadt die Ehe von Hassan Esop für ungültig erklärte, weil die Ehe nach moslemischen und nicht nach christlichem Brauch geschlossen wurde, konnte so die Einreise dessen Ehefrau aus Indien nach Südafrika verhindert werden. Gandhi schaute nicht weg und startete eine weitere Kampagne gegen den bestehenden Rassismus. Zudem übertrug Gandhi Frauen bereits in Südafrika Führungsaufgaben, um so ihre Rechte zu stärken.

Zurück in Indien erreichte Gandhi am 16. April 1917 die Kleinstadt Motihari. Damit kam Gandhi der Bitte des Bauern Raj Kumar Shukla nach. Dieser beklagte sich über das Elend der Bauern in der Provinz Champaran. Die Bauern waren arme Pächter, die von britischen Plantagenbesitzern gezwungen wurden, Indigo-Pflanzen statt Nahrungsmittel anzupflanzen. Doch das Geschäft wurde immer schwieriger, nachdem BASF 1898 die synthetische Herstellung eines blauen Farbstoffes erfunden hatte. Die Bauern verschuldeten sich und das führte in vielen Fällen zu einer sklavenähnlichen Schuldknechtschaft. Daraus entstand die von Gandhi angeführte Khadi-Bewegung. Der Grundgedanke lag darin, Indien sollte seine Stoffe selber spinnen anstatt englische Kleidung zu kaufen. Dem folgte sein berühmtes Eintreten für die Unabhängigkeit Indiens.

Gandhi selber entwickelte sich auch moralisch weiter und warf dabei, wenn nötig, alte Überzeugungen über Bord. 1927 wurde bei dem strenggläubigen Hindu das religiöse Bild durch die Liebe seines jüngsten Sohnes Devadas zu Lakshmi, einer Tochter des Brahmanen C. Rajagopalachari, wegen der unterschiedlichen Kastenzugehörigkeit erschüttert. Als Gandhi seinen Fehler einsah, setzte er sich für mehr Toleranz ein.

Gandhi trat für viele Sachen ein, dessen wir uns heute gar nicht bewusst sind. So war er ein klarer Gegner der Atombombe, was wohl niemanden verwundert. Das Indien ein Atomwaffenstaat wird, das wollte er schon gar nicht. Gandhi wollte ein neues Indien – ein freies Indien war ihm zu wenig. Sein Alptraum war eine von Maschinen beherrschte Industriegesellschaft und der damit verbundenen Entpersönlichung des Menschen. Er wollte verhindern, dass die Menschen auf dem Dorf in die Elendsviertel der Städte getrieben wurden, mit all den bekannten Nachteilen, wie Ausbeutung, Zerstörung des sozialen Umfeldes und einem namenslosen, tristen Dasein ohne Hoffnung. Vielmehr träumte Gandhi von einer klassenlosen Gesellschaft, denn die wirtschaftliche Ungleichheit war für ihn die Grundlage von Gewalt und Fanatismus. Heute leidet unsere Welt mit den Millionen Menschen, die aus diesen Gründen auf der Flucht sind.

Gandhi war kein Revolutionär auf der Grundlage von Gewalt, so wie es Che Guevara war, sondern er wollte die Welt friedlich verändern. Wie Che, hätte auch Gandhi am liebsten die ganze Welt geändert. Seinen Träumen nach bildete Indien den Anfang als Musterbeispiel für Frieden und soziale Gerechtigkeit, der Rest der Welt folgt später dem guten Beispiel.

Sicherlich gab es bei Gandhi auch unerfüllbare Utopien. Wer kennt diese nicht von sich selbst? So vertrat Gandhi den Standpunkt, jeder Politiker müsste ausschließlich einfachen Baumwollstoff tragen, kein Auto besitzen und in einem einfachen Haus ohne Bedienstete leben. Ein Witz, wenn man sich die Korruption heute allein in Indien ansieht. Am 5. April 2011 begann der 71-jährige Kisan Baburao “Anna” Hazare in Delhi nach Art seines politischen Vorbildes Gandhi einen Hungerstreik für ein ordentliches Anti-Korruptionsgesetz. Seinem Protest schlossen sich weite Teile der Bevölkerung an. Allein im Jahr 2010 mussten vier Minister der Regierung von Premierminister Singh wegen Bestechlichkeit zurücktreten. Nur ein einziger von ihnen wurde verurteilt. Laut dem Magazin „Outlook“ entstand für die indische Nation in den vergangenen zwei Jahrzehnten durch Korruption ein wirtschaftlicher Schaden von über einer Billion Euro.

Um die Landflucht in die Städte zu verhindern, forderte Gandhi, dass die Textilfabriken geschlossen werden und durch Spinnräder ersetzt werden. So schrieb Gandhi in seinem ökonomischen Manifest: “Die traditionellen alten Geräte, der Pflug und das Spinnrad, haben unsere Weisheit und unsere Wohlfahrt begründet. Wir müssen zur alten Einfachheit zurückkehren.” 1)

Armut und Hoffnungslosigkeit wären in Indien nicht so groß, wenn die Dorfbevölkerung Gandhis Gedanken folgen würde. In dem neuen Indien sollte es 5.000 Dörfer ohne moderne Technik geben, die sich zu einer selbständigen Einheit entwickeln. Sie sollten ihre eigene Kleidung und Nahrung herstellen, die Jugend ausbilden und die Kranken pflegen. Am liebsten hätte es Gandhi, dass die Menschen vieles aus den letzten Jahrzehnten wieder vergessen würden und stattdessen Indien als Beispiel für ein soziales Zusammenleben steht. Es sollte ein Indien werden, wo geistige und körperliche Arbeit gleich bezahlt wird. Auch das Wahlrecht sollte von der Arbeit für den Staat abhängen. Wer seinen Beitrag leistet, der darf wählen. Millionäre, Rechtsanwälte, wie er einer gewesen ist, und durch das Land reisende Heilige müssten sich das Wahlrecht erst durch Schwielen an den Händen verdienen.

Aus diesen Wunschgedanken, die im Kern ja nicht falsch sind, entwickelten sich ganz wichtige Punkte seiner politischen Arbeit. So trat Gandhi für mehr Hygiene ein, um die Pestbeulen in den Slums der großen Städte auszutrocknen. Für die vielen Dörfer wollte Gandhi ein Erneuerungsprogramm durch Abschaffung von Ausbeutung entwickeln. Wenn einer meint, Gandhi das war damals und hat keinen Bezug zu heute, der irrt sich gewaltig. Noch heute kämpfen wir gegen die von Gandhi angeprangerten Missstände. Ich wage sogar zu sagen: Gandhi ist aktueller denn je!

Sehen wir uns doch einmal einige Überlegungen an, die heute eine ganz andere Bedeutung haben. So war Gandhi dagegen, dass Wissenschaft über die menschliche Moral gestellt wird. Da fällt mir nur das Wort Gentechnik ein. Genauso fallen mir die Worte Funktelefon und Internet ein, wenn ich höre, dass Gandhi dagegen war, dass Technik die Gesellschaft bestimmt. Oder sehen wir uns unsere industrielle Nahrung mit all ihren Chemikalien und der tierquälerischen Massentierhaltung an. Gandhi setzte sich schon zu seiner Zeit gegen maschinell polierten Reis ein, weil dadurch die harte und Vitamin-B-reiche Schale entfernt wird.

Grundlage von Gandhis Politik war ahimsa – Gewaltlosigkeit. Aber diese Gewaltlosigkeit bezog er nicht nur auf die Menschen. Gandhi war ein überzeugter Vegetarier – kein Veganer, denn er liebte unter anderem seine Ziegenmilch. Allerdings gab es zu Gandhis Zeiten keine tierquälerische Massentierhaltung in der Form, wie wir es aus der heutigen Zeit her kennen. Gandhi lehnte das Töten von Tieren schon damals ab. Zur Freude von Vegetariern und Veganern gibt es zu diesem Thema viele gute Gandhi-Zitate. So sagte er unter anderem: “Wir schämen uns nicht, unzählige andere Lebewesen zu töten, um unseren vergänglichen Leib besser auszustatten und seine Lebenszeit um einige flüchtige Augenblicke zu verlängern, und das führt zu dem Ergebnis, dass wir uns selbst töten, den Leib und die Seele” 2).

Gandhi sprach davon, dass die westliche Zivilisation so gestaltet ist, dass die Macht in den Händen einer Minderheit liegt und das auf Kosten der Mehrheit. Für die Armen in den Industriestaaten sei dies eine fragwürdige Wohltat, während es für die Menschen in den armen Ländern eine ernste Gefahr darstellt. Wer denkt da nicht an die heutige Globalisierung und deren Folgen? An die Millionen von Flüchtlingen! Vor allem dann, wenn man dieses Gandhi-Zitat liest: „Viele blutige Kriege in Asien hätten durch eine zusätzliche Schale Reis vermieden werden können.” 3)

Gandhi sah in der bitteren Armut einen moralischen Niedergang, der zur Gewalt führt. Wer will ihn angesichts der heutigen politischen Lage in Ländern wie Afghanistan, Pakistan, Somalia, Syrien, Ukraine ... widersprechen? Zugleich sieht er in der Übersättigung mit materiellen Gütern ebenfalls einen moralischen Niedergang. Gandhi plädierte stattdessen für einen gerechten Mittelweg zwischen der Armut und dem bedenkenlosen Konsumieren.

Er erkannte, dass eine Zivilisation nicht dazu da ist, endlos die Bedürfnisse der Menschen zu vermehren (da fällt mir das Wort Konsumgesellschaft ein), sondern sich auf wesentliche Dinge zu beschränken und den Reichtum gerecht zu verteilen. Aber wir sind in unser heutigem, so modernen, technischen Welt von einer  Gesellschaft, so wie Gandhi sie sich vorstellte, noch Lichtjahre entfernt.

Dabei ist Gandhi sicherlich nicht frei von Widersprüchen. Das Beispiel mit der Ehe hatte ich ja bereits erwähnt. Gandhi lehnte zwar viele neue Erfindungen ab, benutzte aber auf seinen Gebetsversammlungen Mikrofone. Der Sabarmati-Ashram wurde mit 50.000 Rupien im Jahr ausgerechnet vom Textilmillionär Ghanshyam Das Birla unterstützt. Auch sein zweiter indischer Ashram in Seagon, welches später in Sevagram umbenannt wurde, ist mit Hilfe eines reichen Geschäftsmannes entstanden. Jamnalal Bajai war beeindruckt von Gandhis asketischer Lebensweise und stellte ihm 1933 das Gelände zur Verfügung. Auch nach Gandhis Umzug im Jahr 1936 unterstützte Bajaj den Ashram großzügig.

Dennoch muss klar und deutlich betont werden, dass kein anderer der großen Sozialreformer so konsequent nach den eigenen Maßstäben wie Mohandas Karamchand Gandhi lebte. Schon gar nicht diejenigen, die später die Regierung stellten und ihre Programme problemlos umsetzen hätten können. Weder ein Lenin, ein Che Guevara oder ein Fidel Castro und schon gar nicht ein Mao Tse-tung. Noch schlimmer, diese Politiker unterdrückten ihr Volk in einer grausamen Diktatur und handelten völlig entgegen ihrer eigenen Versprechen. Der „Freiheitskämpfer“ Che ließ Hunderte von Menschen hinrichten, unterdrückte als Minister sein Volk und wechselte immer wieder den Ministerposten, weil er mit seiner Politik scheiterte.

Gedenktafel auf dem Bahnhof Pietermaritzburg, wo Gandhi am 7. Juni 1893 aus dem Zug geworfen wurde.

II. Zu diesem Buch

Der Aufbau des Buches ist zwar biographisch, aber dennoch keine Biographie. Vielmehr beschreibt das Buch Orte, an denen Mohandas Karamchand Gandhi gelebt hatte. Diese Orte habe ich auf mehreren Reisen durch Indien und Südafrika besucht. In jedem Kapitel wird ein Ort beschrieben. Jedes Kapitel beginnt mit einem Foto des jeweiligen Ortes und einem Gandhi-Zitat. Danach wird die Geschichte Gandhis erzählt. Das Kapitel endet mit der Beschreibung von dem, was ich heute dort vorgefunden habe.

Auf meinen Reisen besuchte ich die wichtigsten Orte im Leben von Mohandas Karamchand „Mahatma“ Gandhi. Allerdings fehlt mir zur Vollständigkeit die Tolstoi – Farm bei Johannesburg. Auch das Jüdischen Empire Theater, ebenfalls in Johannesburg, konnte ich nicht besuchen. Dort sprach Gandhi am 11. September 1906 vor mehr als 3.000 Indern, die gegen das Meldegesetz Black Act Widerstand leisteten. Es brannte einen Tag nach diesem Treffen ab. Genauso besuchte ich keine Wohnhäuser, mit Ausnahme dem Haus auf der Farm Phoenix, aus seiner Zeit in Südafrika. Fraglich ist, ob diese Häuser nach über hundert Jahren überhaupt noch stehen.

Zu gern hätte ich auch das Yeravda-Gefängnis hier veröffentlicht. Aber als ich das Gefängnis fotografierte, wurde ich sofort von Soldaten festgenommen. Die wollten nur meinen Film, weil das Gebäude auch heute noch militärischer Sicherheitsbereich ist. Ich habe es dann leider aufgegeben, heimlich von dem Gefängnis ein Foto zu machen.

Der Besuch mancher Orte war nicht ungefährlich. Johannesburg gehört zu den kriminellsten Städten der Welt und ich entschloss mich nach mehreren Warnungen mit meinem Reisepartner Christoph Hagenbrock, statt die Tolstoi-Farm zu besuchen, lieber die Stadt vorzeitig zu verlassen. Die Phoenix-Farm wollte ich 1997 besuchen. Als ich Einwohner von Durban nach dem Weg fragte, schickten sie mich zur Polizeiwache. Nachdem ich zum wiederholten Male diese Auskunft erhalten hatte, ging ich wirklich zur Polizeiwache. Ein Polizist erklärte mir, dass ein paar Wochen zuvor eine amerikanische Journalistin in der Nähe des Gandhi-Hauses durch Rassenunruhen ermordet wurde und er keine Polizisten dafür einsetzt, mir Geleitschutz zu geben. Als ich 2009 erneut nach Durban reiste, hatte sich die Lage beruhigt und ich konnte gefahrlos die Phoenix-Farm besuchen.

Zudem spare ich mit der Bezeichnung „Mahatma Gandhi“. Das hat zwei Ursachen. In Südafrika sagte niemand zu Gandhi „Mahatma“, weil diese Bezeichnung erst nach seiner Rückkehr in Indien aufkam. Der andere Grund ist der: Gandhi mochte den ihm vom Dichter Rabindranath Tagore vergebene Titel „Mahatma“ schlichtweg einfach nicht.

An der Stelle, wo Gandhi geboren wurde, ist heute ein Sonnensymbol auf den Fußboden aufgemalt, welches mit Blumen geschmückt wird.

III. Geburt in Porbandar

”Die Kulturen der ganzen Welt sollen durch mein Haus wehen. Aber ich werde mich dabei von keiner hinwegfegen lassen.”

2. Oktober 1869 / Porbandar - Putaliba Gandhi brachte im Erdgeschoss des zweistöckigen Hauses ihr viertes Kind zur Welt. Sie war die letzte Ehefrau von Karamchand Gandhi, dem Dewan (Premierminister) des Zwergstaates Porbandar. Beide tauften ihr Kind auf den Namen Mohandas Karamchand Gandhi. Mohandas hatte noch die beiden Brüder Lakshmidas und Karsandas und die Schwester Raliatbehn, die "Gokibehn“ genannt wurde.

Die Gandhis gehörten zur dritten der vier Hauptkasten - der Vaishyas. Diese Hauptkaste hat wiederum mehrere Unterkasten, wobei die Gandhis sich der Modh Bania zugehörig fühlten. In dieser Kaste vereinigen sich die Kaufleute. So bedeutet der Familienname Gandhi Kaufmann. Die Gandhis aber übten seit Jahrzehnten diesen Beruf nicht mehr aus. Irgendwann hatte sich ein Gandhi am Hofe des Herrscherhauses unentbehrlich gemacht und jeder Nachkomme vererbte die Stellung auf den jeweiligen Sohn. Um 1777 ließ Harijivan Gandhi das zweistöckige Haus der Gandhi-Familie bauen.

Sein Sohn Uttamchand Gandhi, der Großvater von Mahatma Gandhi, wurde von seinen Freunden Ota Gandhi genannt. Nachdem Tod seiner ersten Frau, mit der er vier Söhne hatte, heiratete Uttamchand noch einmal. Mit seiner zweiten Frau bekam er als fünften Sohn Karamchand, den Vater von Mahatma Gandhi. Sein letzter Sohn taufte Uttamchand auf den Namen Tulsidas.

Uttamchand Gandhi wurde der erste Dewan (Premierminister) in der Familiengeschichte der Gandhis. Seine Eigenschaften lagen unter anderem in seinem starken Gerechtigkeitssinn und in seiner großen Toleranz. Er verlor aber recht schnell wieder sein Amt als Dewan, weil er in einem Streit die Gerechtigkeit höher stellte, als den Willen des minderjährigen Sohnes der Herrscherin. Uttamchand musste nach Junagadh fliehen. Den dortigen Herrscher begrüßte er mit der für Hindus unreinen linken Hand und sagte, dass die rechte Hand Porbandar verpflichtet sei. Der Prinz bestrafte Uttamchand für seine kühne Geste damit, dass er zehn Minuten lang nackt in der brennenden Sonne stehen musste. Trotzdem war der Prinz von Junagadh von ihm so beeindruckt, dass er ihn an seinem Hof beschäftigte. Sehr ungern ließ der Prinz Uttamchand zehn Jahre später wieder ziehen, nachdem die Herrscherin in Porbandar starb und ihr Nachfolger ihn an den Hof zurückrief. Doch das Amt des Dewan schlug Uttamchand aus und stattdessen wurde auf seinen Rat hin sein Sohn Karamchand der neue Premierminister von Porbandar.

Karamchand Gandhi (1822 – 1885), der Vater von Mohandas Karamchand „Mahatma“ Gandhi, war Premierminister in Porbandar, zudem eine Zeitlang in Rajkot und anschließend dann in Vankaner. Dazu war er Mitglied des Rajasthanik Court.

Karamchand, der kurz Kaba genannt wurde, war viermal verheiratet, da seine Frauen eine nach der anderen starben. Als er Putlibai heiratete, war er schon über 40 Jahre alt. Sie überlebte ihren Mann um etwa sechs Jahre. Sein Sohn Mohandas beschrieb seinen Vater als wahrheitsliebend, unerschrocken, der aber leicht aufbrauste. Karamchand hatte in seinem Leben nie eine Ausbildung gemacht. Vielmehr lehrte ihn das Leben die Probleme zu lösen. Auch waren seine religiösen Kenntnisse bei weitem nicht so hoch wie die seiner letzten Frau.

Putliba (1839 – 1891) war eine tiefreligiöse Frau, die regelmäßig im Tempel Haveli zum Beten ging. Dieser Tempel wurde zu Ehren von Vishnu gebaut, der dort verehrt wird. Dieser Gott zählt zu den Hauptgöttern des Hinduismus und gilt als Erhalter und Bewahrer. Bei seinen früheren Besuchen auf der Erde nahm er die Gestalt von Tieren an. So wundert es auch nicht, dass die Gandhis Vegetarier waren und das Fleisch essen bei ihnen als ein absolutes Tabu angesehen wurde. Zudem gehörte das Fasten zu Putlibas religiösen Ritualen. Eine Eigenschaft, die Mahatma Gandhi später für seinen politischen Kampf einsetzte. Auch legte seine Mutter immer wieder Gelübde ab, eine Methode, die auch Mahatma Gandhi in späteren Jahren sehr oft praktizierte.

Liest man die Geschichte Mahatma Gandhis, sind auch die Verhaltensweisen seines Großvaters erkennbar. Es sind Werte, die Uttamchand auch an seinen Sohn Karamchand weitergab. Trotz des Amtes lebten die Gandhis in keinem großen Reichtum. Während Uttamchand mit seiner Familie im Obergeschoss lebte, wohnte Karamchand mit seiner Frau Putaliba und ihren vier Kindern im Erdgeschoss. In dem vierundzwanzig Quadratmeter großen Raum war es so dunkel, dass auch am Tage eine Kerosinlampe brennen musste. In diesem Haus empfing Karamchand viele wichtige Leute. So war Mohandas schon als Kind gewohnt, dass Vertreter zahlreicher Religionen das Elternhaus besuchten.

Porbandar liegt im Nordwesten Indiens auf der Halbinsel Kathiawar. Zu der Zeit bestanden auf dieser Halbinsel über 200 Zwergstaaten. Viele waren nicht größer als eine Stadt oder ein Dorf. Offiziell waren diese Staaten zwar autonom, sie standen aber unter der Knechtschaft der britischen Kolonialregierung. Während die Angehörigen der britischen Kolonialmacht in Bungalows mit Gärten lebten, wohnten die meisten Inder in schmutzigen Mietshäusern.

An den Ufern der Halbinsel plätschert das Wasser des Arabischen Meeres. Zur Zeit Gandhis Geburt hatte die Stadt 15.000 Einwohner mit zahlreichen Religionen. Hauptsächlich waren unter der Bevölkerung Hindus, Moslems, Parsen und Christen vertreten. Durch den Zugang zum Meer entwickelte sich der weltweite Handel, der wiederum zahlreiche Kaufleute anzog. So konnten die herrschenden Prinzen in der Stadt Paläste und Gärten errichten lassen.

Anreise:

Porbandar liegt im Bundesstaat Gujarat. Das Geburtshaus befindet sich in der Kasturba Road. Da aber die wenigen Straßenschilder in hinduistisch geschrieben sind, hilft das nicht all zu viel. Als Orientierung kann der Hafen dienen. Von dort läuft man auf der Mahatma Gandhi Road und biegt in die Kasturba Road ab. Nachdem ich ein paar Stadtbewohner nach dem Weg gefragt hatte, war ich recht schnell am Geburtshaus. Aber Vorsicht: Inder neigen dazu, eine Auskunft zu geben, selbst wenn sie gar nicht wissen, wo man hin möchte. Damit wollen sie Fremde nicht ärgern, sondern nur vermeiden, dass man sie für dumm hält. Das Gandhi-Haus und das Kirti Mandir dürften allerdings den wenigsten Bewohnern von Porbandar unbekannt sein. Ein weiterer Orientierungspunkt ist das Triple Gate, das nur wenige hundert Meter vom Geburtshaus entfernt steht.

Beschreibung:

Sein Geburtshaus ist komplett leergeräumt und dient heute als Gedenkstätte. An der Stelle, wo Mohandas Karamchand Gandhi geboren wurde, ist ein Sonnensymbol auf den Fußboden gemalt. Nicht nur mir fiel es unangenehm auf, dass dieses Sonnensymbol eindeutig die Form eines Hakenkreuzes trägt. Dazu muss man wissen, dass die Nazis, wie bei vielen ihrer Ansichten geistigen Diebstahl begangen hatten, ohne aber den wirklichen Sinn zu verfolgen. Das Sonnensymbol ist ein uraltes Symbol, das bereits in vorchristlicher Zeit, in der christlichen Kunst im Mittelalter als Ornament verwendet wurde. Aber nicht nur dort wurde dieses Sonnensymbol verwendet. In Asien ist es ein verbreitetes Zeichen im Buddhismus, sowie im Hinduismus. So wird kaum ein Asiate auf den Gedanken kommen, ein Hakenkreuz vor sich zu sehen.

Das Sonnensymbol hat als Hakenkreuz in Deutschland eine ganz andere Geschichte. Es wurde Anfang des 20. Jahrhunderts durch esoterische Gruppen in den deutschen Sprachraum eingeführt und von antisemitischen und völkischen Kreisen, aber auch von der Turnerbewegung aufgegriffen. Die Nazis vereinnahmten für sich das Symbol. Dazu griffen die Nazis die Indienbegeisterung einiger esoterischen Gruppen auf. Sie übernahmen Wörter, die unter den Nazis eine ganz andere Bedeutung bekamen. Die einzigen Arier, die im Deutschen Reich lebten, waren ausgerechnet die Roma. Die von den Nazis verfolgte Volksgruppe gehört zur Untergruppe der indoeuropäischen Sprachfamilie, wozu die iranischen, sowie ein großer Teil der indischen Sprachen gehören.

Ein Hof trennt das Geburtshaus von dem Museum Kirti Mandir. Im Volksmund wird das Museum auch „Tempel of Fame“ genannt. Dieses monumentale Gebäude wurde 1936 von Maharaja Sayaji Rao III erbaut. In dem Museum gibt es eine Bibliothek mit Büchern zu Gandhi, eine Spinnhalle und ein Gebetshalle, wo Gebete aller Glaubensrichtungen abgehalten werden.

Bewertung:

Gandhis Geburtshaus vermittelt einen Eindruck, wie beengt Gandhi aufgewachsen sein muss. Das Haus ist für zwei Familien, darunter einer sechsköpfigen Familie, viel zu klein. Im Kirti Mandir kann man sich sehr gut mit Gandhi beschäftigen. Vor allem trifft man dort auf Menschen, die sich für Gandhi auch heute noch begeistern. Leider ist es in Gandhis Geburtshaus und auch im Kirti Mandir verboten zu fotografieren. Nur mit aller Mühe konnte ich die Verantwortlichen davon überzeugen, mir eine Erlaubnis zu geben.

Porbandar ist eine sehr schöne Hafenstadt mit einer besonderen Atmosphäre. So bietet die Stadt mit ihren traditionellen Häusern, den Palästen und Tempeln weit mehr als nur die Besichtigung des Gandhi-Geburtshauses. Es macht Spaß durch die Straßen zu laufen und einfach bummeln zu gehen. So kann man sagen, dass Porbandar auf jeden Fall eine Reise wert ist.

Blick in das Elternhaus von Kasturba Makanji, der Ehefrau von Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi.

IV. Kasturba – Gandhis Frau

„Eines schlug tiefe Wurzeln in mir: die Überzeugung, dass Moral die Grundlage aller Dinge und die Wahrheit die Substanz aller Moralität ist.”

Porbandar - Nur ein paar Häuser von seinem Geburtshaus entfernt wohnte Kasturba Makanji, die Tochter von Gokuldas Makanji, einem Kaufmann und Freund der Familie. Als Mohandas sieben Jahre alt war, wurden beide bereits verlobt. 1882, entschied sich Karamchand Gandhi im Alter von 60 Jahren dazu, seine irdischen Angelegenheiten zu regeln. Dazu zählte auch, seine beiden Söhne Mohandas Karamchand und Karsandas zu verheiraten. Im Alter von 13 Jahren heiratete Mohandas die gleichaltrige Kasturba, mit der er bis zu ihrem Tod am 22. Februar 1944 zusammenlebte.

Zur Hochzeit in Porbandar reiste sein Vater Karamchand über den langen Landweg von Rajkot aus an. Durch einen Unfall auf der langen Reise zog sich Karamchand Gandhi eine Fistel zu, an der er 1885 verstarb. Sein Tod hatte einen großen Einfluss auf das Leben seines berühmten Sohnes, weil dieser zum Todeszeitpunkt gerade die Lüste mit seiner Frau genoss. Eine Tatsache, die sich Gandhi lange Zeit nicht vergeben wollte.

In späteren Jahren kritisierte Gandhi in seinen Werken wie auch in der Öffentlichkeit die Heirat in so jungen Jahren. Als Grund dürfte hier die Liebesheirat seines jüngsten Sohnes vorliegen. Devadas verliebte sich in Lakshmi, die Tochter des Brahmanen C. Rajagopalachari. Weil sie einer anderen Kaste angehörte, lehnte Gandhi die damals noch sehr seltene Liebesheirat ab, denn die Ehen wurden meist von den Eltern arrangiert und geheiratet wurde nur innerhalb der Kaste. Schließlich legte er dem Liebespaar eine schwere Aufgabe auf, wenn sie diese erfüllten, so versprach er, würde er einer Heirat zustimmen. Sie durften sich fünf Jahr lang nicht sehen. Am 4. November 1932 widerrief Gandhi in Poona seine früheren Aussagen über hinduistische Ehen und Devadas heiratete seine Lakshmi am 16. Juni 1933.

Wie zu dieser Zeit üblich, zog Kasturba in das Elternhaus ihres Mannes ein. Die jungen Ehefrauen hatten damals einen sehr niedrigen Stand. Gebaren sie als erstes Kind keinen Sohn, wurden diese Frauen oft schlechter behandelt als eine Dienstmagd. Im Hause Gandhi dagegen waren die familiären Beziehungen auf gegenseitige Rücksichtnahme bedacht. Karamchand ist nicht der tyrannische Schwiegervater, sondern jemand, der seiner Frau bei der Hausarbeit half. Das war zu dieser Zeit sehr unüblich.

Allein das kindliche Alter sorgte bei dem jungen Ehepaar für die bekannten Probleme. Er war sehr verliebt in seine Frau, lehrte Kasturba (auch Kasturbai geschrieben und von Gandhi Ba genannt) Lesen und Schreiben, denn sie war, wie fast alle indischen Frauen zu dieser Zeit, recht ungebildet. Später bekannte Gandhi, dass er am Anfang seiner Ehe ein sehr ungeduldiger Ehemann war und allzu oft seine Kasturba maßregelte. Eifersüchtig beobachtete und beschimpfte er Kasturba, wenn sie ohne seine Erlaubnis das Haus verließ und mit anderen Kindern spielte.

Kasturba bekam nach einer Totgeburt vier Söhne. Mohandas zeigte sich als strenger Vater. Er verstand es nicht, dass nicht jeder so bedürfnislos wie er leben konnte. Jahre später begnügte er sich damit, durch sein Beispiel zu wirken. Neidvoll bemerkte einer der Söhne, dass Gandhi als Großvater nachsichtiger und liebevoller gewesen sei, denn als Vater. Besonders Harilal und Ramdas litten unter der Autorität und den moralischen Ansprüchen ihres Vaters. Sie hätten gerne in England studiert und konnten nur schwer zu sich selber finden.

Sein ältester Sohn Harilal (geboren 1888 in Rajkot – gestorben am 18. Juni 1948 in Bombay an Tuberkulose) wuchs in Südafrika auf. Doch Harilal entwickelte sich ganz anders, als Gandhi es gewollt hatte. Alkohol und Frauengeschichten stellten die Beziehung zwischen Vater und Sohn immer wieder auf eine harte Probe. Harilals Frau, die er schon in sehr jungen Jahren geheiratet hatte, starb bereits 1918. So wollte Harilal verständlicherweise ein zweites Mal heiraten, was aber zu der Zeit sehr unüblich gewesen ist. Dabei hatte ja Mahatma Gandhis eigener Vater vier Frauen gehabt.

1930 trat Harilal zum Islam über, weil Moslems seine Schulden bezahlt hatten. Nun hieß er Abdullah Gandhi. Sein Vater erfuhr diese Neuigkeit aus der Zeitung. Aber vor allem schmerzte ihn, dass nicht religiöse, sondern materielle Dinge zum Glaubensübertritt führten. Dazu kam, dass Harilal betrunken an Kasturbas Sterbebett trat. Das Verhältnis zwischen Vater und Sohn war letztlich so gestört, dass Gandhi ihm das Erbe entzog und Harilal als obdachloser Alkoholiker auf der Straße landete. Zum Begräbnis seines Vaters kam er zu spät. Trotzdem muss man Harilal zu Gute halten, dass er seinen Vater irgendwie doch geliebt haben musste. Als jemand seinen Vater bei einem Treffen von Muslimen beleidigte, reagierte Harilal wütend. Er verletzte den Mann und trat wieder zum Hinduismus über.

Manilal (geboren am 28. Oktober 1892 in Rajkot – gestorben 1956 in Phoenix / Südafrika) brachte ab 1917 bis zu seinem Tode eine Wochenzeitung heraus und wurde Führer einer Widerstandsbewegung gegen die Diskriminierungspolitik des Premierministers Malan in Südafrika. 1927 kam es zur Heirat mit Sushila Mashruwala, mit der er zwei Töchter hatte.

Ramdas Gandhi (geboren 1897 in Durban – gestorben am 14. April 1969 in Bombay) nahm hauptsächlich in den 1930iger Jahren an Demonstrationen für die Unabhängigkeit Indiens teil. Deshalb wurde Ramdas, der als Filialleiter arbeitete, mehrmals ins Gefängnis eingesperrt. Mit seiner Frau Nirma hatte er drei Kinder.

Gandhis jüngster Sohn Devadas (geboren am 22. Mai 1900 in Durban / Südafrika – gestorben am 3. August 1957 in Bombay) blieb in der Nähe des Vaters und diente ihm öfters als Sekretär. Im September 1931  begleitete Devadas seinen Vater zur Konferenz über die Zukunft Indiens nach London. Bekannt wurde Devadas wegen seiner Arbeit als Journalist, so war er unter anderem Herausgeber der Hindustan Times. Wegen seiner Unterstützung der Unabhängigkeitsbewegung landete Devadas ebenfalls mehrere Male im Gefängnis.

1906 legte Mohandas Gandhi während des Zulu-Aufstandes in Südafrika, an dem er sich als Sanitäter beteiligte, ein Gelübde ab. Von nun an wollte er keusch leben. Nach den Kriegshandlungen kehrte er zur Phoenix-Farm zurück und berichtete Kasturba von seinem Entschluss. Mit entscheidend für sein Gelübde war der Vorfall beim Tod seines Vaters Karamchand. Eines Abends massierte Gandhi die Beine seines Vaters und dachte an Kasturba. Er wurde von seinem Onkel abgelöst und ging zu ihr ins Bett. Als man ihn rief, und Mohandas schließlich das Sterbebett des Vaters erreicht hatte, war sein Vater bereits verstorben. Keuschheit ist im Hinduismus keine Seltenheit. Aber es gab noch einen weiteren wichtigen Grund für sein Gelübde. Kasturba war sehr blutarm und wäre fast an Blutungen gestorben. Nach seinem Gelübde soll Gandhi bis zu seinem Tod keinen Sex mehr gehabt haben.

Zumindest in Indien lebte Gandhi mit seiner Frau sehr lange Zeit in verschiedenen Räumen. Im Sabarmati-Ashram bezog Kasturba ihr eigenes Zimmer, dass hinter dem von Gandhi lag. Im Sevagram-Ashram hatte Kasturba sogar ein eigenes kleines Haus, neben dem ihres Mannes.

Anreise:

Kasturbas Geburtshaus liegt keine zwei Minuten von Gandhis Geburtshaus entfernt.

Beschreibung:

Kasturbas Elternhaus ist ein sehr kleiner und dunkler Bau mit schmalen Fenstern. So ist es in den Innenräumen noch dunkler, als in dem Haus der Gandhis. Hinzu kommt, dass das Haus der Makanjis sehr von den anderen Häusern beengt wird, und somit noch weniger Sonnenlicht hier durchdringt.

In dem Haus befindet sich eine kleine Ausstellung, wo unter anderem Bilder zu sehen sind.

Bewertung:

Wer Gandhis Geburtshaus besucht, sollte auf jeden Fall auch das Haus der Makanjis besuchen.

Das Wohnhaus der Gandhis, in dem Moahandas Karamchand Gandhi aufgewachsen ist, liegt hinter diesem Torbogen.

V. Jugendzeit in Rajkot

“Ich will bei der Wahrheit bleiben.

Ich will mich keiner Ungerechtigkeit beugen.

Ich will frei sein von Furcht.

Ich will keine Gewalt anwenden.

Ich will guten Willens sein gegen jedermann.”

1876 / Rajkot – Als Gandhi sieben Jahre alt ist, verlässt er mit seiner Familie Porbandar, weil sein Vater Karamchand in Rajkot Mitglied des Rajasthanik Court wird. Die Stadt gilt zu der Zeit als ein politisches Zentrum. Karamchands neue Aufgabe lag darin, Streitfälle zwischen Familienoberhäuptern und ihren Angehörigen zu schlichten. Zudem wird Karamchand in Rajkot auch zum Dewan, also zum Premierminister, ernannt. Der Umzug in die fast 200 Kilometer weit entfernte Stadt Rajkot fand mit Hilfe eines Ochsenkarrens statt. Dazu benötigten sie fünf Tage.

Da Gandhis Vater Kaba genannt wurde, trägt sein neues Zuhause den Namen Kaba Gandhi No Delo, was übersetzt „Haus Kaba Gandhi“ heißt. Das Haus liegt hinter einem Torbogen und hat einen kleinen Innenhof. Es wurde 1880 bis 1881 im traditionellen Saurashtra-Baustil errichtet. Mahatma Gandhi lebte hier von 1881 bis 1887.

In Rajkot wird Gandhi zuerst in die Grundschule Taluka eingeschult. Gandhi bezeichnet sich später in seiner Autobiographie als ein mittelmäßiger Schüler und als ein sehr schüchterner Junge, der in dieser Zeit weder Lehrer noch Klassenkameraden belogen hat. So wurde er von anderen Kindern bei Streichen gemieden. Aber wenn es darum ging, bei einem Streit Recht zu sprechen, wurde er gerne von den Kindern herbeigerufen.

Folgt man Gandhis eigener Beschreibung, so muss er in dieser Zeit sehr einsam gewesen sein. Er bezeichnet sich als scheu, die einzigen Gefährten waren seine Bücher und seine Schulaufgaben. Er versuchte genau zum Unterrichtsbeginn in der Schule zu sein, um dann nach Schulschluss so schnell wie möglich nach Hause zu laufen. Seine Angst bestand darin, wenn er mit jemanden redet, könnte man sich über ihn lustig machen. Diese Schüchternheit lässt ihn später als Rechtsanwalt vor Gericht scheitern.

Anreise:

Rajkot liegt wie Porbandar auf der Halbinsel Kathiawar im Bundesstaat Gujarat. Das Elternhaus liegt in der Nav Line, Street No. 8, einer Gasse, die von der Sri Lakhajraj Road abgeht. Das dort errichtete Museum hat die Telefonnummer +91 281 222 65 44

Beschreibung:

Heute ist in Gandhis Wohnhaus die Gedenkstätte „Gandhi Smriti“ eingerichtet. Eine Dauerausstellung über Mahatma Gandhi zeigt Fotografien und zahlreiche persönliche Gegenstände von Gandhi, wie seine Brille und seine drei Affen (nichts hören, nichts sehen und nichts sagen). Dazu wird Unterricht im Nähen und Sticken für Mädchen angeboten.

Öffnungszeit: Montag – Sonnabend 9:00 – 12:00 Uhr und 15:00 bis 17:00 Uhr

Bewertung:

Gandhis ehemaliges Wohnhaus liegt in einer kleinen Gasse. Im Gegensatz zu Gandhis Geburtshaus finden sich hier kaum große Besucherströme ein. Auch die Stimmung ist anders. Das Museum macht einen etwas angestaubten Eindruck, was aber gerade so manchen Gandhi-Anhänger begeistern wird. Zudem traf ich auf einen Angestellten, mit dem ich mich viele Stunden lang über Gandhi unterhalten habe.

Ich bin ihm dankbar, dass er meinetwegen Gandhis Brille, das Brillenetui und die drei Affen für die Fotoaufnahmen aus dem Glasschrank geholt hat. Damit will ich auf keinen Fall sagen, dass jeder Besucher jetzt mit der gleichen Bitte an den Museumsangestellten herantreten soll. Vielmehr möchte ich auf die Begeisterung für eine große Persönlichkeit der Weltgeschichte von zwei Menschen aufmerksam machen, die sich zuvor noch nie begegnet sind. Es waren zwei herrliche Stunden mit dem Wissen, das man sich wohl nie wieder begegnen würde.

Ein weiterer Gegensatz zu Porbandar ist: Rajkot entwickelte sich zu einem großen Ballungsraum. Die Stadt hatte im Jahr 2012 mehr als 1,6 Millionen Einwohner und lag auf Platz 22 der am schnellsten wachsenden Städte der Welt. Ich verließ Rajkot recht schnell wieder, ohne mich weiter mit der Stadt zu beschäftigen, weil mir der Straßenverkehr und die Menschenmassen überhaupt nicht zusagten.

Die Rajkot High School in Rajkot. Hier ging Gandhi zur Schule. Heute trägt sie seinen Namen.

VI. Gandhi in der Schule

“Der Pfad der Wahrheit ist der Pfad des Tapferen. Der Feigling kann ihn nicht betreten.”

Rajkot - Am 17. Oktober 1853 wurde die Rajkot English School von H. H. Nawab of Junagadh gegründet und war die erste Englisch-Schule in dieser Region. Insgesamt wurden fünf Schulen von den Briten für die Ausbildung von Söhnen der Herrscher von Prinzenstaaten eingerichtet. 1886 wurde diese Schule zur Rajkot High School und trug ab 1907 den Namen Alfred High School.

Hier ging Mohandas Karamchand Gandhi zur Schule, um sein Abitur zu machen. Aber er erzielte nur mäßige Noten. Das lag unter anderem daran, dass der Unterricht in Englisch abgehalten wurde, während die Bevölkerung sich in Gujarati unterhielt. Genauso wie seine Eltern beherrschte der junge Gandhi die fremde Sprache nicht. Ebenso wenig lag ihm Sanskrit, die Sprache der heiligen indischen Bücher. Vor dem Sportunterricht versuchte sich Gandhi zu drücken.

Zudem bekam Gandhi Schwierigkeiten in der Schule, weil der britische Schulinspektor gute Untertanen aus den Schülern machen wollte, aber keine charakterstarken Inder, die das Regieren erschwerten. Ein weiteres Merkmal für den späteren Gandhi lag darin, dass er sich zum Ärger seiner Mutter mit Straßenkehrern unterhielt, obwohl sie zur Kaste der Unberührbaren gehören.

Aber wie bei allen Jugendlichen probierte sich auch Gandhi wohl aus. So soll ihn ein älterer muslimischer Freund überredet haben, Ziegenfleisch zu kosten. Dabei ernährte sich seine Familie rein vegetarisch. Und nicht nur das, Mohandas konsumierte auch Zigaretten und Wein. Zudem stahl er wohl seinen Eltern etwas Geld und suchte ein Bordell auf. Durch sein Verhalten entstand für den jungen Mohandas ein echtes Problem. Er schämte sich so sehr, dass er in Erwägung zog, seinem Leben ein Ende zu setzen. Zum Glück entschied er sich dafür, dem Vater sein Fehlverhalten schriftlich einzugestehen. In seinem späteren Leben beschäftigte sich Gandhi mit seinem eigenen Fehlverhalten und erlangte durch Selbsterkenntnis seine hohe Selbstdisziplin.

1887 machte Gandhi hier in der Alfred High School sein Abitur. Nach seinem Abitur wechselte er auf die Hochschule Samaldas in Bhavnagar. Hier bereitete sich Gandhi ein Semester lang auf sein Jurastudium in London vor. Eigentlich wollte Gandhi, nachdem sein Vater an der Fistel starb, Arzt werden. Aber wie im Fall seines Vaters hätte die Fistel operativ entfernt werden müssen und das verstieß gegen den hinduistischen Glauben. In der Bania-Kaste, der sie angehörten, war es verboten, Fleisch zu zerlegen. Damit schied für Gandhi der Beruf eines Mediziners aus.

So nutzte Gandhi seinen Schulabschluss, um dem Wunsch seines verstorbenen Vaters nachzukommen. Karamchand Gandhi hatte sich gewünscht, dass sein jüngster Sohn Rechtsanwalt werden sollte. Doch auch um dieses Studium musste Gandhi lange Zeit kämpfen. Dafür gab es mehrere Gründe, die gegen ein Studium sprachen. Es fehlte zum einen das nötige Geld, weil die Regierung von Porbandar nicht alle ausstehenden Gehälter seines verstorbenen Vaters gezahlt hatte. Als Mohandas das Geld einforderte, wurde er vom britischen Administrator abgewiesen. Schließlich besorgte Lakshmidas, sein ältester Bruder, das benötigte Geld.

Das nächste Problem lag darin, dass Gandhi in London studieren wollte. Da gab es im Hinduismus Regeln, die ein solches Vorhaben fast unmöglich machten. Mohandas Mutter Putaliba stimmte erst zu, als ihr Sohn ein Gelübde ablegte. Darin schwor Gandhi, in London kein Fleisch zu essen, keinen Alkohol zu trinken und keine Frauen zu berühren.

Aber das größte Problem lag in dem „schwarzen Wasser“, gemeint war der Indische und der Atlantische Ozean. Wer zu dieser Zeit eine Fahrt über die Weltmeere machte, konnte mit dem Ausschluss aus der Kaste bestraft werden. Weil Gandhi trotzdem in London studieren wollte, verkündete der Kastenrat seinen Ausschluss. Von nun an war er ein Kastenloser (ein Unberührbarer, ein Harijan) und sollte auch als solcher behandelt werden. Wer immer ihm half oder ihn im Hafen verabschiedete, sollte mit einer Strafe von einem Rupie und vier Anas belegt werden.

Am 4. September 1888 verließ Mohandas Karamchand Gandhi mit dem Schiff "S. S. Clyde" den Hafen von Bombay, um in London Jura zu studieren, und erreichte am 27. Oktober Southampton. Am 11. Juni 1891 wurde Gandhi nach bestandener Prüfung in das Register des High Court eingetragen und war damit Rechtsanwalt in Großbritannien und dem Commonwealth. Bereits am nächsten Tag kehrte er nach Indien zurück. Eine Rückkehr mit vielen Schicksalsschlägen. Als sein Bruder Lakshmidas ihn vom Hafen abholte, erfuhr Gandhi, dass seine Mutter Putaliba verstorben war. Aus Rücksicht auf seine Prüfungen hatte man ihm das verschwiegen. Denn die Familie hoffte, dass sie das in Mohandas investierte Geld durch seine Arbeit als Rechtsanwalt zurückerhalten würde.

Ihm gelang es zwar, wieder in seine alte Kaste aufgenommen zu werden, führte aber zum Schrecken von Kasturba englische Sitten in die Familie ein. Gandhi scheiterte als Rechtsanwalt an seiner Schüchternheit und seinem Gerechtigkeitssinn. So lehnte Gandhi vor Gericht die Zahlung von Schmiergeldern ab. Zudem kannte er sich im britischen, aber kaum im indischen Recht aus und hatte wenig Klienten.

Nachdem er bei einem Prozess versagte, kehrte Gandhi zurück nach Rajkot und beendete seine Arbeit als Rechtsanwalt. Sein Bruder Lakshmidas vermittelte ihm daraufhin eine Arbeit als rechtskundiger Schreiber in der südafrikanischen Handelsgesellschaft Dada Abdulla & Co in Durban.

Anreise:

Anschrift der Mohandas Gandhi High School: Jubilee Cowk / Jawahar Road – Rajkot  - Telefon: +91 281 224 2725

Beschreibung:

Die Alfred High School trägt heute den Namen seines bedeutendsten Schülers: „Mohandas Gandhi High School“. Sie bietet Platz für etwa 720 Studenten.

Bewertung:

In der Schule gibt es kaum etwas, was an den einstigen Schüler erinnert. Allein an den beiden Türmen wird auf riesigen Bildern an Gandhi erinnert. So genügt es, die Schule von außen zu betrachten. Da die Schule nicht weit entfernt von dem Wohnhaus der Gandhis liegt, empfehle ich, diese sich dann auch anzusehen.

Im Bahnhof Pietermaritzburg wurde Mohandas Karamchand “Mahatma” Gandhi am 7. Juni 1893  aus dem Zug geworfen. Die Nacht verbrachte er in diesem Warteraum.

VII. Die Zugfahrt

“Schließlich kann kein Volk auf Erden unterjocht werden, ohne dass es freiwillig oder unfreiwillig daran mitwirkt. Es bedeutet unfreiwillige Mitwirkung, wenn man sich aus Furcht vor etwaigem physischem Schaden einem Tyrannen oder Despoten unterwirft.”

7. Juni 1893 / Pietermaritzburg (im Volksmund auch Maritzburg genannt) in Südafrika –  Gegen 21 Uhr fuhr der Zug nach Charlestown in den Bahnhof ein. In der ersten Klasse saß Mohandas Karamchand Gandhi, der für Abdulla Seth auf dem Weg zu einem Gerichtsprozess in Pretoria war. Der Prozessgegner war ein Verwandter von Abdulla Seth. Deshalb schlug Gandhi vor, diesen Prozess außergerichtlich zu klären und hatte sich mit dem Hinweis "Rechtsanwalt in einer südafrikanischen Kanzlei" telegraphisch eine Fahrkarte mit der Bahn von Durban nach Charlestown vorbestellt, um von dort weiter mit der Postkutsche nach Johannesburg zu reisen. Anschließend wollte Gandhi mit dem Zug nach Pretoria reisen, wo der Prozess stattfand.

Ein Bahnangestellter bot ihm Bettzeug für die Nacht an. Gandhi lehnte ab, weil er sein eigenes Bettzeug dabei hatte. Nachdem der Bahnangestellte wieder gegangen war, kam ein weißer Fahrgast. Der starrte ihn an, ging weiter und kam wenig später mit zwei Beamten zurück. Als ein dritter Beamter dazukam, wurde Gandhi aufgefordert, sich in den Gepäckwagen zu setzen. Bislang hatte sich niemand beschwert, deshalb fühlte sich Gandhi im Recht. So wies Gandhi darauf hin, dass er eine Fahrkarte für die 1. Klasse hatte.

“Das ist egal. Ich sage dir, du musst den Gepäckwagen nehmen”, entgegnete der Beamte.

Gandhi: “Und ich sage dir, dass mir in Durban erlaubt wurde, in diesem Abteil zu reisen; ich bestehe darauf, auch weiterhin darin zu bleiben.”

“Nein, das wirst du nicht. Du wirst dieses Abteil verlassen. Andernfalls muss ich einen Polizisten rufen, der dich hinausbefördert”, drohte jetzt der Beamte.

“Tu das. Ich weigere mich, freiwillig zu gehen.” 4)

Schließlich packte ein Polizist Gandhi und warf ihn auf den Bahnsteig. Dann wurde sein Handgebäck hinterhergeworfen. Gandhi weigerte sich weiter, nachzugeben und in den Gepäckwagen umzusteigen. So dampfte der Zug mit seinem Mantel und seinem großen Gepäck ohne ihn davon.

Als Gandhi an jenem Tag von Durban abreiste, war er noch längst nicht der, den wir in Erinnerung haben. Gandhi kleidete sich wie ein englischer Gentlemen. Seiner Meinung nach war es wichtig, sich der Lebensweise der Kolonialherren anzupassen, um damit Achtung zu erhalten. Aber Gandhi kannte bis dahin nicht den herrschenden Rassismus in den ehemaligen Burenrepubliken Natal und Transvaal.

Da die Briten für ihre Zuckerrohrplantagen gute Arbeitskräfte brauchten, versuchten sie zuerst die schwarze Bevölkerung für diese Arbeiten heranzuziehen. Doch die Erfahrung mit schwarzen Arbeitskräften zeigte, dass diese nicht die gewünschte Leistung brachten. So sahen die Briten die Lösung darin, indische Arbeitskräfte nach Südafrika zu holen.

So kamen 1860 viele indische Einwanderer nach Südafrika. Vor allem die Buren zeigten offen ihren Rassismus gegenüber anderen Hautfarben. So fielen Inder auch unter die Bezeichnung „Farbige“, was ihnen wie den Schwarzen einen offenen Rassismus einbrachte. Der Stadtnamen  von Pietermaritzburg setzt sich aus den Namen der beiden Buren Pieter Retief und Gerrit Maritz zusammen. 1839 gründeten die Buren die Stadt und machten sie zur Hauptstadt der Provinz Natalia. Nach dem verlorenen Krieg benannten die Briten dann die Provinz in Natal um.

Die Briten wiederum wollten keine neuen Konflikte mit den Buren und ließen deshalb diesen Rassismus zu, was die Inder von ihrer Heimat her gar nicht kannten. Gandhi selber erwähnte die schwarze Bevölkerung in seinen beiden Büchern „An autobiography or the story of my experiments with truth“ (In deutsch erschienen unter dem Titel „Eine Autobiographie oder die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit“ im Wallstein Verlag) und „Satyagraha in Südafrika“ nur in wenigen Nebensätzen. Ein Zeichen dafür, welch eine geringe gesellschaftliche Rolle Schwarze in jener Zeit spielten. Während seiner Jahre in Afrika fühlte Gandhi sich auch mehr als Bürger des Britischen Empire.

So galt für einen Farbigen wie ihm das Sondergesetz für Asiaten aus dem Jahr 1885, dass 1886 nochmals geändert wurde. Farbigen war es verboten, Erster Klasse zu fahren, genauso wie das Benutzen von öffentlichen Gehwegen. Inder hatten zudem bei ihrer Einreise eine Kopfsteuer von 3 Pfund zu zahlen. Sie besaßen kein Wahlrecht, durften nur Land in ihnen zugewiesenen Gebieten besitzen und hatten in der Praxis kein Eigentum. Zudem durften Inder nach 21 Uhr ohne Ausgangserlaubnis nicht ihr Haus verlassen. Allein die Araber waren von der Regelung befreit.

Weil es Winter war, sank die Nachttemperatur auf etwa zwei Grad. Gandhi fror, weil ihm der Mantel fehlte. Wie auf jedem Bahnhof, so gab es auch auf dem Bahnhof in Pietermaritzburg einen Warteraum. Gandhi setzte sich auf die Holzbank und dachte über das soeben Erlebte nach. Um Mitternacht versuchte jemand mit ihm ein Gespräch anzufangen. Aber Gandhi war viel zu sehr in seine Gedanken vertieft, als dass er für eine Unterhaltung offen gewesen wäre. Denn diese, seine Gedanken, waren der Anfang für den Gandhi, wie wir ihn kennen.

Sollte er wegen dem Vorfall Südafrika verlassen und wieder nach Indien zurückkehren? Oder sollte er stattdessen für sein Recht kämpfen? Eine andere Möglichkeit war, den ganzen Vorfall zu vergessen. Für Gandhi stellte sich die Frage nach Gerechtigkeit und nach seiner Pflicht.  Seine verstorbenen Eltern hatten ihm viel mit auf dem Weg gegeben – keine materiellen sondern moralische Werte. Und diese galt es hier anzuwenden.

Ihm kam es feige vor, jetzt nach Indien zurückzukehren. Auch eine Rückkehr nach Beendigung des Auftrags wäre eher als eine Flucht anzusehen, anstatt sich der Wahrheit zu stellen. War er als Anwalt nicht dazu berufen, die Schwachen gegen Ungerechtigkeiten zu verteidigen? Hatte nicht Königin Victoria erklärt, alle Bewohner des britischen Weltreiches sind vor dem Gesetz gleich? Als er sich diese Fragen beantwortet hatte, wurde ihm klar, dass er nicht nur den nächsten Zug nach Pretoria nehmen musste, sondern auch gegen diesen Rassismus kämpfen musste. Gandhi antwortete Jahre später auf die Frage, was seine ”schöpferischste Erfahrung” im Leben gewesen sei: Die Winternacht auf dem Bahnhof in Maritzburg.

Bereits am Morgen sendete Gandhi ein Beschwerde-Telegramm an den geschäftsführenden Direktor der Eisenbahngesellschaft. Zusätzlich benachrichtigte er Abdulla Sheeth, der Gandhi sofort unterstützte. Der Bahndirektor rechtfertigte das Verhalten seiner Mitarbeiter. Sheeth erhielt vom Bahnhofvorsteher eine Mitteilung, dass dieser eine Anweisung an seine Mitarbeiter erteilt hatte, sich um Gandhi zu kümmern. Zusätzlich kamen indische Händler zum Bahnhof. Diesen hatte Sheeth ein Telegramm geschrieben, mit der Bitte, sich ebenfalls um Gandhi zu kümmern.

Für die in Südafrika lebenden Inder war Gandhis Rauswurf aus dem Zug etwas ganz alltägliches. Die Inder, die in der 1. oder 2. Klasse gereist waren, kannten die Schwierigkeiten mit Bahnbeamten und den rassistischen Weißen. Schließlich erhielt Gandhi einen Platz im Schlafwagen und reiste am Abend mit dem Zug weiter.

Am Morgen des 9. Juni 1893 erreichte Gandhi den Bahnhof in Charlestown. Hier endete die Bahnlinie. Sein nächstes Ziel, Johannesburg, konnte er nur mit der Postkutsche erreichen. Die Schwierigkeiten fingen schon beim Einsteigen an. Trotz gültiger Fahrkarte weigerte sich der Kutscher ihn mitzunehmen. Er erklärte die Fahrkarte für ungültig, da Gandhi mit einem Tag Verspätung weiterfahren wollte. Seine eigentliche Schwierigkeit war wieder rassistischer Natur. Als Kuli, so nannte man in Südafrika die Inder abschätzend, durfte er nicht in der Kutsche neben den weißen Fahrgästen sitzen. Der Platz neben dem Kutscher gehörte dem Reiseleiter. Da stellte sich die Frage, wo sollte nun der „Kuli“ sitzen? Schließlich setzte sich der Reiseleiter ins Innere der Kutsche und Gandhi saß neben dem Kutscher. Gandhi war wütend, beherrschte sich aber, weil er wusste, wenn er sich jetzt in das Kutscheninnere drängen würde, dann würde die Kutsche ohne ihn abfahren.

Gegen 15 Uhr machte die Kutsche in Pardekoph eine Rast. Der Reiseleiter wollte an der frischen Luft rauchen und zwar auf dem Platz, wo Gandhi saß. Der Kutscher gab ihm ein Stück schmutziges Sackleinen. Diese legte der Reiseleiter über das Trittbrett und sagte zu Gandhi: „Sami, setz dich hierher. Ich sitze jetzt neben dem Kutscher.”

Jetzt wehrte sich Gandhi gegen die erneute rassistische Beleidigung. “Du warst es, der mich hierher gesetzt hat, obwohl ich im Inneren hätte untergebracht werden müssen. Ich ließ mir die Beleidigung gefallen. Jetzt willst du außen sitzen und rauchen, und verlangst von mir, dass ich zu deinen Füßen sitzen soll. Das werde ich nicht tun. Ich bin aber bereit, mich nach innen zu setzen.” 5)

Für seinen Mut wurde Gandhi von dem Reiseleiter kräftig geohrfeigt. Doch Gandhi blieb auf seinem Platz. Dann versuchte der Reiseleiter, Gandhi von der Kutsche zu werfen. Um das zu verhindern, hielt sich Gandhi an den Messingstangen des Kutschbocks fest. Diesen ungleichen Kampf verfolgten die Fahrgäste und forderten den Reiseleiter auf, Gandhi in Ruhe zu lassen. Sie boten Gandhi sogar einen Platz im Kutscheninneren an. Doch das wollte der Reiseleiter erst recht nicht. So musste der Diener des Kutschers, ein Hugenotte, sich auf das Trittbrett setzen und der Reiseleiter nahm wütend dessen Platz ein. Als die Kutsche dann losfuhr, saß Gandhi weiterhin neben dem Kutscher und hatte soeben seinen ersten Erfolg im Kampf für die Menschenrechte erzielt.

Nach Einbruch der Dunkelheit erreichte die Kutsche das Dorf Standerton. Hier endete die Fahrt mit der Kutsche. Gandhi brachte man in den Laden von Sheth Isa Sumar. Dort hatten sich mehrere Inder versammelt und Gandhi berichtete über den Vorfall. Für diese Inder war das alles nichts Neues. Gandhi hörte ihnen zu, dann verfasste er einen Beschwerdebrief an die Postkutschengesellschaft mit der Forderung, bei der Weiterfahrt am nächsten Tag im Inneren der Postkutsche zu sitzen.

Gandhi erhielt umgehend eine Antwort. Die Postkutschengesellschaft antwortete: “Ab Standerton haben wir eine größere Kutsche mit anderem Personal. Der Mann, über den Sie sich beschwert haben, wird morgen nicht dabei sein. Sie werden einen Platz bei den anderen Fahrgästen haben.“ 6)

Am 10. Juni verließ Gandhi wie versprochen mit der Postkutsche Standerton. Am Abend erreichte er Johannesburg. Aber Gandhi verfehlte den Mitarbeiter, der ihn abholen sollte. So fuhr Gandhi  mit einer Droschke zum Grand National Hotel. Der Geschäftsführer des Hotels warf einen Blick auf den Inder und meinte, das Hotel sei ausgebucht. Mit der Droschke fuhr er weiter zu einem Laden, wo er auf Abdul Gani Sheth traf. Als Gandhi seine Hotelabsage erzählte, lachte Sheth auf: “Wie konntest du nur glauben, in einem Hotel übernachten zu können?“

Gandhi konnte all das nicht verstehen. Er war in Indien aufgewachsen, hatte in London studiert und hatte noch nie solch einen Rassismus erlebt. Sheth klärte Gandhi auf, dass die Inder in diesem Land leben können, weil sie Geld verdienen wollten und dafür bereit waren, diese Beleidigungen zu ertragen. “Dieses Land ist nichts für Menschen wie dich. Doch du musst morgen nach Pretoria fahren. Du wirst 3. Klasse reisen müssen. In Transvaal sind die Verhältnisse schlechter als in Natal. Fahrkarten für die 1. oder 2. Klasse werden an Inder nie ausgegeben.“ 7)

Gandhi entgegnet: “Wahrscheinlich habt ihr euch nicht beharrlich genug bemüht, dagegen vorzugehen.“

Abdul Gani Sheth antwortete: “Wir haben dagegen protestiert. Ich muss allerdings auch sagen, dass unsere Leute gewöhnlich nicht 1. oder 2. Klasse reisen wollen.” 7)

Am nächsten Tag ließ sich Gandhi die Benutzerordnung der Eisenbahn bringen. Die alten Gesetzesbestimmungen waren in ihrer Aussage sehr unklar. So entschied er sich dafür, seine Gedanken aus dem Warteraum in Pietermaritzburg weiter zu verfolgen. Es waren etwa 37 Meilen von Johannesburg bis nach Pretoria. Die wollte er in der 1. Klasse fahren. Sollte das nicht möglich sein, so würde er die Strecke mit der Droschke zurücklegen statt in der 3. Klasse zu fahren. Gandhi stellte sich in einem Schreiben an den Bahnhofsvorsteher als Barrister vor und bestellte eine Fahrkarte für die 1. Klasse. Gandhi ging dann in einem tadellosen englischen Anzug zum Bahnhof, um die Fahrkarte am Bahnhof abzuholen. Im Gehrock und mit Krawatte erschien er beim Schalter, legte das Geld auf den Schaltertisch und verlangte die Fahrkarte. Der Schalterbeamte fragte: “Hast du mir diese Nachricht geschickt?”

Gandhi antwortet: “Jawohl. Ich wäre dir sehr verbunden, wenn du mir eine Fahrkarte gibst. Ich muss Pretoria heute noch erreichen.”

Der Schalterbeamte lächelte und sagte: “Ich bin kein Transvaaler. Ich bin Holländer. Ich verstehe dich und kann mir denken, wie dir zumute ist. Ich will dir eine Fahrkarte geben. Aber nur unter der Bedingung, dass du mich nicht in die Sache verwickelst, falls der Schaffner dich auffordern sollte, in die 3. Klasse zu wechseln. Damit meine ich, dass du nicht gegen die Eisenbahngesellschaft klagst. Ich wünsche dir eine gute Fahrt. Ich sehe, du bist ein Gentleman.“ 8)

Nachdem sich Gandhi von seinen Freunden verabschiedet hatte, setzte er sich in sein Abteil in die 1. Klasse. In Germiston kam der Schaffner und reagierte wütend. Gandhi zeigte ihm die Fahrkarte für die 1. Klasse, aber der Schaffner wollte, dass er in die 3. Klasse verschwindet. Und hier erlebte Gandhi erneut, wie seine Beharrlichkeit zur Änderung der Gesellschaft beitrug. Ein englischer Fahrgast kam Gandhi zu Hilfe: „Wie kommst du darauf, den Herrn zu belästigen?  Mich stört es nicht im mindesten, mit ihm zu reisen.” Dann wendet er sich an Gandhi: “Du solltest es dir auf dem Platz bequem machen.” Der Schaffner gab auf: “Was kümmert es mich, wenn du mit einem Kuli reisen willst.” 8)

Um 20 Uhr erreichte Gandhi endlich Pretoria. Da es ein Sonntag war, hatte Dada Abdullas Anwalt niemanden gefunden, Gandhi vom Bahnhof abzuholen. Gandhi übergab vergeblich einem Bahnhofsbeamten seine Visitenkarte mit der Bitte, ihm ein Hotel zu suchen. Diesmal kam ihm ein schwarzer Amerikaner zu Hilfe und brachte ihn zu Johnston`s Family Hotel. Der Hotelbesitzer bat ihn, sein Abendessen in seinem Zimmer zu sich zu nehmen. “Ich versichere dir, dass ich keine Rassenvorurteile habe. Ich beherberge jedoch ausschließlich europäische Kunden, und wenn ich dir gestatte, im Speiseraum zu essen, könnten meine Gäste Anstoß daran nehmen und sogar ausziehen.” 9)

Gandhi antwortete: “Ich danke dir, dass du mich überhaupt unterbringen willst. Ich bin mittlerweile mit den hiesigen Verhältnissen einigermaßen vertraut und verstehe deine Schwierigkeiten. Ich habe nichts dagegen, wenn du mir das Essen im Zimmer servierst. Ich hoffe, morgen eine andere Regelung treffen zu können.“ 9)

Etwas später kam Mr. Johnston zu ihm auf das Zimmer und überraschte Gandhi: “Es war mir peinlich, dass ich dich bat, dein Essen hier einzunehmen. Ich habe deshalb mit den anderen Gästen gesprochen und sie gefragt, ob sie etwas dagegen hätten, wenn du im Speisesaal essen würdest. Sie sagten, sie hätten keine Einwände, und du kannst gerne im Hotel bleiben, solange du willst. Bitte komm, wenn du möchtest, in den Speiseraum und bleibe hier, solange du willst.” 9)

Pietermaritzburg war der Anfang seiner Veränderung. Die Geschichte von Pietermaritzburg wäre nicht zu Ende erzählt, wenn man nicht auch die anderen Ereignisse auf Gandhis Reise von Durban nach Pretoria erzählen würde. Und im Grunde findet die Geschichte erst mit der Begegnung mit dem Anwalt A. W. Baker sein Ende, der zugleich für Gandhis Neuanfang steht. Seine Aufgabe lag vor allem darin, für den Prozess, den Baker als langwierig und kompliziert einschätzte, die nötigen Auskünfte zu besorgen. Das ließ ihm Zeit, die Gedanken, die er sich im Warteraum auf dem Bahnhof von Pietermaritzburg gemacht hatte, umzusetzen. Als erstes rang er den Bahnbehörden das Zugeständnis ab, dass gutgekleidete Inder auch in der 1. oder 2. Klasse reisen durften. Als Anwalt versagte Gandhi in Indien, weil er vor Gericht nicht überzeugend genug reden konnte. Doch hier in Pretoria hielt er nach den Ereignissen von Pietermaritzburg im Haus von Sheth Tyeb Haji Khan Muhammad bei einer von ihm eingeleiteten Versammlung seine erste öffentliche Rede, die im Gegensatz zu früher bei den Anwesenden einen guten Eindruck hinterließ.

Anreise:

Der Bahnhof von Pietermaritzburg liegt in der Stadtmitte in der Moses Mabhida Road.

Beschreibung:

Mehrere Hinweistafeln erinnern auf dem Bahnhof von Pietermaritzburg an Gandhis Rauswurf aus dem Zug. Zudem wurde am 6. Juni 1993 zu seinen Ehren ein Denkmal vor dem Colonial Building von Erzbischof Desmond Tutu enthüllt.

Pietermaritzburg ist heute die Hauptstadt der südafrikanischen Provinz KwaZulu-Natal und hatte 2011 über 223.000 Einwohner.

Bewertung: 

Wenn man sich in den Warteraum setzt, der sich während all der Jahre wohl kaum verändert hat, kann man vielleicht die Stimmung Gandhis nachempfinden. Wer sich für Gandhi interessiert, sollte auf einer Südafrikareise nach Möglichkeit Pietermaritzburg mit einplanen. Denn nicht nur der Bahnhof ist architektonisch sehenswert, sondern auch die Stadt selbst.

Mit dieser Druckmaschine auf der Phoenix-Farm brachte Mohandas Karamchand Gandhi und seine Anhänger  die Zeitung "Indian Opinion" heraus

VIII. Die Phoenix-Farm

”Ich kann einer Regierung, die Unrecht um Unrecht tut, um ihre Unmoral zu verteidigen, weder Achtung noch Zuneigung entgegenbringen.”

1904 / Phoenix – Auf der Suche nach einer Farm als Wohn- und Arbeitsgemeinschaft wurden Gandhi und seine Anhänger etwa 13 Meilen von Durban entfernt fündig. Der Bahnhof Phoenix war von Gandhis neuem Hauptquartier nur drei Meilen weit entfernt. Gandhi zog mit seiner Frau und seinen vier Söhnen dort ein. Aus Indien kam zur Unterstützung seines politischen Widerstands gegen die Rassenunterschiede Mangalal Gandhi, ein Neffe seines Onkels.

Zugleich stellte die Farm die Redaktionsräume für die „Indian Opinion“. Diese Wochenzeitung wurde zuvor von Südafrikas erstem indischen Druckereibesitzer, Mandanjit Vyavaharik, in Durban gegründet. Die Zeitung wendete sich vor allem an die indische Gemeinschaft und unterstützte Gandhis Kampf für die Rechte der Inder. Die Mitglieder der Zeitung und der deutsche Architekt Hermann Kallenbach gehörten ebenfalls zu den Farmbewohnern. Weil keine Autoren für die Sprachen Hindi und Tamil mit auf die Farm ziehen wollten, erschien die „Indian Opinion“ von nun an nur noch in den beiden Sprachen Englisch und Gujarati.

In der Gründungszeit enthielt die Zeitung Werbeanzeigen, später wurde darauf verzichtet. Doch dadurch entstanden finanzielle Probleme. Gandhi übernahm die Leitung der Zeitung, während Vyavaharik Eigentümer blieb. Am 13. Januar 1905 schrieb Gandhi einen Brief an Gopal Krishna Gokhale mit der Bitte um eine finanzielle Unterstützung.

Von der Phoenix-Farm entwickelte und leitete Gandhi seinen Widerstand gegen die Rassengesetze. Zunächst verwendeten Gandhi und seine Mitstreiter den  Ausdruck “passive resitance” (passiver Widerstand). Nach einer Unterredung mit Europäern suchte Gandhi für seinen Widerstand ein neues Wort, weil dieser Begriff für ihn seinen Widerstand nicht treffend bezeichnete. Für Gandhi erschien der Begriff passiver Widerstand eine Waffe für Schwache zu sein, die Bewegung könnte in Hass und Gewalt übergehen. Man könnte glauben, schwach und hilflos zu sein. Aus dieser Schwäche leistete man zunächst passiven Widerstand, mit dem Ziel, den anderen zu besiegen. Deshalb gibt es keinen Platz für Liebe, sondern eher für Hass. Zudem sah Gandhi in dem passiven Widerstand die Vorbereitung zum Waffengebrauch, um den Feind endgültig zu besiegen.

So wollte Gandhi, dass ein neues Wort seine Art Widerstand prägte. Doch ihm fiel kein passender Begriff ein. So verkündete er in der Indian Opinion, dass derjenige, dem der passende Begriff einfällt, einen Preis bekommen würde. Maganlal Gandhi schlug den Begriff „Sadagraha“ vor, was „Festigkeit einer guten Sache“ bedeutet. Gandhi änderte es dann in Satyagraha um, was dann zur Bezeichnung der Form des gandhischen Widerstandes wurde. Beim Satyagraha soll es kein Platz für Hass geben. Stattdessen soll man sich stark fühlen und aus dieser Stärke heraus den Gegner zum Umdenken bewegen.

Das Wort setzt sich aus den Worten Satya, was übersetzt Wahrheit, Liebe bedeutet und dem Wort Agraha (Kraft, Stärke) zusammen. Gandhi beschrieb das Wort als eine Kraft, die aus der Wahrheit, der Liebe und der Gewaltlosigkeit geboren wird. Sie besteht aus einer ständigen wohlwollenden Wechselwirkung zwischen den beiden Parteien mit dem Ziel der Versöhnung ohne vorherigen Kampf. Gewalt, Beleidigungen und Hetzkampagnen wirken diesem Ziel entgegen. Satyagraha bedeutet, das Festhalten an der Wahrheit, mit der Bereitschaft, sein eigenes Vorgehen kritisch zu hinterfragen. Gandhi schrieb: ”Satyagraha ist die Verteidigung der Wahrheit, nicht indem man dem Gegner Leiden aufbürdet, sondern sich selbst.” Der Gegner muss “von seinem Irrtum durch Geduld und Sympathie abgebracht werden.” 10)

So vermied es Gandhi, die Weißen in Südafrika oder die Briten in Indien zu erniedrigen oder zu besiegen. Er wollte sie umstimmen, ihnen den Weg zur Verständigung erleichtern. Satyagraha war mehr als ein Kampfmittel, es war eine neue Lebenseinstellung, die Gandhi vermittelte.

Am 22. August 1906 wurde in der Burenrepublik Transvaal unter dem Premierminister General Louis Botha ein Meldegesetz (“Asiatic Law Amendment Ordinance) veröffentlicht. Dem Gesetz nach musste jeder Asiate ab einem Alter von acht Jahren sich einer Personenkennzeichnung unterziehen. Dabei sollten auch die Fingerabdrücke genommen werden. Anschließend würde für den Asiaten ein Meldeschein ausgefüllt werden, den dieser ständig bei sich zu tragen hätte. Verstöße konnten zu einer Strafe von 100 Pfund führen oder eine dreimonatige Haftstrafe nach sich ziehen. Zudem konnte der Asiate, meist handelte es sich um Inder, das Aufenthaltsrecht für Transvaal verlieren. Gandhi leitete sofort eine Gegenkampagne ein.

Am 11. September 1906 trafen sich im Jüdischen Empire Theater in Johannesburg mehr als 3.000 Inder, um gegen das Meldegesetz vorzugehen. Das Gesetz, kurz Black Act genannt, wurde von Gandhi ausführlich erklärt. So konnten Polizeibeamte Privathäuser betreten, um die Registrierungsbescheinigung zu kontrollieren. Die Zuhörer waren empört. Ein Muslime verlangte eine Resolution mit Gott als Zeugen, wo feierlich erklärt werde, sich niemals diesem Gesetz zu unterwerfen. Gandhi stimmte dem Vorschlag zu und wies in einer Rede auf die Verantwortung der Anwesenden hin, so ein Gelöbnis mit Gott auch einzuhalten. Nach seiner Rede kam es zur Abstimmung und die Resolution wurde angenommen. Am nächsten Tag zerstörte ein Brand das Theater.

Besonders enttäuschend für die Inder ist die Haltung der Briten. Am 11. Oktober 1899 kam es zum Krieg zwischen Großbritannien und den Burenrepubliken Transvaal sowie dem Oranje Free State. Hohe britische Funktionäre erklärten bei Kriegsausbruch, dass einer der Kriegsgründe die rassistische Behandlung der Inder sei. Der Krieg ging für die Briten siegreich zu Ende, der Friedensvertrag wurde am 31. Mai 1902 in Vereeniging unterzeichnet. Jetzt reisten neben den britischen Händlern auch Inder nach Transvaal ein und boten bei Landaktionen mit. Doch die burischen Beamten verweigerten ihnen die Übertragungsurkunden mit dem Hinweis auf das Gesetz 3 aus dem Jahr 1885. Genauso neidisch blickten britische Händler auf die indischen Geschäftsleute, die jetzt zu unliebsamen Konkurrenten wurden.

Britische Politiker brachen schließlich ihr Versprechen gegenüber den Indern. Anstatt die rassistischen Gesetze in Transvaal abzuschaffen, versuchten sie diese Gesetze zu übernehmen. Nach der Verabschiedung der Resolution reiste Gandhi, unterstützt durch einen Leitartikel in der „Daily News“, nach London. Als er am 18. Dezember 1906 in Kapstadt auf einem Dampfer zurückkehrte, hatte er einen Erfolg erzielt. Der britische König sah sich auf Anraten seiner Staatssekretäre außerstande, diese neuen Gesetze zu unterschreiben.

Doch die Freude über den Sieg währte nur kurz. Buren und Briten einigten sich schnell darauf, dass am 1. Januar 1907 die Burenrepubliken Transvaal und Oranje Free State eine eigene Regierung erhalten. Damit unterstanden die Buren nicht mehr der liberalen britischen Regierung in London. Diese Burenregierungen änderten natürlich nichts an den rassistischen Gesetzen gegen Asiaten. So hatten die Inder bis zum 31. Juli 1907 Zeit, sich registrieren zu lassen.

Gandhis politischer Widerstand lag hauptsächlich darin, gegen das Meldegesetz zu verstoßen und somit die Gefängnisse mit Indern zu füllen. Die Inder kann Gandhi dadurch begeistern, dass er sie an ihrem Ehrgefühl packte. So sagte er auf einer Veranstaltung, dass es besser ist, den ohnehin kärglichen Lebensunterhalt zu verlieren als seine Selbstachtung. Am 27. Dezember 1907 bestellte ihn Innenminister Jan Christian Smuts nach Johannesburg in das Marlborough Haus. Dort teilte der Minister Gandhi mit, dass er und 24 weitere Führer der Satyagraha - Bewegung verhaftet würden. Gandhi hatte sich trotz seines politischen Widerstandes gegen die Rassengesetze einen Ruf erworben, dass man ihm vertrauen konnte. Mit Leichtigkeit überzeugte er Smuts, dass sich alle am nächsten Morgen um zehn Uhr vor dem zuständigen Richter einfinden werden.

Gandhi hielt sein Versprechen, denn ein Teil seiner Taktik lag darin, die Gefängnisse zu füllen. Die Führer der Satyagraha – Bewegung mussten vor Gericht darlegen, warum sie gegen die Registrierungsfrist verstoßen hatten. Doch der Richter verhängte keine Gefängnisstrafen sondern die Abschiebung der Angeklagten aus Transvaal. Einige sollten innerhalb von zwei Tagen das Land verlassen, anderen gab der Richter bis zu zwei Wochen Zeit.

Das Urteil des Richters konnten die Satyagrahis nicht hinnehmen und landeten am 10. Januar 1908 erneut vor dem Richter, weil sie das Land nicht verlassen hatten. Keiner der Angeklagten brachte etwas zu seiner Verteidigung vor, stattdessen bekannten sie sich schuldig. Gandhi bat sogar um die Höchststrafe. Doch der Richter lehnte ab und verurteilte ihn wegen Verletzung gegen das Meldegesetz zu einer zweimonatigen Haftstrafe. Anschließend wurden die Verurteilten ins Gefängnis gebracht, wo sie sich freuten, dass sie ihr taktisches Ziel erreicht hatten.

Wie von Gandhi erwartet, rief das Vorgehen gegen die Inder in Indien und England zahlreiche Proteste hervor. Die Regierung Bothas geriet unter Druck. Innenminister Smuts holte Albert Cartwright, Herausgeber der Zeitung Transvaal Leader, als Vermittler. Dieser sollte Gandhi zu einer Übereinkunft überreden. Diese sah vor, dass die Registrierung für die Inder freiwilliger Art ist und nicht per Gesetz erzwungen werden kann. Gandhi ergänzte die Vereinbarung damit, dass bei freiwilliger Registrierung das Black Act aufgehoben würde.

So beendete Innenminister Smuts den Gefängnisaufenthalt der Inder bereits am 30. Januar 1908. Er ließ Gandhi aus dem Gefängnis in Johannesburg in sein Ministerium in Pretoria holen. Smuts teilte ihm dort mit, dass er sofort aufgrund des Kompromisses frei sei und alle anderen Mitglieder der Satyagraha-Bewegung am nächsten Tag freigelassen werden. Smuts versprach, dass er das Black Act aufheben würde, sobald sich die meisten Asiaten registriert hätten. Gegen 23 Uhr fand eine Versammlung auf dem Gelände einer Moschee statt, bei der Gandhi die Inder überzeugte, ihren Widerstand gegen das Meldegesetz einzustellen.

Fast alle Inder ließen sich registrieren und erfüllten innerhalb kurzer Zeit ihre Zusage der Vereinbarung. Doch Gandhi hatte sich täuschen lassen. Smuts dachte gar nicht daran, seine Zusage zu erfüllen. Stattdessen behielt er das Black Act im Gesetzbuch und sorgte per Gesetz für die Gültigkeit der freiwilligen Registrierungen. Zugleich traf Smuts weitere Vorbereitungen für die Registrierung der Asiaten. Zusätzlich demütigte Smuts Gandhi und sagte: “Weder am 30. Januar noch am 3. Februar habe ich Mister Gandhi versprochen, das Gesetz Nr. 2 von 1907, dem Asiatic Law Amendment Ordinance,  zurückzuziehen.” 11)

Gandhi gestand sein Fehler öffentlich ein: “Ich trage die Verantwortung, weil ich zu sehr auf die staatsmännische Weisheit, auf die Ehrlichkeit und Integrität von General Smuts vertraut habe.” 11) Dazu drohte Gandhi der Regierung von Transvaal, wenn diese nicht wie versprochen das Meldegesetz zurücknimmt, werden die Meldescheine verbrannt. Doch die Regierung lenkte auch nach dieser Drohung nicht ein.

Am 16. August 1908 machte Gandhi seine Drohung vor der Hamidia-Moschee in Johannesburg wahr. Dort stand ein Eisenkessel mit vier Füssen. Zum Beginn der Versammlung traf ein Radfahrer mit einem Regierungstelegramm ein, das noch einmal klarstellte, das Meldegesetz bleibt. Gandhi nahm den Stapel eingesammelter Meldeausweise und verkündete den feierlichen Entschluss, auf diese zu verzichten, in dem sie verbrannt werden. Wie es seine Art war, bat er die Anwesenden noch einmal ihre Meinung zu überdenken und wenn nötig seinen Ausweis bei ihm abzuholen. Er gab zudem zu Bedenken, dass der Kampf gegen das Meldegesetz lang sein werde, bat zugleich darum, aber den Schritt für diesen Kampf zu wagen.

Über 2.000 Ausweise, die Zeitung Transvaal Leader nannte die Zahl von 1.300 Ausweisen und 500 Handelslizenzen, wurden im Kessel mit Petroleum übergossen und dann von Yusuf Mian unter dem Jubel der Versammlung angezündet. Nicht alle hatten ihre Ausweise zum Verbrennen abgegeben. Als die Ausweise unter dem Jubel der Inder verbrannten, brachten auch immer mehr Unentschlossene ihre Papiere zum Feuerkessel. Die Londoner Zeitung The Daily Mail verglich in ihrem Bericht die Verbrennung der Ausweise mit der Bostoner Tea Party.

Trotz Gandhis erfolgreicher Protestaktion änderte die Botha-Regierung nicht ihren politischen Kurs. Statt das Meldegesetz wie versprochen abzuschaffen, wurde ein neues, schärferes Einwanderungsgesetz verabschiedet. Vor Gericht verteidigte Gandhi immer mehr Inder, die gegen das Meldegesetz verstoßen hatten. Die Satyagraha-Bewegung setzte ihren Kampf fort, diesmal gegen zwei Gesetze, dem Meldegesetz und dem inderfeindlichen Einwanderungsgesetz.

Dieser neue Kampf gegen die Regierung in Transvaal brachte auch für Gandhi Veränderungen mit sich. Die meisten politischen Auftritte hatte er nun in Johannesburg, auch wenn diese zu einem Teil auf der Phoenix-Farm geplant wurden. Die indische Bevölkerung in Transvaal bestand zu der Zeit aus 13.000 Menschen, von denen allein in Johannesburg 10.000 lebten. Zudem erwies sich die Phoenix-Farm als zu klein. Als Gandhi am 23. Juni 1909 mit einer Abordnung der indischen Gemeinschaft in der ersten Klasse auf dem Schiff “S. S. Kenilworth Castle” nach London abreiste, suchte man bereits ein Gelände in der Nähe von Johannesburg. In London führte Gandhi vier Monate lang Gespräche gegen die beiden Gesetze, bis er am 13. November 1909 enttäuscht wieder abreiste.

Gandhis Leben auf der Phoenix-Farm endete als Hermann Kallenbach in Lawley ein etwa 4,5 Quadratkilometer großes Stück Land für die Ansiedlung der Satyagraha-Bewegung zur Verfügung stellte. Diese Farm wurde nach dem russischen Schriftsteller Tolstoi-Farm benannt. Sie lag etwa ein Meile vom Bahnhof Lawley entfernt, bis nach Johannesburg waren es 21 Meilen. Kallenbach, von Beruf Architekt, plante die Bauten, europäische Maurer lehrten den ankommenden Satyagrahis, wie man Häuser baute.

Anreise:

Um zur Phoenix-Farm zu gelangen, gibt es sicherlich viele Wege. Als ich Durban besuchte, ging ich vom Fremdenverkehrsbüro aus zur Warwick Avenue und fuhr von dort aus mit einem Sammeltaxi Richtung Inanda. Das Sammeltaxi hielt unweit der Phoenixfarm. Jahrelang war die Gegend durch Rassenunruhen geprägt, die viele Menschenleben kostete. Unter den Opfern ist eine amerikanische Journalistin, die über Gandhi berichten wollte. Zum Zeitpunkt meines Besuches konnte man durch die Ansammlung ärmlicher Hütten gehen, ohne dass von den Anwohnern eine Gefahr ausgeht.

Beschreibung:

Das Haus am Eingang wurde von den Söhnen Gandhis gebaut und dient heute Verwaltungszwecken.

Es sind wenige persönliche Gegenstände von Gandhi auf der Farm zu sehen. Gandhis Original-Haus ist im August 1985 bei Unruhen abgebrannt. Später wurde es wieder aufgebaut und am 27. Februar 2000 durch den südafrikanischen Präsidenten Thabo Mbeki eröffnet. Der originalgetreue Neubau beherbergt heute eine sehr liebevoll aufgebaute Fotoausstellung.

Aber zumindest die Druckmaschine, mit der die Zeitung „Indian Opinion“ gedruckt wurde, ist erhalten geblieben und wird in einem anderen Gebäude ausgestellt. 1920 übernahm Manilal die Leitung des Opinion und nach dessen Tod im Jahr 1956 dessen Frau Sushila. Leider wurde „Indian Opinion“  dann aber im Jahr 1961 eingestellt.

Bewertung:

Es gibt eine große Gemeinde, die auch heute noch Gandhi verehrt. So werden zahlreiche Veranstaltungen auf Phoenix abgehalten, zu der auch Nachfahren von Gandhi erscheinen. Ich selber wurde auf ein Fest eingeladen, auf dem neben schönen afrikanischen Tänzen viel über Gandhis Lehren gesprochen wurde. Phoenix gilt heute als ein Ort um den bestehenden Rassismus zwischen allen Hautfarben und Kulturen zu überwinden. Es gibt auch wieder eine Zeitung, die von Gandhi-Anhängern herausgebracht wird. Es waren wirklich sehr schöne Stunden, die ich auf Phoenix verbracht habe. Ich kann nur jedem empfehlen, wenn er in der Nähe von Durban ist, die Farm von Gandhi zu besuchen.

Zu Gandhis Ehren wurde das Krankenhaus „Mahatma Gandhi Memorial Hospital“ nach ihm benannt.

Die „Durban City Hall“ - in der Mohandas Karamchand Gandhi am 18. Juli 1914 nach Indien verabschiedet wurde

IX. Rückkehr nach Indien

„Meine Vorstellung von Gewaltfreiheit erlaubt es nicht, vor der Gewalt wegzulaufen und seine Angehörigen ohne Schutz zu lassen. Wenn die Wahl zwischen Gewalttätigkeit und feiger Flucht zu treffen ist, ziehe ich die Gewalt vor. Ich kann einem Feigling nicht mehr Gewaltfreiheit predigen, als ich einem Blinden dazu verführen kann, schöne Gegenden anzusehen. Gewaltfreiheit ist der Gipfel der Tapferkeit.”

18. Juli 1914 / Durban – Mohandas Karamchand Gandhi verließ nach 22 Jahren, abgesehen von ein paar Auslandsreisen, endgültig die Südafrikanische Union. Am Tag seiner Abreise fand in der Stadthalle sein letzter Empfang statt. Es lagen ganz viele Glückwünsche und Anerkennungsschreiben vor, darunter Schreiben vom Bischof von Natal und anderen Persönlichkeiten der Südafrikanischen Union. Besonders erwähnenswert ist, dass seine einstigen Gegner Jan Christian Smuts und Louis Botha ihn mit einem versöhnlichen Brief verabschiedeten.

Seine Frau Kasturba trug einen weißen Sari mit bunten Blütenmustern. Auch der deutsche Architekt Hermann Kallenbach ist mit auf der Feier. Eigentlich wollte er mit Gandhi nach Indien gehen. Aber der Erste Weltkrieg tobte und die Engländer verboten ihm die Reise aus Angst, er könnte als Deutscher für Unheil in Indien sorgen. Gandhi selbst dankte in seiner Abschiedsrede den Freunden mit ihrer selbstlosen Hingabe und gedachte den Opfern des politischen Widerstandes. Zugleich betonte Gandhi, dass er sich nicht aus der Politik herausziehen werde. So sagte er: “Einer der Gründe meiner Abreise nach Indien ist, meine eigene Unvollkommenheit als Kämpfer des gewaltfreien Widerstandes zu erkennen und dann versuchen, mich zu vervollkommnen. Ich glaube, dass dafür Indien die besten Möglichkeiten bietet.” 12)

Ganze zwei Wochen hatten die Abschiedszeremonien für Gandhi und seine Frau gedauert. Die Zeitungen würdigten sein Wirken in Südafrika. Es fanden zahlreiche Bankette statt, veranstaltet von Chinesen, Europäern und natürlich Indern. Die reichen indischen Händler freuten sich auch etwas über seine Abreise. Sicherlich verdankten sie ihm viel, aber zuletzt setzte Gandhi sich immer mehr für die sozial Schwachen ein. So strömten auch Tausende indischer Arbeiter zu den Abschiedsversammlungen, um sich bei dem Mann zu bedanken, der ihnen die Angst genommen und neue Hoffnung gegeben hatte. Selbst hohe Staatsbeamte, wie Richter und Bürgermeister, drückten ihm zum Abschied die Hand. Es war so, wie Gandhi es sich gewünscht hatte: Aus Feinden wurden Freunde. Die Saat des Satyagraha war aufgegangen.

Acht Tage später, am 26. Juli 1914 wurde in Südafrika das “Indian´s Relief Bill” – Gesetz mit 60 zu 24 Stimmen beschlossen. Das rassistische Meldegesetz wurde gestrichen, Ehen nach indischem Recht wurden jetzt anerkannt und die erhobene Kopfsteuer abgeschafft. Damit verlies Gandhi Südafrika eindeutig als Sieger. Trotzdem konnten die Führer des Indian National Congress die Bedeutung dieses Sieges nicht anerkennen. Für sie war Gandhi kein Politiker, sondern so eine Art streitbarer Heiliger, der in Indien schnell wieder in der Versenkung verschwinden würde. Einzig allein der nationalliberale Politiker Gopal Krishna Gokhale erkannte, dass der Weg zur Freiheit Indiens mit Gandhi in Südafrika begonnen hatte. Gokhale war ein Sozialreformer und Pädagoge aus Maharashtra, der als Vorkämpfer für die Bildung in Indien gilt und sich wie Gandhi für eine gute Beziehung zwischen Hindus und Muslimen eingesetzt hatte. Gokhale drängte Gandhi zur Rückkehr, um gemeinsam für die Unabhängigkeit Indiens zu kämpfen.

Feldmarschall Jan Christiaan Smuts muss man zu Gute halten, dass dieser Gandhi zu der uns bekannten Persönlichkeit werden ließ, indem er ihn nicht vernichtete. Ein anderer General, mit solchen Machtbefugnissen wie Smuts, hätte Gandhi womöglich hinrichten lassen. Gandhi erkannte wiederum die geistige Größe des Generals. Immer wieder nötigte Gandhi Regierungschef Louis Botha und General Smuts zum Einlenken. Als Gandhi am 18. Dezember 1913 Südafrika vorübergehend verließ, sagte Smuts erleichtert: ”Der Heilige hat unser Land verlassen, ich hoffe sehr, für immer.” 13)

Doch Gandhi kam zurück und fertigte während eines Gefängnisaufenthaltes ein paar Ledersandalen an und schenkte sie dem General bei seiner endgültigen Abreise aus Südafrika. Smuts trug diese Sandalen bis 1939 auf seiner Farm. Dann schickte Smuts die Sandalen an Gandhi mit den Worten zurück: ”Ich habe diese Sandalen seit damals viele Sommer getragen, obgleich ich das Gefühl habe, es nicht verdient zu haben, in den Schuhen eines so großen Mannes zu stehen.” 14)

So wundert es auch nicht, welch ein Fazit der ehemalige Feldmarschall nach 25 Jahren über die Auseinandersetzungen mit Gandhi zog: ”Ich muss offen zugeben, dass Gandhis Handlungen für mich unangenehm waren .... Er hatte eine neue Taktik .... Seine Methode war, bewusst und offensichtlich das Gesetz zu brechen und seine Anhänger in einer Massenbewegung zu organisieren .... Gandhi selbst verbrachte - zweifelsohne entsprechend seinem Plan - eine Zeit der Ruhe im Gefängnis. Alles verlief, wie er es sich vorstellte. Für mich, den Vertreter von Ordnung und Gesetz, war es eine unangenehme Situation, einem unbeliebten Gesetz erst Geltung zu verschaffen und das gleiche Gesetz dann zurückzunehmen.” 14)

Zu Gandhis 70igsten Geburtstag schrieb Smuts einen Beitrag in einem dicken Band über den Bürgerrechtler: ”Männer wie Gandhi befreien uns von einem Gefühl der Nichtigkeit und Sinnlosigkeit und sind uns eine Anregung, nach dem Guten zu streben .... Es war mein Schicksal, der Gegenspieler eines Mannes gewesen zu sein, vor dem ich auch damals die höchste Achtung empfand .... Er vergaß niemals die menschliche Seite des Problems, wurde nie ärgerlich oder hasserfüllt und erhielt sich seinen sanften Humor auch in den prekären Situationen. Sein Benehmen und seine geistige Haltung standen damals, wie später, im krassen Gegensatz zu der unbarmherzigen und brutalen Gewalt, die zu unserer Zeit in Mode ist.” 14)

Anreise:

Die „Durban City Hall“ liegt zwischen den beiden Straßen Doctor Pixley Kaseme Street und Anton Lembede Street an der kleinen Stichstraße Church Street.

Beschreibung:

Heute sind in der City Hall die Amtszimmer des Bürgermeisters untergebracht, weitere Räume werden für eine öffentliche Bibliothek, ein Auditorium, für die Durban Art Gallery und das Natural Science Museum genutzt.

Bewertung:

Die „Durban City Hall“ ist umgeben von einem Park, in dem sich viele Menschen treffen und somit eine schöne Atmosphäre verbreiten. Es wird aber kaum an Gandhi erinnert. So ist der Ort, um Gandhi zu „erleben“ nicht so prickelnd, aber trotz der zum Teil sehr hässlichen Neubauten in der Umgebung ein schöner Platz in Durban.

Gandhi’s Bett in seinem Zimmer in der Laburnum Road 19 in Mumbai. Hier hatte Gandhi zwischen 1917 und 1934 gewohnt, wenn er in Bombay gelebt hatte.

X. Gandhis Zeit in Bombay

“Wenn Indien der Lehre des Schwertes folgt, mag es vielleicht einen Augenblickserfolg erringen, doch wird es dann aufhören, der Stolz meiner Seele zu sein.”

9. Januar 1915 / Bombay – Gandhi kehrte auf einem Passagierschiff nach Indien zurück. Am Hafen hatte sich eine Menschenmenge versammelt und bereitete ihm einen freundlichen Empfang. Darunter waren auch die Führer des Indian National Congress. Sie brachten Gandhi in die Villa von Jehangir Petit. Dort wurde er nicht als neuer Führer der Unabhängigkeitsbewegung vorgestellt, sondern es ging vielmehr darum, zu erfahren, wie Gandhi seinen politischen Widerstand in Südafrika aufbaute. Gandhi selber schrieb in seinem Werk „ An autobiography or the story of my experiments with truth“, dass er sich in den palastartigen Räumen wie ein Bauer gefühlt habe und sagte über sich:  “Mit meinem Kathiawadi-Umhang, dem Turban und Dhoti sah ich zwar etwas zivilisierter als heute aus, doch inmitten des Pomps und der Pracht von Mr. Petits Villa fühlte ich mich entschieden fehl am Platze.” 15)

Zu der Zeit dümpelte die indische Unabhängigkeitsbewegung dahin, ohne einen wirklich Rückhalt in der Bevölkerung zu haben. Der Indian National Congress hatte sich am 27. Dezember 1885 in Bombay unter Mithilfe der Briten gegründet. Den Vorschlag zur Gründung machte der Kolonialbeamte Allan Octavian Hume, der eine Vereinigung zur moralischen, politischen und sozialen Erneuerung Indiens wollte. Der indische Vizekönig Lord Dufferin spann den Faden weiter. Die Idee: Eine Oppositionspartei der indischen Führungsschicht, die für die Regierung die Stimmung im Land widerspiegelt. Eine Art Sicherheitsventil gegen Unzufriedenheit. So endete die dreitägige Gründungsveranstaltung mit Hochrufen auf die britische Königin.

Hauptsächlich war der Indian National Congress ein Sprachrohr des jungen indischen Bürgertums. Zahlreiche liberale britische Politiker unterstützten die Forderung des Nationalkongresses nach einem Mitspracherecht. Die verabschiedeten Anträge verstanden nur die indischen Intellektuellen, aber nicht die breite Volksmasse. Somit fehlte diesen Beschlüssen die politische Grundlage. Die Abgeordneten hielten Reden, die nichts bewirkten.

Einige der Congress-Mitglieder hatten noch Gandhis Auftritt im Dezember 1901 beim Kongress in Kalkutta in Erinnerung, der auf vielfache Ablehnung stieß. Dort kritisierte Gandhi: „Der Kongress trifft sich für drei Tage im Jahr, dann schläft er wieder ein. Was nutzen brillante Reden, wenn sie nichts bewirken? Was sollen Petitionen, die im Papierkorb verschwinden?” 16)

Danach reinigte Gandhi die Toiletten. Etwas, was nie ein Angehöriger der hohen Kasten getan hätte. So verstanden sie auch Gandhis Symbolik nicht. Nur sein Förderer, Gopal Krishna Gokhale, war sich sicher, dass Gandhi noch ein ganz Großer werden würde. Nun war dieser Gandhi zurück in Indien und stieß trotz seiner Erfolge in Südafrika auf Vorbehalte. Viele lehnten geradezu Gandhis gewaltfreien Weg ab, wollten, wie Mohammed Ali Jinnah, die britische Kolonialmacht aus dem Land jagen.

Sein Freund Gokhale riet ihm, dass er zuerst einmal Indien richtig kennen lernen sollte, anstatt sofort in die Politik einzusteigen. Diesem Ratschlag folgend bereiste Gandhi mit seiner Frau Kasturba das Land. Wenige Wochen nach Gandhis Ankunft starb am 15. Februar 1915 Gopal Krishna Gokhale. Mit ihm verlor Gandhi einen wichtigen Förderer, der ihm auch diese Reise finanziert hatte. Gokhales Platz übernahm der Dichter Rabindranath Tagore. Dieser verlieh Mohandas Karamchand Gandhi die ehrenvolle Bezeichnung "Mahatma" - die große Seele. So wurde Gandhi auf seiner zweijährigen Reise durch Indien in zahlreichen Orten mit den Worten "Mahatma Gandhi ki jai!” (Es lebe die große Seele Gandhi!) begrüßt. Doch der bescheidene Gandhi konnte sich nie so richtig an diese Bezeichnung gewöhnen. Von seinen engen Freunden wurde er, wie in Afrika auch, weiter Bapu genannt.

Zuerst leitete Gandhi die Kampagne zum zivilen Ungehorsam ein, der später die Kampagne der Nichtzusammenarbeit folgte. Diese Kampagne richtete sich gegen Gesetze, die von der Bevölkerung leicht überschritten werden konnten. Neben der Salzsteuer, die durch die eigene Gewinnung von Salz aus dem Meerwasser nicht gezahlt wurde, gehörte der Verkauf von verbotener Literatur dazu. Zur verbotenen Literatur gehörten die beiden Gandhi-Bücher “Hind Swaraj” und “Sarvodaya”.

Wenn Gandhi zu Besuch nach Bombay kam, übernachtete er in der Laburnum Road 19. Revashankar Jagieevan Jhaveri hatte ihm in seinem Herrenhaus ein Zimmer zur Verfügung gestellt. Mahatma Gandhi benutzte das Zimmer in den Jahren von 1917 bis 1934.

So kam Gandhi am 04. April 1919 wegen des von ihm geplanten hartal hierher. Der hartal ist ein Tag des Betens und Fastens, den Gandhi als Streik benutzte. An dem Tag sollten die Geschäfte schließen und dafür zahlreiche Protestkundgebungen stattfinden. Gandhi kam auf Bitten von Shankarlal Banker, den er zum Herausgeber der Wochenzeitung „Young India“ gemacht hatte.

Der hartal fand am 6. April in ganz Indien statt. In Bombay kamen am Morgen Tausende Streikende zum Chaupati, um im Meer baden zu gehen. Danach lief der Protestzug weiter zum Thakurdvar. Neben den vielen Männern liefen auch Frauen und Kinder mit. Muslime baten am Madhav Baug den Hindu Gandhi mit seinen Freunden in die Moschee zu kommen. In der Moschee wurden Reden gehalten für eine Nichtzusammenarbeit mit den Briten. In dieser Moschee schlug Gandhi vor, zwei Gelöbnisse abzulegen. Das eine betraf die Einheit von Hindus und Muslimen und das andere Swadeshi.

Das Wort Swadeshi bedeutet wörtlich übersetzt: aus dem eigenen Land. Gandhi wollte erreichen, dass die Inder  wieder mehr Waren aus dem eigenen Land kauften, zugleich bestimmte britische Waren nicht mehr kaufen sollten. Gandhi ging soweit, dass Inder ihre ausländischen Stoffe zu großen Scheiterhaufen errichteten, die dann feierlich angezündet wurden. Er begründete seine Haltung damit, dass 1918 rund 600 Millionen Rupien für ausländische Stoffe ausgegeben wurden.  Gandhi: “Ich muss hinzufügen, dass ich keine Grenzen ziehe und keinen Unterschied mache zwischen Ökonomie und Ethik. Wirtschaftliche Einrichtungen, die die moralische Wohlfahrt eines Einzelnen oder eines Landes beeinträchtigen, sind unmoralisch und deshalb sündhaft. Wirtschaftliche Grundsätze, die es einem Volk erlauben, ein anderes auszurauben, sind unsittlich. Es ist Sünde, Waren zu kaufen und zu gebrauchen, die zu Hungerlöhnen hergestellt worden sind. Es ist eine Sünde, amerikanischen Weizen zu essen und meinen Nachbarn, den Kornhändler, aus Mangel an Kunden darben zu lassen. Und so ist es auch eine Sünde, die letzten Neuheiten der Regent Street zu tragen, wenn ich weiß, dass die Stoffe, die Spinner und Weber aus meiner Nachbarschaft hergestellt haben, nicht nur mich, sondern auch sie gekleidet und sie außerdem ernährt hätten.”

Gandhi betonte, dass diese beiden Gelöbnisse nicht gebrochen werden dürfen. Aber typisch für Gandhi war, er wollte, dass die Leute sich voll bewusst über die schwere Verantwortung eines solchen Gelöbnisses waren. Er bat sie, über diese Gelöbnisse eine Nacht lang nachzudenken und am nächsten Tag wiederzukommen. Dann sollten sie mit voller Überzeugung das Gelöbnis ablegen. Gandhi war nicht überrascht, dass am nächsten Tag nur wenige ein Gelöbnis ablegten wollten.

Trotzdem war dieser hartal für die Satyagraha-Bewegung ein großer Erfolg. So wurden in Bombay für nur vier Anna die beiden Bücher von Gandhi angeboten. Es wurden so gut wie alle Bücher verkauft. Dabei zahlten die Leute meist freiwillig wesentlich mehr – so wurden bis zu fünfzig Rupien bezahlt. Dabei war der Kauf eines dieser Bücher eine Straftat, auf dem Gefängnis stand. Die britische Regierung in Indien zog es jedoch vor, Stillschweigen zu wahren. Sie wollte nicht die Stimmung anheizen. Stattdessen erklärte die Regierung, dass ein Nachdruck von Gandhis Büchern als „neue Ausgabe“ von verbotenen Büchern angesehen wird, deren Verkauf keine Gesetzesübertretung darstelle.

Am Abend reiste Gandhi dann über Delhi nach Amritsar in den Punjab ab. Doch dort sollte er nie ankommen und wie sich später herausstellte, war das auch gut so. Während der Zugfahrt wurde Gandhi am 9. April um 04.00 Uhr im Bahnhof Palwal von Polizisten geweckt. Man teilte ihm mit, dass im Punjab Unruhen ausgebrochen sind. Damit diese Unruhen nicht durch seine Anwesenheit verstärkt werden, verweigerten ihm die Polizisten die Einreise in den Punjab. Gandhi wurde unter Polizeiaufsicht gestellt und im Güterzug nach Bombay zurückgebracht.

Dort war seine Anwesenheit auch von Nöten. Die Bevölkerung war empört über seine Verhaftung und es bestand die Gefahr, dass im Bombayer Stadtviertel Pydhuni Krawalle ausbrechen würden. Freunde von Gandhi baten ihn, mit nach Pydhuni zu fahren, um die Massen zu beruhigen. Als Gandhi im Auto vorfuhr, brach sofort Jubel in der Menschenmenge aus. Bei strömenden Regen bat Gandhi die Demonstranten, Ruhe zu bewahren und auf jegliche Gewalt zu verzichten. Als der Protestzug von der Abdur-Rahman-Straße in den Crawford-Markt einbog, sahen sie sich plötzlich einer Polizeikette gegenüber. Diese hatte den Auftrag, zu verhindern, dass Demonstranten weiter in Richtung des Forts laufen. Die Menschenmenge drückte nach vorne und drohte die Polizeikette zu durchbrechen. Daraufhin blies der Kommandeur der berittenen Polizei zum Angriff. Sofort preschten mit Lanzen bewaffnete Polizisten auf ihren Pferden nach vorne und verursachten ein völliges Durcheinander, wobei Menschen niedergerannt und schwer verletzt wurden.

Gandhi wurde ins Polizeipräsidium zum Regierungskommissar Mr. Griffith gebracht. Dort beschwerte sich Gandhi über den brutalen Polizeieinsatz. Griffith verteidigte seine Polizisten. Er warf Gandhi vor, die Lage überhaupt nicht beurteilen zu können. Nicht das er seine guten Absichten bezweifelte. Aber die Bevölkerung begreife nicht seinen Aufruf zur Gewaltfreiheit, stattdessen würden sie mit Gewalt gegen die Regierung vorgehen.

Gandhi betonte, dass die Inder kein gewalttätiges sondern ein friedliches Volk seien. Griffith nannte als Gegenbeispiele die Unruhen in Amritsar und Ahmedabad. Schließlich beendeten sie ihren Streit damit, dass Gandhi die Inder in Chaupati beruhigen sollte.

Vor der Menschenmenge am Chaupati-Strand sprach Gandhi dann über die Pflicht jeden einzelnen zur Gewaltfreiheit. Er verdeutlichte: wer sein Anhänger sein will, muss seine Satyagraha-Lehre befolgen, die Gewalt verbietet. “Satygraha ist in seinem Wesen nach eine Waffe der Wahrhaftigen. Ein Satyagrahi hat sich der Gewaltfreiheit verschworen, und solange das Volk sie nicht im Denken, Reden und Handeln übt, kann ich Satyagraha auf breiter Front nicht einleiten.” 17)

Auch in Amritsar hatten sich die Menschen an dem hartal vom 6. April beteiligt. Die Läden blieben geschlossen, die Gläubigen gingen zum Beten in die Gotteshäuser. Trotzdem kam es an diesem Tag zu ersten Ausschreitungen. Sechs Tage später erfuhr Brigadegeneral Reginald E. H. Dyer von einer weiteren Versammlung  im Jallianwala Bagh. Der Park liegt in unmittelbarer Nähe zum Goldenen Tempel, dem religiösen Zentrum der Sikhs. Sofort versetzte Dyer seine Truppen in Alarmbereitschaft.

20.000 Menschen versammelten sich an jenem Nachmittag des 12. Aprils 1919 im Jallianwala Bagh. Der Park ist umgeben von Mauern und Häusern und besitzt nur einen Zugang. Dyer rückte mit seinen Soldaten, 25 Gurkhas aus Nepal und 25 Baluchia aus Baluchistan, sowie zwei Panzerwagen an. Zum Glück waren die Häuser so eng aneinander gebaut, dass die Panzerwagen nicht durch die enge Gasse fahren konnten. So blieb Dyer nur der Einsatz seiner Soldaten übrig.

Da der Park nur einen Zugang hatte, gab es auch keine Fluchtmöglichkeit für die Demonstranten. Das nützte Dyer aus, postierte seine Soldaten vor dem Zugang und ließ ohne Vorwarnung aus 120 Meter Entfernung auf die friedliche Menge schießen. Es wurden 1.650 Schüsse in Einzelfeuer abgegeben, wodurch 379 Menschen starben und 1.130  verletzt wurden. Dyer zog sich mit seinen Soldaten nach zehn Minuten zurück, ohne sich um die Verletzten und Toten zu kümmern. 18)

Hätte Gandhi seine Reise ungehindert fortgesetzt, wäre nicht in Palwal verhaftet worden und nach Bombay zurückgebracht worden, dann hätte er Amritsar erreicht. Und hier im Jallianwala Bagh hätte dann die Geschichte des indischen Freiheitskämpfers enden können. 29 Jahre bevor er in Delhi ermordet worden wäre, wenn er denn unter den Toten gewesen wäre. Aber so ist nun mal Geschichte. Vieles hängt von wenn und aber, sowie von den Zufällen ab.

Anreise:

Bombay wurde 1996 offiziell in Mumbai umbenannt. Unweit des Hafens befindet sich die Hughes Road. Von ihr geht die Kirshna Sanghi Marg ab. Gleich die erste Straße rechts liegt die Laburnum Road, wo Gandhi in Hausnummer 19 von 1917 bis 1934 gewohnt hat.

Beschreibung:

1955 übernahm das Haus die Gandhi Smarak Nidhi, um es als Gedenkstätte an Gandhi zu erhalten. Heute ist hier das Mani Bhavani Gandhi Museum eingerichtet. Am Eingang steht eine Statue von Mahatma Gandhi. Im Erdgeschoß ist eine Bibliothek eingerichtet. Eine Treppe führt entlang einer Wand mit zahlreichen Bildern vorbei in den ersten Stock. Dort ist eine Bildergalerie über Gandhi von seiner Kindheit bis hin zu seiner Ermordung zu sehen. Im zweiten Stock liegt sein Zimmer, in dem sein Bett originalgetreu erhalten geblieben ist.

Bewertung:

Das Haus ist ein schöner Altbau. Im Mani Bhavani Gandhi Museum erfährt man eine Menge über das Leben von Mahatma Gandhi. Leider wirkten die Räume bei meinem Besuch bis auf Gandhis Zimmer etwas dunkel. Dafür waren aber die Leute sehr nett und hilfsbereit. Der Eintritt ist frei, es wird aber um eine Spende zur Erhaltung des Museums gebeten.

Es gibt mit Sicherheit bessere Orte, um auf Gandhis Spuren zu wandeln. Aber wenn man in Bombay ist, gehört das Mani Bhavani Gandhi Museum mit zu den empfehlenswerten Sehenswürdigkeiten.

Gandhi’s Zimmer im Sabarmati - Ashram in dem er von 1918 bis 1930 wohnte. In dem Zimmer stehen noch sein Bett und sein Spinnrad. Vom Fenster aus sieht man auf den Fluss Sabarmati.

XI. Sabarmati- Ashram

“Die dominante Eigenschaft der modernen Zivilisation besteht darin, die schwächeren Völker der Erde auszubeuten. Das Hauptziel der modernen Zivilisation richtet sich darauf, Gott zu entthronen und den Materialismus zu vergöttern.”

1916 / Ahmedabad – Gandhi entschied sich, ein Grundstück am Westufer des Flusses Sabarmati zu kaufen. Dort gründete er, wie zuvor in Südafrika, einen Ashram. Aufgrund seines Gelübdes aus dem Jahr 1906, sich der sexuellen Lust zu entsagen, war sein Wohnhaus entsprechend aufgeteilt. Gandhis Zimmer lag zur Flussseite, während das seiner Frau Kasturba sich im Seitenflügel befand. Beide Zimmer haben keine direkte Verbindung. Besuchte sich Gandhi und seine Frau, so musste mindestens einer der beiden das Haus verlassen.

In dem Haus gegenüber, verbunden mit einem Dach, befand sich die Küche. Ein weiteres Haus bezog Mangalal Gandhi mit seiner Familie. Leider verstarb Mangalal viel zur früh am 23. April 1928 in Patna. So verlor Gandhi eine wichtige Stütze in seinem Kampf für mehr Gerechtigkeit.

Seine sexuelle Enthaltung übertrug Gandhi auf alle anderen Mitbewohner des Ashrams. So entstanden zahlreiche Grundregeln für das Leben in seinem Ashram, die auf einer Tafel neben dem Eingang zu Gandhis Zimmer an der Hauswand aufgehängt wurde. Gandhi selber hatte sich 1912 jeglichem Besitz entsagt. Das gleiche verlangte er nun von den Mitgliedern seiner Gemeinschaft, dazu eine arbeitsreiche und spartanische Lebensweise. Ihre Nahrung unterschied sich kaum von denen der Armen.

Unweit von Gandhis Zimmer liegt das Gästehaus. Trotz seiner strengen Regeln fanden sich viele Menschen unterschiedlicher Weltanschauungen aus verschiedenen Ländern in dem Ashram ein. Jawaharlal Nehru, der spätere erste Premierminister Indiens, war hier wie viele andere hohe Politiker des Indian National Congress sehr oft zu Besuch. 1925 wurde die Britin Madeline Slade Mitbewohnerin des Ashram. Gandhi gab ihr den Namen Mirabehn. Ihr Vater Edmond war Admiral, doch Mirabehn konnte dem Militär nichts abgewinnen. Von dem Literaturnobelpreisträger Romain Rolland hatte sie von Gandhi erfahren. Sie reiste nach Indien und kehrte erst 1959 nach Europa zurück. Sie wohnte bis zu ihrem Tod im Jahr 1982 in Baden bei Wien, wo sie sich der Musik widmete.

1920 hörte Richard B. Gregg von Gandhi, gab fünf Jahre später seinen Beruf als Jurist auf und ging für mehrere Jahre nach Indien. Sieben Monate lang wohnte er im Sabarmati-Ashram. Gandhi gab ihm den Namen „Govind“. Gregg übernahm von Gandhi das Konzept des gewaltfreien Widerstandes und den Grundsatz der „freiwilligen Einfachheit“. Seine Schriften wurden besonders von Friedensaktivisten gelesen. 1960 erschien sein Werk „The Power of Non-Violence“ (1965 in Deutschland unter dem Titel „Die Macht der Gewaltlosigkeit“ erschienen), zu dem Martin Luther-King das Vorwort schrieb.

Dietrich Bonhoefer war jemand, der kommen wollte, aber leider nicht kam. Dabei war der lutherische Theologe 1933 noch Pfarrer einer deutschsprachigen Kirchengemeinde in einem Londoner Vorort. Mit Gandhi tauschte er sich ein paar Briefe aus und wollte ihn in seinem Ashram besuchen. Doch die Pläne zerschlugen sich. Statt zum Sabarmati-Ashram zu reisen, ging er 1935 zurück ins Deutsche Reich, wo er in Finkenwalde die Ausbildung von Vikaren übernahm. Es war eine Reise in den Tod. Auf Befehl von Adolf Hitler wurde Bonhoefer am 9. April 1945 im KZ Flossenbrück hingerichtet. Dabei hatte er noch zu Zeiten seiner Freiheit an den Schweizer Theologen Erwin Sulz geschrieben: “Es muss noch andere Menschen auf Erden geben, solche, die mehr wissen und können als wir. Und es ist einfach banausenhaft, dann nicht dorthin lernen zu gehen.” Gemeint waren Gandhi und sein Ashram.

In seinem Sabarmati-Ashram plante und organisierte Gandhi seine großen Kampagnen, wie den Salzmarsch oder die im Kapitel zuvor angesprochenen Kampagnen des Zivilen Ungehorsams mit der erweiterten Kampagne der Nichtzusammenarbeit mit den Briten, Swadeshi (Kauf einheimischer statt britischer Waren) und der Khadi-Kampagne, bei der die Inder zum Tragen des in Indien handgewebten Stoffes aufgefordert wurden. So erklärte Gandhi am 1. Februar 1922 im Bezirk Bardoli, dass die Inder nicht mehr mit der britischen Kolonialmacht zusammenarbeiten werden. Gandhi beschränkte die Kampagne auf diesen Bezirk aus Angst, dass es infolge seiner Kampagne zu Gewalt kommen könnte. Womit er leider recht behielt. Auf dem Höhepunkt der Proteste kam es bereits vier Tage später zu einem tödlichen Zwischenfall, als Polizisten Nachzügler einer Demonstration in Chauri Chaura angriffen. Die wütende Menge jagte die Polizisten in ihre Polizeistation und steckten sie in Brand. 22 Polizisten kamen dabei ums Leben. Als Gandhi von dem Vorfall Tage später hörte, brach er sofort seine Kampagne ab. Zwar versuchten Führer des Indian National Congress die Proteste weiterzuführen, jedoch konnten sie die Massen nicht erreichen, und die Kampagne verlief sich.

Jawaharlal Nehru sah die Gründe für das Scheitern hauptsächlich darin, dass die meisten Führer des Indian National Congress in Haft saßen und die Masse für einen gewaltlosen Kampf nicht geschult war. Es rückten "unerwünschte Elemente" in die Führungsriege der Partei nach und beherrschten örtliche Aktionen. Nehru und Subash Chandra Bose waren wie andere junge Politiker von Gandhis Rückzug enttäuscht. Sie sahen in Gandhis Gewaltlosigkeit eine Methode, die Kolonialherren aus Indien zu vertreiben. Wenn der Gegner aber Gewalt provozierte und das Volk mit Gewalt antwortete, durfte nach ihrer Ansicht so eine Kampagne nicht beendet werden. Vielmehr sollte die Befreiung Indiens dann mit anderen Mitteln erfolgen, wenn der Weg der Gewaltlosigkeit keinen Erfolg zeigte.

1939 gab Lord Loyds, der 1922 Gouverneur von Bombay war, in einem Gespräch die wirkliche Lage der britischen Kolonialmacht wieder: ”Er jagte uns vielleicht einen Schrecken ein! Sein Programm füllte unsere Gefängnisse. Man kann aber nicht immer weiter Leute einsperren, nicht, wenn es davon 319 Millionen gibt. Und wenn sie gar noch den nächsten Schritt unternommen und sich geweigert hätten, Steuern zu zahlen - Gott weiß, wo wir hingeraten wären! Gandhis Versuch war der kolossalste Versuch der Weltgeschichte; er war vom Erfolg nur noch Zentimeter entfernt. Aber er konnte die menschliche Leidenschaft nicht kontrollieren. Die Menschen wurden gewalttätig, und er brach sein Programm ab. ... Wir warfen ihn ins Gefängnis.” 19)

Gandhi gab den Sabarmati-Ashram am 26. Juli 1934 mit dem Versprechen auf, erst zurückzukehren, wenn Indien frei ist. Mit Kasturba packte er seine wenigen Sachen, und sie zogen gemeinsam durch die Dörfer, um den Menschen zu helfen. Den Sabarmati-Ashram überließ Gandhi den Harijans (den Kastenlosen / Unberührbaren) als Ausbildungsstätte.

Anreise:

Der Sabarmati-Ashram liegt natürlich am Flussufer des Sabarmati in der Ashram Road.

Beschreibung:

Heute ist in Gandhis Sabarmati-Ashram, der vielen auch unter dem Namen Harijan Ashram bekannt ist, ein großes Museum eingerichtet. Den Ort umgibt eine Stimmung, die vermutlich an jene alten Tage erinnert. Viele Gandhi-Anhänger kommen, um sich auf ihr Vorbild einzulassen. Bei manchen spürt man, dass sie auf der Suche nach Gandhi sind. Sein Zimmer, stets abgeschlossen, ist durch das Fenster zu besichtigen.

In der Gedenkstätte ist eine große Bibliothek, die bebilderte Lebensgeschichte und eine umfassende Bildergalerie ist zu sehen. Die Bildergalerie zeigt sich in verschiedenen Formen. So sind Bilder innerhalb von Räumen aufgehängt oder Außen an einzelnen Wänden zu sehen. Die Mitarbeiter der Gedenkstätte sind sehr freundlich und vermitteln den Eindruck, dass sie nicht nur hier arbeiten, um Geld zu verdienen, sondern weil es ihnen auch um das Andenken Gandhis geht.

Ein kleiner Rat für den Besuch des Sabarmati-Ashram. Wer ganz früh zum Ashram geht, so zwischen 6.00 und 7.00 Uhr, der kann den Reinigungskräften bei der Arbeit zu sehen. Und wer dann noch höflich fragt, dem wird auch Gandhis Zimmer aufgeschlossen. So konnte ich zweimal eine Zeit in seinem Zimmer verweilen.

Ich setzte mich zuerst auf den hölzernen Boden, um die Stimmung in mir aufzunehmen. Nur langsam begann ich mit den Fotos. Zuerst sein Bett, dann sein Spinnrad mit der Satyagraha-Tafel. Die Frau mit dem Besen kam vorbei und merkte, dass ich noch eine Weile brauchte. Stumm, ohne mich zu stören, schritt sie an der Tür vorbei. Als ich nach einer Zeit des Verweilens das Zimmer verließ, hatte ich den Eindruck, als hätte ich etwas ganz Besonderes von Gandhi mit auf den Weg bekommen. Das gleiche durfte ich ein paar Jahre später noch einmal erleben. Dafür möchte ich mich hiermit noch einmal bedanken.

Bewertung:

Klar gehört der Sabarmati-Ashram auf Gandhis Spurensuche zu den Höhepunkten. Man kann hier viel über Gandhi erfahren. Dazu vermittelt die morgendliche Stimmung einen Eindruck über die Atmosphäre, die in Gandhis Ashram geherrscht haben könnte.

Wenn man aus dem Ort der Ruhe und des Friedens wieder in die indische Wirklichkeit eintaucht, ergeben sich leider ganz andere Bilder. In unmittelbarer Nähe ist die Armut unübersehbar. Armenviertel mit heruntergekommenen Hütten prägen so manches Stadtbild der 5,6 Millionen großen Industriestadt mit all ihrer Hektik. Am Sabarmati stehen ärmliche Hütten neben Luxushotels. Krasser kann kaum ein sozialer Unterschied sein.

Aber Ahmedabad hat außer dem Dreck und dem Anstrich einer Industriestadt mehr zu bieten. Neben dem Sabarmati-Ashram sind die Treppenbrunnen Adalaj, die Jama-Masjid-Moschee und die unterirdische Kunstgalerie Amdaved ni Gufa einen Besuch wert.

Auf einer Reise sollte man beachten, dass sich Gandhis Lebenseinstellung auf die dortige Bevölkerung in manchen Punkten übertragen hat. So besteht für den gesamten Bundesstaat Gujarat ein Alkoholverbot. Sicherlich gibt es auch manches Restaurant, die an Ausländer Alkohol verkaufen. Ausländer haben die Möglichkeit bei der Ankunft am internationalen Flughafen im Duty-free-Bereich eine Urlauber-Alkohollizenz zu erwerben. Die Bevölkerung selber steht zu einem Teil in tiefer Verbundenheit zu Gandhis spartanischer Lebenseinstellung, der in diesem Bundesstaat geboren und aufgewachsen ist.

Gandhi hatte 1917 im Champaran seine erste große Kampagne in Indien. Er setzte sich für die verarmten Bauern gegen die Grundbesitzer ein. Noch heute ist der Champaran durch viele Dörfer und der von der Landwirtschaft lebenden Bevölkerung geprägt.

XII. Champaran

„Der Test für eine gute Staatsführung ist nicht die Zahl der Millionäre, die ein Land hat, sondern die Ausrottung des Hungers.”

15. April 1917 / Motihari – Als Mahatma Gandhi und seine Anhänger mit dem Zug in der Geburtsstadt von George Orwell eintreffen, wird er von Tausenden von Menschen am Bahnhof erwartet. Mit seiner Ankunft kam Gandhi der Bitte des Bauern Raj Kumar Shukla nach, er möge ihn unbedingt im Champaran besuchen. Shukla wendete sich erstmals auf dem Nationalkongress im Dezember in Lucknow an Gandhi und berichtete ihm über die Ausbeutung der Bauern. Gandhi sollte, nach Shukla’s Willen, sich selbst ein Bild vor Ort machen. Zunächst lehnte Gandhi ab. Shukla gab nicht auf und folgte Gandhi nach Kalkutta, sowie zu seinem Ashram in Ahmedabad. Diese Hartnäckigkeit des Bauern stimmte Gandhi schließlich um.

Die Notlage der Bauern begann mit einer Erfindung der deutschen Firma BASF. 1898 entwickelte BASF einen synthetischen Farbstoff, um Textilien blau zu färben. Dadurch verlor der aus der Indigo-Pflanze gewonnene Farbstoff, der auch als Beize für andere Färbemittel genutzt wurde,  seinen Wert als Handelsware. Bei BASF (Badischen Anilin - & Soda Fabrik) findet man nur noch im Namen einen Hinweis auf die Indigopflanze, die jahrhundertelang eine wichtige Handelsware war. Das Wort Anilin leitete sich von dem arabischen Begriff An-Nul ab, welches wiederum die arabisierte Bezeichnung der Indigopflanze ist.

Die synthetische Herstellung eines blauen Farbstoffes ließen die Weltmarktpreise verfallen. Im Champaran gerieten die Bauern durch alte Verträge und der Gewissenlosigkeit der britischen Landbesitzer in eine Notlage. Die Bauern stellten sich schnell auf die neue Zeit ein und bauten mehr Getreide und Reis statt Indigo an. Die Landbesitzer pochten dagegen auf ihre alten Verträge. Die Pachtverträge sahen vor, dass ein Bauer mindestens 15 Prozent seiner Felder mit Indigo bepflanzen musste. Verstöße gegen die Anordnung wurden mit einer Erhöhung der Pacht geahndet. Damit nutzen die Landbesitzer die Möglichkeit, die Bauern gnadenlos auszubeuten. Es wurden über 40 verschiedene Steuern für die Bauern eingeführt, damit die Landbesitzer keine Verluste hinnehmen mussten.

Im Champaran waren die Bauern meistens arme Pächter, die gezwungen wurden, auf ihren fruchtbarsten Böden Indigo anzupflanzen. Wegen der sinkenden Weltmarktpreise verschuldeten sich die Bauern, weil sie die höhere Pacht nicht zahlen konnten. Manche Landbesitzer trieben daraufhin mit Gewalt und Folter ihre Schulden ein. In vielen Fällen entstand eine Schuldknechtschaft, die an die Sklavenzeit längst vergangener Jahrhunderte erinnerte. Geradezu idiotisch verhielten sich die Landbesitzer während des Ersten Weltkrieges. Europa benötigte riesige Mengen indischen Getreides, die Bauern wurden gezwungen, weiter Indio anzubauen. Steigende Lebensmittelpreise und eine hungernde indische Bevölkerung, wovon selbst Bauern betroffen waren, brachte die Landbesitzer nicht zum Umdenken. Für sie war es wichtiger, Menschen zu erniedrigen und auszubeuten.

Nach seiner Ankunft in Motihari übernachtete Gandhi im Haus von Babu Gorakh Prasad. Dort hörte er, dass ein Bauer vom Landbesitzer nur fünf Kilometer entfernt fast zu Tode geprügelt und seine Ernte verbrannt wurde. So beschloss Gandhi, dass Opfer aufzusuchen. Am nächsten Morgen ritt Gandhi auf einem Elefanten in Begleitung seiner Anhänger zu dem Dorf. Sie hatten fast die Hälfte der Strecke hinter sich, als sie ein Bote des Polizeipräsidenten einholte. Unbeirrt ritt Gandhi bis zu dem Dorf des misshandelten Pächters. Dort überreichte der Bote ihm eine Anordnung des Polizeipräsidenten, dass Gandhi sofort den Champaran zu verlassen habe, da die Angst bestand, er könnte Unruhe anstiften. Statt den Erhalt des Schreibens zu bestätigen, schrieb Gandhi auf der Rückseite, dass er sich dieser Anordnung widersetzen werde. Daraufhin wurde Gandhi in dem Auto des Boten zurück zum Haus von Babu Gorakh Prasad gebracht. Dort erhielt er eine Vorladung zum Gericht bereits für den nächsten Tag.

Am 17. April 1917 stand dann Gandhi zum ersten Mal als Angeklagter vor einem indischen Gericht. Die Anklage lautete: Ungehorsamkeit und ein Verstoß gegen die Anordnung, den Champaran zu verlassen. Die Nachricht über seine Anklage vor Gericht hatte sich schnell im Champaran herumgesprochen und Tausende von Bauern versammelten sich vor dem Gerichtsgebäude. Gandhi bekannte sich für schuldig und erklärte, er widersetze sich der Anordnung den Champaran zu verlassen „nicht aus mangelndem Respekt vor gesetzlicher Autorität, sondern aus Gehorsam vor dem höheren Gesetz unseres Lebens, nämlich der Stimme des Gewissens”. 20)

Nach seiner Aussage zog sich das Gericht zu einer zweistündigen Beratung zurück. Gandhi nutzte die Zeit, Freunde und sogar den Vizekönig telegraphisch über den Gerichtsprozess zu benachrichtigen. Noch bevor Gandhi zur Urteilsverkündung erschien, teilte ihm der Richter mit, dass auf Anweisung des Vizegouverneurs die Anklage eingestellt wurde. Somit musste der Distriktvorsteher Heycock ihm die Erlaubnis erteilen, seine Untersuchungen über die Vorfälle im Champaran fortzuführen. Ein weiterer Erfolg lag darin, dass in der Bevölkerung und in den Medien über den Gerichtsprozess lange als hoffnungsvolles Beispiel für zivilen Ungehorsam diskutiert wurde.

Ein halbes Jahr lang führte Gandhi seine Untersuchungen durch, ehe er den Champaran wieder verließ. Kasturba fiel in dem Dorf Bhitiharwa auf, dass einige Frauen in ihren dreckigen Kleidern herumliefen und diese nicht wechselten. Kasturba sprach diese Frauen an und diese zeigten ihre leeren Hütten. Das einzige Kleidungsstück, was sie besaßen, trugen sie auf der Haut. Schnell konzentrierte sich Gandhi, neben der Bekämpfung der Ausbeutung, die diese große Armut nach sich zog, auf weitere Probleme. So holte er sich zur Unterstützung einige Anhänger aus seinem Sabarmati-Ashram. Gemeinsam zogen sie durch die Dörfer, erteilten den Kindern Unterricht und brachten den Frauen die Grundregeln von Hygiene bei.

Als Gandhi den Champaran verlies, hatte er die Not ein wenig  gelindert. So erstatteten die Landbesitzer 25 Prozent der bereits getätigten Zahlungen und versprachen, keine höheren Pachtgebühren zu fordern. Ein von ihm gegründeter Ausschuss mit Rechtsanwälten schützte die Bauern von nun an vor den Landbesitzern. Dieser Ausschuss hätte gerne den Geistlichen der Church of England, Charles Freer Andrews, zur Unterstützung gehabt. Doch Gandhi meldete Bedenken an, obwohl er mit Andrews befreundet war. Gandhi wollte, dass die Inder sich auf sich selbst besinnen und somit ihr Selbstbewusstsein stärkten.

Andrews hatte 1904 seine Tätigkeit in Indien aufgenommen. Kurz nach seiner Ankunft wandte er sich gegen die rassistische Behandlung der Inder. 1914 schickte ihn Gopal Krishna Gokhale nach Südafrika, wo er sich mit Gandhi anfreundete. Dabei hätte man Andrews im Champaran gut gebrauchen können. Die durch Gandhi gegründeten Schulen mussten eine nach der anderen schließen, weil die Organisation nicht in fähigen Händen lag.

Gandhis Vorgehen im Champaran lief nach seinem üblichen Muster ab. Er kam nicht zu den Bauern, um den britischen Behörden Ärger zu bereiten, sondern er wollte die Not der Landbevölkerung mildern. So gründete sich seine Politik auf den Problemen der Ausgebeuteten und den aus der Gesellschaft Ausgegrenzten. Seine Unterstützung für die Schwachen führte zu ständigen Auseinandersetzungen mit den Herrschenden, hauptsächlich den Briten.

Nach dem Champaran reiste Gandhi weiter in den Distrikt Kheda. Dort sahen sich die Bauern außerstande, nach Missernten ihre Steuern zu bezahlen. Gandhi fragte sich: Was nützte es, wenn die Bauern die Rohbaumwolle erzeugten und diese dann zu lächerlichen Preisen nach England gebracht wurde, um sie dort zu Textilien zu verarbeiten. Die Kleidung wurde dann wieder nach Indien verschifft und teuer verkauft. Auf dem indischen Markt wurden so gut wie keine nichtenglischen Textilien verkauft. Stattdessen machten die Briten hohe Gewinne. Gandhi sah in diesem System den klassischen Kreislauf einer imperialistischen Ausbeutung.

Für ihn war das der Grund für den Verfall der Dörfer und vor allem für den Rückgang des Handwerks. So kam er auf die Idee, das Spinnrad gegen die großen Spinnereien der industriellen Revolution einzusetzen. Er sah das Spinnrad als das geeignete Mittel zur Bekämpfung der Armut an. Wenn die Dörfer die Baumwolle nicht mehr den Briten verkaufen würden, sondern die Kleidung selber herstellten, hätte man dieser Ausbeutung einen Riegel vorgeschoben.

Aus diesen Überlegungen entstand die bereits erwähnte Swadeshi-Kampagne. Um die Not zu lindern forderte Gandhi die Inder dazu auf, bestimmte Waren nur aus dem eigenen Land zu kaufen. Swadeshi bezog sich deshalb auch hauptsächlich auf das Tragen von einheimischem Stoff, der nach Gandhis Meinung, von jedem selber am Spinnrad gesponnen werden sollte. Gandhi selber verzichtete 1921 feierlich auf jegliche Kleidung für den Rest seines Lebens, außer seinem selbstgesponnenen Lendentuch und einem Schal. So entwickelte sich das Spinnrad als das Symbol für Gandhis Kampf gegen die Briten und ist heute auf der indischen Nationalflagge zu sehen.

Anreise:

Motihari und der Champaran liegen im Osten Indiens im Bundesstaat Bihar. Am schnellsten erreicht man Motihari über Patna. Die Hauptstadt von Bihar hat einen Flughafen, so dass man die weite Strecke von Delhi oder Mumbai mit dem Flugzeug hinter sich lassen kann. Von Patna geht es dann mit dem Zug oder dem Bus weiter. Verzichtet man auf das Flugzeug, kann man mit der Bahn oder dem Bus anreisen. Mit dem Zug braucht man von Delhi für die 992 km nach Patna etwa 15 Stunden, während man für die 545 km lange Strecke von Kalkutta etwa 9 Stunden braucht. Dazu kommt die Fahrzeit von Patna bis nach Motihari, die zwischen drei bis vier Stunden beträgt.

Doch diese Zahlen sind mit Vorsicht zu genießen. Ob nun Bahn oder Bus besser sind, kann man schwer sagen. Eine stundenlange Verspätung bei Zügen ist nicht selten. Ich habe Zugfahrten erlebt, da betrug die Durchschnittsgeschwindigkeit etwa 30 km/h. Mit dem Bus bin ich im Februar 2014 von Gorakhpur in das 240 km entfernte Varanasi gefahren. Der Bus fuhr um 18 Uhr ab und ich erreichte Varanasi um halb drei. Das sind fast neun Stunden für die Fahrt mit einer Durchschnittsgeschwindigkeit von knapp 27 km/h!

Bei den Bussen liegt die niedrige Durchschnittsgeschwindigkeit hauptsächlich an den schlechten Straßen, dem chaotischen Verkehr und dazu kommen die vielen Pausen des Busfahrers. Die indischen Straßen leiden unter der massiven Überbevölkerung und sind überhaupt nicht für so ein hohes Verkehrsaufkommen geschaffen.

Bei der Bahn sehe ich das Problem wohl eher darin, dass in einigen Bahnhöfen viele Transportgüter verladen werden, dass es zudem einen großen Mangel in der Organisation gibt und das Züge aus welchem Grund auch immer auf manchen Strecken sehr langsam dahinschleichen. Zudem sind Züge sehr oft völlig überfüllt. Wer es einigermaßen bequem haben will, sollte sich einen Platz im Schlafwagen buchen. Möchte man allerdings spartanisch wie Gandhi reisen, gibt es zu den überfüllten Abteilen der 2. Klasse eine Alternative – der Gepäckwagen. Er besitzt zwar keine Bänke, ist dafür aber meist recht leer. Ich bin dort oft mitgefahren. So konnte ich bei offener Verladetür die Beine herausbaumeln lassen, und meist viel von der Landschaft sehen. Dabei entstand auch so manches meiner Fotos. Den Gepäckwagen findet man gleich hinter der Lokomotive.

Beschreibung:

Es tut mir leid, dass ich es sagen muss, aber ich erlebte Motihari als eine dreckige und rücksichtslose Stadt. Überall lag Müll umher, besonders Plastikmüll. Am Bahnsteig, an dem Gandhi den Champaran erreicht hatte, stand ein Mann keinen halben Meter vom Gleisbett entfernt und pinkelte einfach mitten auf den Bahnsteig anstatt einen Schritt nach vorne zu machen. Es herrschte besonders bei den Motorradfahrern die Mentalität, wenn ich hupe und du Fußgänger springst nicht beiseite, dann fahre ich dir in die Hacken.

Sinnbildlich für die Stadt ist, wie sie mit ihren Denkmälern umgeht. Da ist das hohe Gandhi-Denkmal, das sich „besonders gut dafür eignet“, es mit Wahlplakaten zuzuhängen. Motihari ist auch die Geburtsstadt von George Orwell, der hier am 25. Juni 1903 geboren wurde. Als ich auf dem Weg zu seinem Geburtshaus war, kam ich an einer freien Fläche vorbei, die völlig mit Plastikmüll übersäht war. Orwells Geburtshaus ist völlig heruntergekommen. Am Grundstück steht ein ebenso verdrecktes Denkmal. In dem Haus leben heute Leute, wahrscheinlich noch solange, bis das Haus eingestürzt ist oder abgerissen wird. Das dreckige und laute Hotel, das ich bezogen hatte, rundete den schlechten Eindruck von Motihari bei mir noch ab.

Ich reiste im Februar an und bis etwa elf Uhr herrschte dichter Nebel in der Stadt. Das war vielleicht auch gut so, wer weiß, was ich da noch alles gesehen hätte.

Wer sich den Champaran ansehen möchte, der sollte lieber nach Bettiah reisen. Gleich wenn man aus Motihari kommend in Bettiah hereinfährt, steht dort ein Gandhi-Denkmal. Anders als in Motihari ist dieses Denkmal gepflegt und statt Wahlplakate hatte man hier dem Mahatma eine Blumenkette um den Hals gehängt.

Gleich neben dem Denkmal steht das Hotel Shanti, das geradezu ein Luxushotel ist, im Vergleich von den Hotels, die ich in Motihari gesehen hatte. Leider ist die Nacht hier um sechs Uhr zu Ende. Nachdem der Muezzi geendet hat, wird auf der Hauptstraße der Verkehrslärm mit seiner ständigen Huperei immer lauter. Das Hotel selber macht einen gepflegten Eindruck und besitzt freundliches und hilfsbereites Personal.

Vor dem Shanti lernte ich einen Rikschafahrer kennen, den ich dann für den nächsten Tag buchte. Früh um halb sechs fuhr ich entlang der Hauptstraße nach Motihari in die umliegenden Dörfer. Dort schien vielerorts die Zeit stehen geblieben zu sein. Zum Teil kann man hier nachvollziehen, wie Gandhi die Armut wohl erlebt haben könnte. Was ich nie vergessen werde ist, mit welch einer Freundlichkeit die Bewohner der Dörfer mich begrüßt haben. Die Dörfer, das sind Ansammlungen von teilweise drei bis zehn Hütten und Häusern. Viele Bewohner führten mich durch ihr Dorf und zeigten mir ihre Lebensweise. Allein wegen diesen Begegnungen bleibt der Champaran in bleibender Erinnerung.

Bewertung:

Motihari ist mit Sicherheit keine Reise wert. Man könnte höchstens mal auf dem Weg nach Nepal hier aussteigen und sich die Stadt für eine Stunde ansehen. Das war es dann aber auch.

Anders ist es in Bettiah, welche auf dem Weg nach Nepal liegt. Die Stadt bietet gute Ausflugsmöglichkeiten. Dabei ist es besonders schön, sich einen Rikscha-Fahrer zu mieten. Gandhi hat mich zu der Überzeugung gebracht, die Rikscha-Fahrer und andere Einheimische auch gerecht zu bezahlen. Schade finde ich, wenn Urlauber die Preise zur sehr herunterhandeln. Ich hatte meinen Fahrer am Abend zuvor kennen gelernt und mit ihm eine kleine Tour gemacht. Ich bezahlte ihn dafür auch angemessen. Am nächsten Morgen war dieser weit vor der verabredeten Zeit, um sechs Uhr morgens, bei meinem Hotel und wartete auf mich. Und das, obwohl er gar keine Uhr besaß.

Mir ist es egal, ob ein indischer Taxifahrer einen Tageslohn von umgerechnet fünf Euro verdient. So zahlte ich dem jungen Rikschafahrer für die sechsstündige Fahrt zwanzig Euro. Das klingt viel, sind aber nur drei Euro pro Stunde. Das war es mir einfach wert. Viele werfen mir vor, die Preise kaputt zu machen. Meinen Kritikern werfe ich vor, mit ihrem unpassenden Geiz in Entwicklungsländern sich wie Herrenmenschen zu benehmen und mit für das Elend der Welt beizutragen. Aber wenn sie dann wieder in Deutschland sind, bezahlen sie hohe Trinkgelder. In dieser Welt kann sich nur etwas ändern, wenn alle Menschen ehrlich bezahlt werden.

Der Champaran ist leider von anderen Reisezielen auf Gandhis Spuren weit entfernt und benötigt mindestens vier Tage mit Anreise, einem Tag Aufenthalt und Abreise. Solch eine Reise lohnt sich dann wohl nur für wirkliche Gandhianhänger oder Leute, die sich für den Champaran begeistern.

Der ehemalige Sitzungssaal im heutigen Circuit House. Hier wurde Gandhi am 18. März 1922 vom Distriktgericht durch Richter C. N. Broomfield zu sechs Jahren Haft wegen Anstachelung zum Aufruhr gegen die indische Regierung verurteilt.

XIII. Der Große Prozess

“Zuerst ignorieren sie dich, dann lachen sie über dich, dann bekämpfen sie dich, und am Ende gewinnst du“

18. März 1922 / Ahmedabad – Gandhi wurde, nachdem man ihn acht Tage zuvor in seinem Sabarmati-Ashram verhaftet hatte, vor dem Distriktgericht nach § 124 A des indischen Gesetzbuches angeklagt. Die Anklage warf ihm drei Artikel vor, die Gandhi geschrieben und in der Zeitung „Young India“ veröffentlicht hatte. Gandhi wurde neben zahlreichen Freunden von seiner Frau Kasturba begleitet. Mit ihm zusammen wurde Shankarlal Ghelabhai Banker angeklagt, weil er als Herausgeber und Verleger diese Artikel in seiner Zeitung veröffentlichte. Beide Angeklagten erschienen vor Gericht ohne Anwalt.

Gegen zwölf Uhr eröffnete Richter C. N. Broomfield die Verhandlung. Urkundenbeamte verlasen die Anklage, in der den Angeklagten Hass und Verachtung gegen die vom König eingesetzte Regierung in Britisch-Indien vorgeworfen wurde. Die Straftaten standen in den Zeitungsartikeln “Aufwiegelung” vom 29. September 1921, “Ein Rätsel und dessen Lösung” vom 15. Dezember 1921 und “Er schüttelt seine Mähne” vom 23. Februar 1922, die allesamt vorgelesen wurden. Danach fragte Richter Bloomfield die Angeklagten, ob sie sich schuldig bekennen. Beide beantworten die Frage mit Ja. 21)

Generalstaatsanwalt Sir J. T. Strangman brachte die Unruhen in Bombay, Malabar und Chauri Chaura in die Verhandlung mit ein, wo zahlreiche Todesopfer zu beklagen waren. Er räumte ein, dass Gandhi Gewaltfreiheit als festen Bestandteil der Kampagne, wie ein Glaubensbekenntnis einforderte. Er fügte hinzu: „Welchen Wert hat es, auf Gewaltfreiheit zu bestehen, wenn man unaufhörlich Abneigung gegenüber der Regierung predigt und sie als eine verräterische Regierung  hinstellt, und wenn man offen und vorsätzlich andere dazu aufzustacheln sucht, sie zu stürzen?” 22)

Strangman forderte das Gericht auf, diesen Gesichtspunkt im Urteil zu berücksichtigten. So sollte Banker als wohlhabender Mann zu einer Geldstrafe und mit einer Gefängnisstrafe belegt werden.

Gandhi stimmte dem Staatsanwalt zu und bekannte, dass die Ablehnung der bestehenden Regierung für ihn zur Leidenschaft geworden ist. So sagte Gandhi: „Der Generalstaatsanwalt ist auch völlig im Recht, wenn er behauptet, dass mein Eintreten für die Abwendung von der Regierung nicht erst seit meiner Verbindung mit Young India, sondern schon viel früher begonnen hat. Ja, in der Erklärung, die ich verlesen werde, wird es mir zur schmerzlichen Pflicht, aber da ich mir der Verantwortung bewusst bin, die mir auferlegt ist, muss ich diese Pflicht erfüllen. Ich möchte alle Vorwürfe auf mich nehmen, die mir der geschätzte Staatsanwalt im Zusammenhang mit den Vorfällen in Bombay, Madras und Chauri Chaura gemacht hat. Ich habe in größtem Ernst darüber nachgedacht und viele Nächte darüber geschlafen und kann nicht anders sagen, dass es mir unmöglich ist, die teuflischen Verbrechen von Chauri Chaura oder die wahnsinnigen Gewalttätigkeiten von Bombay von mir abzuschütteln. Er hat völlig Recht, wenn er sagt, dass ich mir als Mann, der eine gute Erziehung genossen hat, als Mann, der sich ein Gutteil Lebenserfahrung angeeignet hat, der Folgen jeder einzelnen meiner Handlungen hätte bewusst sein müssen. Ich weiß darum. Ich wusste, dass ich mit dem Feuer spielte. Ich wagte es, und wenn man mich freiließe, würde ich es noch einmal tun. Ich hätte meine Pflicht versäumt, würde ich nicht sagen, was ich nun hier sage.“ 23)

Gandhi fügte hinzu, bevor er seine Erklärung abgab, dass die Gewaltfreiheit der erste und der letzte Grundsatz seines Glaubens ist. Aber aus Angst, seinem Volk werde ein nicht wieder gutzumachender Schaden zugefügt, könne er sich dem System nicht unterwerfen. Jetzt stehe er hier bereit, um die Höchststrafe freudig entgegenzunehmen. Er bat nicht um Gnade, da keine mildernden Umstände vorlagen. Der Richter, so Gandhi, kann sich nur entscheiden, sein Amt entweder aufzugeben oder das System mit seinen Gesetzen zu vertreten.

Diesen Aussagen folgt Gandhis Erklärung, in der er seinen Lebensweg ab den Ereignissen in Südafrika aufzeigt. Dort in Afrika lag der Samen seiner jetzigen politischen Tätigkeit, weil er als Inder überhaupt keine Rechte besaß. Trotz seiner Unterstützung für die Regierung als Sanitäter, während des Burenkrieges und im Ersten Weltkrieg, wurde den Indern jegliche Achtung verweigert. So entstand die Forderung nach vollkommener Gleichberechtigung für alle Menschen des Empire. Zurück in Indien schockierte ihn das Rowlatt-Gesetz, dem zahlreiche weitere Demütigungen folgten, die Gandhi einzeln ansprach. Dann bekannte Gandhi, dass ihm klar wurde, dass er dort weitermachen muss, wo er in Südafrika aufgehört hatte. Die ganzen Ungerechtigkeiten der Briten gegen das indische Volk mit ihrer Unterdrückung, Hinrichtungen und der Ausbeutung des Landes könne er so nicht ertragen und bekennt: “Ich habe versucht, die Gründe meiner Abneigung knapp auszuführen. Ich hege persönlich keine Abneigung auch nur gegen einen einzigen Verwaltungsbeamten, viel weniger noch hege ich eine Abneigung gegen die Person des Königs. Aber ich halte es für eine Tugend, mich von einer Regierung zu trennen, die im Ganzen genommen Indien mehr Schaden zugefügt hat, als eines der früheren Systeme. Indien ist unter der britischen Herrschaft weniger leistungsfähig als je zuvor. Da das mein Glaube ist, wäre es eine Sünde, Zuneigung zu diesem System zu empfinden. Und ich betrachte es deshalb als kostbares Privileg, dass ich in der Lage war, in den verschiedenen Artikeln das geschrieben zu haben, was nun als Beweis gegen mich verwendet wird.“ 24)

Die Zeugenbefragung endet damit, dass es Shankarlal Ghelabhai Banker als Privileg ansah, die Artikel von Gandhi gedruckt zu haben dürfen.

Dann wendete Richter Broomfield sich wieder Gandhi zu und erklärte: „Mr. Gandhi, Sie haben mir meine Aufgabe durch Ihr Schuldbekenntnis einerseits leicht gemacht. Nicht desto weniger ist das was übrig bleibt, nämlich die Festsetzung einer angemessenen Strafe, womöglich eine der schwierigsten Aufgaben, die ein Richter in diesem Land lösen muss. Das Gesetz behandelt alle gleich, ohne Ansehen der Person.  Trotzdem ist es mir unmöglich, die Tatsache zu ignorieren, dass Sie einer anderen Kategorie von Personen angehören als der, über die ich bisher geurteilt habe oder über die ich voraussichtlich künftig urteilen muss. Es ist unmöglich, die Tatsache zu übersehen, dass sie in den Augen von Millionen ihrer Landsleute ein großer Patriot und ein großer Führer sind. Selbst diejenigen, die in Fragen der Politik anderer Meinung sind als Sie, betrachten Sie als ein Mann von hohen Idealen und einem edlen, ja sogar heiligen Lebenswandel. Ich habe mich mit Ihnen nur in einer Hinsicht zu befassen. Es ist nicht meine Aufgabe, und ich maße mir auch nicht an, Sie in irgendeiner Hinsicht zu beurteilen oder zu kritisieren. Es ist meine Aufgabe, Sie als einen Mann zu richten, der dem Gesetz unterworfen ist, der wie er selbst zugibt, das Gesetz gebrochen hat und der das begangen hat, was dem gemeinen Mann als schwere Angriffe auf den Staat erscheinen müsse. Ich vergesse dabei nicht, dass Sie beständig gegen Gewalt aufgetreten sind und dass Sie bei vielen Gelegenheiten, wie ich gerne glauben möchte, viel getan haben, um Gewalt zu verhindern, doch wie Sie in Anbetracht Ihrer politischen Lehre und Charakters vieler unter denen, an die sie gerichtet ist, weiterhin daran glauben konnten, dass Gewalt nicht die unausweichliche Folge sein würde, übersteigt meine Vorstellungskraft. Es gibt wahrscheinlich nur wenige Menschen in Indien, die es nicht aufrichtig bedauern, dass Sie es der Regierung unmöglich gemacht haben, Sie in Freiheit zu lassen. Aber so ist es nun einmal. Ich versuche das, was Ihnen gebührt, gegen das, was mir im Interesse der Öffentlichkeit notwendig erscheint, abzuwägen, und ich beabsichtige bei der Urteilsverkündung dem Präzedenzfall zu folgen, der in vieler Hinsicht diesem Fall ähnelt. Ich meine den Fall Mr. Bal Gangadhar Tilak, der vor ungefähr 12 Jahren aufgrund derselben Paragraphen entschieden wurde. Das Urteil, das letztlich über ihn gesprochen wurde, lautete 6 Jahre einfache Haft. Ich denke, Sie werden es nicht unbillig finden, wie Mir Tilak eingestuft zu werden, und so lautet das Urteil: 2 Jahre Haft für jeden Punkt der Anklage, das heißt insgesamt 6 Jahre, die Ihnen aufzuerlegen ich für meine Pflicht halte. Und ich möchte gerne hinzufügen: Sollten die Umstände in Indien es der Regierung ermöglichen, die Haft zu verkürzen und Sie zu entlassen, würde sich niemand mehr als ich darüber freuen ....” 25)

Nachdem Bloomfield sein Urteil verkündet hatte, bedankte sich Gandhi für den Vergleich mit dem verstorbenen Lokamanya Bal Gangadhar Tilak, für den Verlauf des Prozesses und ein Urteil, wie jeder andere Richter ihm auch auferlegt hätte.

Am 21. März wurde Gandhi in das Yeravda-Gefängnis nach Poona gebracht. Dort wurde er wie ein Schwerverbrecher zunächst in Einzelhaft gehalten. Dazu kam die psychische Folter. Besuche durfte Gandhi nur stehend empfangen. Gandhi, der mit vielen Persönlichkeiten seiner Zeit einen Briefkontakt hatte, durfte jährlich nur vier Briefe schreiben. Zusätzlich wurde sein Name aus der Anwaltsliste gestrichen. Auch änderten die Briten im Umgang mit Gandhi ihre Taktik. Sie vermieden es fortan, Gandhi zuerst den Prozess zu machen. Von nun an wurde Gandhi bei bestimmten Anlässen verhaftet, dem dann ein Prozess folgen konnte oder die Erklärung, man habe den Unruhestifter vorsorglich inhaftiert.

Am 26. Januar 1923 begann Gandhi dann im Zentralgefängnis in Poona seine Erfahrungen im politischen Kampf in Südafrika niederzuschreiben. Gandhi schrieb bis zu seiner Haftentlassung 1924 dreissig Kapitel. Diese wurden dann in seiner in Gujarati erscheinenden Wochenzeitung Navajivan vom 13. April 1924 bis 22. November 1925 in einer Artikelserie gedruckt. Als Buch erscheint das Werk zunächst in zwei  Bänden. Die englische Übersetzung von Valji Desai wurde von Gandhi überprüft. Gandhi hatte bereits zuvor sein Werk „An autobiography or the story of my experiments with truth“ in wöchentlich erscheinenden Artikeln in der Navajivan veröffentlicht, weil ihm schlichtweg die Zeit fehlte, der Bitte einiger Anhänger anders nachzukommen.

Während seiner Haftzeit entzündete sich sein Blinddarm. Sein Zustand verschlechterte sich dermaßen schnell, dass ihm der Blinddarm am 12. Januar 1924 in einer Notoperation im Sasson-Krankenhaus entfernt wurde. Allein diese Operation ist eine eigene Geschichte. Der englische Chirurg musste Gandhi während eines Gewitters operieren, bevor die angeforderten Fachkräfte eingetroffen waren. Bei der Operation schlug ein Blitz ein und zerstörte eine Stromleitung, und somit die Stromversorgung. Ein Mitarbeiter holte eine Taschenlampe, die dann nach kurzer Zeit ebenfalls erlosch. Am Ende der Operation sorgte eine der drei Operationsschwestern mit einer einfachen Stalllampe für das notwendige Licht.

Doch auch nach der Operation erholte sich Gandhi nur schwer. Bei den Briten ging die Angst um, dass er vielleicht sterben könnte und das könnte – entgegen Gandhis Sinne – zu einem gewalttätigen Volksaufstand führen. So wurde der Häftling am 4. Februar 1924 aus der Haft entlassen und kehrte am 28. Mai in sein Sabarmati-Ashram in Ahmedabad zurück.

Anreise:

Das Distrikt-Gericht heißt heute Circuit House und steht in der Airport Road im Stadtteil Shahibuag in Ahmedabad (Bundesstaat Gujarat).

Beschreibung:

Eine Gedenktafel hängt heute im Eingangsbereich des ehemaligen Distriktgerichts. Sie besteht aus Marmor und erinnert in knappen Worten an den 18. März 1922. Diese sieht so aus, als hätte sich jemand bei der Anfertigung im Datum geirrt und diese Zahl nachgebessert. Genauso lieblos sieht der ehemalige Gerichtssaal aus. Ein paar Glasvitrinen und als Höhepunkt ein gemaltes Bild, wie Gandhi vor dem Richter steht. Ansonsten ist der Saal leergeräumt.

Shahibuag ist ein Stadtteil von Ahmedabad, wo unter anderem Vallabhbhai Patel wohnte. Gleich auf der anderen Straßenseite, genau gegenüber dem ehemaligen Distriktgericht, wurde ihm zu Ehren ein Museum erbaut.

Bewertung:

Um auf Gandhis Spuren zu wandeln lohnt sich ein Besuch des Circuit House nur deshalb, weil der Sabarmati –Ashram auch in Ahmedabad liegt.

An diesem Strandabschnitt bei dem Fischerdorf Dandi an der Arabischen See endete am 6. April 1930 nach 380 Kilometern Gandhi’s berühmter Salzmarsch.

XIV. Der Salzmarsch

„Wir selbst müssen die Veränderung sein, die wir in der Welt sehen wollen”

5. April 1930 / Dandi – Um 18 Uhr erreichten Gandhi und seine Anhänger auf dem berühmten Salzmarsch die Küste des Indischen Ozeans. Sie hatten jeden Tag im Durchschnitt 16 Kilometer zurückgelegt und schafften die 385 Kilometer vom Sabarmati-Aschram innerhalb von 24 Tagen. Dazu erklärte Gandhi in einer Pressemitteilung: “Ich wünsche mir die Sympathie der Welt in diesem Kampf des Rechts gegen die Macht”. 26)

Im Morgengrauen des nächsten Tages ging Gandhi hinunter zum Strand. Er schritt auf Salzablagerungen zu, die dort zu finden waren. Dann reckte er seine mit Salz gefüllte Hand vor seinen 6.000 Anhängern in die Luft und erklärte ironisch: “Hiermit erschüttere ich die Grundfesten des britischen Weltreichs.” 27)

Mit dieser Geste löste Gandhi eine völlig unerwartete Bewegung aus. Überall in den Medien war der Salzmarsch das Hauptthema – egal ob Zeitungen, Rundfunk oder Fernsehen. Die Medien rissen sich um ein Interview mit ihm. Die Menschen strömten zu Tausenden zum Strand, um das Salzgesetz zu brechen. Das Magazin Time wählte Gandhi zum „Mann des Jahres“.27)

Dieser große Erfolg überraschte viele. Vor allem deshalb, weil es im Vorfeld zahlreiche Meinungsverschiedenheiten und grobe Fehleinschätzungen gegeben hatte. Weder die Medien, die britischen Politiker und noch nicht einmal die Politiker des Indian National Congress hatten einen solchen Erfolg erwartet. Gandhi sah seinen Marsch als einen Satyagraha-Beitrag zur Nichtzusammenarbeit mit den Briten an. Zu dieser Zeit befand sich die Unabhängigkeitsbewegung wieder einmal in einer starken Krise. Weite Teile der indischen Bevölkerung hatten den Glauben an die Freiheit verloren.

Um die Menschen wieder zu gewinnen, wollte der Indian National Congress etwas Bedeutendes machen, so etwas wie ein Marsch auf Delhi oder eine Gegenregierung gründen. Um die Massen zu erreichen, brauchten sie Gandhi. Doch dieser wollte stattdessen einen „lächerlichen“ Fußmarsch von seinem Sabarmati-Ashram in Ahmedabad in ein unbekanntes Fischerdorf im Süden Gujarats machen, um dort Salz aus dem Indischen Ozean zu fördern und somit das Salzmonopol zu brechen.

Kaum jemand begriff vor dem Marsch nach Dandi die Symbolik von Gandhis Aktion. Die Salzsteuer betraf jeden Inder, die er jetzt mit dem langen Marsch ansprach. Der britische Vizekönig Edward Wood Lord Irwin sah keinen Grund, diesen Marsch zu verhindern. Selbst zahlreiche Medien verhöhnten Gandhi. Die führenden Politiker des Indian National Congress wandten sich enttäuscht von ihm ab.

Am Vorabend des Salzmarsches hielt Gandhi in seinem Sabarmati-Ashram vor zehntausend Zuhörern eine Rede, um die Menschen auf den langen Marsch vorzubereiten. Mit dabei waren auch zahlreiche Journalisten aus aller Welt, die sich trotz der Häme einiger Medien hier einfanden und den Start zu diesem historischen Marsch nicht verpassen wollten. Der spätere große Erfolg zeichnete sich bereits hier an diesem Abend ab.

In seiner Rede bereitete Gandhi die Menschen zum letzten Mal auf seinen Salzmarsch vor. Seltsamerweise erwähnte er mehrmals in seiner Rede, dass er diesen Marsch nicht überleben könnte. So forderte Gandhi, egal was passieren würde, es durfte auf keinen Fall zu Gewalttaten kommen. Auch dann nicht, wenn die Briten ihn und alle Demonstranten verhaften sollten. „Sobald ich jedoch verhaftet bin, verlagert sich die ganze Verantwortung auf den Congress. Niemand, der an Gewaltfreiheit als Glaubensbekenntnis festhält, braucht deshalb untätig zu bleiben. ... Wo immer möglich, sollte mit zivilem Ungehorsam gegen die Salzgesetze vorgegangen werden. Gegen diese Gesetze kann auf dreierlei Arten verstoßen werden: Es ist ein Vergehen, Salz herzustellen, wo immer sich die Möglichkeit dazu bietet. Der Besitz und Verkauf von geschmuggelten Salz (einschließlich natürlichem Salz oder Salzerde) ist ebenfalls ein Vergehen. Die Käufer von derartigem Salz machen sich gleichfalls strafbar. Die natürlichen Salzablagerungen an der Küste abzutragen ist ebenfalls ein Gesetzesverstoß. Das gilt auch für den Straßenverkauf von solch einem Salz. Kurzum, ihr könnt eine oder alle diese Vorschriften nutzen, um das Salzmonopol zu brechen.“ 28)

Darüber hinaus forderte Gandhi weitere Maßnahmen, die Indien in die Freiheit führen sollten. So könnten vor Läden, in den Alkohol und ausländisches Tuch verkauft wurde, Streikposten aufgestellt werden oder empfohlen werden, keine Steuern mehr zu zahlen. Auseinandersetzungen sollten nicht mehr vor den öffentlichen Gerichten geklärt werden, sondern durch die indische Gemeinschaft. Zudem forderte Gandhi die Regierungsbeamten dazu auf, ihre Stellungen zu kündigen. Am Ende seiner Rede wiederholte Gandhi die Grundlagen seines Satyagraha: „Ich glaube, es gibt in Indien Menschen, die das Vertrauen in die Rechtschaffenheit unserer Sache und in die Reinheit unserer Waffen haben. Und wo die Mittel rein sind, ist Gott zweifellos mit seinem Segen gegenwärtig. Und wo diese drei vereinigt sind, da ist eine Niederlage unmöglich. Ein Satyagrahi, ob frei oder eingekerkert, ist stets siegreich. Er ist nur dann besiegt, wenn er die Wahrheit und die Gewaltfreiheit aufgibt und der inneren Stimme gegenüber taub wird. Wenn es daher für einen Satyagrahi so etwas wie eine Niederlage gibt, ist er allein deren Ursache.“ 29)

Gandhi brach am nächsten Tag, es war der 12. März 1930, um halb acht mit 78 Anhängern vom Sabarmati-Ashram auf. Gandhi trug ein Leinentuch und hielt in der Hand einen Bambusstab. In vielen Denkmälern wurde Gandhi später so dargestellt. Gandhi hatte die Namen der Mitstreiter bereits in der „Young India“ veröffentlicht. Spötter meinten, damit wollte er der Polizei die Arbeit erleichtern. Aber aus diesen 78 Anhängern wuchs die Zahl der Teilnehmer schnell auf mehrere Tausend an, dazu säumten Zehntausende von Menschen seinen Weg und erzeugten eine Symbolkraft. Sie besprengten den Weg mit Wasser und übersäten ihn mit Blättern. Gandhi kam mit seinen Anhänger, so wie einst Jesus von Nazareth, und setzte dem Volk und den britischen Gegnern ein Zeichen.

Gandhi dachte gar nicht daran, jetzt einfach zum nächstgelegenen Strand zu Laufen. Was keiner bedachte, für ihn war der Weg das Ziel. Der lange Weg bot ihm viel Zeit, um sein Volk in den Bann zu ziehen. So stellte er mit einem Bagatelldelikt die Ungerechtigkeit der britischen Regierung in Indien dar, in dem er das Salzmonopol brach und das über mehrere Wochen lang. Dazu kam Gandhi am 6. April an den Strand, um Salz zu gewinnen. Ein Datum, das an den hartal von 1919 erinnerte, der im Massaker von Amritsar geendet hatte. Erst mit dem Beginn des Salzmarsches begannen die Briten zu begreifen, was da auf sie zukam. Der Indian National Congress vergas ganz schnell seine eigenen Pläne und genauso schnell änderten die Journalisten ihre Meinung.

Vizekönig Edward Wood Lord Irwin hatte nie erwartet, dass Gandhis Protestzug solche Ausmaße annehmen würde und dass in Indien fünf Millionen Menschen das Salzgesetz brechen würden. Er reagierte wütend und holte am 5. Mai 1930 zum Gegenschlag aus. Kurz nach Mitternacht umstellten schwer bewaffnete Polizisten Gandhis Lager und verhaften ihn. Als Anlass nahmen sie seine Ankündigung, die Dharasama-Salzwerke nördlich von Bombay besetzen zu wollen. Solch eine Ankündigung musste man unbedingt ernst nehmen, da Gandhi im Allgemeinen seine Aktionen vorher bekannt gab. Diese Bekanntgabe von Gegenmaßnahmen gegen eine ungerechte Politik war Bestandteil von Gandhis Satyagraha. Damit wollte Gandhi das Bewusstsein an die Wahrheit stärken und dem Gegner die Möglichkeit geben, frühzeitig einzulenken und somit die Auseinandersetzungen zu beenden. Man brachte Gandhi ins Yeravda-Gefängnis. Daraufhin traten allein in Bombay 50.000 Textilarbeiter in den Streik. Über 10.000 Aktivisten wurden in Folge dieser Maßnahme verhaftet.

Am 21. Mai fand dann der letzte bedeutende Akt des Salzmarsches statt. Unter der Führung von Gandhis zweitem Sohn Manilal und der Dichterin Sarojini Naidu marschierte in Dharasama eine Demonstration auf die Salzwerke zu. Naidu forderte die etwa 2.500 Demonstranten zu absoluten Gewaltlosigkeit auf in dem sie sagte: “Gandhis Körper ist im Gefängnis, aber seine Seele ist mit euch. Indiens Ansehen liegt in euren Händen. Ihr dürft unter keinen Umständen Gewalt anwenden. Ihr werdet geschlagen werden, aber ihr dürft keinen Widerstand leisten, nicht einmal die Hand heben, um euch vor Schlägen zu schützen.” 30)

Damit musste auch den Briten klar gewesen sein, dass diese Salzwerke niemals mit Gewalt gestürmt werden würden. Die Satyagrahis hielten etwa einen Kilometer vor dem Werk. Von dieser Menge bewegten sich kleine Gruppen nacheinander auf das Werk zu. Die britischen Offiziere hetzten ihre Männer auf die herankommenden Demonstranten. Diese prügelten auf die Demonstranten ein, unter anderem schlugen sie mit stahlbeschlagenen Lathis den friedlichen Demonstranten auf den Kopf. Nicht einer der Demonstranten wehrte sich. Die Gandhi-Anhänger wurden regelrecht zusammengeschlagen. Die 320 Verletzten wurden meist auf Tragbahren in Sicherheit gebracht, zwei Menschen starben an ihren Verletzungen. Sarojini Naidu und Manilal Gandhi wurden verhaftet.

Hochachtungsvoll berichtete Webb Miller von der United Press über den Mut der Satyagrahis. Sein Bericht verdeutlichte, wie unmenschlich die Regierungskräfte, unter ihnen viele indische Polizisten, vorgegangen waren. Die Behörden versuchten vergeblich, seine Reportage zu verhindern. Dennoch druckten mehr als tausend Zeitungen, die von der amerikanischen Presseagentur United Press beliefert wurden, die Reportage von Webb Miller und lösten somit einen weltweiten Protest gegen die britische Kolonialregierung aus. Der Manchester Guardian druckte sogar diese Einschätzung von Rabindranath Tagore: „Europa hat nun sein moralisches Prestige in Asien verloren. Es wird nun nicht mehr in aller Welt als Verfechter von gerechtem Handeln und als Vertreter von hohen Grundsätzen angesehen, sondern als der Verteidiger der westlichen Rassenüberlegenheit und der Ausbeutung außerhalb seiner Staatsgrenzen. In Wahrheit sind aber diese Geschehnisse eine große moralische Niederlage. Obwohl Asien schwach und nicht fähig ist, sich selbst vor Angriffen zu schützen, wenn lebenswichtige Interessen bedroht sind, wird es zukünftig auf Europa herabsehen, zu dem es vormals aufzusehen pflegte.” 31)

Anreise:

Dandi liegt am Arabischen Meer im Bundesstaat Gujarat. 16 km sind es zur nächst größeren Stadt namens Navsari, die zugleich Namensgeber für den dortigen Distrikt ist.

Beschreibung:

Als ich 2006 Dandi besuchte, war es immer noch das kleine Fischerdorf, bestehend aus wenigen Häusern und einem moslemischen Gebetshaus. Es gab keine Übernachtungsmöglichkeit, so dass ich in Navsari übernachten musste. Doch das Bevölkerungswachstum Indiens ist viel zu enorm, dass der so geschichtsträchtige Ort mit Sicherheit nicht verschont bleibt. Ein Blick ins Internet ergab den Bau einer Ferienanlage.

Die Küste mit ihrem schwarzen Sandstrand lockt viele zum Baden an. Die Strandnähe wurde scheinbar bisher von den Bebauungen verschont und so blieb die wunderbare Idylle des breiten Strandes erhalten.

Ein Denkmal erinnert an Gandhis Salzmarsch. Es zeigt Gandhi mit einer handvoll Salz, die er auf einen Salzhaufen gibt.

Bewertung:

Allein das Gandhi-Denkmal ist etwas wenig. Sicherlich ist die Küste sehr schön und wenn man Zeit hat, lohnt sich ein Besuch. Aber Dandi dürfte wohl auf den wenigsten Reiseplänen von Indienbesuchern stehen. Der Grund ist sicherlich seine Abgeschiedenheit.

Der Sevagram Ashram wurde 1933 von Gandhi gegründet. Weil Gandhi die Bezeichnung Mahatma nicht mochte, wurde er im Ashram von seinen Freunden mit Bapu angesprochen. Noch heute treffen sich seine Anhänger - die zu einem Teil in dem Ashram leben - täglich morgens und abends zum Gebet auf dem Platz, auf dem auch Gandhi während seiner Anwesenheit betete. Das Haus auf der rechten Seite ist das Haus, in dem Gandhi gelebt hatte. Der Pipalbaum links im Bild wurde 1936 von Gandhi gepflanzt.

XV. Raus auf’s Dorf nach Segaon

„Je mehr ich mich mit den Dörfern Indiens befasse, desto deutlicher erkenne ich, dass Indien keinesfalls ein armes Land sein müsste; es muss nur die Chance erhalten, sich ohne die Fesseln, die gegenwärtig sein natürliches Wachstum behindern, sich zu entfalten.“

14. Dezember 1934 / Wardha – Nachdem Gandhi seinen Sabarmati-Ashram aufgegeben hatte, gründete er hier eine Organisation zur Förderung des dörflichen Handwerks mit dem Namen All India Village Industries Association. Hier sollten junge Leute für ein Leben auf dem Lande ausgebildet werden. Sie sollten sich mit den Verhältnissen auf den Dörfern vertraut machen, neue Arbeitsmethoden kennen lernen und  Werkzeuge entwickeln.

Gandhi vertrat die Meinung, dass die Freiheit Indiens nicht über die Großstädte wie Delhi führt, sondern über die mehr als 7.000 Dörfer. So versuchte Gandhi, Fachleute und Wissenschaftler davon zu überzeugen, sich mehr mit dem geistigen Gut des Dorflebens zu beschäftigen. Dabei war es nicht Gandhis Absicht, dass die Städter auf das Dorf ziehen sollten. Vielmehr wies Gandhi darauf hin, dass die meisten Inder nicht in den Städten, sondern auf dem Lande lebten. Eine Tatsache, die die Politiker des Indian National Congress häufig außer Acht ließen.

Bereits 1933 kaufte Jamnalal Bajaj, ein wohlhabender Geschäftsmann, ein Grundstück in Segaon, das keine drei Kilometer von Wardha entfernt liegt. Bajaj, der hier im Bundesstaat Maharashtra aufwuchs, gehörte schon seit langem dem Indian National Congress an und war viele Jahre dessen Schatzmeister. Beeindruckt von Gandhis spartanischer und religiöser Lebensweise, wurde er zu einem seiner Anhänger. Gandhi nannte ihn seinen fünften Sohn. Dank Gandhi führte Bajaj trotz seines Reichtums ein einfaches Leben. Sein Geld setzte er für verschiedene soziale Projekte ein. Der Segaon-Ashram bzw. Sevagram-Ashram war eines von ihnen.

Ihm zur Seite stand Vinoba Bhave, ein weiterer Gandhi-Anhänger. Bajaj hatte zusammen mit Bhave 1921 in Nalwadi, ebenfalls ganz in der Nähe von Wardha, ein Grundstück gekauft. Dieses Grundstück wollten sie Gandhi stiften. Bhave leitete dort bis zu seinem Tod im Jahr 1982 einen Ashram, aber Gandhi entschied sich für ein Grundstück in Segaon. Bhave erhielt 1983 für seine Verdienste nachträglich den Bharat Ratna, den höchsten zivilen Orden in Indien.

Am 16. Juni 1936 kam Gandhi bei strömenden Regen in Segaon an, um hier seinen Ashram zu gründen. Dabei hatten ihm Freunde davon abgeraten dorthin zu gehen, um unter solch einfachen Umständen zu leben. Immerhin war Gandhi schon 67. Es gab keine Straßen, die  nach Segaon führten. Dafür gab es Moskitos, weshalb zahlreiche Einwohner unter Malaria litten. Sein zukünftiges Ashram-Gelände war noch wild bewuchert. Ein ausgezeichneter Lebensraum für Schlangen. Gandhi war dagegen, dass man diese tötete. So wurden die Schlangen mithilfe einer langen Zange gefangen und anderorts wieder ausgesetzt.

Zuerst wurde ein großes Haus mit einem Raum errichtet. Dort lebte er zuerst zusammen mit Kasturba und seinen Mitstreitern. Die beiden schliefen hier auf ihren Bastmatten auf dem Lehmboden. Zudem diente der Raum neben dem Kochen für alle Anhänger auch zum Arbeiten. Hier wurden Gäste empfangen und sogar Konferenzen abgehalten. In einem Anbau wurde ein Bad mit Badewanne eingerichtet, da Gandhi sehr viel Wert auf Hygiene legte.

Diesem Haus folgten eins für Gandhi. Dort ließ er eine Toilette einrichten, die nach europäischem Vorbild entstanden ist. Toiletten sind noch heute in Indien nicht überall vorhanden. Die Bewohner gehen dann in die Landschaft, um sich zu entleeren. Ganz und gar untypisch war 1936 der europäische Toilettenstil in Indien. Wenn es eine Toilette bei den Indern gab, dann war es eine Fußbodentoilette zum Hinhocken.

Nach und nach entstanden mehrere Häuser. Kasturba bekam ihr eigenes Haus, das aus einem einzigen Raum besteht. Ein anderes Haus diente als Büro, dazu entstanden mehrere Wohn- und Gästehäuser. Als Vegetarier ließ Gandhi Felder anlegen und pflanzte 1936 einen Pipalbaum, der im Hinduismus als heilig angesehen wird. Der Pipalbaum steht noch heute in voller Pracht vor seinem Wohnhaus.

Mit Shegaon gab es in Maharashtra einen Ort mit einem ähnlichen Namen. So gab es Schwierigkeiten mit der Post für Gandhi. Die Briefe landeten oft in Shegaon. 1937 wurde Segaon dann in Sevagram umbenannt.

1940 wurde eine Straße von Wardha nach Sevagram gebaut, da immer mehr Menschen aus der ganzen Welt Gandhi besuchen wollten. Dieser seufzend: “Ich bin ein Mahatma, aber die Welt verfolgt mich, wohin ich auch gehe. Als ich vor vier Jahren nach Sevagram kam, war hier keine einzige Hütte. Jetzt macht sich hier unter den Namen meines Ashram eine ganze Siedlung breit.” 32)

Anreise:

Sevagram liegt wenige Kilometer von Wardha entfernt inmitten von Indien im Bundesstaat Maharashtra. Für eine Anreise von Bombay oder Delhi mit dem Zug oder der Bahn benötigt man fast zwei Tage. Daher empfiehlt es sich, mit dem Flugzeug nach Nagpur zu fliegen und von dort aus mit der Bahn zu fahren. Sevagram hat einen eigenen Bahnhof, den man nach einer etwa vierstündigen Fahrt erreicht.

Beschreibung:

Vom Bahnhof Sevagram fuhr ich im Januar 2014 mit dem Rikscha in den Ort hinein. Zwecks Unterkunft hielt der Rikscha-Fahrer an zwei Hotels, die mich ablehnten, nicht weil sie ausgebucht waren, sondern weil ich Ausländer bin. Das hatte weniger mit Rassismus zu tun, sondern viel mehr damit, dass die indische Regierung die Sicherheitsvorschriften wegen verschiedener Anschläge sehr erhöht hatten. So mussten die Hotelbesitzer ausländische Besucher fotografieren und diese Bilder per Internet an eine Zentrale schicken. Womöglich fehlte dem Hotelbesitzer der Computer oder die Kamera. Eigentlich ein Grund, sich über solch eine Überwachung aufzuregen. Dazu gelten diese strengen Vorschriften nicht in allen Bundesstaaten. Doch diese Regelung erwies sich für mich als unglaublicher Glücksfall.

Als ich mit dem Rikscha-Fahrer dort vor dem Hotel stand, kam ein alter, energischer Mann und führte mich zu einer anderen Unterkunft. Wir fuhren zu einer Bungalow-Siedlung, genau gegenüber dem Eingang zu Gandhis Ashram. Der Besitzer hätte mich gerne aufgenommen, aber er war völlig ausgebucht, weil der Besuch eines Enkels von Indira Gandhi anstand. Unbeeindruckt von der Absage stapfte der alte Mann los und rief mir zu: „come, come with me“.

Er rannte geradewegs in den Ashram von Gandhi. Eine kleine Gruppe stand an einem Haus. Als wir diese Gruppe erreichten, sagte der alte Mann: „That is Malti ...“ und sprach die Frau Anfang dreißig an.

Malti ist die gute Seele dieses Ashrams und lebt hier schon viele Jahre. Auf dem großen Gelände des Gandhi-Ashrams sind mehrere Häuser gebaut worden, nicht viele, so dass der Charakter des Ashrams nicht zerstört wurde. Einige dieser Häuser dienen als Unterkunft für Leute, die hier wohnen und andere dienen als Gästehäuser. Und ich konnte mein Glück kaum fassen, Malti bot mir sofort ein Zimmer mit Bad an. „Aber leider nur drei Übernachtungen, denn dann kommen noch mehr Leute für den Gandhi-Besuch.“

Malti gehört zu einer Gruppe von Leuten, die hier im Stile von Gandhi leben. Der Tag beginnt für sie mit dem Morgengebet und endet mit dem Abendgebet. An beiden Gebeten besteht keinerlei Teilnahmepflicht für Anwohner und Gäste. Dazu gibt es ein gemeinsames Essen, was man sich auf keinen Fall entgehen lassen sollte. Wenn man dort allerdings eine Unterkunft sucht, so sollte man jedoch eines klar bedenken. Für Gäste gibt es etwa zehn Zimmer mit Bad in den Gästehäusern. Aber unter Gast dürfte sicherlich nicht der übliche Feriengast gemeint sein, der nur eine billige Bleibe sucht und eigentlich mit Gandhi gar nichts zu tun hat. Allerdings ist für erlebnishungrige Urlauber Sevagram auch nicht der richtige Ferienort.

So stellt sich die Frage, wer wohnt denn hier und wovon leben die Bewohner des Ashrams? Nur ein Teil der Gandhi-Anhänger lebt hier, darunter Malti, die am Rande des Ashrams eine kleine Wohnung hat. Dazu gibt es Gäste, die hier für eine längere Zeit wohnen. So traf ich ein älteres Paar aus Frankreich, dass hier für drei Monate in einem der Gästezimmer wohnte. Dazu gesellten sich zwei aus den Niederlanden. Sie alle verbindet eine bescheidene Lebensweise, Achtung vor dem Leben und eben Gandhi. Bei meiner Abreise bezahlte ich einen freiwilligen Betrag für die Unterkunft und das Essen. Aber das, so denke ich, ist doch für alle eine Selbstverständlichkeit.

Es machte mir Spaß – wie auch den anderen Gästen - den Ashram-Bewohnern bei ihrer täglichen Arbeit zu helfen. Sie besteht hauptsächlich in der Landwirtschaft. Neben der Feldarbeit sind noch viele Kühe zu versorgen. Einen Viehstall gab es zu Gandhis Zeiten noch nicht. Die Kühe dienen nur der Milcherzeugung und ganz im Sinne von Gandhi nicht als Schlachtvieh. Andere Ashram-Bewohner betreiben den Buchladen und Kleiderladen, wo die Hemden natürlich aus Baumwollstoff bestehen. Zur täglichen Arbeit gehört auch der Rundgang durch die Gandhi-Häuser mit den Besuchern. Gerade Malti kann über die Geschichte des Ashram viel erzählen. Unter den Besuchern sind viele Schulklassen und Jugendgruppen.

Besichtigen kann man im Ashram die Häuser von Gandhi, seiner Frau und ein paar weitere, die unter ihm entstanden sind. Das Gandhi-Haus besitzt ein Wohnzimmer, eine Toilette mit europäischen Klo und dann sein Zimmer mit seinem Bett. Neben seinem Haus steht das Haus von Kasturba. Es besteht aus einem leeren Raum, wo einzig eine Vitrine mit ein paar Erinnerungsstücken steht.

In dem „Büro-Haus“ sind noch die langen hölzernen Zangen zu sehen, mit denen die Schlangen gefangen wurden. Sein allererstes Haus  besteht aus einem leeren großen Raum, wo alle Mitglieder in der Anfangszeit zusammen schliefen. Im Anbau ist das Bad zu sehen, in dem noch die Badewanne steht.

Gegenüber dem Ashram gibt es ein Gandhimuseum mit einer sehr großen Fotoausstellung. Dazu werden Andenken verkauft. Ein weiterer Laden verkauft Kleidung aus Baumwollstoff.

Bewertung:

Sevagram ist trotz seiner Abgeschiedenheit für mich ganz klar die Krönung meiner Gandhi-Reise. Die Menschen in dem Ashram, so wie sie das Gedenken an Gandhi aufrechterhalten, ihre Freundlichkeit und Hilfsbereitschaft, ist auf jeden Fall eine Reise wert. Über dem Ashram und der nahen Umgebung liegt eine Kraft der Ruhe, so wie sie heute nur noch selten in Indien zu finden ist.

Mahatma-Gandhi-Denkmal am Bahnhof vom Pune. In dieser Stadt verbrachte Gandhi mehrere Jahre im Gefängnis. Im Yeravda-Gefängnis wurde er mehrmals eingesperrt. Zum letzten Mal in seinem Leben wurde er im Aga-Khan-Palast inhaftiert.

XVI. Haft in Poona

”Sie sollten für keinen Augenblick denken, dass ich alles Westliche verdamme. .... Ich setze mich mit dem dominanten Gesichtspunkt der modernen Zivilisation auseinander, die westlich nicht genannt werden muss; die dominante Eigenschaft der modernen Zivilisation besteht darin, die schwächeren Völker der Erde auszubeuten. Das Hauptziel der modernen Zivilisation richtet sich darauf, Gott zu entthronen und den Materialismus zu vergöttern.”

9. August 1942 / Poona – Ein Zug rollte mit verhafteten Indern in den Bahnhof ein. Es waren führende Politiker des Indian National Congress. Sie kamen von einer Tagung ihrer Partei in Bombay und wurden dort um vier Uhr auf dem Bahnhof verhaftet. Während alle Häftlinge mit LKW’s abtransportiert wurden, behandelten die Polizisten einen 73jährigen Mann mit aller Vorsicht. Der alte Mann muss in einen Pkw einsteigen. Diesmal brachten die Briten Mahatma Gandhi nicht in das Yeravda-Gefängnis, wo er schon mehrmals eingesessen hatte, sondern in den vornehmen Aga-Khan-Palast.

Der Palast war mit einem Zaun aus Stacheldraht umzogen, zusätzlich sicherten zahlreiche Wachsoldaten das Gelände ab. Gandhi erhob vergeblich Einspruch gegen diese Sonderbehandlung. Die Briten ordneten an, dass neben seiner Frau seine engsten Mitarbeiter ihn begleiten durften. Unter diesen Mitarbeitern ist sein Sekretär Mahadev Desai, Madeline „Mirabehn“ Slade, die Dichterin Sarojini Naidu und Dr. Sushila Nayyar. Gandhi bezog mit seiner Frau ein Doppelzimmer im Erdgeschoss.

Anlass der Verhaftungen in diesen Zeiten des Zweiten Weltkrieges war die Angst vor Unruhen, da die Truppen für den Einsatz gegen Hitler-Deutschland in Europa gebraucht wurden. Weiter hatten die Briten den Indian National Congress verboten, sein Vermögen beschlagnahmt und Ausnahmegesetze erlassen. Durch eine Massenverhaftung sollte Indien ruhig gestellt werden. Diesmal halfen Gandhi auch nicht die Medien, weil die Briten die Pressefreiheit sehr stark einschränkten. Vielmehr mussten die Medien diese Maßnahmen durch eine schmutzige Pressekampagne unterstützen. Was niemand ahnte, Gandhis letzter Gefängnisaufenthalt hat katastrophale Folgen, sowohl für ihn, als auch für das indische Volk.

Am Abend vor seiner Verhaftung hatte in Bombay eine Tagung des All Indian National Congress stattgefunden, auf der die “Quit - India - Resolution” verabschiedet wurde. In dieser Resolution wurde den Briten ein Ultimatum gesetzt, die Zustimmung zu einer nationalen Regierung aus Indern zu geben. Sollten die Briten der Forderung nicht nachkommen, würde trotz des Zweiten Weltkrieges wieder zum nationalen Ungehorsam aufgerufen werden. Dazu ertönen „Quit India“-Rufe, was übersetzt bedeutet: Raus aus Indien.

Großbritannien hatte den Politiker Sir Stafford Crips nach Indien geschickt, damit Indien erneut die Kriegsanstrengungen mitträgt. Im Gepäck hatte Crips nur Versprechen, dass es eine neue Verfassung geben und Indien den Dominionstatus erhalten soll. Zwar hob der All Indian National Congress seine antifaschistische Haltung hervor, aber das Ende des Ersten Weltkrieges war noch in guter Erinnerung, wo es die gleichen Versprechungen gab. Doch statt Freiheit kam eine tiefe Enttäuschung. Ein Ausschuss unter dem Vorsitzenden Sir Sidney Rowlatt setzte 1918 sich als „Dank“ an die Inder für die Beibehaltung der über Indien verhängten Kriegsrechtbestimmungen ein. Zudem fiel immer wieder Premierminister Winston Churchill durch rassistische Entgleisungen auf. So beleidigte er Gandhi als nackten Fakir und prophezeite, dass man früher oder später Gandhi, den Indian National Congress und all seine Unterstützer zerschlagen muss. Premierminister Churchill, das war klar, würde Indien nie die Unabhängigkeit geben und der Congress versagte die Zustimmung zur Kriegsunterstützung.

Gandhi hielt auf der Tagung drei Reden, die ersten beiden in Hindustani und die letzte in Englisch. Er forderte wie so oft Gewaltfreiheit (Ahimsa) ein, in dem er sagte: „Es geht nicht um Macht, sondern ausschließlich um einen gewaltfreien Kampf um Indiens Unabhängigkeit. Beim gewaltsamen Kampf ist es schon oft vorgekommen, dass ein erfolgreicher General einen Staatsstreich unternahm und eine Diktatur errichtete. Doch bei der Art, wie der Congress die Dinge handhabt, nämlich im Wesentlichen gewaltfrei, kann es für eine Diktatur keinen Raum geben. Ein gewaltfreier Freiheitskämpfer begehrt nichts für sich selbst, er kämpft ausschließlich für die Freiheit seines Landes. Der Congress befasst sich nicht damit, wer regieren wird, wenn die Unabhängigkeit erreicht ist. Die Macht, wenn sie kommt, wird dem Volke Indiens gehören, und es liegt bei ihm, darüber zu entscheiden, wem sie anvertraut werden soll. Mag sein, dass die Zügel zum Beispiel in die Hand der Parsen gelegt werden - was ich gerne sähe - oder sie mögen anderen in die Hand gegeben werden, deren Namen heute im Congress noch unbekannt sind. Für euch sollte es keinen Grund zum Widerspruch geben, indem ihr sagt: “Diese Gemeinschaft ist mikroskopisch klein. Die Gruppe hat im Freiheitskampf keine angemessene Rolle gespielt. Warum sollte sie die ganze Macht haben? Von Anbeginn hat der Congress sich sehr sorgfältig vom Makel religiöser oder ethnischer Einseitigkeit freigehalten. Er hat stets in Begriffen der ganzen Nation gedacht und dementsprechend gehandelt.“ 33)

So hoch man auch die Einstellung von Gandhi bewerten mag, sie geht jedoch ganz entschieden an der Wirklichkeit vorbei. Der Samen des Hasses zwischen Hindus und Moslems war schon längst gelegt und trug den Namen Mohammed Ali Jinnah, dem Führer der All India Muslim League. Dieser, am 25. Dezember 1876 in Karatschi geborene Politiker, hatte bereits ganz andere Pläne. Dabei hatte er mit Gandhi einige Gemeinsamkeiten. Beide Familien stammten von der Halbinsel Kathiawar. Beide wurden in England zum Barrister ausgebildet und hatten als Rechtsanwalt gearbeitet. Wäre Jinnahs Großvater nicht zum Islam übergetreten, hätte Gandhi und Jinnah derselben hinduistischen Kaste angehört.

Jinnah gehörte zu den Khoja-Muslimen, die sich vom Hinduismus abgespalten hatten. Doch Jinnah war alles andere als ein strenggläubiger Muslim. Angefangen bei seinem hinduistischen Nachnamen trank er Alkohol, aß Schweinefleisch, sprach kein Arabisch, kaum Urdu und ging selten in die Moschee. Im Alter von 40 Jahren heiratete er statt einer Muslim-Frau ein Parsenmädchen. Dazu hielten die Khojas noch immer am hinduistischen Familiensystem fest.

Hier sei die Frage gestellt, was trieb diesen eitlen Politiker an, der meist in feinster europäischer Kleidung herumlief? Da gibt es einen möglichen Hass auf Hindus, weil diese eine Rückkehr der Khojas zum Hinduismus wiederholt abgewiesen hatten. Nachdem Jinnah 1896 dem Indian National Kongress beitrat, wurde er 1913 auch Mitglied der 1906 in Dhaka gegründeten All India Muslim League. Den Congress verließ er 1920 unter anderem deshalb, weil er Gandhis Gewaltlosigkeit ablehnte.

1933 traf Jinnah bei einem Bankett im Londoner Waldorf Hotel auf Rahmat Ali. Dieser wollte ihn für die Idee eines eigenen Moslemstaates mit dem Namen Pakistan gewinnen. Doch Jinnah tat das als einen unmöglichen Traum ab. Seine Einstellung änderte sich, als sich der Indian National Congress 1937 weigerte, mit ihm und seiner Muslim-Partei die Ämter und erst recht nicht die Macht zu teilen, obwohl sehr viele Muslime in Indien lebten.

Diese Ablehnung muss bei dem durch eine maßlose Eitelkeit geprägten Jinnah wie ein persönlicher Angriff gewirkt haben. So begann Jinnah sich für die Gründung Pakistans einzusetzen und somit für die Teilung Indiens. Er schaffte es, aus der konservativen All India Muslim League eine Volkspartei zu machen und sorgte für einen Bruch des Bündnisses von Hindus und Muslimen.

Der Journalist Louis Fischer beschrieb ihn so: „Jinnah zu interviewen war wie einer gesprungenen Schallplatte zuzuhören. Es gab keine Darlegung des Standpunktes, nur ein dauerndes Wiederholen von Schlagworten: Hindus und Moslems sind zwei getrennte Nationen; Gandhi will Hinduraj; Pakistan muss sein. Dieser einfältige Fanatismus, diese vernunftlose Leidenschaft und dieser ungezügelte Hass in einer Person, die frei war vom Verdacht der selbstsüchtigen Motivation, machte einen ungeheuren Eindruck auf die Menschen, deren hartes Leben und deren Enttäuschungen sie zu einer leichten Beute für primitive, emotionale Zielsetzungen machte: Die Moslems werden ihren eigenen Staat haben, die Moslems werden die Hindus und die Sikhs regieren und nicht umgekehrt.” 34)

Weil Gandhi und die führenden Politiker der Congress-Partei ins Gefängnis gebracht wurden, brachen in den Großstädten wie Bombay, Delhi, Kalkutta und Karachi blutige Unruhen aus. Britische Soldaten wurden gegen die Streiks und Demonstrationen eingesetzt statt gegen die Nazis zu kämpfen. Aus Tieffliegern wurde auf Demonstrationszüge geschossen und Häftlinge schwer gefoltert. Der Vizekönig forderte von Gandhi, er solle seine Anhänger zur Gewaltlosigkeit aufrufen. So wie er es schon einmal getan hatte, als in Chauri Chaura die Polizeistation niedergebrannt wurde.

Doch hier lag der Fall anders. Gandhi machte die Staatsmacht für die Gewalt verantwortlich und verweigerte seine Unterstützung. In diesem Moment erkannte er, dass seine Gewaltlosigkeit nicht helfen würde. Vielmehr erklärte Gandhi, dass er lieber ein mit dem Schwert kämpfendes Indien sähe, als ein Land, das sich feige demütigen lässt. Nach zwei Monaten endeten die Auseinandersetzungen unter dem Druck der britischen Streitkräfte. Bei den Unruhen starben 900 Menschen und 60.000 wurden verhaftet. Jinnah und seine All India Muslim League dagegen unterstützten die britischen Kriegsanstrengungen und erwarben sich im Gegensatz zu den Hindus eine Dankschuld, während die Congress-Politiker tatenlos aus dem Gefängnis zusehen mussten. Somit schaffte Jinnah in dieser Zeit die Grundlage für sein Pakistan.

Dabei waren es Gandhi und Nehru, die die Briten in ihrem Krieg gegen Hitler-Deutschland an einer ganz entscheidenden Stelle unterstützt hatten. Das auf Indien zukommende Unheil trug den Namen Subash Chandra Bose. Nach einer Begegnung mit Gandhi trat er dem Indian National Congress bei und wurde 1937 zum Congress-Präsidenten gewählt. Seine politische Meinung radikalisierte sich aber immer mehr. So vertrat er die Auffassung, Indien sollte sich sofort seine Freiheit mit ausländischer Hilfe erkämpfen.

Bose war es egal, wer ihn außerhalb von Indien bei seinen Plänen unterstützte. So war Bose nach Berlin gereist und bot den Nazis seine Hilfe an. Ab 1941 betrieb Bose in Deutschland den Aufbau der sogenannten Indischen Legion. In ihr sollten sich indische Freiwillige unter der Führung der Waffen-SS versammeln. Nach dem Fall von Stalingrad wurde Bose von den Nazis zum Indischen Ozean gebracht. Im Juni 1943 stieg er in ein japanisches U-Boot um.

Bose wurde zu indischen Kriegsgefangenen in Burma und in Japan gebracht. Mit ihrer Hilfe, so glaubte Bose, könne er in Indien einen Aufstand organisieren. Noch im selben Jahr erklärte sich Bose von Singapur aus als Führer der „Indischen Nationalregierung“ Großbritannien und den USA den Krieg.

Gandhi und Nehru gelang es aus dem Gefängnis heraus, dass Boses Bemühungen erfolglos blieben. Damit waren die beiden eine weitaus stärkere Stütze als Mohammed Ali Jinnah mit seiner All India Muslim League, die im Gegensatz zur Congress-Partei öffentlich die britischen Kriegsanstrengungen unterstützt hatten.

Neben den politischen Schicksalsschlägen traf Gandhi vor allem die persönlichen. So stirbt im Aga-Khan-Palast am 15. August – sechs Tage nach der Inhaftierung – sein Sekretär Mahadev Desai an einem Herzanfall im Alter von fünfzig Jahren. Mit ihm verliert Gandhi nicht nur einen Freund, sondern auch einen Menschen, der es sich zur Aufgabe gemacht hatte, ihm zu dienen. Gandhi zeichnete aus, dass er solche Unterstützer wie Desai oder wie in Südafrika seinen Vetter Maganlal hatte. Ohne die beiden hätten seine politischen Aktivitäten nicht einen so großen Wirkungsgrad erreicht, die Gandhi zu der Persönlichkeit in der indischen Geschichte machten. Als die Briten den Leichnam wegbringen lassen wollten, kam es zu einem heftigen Streit mit der Gefängnisleitung. Gandhi setzte durch, dass Mahadev Desai im Garten des Aga-Khan-Palastes eingeäschert wurde.

Er trat am 10. Februar 1943 aus Protest gegen seine Inhaftierung in einen Hungerstreik. Hatte er sonst immer die Meinung vertreten, die Gefängnisse füllen zu müssen, damit die Briten zum Umdenken gezwungen werden, forderte er dieses Mal seine Freilassung. Am 3. März beendet Gandhi erfolglos seinen Hungerstreik.

Am 22. Februar 1944 starb dann Kasturba in den Armen ihres Mannes. Sie litt an einer Bronchitis und hätte möglicherweise nicht sterben müssen. Aber Gandhi glaubte fest an die Heilkräfte der Natur. Noch schlimmer wirkte sich aber aus, dass Gandhi das Spritzen von Medikamenten als einen Widerspruch seiner Lehre der Gewaltlosigkeit ansah. So brachten die Briten zur Rettung von Kasturbas Leben Penicillin in den Aga-Khan-Palast. Das Mittel war zu der Zeit längst nicht so verbreitet wie heute und zudem sehr kostbar. Doch als Gandhi erfuhr, dass Penicillin intravenös verabreicht werden muss, verweigerte er den Ärzten die Zustimmung. Gandhis Verhalten ist hier noch unverständlicher, wenn man bedenkt, dass er die Meinung vertrat, dass sein Vater Karamchand Gandhi hätte gerettet werden können, wen man seine Fistel herausoperiert hätte. So kostete womöglich ein kleiner, verweigerter Nadelstich Kasturba das Leben.

Vielleicht hatte sich Gandhi auch viel zu sehr auf die Naturheilkräfte versteift und die moderne Medizin innerlich abgelehnt. So schrieb Gandhi während seiner Haft im Aga-Khan-Palst einen “Wegweiser zur Gesundheit”. In diesem gesellschaftskritischen Buch schrieb Gandhi, dass nicht mehr der Mensch sondern der Profit im Mittelpunkt steht. Auch die moderne Medizin bekämpfe nicht mehr die Ursachen, sondern aus Profitgier nur die Folgen. So leidet der Mensch sowohl an Hunger, als auch am Überfluss. Den Menschen empfahl Gandhi, ihr Heil in der Natur zu suchen. Diesen Weg schlug er auch bei Kasturba ein – wie sich herausstellte, auf Kosten seiner Frau.

Am nächsten Tag wurde Kasturba – wie zuvor Mahadev Desai – auf dem Gelände des Aga-Khan-Palastes nach den Sitten des Hinduismus eingeäschert. Gandhi hielt bis zu seinem Tode für seine verstorbene Frau an jedem 22. eines Monats einen Gedenkgottesdienst ab, bei dem Gebete gesungen und der gesamte Text der Gita verlesen wurde. Es mag sein, dass Gandhi somit zeigen wollte, dass er es bereute, Kasturba das lebensrettende Penicillin vorenthalten zu haben.

Am 6. Mai 1944 wurde Gandhi endlich entlassen. Zu seiner Entlassung führte unter anderem die Angst, auch er könnte im Aga-Khan-Palast sterben. Immerhin war Gandhi 74 Jahre alt. Dennoch ist es unbegreiflich, dass die Briten ihn so lange inhaftiert hatten. Die Briten waren nicht imstande, Gandhi für sein Eingreifen gegen Bose zu danken.

Anreise:

Die Stadt Poona wurde in Pune umbenannt und liegt im Bundesstaat Maharashtra. Der Aga Khan Palast steht im Stadtviertel Yeravda und zwar dort, wo die Pune Nagar Road in die Samrat Ashok Road übergeht.

Beschreibung:

Der Aga-Khan-Palast ist allein von seiner Architektur sehenswert. Heute ist dort das Nationale Gandhi Museum eingerichtet. Viele Gandhi-Anhänger kommen hierher, um ihres Idols zu gedenken. Der Raum, in dem Gandhi mit Kasturba lebte und in dem seine Frau starb, ist heute durch eine Glasscheibe zu besichtigen. Er ist, wie sein Zimmer in Bombay, originalgetreu hergerichtet. Dazu kann man im Garten die Feuerstelle von Kasturba Gandhi und Mahadeobhai Desai besichtigen.

Bewertung:

Das Nationale Gandhi Museum / Aga Khan Palast ist sehenswert und macht einen sehr gepflegten Eindruck.

Zudem gibt es weit mehr zu sehen. Denkt man an Gandhi, fällt einem das Yeravda-Gefängnis ein. Aber Vorsicht! Das Yeravda-Gefängnis ist heute eine Kaserne und darf deshalb nicht fotografiert werden. Diese Tatsache brachte mir eine kurze Festnahme ein und kostete mich einen Diafilm.

Auch sonst hat Pune viele Sehenswürdigkeiten zu bieten. Die wohl zweifelhafteste Sehenswürdigkeit ist der Rajneeshdham, der Ashram des verstorbenen Bhagwan Rajneesh. Seine Jünger halten sein Ansehen hier am Leben und ziehen den Besuchern das Geld aus der Tasche. Der Eintritt ist im Gegensatz zu anderen religiösen Stätten nicht kostenlos. Fotografieren geht schon gar nicht.

Weiterhin spricht für einen Besuch, dass die drei Millionenstadt so gut erreichbar ist. Egal ob Flugzeug, Bahn oder mit dem Bus, es gibt genügend Verbindungen. Zudem kommen viele Indienbesucher mit dem Flugzeug statt in Delhi in Bombay an. Von dort ist es dann für indische Verhältnisse nicht mehr allzu weit bis nach Pune.

In der Beliaghata Main Road 150 wohnte "Mahatma" Gandhi vom 13. August 1947 bis zum 7. September 1947. In der damaligen Ruine veranstaltete Gandhi sein Fasten, um die Unruhen zwischen Hindus und Moslems zu beenden. Er drohte mit einem Fasten bis zum Tode, wenn die Gewalttaten nicht aufhörten. Innerhalb der kurzen Zeit kehrte wieder Frieden in die Stadt ein, Hindus und Moslems schworen sich aneinander zu achten und feierten zusammen. Heute ist in dem renovierten Haus ein Gandhi-Museum untergebracht.

XVII. Das Wunder von Kalkutta

„Die Kraft des Friedens verhält sich zur Gewalt, zu aller Tyrannei und Ungerechtigkeit wie das Licht zu der Finsternis.”

13. August 1947 / Kalkutta – Gegen 15 Uhr erreichte Gandhi in einem alten Chevrolet das Hydari House in der Beliaghata Road 151. Als Gandhi die Villa mit ihren breiten Terrassen betrat, war das einstöckige Haus eine Ruine. Nur die Säulen und Balustraden erinnerten an den Glanz alter Tage. Die Ruine bildete ein Spiegelbild der Stadt. Der Hass zwischen Hindus und Muslimen hatte jeglichen Frieden zerstört. Den Aufrufen zu öffentlichen Massenmorden wurde von beiden Religionsrichtungen nachgegangen. Kalkutta war in jenen Tagen geprägt von Mord, Terror und Zerstörungen.

Kalkutta lag am Rande des hinduistischen Indiens im muslimischen Bengalen. Die Teilung Indiens wirkte sich wegen ihrer Bedeutung so dramatisch aus, wie auf keine andere indische Stadt. Es gab viele Hindus und viele Moslems, die einst friedlich zusammenlebten und sich nun gegenseitig ermordeten. Der große Zustrom von hinduistischen Flüchtlingen führte zu einer viel zu schnellen Steigerung der Bevölkerung, die diese Stadt nicht verkraftete.

Gandhi kam auf Einladung von Shaheed Suhrawardy (All India Muslim League). Der ehemalige Premierminister von Bengalen unterstützte ein Jahr zuvor Gräueltaten an Hindus. Er bereute sein Vorgehen, reiste nach Delhi und bat Gandhi, in Kalkutta zwischen den beiden Religionen zu vermitteln. Gandhi hatte eigentlich andere Pläne, und wollte nach Noakhali fahren. Aber Suhrawardy konnte ihn davon überzeugen, wie wichtig es war, in Kalkutta Frieden zu stiften.

Gandhi fühlte sich weiter den Menschen in Noakhali verpflichtet. So stellte er zwei Forderungen an Suhrawardy. Die eine betraf Noakhali. Statt Gandhi musste nun er dafür sorgen, dass es im südöstlichen Distrikt des heutigen Bangla Desh keine Übergriffe von Moslems auf Hindus mehr gab. Die andere Forderung betraf Kalkutta. Dort sollte er für Gandhi eine Unterkunft in einem Armenviertel finden. Zusätzlich musste Suhrawardy ihn unbewaffnet und ohne seine Leibwächter während seines Aufenthaltes begleiten.

Suhrawardy stimmte beiden Forderungen zu. Als Unterkunft suchte er die Villa im Stadtteil Beliaghata aus. Einst hatte ein englischer Händler dieses Gebäude errichten lassen. Zur Zeit von Gandhis Ankunft gehörte sie einem reichen Muslimen, der aber das Gebäude verfallen ließ. Vor Gandhis Ankunft wurde das Haus gesäubert und die Toiletten repariert, weil man wusste, dass Gandhi Wert auf Hygiene legte.

Dieser denkwürdige 13. August zählt zu jenen Tagen, die die indische Geschichte mit prägen sollte. Im 1.500 km entfernten Delhi beendete der Engländer Sir Cyril Radcliffe seinen Schiedsspruch über den Verlauf der Grenze zwischen Indien und dem neu zu gründenden Muslim-Staat Pakistan. Zwei seiner Mitarbeiter brachten den Bericht zum letzten Vizekönig von Indien, zu Louis Francis Mountbatten. Dieser ließ den Bericht in eine seiner aus grünem Leder bestehenden Kuriertaschen einschließen und legte ihn auf seinem Schreibtisch ab. Mountbatten wusste, egal wie Radcliffe die Grenze gezogen hatte, ein Krieg zwischen Hindus und Muslimen war unausweichlich. Mit dem Gedanken, den Schiedsspruch erst nach der Feierlichkeit zur Unabhängigkeit Pakistans zu veröffentlichen, reiste Mountbatten in Begleitung seiner Frau Edwina zur zukünftigen pakistanischen Hauptstadt Karatschi ab. Etwa gegen 22 Uhr an diesem Tag wurde in Lucknow zum letzten Mal in Indien der Union Jack von Feldwebelleutnant J. R. Ireland eingeholt.

Die Teilung Indiens führte zum größten Blutvergießen in den beiden jetzt unabhängigen Staaten Indien und Pakistan. Die Bilder in Indien glichen denen aus Pakistan. Vier Millionen Muslime zogen aus dem heutigen Indien nach Pakistan, während aus Pakistan über sieben Millionen Hindus und Sikhs nach Indien kamen. In dem einen Staat stürmten Hindus die Häuser der Muslime, um dort die ankommenden Flüchtlinge aus Pakistan unterzubringen, und in dem anderen Staat war es genau umgekehrt. Es entwickelte sich ein endloses Blutvergießen, dem Gandhi ein Ende setzen wollte.

Gandhi wurde in der Beliaghata Road von einer wütenden Menge Hindus erwartet. Sie schrien ihn an, er solle die Hindus in Noakhali retten, aber nicht die Moslems von Kalkutta. Es flogen Steine und Flaschen. Gandhi stieg aus dem Chevrolet und ging dem Pöbel entgegen. „Ihr wollt mir übles antun, also komme ich euch entgegen”, rief Gandhi der wütenden Menge entgegen. Plötzlich trat Ruhe ein und Gandhi erklärte: “Ich bin hierher gekommen, um den Moslems ebenso, wie den Hindus zu dienen. Ich werde mich unter euren Schutz stellen. Wenn ihr den Wunsch habt, fallt doch über mich her. Ich bin fast am Ende meines Lebensweges angekommen. Ich habe nur eine kurze Strecke vor mir. Aber wenn ihr wieder den Verstand verliert, dann will ich es nicht mit ansehen.” 35)

Mit diesen Worten leitete Gandhi seinen Erfolg in Kalkutta ein. Er berichtete der Menge, dass die Muslimführer ihm sein Wort gegeben haben, dass in Noakhali kein Hindu mehr ermordet wird. Nun kam er nach Kalkutta, um seinen Teil der Vereinbarung zu erfüllen. Sein Plan ist, dass in hinduistischen Gebieten die Muslime unter den Schutz der Hindus gestellt werden und in moslemischen die Hindus.

Nach dieser ersten Auseinandersetzung empfing Gandhi ein paar junge Männer, die ihn heftig beschimpfen. Sie forderten ihn auf, von hier zu verschwinden. Sie sagten ihm, er sei ein Hindufeind, sollte er sie in ihrem Kampf gegen die Muslime aufhalten. Gandhi hörte den Männern zu und antwortete schließlich: “Ihr möchtet mich zwingen, diesen Ort zu verlassen, aber ihr solltet wissen, dass ich mich niemals der Gewalt gebeugt habe. Ihr könnt mich an meiner Arbeit hindern, ja sogar töten. Ich werde die Polizei nicht um Hilfe bitten. Ihr könnt mich daran hindern, das Haus zu verlassen. Aber welchen Sinn hat es, mich einen Feind der Hindus zu nennen? Denkt doch einmal darüber nach: Wie kann ich, ein Hindu von Geburt an, ein Hindu vom Glauben her und von meiner Art zu leben, ein Feind der Hindus sein? Seid ihr nicht sehr intollerant?” 36)

Gandhis Freundlichkeit machte die Jugendlichen nachdenklich. Er forderte sie auf, über den Unsinn der Gewalt nachzudenken und bat sie am nächsten Tag wiederzukommen. Als Shaheed Suhrawardy das Haus betrat, kam es zu erneuten Gewaltausbrüchen. Gandhi saß bei seiner Ankunft auf dem Fußboden. Ein Stein durchschlug eines der wenigen heilen Fenster. Gandhi lies sich nicht aus der Ruhe bringen und beantwortete weiter in Ruhe seine Briefe.

Am nächsten Tag erschien Gandhi, gestützt auf die Schultern zweier Mädchen, um fünf Uhr am Eingang des Hydari Houses. Eine Abordnung der Demonstranten erklärte Gandhi, dass er solange in Kalkutta bleiben würde, bis Hindus die geflohenen moslemischen Nachbarn zurückholten und friedlich zusammenlebten. Nach dieser Abordnung kamen den ganzen Tag weitere Gruppen. Ihnen erklärte Gandhi die Wichtigkeit eines Gewaltverzichts.

In seiner Gebetsversammlung sagte Gandhi: “Von morgen an werden wir von der englischen Zwangsherrschaft erlöst sein. Aber von Mitternacht ab an wird auch Indien ein geteiltes Land sein. Morgen wird ein Tag der Freude sein, doch ebenso ein Tag der Trauer. ... Wenn Kalkutta zu Vernunft und Brüderlichkeit zurückfindet, kann vielleicht ganz Indien gerettet werden.” Doch “wenn die Flammen des Bruderstreits zwischen den Volksgruppen das Land erfasst, wie soll sich dann unsere neu geborene Freiheit behaupten können?“ 37)

Mit Gandhis Mut setzte sich das „Wunder von Kalkutta“ in Bewegung, der den Hass überwand. Statt weiter mordlüstern durch die Stadt zu ziehen, begannen die Bewohner Kalkuttas Friedensausschüsse zu bilden. Bereits am späten Nachmittag versammelten sich die ersten Gruppen, vereint aus Hindus und Muslimen, vor dem Hydari House. Einige Moscheen wurden für Hindus geöffnet, während Muslime die Tempel der Hindus besuchten.

Am 15. August 1947 erlangte auch Indien um Mitternacht die Unabhängigkeit. Nach dem die Uhr in Delhi zwölf mal geschlagen hatte, wurde nach altem indischen Brauch in ein Muschelhorn geblasen. Indien war frei. Auf den Straßen herrschte grenzenloser Jubel. In Karatschi waren zu diesem Zeitpunkt die Feierlichkeiten bereits vollzogen wurden. Während auch in Kalkutta Muslime und Hindus auf den Straßen die Unabhängigkeit feierten, legte Gandhi einen persönlichen Trauertag ein.

Die militante Hinduorganisation RSSS (Rastriya Swayam-sevak Sangh - Dienst an der Nation) allerdings machte ausgerechnet den Teilungsgegner Gandhi für die Teilung Indiens verantwortlich. Die RSSS, das waren Fanatiker, die wie alle Extremisten in ihrem Wahnsinn lebten, und keinen Blick für die Wirklichkeit haben. Wenn es nach ihnen ging, würde jeder Muslime, der sich der Hinduordnung nicht unterwarf, erschlagen werden. Muslimische Gebiete würden militärisch erobert und deren Bevölkerung sollte von einer hinduistisch geprägten Regierung unterdrückt werden. Gandhi trat dagegen noch selbst beim Eintritt der Unabhängigkeit für ein friedlich vereintes Indien ein. So gab es Anfragen, Gandhi möge in einer Botschaft zum Volk sprechen. Doch Gandhis Antwort hieß: „Es gibt keine Botschaft. Was schlecht ist, das ist eben schlecht.“ 38)

Am Nachmittag versammelten sich dann 30.000 Menschen vor dem Haus in der Beliaghata Road Nr. 151, um bei Gandhis Gebetsversammlung dabei zu sein. Gandhi sprach zu ihnen von einer Holzplattform. Er beglückwünschte die Anwesenden dazu, dass in Kalkutta wieder Frieden eingekehrt war. Nach der Gebetsversammlung fuhren Gandhi und Suhrawardy gemeinsam in dem Chevrolett durch die Straßen. Die Menschen riefen „Gandhi, du hast uns gerettet“ und berieselten beide mit Rosenwasser. Am nächsten Tag sprach Gandhi vor 70.000 Hindus und Muslims. Der Höhepunkt wurde am 21. August erreicht, als sich 700.000 Menschen seine Rede anhörten. Dennoch trog der Schein.

Am Morgen des 31. August brachen erneut schwere Unruhen aus. Flüchtlinge aus dem Punjab erreichten die Stadt und berichteten über von Muslimen ermordete Hindus. Am späten Abend kamen Hindufanatiker zu Gandhis Haus, um ihn zu sprechen. Sie schoben ein mit Binden umwickelten Jugendlichen voran, der von Moslems verprügelt worden war, und schrien Kampfparolen. Gandhi schlief bereits zwischen seinen Großnichten Manu und Abba Gandhi. Die beiden Frauen hörten den Mob vor dem Haus schreien, rannten auf die Veranda und versuchten vergeblich die Meute zu beruhigen. Stattdessen drangen sie in das Haus ein. Als Gandhi auf den Mob zuging, konnten sich zwei blutig geschlagene Muslime befreien und hinter ihm Schutz finden. Ein Totschläger verfehlte Gandhis Kopf nur um wenige Zentimeter. Schließlich vertrieb die heraneilende Polizei mit Tränengas die aufgebrachte Meute, während Gandhi sich enttäuscht auf seine Matratze zum Schlafen legte.

Am nächsten Tag verstärkte sich die Heftigkeit der Auseinandersetzungen. Die Hindus griffen nun jene Muslime an, die Gandhis Aufforderungen folgten und in ihre Häuser zurückkehrten. Die Muslime flohen erneut vor der Gewalt der Hindus. Auf einem Lkw mit muslimischen Flüchtlingen warfen Hindus in der Beliaghata Road zwei Handgranaten. Gandhi eilte sofort zum Tatort und sah zwei in Lumpen gehüllte tote Tagelöhner.

Gandhi war fassungslos. Um seine Gedanken zu sortieren, machte er einen Spaziergang. Danach setzte er sich auf seine Strohmatte und begann zu schreiben. Für ihn war klar, dass er nur durch einen Hungerstreik Kalkutta retten konnte. Gandhi schrieb eine öffentliche Erklärung, die sein Fasten begründete. “Sich vor einer brüllende Menge zu stellen, hat nicht immer Erfolg. Letzte Nacht jedenfalls war ich hilflos. Was mein Wort nicht erreichen kann, wird vielleicht mein Fasten erreichen. Es wird vielleicht die Herzen der zerstrittenen Parteien in Punjab und in Kalkutta bewegen. Deshalb beginne ich heute ab 8 Uhr 15 abends zu fasten und höre nur dann auf, wenn die Vernunft in Kalkutta wieder die Oberhand gewinnt.” 39)

Mit diesen Worten stellte Gandhi unmissverständlich klar, entweder kehrt in Kalkutta der Friede ein, oder aber er würde sich zu Tode fasten. Damit würden die Bewohner Kalkuttas in die Geschichte eingehen, als diejenigen, die für den Tod eines Nationalheiligen verantwortlich waren. Der besorgte Gouverneur C. R. Rajagopalachari (All India National Congress) fragte Gandhi, wie man gegen Banditen fasten wolle?

Gandhi antwortete: “Ich will die Herzen rühren, die hinter den Banditen stehen.”

Mit dieser Antwort konnte sich Rajagopalachari nicht zufrieden geben und wagte seine Prognose: “Wenn du stirbst, wird der Brand, den du löschen willst, nur noch ärger.”

Wie verbittert Gandhi über die erneuten Unruhen war, wird aus seiner Antwort klar: “Dann erlebe ich ihn wenigstens nicht mehr.” 40)

Am Abend teilte Gandhi seinen beiden Großnichten mit, dass er seit dem Abendbrot fastete. Von nun an wollte er nur noch Wasser mit einer Prise Natriumbikarbonat oder mit Zitronensaft zu sich nehmen. Entweder er erreichte sein Ziel oder er werde sterben. Nicht immer waren es politische Gründe, die Gandhi zum Fasten verleiteten. Im Fasten sah Gandhi den besten Weg, sein Bedürfnis nach Buße zu erfüllen, seinen Geist und seinen Köper zu beherrschen. Auch war Gandhi klar, dass die Lösung der Probleme nicht immer im Fasten zu finden sind. So bezeichnete er Fasten als sinnlos, wenn man nicht mit der „Liebe“ des Feindes rechnen konnte. „Hätte Hitler oder Stalin Indien regiert, wäre Fasten eine nutzlose Waffe gewesen.“ So hatte Gandhi bis zu diesem erneuten Fasten 16 Mal öffentlich gefastet. Zwei Mal ging sein Fasten über einen Zeitraum von 21 Tagen. 41)  Aber als er dieses Fasten begann, war er immerhin 77 Jahre alt und seine Gesundheit war nicht mehr die beste.

Am zweiten Tag seines Fastens stellte ein Arzt fest, dass Gandhis Herz bei jedem vierten Schlag aussetzte. Um die Mittagszeit bekam Gandhi nach einer Massage einen Einlauf mit warmem Wasser, danach trank er einen Liter Wasser mit Natriumbikarbonat. Seine Stimme wurde so matt, dass man kaum sein Flüstern hörte. Derweil verbreitet sich die Nachricht über seinen Hungerstreik wie ein Lauffeuer in Kalkutta. Obwohl große Menschenmassen zur Beliaghata Road eilten, beherrschten Brandstiftungen, Mord und Plünderungen weiterhin das Stadtbild. In seinem Bett hörte Gandhi immer wieder Gewehrschüsse, die in seiner Umgebung abgefeuert wurden. Dazu versammelten sich Jugendliche vor seinem Haus. Gandhi stand von seinem Bett auf und trat vor den Mob. Seine Hände waren zum Hindugruß gefaltet, seine Worte gingen im Geschrei der Masse unter. Drohend stand der Mob vor ihm. Es flogen Steine. Geistesgegenwärtig stellte sich ein Muslim vor Gandhi und wurde verletzt.

Trotz all des Terrors entwickelte sich der Frieden. Immer mehr Menschen fühlten sich für das Leben von Gandhi verantwortlich. Sie überzeugten führende Hindufanatiker, sollte Gandhi sterben, wäre das das Ende der Vereinbarung mit den Muslimen in Noakhali. Die dortigen Hindus wären genauso schutzlos, wie die Muslime in Kalkutta. Das würde bedeuten, dass das Leben zehntausender Hindus bedroht sei.

Für Gandhi ging es nicht darum, ihn zu retten. Das wäre der falsche Ansatzpunkt. Ihm ging es vielmehr darum, dass die Menschen über ihre Taten nachdachten. Er wollte ihr Gewissen, ihre Gefühle und ihr Mitleid für ihre Mitmenschen wachrütteln. Nur so konnte der Frieden wieder in Kalkutta einziehen. Studenten der Universität Kalkutta gründeten deshalb eine Bewegung zur Wiederherstellung des Friedens. Selbst in Pakistan machte man sich Sorgen, wusste man doch, wie wichtig Gandhi für die Sicherheit der Muslime war. So kam ein Beauftragter der Seame’s Union, der ihm versicherte, alles für die Versöhnung beider Religionsgemeinschaften zu tun. In das Bild passte, dass sich ein Muslim zu seinen Füssen warf und schrie, wenn er sterben würde, dann wären die Muslime verloren. Gandhi antwortete ihm unberührt: “Ich werde meinen Hungerstreik nur abbrechen, wenn der glorreiche Friede der vergangenen 15 Tage wieder hergestellt ist.” 42)

Bereits am 4. September ging Gandhis Saat des Friedens auf. Hindus reparierten die zerstörten muslimischen Häuser. Friedensmärsche durch alle Stadtteile beherrschten das Stadtbild. Gandhi war bereits so geschwächt, dass seine Stimme kaum noch hörbar war. Trotzdem empfang er alle Besucher und erledigte seinen Briefwechsel, der von seinem Sekretär geschrieben wurde. Gegen Mittag baten 27 Mitglieder einer Schlägerbande bei Gandhi um Entschuldigung für ihre Verbrechen und bedrängten ihn vergeblich, dass er sein Fasten beenden möge. Die Stadt gab bekannt, dass in den letzten 24 Stunden wegen Gandhis Hungerstreik keine Gewalttaten mehr gemeldet wurden. Ein Lastwagen traf im Hydari House ein – seine Ladung: automatische Gewehre, Pistolen und Messer. Die Waffen stammten von Fanatikern, die alles freiwillig abgegeben hatten.

Dem folgten Vertreter der All India Muslim League, die mit ihrer Ehre und ihrem Leben für den Frieden in Kalkutta bürgten. Sie legten Gandhi eine Friedenserklärung vor, die von allen unterschrieben werden sollte. Gandhi ermahnte sie: “Wenn ihr jedoch nur unterschreibt, um mich am Leben zu erhalten, unterschreibt ihr meinen Tod.” 43)

Immer mehr Menschen drängten Gandhi, sein Fasten aufzugeben. Am Abend kamen die Männer, die die beiden Handgranaten auf den Lkw geworfen hatte. Sie erklärten sich bereit, sich jeder Strafe zu unterwerfen, die sich Gandhi für sie ausdenken würde. Sie warfen ihre blutigen Messer vor Gandhi auf den Boden. Gandhi antwortete behutsam: “Meine einzige Strafe für euch besteht in der Bitte, dass ihr in die Viertel der Moslems geht, über die ihr hergefallen seid, und euch verpflichtet, sie zu beschützen.”

Danach kamen die Führer von Hindus, Muslimen und Sikhs mit der unterschriebenen Erklärung zurück. Sie bauten sich vor Gandhi auf und erklärten feierlich:  “Wir werden niemals wieder einen Bruderkrieg in der Stadt zulassen und werden bis zum Tod alles daransetzen, diesen zu verhindern.” 44)

Gandhi sah seine Forderung zum Ende des Hungerstreiks als erfüllt an. Er sagte den Führern: “Kalkutta hält heute den Schlüssel für Frieden in Indien in der Hand. Der kleinste Zwischenfall kann unabsehbare Auswirkungen anderswo auslösen. Selbst wenn das ganze Land in Brand gerät, müsst ihr dafür sorgen, dass die Flammen nicht auf Kalkutta  übergreifen.” 44)

Um 21.15 Uhr beendete Gandhi nach 73 Stunden seinen Hungerstreik, in dem er etwas Orangensaft zu sich nahm. 73 Stunden das sind drei Tage und eine Stunde, die Gandhi brauchte, um aus einer mordlüsternen Stadt voller Gewalt, Mord und Plünderungen wieder eine friedliche Stadt zu machen.

Als Gandhi seinen Hungerstreik beendete, hatten Delhi, Karatschi, Lucknow und der Punjab noch das schlimmste vor sich. So schrieb Louis Mountbatten einen Dankesbrief an Gandhi.  In dem Brief heißt es: “In Punjab haben wir 75.000 Soldaten und trotzdem Unruhen in einem großen Ausmaß. In Bengalen besteht unsere gesamte Streitmacht aus einem einzigen Mann, aber es gibt keine Ausschreitungen.” 45)

Für Gandhi war dieser Brief eine Aufforderung in den Punjab zu fahren. Denn dieses Mal hatte das „Wunder von Kalkutta“ Bestand. Am 7. September reiste Gandhi von Kalkutta in den Punjab. Seine Reise führte über die von Bürgerkrieg heimgesuchte Hauptstadt Delhi. Was keiner wusste, den Punjab sollte Gandhi nicht mehr erreichen.

Anreise:

Auch Kalkutta bzw. Calkutta wurde umbenannt und heißt jetzt Kolkata. Normalerweise liegt das Hydari House in der Beliaghata Main Road 151. Als ich im Februar 2014 auf meiner Spurensuche das Haus betrat, stand auch noch dieser Name an einem der wenigen Straßenschilder. Eine Internetrecherche ergab, dass der Umbenennungswahn der Inder auch nicht vor der Beliaghata Main Road halt gemacht hat. So dürfte die Straße jetzt unter dem Namen Dr. Suresh Cahndra Banerjee laufen.

Als Orientierungspunkt sei hier das Hotel Bengali Inn genannt, das als Anschrift auf mehreren Internetseiten beide Straßennamen nennt. Das Hotel selber ist recht gepflegt und sauber und ist wohl die beste Unterkunft in der Umgebung des Hydari Houses. Wer zum Hydari House möchte, der kann zwecks Anreise mit dem Hotel unter Telefon 0091 2370 6850 und  0091 2363 2587 oder der Email: bagarwal53@hotmail.com Kontakt aufnehmen.

Kalkutta ist mit 4,5 Millionen Einwohnern eine recht weiträumige Stadt. Da fällt es den Taxifahrern oft schwer, irgendeine Straße anzufahren, die sie nicht kennen. Sie besitzen keinen Stadtplan, geschweige denn ein Navi. Ich machte die Erfahrung, dass sehr viele Taxifahrer losfuhren, ohne wirklich zu wissen, wohin der Fahrgast eigentlich gebracht werden möchte. Deshalb ist es vernünftiger, wenn man am Flughafen oder am Bahnhof ein Taxi nimmt und dem Fahrer sagt, er möge einen nach Beliaghata bringen – also dem Stadtbezirk. Dort steigt man aus und nimmt von dort einen ortskundigen Taxifahrer.

Beschreibung:

Das Hydari House war die ganz große Enttäuschung unter den geschichtsträchtigen Gandhiplätzen. Das Haus ist jetzt zwar renoviert, aber das war es dann aber auch schon.

Vor dem Haus lungerten zwei Mitarbeiter der heutigen Gedenkstätte herum. Ich war der einzige Besucher, der sich den Bau von innen ansehen wollte. Mürrisch schloss einer der beiden die Tür auf, so als ob man überhaupt keine Besucher erwartete. Dann machte er das Licht an. Ich betrat einen großen Raum mit einem riesigen Gandhibild. Trotz der Größe des Bildes versetzte mich das Bild nun nicht gerade in einen Freudentaumel. Um es deutlicher zu sagen, es gefiel mir nicht besonders.

Genauso wenig gefiel mir die Ausstellung. Lustlos wurden ein paar Gegenstände, die an Gandhi erinnerten, aufgebaut. Das oberste Stockwerk und die Dachterrasse, auf der Gandhi während seines Hungerstreiks die meiste Zeit verbrachte, ist für alle Besucher gesperrt. Nur das lustlos ausgestattete Erdgeschoß ist für Besucher geöffnet oder auch nicht. Denn als ich den Raum verlies, es war so gegen zehn Uhr morgens, und nicht abends, machte der Mitarbeiter brav wieder das Licht aus und schloss auch die Tür wieder ab. Er berichtete mir dann, dass kaum jemand zu der Gedenkstätte kommt. Vielleicht sollten sich die Verantwortlichen mal fragen, warum das so ist.

Bewertung:

Es ist unfassbar. Da rettet der Nationalheilige Gandhi Kalkutta vor einem großen Blutbad und zum Dank wird das historische Gebäude völlig vernachlässigt. Dazu wird die Beliaghata Main Road mit ihrem geschichtlichen Namen, wie so vieles in Indien, umbenannt. Doch nicht etwa in Mahatma Gandhi Road oder dergleichen, sondern trägt nun den Namen Dr. Suresh Chandra Banerjeev. Wer immer dieser Doktor auch sein mag, hat er nicht die Größe, diese Straße mit seinem Namen zu bekleiden. Ich jedenfalls kenne ihn nicht und die meisten Leser werden wohl in diesem Kapitel zum ersten Mal über diesen Namen gestolpert sein. Wer sich nicht gerade für Kalkutta interessiert, kann guten Gewissens auf seiner Reise auf den Spuren von Gandhi durch Indien dieses Reiseziel streichen und sich die lange Anreise sparen!

Gandhis Schlafzimmer mit seinem Bett im Gandhi Smriti Haus in der Tee January Road 5. Dieses Haus gehörte früher dem Textilmillionär Ghanshyam Das Birla und wurde „G. D. Birla Haus“ genannt. Hier wurde Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi am 30. Januar 1948 von dem fanatischen Hindu Nathuram Godse (RSSS) im Park auf dem Weg zum Abendgebet ermordet.

XVIII. Endstation Delhi

"Ein Führer ist nur ein Spiegelbild des Volkes, das er führt. Die Menschen müssten zuerst dazu gebracht werden, Frieden zu schließen. Dann wird sich ihr Wunsch, in friedlicher Nachbarschaft zu leben, auch in ihren Führern spiegeln."

9. September 1947 / Delhi – Als Mahatma Gandhi die indische Hauptstadt mit dem Zug erreichte, war das Stadtbild durch religiöse Unruhen geprägt. Tausende hinduistische Flüchtlinge aus Pakistan erreichten die Stadt und rächten sich an Muslimen. Die Krankenhäuser waren überfüllt, auf den Straßen verwesten die Leichen. Tausende von Menschen standen am Bahnhof, um Gandhi zu empfangen. Sie hofften, dass er nach dem „Wunder von Kalkutta“ das „Wunder von Delhi“ vollbrachte.

Für Gandhi sollte Delhi allerdings nur ein Zwischenaufenthalt auf dem Weg in den Punjab sein. Unter den Wartenden waren zahlreiche Minister der neuen Regierung. Innenminister Vallabhbhai Patel (All India National Congress) überbrachte Gandhi die schlechten Nachrichten und konnte ihn überzeugen, nicht sofort in den Punjab zu fahren. Schließlich verließ Gandhi den Zug und wurde im Seitenflügel des palastartigen Hauses des Milliardärs Ghanshyam Das Birla in der Albuquerque Road 5 untergebracht. Birla machte sein Geld hauptsächlich mit Banken, Gummifabriken und Textilien. 1916 trafen sich Gandhi und Birla zum ersten Mal. Gandhi veranstaltete gegen seine Fabriken den ersten Streik. Trotzdem unterstützte Birla den India National Congress und wurde zu einer der wichtigsten Stützen der Partei. Gandhi selber wollte eigentlich im Straßenfegerviertel der Unberührbaren wohnen. Doch dieses Viertel war völlig von Flüchtlingen aus dem Punjab überfüllt. Dazu boten die Schutzmauern des Birla-Hauses eine zusätzliche Sicherheit.

Kurz nach seiner Ankunft im Birla-Haus trafen erste moslemische Abordnungen ein. Sie berichteten über die Gräueltaten von  Hindus und Sikhs. Anschließend baten sie ihn, in Delhi zu bleiben. So versprach Gandhi nicht eher abzureisen, bis Delhi seinen alten Frieden wiedergefunden hatte.

Aber die Muslime verschlimmerten zusätzlich durch Überheblichkeit ihre eigene Lage. So waren im „Alten Fort“ zwischen 150.000 und 200.000 Muslime untergebracht, die auf dem Weg nach Pakistan waren. Sie hatten Angst, das Fort zu verlassen. Die Toten wurden über die Brüstung geworfen und anschließend von Schakalen gefressen. Ursache für den Tod vieler Fort-Bewohner war die hygienische Lage. Viele Muslime verrichteten ihre Notdurft in den Wassertümpeln, in denen die Frauen ihr Geschirr wuschen. Die Latrinen waren völlig verdreckt, weil sich alle für etwas Besseres hielten und sich weigerten, sie zu säubern. So versuchte die Regierung das Problem zu mildern, indem hundert hinduistische Straßenfeger unter militärische Bewachung die Latrinen reinigten.

Gandhis Friedensbemühungen stießen bei vielen fanatischen Hindus, aber auch bei zahlreichen Moslems, auf Ablehnung. Beim Besuch einiger Lager verhöhnten ihn die Bewohner. Mitglieder der fanatischen Hindu-Vereinigung RSSS, aus dessen Reihen sein späterer Mörder stammte, empfangen ihn mit den Rufen “Gandhi murdabad” (“Tod Gandhi”).

Zudem zeigte sich in diesen Tagen bereits, dass das zukünftige Indien die Lehren Gandhis nicht beherzigen würde. Gandhi warf der Regierung in seiner Zeitung „Harijan“ eine Reihe von Missständen vor. Dazu gehörte neben der laufenden Postenjägerei, Bestechlichkeit, vor allem die Verschwendung. Die Politiker genehmigten sich teure Festessen, lebten in luxuriösen Palästen, während die Mehrheit der Bevölkerung hungerte. Seine Forderung nach Mäßigung traf auf uneinsichtige Politiker, die nur ihren eigenen Vorteil sahen. Interessant ist dabei der Kleidungsstil von Jawaharlal Nehru zu Zeiten Gandhis und nach dessen Tod anzusehen. Aus einem normal gekleideten Inder wurde ein vornehm gekleideter Staatsmann, der später Gesetze erließ, gegen die Gandhi mit aller Wahrscheinlichkeit in den Hungerstreik getreten wäre.

Im Birla-Haus feierte der nunmehr 78jährige Gandhi am 2. Oktober seinen letzten Geburtstag. Natürlich bescheiden, im Gegensatz zu den verschwenderischen Machtpolitikern. Dafür erreichten ihn tausende Telegramme und Briefe aus allen Teilen der Welt. Edwina Mountbatten, die Frau des letzten Vizeköniges, kam zum Gratulieren. Es erschienen neben vielen Flüchtlingen, Diplomaten, Journalisten, Politikern auch die religiösen Führer der Hindus, Sikhs, sowie der Moslems. Sie überreichten ihm neben Blumen besonders viele Früchte.

Es kamen auch Politiker, die er zuvor kritisiert hatte, wie Indiens Ministerpräsident Jawaharlal Nehru und sein Innenminister Vallabhbhai Patel. Zwischen diesen beiden Politikern gab es eine sehr unterschiedliche Haltung zur Hinduvereinigung RSSS. Während Nehru sie verbieten wollte, verteidigte Patel diese mit der Ansicht, dass RSSS-Mitglieder Patrioten sind, leider sehr extreme.

Trotz des großen Andranges kam bei Gandhi wegen den Unruhen keine richtige Freude auf. So antwortete er auf die Glückwünsche mit den Worten: „Ich bitte den Allmächtigen, mich aus diesem Tal der Tränen zu erlösen, statt mich zum hilflosen Zeugen einer Schlächterei zu machen, seitens des zur Bestie gewordenen Menschen, nenne er sich nun Muslim oder Hindu.” 46) Fast wie eine Vorhersage auf seinen baldigen Tod klingt auch diese Aussage: “Betet, dass die Gewalt aufhört oder dass Er mich wegnimmt. Ich will nicht noch einen Geburtstag in einem Indien erleben, das in Flammen steht.” 47)

So zog es Gandhi vor, statt das Sonderprogramm im Rundfunk anzuhören, sich zurückzuziehen. Er suchte die Einsamkeit und setzte sich an sein Spinnrad. Man muss sich da fragen, wie bewusst Gandhi in diesen Tagen seine Fehleinschätzung wurde, dass in Indien nach dem Abzug der Briten alle Menschen friedlich zusammen leben werden. Wie sagte er doch einst auf dem Parteitag des All Indian National Congress am 9. August 1942 in Poona: „Von Anbeginn hat der Congress sich sehr sorgfältig vom Makel religiöser oder ethnischer Einseitigkeit freigehalten. Er hat stets in Begriffen der ganzen Nation gedacht und dementsprechend gehandelt.“ 33)

Zum endgültigen Bruch zwischen den beiden Staaten kam es dann, als im Oktober 1947 bewaffnete Banden aus Pakistan die Provinz Kashmir überfielen. Dort regierte der Maharadscha Hari Singh. Dieser wollte für Kaschmir die Unabhängigkeit. Als Mohammed Jinnah aber immer größere Anstrengungen unternahm, sich dieses Gebiet einzuverleiben, entschied sich Singh für die Indische Union. Dabei war der weitaus größte Teil der Bevölkerung Kaschmirs moslemisch. So wohnten im Norden Kashmirs hauptsächlich Moslems, während der Süden hinduistisch und der Osten buddhistisch geprägt war. Laut britischem Gesetz zur Teilung Indiens sollten Gebiete mit mehrheitlich moslemischer Bevölkerung Pakistan angeschlossen werden. Aber das Gesetz gestand auch den Herrschern der Fürstenstaaten zu, unabhängig zu werden, sich Pakistan oder Indien anzuschließen.

Nach einem Hilferuf des Maharadschas eilten indische Truppen in die Provinz, worauf man in Pakistan den Heiligen Krieg gegen Indien ausrief. Am 22. Oktober 1947 drangen Pathanen unter der Führung von Sairab Khayat Khan (All India Muslim League) über die Stadt Muzaffarabad nach Kaschmir ein, um dieses Gebiet für Pakistan zu erobern. Doch der Angriff verlief nicht wie geplant. Statt in den Morgenstunden weiter in Richtung Srinagar vorzustoßen, plünderten die Pathanen die Stadt und Khan stand ohne Armee da.

Ministerpräsident Jawaharlal schickte sofort Truppen nach Kaschmir, um das Gebiet für Indien zu sichern. Zusätzlich versagte er Pakistan zustehende Gelder. So hatten sich Indien und Pakistan nach wochenlangen Verhandlungen über die Aufteilung der finanziellen Mittel geeinigt. Britisch-Indien hatte über Bargeldbestände von über vier Billiarden Rupien verfügt. Pakistan hatte bereits eine Anzahlung von 200 Millionen Rupien erhalten. Doch das Geld war bereits so gut wie ausgegeben und Pakistan fast bankrott. Nun versagte Nehru Pakistan den Restbetrag von 550 Millionen Rupien mit der nachzuvollziehenden Begründung, dass von diesem Geld Waffen für den Kaschmirkonflikt gekauft werden.

Auch Gandhi machte sich zum Kaschmir-Konflikt so seine Gedanken. Am 12. Januar 1948 traf er sich aus diesem Anlass mit Indiens Generalgouverneur Louis Mountbatten in dessen Arbeitszimmer. Beide waren sich einig, dass es falsch war, das Geld nicht zu zahlen. So sah Gandhi die Weigerung der Geldzahlung als unehrenhafte Haltung an, weil beide Regierungen aus freien Stücken diesen Vertrag geschlossen hatten. Für Gandhi gab es, genauso wie bei Mountbatten, kein Zurück mehr. Indien musste die 550 Millionen Rupien an Pakistan zahlen.

Gandhi wäre nicht Gandhi, wenn er aus dieser Erkenntnis heraus seine nächste Aktion planen würde. So kündigte Gandhi gegenüber Mountbatten einen Hungerstreik bis zum Tode an, um so die Zahlung zu erreichen. Sein Fasten sollte diesmal eine neue Größe erreichen, weil er nicht nur für eine Versöhnung aller Religionsgemeinschaften in Delhi, sondern auch für die Ehre Indiens hungern würde. Mountbatten bestärkte ihn in seinem Beschluss, da er einsah, dass nur so die indische Regierung umgestimmt werden könnte. Gandhi wollte das Wunder von Kalkutta wiederholen und sagte mit einem Lächeln: “Jetzt werden sie nicht auf mich hören. Aber wenn mein Hungerstreik erst begonnen hat, werden Sie es mir nicht abschlagen.” 48)

Als Gandhi sich am Abend zur Gebetsversammlung im Birla-Haus mit Nehru und Patel traf, machte er keinerlei Andeutungen auf den Inhalt seiner Rede. So traf die Politiker die Ankündigung zu seinem 15. und letzten Hungerstreik völlig unvorbereitet. Da Gandhi, wie jeden Montag sein Schweigegelübde hatte, wurde seine Rede nach den Gebeten verlesen. Darin beschrieb Gandhi seine Eindrücke, als er aus Kalkutta in der Hauptstadt ankam und die auf ihn den Eindruck einer toten Stadt machte. Er sprach von Unruhen, von der Not der Bevölkerung, erinnerte an die einstige Freundschaft unter den Religionen bis er seinen Hungerstreik ankündigte. „Obwohl sich die innere Stimme schon seit langem bemerkbar macht, habe ich ihr gegenüber meine Ohren verschlossen, weil ich fürchtete, es könnte die Stimme Satans sein - mit anderen Worten, die Stimme meiner Schwäche. Ich mag nicht hilflos sein; ein Satyagrahi sollte dies niemals sein. Fasten ist sein letzter Ausweg an Stelle des Schwertes ... . Ich habe keine Antwort für die Muslim-Freunde, die mich täglich besuchen, auf die Frage, was sie tun sollen. Meine Hilflosigkeit hat mich in letzter Zeit gequält. Sie wird sofort verschwinden, wenn das Fasten beginnt. Ich habe in den vergangenen drei Tagen darüber gebrütet. Der endgültige Beschluss kam wie ein Blitz über mich, und er macht mich glücklich. Niemand, wenn er rein ist, hat etwas Kostbares zu geben als sein Leben. Ich hoffe und bete, dass ich diese Reinheit in mir trage, um den Schritt zu rechtfertigen. Ich bitte euch alle, dieses Bemühen zu segnen und für mich und mit mir zu beten. Das Fasten beginnt morgen mit der ersten Mahlzeit. Es ist unbegrenzt, und ich kann Wasser trinken mit oder ohne Salze und Limonensaft. Es wird beendet, wenn es eine Vereinigung aller Glaubensgemeinschaften gibt, die mich befriedigt und die ohne äußeren Druck, vielmehr durch ein wiedererwachtes Pflichtgefühl zustande kommt.“ 49)

Am nächsten Tag nahm Gandhi wie angekündigt um halb elf seine vorerst letzte Mahlzeit ein – es gab zwei Chapatis, drei Grapefruitschnitzel und dazu einen halben Liter Ziegenmilch. Zur Mittagszeit leitete er sein Fasten mit einem Gottesdienst im großen Garten des Birla-Hauses ein. Zum Gottesdienst erschienen zahlreiche Freunde und Verwandte, wie seine Großnichten Abha und Manu. Sein Sekretär Pyarelal Nayar brachte seine Schwester Dr. Shushila Nayar mit, die sich während seines Fastens medizinisch um Gandhi kümmerte. Selbst der von ihm kritisierte Ministerpräsident Nehru traf zu diesem Gottesdienst ein. Devadas Gandhi forderte seinen Vater zum Verzicht des Hungerstreikes auf und begründete das mit den  mahnenden Worten: „Was du erreichen kannst, wenn du lebst, kannst du nicht erreichen, wenn du stirbst”. 50)

An diesem Tag erfuhren die beiden RSSS-Fanatiker Nathuram Godse und Narayan Apte über einen Fernschreiber in der Zeitungsredaktion Hindu Rashtra in Poona, dass Gandhi für die Zahlung an Pakistan in den Hungerstreik ging. Godse war so wütend darüber, dass er lauthals verkündete, Gandhi töten zu müssen. Für ihn hatte Gandhi mit diesem Fasten sein eigenes Todesurteil unterstrichen.

Am Abend wiederholten sich dann die Bilder aus Kalkutta. Gandhi, gestützt auf den Schultern von Manu und Abhas, schlurfte zum Gebetsplatz im Garten des Birla-Hauses. Unter einem Vordach eines Sandsteinpavillons am Rande der Rasenfläche war eine Holzfläche aufgebaut. Über 600 Menschen hatten sich versammelt. Gandhi setzte sich auf seine Strohmatte und sprach ins Mikrofon. Er nannte seinen Hungerstreik einen Appell an Gott, damit dieser die Seelen der Menschen reinigt. Immer wieder rief er seine Zuhörer dazu auf, den Frieden in Delhi zu verbreiten. Unter den Zuhörern war die Fotografin Margaret Bourke-White. Später berichtete sie über eine gebrechliche Gestalt, von der eine Größe ausging. Als Gandhi im Birla-Haus verschwand, fragte sie sich, ob sie ihn je wieder sehen würde.

Genauso wie in Kalkutta zogen auch vor dem Birla-Haus wieder Flüchtlinge aus dem Punjab auf. Sie riefen: „Lasst Gandhi sterben“ und „Blut für Blut“. Nehru, der gerade in sein Auto einsteigen wollte, lief zu den Demonstranten hinüber. Er rief in die Menge: „Wer wagt es zu schreien, lasst Gandhi sterben? Wer es wagt, soll diese Worte in meiner Gegenwart wiederholen! Er muss zuerst mich töten.”

Doch niemand traute sich, dem Ministerpräsidenten gegenüberzutreten. Lautlos verschwanden die Fanatiker in die Nacht, während in Poona in den Räumen der Hindu Rashtra an den Mordplänen gearbeitet wurde. Ihre Schwierigkeit: Es fehlte eine kleine Pistole, die man gut in der Kleidung verstecken konnte.

Am nächsten Tag stand Gandhi wie üblich gegen halb vier auf. Er las in der Gita und putzte sich mit einem eingekerbtem Stück Holz seine restlichen Zähne. Manu hörte wie er sagte: „“Ach, heute ist mir wirklich nicht nach Fasten zumute.” Sie brachte ihm ein Glas Wasser mit Natriumkarbonat. Danach diktierte Gandhi Manu einen Brief an Devadas, wo er die Bitte seines Sohnes um einen Verzicht des Hungerstreikes beantwortete.“Nur Gott, der mir diesen Hungerstreik auferlegt hat, vermag mich davon abzubringen. Du und all die anderen, ihr solltet euch darüber im klaren sein, dass es gleichermaßen unwichtig ist, ob Gott meinem Leben ein Ende setzt oder ob er mich weiterleben lässt. Ich habe nur ein einziges Gebet: Oh, Gott, gib mir die Kraft bei meinem Fasten, damit ich es nicht aus Todesfurcht vorzeitig abbreche.” 51)

Während seines Hungerstreikes führte Dr. Shushila Nayar ihn täglich auf die Waage. Vor allem wegen Gandhis Nieren machte sie sich Sorgen, denn die Spuren des Fastens in Kalkutta hatten bei ihm deutliche Gesundheitsschäden hervorgerufen. Ein Problem war zudem, dass Gandhi einen Trunk aus der Rinde des Sarpagandhabaumes ablehnte, weil es gegen seine selbstgesetzten Fastenregeln verstieß. Dabei wäre diese Medizin für seine Nieren sehr wichtig gewesen. Am 14. Januar zeigte die Waage 49,5 kg an, fast zwei Pfund weniger als am Tag zuvor. Da war für einen Mann von einer Größe von 1,70 m nicht mehr viel Fett vorhanden. Sind die Fettreserven aufgebraucht, werden die Proteine aufgebraucht. Danach beginnt der Sterbevorgang.

Das Gandhi ausgerechnet einer jungen Ärztin sein Leben anvertraut hatte, war ein Grundgedanke seiner Philosophie. Denn Gandhi setzte sich nicht nur für die Unberührbaren ein, sondern auch für Frauenrechte. So bezeichnete er die Frauen als die „unterdrückte Hälfte der Menschheit“. Seit seinen Kampagnen des zivilen Ungehorsams in Südafrika sorgte Gandhi dafür, dass Frauen führende Rollen in seiner Bewegung übernahmen. Damit wollte er eine Gleichberechtigung zwischen Frau und Mann erreichen. Die Ursache zur Unterdrückung der Frau sah Gandhi in der von Männern beherrschten Gesellschaft.

Draußen vor dem Birla-Haus liefen weiter die Bilder, die denen aus Kalkutta glichen. Hindus und Moslems, Freunde wie Feinde zogen die Albuquerque Road entlang. Gegen Mittag erschienen Nehru und Patel. Der Innenminister war wie viele andere Politiker auf Gandhi wütend, weil dieser die Zahlung der 550 Millionen Rupien an Pakistan forderte. Vergeblich versuchten sie Gandhi von dem Beschluss der Nichtzahlung zu überzeugen.

Am Morgen des 15. Januar diktierte Gandhi bei einem heißen Bad einen Brief an die Nehru-Regierung mit der Bitte, sie solle die nötige Zahlung von 550 Millionen Rupie oder 125 Millionen US-Dollar an Pakistan leisten.

Gegen halb acht untersuchte Dr. Shushila Nayar sein Blut. Sie entdeckte darin Aceton und Essigsäure. Damit wurde Nayar klar, dass Gandhis Kohlehydrat-Reserven verbraucht waren und jetzt der Körper sein lebenswichtiges Eiweiß aufzehrte. Die Nieren zeigten ebenfalls Ausfallerscheinungen. Ihre medizinischen Warnungen schlug Gandhi aus und versteifte sich in seinen Glauben. Er murmelte: “Wenn ich Azeton im Urin habe, dann weil mein Glaube an Rama unvollkommen ist.” 52)

Seine Ärztin erklärte ihm, dass Rama mit diesen Vorgängen nichts zu tun hat und das dies in ihm ein normaler biologischer Ablauf sei.

Gandhis Antwort lautete: “Und weiß deine Wissenschaft wirklich alles? Hast du Krishnas Worte im zehnten Gesang der Gita vergessen - Mit einem Bruchteil meines Seins durchdringe ich die ganze Welt.” 52)

An diesem Tag schlug wie in Kalkutta die Stimmung um und das „Wunder von Delhi“ nahm seinen Lauf. Louis Mountbatten sagte alle Empfänge und Bankette ab. Nehru sprach im Roten Fort vor Zehntausende von Menschen, wo er sagte: “Der Verlust von Mahatma Gandhi’s Leben würde bedeuten, dass Indien seine Seele verliert.”

Am späten Nachmittag meldeten die ersten Nachrichtenagenturen, dass die indische Regierung das Leiden der „Seele Indiens“ beenden möchte und bereit ist, die 550 Millionen Rupien an Pakistan zu zahlen.

Auch in Pakistan blieb Gandhis Hungerstreik nicht unbeachtet. Nach der Meldung über die Zahlungsbereitschaft traf ein Telegramm aus Lahore im Birla-Haus ein, mit der Frage, wie man helfen kann, Gandhis Leben zu retten. In Moscheen wurde für Gandhi gebetet und sogar Führer der All India Muslim League bezeichnen die Hindus als „Erzengel der Brüderlichkeit“. Diese Entwicklung bestärkte die RSSS-Fanatiker in ihrer Absicht, Gandhi zu ermorden. Wenn sie nicht die Moslems vernichten konnten, dann zumindest ihn.

Am Abend kamen Hunderte Gandhi-Anhänger zum Birla-Haus zur Andacht. Sie drängten sich auf die Rasenfläche und hörten Gandhi zu, der über Mikrofon geschwächt von seinem Lager zu ihnen sprach. “Macht euch um mich keine Sorgen. Wer in diese Welt geboren wird, kann dem Tod nicht entgehen . . . Der Tod ist für alle ein guter Freund. Er verdient immer unsere Dankbarkeit, denn er erlöst uns endgültig von so viel Elend.” 53)

Am nächsten Tag ging Gandhi zum Frühgebet, führte dann sein Studium der bengalischen Sprache fort, ließ aber keinen Abbruch seines Fastens erkennen. Dr. Nayar verfasste zweimal täglich eine Tagebucheintragung über den Gesundheitszustand von Gandhi. Dazu gehörte auch, jeden Tag sein Körpergewicht aufzuschreiben. An diesem Tag zeigte die Waage 48,5 kg an. Dr. Nayar vermutete, dass sich bald in Gandhis Körper das Wasser anstauen würde, weil die Nieren die Flüssigkeiten nicht mehr absondern könnten. Das Fasten war zudem eine Belastung für das Herz. Eine Untersuchung von Blutdruck und Puls bestätigten ihre Vermutung. So war es für die junge Ärztin nicht verwunderlich, dass Gandhi auf dem Weg ins Badezimmer ohnmächtig zusammenbrach.

Gandhi wurde in sein Bett getragen. Nayar rief einen Herzspezialisten. Sein Kardiogramm zeigte an, dass lebenswichtige Organe immer schwächer wurden. In Ihrem Tagebericht über Gandhis Gesundheitszustand forderte sie ein sofortiges Ende seines Leidens. Ansonsten würde er nie mehr richtig gesund werden,

Jetzt schlug die Stimmung der Bevölkerung endgültig um. Für die Mehrheit war nichts wichtiger als das Leben Gandhis. Der Rundfunk sendete ihre medizinischen Tagesberichte. Das Birla-Haus wurde von Journalisten aus aller Welt belagert. Statt „Lasst Gandhi sterben“ ertönen nun die Rufe: „Schont Gandhis Leben“. Wie in Kalkutta wurde nun in ganz Indien zur Brüderlichkeit zwischen Hindus und Muslimen aufgerufen. Friedensausschüsse wurden gegründet, um Gandhis Leben zu retten. In den Gotteshäusern wurde für Gandhi gebetet. Die Vertreter von Religionen und Parteien setzten sich zusammen.

In ganz Indien wurden die Briefmarken nicht mehr abgestempelt sondern  von den Postmitarbeitern mit den Worten “Rettet Gandhis Leben - haltet Frieden” überschrieben. Die Menschen ließen ihre Arbeit ruhen und kamen zu Tausenden zum Birla-Haus. 200 Frauen, deren Männer im Punjab ermordet wurden, traten in einen Hungerstreik. Gemeinsame Friedensbrigaden aus Hindus und Muslime sorgten wieder für Ruhe und Ordnung.

Auf seiner Gebetsversammlung im Garten des Birla-Hauses erklärte Gandhi: “Es eilt mir nicht. Ich will keine Halbheiten. Das Leben interessiert mich nicht mehr, wenn nicht überall, in ganz Indien, in ganz Pakistan Frieden eintritt. Das ist der Sinn dieses Opfers.” 54)

Damit gab er klar zu verstehen: Indien muss sich weiter anstrengen, wenn es nicht zulassen will, dass ihr geistiger Führer stirbt. So führte Ministerpräsident Jawaharlal Nehru eine Reihe von politischen und religiösen Führern zu Gandhi, um ihm zu zeigen, dass sich das Land veränderte. Doch Gandhi war immer noch nicht von dem Frieden in Delhi überzeugt und antwortete beinahe spaßig: “Keine Sorge, ich kratze schon nicht so schnell ab. Alles, was ihr tut, sollt ihr ernst meinen. Ich will solide Arbeit sehen.” 55)

Während Nehru mit seinen Begleitern im Birla-Haus mit Gandhi redet, kam aus Karatschi die Anfrage: Können Muslime, die aus Delhi vertrieben wurden, wieder zurückkehren? Nachdem jemand das Telegramm vorgelesen hatte, erklärte Gandhi dies als einen Testfall. Sein Sekretär Pyarelal Nayar machte sich auf zu den verbitterten Hindus und Sikhs in den Flüchtlingslagern. Er erklärte den Menschen, dass jetzt von ihnen das Leben Gandhis abhängen würde.

Als er am Abend wieder im Birla-Haus ankam, hatte er über tausend Unterschriften von Menschen, die erklärten, die zurückkehrenden Muslime in deren Wohnungen freundlich zu empfangen. Selbst unter dem Umstand, dass derjenige wegen der Rückkehr sein neues Zuhause verlassen müsste.

Dazu trafen Flüchtlinge im Birla-Haus ein, die Gandhi zeigten, dass sich wirklich ein Gesinnungswandel in Gang gesetzt hatte. Jemand unter ihnen sagte: “Dein Hungerstreik hat in der ganzen Welt die Herzen gerührt. Wir werden dafür arbeiten, dass Indien für die Moslems ebenso zur Heimat wird, wie für die Hindus und die Sikhs. Bitte breche deinen Hungerstreik ab und rette Indien vor dem Elend.” 56)

Am nächsten Tag, es war der 17. Januar, wurde Gandhi zuerst von seiner Ärztin Shushila Nayar auf die Waage geschickt – Ergebnis: 48,5 kg. Sie zog drei Fachärzte hinzu, da die Laborergebnisse einen kritischen Essigsäuregehalt in seinem Urin anzeigten. Selbst Gandhis Atem roch bereits nach Essig. Auch die anderen Werte ließen auf ein baldiges Ende seines Hungerstreikes schließen. Der Blutdruck betrug 184 zu 104. Sein Puls verlief zu schnell und zu schwach. Dazu kam ein unregelmäßiger Herzschlag. Die Ärzte kamen zu dem Ergebnis, dass Gandhi bei weiterer Nahrungsaufnahmeverweigerung noch höchstens drei Tage zu leben hatte. Die Ärzte forderten in ihrem Tagesbericht dazu auf, endlich die „notwendigen Voraussetzungen für ein unverzügliches Ende des Hungerstreiks zu schaffen.”

Gandhi hielt den Zeitpunkt für gekommen, sieben Forderungen für den Abbruch seines Hungerstreikes zu stellen. Diese „notwendigen Voraussetzungen“ diktierte er seinem Sekretär Pyarelal Nayar. Diese Forderungen mussten von sämtlichen Führungen der politischen, sowie der religiösen Verbände unterschrieben werden. Erst danach würde Gandhi den Frieden als für wieder hergestellt betrachten. So forderte Gandhi unter anderem:

o  Ein Ende des Boykotts von muslimische Händlern auf den Basaren
o  117 Moschen, die in Tempel und Wohnungen umgewandelt wurden, müssen den Muslimen wieder zurück gegeben werden
o  Die Quwwat-ul-Islam Moschee feiert ein Fest das nicht gestört werden darf
o  In den Eisenbahnen muss den muslimischen Fahrgästen ein Schutz gegen Übergriffe zugesichert werden.

Nachdem Gandhi seinem Sekretär die Forderungen diktiert hatte, überreichte Pyarelal die Bedingungen dem Friedenskomitee. Etwa 100.000 Menschen aller Religionen trafen sich in der Altstadt vor der Dschammu-Moschee und forderten die Bedingungen anzunehmen. Dazu schickten die Obstverkäufer von Sabzimandi Vertreter zu Gandhi, um ihm zu mitzuteilen, dass der Boykott von muslimischen Händlern beendet sei.

Während ein endloser Strom friedenswilliger Menschen am Birla-Haus vorbeizog, ging es Gandhi immer schlechter. Es gab Augenblicke, wo er klar denken konnte, denen folgten komaähnliche Zustände. Dazu beharrte Gandhi auf seine tiefe Religiosität. Als er hörte, wie jemand sagte, man solle dem Wasser etwas Orangensaft zutun, öffnete Gandhi die Augen und erklärte, dass dies ein Sakrileg wäre und ihn dazu zwingen würde, weitere 21 Tagen zu fasten. Auch Sushila Nayars Vorschlag, seine Nieren mit Saugtaschen zu belegen lehnte er mit dem Hinweis „Gott sei seine einzige Heilung“ ab.

Ministerpräsident Nehru, für den Gandhi so eine Art Ziehvater war, kam immer wieder in das Birla-Haus. Auch Louis Mountbatten kam mit seiner Frau Edwina zu Gandhi. Als beide das Zimmer verließen, brach Edwina in Tränen aus. Louis beruhigte sie mit den Worten, dass Gandhi den Kampf gewinnen würde.

Bei der Abendandacht war Gandhi so kraftlos, dass er nur noch drei Minuten reden konnte. Danach sprach Nehru: „Die Erde unseres Landes besitzt eine solche Lebenskraft, dass sie einen Gandhi hervorbringen vermag. Kein Opfer ist zu groß, um sein Leben zu retten, denn nur er kann uns zum Ziel führen, und nicht das Trugbild unserer Hoffnungen.” 57)

Bei diesen Worten protestierte der 20jährige Mandanlal Pahwa so laut, dass ihn die Polizei verhaftete. Aber sie machte den Fehler, dass sie ihn wieder laufen ließ. Hätten sie ihn richtig verhört, hätten sie den Mordkomplott von Nathuram Godse aufdecken können. Die Polizisten schrieben noch nicht einmal seinen Namen auf, obwohl es bereits erste Hinweise auf einen Anschlag gab. Doch dies war erst der Anfang der Schlampereien, die mit zum Tod von Gandhi führten.

In der Nacht kam Pyarelal Nayar mit dem unterschriebenen Abkommen ins Birla-Haus. Als Gandhi ihn fragte, ob alle unterschrieben haben, muss Nayar zugeben, dass zwei Gruppen erst am nächsten Tag unterschreiben wollten. Dabei handelte es sich neben der Mahasabha ausgerechnet um die hindufanatische RSSS. So hatte Gopal Godse bereits eine Pistole von einem Arbeiter im Materiallager des Militärs in Poona für 200 Rupien gekauft. Weil die beiden Gruppen noch nicht unterschrieben hatten, entschied sich Gandhi, seinen Hungerstreik noch nicht abzubrechen. Er murmelte: “Nein, übereilt darf nichts geschehen. Ich werde erst dann zu fasten aufhören, wenn auch das härteste Herz erweicht ist.” 58)

So leitete Gandhi den 18. Januar mit seiner Fortführung des Hungerstreiks ein. Gegen elf Uhr erreichte Dr. Rajendra Prasad, dem Präsidenten des regierenden All India National Congress, der Notruf aus dem Birla-Haus. Weil es Gandhi sehr schlecht ging, musste jetzt unverzüglich das Abkommen mit allen Unterschriften gebracht werden. Bestürzt über die Entwicklung gab Prasad die Nachricht an die sich in sein Arbeitszimmer drängenden Männer weiter und eilte zum Birla-Haus.

Dort lag Gandhi auf seinem Bett. Pyarelal Nayar rief erfolglos seinen Namen und streichelte ihm über seine Stirn. Aber Gandhi reagierte nicht mehr. Jemand reichte eine feuchte Kompresse. Langsam öffneten sich seine Augen. Was er sah war kaum zu glauben. Da standen die Vertreter der drei indischen Hauptreligionen Hindus, Muslime und Sikhs in ihrer traditionellen Kleidung um sein Bett herum. Dazu gesellten sich Parsen, in orange gekleidete Sadhus und Christen in feinen Anzügen, neben ihnen Unberührbare aus der Straßenfegerkolonie Bangi. Und mitten unter ihnen die beiden Führer der radikalen Hindugruppen Mahasabha und RSSS. Gandhi huschte vor Freude ein schwaches Lächeln übers Gesicht.

Prasad ergriff das Wort und meldete, dass alle notwendigen Unterschriften unter Gandhis Abkommen gesetzt wurden. Nun sei es auch für ihn Zeit, seinen Hungerstreik zu beenden. Gandhi wollte sprechen, aber er war zu geschwächt. Manu kniete sich zu ihm und schrieb seine leisen Worte auf.

Pyarelal las mit trauriger Stimme, was Gandhi zu sagen hatte. Obwohl seine Forderungen erfüllt wurden, war Gandhi noch immer nicht bereit, die Worte auszusprechen, auf die alle warteten. Was bringt es, wenn in Delhi wieder Frieden herrscht, aber im übrigen Land die Gewalt herrscht. Dann wäre ihr Gelöbnis wertlos und er würde falsch handeln, wenn er nun seinen Hungerstreik abbrechen würde. Pyarelal trafen Gandhis Worte so hart, dass er nicht mehr weiter lesen konnte.

Seine Schwester Sushila löste ihn ab und verkündet weiter Gandhis Worte: “Nichts wäre dümmer, als zu glauben, Indien dürfe nur den Hindus und Pakistans allein den Moslems gehören. Es mag schwierig erscheinen, ganz Indien und Pakistan mit einem neuen Geist zu erfüllen, aber wenn wir uns eine Aufgabe von ganzem Herzen vornehmen, gelingt sie uns. Wenn ihr, nachdem ihr das alles gehört habt, immer noch wollt, dass ich meinen Hungerstreik aufgebe, dann tue ich es. Aber wenn es in Indien nicht besser wird, sind alle Versprechungen nur eine Farce gewesen. Dann bleibt mir nichts mehr, als zu sterben.” 59)

Erneut versicherten alle Anwesenden Gandhi, von nun an Frieden einkehren zu lassen. Gandhi winkte Manu zu sich und sie schreibt die erlösenden Worte „Ich werde zu fasten aufhören - Gottes Wille geschehe” auf. 59)

Nach diesen Worten brach ein riesiger Jubel aus. Als es wieder ruhiger wurde, bat Gandhi zum gemeinsamen Gebet.

Um 12:45 Uhr brachte Abha ein Glas Orangensaft mit Traubenzucker an das Bett von Gandhi. Damit endete Gandhis Hungerstreik nach 121 Stunden und 30 Minuten. Der Muslime Maulanza Azad und der Hindu Nehru nahmen gemeinsam das Glas und hielten es im Blitzlichtgewitter der Fotografen an Gandhis Lippen. Der Jubel übertrug sich aus dem Haus, durch den Garten auf die Menschen, die vor dem Birla-Haus standen. Frauen brachten geschnittene Orangen an Gandhis Bett. Die Ärzte spürten, wie anstrengend die Aufregung für Gandhi war und ließen das Zimmer räumen. Nur einer durfte bleiben: Jawaharlal Nehru.

Am Abend standen trotz strömenden Regens die Menschen um das Birla-Haus herum. Gandhi saß in seinem Bett und sprach über ein Mikrofon zu ihnen. Er ermahnte sie, jetzt endlich den Frieden einzuhalten. Statt sich zu bekriegen sollten sie sich mit den Heiligen Schriften der anderen Religionen beschäftigen. “Wenn wir bedenken, dass alles Leben eines ist, gibt es keinen Grund, einander als Feinde zu behandeln ... So wie wir unsere eigene Religion achten, müssen wir auch die anderen Menschen achten.“

Nachdem Gandhi geendet hatte, blieben die Menschen im Regen stehen und warteten auf ihn. Schließlich wird Gandhi auf einem Stuhl sitzend auf die Veranda getragen. Er wird mit seinem Stuhl hochgehoben, so dass möglichst viele Menschen ihn sehen können.

In der Nacht nahm Gandhi seine erste Mahlzeit zu sich. Sie bestand aus einem viertel Liter Ziegenmilch, dazu gibt es vier Orangen. Danach verlangte er nach seinem Spinnrad. Als die Ärzte ihn baten, doch lieber auszuruhen entgegnete Gandhi: “Brot, das man nicht selbst verdient hat, ist gestohlenes Brot. Ich habe jetzt angefangen, Nahrung zu mir zu nehmen, also muss ich auch arbeiten.” 60)

Am nächsten Tag treffen aus aller Welt Glückwunschtelegramme ein. In aller Welt wurde in Leitartikeln über das Phänomen Gandhi diskutiert. Nach dem „Wunder von Kalkutta“ jetzt das „Wunder von Delhi“. Was für eine moralische Kraft von Gandhi ausgegangen ist, kann man sich heute wohl nicht mehr vorstellen. Wir können heute trotz modernster Waffentechnik unseren Frieden nicht finden. Egal ob Afghanistan, Ägypten, Irak, Israel / Palästina, Nigeria, Sudan, Syrien oder Ukraine - es fließt jahrelang das Blut. Unschuldige sterben wegen dem Fanatismus der Kriegswilligen.

Noch nie war die Technik so weit fortgeschritten wie heute und noch nie waren so viele Menschen vom Elend betroffen. Sicherlich lebten früher nicht so viele Menschen auf unserer Erde. Trotzdem wird es Zeit darüber nachzudenken, wie ein Mann mit ganz einfachen Mitteln die Menschen durch seine Moral zum Frieden bringen konnte, während wir heutzutage immer größere Geldmengen für Waffen ausgeben anstatt die Armut, den Hunger und somit die Wurzel allen Übels zu bekämpfen.

Anstatt dafür zu sorgen, dass weltweit alle Menschen einen Mindestlohn erhalten, der ihnen einen gewissen Wohlstand verschafft, zugleich in ihren Ländern das Geld für mehr Bildung und den Aufbau eines Sozialstaates erwirtschaften lässt, betreibt eine sehr kleine Minderheit das Ausbeutungsspiel Globalisierung. Zugleich muss ein weltweites Rentensystem eingeführt werden. Die Weltbevölkerung kann nicht ins unendliche steigen. Das Rentensystem der armen Länder, je mehr Kinder ich habe, desto besser könnte es mir in der Zukunft ergehen, muss beendet werden. Da liegt die Vermutung doch sehr nahe, dass die Welt weder Waffen noch morallose Politiker braucht, sondern einen wie Gandhi eben.

Anreise:

Das G. D. Birla – Haus wurde umbenannt in Gandhi Smriti. Zu finden ist das Haus in der Tee January Road 5. Am besten man nimmt sich vom Connaught Place ein Tuk-Tuk oder ein Taxi, um von dort die wenigen Kilometer zu dem Museum zu fahren.

Beschreibung:

1971 kaufte der Indische Staat das ehemalige G. D. Birla Haus. Das Haus wurde in Gandhi Smriti umbenannt, was übersetzt Gandhi Gedenken heißt. Eröffnet wurde diese zentrale Gedenkstätte am 15. August 1973. Seit 1995 dient das Gandhi Smriti als Eternal Gandhi Multimedia Museum.  So sind im Gandhi Smriti eine große Fotoausstellung zu sehen, es werden viele Filme gezeigt und seine beiden Zimmer im Seitenflügel sind originalgetreu erhalten geblieben. Neben den Büchern von und über dem Nationalhelden kann man hier auch DVD’s und zahlreiche Andenken kaufen.

Bewertung:

Wer mit dem Flugzeug nach Indien fliegt, landet meist in Delhi. Das Gandhi Smriti liegt nicht weit entfernt vom Zentrum. So kann ich nur jedem Indienbesucher empfehlen, Gandhis letzten Lebensmittelpunkt zu besuchen. Wer sich mit Gandhi genauer auseinandersetzten möchte, der kann im Gandhi Smriti sicherlich mehrere Stunden problemlos verbringen. Das Museum ist sehr professionell aufgezogen, allein was mir fehlte, ist die Seele, die man in Sevagram oder im Sabarmati-Ashram spürt.

Im Park des Gandhi Smriti wurde Gandhis letzter Weg mit Fußspuren aufgezeichnet. An der Stelle, wo der fanatische Hindu Nathuram Godse (RSSS) Mahatma Gandhi am 30. Januar 1948 ermordete, steht heute ein Pavillon.

IXX. Der Mord

„Es ist besser, der Feigheit und der Schwäche bezichtigt zu werden, als sich selbst untreu zu werden und gegen Gott zu sündigen. Es ist viel besser, sich vor der Welt zu erniedrigen und seinen Grundsätzen untreu zu erscheinen, als sich selbst untreu zu sein.”

30. Januar 1948 - Delhi / Indien – Gandhi wachte wie gewohnt etwa gegen halb vier im Birla-Haus auf. Ihm ging es deutlich besser. Er hatte ein halbes Pfund zugenommen und lief zum ersten Mal nach seinem letzten Hungerstreik wieder ohne Hilfe. Mit einigen Anhängern begann er den Tag mit einem Gebet, wozu die Verse der Bhagavadgita gesungen wurden. Nach der Zeremonie wurde Gandhi von Manu in sein Arbeitszimmer geführt.

Mit Pyarelal Nayar bearbeitete er seinem Entwurf für eine Verfassung des All Indian National Congress. Darin forderte Gandhi eine Höherstellung der Dörfer gegenüber den Städten und zur Verbesserung der Demokratie eine Stärkung der zivilen Machtbefugnisse gegenüber dem Militär. Gandhi wollte Indien so aufbauen, dass der „ungesunde Wettkampf zwischen Parteien und den religiösen Körperschaften“ beendet wird. Der All Indian National Congress sollte zur Schaffung einer Basisdemokratie in eine Vereinigung zum Dienst am Volk (Lok Sevak Sangh) umgewandelt werden. Grundlage dieser Basisdemokratie war ein zu bildendes pachayat, was übersetzt „Grundlage der Dorfdemokratie“ heißt. In allem war Gandhis Verfassung ein Entwurf, der nie von den machthungrigen Politikern des Indian National Congress akzeptiert worden wäre.

Als beide damit fertig waren, diktierte er Pyarelal Vorschläge zur Behebung des Hungers in Madras. Als Gandhi endete, verlangte er nach den wichtigsten Briefen für ihn. Seine Anhänger machten sich Sorgen und baten ihn, er solle sich doch bitte nicht überanstrengen. Gandhis Antwort kann man als Vorahnung auf seinen baldigen Tod sehen: ”Ich muss sie heute beantworten, denn morgen bin ich vielleicht nicht mehr. ” 61)

Zu dieser Zeit waren seine Attentäter schon vollauf mit den Vorbereitungen für den Anschlag beschäftigt. Gegen sieben Uhr trafen sich in Zimmer 6 im Bahnhofshotel die RSSS-Fanatiker Vishnu Karkare, Narayan Apte und Nathuram Godse. Dort versuchten sie einen Plan zu entwerfen, wie sie Gandhi ermorden könnten. So schlug einer vor, einem Fotografen eine altmodische Kamera mit einem Kasten auf einem Stativ abzukaufen, damit man darin die Pistole legen konnte. Als sie auf die Straße gingen, mussten sie feststellen, dass niemand mehr solch eine Kamera benutzte. Sie verwarfen den Plan und kehrten ins Hotel zurück.

Schließlich einigten sie sich darauf, dass die Pistole in einer Khakiuniform, die sie auf dem Markt kauften, versteckt werden soll. Zurück im Hotelzimmer lud Nathuram seine Baretta mit sieben Patronen. Der Plan sah vor, dass Nathuram als erstes losgeht, gefolgt von Apte und Karkare. Diese beiden sollten sich dann neben Nathuram stellen, damit ihn niemand beim Schießen hindern könnte. Die Drei mussten daran denken, dass sie schon einmal versagt hatten, und diesmal durfte nichts daneben gehen.

Bereits am 20. Januar hatten diese Fanatiker vergeblich versucht, Gandhi zu ermorden. Morgens kundschaftete Narayan Apte mit dem Waffenhändler Digamber Badge den Gebetsplatz Gandhis im Garten des Birla-Hauses aus. Sie entdeckten ein Fenster der Personalunterkünfte. So entwickelte sich folgender Plan: Vishnu Karkare wartete im Garten, während Gopal Godse und Digamber Badge die Kammer mit dem Fenster ganz nahe von Gandhis Gebetsplatz beziehen sollten. Wenn Kakare seinen Platz in der Nähe von Gandhi eingenommen hat, gibt Nathuram Godse ein Zeichen an Nayaran Apte. Der wiederum gibt dem 20jährigen Madanlal Pahwa ebenfalls ein Zeichen, worauf dieser die Zündschnur einer Bombe in Brand setzt, die an der Mauer versteckt wurde. Während die Menge in Panik gerät, wirft Gopal Godse durch das Fenster der Kammer eine Handgranate und Karkare wirft aus der Menge die auf Gandhi. Zusätzlich versucht Badge den Mahatma mit der Pistole zu erschießen. Soweit der Plan.

Als Gandhi an dem Abend, noch zu geschwächt um selber zu laufen, durch die Menge auf einen Sessel zum Gebetsplatz getragen wurde, hatten die Attentäter bereits eine Bombe an der Mauer unter Blättern versteckt. Gandhi wurde mit seinem Sessel auf seinen Platz abgestellt. Ein Mann warf sich zu seinen Füßen und bat darum, dass sich Gandhi zu einer Inkarnation Gottes erkläre. Doch von all dem wollte Gandhi nichts hören und antwortete er solle sich hinsetzen und schweigen. Er erklärte, dass er genauso wie der Mann einmal sterben musste.

Apte waren in seinen Planungen zahlreiche Fehler unterlaufen. Er hatte zwar das Fenster gesehen, aber nicht, dass der Rasen des Gebetsplatzes wesentlich höher lag als der Hof mit seinen Personal-Unterkünften. Dazu kam schnell ein religiöses Problem hinzu. Narayan Apte stellte Badge den Bewohner der Kammer vor: Ein Einäugiger. Sofort lehnte Badge es ab, dessen Kammer zu betreten, weil in Indien Einäugige als böses Omen gelten. So wurde der Plan geändert und Badge sollte nun in dem entstehenden Durcheinander Gandhi erschießen, falls dieser den Anschlag mit der Handgranate überlebte.

Zudem hatte sich Apte nie die Kammer des Einäugigen angesehen. So musste Gopal Godse feststellen, dass das Gitterfenster, durch das er die Handgranate werfen sollte, sich in einer Höhe von zwei Metern fünfzig befand. Er hörte, wie draußen Sushila Nayar die leisen Worte Gandhis über die grausame Behandlung der schwarzen Bevölkerung Amerikas wiederholte, konnte sie aber nicht sehen. In der Dunkelheit des Raumes zog Gopal das Bett des Einäugigen unter das Fenster. Auch wenn er sich draufstellte, hatte er nicht die Größe, um  nach draußen sehen zu können.

Währenddessen stand Karkare nahe genug an Gandhi. Nathuram sah das, und gab Apte das vereinbarte Zeichen. Dieser wiederum gab Madanlal das Zeichen zum Zünden der Bombe. Der Junge zog an seiner Zigarette, mit der er die Zündschnur in Brand setzte. Als die Bombe explodierte, brach wie vorhergesehen Panik aus.

Die Gebetsversammlung wurde im Radio live übertragen. Bei dieser Übertragung ist deutlich die Explosion der Bombe zu hören und dann Gandhis beruhigende Worte: „Wenn wir wie jetzt wegen nichts in Panik geraten, was soll dann erst sein, wenn wirklich etwas passiert?“

Gopal Godse gelang es weder durch das Fenster zu sehen, noch hörte er die Explosion. Das einzige, was er vernahm, war die panischen Schreie und Gandhis mahnende Worte. Das einzige, was ihm blieb, die Handgranate durch das Fenster schieben und ein paar Unschuldige zu töten, die gerade unter dem Fenster standen. Gandhi, das wurde ihm klar, konnte er damit nicht töten. So brach er sein Vorhaben ab. Karkare wiederum wartete vergeblich darauf, dass Badge endlich aus dem Fenster schießen würde. Oder das eine Handgranate aus dem Fenster geworfen würde. Doch stattdessen entdeckte Karkare den Waffenhändler Digamber Badge in der Menge, die aus dem Garten floh.

Dafür gelang der Polizei ein Erfolg. Die Mutter eines dreijährigen Sohnes hatte gesehen, wie Madanlal Pahwa die Bombe gezündet hatte. Der Attentäter wurde zu Boden geworfen und festgenommen. Gopal Godse sah dies und traf wenig später auf die anderen Attentäter. Damit war allen klar, dass sie an diesem Tag Gandhi nicht ermorden würden.

Während Madanlal Pahwa auf die Polizeiwache in der Parliament Street gebracht wurde, eilten Edwina Mountbatten, Nehru und Patel zum Birla-Haus. Das Telefon dort klingelt pausenlos und eine Menge Telegramme beglückwünschen Gandhi. Doch Gandhi antwortete in seiner typischen Gelassenheit: „Ich war gar nicht tapfer. Ja, wenn jemand vor mir stünde und auf mich feuerte und wenn ich mit Ramas Namen auf den Lippen seiner Kugel lächelnd entgegenschaute, dann würde ich den Glückwunsch verdienen.” 62)

Die Polizei begann sofort damit, Mandalal Pahwa zu foltern. Zuerst nannte er die Anzahl von sechs Attentätern, ohne ihre Namen zu nennen. Als er zu der Überzeugung kam, dass seine Freunde genug Zeit zur Flucht hatten, beschrieb Pahwa in harmloser Weise die Tage in Delhi. Dabei erhielt die Polizei einen Hinweis auf das RSSS-Mitglied Savakar Sadan. Die Polizei zwang ihn, seine Mitverschwörer zu beschreiben, voraus sich Hinweise auf Nathuram Godse ergaben. Die Polizei durchsuchte das Marina-Hotel und fand im Zimmer 40 auf Schreibmaschine geschriebene Schriftstücke, die vom Generalsekretär der Hinduvereinigung Mahasabha unterschrieben waren. Um Mitternacht wurde das Verhör mit Pahwa abgebrochen.

Bei den Ermittlungen erwies es sich als Nachteil, dass der stellvertretende Generalinspekteur der Polizei Delhi, D. W. Mehra, mit Grippe zu Hause krank im Bett lag. Vielleicht hätte er es geschafft, den Fall rechtzeitig aufzuklären. Seine Kollegen zumindest gingen zu schlampig vor. Dabei hatten sie mit Mandalal Pahwa bereits einen wichtigen Attentäter verhaftet.

So schickte der Polizeichef von Delhi, D. J. Sanjevi,  zwei Kriminalpolizisten mit dem Flugzeug nach Bombay. Aber statt die Zeugenaussage von Pahwa mitzunehmen, nahmen sie nur Zettel mit, auf denen die wichtigsten Punkte fehlten. Auch fehlten die Hinweise auf die Zeitung, die Narayan Apte zusammen mit Nathuram Godse herausbrachte. Dazu wurde in den Papieren von einem Kirkre statt von Karkare gesprochen. Der Höhepunkt der Schlamperei ist, dass der stellvertretende Chef der Kriminalpolizei in Poona einen Tag vor Gandhis Ermordung wusste, dass Apte und Godse hinter dem Attentat steckten. Es gibt sogar Fotos von beiden. Aber Rana, so heißt der Beamte, leitete die Bilder nicht an die Wachen am Birla-Haus weiter. Dabei hatte die Polizei bereits ermittelt, dass ein zweites Attentat auf Gandhi geplant war.

Trotz all dieser Fehler kann man die Polizei nicht allein für den Tod Gandhis verantwortlich machen. Denn Gandhi selber blockierte seine eigenen Sicherheitsleute. Mehra erhöhte die Anzahl der Polizisten für Gandhis Sicherheit von fünf auf 36. Doch weil Gandhi ein Fasten bis zum Tode androhte, sollte er einen Polizisten in Uniform auf seiner Gebetsversammlung sehen, durften die Beamten nur in Zivil auftreten. Dazu verbot Gandhi der Polizei, Taschenkontrollen bei den Besuchern durchzuführen. Mehra erklärte ihm die Wichtigkeit dieser Sicherheitsmaßnahme, merkte aber schnell, dass Gandhi nicht umzustimmen war. Gandhi begründete seine Haltung wieder auf der Grundlage seiner Religion: „Rama ist mein einziger Schutz. Wenn er mein Leben ein Ende bereiten will, kann niemand mich retten, selbst wenn sie hier eine Million Polizisten zu meiner Bewachung aufstellen. Die Herrscher in diesem Land haben kein Vertrauen zu meiner Idee der Gewaltlosigkeit. Sie glauben, dass ihre Polizisten mich beschützen und mir das Leben retten werden. Aber ich sage euch, Rama beschützt mich, und du wirst meine Gebetsversammlung nicht durch Polizisten schänden oder Leute abhalten, sie aufzusuchen. Wenn ihr es trotzdem tut, werde ich Delhi verlassen und euch die Schuld geben, dass ich fortgegangen bin.” 63)

Nach Mehra versuchten Nehru und Patel vergeblich Gandhi umzustimmen. Stattdessen forderte Gandhi keinen Hass gegenüber demjenigen zu empfinden, der die Bombe gezündet hatte. Gegenüber der Polizei ging er noch einen Schritt weiter und setzte sich sogar für die Freilassung von Mandalal Pahwa ein, weil „wir kein Recht haben, einen Menschen zu bestrafen, den wir für böse halten.” 64)

Drei Tage vor seinem Tod entspannte sich Gandhi unter einer Schlammpackung und verliert sich in seinen religiösen Gedanken. Er dachte an das Attentat und das er allein Dank der Gnade Gottes dieses überlebt hatte. Was er nicht wusste, dass Narayan Apte und Nathuram Godse am Tag zuvor mit dem Flugzeug aus Bombay nach Delhi zurückgekehrt waren und sich um zwanzig Uhr im Hotel Imperial trafen. Dort hatte Apte einen Flirt mit der Stewardess, die er auf dem Flug kennen gelernt hatte. Obwohl Gandhi sich auf der einen Seite dankbar zeigte, dass Attentat überlebt zu haben, spürte er seinen baldigen Tod. „Ich bin ganz bereit, seinem Befehl zu folgen, wenn es soweit ist. Am 2. Februar will ich Delhi verlassen, doch ich glaube selbst nicht, dass ich von hier werde fortgehen können. Wer weiß denn, was morgen geschieht?” 65)

In der Tat hatte Gandhi seine Abreise aus Delhi für den 3. Februar geplant. Zunächst wollte er sich in seinem Ashram in Sevagram erholen. Der Verschnaufpause sollte ein Pilgerzug folgen, der ihn entlang der Straßen und Plätze führte, auf denen so viele Menschen durch den unsinnigen Bürgerkrieg ihr Leben lassen mussten. Der Pilgerzug sollte ihn auch nach Pakistan führen. Allerdings verhielt sich Präsident Mohammed Ali Jinnah sehr ablehnend gegenüber Gandhis Besuchswunsch. Erst nach seinem erfolgreichen Ende des Hungerstreiks überwand Jinnah sein tiefes Misstrauen. So bereitete Shushila Nayar dort bereits seine Ankunft vor.

Am Nachmittag des 30. Januar empfing Gandhi Flüchtlinge aus Sindh und eine Journalistin des Life-Magazins. Dazu beunruhigte ihn die Kopie von Patels Rücktrittsgesuch. Die Auseinandersetzungen zwischen dem Realisten und RSSS-Sympathisanten Patel mit dem sozialistischen Ministerpräsidenten Nehru hatten in letzter Zeit immer mehr zugenommen, so dass der Innenminister seinen Rücktritt einreichte. Gegen sechzehn Uhr kam Patel mit seiner Tochter Maniben zu Besuch. Gandhi sagte ihm, dass trotz der ideologischen Unterschiede Indien weder auf den Verwaltungsfachmann Patel noch auf den Außenpolitiker Nehru verzichten könne, und bat ihn vom Rücktritt Abstand zu nehmen.

Gegen halb fünf brachte Abha das Abendessen für Gandhi. Da waren beide noch im Gespräch. Sie servierte ihm Ziegenmilch, Aloesaft, Gemüse, Orangen und einen Fruchtpudding aus Ingwer. Gandhi ging nach dem Essen in aller Ruhe zum Spinnrad. Beide führten ihr Gespräch weiter und er kann Patel davon überzeugen, sein Rücktrittsgesuch zumindest aufzuschieben.

Während des Gesprächs zwischen Gandhi und Patel suchten die Attentäter neue Kraft bei ihren Gebeten in einem Tempel gleich in der Nähe des Birla-Hauses. Nach den Gebeten erreichten sie Gandhis Unterkunft und bemerkten die Wachen. Doch diese machten nicht die geringsten Anstalten, irgendwelche Kontrollen durchzuführen. So gelangten Nathuram Godse, Narayan Apte und Vishnu Karkare mit ihren Waffen problemlos in den Garten, wo die allabendlichen Gebete stattfanden.

Die Polizei wiederum musste auf ihren grippekranken Chef Mehra verzichten. Sein Vertreter Bhatia zog es vor, lieber an einer Sitzung teilzunehmen, bei der über die polizeilichen Maßnahmen beim Streik der städtischen Arbeiter gesprochen wurde. Somit fehlte die koordinierende Hand bei dem Einsatz. Zudem wussten die Wachen nicht, wie die Attentäter aussahen, weil die Fotos der Gesuchten nicht verbreitet wurden.

Um 17:10 Uhr war Gandhi noch immer vertieft im Gespräch mit Patel. Manu und Abha wagten es nicht, die beiden Männer zu unterbrechen. Schließlich gelang es Manu, seinen Blick aufzufangen und deutete auf seine Armbanduhr. Gandhi sah auf seine Ingersoll, erhob sich von seiner Matte und entschuldigte sich, dass es jetzt Zeit für seine Begegnung mit Gott sei. Jemand berichtete ihm von zwei Männern aus Kathiawad, die ihn sprechen wollten. Gandhis Worte klangen wie eine böse Vorahnung auf die nächsten Minuten: „Sie sollen nach der Andacht kommen. Ich werde sie dann sehen, wenn ich am Leben bin.”

Gestützt auf den Schultern von Abha und Manu betrat Gandhi durch einen Seitenausgang seines Zimmers den Garten. Wie immer trug Manu seinen Spucknapf, seine Brille und sein Notizbuch mit dem Text der Ansprache. Die drei scherzten und lachten vergnügt. Als sie die Terrasse erreichten, wurde Gandhi ernst: „Ich habe mich um zehn Minuten verspätet. Ich hasse es, zu spät zu kommen. Ich möchte immer pünktlich um siebzehn Uhr bei der Andacht sein.”

Wegen der Verspätung entschloss sich Gandhi nicht wie üblich den Laubengang zu nehmen, sondern geradewegs über die Rasenfläche zum Gebetsplatz zu gehen. Seine Anhänger begrüßten in mit den freudigen Rufen „Bapuji, Bapuji“. Die Handflächen zum traditionellen Segensgruß gefaltet liefen die Drei durch ihre Anhänger, die sich immer näher an ihn herandrängten.

Nathuram Godse und Karkare erwarteten ihn bereits am Gebetsplatz. Plötzlich teilte sich die Menge vor ihnen und Gandhi lief genau auf sie zu. Godse entsicherte schnell seine Pistole. Dann zog er seine Hände aus den Taschen und versteckte die Baretta zwischen den Handflächen. Als Gandhi bis auf drei Meter herangekommen war, betrat Godse die freie Fläche vor ihm. Langsam verneigte er sich vor dem Mahatma und begrüßte ihn mit den Worten „Namaste, Gandhiji“ (Alles Gute).

Manu nahm an, dass der 35jährige Mann vor ihnen die Füße Gandhis berühren wollte und versuchte ihn am Handgelenk zurückzuhalten. Godse riss sich los, fiel vor Gandhi mit dem traditionellen Gruß auf die Knie und richtet blitzschnell seine Baretta auf Gandhi. Dreimal drückte Godse ab und traf Gandhi in die Brust. Die Hände noch immer grüßend zusammengelegt vollzog Gandhi einen letzten Schritt in die Menge. Seine letzter Gruß galt seinem Mörder, dann sank er zu Boden und stöhnte „He Ram“ (Oh Gott).

Mit diesen beiden Worten sterbend wurde Gandhi zum wirklichen Mahatma. Es war der Abend vor dem Attentat, so gegen viertel nach neun, als Manu ihm Penicillin-Lutschbonbon gegen seinen Husten anbot. Doch „Bapu“ lehnte ab, fragte vorwurfsvoll, ob sie kein Vertrauen in seinen einzigen Beschützer Rama hätte und sagte: „Wenn ich an einer Krankheit oder auch nur an einer Pustel sterbe, dann ist es deine Pflicht, der Welt zu sagen, dass ich ein falscher Mahatma gewesen bin. Dann wird meine Seele, wo sie auch sei, in Frieden ruhen. Wenn aber eine Bombe explodiert, so wie letzte Woche oder jemand auf mich schießt, die Kugel in meine Brust dringt und ich mit einen Seufzer - nur mit Ramas Namen auf den Lippen - sterbe, dann, nur dann sollst du sagen, dass ich ein echter Mahatma war. Das ist gut für das indische Volk.” 66)

Nathuram Godse machte keinen Versuch, sich seiner Verhaftung zu widersetzen. Patel eilte zu dem ermordeten Gandhi, wenig später kam Nehru. Der Ministerpräsident kniete sich neben den Toten. Er weinte stark, genauso wie Devadas, der die Hand seines Vaters hielt.

Gandhis Leichnam wurde zurück in sein Zimmer gebracht, wo man ihn auf seine Strohmatte legte. Abha deckte den Toten zu, weil Gandhis Dhoti sehr blutig war. Jemand stellte Gandhis wenige Sachen neben ihm auf. Es waren: seine hölzerne Schuhe, die Sandalen, die drei Affen, die Gita, die Ingersoll-Uhr, sein Spucknapf, die Blechschüssel aus dem Yeravda-Gefängnis und natürlich sein Spinnrad.

Als Lord Louis Mountbatten gerade von einem Ausritt zurückkehrte, erhielt er die Nachricht vom Attentat. Schnell stieg in ihm die Angst vor einem Bürgerkrieg hoch. „Wer hat Gandhi ermordet? Ein Moslem oder ein Hindu?“

Doch niemand konnte ihm die Frage beantworten. Wenig später erreichte er das Birla-Haus. Als Mountbatten durch die Masse auf das Eingangstor zuging, schrie jemand, dass Gandhi von einem Moslem ermordet wurde. Mountbatten reagierte geistesgegenwärtig: ”Du Dummkopf, jeder weiß, das es ein Hindu war!”

Als Mountbatten dann zusammen mit Alan Campbell-Johnson das Gelände betrat, sagte sein Pressesprecher zu ihm, er könne doch unmöglich wissen, dass es ein Hindu gewesen sei. Worauf Mountbatten das aussprach, was alle Verantwortlichen befürchteten. „Ich weiß es auch nicht. Aber wenn es wirklich ein Moslem war, wird Indien eines der grausamsten Massaker erleben, dass die Welt jemals gesehen hat.”

Aus diesem Grund ließ der Leiter des Allindischen Rundfunks auch nicht das ausgestrahlte Programm unterbrechen. Die Führungen von Armee und Polizei wurden sofort in höchste Alarmbereitschaft versetzt. Doch immer mehr verbreitete sich die Nachricht von diesem tödlichen Attentat. So war es ein Wettlauf mit der Zeit, den die Verantwortlichen zu meistern hatten. Es musste so schnell wie möglich geklärt werden, wer hinter dem Attentat stand.

In Gandhis Zimmer sangen derweil Frauen neben der Totenbahre die Gita. Zahlreiche Öllampen warfen ein rötliches Licht auf den Toten, dazu lag der Geruch von Räucherstäbchen in der Luft. Mountbatten ging auf Nehru und Patel zu, legte seine Arme über die Schultern der beiden Männer und berichtete über Gandhis letzten Wunsch: „Sie wissen beide, wie sehr ich Gandhiji geliebt habe. Nun will ich euch etwas sagen. Als wir uns das letzte Mal unterhielten, sagte er mir, wie bekümmert er über das Zerwürfnis zwischen ihnen beiden sei, seinen alten Gefährten, den Menschen, die er am meisten auf der Welt liebte und bewunderte. Er sagte zu mir, Sie hören heute mehr auf dich als auf mich. Tu dein Bestes, um sie wieder zusammenzubringen. Das war sein letzter Wunsch vor seinem Tod. Wenn euch sein Andenken heilig ist, wie euer Kummer zu zeigen scheint, dann umarmen sie einander und begrabt eure Streitigkeiten.” 67)

Nach diesen Worten umarmten sich die beiden Politiker. Danach schlug Mountbatten vor, die Leiche Gandhis einzubalsamieren und mit ihr durch Indien zu fahren. Somit sollte  dem Volk die Möglichkeit gegeben werden, zum Abschied Gandhi noch einmal zu sehen. Während Nehru und Patel zustimmten, scheiterte der Vorschlag an Pyarelal Nayar. Der Sekretär machte sehr deutlich klar, dass es Gandhis Wunsch gewesen sei, seine sterblichen Überreste nach der Tradition der Hindus innerhalb von 24 Stunden zu verbrennen. Worauf Mountbatten zu den beiden Politikern sagte: „Sie sind sich doch im klaren, dass wir einen Massenansturm in Delhi erleben werden, wie ihn Indien zuvor noch nie erlebt hat. Unter diesen Umständen gibt es nur eine Einrichtung, die einen Trauerzug organisieren und durchführen kann: das Militär.” 68)

Nehru und Patel lehnten sofort ab. Allein die Vorstellung, dass der Kriegsgegner Gandhi ausgerechnet von Soldaten auf seinen letzten Weg zum Scheiterhaufen geführt werden sollte, entsetzte sie. Mountbatten überzeugte Nehru und Patel mit der Behauptung, Gandhi bewunderte die Disziplin der Armee und hätte in diesem Fall militärisches Geleit befürwortet. Diese Behauptung dürfte aber als Mountbattens Notlüge in die Geschichte eingehen. So versagte Gandhi uniformierten Polizisten und Soldaten den Zutritt in das Birla-Haus. Am 8. Dezember 1931 forderte Gandhi in einem in Lausanne gegebenen Interview sogar die Abschaffung des Militärdienstes und wenn dies ein Staat nicht täte, sollte man mit diesem nicht zusammenarbeiten. Aber all das schienen Nehru und Patel vergessen zu haben und stimmten schließlich zu. Dann wandte sich Mountbatten an Nehru und forderte ihn auf, in einer Radioansprache jetzt zu den Menschen zu sprechen.

Gandhis Leiche lag auf einer Bahre und wurde mit Jasminblüten und Rosenblättern bedeckt. Man trug den Leichnam auf den Balkon im ersten Stock. Um Gandhi stellte man die Symbole der fünf Elemente Erde, Feuer, Luft, Wasser sowie des Lichtes in Form von fünf Öllampen. Dann wurde die Bahre angehoben, um den anwesenden Menschen eine letzte Begegnung mit dem Mahatma zu ermöglichen.

Erst als die Meldung die erlösende Nachricht über die Identität des Mörders den Rundfunk erreichte, wurde das Programm des Allindischen Rundfunks unterbrochen. Um 18:45 Uhr wurde erstmals über den Mord berichtet: “Mahatma Gandhi wurde heute in New-Delhi um 17.20 Uhr ermordet. Sein Mörder war ein Hindu.”

Die Meldung löste in Indien, Pakistan und in der Welt sofort heftige Reaktionen aus. Die Menschen, egal ob reich oder arm, fingen zu weinen an. Im pakistanischen Lahore wurden die Zeitungsverlage gestürmt, um die neuesten Meldungen zu erhalten. In Poona schützte die Polizei die Hindu Rashtra – Redaktionsräume vor der Wut der Bürger. Auch in vielen anderen Städten wurden die Büros der RSSS und Mahasabha angegriffen. Selbst in Großbritannien ist die Bevölkerung erschüttert. Die Abendblätter sind in den Großstädten wie London schnell ausverkauft.

In seiner Radioansprache sagte Nehru: “Das Licht ist erloschen in unserem Leben, und überall herrscht Finsternis. Unser geliebter Führer, Bapu, wie wir ihn nannten, der Vater der Nation, ist nicht mehr. Das Licht ist erloschen, habe ich gesagt, und doch hatte ich nicht recht. Denn das Licht, das in unserem Land leuchtete, war kein gewöhnliches Licht. In 1000 Jahren wird man dieses Licht noch sehen. Die Welt wird es sehen, und es wird unzählbaren Herzen Trost schenken. Denn dieses Licht verkörperte nicht nur die unmittelbare Gegenwart, es vertrat die lebendigen, die ewigen Wahrheiten, mahnte uns, den rechten Weg zu gehen, bemühte uns vor Irrtum, hat dieses uralte Land zur Freiheit geführt.”

Die Titelseite des Hindustan Standard war schwarz umrahmt. In der Mitte stand ein einziger Absatz mit den Worten: „Gandhiji wurde von seinem eigenen Volk umgebracht, für dessen Erlösung er gelebt hat. Diese 2. Kreuzigung der Weltgeschichte fand an einem Freitag statt - am gleichen Tag, an dem vor 1915 Jahren Jesus Christus zu Tode gebracht wurde. Vater, vergib uns!”

Anreise:

Der Park beginnt auf der Rückseite des Gandhi Smriti in der Tee January Road 5.

Beschreibung:

Gandhis letzter Weg vom Anbau des Birla-Hauses in den Park bis hin zum Tatort ist mit Fußabdrücken gekennzeichnet. Am Tatort ist ein Pavillon errichtet. Entlang des überdachten Ganges auf der rechten Seite des Parks sind zahlreiche Bilder zu sehen. Heute finden hier zahlreiche Gedenkveranstaltungen für Mahatma Gandhi statt.

Bewertung:

Ist doch klar, wer sich  das Gandhi Smriti ansieht, der sieht sich auch den Park an.

Im Raj Ghat  (auch Rajghat geschrieben) in Delhi erinnert der Quader aus schwarzem Marmor an die Einäscherung des Leichnams  von Mohandas Karamchand "Mahatma" Gandhi einen Tag nach seiner Ermordung am 31. Januar 1948.

XX. Die Einäscherung

„Wer sich mir anschließt, muss bereit sein, auf der nackten Erde zu schlafen, grobe Kleider zu tragen, zu nachtschlafender Zeit aufzustehen, von anspruchsloser Nahrung zu leben, ja sein Klosett selbst zu säubern.“

31. Januar 1948 / Delhi – Kurz nach Mitternacht wurde der Leichnam von Mohandas Karamchand Gandhi – die Welt nannte ihn Mahatma Gandhi, während er von seinen Freunden Bapu gerufen wurde – vom Balkon getragen. Um ihn herum waren enge Freunde wie Pyarelal Nayar und Familienangehörige, wie seine Söhne Devadas und Ramdas Gandhi, sowie die Großnichten Abha und Manu Gandhi versammelt. Eine der wenigen, die fehlten, war Shushila Nayar. Die Ärztin war in Gandhis Auftrag noch in Pakistan unterwegs.

Manu und Abha schmierten frischen Kuhdung gemäß der strengen hinduistischen Tradition auf den Marmorboden des Birla-Haus, um die Aufnahme Gandhis in die Ewigkeit vorzubereiten. Seine Söhne und Pyarelal badeten den Leichnam. Dann wickelten sie ihn in ein frisches, selbstgesponnenes Wickeltuch aus Baumwolle ein. Ein Brahmanenpriester trat an Gandhi heran und salbte ihn mit Safran und Sandelholzpaste die Brust ein. Manu drückte ihm einen roten tilak auf die Stirn.

Obwohl sie wussten, wie sehr Gandhi die hinduistische Tradition hasste, Tote mit Blumen zu umkränzen, fügten Manu und Abha liebevoll Lorbeerblätter zu einem „He Ram“ um seinen Kopf zusammen. An den Füßen wurde aus Rosen die heilige Silbe „Om“ gebildet. Gegen halb vier wurde die Abschiedshymne angestimmt. Devadas legte seinem Vater ein einziges Schmuckstück statt Blumen um den Hals. Es war ein geknüpftes Baumwollband, dass Gandhi auf seine Reise in die Ewigkeit mitnehmen würde. Der Leichnam wurde zum wiederholten Male auf den Balkon getragen, weil immer mehr Trauernde das Birla-Haus bedrängten.

Generalleutnant Sir Roy Bucher wurde die Leitung der Beerdigung übergeben. Kurz nach elf Uhr trugen Freunde die Bahre mit Gandhi zu einem Militärfahrzeug und hoben sie auf die Ladefläche. Keiner schien sich in diesem Augenblick der falschen Symbolkraft des Militärfahrzeuges im Klaren gewesen zu sein. Es schien, als hätten Mountbatten, Nehru, Patel und andere Verantwortliche Gandhi nie wirklich verstanden. Wenn doch, wäre die Bahre mit Gandhis Leichnam niemals auf der Ladefläche eines Kriegsfahrzeuges gelandet. Ihnen standen genug andere Möglichkeiten zur Verfügung. Gandhi hätte bestimmt einen Ochsenkarren vorgezogen.

Jawaharlal Nehru, Vallabhbhai Patel, Manu und Abha legten Streifen aus rotem und weißen Leinen über Gandhis Leichnam. Nach hinduistischer Tradition bedeutet das, dass der Verstorbene ein erfülltes Leben gehabt hatte und somit freudig in die Ewigkeit aufbricht. Zuletzt wurde der „Vater der Nation“ mit einem Tuch bedeckt, dass die Fahne des unabhängigen Indiens zeigte.

Die Einäscherungsstätte lag am Fluss Yamuna. Dort, wo früher Könige verbrannt wurden. Bucher unterlief der nächste Stilbruch, ohne das ihn jemand aufhielt. Sie wollten Gandhi achten, in dem man den Motor des Militärtransporters nicht anstellte. Doch die Idee wurde nur halbherzig durchdacht. 250 Soldaten aller vier Waffengattungen zogen statt laufendem Motor nun das Fahrzeug zur Verbrennungsstätte.

Nun stelle man sich folgendes Bild vor, nicht Soldaten ziehen ein Militärfahrzeug, sondern ein Querschnitt der Bevölkerung zieht einen großen Ochsenkarren mit dem Leichnam Gandhis zur Verbrennungsstätte. Ja, statt Soldaten ziehen Bauern, Frauen, Händler, Handwerker und Tagelöhner einen Ochsenkarren. Eine noch größere Symbolkraft hätte ergeben, wenn man statt die vier Waffengattungen lieber Angehörige der vier Hauptreligionsrichtungen – den Hindus, Moslems, Parsen und Sikhs – hätte den Wagen ziehen lassen. Oder noch besser, Vertreter aller indischen Religionsrichtungen. Gerade Gandhi legte viel Wert auf die Symbolkraft seiner politischen Aktionen, wie z. B. dem Salzmarsch. Aber auf diese Ideen kam entweder keiner oder sie setzte sich nicht durch. Was ich mit diesem Bild zeigen möchte ist, schon bei Gandhis Abschied dachte die politische Führung viel zu militärisch. Gandhis Traum von einer Welt ohne Militär, Krieg und Gewalt war nicht ihr Traum.

Den Trauerzug führte eine Schwadron von Generalgouverneur Mountbattens Leibgarde an. Hier setzten die Briten erneut den Stempel. Es wurde hervorgehoben, dass es das erste Mal war, dass die ehemalige vizekönigliche Leibgarde einen Inder ehrte. Nicht Manu und Abha, auch nicht sein Sekretär Pyarelal Nayar oder seine Söhne Ramdas und Davedas gaben das Startzeichen, sondern Generalleutnant Sir Roy Bucher. Es wird hervorgehoben, dass 4.000 Soldaten und Polizisten als Ehrengeleit mitmarschierten, während Millionen Menschen um Gandhis Leichnam weinten und trauerten.

Das Raj Gaht war nur acht Kilometer entfernt. Für diese Strecke brauchte der Trauerzug fünf Stunden. Das Militärfahrzeug mit Gandhis Leichnam war von einer unübersehbaren Menschenmenge eingeschlossen. Die Menschen sahen aus ihren Häusern auf den Trauerzug. Selbst auf den Dächern versammelten sich zahllose Menschen, nur um einen Blick zu erhaschen. Andere hockten auf Bäumen, Lampen und Telefonkästen.

Am Raj Ghat wiederum wurde der Trauerzug von einer unübersehbaren Menschenmasse erwartet. Mindestens eine Million Menschen hatten sich am Morgen auf den Wiesen um den Scheiterhaufen eingefunden, um Gandhi das letzte Geleit zu geben. Ganz Indien trauerte um seine Seele. Immer wieder ertönt der Ruf: „Mahatma Gandhi ki jai“ (Es lebe die große Seele Gandhi).

Der Scheiterhaufen hatte eine Höhe von zwei Metern. Der Sockel füllte eine Fläche von zweieinhalb Quadratmetern aus. Er bestand aus Steinen, Ziegel und Erde. Auf dem Sockel waren Sandelholzblöcke gelegt, die nach Weihrauch dufteten. Gegen 16 Uhr erreichte der Trauerzug den Scheiterhaufen. Langsam wurde die Zeit knapp, da in Indien die Sonne gegen 18 Uhr untergeht. Für die Gläubigen ist es wichtig, dass die Einäscherung noch in der Zeit stattfindet, wo die Sonne am Himmel zu sehen ist. Denn nach hinduistischer Sitte soll die Sonne den Toten beim Entfachen des Feuers segnen.

Am Fuße des Scheiterhaufens standen innerhalb der Menschenmassen etwa hundert Würdenträger, unter ihnen ein britischer Offizier mit seiner Admiralsmütze – sein vollständiger Name war Louis Francis Albert Victor Nicholas Mountbatten. Eine dünne Kette indischer Luftwaffensoldaten schützte diese Würdenträger. Gandhis Söhne Devadas und Ramdas sowie die Großnichten hoben den Leichnam über die Köpfe hinweg, um ihn zum Scheiterhaufen zu tragen. Plötzlich drängte die Menschenmasse hysterisch nach vorne. Als Mountbatten die Gefahr spürte, drängte er die Würdenträger und Politiker vom Scheiterhaufen weg. Dann forderte er alle auf, sich zu setzten. Obwohl er eine weiße Marineuniform trug, ging er mit gutem Beispiel voran, setzte sich mit seiner Frau Edwina und seiner Tochter Pamela auf den Boden. Seinem Beispiel folgten die Menschen in den ersten Reihen.

Ramdas und Devadas legten den Toten auf die runden Sandelholzblöcke. Gandhis Kopf zeigte nach Norden. So endete auch einst das irdische Leben von Sidhartha Gautama, bekannt unter dem Namen Buddha. Dem ältesten Sohn fällt nach der Hindutradition die Aufgabe zu, die Zeremonie zu leiten. Aber Harilal Gandhi kam zu spät zur Beerdigung seines eigenen Vaters. Zu der Zeit litt er bereits unter Tuberkulose, woran Harilal am 18. Juni 1948 verstarb. Manilal Gandhi wiederum konnte nicht zur Trauerfeier erscheinen, weil er in Gandhis Ashram in Phoenix lebte und es zu der Zeit keine Flugverbindungen gab, die ihn innerhalb von 24 Stunden nach Delhi hätte bringen können.

So stieg Ramdas zusammen mit Devadas auf den Scheiterhaufen und übergossen ihn mit halbflüssiger Büffelmilchbutter, die mit Kokosnussöl, Kampfer und Weihrauch vermischt war. Danach umrundete Ramdas fünf mal den Scheiterhaufen. Die Priester in ihren safrangelben Gewändern sangen dazu ihre Mantras. Dann reichte jemand Ramdas eine Fackel. Um 16:45 entzündete Gandhis dritter Sohn unter dem Gesang vedischer Hymnen den Holzstoß mit dem Leichnam seines Vaters.

Die leicht entzündbare Büffelmilchbutter ließ schnell die Flammen nach oben schießen. Als die Rauchsäule die letzten Strahlen der untergehenden Sonne traf, ging ein Aufschrei durch die Menschenmasse. Über eine Millionen Menschenrufen: “Mahatma Gandhi amar ho gaye!” (Mahatma Gandhi ist unsterblich geworden).

Durch das Feuer brach Unruhe aus. Weinende Frauen drängten nach vorne, um sich dem Brauch der Witwen anzuschließen. Sie wollten, wie die Witwen sich in die brennenden Scheiterhaufen ihrer toten Männer stürzen, sich nun in Gandhis Scheiterhaufen verbrennen lassen. Da aber die Menschen noch immer auf Wunsch von Mountbatten im Schlamm saßen, kamen diese Frauen nicht zum Feuer und deren Selbstmord konnte verhindert werden. Ihrem Beispiel folgten viele Gandhi-Anhänger in ganz Indien. Sie hatten ihre Hoffnung auf eine bessere Welt verloren und begangen Selbstmord.

Nachdem das Feuer entfacht wurde, erreichte auch Harilal den Scheiterhaufen. Die ganze Nacht über hindurch zogen die Trauernden an den Überresten vorbei. Viele nahmen sich etwas von der Asche, was gegen die hinduistische Tradition verstieß, die im Zusammenfluss von Ganges und dem Yamuna verstreut werden sollte. So wurde die Nacht über eine Totenwache gehalten, an der sich auch der indische Ministerpräsident Jawaharlal Nehru beteiligte.

Vierzehn Stunden lang brannte der Scheiterhaufen. Nach hinduistischer Tradition ließ man 72 Stunden lang die Asche erkalten. Danach wurde das, was von Gandhi und dem Scheiterhaufen übrig blieb, in eine Urne aus Kupfer gefüllt und ins Birla-Haus gebracht.

Doch 72 Stunden sind eine lange Zeit. So wurden viele Urnen mit Gandhis Asche gefüllt und für Gedenkzeremonien verwendet. Ein indischer Geschäftsmann bewahrte Gandhis Asche jahrzehntelang auf, bis er sie 2007 dem Museum in Mumbai übergab. Das Museum wollte die Asche öffentlich ausstellen. Doch Gandhis Familie war strikt dagegen. Sie erklärte, dass Mahatma Gandhi selbst eine Beisetzung auf See gewünscht hatte. Zum 60. Todestag von Gandhi, am 30. Januar 2008, wurde die Asche dieser Urne von Neelam Parikh vor 300 Menschen im Meer vor Mumbai verstreut. Damit erfüllte die Urenkelin den letzten Wunsch ihres Urgroßvaters. Aber wie viele Urnen es noch gibt, dass kann niemand sagen.

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Anreise:

Das Raj Ghat ist in Old Delhi in der Mahatma Gandhi Road am Fluss Yamuna.

Beschreibung:

Als Raj Ghat wurde zunächst die Verbrennungsstätte von Mahatma Gandhi bezeichnet. An der Stelle, wo er eingeäschert wurde, steht heute eine schwarze Marmor-Plattform mit einer ewigen Flamme. Die Marmorplattform ist mit einer Stadtmauer umrundet. Ein steinerner Weg führt entlang einer Rasenfläche durch die Mauer zum Raj Ghat. Achtung: Die Fläche innerhalb der Stadtmauer mit dem Raj Ghat darf man nur barfuß betreten.

Ein kleiner Rat: Wer sich die Mühe macht, ganz früh morgens aufzustehen, um den Sonnenaufgang hier am Raj Ghat zu erleben, wird dafür auch belohnt. Nicht nur allein die Ruhe des Parks besticht, sondern auch die Farben, in denen die Gedenkplattform erleuchtet. So ein Licht, solche Farben bekommt man den ganzen Tag dann nicht wieder zu sehen. Das Foto am Kapitelanfang wurde genau um drei Minuten nach sechs Uhr gemacht.

In dem Park sind noch weitere Persönlichkeiten eingeäschert worden und haben dort eine Gedenkstätte. Darunter sind Jawaharlal Nehru, seine Tochter Indira Gandhi und deren Sohn Rajiv Gandhi.

Der 2. Oktober – Gandhis Geburtstag – ist einer der drei offiziellen indischen Nationalfeiertage mit der Bezeichnung Gandhi Jayanti. So soll an diesem Tage still und öffentlich in allen Bundesstaaten gebetet werden. Der Raj Ghat ist die zentrale Gedenkstätte, an der sich zahlreiche Menschen zu den Gebeten einfinden.

Bewertung:

Wer Delhi besucht – noch dazu, wenn er sich für Gandhi interessiert – sollte unbedingt das Raj Ghat aufsuchen. Ein ruhiger Ort der Stille, zumindest habe ich ihn am frühen Morgen so erlebt.

Hier am Sangam - das ist der Zusammenschluss der Flüsse Ganges und Yamuna mit dem spirituellem Fluss Saraswati – wurde die Asche von Mahatma Gandhi am 12. Februar 1948 verstreut.

XXI. Asche zu Wasser

„In dem Indien, das sich heute zu formen beginnt, ist kein Platz für mich. Ich habe die Hoffnung, 125 Jahre zu leben, aufgegeben. Ich halte vielleicht noch ein oder zwei Jahre aus.”

12. Februar 1948 / Allahabad – Die Hindusitte schreibt vor, dass die Asche am zwölften Tag nach der Einäscherung einem Fluss übergeben wird, der zu einem Meer führt. Einige der wichtigsten Wallfahrtsorte der Hindus liegt in Allahabad im Bundesstaat Uttar Pradesh. Am Rande der Stadt findet der Zusammenfluss der beiden heiligen Flüsse Ganges mit seinen schlammigen Fluten der Mutter Erde und dem Yamuna (Jumna) mit seinem klaren Wasser statt. Diese Stelle trägt den Namen Sangam und im hinduistischen Glauben befreien die Waschungen die Gläubigen von den Sünden. Der religiöse Wert von Sangam wird durch die Vorstellung gesteigert, dass der unsichtbare Fluss Saraswati hier auf den Ganges und den Yamuna trifft.

Hier am Sangam fand Mohandas Karamchand Gandhi seine letzte Ruhestätte. Ein Zug, der nur aus Waggons der Dritten Klasse bestand, brachte die Urne aus Bronze mit seiner Asche. An der 615 kilometerlangen Strecke von Delhi nach Allahabad standen an den Bahngleisen mehrere Millionen Menschen. Noch immer war Indien im Schockzustand. Vielerorts kam das Geschäftsleben völlig zum Erliegen. Am Bahnhof wurde die Urne durch eine riesige Menschenansammlung zu einem Lkw getragen, der diese zu einem mit Blumen geschmückten Amphibienfahrzeug der indischen Armee brachte. Hier stellt sich die wieder die Frage, warum nicht eines jener größeren Fischerboote benutzt wurde? Alles nur ein gedankenloser Stilbruch?

An den Ufern  sahen drei Millionen Menschen zu, wie das Boot auf die Strommitte zufuhr. An Bord waren unter anderem die beiden Gandhi-Söhne Devadas und Ramdas, Gandhis Großnichten Abha und Manu, Indiens Ministerpräsident Jawaharlal Nehru  und sein Innenminister Vallabhbhai Patel. Die Menschen am Ufer stimmten verdische Gesänge an, in deren Klang sich das Läuten Tausender Glocken einmischte, dazu ertönten tausende indischer Flöten. Um sich auf mystische Weise mit den Toten zu verbinden, hatten sich Hunderttausende die Stirn mit Asche und Sandelholzpaste bestrichen und stiegen in den Fluss. Es wurden Kokosnussschalen, belegt mit Blumen, Früchten, Haferflocken, Milch und Süßigkeiten, in die beiden heiligen Flüsse Ganges und Yamuna gesetzt. Überall herrschte eine unendliche Trauer und Wut auf die Attentäter. Gab es je einen Staatsmann oder politischen/religiösen Führer, der mit solch einer Anteilnahme vom Volke verabschiedet wurde? Ich kann mich an keinen, weder vor Gandhi, geschweige denn nach Gandhi, erinnern.

Schließlich erreichte das Amphibienfahrzeug die Stelle, wo sich die beiden Flüsse vereinigten. Ramdas füllte Milch von einer für die Inder heiligen Kuh in die Urne. Dann schwenkte er diese hin und her, während die Massen eine Hymne anstimmten. „Heilige Seele, mögen Sonne, Luft und Feuer dir günstig sein; mögen die Wasser aller Flüsse und aller Meere dir hilfreich sein und dir stets bei deinen guten Werken dienen.”

Nachdem der Gesang verklang, beugte sich Ramdas über den Fahrzeugrand und ließ die Asche seines Vaters langsam in das Wasser gleiten. Gandhis Freunde im Boot streuten Rosen auf den Teppich aus Asche, der schnell von den Fluten mitgenommen wurde.

Aber nicht nur in Indien wurde getrauert. Albert Einstein sagte: „Es kann sein, das zukünftige Generationen es kaum glauben werden, das einer wie er, aus Fleisch und Blut, über diese Erde gegangen ist. Der irische Bühnendichter Barnard Shaw kommentierte Gandhis Tod mit den Worten: „Seine Ermordung zeigt, wie gefährlich es ist, ein guter Mensch zu sein.” Der UNO-Sicherheitsrat unterbrach zum Gedenken an Gandhi eine Sitzung. Alle Fahnen wehten auf Halbmast.

Anhand der Trauer drängte sich die Frage auf, warum Gandhi nie den Friedensnobelpreis erhalten hatte. Ein Mann, der sein Leben in den Dienst der Menschlichkeit gestellt hatte, vor dem sich jetzt Freunde wie Gegner in Liebe und Achtung verneigten. Er wurde zwölf Mal für den Preis vorgeschlagen, zuletzt 1948. Da das Nobelpreiskomitee nie einen Preis nach dem Ableben einer Person vergibt, wurde 1948 kein Friedensnobelpreis vergeben.

Aber nicht überall herrschte große Trauer. Das Sowjetregime trauerte genauso wenig, wie viele andere Diktaturen. Indiens Botschafterin in Moskau, die Schwester von Jawaharlal Nehru, legte ein Kondolenzbuch aus. Wie überall in den Ländern trugen sich auch die Bürger der Sowjetunion dort ein. Aber weder ein Minister dieses verbrecherischen Regimes, noch nicht einmal ein hoher Funktionär und schon gar nicht Stalin, erwiesen Gandhi diese letzte Ehre. Und bestimmt wussten sie genau, was sie taten.

Am 14. Februar 1948 rief Narayan Apte aus seinem Hotelzimmer in Bombay die Tochter eines Polizeiarztes an. Wenig später konnte er zusammen mit Vishnu Karkare verhaftet werden, weil die Polizei das Telefongespräch abgehört hatte. Damit wurden die letzten Hauptschuldigen des Attentats auf Mahatma Gandhi verhaftet.

Am 27. Mai begann dann in Delhi der Gerichtsprozess gegen acht Verschwörer. Während des Prozesses wurde klar, dass die RSSS hinter dem Attentat auf Gandhi stand. Nathuram Vinayak Godse sagte während der Verhandlung, dass er keinen Hass auf Gandhi hatte, sondern eher eine Ehrfurcht. Trotzdem musste Gandhi sterben, weil Extremisten immer wieder die schnelle, einfache Lösung suchen, die am Ende dann doch nicht aufgeht. Für Godse war klar, Gandhi tot, Pakistan vernichten und Indien wird wieder eins. Godse nahm die alleinige Verantwortung für das Attentat auf sich, bestritt sogar, dass sich die anderen Mitangeklagten an der Tat beteiligt hätten – sein Urteil: Todesstrafe.

Ein zweites Todesurteil erging gegen Narayan Apte, weil er in Gwalior dabei war, als die Mordwaffe gekauft wurde. Nathurams Bruder Gopal Godse wurde zu einer Haft von 18 Jahren verurteilt. Weiter erhielten die Mitangeklagten Vishnu Karkare und Madanlal Pahwa lange Haftstrafen. Der RSSS-Führer Veer Savarkar wurde mangels Beweisen freigesprochen. Der Waffenhändler Digamber Badge, bereits mehrfach vorbestraft, trat als Kronzeuge auf, aber nicht als Angeklagter.

Devadas und Ramdas Gandhi, sowie enge Freunde von Mahatma Gandhi reichten ein Gnadengesuch für Godse und Apte bei Ministerpräsident Jawaharlal  Nehru ein. Doch der lehnte ab. In seinem Testament erklärte Nathuram Godse, dass seine Verwandten seinen Eintritt in die Unsterblichkeit so lange hinausschieben sollen, bis sein Traum von einem vereinten Indien Wirklichkeit geworden ist. Erst dann sollte seine Asche dem Wasser übergeben werden.

Am 15. November 1949 war es dann soweit. Als man Narayan Apte aus seiner Zelle führte, glaubte er freigelassen zu werden. Denn er glaubte, in den Linien seiner Hand gelesen zu haben, dass er wegen dem Mord an Gandhi nicht hingerichtet wird. Als er dann mit Nathuram Godse am Galgen stand, brach er zusammen, weil er erkannte, welch eine unzuverlässige Wissenschaft die Handlesekunst ist. So musste Apte zur Schlinge getragen werden und wurde mit Godse gehängt.

Der Buchautor Bernhard Imhasly besuchte Gopal Godse zum 50igsten Todestag. In einem Blechkanister hebt er die Asche seines Bruders auf und wartet vergeblich auf den Tag, den er nie erleben wird. Noch immer ist er von der Tat überzeugt und leiert herunter, dass sie persönlich nichts gegen Gandhi gehabt hätten.

Anreise:

Allahabad ist eine Stadt im Bundesstaat Uttar Pradesh und liegt an der Bahnstrecke Delhi – Varanassi, einer Stadt, die zu den beliebtesten Reisezielen Indiens gehört. Allahabad ist auch mit dem Flugzeug zu erreichen.

Sangam liegt wenige Kilometer außerhalb von Allahabad und ist problemlos mit dem Taxi zu erreichen. Ich empfehle hier dem Rikscha-Fahrer den Vorzug zu geben. Diese besitzen keine lauten Hupen. So ist eine Fahrt etwas entspannter und führt durch eine schöne Landschaft zu den beiden Flüssen.

Beschreibung:

Allahabad ist eine 1,1 Millionen Einwohner zählende Stadt und gehört wegen Sangam zu den wichtigsten Walfahrtsorten Indiens. Im Januar und Februar sind die religiösen Feierlichkeiten zum Mag Mela, bei dem riesige Massen von Menschen dort eintreffen. Der eigentliche Zweck der Mela liegt in der rituellen Waschung an einem besonders heiligen Ort zu einer besonders günstigen Zeit um sich seiner Sünden zu befreien.

Als ich am 12. Februar 2014 mit der Bahn von Varanasi anreiste, fuhr ich mit dem Zug über eine Eisenbahnbrücke. Ich blickte auf den Ganges mit seinem breiten Uferbereich. Statt die Farben des Sandstrandes zu sehen, sah ich dort die bunte Fläche einer Zeltstadt. Zuerst dachte ich an ein riesiges Flüchtlingslager von ungeheuren Ausmaßen. Als ich dann zum Sangam fuhr, erkannte ich sofort meinen Irrtum. Da war kein Flüchtlingslager, sondern die hinduistischen Pilger hatten für die Tage des Mag Mela hier ihre Zelte aufgeschlagen.

Dieses Mag Mela wird alle 12 Jahre durch das Kumbha Mela übertroffen. Diese Feierlichkeiten werden zur größten Pilgerung auf der ganzen Welt. Millionen Menschen strömen zum Sangam, um in den Flüssen ein heiliges Bad zu nehmen. Das nächste Kumbha Mela ist im Januar / Februar 2025. Einzig zu kritisieren ist, dass diesen gottesfürchtigen Hindus das Land um die Flüsse herum leider nicht heilig ist und völlig vermüllt werden.

Aber es gibt noch eine weitere große Sehenswürdigkeit, und zwar in der Innenstadt von Allahabad. Dort steht das Anand Bhawan. So heißt das im viktorianischen Baustil erbaute Haus der Familie Nehru. Es ist das Elternhaus von Jawaharlal Nehru und das Geburtshaus seiner Tochter Indira.

Heute ist das Haus ein Museum, das teilweise noch originalgetreu eingerichtet ist. So ist die Küche und der Festsaal der Hochzeit von Indira Nehru mit Feroze Gandhi im Jahr 1942 noch gut erhalten. Feroze gehörte der Glaubensgemeinschaft der Parsen an. Er wurde von einem Parsen-Ehepaar namens Gandhy adoptiert. Als junger Rechtsanwalt erkannte er den Symbolwert seines Namens, den er steigern konnte, in dem er aus dem y ein i machte. So passte er die Schreibweise seines Nachnamens dem von Mahatma Gandhi an.

Im Anand Bhawan treffen wir auch wieder auf konkrete Spuren von Mohandas Karamchand Gandhi. Wenn Mahatma Gandhi in Allahabad zu Besuch war, dann wohnte er hier. In dem Haus gibt es im ersten Stock ein Balkon, wo Gandhi sein Spinnrad aufgestellt hatte, um dort zu arbeiten.

Aber Gandhi kam mit Sicherheit nicht hierher, um allein seine Tücher zu spinnen. Denn in der Bibliothek mit den Unmengen an Büchern trafen sich die Führer des Indian National Congress. Am 1. Juni 1920 machte Gandhi hier auf der Tagung des Khalif-Komitees den Vorschlag, eine Bewegung der Non - Cooperation (Nicht - Zusammenarbeit) zu gründen. So wollte Gandhi den Briten deutlich machen, dass die wenigen Briten nicht über die Millionen Inder herrschen können. Denn wenn die Bevölkerung sich weigerte, mit der Regierung zusammen zu arbeiten, wäre diese völlig machtlos. Gandhi wollte die Freundschaft zu den Briten erhalten, aber ihnen zeigen, dass es an der Zeit war, dass die britischen Politiker wieder nach Hause fahren.

Bewertung:

Sicherlich gibt es Leute, die besuchen Indien ohne Varanasi zu sehen. Wer aber nach Varanasi fährt, der sollte hier in Allahabad einen Zwischenaufenthalt einlegen. Das lohnt sich besonders im Januar / Februar, wenn hier das Mag Mela bzw. das Kumbha Mela abgehalten wird. Ebenfalls sehenswert ist das Anand Bhawan, dass man auf jeden Fall bei einem Besuch Allahabads besichtigen sollte.

Somit sind wir am Ende der Reise durch Gandhis Welt angelangt. Ich möchte diesen Teil damit abschließen, dass ich eine bewertete Reihenfolge der beschriebenen Orte hier aufzähle.

1) Sevagram - Ashram

2) Ahmedabad – Sabarmati Ashram

3) Porbandar – Gandhis Geburtshaus

4) Phoenix – Gandhis Farm in Südafrika

5) Delhi - Gandhi Smriti

6) Pietermaritzburg – Bahnhof

7) Pune - Aga Khan Palast

8) Rajkot – Gandhis Wohnhaus

9) Porbandar – Kasturbas Elternhaus

10) Delhi – Raj Ghat

11) Motihari und Champaran

12) Allahabad – Sangam und Anand Bhawan

13) Dandi – Strand

14) Bombay - Haus Laburnum Road 19

15) Ahmedabad – Distriktgericht

16) Kalkutta - Hydari House in der Beliaghata Road 151

17) Rajkot – Mohandas Gandhi High School

18) Durban - Durban City Hall

Wie zu Gandhi’s Zeiten kann man auch im heutigen Indien sehr spartanisch reisen. Die Abteile der niedrigen Klasse bei der Bahn sind wie damals überfüllt und mitunter sehr anstrengend.

XXII. Indien nicht Gandhi

„Ich weiß, dass ich, wenn ich den Kampf um Indiens Freiheit überlebe, vielleicht gegen meine eigenen Landsleute einen gewaltfreien Kampf werde führen müssen, der nicht weniger hartnäckig sein mag als der, in den ich jetzt verwickelt bin. Doch die militärischen Pläne, die jetzt von Indiens großen Führern erwogen werden, müssen höchstwahrscheinlich selbst ihnen als unnötig erscheinen, wenn sie davon ausgehen, dass wir offensichtlich durch gewaltfreie Mittel, die mit Überlegung gewählt und angewandt wurden, unser Ziel erreicht haben.”

Wer heute nach Indien fährt, dem wird sicherlich auffallen, dass auf jedem Geldschein Gandhi zu sehen ist. Aber ob das Bedrucken von Geldscheinen im Sinne von Gandhi ist, darf stark bezweifelt werden. Zudem wurde Gandhi die Ehre erteilt, dass sein Spinnrad als Symbol auf der Nationalfahne zu sehen ist. Damit jemanden das auffällt, ist jedoch geschichtliches Wissen nötig. Neben den wenigen Museen, die sich mit Gandhi beschäftigen, erinnern ein paar Denkmäler an Mahatma Gandhi. Bertrand Russell vertrat die Meinung: „Das unabhängige Indien hat Gandhi zu einem Heiligen gemacht und alle seine Lehren ignoriert.“ Die Frage ist, hat der englische Mathematiker, Philosoph und Nobelpreisträger Recht?

Auf der Sondertagung des Indian National Congress am 4. September 1920 war Gandhi mit seiner Resolution zum bürgerlichen Ungehorsam, dem Boykott ausländischer Waren und der Beendigung zur Zusammenarbeit mit der britischen Regierung der gefeierte Held. Gefeiert wurde er besonders von den jungen, den neuen Mitgliedern. Viele langjährige Mitglieder lehnten die Resolution ab, um die Verbundenheit mit den Briten nicht zu zerstören. Bislang galt der Congress als angestaubter Debattierclub, dem die Massenbasis fehlte. Dank Gandhi schaffte der Indian National Congress den Sprung zur Volksbewegung.

Bereits im Februar 1922 musste Gandhi nach dem Vorfall in Chauri-Chaura eine erste Niederlage hinnehmen. So forderte er in die Verfassung der Partei die Worte „friedlich“ und „gerechtfertigt“ durch „gewaltfrei” und „wahrhaftig” zu ersetzen. Doch der Congress-Ausschuss lehnt es ab. Im Laufe der Jahre bewegten sich Gandhi und der Indian National Congress mit seinen führenden Politikern immer weiter auseinander. Ein Grund dafür: Der Congress sah Gandhis Programme als politisches Kampfmittel an, während er selber das als Lebens- bzw. Gesellschaftsform ansah. So wurden seine Programme teilweise nur halbherzig umgesetzt. Satyagraha gehörte zu Gandhi wie das Wasser zum Fluss. Aber der Congress widersetzte sich Gandhis wichtigstem Anliegen zur Lösung von innenpolitischen und außenpolitischen Konflikten.

In dem Ringen um den richtigen Kurs merkte Gandhi immer mehr, dass er ein anderes Indien möchte. Einer der führenden Congress-Politiker ist Chandra Bose, der während des Zweiten Weltkrieges mit Hitler-Deutschland einen Pakt zur Befreiung Indiens abschloss. Es spricht schon für sich, dass der Flughafen in Kalkutta nach ihm benannt wurde. Dabei kam er einst wegen Gandhi zum Congress. Wie Mohammed Ali Jinnah lehnte Bose die Gewaltlosigkeit ab. So trat Gandhi am 28. Oktober 1934 wegen allerlei Meinungsverschiedenheiten aus dem Indian National Congress aus. Er begründete in seiner Zeitung Harijan (Unberührbarer) seinen Austritt:  “Für den Congress war Gewaltfreiheit stets nur eine Politik gewesen. Er war bereit, sie zu verwerfen, falls sie scheiterte. Sollte sie keine politische und wirtschaftliche Unabhängigkeit bringen, war sie nutzlos. Für mich ist Gewaltfreiheit ein Glaubensbekenntnis. Ich muss mich daran halten, ob ich Gefährten habe oder allein bin. Denn die Verbreitung von Gewaltfreiheit ist die Mission meines Lebens. Ich muss ihr bei jedem Wetter die Treue halten. Ich spürte, dass für mich die Zeit gekommen war, meinen Glauben vor Gott und den Menschen zu bewahren. Und so bat ich den Ausschuss um Freistellung.“

1942 strebte der Congress an, neben der Unabhängigkeit sich auch zu einer Militärmacht mit einer großen Industrialisierung zu entwickeln. Diese Zielsetzungen lagen überhaupt nicht im Sinne von Gandhi. Es verwundert zwar, dass Gandhi an einer Verfassung für den Indian National Congress schrieb. Aber es verwundert nicht, wenn er schrieb: “Nachdem Indien, obwohl zweigeteilt, durch die vom Indian National Congress empfohlenen Methoden politische Unabhängigkeit erlangt hat, hat sich der Congress in seiner jetzigen Form und Gestalt, nämlich als Propaganda-Bühne und parlamentarischer Apparat, selbst überlebt. Indien muss noch soziale, moralische und wirtschaftliche Unabhängigkeit erlangen im Hinblick auf seine 7.000 Dörfer, im Unterschied zu den Städten und Großstädten. Die zivile Macht muss um den Vorrang gegenüber der militärischen kämpfen, damit Indien sich in Richtung auf die Demokratie weiterentwickeln kann.“

Als 1947 die Gespräche über die Teilung liefen, unterteilte Mountbatten seine Gesprächspartner in drei Gruppen. Das waren Nehru mit seinem All Indian National Congress, Jinnah mit seiner All India Muslim League für einen islamischen Gottesstaat und Gandhi! Wer auch immer auf die unsinnige Idee gekommen ist, Gandhi sei Schuld an der Teilung Indiens, die Wahrheit sieht einfach anders aus. Nicht Nehru oder Jinnah mit ihren Leuten kämpften für ein geeintes Indien, sondern allein Gandhi. Und interessant dabei ist, was für eine Einschätzung hier Mountbatten über Gandhi abgab. Nach seiner Meinung war Jinnah der Mann, der die Hoffnungen auf ein geeintes Indien zerstörte und nur Gandhi konnte diese Teilung verhindern. Mountbatten wusste, dass hinter Gandhi der größte Teil der Bevölkerung stand. So sah sein Plan vor, Gandhi zu neutralisieren in dem er die Congress-Politiker auf seine Seite zog. Später erzählte er aus seinen Erinnerungen: „Ich hatte das Gefühl, dass sie alle irgendwie hinter mir standen, gegen Gandhi. Sie haben mich ermutigt, ihn sozusagen stellvertretend für sie herauszufordern.” 69)

Am 23. Juni 1940 gab Jawaharlal Nehru in Bombay eine Erklärung zwischen dem Verhältnis vom National Congress zu Gandhi ab: „Es ist wichtig, den Unterschied zwischen Gandhis Einstellung und der des Arbeitsausschusses zu verstehen. Er sollte die Menschen nicht dazu verführen zu denken, es sei zwischen ihm und dem Congress zum Bruch gekommen. Der Congress der letzten zwanzig Jahre ist seine Schöpfung und sein Kind, niemand kann dieses Band zerreißen. Ich bin sicher, seine Führung und sein kluger Rat werden dem Congress stets zur Verfügung stehen.” 70)

Nur ist es leider so, dass Nehru eine ganz andere Politik machte und auch nicht davor zurückschreckte, seine Ziele mit militärischen Mitteln zu erreichen. So verleibte er mit Hilfe seines Militärs 1961 die portugiesischen Kolonien Goa, Daman und Diu in sein indischen Reich ein, obwohl ein großer Teil der Bevölkerung über einen unabhängigen Staat nachgedacht hatte.

Als die Regierung Nehru es nicht schaffte, die Unruhen im Nordosten von Assam, Nagaland und Manipur zu beenden, wurde zu harten Mitteln gegriffen. Nehru übernahm ein Gesetz von Vizekönig Lord Linlithgow, das dieser 1942 gegen die Unabhängigkeitsbewegung einsetzte. So entstand das bis heute gültige AFSPA-Gesetz (Armed Forces Special Powers Act)! Dieses Gesetz gibt Sondereinheiten freie Hand gegen vermeintliche Unruhestifter vorzugehen. So erlaubt dieses Gesetz, dass die Sicherheitskräfte ohne große Probleme Kritiker verhaften können und von ihnen unter Folter Geständnisse erpressen können. Stirbt jemand durch die Folter, bleibt das folgenlos für den Soldaten. Er ist durch AFSPA geschützt und darf nicht verfolgt werden. Das gleiche gilt für Erschießungen, Morde und sogar für Vergewaltigungen, wie das Beispiel der 32jährigen Thanjam Manorama zeigt. Sie wurde 2004 von Soldaten verhaftet, später vergewaltigt und anschließend mit acht Schüssen ermordet. Um die Vergewaltigung zu verdecken, wurde einmal in die Vagina geschossen. Die Leiche wurde schließlich am Rande einer Landstraße gefunden.

Am 2. November 2000 stehen im Malom, einem Dorf entlang der Autobahn Imphal nach Aizawl,  Bewohner an einer Bushaltestelle. Ein vorbeikommendes Assam-Rifles-Konvoi eröffnet das Feuer und schießt auf diese Menschenansammlung. Dabei werden 10 Zivilisten von dieser „Anti-Terror-Einheit“ ermordet, darunter ein Kind.

Irom Chanu Sharmila (Irom ist der Nachname, da der Familienname in Manipur vorangestellt wird) von der Organisation Human Rights Alert untersuchte zu dieser Zeit Berichte über Militärgewalt im Bundesstaat Manipur und sah am nächsten Tag Bilder von diesem Massaker. Sie entschloss sich, genauso wie es in diesem Fall der von ihr verehrte Mahatma Gandhi tun würde, ein Fasten gegen das AFSP-Gesetz zu beginnen. Sie drohte mit einem Fasten bis das AFSP-Gesetz abgeschafft wird. Am 11. November wurde Irom verhaftet und zwangsweise in das Jawaharlal-Nehru-Krankenhaus in Imphal eingewiesen. Hungerstreik nach dem Vorbild von Gandhi kann ausgerechnet von der indischen Regierung als versuchter Selbstmord bewertet und mit einem Jahr Gefängnis bestraft werden. Dadurch hat die Regierung die Möglichkeit den Hungerstreik durch eine Zwangsernährung zu beenden.

Nach ihrer einjährigen Haftstrafe wurde sie entlassen. Doch Irom Sharmila will immer noch erst aufhören zu fasten, wenn das AFSP-Gesetz abgeschafft ist. Kurz nach ihrer Haftentlassung veranstaltet sie eine Pressekonferenz, auf der sie die Fortführung des Fastens nach dem Vorbild von Gandhi verkündete. Darauf wird sie wieder für ein Jahr verhaftet und zwangsernährt. Zu Gandhis Geburtstag am 2. Oktober 2006 wurde sie mal wieder aus dem Jawaharlal-Nehru-Krankenhaus entlassen. Sie fuhr nach Delhi und führte an Gandhis Verbrennungsstätte im Raj Ghat ihren Hungerstreik fort. Daraufhin wurde sie sofort erneut verhaftet.

Auch im Februar 2014, als ich meine letzte Indienreise machte, saß Irom Sharmila im Jawaharlal-Nehru-Krankenhaus fest. Mittlerweile ist die „Eiserne Lady von Manipur“ in ihrer Heimat eine Volksheldin. 2005 wird Irom Sharmila in einem Buch eines Komitees in der Schweiz, in dem tausend Frauen veröffentlicht wurden, für den Friedensnobelpreis vorgeschlagen. Im gleichen Jahr empfahl zur Überraschung der indischen Regierung eine von ihnen eingesetzte Kommission die Abschaffung des AFSPA-Gesetzes. Doch die Regierung versenkte den Kommissionsbericht in ihre Archive und hält an dem AFSPA-Gesetz genauso fest, wie an der Atombombe und der Ausbeutung seiner Bevölkerung. Nicht ohne Grund ist Indien weltweit einer der größten Waffeneinkäufer und dass bei Gandhis Vorgaben zur Gewaltlosigkeit.

Ein weiteres Beispiel ist der 75jährige Sunderlal Bahuguna, ein Schüler und Mitstreiter von Mahatma Gandhi. Aus Protest gegen den Bau des Kraftwerkes Tehri tritt er am 24. April 2001 in den Hungerstreik. Die indische Regierung erlässt den Befehl, dass Versammlungen mit mehr als 4 Demonstranten von der Polizei aufgelöst werden müssen. Dazu kommt es in indischen Gefängnissen zu schweren Folterungen. Menschenrechtsorganisation sprechen von mehreren tausend Todesopfern jährlich!

Auch würde Gandhi nicht über die Pressemitteilung des Kinderhilfswerk “terre des hommes“ hinwegsehen. Darin wird mitgeteilt, dass das Südwind-Institut in ihrem Auftrag weltweit eine Untersuchung der Kindersklaverei durchführte. Das Ergebnis: 5,5 Millionen Kinder werden weltweit zur Zwangsarbeit verpflichtet. Die mit Abstand größte Anzahl ist ausgerechnet in Indien zu finden!

Die Kinderrechtsorganisation „Save the Children“ geht von wesentlich höheren Zahlen aus. Schließlich berufen alle Zahlen allein auf Schätzungen. Da wird von 15 Millionen Menschen geredet, die die Schulden ihrer Eltern abbezahlen. Ihre Arbeit liegt hauptsächlich in der Haushaltshilfe, in Schmuckwerkstätten, Straßenrestaurants, Teppichwerkstätten, Ziegelbrennereien, auf den Baumwollfeldern oder in Reismühlen. Bei der Aufstellung muss natürlich auch die Prostitution mit aufgeführt werden.

Dafür schafften es im Jahr 2008 vier indische Milliardäre unter die ersten zehn Plätze auf der Liste „The World’s Billionaires“ – die Liste der reichsten Menschen der Welt. Lakshimi Mittal (Stahl) belegte mit einem Vermögen von 45 Milliarden Dollar nach Bill Gates den vierten Platz. Ihm folgen die Inder Mukesh Ambani (Reliance Industries) mit 43 Milliarden  Dollar und Anil Ambani (Reliance Industries) mit 42 Milliarden. Bevor der vierte Inder, Kushal Pal Singh (Immobilien) mit 30 Milliarden Dollar kam, drängte sich Ingvar Kamprad (IKEA) mit 31 Milliarden Dollar auf Platz sieben zwischen die beiden Inder. Karl Albrecht (Aldi Süd) hielt mit 27 Milliarden Dollar als einziger Deutscher auf Platz zehn die deutsche Flagge hoch. Zwar sind die Inder und auch Karl Albrecht (verstorben am 16. Juli 2014) aus der Liste 2014 hauptsächlich von US-Amerikanern verdrängt worden, aber am Hungertuch dürfte keiner von ihnen nagen.

Dann ist das dunkle Kapitel „Vergewaltigung“ nicht zu übersehen. Immer wieder kommt es in Indien zu brutalen Vergewaltigungen. Im Schnitt, soll nach einer Untersuchung, alle 21 Minuten in Indien eine Frau vergewaltigt werden. 71) Diese Zahl ist so riesig, dass mir der Glaube an der Wahrhaftigkeit dieses Wertes fehlt. Aber Tatsache ist, dass in Indien massenweise Frauen vergewaltigt werden.

Am 16. Dezember 2012 schien der wohl grausamste Fall die Weltöffentlichkeit erreicht zu haben. In einem Bus wurde die 23jährige Jyoti Singh Pandey von sechs Männern brutal vergewaltigt und gefoltert. Die Misshandlungen waren so stark, dass die Krankengymnastik-Auszubildende am 29. Dezember ihren Verletzungen erlag.

Bei dem Bus handelte es sich zum Verständnis nicht um einen  öffentlichen Bus, sondern um einen Schulbus, den der Fahrer einer Privatschule lenkte. Angetrunken und auf der Suche etwas zu erleben nahmen die sechs Männer Pandey und ihren 28jährigen Freund mit. Nachdem der Freund mit der Eisenstange bewusstlos geschlagen wurde, vergewaltigten die sechs die junge Frau und schlugen ebenfalls mit der Eisenstange zu. Die Tat löste in vielen Städten Indiens mehrtägige Demonstrationen aus.

Aber Indien scheint heut zu Tage sich immer wieder selber zu übertreffen, wenn es um Menschenrechtsverletzungen geht. Im Bundesstaat Uttar Pradesh wurden im Mai 2014 zwei Cousinen im Alter von 14 und 15 Jahren brutal vergewaltigt und anschließend an einem Mangobaum aufgehängt. Als der Vater eine Vermisstenanzeige bei der Polizei stellte, wurde er als erstes nach seiner Kastenzugehörigkeit gefragt. Der Mann regte sich über die Frage auf und die Polizei unternahm erst etwas, als man die beiden toten Mädchen hängend an dem Mangobaum gefunden hat.

Diese ganzen Abscheulichkeiten werden dann auch noch von der Politik und Dorfvorstehern beschönigt. So erklärte Babulal Gaur (BJP), Innenminister des Bundesstaates Madhya Pradesh, im Juni 2012: „Manchmal ist es richtig, manchmal ist es falsch“ und verteidigte somit Vergewaltigungen. Gaur ist ein Parteikollege von Ministerpräsident Narendra Modi, dem Vorsitzenden der hindufanatischen Bharatiya Janata Party. Die BJP gewann unter Modi die Parlamentswahlen im Frühjahr 2014 mit 31 Prozent und stellt derzeit den amtierenden indischen Premierminister.

So ist es nicht verwunderlich, dass ein Mädchen im Bundesstaat Jharkhand auf Anweisung des Dorfvorstehers im Juli 2014 in den Wald gejagt wurde, damit man sie dort vergewaltigt. Dieser Tat vorausgegangen war, dass der Bruder des Mädchens zuvor eine Frau belästigt haben soll. Der Dorfvorsteher ist das Kastenoberhaupt der Dalit-Kaste und gilt als gefährlicher Mann. So wagte es niemand im Dorf bei dieser grausamen Tat einzugreifen. Die Mutter des Mädchens flehte umsonst um Gnade für ihre wehrlose Tochter.

Eine Erklärung für diese Vergewaltigungen liegt in der modernen Medizin, die Gandhi so ablehnte. Durch Ultraschalluntersuchungen kann das Geschlecht eines Fötus bestimmt werden. Noch immer ist es für eine Familie von Nachteil, wenn ein Mädchen zur Welt kommt. Die traditionelle hinduistische Familie wünscht sich als erstgeborenen einen Sohn. Das liegt unter anderem daran, dass die Kosten bei einer Hochzeit von den Eltern einer Frau übernommen werden. Dazu kommt die traditionelle Mitgift, die manche Familie in den Ruin getrieben hat. So ist es „kostengünstiger“ die Ultraschalluntersuchung zu machen und weibliche Föten gleich abzutreiben.

So kommen mehrere Studien zu einem gemeinsamen Ergebnis: Es gibt wesentlich mehr Männer als Frauen in Indien. Die eine Studie besagt, dass 500.000 weibliche Föten jährlich abgetrieben werden! 72) Meist wird in den betroffenen Familien dann abgetrieben, wenn das erste Kind ein Mädchen werden würde, aber auch in vielen Fällen, wenn das zweite Kind ein Mädchen werden würde. Daraus ergibt sich wiederum für die Männer das Problem, sie finden einfach keine Frau!  Und was sie nicht mit Überzeugung bekommen können, wird sich dann ganz brutal genommen. Da ist es keine Frage, ob ein Mahatma Gandhi solch einen Wahnsinn gutheißen würde.

In seinem Buch "Abschied von Gandhi?" stellt Bernhard Imhasly die Frage: "was ist von Gandhis Ideen übriggeblieben?" Imhasly traf sich mit zahlreichen Indern, beobachtete ihr Verhalten und sprach mit ihnen über Gandhi. Für nicht wenige hat ausgerechnet Hitlerfreund Chandra Bose einen höheren Stellwert als Mahatma Gandhi. Selbst bei vielen aus der Kaste der Unberührbaren (Harijans) gibt es eine ablehnende Haltung. Aber warum?

Gandhi wiederrief zwar seine früheren Aussagen zum Hinduismus in Bezug auf das Kastensystem, nachdem er die Zustimmung zur Heirat seines Sohnes Devadas und Lakshmi gab, obwohl beide unterschiedliche Kasten angehören. Aber leider verwarf Gandhi aufgrund seiner Frömmigkeit nicht das gesamte Kastensystem. Er sah weiterhin in dem System eine stabile Ordnung für das hinduistische Leben. Gandhi vertrat die Meinung, das Kastensystem müsste nur neu überarbeitet werden. So lehnte Gandhi die Aufsplitterung in viele Subkasten, Jati genannt, ab. In diesem System kommt es zur sozialen Ausgrenzung, die Gandhi bekämpfte. Gandhi entwarf ein neues System mit nur vier Kasten, Varma genannt, in denen auch die Unberührbaren enthalten sind. Bhimarao Ambedkar wiedersprach Gandhi und forderte die vollständige Abschaffung des Kastensystems. So sehen viele Harijans Gandhis Fehler darin, dass er nicht weit genug gegangen ist und für eine völlige Abschaffung eingetreten ist. Dafür ist aber Bhimarao Ambedkar bei den Unberührbaren wegen seiner Haltung umso beliebter.

Dabei darf man einiges nicht vergessen. Wir reden über eine Zeit, mit ganz anderen moralischen Grundeinstellungen. Gandhi war einst selber ein Kastenloser, als er in London Jura studierte. Die Liebe zwischen seinem Sohn Devadas zu Lakshmi änderte seine Einstellung, dass Mitglieder unterschiedlicher Kasten nicht heiraten dürfen. Nach der Hochzeit der beiden ermunterte er andere Hindus dazu, ebenfalls unter Nichtberücksichtigung der Kastenzugehörigkeit zu heiraten. Zudem verbot er in seinen Ashrams Kastenunterschiede in der täglichen Arbeit. Nicht zu vergessen ist dabei sein Auftritt 1901 auf dem Parteitag des Indian National Congress, wo er demonstrativ die Toiletten putzte, was viele entsetzte.

Für die Harijans startete Gandhi fortan viele Sympathiefeldzüge. So erschien am 11. Februar 1933 die erste Ausgabe seiner neuen Zeitung „Harijan“ – die sich vor allem mit den Problemen der Unberührbaren (Kastenlosen) beschäftigte. Die Diskussion zwischen Gandhi und Bhimarao Ambedkar zogen trotzdem Verbesserungen für die Harijans mit sich. 1935 einigten sich die beiden darauf, dass in einem Parlament Sitze für die Unberührbaren reserviert werden. Diesen Grundsatz brachte Indiens erster Justizminister Bhimarao Ambedkar in die neue indische Verfassung mit ein. Diese Regelung besteht auch heute noch, wie leider das Kastensystem auch.

Imhasly beschreibt in seinem Buch, dass breite Schichten der indischen Bevölkerung sich nicht an dem „Vater der Nation“ orientieren. So wie ich im obigen Teil des Kapitels beschrieben habe, richten sich die politischen Verantwortlichen an kaum einen Grundgedanken ihres „verehrten Mahatma Gandhis“. Imhasly kommt zu dem Urteil, dass Indien mit Gandhi heute nur noch wenig zu tun hat, außer dass man seinen Namen benutzt. Diesem Urteil muss ich mich mit wenigen Ausnahmen anschließen.

Noch heute sind auf vielen Demonstrationen auch in Deutschland auf Plakaten Bilder von Gandhi abgebildet oder dessen Zitate zu lesen.

XXIII. Deutschland, die Welt und Gandhi

“Die sieben Todsünden der modernen Gesellschaft - Zum Nachdenken und diskutieren

1. Reichtum ohne Arbeit

2. Genuss ohne Gewissen

3. Wissen ohne Charakter

4. Geschäft ohne Moral

5. Wissenschaft ohne Menschlichkeit

6. Religion ohne Opferbereitschaft

7. Politik ohne Grundsätze“

Während ich an diesem Buch schrieb, stellte ich mir die Frage: Warum interessiere ich mich ausgerechnet für einen indischen Politiker, der schon lange tot ist? Einen, den ich nie zu Lebenszeiten im Fernsehen gesehen habe und den ich schon gar nicht interviewen konnte. Die erste Antwort kam schnell und nicht überraschend: Die heutigen Akteure in der deutschen Politik haben weder mein Vertrauen und schon gar nicht meine Zustimmung, sondern meist meine Ablehnung!

Ich bin ein Kind des Wendlandes und war 13 Jahre alt, als der niedersächsische Ministerpräsident Ernst Albrecht (CDU) am 22. Februar 1977 das nur 700 Einwohner zählende Dorf Gorleben zum Standort des  deutschen Nuklearen Entsorgungszentrums erklärte. In dem arg konservativen Wendland fand ein politischer Umschwung statt, wie ihn die Bundesrepublik Deutschland wohl zuvor so noch nie erlebte. Einer der Gründe, warum die Anti-Atom-Bewegung im Wendland so erfolgreich ist, liegt mit daran, dass man gewaltfrei gegen den Bau der Atomanlagen demonstriert. Als Jugendlicher brachte ich diese Haltung noch nicht mit Gandhi in Verbindung.

Als ich später auf Gandhi stieß, dachte ich viel über das nach, was ich erlebt hatte und merkte, dass dieses Erlebte seltsamerweise irgendwie im Einklang mit Gandhi stand. Im Wendland hatte die Polizei wesentlich größere Schwierigkeiten durch friedliche Sitzblockaden als bei vielen gewalttätigen Demonstrationen, die ich woanders erlebte. Zuerst waren die Medien klar auf Seiten der Polizei, die das Recht des Staates gegen „Gesetzesbrecher“ durchsetzten. Aber durch die Gewalt von Polizisten gegen friedliche Blockierer fand auch in den Medien ein Umdenken statt.

Leider – das musste auch Gandhi erleben – gibt es in einer Protestbewegung unterschiedliche Strömungen. Am 4. März 1997 versammelten sich abends friedliche Demonstranten zu einer Sitzblockade vor dem Verladekran in Dannenberg, um den 3. Castortransport nach Gorleben zu verhindern. Kurz nach Mitternacht fing die Polizei mit der Räumung an. Die Anzahl der Demonstranten wuchs auf über 11.0000 – alle waren friedlich. Als am nächsten Morgen ein Ende der Räumung nicht in Sicht war, ging die Polizei immer brutaler gegen Demonstranten vor, die friedlich auf der Straße saßen. Bei den Radiosendern wurde die Kritik an diesem Polizeieinsatz immer lauter.

Gegen elf Uhr begannen Berliner Polizisten, Demonstranten regelrecht von der Straße zu prügeln. Ein typisches Bild entstand, wie wir es aus der Geschichte von Gandhi her kennen. Die überwiegende Meinung bei den Journalisten war klar, die Staatsmacht geht brutal gegen friedliche Bürger vor. Nun gab es aber Vertreter von Medien, die klar für Polizei, Staatsmacht und für die Atompolitik standen. Wie sollten diese nur ihren Chefs erklären, dass die Bösen die friedlichen Demonstranten sind? Als der letzte Demonstrant gegen halb zwölf von der Berliner Polizeieinheit von der Straße geprügelt wurde, konnten wir Atomkraftgegner einen großen politischen Erfolg feiern.

Leider aber nur kurze Zeit. Unbelehrbare Autonome kamen den atomfreundlichen Medien zu Hilfe. Vertrieben aus den Zeltlagern der friedlichen Demonstranten hatten sich einige wenige von ihnen in Quickborn, einem Ort ein paar Kilometer weiter auf der Transportstrecke, aufgehalten. Diese Autonomen holten Autoreifen von den Abdeckplanen auf den Feldern der Bauern, bauten eine kleine Barrikade und zündeten diese an, als der Castortransport den Ort erreichte. Im Gegensatz zu den über zwölf Stunden der friedlichen Demonstranten passierte der Castortransport innerhalb von wenigen Minuten die Blockade. Doch der schwarze Rauch der brennenden Autorreifen zeigte eine bürgerkriegsähnliche Stimmung und lieferte den atomfreundlichen Medien Bilder für ein völlig falsches Wendlandbild. Mit dem Minuten-Auftritt der Autonomen rechtfertigte die Staatsmacht ihre Gewaltstrategie. Gandhi zeigt einen anderen Weg und sagt: ”Gewaltlosigkeit ist nicht ein Schutzschild für Feigheit. Sie ist das höchste Gut des Mutigen.”

Als ich über dieses Ereignis in meinem Leben nachdachte, entdeckte ich für mich den wahren Schatz, den Gandhi uns überlassen hat. Besonders die Friedensbewegung beruft sich immer wieder auf seine Schriften. Natürlich genauso wie Dritte-Welt-Gruppen, Tierschutzvereine, Umweltgruppen, Vegetarier usw.

Auch heute wird das Weltgeschehen durch das Fehlverhalten einzelner Politiker und gieriger Wirtschaftsführer bestimmt. Diese Gier führt weltweit zu ernsthaften Problemen, der soziale Friede wird immer wieder aufs Neue zerstört. Sollten die USA das TTIP-Abkommen wirklich mit der EU so durchbringen wie geplant, dann verliert Europa seine demokratische Kultur. Politiker werden zu Lakaien der Wirtschaftsbosse. Allein die Folgen von Schiedsgerichten, die Staaten verklagen können, wenn sie Gesetze erschaffen, die bei Konzernen Gewinneinbußen verursachen, mag ich mir gar nicht ausmalen. Schon heute werden Staaten wegen ihrer Gesetze von mächtigen Konzernen verklagt. Gegen Deutschland klagt der Atomstromkonzern Vattenfall wegen dem längst überfälligen Atomausstieg. Der Tabakkonzern Philip Morris verklagt Australien auf mehrere Millionen Dollar wegen einem Gesetz, dass Zigaretten nur noch in Packungen ohne Markenlogo verkauft werden dürfen. Der Bergbaukonzern Lone Pine klagt gegen Kanada wegen eines Fracking-Moratoriums in Quebeck und fordert wegen Gewinneinbußen einen Schadensersatz in Höhe von 250 Millionen Dollar. Wenn TTIP durchkommt, werden Politiker zu Abnickern von Gesetzen, die von Konzernen geschrieben werden.

Die Folgen von Machtmissbrauch von Konzernen sind heute unübersehbar. Die Ausbeutung in den Entwicklungsländern führt zu religiösen Fanatismus, wie man es besonders in islamischen Ländern gerade erlebt. Dadurch entstehen Bürgerkriege und bringen Millionen von Flüchtlingen in Bewegung. Auf der ganzen Welt, egal ob Entwicklungsland oder Industriestaat, breiten sich immer mehr Armut, Korruption und Rassismus aus. Die Grundlage der Radikalität ist die Armut. Bildung und Arbeit würden diesem Zulauf entgegenwirken. Aber das ist scheinbar nicht im Interesse der Mächtigen. Durch immer modernere Maschinen wird immer mehr, schneller und viel billiger produziert. Die Arbeitskraft in den Entwicklungsländern bleibt gleich bleibend billig. Das liegt unter anderem an der Massenarbeitslosigkeit, deren Gründe in der Ausbeutung liegen.

Im Oktober 2012 machte ich eine Reportage in Kenia über Rosenfarmarbeiter am Naivasha-See. Dort sind riesige Flächen mit Gewächshäusern bebaut. Durch die Düngemittel wird immer mehr der See verseucht und die Arbeiter werden gnadenlos ausgebeutet. Die Rosen bringen LKWs zum Flughafen. Anschließend fliegen die Rosen mit einem Flugzeug von Kenia in die Niederlande. Von dort aus kommen dann die „holländischen Blumen“ nach Deutschland, wo Gärtnereien durch die Billigangebote in die Pleite getrieben werden. Die Arbeiter auf den Rosenfarmen werden mit rund 47 Euro nicht am Tag, sondern im Monat abgespeist. Fair Trade-Betriebe zahlen ganze drei Euro mehr und sonnen sich im Licht der Sozialgerechten. Dabei wird keine Sozialversicherung gezahlt. Weder eine Krankenversicherung, geschweige denn eine Rentenversicherung. Ein Mitglied der Gewerkschaft erklärte mir, alles unter hundert Euro Monatslohn bedeutet Armut.

2007 bekamen Arbeiter von Zulieferbetrieben in China bei einer täglichen Arbeitszeit von bis zu 18 Stunden einen Monatslohn von 87 bis 113 Dollar. Das Ganze natürlich ohne Sozialabgaben. Damit kann ein Arbeiter nur für sich und seine Familie das nackte Überleben sichern. An der industriellen Ausbeutung zu Zeiten Gandhis hat sich bis heute nichts geändert. So erklärte Gandhi einmal: ”Wenn man die Produktion im Kleinen eine Million mal multipliziert, ist das nicht auch eine Massenproduktion? Aber ich sehe, dass euer Begriff ”Massenproduktion” ein technischer Ausdruck für eine Herstellung ist, die möglichst wenige Menschen mit Hilfe von hoch komplizierten Maschinen ausführen. Meiner Ansicht nach ist das falsch. Meine Maschine muss so sein, dass ich sie in die Wohnungen von Millionen Menschen stellen kann.”

Die weltweiten Militärausgaben betrugen 2013 rund 1,75 Billionen US-Dollar. Deutschland liegt nach den USA und Russland auf dem dritten Platz der Waffenlieferungen. Die größten Empfänger sind China, Indien und der Nahe Osten. Aber auch einzelne afrikanische Staaten kaufen große Mengen an Waffen, obwohl in diesen Ländern Hunderttausende von Menschen jährlich an den Folgen von Hunger sterben. Diktaturen werden meist von demokratisch gewählten Regierungschefs westlicher Staaten mit Krediten und Waffen unterstützt. Besonders die US-Amerikaner tun sich in der Unterstützung von Terror-Regimen hervor, standen sogar öfters hinter einem Staatsstreich. Auch wir Deutschen haben bei so mancher kriegerischen Auseinandersetzung die Finger mit im Spiel, genauso wie die Franzosen und ...

Das Ziel dieser Machtspiele ist meist die Sicherung von Rohstoffen in einem wehrlosen Land. Die Rohstoffe möchte man natürlich wie man dann so schön sagt, für ein Appel und ein Ei haben. In Angola unterstützte Frankreich auf dieser Grundlage den Diktator dos Santos, während die USA unter Ronald Reagan die Rebellen mit Waffen belieferte. Denn Afrika ist reich an Rohstoffen. Diamanten, Erdöl, wertvollen Metalle und leider auch an Uran. Aber die Gewinne landen bei den Konzernen, während die Bevölkerung weiter in bitterer Armut lebt.

Aber es geht nicht nur um Rohstoffe, sondern auch um Nahrungsmittel wie Kaffee, Kakao, Tee und jetzt den Anbau von Feldern zur Erzeugung von Biosprit. Unilever und ihre Machenschaften lernte ich in Kenia auf unangenehme Weise kennen. Dort betreiben sie unter anderem Teeplantagen. Als ich eine ihrer Arbeitersiedlungen besuchte, wurde ich von Hausbewohnern eingeladen. Obwohl ich bei diesen Arbeitern zu Besuch war, kein Firmengelände betreten hatte, wurde ich vom Unilever-Sicherheitspersonal bedroht. Man untersagte mir schlicht den Privatbesuch ihrer Arbeiter. Die Bedrohung nahm am nächsten Tag weiter zu, als ich während meiner Recherche von einer öffentlichen Straße aus Teeplantagen von Unilever fotografierte.

Der aus Indien stammende Darjeeling gilt als besonders guter Tee. An den Teebörsen wird der Tee zum Teil für horrende Summen gehandelt. So erzielte ein Kilogramm Darjeeling Tee von Makaibari die Rekordsumme von 1.850 Dollar. Der Pflücker dieses Tees bekam davon umgerechnet 15 Cent. Während die einen im prallen Luxus leben, sterben indische Teepflücker und deren Familienangehörige trotz ihrer Arbeit an Hunger! Im Oktober 2013 vernachlässigte der Plantagenbesitzer seine Teeplantage Red Bank Tea Garden. Das hatte zur Folge, dass nach und nach 29 Menschen verhungerten! In Westafrika wird der Kakao gleich von Sklaven geerntet.

Seit dem Vorfall mit der Brent Spar habe ich nie wieder bei Shell getankt. Wer sich die Geschichte von Shell ansieht, der entdeckt eine der blutigsten Firmengeschichten! Darunter fällt die Ermordung des Trägers des Alternativen Nobelpreises, Ken Saro-Wiwa aus Nigeria. Er wurde von Leuten ermordet, die Shell unterstützte, weil er für den Umweltschutz kämpfte und somit die Förderung von Erdöl in seinem Land störte. Gandhis Antwort lautet: ”Die Welt hat genug für jedermanns Bedürfnisse, aber nicht für jedermanns Gier.”

Wir sehen es als normal an, dass Menschen für einen Hungerlohn z. B. in Asien und Afrika arbeiten und unsere Manager Millionen einstreichen. Banken werden durch den Staat gerettet. Die Manager der Atomstromkonzerne wie E.on, RWE oder Vattenfall kassieren Millionengehälter. Nun rächt sich ihre Atompolitik und es droht eine Pleite wegen der hohen Folgekosten der Atomkraftwerke. Schwupps wird von der Bundesregierung das EEG-Gesetz so geändert, dass diese Konzerne wettbewerbsfähig bleiben und ihre Marktbeherrschung erhalten können. Nicht die starke Kürzung ihrer Millionengehälter ist die Lösung, sondern Gesetzesänderungen durch Parteien und Politiker, die von ihnen hohe Firmenspenden und lukrative Aufsichtsmandate erhalten. Aber das reicht diesen Konzernen noch nicht. Ihnen wäre es am liebsten, wenn jetzt der Staat, also wir Steuerzahler, die nicht mehr profitablen Kraftwerkwerke übernehmen. Schließlich kann man ja die Aktionäre nicht vor den Kopf stoßen und erklären, dass die Nutzung der Atomenergie ein Fehler war, für die sie jetzt bezahlen müssen.

Beim Bau des Flughafen BER in Berlin wurde sehr deutlich, der Leiter eines Flughafens verdient mit seinem Millionengehalt das zigfache von Bundeskanzlerin Merkel, obwohl immer wieder neue Pannen passieren. Dabei ist dieser Flughafenleiter nur ein Angestellter des Staates. Beim Bahnvorstand, einem staatlichen Unternehmen, sehen die Gehaltslisten nicht viel anders aus. Aber müsste die Bundeskanzlerin nicht mit ihrem Gehalt die Obergrenze der staatlichen Verdienstmöglichkeiten setzen?

Oder sehen wir uns die Fußballspieler an, die in ihrer Gier scheinbar keine Grenzen kennen. Können die Künste eines Sportlers wirklich im Millionen-Euro-Betrag liegen? Die Millionen für diese Wahnsinnsgehälter müssen irgendwo herkommen. Dazu bedienen sich die Fußballvereine bei Konzernen mithilfe von Sponsorenverträgen. Die Millionen an die Fußballvereine erwirtschaften die Konzerne wiederum durch Ausbeutung ihrer Mitarbeiter. So sind zahlreiche zweifelhafte Firmen unter den Sponsoren. Daraus ergibt sich, dass ein großer Teil der Wahnsinnsgehälter von Fußballspielern auf Kosten von ausgebeuteten Arbeitern zustande kommen. Schalke 04 wird z. B. durch den russischen Konzern Gazprom mit Millionen finanziert. Für den Revierclub macht es nichts aus, dass die Gazprom-Mitarbeiter zur Erdöl- und Gasförderung gnadenlos ausgebeutet werden. Auch die kriminelle Firmengeschichte stört weder die Vereinsführung noch die Fans. Genauso wenig stört es Fans und Vereinsführung, dass Wladimir Putin mit hinter Gazprom steckt. Dabei sollte man sich doch fragen, ob Putin eher ein „lupenreiner Diktator“ ist, als ein „lupenreiner Demokrat“. Wer mehr über Gazprom erfahren möchte, dem empfehle ich das Buch „Gazprom – der unheimliche Konzern“ von Jürgen Roth.

Hauptsponsoren von Fußballvereinen sind unter anderem Sportartikelhersteller wie adidas, Nike oder Puma. Dass die Fußballprofis mit ihren Millionengehälter Trikots tragen, bei denen Näher und Näherinnen Hungerlöhne bekommen, stört kaum jemanden. Die deutsche Nationalelf konnte 2014 bei der WM in Brasilien erneut den Weltmeistertitel gewinnen. Ausgestattet wurde unsere Nationalelf von adidas. Der Konzern reagierte schnell auf den Weltmeistertitel und ließ Trikots mit vier statt drei Sternen anfertigen. Die waren ebenso rasch ausverkauft. adidas erklärte, dass in China bereits viele weitere Trikots in Arbeit sind. Der Verkaufspreis der Trikots lag bei immerhin rund achtzig Euro und das bei Stundenlöhnen für die Näherinnen, die im Centbereich liegen. Da muss man sich fragen, geht es dem DFB um Sport und Fairness oder um etwas anderes? Wenn es denn um Sport und Gerechtigkeit gehen würde, wäre nicht da die Sportkleidung der Firma Trigema mit seinen sozialen Arbeitsbedingungen der einzige Ansprechpartner? Einst trugen Vereine wie Borussia Mönchengladbach, Hertha BSC, Schalke 04 und Werder Bremen das Trigema-Trikot. Aber das ein Bundesligist sich von Trigema ausrüsten ließ, ist schon viele Jahre her. Wo ist denn da der vielbeschworene sportliche Geist, wo die Grundgedanken des Sports?

Laut einem UN-Bericht leben 2,2 Milliarden Menschen mit einem sehr geringen Einkommen. 1,2 Milliarden von ihnen, also etwa jeder achte Erdenbürger, haben pro Tag weniger als 1,25 Dollar (0,93 Euro) zur Verfügung. 73) Laut der Organisation World Food Programme leiden 842 Millionen Menschen 74) weltweit unter Hunger. Unterernährung  führt jährlich bei 8,8 Millionen Menschen, worunter 2,6 Millionen Kindern 65) nicht älter als fünf Jahre sind, zum Tod. Dagegen starben im Jahr 2013 auf deutschen Straßen laut Statistischem Bundesamt 3.290 Menschen im Straßenverkehr.

Flüchten die Menschen aus Ländern in denen Armut und Bürgerkrieg herrscht, hervorgerufen durch Kapitalismus und Globalisierung, dann werden sie als Wirtschaftsflüchtlinge abgestempelt. Es gehört schon eine gewisse Dummheit dazu, sich zu wundern, warum so viele Menschen auf der Flucht sind und jetzt in Deutschland und dem Rest des westlichen Europas Schutz suchen. Am 2. Juli 2014 ging der Protest von etwa vierzig afrikanischen Flüchtlingen an der besetzten Gerhard-Hauptmann-Schule in Berlin-Kreuzberg zu Ende. Sie drohten damit, vom Dach in den Tod zu springen, sollte die Polizei die Schule stürmen. Ihre Hauptforderung war ein Bleiberecht in Deutschland. Zur gleichen Zeit traten afrikanische Flüchtlinge in Nürnberg für die gleiche Forderung in den Hungerstreik. Viele von diesen Afrikanern kamen wie andere Tausende Flüchtlinge aus Afrika über das Mittelmeer nach Europa.

Aber was sind vierzig, hundert oder viertausend Flüchtlinge im Vergleich zu diesen erschreckenden Zahlen über die Hungersnot? Dazu kommen noch die Millionen Flüchtlinge, die wegen einem Krieg  und wegen Folter durch eine verbrecherische Diktatur (vielfach unterstützt durch demokratische Länder) ihr Land verlassen müssen. Da ist es eigentlich fast schon egal, ob in Kreuzberg vierzig afrikanische Flüchtlinge aufgenommen werden, oder anders herum gesagt, es fällt überhaupt nicht ins Gewicht.

Für sozial denkende Menschen ist es eine Herzensangelegenheit, diese Flüchtlinge aufzunehmen. Andere sehen darin, dass sich Deutschland durch solche Aktionen wie in Kreuzberg erpressbar macht. Für nationalistische Politiker ist das ein Wahlkampfthema, um Wählerstimmen zu mit rassistischem Dreck gewinnen. Darüber hinaus fällt es den Kommunen immer schwerer, diese Massen von Menschen ordentlich zu versorgen und in die Gesellschaft einzugliedern. Viele von den Flüchtlingen sind so traumatisch geschädigt, dass sie eine Therapie bräuchten. Alles in allem haben wir hier ein Problem, dass eine Menge sozialer Sprengkraft besitzt. Gandhi sagte: „Armut ist die schrecklichste Form der Gewalt.“ Wer will ihm da widersprechen?

Die rot-grüne Bundesregierung unter Bundeskanzler Gerhard Schröder (SPD) unterstützte nach dem Blutbad vom 13. Mai 2005 an friedlichen Demonstranten in Andischan den usbekischen Diktator Islam Karimow, während sich alle anderen Staaten abwendeten. Der Grund: Gerhard Schröder und Joschka Fischer (Bündnis 90 / Die Grünen) wollten den Militärstützpunkt Termes halten, der für den Afghanistan-Krieg wichtig war. Die Wähler der Grünen konnten überhaupt nicht mit der Arbeit ihrer Partei in dieser Bundesregierung  mit der SPD zufrieden sein. Gegründet wurden die Grünen unter anderem von Pazifisten und Atomkraftgegnern. Passt es da ins Bild, dass unter dieser Bundesregierung Deutschland zum ersten Mal nach dem Zweiten Weltkrieg in Jugoslawien in den Krieg zog? Oder erinnern wir uns an den Atomausstieg, der keiner war. Die Atommanager, darunter viele SPDler, zogen die Grünen mit den Restlaufzeiten über den Tisch! Jedem musste klar sein, dass eine nächste Bundesregierung  unter der atomfreundlichen CDU diese Beschlüsse wieder zurücknehmen würde. Was ja auch Angela Merkel sofort nach dem Wahlsieg machte. Nur Fukushima – zum Leidwesen der Japaner – sorgte dann für den Atomausstieg. Aber nur weil sich Merkel sicher war, wenn die CDU weiter auf Atom setzt, dann setzt der Wähler sein Kreuz nicht bei der CDU!

Am 23. September 2007 empfing Bundeskanzlerin Angela Merkel den Dalai Lama, während weite Teile ihrer Koalition aus CDU / CSU und SPD diesen Empfang ablehnte. Bundespräsident Horst Köhler (CDU) und Außenminister Frank-Walter Steinmeier (SPD) weigerten sich, das Oberhaupt des tibetischen Buddhismus aus Rücksicht auf China zu empfangen. Gerhard Schröder (SPD) entschuldigte sich am 9. November in Peking  bei der chinesischen Diktatur für diesen Besuch. Dieser Alt-Bundeskanzler nannte später Wladimir Putin einen „lupenreinen Demokraten“. Gandhis Antwort auf solch einen Unsinn: ”In den Zeiten, die kommen werden, werden die Menschen uns nicht einschätzen nach dem Glauben, zu dem wir uns bekennen, oder der Bezeichnung, die wir tragen, oder nach den Losungen, die wir schreien, sondern nach unserer Arbeit, unserem Fleiß, unserer Opferbereitschaft, unserer Aufrichtigkeit und der Reinheit unseres Charakters. Sie werden wissen wollen, was wir tatsächlich für sie getan haben.”

Seit 2013 wird in der australischen Botschaft Genf über ein Abkommen mit dem Namen TISA (Trade in Services Agreement) verhandelt. Bei diesem Abkommen handelt es sich um die wohl größte Liberalisierung auf Dienstleistungsmarkt. Da wundert es wohl keinem, dass die Initiative für solch ein Privatisierungsabkommen wieder einmal von der USA ausgeht, diesmal zusammen mit Australien. Die beiden Staaten verhandeln mit 48 anderen Ländern über den Abbau von Handelshemmnissen. Die Wünsche bzw. Gier der Wirtschaftsleute ist gewaltig. So sollen Sonderrechte in den einzelnen Staaten abgeschafft werden. Dazu soll die Privatisierung z. B. von Betreuungseinrichtungen, Bildungseinrichtungen, des Justizvollzugs, der Müllabfuhr und der Trinkwasserversorgung erfolgen. Die Manager stören sich auch am Datenschutz und wünschen sich die uneingeschränkte Übermittlung privater Kontodaten. Damit Gemeinden nicht örtliche Handwerker bevorzugen, sollen öffentliche Aufgaben, vom Betrieb eines Schwimmbandes bis hin zur Stromversorgung, ausgeschrieben werden. Damit nicht irgendwelche „wirtschaftsfeindlichen Kräfte“ den Konzernen die Tour vermasseln, soll der Vertragstext des TISA–Abkommens erst fünf Jahre nach seinem Inkrafttreten veröffentlicht werden und damit die demokratische Kontrolle ausgehebelt werden.

Dieses liberale Wunschdenken skrupelloser Wirtschaftsleute hat aber wenig mit dem Zustand der sozialen Lage in der Welt zu tun. Wir in Europa diskutieren, wie man „sich vor dem Ansturm der vielen Ausländer schützt“, die aus den Entwicklungsländern zu uns kommen. Das diese Menschen vor Ausbeutung, Gewalt und Krieg in ihren Ländern fliehen, ist den meisten Deutschen scheinbar gar nicht bewusst. Ich erlebte einen wütenden Bürger (in dem Ort war die Aufnahme von afrikanischen Flüchtlingen im Gespräch), der schrie: „Was haben wir mit Afrika zu tun?“ Hätte der einmal sein Hirn eingeschaltet, hätte dieser Mann sich die Frage selber beantworten können. Ich kann mir nicht vorstellen, dass der keine Schokolade isst, kein Handy (Metalle) benutzt und schon gar keinen Kaffee trinkt.

Eine stets ansteigende Weltbevölkerung  verschlimmert die Not. So sieht z. B. das Rentensystem in der so genannten Dritte Welt so aus: Durch möglichst viele Kinder soll der Lebensabend finanziert werden. Doch dadurch steigt die Weltbevölkerung enorm an, verschärft zusätzlich die Armut und Konzerne drücken durch das Überangebot an Arbeitskraft die Löhne. Bildlich gesehen kann man diese Steigerung mit einem Alkoholiker oder Drogenabhängigen  vergleichen. Er weis genau, wenn er weiter zu viel Alkohol trinkt oder Drogen konsumiert, dann wird er vorzeitig sterben müssen. Keiner kann mir erzählen, dass die Verantwortlichen nicht wissen, dass so eine Bevölkerungssteigerung zur Katastrophe führt. Genauso wissen die Verantwortlichen, wie ein Großteil der Bevölkerung, dass die Ausbeutung in den Entwicklungsländern grausam und mit nichts zu rechtfertigen ist. Nicht ohne Grund versuchen Afrikaner immer wieder unter Lebensgefahr übers Mittelmeer nach Europa zu fliehen. Es kam in diesem Zusammenhang zu zahlreichen Katastrophen mit zusammengezählt abertausenden von Toten. Scheinbar riskieren die Menschen lieber ihre Leben statt so weiterleben zu wollen. Dennoch tun wir zu wenig dagegen – genauso wie bildlich gesehen der Drogenabhängige – um diesen Zustand zu beenden. Wir diskutieren darüber, wie wir die Grenzen sicherer machen oder wie wir Ordnung in den libyschen Staat bringen, damit endlich der Flüchtlingsstrom endet. Schuld sind die Schlepper, damit niemand auf die Idee kommt, die Ursachen für die Flucht aus Afrika zu diskutieren. Die SPD möchte Ausländer, aber bitte mit guter Bildung. Dass diese Fachkräfte in den Entwicklungsländern gebraucht werden, interessiert diese Partei nicht. Wenn dann die Flüchtlinge in der Hoffnung auf ein neues Leben bei uns ankommen, werden sie teilweise mit einem rassistischen Radau begrüßt.

Von Leuten, die diesen Flüchtlingen ihre Hilfe verweigern und sie nicht nach Deutschland kommen lassen wollen, wird gerne das Argument der hohen Kosten verwendet. Die Frage ist nur, ob moralisch gesehen, die Flüchtlinge für die Kosten zuständig sind? Im Kapitalismus streicht der Kapitalist die Gewinne ein, die Kosten schiebt er gerne auf den Staat bzw. den Steuerzahler ab. Ganz deutlich sehen wir das am Beispiel Atomkraft. Die Konzerne wie E.on, RWE oder Vattenfall machten mit ihren Akw’s über Jahrzehnte Milliardengewinne, die Manager erhielten Millionengehälter. Jetzt, wo das Ende der Atomkraft eingeleitet ist, soll der Steuerzahler die Endlagerung von Atommüll übernehmen. Nichts anderes passiert in Afrika. Konzerne beuten diesen Erdteil wie zu Zeiten des schlimmsten Frühkapitalismus gnadenlos aus, und jetzt, wo die sozialen Folgen auch bei uns in Europa spürbar werden, soll der Steuerzahler allein die Kosten tragen. Die Konzerne halten sich schön raus und freuen sich über die anhaltend niedrigen Löhne in Afrika. Kein führender Politiker weit und breit, der dieses Ausbeutungssystem beenden möchte, dafür lieber die riesigen Flüchtlingsströme in Kauf nimmt.

Wir brauchen weder CETA, noch TISA oder TTIP.  Was wir wirklich brauchen ist ein Abkommen über einen weltweiten Mindestlohn, einer weltweiten Rentenversicherung, (in Deutschland seit 1889) und weltweite Sozialstandards (Krankenversicherung in Deutschland seit 1883). Einer Durchsetzung dieser Sozialstandards stehen hauptsächlich zwei Dinge entgegen. Internationale Konzerne und die weltweite Korruption. Vielleicht gibt es ja eines Tages aufrechte Politiker, die sich nicht mehr dem Druck der Konzerne beugen und die Gesetze einleiten, die zur Rettung der Welt beitragen. Dann wird vielleicht eines Tages weltweit gegen Korruption so hart vorgegangen, dass keine Regierung, kein Sportverband und kein Wirtschaftsunternehmen sich mehr traut, durch Bestechung seine Macht und seine Gier zu befriedigen.

Um das politische Ziel zu erreichen, muss eine strikte Trennung von Politik und Wirtschaft erfolgen. Da reicht es nicht aus, dass die als wohl einzige deutsche Partei Firmenspenden nicht annimmt und für ein grundsätzliches Verbot von Bundestags- und Landtagsabgeordneten in Aufsichtsräten eintritt. Nun mag man das für Träumereien halten. Aber im Sinne zukünftiger Generationen haben wir unsere Schwierigkeiten jetzt zu lösen. Mehr denn je müssen wir global denken und lokal handeln. Den Zweiflern für diese Maßnahmen würde Gandhi antworten: „Was macht es schon, wenn man uns für Träumer halt.“

Gandhi prangerte in vielen Reden die Verschwendung an. Eine soziale Revolution fängt aber zuerst bei einem selber an. Gandhi möchte uns sagen, dass wir übertriebenen Luxus nicht brauchen und unsere Bedürfnisse herunterschrauben sollen. Mit einfachen Mitteln können wir Rohstoffe sparen, doch wir unterliegen meist unserer Bequemlichkeit. Da fällt mir das Beispiel „Trampen“ ein. Früher waren viel mehr Tramper unterwegs, heute sieht man sie kaum noch. Trampen ist vielfach vom Staat auch nicht erwünscht. So ist es nicht anders zu erklären, dass der Berliner Senat die beliebte Tramperhaltestellte Drei Linden praktisch abschaffte. Dort trampten zu DDR-Zeiten hunderte Reisende vor der Grenzkontrollstelle aus Berlin heraus. Die wenigen Tramper nach dem Mauerfall vertrieb man durch den Umbau der Verkehrsführung. Oder sehen wir uns die deutschen Autobahnraststellen an, wo man schnell eine Mitfahrgelegenheit bekommt, die sind so gut wie nie mit Bahn oder Bus zu erreichen!

An dieser Stelle möchte ich einen Dank an attac, BUND, Campact, Deutsches Tierschutzbüro, Greenpeace, Nabu, Rettet den Regenwald und all die anderen Menschenrechts-, Tierschutz- und Umweltgruppen richten. Mit ihren Kampagnen leisten sie richtig gute Arbeit. Wenn es sie nicht gäbe, wäre so manches Stück Natur schon lange verloren, Deutschland würde noch voll auf Atom und Kohle setzen, die soziale Ungerechtigkeit wäre wesentlich schlimmer, die Flüchtlingsströme größer und viel mehr Tierarten wären bereits ausgerottet. Ihre Kampagnen führen zu einem Umdenken. Aus diesem Grunde fürchten selbst große Konzerne ihre politische Arbeit. Aber nur gemeinsam sind wir stark gegen die, die diesen Planeten aus Gier ausbeuten und zerstören.

Gemessen an seinen Zitaten ist Gandhi aktueller denn je. Der am 5. Dezember 2013 verstorbene Nelson Mandela zeigte, dass eine Versöhnung von Weißen und Schwarzen möglich ist. Aber in seinem hohen Alter konnte Mandela die Welt nur noch bedingt beeinflussen. So wage ich die These, dass die Welt wieder so einen wie Gandhi braucht. Die vielen charakterlosen Politiker und Manager stürzen die Welt hinab ins Elend, so wie es die Bankenkrise gezeigt hat. Persönlich sehe ich diese, wie die meisten anderen Krisen, nicht als Wirtschaftskrise sondern als Gesellschaftskrise an. Nur, wer führt uns in die Welt, die wir eigentlich haben wollen - die wir brauchen?

Dieses Denkmal von Gandhi mit zwei Kindern steht im Smriti Haus in der Tee January Road 5. In dem ehemaligen G. D. Birla-Haus wurde Gandhi am 30. Januar 1948 von dem fanatischen Hindu Nathuram Godse (RSSS) auf dem Weg in den Park ermordet.

XXIV. Was Gandhi uns noch zu sagen hatte

Was Gandhi uns noch zu sagen hatte:

1. „Auge um Auge führt nur dazu, dass die ganze Welt erblindet!“

2. „Wie können wir gutem Gewissen unsere Unterdrücker verurteilen, wenn wir unsere eigenen Brüder schamlos unterdrücken?“

3. „Wenn wir unseren Reichtum und unsere Energievorräte nicht verschwenden, könnten wir das glücklichste Volk der Welt werden.”

4. „Die herrschende Mentalität, dass der Bürger nur Rechte hat und der Staat Pflichten, ist falsch. Der Bürger muss mehr leisten, weniger vom Staat erwarten.“

5. „Ich faste um diejenigen, die mich lieben, zu reformieren. Gegen einen Tyrannen kann man nicht fasten.“

6. „Ich kann für meinen Vater fasten, um ihn von einem Laster zu befreien, aber ich kann es nicht tun, um eine Erbschaft von ihm zu bekommen.“

7. „Es wäre weit besser, von allen verlassen zu sein und richtig zu handeln, als das Falsche zu tun, um sich einer großen Anhängerschaft rühmen zu können.”

8. „Ich stieß bei dem Versuch, beides - die Leidenschaft und den Geschmacksinn - zu zügeln, auf viele Schwierigkeiten, und ich kann auch heute noch nicht behaupten, sie vollständig unter Kontrolle gebracht zu haben. Ich betrachte mich als starken Esser. Was Freunde für Zurückhaltung hielten, beurteilte ich anders. Wäre es mir nicht gelungen, mich wenigstens soweit zurückzuhalten, wie ich es getan habe, wäre ich tiefer als die Tiere gesunken und längst zugrunde gegangen. Da ich aber meine Schwächen erkannt hatte, setzte ich alles daran, mich von ihnen zu befreien, und dank dieser Anstrengungen habe ich all die Jahre mit meinem Körper durchgehalten und mit ihm meinen Anteil an Arbeit verrichtet.“

9. „Gott schuf den Menschen, dass er arbeite, um ein Brot zu verdienen, und sagte, dass diejenigen, die essen ohne zu arbeiten, Diebe seien. 80 Prozent der Bevölkerung Indiens sind während der Hälfte des Jahres gezwungenermaßen Diebe. Braucht man sich da noch darüber zu wundern, dass Indien zu einem großen Gefängnis geworden ist?“

10. „Was man mit Gewalt gewinnt, kann man nur mit Gewalt behalten.“

11. „Gutes kann niemals aus Lüge und Gewalt entstehen.“

12. „Stärke wächst nicht aus körperlicher Kraft - vielmehr aus unbeugsamen Willen.“

13. „Die Geschichte lehrt die Menschen, dass die Geschichte die Menschen nichts lehrt.“

14. „Du und ich - wir sind eins. Ich kann dir nicht wehtun, ohne mich zu verletzen.“

15. „Die Nichtzusammenarbeit mit dem Schlechten gehört ebenso zu unseren Pflichten wie die Zusammenarbeit mit dem Guten.“

16. „Wenn wir wahren Frieden in der Welt erlangen wollen, müssen wir bei den Kindern anfangen.“

17. „Es gibt Wichtigeres im Leben, als beständig dessen Geschwindigkeit zu erhöhen.“

18. „Der einzige Tyrann, den ich in dieser Welt anerkenne, ist die leise innere Stimme.“

19. „Unter Demokratie verstehe ich, dass sie dem Schwächsten die gleichen Chancen einräumt wie dem Stärksten.“

20. „Es gibt Wichtigeres im Leben, als beständig dessen Geschwindigkeit zu erhöhen.“

Verwendete Literatur

Bernard Imhasly - Abschied von Gandhi? - Erschienen 2006 im Herder Verlag / Freiburg

Larry Collins, Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit – erschienen 1979 im Goldmann Verlag

Louis Fischer - Gandhi - Prophet der Gewaltlosigkeit - 1990 erschienen im Wilhelm Heyne Verlag

Mohandas Karamchand Gandhi - Ausgewählte Briefe -  erschienen 2011 im Wallstein Verlag

Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit -  erschienen 2011 im Wallstein Verlag

Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit (Original: An autobiography or the story of my experiments with truth) -  erschienen 2011 im Wallstein Verlag

Mohandas Karamchand Gandhi - Satyagraha in Südafrika -  erschienen 2011 im Wallstein Verlag

Mohandas Karamchand Gandhi – Grundlegende Schriften -  erschienen 2011 im Wallstein Verlag

Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 erschienen im Verlag Neues Leben Berlin

Quellenangabe

Bei den Zitaten 4, 5, 7, 8, 9, 40, 50, wurde die Form des Sie durch die Form des du von dem Autor ersetzt, da der Autor glaubt, so genauer den Gesprächsverlauf wiederzugeben

1) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 215

2) Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit - 2011 - Seite 351

3) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 214

4) Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit - 2011 - Seite 131 und 132

5) Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit - 2011 - Seite 134 und 135

6) Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit - 2011 - Seite 135

7) Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit - 2011 - Seite 136

8) Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit - 2011 - Seite 137 und 138

9) Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit - 2011 - Seite 138 und 139

10) Louis Fischer - Gandhi - 1990 - Seite 46

11) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 112

12) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 139 und 140

13) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 139

14) Louis Fischer - Gandhi - 1990 - Seite 62 und 63

15) Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit - 2011 - Seite 375

16) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 90

17) Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit - 2011 - Seite 504 und 505

18) Louis Fischer - Gandhi - 1990 - Seite 87

19) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 171 und 172

20) Louis Fischer - Gandhi - 1990 - Seite 76

21) Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit - 2011 - Seite 28

22) Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit - 2011 - Seite 29

23) Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit - 2011 - Seite 29 bis 36

24) Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit - 2011 - Seite 29 bis 36

25) Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit - 2011 - Seite 36 und 37

26) Mohandas Karamchand Gandhi - Eine Autobiographie oder Die Geschichte meiner Experimente mit der Wahrheit - 2011 - Seite 567

27) Bernhard Imhasly - Abschied von Gandhi? - 2006 - Seite 18

28) Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit - 2011 - Seite 38 und 39

29) Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit - 2011 - Seite 41

30) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 203 und 206

31) Louis Fischer - Gandhi - 1990 - Seite 133 und 134

32) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 245

33) Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit - 2011 - Seite 59 und 60

34) Louis Fischer - Gandhi - 1990 - Seite 200

35) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 249 und 250

36) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 324 und 325

37) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit- 1976 - Seite 256

38) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 324 und 327

39) Louis Fischer - Gandhi - 1990 - Seite 233

40) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 326

41) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 325

42) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 325

43) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 327

44) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 328

45) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 320

46) Bernhard Imhasly - Abschied von Gandhi? - 2006 - Seite 228

47) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 353, 354

48) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 391

49) Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit - 2011 - Seite 91 und 92

50) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 396

51) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 398

52) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 401, 398

53) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 404

54) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 407

55) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 412 und 413

56) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 414 und 415

57) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 417

58) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 428

59) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 431

60) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 441

61) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 340 und 343

62) Sigrid Grabner - Mahatma Gandhi - 1987 - Seite 341 und 342

63) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 431, 428

64) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 432

65) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 441

66) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 447 bis 449

67) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 457 bis 458

68) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 458

69) Larry Collins und Dominique Lapiere - Gandhi Um Mitternacht die Freiheit - 1976 - Seite 173

70) Mohandas Karamchand Gandhi - Die Stimme der Wahrheit - 2011 - Seite 439

71) Süddeutsche Zeitung – 6. Juni 2014

72) taz.die tageszeitung – 10. Januar 2006

73) Berliner Kurier – 25. Juli 2014

74) de.wfp.org/hunger

75) de.wfp.org/hunger/hunger-statistik – Angabe bezieht sich auf die Anzahl der gestorbenen Kinder

Danksagung

Zum einen möchte ich mich bei meiner früheren Kollegin Natascha von Pixy-Foto bedanken, weil sie mich in den Film „Gandhi“ von Richard Attenborough geführt hatte. Ich glaube hier entfachte sich meine Begeisterung für diesen Mann, der immer noch nicht nur mir sondern auch der ganzen Welt viel zu sagen hat.

Dann möchte ich mich bei Andreas Ciesielski bedanken. Durch meinen Freund Burckhardt Kretschmann erfuhr er von meiner Reise zu den Stätten Gandhis. Er schlug mir vor, nicht wie geplant, die Berichte nicht als Zeitungsreportage, sondern als Buch in seinem Scheunenverlag zu veröffentlichen. Er hatte wie Gandhi am 2. Oktober Geburtstag. So machte er sich mit einem Vorabdruck von „Gandhi – Erinnerungen an einen Visionär“ zu Gandhis 140. Geburtstag ein eigenes Geburtstagsgeschenk.

Das traurige ist, es war sein letztes Buch, das er jemals veröffentlichen konnte. Geplant war, nach meiner Rückkehr aus Südafrika, im Frühjahr 2007 das Werk, ergänzt mit Gandhis Leben in Afrika, neu herauszubringen. Bereits während meiner Reise durch Afrika schrieb er mir, das er erkältet sei. Dem folgte dann die Diagnose, dass er eine Lungenentzündung hätte. Doch das Unheil entpuppte sich erst bei einer weiteren Untersuchung: Bauchspeichelkrebs, dessen Metastasen bereits die Lunge erreicht hatten. Lebenserwartung: kein halbes Jahr mehr. Somit war der Vorabdruck des Gandhi-Buches sein letztes Buch. Die neue Auflage wurde gar nicht mehr in Angriff genommen. Bereits am 24. März 2010 verstarb der Verleger Andreas Cieselski in Kückenshagen – und damit auch sein Scheunenverlag. Mit dem Abverkauf der kleinen Auflage wanderte das Gandhi-Buch zurück in die Schublade.

Meiner Lebenspartnerin Susanne Haftmann danke ich für ihre tatkräftige Unterstützung. Durch sie hat das Buch viel an Qualität gewonnen. Christoph Hagenbrock möchte ich für seine Geduld auf unseren Reisen danken. Er begleitete mich durch Indien und Südafrika. Viele Orte besuchten wir gemeinsam, andere Orte besuchte ich alleine, während er auf mich wartete. Dem AAVAA-Verlag ist es zu verdanken, dass er den Mut hat, dieses Buch wieder neu aufleben zu lassen. Ebenfalls möchte ich meinen Freunden danken, die durch Gespräche und ihre anregenden Kritik einen Beitrag zu dem Buch geleistet haben.

Ich habe 2014 noch einmal für dieses Buch weitere Stationen von Gandhi in Indien besucht. Der Text wurde überarbeitet und neu geschrieben. Zudem wurde das Buchformat geändert. Mit dieser Neuauflage hoffe ich, Sie liebe Leser, für einen Mann zu begeistern, den die Menschheit nicht vergessen darf. Denn die Menschheit hat zu viele Probleme, als dass man die Ideen eines Mahatma Gandhis außer Acht lassen kann. So will ich diese Danksagung mit dem Ruf seiner Anhänger beenden: ”Mahatma Gandhi ki jai!” (Es lebe Mahatma Gandhi)

Als Großschriftausgabe
und MINI-Buch-Sonderdruck nur direkt beim AAVAA Verlag bestellbar

Alle im AAVAA Verlag erschienenen Bücher sind
in den Formaten Taschenbuch und

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sowie als eBook erhältlich.

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Gandhis Wohnzimmer in seinem Wohnhaus auf der Phönix-Farm in Inanda unweit von Durban ist leider nur originalgetreu. Das Haus ist im August 1985 bei Unruhen abgebrannt, wurde wieder aufgebaut und am 27. Februar 2000 durch den südafrikanischen Pra¨sidenten Thabo Mbeki neu eröffnet. Zu sehen ist eine sehr liebevoll aufgebaute Fotoausstellung.

Gandhis Haus im Sabarmati - Ashram. Hier am Fluss Sabarmati in Ahmedabad gründete Gandhi seinen ersten Ashram in Indien und lebte hier mit seiner Frau Kasturba von 1918 bis 1930. Heute ist der Ashram eine große Gedenkstätte mit viel Zulauf.

Der Bahnsteig in Motihari, an dem Gandhi am 15. April 1917 ausstieg, um seine erste große Kampagne in Indien zu starten. Bis etwa 11 Uhr ist die nicht gerade schöne, dafür aber laute Stadt in einem dichten Nebel eingehüllt.

Gandhis Haus im Sevagram Ashram bei Wardha. Gandhi gründete den Ashram mit dem Versprechen, er werde erst zum Sabarmati Ashram zurückkehren, wenn Indien ein freies Land ist. Im Ashram wurde er von seinen Freunden nicht mit Mahatma angesprochen, sondern wie in Südafrika mit Bapu.

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Table of Contents

- I. Vorwort
- II. Zu diesem Buch
- III. Geburt in Porbandar
- IV. Kasturba - Gandhis Frau
- V. Jugendzeit in Rajkot
- VI. Gandhi in der Schule
- VII. Die Zugfahrt
- VIII. Die Phoenix-Farm
- IX. Rückkehr nach Indien
- X. Gandhis Zeit in Bombay
- XI. Sabarmati- Ashram
- XII. Champaran
- XIII. Der Große Prozess
- XIV. Der Salzmarsch
- XV. Raus auf’s Dorf nach Segaon
- XVI. Haft in Poona
- XVII. Das Wunder von Kalkutta
- XVIII. Endstation Delhi
- IXX. Der Mord
- XX. Die Einäscherung
- XXI. Asche zu Wasser
- XXII. Indien nicht Gandhi
- XXIII. Deutschland, die Welt und Gandhi
- XXIV. Was Gandhi uns noch zu sagen hatte
- Verwendete Literatur
- Danksagung