Vom Nutzen der Feindschaft
Author: Wilhelm Schmid
Date: 2015-09-06T18:29:47+00:00
Keywords: General; Personal Growth; Self-Help
Description: Die Welt kann nicht nur aus Freunden bestehen, auch Feinden kommt Bedeutung zu. Niemand sucht nach Feindschaft, aber sie geschieht dennoch, und dann? Die Feindesliebe sollte bisher dazu dienen, Feindschaft zu überwinden. Dieses Buch macht den Vorschlag, sie zu bewahren, um Nutzen aus ihr zu ziehen.
Publisher: Suhrkamp Verlag

Zum Autor

Wilhelm Schmid, geboren 1953 in Billenhausen (Bayerisch-Schwaben), lebt als freier Philosoph in Berlin und lehrt Philosophie als außerplanmäßiger Professor an der Universität Erfurt. Zahlreiche Buchpublikationen.
www.lebenskunstphilosophie.de

Zur Illustratorin

Caroline List, geboren 1979 in Marburg, ist Illustratorin und freie Künstlerin. Sie lebt und arbeitet in Edinburgh und wurde 2011 mit der Goldmedaille der Association of Illustrators in London ausgezeichnet.
www.collagecomposer.com

Wilhelm Schmid

Vom Nutzen der Feindschaft

Mit Illustrationen von Caroline List

Insel Verlag

eBook Insel Verlag Berlin 2015

Der vorliegende Text folgt der 1. Auflage der Ausgabe der Insel-Bücherei 2509.

© Insel Verlag Berlin 2015

Alle Rechte vorbehalten, insbesondere das der Übersetzung, des öffentlichen Vortrags sowie der Übertragung durch Rundfunk und Fernsehen, auch einzelner Teile.

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Umschlaggestaltung: Caroline List
eISBN 978-3-458-74360-6
www.suhrkamp.de

Inhaltsverzeichnis

Vorwort

1. Von der Bewahrung der Feindschaft: Was Feinde nützen können

2. Von der Notwendigkeit der Feindschaft: Bedürfen Menschen des Bösen?

3. Von den Freuden der Bosheit: Die Kunst, sich Feinde zu machen

4. Von der Sinnlosigkeit, siegen zu wollen

5. Von der Kunst, das Weite zu suchen

Textnachweis

Vorwort

Die meisten Menschen mögen sie nicht, aber nicht immer ist sie zu verhindern: Feindschaft ist kein populäres Thema, und doch hat jede und jeder irgendwann damit zu tun. Aus Freundschaft kann Feindschaft werden. Ausgerechnet dort, wo Kollegialität erwünscht und sinnvoll wäre, ist plötzlich Feindschaft da und niemand weiß, woher und warum. Selbst die besten Familien sind nicht davor gefeit, und auch ehemals Liebende werden davon befallen wie von einem Virus, gegen den kein Remedium etwas auszurichten scheint.

Muss es Feindschaft geben? Die Frage ist müßig: Es gibt sie, alle Anfeindungen gegen sie bekräftigen nur ihre Existenz. Auch wenn ein Mensch sich selbst davor bewahren kann, einer Versuchung zur Feindschaft nachzugeben, kann doch niemand nach Belieben Andere daran hindern. Warum hält sich das Phänomen der Feindschaft so hartnäckig? Ist es ein Element der Gegensatzstruktur des Lebens? Die Welt kann nicht nur aus Freunden bestehen, selbstverständlich, aber kann auch Feinden irgendwelche Bedeutung zukommen?

Davon soll in diesem Buch die Rede sein. Womöglich ist auch Feinden etwas zu verdanken. Nicht auszuschließen, dass auch einer Feindschaft Sinn abzugewinnen ist. Erfreuliche Folgeerscheinungen lassen sich am eigenen Selbst beobachten: Anfeindungen durch Andere verhelfen zu einer größeren Wertschätzung anderer Arten von Beziehung. Angenehme Erfahrungen von Verständnis, Freundschaft und Liebe treten durch unangenehme Erfahrungen von Ärger, Zorn und manchmal Hass stärker hervor. Eine Feindschaft sorgt außerdem für Kontinuität im Leben, vielleicht sogar mehr als andere Beziehungen, und sie stellt einen Fixpunkt dar, der Halt und Orientierung bietet. Nicht zuletzt spornen Feinde zu großen Dingen an, die ansonsten wohl eher schwerfallen würden: Jedem ist schon mal der heimliche Schwur in den Sinn gekommen, »es denen zu zeigen«.

Wenn Feindschaft solche Bedeutung haben kann, sollte sie nicht einfach abgetan werden. Vielmehr würde sie es verdienen, besser ins Leben integriert zu werden. Das ist freilich keine Kleinigkeit, sondern eine große Herausforderung für jede Art von Lebenskunst, denn einiges steht auf dem Spiel: Es handelt sich bei einer Feindschaft nicht nur um eine simple Antipathie oder einen Mangel an Sympathie, auch nicht nur um eine sportliche Gegnerschaft. Der Feind beabsichtigt vielmehr, sein Gegenüber empfindlich zu treffen, und es ist noch ein Glück, wenn es sich nicht um eine Todfeindschaft handelt, die darauf abzielen würde, den Betroffenen zu vernichten, sei es psychisch oder sozial oder sogar physisch.

So gravierend können die Folgen sein, dass sich die Erfindungskraft von Menschen im Laufe der Geschichte nicht mehr nur auf immer gemeinere Methoden zur Vertiefung von Feindschaft richtete, sondern auch auf weitaus anspruchsvollere Möglichkeiten zu ihrer Überwindung. Die Liebe zu Feinden sollte dazu verhelfen, endlose Spiralen der Vergeltung zu beenden und von jeglicher Rache und Gewaltanwendung abzulassen, auch wenn noch so viele Gründe dafür sprechen sollten. Einem unversöhnlichen Hass gesteht die Feindesliebe keinen Raum mehr zu, einen Ausschluss des Feindes aus dem Kreis der Menschen will sie nicht mehr zulassen und streckt die Hand zur Versöhnung aus, ohne jede Vorbedingung, allein im Vertrauen darauf, dass die Liebe stärker ist als aller Hass. Mit der Liebe zu Feinden geht ein Mensch in Vorleistung, ohne dies von einer Gegenleistung abhängig zu machen, und das verändert jedes feindschaftliche Verhältnis, jedenfalls der Theorie nach.

Im westlichen Kulturkreis handelte es sich bei der Feindesliebe ursprünglich um eine Idee der christlichen Kultur, die von der weltlichen Bewegung des Humanismus übernommen wurde. Aus christlicher Sicht ist die Feindesliebe eigentlich nichts Besonderes: Der Feind ist einfach nur ein Sonderfall des Nächsten, der unter das Gebot der Nächstenliebe fällt, ein weiteres Geschöpf Gottes, dem Liebe zukommt. Es mag sich um einen widerwärtigen Typ handeln, als Mensch ist er jedoch, wie jeder Mensch, ein Kind Gottes. Theologisch wird der Feind als solcher gleichsam ignoriert, er wird lediglich aus der Universalität der Nächstenliebe nicht ausgeschlossen, so erklärte dies einst der Kirchenlehrer Thomas von Aquin.

Vorausgesetzt, dass ein Mensch dazu fähig ist, diese Idee in die Praxis umzusetzen. Die Erfahrung zeigt jedoch, dass dies nicht allen gelingt. Die Feindesliebe steht nicht umstandslos zu Gebote, sie resultiert erst aus der langwierigen Auseinandersetzung eines Menschen mit sich selbst, der in sich selbst außer hellen, erfreulichen, auch dunkle, bedenkliche Seiten entdeckt, die unter ungünstigen Umständen selbst den Schöngeist noch zum Gewalttäter machen können, wie die endlos lange und nicht enden wollende Kriminalgeschichte zeigt. Die Selbstklärung macht verständlich und verzeihlich, dass dunkle Seiten ebenso in Anderen zu finden sind, ohne dass damit ein Verzicht auf die Verantwortung des jeweiligen Menschen für sich selbst begründet werden soll, denn wer sonst sollte diese Verantwortung übernehmen? In Abwandlung des christlichen Liebesgebots, den Nächsten ebenso zu lieben wie sich selbst, könnte die Forderung also lauten: Liebe den äußeren Feind wie deinen inneren.

Die Voraussetzung für die erforderliche Selbstliebe ist jedoch, dass ein Mensch ein Interesse daran hat, mit sich und seinem Leben besser zurechtzukommen. Ansonsten bleibt die Versuchung groß, sich von inneren Auseinandersetzungen dadurch zu befreien, dass die Rolle des inneren Feindes äußeren Anderen zugewiesen wird, die dann heldenhaft bekämpft werden, ohne dass sie etwas von den wahren Gründen für diesen Kampf ahnen könnten. Jedem Hass auf Feinde geht ein Selbsthass voraus. Wer sich der Anstrengung zur inneren Befriedung entzieht, läuft daher Gefahr, den äußeren Feind wie den inneren zu hassen.

Und doch kann auch das noch nicht alles sein: Ein ungeklärtes Problem des christlichen Liebesgebots und seiner Übernahme durch die humanistische Philanthropie war immer schon die Frage, ob Menschen denn beim besten Willen dazu in der Lage sind, ihre Mitmenschen unentwegt zu lieben. Wird es nicht vielmehr zur unerträglichen Belastung für sie, immerzu lieben zu sollen, auch noch im Falle von Feindschaft, um schließlich unter der Last unterdrückter Schuldgefühle zusammenzubrechen, wenn es nicht gelingen sollte? Das größte Hindernis auf dem angeblich einzig richtigen Weg, Feindesliebe zu verwirklichen, bestand immer schon darin, dass viele sie propagieren, nur wenige sie aber wirklich praktizieren können.

Daher hier der Vorschlag zu einem anderen Weg, der dem Bedürfnis nach Abwendung und Abneigung, nach Gleichgültigkeit und Hass Rechnung trägt, dem Menschen offenkundig nicht so ohne Weiteres entkommen können. Mit der anderen Feindesliebe wird eine Art der Zuwendung und Zuneigung möglich, die im alltäglichen Leben realisierbar ist, ohne hohen moralischen Ansprüchen genügen zu müssen. Die erste Option der Feindesliebe ist und bleibt die Überwindung von Feindschaft mit Mitteln der Liebe und unter Einsatz des eigenen Selbst. Bei der zweiten Option bindet sich ein Mensch ebenfalls an den Wert der Feindesliebe, aber auf eine Weise, bei der sie ergänzend zu ihrer herkömmlichen Bedeutung noch eine weitere Bedeutung hinzugewinnt: Anstelle der Überwindung die Bewahrung von Feindschaft, mit dem Vorsatz, dieses Verhältnis für alle Beteiligten verträglich zu gestalten, und mit der Hoffnung, damit wirkungsvoller als bisher einen überbordenden Hass eindämmen zu können.

1.
Von der Bewahrung der Feindschaft: Was Feinde nützen können

Schon Thomas von Aquin zog diese zweite Option im 13. Jahrhundert in Betracht, hielt es jedoch für »pervers«, Feinde nicht als Nächste, sondern als Feinde zu lieben und somit das Böse, das er ihnen schlicht unterstellte, nicht mehr überwinden zu wollen (Summa theologiae, II, 25, 8). Zumindest übergangsweise, solange die Überwindung noch auf sich warten lässt, könnte jedoch die Befreundung mit dem Gedanken reizvoll sein, dass die Feindschaft wertvolle Zwecke erfüllt, Sinn in diesem Sinne bereitstellt und zumindest aus diesem Grund zu pflegen und zu kultivieren wäre: Kann es eine Kultur der Feindschaft geben, die dieses Potenzial nutzt und die Destruktivität der Feindschaft zugleich mäßigt? Eine Ethik, die an der Liebe zu Feinden festhalten will, sollte das ins Auge fassen.

Die Feindesliebe im anderen Sinne läuft nicht mehr darauf hinaus, eine Feindschaft abtun oder gar auflösen zu wollen, sondern Feinden nach Möglichkeit Freude zu machen und sie zu beglücken. Glücklich sind sie nicht etwa, wenn sie von der Feindschaft erlöst werden, sondern wenn sie Groll hegen, wütend sein und im äußersten Fall Hass empfinden können, um schließlich das Negative, das sie in sich fühlen, Anderen außerhalb ihrer selbst anzuhängen. Daraus ergibt sich die Verpflichtung für das Selbst, ihnen Stoff zu liefern und nicht müde darin zu werden, immer neues Material heranzuschaffen: »Tut Gutes denen, die euch hassen.«

Auch das angefeindete Selbst profitiert davon, und aus diesem Grund verdienen Feinde eine aufrichtige Wertschätzung als Feinde. Für die Rolle, die sie spielen, sollten sie auf keinen Fall Abschätzigkeit erfahren, damit sie nicht ihrerseits noch das Selbst auf dem Trockenen sitzen lassen, das einer Feindschaft bei genauerem Hinsehen einiges verdankt: Halt und Orientierung im Leben bietet die Feindschaft, da sie sich, wenngleich als negative Größe, wie ein roter Faden durch Lebensphasen oder das gesamte Leben hindurchzieht und für Kontinuität bürgt, nicht selten in unveränderter Konstellation: »Man kennt sich!«

Eine weitere dankenswerte Eigenschaft der Feindschaft ist die Verknappung des hohen Guts der Liebe. Was einem Menschen lange als pure Selbstverständlichkeit erscheint, nämlich andere Menschen lieben zu können und von ihnen geliebt zu werden, tritt nun als besonderer Wert hervor: Die negative Erfahrung der Feindschaft sorgt dafür, der positiven Erfahrung der Liebe wieder sehr viel abgewinnen zu können, während eine Liebe, die keinen Gegensatz mehr kennt und jederzeit in beliebigem Maße verfügbar ist, allzu leicht an Wert verliert.

Erfreulich ist außerdem, dass dem Selbst eine große Aufmerksamkeit von seinen Feinden zuteilwird, beinahe mehr als von seinen Freunden. Jedes Detail seines Lebens und Arbeitens, Fühlens und Denkens ist für sie von Interesse, beinahe mehr, als ihm lieb ist. Ohne zu wissen, was sie tun, stellen sie ihm damit Energie in reichem Maße zur Verfügung, beinahe mehr als andere Quellen. Feinde wecken schier übermenschliche Kräfte, die nicht so schnell versiegen und von denen jeder, der einen Mangel an Motivation in seinem Leben und ein Manko an Inspiration in seiner Arbeit verspürt, dankbar Gebrauch macht. Der Ehrgeiz, »es ihnen zu zeigen«, spornt zu größten Anstrengungen an.

Feinde, die Macht über mich haben, etwa in einer Firma oder Institution, wollen mich benachteiligen, aber ich versuche, einen Vorteil daraus zu ziehen, und hole tief Luft für neue Projekte. Sie wollen mein Fortkommen behindern und stellen mich auf verlorenen Posten, aber ich übe mich darin, schwierige Situationen zu bewältigen. Auf wundersame Weise gelingt es mir jetzt, meinem Anliegen schärfere Konturen zu verleihen, es erkennbarer zu machen und damit vor den Augen Anderer besser dazustehen. Je mehr ich es schaffe, mein Können unter Beweis zu stellen, desto mehr sehen sich die Feinde mit ihren abartigen, abfälligen Vorurteilen ins Unrecht gesetzt und dem Gespött preisgegeben, was sie zwar zu neuen Untaten anstachelt, mich aber zu neuen Taten motiviert – ein perpetuum mobile, eine Maschine zur Produktion exzellenter Leistungen.

Vor diesem Hintergrund gewinnt das Wort Feindseligkeit erst seine volle Bedeutung: Feindschaft kann einen Menschen geradezu beseelen, seiner Existenz Seele, also Energie verleihen und Leben einhauchen. So angespornt, hält er sich mit immer neuer Arbeit an sich selbst, modern gesprochen, fit und fristet kein langweiliges Dasein mehr. Den Feinden verdankt er einen entscheidenden Beitrag zur Definition seiner selbst, denn in der Konfrontation mit ihnen wird ihm klarer, wer er nicht ist: »Ich bin nicht so wie die!«

Sich negativ über die Abgrenzung gegen Andere zu definieren, fällt allemal leichter, als die Definition positiv aus eigener Kraft zu leisten, und es funktioniert zuverlässiger, denn die Arbeit daran kann nicht endlos aufgeschoben werden: Der Feind schläft nicht. Stolz kann ihm dann die innere Festigkeit entgegengehalten werden, die ohne ihn kaum zustande gekommen wäre. Auf der Abgrenzung gegen gemeinsame Feinde beruhen ebenso Definitionen des Wir, die in Beziehungen der Liebe, Freundschaft, Kollegialität und sogar Funktionalität, zwischen zweien wie auch in Gruppen, Gruppierungen, Schichten und ganzen Gesellschaften aufwändigere positive Klärungen ersparen. Das ist nicht anspruchsvoll, aber wirkungsvoll: »Wir sind nicht so wie die. Gemeinsam behaupten wir uns gegen die, die uns in unserer Eigenheit bedrohen!«

Feinde versuchen, den Angefeindeten moralisch ins Abseits zu stellen, machen ihn aber gerade dadurch interessant. Je mehr sie ihm das Leben erschweren, desto eher rufen sie das Mitgefühl Anderer hervor: »So schlimm kann der gar nicht sein!« Lautstark gehen sie gegen seine Sicht der Dinge vor und halten das, was er vertritt, für altbacken und uninteressant, nennen vorsichtshalber keinen Namen, machen aber zuverlässig neugierig darauf, sodass Andere sich ihr eigenes Urteil bilden wollen: »Klingt spannend, muss ich mal googeln!«

So gesehen ist es nicht wichtig, was Feinde sagen. Wichtiger ist, dass sie etwas sagen, dass sie nicht umhinkommen zu reagieren und Stellung zu beziehen, denn das verleiht dem Angefeindeten und seinem Anliegen mehr Relevanz: Es häuft den hermeneutischen Stoff an, der weithin sichtbar von einer Bedeutung kündet. Dass das oft in Form von Missverständnissen geschieht, ist nicht zu umgehen, denn das hermeneutische Potenzial des Verständnisses ist begrenzt. Missverständnisse und die unweigerlich darauf folgenden Auseinandersetzungen tragen hingegen zur weiteren Verbreitung einer umstrittenen Angelegenheit bei.

Jetzt kommt es nur noch darauf an, die eigene Antwort auf Provokationen ebenfalls frei von Namensnennungen zu halten, um Feinden die Genugtuung zu versagen, sich persönlich gemeint fühlen zu dürfen. Vom Ärger, den sie verursachen, sollen sie nichts erfahren, um ihre destruktiven Energien nicht noch weiter zu nähren. Das Wissen um ihren Erfolg könnte sie in ihrer Feindschaft bestärken, aber es hat keinen Sinn, sich mehr Feindschaft zuzuziehen, als der eigenen Gesundheit zuträglich ist.

Die grundlegende Schwierigkeit des Spiels besteht darin, Andere erst einmal in die Situation zu manövrieren, in der sie keine andere Möglichkeit als die der Anfeindung mehr sehen. Nun heißt es, ihnen die Funktion, die ihnen zugedacht wird, schmackhaft zu machen. Das aber ist mit erheblichen Anstrengungen auf Seiten des Selbst verbunden, das erst einen Anlass dafür schaffen muss, dass eine Anerkennung durch Anfeindung zustande kommen kann, zumindest ein bemühtes Nichtwissenwollen, eine intensive Ignoranz.

Sollte es dem Selbst möglich sein, dies mit Schweigen zu quittieren, Ignoranz gegen Ignoranz, kann die Verwunderung darüber Deutungen hervorlocken, die gute Aussichten darauf eröffnen, auf der nächsthöheren Stufe nicht nur die Anerkennung, sondern auch die Aneignung des umstrittenen Anliegens durch Andere zu erreichen: Aneignung durch Anfeindung. Weit wirksamer als die Aneignung durch Zustimmung, die gewöhnlich gesucht wird, ist diese andere Art der Aneignung, die auf der intensiven Bekämpfung der abgelehnten Position beruht.

Nur in diesem Fall kommen zwangsläufig alle Aspekte, Argumente und Gegenargumente zur Sprache, die bei einer glatten Zustimmung verborgen bleiben, mit gravierenden Folgen: Früher oder später erweist sich die ungeprüfte Position als unhaltbar, große Enttäuschungen und noch größere Probleme sind unvermeidlich; aufgrund fehlender hermeneutischer Unruhe erscheint die vertretene Position über kurz oder lang uninteressant. Kann es irgendwelche Zweifel daran geben, wie wichtig es ist, gute Feinde zu haben, und wie wertvoll dieser Besitz ist? Was wäre angesichts dessen ein Leben ohne Feinde?

Um Feinde anzuziehen, die ihre Rolle gut auszufüllen versprechen, sie als Feinde aber auch gut zu behandeln, bedarf es einer Kultivierung der Feindschaft. Die Idee dazu ist nicht neu, lesenswert ist noch immer, was Adolph Freiherr Knigge in seinem Buch Vom Umgang mit Menschen (Zweiter Teil, Kapitel 11) im ausgehenden 18. Jahrhundert zu diesem speziellen Thema zu sagen hat: Feindschaft sei kein Unglück, man brauche sich nicht zu beunruhigen, »wenn nicht alle Menschen uns für gut und weise halten«. Je sichtbarer ein Mensch mit bestimmten Eigenschaften hervortrete, desto sicherer könne er damit rechnen, den Neid Anderer auf sich zu ziehen. Niemand solle seine Feinde verachten, die die »größten Wohltäter« seien, wenngleich ohne es zu wollen: Sie machen den Angefeindeten auf Fehler aufmerksam, die ihm aufgrund seiner eigenen Eitelkeit und der wohlmeinenden Nachsicht seiner Freunde verborgen bleiben. Sie spornen ihn zu Verbesserungen an und lehren ihn, auf der Hut zu sein.

Kultivierte Umgangsformen tun daher auch beim Umgang mit Feinden not: Es gibt keinen Grund dafür, sich ausfällig gegen sie zu verhalten, hitzig oder grob zu werden; es genügt, sie zu ignorieren. Die beste Waffe gegen sie ist ohnehin nicht irgendwelche Rache, sondern ihre großmütige Behandlung, die sie letztlich mehr zu fürchten haben, denn wenn sie daraufhin den offenkundig gut gesinnten Menschen weiter anfeinden, setzen sie sich in den Augen des Publikums selbst herab. Kämpfen solle man, meint Knigge, nur gegen »mächtige, siegende Feinde«, nicht gegen unglückliche und schon besiegte, über die zu triumphieren keine Heldentat sei.

Die Geschichte der Idee, mit Feinden pfleglich umzugehen, reicht aber noch weiter zurück: »Dem Klugen nützen seine Feinde mehr als dem Dummen seine Freunde«, notierte im 17. Jahrhundert Baltasar Gracián im Handorakel. Dessen Übersetzer ins Deutsche, der schon zu Lebzeiten im 19. Jahrhundert vielfach angefeindete Arthur Schopenhauer, der seinerseits keinem Feind etwas schuldig blieb, hielt die Überschrift des Aphorismus 84 sicherlich mit besonderer Genugtuung fest: Von den Feinden Nutzen ziehn.

Was Gracián beobachtet hatte, durfte Schopenhauer geschmeichelt auf sich selbst beziehen: Dass die Größe eines Menschen auch eine Aufbauleistung seiner Feinde ist. Denn ein kluger Mensch, meinte Gracián, mache sich aus dem Groll seiner Feinde einen Spiegel, in dem er die eigenen Stärken und Schwächen gut erkennen könne. Das versetze ihn in die Lage, Fehler und Mängel zu bearbeiten, ganze »Berge von Schwierigkeiten« zu überwinden und durch das Übelwollen und die Missgunst seiner Feinde schließlich groß zu werden. Für weit gefährlicher als die Anfeindung, die auf die Auslöschung eines Menschen zielt und ihn damit zur Selbstbehauptung zwingt, hielt Gracián die Schmeichelei, die die dunklen Flecken des Umschmeichelten überdeckt und ihn zu einer Selbstzufriedenheit verleitet, die ihm keine Weiterentwicklung mehr erlaubt.

Der Urvater der Feindesliebe im anderen Sinne ist jedoch bereits im 1./2. Jahrhundert n. Chr. Plutarch. Dessen kleine Schrift Was Feinde nützen können (Moralia, 86 b ff.; Auswahlband Moralphilosophische Schriften, 1997) erscheint wie eine direkte Antwort auf das christliche Gebot der Feindesliebe in der Bergpredigt, von der er mündliche Überlieferungen oder erste Niederschriften gekannt haben könnte. Das Bestreben, sich Feindschaft zunutze zu machen, sie zu utilisieren, findet sich zuallererst bei ihm: »Das scheinbar Schädlichste an der Feindschaft kann zum Nützlichsten werden«, sagt er, denn Feinde kennen die Fehler des Angefeindeten genau. Sie spionieren ihm nach, und es könnte naheliegen, sich moralisch darüber zu entrüsten, aber Plutarch verzichtet darauf, das zeichnet seine Reflektiertheit aus: »Wir sind ja selber nicht besser«, konstatiert er.

Mehr als mit Freunden befasse jeder sich mit seinen Feinden, und das sei auch gut so, aus den verschiedensten Gründen: Deren Attacken geben Anlass dazu, eigene Schwachstellen nachzubessern, besser auf sich aufzupassen, sich nicht zu Leichtsinn oder Hochmut hinreißen zu lassen, nichts achtlos zu tun oder zu sagen. Feinde fordern auf diese Weise zur Übung (askesis) heraus, etwa zur Übung im Ertragen von Vorwürfen, die dann auch in häuslicher Umgebung leichter zu ertragen sind. Durch »Unterlassung der Rache am Feind« sind Güte und Großzügigkeit einzuüben. Mit Lob für ihn, sofern er es verdient, soll nicht gespart werden, denn dann werden auch die Vorwürfe gegen ihn glaubwürdiger, die niemand mehr der bloßen Rachsucht des Selbst zuschreiben kann. Und Feinde sind nützlich, um ungute Affekte bei ihnen abladen zu können: »Sonst fangen wir womöglich an, uns mit den Freunden zu überwerfen, wenn wir die Feinde ganz und gar los sind.«

Aus der Einsicht, dass Feinde nützlich sind, resultiert allerdings die Verpflichtung, ihre Leistungen in feindlicher Mission anzuerkennen, ihnen entgegenzukommen und eine Ethik der Feindesliebe im anderen Sinne zu verwirklichen. Dafür ist nicht unbedingt eine Haltung des Altruismus erforderlich, Anderen und eben auch Feinden zugewandt, es genügt vielmehr der vom Ich ausgehende und auf das Ich zurückbezogene Egoismus, der im Eigeninteresse des Einzelnen seine Wurzeln hat. Nur ein blinder Egoist will dem Feind empfindlich schaden und schadet damit am meisten sich selbst, da er fortan keinen Nutzen mehr von ihm hat. Ein kluger Egoist aber verhilft dem Feind zu seinem Recht. Er gesteht ihm ein Recht auf Hass und zugleich ein Recht auf Schonung zu, einerseits aus Klugheitsgründen, da der Feind, schonungslos behandelt, seinen Aufgaben als Feind nicht mehr gerecht werden könnte, andererseits aus Gründen der Humanität, da der Feind eben auch nur ein Mensch ist, der seine unterschiedlichen Seiten hat, wie dies das Selbst von sich selbst ganz gut kennt.

Je mehr ich einem Feind verdanke, desto mehr bin ich zu seiner Pflege bereit, schon um meiner selbst willen. Natürlich bleibt die Feindschaft ein Ärgernis, wie schön wäre das Leben ohne sie! Aber jetzt, da sie nun schon mal da ist, soll sie auch gepflegt werden. Auf den Feind lässt sich alles Übel der Welt projizieren, um mich selbst davon zu entlasten. Eine kluge Ethik der Feindschaft verlangt lediglich, dies nicht in völlig ungerechter und selbstgerechter Weise zu tun, denn wenn ich den Feind als Feind überfordere, verliere ich diese Möglichkeit zur Auslagerung des Negativen und muss umgehend alles, was ich ihm aufbürden kann, wieder selbst schultern, ich könnte schwer daran zu tragen haben.

Ethisch ist es, auf ein Maß zu achten, das zwar immer unter- und überschritten werden kann, auf keinen Fall aber dauerhaft unmäßig werden sollte. Und zur Ethik gehört, die Perspektive des Feindes verstehen zu lernen: Wie ist ihm zumute? Wie sehr ist er von mir verletzt worden, wenn er mir so spinnefeind ist? Womöglich waren es nicht meine Taten oder Untaten, die das bewirkt haben, verletzen konnte ihn vielmehr auch, wie ich ohne eigenes Verschulden einfach bin: »Was klagst du über Feinde?«, fragt Goethe im West-östlichen Diwan (»Buch der Sprüche«),

Sollten solche je werden Freunde,

Denen das Wesen, wie du bist,

Im Stillen ein ewiger Vorwurf ist?

Die Optionen des Feindes sind begrenzt: Soll er etwa schweigen, wenn er Grund dazu hat, sich zu ärgern? Das wäre schade, denn damit würde er meine Leistungen und mich selbst ignorieren. Soll er aufrichtig applaudieren? Das wäre zu viel von ihm verlangt und würde mich zu wenig herausfordern. Soll er frei von Neid sein? Das wäre schade, denn Neid ist »die aufrichtigste Form der Anerkennung« (wenngleich dieses Wilhelm Busch zugeschriebene Zitat in seinem gesamten Werk nicht aufzufinden ist). Soll der Feind sich in seinen Anfeindungen mäßigen? Das würde eine Fähigkeit zur Selbstmächtigkeit auf seiner Seite voraussetzen, die mich meinerseits noch vor Neid erblassen lassen könnte.

Die schärfste Waffe gegen einen Feind ist ohnehin gar nicht die Feindseligkeit gegen ihn, mit der er fest rechnet, sondern die Freundlichkeit, auf die er nicht gefasst ist. Sollte er ganz aus der Energie der Feindschaft heraus leben und arbeiten und nicht über eigene Ressourcen verfügen, könnte ihn dies sogar seiner inneren Auszehrung überlassen. Ihm mit Freundlichkeit den Boden zu entziehen, auf dem er sein Unwesen treibt, darf als besonders perfide Strategie des Umgangs mit ihm gelten. Wenn ich davon Gebrauch mache, wird er sich noch wundern, warum er plötzlich »in der Luft hängt«, und er wird sich nicht erklären können, wie es dazu kommen konnte, ich jedenfalls hätte damit nichts zu tun.

Am wirksamsten ist jedoch nicht die aufgesetzte, falsche, sondern die ernst gemeinte, wahre Freundlichkeit, die in der aufrichtigen Wertschätzung für ihn und seine Arbeit zum Ausdruck kommt. Ich als sein schärfster Konkurrent vermag sein Können besser als Andere einzuschätzen, und dass gerade ich auch dazu bereit bin, es zu würdigen, nötigt dem Feind oder dem feindselig erscheinenden Anderen heimliche Bewunderung ab. Ihm Freundlichkeit entgegenzubringen, entwaffnet ihn, beraubt ihn also der Waffen, die er in Stellung gebracht hat. Oder sind diese ohnehin nur meiner Phantasie entsprungen? Sollte er tatsächlich von feindseliger Gesinnung beseelt gewesen sein, schwindet jetzt in seinen Augen, erst recht in den Augen Anderer, seine Berechtigung dazu. Schon den frühen Propagandisten der anspruchsvollen christlichen Feindesliebe ist dieser Effekt nicht unbekannt geblieben: »Wenn dein Feind Hunger hat, gib ihm zu essen, wenn er Durst hat, gib ihm zu trinken; tust du das, dann sammelst du glühende Kohlen auf sein Haupt« (Paulus, Brief an die Römer, 12, 20).

Bei einer anhaltenden Freundlichkeit kann aus Feindschaft zuletzt noch Freundschaft werden, eine sehr innige sogar, denn die Kombattanten hatten ausreichend Zeit und Gelegenheit, sich eingehend kennen und schätzen zu lernen. Sie verfügen über gemeinsame Erfahrungen und eine gemeinsame Geschichte und haben sich viel zu sagen. Immer wieder ist zu beobachten, wie Menschen aus eigenem Antrieb auf der anderen Seite einer ehemaligen Front nach den früheren Feinden suchen, denen sie sich schicksalhaft verbunden fühlen. Nicht nur mit politischen, sondern auch mit vielen individuellen Initiativen konnten Deutsche und Franzosen auf diese Weise eine unselige Geschichte hinter sich lassen.

Neben der kultivierten Bewahrung kommt damit nun jedoch von Neuem eine mutige Überwindung der Feindschaft in den Blick, wenngleich unter ganz anderen Vorzeichen: Sie ist keine verpflichtende Norm mehr, der fraglos Folge zu leisten wäre, sondern eine freie Form des Verhaltens, aufgrund eigener Überlegung von einem Menschen gewählt. Angesichts all dieser Möglichkeiten der Feindesliebe drängt sich die Frage auf, wie mehr Gebrauch von ihnen gemacht werden kann, statt im archaischen Hass auf Feinde zu verharren: Interessiere ich mich selbst zu wenig dafür? Mangelt es mir an der inneren Bereitschaft dazu? Wie kann ich mich in die anderen Möglichkeiten einüben, sofern mir ihre Verwirklichung erstrebenswert erscheint? Wie kann dies über das persönliche Umfeld hinaus in der Gesellschaft geschehen, in der Feindschaften mit einer Unversöhnlichkeit gepflegt werden, als hinge das Leben davon ab? Hängt es tatsächlich davon ab?

Auseinandersetzungen zwischen Rauchern und Nichtrauchern, Hundehaltern und Hundehassern, Fleischessern und Vegetariern, Gläubigen und Nichtgläubigen, Gläubigen und Andersgläubigen, Gutgelaunten und Schlechtgelaunten, Schleichern und Rasern, Autofahrern und Radfahrern, Radfahrern und Fußgängern, Fußgängern und Autofahrern lassen bisweilen erahnen, wie leicht es ist, die Schwelle zum Bürgerkrieg zu überschreiten. Allzu bereitwillig fügen Einzelne sich in Muster der Feindschaft ein, die sie in ihrer sozialen Umgebung vorfinden. Sich diese Muster bewusst zu machen, um in sie eingreifen zu können, ist Teil einer bewussten Lebensführung, einer Lebenskunst des Einzelnen.

Viele Einzelne können damit nicht nur auf das unmittelbare soziale Umfeld, sondern auch auf ganze Kulturen und Gruppierungen, die sich feindselig gegenüberstehen, einwirken. In der Epoche der globalen Begegnung unterschiedlicher und gegensätzlicher Lebens- und Sichtweisen lohnt es sich, erneut darüber nachzudenken, was es eigentlich heißt, seine Feinde zu lieben. Und warum das Bedürfnis von Menschen so groß ist, in anderen Menschen Inkarnationen des Bösen zu sehen.

2.
Von der Notwendigkeit der Feindschaft: Bedürfen Menschen des Bösen?

Auffällig ist, dass selbst dort, wo feindselige Gegensätze überwunden werden können, neue aufbrechen, nicht selten am selben Ort und bei denselben Menschen. Kann es sein, dass »das Leben«, als wäre es ein bewusst handelndes Subjekt, sie herbeinötigt, mit welchen Mitteln auch immer? Ist es denkbar, dass das agonale Setting unentbehrlich ist, unabhängig von den handelnden Personen?

Einige Indizien sprechen für die Notwendigkeit von Feindschaft: Die Zuverlässigkeit, mit der sie stets von Neuem entsteht, die Hingabe, mit der sie treu gepflegt wird, die Hartnäckigkeit, mit der gegen alle Widerstände an ihr festgehalten wird, die Wut, mit der sie verbissen vertieft wird. So manche Beziehung zwischen Menschen findet erst in der Feindschaft die Beständigkeit, die zuvor vergeblich gesucht wurde. Manchmal erstreckt sie sich auf das gesamte Leben und auch noch weit darüber hinaus: Eine »Sternenfeindschaft«, losgelöst von menschenüblichen Zeiträumen, fern voneinander und doch immer in fatalem Bezug zueinander, der an die Unabänderlichkeit der Bahnen von Sternen im unendlichen Universum denken lässt, pflegten beispielsweise Elisabeth Förster-Nietzsche und die von ihrem Bruder Friedrich Nietzsche vergeblich verehrte Lou Andreas-Salomé.

Wie schwierig es ist, auf eine Feindschaft zu verzichten, wie verlässlich bald nach ihrem Verschwinden eine neue die Bühne betritt, ergibt sich nicht nur aus persönlichen Erfahrungen, sondern auch aus der politischen Geschichte: Als in den Jahren nach 1989, nach dem Ende des so genannten Kalten Krieges, dieser langjährigen Ost-West-Konfrontation zwischen Sozialismus und Kapitalismus, einige schon das »Ende der Geschichte« ausriefen, erzwangen Andere zügig einen Neuanfang mit der Behauptung einer Feindschaft zwischen islamischer und moderner Welt: Ein weiteres Kapitel in der Geschichte der Feindschaft.

Sollte jemals jemand auf den Gedanken kommen, diese Geschichte zu schreiben, hätte er gute Aussichten darauf, der Nachwelt ein umfangreiches Werk zu hinterlassen. Die menschliche Geschichte ist von Feindschaft durchzogen, oft in Tateinheit mit Gewaltausübung: Schon Felszeichnungen stellen Kämpfer dar, in Höhlen sind eingeschlagene Schädel zu finden, 9000 Jahre alt, und von organisierter Gruppengewalt, also von Krieg, kündet beispielsweise die Ausgrabung eines Schlachtfelds aus der Bronzezeit um 1200 v. Chr. im nordostdeutschen Tollense-Tal. Auch der Begründer des Christentums besetzt in dieser Geschichte einen prominenten Platz: »Wer nicht mit mir ist, der ist gegen mich« (Lukas-Evangelium, 11, 23). Selbst die moderne Aufklärung, die den universellen Frieden beschwor, kam nicht umhin, für Freiheit, Vernunft und Menschenrechte gegen die Feinde der Aufklärung zu Felde zu ziehen; auch im 21. Jahrhundert hält dieses Modell noch weiter vor.

Ein tieferer Sinn als der bloße Nutzen, der in ihr gesehen werden kann, muss mit Feindschaft verbunden sein, sonst wäre kaum zu erklären, wie sie ohne jedes Zutun der Beteiligten auch ganz von selbst entstehen kann. Wäre sie sinnlos, hätte sie sich in der langen Geschichte der Entwicklung des menschlichen Lebens kaum behaupten können. Tatsächlich ist ihr sehr viel Sinn abzugewinnen, manchmal zu viel. In einem Maße wie sonst nur die Liebe vermag der feindselige Hass Menschen Sinn im Leben zu geben, einige beziehen sogar den Sinn des Lebens für sich daraus: Sie leben, um Anderen das Leben schwer zu machen.

Sinn vermittelt zunächst der starke Zusammenhang, den die Feindschaft zwischen den Verfeindeten herstellt, zwischen denen auf konstruktive Weise keine Beziehung zustande kommt und auf destruktive Weise keine Zukunft hat, während sich die Gegenwart mit Feindschaft vollkommen ausfüllen lässt.

Ein tieferer Sinn des Phänomens könnte sich aus der energetischen Erklärung ergeben: Nur zwischen gegensätzlichen Polen können Energien fließen, daher bedarf das Leben zusätzlich zum positiven Pol von Beziehungen der Liebe, der Freundschaft, der guten Kollegialität, Bekanntschaft und Nachbarschaft eines negativen Pols. Zwischen positiv und negativ empfundenen Beziehungen, auch entsprechenden Aspekten innerhalb einer Beziehung, hält das Leben seine Grundspannung aufrecht und kann sie, sollte sie sich verlieren, wie aus dem Nichts heraus von Neuem erzeugen.

Der Sinn der Feindschaft ist die Differenz, die auch aus kaum wahrnehmbaren Unterschieden eine spürbare Spannung entstehen lassen kann. Gelänge es, Feinde wirklich oder auch nur symbolisch zu eliminieren, würde dies die Spannung des Lebens unterminieren. »Der Mensch will Eintracht; aber die Natur weiß besser, was für seine Gattung gut ist: sie will Zwietracht« (Immanuel Kant, »Idee zu einer allgemeinen Geschichte in weltbürgerlicher Absicht«, Aufsatz von 1784, Vierter Satz).

Grundsätzlich müsste es möglich sein, sich gegen dieses Negative im Leben zu stellen und dem Feindsein feind zu sein, um das Positive allein übrig zu behalten, aber das will kaum jemandem gelingen, ganz im Gegenteil: Alle menschlichen Verhältnisse scheinen unbewusst einer Notwendigkeit zur Wiederherstellung der Polarität zu folgen. Jede Betonung eines Pols treibt individuell und gesellschaftlich, privat und politisch eine Bewegung zum Gegenpol hervor. Das könnte der Grund dafür sein, dass gerade dann, wenn gesteigerter Wert auf den positiven Pol gelegt wird, der negative seine Rechte geltend macht. Wo die Wonnen des Gewöhnlichen überhandnehmen, wird die Versuchung zu einem kräftigen Kontrapunkt übermächtig. Wo der Konsens zu groß wird, sodass für Anderes, Abweichendes, Ärgerliches und Störendes kein Platz mehr bleibt, wächst das Potenzial für den großen Knall heran.

Das Übermaß des Negativen treibt im Gegenzug wiederum zum Positiven an: Wo Hass und Feindschaft zu sehr dominieren, erstrahlen Liebe und Freundschaft in hellerem Licht. Werden aber Liebe und Freundschaft zu sehr beschworen, üben Hass und Anfeindung eine dunkle, unheimliche Anziehungskraft aus. Beinahe lässt sich in diesem Fall von einer Liebe zum Hass sprechen, denn auch das Hassen können Menschen lieben, bereits zwischen zweien ist eine solche Erfahrung möglich, ohne dass sie verstehen könnten, was da geschieht. In ihrer Ratlosigkeit und Verzweiflung erheben sie Schuldvorwürfe gegeneinander, die alles nur noch verschlimmern, da keiner sich wirklich schuldig fühlt, oder sie flüchten sich in Selbstvorwürfe, der Selbstverpflichtung zur immerwährenden Liebe nicht ausreichend nachgekommen zu sein. Aus Angst um die Liebe werden Auseinandersetzungen, die die Spannungen entladen könnten, vielleicht nicht rechtzeitig geführt. Kommt es dann zu Ausbrüchen gegen den jeweils Anderen, machen Heftigkeit und Unversöhnlichkeit einen Neuanfang schwer.

Bei allen Feindseligkeiten zwischen Menschen wäre es nicht erforderlich, die verteilten Rollen mit moralischen Etiketten auszustatten, aber mit Vorliebe geschieht genau dies, vermutlich um die energetische Ergiebigkeit zu steigern. Unverkennbar richtet sich ein Bedürfnis darauf, wertende Begriffe einzusetzen und mithilfe von Begriffspaaren sich selbst und Andere klar auf der Seite des Positiven und Negativen zu verorten, damit auch das seine Ordnung hat. Ungern wird graduell unterschieden, wonach sich jemand teils gut, teils ungut verhält. Gerne wird dichotomisch geschieden, ohne jede gemeinsame Schnittmenge, sodass ein Verhalten gut oder ungut, gut oder schlecht, gut oder übel und, am schärfsten zugespitzt, gut oder böse erscheint.

In den Augen vieler erscheint das nicht nur so, sondern es ist so. Zwar ist ohne menschliche Deutung und Wertung ein Gut und Böse schwerlich vorstellbar, darauf machten schon Friedrich Nietzsche und noch früher Ludwig Feuerbach aufmerksam (Opponentenrede Über das Böse und seinen Ursprung von 1828, wieder aufgegriffen in den Vorlesungen über Logik und Metaphysik von 1829, Gesammelte Werke, Nachlass 1, 1999). Auch Shakespeares Hamlet (II, 2) meinte, dass es »nichts Gutes oder Böses gibt, das Denken macht es erst dazu«. Aber wo ein Begriff ist, da ist auch eine Wirklichkeit, davon gehen jedenfalls die meisten Menschen aus: Böse ist dann wirklich böse, und kaum einer stellt noch eingehendere Fragen, mit denen er Gefahr liefe, sich in der Komplexität der Verhältnisse zu verheddern.

Niemand liebt das Böse, meist nicht einmal der, dem es zugeschrieben wird. In der Kunst des Liebens findet es keinen Platz, zur Sinngebung trägt es nach allgemeiner Überzeugung nichts bei. Aber was genau »ist« es? Das ist eine Frage der Definition, die unterschiedlich ausfallen kann; je nach Bestimmung kommt dann viel oder wenig Böses zum Vorschein: Viel, wenn jede Verfehlung dessen, was für moralisch gut gehalten wird, bereits als böse gilt (Augustinus); wenig, wenn das Böse erst die Freude an der Vernichtung Anderer sein soll (Terry Eagleton, Das Böse, 2011). Die meisten Definitionen setzen eine Intention ontologischer Destruktion voraus: Wer Böses im Schilde führt, zielt demnach planmäßig und absichtsvoll darauf, Möglichkeiten und sogar die Wirklichkeit Anderer zunichtezumachen; kein Sein und Dasein soll von ihnen übrig bleiben. Das empfinden Menschen als böse: Dass sie daran gehindert werden, die Möglichkeiten ihres Lebens zu verwirklichen, und erst recht, dass ihre Wirklichkeit oder die von Anderen, zu denen sie halten, mit Vernichtung bedroht wird.

Wer auch nur ansatzweise im Verdacht steht, dies im Sinn zu haben, und wer tatsächlich so vorgeht, weckt existenzielle Ängste und wird daher als böse bezeichnet. Da das Böse meist darin gesehen wird, wesentliche Zusammenhänge in Frage zu stellen oder zu zerstören, markiert es die »Grenzen des Sinns« (Susan Neiman, Das Böse denken, 2006). Die Auseinandersetzung zwischen Gut und Böse gerät in der Folge zum ontologischen Kampf um die Bewahrung oder Zerstörung von wirklichen und möglichen Zusammenhängen.

Unabhängig vom wirklichen Geschehen ist der Pol des Guten dabei fast ausnahmslos dem eigenen Ich oder Wir vorbehalten: Gute Absichten und Verhaltensweisen sind stets auf dieser Seite zu finden, und was hier unternommen wird, erscheint gut, auch wenn bei weitem nicht jeder Gute über seine Bekundungen hinaus auf wirklich gute Taten verweisen kann. Dass die meisten Menschen so deutlich die Fähigkeit zum Guten in sich erkennen können, lässt immerhin hoffen, dass der Mensch an sich nicht grundsätzlich böse ist, wie anthropologische Pessimisten behaupten.

Problematisch ist nur, dass so viele ausgehend von den in ihren Augen und in der Gesellschaft vorherrschenden Maßstäben im Hinblick auf Andere so sicher sind, dass »die« nichts Gutes wollen können, vielmehr zu furchtbaren, unbegreiflichen Untaten in der Lage sind und sie tatsächlich verüben. Die wirklichen oder vermeintlichen Bedroher des Guten als böse zu diskreditieren, kann dann böse Handlungen gegen sie legitimieren, die aus eigener Sicht nicht böse, sondern schlicht notwendig sind. Sich selbst auf der Seite des Guten zu lokalisieren, kann in unvergleichlichem Maße die eigenen Kräfte hierzu mobilisieren.

Wahrscheinlich ist der Begriff des Guten unverzichtbar, um zumindest nach subjektivem Verständnis eine aufbauende Arbeit an Wirklichkeiten und Möglichkeiten zu bezeichnen. Wie sonst sollten Gedanken und Taten benannt werden, die konstruktiv erscheinen und es womöglich auch sind? Verzichtbar ist lediglich die Annahme, dass es sich in jedem Fall um eine Intention handelt, wonach ein Mensch es sich immer selbst aussuchen kann, gut zu sein, obwohl es ihm möglich gewesen wäre, sich anders zu entscheiden. Selbst die wirkliche Absicht, immer das Gute, nie das Böse zu wollen, hilft nicht immer weiter, denn das Problem ist, dass Intention und Konsequenz nicht dasselbe sind: Das Gute zu wollen und es zu erreichen, ist zweierlei. Eine gute Absicht, beispielsweise in der Liebe allen Wünschen des Anderen bereitwillig nachzukommen, kann böse Konsequenzen haben, wenn ihn dies zu willkürlichen Zumutungen ermuntert.

Umgekehrt kann das Böse oder vermeintlich Böse, beispielsweise die Untreue, die eine Beziehung zerstören kann, unbeabsichtigt gute Folgen zeitigen, wenn der Betroffene dadurch in einer allzu bequem gewordenen Einrichtung des Lebens aufgestört wird. Aus einem Moment der existenziellen Bedrohung kann ein Anlass zur ontologischen Reflexion werden: Was ist meine Wirklichkeit, wie stehe ich zu ihr, wo sind meine Möglichkeiten, welche habe ich aus den Augen verloren? Plötzlich will ein Mensch die Wirklichkeit bewahren, die ihm zu lange schon zur lästigen, lautstark oder still beklagten Selbstverständlichkeit geworden war, oder er erkennt Möglichkeiten, die er zuvor nicht sah. Es ist leider zuweilen die böse Zerstörung, die dem guten Menschen die schöpferische Aufbauarbeit erst ermöglicht, ja, ihn geradezu dazu nötigt, um weiterleben zu können.

Wahrscheinlich ist der Begriff des Bösen ebenso unverzichtbar, um zumindest aus subjektiver Sicht die ontologische Destruktion, diese wirkliche oder auch nur mögliche Zerstörung von Wirklichkeiten und Möglichkeiten zu bezeichnen: Wie sonst sollten Gedanken und Taten benannt werden, die destruktiv erscheinen und es womöglich auch sind? Verzichtbar könnte hingegen die standardmäßige Annahme einer Intention sein: Will jemand wirklich böse sein? Hat ein Täter immer eine böse Absicht? Ist er in jedem Fall frei dazu?

Absicht ist nicht auszuschließen, aber nicht in jedem Fall anzunehmen. Nicht immer handelt es sich um einen willentlichen Akt, nicht immer kann ein Mensch es sich aussuchen, böse zu sein, obwohl es ihm möglich gewesen wäre, sich anders zu entscheiden. Der, der böse denkt und handelt, will zumindest für sich nur Gutes und ahnt womöglich nichts von den bösen Folgen für Andere. Vielleicht ist er selbst nur ein Opfer (die Gene, die Kindheit, die Anderen, die Gesellschaft, die Wirtschaft, die Politik), jedenfalls nimmt er sich selbst in den meisten Fällen so wahr, und es ist Sache derer, die darüber urteilen müssen, ob und wie sie darauf eingehen wollen.

Je nach Definition ist das Böse eben nicht nur dort, wo es die Freiheit zur Entscheidung gibt (Rüdiger Safranski, Das Böse oder Das Drama der Freiheit, 1997), sondern kann überall dort sein, wo es fundamentale Zerstörung gibt, die auch aus einer absichtslosen Zufälligkeit oder Notwendigkeit hervorgehen kann. Nicht nur Menschen, sondern auch Naturgewalten wie Fluten, Unwetter und andere Naturkatastrophen werden daher als böse wahrgenommen; »gute« Bakterien, die dem Menschen nützen, stehen »bösen« gegenüber, die ihm schaden.

Sollten die Begriffe Gut und Böse unverzichtbar sein, erscheint dennoch ihre holzschnittartige Trennung verzichtbar: Das Gute kann vom Bösen, das Böse umgekehrt vom Guten bedingt sein. Das Böse kann gerade dann in unkalkulierbarer, ruinöser Form über Menschen hereinbrechen, wenn das Gute allein herrschen soll. Böse Erfahrungen wiederum wecken die Sehnsucht nach dem Guten, das für sich genommen aber von öder Gewöhnlichkeit ist, sodass es ungute Impulse wachruft …

Auf die märchengleiche Aufteilung der Rollen zwischen dem guten Ich und Wir einerseits und bösen Anderen andererseits zu verzichten, würde jede Art der Feindesliebe sehr erleichtern. Selbst wenn einer Feindschaft die Notwendigkeit gegensätzlicher Pole des Menschseins zugrunde liegen sollte, trägt mutmaßlich jeder Mensch und jede Gruppe von Menschen diese Polarität in sich: Neben der Fähigkeit zu Lust und Schmerz, Freude und Ärger, Zufriedenheit und Unzufriedenheit eben auch die zu Gut und Böse, zum Aufbau von Möglichkeiten und Wirklichkeiten ebenso wie auch zum Raubbau an ihnen, absichtlich oder unabsichtlich, mit oder ohne Freude daran.

Die Fähigkeit zum Bösen im eigenen Selbst entrüstet von sich zu weisen und dafür auf Andere zu zeigen, dient nur dazu, die innere Polarität nicht wahrhaben zu müssen. Manche weisen sogar vom Menschen weg auf ein jenseitiges dämonisches Reich, eine Unterwelt. Dabei spricht nichts dafür, dass dem Bösen eine Bedeutung über die diesseitige menschliche Dimension hinaus zukommt. Absichtsvolle unterirdische Mächte der Zerstörung sind sehr wahrscheinlich ebenso eine menschliche Deutung wie absichtsvolle überirdische Mächte des Guten, denen dann vorgeworfen werden kann, nichts gegen das Böse zu unternehmen: Die fatale Frage, wo denn die Gerechtigkeit des Gottes bleibt, den Menschen auf das Gute allein festgelegt haben, kommt so zustande.

Das Böse außerhalb menschlicher Zusammenhänge zu betrachten, dürfte schwierig sein. Es aus der Welt zu schaffen, könnte unmöglich sein – der erforderliche Aufwand dafür könnte böse Ausmaße annehmen. Am ehesten kann sich der Ehrgeiz wohl darauf richten, Böses zurückzudrängen und seine Wucht abzumildern, um es nicht vernichtend auf das Leben durchschlagen zu lassen. Nichts spricht gegen Sanktionen, mit denen eine Gesellschaft die Reflexion ihrer Mitglieder vor einer möglicherweise bösen Tat anstößt, danach aber den Täter bestraft, um den Betroffenen Genugtuung zu verschaffen, eine Fortsetzung zu verhindern und im besten Fall Besserung zu bewirken.

Sollte das Böse aber Teil der Polarität des Lebens sein und sich jedem Versuch zur Eliminierung widersetzen, stellt sich darüber hinaus die Aufgabe, es auf verträgliche Weise ins Leben zu integrieren. Das Andere der Liebe, das im Hass erfahrbar wird und im Bösen zum Vorschein kommt, müsste zu diesem Zweck in anderer Form gelebt werden können. Die Voraussetzung dafür wäre, das Ärgernis dieses Anderen von vornherein mit einzukalkulieren und ihm eine lebbare Rolle im eigenen und gemeinsamen Leben zu geben. Es für legitim zu halten und in gemäßigter Form zum Ausdruck zu bringen, könnte dem Seelenheil des Einzelnen und ganzer Gruppen von Menschen förderlicher sein als alle moralische Verdammung, die theoretisch gut klingt, aber praktisch folgenlos ist.

3.
Von den Freuden der Bosheit: Die Kunst, sich Feinde zu machen

Selbstverständlich bleibt es ein erstrebenswertes Ziel im Leben, ein guter Mensch zu sein. Aber nicht ohne Unterlass. Ein Teil der Lebenskunst, der bewussten Lebensführung, besteht darin, gute und böse Seiten im eigenen Selbst auszubalancieren, und das heißt, ihnen abwechselnd gerecht zu werden, ein Element der Gerechtigkeit, die auch den Umgang mit sich selbst anleiten kann. Alles ist gut, was der Triebabfuhr des Bösen dient, das zwar bei vielen im überschaubaren Rahmen bleibt, bei manchen aber umso üppiger wuchert. Es entlastet den Energiehaushalt des Menschen, sein explosives, destruktives Potenzial, das neben dem braven, konstruktiven vor sich hinköchelt, nach außen richten zu können, um »Dampf abzulassen«, nicht etwa ein für allemal, sondern stets von Neuem. Energie wird abgebaut, indem sie freigesetzt wird. Einer wie Schopenhauer, so zeigte sich Nietzsche überzeugt, wäre krank geworden ohne all das, wogegen er wüten konnte, »ohne seine Feinde, ohne Hegel, das Weib, die Sinnlichkeit und den ganzen Willen zum Dasein« (Zur Genealogie der Moral, 1887, III, 7).

Verschließt ein Mensch sein destruktives Potenzial in sich, gefährdet er die Integrität seines Selbst. Um dem zu entgehen und das bedrohliche Andere aus sich herauszusetzen, statt im Inneren davon zernagt zu werden, sind viele Menschen bedenkenlos zur Feindschaft bereit. Sie folgen damit einem vitalen Impuls, der sich von selbst einstellt und sie dazu antreibt, eine neue Feindschaft zu begründen oder eine alte zu erneuern, egal gegen wen. Diesen Impuls im eigenen Inneren zu erkennen, ihn anzuerkennen und sich mit ihm zu befreunden, macht es leichter, auf verträgliche Weise damit umzugehen.

Alte Kulturen waren sich über diese Zusammenhänge im Klaren und versuchten darauf zu antworten. Die antike Tragödie zog die Zuschauer sinnlich, in Gefühlen und Gedanken in die Verstrickungen des Bösen hinein, um sie innerlich und äußerlich aufzuwühlen und die entstehende Spannung zur Entladung zu bringen: So war die Katharsis zu erreichen, die Reinigung von den Affekten, die Aristoteles im 4. Jahrhundert v. Chr. in seiner Poetik beschrieb. Das Böse zu durchleben, ohne ernsthaft Leid zuzufügen oder zu erfahren, hängt von den Medien und Verhaltensweisen ab, die es zur Geltung bringen können, ohne großen Schaden anzurichten.

Hat auch die moderne Kunstform des Krimis eine solche Wirkung? Ist so sein Siegeszug auf dem Buch- und Filmmarkt erklärbar? Aber auch die dunkleren Schattierungen der Erotik, die auf dem Einverständnis aller Beteiligten beruhen, sind dazu geeignet, böse Impulse in privaten Räumen, in Darkrooms und anderen Etablissements auszutoben, bis zur völligen Erschöpfung, zumindest für eine Weile. Ansonsten sorgen Zornausbrüche für Erleichterung, möglichst in kalkulierten Grenzen, sowie Auseinandersetzungen mit Worten, bei denen der, der die Rolle des Bad Guy auf sich nimmt, sein Gegenüber dazu veranlasst, die Position des Guten noch einmal zu überdenken und sie mit besseren Argumenten zu vertreten.

Eine leicht verfügbare, alltägliche Möglichkeit aber ist die Bosheit. Das gute Leben verlangt nach einem Gegenpol, die Bosheit stellt ihn zur Verfügung, in allen Ausformungen und Abstufungen von der bloßen Andeutung, die die Sensibilität des Anderen abtastet, bis zur offenen Polemik, die ihm die boshaften Energien frontal ins Gesicht schleudert. Beinahe könnte sogar von einer Pflicht zur Bosheit die Rede sein, die sich daraus ergibt, dass sich das Bedürfnis nach Bösem ansonsten gefährlich anstaut. Bevor alle Dämme brechen, muss wenigstens einer zur Bosheit bereit sein, eigentlich eine gute Tat, die meist schlecht vergolten wird: Niemand liebt den, der mit der Nadel piekst oder Gift und Galle spuckt. Dabei wird der Hass auf diese Weise zivilisiert, die unzivilisierten Weisen füllen das Schwarzbuch der Menschheitsgeschichte.

Bosheit ist die kultivierte Form des Bösen, eine mildere und verträglichere Form der Lust an der Grausamkeit, in der Nietzsche einen wesentlichen Antrieb des Menschseins seit frühester Zeit sah (Nachgelassene Fragmente von 1881, Kritische Studienausgabe KSA 9, 474). Die Bosheit ersetzt die barbarische, körperliche Form von Grausamkeit durch eine sublimierte, geistige. In der Kultivierung und Zivilisierung des Bösen, die sie bewerkstelligt, sind Ansätze, wenn nicht sogar Aufschwünge von Intelligenz zu erkennen. Auch für die Liebe zum Hass gilt: Was Menschen lieben, das pflegen sie auch, und das heißt in diesem Fall, auf gepflegte Weise mit einer boshaften Gehässigkeit hassen zu lernen und sich ebenso hassen zu lassen. Kleine Geschenke erhalten die Freundschaft? Kleine Gehässigkeiten erhalten die Feindschaft. Die Losung fürs alltäglich gelebte Leben lautet dann nicht mehr nur, »jeden Tag eine gute Tat«, sondern zur Abwechslung auch: »Jeden Tag eine kleine Bosheit.«

Die Bosheit scheint unromantisch zu sein, in Wahrheit ist die Romantik hier in ihrem Element: Zumindest die Frühromantiker verstanden unter Romantik nie nur die Steigerung und Potenzierung des Lebens ins Unendliche, etwa durch das Einssein mit Anderen und mit aller Welt. Ihnen lag immer auch das Gegenstück, die Entzweiung und Polarisierung am Herzen. Bosheit polarisiert, sie zählt zum Anderen, das wahre Romantiker magisch anzieht, Heinrich Heine kann das bezeugen.

Mit ihr ist es möglich, Feindschaft vorsätzlich zu suchen und sich Feinde zu machen, wo und wann immer es angebracht erscheint. So sind die Bosheiten zu erklären, an denen Romantiker wie Friedrich und Dorothea Schlegel ihre helle Freude hatten. Ihre anfänglich in prüder Umgebung freizügig gelebte, laszive Liebe war eine Bosheit, die zahlreiche Anfeindungen nach sich zog, und das war wohl auch die Absicht: Die destruktiven Energien der feindseligen Reaktionen sog das Paar bereitwillig in sich auf, um sie in produktive Schaffenskraft zu verwandeln. Mit verbalen Bosheiten verlachten sie Schiller, der in seinem Lied von der Glocke die »züchtige Hausfrau« besang, verschonten aber ihren poetischen Gottvater Goethe, der sie huldvoll gewähren ließ. Frei von der Versuchung zur Bosheit, eigenartig unanfeindbar zeigte sich dagegen Novalis, erfüllt von eigenen, inneren Ressourcen und daher wohl desinteressiert an menschlichen Scharmützeln, die sich ja doch nur um die allzu knappen Energien drehen, die Menschen sich wechselseitig streitig machen.

Die Skrupel von Menschen, sich boshafter Mittel zu bedienen, schwinden dahin, wenn sie sich in Kulturen der Bosheit bewegen. Unter den vielfältigen Kulturen des Planeten tun sich dabei englischsprachige in auffälligem Maße hervor, ursprünglich vielleicht erklärbar durch die nahezu ohne Unterlass tief hängenden Wolken im Mutterland, die die Erfindung der Bosheit als Methode zur Aufmunterung bei Depressionen herausforderten. Schon die englische Sprache selbst ist eine Bosheit: Scheinbar leicht zu sprechen, offenbart sie beim tieferen Eintauchen tückische Untiefen.

Zum Großmeister der Bosheit avancierte Oscar Wilde, den andere Varianten der Kommunikation nie sonderlich interessierten: Alle seine Theaterstücke und Essays zeugen von seinem einschlägigen Können. Selbst der arrogante Auftritt, den er zur Kunstform der Bosheit erhob, war eine treffsichere Methode, Anfeindungen hervorzulocken, über die sich wiederum trefflich lästern ließ. Seinen schärfsten Konkurrenten in Sachen Bosheit, einen irischen Landsmann, der wie er in England lebte, charakterisierte er mit ausgesuchter Gemeinheit: »Bernard Shaw hat keine Feinde, aber seine Freunde können ihn nicht ausstehen« (Shaw für Boshafte, Auswahlband, 2006, 118). Shaw gab zurück, Wildes Theaterstück Ernst sein ist alles habe ihn mit dem Gefühl zurückgelassen, einen Abend in den Sand gesetzt zu haben. Dass Menschen, die etwas auf sich halten, es nicht verzeihen, wenn ein Anderer sich über sie erhebt, musste Oscar Wilde selbst bitter erfahren, als ihm der Prozess gemacht wurde. Dass die Bosheit aber auch das noch überlebt, zeigt die überwältigende Vitalität, mit der sein Werk weit über seinen Tod hinaus alle einstigen Anfeindungen hinter sich lässt.

Mit einer nachhaltigen Bosheit antwortete der Maler James Whistler auf Attacken: Er überlieferte sie der Nachwelt in Buchform. In seiner »feinen Art, sich Feinde zu machen« (The Gentle Art of Making Enemies, 1890), versammelte er missgünstige Kritiken, die sich gegen ihn und seine Kunst richteten und die er mit ihrer Weiterverbreitung für alle Zeiten bloßzustellen dachte: Seht her, welche Idioten sich damals ein Urteil über mich angemaßt haben! Keineswegs hielt er sich für unschuldig daran, sein Buch trägt den Untertitel: »Unterhaltsame Beispiele, wie ich die Ernsthaften dieser Erde mit Vorbedacht zur Raserei gebracht habe«. Etwa mit einem Bild, Symphonie in Weiß, dem vorgeworfen wurde, dass auch andere Farben zu sehen seien: Eine Symphonie in D-Dur, meinte er, wiederhole ja auch nicht immer nur D, D, D. Leider werde der Kunst, die »das Schöne suchen und finden« wolle, immer die Nachahmung der Natur abverlangt. Dabei bringe die Natur »nur selten ein gelungenes Gemälde zustande«, während bei einem künstlerischen Meisterwerk sogar die Götter bewunderten, »wie viel schöner die Venus von Milo ist, als es ihre eigene Eva war« (The Gentle Art, 146).

Wie wenig es Whistler an Selbstbewusstsein gebrach, verrät die Widmung seines Buches: »Den Wenigen, die sich schon früh im Leben von der Anerkennung der Allzuvielen befreiten«. Einer, der 1885 seinen berühmten »Zehn-Uhr-Vortrag« in London hörte, sprang ihm bei: Kunst könne nur von einem Künstler beurteilt werden, allerdings nicht von einem Maler, nur von einem Dichter. Als Maler sei Whistler aber einer der größten, rühmte ihn gönnerhaft der Dichter Oscar Wilde: »Und ich will hinzufügen, dass Mr. Whistler dieser Ansicht ohne Vorbehalt zustimmt.«

Geschult durch die Lektüre Schopenhauers, bemühte Nietzsche sich zur selben Zeit um eine Philosophie der Bosheit. Ihm fiel auf, dass der boshafte Mensch primär eigentlich nicht das Leid seines Kontrahenten zum Ziel hat, sondern den eigenen Genuss, der sich mit dem Gefühl der Macht einstellt, sich über ihn erheben zu können. Eine finale Bosheit hörte er aus dem letzten Wort des Sokrates heraus: »Oh Kriton, ich bin dem Asklepios einen Hahn schuldig« (Die Fröhliche Wissenschaft, 1882, 340; mit Bezug auf Platon, Phaidon, 118 a). Dem Gott der Heilkunst, der für die Bewahrung des Lebens steht, mit dem Hahn ein Dankesopfer für den Tod darzubringen, ist eine Bosheit des Philosophen gegen die, die ihn unrechtmäßig zum Tod verurteilten: Im Tod, mit dem die Athener ihn zu strafen dachten, sieht Sokrates die Heilung von der Krankheit des Lebens im Diesseits, denn so gelangt er schneller zum Leben im Jenseits, das nach seiner Überzeugung das wahre Leben ist.

Nietzsche kennt zudem außer der bitteren Bosheit der Worte auch die »süsse Bosheit des Schweigens« (sic!, Morgenröthe, 1881, 423), die nur noch durch eine weitere Bosheit zu übertreffen ist, die der bosheitslüsterne Zarathustra seine liebste nennt: Nämlich »dass mein Schweigen lernte, sich nicht durch Schweigen zu verrathen« (sic!, Also sprach Zarathustra III, 1884, »Auf dem Oelberge«). Je näher Nietzsche später dem Wahnsinn kommt, desto unerschrockener fallen seine Bosheiten aus, nicht nur gegen alle Welt, sondern auch gegen Gott. Er wähnt sich damit auf dem besten Weg zur Frömmigkeit, denn der, der »zu seinem Gotte spricht: ich will dir auch mit all meiner Bosheit dienen – ist der frömmste Mensch« (Nachgelassene Fragmente von 1882/83, KSA 10, 200).

Im 20. Jahrhundert widmete Thomas Bernhard sein ganzes Lebenswerk der Kultivierung des bösen Impulses, auf sehr eigene Weise: Mit derber Bosheit dachte er sich seine Mitmenschen vom Leib zu halten, eine Bedingung des Glücks in seinen Augen, einem Bonmot Voltaires folgend, mit dem er 1984 den Roman Holzfällen einleitete: »Da ich nun einmal nicht imstande war, die Menschen vernünftiger zu machen, war ich lieber fern von ihnen glücklich.« Mit Salven von Beschimpfungen und Kaskaden von Beleidigungen hielt er in der Tat viele erfolgreich auf Distanz und wollte sich diesen Erfolg zumindest in seinem Heimatland auch noch für die Zeit nach seinem Tod sichern: Testamentarisch legte er ein posthumes Verbot von Buchpublikationen und Aufführungen seiner Stücke in Österreich fest. Dass das seiner Popularität keinen Abbruch tat, sie im Gegenteil eher beförderte, war ihm sicherlich nicht unangenehm: Bosheit als boshafte Strategie zur Popularisierung des Unpopulären.

Gerade so, wie er Andere in Liebe dahinschmelzen sah, schwelgte er im Hass und liebte seine Feinde nur unter der Bedingung, dass sie ihm erlaubten, sie nach Herzenslust zu hassen, was er der Einfachheit halber ohne lange Befragung gleich voraussetzte. Gezielt zog er den Hass Anderer auf sich, um sich seinerseits zum Hass gegen sie berechtigt zu fühlen. Und um so genau wie möglich zielen zu können, schickte er jeder verbalen Bosheit die nonverbale einer peinlich genauen Beobachtung voraus: Seiner »Beobachtungsvorgangsweise«, wie er sie nannte, unterzog er gnadenlos alle, die ihm begegneten.

Diabolische Freude hatte er daran, »die sogenannte bessere Gesellschaft« anzuschwärzen, die seiner Meinung nach so heißt, »weil es zur besten nie reichte«. Wenn ihm dennoch daran lag, sich in diesen Kreisen zu bewegen, dann nur, um sich über sie echauffieren zu können, denn bei ihnen ist alles »zu schön, zu perfekt eingerichtet, und dadurch unerträglich«. Verachtung wollte er ausgießen über diese Leute, die sich nicht scheuten, zu einem »unzureichenden Essen« auch noch ihre »perversen Innereien« aufzutischen und Unbeteiligte mit ihren »ordinären Ehestreitereien, wüsten Beschimpfungen, Beschuldigungssturzbächen« zu behelligen. Erst als er alle, mit denen er je zu tun hatte, verbal zu Kleinholz gemacht hat, wie es naturgemäß dem Titel Holzfällen entspricht, kommt er unvermutet zur finalen Einsicht, »dass diese Menschen, die ich immer gehasst habe und die ich hasse und die ich immer hassen werde, die besten Menschen sind«.

Thomas Bernhard führte vor, ganz wie die antiken Kyniker, dass die Bosheit als parrhesiastischer Akt eingesetzt werden kann, als Selbstermächtigung zum Alles-Sagen (parrhesia im Griechischen), nicht in vertrauter Beziehung, sondern in voller Öffentlichkeit, um endlich einmal geradeheraus zu sagen, was wahr ist, was jedenfalls aus subjektiver Sicht als objektive Wahrheit erscheint. Wer sich im Besitz der Wahrheit wähnt, wendet die Bosheit gerne gegen »die Anderen«. Sogar eine ethische Absicht wird dafür reklamiert, denn »einem Menschen widerfährt sozusagen Gerechtigkeit, indem ihm seine eigene Niedertracht und seine eigene Schamlosigkeit und seine eigene Stumpfsinnigkeit und Inkompetenz vorgehalten werden« (Holzfällen, 298). Wer aber wahrhaft boshaft ist, wendet das Alles-Sagen auch gegen sich selbst, Bernhard erkennt darin sogar den einzigen »Milderungsgrund«, den er für seine Bosheiten vorzubringen hat – »ich nahm mich selbst noch viel mehr auseinander, verschonte mich nie, zerlegte mich selbst bei jeder Gelegenheit in alle Bestandteile« (83).

Die grobe Bosheit bewegt sich im Grenzbereich zur Beleidigung, die feine Bosheit aber im Grenzbereich zur Ironie. In ihrer Subtilität hat sie es schwerer, überhaupt wahrgenommen zu werden, ihrer Kultivierung haben sich andere Autoren verschrieben. Den Ruf einer »Expertin der Boshaftigkeit« erarbeitete sich Brigitte Kronauer, die beharrlich dabei bleibt, in der Bosheit eine Spezialdisziplin von Frauen zu sehen. Nichts Neues unter der Sonne also seit Demokrit, der dies im 5. Jahrhundert v. Chr. auch schon behauptete (Fragmente zur Ethik, Fragment 273)?

Aber vermutlich können wirklich nur Frauen Oberflächen durchschauen, die beispielsweise mit einem Lippenstift vorgetäuscht werden, »der allerdings nur noch vage die Konturen des Mundes, vielmehr dessen ungefähre Position beim Lächeln angibt« (Die Einöde und ihr Prophet. Über Menschen und Bilder, 1996, 9). Auch Kronauer entwickelt ihre boshaften Bemerkungen auf der Basis präziser Beobachtungen, kommt aber ohne Abneigung oder gar Hass gegen die Menschen aus, die sie beschreibt. Ihre Zuneigung zu ihnen mag bisweilen etwas hinterhältig sein, beruht aber auf aufrichtigem Interesse und brennender Neugierde für die seltsamen Eigenarten seltener Exemplare, die die Menschen in ihren Augen sind. Immer ist sie bereit, sich in deren Geschichten zu verlieren, mit Sinn fürs Kuriose, Absurde und Surreale des Lebens, mit besonderem Blick für gemalte und echte Lippenschwünge, sperrangelweit aufgesperrte und »geizig, abmagernd nach innen« gezogene Münder, sowie das unwillkürlich damit einhergehende Spiel von Wimpern, Lidern und Pupillen.

Einer ihrer Romane, Zwei schwarze Jäger (2009), handelt von Rita Palka, die als Autorin des Romans vorgestellt wird, der kein Roman, sondern eine Sammlung von Geschichten ist, aus denen sie nun einem kleinstädtischen Publikum vorliest. Das Publikum hat sich geweigert, zahlreich zu erscheinen, und schon aus diesem Grund stellt sich bei der Vorleserin bald Langeweile ein: »So ein schöner, hier drinnen versäumter Abend!« Sie beginnt sich selbst damit zu unterhalten, eine Geschichte zu erfinden, die nicht im Roman steht, in der vorliegenden Fassung, die von diesem Vorfall berichtet, dann aber doch. Und da sie nun schon mal dabei ist, macht sie nach der Lesung in der Einsamkeit des Gästezimmers gleich weiter, bis in einer ihrer Erzählungen die angejahrte Protagonistin ihren Ex-Lover, der sie nicht mehr lieben will, mit diebischem Vergnügen dazu anstiftet, ersatzweise ihre jungmütterlichen Nachbarinnen zu verführen, damit deren allzu oberflächliches Leben mit ein wenig Liebeskummer, Verletzung und Schmerz mehr Tiefgang gewinnt: »Tu endlich was Gutes«, trägt sie ihm auf. Ist das böse? »Destruktion« hat die Autorin die Geschichte genannt.

Kunstformen, die von der Bosheit leben, sind jedoch vor allem Comedy und Kabarett. Fragen der Lebensbewältigung, alltägliche Situationen, Zeitumstände, politische Verwicklungen und die mehr oder weniger handelnden Personen nehmen sie mit Freuden aufs Korn. Ihre komische Bosheit bewegt sich zwischen feiner und grober Ausformung und zieht sämtliche Register von Ironie, Satire, Parodie, Polemik und Sarkasmus. Kabarettisten wie Karl Valentin, Heinz Erhardt, Georg Kreisler, Dieter Hildebrandt, Emil Steinberger, Maren Kroymann, Anke Engelke, Carolin Kebekus und zahllose Andere haben sich einen Namen mit dem Bösen gemacht, das zum Gelächter wird, während das Gelächter selbst böse wird. Was sie fürchten müssen, ist nur eines: Dass die Wirklichkeit sie überholt. Was ihre Opfer fürchten, ist etwas Anderes: Dass sie des Verlachens nicht mehr würdig sein könnten. So ist der Nachschub immer gesichert, die sonst verleugnete Liebe zum Bösen kann sich endlich austoben und wird dabei noch als gute Unterhaltung genossen. Alle fühlen sich hinterher geläutert und wissen mit gelockertem Zwerchfell: So schlimm ist das Leben gar nicht, und falls doch, geht es dennoch weiter. Das ist auch politisch von Bedeutung: In Deutschland war es dem aufopferungsvollen Einsatz von Kabarettisten in Ost und West zu verdanken, dass die bösen Impulse zwischen »Ossis« und »Wessis« in den Jahren nach der Wiedervereinigung von 1990 sich mit Lachexplosionen begnügten.

Eine übertriebene, »überzeichnete« Darstellung von Ereignissen, Zuständen und Zeitgenossen unternehmen Comic und Karikatur, in denen hintergründige und abgründige Zusammenhänge zu Bildern verdichtet werden. Die Aussagen der zeichnenden Bosheit wären weniger wirksam, wenn nicht so viele Bezüge so einprägsam dargestellt werden könnten. Textzeilen und Sprechblasen lenken die Aufmerksamkeit auf überraschende Aspekte. Die Karikatur kann gnadenlos Partei beziehen und der Gegenpartei mit einem einzigen Bild das Leben schwer machen. Dinge und Werte leben in Gestalt von Personen auf, die wiederum in einer Weise missgestaltet werden, dass sie mit Knollennasen, übergroßen Ohren, riesigen Mündern der Lächerlichkeit preisgegeben sind.

So böse kann die Karikatur sein, dass Menschen gegen ihre Urheber aufstehen, als hätten die wirklich jemanden gemeuchelt, wie etwa bei den »Mohammed-Karikaturen«, die 2005 in einer dänischen Tageszeitung erschienen und bereits mit dem Bild des Propheten das islamische Bilderverbot verspotteten. Erst recht fühlten sich Muslime rund um die Welt von der Darstellung eines Turbans auf seinem Haupt provoziert, der die Form einer Bombe mit brennender Lunte annahm. Welche Wahrheit sollte da zum Ausdruck kommen? Konnte die Verletzung religiöser Gefühle noch Meinungsfreiheit sein? Monatelang waren hitzige, nicht nur verbale Kontroversen die Folge, 2015 überschritten muslimische Einzeltäter in Paris und Kopenhagen die Schwelle zur tödlichen Gewalt.

Nicht alle Menschen lieben die Bosheit, viele ängstigen sich vor ihr, und dies schon dann, wenn sie im alltäglichen Umgang zwischen Menschen zur Geste wird. In der Epoche des Positiven wird jede boshafte Geste zum negativen Verhalten, zur Schikane, die sich als »eine Konfusion von Krankheit und Kriminalität verstehen lässt« (Hans-Jürgen Seemann und Rainer Meier, Das Prinzip Bosheit, 1993, 10). Interessant ist die Beobachtung, wie die schikanöse Bosheit im Alltag funktioniert: Wenn etwa der zu spät kommende Fahrgast zum Bus an der Haltestelle rennt, der Fahrer im letzten Moment aber die Tür schließt und hämisch grinsend davonfährt, ist das eine vorsätzliche Sabotage des Glücks, das den Anderen durchflutet hätte, wäre das kaum mehr zu Erwartende doch noch wahr geworden. Eine Demütigung und Kränkung geht damit einher, die das Selbstwertgefühl des Betroffenen empfindlich schwächt, während das des Schikaneurs durch die gelungene Herabwürdigung gestärkt wird, zumindest für diesen Moment. Er nutzt die Verletzlichkeit des Anderen für sich, um sich erhaben darüber zu fühlen, wozu er sonst zu wenig Gelegenheit hat: Das ist der Reiz der Schadenfreude.

Kenner schätzen die infame Bosheit am meisten: Wenn etwas gehoben daneben ist, verbal oder nonverbal, in voller Kenntnis der jeweils geltenden Regeln für das Sagbare und Unsagbare in Worten, Mimik, Gestik, Kleidung, Haltung. Es ist eine ausgesuchte Gemeinheit, wenn das Wort jetzt betont nicht passt, das Gesicht den falschen Ausdruck zeigt, die Krawatte dem Anlass erkennbar nicht angemessen ist, die Farben schreiend nicht zusammenpassen, der Umgang mit einem Menschen auffällig gemieden wird. Im realen Leben können die Reaktionen der Anderen darauf zum Korrektiv werden, denn sie müssen in Echtzeit ausgehalten werden. Im virtuellen Raum, wo »Trolle« ähnlich den gleichnamigen Unholden in der nordischen Sagenwelt mit provozierenden Aktionen ihr Unwesen treiben, müssen Community-Manager darüber wachen, dass aus Bosheit nicht Bösartigkeit wird.

Infam ist es auch, idiotische Vorurteile zu hegen, bei denen es sich oft um Bosheiten handelt, die schon zur Struktur geronnen sind. Sie haben einen schlechten Ruf, bringen aber die nackte Wahrheit ans Licht, zumindest die Wahrheit derer, die nicht anders denken können oder wollen: Da ist nichts mehr zu machen. Jedes Dorf pflegt Vorurteile gegen das Nachbardorf, kein Kölner kann von Düsseldorf lassen. Freundlich und angenehm sind positive Vorurteile (»Alle Südtiroler sind schön«), die aber energetisch gesehen wenig bringen. Deutlich aufregender sind negative Vorurteile (»Warum mögen Ostfriesen keine Brezeln? Weil sie den Knoten nicht aufbekommen«).

Gute Vorurteile sind böse, ihre Vorteile sind vielfältig: Sie bauen Spannung auf und entladen sie im Auflachen. Sie helfen bei der Lebensbewältigung, denn die Welt wäre zu kompliziert ohne diese Vereinfachungen, die das Nachdenken über Details ersparen. Sie begründen Gewohnheiten, die Vertrautheit vermitteln. Sie sind durch nichts zu erschüttern, mit ihnen ist fest zu rechnen und sie kehren zuverlässig wieder, eine letzte Gewissheit in Zeiten grassierender Ungewissheit. Zugleich sind sie rasch zur Hand, unmittelbar präsent, niemand muss sich erst mühsam an sie erinnern, jeder kann mit ihnen sozusagen ansatzlos aus der Hüfte schießen. Nie bleibt ein Mensch mit ihnen allein, immer finden sich genügend Andere, die das lange Nachdenken ebenfalls anstrengend finden. Ohne böse Vorurteile können Menschen nicht gut leben.

Selbstverständlich ist es wichtig für den Fortschritt der Menschheit, sich allzu ungerechter Vorurteile bewusst zu werden und sie als unzutreffend zu entlarven. Eigenartigerweise wachsen jedoch sofort neue nach, und ausgerechnet diejenigen, die politisch korrekt gemieden werden sollen, graben sich besonders tief ein. Selbst in der Wissenschaft scheinen Vorurteile unverzichtbar zu sein, denn Hypothesen sind, wie ein Vertreter der Zunft einmal bemerkte, nichts weiter als kontrollierte Vorurteile.

Zu wünschen wäre, dass sämtliche Vorurteile unter Kontrolle bleiben und immer zur rechten Zeit die Distanz der Reflexion und Selbstreflexion wieder eine Option darstellt. Wo dies gewährleistet ist, müsste niemand zurückschrecken vor möglichst lästerlichen Behauptungen, aber sie sind schwieriger geworden in Zeiten der Political Correctness (PC): Kaum jemand wagt noch ein Witzchen über Männer und Frauen und Mitglieder des englischen Königshauses, vorbei sind die Zeiten von Mantafahrern, Blondinen, Lehrern, Krankenschwestern, Schwarzen, Weißen, Deutschen, Polen, Österreichern … Dabei konnten die Betroffenen kaum je wirklich getroffen werden: Sie kannten die Vorurteile seit langem und konnten nur milde darüber lächeln. Namentlich Ostfriesen standen im Verdacht, die Witze über sich allesamt selbst zu erfinden. Es war eigentlich ein sehr durchschaubares Spiel, abgelöst jedoch vom witzlosen Shitstorm in elektronischen Medien, der auf neue Weise das alte Bedürfnis von Menschen befriedigt, in Anderen schlimme Feinde zu sehen, die niederzumachen und zu besiegen sind. Auch wenn es völlig sinnlos ist.

4.
Von der Sinnlosigkeit, siegen zu wollen

Das Siegenwollen heizt Konflikte an, denn siegen wollen viele, sich besiegen lassen aber nur wenige. Auf das Siegenwollen zu verzichten, erfordert keinen Verzicht auf Konflikte, nur eine Relativierung des Anspruchs, als Sieger aus ihnen hervorzugehen. Im Sieg sehen viele Sinn, aber den mühsamen Weg zum erhofften Sieg bereits als sinnvoll zu betrachten, macht eine mögliche Niederlage erträglicher. Den Sieg allein als Sinngebung zu akzeptieren, sich nur auf dieses Ziel zu fixieren, macht eine mögliche Niederlage fürchterlicher. So groß kann die empfundene Schmach dann sein, dass zumindest vorübergehend ein Weiterleben kaum noch denkbar erscheint. Daraus ergibt sich die Maxime: Nie siegen wollen!

Der Verzicht auf das Siegenwollen fällt leichter, wenn die Verluste klarer werden, die Siege mit sich bringen können. Nur in der formalen Logik, die Widersprüche ausschließt, kann der, der siegt, nicht zugleich verlieren. Die Logik des Lebens aber hegt offenkundig eine Vorliebe für Widersprüche, sodass Siege nicht nur den Besiegten, sondern auch den Sieger zum Verlierer machen können.

Historisch scheinen Pyrrhussiege vorzuherrschen, benannt nach dem griechischen König Pyrrhus von Epirus, der nach einem verlustreichen Sieg über die Römer bei Asculum in Süditalien 279 v. Chr. gesagt haben soll: »Noch so ein Sieg, und wir sind verloren!« Noch früher hat Aischylos nach dem griechischen Sieg über eine persische Übermacht bei der Seeschlacht von Salamis sicherlich die Sieger selbst im Auge, wenn er 472 v. Chr. in seiner Tragödie Die Perser den Geist des Dareios zu den vernichtend Geschlagenen sagen lässt: »Seid gewarnt, so tief fällt, wer sich zu hoch hinaufschraubt« (Übersetzung Durs Grünbein). Aber auch ein Napoleon wollte davon nichts wissen, und so besiegelte sein Sieg über die zaristischen Truppen 1812 vor Moskau den Anfang von seinem Ende.

Im Moment des Sieges sind schon viele Kriege verloren gegangen. Aus dieser Einsicht ging nach dem Zweiten Weltkrieg, dem absoluten Tiefpunkt einer jahrhundertelangen Serie wechselseitiger Siege und Niederlagen, die deutsch-französische Versöhnung hervor. Außer der Politik liefern auch Wirtschaft, Gesellschaft, Sport und private Erfahrungen reiches Anschauungsmaterial dafür, dass Siege sich früher oder später gegen den Sieger kehren und ihm schwer zu schaffen machen, aus verschiedenen Gründen: Der Aufwand, der für den Sieg erforderlich ist, schwächt den Sieger selbst so sehr, dass er zusammenbricht. Hat er sich auf fremdes Terrain begeben, stehen ihm im Unterschied zum Unterlegenen, der ortskundig ist, geringere Ressourcen zur Verfügung. Die Überwältigung, die jedem Sieg eigen ist, findet eine Antwort in offener Auflehnung gegen den Sieger oder in einer verschwiegenen Ablehnung, die ihm erst recht das Leben schwer macht. Erbitterte Feindschaften trägt der Sieg ein, tief eingegraben in die Mentalität des Besiegten, der über lange Zeit hinweg auf Rache sinnt.

Der Besiegte hat ein neues Ziel vor Augen, aus dem ihm Sinn und somit frische Kräfte zuwachsen. Der Sieger aber muss vom Moment des Sieges an die teleologische Sinngebung, die feste Größe des Ziels, das der Sieg für ihn darstellte, entbehren. Plötzlich fällt für ihn die Herausforderung weg, die jede Anstrengung zu lohnen schien. Der Andere, der zu besiegen war, kann seiner Rolle als Antreiber nicht mehr nachkommen, bis auf Weiteres. Der Sieger aber wird übermütig. We are the champions (Queen, Popsong, 1977): So fühlen Sieger sich, und so plärrt es bei gegebenen Anlässen aus den Lautsprechern der Fußballstadien.

Sieger rechnen den Erfolg ihrem überragenden Können zu, von dem sie zutiefst überzeugt sind, aber die zufälligen Umstände, die daran wohl auch beteiligt waren, können beim nächsten Mal schon ganz anders ausfallen. »Diese Mannschaft wird auf Jahre hinaus unschlagbar sein«, verkündete 1990 der Trainer des frisch gekürten Fußballweltmeisters Deutschland, Franz Beckenbauer. Es tat ihm leid für den Rest der Welt, aber das war unnötig: Besser können Gegner kaum motiviert werden, und so schrumpften die Jahre rasch zu Monaten. Bei der nächsten Weltmeisterschaft scheiterte die deutsche Mannschaft bereits im Viertelfinale.

Ausgerechnet das Gefühl der Stärke macht Sieger schwach, nicht zuletzt aufgrund der Zufriedenheit und Selbstzufriedenheit, der sie sich hingeben. Der Zustand mag schätzenswert sein, aber die Trägheit, die sich damit breitmacht, legt alle Entwicklung lahm, zu Veränderungen und Verbesserungen besteht kein Anlass mehr. Im Gefolge des Rausches, der sich dem süßen Gift des Erfolges verdankt, geht alle kluge Rücksicht, Umsicht, Vorsicht und Voraussicht verloren: Was soll jetzt noch passieren? Innerhalb von zwei Jahrzehnten fand sich auf diese Weise der selbsternannte Sieger im historischen Duell Kapitalismus gegen Sozialismus nach zahlreichen »Deregulierungen« am Rande des Abgrunds einer einstürzenden Weltwirtschaft wieder.

Der Rausch des Sieges und der nachfolgende Schlaf sind die besten Voraussetzungen für bodenlosen Leichtsinn. In seinem Buch Vom Umgang mit Menschen war Knigge auch hierauf aufmerksam, daher seine Empfehlung, Zurückhaltung beim Genuss der »Freuden des Triumphs« zu wahren: »Des Überwundnen, des Unglücklichen schone« (sic!, Zweiter Teil, Kapitel 11, 1), und dies nicht etwa aus Herablassung, sondern aus Kalkül, denn der Triumph liegt zu nahe, als dass er klug sein könnte. Das gilt ebenso im Privaten, wenn eine Liebe endet und ein Rosenkrieg beginnt, aus dem einer als Sieger hervorzugehen glaubt – The winner takes it all, wie die Popgruppe ABBA 1980 ein bitteres Lied betitelte:

Es gibt nichts mehr zu sagen

Kein Ass mehr auszuspielen

Der Gewinner bekommt alles

Der Verlierer bleibt klein

Mit dem Sieg

Ist dies das Schicksal beider

Die Rollen können sich aber noch ins Gegenteil verkehren, und zum dynamischen Element dafür wird ausgerechnet die Unzufriedenheit des Verlierers nach Enttäuschungen, Niederlagen, Misserfolgen, Ärger, Streit und Dingen, die schiefgelaufen sind. Sie stößt Veränderungen und Verbesserungen an, eine neue Entwicklung kommt in Gang, die den Sieger in absehbarer Zeit alt aussehen lässt. Enttäuschungen können groß sein, aber sie sind das Ende einer Täuschung, der jemand unterlag, und der Anfang einer anderen, die besser begründet ist, sodass sie länger vorhält. Niederlagen rütteln Menschen wach, aus ihnen ist viel zu lernen.

Misserfolge machen den Boden unter den Füßen wieder fühlbar, der vielleicht der Boden des Abgrunds ist, aber von dort aus kann es nur noch aufwärts gehen, während es vom Gipfel des Erfolges aus nach allen Seiten nur noch abwärts geht. Kann es irgendwelche Zweifel daran geben, wie wichtig es ist, Enttäuschungen, Niederlagen und Misserfolge zu erleben? Sie könnten mehr geschätzt werden, aber das liegt den wenigsten nahe. Und da niemand darauf erpicht ist, sich solche Erfahrungen selbst zu verschaffen, sind dafür Andere nötig, Gegner, Feinde, widrige Situationen, missliche Dinge. Ihnen gebührt Anerkennung für die Erfüllung der Aufgabe, auch wenn das in der gegebenen Situation befremdlich erscheint.

Siegen ist reizvoll, sonst würde niemand siegen wollen. Der Reiz besteht im Gewinn von Macht, aber die Sinnlosigkeit des Siegenwollens zeigt sich darin, dass es dabei nicht bleibt: Der Sieger von heute ist der Verlierer von morgen, denn jede überbordende Macht ruiniert zuverlässig sich selbst. Sie übernimmt sich und unterläuft sich, das scheint ein Grundgesetz zu sein, unabhängig davon, wer es ist, der sich im Vollgefühl der Macht sonnt. Die Seiten des Kapitels »Dauerhafte Macht« stechen im Geschichtsbuch der Menschheit durch gähnende Leere ins Auge, während die ehrgeizigen Versuche zu »Tausendjährigen Reichen« viele Seiten füllen.

Insofern kann man dem Aufstieg von Mächtigen immer sehr gelassen zusehen: Wer Macht gewinnt, verliert sie wieder, mag es auch eine Weile dauern. Das zentrale Problem jeder Macht in der »großen« politischen oder »kleinen« privaten Geschichte ist der Verlust an Sensibilität, der mit einem Machtgewinn fast zwangsläufig einhergeht: Wer mächtig ist, hat es nicht nötig, sensibel zu sein. Es ist aber gerade dieser Verlust an Sensibilität, der im Laufe der Zeit jede Macht untergräbt: Damit, dass sie ihre Wirkung und die äußere Wirklichkeit nicht mehr wahrnimmt, beginnt ihr Siechtum bis zum Tod.

Sensibilität ist ein Element der Ethik, sie stärkt die Disziplin und Selbstmächtigkeit, die einen Aufstieg ermöglicht und vor Arroganz und Herablassung bewahrt; mit der Selbstachtung begründet sie eine Achtung für Andere. Mit dem Verlust der Sensibilität aber verliert der Mächtige die Werte, die ihn so weit gebracht haben. Ein Zeichen wahrer Macht, machtstrategisch ungleich klüger, wäre eine souveräne Sensibilität, ermöglicht von der Selbstmächtigkeit, mit der Menschen darauf verzichten können, um jeden Preis siegen zu wollen, für den Fall aber, dass das Siegen nicht mehr zu vermeiden ist, sich zurückzuhalten. Mit Selbstmächtigkeit und Zurückhaltung ist es möglich, eine eigene Macht über Andere auszutarieren und sie an der gewonnenen Macht zu beteiligen.

Der Sieger, der zur souveränen Sensibilität in der Lage ist, muss seine Position nicht ausreizen und nicht jede eigene Idee durchsetzen. Andere Menschen haben auch gute Ideen, wozu sie niederkämpfen? Nirgendwo steht vorweg geschrieben, welche Idee sich als die bessere erweisen wird. Nicht der Ideengeber entscheidet darüber, sondern die Lebenspraxis, in der eine Idee eine passende Antwort auf drängende Fragen gibt oder auch nicht, und das zeigt sich nicht unbedingt in der Gegenwart, sondern womöglich erst in ferneren Zeiten.

Sollte die bessere Idee nicht auf Anhieb Anklang finden, wird sie eben später wiederentdeckt, wie etwa die Idee des Chemie-Nobelpreisträgers Wilhelm Ostwald aus dem frühen 20. Jahrhundert, Energie aus Sonnenlicht statt aus fossilen Energieträgern zu gewinnen. Je größer das Potenzial an Ideen, desto höher die Wahrscheinlichkeit, dass darunter die eine ist, die weiterhilft: So kommt Entwicklung zustande. Die Ideen Anderer gewähren zu lassen, statt sie besiegen zu wollen, bedarf jedoch einer Haltung der Offenheit, besser noch des Wohlwollens – wenn schon nicht des Wohlwollens für Andere, Gegner oder Feinde, so wenigstens für das Leben der Ideen selbst, die über das Leben vieler Menschen hinaus Bestand haben können.

Das Siegenwollen im Umgang mit Anderen treibt eigenartige Blüten hervor, deren bunteste noch nicht die unpassenden Ideen sind, die partout passend gemacht werden sollen. Eine merkwürdige Erscheinung ist auch der Ehrgeiz, als erster in den Besitz von Informationen zu gelangen, und seien sie noch so unwichtig. Der Sinn eines solchen Informationssieges liegt zunächst darin, als Erster auf Veränderungen reagieren zu können. In vielen Fällen aber geht es nicht um diesen Vorteil, sondern um die umgehende Weiterverbreitung der Informationen mit einem auftrumpfenden »Weißt du das denn noch nicht?«

Thomas Bernhard bezeichnete das als »Mitteilungstriumph« (Holzfällen, 16), als billigen Triumph derer, die über keine andere Möglichkeit verfügen, sich Zugang zu großen Gefühlen zu verschaffen. Sie brauchen das Gefühl der Überlegenheit und nutzen jede Chance dazu. Je weniger ihr Sieg aber durch eigene Leistung zustande kommt, desto heftiger sind sie dazu entschlossen, ihn auszukosten. Was ihnen im Nacken sitzt, ist die Gefahr, bald schon auf jemanden zu treffen, der seine Niederlage im Kampf um die neuesten Informationen keineswegs einzugestehen bereit ist, sondern einfach zurückblafft: »Das weiß doch jeder!« Es ist sinnlos, im Informationskrieg siegen zu wollen, sinnvoller könnte sein, ihn von vornherein verloren zu geben und auf die neueste Neuigkeit mit vollendeter Ehrlichkeit zu antworten: »Interessant.«

Der Mitteilungstriumph ist eine Methode der Aufmerksamkeitserschleichung und geht nicht selten mit dem Versuch zur Neiderzeugung einher, wenn einer vom realen oder imaginären Barhocker herab betont beiläufig Mitteilungen macht, die den Anderen vor Neid zerplatzen lassen sollen. Niedrig soll er sich fühlen, damit der Mitteilende sich erhaben fühlen kann. Bewundern soll er, wie toll dessen Leben ist, wie reibungslos seine Partnerschaft funktioniert, wie leicht seinen Kindern das Lernen in der Schule fällt, wie prachtvoll seine Geschäfte laufen, wie erholsam sein Wochenende an der Küste gerade eben war, während sein Gegenüber in seinen Problemen untergeht, was sehr bedauerlich ist, aber sicherlich von ihm selbst verschuldet wurde! Zweierlei Antworten darauf sind möglich: Ein klammheimliches Gefasstsein darauf, dass auch beim Mitteilenden nicht alles so bleibt, wie es ist, ganz dem Wellengangprinzip des Lebens entsprechend, das Menschen mal oben, mal unten sein lässt. Und Selbsterforschung: Bin ich selbst frei von der Versuchung zum Mitteilungstriumph?

Verbreitet ist außerdem das hilflose Siegenwollen in den Kleinkriegen zwischen zweien zuhause, zwischen Menschen am Arbeitsplatz und in der Öffentlichkeit, wenn einer unbedingt klarstellen will, wer »im Recht ist« und wer nicht, wer die Dinge richtig sieht und wer leider wieder mal völlig danebenliegt: »Habe ich das nicht immer schon gesagt?« Erklärbar ist dieses rätselhafte Grundmuster in menschlichen Beziehungen am ehesten damit, dass die Polarität des Lebens sich auf jede Weise behauptet, auch im Kleinsten und Alltäglichsten. Sie erzwingt das Spiel mit verteilten Rollen, bei dem einer immer siegen will und der Andere immer unterliegen soll.

Die Gegensätze werden noch verstärkt, wenn sich ein Rachegefühl gegen den Anderen einstellt, der dem Selbst nach subjektiver Überzeugung die besten Lebensmöglichkeiten raubt, nämlich dadurch, überhaupt in sein Leben getreten zu sein: Dafür soll er nun abgestraft werden, und dies nicht etwa nur einmal, sondern immer wieder von Neuem. Nur das Selbst, das mit sich und seinem Leben im Reinen ist, kann sich auch hier in Selbstmächtigkeit und Zurückhaltung üben und muss nicht in allen unterschwelligen Dingen immer die Oberhand behalten. Anders ist dieses Siegenwollen kaum zu mäßigen.

Sind Sieger und Verlierer aber nicht mehr erkennbar, lässt dies nicht zwangsläufig auf die Abwesenheit von Kriegen schließen. Menschen sind imstande, sich bis zur Unkenntlichkeit auf feindlichen Positionen einzugraben, allenfalls Sandsäcke sind noch sichtbar, hinter denen sie sich verschanzen, und himmelhoch aufgeschichtet sind die Sandsäcke der Anonymität im Internet. Selbst wenn niemand zu sehen ist, der auf sie schießen will, zielen Menschen aus der sicheren Deckung heraus mit zugespitzten Meinungspfeilen auf Andere, die »einfach nichts begreifen wollen«, und auf alle Welt, die sich nach ihrer festen Überzeugung gegen sie verschworen hat. In diesem Schützengrabenleben kommt jede eigene Bewegung des Lebens zum Stillstand, jede Bewegung Anderer tritt umso deutlicher hervor und wird unentwegt hermeneutisch umkreist.

Das Interesse konzentriert sich auf immer kleinere Details, auf den Muskel, der heute anders zuckt als gestern, die Kleiderfarbe, die sich verdächtig verändert hat, die Färbung des gesprochenen Worts, die eine klare Absicht verrät: Jedes Mienenspiel, jede modische Volte, jedes unbedachte Wort kann etwas bedeuten. Sollte in einer solchen Situation noch irgendwo ein Fünkchen Reflexion und Selbstreflexion glimmen, wäre es ratsam, die Tür ins Auge zu fassen und bei der nächstbesten Gelegenheit Reißaus zu nehmen, einen Zug oder ein Flugzeug zu besteigen, um auf diese oder irgendeine andere Weise alles hinter sich zu lassen und schon mal räumlich die Weite wieder zu gewinnen, die im Schützengraben außer Blick geraten ist.

5.
Von der Kunst, das Weite zu suchen

Einige Möglichkeiten stehen zur Verfügung, wenn es darauf ankommt, aus der Enge einer Situation und der Engführung des eigenen Selbst auszubrechen. Die naheliegendste ist, die Flucht zu ergreifen, eine erste Bedeutung der Kunst, das Weite zu suchen. Der Umgang mit Anderen, mit geliebten Menschen und Freunden, auch mit Kollegen, insbesondere aber mit Feinden, erfordert nicht immer und unter allen Umständen, die Liebe zu ihnen zu bewahren. Manchmal ist die Rettung vor ihnen ratsamer, nichts wie weg hier!

Eilig das Weite zu suchen ist sinnvoll, um einen bösen Impuls wegzutragen, sei es einen eigenen oder einen von Anderen herrührenden, der in zu großer Nähe nur Schaden anrichten würde. Dazu dienen Eskapaden, Sprünge zur Seite, die nicht nur im Reitsport so genannt werden: Jede und jeder ist fähig zu Seitensprüngen, eigenwilligen Handlungen, abenteuerlichen Unternehmungen, verrückten Ausbrüchen aus dem Alltag, nächtelangen Ausflügen, tage- und wochenlangen, vielleicht monate- und jahrelangen Abwesenheiten, auch als Pilgerreisen getarnt (»Ich bin dann mal weg«), manchmal mit Affären verwoben. In der Hoffnung, mit dem Blick von außen, der die Wichtigkeiten neu ordnet, wieder zurückkehren zu können, ansonsten aber wegzubleiben, bis auf Weiteres, äußerstenfalls für immer. Das Leben auf dem Planeten Erde bietet ausreichend Raum, um sich aus dem Weg gehen zu können, und ausreichend Zeit, um eine unüberwindlich erscheinende Aversion allmählich wieder abzubauen.

Eine zweite Bedeutung der Kunst, das Weite zu suchen, ergibt sich aus der Zuwendung zu sich selbst, um Weite im eigenen Inneren zu gewinnen und auf diese Weise dem Engwerden einer Beziehung und des eigenen Selbst zu entgehen. Manche ziehen sich hierzu für eine Weile in die Enge eines Klosters zurück und finden in der Abschottung gegen die äußere Welt wieder zu sich. Sich um ein wenig Freundschaft und Liebe zu sich, zumindest um ein Mögen seiner selbst zu bemühen, ermöglicht eine innere Integrität, die unabhängiger von der äußeren Welt und von Anderen macht.

Aber nicht nur die von außen kommenden Einflüsse bedrängen einen Menschen und engen ihn ein, sondern auch die Affekte, die in ihm selbst entstehen. Um den Umgang mit ihnen zu erlernen, übt das Selbst sich am besten im Umgang mit den vergleichsweise harmlosen Launen, die kommen und gehen, wie es ihnen gefällt. Problematisch sind dabei selten die guten Launen, ähnlich den angenehmen Affekten. Die Befreundung mit den schlechten Launen aber fällt leichter, wenn sie als willkommene Abwechslung gesehen werden: Sind sie nicht sehr erholsam? Sie verbrauchen weniger Energie als die guten Launen, die womöglich keine sind und nur zur Schau getragen werden, um einer sozialen Norm zu entsprechen und lästigen Nachfragen zu entgehen: »Stimmt etwas nicht?«

Statt die Zugehörigkeit schlechter Launen zu einem sinnerfüllten Leben zu bestreiten, wäre es ratsamer, ein Menschenrecht auf schlechte Laune geltend zu machen. Dann lässt sich nicht nur im eigenen Inneren wieder freier atmen, auch außerhalb entsteht mehr Freiraum: Ohne größeren Aufwand sind mit schlechter Laune Andere auf Distanz zu halten, sofern es wünschenswert erscheint. Erforderlich wäre lediglich eine souverän gelebte schlechte Laune, um sie nicht beliebig um sich her zu verbreiten, sondern gezielt dort gewähren zu lassen, wo sie am Platz erscheint, ihre Wirkung auf Unbeteiligte aber abzumildern. Dies vorausgesetzt, ist es ein unvergleichliches Wohlgefühl, den Tag übelgelaunt beginnen zu können: Dieser Tag kann nur noch besser werden. Da Schlechtgelaunte meist etwas sorgenvoller durchs Leben gehen, sind sie auch eher gefasst auf das Ungute, das geschehen kann – und besser dagegen gewappnet; aus diesen Gründen verheißt zumindest die gelegentliche schlechte Laune sogar ein längeres Leben (Howard S. Friedman und Leslie R. Martin, Die Long-life Formel, 2011).

Auch sonst kann das Selbst einiges unternehmen, um aus seiner Enge, in die es von innen oder außen getrieben worden ist, wieder herauszukommen: Sich selbst etwas Gutes zu tun, um die eigenen Kräfte zu regenerieren. Sich eine Aufgabe zu suchen, um auf andere Gedanken zu kommen und dem Leben neuen Sinn zu geben. Ein ehrenamtliches Engagement zu übernehmen, um durch dessen Güte das Böse zu heilen, das jedenfalls als solches wahrgenommen wird. Sich in eine Arbeit zu stürzen, um sich dabei zu vergessen und ein anderes Leben vorzubereiten.

Vor allem aber an einem Werk zu arbeiten, um mit längerem Atem etwas Anderes und eine andere Situation entstehen zu lassen: Im Werk ist Weite, die jede Enge relativiert. Anhaltende Anstrengung und tägliche Askese sind dafür erforderlich, in den Augen Anderer »für nichts«, aber das interessiert nicht den, der für sein Werk lebt. Die in der Enge aufgestaute Energie kann er vorzüglich für sein Vorhaben nutzen, das seine ganze Aufmerksamkeit in Anspruch nimmt, sodass für die zwanghafte Aufmerksamkeit auf innere Launen und äußere Gegner und Feinde nichts mehr übrig bleibt. Es ist kaum möglich, einem Menschen, der über solche Möglichkeiten verfügt, den Atem abzuschnüren.

Mit jeder Regeneration kehren ganz von selbst die kreativen Energien zurück, und die größere Beweglichkeit im weiter werdenden Selbst macht es möglich, das eigene Verhalten zu verändern, eine dritte Bedeutung der Kunst, das Weite zu suchen. Nicht immer ist der Andere, der Gegner oder der Feind das Problem, manchmal ist es auch das eigene Verhalten angesichts eines Unmuts, einer Kritik, einer Anfeindung. Über mein Verhalten aber verfüge ich ganz allein, die entscheidende Möglichkeit zur Einflussnahme darauf liegt bei mir, wenngleich das angeborene Temperament und die soziale Umgebung darauf einwirken. Ich selbst kann zuallererst etwas an dem ändern, was ich sage und mache, und es ist gut möglich, dass eine Änderung auf meiner Seite eine Änderung auf der Seite des Anderen, womöglich sogar in ihm selbst bewirkt.

An mir liegt es, davon abzusehen, mich am Anderen zu rächen, wofür auch immer. Die Wut, die mich umtreibt, kann ich ersatzweise auf Dinge wenden, die kein Problem damit haben, dass ihnen etwas angetan wird. Alles, was der Andere sagt oder verschweigt, tut oder unterlässt, kann ich fortan der Kategorie des Schicksals zuweisen: »Es ist, wie es ist.« In Gedanken kann ich mir vor Augen führen, dass der Andere, wie ich selbst, nur ein Knotenpunkt in der Vernetzung ist, die der jeweils herrschende Diskurs darstellt, in dessen Rahmen er spricht und handelt. Der Diskurs reicht über den einzelnen Menschen weit hinaus und hält Positionen bereit, die ihn dies sagen und jenes tun lassen, eingebunden in die Notwendigkeiten dieses Netzes, gleichgültig gegen die Bedeutung, die ein Mensch sich selbst zumisst, sodass sich sagen lässt: »Wen kümmert’s, wer spricht!« (Michel Foucault, »Was ist ein Autor?«, Vortrag von 1969; Zitat nach Samuel Beckett, Texte um Nichts, 1954).

Wie ist den Zwängen des Diskurses zu entkommen? Indem ein Mensch sich seine Funktion in diesem Rahmen so weit wie möglich bewusst macht und sich Anderen zuwendet, die ihm mit dem Blick von außen helfen, die eigene Rolle besser wahrzunehmen. Mit ihrer Hilfe gelingt es, wieder aus sich herauszukommen, eine vierte Bedeutung der Kunst, das Weite zu suchen. All das, was mich in die Enge gedrängt hat, mag es von Anderen, Dingen, Situationen oder mir selbst verursacht worden sein, kann ich nun vertrauten Anderen gegenüber äußern und damit nach außen bringen: Jede Äußerung, durch die Affekte wie Ärger, Wut, Zorn, Hass Anderen mitgeteilt, mit ihnen geteilt und auf diese Weise zerteilt werden können, entlastet das Innere.

Vor allem die Liebe in der Familie hält den Raum dafür offen, der feindseligen Anderen verschlossen bleibt. Mit Kindern umzugehen, eröffnet ganz andere Horizonte, jede Beengung im Ich können sie spielend vergessen machen, zumindest für eine Weile, sodass sich wieder Atem schöpfen lässt. Die Freundesliebe erweist ihre existenzielle Bedeutung in der Trübsal der inneren Beklemmung, aus der das Selbst von selbst nicht mehr herausfindet: Gemeinsam können die Freunde dem Sturm äußerer Anfeindungen locker trotzen. Der seelischen Gesundheit höchst förderlich ist ebenso der Austausch mit Kollegen, denen die Situation im Arbeitsumfeld vertraut ist. Selbst dann, wenn die negativen Energien nicht gänzlich zu zerstreuen sind, werden sie mit der Hilfe Anderer auf ein lebbares Maß reduziert.

Die Flucht ergreifen, Weite im eigenen Inneren gewinnen, das eigene Verhalten verändern und mithilfe Anderer wieder aus sich herauskommen: Eine fünfte Bedeutung der Kunst, das Weite zu suchen, findet sich für denjenigen, der davon Gebrauch machen will, in religiösen und spirituellen Texten, die es ermöglichen, weit über sich hinauszukommen. Wo die Anfeindungen Anderer einen Menschen im Innersten beklemmen, kann ihm die äußerste Weite als rettende Macht erscheinen, vorausgesetzt, er kann ein Gespräch wie im Psalm 31 des Alten Testaments nachempfinden oder auf ähnliche Weise führen: Ein rettendes Gegenüber wird dabei als vertrauenswürdiges Du angesprochen, das zuhört und dem Ich beisteht, es nicht zuschanden werden lässt, sondern »aus dem Netz« zieht, in welchem es die, die ihm nachstellen, wie ein Stück Wild gefangen haben.

Geradezu hymnisch besingt der Psalmist dieses Du, das das Ich aus den Händen der verhassten Feinde befreit, denn »du stellst meine Füße auf weiten Raum«. Das unbestimmte Du, das fähig ist, einen Menschen der Hand seiner Verfolger zu entreißen, verfügt über Kräfte, an denen das Ich teilhaben kann, sofern es nur darauf vertraut und daran glaubt, »denn du bist meine Stärke«. Alle Gedanken und Gefühle weiten sich, sobald ein Mensch sich auf den Inbegriff der Weite einlässt, auf eine vorgestellte und gefühlte Dimension der Unendlichkeit, die weit über die menschliche Endlichkeit hinausreicht. Das über diese Weite verfügende Du, das nicht genauer benannt wird, ob seiner offenkundigen Macht aber in diesen Texten als »Herr« tituliert wird, erscheint als Gestalt mit einem Gesicht, das an einen Menschen erinnert und doch keiner sein kann, da jeder Mensch im Verhältnis dazu nur ein »Knecht« ist: »Lass leuchten dein Antlitz über deinen Knecht.«

Was in diesem Antlitz aufleuchtet, ist jedenfalls für den, der es zu sehen vermag, eine Weite und Zeitlosigkeit, angesichts derer jedes Geschehen zwischen zeitgebundenen Menschen auf dem Sandkorn Erde klein und unbedeutend erscheint. Daher kann die umfassende, unendliche Dimension für einen Menschen, der aufgrund von Nachstellungen Anderer in seiner engen, endlichen Dimension nicht mehr frei zu atmen vermag, zur Zuflucht werden. Im Psalm 23 (»Der Herr ist mein Hirte«) freut sich das Ich geradezu königlich über die Situation, in der die Zuwendung und Zuneigung des Du, die ihm und nur ihm zuteilwird, die Feinde auf eine sehr sinnliche Weise vor den Kopf stößt (in der Übersetzung Luthers): »Du bereitest vor mir einen Tisch im Angesicht meiner Feinde. Du salbest mein Haupt mit Öl und schenkest mir voll ein.«

Die Relativierung einer scheinbar ausweglosen Situation ist jedoch nicht an den Glauben gebunden, dass da ein ansprechbares göttliches Du ist, das persönlich mit Kenntnis der kleinsten Details die Situation eines Ich aus großer Ferne zu steuern vermag. Eine Weite des Denkens und Fühlens ist auch weltlich zu erreichen, ohne Religion im engeren Sinne. Unendliche Weite ist in der Gesamtheit des menschlichen Geistes erfahrbar, überall dort, wo sich der enorme Raum der Möglichkeiten des Denkens und Fühlens auftut, in jeder Bibliothek und jeder Buchhandlung, in jedem Konzert- und Kinosaal, auch im Internet und überhaupt in aller Kunst und Kultur.

Ebenso ist die Liebe zu Menschen und anderen Wesen, zu Tieren, Pflanzen und zur Natur insgesamt, zu materiellen und ideellen Dingen, zu aller Welt in ihrer bekannten und unbekannten Weite dazu geeignet, all das nach außen zu bringen, was im Inneren des Selbst zu wenig Platz hat. In ihren unterschiedlichsten Gestalten bietet die Liebe zahlreiche Möglichkeiten, sämtliche Aspekte des Menschseins zu erfahren und dem Leben wieder den Sinn zu geben, der ihm in feindseligen Auseinandersetzungen zuweilen abhandenkommt.

Textnachweis

Die Texte 1-5 stammen aus Erörterungen zur Feindschaft in: Wilhelm Schmid, Dem Leben Sinn geben. Von der Lebenskunst im Umgang mit Anderen und der Welt, 2013, Suhrkamp Taschenbuch.

Hervorgehobene Sätze wurden vor der Publikation des vorliegenden Buches vom Autor selbst in teils veränderter Form getwittert: @lebenskunstphil