Dietrich Bonhoeffer von A bis Z: Sein Denken und Reden, sein Predigen und Beten in Schlagworten erschlossen
Author: Manfred Weber
Date: 2010-07-26T00:00:00+00:00
Keywords: Religion & Glaube; Heilige & Glaubensvorbilder; Wunschliste; Religion; Biografien & Erinnerungen; Christentum & Theologie
Description: Bisher: 19,95 Euro - jetzt nur noch: 9,99 Euro - Für die akademische Arbeit, für die Andachts- und Predigtvorbereitung und für die persönliche Begegnung mit Dietrich Bonhoeffer Für zahlreiche Menschen, Christen wie Nichtchristen, ist Dietrich Bonhoeffer zu einer Leitfigur geworden für Mut und Gradlinigkeit, für Aufrichtigkeit und intellektuelle Klarheit, für die Widerstandskraft und die Ergebung, mit der ein Leben auch im Scheitern noch gelingen kann. Dieses Werk erschließt Dietrich Bonhoeffers Denken und Reden, sein Predigen und Beten auf eine ebenso einfache wie übersichtliche Weise: Anhand
Publisher: Gütersloher Verlagshaus
Rights: Copyright © 2010 by Gütersloher Verlagshaus, Gütersloh,

Inhaltsverzeichnis

Vorwort

A
Abend und Morgen
Abendgebet
Abendmahl
Abrüstung
Abstumpfen
Ach, das
Advent
Alleinsein
Altes Testament
Andere, der
Anfang
Anfechtung
Angst
Antike
Arbeit
Auferstandene, der
Auferstehung
Auferstehungshoffnung
Augenblick, der
Auseinandersetzung, geistige

B
Barmherzigkeit
Begegnung
Begegnung, mit dem Nächsten
Begrenztheit, verantwortlichen Lebens
Beichte
Bekennen
Bergpredigt
Beruf
Berufung
Bescheidenheit
Beziehungen, menschliche
Bibel
Bildung
Bindung und Freiheit
Böse, das
Bürger

C
Chaos
Christ, der
Christenleben
Christentum
Christentum, religionsloses
Christentum und Gewalt
Christliche, das
Christlichkeit
Christsein
Christus, Jesus Christus
Christus als Mitte unserer Existenz
Christus als die Mitte der Geschichte
Christus als Mitte der Natur
Christus und die Welt

D
Dankbarkeit
Danken
Dasein für Andere
Dekalog
Denken
Denken, christliches
Diesseitigkeit
Dimensionen des Lebens
Distanzen
Disziplinen, theologische
Dogma
Dreieinigkeit
Dummheit

E
Ehe
Ehre
Eid, der
Eigengesetzlichkeit weltlicher Ordnungen
Einfachheit
Einfalt
Einheit der Kirche
Einsamkeit
Entscheidung, die
Epiphanias
Erfolg
Erholung
Erinnerung
Erlösungsmythen
Ernst
Erwartung
Erziehung, christliche
Essen und Trinken
Ethik, christliche
Evangelium
Ewigkeit

F
Fanatismus
Feiertag
Feiertagsheiligung
Feindesliebe
Fluch und Verheißung
Freiheit
Freiheit, des Andern
Freiheit Jesu
Freude
Freude Gottes
Freundschaft
Frieden
Friede Gottes
Fürbitte
Furcht

G
Gebet
Gebote
Geduld
Gegenwart
Geheimnis, das heilige
Geheimnis – Geheimnislos
Gehorsam
Gemeinde
Gemeinschaft, christliche
Generation, kommende
Gerechte, der
Geschichte
Geschlechtlichkeit
Gesetze
Gespräch
Gestaltung
Gewissen
Glaube
Glaube und Buße
Glaube und Hoffnung
Glaubende, der
Glaubensbekenntnis
Glück der Frommen
Glück, irdisches
Glück und Unglück
Gnade
Gott
Gottes Gebot
Gottes Gerechtigkeit
Gottes Güte
Gottes Kommen
Gottes Liebe
Gottes Wege
Gottes Wille
Gottes Wort
Gott und Geschichte
Gottlosigkeit
Grenzen, menschliche
Grundwahrheiten, menschliche
Gute, das

H
Handeln
Handeln, menschliches
Handeln, politisches
Handeln, wirklichkeitsgemäßes
Harmonie
Heiden
Heiliger Geist
Herrschaft
Hilfe
Hilfsbereitschaft
Himmelfahrt
Himmelfahrtsfreude
Hinterweltler
Hochmut, geistlicher
Hoffnung
Hoffnungslosigkeit

I
Ideale, ethische
Idee
Ideologe
Ideologien
Illusion
Innerliche, das
Israel, Volk

J
Jenseitige, das
Jesu Liebe
Jungfrauengeburt

K
Karfreitag
Keuschheit
Kirche
Kirche als Mitte der Geschichte
Kleidung
Kluge, der
Klugheit
Krankheit
Kreuz Jesu Christi
Krieg
Krisen
Kultur, christliche

L
Last
Leben, das
Leben, christliches
Leben, gemeinsames
Leiblichkeit
Leiden
Licht über der Finsternis
Liebe
Lüge

M
Meditation
Mensch, der
Menschen, unversöhnte
Menschenverachtung
Menschenwürde
Missbrauch
Misstrauen
Mitleiden
Mitverantwortung
Morgen, der
Morgengebet
Mündigkeit

N
Nachfolge
Nächste, der
Nächstenliebe
Natürliche, das
Natur, menschliche
Neues Testament
Niederlage
Niedrigkeit des Menschen
Not

O
Obrigkeit
Ökumene
Offenbarung Gottes
Ohnmacht
Optimismus
Ordnungen, göttliche
Ordnungen, weltliche und Kirche
Organisation menschlichen Lebens
Ostern

P
Passionszeit
Personenkult, geistlicher
Perspektive von unten
Petruskirche
Pfingsten
Pflicht
Pharisäer
Politik und Kirche
Predigen
Prinzip, weltliches und christliches
Programme
Prophet
Psalter

Q

Qualität

R
Rache
Radikalismus
Randgestalten, biblische
Recht
Rechtfertigung
Reformation
Reich Gottes
Religion, Religionen
Reue
Ruf Gottes

S
Sache, gerechte
Sanftmütigen, die
Scham
Scheitern
Schematismus, ethischer
Schicksal
Schmach um des Glaubens willen
Schmerz
Schöne, das christlich
Schöpfung
Schriftbeweis
Schuld
Schuldbekenntnis
Schuldbekenntnis der Kirche
Schwachen, die
Schwäche
Schweigen
Seele
Seelenheil
Seelsorge
Segen
Sehnsucht
Selbstbehauptung
Selbsterkenntnis
Selbstmord
Selbstverantwortung
Sicherheit
Singet dem Herrn ein neues Lied
Sonntag
Sonntagsruhe
Sorge, Sorgen
Sprache in der Kirche
Sprüche, fromme
Staat und Kirche
Starke und Schwache
Stationen auf dem Wege zur Freiheit
Stellvertretung
Sterben
Stille
Stolz
Stolz, falscher
Struktur des verantwortlichen Lebens
Sünde
Sünder

T
Tag und Nacht
Tat
Taufe
Technik
Teufel
Theologe
Theologie
Tod
Tradition
Tragen
Trauung
Trennung
Trinität
Trost
Tugendhaftigkeit, private

U
Undankbarkeit
Ungehorsam
Unnatürliche, das
Unrecht
Unschuld
Unterbrechen lassen
Unterscheidungsvermögen

V
Vaterunser
Verantwortliche, der
Verantwortung
Verantwortung, politische
Verborgene, das
Vergangene, das
Vergangenheit
Vergebung
Vergegenwärtigung neutestamentlicher Texte
Verheißungen
Vernunft
Versagen der Vernünftigen
Versöhnen
Versöhnung der Welt
Versuchung
Vertrauen
Vertrauensfrage, geistliche
Verzweiflung
Vorletzte, das

W
Wahrhaftigkeit
Wahrheit
Warten
Weg des Menschen
Weihnachten
Weisheit
Welt
Welt, mündige
Weltlichkeit
Wer bin ich?
Wer bist Du?
Werke, gute
Wesen des Christentums
Widerstand und Ergebung
Wirklichkeitsgemäße, das
Wirtschaft
Wissen um Jesus Christus
Wohl tun
Wohnung
Wort, das
Wort der Kirche an die Welt
Wünsche

Z
Zeichen
Zeit
Zeugnis
Ziel
Zivilcourage
Zucht der Zunge
Zuhören
Zukunft
Zu Schanden werden
Zuversicht
Zweifel
Zyniker

Kurzbiogramm Dietrich Bonhoeffer

Copyright

Bibliografische Information der Deutschen Nationalbibliothek

Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen

Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

Vorwort

Dietrich Bonhoeffer schrieb am 14. Januar 1935 an seinen Bruder Karl-Friedrich: »Als ich anfing mit der Theologie, habe ich mir etwas anderes darunter vorgestellt. Es ist nun etwas ganz anderes daraus geworden. Ich glaube nun zu wissen, dass ich eigentlich erst innerlich klar und wirklich aufrichtig sein würde, wenn ich mit der Bergpredigt wirklich anfinge, Ernst zu machen. Es gibt doch nun einmal Dinge, für die es sich lohnt, kompromisslos einzustehen. Und mir scheint, der Friede und die soziale Gerechtigkeit, oder eigentlich Christus, sei so etwas.«[1]

Diese Gedanken Dietrich Bonhoeffers deuten bereits das an, was wir heute, wenn wir uns seinem Werk, seinem Leben und Handeln zuwenden, wahrnehmen können.

Die Texte des hier vorgelegten Auswahlbandes wollen dieses Wahrnehmen unterstützen. Sie sind der Gesamtausgabe Dietrich Bonhoeffer Werke (DBW) entnommen, die zwischen 1986 und 1999 in 17 Bänden veröffentlicht wurde. Nach Stichworten, alphabetisch geordnet, erschließen sie Denken und Reden Dietrich Bonhoeffers, sein Predigen und Beten, und sie versuchen, den ganzen Raum menschlicher Existenz abzuschreiten.

Die Quellenverweise, jeweils unter den Texten, geben Hinweise auf den Textzusammenhang, die Entstehungszeit und den Fundort in dem entsprechenden Band der Dietrich Bonhoeffer Werke (DBW). Zu den Bänden 1-8 werden zusätzlich die Titel genannt. Ein Verzeichnis der Dietrich Bonhoeffer Werke finden Sie am Schluss des Buches. Die Sprache Bonhoeffers, seine Rede- und Ausdrucksweise ist der Zeit, in der die Texte entstanden, zuzuordnen. Alle Texte folgen wesentlich der Rechtschreibung und Zeichensetzung Dietrich Bonhoeffers.

Das Gütersloher Verlagshaus hat vom Chr. Kaiser Verlag, in dem bereits 1933 die erste Veröffentlichung von Dietrich Bonhoeffer erschien und der auch die Herausgabe der Dietrich Bonhoeffer Werke verantwortete, 1993 die Betreuung und Begleitung des Werkes übernommen, weiter erschlossen und die Verbreitung in vielen Sprachen fortgesetzt.

Dafür ist dem Gütersloher Verlagshaus besonderer Dank zu sagen.

Dank gilt auch meiner Frau für die kritische Begleitung dieser Auswahl und die Unterstützung bei der Erstellung des Manuskriptes.

»Im Hinblick auf die historischen Abläufe mag Bonhoeffer weitgehend ausgeforscht sein. Von der Ausschöpfung des Orientierungspotentials seiner Theologie für die dringlichen Fragen unserer Zeit sind wir aber noch weit entfernt.« [2]

Die Auswahl der Texte will einen Zugang zu diesem »Orientierungspotential« öffnen, über das oben genannte »Wahrnehmen« hinaus.

Am 4. April 2010 Manfred Weber

A

Abend und Morgen

Der alttestamentliche Tag beginnt mit dem Abend und endet wieder mit dem Sonnenuntergang. Das ist die Zeit der Erwartung. Der Tag der neutestamentlichen Gemeinde beginnt mit der Frühe des Sonnenaufgangs und endet mit dem Anbruch des Lichtes am neuen Morgen. Das ist die Zeit der Erfüllung, der Auferstehung des Herrn. In der Nacht wurde Christus geboren, ein Licht in der Finsternis, der Mittag wurde zur Nacht, als Christus am Kreuze litt und starb, aber in der Frühe des Ostermorgens ging Christus als Sieger aus dem Grabe hervor.

(Der gemeinsame Tag, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.35)

Abendgebet

Herr mein Gott, ich danke dir, dass du diesen Tag zu Ende gebracht hast, ich danke dir, dass du Leib und Seele zur Ruhe kommen lässt. Deine Hand war über mir und hat mich behütet und bewahrt. Vergib allen Kleinglauben und alles Unrecht dieses Tages und hilf, dass ich gern denen vergebe, die mir Unrecht getan haben.

Lass mich in Frieden unter deinem Schutze schlafen und bewahre mich vor den Anfechtungen der Finsternis.

Ich befehle dir die Meinen, ich befehle dir dieses Haus, ich befehle dir meinen Leib und meine Seele.

Gott, dein heiliger Name sei gelobt. Amen.

(Gebete für Gefangene: Abendgebet, November 1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.207)

Abendmahl

Was ist der rechte Gebrauch des Abendmahls? Was dürfen wir vom Empfang des Sakraments erwarten? Welches ist die Gabe, die uns zu Teil wird? Was hat Jesus mit der Einsetzung des Abendmahls verheißen und welches ist die rechte Predigt, die zum Abendmahl einlädt? Wir kommen ja nicht darum herum, dass es im Abendmahl nicht um ein unklares mystisches Erlebnis, sondern um das klare, leibgewordene Wort Gottes, um Zuspruch und Anspruch Jesu Christi geht. Jesus selbst hat den Jüngern nicht stumm Brot und Wein gereicht, sondern er hat sein Wort dazu gesprochen. Um das rechte Nachsprechen dieses Wortes Jesu (das doch wie alle Predigt nicht einfach Wiederholung und Deklamation des Bibelwortes sein kann!), darum also, dass das Sakrament Jesu eigenes Sprechen und Handeln bleibe für alle Zeiten, ist es der Lutherischen Kirche gegangen, wenn sie die Abendmahlslehre mit so großem Nachdruck und Ernst getrieben hat. Es soll in der Kirche nichts gelten und geschehen als Jesu Wort und Tat.

(Theologische Besinnung zum Heiligen Abendmahl, Februar 1940, DBW 15.549)

Abrüstung

Wer von uns darf denn sagen, dass er wüsste, was es für die Welt bedeuten könnte, wenn ein Volk – statt mit der Waffe in der Hand – betend und wehrlos und darum gerade bewaffnet mit der allein guten Wehr und Waffen den Angreifer empfinge?

(Rede auf der Fanö-Konferenz, August 1934, DBW 13.300) ↗ Friede

Abstumpfen

In der letzten Zeit hat mich auch oft die Frage beschäftigt, wie sich das, was man gewöhnlich abstumpfen gegen schwere Eindrücke im Laufe einer längeren Zeit nennt, eigentlich erklärt. Die Antwort, dass das ein Selbstschutz der Natur sei, reicht mir nicht aus; Ich glaube vielmehr, dass es sich dabei auch um ein klareres nüchterneres Erfassen der eigenen begrenzten Aufgaben und Möglichkeiten und dadurch um die Ermöglichung wirklicher Liebe zum Nächsten handeln kann. Solange die Phantasie erregt und aufgepeitscht ist, bleibt die Liebe zum Nächsten etwas sehr Vages und Allgemeines. Heute kann ich die Menschen, ihre Not und ihre Hilfsbedürftigkeit ruhiger ansehen und ihnen damit besser dienen. Statt von Abstumpfung würde ich lieber von Abklärung sprechen; aber natürlich bleibt es immer wieder eine Aufgabe, das eine in das andere zu verwandeln. Aber Selbstvorwürfe darüber, dass die Empfindungen im Laufe der Zeit nicht mehr so erhitzt und angespannt sind, braucht man sich in solchen Situationen, glaube ich, nicht zu machen. Allerdings muss man sich der Gefahr immer bewusst bleiben, dass man das Ganze nicht aus den Augen verliert, und auch unter der Abklärung müssen starke Empfindungen lebendig bleiben.

(Brief aus der Haft, 22.4.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.398)

Ach, das

Das Ach unserer Wünsche und das Ach des Gebetes ist zweierlei; jenes kommt aus unserer Not, wie wir sie selbst verstehen, dieses aus unserer Not, wie sie uns Gott zu sehen gelehrt hat; jenes ist anspruchvoll oder verzweifelt, dieses ist demütig und zuversichtlich.

(Meditation über Psalm 119,5; 1939/1940, DBW 15.510)

Advent

Advent feiern heißt warten können. Warten kann nicht jeder: nicht der gesättigte, zufriedene und nicht der respektlose. Warten können nur Menschen, die eine Unruhe mit sich herumtragen und Menschen, die zu dem Größten in der Welt in Ehrfurcht aufblicken. So könnte Advent nur der feiern, dessen Seele ihm keine Ruhe lässt, der sich arm und unvollkommen weiß und der etwas ahnt von der Größe dessen, was da kommen soll, vor dem es nur gilt, sich in demütiger Scheu zu beugen, wartend bis er sich uns neigt – der Heilige selbst, Gott im Kind in der Krippe. Gott kommt, der Herr Jesus kommt, Weihnachten kommt, freue dich o Christenheit! Wenn die alte Christenheit vom Wiederkommen des Herrn Jesus redete so dachte sie zunächst immer an einen großen Gerichtstag. Und so unweihnachtlich uns dieser Gedanke erscheinen mag, er ist urchristlich und überaus ernst zu nehmen.

Das Kommen Gottes ist wahrhaftig nicht nur Freudenbotschaft, sondern zunächst eine Schreckensnachricht für jeden, der ein Gewissen hat. Und erst, wenn wir den Schrecken der Sache empfunden haben, können wir die unvergleichliche Wohltat erkennen. Gott kommt, mitten hinein in das Böse, in den Tod und richtet das Böse in uns und in der Welt. Und indem er es richtet liebt er uns. Adventszeit ist Wartezeit, unser ganzes Leben aber ist Adventszeit, das heißt Wartezeit auf das Letzte, auf die Zeit, da ein neuer Himmel und eine neue Erde sein wird.

(Predigt zu Offenbarung 3,20; 2.12.1928, DBW 10.529ff, 532)

Alleinsein

Schaffe dir jeden Tag einige Minuten des Alleinseins, und denke über den kommenden oder den vergangenen Tag nach, über die Menschen, die dir begegneten; denke auch über dich selbst nach und dass, was dir fehlt. Aber vergrübele dich nie in dich selbst hinein, sondern lass an den einsamen Stunden den teilnehmen, der auch deine Geheimnisse kennt. Jeder von uns hat Dinge, die er nie über seine Lippen bringt, die er verbirgt, wie einen geliebten Schatz in seiner Einsamkeit. Nur Gott kennt sie; so zieh Gott in deine Einsamkeit hinein.

(Aufzeichnungen für einen Jugendlichen, 1928, DBW 10.544)

Wer Gemeinschaft will ohne Alleinsein, der stürzt in die Leere der Worte und Gefühle, wer Alleinsein sucht ohne Gemeinschaft, der kommt im Abgrund der Eitelkeit, Selbstvernarrtheit und Verzweiflung um.

(Der einsame Tag, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.66) ↗ Einsamkeit

Altes Testament

Das Alte Testament ist Gottes Wort und Zeugnis von seinem Bund mit seinem auserwählten Volk, den Kindern Israel und von dem Kommen des Messias, Jesus Christus.

(Konfirmandenunterrichtsplan, 1936/1937, DBW 14.790)

Ich spüre übrigens immer mehr wie alttestamentlich ich denke und empfinde; so habe ich in den vergangenen Monaten auch viel mehr Altes Testament als Neues Testament gelesen. Nur wenn man die Unaussprechlichkeit des Namens Gottes kennt, darf man auch einmal den Namen Jesus Christus aussprechen; nur wenn man das Leben und die Erde so liebt, dass mit ihr alles verloren und zu Ende zu sein scheint, darf man an die Auferstehung der Toten und an eine neue Welt glauben; nur wenn man das Gesetz Gottes über sich gelten lässt, darf man wohl auch einmal von Gnade sprechen, und nur wenn der Zorn und die Rache Gottes über seine Feinde als gültige Wirklichkeiten stehen bleiben, kann von Vergebung und von Feindesliebe etwas unser Herz berühren. Wer zu schnell und zu direkt neutestamentlich sein und empfinden will, ist meines Erachtens kein Christ. Man kann und darf das letzte Wort nicht vor dem vorletzten sprechen. Wir leben im Vorletzten und glauben das Letzte.

(Brief aus der Haft, 5.12.1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.226)

↗ Segen ↗ Vorletzte

Andere, der

Gott will nicht, dass ich den Andern nach dem Bilde forme, das mir gut erscheint, also nach meinem eigenen Bilde, sondern in seiner Freiheit von mir hat Gott den Andern zu seinem Ebenbilde gemacht. Ich kann es niemals im Voraus wissen, wie Gottes Ebenbild im Andern aussehen soll, immer wieder hat es eine ganz neue, allein in Gottes freier Schöpfung begründete Gestalt.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.79)

Anfang

Dass die Bibel vom Anfang redet (1. Mose 1,1), das bringt die Welt, das bringt uns auf. Denn wir können nicht von Anfang reden, dort wo der Anfang anfängt, hört unser Denken auf, ist es am Ende. Und doch ist es die innerste Leidenschaft unseres Denkens, es ist das, was jeder echten Frage letzten Endes Existenz verleiht, dass wir nach dem Anfang fragen wollen. Wir wissen, dass wir dauernd nach dem Anfang fragen müssen und dass wir doch nie nach ihm fragen können. Warum nicht? Weil der Anfang das Unendliche ist, und weil wir das Unendliche als das Endlose, also gerade als das Anfanglose denken können. Weil der Anfang die Freiheit ist und wir die Freiheit immer nur in der Notwendigkeit denken können, also als das eine unter anderem aber nie als das Eine schlechthin vor allem anderen. Fragen wir, warum dies so sei, dass wir immer vom Anfang her und im Bezug auf ihn hin denken und ihn doch nie denken, ja nicht einmal erfragen können, so ist dieses Warum? wieder nur der Ausdruck für eine Reihe, die ins Endlose zurückgetrieben werden könnte und doch den Anfang nicht erreichte. Das Denken kann sein eigenes letztes Warum nie beantworten, weil auch diese Antwort wieder ein Warum gebären würde.

(Der Anfang, 1 Mose 1f, Vorlesung 1932/1933, Schöpfung und Fall, DBW 3.25f)

Wer meint der gute Vorsatz mache schon den neuen Anfang, der meint, er könne von sich aus einfach einen neuen Anfang machen, wann er es gerade wolle. Und das ist eine böse Täuschung; einen neuen Anfang macht allein Gott mit den Menschen, wenn es ihm gefällt, aber nicht der Mensch mit Gott. Einen neuen Anfang kann der Mensch darum überhaupt nicht machen, sondern er kann nur darum beten. Wo der Mensch bei sich selbst ist und aus sich heraus lebt, da ist immer nur das Alte das Vergangene. Allein wo Gott ist, ist das Neue und der Anfang. Und Gott kann man nicht kommandieren, man kann um ihn nur beten. Aber beten kann der Mensch nur, wenn er begreift, dass er etwas nicht kann, dass er an seiner Grenze ist, dass ein anderer anfangen muss.

»Wer seine Hand an den Pflug legt …« (Lukas 9,62); nicht zurück, aber auch nicht in unübersehbare Fernen schaut der Mann, der den Pflug führt, sondern auch den nächsten Schritt, den er tun muss. Rückblicke sind keine christliche Sache. Lass dahinten Angst, Kummer, Schuld. Du aber sieh auf den, der dir einen neuen Anfang gegeben.

(Andacht zu Lukas 9,57-62; 1.1.1934, DBW 13.344ff)

Anfechtung

Die gefährlichste aller Anfechtungen ist die nicht erfahrene, nicht gespürte Anfechtung.

(Vorlesung über Seelsorge 1935/1936, DBW 14.584)

Angst

Wir haben alle Angst vor der Wahrheit und diese Angst ist im Grunde Angst vor Gott.

(Predigt zu Johannes 8,32; 24.7.1932, DBW 11.458) ↗ Wahrheit

Nicht nur die Angst ist ansteckend, sondern auch die Ruhe und die Freude, mit dem wir dem jeweils Auferlegten begegnen.

Eine negative Kehrseite der bürgerlichen Existenz ist jenes Stück Glaubenslosigkeit, das in gesicherten Zeiten verborgen bleibt, aber in ungesicherten zum Vorschein kommt, und zwar in der Gestalt der »Angst« – ich meine nicht »Feigheit«, das ist zweierlei (»Angst« kann sich ebenso in Tollkühnheit wie in Feigheit äußern) – vor dem selbstverständlichen schlichten Tun und vor dem Aufsichnehmen notwendiger Entscheidungen.

(Briefe aus der Haft 5.12.1943 und 21.2.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.226,333)

Antike

Die griechisch-römische Antike gehört zu unserem geschichtlichen Erbe. Die Antike steht in einer doppelten Beziehung zu der Erscheinung Jesu Christi. Sie ist die Zeit, in der Gottes Zeit in Erfüllung ging, in der Gott Mensch wurde, sie ist die Welt, die Gott in der Menschwerdung annahm, deren Gott sich bediente, um die christliche Botschaft auszubreiten. Die Berufung des Apostels Paulus auf sein römisches Bürgerrecht und auf den Kaiser macht es deutlich, dass Rom in den Dienst Christi gestellt wird. Die Antike aber ist es zugleich, für die das heiligste Zeichen der Gegenwart Gottes, das Kreuz, das Symbol äußerster Schande und Gottesferne ist. In dieser doppelten Beziehung der Antike zu Christus wird sie uns zum geschichtlichen Erbe, in ihrer Nähe und in ihrem Widerstreit. Der Repräsentant der Verbindung und der Assimilation der Antike mit dem Christlichen wird das römische Erbe, der Repräsentant des Widerstreits und der Christusfeindschaft wird das griechische Erbe.

(Erbe und Verfall, 1940, Ethik, DBW 6.95ff)

Arbeit

Die Erde, die mich ernährt, hat ein Recht auf meine Arbeit und meine Kraft.

Die Arbeit ist der Weg, durch den der Mensch etwas aus sich macht.

(Meditation über Psalm 119,19; 1939/1940 und: Für einen Jugendlichen, 1928, DBW 15.530, DBW 10.542)

Auferstandene, der

Jesus Christus, der Auferstandene, das bedeutet, dass Gott aus Liebe und Allmacht dem Tod ein Ende macht und eine neue Schöpfung ins Leben ruft, neues Leben schenkt.

(Die Letzten und die vorletzten Dinge, 1940/1941, Ethik, DBW 6.150)

Auferstehung

Das Wunder der Auferstehung Christi hebt die Vergötzung des Todes, wie sie unter uns herrscht, aus den Angeln. Wo der Tod das Letzte ist, dort verbindet sich die Furcht vor ihm mit dem Trotz. Wo der Tod das Letzte ist, dort ist das irdische Leben alles oder nichts.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.78)

Die Auferstehung Jesu Christi ist Gottes Ja zu uns. Die Auferstehung Jesu Christi ist Gottes Ja zur Kreatur. Nicht Zerstörung, sondern Neuschöpfung der Leiblichkeit geschieht hier. In der Auferstehung erkennen wir, dass Gott die Erde nicht preisgegeben, sondern sich zurück erobert hat. Er hat ihr eine neue Zukunft, eine neue Verheißung gegeben.

(Betrachtung zu Ostern, 1940, DBW 16.472) ↗ Ostern

Auferstehungshoffnung

Die christliche Auferstehungshoffnung unterscheidet sich von den mythologischen darin, dass sie den Menschen in ganz neuer und gegenüber dem Alten Testament noch verschärfter Weise an sein Leben auf der Erde verweist.

(Brief aus der Haft, 27.6.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.500)

Augenblick, der

Für die meisten Menschen bedeutet der erzwungene Verzicht auf Zukunftsplanung den verantwortungslosen, leichtfertigen oder resignierten Verfall an den Augenblick, einige wenige träumen noch sehnsüchtig von einer schöneren Zukunft und versuchen darüber die Gegenwart zu vergessen. Beide Haltungen sind für uns gleich unmöglich. Uns bleibt nur der sehr schmale und manchmal kaum noch zu findende Weg, jeden Tag zu nehmen, als wäre er der letzte, und doch in Glauben und Verantwortung so zu leben, als gäbe es noch eine große Zukunft.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.35)

Auseinandersetzung, geistige

Die Kirche muss aus ihrer Stagnation heraus. Wir müssen auch wieder in die freie Luft der geistigen Auseinandersetzung mit der Welt. Wir müssen es auch riskieren, anfechtbare Dinge zu sagen, wenn dadurch nur lebenswichtige Fragen aufgerührt werden.

(Brief aus der Haft, 3.8.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.555) ↗ Bekennen

B

Barmherzigkeit

Verweigert die Welt Gerechtigkeit, so wird der Christ Barmherzigkeit üben, hüllt sich die Welt in Lüge, so wird er seinen Mund für die Stummen auftun und für die Wahrheit Zeugnis geben.

(Die sichtbare Gemeinde, 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.253)

Wenn ihr einem Feind begegnet: denkt zuerst an eure eigene Feindschaft gegen Gott und an Gottes Barmherzigkeit gegen euch.

(Predigt zu Römer 12,17-24; 23.1.1938, DBW 15.464)

Begegnung

Der Mensch lebt notwendig in einer Begegnung mit anderen Menschen und es wird ihm mit dieser Begegnung in einer je verschiedenen Form eine Verantwortung für den anderen Menschen auferlegt.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.219)

Begegnung, mit dem Nächsten

Weil der Christ sich nicht mehr selbst für klug halten kann, darum wird er auch von seinen eigenen Plänen und Absichten gering denken, er wird wissen, dass es gut ist, dass der eigene Wille gebrochen wird in der Begegnung mit dem Nächsten. Er wird bereit sein, den Willen des Nächsten für wichtiger und dringlicher zu halten als den eigenen. Was schadet es, wenn der eigene Plan durchkreuzt wird? Ist es nicht besser, dem Nächsten zu dienen, als den eigenen Willen durchzusetzen? Wer eigene Ehre sucht, der sucht schon nicht mehr Gott und den Nächsten.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.80f) ↗ Nächste, der

Begrenztheit, verantwortlichen Lebens

Es gehört zur Begrenztheit verantwortlichen Lebens und Handelns, dass es mit der Verantwortlichkeit der anderen ihm begegnenden Menschen rechnet. Niemals kann es eine absolute Verantwortung geben, die nicht an der Verantwortlichkeit des anderen Menschen ihre wesenhafte Grenze fände.

Gott und der Nächste, wie sie uns in Jesus Christus begegnen, sind ja nicht nur die Grenzen, sondern auch der Ursprung verantwortlichen Handelns. Unverantwortliches Handeln ist eben dadurch definiert, dass es die Grenzen, Gott und den Nächsten nicht achtet. Verantwortliches Handeln gewinnt seine Einheit und schließlich auch seine Gewissheit aus dieser seiner Begrenztheit durch Gott und den Nächsten.

(Die Struktur des verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik,
DBW 6.268f) ↗ Nächste, der

Behinderte ↗ Schwachen, die

Beichte

Fragt man, ob ein Christ ohne Privatbeichte zum Abendmahl kommen darf, so kann man darauf allgemein nur Ja sagen; denn das Sakrament der Vergebung darf nicht auf ein Werk meinerseits angewiesen sein. So gefragt macht man die Beichte zu einem Gesetz. Zum Abendmahl darf jeder Sünder kommen, also ganz gewiss auch der, der bisher entweder nicht den Mut oder nicht die Gelegenheit zur Beichte gefunden hat. Andererseits werden wir im Einzelfall zu prüfen haben, warum der Weg zur Beichte bisher nicht gegangen worden ist? Wir werden hier Hindernisse und Missverständnisse aus dem Weg zu räumen haben. Vor allem das Missverständnis der Beichte als eines schweren Gesetzes. Wir können gar nicht genug von der Freude und dem Geschenk der Beichte reden. Weiter wird es wichtig sein, zu erfahren, aus welchem Grund die allgemeine Beichte nicht genügt. Schließlich wird unser Rat auch sehr davon abhängen, ob die Gabe des Abendmahls selbst für den Betreffenden schon schwach und wirkungslos geworden ist, eben weil das volle Sündenbekenntnis fehlt.

Es sind nur die Fälle der offenbar gewordenen Sünden, in denen wir eine persönliche Beichte fordern müssen, bevor wir das Abendmahl reichen können. In allen anderen Fällen, und das ist die große Mehrzahl, müssen wir die Herrlichkeit der Gabe unermüdlich zeigen, aber wir dürfen keinen Zwang auferlegen, weil sonst die Beichte zum letzten frommen Werk wird, und damit die Vergebung infrage gestellt wird. Zwar soll ein jeder beichten, aber es darf doch wiederum nur der beichten, der nicht mehr anders kann. Ich glaube, dass Luther es so gemeint hat, und dass so die Beichte vom Evangelium her geübt werden muss.

(Brief, 23.9.1939, DBW 15.273f) ↗ Abendmahl ↗ Vergebung

Bekennen

Daran entscheidet sich heute Gewaltiges, ob wir Christen Kraft genug haben, der Welt zu bezeugen, dass wir keine Träumer und Wolkenwandler sind. Dass wir nicht die Dinge kommen und gehen lassen, wie sie nun einmal sind. Dass unser Glaube wirklich nicht das Opium ist, das uns zufrieden sein lässt inmitten einer ungerechten Welt. Sondern dass wir umso hartnäckiger und zielbewusster protestieren auf dieser Erde. Muss es denn so sein, dass das Christentum, das einstmals so ungeheuer revolutionär begonnen, nun für alle Zeiten konservativ ist?

(Predigt zu Kolosser 3,1-4; 19.6.1932, DBW 11.446)

Wir wollen reden zu dieser Welt kein halbes sondern ein ganzes Wort, ein mutiges Wort, ein christliches Wort.

(Rede auf der Fanö-Konferenz im August 1934, DBW 13. 301)

Bergpredigt

Nicht aus der bitteren Resignation über den unheilbaren Riss zwischen Christlichem und Weltlichem, sondern aus der Freude über die vollzogene Versöhnung der Welt mit Gott, aus dem Frieden des vollbrachten Heilswerkes in Jesus Christus kommen die neutestamentlichen Worte über das christliche Handeln, kommt die Bergpredigt. Wie in Jesus Christus Gott und Mensch eins wurde, so wird durch ihn im Handeln des Christen das Christliche und das Weltliche eins. Sie streiten nicht widereinander als zwei ewig feindliche Prinzipien, sondern das Handeln des Christen quillt aus der in Christus geschaffenen Einheit von Gott und Welt.

Die Bergpredigt stellt den zum geschichtlichen Handeln geforderten vor das Ereignis der Versöhnung der Welt mit Gott in Jesus Christus, und damit in die echte christliche Verantwortung.

Die Bergpredigt gilt als Wort der weltversöhnenden Liebe Gottes entweder überall und jederzeit, oder sie geht uns ernstlich überhaupt nichts an.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.237, 238, 242)

Die Bergpredigt ist die absolute Norm für unser Handeln. Wir haben einfach die Bergpredigt ernst zu nehmen und zu realisieren.

(Texte aus der ökumenischen Arbeit, 1932, DBW 11.335)

Die Behauptung, mit der Bergpredigt lasse sich nicht regieren, kommt aus einem Missverständnis der Bergpredigt. Auch eine Staatsführung kann kämpfend und verzichtend Gott ehren, und nur darum geht es der Verkündigung der Kirche. Es ist niemals Aufgabe der Kirche den Staat dem natürlichen Selbsterhaltungstrieb zu predigen, sondern allein den Gehorsam gegen das Recht Gottes.

(Über die Möglichkeit des Wortes der Kirche an die Welt, 1942, Ethik, DBW 6.361)

Beruf

Nicht in der treuen Leistung seiner irdischen Berufspflichten als Bürger, Arbeiter, Familienvater erfüllt der Mensch die ihm auferlegte Verantwortung, sondern im Vernehmen des Rufes Jesu Christi, der ihn zwar auch in die irdischen Pflichten hineinführt, aber niemals in ihnen aufgeht, sondern immer über sie hinaus, vor ihnen und hinter ihnen steht. Der Beruf im neutestamentlichen Sinne ist niemals eine Sanktionierung der weltlichen Ordnungen als solche, sein Ja zu ihnen enthält immer zugleich das schärfste Nein, den schärfsten Protest gegen die Welt. Die Rückkehr Luthers aus dem Kloster in die Welt, in den »Beruf« ist – echt neutestamentlich – der heftigste Angriff und Stoß, der seit dem Urchristentum gegen die Welt geführt worden ist. Nun wird in der Welt gegen die Welt Stellung bezogen, der Beruf ist der Ort, an dem der Ruf Christi beantwortet und so verantwortlich gelebt wird.

(Der Ort der Verantwortung, 1942, Ethik, DBW 6.291f) ↗ Verantwortung, politische

Berufung

Der Tag wird kommen, an dem wieder Menschen berufen werden, das Wort Gottes so auszusprechen, dass sich die Welt darunter verändert und erneuert. Es wird eine neue Sprache sein, vielleicht ganz unreligiös, aber befreiend und erlösend, wie die Sprache Jesu, dass sich die Menschen über sie entsetzen und doch von ihrer Gewalt überwunden werden, die Sprache einer neuen Gerechtigkeit und Wahrheit, die Sprache, die den Frieden Gottes mit den Menschen und das Nahen seines Reiches verkündigen.

(Brief aus der Haft, Gedanken zum Tauftag, Mai 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.436)

Bescheidenheit

Es mag uns ganz gut bekommen, eine Zeit lang beiseite gestellt, nicht wichtig genommen zu sein. Wir können Bescheidenheit und Geduld, aber auch Treue dadurch lernen.

(Brief, 18.6.1942, DBW 16.312f) ↗ Geduld

Beten ↗ Gebet

Beziehungen, menschliche

Es gibt aber kaum ein beglückenderes Gefühl als zu spüren, dass man für andere Menschen etwas sein kann. Dabei kommt es gar nicht auf die Zahl, sondern auf die Intensität an. Schließlich sind eben die menschlichen Beziehungen doch einfach das Wichtigste im Leben; daran kann auch der moderne »Leistungsmensch« nichts ändern, aber auch nicht die, die von menschlichen Beziehungen nichts wissen.

(Brief aus der Haft, 14.8.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.567)

Bibel

Ich glaube, dass die Bibel allein die Antwort auf alle unsere Fragen ist, und dass wir nur anhalten und etwas demütig zu fragen brauchen, um die Antwort von ihr zu bekommen. Die Bibel kann man nicht einfach lesen wie andere Bücher. Man muss bereit sein, sie wirklich zu fragen. Nur so erschließt sie sich. Natürlich kann man die Bibel auch lesen wie jedes andere Buch, also unter dem Gesichtspunkt der Textkritik usw. dagegen ist gar nichts zu sagen. Nur dass das nicht der Gebrauch ist, der das Wesen der Bibel erschließt, sondern nur ihre Oberfläche. Wie wir das Wort eines Menschen, den wir lieb haben, nicht erfassen, in dem wir es zuerst zergliedern, sondern wie ein solches Wort einfach von uns hingenommen wird und wie es dann tagelang in uns nachklingt, so sollen wir mit dem Wort der Bibel umgehen.

(Brief, 8.4.1936, DBW 14,144f) ↗ Segen

Bildung

Ich habe es als einen der stärksten geistigen Erziehungsfaktoren in unserer Familie empfunden, dass man uns so viele Hemmungen zu überwinden gegeben hat (im Bezug auf Sachlichkeit, Klarheit, Natürlichkeit, Takt, Einfachheit usw.), bevor wir zu eigenen Äußerungen gelangen konnten. Manchmal dauert es lange, ehe man eine solche Hürde genommen hat, und man denkt wohl auch gelegentlich, man hätte auf sehr viel billigere, leichtere Weise zu Erfolgen kommen können, wenn man diese Hindernisse einfach umgangen hätte. Hinter das, was man sich selbständig erarbeitet hat, kann man aber nie mehr zurück. Das ist für andere und auch für einen selbst vielleicht manchmal unbequem, aber das sind dann eben die Unbequemlichkeiten der Bildung.

(Brief aus der Haft, 14.8.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.568)

Bindung und Freiheit

Der Mensch der Verantwortung, der zwischen Bindung und Freiheit steht, der als Gebundener in Freiheit zu handeln wagen muss, findet seine Rechtfertigung weder in seiner Bindung, noch in seiner Freiheit, sondern allein in dem, der ihn in diese – menschlich unmögliche – Situation gestellt hat und die Tat von ihm fordert. Der Verantwortliche liefert sich selbst und seine Tat Gott aus.

(Der Ort der Verantwortung, 1942, Ethik, DBW 6.289)

Böse, das

Das »Böse« geadelt durch das »Gute«, von dem es herkommt, das Leid durch die Lust, aus deren Tiefe es allein möglich wurde. Kein wirklich Böses entbehrt des Glanzes des Guten gänzlich. Es gibt für uns nicht das schlechthin Böse, das schlechthin Leidvolle im Menschen. Dort, wo das schlechthin Böse, das durch kein Gutes geadelt ist, das Gemeine selbst Gestalt annimmt, dort hat der Mensch seine Menschlichkeit verloren.

(Die Mitte der Erde, 1, Mose 8-17; Vorlesung 1932/1933, Schöpfung und Fall, DBW 3.83)

Die Frage nach dem Warum des Bösen ist keine theologische Frage, denn sie setzt eine Möglichkeit des Zurückgehens hinter die uns aufgezwungene Existenz als Sünder voraus. Könnten wir das Warum beantworten, so wären wir nicht Sünder. Wir könnten etwas anderes verantwortlich machen. Die theologische Frage richtet sich nicht auf den Ursprung des Bösen, sondern auf die reale Überwindung des Bösen am Kreuz, sie fragt nach der Vergebung der Schuld, nach der Versöhnung der gefallenen Welt.

(Der Fall, 1 Mose 3,6; Vorlesung 1932/1933, Schöpfung und Fall, DBW 3.112f)

Dass das Böse in der Gestalt des Lichts, der Wohltat, des geschichtlich Notwendigen, des sozial Gerechten erscheint, ist für den aus unserer tradierten ethischen Begriffswelt Kommenden schlechthin verwirrend; für den Christen, der aus der Bibel lebt, ist es gerade die Bestätigung der abgründigen Bosheit des Bösen.

Es gehört zu den erstaunlichsten, aber zugleich unwiderleglichsten Erfahrungen, dass das Böse sich – oft in einer überraschend kurzen Frist – als dumm und unzweckmäßig erweist. Damit ist nicht gemeint, dass jeder einzelnen bösen Tat die Strafe auf dem Fuße folgt. Aber dass die prinzipielle Aufhebung der göttlichen Gebote im vermeintlichen Interesse der irdischen Selbsterhaltung gerade dem eigenen Interesse dieser Selbsterhaltung entgegen wirkt.

(Nach zehn Jahren, Jahreswechsel 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.20, 29) ↗ Gute

Bürger

Der Christ hört als Bürger nicht auf, Christ zu sein, sondern er dient Christus in anderer Weise. Damit ist der echte obrigkeitliche Anspruch auch schon inhaltlich ausreichend bestimmt. Er kann den Christen nie gegen Christus führen, er hilft ihm vielmehr, Christus in der Welt zu dienen.

(Theologisches Gutachten: Staat und Kirche, 1941/1942, DBW 16.528)

C

Chaos

Wenn man nicht mehr weiß, was man sich und anderen schuldig ist, wo das Gefühl für menschliche Qualität und die Kraft, Distanz zu halten, erlischt, dort ist das Chaos vor der Tür. Wo man um materieller Bequemlichkeit willen duldet, das die Frechheit einem zu Nahe tritt, dort hat man sich bereits selbst aufgegeben, dort hat man die Flut des Chaos an der Stelle des Dammes, an die man gestellt war, durchbrechen lassen und sich schuldig gemacht am Ganzen.

(Nach zehn Jahren, Jahreswechsel 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.32)

Christ, der

Der Christ hat sein Betätigungsfeld in der Welt. Hier soll er anfassen, mitschaffen und wirken, hier den Willen Gottes tun und darum ist der Christ nicht resignierter Pessimist, sondern einer der in der Welt freudig und heiter ist, denn sie wird ihm zum Saatfeld der Ewigkeit.

(Predigt zu 1 Johannes 2,17; 26.8.1928, DBW 10.504)

Christ ist der Mensch, der sein Heil, seine Rettung, seine Gerechtigkeit nicht mehr bei sich selbst sucht, sondern bei Jesus Christus allein. Wird der Christ gefragt: wo ist dein Heil, deine Seligkeit, deine Gerechtigkeit? so kann er niemals auf sich selbst zeigen, sondern er weist auf das Wort Gottes in Jesus Christus, dass im Heil, Seligkeit, Gerechtigkeit zuspricht. Nach diesem Wort hält er Ausschau, wo er nur kann. Der Christ braucht den Christen, der ihm Gottes Wort sagt, er braucht ihn immer wieder, wenn er ungewiss und verzagt wird; denn aus sich selbst kann er sich nicht helfen, ohne sich um die Wahrheit zu betrügen.

(Gemeinschaft, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.18f)

Eins ist klar, dass wir Christus nur verstehen, wenn wir uns zu ihm in einem schroffen Entweder – Oder entscheiden. Zur Verzierung und Verschönerung unseres Lebens ist er nicht ans Kreuz gegangen. Wollen wir ihn haben, dann beansprucht er Entscheidendes über unser ganzes Leben zu sagen. Wir verstehen ihn nicht, wenn wir ihm nur eine Provinz unseres geistigen Lebens einräumen, vielmehr nur dann, wenn wir es an ihm allein orientieren oder ein glattes: Nein sprechen. Wem es freilich nicht einmal darauf ankommt, Christus ernst zu nehmen in dem Anspruch den er an uns in seiner Frage stellt: willst du ganz oder willst du nicht?, der sollte lieber seine Sache nicht mit der christlichen vermengen, und damit wäre der christlichen Sache nur gedient, denn er hat mit Christus nichts mehr gemein. Die Religion Christi ist nicht der Leckerbissen nach dem Brot, sondern sie ist Brot oder nichts. Das wenigstens sollte man verstehen und zugeben, sofern man sich Christ nennt.

(Gemeindevortrag: Jesus Christus und vom Wesen des Christentums, 11.12.1928, DBW 10.302f)

Christenleben

Ein Christenleben besteht nicht in Worten, sondern in Erfahrung. Niemand ist Christ ohne Erfahrung. Nicht von Lebenserfahrung ist hier die Rede, sondern von der Erfahrung Gottes.

(Predigt zu Römer 5,1-5; 9.3.1938, DBW 15.474)

Christentum

Christentum entspringt aus der Begegnung mit einem konkreten Menschen: Jesus.

(Notizen, Juli/August 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.547) ↗ Ethik, christliche

Christentum, religionsloses

Was mich unablässig bewegt, ist die Frage, was das Christentum oder auch wer Christus heute für uns eigentlich ist. Die Zeit, in der man das den Menschen durch Worte – seien es theologische oder fromme Worte – sagen könnte, ist vorüber; ebenso die Zeit der Innerlichkeit und des Gewissens, und das heißt eben die Zeit der Religion überhaupt. Wir gehen einer völlig religionslosen Zeit entgegen; die Menschen können einfach, so wie sie nun einmal sind, nicht mehr religiös sein. Auch diejenigen, die sich ehrlich als »religiös« bezeichnen, praktizieren das in keiner Weise; sie meinen also vermutlich mit »religiös« etwas ganz anderes. Unsere gesamte 1900jährige christliche Verkündigung und Theologie aber baut auf dem »religiösen Apriori« der Menschen auf. »Christentum« ist immer eine Form (vielleicht die wahre Form) der »Religion« gewesen. Wenn nun aber eines Tages deutlich wird, dass dieses »Apriori« gar nicht existiert, sondern dass es eine geschichtlich bedingte und vergängliche Ausdrucksform des Menschen gewesen ist, wenn also die Menschen wirklich radikal religionslos werden – und ich glaube, dass das mehr oder weniger bereits der Fall ist – was bedeutet das dann für das »Christentum«? Unserem ganzen bisherigen »Christentum« wird das Fundament entzogen, und es sind nur noch einige »letzte Ritter« oder ein paar intellektuell Unredliche, bei denen wir »religiös« landen können. Sollten das etwa die wenigen Auserwählten sein? Sollen wir uns eifernd, pikiert oder entrüstet ausgerechnet auf diese zweifelhafte Gruppe von Menschen stürzen, um unsere Ware bei ihnen abzusetzen? Sollen wir ein paar Unglückliche in ihrer schwachen Stunde überfallen und sie sozusagen religiös vergewaltigen? Wenn wir das alles nicht wollen, wenn wir schließlich auch die westliche Gestalt des Christentums nur als Vorstufe einer völligen Religionslosigkeit beurteilen müssten, was für eine Situation entsteht dann für uns, für die Kirche? Wie kann Christus der Herr der Religionslosen werden? Gibt es religionslose Christen? Wenn die Religion nur ein Gewand des Christentums ist – und auch dieses Gewand hat zu verschiedenen Zeiten sehr verschieden ausgesehen – was ist dann ein religionsloses Christentum? Die zu beantwortenden Fragen wären doch; was bedeutet eine Kirche, eine Gemeinde, eine Predigt, eine Liturgie, ein christliches Leben in einer religionslosen Welt? Wie sprechen wir von Gott – ohne Religion, das heißt eben ohne die zeitbedingten Voraussetzungen der Metaphysik, der Innerlichkeit etc. etc. etc.? Wie sprechen (oder vielleicht kann man eben nicht einmal mehr davon »sprechen« wie bisher) wir »weltlich« von »Gott« wie sind wir »religionslos-weltlich« Christen? Wie sind wir »Herausgerufene«, ohne uns religiös als Bevorzugte zu verstehen, sondern vielmehr als ganz zur Welt Gehörige? Christus ist dann nicht mehr Gegenstand der Religion, sondern etwas ganz anderes, wirklich Herr der Welt. Aber was heißt das? Was bedeutet in der Religionslosigkeit der Kultus und das Gebet? Bekommt hier die Arkandisziplin – das Geheimnisvolle – beziehungsweise die Unterscheidung von Vorletztem und Letztem neue Wichtigkeit?

Oft frage ich mich, warum mich ein »christlicher Instinkt« häufig mehr zu den Religionslosen als zu den Religiösen zieht, und zwar durchaus nicht in der Absicht der Missionierung, sondern ich möchte fast sagen »brüderlich«. Während ich mich den Religiösen gegenüber oft scheue, den Namen Gottes zu nennen, – weil er mir hier irgendwie falsch zu klingen scheint und ich mir selbst etwas unehrlich vorkomme, (besonders schlimm ist es, wenn die anderen in religiöser Terminologie zu reden anfangen, dann verstumme ich fast völlig, und es wird mir irgendwie schwül und unbehaglich) – kann ich den Religionslosen gegenüber ganz ruhig und wie selbstverständlich Gott nennen. Die Religiösen sprechen von Gott, wenn menschliche Erkenntnis (manchmal schon aus Denkfaulheit) zu Ende ist oder wenn menschliche Kräfte versagen – es ist eigentlich immer der deus ex machina, den sie aufmarschieren lassen, entweder zur Scheinlösung unlösbarer Probleme oder als Kraft bei menschlichem Versagen, immer also in Ausnutzung menschlicher Schwäche beziehungsweise an den menschlichen Grenzen; das hält zwangsläufig immer nur so lange vor, bis die Menschen aus eigener Kraft die Grenzen etwas weiter hinausschieben und Gott als der deus ex machina überflüssig wird; das Reden von den menschlichen Grenzen ist mir überhaupt fragwürdig geworden (ist selbst der Tod heute, da die Menschen ihn kaum noch fürchten, und die Sünde, die die Menschen kaum noch begreifen, noch eine echte Grenze?), es scheint mir immer, wir wollten dadurch nur ängstlich Raum aussparen für Gott; – ich möchte von Gott nicht an den Grenzen, sondern in der Mitte, nicht in den Schwächen, sondern in der Kraft, nicht also bei Tod und Schuld, sondern im Leben und im Guten des Menschen sprechen. An den Grenzen scheint es mir besser, zu schweigen und das Unlösbare ungelöst zu lassen. Der Auferstehungsglaube ist nicht die »Lösung« des Todesproblems. Das »Jenseits« Gottes ist nicht das Jenseits unseres Erkenntnisvermögens! Die erkenntnistheoretische Transzendenz hat mit der Transzendenz Gottes nichts zu tun. Gott ist mitten in unserem Leben jenseitig. Die Kirche steht nicht dort, wo das menschliche Vermögen versagt, an den Grenzen, sondern mitten im Dorf. So ist es alttestamentlich, und in diesem Sinne lesen wir das Neue Testament noch viel zu wenig vom Alten her. Wie dieses religionslose Christentum aussieht, welche Gestalt es annimmt, darüber denke ich nun viel nach. Vielleicht wird hier gerade uns in der Mitte zwischen Osten und Westen eine wichtige Aufgabe zufallen.

(Brief aus der Haft, 30.4.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.402ff) ↗ Dasein für andere ↗ Religion ↗ Vorletzte

Christentum und Gewalt

Das Christentum steht oder fällt mit seinem revolutionären Protest gegen die Gewalt, Willkür und Machtstolz und mit seiner Verteidigung der Schwachen.

(Predigt zu 2 Korinther 12,9; 1934, DBW 13.411) ↗ Schwachen, die

Christliche, das

Das »Christliche« ist nicht etwas jenseits des Menschlichen, sondern es will mitten im Menschlichen sein. Das »Christliche« ist nicht ein Selbstzweck, sondern es besteht darin, dass der Mensch als Mensch vor Gott leben darf und soll.

(Das Gebot Gottes in der Kirche, 1943, Ethik, DBW 6.404)

Christlichkeit

Eine Christlichkeit, die sich der Welt entzieht, verfällt der Unnatur, der Unvernunft, dem Übermut und der Willkür.

(Christus, die Wirklichkeit und das Gute, 1940, Ethik, DBW 6.47)

Christsein

Christsein heißt nicht in einer bestimmten Weise religiös sein, auf Grund irgendeiner Methodik etwas aus sich machen (einen Sünder, Büßer oder einen Heiligen), sondern es heißt Menschsein, nicht einen Menschentypus, sondern den Menschen schafft Christus in uns.

(Brief aus der Haft, 18.7.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.535)

Christus, Jesus Christus

Alles, was wir mit Recht von Gott erwarten, erbitten dürfen, ist in Jesus Christus zu finden. Was ein Gott, so wie wir ihn uns denken, alles tun müsste und könnte, damit hat der Gott Jesu Christi nichts zu tun. Wir müssen uns immer wieder sehr lange und sehr ruhig in das Leben, Sprechen, Handeln, Leiden und Sterben Jesu versenken, um zu erkennen, was Gott verheißt und was er erfüllt. Wenn die Erde gewürdigt wurde, den Menschen Jesus Christus zu tragen, wenn ein Mensch wie Jesus gelebt hat, dann und nur dann hat es für uns Menschen einen Sinn zu leben. Hätte Jesus nicht gelebt, dann wäre unser Leben trotzt aller anderen Menschen, die wir kennen, verehren und lieben, sinnlos.

(Brief aus der Haft, 26.7.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 572f)

Christus hat Menschengestalt angenommen. Er wurde Mensch wie wir. In seiner Menschheit und seiner Niedrigkeit erkennen wir unsere eigene Gestalt wieder.

(Das Bild Christi, 1936/1937, Nachfolge, DBW 4.301)
↗ Ethik, christliche ↗ Evangelium

Aus Liebe zum Menschen wird Gott Mensch. Er sucht sich nicht den vollkommenen Menschen, um sich mit ihm zu verbinden, sondern er nimmt ein menschliches Wesen an, wie es ist. Jesus Christus ist nicht die Verklärung hohen Menschentums, sondern das Ja Gottes zum wirklichen Menschen, nicht das leidenschaftslose Ja des Richters, sondern das barmherzige Ja des Mitleidenden. In diesem Ja ist das ganze Leben und die ganze Hoffnung der Welt beschlossen. In dem Menschen Jesus Christus ist das Urteil über die ganze Menschheit ergangen, wiederum nicht das teilnahmslose Urteil dessen, der das Geschick der ganzen Menschheit selbst durchleidet und trägt. Jesus ist nicht ein Mensch, sondern der Mensch. Was an ihm geschieht, geschieht am Menschen, geschieht an allen und darum auch an uns. Der Name Jesus schließt die ganze Menschheit in sich.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6,71f)

Jesus steht vor Gott als der Gehorsame und als der Freie. Als der Gehorsame tut er den Willen des Vaters in blinder Befolgung des ihm befohlenen Gesetzes. Als der Freie bejaht er den Willen aus eigenster Erkenntnis, mit offenen Augen und freudigem Herzen, schafft er ihn gleichsam aus sich selbst heraus aufs Neue.

(Der Ort der Verantwortung, 1942, Ethik, DBW 6.288)

Von Jesus wissen heißt noch nicht an ihn glauben, dass bloße Fürwahrhalten ist freilich tot. Der Glaube hängt nicht an toten Buchstaben, sondern an dem lebendigen Herrn, der über allem Zweifel an der Bibel und ihren Geschichten sich gebietend vor uns stellt.

(Katechismusentwurf, 1931/1932, DBW 11.233)

Es gibt keinen historischen Zugang zu der Person Jesu, der für den Glauben verbindlich wäre. Der Zugang über den geschichtlichen Jesus geht allein über den Auferstandenen, über das Wort des sich selbst bezeugenden auferstandenen Christus.

Daneben muss aufrechterhalten werden, dass das Zeugnis von Jesus als dem Auferstandenen kein anderes ist als das, was uns von der Bibel überliefert ist. Wir bleiben auch als glaubende Menschen nüchtern und sachlich. Wir müssen dieses Buch der Bücher mit allen menschlichen Mitteln lesen.

Aber durch die brüchige Bibel hindurch begegnet uns Gott als der Auferstandene. Sofern wir also auf Erden sind, müssen wir in die Not der historischen Kritik hinein. Die Geschichtlichkeit Jesu steht für uns unter dem doppelten Aspekt der Historie und des Glaubens. Beide sind dadurch verbunden, dass man sagt, dass der historische Jesus sich so erniedrigt hat und der historisch unfassbare Jesus als Christus Gegenstand des Glaubens sei.

(Vorlesung: Christologie, Sommersemester 1933, DBW 12.314f)

Christus als Mitte unserer Existenz

Mitte unserer Existenz ist nicht Mitte unserer Persönlichkeit. Die Aussage ist nicht psychologisch sondern ontologisch-theologischer Art, in dem sie sich nicht auf unsere Persönlichkeit, sondern auf unsere Person vor Gott bezieht. Christus ist nicht die vorfindliche Mitte, sondern die geglaubte Mitte. Mitte aber ist in der gefallenen Welt zugleich Grenze. Der Mensch steht zwischen Gesetz und Erfüllung. Er hat das Gesetz, aber nicht die Möglichkeit der Erfüllung des Gesetzes. Christus als die Mitte bedeutet, dass er das erfüllte Gesetz ist. Damit ist er zugleich die Grenze und das Gericht über den Menschen. Aber Christus ist nicht nur Ende der Existenz, das heißt Grenze, sondern der neuen Existenz, und das heißt Mitte. Dass Christus die Mitte unserer Existenz ist, besagt, dass er das Gericht und die Rechtfertigung ist.

(Vorlesung: Christologie, Sommersemester 1933, DBW 12.307)

Christus als die Mitte der Geschichte

Abgelehnt werden muss jeder Versuch einer philosophischen Begründung, dass Christus in der Mitte aller Religionen steht, oder dass er die Grenze oder das Ende der Religion sei. Es geht auch hier nicht um den vorfindlichen geschichtlichen Raum. Das heißt, alle Fragen, die nach der Absolutheit Jesu fragen, sind falsch gestellt. Denn in diesen Fragen geht es um den Vergleich Christi mit anderen relativen Erscheinungen. Denn damit würde der Beweis immer bei einer relativen Frage bleiben. Die Frage nach der Absolutheit ist die liberale, verzerrte Frage.

Christus ist die Mitte der Geschichte, indem er ihre Grenze und die Mitte zugleich ist, das heißt Geschichte lebt zwischen Verheißung und Erfüllung. Die Geschichte trägt eine Verheißung in sich, Gottes Volk zu werden, die Verheißung auch des Messias. Diese Verheißung ist überall lebendig geworden. Die Geschichte lebt nur auf die Erfüllung dieser Verheißung hin; das heißt, Geschichte ist wesentlich messianische Geschichte. Der Sinn der Geschichte ist nicht anderes als das Kommen des Messias. Nur an einer Stelle bricht sich gegen den Strom der messianischen Verheißung der Gedanke bahn, dass der Messias nicht die anschauliche vorfindliche Mitte des Geschichtsraumes sein könne, sondern dass der Messias die von Gott gesetzte, verborgene Mitte der Geschichte sein werde und müsse. So steht Israel mit seiner prophetischen Hoffnung allein unter den Völkern. So wird Israel der Ort, an dem Gott diese Verheißung erfüllt. Dass Christus der Messias sei ist nicht zu beweisen, sondern er kann nur verkündigt werden. Dieser Satz besagt, dass Christus zugleich die Zerstörung als auch die Erfüllung der messianischen Erwartung der Geschichte ist. Zerstört ist sie, weil ihre Erfüllung verborgen geschieht. Erfüllt ist sie, in dem der Messias nun wirklich da ist. Der Sinn der Geschichte wird verschlungen von einem in der Tiefe der Verborgenheit menschlichen Lebens im Kreuz sich ereignenden Geschehen. Der Sinn der Geschichte geschieht in dem erniedrigten Christus. Damit ist jeder andere Anspruch der Geschichte erledigt, gerichtet, zerstört. Die Geschichte ist mit all ihren Verheißungen hier an ihre Grenze gebracht. Sie ist ihrem Wesen nach am Ende. Aber damit ist die Grenze zugleich wieder die Mitte. So ist auch hier Christus Grenze und Mitte des Seins der Geschichte. Dort, wo auch die Geschichte stehen sollte, steht Christus vor Gott. So ist er auch der Mittler der Geschichte.

(Vorlesung: Christologie, Sommersemester 1933, DBW 12.307f) ↗ Kirche als Mitte der Geschichte

Christus als Mitte der Natur

Christus ist die neue Kreatur. Als die neue Kreatur stellt Christus alle andere Kreatur als alte Kreatur hin. Die Natur steht unter dem Fluch, den Gott auf Adams Acker gelegt hat. Während es ursprüngliche Aufgabe für die Natur war, Wort Gottes zu sein und zu verkündigen. Aber als gefallene Kreatur ist sie nun stumm, geknechtete, unfreie, unterworfene Kreatur, Kreatur in der Schuld, in dem Verlust ihrer Freiheit; Kreatur, die einer neuen Freiheit harrt. Natur ist also zwischen Knechtschaft und Befreiung, Knechtschaft und Erlösung. Was sind die Katastrophen der Natur anderes als der dumpfe Wille der Natur, sich selbst frei zu machen, neue Kreatur von sich aus zu sein?

In den Sakramenten der Kirche wird die alte Kreatur befreit von ihrer Knechtung zur neuen Freiheit. Christus kann als die erlösende Kreatur in der Natur nicht bewiesen, sondern gepredigt werden. Die geknechtete Kreatur ist aber nur auf Hoffnung erlöst. In der geknechteten Kreatur ist ein Zeichen aufgerichtet, in dem die Elemente der alten Kreatur zu den Elementen der neuen Kreatur geworden sind. In wie fern? Als sie befreit sind von ihrer Stummheit, von ihrer Deutung durch den Menschen. Diese Elemente sagen von sich aus, was sie sind. Im Sakrament allein ist Christus die Mitte der Natur als der Mittler zwischen Natur und Gott.

Christus als der Mittler ist genau das Ende der alten, der gefallenen und der Anfang der neuen Welt Gottes.

(Vorlesung: Christologie, Sommersemester 1933, DBW 12.310f)

Christus und die Welt

Dass Gott die Welt in Christus geliebt und mit sich versöhnt hat, ist die zentrale Verkündigung des Neuen Testaments.

Wir müssen unseren Blick auf das Bild des Leibes Jesu Christi selbst, des Menschgewordenen, Gekreuzigten und Auferstandenen richten. Im Leibe Jesu Christi ist Gott mit der Menschheit vereint, ist die ganze Menschheit von Gott angenommen, ist die Welt versöhnt mit Gott. Im Leibe Jesu Christi nahm Gott die Sünde aller Welt auf sich und trug sie. Es gibt kein Stück Welt und sei es noch so verlogen, noch so gottlos, das nicht in Jesus Christus von Gott angenommen, mit Gott versöhnt wäre. Wer den Leib Jesu Christi im Glauben anschaut, der kann nicht mehr von der Welt reden als sei sie verloren, als sei sie von Christus getrennt, der kann sich nicht mehr in klerikalem Hochmut von der Welt trennen. Die Welt gehört zu Christus und nur in Christus ist sie, was sie ist. Sie braucht darum nichts geringeres als Christus selbst. Alles wäre verdorben, wollte man Christus für die Kirche aufbewahren, während man der Welt nur irgendein, vielleicht christliches Gesetz gönnt. Christus ist für die Welt gestorben, und nur mitten in der Welt ist Christus Christus. Es ist nichts als Unglaube, der der Welt – gewiss aus gut gemeinten pädagogischen Gründen, die doch immer einen leichten Beigeschmack von Klerikalismus haben – weniger geben will als Christus. Hier wird mit der Fleischwerdung, mit dem Kreuzestod, mit der leiblichen Auferstehung nicht ernst gemacht, der Leib Christi wird verleugnet.

(Christus, die Wirklichkeit und das Gute, 1940, Ethik, DBW 6.52f) ↗ Neues Testament

D

Dankbarkeit

Dankbarkeit entspringt nicht aus dem eigenen Vermögen des menschlichen Herzens, sondern nur aus dem Worte Gottes. Dankbarkeit muss darum gelernt und geübt werden.

Dankbarkeit sucht über der Gabe den Geber.

Dankbarkeit ist demütig genug, sich etwas schenken zu lassen.

(Betrachtung: Von der Dankbarkeit der Christen, 1940, DBW 16.490f)

Danken

Nur der für das Geringe dankt, empfängt auch das Große. Wir hindern Gott, uns die großen geistlichen Gaben, die er für uns bereit hat, zu schenken, weil wir für die täglichen Gaben nicht danken.

(Gemeinschaft, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.25)

Ein Dank an Gott, der nicht aus gehorsamen Herzen kommt, ist Heuchelei und Vermessenheit. Nur wo Gottes offenbares Wort das Herz bezwungen hat, dass es ihm gehorchen will, kann es Gott für irdische und himmlische Gaben danken.

Der Dank der Welt meint zuletzt immer sich selbst; man sucht durch den Dank nur noch die höhere Bestätigung und Weihe des eigenen Glückes.

Ich danke Gott, weil ich seine Forderungen kenne und sie lernen will, aber ich danke ihm als einer, der eben noch ganz im Lernen steht, dem es gemessen an den Forderungen der Gerechtigkeit Gottes noch an allem fehlt. So führt mich das Danken zurück zu dem schenkenden Gott und dann wieder vorwärts zu dem fordernden Gott, um schließlich in ihm seine Gerechtigkeit, die wiederum mir geschenkte Gerechtigkeit ist, zu finden.

(Meditation über Psalm 119,7; 1939/1940, DBW 15.513f)

Dasein für Andere

Unser Verhältnis zu Gott ist kein »religiöses« zu einem denkbar höchsten, mächtigsten, besten Wesen – dies ist keine echte Transzendenz -, sondern unser Verhältnis zu Gott ist ein neues Leben im »Dasein-für-andere«, in der Teilnahme am Sein Jesu. Nicht die unendlichen, unerreichbaren Aufgaben, sondern der jeweils gegebene erreichbare Nächste ist das Transzendente. Gott in Menschengestalt, nicht wie bei orientalischen Religionen in Tiergestalten als das Ungeheure, Chaotische, Ferne, Schauerliche; aber auch nicht in den Begriffsgestalten des Absoluten, Metaphysischen, Unendlichen etc.; aber auch nicht die griechische Gott-Menschgestalt des »Menschen an sich«, sondern »der Mensch für andere«!

Darum der Gekreuzigte.

(Entwurf einer Arbeit, August 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.558f) ↗ Christentum, religionsloses

Dekalog

Der Dekalog ist das von Gott geoffenbarte Lebensgesetzt alles unter der Christusherrschaft stehenden Lebens. Er ist die Befreiung von Fremdherrschaft und von eigengesetzlicher Willkür. Er enthüllt sich dem Glaubenden als das Gesetz des Schöpfers und des Versöhners. Der Dekalog ist der Rahmen, innerhalb dessen ein freier Gehorsam des weltlichen Lebens möglich wird. Er befreit zum freien Leben unter der Christusherrschaft.

(Studie: »Personal«- und »Sach«ethos, 1942, DBW 16.559)

Zu allen Zeiten haben sich Menschen Gedanken über die Grundordnungen ihres Lebens gemacht und es ist eine überaus merkwürdige Tatsache, dass die Ergebnisse fast aller solcher Gedanken untereinander und mit den 10 Geboten weitgehend übereinstimmen.

Der Christ freut sich aller Gemeinsamkeiten, die er in so wichtigen Dingen mit anderen Menschen hat. Er ist bereit, mit diesen zusammenzuarbeiten und zu kämpfen, wo es um die Verwirklichung gemeinsamer Ziele geht. Es wundert ihn nicht, dass Menschen zu allen Zeiten zu Lebenserkenntnissen kamen, die mit den 10 Geboten weithin übereinstimmen; denn der Geber der Gebote ist ja der Schöpfer und Erhalter des Lebens. Aber darüber vergisst der Christ doch nie den entscheidenden Unterschied, der zwischen diesen Lebensgesetzen und dem Gebote Gottes besteht. Dort spricht die Vernunft, hier spricht Gott.

(Ausarbeitung über die erste Tafel der zehn Worte Gottes, Juni/Juli 1944, DBW 16. 659ff)

Denken

Welch eine Befreiung ist es, denken zu können und in Gedanken die Mehrdimensionalität aufrechtzuerhalten.

(Brief aus der Haft, 29.5.1944,Widerstand und Ergebung, DBW 8.453)

Denken, christliches

Das Denken, das von den menschlichen Problemen ausgeht und von dort her nach Lösungen fragt, muss überwunden werden, es ist unbiblisch. Nicht von der Welt zu Gott, sondern von Gott zur Welt geht der Weg Jesu Christi und daher der Weg alles christlichen Denkens. Das bedeutet, dass das Evangelium sein Wesen nicht darin hat, weltliche Probleme zu lösen und dass darin auch nicht die wesentliche Aufgabe der Kirche bestehen kann. Daraus folgt nun allerdings nicht, dass die Kirche in diesem Sinne gar keine Aufgabe hätte.

(Über die Möglichkeit des Wortes der Kirche an die Welt, 1942, Ethik, DBW 6.358)

Diakonie ↗ Ordnungen, weltliche

Diesseitigkeit

Wenn man völlig darauf verzichtet hat aus sich selbst etwas zu machen – sei es einen Heiligen oder einen bekehrten Sünder oder einen Kirchenmann (eine so genannte priesterliche Gestalt!), einen Gerechten oder einen Ungerechten, einen Kranken oder einen Gesunden – und dies nenne ich Diesseitigkeit, nämlich in der Fülle der Aufgaben, Fragen, Erfolge und Misserfolge, Erfahrungen und Ratlosigkeiten leben – dann wirft man sich Gott ganz in die Arme, dann nimmt man nicht mehr die eigenen Leiden, sondern das Leiden Gottes in der Welt ernst, dann wacht man mit Christus in Gethsemane, und ich denke, das ist Glaube, das ist Umkehr; und so wird man ein Mensch, ein Christ.

(Brief aus der Haft, 21.7.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.542)

Dimensionen des Lebens

Das Christentum stellt uns in viele verschiedene Dimensionen des Lebens zur gleichen Zeit; wir beherbergen gewissermaßen Gott und die ganze Welt in uns. Wir weinen mit den Weinenden und freuen uns zugleich mit den Fröhlichen; wir bangen um unser Leben, aber wir müssen doch zugleich Gedanken denken, die uns viel wichtiger sind als unser Leben. Welch eine Befreiung ist es, denken zu können und in Gedanken die Mehrdimensionalität aufrecht zu erhalten. Das Leben wird nicht in eine einzige Dimension zurückgedrängt, sondern es bleibt mehrdimensional, polyphon.

(Brief aus der Haft, 29.5.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.453)

Distanzen

Wenn wir nicht den Mut haben, wieder ein echtes Gefühl für menschliche Distanzen aufzurichten und darum persönlich zu kämpfen, dann kommen wir in einer Anarchie menschlicher Werte um.

(Nach zehn Jahren, Jahreswechsel 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.31)

Disziplinen, theologische

Welche Bedeutung haben die theologischen Disziplinen für die Gemeinde. Genügt nicht Bibelkenntnis? Wozu Dogmatik? Kirchengeschichte, praktische Theologie? Welches ist der Zusammenhang? Man kann die Bibel nicht verstehen ohne Kenntnis der Grundlehren der Kirche, das heißt der Dogmatik. Man kann Dogmatik nicht treiben ohne Bibelstudium. Man kann nicht übersehen, dass zwischen uns und der Bibel eine Kirche steht, die eine Geschichte hat; nicht schwärmerisch überspringen, sondern lernen, »die Akten vorlegen lassen«, um die eigene Entscheidung zu treffen. Nicht Biblizismus! Verachtung des Heiligen Geistes und der Kirche. Praktische Theologie: der gegenwärtige Kirchenkörper, wie er unter dem Wort der Schrift, der Bekenntnisse, der Geschichte, der Theologie heute handelt und handeln soll.

(Vortragsskizze: Theologie und Gemeinde, 1940, DBW 16.497) ↗ Theologie

Dogma

Dogma ist die geformte Gestalt der Theologie, ist nicht Selbstbekenntnis. Kein Theologe macht Dogmen nur die ganze Kirche als theologisch Verantwortliche schafft Dogmen.

(Vorlesung: Das Wesen der Kirche, Sommersemester 1932, DBW 11.286) ↗ Disziplinen, theologische ↗ Theologie

Dreieinigkeit

Es ist Gottes Geheimnis, dass Er Gott sein will als Vater, Sohn und

Heiliger Geist. So ist Gott von Ewigkeit her, ewiger Vater, ewiger Sohn, ewiger Heiliger Geist. So ist Gott für uns der Schöpfer und Erbarmer, der Versöhner, der Heiligmacher.

(Konfirmandenunterrichtsplan, 1936/1937, DBW 14.799)

Dass es der eine Gott ist, der Vater und Schöpfer der Welt, der in Jesus Christus uns geliebt hat bis zum Tod, der im Heiligen Geist unser Herz zu ihm auftut, dass wir ihn lieben, dass es nicht drei Götter sind, sondern dass es einer ist, der die Welt von Anfang bis zum Ende umfängt, schafft und erlöst, und dass er doch jedes Mal ganz Gott ist als der Schöpfer und Vater, als Jesus Christus und als der Heilige Geist – das ist die Tiefe der Gottheit die wir als Geheimnis anbeten und als Geheimnis begreifen.

Der Sinn der Dreieinigkeitslehre ist ungeheuer einfach, so dass ihn jedes Kind verstehen kann: es ist wahrhaftig nur ein Gott, aber dieser Gott ist die vollkommene Liebe und als solche ist er Jesus Christus und der Heilige Geist. Die Dreieinigkeitslehre ist nichts als der schwache Lobpreis des Menschen auf das Ungestüm der Liebe Gottes, in der er sich selbst verherrlicht und in der er die ganze Welt umfasst. Ist Aufruf zur Anbetung, zur Ehrfurcht, zur Liebe, die sich in Gott versenkt.

(Predigt zu 1 Korinther 2,7-10; 27. Mai 1937, DBW 13.363)

Dummheit

Dummheit ist ein gefährlicherer Feind des Guten als Bosheit. Gegen das Böse lässt sich protestieren, es lässt sich bloßstellen, es lässt sich notfalls mit Gewalt verhindern, das Böse trägt immer den Kern der Selbstzersetzung in sich, indem es mindestens ein Unbehagen im Menschen zurücklässt. Gegen die Dummheit sind wir wehrlos. Weder mit Protesten noch durch Gewalt lässt sich hier etwas ausrichten; Gründe verfangen nicht; Tatsachen, die dem eigenen Vorurteil widersprechen, brauchen einfach nicht geglaubt zu werden – in solchen Fällen wird der Dumme sogar kritisch -, und wenn sie unausweichlich sind, können sie einfach als nichts sagende Einzelfälle beiseite geschoben werden. Dabei ist der Dumme im Unterschied zum Bösen restlos mit sich selbst zufrieden; Ja, er wird sogar gefährlich, in dem er leicht gereizt zum Angriff übergeht. Daher ist dem Dummen gegenüber mehr Vorsicht geboten als gegenüber dem Bösen.

Das Wort der Bibel, das die Furcht Gottes der Anfang der Weisheit sei, sagt, das die innere Befreiung des Menschen zum verantwortlichen Leben vor Gott die einzige wirkliche Überwindung der Dummheit ist.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.26,28)

E

Ehe

Wir wissen, was für ein ernstes und kühnes Wort es ist, wenn ein Mensch seine Liebe, seine Treue und seine Aufrichtigkeit einem anderen verspricht. Wir wissen, wie schwach und unstet die menschliche Natur ist, und wie wenig der Mensch die wahre Bedeutung von Liebe und Treue kennt. Wir wollen unsere Augen nicht vor der Tatsache verschließen, dass jede Ehe ein großes Wagnis ist, tatsächlich nur vergleichbar mit dem Wagnis des christlichen Glaubens und Gehorsams gegenüber Gott. Aber sobald den Menschen klar wird, was sie sich vornehmen, wenn sie heiraten wollen, heben sie ihre Augen auf zu Gott, der allein die wahre Liebe und Treue ist.

(Trauansprache zu Ruth 1,16f; 3.5.1934, DBW 13.357)

Ehre

Wer eigene Ehre sucht, der sucht schon nicht mehr Gott und den Nächsten.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.81)

Eid, der

Der Eid ist der Beweis für die Lüge in der Welt. Könnte der Mensch nicht lügen, so wäre kein Eid notwendig. So ist der Eid zwar ein Damm gegen die Lüge. Aber eben darin fördert er sie auch; denn dort, wo allein der Eid letzte Wahrhaftigkeit beansprucht, ist zugleich der Lüge im Leben Raum gegeben, ist ihr ein gewisses Lebensrecht zugestanden.

(Die Bergpredigt, Matthäus 5; 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.131)

Eigengesetzlichkeit weltlicher Ordnungen

Die Betonung der Eigengesetzlichkeit zum Beispiel des Staates hat ihren Sinn gegenüber einer Heteronomie kirchlicher Theokratie; vor Gott aber gibt es keine Eigengesetzlichkeit, sondern das Gesetz des in Jesus Christus offenbarten Gottes ist das Gesetz aller irdischen Ordnungen. Die Grenzen jeder Eigengesetzlichkeit werden in der kirchlichen Verkündigung des Wortes Gottes offenbar, die konkrete Gestalt des göttlichen Gesetzes in Wirtschaft, Staat etc. muss von denen erkannt und gefunden werden, die verantwortlich in Wirtschaft und Staat arbeiten. Hier könnte, wenn es nicht missverständlich wird, von einer relativen Eigengesetzlichkeit gesprochen werden.

(Über die Möglichkeit des Wortes der Kirche an die Welt, 1942, Ethik, DBW 6.364) ↗ Staat und Kirche ↗ Wirtschaft

Einfachheit

Zur »Einfachheit« kann man erziehen und bilden – ja, es ist eins der wesentlichen Ziele der Erziehung und Bildung.

(Brief aus der Haft, 12.2.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.323)

Einfalt

Der befreite Blick auf Gott und auf die Wirklichkeit, wie sie in Gott allein Bestand hat, vereinigt Einfalt und Klugheit. Es gibt keine rechte Einfalt ohne Klugheit und keine Klugheit ohne Einfalt.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.68) ↗ Klugheit

Einheit der Kirche

Das Wort Gottes wird die Einheit der Kirche sein. Nicht in Organisationen, nicht in Dogmen, nicht in Liturgien, nicht in frommen Herzen wird die Einheit der Kirche bestehen, sondern im Worte Gottes in der Stimme Jesu Christi, des guten Hirten seiner Schafe. Alle Spaltung der Christenheit wird ein Ende haben, wenn sie alle seine und nur seine Stimme hören, wenn alles hinfällt was neben dieser einen Stimme auch noch gehört sein und Beachtung fordern will.

(Predigtmeditation zu Johannes 10,11-16; 24.1.1940, DBW 15.564)

Einsamkeit

Ich bin allein. Da ist keiner, dem ich mein Herz ausschütten kann. So tue ich es vor mir selbst und vor dem Gott, zu dem ich schreie. Es ist gut, sein Herz auszuschütten in der Einsamkeit und den Kummer nicht in sich hineinzufressen. Aber je einsamer ich bin, desto größer wird in mir das Verlangen nach der Gemeinschaft mit anderen Christen. Nach gemeinsamem Gottesdienst, gemeinsamen Beten und Singen, Loben, Danken und Feiern. Ich sehne mich wieder nach der Kirche. Ich erinnere mich an sie, und die Liebe zu ihr wird groß in mir. Wer nach Gott ruft, ruft nach Jesus Christus, wer nach Jesus Christus ruft, ruft nach der Kirche.

Gott Heiliger Geist, schenke mir Menschen, mit denen ich im Glauben und Gebet Gemeinschaft habe, mit denen ich alles tragen kann, was mir auferlegt ist.

(Predigt zu Psalm 42; 2.6.1935, DBW 14.854f)

Entscheidung, die

Das Gebot Gottes wird zu dem Element, »in« dem man lebt, ohne dass man sich dessen immer wieder bewusst würde. Das Gebot als Element des Lebens bedeutet Freiheit der Bewegung und des Handelns, Freiheit von der Angst vor der Entscheidung, vor der Tat, es bedeutet Gewissheit, Ruhe, Zuversicht, Gleichmaß, Freude. Erst wenn mich das Gebot nicht nur als Übertreter der Grenzen bedroht, sondern wenn es mich durch seinen sachlichen Gehalt überführt, überwindet, befreit es mich von der Angst und Ungewissheit der Entscheidung.

(Das »Ethische« und das »Christliche«, 1943, Ethik, DBW 6.385)

Auf Gottes Gebote schaue ich, wenn ich meine Entscheidungen nicht von anderen Menschen aber auch nicht von meinen eigenen Gedanken oder Erfahrungen bestimmen lasse, sondern wenn ich immer neu, auch gegen meine frommen Gedanken und Erfahrungen danach frage, was Gott mir befiehlt. Auch mit meinen frömmsten Entscheidungen und Wegen kann ich zuschanden werden, niemals aber mit Gottes Gebot. Nicht meine Frömmigkeit, sondern Gott allein bewahrt mich vor Beschämung und Schande.

(Meditation über Psalm 119,6; 1939/1940, DBW 15.512)

Epiphanias

Die seltsame Unbestimmtheit, die über dem Epiphaniasfest liegt, ist so alt wie das Fest selbst. Es steht fest, dass, längst bevor Weihnachten gefeiert wurde, Epiphanias in den Kirchen des Morgenund Abendlandes als höchster Festtag der winterlichen Jahreshälfte galt. Die Ursprünge sind dunkel. Gewiss ist, dass von jeher vier verschiedene Ereignisse an diesem Tag Gegenstand des Gedenkens waren: die Geburt Christi, die Taufe Christi, die Hochzeit zu Kana und die Ankunft der Magier aus dem Morgenland.

(Meditation zu Epiphanias, Januar 1940, DBW 15.544)

Erfolg

Es ist zwar nicht wahr, dass der Erfolg auch die böse Tat und die verwerflichen Mittel rechtfertigt, aber ebenso wenig ist es möglich, den Erfolg als etwas ethisch völlig Neutrales zu betrachten. Solange das Gute Erfolg hat, können wir uns den Luxus leisten, den Erfolg für ethisch irrelevant zu halten. Wenn aber einmal böse Mittel zum Erfolg führen, dann entsteht das Problem. Angesichts solcher Lage erfahren wir, dass weder theoretisch zuschauendes Kritisieren und Rechthabenwollen, also die Weigerung, sich auf den Boden der Tatsachen zu stellen, noch Opportunismus, also die Selbstpreisgabe und Kapitulation angesichts des Erfolges, unserer Aufgabe gerecht werden.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.24f)

Erholung

Erholung hat nicht nur den Zweck einer größeren Arbeitsleistung, sondern sie gewährt dem Leib das Maß der ihm zukommenden Ruhe und Freude.

(Das natürliche Leben, 1940/1941, Ethik, DBW 6.181)

Erinnerung

Die Kraft der Erinnerungen kommt immer wieder aus der Kraft der Dankbarkeit.

(Brief aus der Haft, 10.8.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.563) ↗ Dankbarkeit

Aus der Erinnerung und Wiederholung lebt Glaube und Gehorsam. Erinnerung wird zur Kraft der Gegenwart, weil es der lebendige Gott ist, der einst für mich gehandelt hat und mich heute dessen vergewissert.

(Meditation über Psalm 119,16; 1939/1940, DBW 15.525)

Erlösungsmythen

Die Erlösungsmythen suchen ungeschichtlich eine Ewigkeit nach dem Tod. Der Christ hat nicht wie die Gläubigen der Erlösungsmythen aus den irdischen Aufgaben und Schwierigkeiten immer noch eine letzte Ausflucht ins Ewige, sondern er muss das irdische Leben wie Christus ganz auskosten und nur indem er das tut, ist der Gekreuzigte und Auferstandene bei ihm und ist er mit Christus gekreuzigt und auferstanden. Das Diesseits darf nicht vorzeitig aufgehoben werden.

(Brief aus der Haft, 27.6.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.500f) ↗ Auferstehungshoffnung

Ernst

Letzter Ernst ist nie ohne eine Dosis Humor.

(Notizen über Verschiedenes, in der Haft, Juli 1944, DBW 8.551)

Erwartung

Mit ausgestreckten offenen Händen wollen wir empfangen, was Gott uns schenkt und uns daran freuen aus ganzem Herzen und mit stillem Herzen wollen wir hingeben, was Gott uns noch nicht gewährt oder nimmt.

(Brief aus der Haft, 10.4.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.380)

Erziehung ↗ Bildung

Erziehung, christliche

Christliche Erziehung kann niemals in derselben Weise programmatisch sein, wie die idealistische Erziehung. Es handelt sich nicht um Schaffung eines neuen Menschentyps, des »christlichen Menschen«. Sondern es handelt sich um den Menschen, der sich jeweils mitsamt allen seinen Idealen, auch den christlichen, unter die Herrschaft Gottes beugt, von Gott her lebt. Es gibt keine christliche Erziehungsideale, Erziehungsbilder, sondern nur den Ruf zur Nachfolge an einen bestimmten Punkt. Es wird Gott überlassen, den Menschen nach seinem Bild zu schaffen. Jede Festlegung des christlichen Unterrichts auf ein Ideal verkürzt seine Aufgabe. Es soll nur Gott die Freiheit gegeben werden, sein Bild im Menschen zu schaffen.

(Vorlesung über Katechetik, 1935/1936, DBW 14.534) ↗ Bildung

Essen und Trinken

Essen und Trinken dient nicht allein dem Zweck der Gesunderhaltung des Körpers, sondern auch der natürlichen Freude am leiblichen Leben.

(Das natürliche Leben, 1940/1941, Ethik, DBW 6.181)

Ethik, christliche

Der Ursprung der christlichen Ethik ist nicht die Wirklichkeit des eigenen Ich, nicht die Wirklichkeit der Welt, aber auch nicht die Wirklichkeit der Normen und Werte, sondern die Wirklichkeit Gottes in seiner Offenbarung in Jesus Christus. Das ist die Zumutung, die redlicherweise vor allem anderen an jeden gestellt werden muss, der sich das Problem einer christlichen Ethik angelegen sein lassen will. Sie stellt uns vor die letzte Entscheidungsfrage, nämlich mit welcher Wirklichkeit wir in unserem Leben rechnen wollen, mit der Wirklichkeit des Offenbarungswortes Gottes oder mit den so genannten Realitäten des Lebens, mit der göttlichen Gnade oder mit den irdischen Unvollkommenheiten, mit der Auferstehung oder mit dem Tod.

(Christus, die Wirklichkeit und das Gute, 1940, Ethik, DBW 6.33)

Christliches Leben ist weder eine Sache des Radikalismus noch des Kompromisses. Der Streit um den größeren Ernst der einen oder der anderen Auffassung, ist belanglos vor dem alleinigen Ernst Jesu Christi, der die Unernsthaftigkeit beider Lösungen aufdeckt. Weder die Idee eines reinen Christentums an sich noch die Idee des Menschen, wie er an sich ist, ist ernst; ernst ist allein die Wirklichkeit Gottes und die Wirklichkeit des Menschen, die in Jesus Christus eins geworden ist. Nicht irgendein Christentum, sondern Jesus Christus selbst ist ernst; in Jesus Christus aber tritt an die Stelle des Radikalismus und des Kompromisses die Wirklichkeit Gottes und des Menschen.

Es gibt kein Christentum an sich, es müsste die Welt zerstören; es gibt keinen Menschen an sich, er müsste Gott ausschließen. Beides sind Ideen; es gibt nur den Gott-Menschen Jesus Christus, der wirklich ist, und durch den die Welt so lange erhalten wird bis sie reif ist für ihr Ende.

Radikalismus entspringt immer einem bewussten oder unbewussten Hass gegen das Bestehende. Christlicher Radikalismus, weltflüchtiger oder weltverbessernder, kommt aus dem Hass gegen die Schöpfung. Der Kompromiss entspringt immer dem Hass gegen das Letzte.

Die Frage nach dem christlichen Leben wird weder vom Radikalismus noch vom Kompromiss, sondern von Jesus Christus selbst entschieden und beantwortet. Nur in ihm löst sich das Verhältnis von Letztem und Vorletztem.

In Jesus Christus glauben wir den menschgewordenen, gekreuzigten und auferstandenen Gott. In der Menschwerdung erkennen wir die Liebe Gottes zu seiner Kreatur, in der Kreuzigung das Gericht Gottes über alles Fleisch, in der Auferstehung den Willen Gottes zu einer neuen Welt. Nichts wäre nun verkehrter als diese drei Stücke auseinander zu reißen; denn in jedem von ihnen ist das Ganze enthalten. So unsachgemäß es ist, eine Theologie der Menschwerdung, eine Theologie des Kreuzes oder eine Theologie der Auferstehung gegeneinander aufzurichten durch falsche Absolutsetzung eines dieser Teile, so falsch ist dieses Vorgehen auch für das Denken über das christliche Leben. Eine allein auf der Menschwerdung aufgebaute christliche Ethik würde leicht zu der Kompromisslösung führen, eine allein auf Kreuz und Auferstehung Jesu Christi aufgebaute Ethik würde dem Radikalismus und der Schwärmerei verfallen. Nur in der Einheit löst sich der Widerstreit. Jesus Christus, der Mensch, das bedeutet, dass Gott in die geschaffene Wirklichkeit eingeht, dass wir vor Gott Menschen sein dürfen und sollen.

(Die letzten und die vorletzten Dinge, 1940/1941, Ethik, DBW 6.146ff) ↗ Wesen des Christentums

Evangelium

Das Wort der Kirche an die Welt kann kein anderes sein als das Wort Gottes an die Welt. Dieses heißt: Jesus Christus und das Heil in diesem Namen. In Jesus Christus ist Gottes Verhältnis zur Welt bestimmt, ein anderes Verhältnis Gottes zur Welt außer durch Jesus Christus kennen wir nicht. Daher gibt es auch für die Kirche kein anderes Verhältnis zur Welt als durch Jesus Christus; das heißt nicht von einem Naturrecht, Vernunftrecht, allgemeinen Menschenrecht aus, sondern allein vom Evangelium von Jesus Christus aus ergibt sich das richtige Verhältnis der Kirche zur Welt.

(Über die Möglichkeiten des Wortes der Kirche an die Welt, 1942, Ethik, DBW 6.358)

Ewigkeit

Die Grundfrage jedes Christen ist offenbar die Frage nach der Ewigkeit. Wie erlange ich hier mitten in der Zeit die Ewigkeit? Hier im ewigen Wechsel des Werdens und Vergehens gibt es doch nichts Ewiges, Bestehendes; da gibt es wohl nur einen Weg – hinaus aus der Zeit, gleichgültig werden gegenüber all dem, was hier geschieht, allein der Ewigkeit leben. Es gilt dem Despoten Zeit zu entfliehen. Dagegen ruft uns das Bibelwort auf: Ihr wollt die Ewigkeit finden, nun so dienet der Zeit. Wie ein ungeheurer Widerspruch muss uns dies Wort anmuten: willst du unvergängliches, so halte dich an vergängliches, willst du ewiges, so halte dich an zeitliches, willst du Gott, so halte dich an die Welt.

(Predigt zu Römer 12,11; 23.9.1928, DBW 10.512f)

Gott und seine Ewigkeit will von ganzem Herzen geliebt sein, nicht so, dass darunter die irdische Liebe beeinträchtigt oder geschwächt würde, aber gewissermaßen als cantus firmus, zu dem die anderen Stimmen des Lebens als Kontrapunkt erklingen.

(Brief aus der Haft, 20.5.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.440f)

F

Fanatismus

Erschütternd ist das Scheitern alles ethischen Fanatismus. Mit der Reinheit seines Wollens und seines Prinzips glaubt der Fanatiker der Macht des Bösen entgegentreten zu können. Aber weil es zum Wesen des Fanatismus gehört, dass er das Ganze des Bösen aus dem Auge verliert und wie der Stier auf das rote Tuch statt auf dessen Träger zustößt muss er schließlich ermüden und unterliegen. Der Fanatiker verfehlt sein Ziel. Ob sein Fanatismus auch den hohen Gütern der Wahrheit oder der Gerechtigkeit dient, so verfängt er sich früher oder später im Unwesentlichen, Kleinen und geht dem klügeren Gegner ins Netz.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.64f)

Feiertag

Der Dekalog enthält kein Gebot zu arbeiten, aber ein Gebot von der Arbeit zu ruhen. Das ist die Umkehrung von dem was wir zu denken gewohnt sind. Gott gebietet den Feiertag.

(Ausarbeitung über die erste Tafel der zehn Worte Gottes, 1944, DBW 16.670)

Feiertagsheiligung

Die Feiertagsheiligung ist der Inhalt der Feiertagsruhe. Die Heiligung des Feiertags geschieht durch die Verkündigung des Wortes Gottes im Gottesdienst und durch das bereitwillige und ehrfürchtige Hören dieses Wortes. Die Entheiligung des Feiertags beginnt mit dem Verfall der christlichen Verkündigung. Sie ist also in erster Linie Schuld der Kirche und insbesondere der Amtsträger. So geht die Erneuerung der Feiertagsheiligung von der Erneuerung der Predigt aus.

(Ausarbeitung über die erste Tafel der zehn Worte Gottes, 1944, DBW 16.671)

Feindesliebe

Das Wort: Liebet eure Feinde, ist uns gegeben zum einfältigen Gehorsam. Der einfältige Gehorsam weiß nicht von Gut und Böse, er lebt in der Nachfolge Christi und tut die Werke als etwas, das sich von selbst versteht.

(Vortrag: Christus und der Friede, 1932, DBW 17.118)

Fluch und Verheißung

Fluch und Verheißung ist die ewige Feindschaft, in die der Mensch gegen die Schlange, gegen die Macht der frommen Gottlosigkeit gestellt ist. Der Mensch in der zerstörten Welt, zwischen Gottes Fluch und Verheißung ist der angefochtene Mensch. Nicht in Frieden und Ruhe hat er das Wort Gottes, sondern er vernimmt es immer wieder in der Entstellung der frommen Frage; nicht in Frieden, sondern in Feindschaft und Kampf hält er sich zu Gott. Aber in diesem Fluchesschicksal ist die Verheißung des immer neu zu erkämpfenden Sieges gegeben, in dem der Mensch der Schlange den Kopf zertritt; freilich auch er bleibt in diesem Kampf zurück als Verwundeter, als einer, dem die besiegte Schlange noch in die Ferse sticht.

Der Kampf um das Wort Gottes zeichnet ihn mit Narben. Kein Heros, sondern eine in den Kampf verbissener, immer neu siegender, und immer neu verletzter soll der Mensch sein und mit ihm sein ganzes Geschlecht. In diesem Kampf, den er als Fluch und Verheißung auf sich nimmt und durchkämpft, darf der Mensch leben.

(Fluch und Verheißung, 1 Mose 3,14-19; Vorlesung 1932/1933, Schöpfung und Fall, DBW 3.124)

Folterung ↗ Missbrauch

Freiheit

Der Begriff der Freiheit ist auch in der deutschen Geistesgeschichte ein hohes Gut (Idealismus). Aber er bedarf der näheren Bestimmung. Das Freisein von etwas erfährt seine Erfüllung erst in dem Freisein für etwas. Freisein allein um des Freiseins willen aber führt zur Anarchie.

Freiheit bedeutet biblisch: frei sein für den Dienst an Gott und am Nächsten, frei sein für den Gehorsam gegen die Gebote Gottes. Das setzt voraus: frei sein von jedem inneren und äußeren Zwang, der uns an diesem Dienst hindert. Freiheit bedeutet also nicht Auflösung aller Autorität, sondern es bedeutet: leben innerhalb der durch Gottes Wort geordneten und begrenzten Autoritäten und Bindungen.

Die Frage der individuellen Freiheiten, die Redefreiheit, Pressefreiheit, Versammlungsfreiheit etc. ist erst in diesem übergeordneten Zusammenhang zu beantworten. Es kommt darauf an, wieweit diese Freiheiten notwendig und geeignet sind, die Freiheit des Lebens nach den Geboten Gottes zu fördern und sicherzustellen. Freiheit ist eben nicht in erster Linie ein individuelles Recht, sondern eine Verantwortung, Freiheit ist nicht in erster Linie ausgerichtet am Individuum, sondern am Nächsten.

(Aufsatz: Gedanken zu William Paton, The Church and the New Order, 1941, DBW 16.540) ↗ Gehorsam

Freiheit, des Andern

Zur Freiheit des Andern gehört all das, was wir unter Wesen, Eigenart, Veranlagung verstehen, gehören auch die Schwächen und Wunderlichkeiten, die unsere Geduld so hart beanspruchen, gehört alles, was die Fülle der Reibungen, Gegensätze und Zusammenstöße zwischen mir und dem Andern hervorbringt. Die Last des Andern tragen heißt hier, die geschöpfliche Wirklichkeit des Andern ertragen, sie bejahen und in ihrem Erleiden zur Freude an ihr durchdringen.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.86)

Freiheit Jesu

Jesus scheint vielfach gar nicht zu verstehen, was die Menschen ihn fragen, er scheint auch etwas ganz anderes zu antworten, als er gefragt wurde, er scheint an der Frage vorbei zu sprechen und spricht gerade so ganz auf den Fragenden hin. Er spricht aus völliger Freiheit heraus, die auch nicht an das Gesetz logischer Alternativen gebunden ist. Diese Freiheit, mit der Jesus alle Gesetze unter sich lässt, muss dem Pharisäer als Zerstörung aller Ordnung, aller Frömmigkeit, allen Glaubens erscheinen.

(Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt, 1942, Ethik, DBW 6.314)

Freude

Freude lebt von der Stille und von der Unbegreiflichkeit. Das Begreifliche macht nie Freude, es ist das Unbegreifliche und doch Wahre, Wirkliche, Lebendige, an dem Freude sich entzündet. Darum ist rechte Freude selbst immer etwas Unbegreifliches. Sowohl für die andren, als auch für den, der sie empfindet.

(Predigt zu 1 Petrus 1,7-9; 25.5.1933, DBW 12.458)

Freude Gottes

Bei Gott wohnt die Freude und von ihm kommt sie herab und ergreift Geist, Seele und Leib, und wo diese Freude einen Menschen gefasst hat, dort greift sie um sich, dort reißt sie mit, dort sprengt sie verschlossene Türen. Es gibt eine Freude, die von Schmerz, Not und Angst des Herzens gar nichts weiß; sie hat keinen Bestand, sie kann nur für Augenblicke betäuben. Die Freude Gottes ist durch die Armut der Krippe und die Not des Kreuzes gegangen; darum ist sie unüberwindlich, unwiderleglich.

(Brief, 29.11.1942, DBW 16.373)

Freundschaft

Es ist ein ziemliches einzigartiges Glück in einem menschlichen Leben, einen Menschen zu haben, der einen sowohl sachlich wie persönlich versteht und an dem man in beiderlei Hinsicht einen treuen Helfer und Ratgeber hat, das ist doch schon sehr viel.

(Brief, 1.2.1941, DBW 16.125)

Frieden

»Friede auf Erden«, das ist kein Problem, sondern ein mit der Erscheinung Christi selbst gegebenes Gebot. Zum Gebot gibt es ein doppeltes Verhalten: den unbedingten, blinden Gehorsam der Tat oder die scheinheilige Frage der Schlange: sollte Gott gesagt haben? Diese Frage ist der Todfeind des Gehorsams, ist darum der Todfeind jeden echten Friedens.

Wer Gottes Gebot in Frage zieht, bevor er gehorcht, der hat ihn schon verleugnet.

Es gibt keinen Weg zum Frieden auf dem Weg zur Sicherheit. Denn Friede muss gewagt werden, ist das eine große Wagnis und lässt sich nie und nimmer sichern. Friede ist das Gegenteil von Sicherung. Sicherheiten fordern heißt Misstrauen haben, und dieses Misstrauen gebiert Krieg. Sicherheiten suchen heißt sich selber schützen wollen. Friede heißt sich gänzlich ausliefern dem Gebot Gottes, keine Sicherung wollen, sondern in Glaube und Gehorsam dem allmächtigen Gott die Geschichte der Völker in die Hand legen und nicht selbstsüchtig über sie verfügen wollen.

Wie wird Friede? Wer ruft zum Frieden, dass die Welt es hört, zu hören gezwungen ist? Dass alle Völker darüber froh werden müssen?

Der einzelne Christ kann das nicht – er kann wohl, wo alle schweigen, die Stimme erheben und Zeugnis ablegen, aber die Mächte der Welt können wortlos über ihn hinweg schreiten. Die einzelne Kirche kann auch wohl zeugen und leiden, aber auch sie wird erdrückt von der Gewalt des Hasses. Nur das eine große ökumenische Konzil der Heiligen Kirche Christi aus aller Welt kann es so sagen, dass die Welt zähneknirschend das Wort vom Frieden vernehmen muss und dass die Völker froh werden, weil diese Kirche Christi ihren Söhnen im Namen Christi die Waffen aus der Hand nimmt und ihnen den Krieg verbietet und den Frieden Christi ausruft über die rasende Welt.

(Rede auf der Fanö-Konferenz, 28.8.1934, DBW 13.298ff)

Nur aus dem Frieden zwischen zweien und dreien kann der große Friede einmal erwachsen, auf den wir hoffen.

(Brief, 20.9.1939, DBW 15.272) ↗ Abrüstung ↗ Sicherheit

Friede Gottes

Der Friede Gottes ist ein Friede, der höher ist als alle Vernunft. Der Friede Gottes ist die Treue Gottes unserer Untreue zum Trotz, im Frieden Gottes sind wir geborgen, behütet und geliebt. Der Friede Gottes ist größer als alles, was wir von ihm sagen können, er steht über allem menschlichen Wollen und Denken, er hat die Welt versöhnt, er verbindet was getrennt war, er heilt was wund war, er bewahrt unsere Herzen und Sinne in Christus Jesus.

(Predigt zu Philipper 4,7; 3.2.1929, DBW 10.537f)

Fürbitte

Wenn die Gedanken beim Meditieren zu nahe stehenden Menschen oder zu solchen, um die wir in Sorge sind, gehen, dann verweile dort. Das ist der rechte Ort für die Fürbitte. Bete dann nicht Allgemeines, sondern ganz Besonderes für die dir befohlenen Menschen.

(Anleitung zur täglichen Meditation, 22.5.1936, DBW 14.948) ↗ Meditation

Vom ersten Aufwachen bis zum Einschlafen müssen wir den anderen Menschen ganz und gar Gott befehlen und ihm überlassen, und aus unseren Sorgen um den Andren Gebete für ihn werden lassen.

(Brief aus der Haft, 24.12.1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.256)

Furcht

Der Mensch wird durch die Furcht entmenscht. Aber der Mensch soll sich nicht fürchten, wir sollen uns nicht fürchten! Das ist der Unterschied des Menschen von aller Kreatur, dass er in aller Ausweglosigkeit, Unklarheit und Schuld um eine Hoffnung weiß und diese Hoffnung heißt: dein Wille geschehe.

(Predigt zu Matthäus 8. 23-27; 15.1.1933, DBW 12.440f)

G

Gebet

Die Kraft des Menschen ist das Gebet. Beten ist Atem holen aus Gott, Beten heißt sich Gott anvertrauen.

(Aufzeichnungen für einen Jugendlichen, 1928, DBW 10.544)

Das rechte Gebet ist nicht ein Werk, eine Übung, eine fromme Haltung, sondern es ist die Bitte des Kindes zum Herzen des Vaters. Darum ist das Gebet niemals demonstrativ, weder vor Gott, noch vor uns selbst, noch vor anderen. Wüsste Gott nicht, was ich bedarf, dann müsste ich darüber reflektieren, wie ich es Gott sage, was ich ihm sage, ob ich es ihm sage. So schließt der Glaube, aus dem ich bete, jede Reflektion, jede Demonstration aus.

(Die Bergpredigt, Matthäus 6; 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.158)

Unser Gebet ist vermitteltes Gebet, vermittelt durch Christus, dem Mittler. Dass wir im Gebet zu Gott kommen können, ist keine religiöse Selbstverständlichkeit, sondern ist ermöglicht allein durch Christus. Kein Gebet kann den Weg zu Gott finden, das nicht der Fürsprecher Jesus Christus aufnimmt und für uns betet, das nicht im Namen Jesu Christi gebetet ist.

(Vortrag: Christus in den Psalmen, 1935, DBW 14.371) ↗ Psalter

Gebote

Gott hat uns seine Gebote zu wissen gegeben und wir haben keine Ausflucht als wüssten wir Gottes Willen nicht. Gott lässt uns nicht in unlösbaren Konflikten leben, er macht unser Leben nicht zu ethischen Tragödien, sondern er gibt uns seinen Willen zu wissen, er fordert seine Erfüllung und straft den Ungehorsam. Nicht dass wir Gottes Gebote nicht wissen, sondern dass wir sie nicht tun, – und dann freilich als Folge solchen Ungehorsams allmählich auch nicht mehr recht erkennen – das ist unsere Not.

(Meditation über Psalm 119,19; 1939/1940, DBW15.532) ↗ Dekalog

Geduld

Es ist auffallend, welche Bedeutung der Geduld im Neuen Testament zukommt. Nur der Geduldige empfängt die Verheißung (Matthäus 24,13), nur der Geduldige bringt rechte Frucht (Lukas 8,15). Ein Glaube, der nicht zur Geduld wird, ist unecht, unbrauchbar. Der Glaube muss bewährt sein. Bewährung gibt es nur im Leiden. Nur aus dem Erleiden, wird das »vollkommene Werk« hervorgehen (Jakobus 1,3f). Wenn wir uns daran erinnern, dass das Wort Glaube schon das Moment der Treue enthält, so wird uns der enge Zusammenhang von Glaube und Geduld nicht verwundern. Geduld gibt es nur »in Jesus« (Offenbarung 1,9); denn Jesus übte Geduld als er das Kreuz trug. Hebräer 12,2 beschreibt den Kreuzweg Jesu als ein Drunterbleiben, als Geduld. Drunterbleiben heißt für uns in der Gemeinschaft der Leiden des Christus stehen (2 Korinther 1,6ff) und dadurch Zuversicht gewinnen. Haben wir an der Geduld Jesu Anteil, so werden wir selbst geduldig, und zuletzt werden wir an seinem Königtum teilhaben (2 Timotheus 2,12). Der Weg zur Geduld geht über die Zucht (2 Petrus 1,6). Je freier wir von der Bequemlichkeit und Trägheit, von persönlichen Ansprüchen werden, desto williger werden wir zur Geduld.

(Rundbrief, 20.11.1938, DBW 15.82) ↗ Tragen

Es bedarf ernstlicher Aufmerksamkeit, unermüdlichen Fragens und Lernens, um das recht Gebot zu vernehmen und um so die unerschöpfliche Güte Gottes in allen seinen Geboten zu erkennen.

(Meditation über Psalm 119,6; 1939/1940, DBW 15.513)

Gegenwart

Die Gegenwart ist die verantwortungsvolle Stunde Gottes mit uns, jede Gegenwart; heute und morgen, die Gegenwart in ihrer ganzen Wirklichkeit und Vielgestaltigkeit; es gibt in der ganzen Weltgeschichte immer nur eine wirklich bedeutsame Stunde, – die Gegenwart. Wer aus der Gegenwart flieht, flieht die Stunden Gottes, wer aus der Zeit flieht, flieht Gott.

(Predigt zu Römer 12,11; 23.9.1928, DBW 10.514) ↗ Zukunft

Geheimnis, das heilige

Kein Priester, kein Theologe stand an der Krippe von Bethlehem. Und doch hat alle christliche Theologie ihren Ursprung in dem Wunder aller Wunder, das Gott Mensch wurde. Ohne die Heilige Nacht gibt es keine Theologie. Der Gottmensch Jesus Christus, das ist das heilige Geheimnis, das zu behüten und zu wahren die Theologie eingesetzt ist. Welcher Unverstand, als sei es die Aufgabe der Theologie, Gottes Geheimnis zu enträtseln, es auf die platten, geheimnislosen menschlichen Erfahrungs- und Vernunftweisheiten herabzuziehen! Während doch allein dies ihr Amt ist, Gottes Wunder als Wunder zu bewahren, Gottes Geheimnis gerade als Geheimnis zu begreifen, zu verteidigen, zu verherrlichen.

(Meditation zu Weihnachten 1939, DBW 15.537f) ↗ Christus

Geheimnis – Geheimnislos

Die Geheimnislosigkeit unseres modernen Lebens ist unser Verfall und unsere Armut. Geheimnislos leben heißt, von dem Geheimnis in unserem eigenen Leben von dem Geheimnis des anderen Menschen, von dem Geheimnis der Welt nichts wissen, heißt, an den Verborgenheiten unser selbst, des anderen Menschen und der Welt vorüber gehen, heißt, an der Oberfläche bleiben, heißt, die Welt nur soweit ernst nehmen, als sie verrechnet und ausgenutzt werden kann, hinter die Welt des Rechnens und des Nutzens nicht zurück gehen. Geheimnislos leben heißt die entscheidenden Vorgänge des Lebens gar nicht sehen oder sogar ableugnen. Dass die Wurzel des Baumes im Dunkel des Erdreiches liegen, das alles, was im Licht lebt, aus dem Dunkel und der Verborgenheit des Mutterschoßes herkommt, dass auch alle unsere Gedanken, dass unser ganzes geistiges Leben so aus dem Verborgenen, heimlichen Dunkel kommt, wie unser Leib, wie alles Leben – dass wollen wir nicht wissen. Dass das Geheimnis die Wurzel alles Begreiflichen und Klaren und Offenbaren ist, das wollen wir nicht hören. Und wenn wir es hören, so wollen wir diesem Geheimnis zu Leibe, wollen es errechnen und erklären, wollen sezieren, und der Erfolg ist, dass wir das Leben dabei töten und das Geheimnis nicht entdecken. Das Geheimnis bleibt Geheimnis. Es entzieht sich unserem Zugriff. Geheimnis heißt nun aber nicht einfach, etwas nicht wissen. Nicht der fernste Stern ist das größte Geheimnis, sondern im Gegenteil, je näher uns etwas kommt, je besser wir etwas wissen, desto geheimnisvoller wird es uns. Nicht der fernste Mensch ist uns das größte Geheimnis, sondern gerade der Nächste. Und sein Geheimnis wird uns dadurch nicht geringer, dass wir immer mehr von ihm wissen; sondern in seiner Nähe wird er uns immer geheimnisvoller. Es ist die letzte Tiefe alles Geheimnisvollen, wenn zwei Menschen einander so nahe kommen, dass sie einander lieben. Nirgends in der Welt spürt der Mensch die Macht des Geheimnisses und seine Herrlichkeit so stark wie hier.

(Predigt zu 1 Korinther 2,7-10; 27.5.1934, DBW 13.359ff) ↗ Liebe

Gehorsam

Gehorsam ohne Freiheit ist Sklaverei, Freiheit ohne Gehorsam ist Willkür. Der Gehorsam bindet die Freiheit, die Freiheit adelt den Gehorsam. Der Gehorsam bindet das Geschöpf an den Schöpfer, die Freiheit stellt das Geschöpf in seiner Ebenbildlichkeit dem Schöpfer gegenüber. Der Gehorsam zeigt dem Menschen, dass er sich sagen lassen muss, was gut ist und was Gott von ihm fordert, die Freiheit lässt den Menschen das Gute selbst schaffen. Gehorsam weiß, was gut ist, und tut es. Die Freiheit wagt zu handeln und stellt das Urteil über Gut und Böse Gott anheim. Gehorsam folgt blind, Freiheit hat offene Augen. Gehorsam handelt ohne zu fragen, Freiheit fragt nach dem Sinn. Gehorsam hat gebundene Hände, Freiheit ist schöpferisch. Im Gehorsam befolgt der Mensch den Dekalog Gottes, in der Freiheit schafft der Mensch neue Dekaloge.

(Der Ort der Verantwortung, 1942, Ethik, DBW 6.288) ↗ Dekalog ↗ Freiheit ↗ Verantwortung

Gemeinde

Gemeinde ist um Wort und Sakrament versammelt. Gemeinschaft des Glaubens, des Gottesdienstes, des Lebens, sie erbaut sich allein auf dem Wort Gottes.

Das Wesen der Gemeinde ist nicht, Theologie zu treiben, sondern dem Worte Gottes zu glauben und zu gehorchen. Weil es aber Gott gefallen hat sich im gesprochenen Menschenwort zu offenbaren und weil dieses Wort der Verfälschung und der Verunreinigung durch Menschengedanken und Menschenmeinungen ausgesetzt ist, darum bedarf die Gemeinde der Klarheit über wahre und falsche Verkündigung, sie braucht ein Hilfsmittel, ein Kampfmittel, nicht Selbstzweck. In Zeiten der Anfechtung ist die Gemeinde zu solcher Mündigkeit in besonderer Weise aufgerufen. Das Wort Gottes ist die einzige Norm und Regel aller rechten christlichen Erkenntnis. Das Bekenntnis ist Auslegung und Bezeugung des Wortes Gottes für eine bestimmte Zeit und Gefahr, es ist dem Wort Gottes unterworfen. Die Theologie ist Auslegung des Bekenntnisses unter bestimmten Gesichtspunkten und dauernde Prüfung des Bekenntnisses an der Schrift. Der Glaube entsteht allein aus der Predigt des Wortes Gottes, er bedarf nicht der Theologie, aber die rechte Predigt bedarf des Bekenntnisses und der Theologie. Der Glaube, der durch die Predigt entsteht, sucht seine Bestätigung wiederum an der Schrift und den Bekenntnissen und treibt so selbst Theologie.

(Vortragsskizze: Theologie und Gemeinde, 1940, DBW 16.495f) ↗ Disziplinen, theologische ↗ Theologie

Gemeinschaft, christliche

Christliche Gemeinschaft ist eine der größten Gaben, die Gott uns gibt. Aber Gott kann uns dieses Geschenk auch nehmen, wenn es ihm gefällt. Dann stehen und fallen wir mit unserem eigensten Glauben.

(Konfirmationspredigt zu Markus 9,24; 9.4.1938, DBW 15.479) ↗ Unterscheidungsvermögen

Wer seinen Traum von einer christlichen Gemeinschaft mehr liebt als die christliche Gemeinschaft selbst, der wird zum Zerstörer jeder christlichen Gemeinschaft, und ob er es persönlich noch so ehrlich, noch so ernsthaft und hingebend meinte.

Eine christliche Gemeinschaft lebt aus der Fürbitte der Glieder füreinander, oder sie geht zu Grunde.

(Gemeinschaft, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.24,73) ↗ Fürbitte

Was heißt schließlich eine christliche Gemeinde, wenn bei allem Schönen und Guten, was darin geschehen mag, das Eine nicht ganz klar, ja selbstverständlich ist, dass sich die Glieder einer Gemeinde einfach untereinander lieb haben sollen – was für ein Bild bietet eine Gemeinde sich selbst und der Welt, wenn nicht einmal diese allererste Pflicht ernst genommen wird.

(Predigt zu 1 Korinther 13,1-3; 14.10.1934, DBW 13.378) ↗ Theologie ↗ Tragen

Generation, kommende

Denken und Handeln im Blick auf die kommende Generation, dabei ohne Furcht und Sorge jeden Tag bereit sein zu gehen – das ist die Haltung, die uns praktisch aufgezwungen ist und die tapfer durchzuhalten nicht leicht, aber notwendig ist.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.36)

Gerechte, der

Der Gerechte leidet unter der Welt, der Ungerechte nicht. Der Gerechte leidet unter den Dingen, die für andere selbstverständlich und notwendig sind. Der Gerechte leidet unter der Ungerechtigkeit, unter der Sinnlosigkeit und Verkehrtheit des Weltgeschehens. Die Welt sagt: das ist nun einmal so, wird immer so sein und muss so sein. Der Gerechte sagt: es sollte nicht so sein, es ist gegen Gott.

(Andachtshilfen zu den Herrnhuter Losungen, Psalm 34,20 und 1 Petrus 3,9; 8.6.1944, DBW 16.657)

Geschichte

Geschichte entsteht durch das Wahrnehmen der Verantwortlichkeit für andere Menschen beziehungsweise für ganze Gemeinschaften und Gemeinschaftsgruppen. Der Einzelne handelt nicht für sich allein, sondern er vereinigt in seinem Ich das Ich mehrerer Menschen, gegebenenfalls sogar einer sehr großen Zahl.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.219)

Gottes Ja und Gottes Nein zur Geschichte, wie es in der Menschwerdung und Kreuzigung Jesu Christi vernommen wird, bringt in jeden geschichtlichen Augenblick eine unendliche nicht aufzuhebende Spannung. Die Geschichte wird nicht zum vergänglichen Träger ewiger Werte, sondern sie wird durch Leben und Sterben Jesu Christi erst recht zeitlich. Gerade in ihrer Zeitlichkeit ist sie von Gott bejahte Geschichte. Die Frage nach dem geschichtlichen Erbe ist also nicht die zeitlose Frage nach den ewig gültigen Werten der Vergangenheit. Vielmehr gibt sich hier der selbst in die Geschichte gestellte Mensch Rechenschaft von der Gegenwart, wie sie von Gott in Christus angenommen ist.

Die Väter sind für uns nicht die Ahnen, denen kultische Verehrung dargebracht wird; das Interesse für Genealogien geht nur allzu leicht ins Mythologisieren über. Die Väter sind Zeugen des Eingangs Gottes in die Geschichte. Die durch nichts weiter zu begründende Tatsache der Erscheinung Jesu Christi ist es, die unseren Blick zurück auf die Väter lenkt und die Frage nach dem geschichtlichen Erbe wachruft.

(Erbe und Verfall, 1941, Ethik, DBW 6.94f) ↗ Antike ↗ Israel ↗ Mitverantwortung

Geschlechtlichkeit

Die Geschlechtlichkeit ist nicht nur Mittel der Fortpflanzung sondern trägt innerhalb der Ehe ihre Freude unabhängig von dieser Zweckbestimmung in der Liebe zweier Menschen zueinander. Es geht aus dem Gesagten hervor, dass der Sinn des leiblichen Lebens niemals in seiner Zweckbestimmung aufgeht, sondern erst in der Erfüllung des ihm innewohnenden Anspruchs auf Freude erschöpft wird.

(Das natürliche Leben, 1940/1941, Ethik, DBW 6.182)

Gesetze

Es ist einfach in der Welt so eingerichtet, dass die grundsätzliche Achtung der letzten Gesetze und Rechte des Lebens zugleich der Selbsterhaltung am dienlichsten ist, und dass diese Gesetze sich nur eine ganz kurze, einmalige, im Einzelfall notwendige Überschreitung gefallen lassen, während sie den, der aus der Not ein Prinzip macht und also neben ihnen ein eigenes Gesetz aufrichtet, früher oder später – aber mit unwiderstehlicher Gewalt – erschlagen. Die immanente Gerechtigkeit der Geschichte lohnt und straft nur die Tat, die ewige Gerechtigkeit Gottes prüft und richtet die Herzen.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.30)

Gespräch

Im Gespräch kann immer etwas Neues geschehen.

(Notizen in der Haft, Juli 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.507)

Gestaltung

Die gestaltenden Kräfte kommen in der Welt von ganz anderer Seite her, als vom Christentum, und dass das so genannte praktische Christentum in der Welt mindestens ebenso versagt wie das so genannte dogmatische. Es muss also unter »Gestaltung« etwas ganz anderes verstanden werden als wir gewöhnt sind darunter zu verstehen, und in der Tat spricht die Heilige Schrift in einem uns zunächst ganz fremden Sinne von Gestaltung. Nicht um Weltgestaltung durch Planung und Programme geht es ihr in erster Linie, sondern es geht ihr bei aller Gestaltung allein um die eine Gestalt die die Welt überwunden hat, um die Gestalt Jesu Christi. Gestaltung gibt es nur von ihr aus, und nun wiederum nicht so, dass die Lehre Christi oder die so genannten christlichen Prinzipien in direkter Weise auf die Welt angewendet und die Welt nach ihnen gestaltet werden sollte. Gestaltung gibt es vielmehr allein als Hineingezogenwerden in die Gestalt Jesu Christi als Gleichgestaltung mit der einzigen Gestalt des Menschgewordenen, Gekreuzigten und Auferstandenen. Das geschieht nicht durch Anstrengungen, Jesus ähnlich zu werden, wie wir es auszudrücken pflegen, sondern dadurch, dass die Gestalt Jesu Christi von sich aus so auf uns einwirkt, dass sie unsere Gestalt nach ihrer eigenen prägt (Galater 4,9). Christus bleibt der einzige Gestalter. Nicht christliche Menschen gestalten mit ihren Ideen die Welt, sondern Christus gestaltet die Menschen zur Gleichgestalt mit ihm.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.80f)

Gewissen

Nicht ein Gesetz, sondern der lebendige Gott und der lebendige Mensch, wie er mir in Jesus Christus begegnet ist Ursprung und Ziel meines Gewissens. Um Gottes und der Menschen willen wurde Jesus zum Durchbrecher des Gesetzes: er brach das Sabbatgesetz um es in der Liebe zu Gott und Mensch zu heiligen; er verließ seine Eltern um im Hause seines Vaters zu sein und so den Gehorsam gegen die Eltern zu reinigen; er aß mit Sündern und Verworfenen, er geriet aus Liebe zu den Menschen in die Gottverlassenheit seiner letzten Stunde. Als der sündlos Liebende wurde er schuldig, wollte er in der Gemeinschaft der menschlichen Schuld stehen. So ist Jesus Christus der Befreier des Gewissens zum Dienst Gottes und des Nächsten, der Befreier des Gewissens auch und gerade dort wo der Mensch in die Gemeinschaft der menschlichen Schuld eintritt. Das vom Gesetz befreite Gewissen wird das Eintreten in fremde Schuld um des anderen Menschen willen nicht scheuen, es wird sich vielmehr gerade so in seiner Reinheit erweisen. Das befreite Gewissen ist nicht ängstlich, wie das an das Gesetz gebundene, sondern weit geöffnet für den Nächsten und seine konkrete Not.

(Die Struktur des verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik, DBW 6.279)

Das Gewissen lässt das Verhältnis zu Gott und Menschen aus dem Verhältnis des Menschen zu sich selbst hervorgehen. Das Gewissen gibt sich als die Stimme Gottes und als die Norm des Verhältnisses zum anderen Menschen aus. Aus dem rechten Verhältnis zu sich selbst also soll der Mensch das rechte Verhältnis zu Gott und Mensch zurück gewinnen. Diese Umkehrung ist der Anspruch des Gott gleichgewordenen Menschen in seinem Wissen um Gut und Böse.

(Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt, 1942, Ethik, DBW 6.309) ↗ Scham

Glaube

Wir glauben ja an allerlei, wir glauben sogar an viel zu viel – wir glauben an die Macht, wir glauben an uns selbst, wir glauben an andere Menschen, wir glauben an die Menschheit. Wir glauben an unser Volk, wir glauben an unsere Religionsgemeinschaft – wir glauben an neue Ideen – aber wir glauben über dem allem an den Einen nicht – an Gott. Und dieser Glaube an Gott würde uns nämlich den Glauben an alle anderen Mächte nehmen, unmöglich machen. Wer an Gott glaubt, der glaubt in dieser Welt an nichts anderes, denn er weiß, es zerbricht und vergeht, aber er braucht auch an nichts »anderes« zu glauben, denn er hat ja den, von dem alles kommt und in dessen Hände alles fällt. Wir kennen die Siege, die ein Mensch erringt, der wirklich an sich selbst glaubt, der an irgendeine Macht oder Idee dieser Erde glaubt, so dass er sich ihr gänzlich ergibt und lebt, er vermag Übermenschliches, Unmögliches – wie viel größere Siege müsste erst der erringen, dessen Glaube nicht nur ein subjektives Phantom, sondern der lebendige Gott selbst ist! Die Wunder Jesu, die Wirkung Jesu sie waren ja nichts als sein Glaube! Wir sollten die sein, die so glauben, und wie beschämt müssen wir auf unser Leben sehen angesichts dessen, was Menschen mit einem Glauben an diese Welt geschafft haben. Glauben heißt bedingungslos trauen und wagen.

(Predigt zu Markus 9,23f; 1934, DBW 13.414f) ↗ Diesseitigkeit

Hätte Christus sich im Wunder dokumentiert, so würden wir zwar glauben, aber Christus wäre dann nicht unser Heil, denn es wäre dann nicht der Glaube an den menschgewordenen Gott, sondern ein Anerkennen eines angeblich übernatürlichen Faktums. Das ist aber kein Glaube. Glaube ist dort, wo ich mich Gott so ausliefere, dass ich mein Leben auf sein Wort wage, dort und gerade dort, wo es gegen jeden sichtbaren Schein geht. Erst dort, wo ich auf sichtbare Bezeugung verzichte, glaube ich an Gott. Die einzige Sicherung, die der Glaube verträgt, ist das Wort Gottes.

(Vorlesung: Christologie, Sommersemester 1933, DBW 12.346) ↗ Gottes Wort

Glaube und Buße

Es ist ein grauenvolles Missverständnis des Evangeliums, wollte man meinen, der Glaube, die Buße sei ein Ding für fromme Abendund Morgenstunden. Glaube, Buße heißt Gott Gott sein lassen, auch in unserem Tun, gerade in unserem Tun ihm gehorsam sein.

(Predigt zu Offenbarung 2,4-7; 6.11.1932, DBW 12.429)

Glaube und Hoffnung

Ein Glaube, der nicht hofft, ist krank. Er ist wie ein hungriges Kind, das nicht essen, oder wie ein müder Mensch, der nicht schlafen will. So gewiss der Mensch glaubt, so gewiss hofft er. Und es ist keine Schande zu hoffen, grenzenlos zu hoffen.

(Predigt zu 1 Korinther 13,13; 4.11.1934, DBW 13.401)

Glaubende, der

Der Glaubende kann kein Pessimist sein und kann kein Optimist sein. Beides ist Illusion. Der Glaubende sieht die Wirklichkeit nicht in einem bestimmten Licht, sondern er sieht sie, wie sie ist und glaubt gegen alles und über alles, was er sieht, allein an Gott und seine Macht. Er glaubt nicht an die Welt, auch nicht an die entwicklungsfähige und verbesserungsfähige Welt, er glaubt nicht an seine weltverbessernde Kraft und seinen guten Willen, er glaubt nicht an den Menschen, auch nicht an das Gute im Menschen, das schließlich doch siegen müsse, er glaubt auch nicht an die Kirche in ihrer Menschenkraft, sondern der Glaubende glaubt allein an Gott, der das Unmögliche schafft und tut, der aus dem Tod das Leben schafft, der die sterbende Kirche zum Leben gerufen hat und trotz uns und durch uns, aber er allein tut’s.

(Ansprache auf der internationalen Jugendkonferenz in Gland,
29.8.1932, DBW 11.351)

Glaubensbekenntnis

Ich glaube,
dass Gott aus allem, auch aus dem Bösesten Gutes entstehen lassen kann und will.

Dafür braucht er Menschen, die sich alle Dinge zum Besten dienen lassen.

Ich glaube,
dass Gott in jeder Notlage so viel Widerstandskraft geben will, wie wir brauchen.

Aber er gibt sie nicht im Voraus,
damit wir uns nicht auf uns selbst, sondern allein auf ihn verlassen.

In solchem Glauben müsste alle Angst vor der Zukunft überwunden sein.

Ich glaube,
dass auch unsere Fehler und Irrtümer nicht vergeblich sind,
und dass es Gott nicht schwerer ist mit ihnen fertig zu werden,
als mit unseren vermeintlichen Guttaten.
Ich glaube,
dass Gott kein zeitloses Fatum ist,
sondern dass er auf aufrichtige Gebete und verantwortliche Taten wartet und antwortet.

(Nach zehn Jahren, Jahreswechsel 1942/1943,
Widerstand und Ergebung, DBW 8.30f)

Ein Glaubensbekenntnis spricht nicht aus, was ein anderer glauben »muss«, sondern was man selbst »glaubt«.

(Notizen in der Haft, Juli 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.506)

Glück der Frommen

Es ist Gottes Wille, dass es denen, die in seinen Geboten wandeln, wohl gehe. Es ist kein Zeichen eines starken und reifen Glaubens, wenn uns dieser Satz Verlegenheit bereitet, wenn wir sagen, Gott hat größere Dinge mit uns vor als für unser Wohlergehen zu sorgen. Es gibt Christen, die geistlicher sein wollen als Gott selbst. Sie reden gern von Kampf, Entsagung, Leiden und Kreuz, aber es ist ihnen fast peinlich, dass die Heilige Schrift eben nicht nur davon, sondern gar nicht oft genug von dem Glück der Frommen von dem Wohlergehen der Gerechten sprechen kann. Sie sagen dann wohl, dass sei alttestamentlich und überholt. Der wahre Grund ihrer Verlegenheit aber liegt darin, dass ihr Herz zu eng ist, um die ganze Freundlichkeit Gottes zu fassen, zu eng, um Gott auch in der Fülle der irdischen Gaben zu ehren, die er denen zuteil werden lässt, die in seinem Gesetz leben. Sie wollen Schulmeister der Heiligen Schrift sein und bringen sich damit um die volle Freude ihres Christenstandes und versagen Gott den schuldigen Dank für seine große Freundlichkeit.

(Meditation über Psalm 119,1; 1939/1940, DBW 15.504)

Glück, irdisches

Man soll Gott in dem finden und lieben, was er uns gerade gibt; wenn es Gott gefällt, uns ein überwältigendes irdisches Glück genießen zu lassen, dann soll man nicht frömmer sein als Gott und dieses Glück durch übermütige Gedanken und Herausforderungen und durch eine wild gewordene religiöse Phantasie, die an dem, was Gott gibt, nie genug haben kann, dieses Glück wurmstichig werden lassen.

Gott wird es dem, der ihn in seinem irdischen Glück findet und ihm dankt, schon nicht an Stunden fehlen lassen, in denen er daran erinnert wird, dass alles Irdische nur etwas Vorläufiges ist, und dass es gut ist, sein Herz an die Ewigkeit zu gewöhnen.

(Brief aus der Haft, 18.12.1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.244)

Glück und Unglück

Glück und Unglück,
die rasch uns und überwältigend treffen,
sind sich im Anfang,
wie Hitze und Frost bei jäher Berührung,
kaum unterscheidbar nah.
Wie Meteore
aus überirdischer Ferne geschleudert,
ziehen sie leuchtend und drohend die Bahn
über unseren Häuptern.
Heimgesuchte stehen betroffen
vor den Trümmern
ihres alltäglichen, glanzlosen Daseins.

Groß und erhaben,
zerstörend, bezwingend,
hält Glück und Unglück,
erbeten und unerbeten,
festlichen Einzug
bei den erschütterten Menschen,
schmückt und umkleidet
die Heimgesuchten
mit Ernst und mit Weihe.

Glück ist voll Schauer,
Unglück voll Süße.
Ungeschieden scheint aus dem Ewigen
eins und das andre zu kommen.
Groß und schrecklich ist beides.
Menschen, ferne und nahe
laufen herbei und schauen
und gaffen
halb neidisch, halb schaudernd,
ins Ungeheure,
wo das Überirdische,
segnend zugleich und vernichtend,
zum verwirrenden unentwirrbaren,
irdischen Schauspiel sich stellt.
Was ist Glück? Was Unglück?

Erst die Zeit teilt beide.
Wenn das unfassbar erregende,
jähe Ereignis
sich zu ermüdend quälender Dauer wandelt,
wenn die langsam schleichende Stunde des Tages
erst des Unglücks wahre Gestalt uns enthüllt,
dann wenden die Meisten,
überdrüssig der Eintönigkeit
des altgewordenen Unglücks,
enttäuscht und gelangweilt sich ab.

Das ist die Stunde der Treue,
die Stunde der Mutter und der Geliebten,
die Stunde des Freundes und Bruders.
Treue verklärt alles Unglück
und hüllt es leise
in milden,
überirdischen Glanz.

(Gedicht: Glück und Unglück, entstanden in der Haft 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.493f)

Gnade

Lass dir an meiner Gnade genügen – das ist das Wort des Kreuzes, erraffe das Glück – das ist die Predigt des Heidentums.

Was ist Gnade? Sie ist etwas unanschauliches, was wir in unserem Leben nicht unmittelbar zu spüren bekommen, im Gegenteil, sie ist etwas durch und durch unwahrscheinliches, unglaubwürdiges nach dem zu urteilen, was wir hier erleben. Sie redet von einem Geschehen jenseits aller Welt und will uns von unserer eigenen Welt hinweg ziehen zu jener hin. Ein dunkler Abgrund tut sich auf, und eine Stimme befiehlt, spring hinüber, ich nehme dich auf; ich halte dich fest; ich strecke meine Hand aus, nun wag dein Leben daran, verlass dich auf mich, und auf nichts anderes. Meine Gnade genügt dir; ich bin die Liebe, ich habe dich bei deinem Namen gerufen, du bist mein.

(Predigt zu 2 Korinther 12,9; 9.9.1928, DBW 10.507,509)

Gott

Ein Gott, der sich von uns beweisen ließe, wäre ein Götze. Der Herr, dem wir trauen, bindet sich so fest an sich, dass wir frei werden von Aberglauben und Wundersucht. Wem Gott den Glauben geschenkt hat, der schenkt auch ihm Glauben, was immer ihm geschieht.

(Katechismusentwurf, 1932, DBW 11.230)

Gott ist kein Lückenbüßer; nicht erst an den Grenzen unserer Möglichkeiten, sondern mitten im Leben muss Gott erkannt werden; im Leben und nicht erst im Sterben, in Gesundheit und Kraft und nicht erst im Leiden, im Handeln und nicht erst in der Sünde will Gott erkannt werden.

(Brief aus der Haft, 29.5.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.455)

Gottes Gebot

Gottes Gebot kann nicht zeit- und ortlos gefunden und gewusst, sondern nur in der Bindung an Ort und Zeit gehört werden. Gottes Gebot ist entweder bestimmt, klar, konkret bis ins Letzte oder es ist nicht Gottes Gebot.

Gottes Gebot ist immer ein konkretes Reden zu jemandem, niemals ein abstraktes Reden über etwas oder jemanden. Gottes in Jesus Christus geoffenbartes Gebot umfasst das Ganze des Lebens, es bewacht nicht nur wie das Ethische die unüberschreitbaren Grenzen des Lebens, sondern es ist zugleich die Mitte und Fülle des Lebens. Es ist nicht nur Sollen, sondern auch Erlauben, es verbietet nicht nur, sondern es befreit zum echten Leben, es befreit zum unreflektiertem Tun. Es unterbricht nicht nur den Lebensvorgang dort wo er sich verfehlt, sondern es begleitet und führt ihn, ohne dass das immer ins Bewusstsein erhoben werden müsste. Gottes Gebot wird zur täglichen göttlichen Führung unseres Lebens.

(Das »Ethische« und das »Christliche«, 1943, Ethik, DBW 6.382,384) ↗ Dekalog

Gottes Gerechtigkeit

Gottes Gerechtigkeit wird darin offenbar werden, dass Christus sich zum Armen und Elenden hält, ihm gleich wird bis zum Ende, zum Kreuz. Wo solche Gerechtigkeit ist, der Große gedemütigt und der Arme erhoben, dort wird Friede sein. In Christi Reich ist Friede unter den Menschen und unter der Kreatur. Ziel unseres Lebens ist nicht Kampf, sondern Friede – aber unter Christus, der den Armen und Elenden Recht schafft. Nur durch Christi Gerechtigkeit und die Rechtfertigung des Armen, durchs Kreuz, gibt es Frieden, für Menschen und Kreatur.

(Predigtentwurf zu Jesaja 11,1-9; 1936/1937, DBW 14.757) ↗ Frieden

Gottes Güte

Was ist unser Leben? Alles, was wir sehen, begreifen, hören, schmecken, fühlen; alles, was uns umgibt, was wir besitzen, woran wir gewöhnt sind, was wir lieben. Was ist Gottes Güte? Jedenfalls alles, was wir nicht sehen, nicht greifen, nicht begreifen, ja fast nicht glauben können; etwas, was wir jedenfalls nicht besitzen, etwas ganz Unwahrscheinliches, Jenseitiges, über und hinter allem Geschehen Stehendes und doch so nah und ernst uns Anregendes.

(Predigt zu Psalm 63,4; 4.10.1931, DBW 11.379)

Gottes Kommen

Wer bringt es denn heute noch fertig, so zu warten, so in der Zukunft zu leben, als wäre sie Gegenwart, so von Gott zu leben, als wäre er gewisser als mein eigenes Leben? Niemand anders als der weiß, dass er Gott, der da kommen will, schon längst gekommen ist. Gott ist gekommen. Darum allein können wir warten, dass er immer und immer wieder kommt und dass er einst zum letzten Mal kommen wird, nicht mehr verhüllt ins Kleid der Geschichte, des Leidens und des Todes, sondern sichtbar aller Welt als Richter und Erlöser am Ende der Zeit. Weil Gott gekommen ist, darum warten wir.

(Predigt zu Lukas 12,35-40; 29.11.1931, DBW 11.393)

Gottes Liebe

Gott liebt den Menschen. Gott liebt die Welt. Nicht einen Idealmenschen, sondern den Menschen wie er ist, nicht eine Idealwelt, sondern die wirkliche Welt. Aus Liebe zum Menschen wird Gott Mensch. Er sucht sich nicht den vollkommensten Menschen, um sich mit ihm zu verbinden, sondern nimmt menschliches Wesen an, wie es ist.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.70f)

Die Liebe Gottes befreit den von der Selbstliebe getrübten und irregeführten Blick des Menschen zu der klaren Erkenntnis der Wirklichkeit, des Nächsten und der Welt und macht ihn so und nur so bereit zur Wahrnehmung echter Verantwortung.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.241)

Wer in der Liebe Gottes bleibt, geht nicht den vorgeschriebenen Weg der Vortrefflichkeit in der Welt, sondern eigene, oft unverständliche, oft törichte Wege. Es fehlt ihm das letzte Stück Weltklugheit, das Selbstsucht genannt wird. Aber in diesen törichten, wunderlichen Wegen sieht der, der Augen hat zu sehen, etwas leuchten von der Herrlichkeit Gottes selbst.

(Taufansprache zu 1 Johannes 4,16; 12.5.1932, DBW 11.426)

Gottes Wege

Mit Gott tritt man nicht auf der Stelle, sondern man beschreitet einen Weg. Es geht voran oder man ist nicht mit Gott. Gott kennt den ganzen Weg, wir wissen nur den nächsten Schritt und das letzte Ziel. Es gibt kein Stehen bleiben, jeden Tag, jede Stunde geht es weiter.

(Meditation zu Psalm 119,3; 1939/1940, DBW 15.508)

Gott will uns leiten. Nicht alle Wege der Menschen sind Gottes Führung; wir können oft lange auf eigenen Wegen gehen; auf ihnen sind wir ein Spielball des Zufalls, ob er uns Glück oder Unglück bringt. Die eigenen Wege führen im Kreise immer auf uns selbst zurück. Aber wenn Gott unsere Wege leitet, dann führen sie zu ihm. Gottes Wege führen zu Gott hin. Gott leitet uns durch Glück und Unglück – immer nur zu Gott. Daran erkennen wir Gottes Wege.

(Andachtshilfen zu Herrnhuter Losungen, Jesaja 57,18 und Galater 4,6; 28.Mai 1944, DBW 16.651) ↗ Wege des Menschen

Gottes Wille

Es ist zwar nicht alles, was geschieht, einfach »Gottes Wille«. Aber es geschieht schließlich doch nichts »ohne Gottes Willen« das heißt es gibt durch jedes Ereignis und sei es noch so ungöttlich hindurch einen Zugang zu Gott.

(Brief aus der Haft, 18.12.1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.242)

Der Wille Gottes kann sehr tief verborgen liegen unter vielen sich anbietenden Möglichkeiten. Weil er auch kein von vornherein festliegendes System von Regeln ist, sondern in den verschiedenen Lebenslagen ein jeweils neuer und verschiedener ist, darum muss immer wieder geprüft werden, was der Wille Gottes sei. Herz, Verstand, Beobachtung, Erfahrung müssen bei dieser Prüfung miteinander wirken. Eben weil es hier nicht mehr um das eigene Wissen um Gut und Böse, sondern um den lebendigen Willen Gottes geht, eben weil es nicht im menschlichen Verfügen, sondern allein in der Gnade Gottes steht, dass wir seinen Willen erkennen, und eben weil diese Gnade jeden Morgen neu ist und sein will, darum steht es mit diesem Prüfen des Willens Gottes so ernst. Weder die Herzens, noch irgendeine Eingebung, noch irgendein allgemeingültiges Prinzip kann ja nun noch mit dem Willen Gottes verwechselt werden, der sich nur jeweils neu dem jeweils Prüfenden erschließt.

(Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt, 1942, Ethik, DBW 6.323f)

Gottes Wort

Gottes Wort ist nicht eine Summe einiger allgemeiner Sätze, die ich jederzeit gegenwärtig haben könnte, sondern sie ist das täglich neue Wort Gottes an mich, in dem unendlichen Reichtum der Auslegung.

(Meditation über Psalm 119,15, 1939/1940, DBW 15.524)

Das Wort Gottes, wie es in der Bibel und in der Verkündigung seines Evangeliums an uns ergeht, bedarf keines Schmuckes, es ist ein eigenen Schmuck, seine eigene Herrlichkeit, seine eigene Schönheit – das ist gewiss wahr – aber wie besondere menschliche Schönheit, so kann sich auch das Wort Gottes den Schmuck derer, die es lieb haben, nicht entziehen – aber wie jeder Schmuck wahrer Schönheit kann auch der Schmuck des Wortes Gottes nur darin bestehen, dass seine ihm eigene Schönheit umso herrlicher strahle – nichts Fremdes, nichts Falsches, nichts Unechtes, nicht glitzernder Tand und nicht Schminke, nichts, was die eigene Schönheit verdeckt, sondern was sie offenbart und sichtbar macht – darf solcher Schmuck sein. Und es haben sich die, die dieses Wort Gottes, wie es seit 2000 Jahren ergeht, liebten, nicht nehmen lassen, ihr Schönstes zu seinem Schmuck herbei zutragen. Und das Schönste konnte gar nichts anderes sein als etwas Unsichtbares, nämlich ein gehorsames Herz, aber aus diesem gehorsamen Herzen wuchs eben das sichtbare Werk, das hörbare Lied hervor zur Ehre Gottes und Jesu Christi.

(Predigt zu Psalm 98,1, 29.4.1934, DBW 13.353)

Gott und Geschichte

Kein Mensch kann Gott offenbaren, denn Gott ist völlig freie Person. Jeder menschliche Versuch, Gott zu erkennen, seine geheime Wirklichkeit zu entschleiern, ist hoffnungslos, da Gott Person ist. Alle diese Versuche bleiben in der Sphäre der Idee. Person als Wirklichkeit ist jenseits der Idee. So dass sogar die Selbstoffenbarung der Person im Bereich der Idee nicht vollzogen werden kann. Die Idee liegt in der Sphäre der Verallgemeinerung. Person existiert auf Grund ihrer Freiheit in »Ein-Maligkeit«. Das einzige Gebiet, wo sich »Ein-Maligkeit« ereignen könnte ist die Geschichte. Daher muss Offenbarung von Person – das heißt die Selbstoffenbarung Gottes – wenn überhaupt, in der Geschichte stattfinden. Das geschah nach dem Zeugnis der Bibel und der gegenwärtigen christlichen Kirche in der Offenbarung Gottes in Christus. Gott sprach sein Wort in der Geschichte, jedoch nicht nur als eine Lehre, sondern als die persönliche Offenbarung seiner selbst. Daher wird Christus nicht der Lehrer der Menschheit, das Beispiel religiösen und moralischen Lebens für alle Zeit, sondern die persönliche Offenbarung, die persönliche Gegenwart Gottes in der Welt. Es ist wichtig, nachdrücklich darauf hinzuweisen, dass es nicht Jesus ist, der uns Gott offenbart (diese Ansicht ist die Folge aller Theologie, die nicht im engeren Sinne Offenbarungstheologie ist, und führt zu einer sehr verwirrten Christologie), sondern es ist Gott, der sich selbst in absoluter Selbstoffenbarung dem Menschen offenbart. Da Gott nur in seiner Selbstoffenbarung zugänglich ist, kann der Mensch Gott nur in Christus finden. Das schließt nicht aus, dass sich Gott nicht auch irgendwo anders befindet, doch kann und sollte er nicht gefasst und verstanden werden außer in Christus. Gott trat in die Geschichte ein, und kein menschlicher Versuch kann ihn jenseits dieser Geschichte erfassen. Das ist der große Stein des Anstoßes für alles allgemeine religiöse Denken. Gott offenbarte sich in der »Ein-maligkeit« der Jahre 1 – 30 in Palästina in Jesus.

(Aufsatz: Über die christliche Gottesidee, 1930/1931, DBW 10.428)

Gottlosigkeit

Die neue Einheit, die die französische Revolution über Europa brachte, ist die abendländische Gottlosigkeit. Sie unterscheidet sich völlig von dem Atheismus einzelner griechischer, indischer, chinesischer und abendländischer Denker. Sie ist nicht die theoretische Leugnung der Existenz eines Gottes. Sie ist vielmehr selbst Religion und zwar Religion aus Feindschaft gegen Gott. Eben darin ist sie abendländisch.

Sie kann von ihrer Vergangenheit nicht lassen, sie muss wesentlich religiös sein. Eben dies macht sie nach menschlichem Ermessen so hoffnungslos gottlos. Die abendländische Gottlosigkeit erstreckt sich von der Religion des Bolschewismus bis mitten in die christlichen Kirchen hinein. Sie ist gerade in Deutschland oder auch in den angelsächsischen Ländern betont christliche Gottlosigkeit. Sie wendet sich in der Gestalt aller möglichen Christentümer, ob sie nun nationalistisch, sozialistisch, rationalistisch oder mystisch seien gegen den lebendigen Gott der Bibel, gegen Christus. Ihr Gott ist der neue Mensch. Der fundamentale Unterschied zu allem Heidentum besteht darin, dass dort unter menschlicher Gestalt Götter angebetet werden, dass aber hier unter der Gestalt Gottes, ja Jesu Christi, der Mensch angebetet wird. Die Vergottung des Menschen aber ist – recht verstanden – die Proklamation des Nihilismus.

(Erbe und Verfall, 1941, Ethik, DBW 6.113f)

Grenzen, menschliche

Das Ineinander von Freiheit und Geschaffenheit ist in der Bildersprache der Bibel dadurch zum Ausdruck gebracht, dass der Baum der Erkenntnis der verbotene Baum, der die Grenze des Menschen bezeichnet, in der Mitte steht. Die Grenze des Menschen ist in der Mitte seines Daseins, nicht am Rand; die Grenze, die am Rand des Menschen gesucht wird, ist Grenze seiner Beschaffenheit, Grenze seiner Technik, Grenze seiner Möglichkeit. Die Grenze, die in der Mitte ist, ist die Grenze seiner Wirklichkeit seines Daseins schlechthin.

In der Erkenntnis der Grenze am Rand ist die Möglichkeit innerer Grenzenlosigkeit stets mitgegeben, in der Erkenntnis der Grenze in der Mitte ist das gesamte Dasein, das Menschsein in jeder möglichen Haltung begrenzt. Dort wo die Grenze ist – der Baum der Erkenntnis -, dort ist nun auch der Baum des Lebens, das heißt der leben spendende Gott selbst. Er ist Grenze und Mitte unseres Daseins zugleich.

(Die Mitte der Erde, 1. Mose 2,8-17, Vorlesung Wintersemester 1932 /1933, Schöpfung und Fall, DBW 3.80f) ↗ Christentum, religionsloses

Grundwahrheiten, menschliche

Die tiefe Verwurzelung in dem Boden der Vergangenheit macht das Leben schwerer aber auch reicher und kraftvoller. Es gibt menschliche Grundwahrheiten, zu denen das Leben früher oder später immer wieder zurückkehrt. Darum dürfen wir keine Eile haben, wir müssen warten können. »Gott sucht wieder auf, was vergangen ist«, heißt es in der Bibel.

(Brief aus der Haft, Gedanken zum Tauftag, Mai 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.429f) ↗Vergangenheit

Gute, das

Der Mensch mitsamt seinen Motiven und Werken, mitsamt seinen Mitmenschen, mitsamt der ihn umgebenden Kreatur, das heißt die Wirklichkeit als Ganze, in Gott gehaltene, ist mit der Frage nach dem Guten umfasst. Das göttliche: siehe, es war sehr gut, meinte das Ganze der Schöpfung. Das Gute verlangt nach dem Ganzen, nicht nur der ganzen Gesinnung, sondern auch nach dem ganzen Werk, nach dem ganzen Menschen mitsamt den ihm gegebenen Mitmenschen.

(Christus, die Wirklichkeit und das Gute, 1940, Ethik, DBW 6.37) ↗ Böse, das

H

Handeln

Der verantwortlich Handelnde bezieht die gegebene Situation in sein Handeln ein, nicht allein als Stoff, dem er seine Ideen aufprägen will, sondern als die Tat mitgestaltend.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.221)

Handeln, menschliches

Wieweit ein menschliches Handeln dem göttlichen Ziel der Geschichte dient und also das Gute in der Geschichte realisiert, darüber gibt es für den Menschen keine letzte Gewissheit. Es bleibt dem verborgenen Rat Gottes vorbehalten. Während für den Ideologen die Übereinstimmig einer Tat mit der Idee den eindeutigen Maßstab über Gut oder Böse abgibt, muss sich der verantwortlich »wirklichkeitsgemäß« Handelnde, der seine Tat Gott ausliefert, mit dem Glauben an die vergebende und heilende Gnade Gottes trösten. Er kann sein Recht nicht beweisen, weil ihm die lebendige Wirklichkeit keinen eindeutigen Maßstab in die Hand gibt.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.226) ↗ Handeln, wirklichkeitsgemäßes

Handeln, politisches

Politisches Handeln bedeutet Verantwortung wahrnehmen. Es kann nicht geschehen ohne Macht. Die Macht tritt in den Dienst der Verantwortung.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.244) ↗ Selbstbehauptung

Handeln, wirklichkeitsgemäßes

Wirklichkeitsgemäßes Handeln steht in der Begrenzung durch unsere Geschöpflichkeit. Wir schaffen uns die Bedingungen unseres Handelns nicht selbst, sondern wir finden uns in ihnen bereits vor. Wir stehen handelnd nach vorwärts wie nach rückwärts in bestimmten Grenzen, die nicht übersprungen werden können. Unsere Verantwortung ist nicht eine unendliche, sondern eine begrenzte. Innerhalb dieser Grenzen freilich umfasst sie das ganze der Wirklichkeit; sie fragt nicht nur nach dem guten Willen, sondern auch nach dem guten Gelingen des Handelns, nicht nur nach dem Motiv, sondern auch nach dem Gegenstand, sie sucht das gegebene Wirklichkeitsganze in seinem Ursprung, Wesen und Ziel zu erkennen, sie sieht es unter dem göttlichen Ja und Nein. Weil es nicht um die Durchführung irgendeines grenzenlosen Prinzips geht, darum muss in der gegebenen Situation beobachtet, abgewogen, bewertet, entschieden werden, alles in der Begrenzung menschlicher Erkenntnis überhaupt. Es muss der Blick in die nächste Zukunft gewahrt, es müssen die Folgen des Handelns ernstlich bedacht werden, ebenso wie eine Prüfung der eigenen Motive, des eigenen Herzens versucht werden muss.

Nicht die Welt aus den Angeln zu heben, sondern am gegebenen Ort das im Blick auf die Wirklichkeit notwendige zu tun, kann die Aufgabe sein.

Es muss auch dabei noch die Frage nach dem Möglichen gestellt, es kann nicht immer sofort der letzte Schritt getan werden, und verantwortliches Handeln darf nicht blind sein wollen. Das alles muss so ein, weil Gott in Christus Mensch wurde, weil er zum Mensch Ja sagte und weil wir als Menschen, in menschlicher Begrenztheit des Urteils, der Erkenntnis vor Gott und dem Nächsten leben und handeln dürfen und sollen. Weil aber Gott Mensch wurde, darum kann verantwortliches Handeln im Bewusstsein der Menschlichkeit seiner Entscheidung das Urteil über das eigene Handeln nach seinem Ursprung seinem Wesen und seinem Ziel niemals selbst vorwegnehmen, sondern es muss es ganz an Gott ausliefern. Während alles ideologische Handeln seine Rechtfertigung immer schon in seinem Prinzip bei sich selbst hat, verzichtet verantwortliches Handeln auf das Wissen um seine letzte Gerechtigkeit. Die Tat, die unter verantwortlicher Abwägung aller persönlichen und sachlichen Umstände auf die Menschwerdung Gottes und auf die Menschwerdung Gottes geschieht, wird im Augenblick ihres Vollzuges allein Gott ausgeliefert. Das letzte Nichtwissen des eigenen Guten und Bösen und damit das Angewiesensein auf Gnade gehört wesentlich zum verantwortlichen geschichtlichen Handeln. Der ideologisch Handelnde sieht sich in seiner Idee gerechtfertigt, der Verantwortliche legt sein Handeln in die Hände Gottes und lebt von Gottes Gnade und Gericht.

(Die Struktur des verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik, DBW 6.267f) ↗ Wirklichkeitsgemäße, das

Harmonie

Wo Wahrheit gegen Wahrheit steht, dort ist nicht mehr Harmonie und Organismus, dort kann man sich auch nicht mehr hinter der allgemeinen Unzugänglichkeit der menschlichen Erkenntnis verschanzen.

(Aufsatz: Die bekennende Kirche und die Ökumene, 1935, DBW 14.390)

Heiden

Christen und Heiden

Menschen gehen zu Gott in ihrer Not
flehen um Hilfe, bitten um Glück und Brot
um Errettung aus Krankheit, Schuld und Tod.
So tun sie alle, alle, Christen und Heiden.
Menschen gehen zu Gott in Seiner Not
finden ihn arm, geschmäht, ohne Obdach und Brot,
sehn ihn verschlungen von Sünde, Schwachheit und Tod.
Christen stehen bei Gott in Seinen Leiden.

Gott geht zu allen Menschen in ihrer Not,
sättigt den Leib und die Seele mit Seinem Brot,
stirbt für Christen und Heiden den Kreuzestod,
und vergibt ihnen beiden.

(Beilage im Brief aus der Haft, 8.7.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.515f)

Heil

Wird der Christ gefragt: wo ist dein Heil, deine Seligkeit, deine Gerechtigkeit? So kann er niemals auf sich selbst zeigen, sondern er weist auf das Wort Gottes in Jesus Christus, das ihm Heil, Seligkeit, Gerechtigkeit zuspricht. Nach diesem Worte hält er Ausschau wo er nur kann.

(Gemeinschaft, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.19)

Heiliger Geist

Der Heilige Geist ist nicht eine neutrische Kraft, sondern Person wie der Vater und der Sohn. Zweifach ist das Amt des Heiligen Geistes: lehren und erinnern. Die Gemeinde bedarf auf ihrem Wege durch die Welt immer neu der Weisung und der Erkenntnis. Neuen Feinden, neuen Fragen, neuen Nöten gegenüber hat die Gemeinde am Heiligen Geist ihren Lehrer, der sie »alles lehrt«. In keinem Stücke, das für sie wichtig ist, wird sie ohne Weisung und Erkenntnis bleiben, und sie darf dieser Erkenntnis gewiss werden, weil der Heilige Geist und nicht Menschenvernunft ihr Lehrer ist. So wird die Kirche im Laufe ihrer Geschichte auch neue Erkenntnisse empfangen, sie wird nicht aufhören zu lernen und auf den Heiligen Geist zu hören. Der Heilige Geist ist nicht toter Buchstabe, sondern der lebendige Gott. So darf sich die Gemeinde in jeder Entscheidung dem Heiligen Geist anvertrauen und fest glauben, dass er gegenwärtig an ihr und in ihr wirkt und uns nicht im Dunkeln tappen lassen wird, wenn wir nur ernstlich seine Lehre hören wollen. Alle Lehre des Heiligen Geistes aber bleibt gebunden an das Wort Jesu. Das Neue steht fest auf dem Alten. So tritt zur Lehre das Erinnern. Wäre nur Erinnerung in der Kirche, so verfiele sie einer toten Vergangenheit, wäre nur Lehre da ohne Erinnerung, so wäre die Kirche der Schwärmerei ausgeliefert. So übt der Heilige Geist als der rechte Beistand der Gemeinde beides, er führt die Kirche vorwärts und hält sie sogleich fest bei Jesus.

(Predigtmeditation zu Johannes 14,23-31; 20.2.1940, DBW 15.568f)

Heiliger Geist,
gib mir den Glauben,
der mich vor Verzweiflung und Laster rettet.
Gib mir die Liebe zu Gott und den Menschen,
die allen Hass und alle Bitterkeit vertilgt,
gib mir die Hoffnung,
die mich befreit vor Furcht und Verzagtheit.
Lehre mich Jesus Christus erkennen und seinen Willen tun.

(Gebete für Gefangene: Morgengebet, November 1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.205f)

Herrschaft

Alle irdische Herrschaft ist allein begründet in der Herrschaft Gottes, in ihr hat sie Vollmacht und Ehre, sonst ist sie Usurpation und hat keinen Anspruch auf Gehorsam. Weil wir allgemein dem Gebot Gottes gehorchen, darum gehorchen wir auch unseren Eltern und der Obrigkeit. Unser Gehorsam gegen Gott verpflichtet uns zum Gehorsam gegen Eltern und Obrigkeit. Nicht aber ist jeder Gehorsam gegen Eltern und Obrigkeit schon Gehorsam gegen Gott. Niemals gilt unser Gehorsam Menschen, sondern er gilt allein Gott. Der Gehorsam gegen Gott allein ist die Begründung unserer Freiheit.

(Ausarbeitung über die erste Tafel der zehn Worte Gottes, Juni/Juli 1944, DBW 16.661f)

Hilfe

Hilfe ist nur dann Hilfe, wenn sie gebraucht wird, nicht wenn es mir gefällt, sie anzubieten. Wer ist der Dürftige? Jeder von uns. Wer ist der, der von Gott empfangen hat zu geben? Jeder von uns. Weigere dich nicht – auf die Bitte nicht sofort nach Gründen suchen, sie auszuschlagen – recht geben heißt, Gottes Gaben weitergeben, dass sie nicht als meine, sondern als Gottes Gabe erkannt wird.

(Skizze zu Sprüche 3,27-33; 1935, DBW 14.868)

Hilfsbereitschaft

Ein Dienst, der in einer christlichen Gemeinschaft einer dem anderen tun soll, ist die tätige Hilfsbereitschaft. Dabei ist zunächst an die schlichte Hilfe in kleinen und äußeren Dingen gedacht. Es gibt deren eine große Zahl in jedem Gemeinschaftsleben. Keiner ist für den geringsten Dienst zu gut. Die Sorge um den Zeitverlust, den eine so geringe und äußere Hilfeleistung mit sich bringt, nimmt meist die eigene Arbeit zu wichtig.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.84)

Himmelfahrt

Die Himmelfahrt Jesu ist die Rückkehr des Sohnes Gottes zu seinem Ursprung. Jesus geht in die Herrlichkeit des unsichtbaren Gottes ein. Er bleibt Mensch in Ewigkeit. Die in der Zeit angenommene menschliche Natur ist in die Ewigkeit aufgenommen. Sie ist aus dem Stande der Erniedrigung in den Stand der vollendeten Erhöhung übergegangen.

(Betrachtung zu Himmelfahrt, April 1940, DBW 16.475)

Christus hat den Himmel eingenommen, er ist zur Rechten Gottes erhöht über Raum und Zeit, er ist der Allmächtige und Allgegenwärtige, der sein Reich kommen lassen will, nun hat er alle Gewalt im Himmel und auf Erden. Es bleibt sein Wort, nichts als sein Wort, bis zu der Stunde, da er wiederkommt, sein Zeugnis.

(Homiletische Übungen, Himmelfahrt, 1936, DBW 14.631)

Himmelfahrtsfreude

Himmelfahrtsfreude ist einfach da, wo in der Kirche von Christi Erhöhung über alle Welt und von seiner Wiederkunft geredet wird, wo er selbst seiner freudig wartenden Gemeinde im Sakrament begegnet.

(Predigt zu 1 Petrus 1,7-9; 25.5.1933, DBW 12.458)

Hinterweltler

Wir sind Hinterweltler oder wir sind Säkularisten; das heißt aber, wir glauben nicht mehr an Gottes Reich. Wir sind der Erde feind, weil wir besser sein wollen als sie.

Hinterweltlerisch sind wir, seit wir den bösen Kniff herausbekamen, religiös, ja sogar »christlich« zu sein, auf Kosten der Erde. Im Hinterweltlertum lässt es sich prächtig leben. Man springt immer dort, wo das Leben peinlich und zudringlich zu werden beginnt, mit kühnem Abstoß in die Luft und schwingt sich erleichtert und unbekümmert in sogenannte ewige Gefilde. Man überspringt die Gegenwart, man verachtet die Erde, man ist besser als sie, man hat ja neben den zeitlichen Niederlagen noch ewige Siege, die so leicht errungen werden. Mit dem Hinterweltlertum lässt es sich auch leicht trösten und predigen. Eine hinterweltlerische Kirche kann gewiss sein, dass sie alle Schwächlichen, alle nur zu gern Belogenen und Betrogenen, alle Phantasten, alle ungetreuen Söhne der Erde im Nu gewinnt. Der Mensch ist nun einmal schwach. Dieser Schwächling Mensch ist zugänglich der Religion des Hinterweltlertums. Soll man sie ihm versagen, soll der Schwächling ohne Hilfe bleiben? Ist das der Geist Jesu Christi? Nein, der schwache Mensch soll Hilfe bekommen, er bekommt sie von Christus. Aber Christus will nicht diese Schwäche, sondern macht den Menschen stark. Er führt ihn nicht in Hinterwelten der religiösen Weltflucht, sondern er gibt ihn der Erde zurück als ihren treuen Sohn.

(Aufsatz: Dein Reich komme! Das Gebet der Gemeinde um Gottes Reich auf Erden. Wintersemester 1932/1933, DBW 12.264f)

Hochmut, geistlicher

Geistlicher Hochmut entsteht durch Missachtung des Gesetzes und des Zornes Gottes, sei es, dass ich meine nach dem Gesetze Gottes, in meiner Frömmigkeit bestehen zu können (Werkgerechtigkeit), sei es, dass ich mir durch die Gnade ein Sonderrecht zur Sünde verleihen lasse. In beidem besteht die Gottesversuchung darin, dass ich den Ernst seines Zornes auf die Probe stelle und über das Wort hinaus das Zeichen fordere.

(Bibelarbeit über Versuchung, 1938, DBW 15.401)

Hoffnung

Erfahrung bringt Hoffnung. Denn jede überstandene Anfechtung ist ja schon das Vorspiel der letzten Überwindung, jede besiegte Welle bringt uns dem ersehnten Land näher. Darum wächst mit der Erfahrung die Hoffnung. »Hoffnung aber lässt nicht zuschanden werden«. Wo noch Hoffnung ist, da ist kein Unterliegen.

(Predigt zu Römer 5,1-5; 9.3.1938, DBW 15.475)

Je mehr ein Mensch zu hoffen wagt, desto größer wird er mit seiner Hoffnung: Der Mensch wächst mit seiner Hoffnung – wenn es nur die Hoffnung auf Gott und seine alleinige Kraft ist. Die Hoffnung bleibt.

(Predigt zu 1 Korinther 13,13; 4.11.1934, DBW 13.402)

Hoffnungslosigkeit

Nicht unserer Hoffnungen werden wir uns einstmals zu schämen haben, sondern unsrer ärmlichen und ängstlichen Hoffnungslosigkeit, die Gott nichts zutraut, die in falscher Demut nicht zugreift, wo Gottes Verheißungen gegeben sind, die resigniert in diesem Leben und sich nicht freuen kann auf Gottes ewige Macht und Herrlichkeit.

(Predigt zu 1 Korinther 13,13; 4.11.1934, DBW 13.401f)

Humor↗ Ernst

I

Ideale, ethische

Der Mensch wird nicht zur Verwirklichung ethischer Ideale, sondern in ein Leben in der Liebe Gottes und das heißt in der Wirklichkeit gerufen. In der Liebe Gottes widerfährt dem Menschen das Heilige Gericht Gottes nach den ewigen Geboten der göttlichen Gerechtigkeit. Diese Gebote unterscheiden sich darin von allen Ideologien, dass sie in Jesus Christus mitten in der Geschichte erfüllt sind und dies in dem Wirklichwerden der Liebe Gottes in der Welt. Losgelöst von ihrer Erfüllung zerschmettern sie die Menschen und die Welt furchtbarer als jede Ideologie, als in Christus erfüllte tragen und erhalten sie Menschen und Welt in der göttlichen Liebe. Die Gebote der göttlichen Gerechtigkeit werden erfüllt in der Stellvertretung und das heißt in konkretem verantwortlichem Handeln der Liebe zu den Menschen.

Weil es Jesus nicht um die Aufstellung und Verwirklichung neuer ethischer Ideale, also nicht um irgendein eigenes Gutsein, sondern ganz allein um Gottes Liebe zu den Menschen geht, darum kann er in die Schuld der Menschen eintreten, sich mit ihrer Schuld belasten lassen.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.231f)

Dekalog und Bergpredigt sind nicht zwei verschiedene Ideale, sondern der eine Ruf zum konkreten Gehorsam gegen den Gott und Vater Jesus Christi.

(Über die Möglichkeit des Wortes der Kirche an die Welt, 1942,
Ethik, DBW 6.361) ↗ Gottes Liebe

Idee

Die Idee fordert Fanatiker, die keinen Widerstand kennen und achten. Die Idee ist stark. Das Wort Gottes aber ist so schwach, dass es sich von Menschen verachten und verwerfen lässt. Es gibt für das Wort verstockte Herzen und verschlossene Türen, und das Wort anerkennt den Widerstand, auf den es stößt, und erleidet ihn. Es ist eine harte Erkenntnis: für die Idee gibt es nichts Unmögliches, für das Evangelium aber gibt es Unmöglichkeiten. Das Wort ist schwächer als die Idee. So sind auch die Zeugen des Wortes mit diesem Wort schwächer als die Propagandisten einer Idee. Aber in dieser Schwäche sind sie frei von der kranken Unruhe der Fanatiker, sie leiden ja mit dem Wort.

(Die Bergpredigt, Matthäus 7; 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.180f)

Nicht Ideen oder Gesinnungen, sondern die Taten entscheiden.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.75) ↗ Ethik, christliche; ↗ Handeln, wirklichkeitsgemäßes

Ideologe

Der Ideologe sieht sich in seiner Idee gerechtfertigt, der Verantwortliche lebt von der Gnade Gottes, in dessen Hände er sein Handeln legt.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.225)

Ideologien

Der Inhalt der Verantwortung Jesu Christi für die Menschen ist Liebe, ihre Form ist Freiheit. Die Liebe, um die es hier geht, ist die verwirklichte Liebe Gottes zu den Menschen und die Liebe der Menschen zu Gott. Weil Jesus Christus die menschgewordene Liebe Gottes zu den Menschen ist, darum ist er nicht der Verkünder abstrakter ethischer Ideologien, sondern der konkrete Vollstrecker der Liebe Gottes.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.231)

Illusion

Gewiss ist auch die Bedeutung der Illusion für das Leben nicht zu unterschätzen; aber für den Christen kann es sich doch wohl nur darum handeln, begründete Hoffnung zu haben. Und wenn schon die Illusion im Leben der Menschen eine so große Macht hat, dass sie das Leben in Gang hält, wie groß ist dann erst die Macht, die eine absolut begründete Hoffnung für das Leben hat und wie unbesiegbar ist so ein Leben. »Christus, unsere Hoffnung« – diese Formel des Paulus ist die Kraft unseres Lebens.

(Brief aus der Haft, 25.7.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.544f)

Innerliche, das

Die Bibel kennt unsere Unterscheidung von Äußerem und Inneren nicht. Was soll sie eigentlich auch? Es geht ihr immer um den ganzen Menschen, auch dort, wo, wie in der Bergpredigt, der Dekalog ins »Innerlichste« vorgetrieben wird. Dass eine gute »Gesinnung« an die Stelle des ganzen Guten treten könne, ist völlig unbiblisch. Die Entdeckung der so genannten Innerlichkeit wird erst in der Renaissance gemacht. Das »Herz« im biblischen Sinne ist nicht das Innerliche, sondern der ganze Mensch, wie er vor Gott ist. Da der Mensch aber ebenso sehr von »außen« nach »innen« wie vom »innen« nach »außen« lebt, ist die Meinung, ihn in seinen intimsten seelischen Hintergründen erst in seinem Wesen zu verstehen, ganz abwegig. Ich will darauf hinaus, dass man Gott nicht noch an irgendeiner allerletzten heimlichen Stelle hinein schmuggelt, sondern dass man die Mündigkeit der Welt und des Menschen einfach anerkennt, dass man den Menschen in seiner Weltlichkeit nicht »madig macht«, sondern ihn an seiner stärksten Stelle mit Gott konfrontiert, dass man auf alle pfäffischen Kniffe verzichtet und nicht in Psychotherapie oder Existenzphilosophie einen Wegbereiter Gottes sieht. Dem Wort Gottes ist die Zudringlichkeit aller dieser Methoden viel zu unaristokratisch, um sich mit ihnen zu verbünden. Es verbündet sich nicht mit dem Aufruhr des Misstrauens, dem Aufruhr von unten. Sondern es regiert.

(Brief aus der Haft, 8.7.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.511f) ↗ Mündigkeit

Israel, Volk

Der geschichtliche Jesus Christus ist die Kontinuität unserer Geschichte. Weil aber Jesus Christus der verheißene Messias des israelitisch-jüdischen Volkes war, darum geht die Reihe unserer Väter hinter die Erscheinung Jesu Christi zurück in das Volk Israel. Die abendländische Geschichte ist nach Gottes Willen mit dem Volk Israel unlöslich verbunden, nicht nur genetisch, sondern in echter unaufhörlicher Begegnung. Der Jude hält die Christusfrage offen. Er ist das Zeichen der freien Gnadenwahl und des verwerfenden Zornes Gottes. Eine Verstoßung der Juden aus dem Abendland muss die Verstoßung Christi nach sich ziehen; denn Jesus Christus war Jude.

(Erbe und Verfall, 1941, Ethik, DBW 6.95)

J

Jenseitige, das

Das Jenseitige ist nicht das unendlich Ferne, sondern das Nächste.

(Notizen über Verschiedenes, in der Haft, Juli 1944,
Widerstand und Ergebung, DBW 8.551) ↗ Seelenheil

Jesus ↗ Christus

Jesu Liebe

Die Liebe Jesu Christi zu uns – was ist das?

Ist sie uns nur ein Wort oder haben wir sie erfahren. Nur wer sie erfahren hat, kann den andern mit dieser Liebe wiederlieben. Jesu Liebe – das ist die Liebe, die aus der Ewigkeit kommt und auf die Ewigkeit zielt. Sie hängt nicht an zeitlichen Dingen, sondern sie umfasst uns, weil wir ewig sein sollen. Sie lässt sich durch nichts hindern, sie ist Gottes ewige Treue zu uns.

Jesu Liebe – das ist die Liebe, die keinen Schmerz, keinen Verzicht, kein Leiden scheut, wenn es dem andern hilft. Es ist die Liebe, mit der er uns allein um unsertwillen geliebt hat, dafür auf Erden den Spott und Hass der Menschen auf sich geladen hat und am Kreuze starb. Jesu Liebe ist Liebe, die das Kreuz auf sich nimmt.

Jesu Liebe – das ist die Liebe, die uns gilt, so wie wir sind. Wie eine Mutter ihr Kind liebt, so wie es ist, und es je mehr liebt, je größere Not es ihr bereitet, weil sie weiß, dass es ihre Liebe braucht – so ist die Liebe Jesu zu uns.

Jesu Liebe – das ist die Liebe, die uns alle Sünden vergibt; die uns unzählige Male verschont mit gerechten Strafen, die unzählige Male unsere Sünde bedeckt und Gnade vor Recht ergehen lässt.

Jesu Liebe – das ist die Liebe die täglich für uns betet und eintritt. Jesu Liebe, das ist die ewige Liebe Gottes des Vaters zu uns.

(Traupredigt zu Johannes 13,34; 18.7.1936, DBW 14.952)

Jüngster Tag ↗ Optimismus

Jungfrauengeburt

Man soll nicht von dem Menschwerden Gottes reden, sondern von dem Menschgewordenen. Denn das andere ist eine Wie-Frage. Diese liegt vor in der alten dogmatischen Lehre von der Jungfrauengeburt. Das biblische Zeugnis über die Jungfrauengeburt ist unsicher. Sollte das biblische Zeugnis wirklich das Faktum wiedergeben, so würde die dogmatische Unklarheit hierüber nichts zu sagen haben. Aber die Lehre von der Jungfrauengeburt soll die göttliche Menschwerdung zum Ausdruck bringen. Ist aber hier nicht der entscheidende Punkt der Menschwerdung verfehlt, nämlich das Jesus wurde wie wir? Diese Frage bleibt offen, weil sie in der Bibel offen ist.

(Vorlesung: Christologie, Sommersemester 1933, DBW 12.341f)

K

Kapitalismus ↗ Wirtschaft

Karfreitag

Der Karfreitag ist nicht das Dunkel, das dem Licht unbedingt weichen muss. Es ist nicht der Winterschlaf, der die Keime des Lebens in sich verbirgt und nährt, es ist der Tag an dem der menschgewordene Gott, die persongewordene Liebe umgebracht wird von den Menschen, die zu Götter werden wollen, an dem der Heilige Gottes, das heißt Gott selbst, stirbt, wirklich stirbt – aus eigenem Willen und doch aus Schuld der Menschen – ohne das ein Keim des Lebens in ihm bliebe, so dass sein Tod dem Schlaf gliche. Der Karfreitag ist nicht wie der Winter ein Übergangsstadium – nein er ist wirklich Ende, Ende der schuldigen Menschheit und letztes Gericht, das sie sich selbst gesprochen hat. Und hier kann nur eines helfen, die Machttat Gottes aus seiner Ewigkeit heraus unter der Menschheit.

(Predigt zu 1 Korinther 15,17; 8.4.1928, DBW 10.463)

Die Kreuzigung Jesu Christi ist der zwingendste Beweis dafür, dass Gottes Liebe allen Zeiten gleich nah und gleich fern ist. Eine in irgendeinem Sinne begrenzte Liebe müsste nicht ans Kreuz. Weil Gott die ganze Welt geliebt hat, darum stirbt Jesus. Wir aber werden in diese selbe durch das Kreuz Jesu besiegelte Liebe zur ganzen Welt hineingerufen.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.243)

Es ist das Befreiende von Karfreitag und Ostern, dass die Gedanken weit über das persönliche Geschick hinaus gerissen werden zum letzten Sinn alles Lebens, Leidens und Geschehens überhaupt und dass man eine große Hoffnung fasst.

(Brief aus der Haft, 25.4.1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.49) ↗ Kreuz Jesu Christi

Keuschheit

Das Wesentliche an der Keuschheit ist nicht ein Verzicht auf Lust, sondern eine Gesamtausrichtung des Lebens auf ein Ziel. Wo eine solche fehlt, verfällt die Keuschheit der Lächerlichkeit. Keuschheit ist die Voraussetzung für klare und überlegene Gedanken.

(Notizen über Verschiedenes, in der Haft, Juli 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.551)

Kirche

In tiefer und klarer Bezeichnung der Sache selbst nennt das Neue Testament die Kirche den Leib Christi. Der Leib ist die Gestalt. So ist die Kirche nicht eine Religionsgemeinschaft von Christusverehrern, sondern der unter Menschen gestaltgewordene Christus. Leib Christi aber darf die Kirche heißen, weil im Leibe Jesu Christi wirklich der Mensch und also alle Menschen angenommen sind. Die Kirche trägt nun die Gestalt, die in Wahrheit der ganzen Menschheit gilt. Das Bild, nach dem sie gestaltet wird, ist das Bild der Menschheit. Was sich in ihr ereignet, geschieht vorbildlich und stellvertretend für alle Menschen. Es kann aber nicht deutlich genug gesagt werden, dass auch die Kirche nicht eine eigene, selbständige Gestalt neben der Gestalt Jesu Christi ist, dass sie also nie in eigener, selbständiger Weise Recht, Autorität, Würde für sich in Anspruch nehmen kann, neben Jesus Christus. Die Kirche ist nichts als das Stück der Menschheit, in dem Christus Gestalt wirklich gewonnen hat.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.84)

Ohne Zweifel liegen im Neuen Testament auch Aussagen über die Kirche vor, die der Vorstellung eines Raumes entsprechen. Man denke an die Darstellung der Kirche als Tempel, als Bau, als Haus, auch als Leib. Es geht daraus hervor, dass dort wo die Kirche als sichtbare Gemeinde Gottes auf Erden beschrieben werden soll, die Raumvorstellung nicht vermieden werden kann. In der Tat nimmt die Kirche in der Welt einen bestimmten Raum ein, der durch ihre Gottesdienste, durch ihre Ordnungen, durch ihr gemeindliches Leben bestimmt ist, und diese Tatsache ist es ja, von der das Raumdenken überhaupt seinen Ausgang nimmt. Es wäre sehr gefährlich, dies zu übersehen und so die Sichtbarkeit der Kirche abzuleugnen und sie zu einer rein spirituellen Größe herabzuwürdigen.

Der Raum der Kirche ist nicht dazu da, um der Welt ein Stück ihres Bereiches streitig zu machen, sondern gerade um der Welt zu bezeugen, dass sie Welt bleibe, nämlich die von Gott geliebte und versöhnte Welt. Es ist also nicht so, dass die Kirche ihren Raum über den Raum der Welt ausdehnen wollte oder müsste, sie begehrt nicht mehr Raum als sie braucht, um der Welt mit dem Zeugnis von Jesus Christus und von ihrer Versöhnung mit Gott durch ihn zu dienen. Die Kirche kann ihren eigenen Raum auch nur dadurch verteidigen, dass sie nicht um ihn, sondern um das Heil der Welt kämpft. Andernfalls wird die Kirche zur »Religionsgesellschaft«, die in eigener Sache kämpft, und damit aufgehört hat, Kirche Gottes in der Welt zu sein. So ist der erste Auftrag an die, die zur Kirche Gottes gehören, nicht etwas für sich selbst zu sein, also etwa eine religiöse Organisation zu schaffen oder ein frommes Leben zu führen, sondern Zeugen Jesu Christi an die Welt zu sein.

(Christus, die Wirklichkeit und das Gute, 1940, Ethik, DBW 6.48ff)

Die Kirche hat nicht zweierlei Gebot zu ihrer Verfügung, eines für die Welt ein anderes für die christliche Gemeinde, sondern ihr Gebot ist das in Jesus Christus offenbarte eine Gebot Gottes, das sie aller Welt verkündigt.

(Das Gebot Gottes in der Kirche, 1943, Ethik, DBW 6.403)
↗ Wort der Kirche an die Welt

Eine Kirche des Glaubens, die nicht noch vielmehr Kirche der reinen und allumfassenden Liebe ist, ist nichts nütze.

Es ist mit der Kirche nicht so, wie es in der Welt und in der Geschichte der Völker ist, dass es letztlich darauf ankäme, auf große Taten hinweisen zu können – die Kirche, die das versucht, wäre schon längst den Gesetzen und den Mächten dieser Welt verfallen, die Kirche des Erfolges ist wahrhaftig noch lange nicht die Kirche des Glaubens.

Und so ist es mit der reformatorischen Kirche. Sie lebt nie und nimmer von ihrer Tat, auch nicht von ihrer Liebestat, sondern sie lebt von dem, was sie nicht sieht und doch glaubt.

(Predigt zu 1 Korinther 13,13; 4.11.1934, DBW 13.399f)

Die Kirche ist nur Kirche, wenn sie für andere da ist.

(Entwurf für eine Arbeit, August 1944,
Widerstand und Ergebung, DBW 8.560)

Weil wir wissen, dass unser Leben letzten Endes gottgeborgenes, göttliches Leben ist, darum wissen wir auch, was für Ansprüche wir der Kirche gegenüber zu stellen haben. Von unserem sichtbaren Leben soll geredet werden.

(Predigt zu Kolosser 3,1-4; 19.6.1932, DBW 11.450) ↗ Leben, christliches

Kirche als Mitte der Geschichte

Die Kirche soll als Mitte der Geschichte verstanden werden. Die Kirche ist die Mitte einer Geschichte, die vom Staat gemacht wird. Die Kirche muss als die Mitte, die verborgene Mitte des Staates verstanden werden. Die Kirche als der gegenwärtige Christus bewährt ihr Sein in der Mitte nicht darin, dass sie in die sichtbare Mitte des Staates gestellt wird, nicht darin, dass sie Staatskirche würde. Nicht in ihrer sichtbaren Stellung des stattlichen Raumes bewährt sie ihre Stellung im Staate; sondern allein darin, dass die Kirche den Staat richtet und rechtfertigt, wenn es das Wesen des Staates ist, durch Recht und Ordnung schaffendes Handeln den Sinn des Volkes seiner Erfüllung entgegenzubringen. So liegt in jedem Staat unter dem Gedanken der Ordnungsschaffung der messianische Gedanke verborgen.

Die Kirche als die Mitte des Staates ist nun die Grenze des Staates, in dem sie die Durchbrechung aller menschlichen Verheißung am Kreuz Christi erkennt und verkündigen muss. Sodann ist sie die Erfüllung der Geschichte des Staates, in dem sie im Kreuz die Erfüllung des Gesetzes, die Erfüllung des Staates ist. Sie verkündigt aber im Kreuz zugleich die Bejahung der Ordnung wie auch ihre endgültige Durchbrechung und Aufhebung durch Gottes Eintreten in die Geschichte und sein Sterbenmüssen in der Geschichte. Daraus ergibt sich: Das Verhältnis von Staat und Kirche ist ein neues seit dem Kreuz. Christus als die Mitte der Geschichte ist der Mittler zwischen Staat und Gott in der Gestalt der Kirche. Christus als die Mitte der Geschichte ist aber ebenso der Mittler zwischen Kirche und Gott, denn er ist auch die Mitte der Kirche, sofern die Kirche die Mitte der Geschichte ist.

(Vorlesung: Christologie, Sommersemester 1933, DBW 12.309f) ↗ Christus als Mitte der Geschichte

Kleidung

Die Kleidung soll nicht nur den Körper notdürftig bedecken, sondern zugleich eine Zierde des Leibes sein.

(Das natürliche Leben, 1940/1941, Ethik, DBW 6.181)

Kluge, der

Der Kluge erkennt in der Fülle des Konkreten und der in ihm enthaltenen Möglichkeiten zugleich die unübersteiglichen Grenzen, die allem Handeln durch die bleibenden Gesetze menschlichen Zusammenlebens gegeben sind, und in dieser Erkenntnis handelt der Kluge gut beziehungsweise der Gute klug.

(Nach zehn Jahren, Jahreswechsel 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.29f)

Klugheit

Klug ist, wer die Wirklichkeit sieht wie sie ist, wer auf den Grund der Dinge sieht. Klug ist darum allein, wer die Wirklichkeit in Gott sieht. Erkenntnis der Wirklichkeit ist nicht dasselbe wie Kenntnis der äußeren Vorgänge, sondern das Erschauen des Wesens der Dinge. Nicht der Bestinformierte ist der Klügste.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.67f) ↗ Einfalt

Kompromiss ↗ Ethik, christliche

Krankheit

Krankheiten, besonders leibliche Krankheiten, sind irdische Angelegenheiten mit irdischen Ursachen und irdischen Heilmitteln. Krankheiten gehören also vor den Arzt, aber nicht vor Gott. Wie dürfte man auch Gott, den Herrn der Welt, mit seinen kleinen leiblichen Übeln belästigen? Gott hat andere Sorgen. Das ist ganz vernünftig, vielleicht auch ganz religiös gedacht. Aber es ist falsch. Gewiss haben Krankheiten ihre irdischen Ursachen und irdische Hilfsmittel; aber damit ist eben bei weitem nicht alles und nicht das Entscheidende über das Wesen der Krankheit gesagt. Gewiss soll der Kranke zum Arzt gehen und dort Hilfe suchen. Aber das Wichtigste ist damit allein nicht getan und nicht erkannt. Hinter den irdischen Ursachen und Heilmitteln stehen die überirdischen Ursachen und die überirdischen Heilmittel der Krankheit. So lange man daran vorbeigeht, lebt man in Wahrheit an seiner eigenen Krankheit vorbei. Bekommt man ihr Wesen gar nicht zu Gesicht. Ihr Fluch und ihr Segen bleiben unerkannt. Die Krankheit gehört in besonderer Weise zu Gott. Nicht daraus macht die Bibel den Menschen einen Vorwurf, dass er mit seiner Krankheit zu einem Arzt geht, sondern daraus, dass er mit ihr nicht zu Gott geht. Es ist kein Zufall, dass Christus in auffallender Nähe zu den Kranken gelebt hat, dass Blinde, Gelähmte, Taubstumme, Aussätzige, Geisteskranke sich unwiderstehlich zu ihm hingezogen fühlten und seine Gemeinschaft suchten. Warum hat Christus diese Leute nicht zum Arzt geschickt? Gewiss nicht, um dem Ansehen der Ärzte zu schaden, oder um seine eigene besondere Kunst oder suggestive Kraft zur Schau zu stellen, sondern um es deutlich werden zu lassen, dass Gott und Krankheit, dass Christus und die Kranken ganz eng zusammengehören. Christus will der wahre Arzt der Kranken sein. »Ich bin der Herr, dein Arzt« (1.Mose 15,26). Das sagt Gott, das sagt Christus. Der Schöpfer und Erlöser der Welt bietet sich dem Kranken zum Arzt an. Wollen wir dieses Angebot unversucht lassen, nach dem wir auf so viele, geringere Angebote mit mehr oder weniger Erfolg eingegangen sind?

(Aufsatz: Der beste Arzt, Januar 1941, DBW 16.502f)

Kreuz Jesu Christi

Jesus Christus, der Gekreuzigte, das bedeutet, dass Gott der gefallenen Schöpfung ihr endgültiges Urteil spricht. In der Verwerfung Gottes am Kreuz Jesu Christi ist die Verwerfung des Menschengeschlechts ohne Ausnahme eingeschlossen. Das Kreuz Jesu ist das Todesurteil über die Welt. Hier kann sich der Mensch nicht seines Menschseins und die Welt nicht ihrer göttlichen Ordnungen rühmen. Hier ist die Menschenherrlichkeit im Bilde des zerschlagenen, blutenden, bespeiten Angesichts des Gekreuzigten zu ihrem letzten Ende gekommen. Dennoch bedeutet die Kreuzigung Jesu nicht einfach Vernichtung der Schöpfung; sondern unter diesem Todeszeichen des Kreuzes sollen nun die Menschen weiterleben, sich zum Gericht, wenn sie es verachten, sich zum Heil aber, wenn sie es gelten lassen. Das Letzte ist im Kreuz wirklich geworden als das Gericht über alles Vorletzte, zugleich aber als Gnade für das Vorletzte, das sich dem Gericht des Letzten beugt.

(Die letzten und die vorletzten Dinge, 1940/1941, Ethik, DBW 6.149f)

Jesus Christus, der gekreuzigte Versöhner, – das bedeutet zunächst, das die ganze Welt durch ihre Verwerfung Jesu Christi gott-los geworden ist, und dass keine eigene Anstrengung diesen Fluch von ihr nimmt. Die Weltlichkeit der Welt hat ihre Signatur ein für alle Mal durch das Kreuz Christi empfangen. Das Kreuz der Versöhnung ist die Befreiung zum Leben vor Gott mitten in der Gott-losen Welt, ist die Befreiung zum Leben in echter Weltlichkeit. Befreiung ist die Verkündigung vom Kreuz der Versöhnung, weil sie die vergeblichen Versuche hinter sich lässt, die Welt zu vergöttlichen, weil sie die Entzweiungen, Spannungen, Konflikte zwischen »Christlichem« und »Weltlichem« überwunden hat und zu einfältigem Tun und Leben im Glauben an die geschehene Versöhnung der Welt mit Gott ruft.

(Das Gebot Gottes in der Kirche, 1943, Ethik, DBW 6.404)

Das Kreuz Jesu Christi zu erkennen, als die unüberwindliche Liebe Gottes zu allen Menschen, zu uns ebenso wie zu unseren Feinden, das ist die beste Klugheit.

(Predigt zu Römer 12,17-21; 23.1.1938, DBW 15.465)

Das Kreuz ist das Zeichen in dem alle falsche Sicherheit in unserem Leben gerichtet und der Glaube an Gott allein aufgerichtet ist.

(Predigt zu Matthäus 8,23-27; 15.1.1933, DBW 12.445) ↗ Karfreitag

Krieg

Nicht erst der Krieg bringt den Tod, nicht erst der Krieg erfindet die Schmerzen und Qualen menschlicher Leiber und Seelen, nicht erst der Krieg entfesselt Lüge, Unrecht und Gewalt. Nicht erst der Krieg macht unser Dasein so völlig ungesichert und den Menschen zu dem Ohnmächtigen, der seine Wünsche und Pläne durchkreuzt und zerrissen sehen muss von »höherer Gewalt«. Aber der Krieg macht dieses alles, was schon ohne ihn und vor ihm da ist, uns allen unübersehbar, wir die wir doch so gern dieses alles übersehen möchten.

(Rundbrief, Dezember 1940, DBW 16.94)

Der Krieg in der heutigen Gestalt verwüstet die Schöpfung Gottes und verdunkelt den Blick auf die Offenbarung. So wenig man aus der Notwendigkeit des Rechtes die Folterqualen als Mittel des Rechtes begründen kann, so wenig kann man aus der Notwendigkeit des Kampfes den Krieg als Mittel des Kampfes begründen. Die Kirche versagt den Gehorsam, wenn sie den Krieg sanktionieren soll. Die Kirche Christi steht gegen den Krieg für den Frieden unter den Menschen, zwischen Völkern, Klassen und Rassen.

(Ansprache auf der Internationalen Jugendkonferenz in Gland, 29.8.1932, DBW 11.356) ↗ Frieden

Krippe von Bethlehem ↗ Geheimnis, das heilige

Krisen

Wie, wenn man für alle Gebiete des Lebens endlich den Stein der Weisen finden könnte? Die idealste Form des Staates? Den reibungslosesten Austausch der Güter zwischen allen Völkern der Erde, die krisenlose Geldwirtschaft, die aller Willkür entnommen wäre? Die bestmögliche Erziehungsmethode, die raffinierteste Hygiene und Diät, die unfehlbare Heilmethode? Die tiefgründigste Seelenanalyse, und meinethalben auch die beste Philosophie, die erlesenste Kunst und sicherlich auch die beste aller Formen von Religiosität?

Ist es nicht so, dass man in weitesten Kreisen des Volkes von gar nichts anderem mehr das Heil erwartet als von diesen Dingen? Und je mehr uns dies ersehnte Heil immer wieder abhanden kommt, je mehr uns immer wieder zerbricht, was wir geplant, je mehr unser Leben von Klippe zu Klippe und von Krise zu Krise stürzt und unsere Hoffnungen zerschellen, um so mehr schreien wir nach Spezialisten, nach Fachleuten. Sie müssen es doch wissen. Sie müssen es doch können. Letzten Endes müsste doch die exakteste Wissenschaftlichkeit uns zum Ziel führen, müsste sie Ordnung bringen in unser Chaos. Wie viel vertrauenswürdiger, wie viel aussichtsreicher ist doch dieser fieberhaft vorwärts drängende Wissenschaftsbetrieb auf allen Geleisen des menschlichen Lebens als jenes nüchterne, nichts sagende: »Im Namen Gottes, Amen«. Und gar als jenes verstaubte, längst vergessene: »So ihr denn mit Christus auferstanden seid«.

Sollte es möglich sein, dass unsere Ohren und Augen wieder aufgetan werden, dass wir alte verstaubte Worte wieder verstehen und dessen gewahr werden, dass sie das Leben in sich tragen? Das Leben, wie es keine Wissenschaft, auch keine Religionswissenschaft uns zu geben vermag, sondern allein der ewige Gott in seinem ewigen Sohn? Dass wir darin wieder unsern einen und einzigen Trost und Halt finden, ob wir leben oder sterben? Dass wir gestorben sind und unser Leben verborgen ist mit Christus in Gott? Dass wir mit Christus auferstanden sind und darum trachten können »nachdem, was droben ist, nicht nach dem, was auf Erden ist«?

(Predigt zu Kolosser 3,1-4; 12. 6. 1932, DBW 11.439,442)

Kultur, christliche

Nicht Christus muss sich durch die Anerkennung der Güter des Rechtes, der Wahrheit, der Freiheit vor der Welt rechtfertigen, sondern diese Güter sind es, die der Rechtfertigung bedürftig geworden sind und ihre Rechtfertigung heißt allein Jesus Christus. Nicht eine »christliche Kultur« muss den Namen Jesu Christi vor der Welt akzeptabel machen, sondern der gekreuzigte Christus ist Zuflucht, Rechtfertigung, Schutz und Anspruch geworden für die ins Leiden gekommenen höheren Güter und ihrer Verfechter.

(Kirche und Welt, 1942, Ethik, DBW 6.348)

L

Last

Es gibt zwei Möglichkeiten, einem Menschen, der von einer Last gedrückt wird, zu helfen. Entweder man nimmt ihm die ganze Last ab, so das er künftig nichts mehr zu tragen hat, oder man hilft ihm tragen, in dem man ihm dies Tragen leichter macht.

Jesus will nicht den ersten Weg mit uns gehen. Die Last wird uns nicht abgenommen. Jesus, der selbst sein Kreuz getragen hat, weiß, dass der Mensch seiner Bestimmung nach Lastträger, Träger seines Kreuzes sein muss, und dass allein unter dieser Last und nicht ohne diese Last der Mensch geheiligt wird.

Die Last, die Gott dem Menschen auferlegt hat, nimmt Jesus dem Menschen nicht ab. Aber er macht dem Menschen die Last dadurch leichter, dass er ihm zeigt, wie er sie tragen muss.

(Predigt zu Matthäus 11,28-30; September 1934, DBW 13.375f)

Leben, das

Gewiss ist, dass wir immer in der Nähe und unter der Gegenwart Gottes leben dürfen und dass dieses Leben für uns ein ganz neues Leben ist; dass es für uns nichts Unmögliches mehr gibt, weil es für Gott nichts Unmögliches gibt; dass keine irdische Macht uns anrühren kann ohne Gottes Willen, und dass Gefahr und Not uns nur näher zu Gott treibt; gewiss ist, dass wir nichts zu beanspruchen haben und doch alles erbitten dürfen; gewiss ist, dass im Leiden unsere Freude, im Sterben unser Leben verborgen ist; gewiss ist, dass wir in dem allen in einer Gemeinschaft stehen, die uns trägt.

(Brief aus der Haft, 14.8.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.573)

Gott will das Leben und er gibt dem Leben eine Gestalt, in der es leben kann, weil es sich selbst überlassen, sich nur vernichten kann. Diese Gestalt stellt das Leben aber zugleich in den Dienst anderen Lebens und der Welt.

(Das natürliche Leben, 1940/1941, Ethik, DBW 6.171)

Weil Jesus, – das Leben, unser Leben -, als der Menschgewordene Sohn Gottes stellvertretend für uns gelebt hat, darum ist alles menschliche Leben durch ihn wesentlich stellvertretendes Leben. Jesus war nicht der Einzelne, der zu einer eigenen Vollkommenheit gelangen wollte, sondern er lebt nur als der, der in sich das Ich aller Menschen aufgenommen hat und trägt. Sein gesamtes Leben, Handeln und Leiden war Stellvertretung. Was die Menschen leben, handeln und leiden sollten, erfüllte sich an ihm.

(Die Struktur des verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik, DBW 6.257f)

Es gibt vor Gott kein lebensunwertes Leben; denn das Leben selbst ist von Gott wert gehalten.

Da es nach Gottes Willen menschliches Leben auf Erden nur als leibliches Leben gibt, hat der Leib um des ganzen Menschen willen das Recht auf Erhaltung.

(Das Recht auf das leibliche Leben, 1940/1941, Ethik, DBW 6.188,179)

Es gibt erfülltes Leben trotz vieler unerfüllter Wünsche.

(Brief aus der Haft, 19.3.1944, Widerstand und Ergebung,
DBW 8.359) ↗ Wünsche

Leben, christliches

Christliches Leben ist Leben mit dem menschgewordenen, gekreuzigten und auferstandenen Jesus Christus, dessen Wort als ganzes uns in der Botschaft von der Rechtfertigung des Sünders aus Gnaden begegnet. Christliches Leben heißt Menschsein in Kraft der Menschwerdung, heißt gerichtet und begnadigt sein in Kraft des Kreuzes, heißt neues Leben in der Kraft der Auferstehung. Eines ist nicht ohne das andere.

(Die letzten und die vorletzten Dinge 1940/1941, Ethik, DBW 6.150)

Es ist nicht gut von »Gesetzlichkeit« zu reden, wo es um die Ordnung unseres christlichen Lebens, um die Treue in den gebotenen Dingen des Schriftlesens und Betens geht. Unordnung zersetzt und zerbricht den Glauben.

(Biblische Besinnung: Der Morgen, 1935, DBW 14.873) ↗ Ethik christliche

Leben, gemeinsames

Weil Gott den einzigen Grund unserer Gemeinschaft schon gelegt hat, weil Gott uns längst, bevor wir in das gemeinsame Leben mit andern Christen eintraten, mit diesen zu einem Leibe zusammen geschlossen hat in Jesus Christus, darum treten wir nicht als die Fordernden, sondern als die Dankenden und Empfangenden in das gemeinsame Leben mit andern Christen ein.

(Gemeinschaft, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.24) ↗ Gemeinschaft, christliche

Leiblichkeit

Leiblichkeit und Menschsein gehören untrennbar zusammen. So kommt der Leiblichkeit, die von Gott gewollt ist als Existenzform des Menschen, Selbstzwecklichkeit zu. Das schließt zwar nicht aus, dass der Leib zugleich einem höheren Zweck untergeordnet bleibt. Es ist aber wichtig, dass zu den Rechten des leiblichen Lebens seine Wahrung nicht nur als Mittel zum Zweck, sondern auch als Selbstzweck gehört.

Die Selbstzwecklichkeit des Leibes kommt innerhalb des natürlichen Lebens in den Freuden des Leibes zum Ausdruck. Wäre der Leib nur Mittel zum Zweck, so hätte der Mensch kein Recht auf leibliche Freuden. Ein zweckmäßiges Minimum leiblichen Genusses dürfte dann nicht überschritten werden. Das hätte sehr einschneidende Folgen für die christliche Beurteilung aller mit dem leiblichen Leben zusammenhängenden Probleme des Wohnens, der Ernährung, der Kleidung, der Erholung, des Spieles, der Geschlechtlichkeit. Kommt aber dem Leib eine Selbstzwecklichkeit zu, so gibt es ein Recht auf leibliche Freuden, ohne dass diese ohne weiteres einem höheren Zweck untergeordnet werden müssten. Es liegt im Wesen der Freude selbst, dass sie durch Zweckgedanken verdorben wird.

Wo einem Menschen die Möglichkeit leiblicher Freuden genommen wird, indem sein Leib ausschließlich als Mittel zum Zweck gebraucht wird, dort findet ein Eingriff in das ursprüngliche Recht leiblichen Lebens statt.

(Das Recht auf das leibliche Leben, 1940/1941, Ethik, DBW 6.180f)

Leiden

Es ist unendlich viel leichter, im Gehorsam gegen einen menschlichen Befehl zu leiden, als in der Freiheit eigenster verantwortlicher Tat. Es ist unendlich viel leichter, in Gemeinschaft zu leiden, als in Einsamkeit. Es ist unendlich viel leichter, öffentlich und unter Ehren zu leiden, als abseits und in Schanden. Es ist unendlich viel leichter, durch den Einsatz des leiblichen Lebens zu leiden, als durch den Geist. Christus litt in Freiheit, in Einsamkeit, abseits und in Schanden, an Leib und Geist, und seit her viele Christen mit ihm.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.35)

Es gibt so viele Erfahrungen und Enttäuschungen, die dem Nihilismus und der Resignation bei empfindsamen Menschen einen Weg bahnen. So ist es gut, früh genug zu lernen, dass Leiden und Gott kein Widerspruch ist, sondern vielmehr eine notwendige Einheit; für mich ist die Idee, dass Gott selbst leidet, immer eine der überzeugendsten Lehren des Christentums gewesen. Ich denke Gott ist dem Leiden näher als dem Glück, und Gott auf diese Weise zu finden gibt Frieden und Ruhe und ein starkes und mutiges Herz.

(Brief, 21.5.1942, DBW 16.275)

Licht über der Finsternis

Vom Sieg des Lichtes über die Finsternis sprechen alle Völker, Religionen und Menschen gern. Das ist heidnische Weisheit und Hoffnung. Es ist ja auch ein naturnotwendiges Geschehen, wie die Sonne über die Nacht siegt. Die Bibel redet aber nicht von einem Naturlicht, sondern von dem Gnadenlicht – und das ist etwas ganz anderes. »Mache dich auf, werde Licht« – hat es einen Sinn, einem Menschen das zu befehlen? Wie kann einer licht werden auf Befehl? Nein, es hat nur Sinn, wenn der so spricht, der Wunder tun kann »Dein Licht kommt« – was denn für ein Licht? Nicht ein Licht, das von selbst wie die Sonne der Nacht folgt, nicht ein natürliches Licht, sondern ein ganz anderes Licht, es heißt »Herrlichkeit des Herrn«, es heißt Erlösung, Gnade, Vergebung, es heißt Jesus Christus, es heißt Stall in Bethlehem, Sünder – und Armenheiland, Leiden, Kreuz, Sterben Jesu Christi. Darum »dein« Licht – was hieße das sonst? Licht das dir gilt, gehört, hilft – Licht Gottes in Jesus Christus – es kommt, du hast es nicht in dir, du weißt und ahnst von dir aus nichts davon, es kommt und geht auf über dir – als des Herrn Herrlichkeit. Seltsame Herrlichkeit, seltsames Licht – das Krippe und Kreuz heißt, Licht, das für das natürliche Auge gerade aussieht wie tiefste Nacht. Aber gerade dieses Licht allein ist Licht, dem gegenüber die aufgehende Sonne und der Sieg des Guten in der Welt tiefste Finsternis ist.

(Predigtentwurf zu Jesaja 60,1-6; 1936, DBW 14.594f)

Liebe

Seelische Liebe macht sich selbst zum Selbstzweck, zum Werk, zum Götzen, den sie anbetet, dem sie alles unterwerfen muss. Sie pflegt, sie kultiviert, sie liebt sich selbst und sonst nichts auf der Welt. Geistliche Liebe aber kommt von Jesus Christus her, sie dient ihm allein, sie weiß, dass sie keinen unmittelbaren Zugang zum andern Menschen hat. Christus steht zwischen mir und dem Andern. Was Liebe zum Andern heißt, weiß ich nicht schon im voraus aus dem allgemeinen Begriff von Liebe, der aus meinem seelischen Verlangen aus Liebe erwachsen ist – das alles mag vielmehr vor Christus gerade Hass und böseste Selbstsucht sein, – was Liebe ist, wird mir allein Christus in seinem Wort sagen. Die geistliche Liebe ist allein an das Wort Jesu Christi gebunden. Wo Christus mich um der Liebe willen Gemeinschaft halten heißt, will ich sie halten, wo seine Wahrheit um der Liebe willen mir Aufhebung der Gemeinschaft befiehlt, dort hebe ich sie auf, allen Protesten meiner seelischen Liebe zum trotz. Seelische Liebe vermag die geistliche Liebe niemals zu begreifen; denn geistliche Liebe ist von oben, sie ist aller irdischen Liebe etwas ganz Fremdes, neues Unbegreifliches.

(Gemeinschaft, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.30)

Die Liebe, um die es im Evangelium im Unterschied zu aller Philosophie geht, ist nicht eine Methode des Umgangs mit Menschen, sondern ein Hineingezogenwerden und Hineinziehen in ein Ereignis, nämlich in die in Jesus Christus vollzogene Gemeinschaft Gottes mit der Welt. »Liebe« gibt es nicht als abstrakte Eigenschaft Gottes, sondern als reales von Gott Geliebtsein des Menschen und der Welt. »Liebe« gibt es auch nicht als menschliche Eigenschaft, sondern als ein reales Zueinandergehören, Miteinandersein des Menschen mit dem Menschen und mit der Welt aufgrund der Liebe Gottes zu mir und zu ihnen. Wie Gottes Liebe in die Welt einging und sich dem Missverständnis und der Zweideutigkeit alles Weltlichen ergab, so existiert die christliche Liebe auch nicht anders als im Weltlichen, in der unendlichen Fülle konkreten weltlichen Handelns, aller Missdeutung und Verurteilung unterworfen.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.240)

Wo zwei Menschen alles voneinander wissen, wird das Geheimnis ihrer Liebe zwischen ihnen unendlich groß. Und erst in dieser Liebe verstehen sie einander, wissen sie ganz von einander, erkennen sie einander ganz, und doch, je näher sie einander lieben und in der Liebe von einander wissen, je tiefer erkennen sie das Geheimnis ihrer Liebe. Also das Wissen hebt das Geheimnis nicht auf, sondern vertieft es. Dass der andere mir so nah ist, das ist das größte Geheimnis.

(Predigt zu 1 Korinther 2,7-10; 27.5.1934, DBW 13.361)

Was ist ungeteilte Liebe? Liebe, die sich nicht parteiisch denen zuwendet, die uns ihre Gegenliebe schenken.

(Die Bergpredigt, Matthäus 5; 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.146)

Lüge

Die übliche Definition, der gemäß der bewusste Widerspruch zwischen Denken und Sagen Lüge sei, ist völlig unzulänglich. Hierunter würde zum Beispiel der harmloseste Aprilscherz fallen. Der in der katholischen Moraltheologie beheimatete Begriff der »Scherzlüge« nimmt der Lüge das entscheidende Merkmal des Ernstes und der Bosheit, wie er umgekehrt den Scherz das entscheidende Merkmal des unschuldigen Spiels und der Freiheit nimmt, und ist darum denkbar unglücklich. Der Scherz hat mit der Lüge gar nichts zu tun und darf nicht mit ihr auf einen Nenner gebracht werden.

Sagt man nun, Lüge sei die bewusste Täuschung des anderen zu dessen Schaden, so würde hierunter zum Beispiel auch die notwendige Täuschung des Gegners im Kriege oder in analogen Situationen fallen.

Kant hat freilich erklärt, er sei zu stolz um jemals eine Unwahrheit zu sagen und hat allerdings zugleich unfreiwillig diesen Satz ad absurdum geführt, in dem er erklärte, er würde sich selbst einem Verbrecher gegenüber, der einen bei ihm verborgen haltenden Freund suche, zu wahrheitsgemäßer Auskunft verpflichtet fühlen. Bezeichnet man ein derartiges Verhalten als Lüge, so empfängt die Lüge dadurch eine sittliche Weihe und Rechtfertigung, die ihrem Begriff in jeder Weise widerspricht. Daraus geht zunächst hervor, dass Lüge nicht formal durch den Widerspruch zwischen Denken und Sagen zu definieren ist. Dieser Widerspruch ist nicht einmal ein notwendiger Bestandteil der Lüge. Es gibt ein in dieser Hinsicht durchaus korrektes, unanfechtbares Reden, das doch Lüge ist; so etwa wenn ein notorischer Lügner zur Irreführung einmal »die Wahrheit« sagt, oder wenn unter dem Schein der Korrektheit die bewusste Zweideutigkeit schlummert, oder die entscheidende Wahrheit bewusst verdeckt bleibt.

Auch ein bewusstes Verschweigen kann Lüge sein, so wenig es andererseits Lüge sein muss.

Das Wesen der Lüge steckt viel tiefer als in dem Widerspruch zwischen Denken und Sagen. Man könnte sagen, der Mensch, der hinter dem Wort steht, macht dieses zur Lüge oder zur Wahrheit. Aber auch dieses genügt nicht; denn Lüge ist etwas Objektives und muss dementsprechend bestimmt werden.

Jesus bezeichnet den Satan als den »Vater der Lüge«. Lüge ist zuerst die Leugnung Gottes, wie er sich der Welt bezeugt hat. »Wer ist ein Lügner, wenn nicht der, der leugnet, dass Jesus der Christus ist (1 Johannes 2,22)?«. Lüge ist Widerspruch gegen das Wort Gottes, wie er es in Christus gesprochen hat und in dem die Schöpfung beruht. Lüge ist demzufolge die Verneinung, Leugnung und wissentliche und willentliche Zerstörung der Wirklichkeit, wie sie von Gott geschaffen ist und in Gott besteht, und zwar soweit dies durch Worte und durch Schweigen geschieht.

Unser Wort hat die Bestimmung, in der Einheit mit Gottes Wort das Wirkliche, wie es in Gott ist, auszusagen, und unser Schweigen soll das Zeichen sein für die Grenze, die dem Wort durch das Wirkliche, wie es in Gott ist, gezogen ist.

(Aufsatz: Was heißt die Wahrheit sagen? 1943, DBW 16.626f) ↗ Eid

M

Meditation

Es ist nicht nötig, dass wir in der Meditation darum bemüht sind, in Worten zu denken und zu beten. Das schweigende Denken und Beten, das nur aus dem Hören kommt, kann oftmals förderlicher sein. Es ist nicht nötig, dass wir in der Meditation neue Gedanken finden. Das lenkt uns oft nur ab und befriedigt unsere Eitelkeit. Es genügt vollkommen, wenn das Wort, wie wir es lesen und verstehen, in uns eindringt und bei uns Wohnung macht.

Es ist vor allem nicht nötig, dass wir bei der Meditation irgendwelche unerwarteten, außergewöhnlichen Erfahrungen machen. Das kann so ein, ist es aber nicht so, so ist das kein Zeichen einer vergeblichen Meditationszeit. Es wird sich nicht nur am Anfang, sondern immer wieder zu Zeiten eine große innerliche Dürre und Gleichgültigkeit bei uns bemerkbar machen, eine Unlust, ja Unfähigkeit zur Meditation. Wir dürfen dann an solchen Erfahrungen nicht hängen bleiben. Wir dürfen uns durch sie vor allem nicht davon abbringen lassen, mit großer Geduld und Treue unsere Meditationszeit nun gerade einzuhalten.

(Der einsame Tag, 1938, Gemeinsames Leben, DBW5.71)

Meditation heißt Gottes Wort betend für mich zu Herzen nehmen, Auslegen heißt Gottes Wort in der Schrift als Gottes Wort erkennen und verstehen. Eins ist nicht ohne das andere. Beides aber ist Besinnung, die täglich geübt sein will.

(Meditation zu Psalm 119,15; 19339/1940, DBW 15.524)

Die tägliche stille Besinnung auf das mir geltende Wort Gottes – und seien es nur wenige Minuten – will für mich zum Kristallisationspunkt alles dessen werden, was innere und äußere Ordnung in mein Leben bringt. Bei der Unterbrechung und Auflösung unseres bisherigen geordneten Lebens,bei der Gefahr, die innere Ordnung über der Fülle des Geschehens, über der restlosen in Anspruchnahme durch Arbeit und Dienst, über Zweifel und Anfechtung, Kampf und Unruhe aller Art zu verlieren, gibt die Meditation unserm Leben so etwas wie Stetigkeit, sie hält die Verbindung mit unserm bisherigen Leben.

(Rundbrief, 1.3.1942, DBW 16.241)

Mensch, der

Der Mensch ist ein unteilbares Ganzes nicht nur als Einzelner in seiner Person und seinem Werk, sondern auch als Glied der Gemeinschaft der Menschen und der Kreaturen, in der er steht.

(Christus, die Wirklichkeit und das Gute, 1940, Ethik, DBW 6.38)

»Könnt ihr nicht eine Stunde mit mir wachen?« fragt Jesus in Gethsemane. Das ist die Umkehrung von allem, was der religiöse Mensch von Gott erwartet. Der Mensch wird aufgerufen, das Leiden Gottes an der gottlosen Welt mit zu leiden. Er muss also wirklich in der gottlosen Welt leben und darf nicht den Versuch machen, ihre Gottlosigkeit irgendwie religiös zu verdecken, zu verklären; er muss »weltlich« leben und nimmt eben darin an den Leiden Gottes teil; Er darf »weltlich« leben, das heißt er ist befreit von den falschen religiösen Bindungen und Hemmungen.

(Brief aus der Haft, 18.7.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.535)

Man liebt ein selbst gemachtes Bild des Menschen, das kaum noch eine Ähnlichkeit mit der Wirklichkeit hat und man verachtet schließlich doch wieder den wirklichen Menschen, den Gott geliebt und dessen Wesen er angenommen hat.

Den wirklichen Menschen kennen und ihn nicht verachten, das ist allein durch die Menschwerdung Gottes möglich. Der wirkliche Mensch darf vor Gott leben und wir dürfen den wirklichen Menschen neben uns vor Gott leben lassen ohne ihn zu verachten oder ihn zu vergöttern. Nicht als wäre der wirkliche Mensch ein Wert für sich, sondern allein darum weil Gott den wirklichen Menschen geliebt und angenommen hat. Der Grund der Liebe Gottes zum Menschen liegt nicht im Menschen, sondern allein in Gott selbst. Der Grund aus dem wir als wirkliche Menschen leben dürfen und den wirklichen Menschen neben uns lieben dürfen, liegt wiederum allein in der Menschwerdung Gottes, in der unergründlichen Liebe Gottes zum Menschen.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.74)

Sieh den Menschen in die Augen, dann wirst du wissen, wie sie es meinen. Merke darauf, wie die Menschen lachen. Höre, wie die Menschen von ihren Eltern reden. Höre, wie sie von Gott reden.

(Aufzeichnungen für einen Jugendlichen, 1928, DBW 10.544) ↗ Begegnung ↗ Beziehungen, menschliche ↗ Bindung und Freiheit ↗ Gottes Liebe

Menschen, unversöhnte

Wir sind unversöhnte Menschen – das ist unser Geheimnis, das allein Christus erkannt hat. Wir sind unversöhnte Menschen, daher unsere Sorgen, unsere Selbstsucht, unsere Unfreundlichkeit, unser Misstrauen, daher unsere Unwahrheit und Feigheit, daher unsere Einsamkeit, und daher unsere Schuld. Lasset auch versöhnen mit Gott – gebt ihm sein Recht über euch und ihr findet mit Gott auch den Nächsten wieder, lasset euch versöhnen mit Gott, so seid ihr versöhnt mit eurem Nächsten.

(Predigt zu 2 Korinther 5,20; 22.10.1933, DBW 13.319)

Menschenrechte ↗ Evangelium ↗ Technik

Menschenverachtung

Die Gefahr, uns in Menschenverachtung hineintreiben zu lassen, ist sehr groß. Wir wissen wohl, dass wir kein Recht dazu haben, und dass wir dadurch in das unfruchtbarste Verhältnis zu den Menschen geraten. Wer einen Menschen verachtet, wird niemals etwas aus ihm machen können. Nichts von dem, was wir im anderen verachten, ist uns selbst ganz fremd. Wie oft erwarten wir von anderen mehr, als wir selbst zu leisten willig sind. Warum haben wir bisher vom Menschen, seiner Versuchlichkeit und Schwäche so unnüchtern gedacht? Wir müssen lernen, die Menschen weniger auf das, was sie tun und unterlassen, als auf das, was sie erleiden, anzusehen. Das einzig fruchtbare Verhältnis zu den Menschen – gerade zu den Schwachen – ist Liebe, das heißt der Wille, mit ihnen Gemeinschaft zu halten. Gott selbst hat die Menschen nicht verachtet, sondern ist Mensch geworden um der Menschen willen.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.28f)↗ Schwachen, die

Es gibt auch eine aufrichtig gemeinte Menschenliebe, die der Menschenverachtung gleich kommt. Sie beruht auf der Beurteilung des Menschen nach den in ihm schlummernden Werten, nach seiner tiefsten Gesundheit, Vernünftigkeit, Güte.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.74) ↗ Mensch

Menschenwürde

Nicht die Bosheit, sondern die Schwäche der Menschen ist das, was die Menschenwürde am tiefsten entstellt und herabzieht.

(Brief aus der Haft, 10.8.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.563)

Missbrauch

Zur Erhaltung des leiblichen Lebens gehört der Schutz vor willkürlicher Antastung der Freiheit des Leibes. Niemals wird der menschliche Leib einfach zu einem Ding, das in die uneingeschränkte Gewalt eines anderen Menschen geraten und von ihm ausschließlich als Mittel zu seinen Zwecken gebraucht werden dürfte. Der lebendige menschliche Leib ist immer der Mensch selbst. Vergewaltigung, Ausbeutung, Peinigung, willkürliche Beraubung der Freiheit des menschlichen Leibes sind schwere Eingriffe in das mit der Schöpfung dem Menschen verliehene Recht, die außerdem wie alle Eingriffe in das natürliche Leben früher oder später ihre Strafe nach sich ziehen.

Vergewaltigung ist der durch unrechtmäßige Gewalt erzwungene Gebrauch eines fremden Leibes zu eigenen Zwecken, insbesondere auf geschlechtlichem Gebiet. Ihr gegenüber steht das Recht des Menschen, seinen Leib und insbesondere seine Geschlechtlichkeit in Freiheit zu geben oder zu versagen. Die Geschlechtlichkeit des Menschen bleibt jedem Zwang entzogen.

Unter Peinigung des Leibes verstehen wir die willkürliche und rohe Zufügung leiblicher Schmerzen unter Ausnutzung gegebener Machtverhältnisse im allgemeinen und insbesondere zum Zwecke der Erpressung erwünschter Geständnisse und Aussagen. Hier wird der Leib ausschließlich als Mittel zur Erreichung fremder Zwecke, also etwa zur Befriedigung von Machtlust oder zur Erziehung bestimmter Kenntnisse missbraucht und damit entehrt. Die Schmerzempfindlichkeit des unschuldigen Leibes wird in quälerischer Weise ausgenutzt. Ganz abgesehen davon, dass die Folterung meist ein ungeeignetes Mittel zur Aufdeckung der Wahrheit ist, – was ja nur dort mit Beachtung rechnen könnte, wo die Wahrheit wirklich gesucht würde -, bedeutet jede leibliche Peinigung die tiefste Entehrung des Menschen; sie erzeugt darum einen tiefen Hass und den natürlichen leiblichen Drang die verletzte Ehre unter Anwendung leiblicher Gewalt wieder herzustellen. Leibliche Entehrung sucht leibliche Vergeltung an dem wehrlosen Peiniger. Insofern zerstört die Verletzung der leiblichen Freiheit des Menschen auch hier die Grundlagen der Gemeinschaft.

(Freiheit des leiblichen Lebens, 1940/1941, Ethik, DBW 6.212ff)

Misstrauen

Wir wissen, dass es zu dem Verwerflichsten gehört, Misstrauen zu säen und zu begünstigen, dass vielmehr Vertrauen, wo es nur möglich ist, gestärkt und gefördert werden soll. Immer wird uns das Vertrauen eines der größten, seltensten und beglückendsten Geschenke menschlichen Zusammenlebens bleiben, und es wird doch immer nur auf dem dunklen Hintergrund eines notwendigen Misstrauens entstehen.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.31)

Mitleiden

Man muss damit rechnen, dass die meisten Menschen nur durch Erfahrungen am eigenen Leibe klug werden. So erklärt sich erstens die erstaunliche Unfähigkeit der meisten Menschen zum präventiven Handeln jeder Art – man glaubt eben selbst immer noch, um die Gefahr herumzukommen, bis es schließlich zu spät ist; zweitens die Stumpfheit gegenüber fremden Leiden; proportional mit der wachsenden Angst vor der bedrohlichen Nähe des Unheils entsteht das Mitleid. Den Christen rufen nicht erst die Erfahrungen am eigenen Leibe, sondern die Erfahrungen am Leibe der Nächsten, um derentwillen Christus gelitten hat, zur Tat und zum Mitleiden.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.33f)

Mitverantwortung

Wer sich durch nichts, was geschieht, die Mitverantwortung für den Gang der Geschichte abnehmen lässt, weil er sie sich von Gott auferlegt weiß, der wird jenseits von unfruchtbarer Kritik und von ebenso unfruchtbarem Opportunismus ein fruchtbares Verhältnis zum den geschichtlichen Ereignissen finden. Die letzte verantwortliche Frage ist nicht, wie ich mich heroisch aus der Affäre ziehe, sondern wie eine kommende Generation weiter leben soll. Nur aus dieser geschichtlich verantwortlichen Frage können fruchtbare – wenn auch vorübergehend sehr demütigende – Lösungen entstehen. Es ist sehr viel leichter, eine Sache prinzipiell als in konkreter Verantwortung durchzuhalten.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.25) ↗ Geschichte

Morgen, der

Jeder neue Morgen ist ein neuer Anfang unseres Lebens. Jeder Tag ist ein abgeschlossenes Ganzes. Der heutige Tag ist die Grenze unseres Sorgens und Mühens. Er ist lang genug, um Gott zu finden oder zu verlieren, um Glauben zu halten oder in Sünde und Schande zu fallen. Darum schuf Gott Tag und Nacht, damit wir nicht im Grenzenlosen wanderten, sondern am Morgen schon das Ziel des Abends vor uns sähen. Die alte Treue Gottes, allmorgendlich neu zu fassen, mitten in einem Leben mit Gott täglich ein neues Leben mit ihm beginnen zu dürfen, das ist das Geschenk, das Gott uns in jedem neuen Morgen macht.

(Biblische Besinnung: Der Morgen, 1935, DBW 14.871f)

Morgengebet

Vater im Himmel,
Lob und Dank sei dir für die Ruhe der Nacht
Lob und Dank sei dir für den neuen Tag
Lob und Dank sei dir für alle deine Güte und Treue
in meinem vergangenen Leben.
Du hast mir viel Gutes erwiesen,
lass mich nun auch das Schwere aus deiner Hand hinnehmen.
Du wirst mir nicht mehr auflegen, als ich tragen kann.
Du lässt deinen Kindern alle Dinge zum Besten dienen.

(Gebete für Gefangene: Morgengebet, November 1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.205)

Mündigkeit

Unser Mündigwerden führt zu einer wahrhaftigeren Erkenntnis unsrer Lage vor Gott. Gott gibt uns zu wissen, dass wir leben müssen als solche, die mit dem Leben ohne Gott fertig werden. Der Gott, der mit uns ist, ist der Gott, der uns verlässt (Markus 15,34)! Der Gott, der uns in der Welt leben lässt ohne die Arbeitshypothese Gott, ist der Gott, vor dem wir dauernd stehen. Vor und mit Gott leben wir ohne Gott. Gott lässt sich aus der Welt herausdrängen ans Kreuz, Gott ist ohnmächtig und schwach in der Welt und gerade und nur so ist er bei uns und hilft uns. Es ist (Matthäus 8,17) ganz deutlich, dass Christus nicht hilft Kraft seiner Allmacht, sondern Kraft seiner Schwachheit, seines Leidens! Hier liegt der entscheidende Unterschied zu allen Religionen. Die Religiosität des Menschen weist ihn in seiner Not an die Macht Gottes in der Welt, Gott ist der deus ex machina. Die Bibel weist die Menschen an die Ohnmacht und das Leiden Gottes; nur der leidende Gott kann helfen. Insofern kann man sagen, dass die beschriebene Entwicklung zur Mündigkeit der Welt, durch die mit einer falschen Gottesvorstellung aufgeräumt wird, den Blick frei macht für den Gott der Bibel, der durch seine Ohnmacht in der Welt Macht und Raum gewinnt.

(Brief aus der Haft, 16.7.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.533ff) ↗ Innerliche, das ↗ Religion

N

Nachfolge

Ein Christentum ohne den lebendigen Jesus Christus bleibt notwendig ein Christentum ohne Nachfolge, und ein Christentum ohne Nachfolge ist immer ein Christentum ohne Jesus Christus; es ist Idee, Mythos. Ein Christentum, in dem es nur den Vatergott, aber nicht Christus als lebendigen Sohn gibt, hebt die Nachfolge geradezu auf. Hier gibt es Gottvertrauen, aber nicht Nachfolge. Allein weil der Sohn Gottes Mensch wurde, weil er Mittler ist, ist Nachfolge das rechte Verhältnis zu ihm. Nachfolge ist gebunden an den Mittler, und wo von Nachfolge recht gesprochen wird, dort wird von dem Mittler Jesus Christus, dem Sohn Gottes gesprochen. Nur der Mittler, der Gottmensch kann in die Nachfolge rufen. Nachfolge ohne Jesus Christus ist Eigenwahl eines vielleicht idealen Weges, vielleicht eines Märtyrerweges, aber sie ist ohne Verheißung. Jesus muss sie verwerfen.

(Der Ruf in die Nachfolge, 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.47f)

Unser Christsein wird heute nur in zweierlei bestehen: in Beten und im Tun des Gerechten unter den Menschen. Alles Denken, Reden und Organisieren in den Dingen des Christentums muss neu geboren werden aus diesem Beten und diesem Tun.

(Brief aus der Haft, Gedanken zum Tauftag, Mai 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.435f) ↗ Diesseitigkeit

Nacht ↗ Morgen↗ Tag und Nacht

Nächste, der

Nächster zu sein, ist nicht eine Qualifikation des Anderen, sondern ist sein Anspruch an mich, sonst nichts. In jedem Augenblick, in jeder Situation bin ich der zum Handeln, zum Gehorsam Geforderte. Es ist buchstäblich keine Zeit dafür übrig, nach einer Qualifikation des Anderen zu fragen. Ich muss handeln und muss gehorchen, ich muss dem Anderen der Nächste sein.

(Der Ruf in die Nachfolge, 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.67) ↗ Handeln, wirklichkeitsgemäßes ↗ Begrenztheit verantwortlichen Lebens

Nächstenliebe

Das Gebot der Nächstenliebe bedeutet nicht eine gesetzliche Beschränkung der Verantwortung auf den räumlich, bürgerlich, beruflich, familiär Nächsten, der mir begegnet, der Nächste kann gerade im Fernsten und der Fernste im Nächsten sein.

(Der Ort der Verantwortung, 1942, Ethik, DBW 6.296)

Menschen, die sich an ihre Wünsche klammern und dadurch für andere Menschen nichts sind, hören nicht mehr und sind unfähig zur Nächstenliebe.

(Brief aus der Haft, 19.3.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.359)

Warten, Geduld haben, weiter lieben und freundlich sein, auch wo es gänzlich fehl zu schlagen scheint – das allein überwindet Menschen, das allein löst die Fesseln, die jeden Menschen ketten, die Fesseln der Menschenfurcht und der Angst vor einem Umbruch, vor einem neuen Leben. Freundlichkeit – das scheint oft so gänzlich unangebracht zu sein – aber die Liebe ist langmütig und freundlich - sie wartet, wie man auf einen, der sich verirrt und verlaufen hat, wartet und sich freut, wenn er überhaupt noch kommt.

(Predigt zu 1 Korinther 13,4-7; 21.10.1934, DBW 13.388f)’ ↗ Begegnung mit dem Nächsten

Natürliche, das

Mit-leben lernen innerhalb der Grenzen des Sollens, nicht als Zuschauer, Beurteiler, Richter außerhalb der Lebensvorgänge stehen, Mit-leben nicht aus dem Motiv des Sollens, sondern aus der Fülle der Lebensmotive, aus dem Natürlichen und Gewachsenen, aus dem frei Bejahten und Gewollten, nicht in humorloser Feindschaft gegen jede Lebenskunst, gegen jede Schwäche und Unordnung, nicht im misstrauischen, beobachtenden Messen jedes Seienden am Sollen, nicht in der ängstlichen Unterordnung alles Natürlichen unter das Pflichtgemäße, alles Freien unter das Notwendige, alles Konkretem unter das Allgemeine, alles Zwecklosen unter den Zweck. Mit-leben innerhalb der Grenzen – aber nicht aus dem Motiv – des Sollens in der Fülle der konkreten Lebensaufgaben und Lebensvorgänge mit ihrer unendlichen Mannigfaltigkeit der Motive.

(Das »Ethische« und das »Christliche«, 1943, Ethik, DBW 6.372f) ↗ Unnatürliche, das

Natur, menschliche

Gott geht wunderbare Wege mit den Menschen, er richtet sich nicht nach der Meinung und Ansicht der Menschen. Gott geht nicht den Weg, den die Menschen ihm vorschreiben wollen, sondern es ist sein Weg über alles begreifen, über alles beweisen frei und eigenwillig. Wo der Verstand sich entrüstet, wo unsere Natur sich auflehnt, wo unsere Frömmigkeit sich endlich fern hält, dort, gerade dort liebt es Gott zu sein. Dort verwirrt er den Verstand der Verständigen, dort ärgert er unsere Natur, unsere Frömmigkeit – dort will er sein und keiner kann es ihm verwehren – und nur die Demütigen glauben ihm und freuen sich, dass Gott so frei und so herrlich ist, dass er Wunder tut, wo der Mensch verzagt, dass er herrlich macht, was gering und niedrig ist.

(Predigt zu Lukas 1,46-55; 17.12.1933, DBW 13.339)

Neues Testament

Das Neue Testament ist das Zeugnis von der in Christus erfüllten Verheißung des Alten Testaments. Es ist nicht ein Buch, das ewige Wahrheiten, Lehren, Normen oder Mythen enthält, sondern es ist ein einziges Zeugnis von dem Gottmenschen Jesus Christus.

Es ist als ganzes und in allen seinen Teilen nichts als dieses Zeugnis von Christus, seinem Leben seinem Tod und seiner Auferstehung.

Dieser Christus wird bezeugt nicht als das Ewige im Zeitlichem, als der Sinn im Zufälligen, als das Wesen im Unwesentlichen! Sondern als der schlechthin Einmalige Menschgewordene, Gestorbene, Auferstandene und diese Einmaligkeit Christi in der Geschichte erfüllt das ganze Neue Testament.

Es besteht hierin kein Unterschied zwischen Lehrtexten (in den Episteln oder in den Reden Jesu) und den geschichtlichen Texten. Beide sind in gleicher Weise Zeugnis von dem einmaligen Christus, also nicht so verhält es sich, dass ein Lehrtext etwa eine allgemeine Wahrheit über Christus ausspricht, während zum Beispiel eine Wundergeschichte ein Zufällig-Einmaliges berichtet – sondern beide legen in gleicher Weise Zeugnis ab von der Einmaligkeit und völligen Geschichtlichkeit Jesu Christi.

In der Wundergeschichte ist ebenso wie im Gleichnis oder wie im Gebot der Bergpredigt Christus selbst der Verkündigte, nicht diese oder jene Wahrheit oder Lehre über ihn und Tat von ihm, sondern Er selbst, und Er allein und Er »ganz«!

Dass Christus es ist, der das Wunder tut, das Gleichnis spricht, das Gebot gibt, und dass er durch Wunder, Gleichnis, Gebot oder Lehre immer das Eine und selbe will, nämlich den Menschen an sich als den schlechthin Einmaligen, Geschichtlichen zu binden, das ist der gemeinsame Zeugnischarakter des Neuen Testaments.

Ebenso aber ist ein paulinischer Lehrtext nicht wesentlich ein dogmatischer Satz – obwohl er das auch ist – sondern er ist einmaliges Zeugnis von dem einmaligen Christus. Man mag sagen, dass in den Evangelien das Wunder seiner Inkarnation, der Menschwerdung, und dass in den Episteln das Wunder seines Kreuzes und seiner Auferstehung vernehmlicher werde, aber doch nie anders als das auch in den Evangelien der ganze gekreuzigte und auferstandene Christus und in den Episteln der ganze Menschgewordene Christus in seiner Einmaligkeit bezeugt wird.

(Vortrag: Vergegenwärtigung neutestamentlicher Texte, 1935, DBW 14.411f)

Es muss jedem, der das Neue Testament auch nur oberflächlich liest, auffallen, dass hier diese Welt der Entzweiung, des Konfliktes, der ethischen Problematik wie versunken ist. Nicht der Zerfall des Menschen mit Gott, mit den Menschen, mit den Dingen, mit sich, sondern die wieder gefundene Einheit, die Versöhnung ist der Grund von dem aus gesprochen wird, ist die »Entscheidungsstelle des spezifisch ethischen Erlebnis« geworden. Das Leben und Handeln der Menschen hat nichts Problematisches, Gequältes, Finsteres, sondern etwas Selbstverständliches, Freudiges, Gewisses, Klares.

(Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt, 1942, Ethik, DBW 6.311) ↗ Vergegenwärtigung neutestamentlicher Texte

Niederlage

Eine Niederlage zeigt dem vitalen und dem ethischen Menschen, dass die Kräfte noch wachsen müssen, ehe sie die Probe bestehen. Darum ist seine Niederlage niemals unwiderruflich. Der Christ weiß, dass ihm in der Stunde der Versuchung jedes Mal alle seine Kräfte verlassen werden. Darum ist für ihn die Versuchung die dunkle Stunde, die unwiderruflich werden kann. Darum sucht er nicht nach der Bewährung seiner Kraft, sondern betet: führe uns nicht in Versuchung.

(Bibelarbeit über Versuchung, 1938, DBW 15.373)

Niedrigkeit des Menschen

Gott schämt sich der Niedrigkeit des Menschen nicht, er geht mitten hinein, er wählt einen Menschen zu seinem Werkzeug und tut seine Wunder dort, wo man sie am wenigsten erwartet. Gott ist nahe der Niedrigkeit, er liebt das Verlorene, Unbeachtete, Unansehnliche, das Ausgestoßene, das Schwache und Zerbrochene, wo die Menschen sagen: verloren, da sagt er: gefunden, wo die Menschen sagen »gerichtet«, da sagt er »gerettet«, wo die Menschen sagen: Nein!, da sagt er: Ja!

(Predigt zu Lukas 1,46-55; 17.12.1933, DBW 13.339f)

Nihilismus ↗ Gottlosigkeit

Not

Es scheint mir wichtiger, dass eine bestimmte Not wirklich erlebt wird, als dass man irgendetwas verwischt und retouchiert. Nur gegen gewisse falsche Interpretationen der Not bin ich unnachsichtig, weil sie auch ein Trost sein wollen und doch ein ganz falscher sind. So lasse ich die Not uninterpretiert und glaube, dass es ein verantwortlicher Anfang ist allerdings nur ein Anfang, über den ich sehr selten hinauskomme. Manchmal denke ich, der wirkliche Trost müsse ebenso unvermutet hereinbrechen wie die Not. Aber ich gebe zu, dass das eine Ausflucht sein kann.

(Brief aus der Haft, 1.2.1944, Widerstand und Ergebung, DBW8.310)

Der Hungernde braucht Brot, der Obdachlose Wohnung, der Entrechtete Recht, der Vereinsamte Gemeinschaft, der Zuchtlose Ordnung, der Sklave Freiheit. Es wäre eine Lästerung Gottes und des Nächsten, den Hungernden hungrig zu lassen, weil gerade der tiefsten Not Gott am nächsten sei. Um der Liebe Christi willen, die dem Hungernden gehört wie mir, brechen wir das Brot mit ihm, teilen wir die Wohnung. Wenn der Hungernde nicht zum Glauben kommt, so fällt die Schuld auf die, die ihm das Brot verweigerten. Dem Hungernden Brot verschaffen ist Wegbereitung für das Kommen der Gnade.

(Die letzten und die vorletzten Dinge, 1940/1941, Ethik, DBW 6.155)

Herr Jesus Christus,
du warst arm und elend, gefangen und verlassen wie ich.
Du kennst alle Not der Menschen,
du bleibst bei mir, wenn kein Mensch mir beisteht
du vergisst mich nicht und suchst mich,
du willst, dass ich dich erkenne und mich zu dir kehre
Herr, ich höre deinen Ruf und folge.
Hilf mir!

(Gebete für Gefangene: Morgengebet, November 1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.205)

Notlage ↗ Glaubensbekenntnis

O

Obrigkeit

Der Begriff des Staates ist dem Neuen Testament fremd. Er ist antik-heidnischen Ursprungs. An seine Stelle tritt im Neuen Testament der Begriff der Obrigkeit. Staat bedeutet geordnetes Gemeinwesen, Obrigkeit ist die Macht, die die Ordnung schafft und aufrechterhält. Im Staatsbegriff sind Regierung und Regierte zusammengefasst, im Begriff der Obrigkeit sind allein die Regierenden gemeint.

Der Anspruch der Obrigkeit auf Gehorsam und Ehrerbietung erstreckt sich auch auf die Kirche. In Bezug auf das geistliche Amt zwar kann die Obrigkeit nur den Anspruch erheben, dass dieses Amt nicht in das weltliche Amt eingreife, sondern seinen eigenen Auftrag erfülle, in dem ja die Mahnung zum Gehorsam gegen die Obrigkeit mit einbegriffen ist. Über diesen Auftrag selbst, wie er im Pfarramt und im Amt der Leitung der Kirche ausgeübt wird, hat die Obrigkeit keine Gewalt. So fern das geistliche Amt öffentlich ausgeübtes Amt ist, hat die Obrigkeit einen Anspruch auf Aufsicht, dass alles ordentlich, das heißt der äußeren Gerechtigkeit gemäß, zugeht. Nur in dieser Hinsicht hat sie auch einen Anspruch, was personelle Besetzung und Gestaltung des Amtes angeht. Das geistliche Amt selbst ist der Obrigkeit nicht unterworfen. Jedoch hat die Obrigkeit den vollen Gehorsamsanspruch auf die christlichen Gemeindeglieder. Damit stellt sie sich nicht als zweite Autorität neben die Autorität Christi, sondern ihre eigene Autorität ist nur eine Gestalt der Autorität Christi. Im Gehorsam gegen die Obrigkeit gehorcht der Christ Christus.

Die Kirche hat den Auftrag, alle Welt unter die Herrschaft Jesu Christi zu rufen. Sie bezeugt der Obrigkeit den gemeinsamen Herrn. Sie ruft die obrigkeitlichen Personen zum Glauben an Jesus Christus um ihrer Seligkeit willen. Sie weiß, dass im Gehorsam gegen Jesus Christus der obrigkeitliche Auftrag recht vollführt wird. Ihr Ziel ist nicht, dass die Obrigkeit christliche Politik, christliche Gesetze etc. macht, sondern, dass sie rechte Obrigkeit im Sinne ihres besonderen Auftrages sei. Die Kirche führt die Obrigkeit erst zum Verständnis ihrer selbst. Sie beansprucht um des gemeinsamen Herrn willen das Gehör der Obrigkeit, den Schutz der öffentlichen christlichen Verkündigung gegen Gewalttat und Blasphemie, den Schutz der kirchlichen Ordnung vor willkürlichem Eingriff, den Schutz des christlichen Lebens im Gehorsam gegen Jesus Christus. Die Kirche kann von diesem Anspruch niemals lassen. Sie muss ihn auch so lange öffentlich vernehmlich werden lassen, als die Obrigkeit selbst den Anspruch erhebt, die Kirche anzuerkennen. Wo freilich ausgesprochen oder faktisch die Obrigkeit sich gegen die Kirche stellt, kann der Zeitpunkt kommen, da die Kirche ihren Anspruch zwar nicht aufgibt, aber doch auch ihr Wort nicht mehr verschleudert. Sie weiß ja, dass die Obrigkeit, ob sie ihren Auftrag recht oder schlecht versieht, ihrem Herrn und damit auch der Kirche immer nur dienen muss.

Die Obrigkeit, die der Kirche den Schutz versagt stellt die Kirche damit umso sichtbarer in den Schutz ihres Herrn. Die Obrigkeit, die ihren Herrn lästert, bezeugt damit umso vernehmlicher die Kraft dieses Herrn, der in den Martyrien der Gemeinde gepriesen wird.

(Theologisches Gutachten: Staat und Kirche, 1941, DBW 16.506,528f) ↗ Bürger↗ Verantwortung, politische

Ökumene

Ist die Ökumene in ihrer sichtbaren Vertretung Kirche? Oder umgekehrt: Hat die reale neutestamentlich bezeugte Ökumenizität der Kirche in den ökumenischen Organisationen sichtbaren und angemessenen Ausdruck gefunden? Diese Frage wird heute überall von der jüngeren theologischen Generation, die sich an der ökumenischen Arbeit beteiligt, mit großem Nachdruck gestellt.

Und das Gewicht dieser Frage ist sofort deutlich. Es ist die Frage nach der Autorität, in der die Ökumene spricht und handelt. In welcher Vollmacht tust du das? – so wird gefragt. Diese Vollmachtsfrage ist entscheidend, und es geht ohne tiefsten inneren Schaden der Arbeit nicht an, dass sie unbeantwortet bleibt. Erhebt die Ökumene den Anspruch, Kirche Christi zu sein, so ist sie ebenso unvergänglich wie die Kirche Christi überhaupt; dann hat ihre Arbeit letzten Ernst und letzte Autorität, dann erfüllt sich in ihr entweder in den Anfängen die alte Hoffnung der evangelischen Christenheit auf die eine wahre Kirche Christi unter allen Völkern der Erde, oder aber es erfüllt sich in ihr der titanische und antichristliche Versuch des Menschen, dass sichtbar zu machen, was Gott unseren Augen verbergen will. Dann ist die Einheit dieser ökumenischen Kirche entweder der Gehorsam gegen die Verheißung Jesu Christi, dass eine Herde und ein Hirt sein soll, oder aber sie ist das auf der Lüge des Teufels in Engelsgestalt erbaute Reich des falschen Friedens und der falschen Einheit. In dieser Alternative, in der jede Kirche steht, steht dann auch die Ökumene.

(Aufsatz: Die Bekennende Kirche und die Ökumene, 1935, DBW 14.384f)

Die Einheit der Kirche als Verheißung, als Zukunft, als Frucht der Heiligung ist ein Werk des Heiligen Geistes. Weder durch theologische Diskussion noch durch gemeinsames Handeln wird diese Einheit erzwungen. Wir wissen aber, dass Gott sowohl auf dem Wege gemeinsamen Erkennens, wie auf dem Wege gemeinsamen Handelns die Kirchen zueinander finden lässt, und dass oft erst durch gemeinsames Handeln gemeinsames Erkennen geschenkt wird, wie durch gemeinsames Erkennen gemeinsames Handeln. Es gibt keine Methoden zur Einheit der Kirchen zu gelangen, sondern nur den ganzen Gehorsam gegen den Heiligen Geist, der uns zu gemeinsamen Erkennen, Bekennen, Tun und Leiden führt.

(Aufsatz: Über den Protestantismus in den Vereinigten Staaten von Amerika, August 1939, DBW 15.440)

Offenbarung Gottes

Alle Dinge erscheinen ja im Zerrbild, wo sie nicht in Gott gesehen und erkannt werden. Alle sogenannten Gegebenheiten alle Gesetze und Normen sind Abstraktionen, solange nicht Gott als die letzte Wirklichkeit geglaubt wird. Dass aber Gott selbst die letzte Wirklichkeit ist, ist wiederum nicht eine Idee, durch die die gegebene Welt sublimiert werden soll, ist also nicht die religiöse Abrundung eines profanen Weltbildes, sondern es ist das gläubige Ja zu dem Selbstzeugnis Gottes, zu seiner Offenbarung. Handelte es sich bei Gott nur um eine religiöse Idee, so wäre nicht einzusehen, warum nicht hinter dieser angeblich »letzten« Wirklichkeit auch noch eine allerletzte Wirklichkeit der Götterdämmerung, des Göttertodes bestehen sollte. Nur sofern die letzte Wirklichkeit Offenbarung, das heißt Selbstzeugnis des lebendigen Gottes ist, ist ihr Anspruch erfüllt. Dann aber fällt an dem Verhältnis zu ihr die Entscheidung über das Lebensganze. Ihre Erkenntnis ist nicht nur ein stufenweises Fortschreiten zur Entdeckung innerer tieferer Wirklichkeiten, sondern diese Erkenntnis ist der Wende- und Angelpunkt aller Wirklichkeitserkenntnis überhaupt. Die letzte Wirklichkeit erweist sich hier zugleich als die erste Wirklichkeit, als der Erste und der Letzte, als das A und das O. Alles Sehen und Erkennen der Dinge und Gesetze ohne Ihn wird zur Abstraktion, zur Loslösung vom Ursprung und vom Ziel.

(Christus, die Wirklichkeit und das Gute, 1940, Ethik, DBW 6.32f)

»Ich bin der Herr dein Gott.« Wenn Gott Ich sagt, dann ist Offenbarung da. Gott könnte die Welt auch ihren Lauf nehmen lassen und dazu schweigen. Warum sollte Gott es nötig haben, von sich selbst zu reden? Wenn Gott »Ich« sagt, so ist dies Gnade. Wenn Gott »Ich« sagt, dann sagt er damit schlechthin alles, das Erste und das Letzte. Wenn Gott »Ich« sagt, dann heißt das: »schicke dich und begegne deinem Gott!« (Amos 4, 12).

(Ausarbeitung der ersten Tafel über die zehn Worte Gottes, Juni/Juli 1944, DBW 16.661)

Ohnmacht

Es ist ein merkwürdiges Gefühl, einen Menschen, an dessen Ergehen und Schicksal man selbst jahrelang irgendwie sehr beteiligt gewesen ist, eines Tages einer ganz unbekannten Zukunft, der gegenüber man so gut wie ohnmächtig ist, entgegengehen sehen zu müssen. Dieses Bewusstsein der eigenen Ohnmacht hat, finde ich, zwei Seiten, es ist beängstigend aber es ist doch auch irgendwie befreiend. Solange wir selbst das Schicksal eines anderen Menschen mit zu gestalten versuchen, werden wir doch letzten Endes die Frage, ob das, was wir tun, auch wirklich zum Besten des anderen ist, nie ganz los, jedenfalls bei allen großen Eingriffen in ein anderes Leben; wenn uns dann plötzlich fast alle Möglichkeiten selbst etwas mitzuwirken, abgeschnitten werden, dann steht hinter aller Angst um den anderen doch auch irgendwo das Bewusstsein, dass sein Leben nun ganz in bessere und stärkere Hände gelegt ist. Sich gegenseitig diesen Händen anzuvertrauen ist wohl die große Aufgabe.

(Brief aus der Haft, 23.1.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.287)

Opportunismus ↗ Erfolg ↗ Mitverantwortung

Optimismus

Optimismus ist in seinem Wesen keine Ansicht über die gegenwärtige Situation, sondern er ist eine Lebenskraft, eine Kraft der Hoffnung, wo andere resignieren, eine Kraft, den Kopf hoch zu halten, wenn alles fehlzuschlagen scheint, eine Kraft, Rückschläge zu ertragen, eine Kraft, die die Zukunft niemals dem Gegner lässt, sondern sie für sich in Anspruch nimmt. Es gibt gewiss auch einen dummen, feigen Optimismus, der verpönt werden muss, aber dem Optimismus als Willen zur Zukunft soll niemand verächtlich machen, auch wenn er hundertmal irrt. Es gibt Menschen, die es für unernst, Christen, die es für unfromm halten, auf eine bessere irdische Zukunft zu hoffen und sich auf sie vorzubereiten. Sie glauben an das Chaos, die Unordnung, die Katastrophe als den Sinn des gegenwärtigen Geschehens und entziehen sich in Resignation oder frommer Weltflucht der Verantwortung für das Weiterleben, für den neuen Aufbau, für die kommenden Geschlechter. Mag sein, dass der Jüngste Tag morgen anbricht, dann wollen wir gern die Arbeit für eine bessere Zukunft aus der Hand legen, vorher aber nicht.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.36)

Ordnungen, göttliche

Wenn der Dekalog das Recht auf Leben, Ehe, Eigentum, Ehre des Menschen im Namen Gottes gewahrt wissen will, so bedeutet das nicht, dass diese Rechtsordnungen an und für sich einen absoluten göttlichen Wert hat, sondern nur dass in und über ihnen Gott allein geehrt und angebetet sein will. Die Ordnungen sind also nicht eine zweite göttliche Instanz neben dem Gott Jesu Christi, sondern sie sind der Ort, an dem der Gott Jesu Christi sich Gehorsam schafft. Im Dekalog geht es nirgends um Selbstbehauptung, sondern allein um Gottes Recht und Ehre; sondern es geht Jesus wie dem Dekalog um den konkreten Gehorsam gegen Gott; dabei kann gerade im Verzicht auf das eigene Recht, Eigentum, Ehre um Gottes willen der wahre Ursprung dieser Gaben, also Gott selbst, höher geehrt werden als im Bestehen auf dem eigenen Recht, das das Recht Gottes dann leicht verdunkeln könnte. Die Forderung Jesu an den reichen Jüngling, von einem seiner Rechte zu lassen (Matthäus 19,16-22) macht es gerade deutlich, dass sein »Halten der zehn Gebote von Jugend auf« kein Gehorsam gegen Gott gewesen war, sondern ein Absehen von dem Lebendigen Gott mitten in der Wahrung der so genannten göttlichen Ordnungen.

(Über die Möglichkeit des Wortes der Kirche an die Welt, 1942, Ethik, DBW 6.360f) ↗ Dekalog

Ordnungen, weltliche und Kirche

Es ist die einzige Aufgabe der Kirche innerhalb gegebener weltlicher Ordnungen Liebe zu üben, das heißt sie nach Möglichkeit mit einer neuen Gesinnung zu beseelen, Härten auszugleichen, sich der Opfer dieser Ordnungen anzunehmen und innerhalb der Gemeinde eine eigene neue Ordnung herzustellen, oder hat die Kirche einen Auftrag gegenüber den gegebenen weltlichen Ordnungen selbst im Sinne der Korrektur, der Verbesserung, beziehungsweise des Hinarbeitens auf eine neue weltliche Ordnung? Das heißt hat die Kirche nur die Opfer aufzulesen oder muss sie dem Rad selbst in die Speichen greifen?

(Studie zum Thema »Personal« – und »Sach«ethos, 1942, DBW 16.551 ↗ Staat und Kirche

Organisation menschlichen Lebens

Der Mensch sucht die Sicherung des menschlichen Lebens gegen den »Zufall«, gegen »Schicksalsschläge«; wenn seine Ausschaltung nicht möglich ist, so doch die Minderung der Gefahr. Ziel ist unabhängig von der Natur zu sein. Natur wurde früher durch die Seele überwunden, bei uns durch technische Organisation aller Art. Das uns unmittelbar Gegebene ist nicht mehr die Natur, sondern die Organisation. Mit diesem Schutz vor der Bedrohung durch die Natur entsteht aber selbst wieder eine neue Bedrohung des Lebens, nämlich durch die Organisation selbst. Nun fehlt die seelische Kraft! Die Frage ist: Was schützt uns durch die Bedrohung durch die Organisation? Der Mensch wird wieder auf sich selbst verwiesen. Mit allem ist er fertig geworden, nur nicht mit sich selbst! Gegen alles kann er sich versichern, nur nicht gegen den Menschen. Zuletzt kommt es doch auf den Menschen an.

(Entwurf einer Arbeit, August 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8,557)

Ostern

Nicht von Unsterblichkeit ist Ostern die Rede, sondern von Auferstehung, Auferstehung vom Tode, der wirklich ein Tod ist mit allen Schrecken und Furchtbarkeiten, ein Tod des Körpers und der Seele, des ganzen Menschen, kraft Gottes Machttat. Das ist die Osterbotschaft. Nicht vom göttlichen Keimen im Menschen, die wie in der Natur immer wieder Auferstehung feiern, sondern von der Schuld der Menschen und vom Tod, aber auch von der Liebe Gottes und dem Tod des Todes ist Ostern die Rede, von der ewigen Machttat Gottes, nicht von immanenten Gesetzen der Natur. Hätte die Geschichte Gottes unter den Menschen ihr Ende gefunden am Karfreitag, dann wäre das letzte Wort über die Menschheit: Schuld, Empörung, Entfesselung aller menschlich- titanischen Gewalten, Erstürmung des Himmels durch die Menschen, Gottlosigkeit, Gottverlassenheit, damit aber letzten Endes Sinnlosigkeit und Verzweiflung.

Der Sinn der Osterbotschaft ist: Gott ist des Todes Tod, Gott lebt und so lebt auch Christus, der Tod hat ihn nicht halten können gegen die Übermacht Gottes, Gott hat ein Machtwort gesprochen über den Tod, hat ihn vernichtet, hat Jesus Christus auferweckt.

(Predigt zu 1 Korinther 15,17; 8.4.1928, DBW 10.464f)

Die Radikalität des Ja und des Nein zum irdischen Leben offenbart, dass nur der Tod etwas gilt. Alles erraffen oder Alles wegwerfen, das ist die Haltung dessen, der fanatisch an den Tod glaubt. Wo aber erkannt wird, dass die Macht des Todes gebrochen ist, wo das Wunder der Auferstehung und des neuen Lebens mitten in die Todeswelt hineinleuchtet, dort verlangt man vom Leben keine Ewigkeiten, dort nimmt man vom Leben, was es gibt, nicht Alles oder Nichts, sondern Gutes und Böses, Wichtiges und Unwichtiges, Freude und Schmerz, dort hält man das Leben nicht krampfhaft fest, aber man wirft es auch nicht leichtsinnig fort, dort begnügt man sich mit der bemessenen Zeit und spricht nicht irdischen Dingen Ewigkeit zu, dort lässt man dem Tod das begrenzte Recht, das er noch hat. Den neuen Menschen und die neue Welt aber erwartet man allein von jenseits des Todes her, von der Macht, die den Tod überwunden hat.

Der auferstandene Christus trägt die neue Menschheit in sich, das letzte herrliche Ja Gottes zum neuen Menschen. Zwar lebt die Menschheit noch im Alten, aber sie ist schon über das Alte hinaus, zwar lebt sie noch in einer Welt des Todes, aber sie ist schon über den Tod hinaus, zwar lebt sie noch in einer Welt der Sünde, aber sie ist schon über die Sünde hinaus. Die Nacht ist noch nicht vorüber, aber es tagt schon.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.79)

Die Zeit zwischen Ostern und Himmelfahrt habe ich seit langem besonders geliebt. Auch hier geht es ja um eine große Spannung. Wie sollen Menschen wohl irdische Spannungen aushalten, wenn sie von der Spannung zwischen Himmel und Erde nichts wissen?

(Brief aus der Haft, 11.4.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.390) ↗ Auferstehung ↗ Auferstehungshoffnung

P

Passionszeit

Wir stehen vor Karfreitag und Ostern, den Tagen der übermächtigen Taten Gottes in der Geschichte, der Taten in denen Gericht und Gnade Gottes aller Welt sichtbar wurde: Gericht in jenen Stunden in denen Jesus Christus der Herr am Kreuze hing, Gnade in jener Stunde, als der Tod verschlungen wurde in den Sieg. Nicht die Menschen haben hier etwas getan, nur Gott allein hat es getan. Er ist den Weg zu den Menschen gegangen in unendlicher Liebe. Er hat gerichtet, was menschlich ist, und er hat Gnade geschenkt jenseits vom Verdienst.

Als der alte Luther gestorben war, fand man auf seinem Schreibtisch einen Zettel auf den er noch in den letzten Stunden die Worte geschrieben hatte: »Wir sind Bettler, das ist wahr.« Und dabei bleibt es, solange es Menschen gibt. Der aber König ist im Geist, der Herr alles Lebens und aller Gnade, er lehre uns erkennen, dass unsere Hoffnung und unser Leben steht und fällt mit der Gnade Gottes.

(Predigt zu Römer 11,6; 11.3.1928, DBW 10.460)

Zum zweiten Mal erlebe ich die Passionszeit hier im Gefängnis. Ich wehre mich innerlich dagegen, wenn ich in Briefen Wendungen lese, die von meinem »Leiden« sprechen. Mir kommt das wie eine Profanierung vor. Man darf diese Dinge nicht dramatisieren. Ob ich mehr »leide« als die meisten Menschen überhaupt, ist mir mehr als fraglich. Natürlich ist vieles scheußlich, aber wo ist es das nicht?

(Brief aus der Haft, 9.3.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.356) ↗ Karfreitag

Personenkult, geistlicher

Echte geistliche Autorität gibt es nur, wo der Dienst des Hörens, Helfens, Fragens und Verkündigens erfüllt wird. Jeder Personenkult, der sich auf bedeutende Eigenschaften, auf hervorragende Fähigkeiten, Kräfte, Begabungen eines Andern – und seien sie durchaus geistlicher Art – erstreckt, ist weltlich und hat in der christlichen Gemeinde keinen Raum, ja er vergiftet sie. Das heute sooft gehörte Verlangen nach den »bischöflichen Gestalten«, nach den »priesterlichen Menschen«, nach »vollmächtigen Persönlichkeiten« entspringt oft genug dem geistlich kranken Bedürfnis nach Bewunderung von Menschen, nach Aufrichtung sichtbarer Menschenautorität, weil die echte Autorität des Dienstes zu gering erscheint. Nichts widerspricht solchem Verlangen schärfer als das Neue Testament selbst in seiner Schilderung des Bischofs (1. Timotheus 3,1ff). Hier ist nichts von dem Zauber menschlicher Begabungen, von den glänzenden Eigenschaften einer geistlichen Persönlichkeit zu finden.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.91)

Perspektive von unten

Es bleibt ein Erlebnis von unvergleichlichem Wert, dass wir die großen Ereignisse der Weltgeschichte einmal von unten aus der Perspektive der Ausgeschalteten, Beargwöhnten, schlecht Behandelten, Machtlosen, Unterdrückten und Verhöhnten, kurz der Leidenden sehen gelernt haben. Wenn nur in dieser Zeit nicht Bitterkeit oder Neid das Herz zerfressen hat, dass wir Großes und Kleines, Glück und Unglück, Stärke und Schwäche mit neuen Augen ansehen, dass unser Blick für Größe, Menschlichkeit, Recht und Barmherzigkeit klarer, freier, unbestechlicher geworden ist, ja, dass das persönliche Leiden ein tauglicherer Schlüssel, ein fruchtbareres Prinzip zur betrachtenden und tätigen Erschließung der Welt ist als persönliches Glück. Es kommt nur darauf an, dass diese Perspektive von unten nicht zur Parteinahme für die ewig Unzufriedenen wird, sondern dass wir aus einer höheren Zufriedenheit, die eigentlich jenseits von unten und oben begründet ist, dem Leben in allen seinen Dimensionen gerecht werden, und es so bejahen.

(Nach zehn Jahren, Jahreswechsel 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW8.38f)

Pessimismus ↗ Optimismus

Petruskirche

Petruskirche – das heißt Felsenkirche, Kirche des Christusbekenntnisses. Petruskirche – das heißt nicht Kirche der Ansichten und Meinungen, sondern Kirche der Offenbarung, nicht Kirche, in der von dem geredet wird, was »die Leute sagen«, sondern Kirche, in der das Bekenntnis des Petrus immer wieder neu gesagt und ausgerichtet wird, Kirche, die gar nichts anderes tut, als immer und allein das Bekenntnis singend, betend, verkündigend, handelnd auszurichten. Kirche, die nur so lange Fels unter sich hat, als sie hierin bleibt, und die alsbald das auf Sand gebaute Haus wird, das der Wind dahin bläst, wenn sie hiervon aus irgendeinem verwegenen Grund meint abgehen oder auch nur einen Augenblick absehen zu dürfen. Aber Petruskirche – das ist nicht nur etwas, das man so mit ungetrübtem Stolz sagen könnte. – Petrus, der bekennende glaubende Jünger, Petrus hat in jener Nacht den Herrn verleugnet, in der Judas ihn verriet, er hat in jener Nacht am Feuer gestanden und sich geschämt, als Christus vor dem Hohen Priester stand, er ist der Kleingläubige, Furchtsame, der im Meer versinkt, Petrus ist der Jünger, den Jesus bedroht hat: »Weiche von mir, Satan,« er ist der, der auch später immer wieder schwach wurde, immer wieder verleugnete und fiel, ein schwacher, wankelmütiger, dem Augenblick unterworfener Mensch. Petruskirche, das ist die Kirche, die diese seine Schwäche teilt, die Kirche, die selbst immer wieder verleugnet und fällt, die untreue, kleingläubige, furchtsame Kirche, die immer wieder weg von ihrem Auftrag auf die Welt und ihre Meinung sieht. Petruskirche, ist die Kirche aller derer, die sich ihres Herzens schämen, wo sie für ihn gerade stehen sollten.

(Predigt zu Matthäus 16,13-18; 23.7.1933, DBW 12.468f)

Pfingsten

Die seltsame Geschichte vom »Sprachwunder« (Apostelgeschichte 2,1-13) hat mich wieder sehr beschäftigt. Dass die babylonische Sprachenverwirrung, durch die die Menschen einander nicht mehr verstehen können, weil jeder seine eigene Sprache spricht, ein Ende haben und überwunden sein soll durch die Sprache Gottes, die jeder Mensch versteht und durch die allein die Menschen sich auch wieder untereinander verstehen können, und dass die Kirche der Ort sein soll, an dem das geschieht, das sind doch alles sehr große und wichtige Gedanken.

(Brief aus der Haft, 14.6.1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.99)

Wie heilt, wie leitet, wie tröstet Gott? Allein dadurch, dass er eine Stimme in uns gibt, die sagt, betet, ruft, schreit: »lieber Vater!« Das ist der Heilige Geist. Das ist Pfingsten.

(Andachtshilfen zur Herrnhuter Losung, Jesaja 57,18 und Galater 4,6; 28. Mai 1944, DBW 16.652) ↗ Heiliger Geist ↗ Religionen

Pflicht

Einsam erwehrt sich der Mann des Gewissens der Übermacht der Entscheidung fordernden Zwangslagen. Aber das Ausmaß der Konflikte, in denen er zu wählen hat – durch nichts beraten und getragen als durch sein eigenstes Gewissen -, zerreißt ihn. Aus der verwirrenden Fülle der möglichen Entscheidungen scheint der sichere Weg der Pflicht herauszuführen. Hier wird das Befohlene als das Gewisseste ergriffen, die Verantwortung für den Befehl trägt der Befehlsgeber, nicht der Ausführende. In der Beschränkung auf das Pflichtgemäße aber kommt es niemals zu dem Wagnis der freien, auf eigenste Verantwortung hin geschehenden Tat, die allein das Böse im Zentrum zu treffen und zu überwinden vermag. Der Mann der Pflicht wird schließlich auch dem Teufel gegenüber noch seine Pflicht erfüllen müssen.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.65) ↗ Beruf

Pharisäer

Es ist die Begegnung Jesu mit den Pharisäern, in der das Alte Testament und das Neue Testament ins hellste Licht treten. Das Verständnis dieser Begegnung ist von großer Bedeutung für das Verständnis des Evangeliums überhaupt. Es handelt sich bei den Pharisäern nicht um eine zufällige historische Zeiterscheinung, sondern es handelt sich um den Menschen, dem in seinem ganzen Leben nur das Wissen um Gut und Böse wichtig geworden ist, also um den Menschen der Entzweiung schlechthin. Jedes Zerrbild der Pharisäer nimmt der Auseinandersetzung Jesu mit ihnen seinen Ernst und seine Wichtigkeit. Der Pharisäer ist jener in höchstem Maße bewunderungswürdige Mensch, der sein ganzes Leben unter sein Wissen um Gut und Böse stellt, der ein ebenso harter Richter seiner selbst wie seines Nächsten ist – zur Ehre Gottes, dem er dieses Wissen demütig dankt. Dem Pharisäer wird jeder Lebensaugenblick zur Konfliktsituation, in der er zwischen Gutem und Bösem zu wählen hat. Um sich nicht zu verfehlen ist sein ganzes Denken angestrengt bei Tag und Nacht darauf gerichtet, die unübersehbare Fülle möglicher Konflikte im voraus zu durchdenken, zur Entscheidung zu bringen und die eigene Wahl festzulegen. Dabei ist Unzähliges zu beobachten, abzuwägen, zu unterscheiden. Je feiner die Unterscheidungen, desto gewisser die richtige Entscheidung.

Diese Männer mit dem unbestechlich sachlichen und misstrauischen Blick können keinem Menschen anders gegenüber treten, als in dem sie ihn auf seine Entscheidungen in den Lebenskonflikten hin prüfen. So müssen sie – sie können nicht anders – auch Jesus gegenüber den Versuch machen, ihn in den Konflikt, in die Entzweiung hineinzutreiben, um zu sehen, wie er sich darin bewährt. Darin besteht ihre Versuchung Jesu.

(Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt, 1942, Ethik, DBW 6.311f)

Politik und Kirche

Mit der Verkündigung des Gebotes und der Gnade Gottes steht die Kirche an der Grenze, an der von oben her durchbrochenen Grenze der menschlichen Möglichkeiten. Aber in dem sie von der Durchbrechung der Grenze, der Weltgesetze redet, weist sie, die selbst als menschliche Institution ganz innerhalb dieser Grenze steht, hin auf diese Gesetze, auf diese Ordnungen der Welt, von deren Vernichtung, Zerstörung, Ende durch Gott sie vollmächtig zeugt. Die Predigt der Kirche ist darum notwendig »politisch«, das heißt sie richtet sich an die Ordnungen der Politik, in die der Mensch gebunden ist. Sie ist aber gerade als »politisch« ausgerichtete zunächst die kritische Grenze alles politischen Handelns. Die Kirche ist die Grenze der Politik, darum in eminenten Sinn politisch und apolitisch zugleich. Die Kirche weist, weil sie von der zerbrochenen Grenze zeugt, auf das Begrenzte, auf das Gesetz, auf die Ordnung, auf den Staat hin. Kirche ist nur in Beziehung auf den Staat. Kirche begrenzt den Staat, Staat begrenzt die Kirche.

Das erste politische Wort der Kirche ist der Ruf zur Erkenntnis der eigenen Grenze, zur Nüchternheit. Die Kirche nennt diese Grenze Sünde, der Staat nennt sie Wirklichkeit, beide mögen sie, wenn auch mit verschiedenem Akzent, Endlichkeit nennen. Politik in der Endlichkeit – das ist das erste eminent politische Wort der Kirche, und dies Wort entbindet die Kirche von der Parteipolitik, stellt sie in die eigentliche »politische« Sphäre in parteilicher Ungebundenheit. Es ist zu beachten: Das erste Wort der Kirche ist nicht: Verchristlichung der Politik! – das wäre wiederum ein Verkennen der Grenze – sondern Erkenntnis der Endlichkeit! Gibt es ein zweites Wort der Kirche zur Politik? Hier entbrennt der Streit. Es kann ein konkretes Gebot von der Kirche vernommen werden, und die Durchsetzung dieses konkreten Gebotes – unter Umständen auf dem Weg einer eigenen Partei – ist eine grundsätzliche Möglichkeit. Aber auch hier kann es dann wirklich nur das konkrete Gebot in den Grenzen der Endlichkeit, der Staatlichkeit sein, um das es sich handelt, nicht um ein seine Grenzen verkennendes Programm christlich-politischer Ideologie. Es wird aber immer einer ins Letzte gehenden Selbstprüfung bedürfen, ob dieses Gebot wirklich vernommen wurde oder nicht. Es wird sodann immer noch gefragt werden müssen, ob dieses Gebot wirklich eine eigene politische Partei erfordert, ob es nicht gerade die Nüchternheit verlange, hier die bestehenden Parteien zu benutzen, das heißt nämlich, ob es wirklich gewagt werden soll, die hochpolitische Substanz der Kirche in ihrem ersten Wort jenseits der Parteipolitik dadurch aufs Spiel zu setzen, dass man sie im zweiten Wort selbst in die Parteipolitik eingehen lässt. Ein Fehlgriff hier verletzt die politische Substanz der Kirche und damit ihre Substanz überhaupt aufs empfindlichste. Dennoch darf das zweite Wort mit allen Konsequenzen als eine letzte Möglichkeit der Kirche nicht ausgeschlossen werden. Niemand darf dann hier die Grenze deutlicher sehen als die Kirche, die an der von oben durchbrochenen Grenze steht.

(Aufsatz: Was ist Kirche? Wintersemester 1932/1933, DBW 12.238f)

Predigen

Das Amt der Verkündigung als Zeugnis von Jesus Christus ist gebunden an die heilige Schrift. Es muss hier der Satz gewagt werden, dass die Schrift wesentlich dem Predigtamt zugehört, der Gemeinde aber die Predigt. Die Schrift will ausgelegt und gepredigt sein. Sie ist ihrem Wesen nach nicht ein Erbauungsbuch der Gemeinde. Der ausgelegte Predigttext gehört der Gemeinde und von ihm aus gibt es ein »Suchen in der Schrift, ob es sich also verhält« (Apostelgeschichte 17,11), wie die Predigt es verkündigt hat, gibt es also im Grenzfall die Notwendigkeit des Widerspruchs gegen die Predigt aufgrund der heiligen Schrift. Aber auch damit ist vorausgesetzt, dass die heilige Schrift ihrem Wesen gemäß dem Lehramt zugehört. Der Griff nach der heiligen Schrift vonseiten des einzelnen Christen oder einer Gruppe von Christen unter Berufung auf das gleiche Recht aller Christen auf die Mündigkeit im Glauben, auf die Evidenz des Schriftwortes ist durchaus noch kein Zeichen besonderer Ehrerbietung und besonderer geistlicher Erkenntnis des Wesens der göttlichen Offenbarung. Viel Übermut, Unordnung, Aufruhr und geistliche Verwirrung hat hier ihren Ursprung. Es entspricht der Heiligkeit der Schrift zu erkennen, dass es eine Gnade ist, zu ihrer Auslegung und Verkündigung berufen zu sein, aber dass es auch eine Gnade ist, nur der Hörer der Auslegung und Verkündigung sein zu dürfen. Das Predigtbuch und das Gebetbuch als die vornehmlichen Bücher der Gemeinde, die heilige Schrift als Buch des Predigers, das könnte wohl ein angemessener Ausdruck des göttlichen Gegenüber von Gemeinde und Amt sein. Dabei muss es deutlich sein, dass diese Gedanken nicht einer pfäffischen Volkspädagogik, sondern der Offenbarung Gottes selbst entspringen. Aufgrund der heiligen Schrift verkündigt das Predigtamt Jesus Christus als den Herrn und Erretter der Welt. Es gibt keine legitime kirchliche Verkündigung, die nicht Christusverkündigung wäre. Die Kirche hat nicht zweierlei Wort, ein allgemein-vernünftig-naturrechtliches und ein christliches, ein Wort also für die Ungläubigen, ein anderes für die Gläubigen, nur ein pharisäischer Dünkel kann die Kirche dazu führen, den einen die Christusverkündigung vorzuenthalten, den anderen nicht. Weil ihr Wort sein einziges Recht, seine einzige Autorisierung in dem Auftrag Jesu Christi hat, darum muss jedes Wort, das von dieser Autorisierung absieht, leerer Schall sein. In der Begegnung mit der Obrigkeit zum Beispiel, deren Mandat es gewiss nicht ist Christus zu bekennen, die vielmehr auf ganz konkrete Missstände angesprochen werden soll, deren Beseitigung zu ihrem göttlichen Mandat gehört, kann doch die Kirche nicht einfach aufhören Kirche zu sein, sondern nur in dem sie ihr eigenstes Mandat erfüllt, kann sie legitim die Obrigkeit auf die Erfüllung ihres Mandates anreden.

(Das Gebot Gottes in der Kirche, 1943, Ethik, DBW 6.401ff) ↗ Kirche ↗ Politik und Kirche

Predigt ↗ Sprache in der Kirche

Prinzip, weltliches und christliches

Wirklichkeitsgemäß ist das christusgemäße Handeln weil es die Welt Welt sein lässt, weil es mit der Welt als Welt rechnet und doch niemals aus den Augen lässt, dass die Welt in Jesus Christus von Gott geliebt, gerichtet und versöhnt ist. Damit wird nicht ein »weltliches Prinzip« einem »christlichen Prinzip« gegenüber gestellt. Wo ein weltliches und ein christliches Prinzip einander gegenüber gestellt werden, dort gilt als die letzte Wirklichkeit das Gesetz – oder vielmehr eine Mehrzahl von miteinander unversöhnlichen Gesetzen. Es macht das Wesen der griechischen Tragödie aus, dass der Mensch an dem Zusammenprall unvereinbarer Gesetze zu Grunde geht.

Nicht dass einer gegen den anderen Recht behält, sondern dass beide vor dem Leben selbst schuldig werden, dass die Struktur des Lebens Schuldigwerden an den Gesetzen der Götter ist, das ist der Sinn aller echten Tragödien.

Wie es ein Rückfall aus der christlichen in die antike Wirklichkeit ist, ein weltliches und ein christliches Prinzip als letzte Wirklichkeiten einander entgegenzustellen, so ist es allerdings ebenso falsch, das Christliche und das Weltliche als prinzipielle Einheit zu verstehen. Die in Christus geschaffene Versöhnung von Gott und Welt besteht einzig und allein in der Person Jesu Christi, in ihm als den in stellvertretender Verantwortung handelnden, aus Liebe zum Menschen menschgewordenen Gott. Von ihm her allein gibt es menschliches Handeln, das sich nicht an prinzipiellen Konflikten zerreibt, sondern aus der vollzogenen Versöhnung der Welt mit Gott herkommt, ein Handeln das in Nüchternheit und Einfalt das Wirklichkeitsgemäße tut, ein Handeln in stellvertretender Verantwortung. Was »christlich« und was »weltlich« ist, steht nun nicht mehr von vornherein fest, sondern beides wird in seiner Besonderheit und in seiner Einheit erst in der konkreten Verantwortung des Handelns aus der in Jesus Christus geschaffenen Versöhnung erkannt.

(Die Struktur des verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik, DBW 6.263ff) ↗ Handeln, verantwortliches

Programme

Große Programme führen uns immer nur dort hin, wo wir selbst sind; wir aber sollten uns nur dort finden lassen, wo Er ist. Wir können ja nirgends anders mehr sein, als wo Er ist.

(Tagebuch der Amerikareise, 9.6.1939, DBW 15.218)

Prophet

Was ist ein Prophet? Ein Prophet ist ein Mann, der sich von Gott in einem bestimmten, erschütternden Augenblick seines Lebens angefasst und berufen weiß und nun nicht mehr anders kann, als hintreten unter die Menschen und den Willen Gottes verkündigen. Die Berufung ist der Wendepunkt seines Lebens geworden, und es gibt für ihn nur noch eines, dieser Berufung folgen, mag sie ihn ins Unglück, in den Tod führen.

Nicht der ist ein echter Prophet, der immer Friede, Friede und Sieg ruft, sondern der, der Mut hat Unheil zu verkünden, sagt einmal der Prophet Jeremia (Jeremia 23,9ff).

Der Zentralpunkt, von dem aus das Verständnis der prophetischen Seele gewonnen wird, ist die Tatsache, dass der Prophet sich im Bunde mit Gott weiß und dieser Bund macht ihm sein Leben zur Tragödie und weil es ein Bund mit Gott ist, darum hat die Tragödie so einen unvergleichlichen Ernst. Dass der Prophet mit Gott im Bunde steht, das gibt ihm so sonderbare Worte auf die Lippen, das macht ihn so unerbittlich, so furchtbar, das hebt ihn über all das hinaus, was menschlich-psychologisch verständlich ist.

(Vortrag: Die Tragödie des Prophetentums und ihr bleibender Sinn, 13.11.1928, DBW 10.288f,292)

Psalter

Der Psalter nimmt eine einzigartige Stellung im Ganzen der Heiligen Schrift ein. Er ist Gottes Wort, und er ist zugleich, bis auf wenige Ausnahmen, Gebet des Menschen. Wie ist das zu verstehen? Wie kann Gottes Wort zugleich Gebet zu Gott sein? Zu dieser Frage tritt eine Beobachtung hinzu, die jeder macht, der anfängt die Psalmen zu beten. Er versucht zunächst, sie persönlich als sein eigenes Gebet nachzusprechen. Bald stößt er dabei auf Stellen, die er von sich aus, als sein persönliches Gebet nicht glaubt beten zu können. Wir denken etwa an die Unschuldspsalmen, an die Rachepsalmen, teilweise auch an die Leidenspsalmen. Dennoch sind diese Gebete der Heiligen Schrift, die er als gläubiger Christ nicht mit billigen Ausreden als überholt, veraltet, als »religiöse Vorstufe« abtun kann. Er will also das Wort der Schrift nicht meistern und erkennt doch, dass er diese Worte nicht beten kann.

Das Psalmengebet, das uns nicht über die Lippen will, vor dem wir stocken und uns entsetzen, lässt uns ahnen, dass hier ein Anderer der Beter ist, als wir selbst, dass der, der hier seine Unschuld beteuert, der Gottes Gericht herbei ruft, der in so unendliches Leiden gekommen ist, kein anderer ist – als Jesus Christus selbst.

Der Psalter ist das stellvertretende Gebet Christi für seine Gemeinde.

Der Psalter ist die große Schule des Betens überhaupt. Wir lernen hier erstens, was beten heißt: auf Grund des Wortes Gottes beten, auf Grund von Verheißungen beten. Christliches Gebet steht auf dem festen Grunde des offenbarten Wortes und hat nichts zu tun mit wagen, selbstsüchtigen Wünschen. Auf Grund des Gebetes des wahren Menschen Jesus Christus beten wir.

Wir lernen aus dem Psalmengebet zweitens, was wir beten sollen. So gewiss der Umfang des Psalmengebetes weit über das Maß der Erfahrung des Einzelnen hinausgeht, so betet dieser doch im Glauben das ganze Christusgebet, das Gebet dessen, der wahrer Mensch war und allein das volle Maß der Erfahrungen dieser Gebete hat.

(Der gemeinsame Tag, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.38ff) ↗ Gebet

Q

Qualität

Qualität ist der stärkste Feind jeder Art von Vermassung. Gesellschaftlich bedeutet dies Verzicht auf die Jagd nach Positionen, den Bruch mit allem Starkult, den freien Blick nach oben und nach unten, besonders was die Wahl des engeren Freundeskreises angeht, die Freude am verborgenen Leben wie den Mut zum öffentlichen Leben. Kulturell bedeutet das Qualitätserlebnis die Rückkehr von Zeitung und Radio zum Buch, von der Hast zur Muße und Stille, von der Zerstreuung zur Sammlung, von der Sensation zur Besinnung, vom Virtuosenideal zur Kunst, vom Snobismus zur Bescheidenheit, von der Maßlosigkeit zum Maß. Quantitäten machen einander den Raum streitig, Qualitäten ergänzen sich.

(Nach zehn Jahren, Jahreswechsel 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.33)

R

Rache

Wer die Rache in eigene Hand nimmt, der macht sich zum Richter der Welt und der Menschen und die Rache, die er üben wollte, wird auf sein eigenes Haupt kommen. Wer Rache üben will, der nimmt das Leben seines Feindes in seine eigene Hand und vergisst, dass Gott bereits seine Hand auf diesen Menschen gelegt hat, in dem er für ihn starb am Kreuz.

Wer Rache sucht an einem Menschen, der macht den Tod Christi zunichte, der macht sich schuldig am Blut der Versöhnung. Christus starb für mich und für meinen Feind, uns beiden zum Heil. Suche ich Rache, so verachte ich das Heil des anderen. Dem anderen mag es nicht schaden, aber ich sage mich eben damit von den Taten Christi los.

(Predigt zu Römer 12,17-21; 23.1.1938, DBW15.467f)

Radikalismus

Wer es unternimmt, in eigenster Freiheit in der Welt seinen Mann zu stehen, der die notwendige Tat höher schätz als die Unbeflecktheit des eigenen Gewissens und Rufes, der dem fruchtbaren Kompromiss ein unfruchtbares Prinzip oder den fruchtbaren Radikalismus eine unfruchtbare Weisheit des Mittelmaßes zu opfern bereit ist, der hüte sich davor, dass ihn nicht seine Freiheit zu Fall bringe.

Der wird in das Schlimme billigen, um das Schlimmere zu verhüten, und er wird dabei nicht mehr zu erkennen vermögen, dass gerade das Schlimmere, das er vermeiden will, das Bessere sein könnte. Hier liegt der Urstoff von Tragödien.

(Nach zehn Jahren, Jahreswechsel 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.22) ↗ Ethik, christliche

Randgestalten, biblische

Es hat nicht Sinn noch Recht, einer heutigen christlichen Kirche zu predigen, ein jeder müsse erst werden wie Maria Magdalena, wie der arme Lazarus, wie der Schächer am Kreuz, er müsse werden wie diese biblischen »Randgestalten«, ehe er das letzte Wort Gottes zu hören vermöchte. So sehr man auf diese Weise den Charakter der Letztlichkeit des Wortes Gottes unterstreichen möchte, so sehr untergräbt man ihn in Wirklichkeit. Der Inhalt der christlichen Botschaft ist nicht, zu werden wie eine jener biblischen Gestalten, sondern zu sein – wie Christus selbst. Dazu aber führt keine Methode, sondern der Glaube allein. Anders verlöre das Evangelium seinen Preis, seinen Wert. Die teure Gnade würde billig.

(Die letzten und die vorletzten Dinge, 1940/1941, Ethik, DBW 6.141)

Recht

Recht, das auf Gerechtigkeit ausgerichtet ist, und durch Macht eine geschichtliche Wirklichkeit (und keine abstrakte Idee!) ist, ist der »Pädagoge auf Christus hin«, wie es im Galaterbrief (3,24) heißt. Obwohl Liebe inhaltlich sich vom Recht wesenhaft unterscheidet, kann sie nur innerhalb einer Rechtsordnung praktiziert werden.

Hier war der große Gegensatz zwischen Schwärmertum und Luther. Die Schwärmer wollten die Welt auf Liebe, auf der Bergpredigt aufbauen, Luther sah darin eine Verwechslung von Reich Gottes und irdischem Reich, die gefährlichste chaotische Konsequenzen haben musste. Darum hat also auch das Christentum etwas vom Recht auszusagen, obwohl sein eigentlicher Sinn ist, die Liebe zu verkünden.

Es scheint mir nun letzter Sinn alles Rechts auf Erden zu sein, trotz aller durch Macht durchzusetzender Strenge die Möglichkeit der Liebe im Sinne des Christentums zu gewährleisten, ohne je mit ihr identisch werden zu wollen oder zu können. Recht ist also ebenso antithetisch zur Liebe, wie notwendig um ihrer willen.

(Brief, 7.3.1940, DBW 15.298f)

Rechtfertigung

Hier handelt es sich nicht um eine Deutung der Welt, sondern um die Frage nach dem Menschen und seiner Lage vor Gott; Das heißt es wird gefragt, ob der Mensch vor Gott bestehen könne, ob er von Gott »recht« – »fertig« sei. Damit wird hier nicht eine Gottesidee zur Deutung des Weltgeschehens herangezogen, sondern es wird von dem wirklichen Gott eine Antwort auf diese Frage des Menschen erwartet. Nicht der Mensch weiß von vornherein die Antwort, sondern er erwartet sie von außen, von Gott selbst. Damit verändert sich das ganze Bild. Gott und Mensch stehen sich als Person und Person gegenüber. Durch Gott weiß sich der Mensch vor die Existenzfrage gestellt und von Gott selbst muss er die Antwort hören. Und diese Antwort ist zunächst das radikale Nein über den Menschen, der Mensch kann vor Gott nicht bestehen, er ist gerichtet, denn er ist aus der Gemeinschaft mit Gott herausgetreten, ist nicht mehr in der Wahrheit und der Liebe, er ist böse. Soll nun dennoch das Wunder geschehen, dass der Mensch vor Gott rechtfertig gemacht wird, so kann das nur von Gott selbst aus geschehen. Der Mensch selbst ist gefangen in die Sünde, er kann nicht mehr zurück zu Gott, das heißt heraustreten aus der Sünde. Er ist nicht mehr frei. Nun kommt trotz allem Gott, spricht über ihn das »Ja«, reißt ihn heraus aus der Sünde, ist ihm gnädig. Das ist Gottes freie und alleinige Tat; der Mensch bleibt völlig in der Allmacht Gottes.

Das ist kurz die protestantische Lehre von Rechtfertigung aus Gnade allein. Es handelt sich um Freiheit und Unfreiheit des Menschen in Bezug auf das allerletzte, auf das Heil.

(Charakter und ethische Konsequenzen des religiösen Determinismus, 1930/1931, DBW 10.413)

Der Christ lebt nicht mehr aus sich selbst, aus seiner eigenen Anklage und seiner eigenen Rechtfertigung, sondern aus Gottes Anklage und Gottes Rechtfertigung. Er lebt ganz aus Gottes Wort über ihn, in der gläubigen Unterwerfung unter Gottes Urteil, ob es ihn schuldig oder ob es ihn gerecht spricht. Tod und Leben des Christen liegen nicht in ihm selbst beschlossen, sondern er findet beides allein in dem Wort, das von außen auf ihn zukommt, in Gottes Wort an ihn. Die Reformatoren haben es so ausgedrückt: unsere Gerechtigkeit ist eine »fremde Gerechtigkeit«, eine Gerechtigkeit von außen her, außerhalb von uns. Damit haben sie gesagt, dass der Christ angewiesen ist auf das Wort Gottes, das ihm gesagt wird. Er ist nach außen, auf das auf ihn zukommende Wort ausgerichtet. Der Christ lebt ganz von der Wahrheit des Wortes Gottes in Jesus Christus. Allein durch Jesus Christus und die »fremde Gerechtigkeit« ist die Gemeinschaft der Christen begründet. Wir dürfen nun also sagen: aus der biblischen und reformatorischen Botschaft von der Rechtfertigung des Menschen aus Gnaden allein entspringt die Gemeinschaft der Christen, in ihr allein liegt das Verlangen der Christen nacheinander begründet.

(Gemeinschaft, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.19f)

Reformation

Mit der Reformation zerbrach die Einheit des Glaubens. Nicht weil es Luther so gewollt hätte, es ging ihm vielmehr ganz um die wahre Einheit der Kirche. Aber er erkannte unter der Gewalt des biblischen Wortes, dass die Einheit der Kirche allein in dem in seinem Wort und Sakrament lebendigen Jesus Christus, nicht aber in einer politischen Gewalt bestehen könne. Damit zertrümmerte er das Gefüge der auf der römischen Tradition gegründeten Kirche. Nur ein Papst, der sich vorbehaltlos dem biblischen Wort unterwarf, konnte der Hirte der geeinten Christenheit sein. Weil aber der Papst, gebunden durch die Tradition, diese Unterwerfung nicht vollziehen konnte, darum zerbrach die Einheit der Christenheit. Einheit des Glaubens gibt es allein unter dem wahren Wort Jesu Christi.

(Erbe und Verfall, 1940, Ethik, DBW 6.102)

Die Reformation hat die Frage, was die Kirche sei, gelöst von der Frage, wer zur Kirche gehöre. Das war eine entscheidende Tat. Der römische Katholizismus und die Vorreformatoren hatten gemeint, die Frage nach dem Wesen der Kirche durch die Bestimmung ihres Umfanges beantworten zu können. Der reformatorische und insbesondere der lutherische Begriff sagt zuerst, was die Kirche sei, und lässt die Frage nach den Grenzen der Kirche offen. Es geht ihm nicht zuerst um die Aufdeckung des göttlichen Geheimnisses, wer zur Kirche gehöre und wer nicht, um die Frage nach Erwählung und Verwerfung, ihr Blick fiel nicht zuerst richtend und unterscheidend auf die Menschen, sondern vor allem sollte die offenbare Heilstat Gottes, der gegenwärtige Christus, sein Wort und sein Sakrament angeschaut und angebetet werden. Nicht theoretische Sätze über Gerettete und Verlorene, nicht das betrachtende Urteil: dieser gehört zur Kirche, jener nicht, vielmehr der Freudenruf derer, denen ein großes überraschendes Geschenk zuteil geworden ist: Hier ist das Evangelium! Hier sind die reinen Sakramente! Hier ist die Kirche! Kommt hier her!

(Aufsatz: Zur Frage nach der Kirchengemeinschaft, 1936, DBW 14.655f)

Gedenke der ersten Liebe, gedenke der Anfänge, vielmehr des Anfangs, der Jesus Christus selbst ist, gedenke, wovon du gefallen bist! Das ist der Grund aller Reformation, nicht Verherrlichung von Menschen und vergangener Geschichte, nicht lutherische Parolen, sondern dankbar Gottes Ruf zur Umkehr hören. Wir wollen nicht Reformation feiern, sondern Reformation halten. Der Weg zur Umkehr und zur Hoffnung geht durch das Ohr. Das Hören tut es. Das Wort allein wirkt Umkehr und Hoffnung. Das war die Verkündigung der Reformation. »Wer Ohren hat …«.

(Predigtmeditation zu Offenbarung 2,1-7; 25.10.1936, DBW 14.972f)

Der Glaube allein rechtfertigt – auf diesem Satz ist unsere protestantische Kirche erbaut. Auf die Frage des Menschen: wie kann ich vor Gott bestehen? fand Luther in der Bibel als einzige Antwort: indem Du seiner Gnade und Barmherzigkeit in Jesus Christus glaubst. Auf die Frage, wie der Mensch vor Gott rechtfertig werde, heißt die Antwort: durch Gnade allein, durch Glauben allein. Der Glaube allein rechtfertigt, aber die Liebe vollendet.

(Predigt zu 1 Korinther 13,13; 4.11.1934, DBW 13.403) ↗ Rechtfertigung aus Gnade

Reich Gottes

»Dein Reich komme« – das betet nicht die fliehende fromme Seele des Einzelnen, das betet nicht der Utopist und Schwärmer, der hartnäckige Selbstverbesserer – das betet allein die Gemeinde der Kinder der Erde, die sich nicht absondern, die keine besonderen Vorschläge zur Besserung der Welt anzubringen haben, die auch selbst nichts besseres sind als die Welt, aber die nun in der Mitte, in der Tiefe, in der Alltäglichkeit und Unterworfenheit der Welt gemeinsam ausharren – weil sie nun eben einmal in diesem Dasein in wunderlicher Weise treu sind, und die unverwandt ihren Blick heften auf den seltsamen Ort in der Welt, an dem sie die Durchbrechung des Fluches, das tiefste Jasagen Gottes zur Welt staunend vernehmen, an dem mitten in der sterbenden, zerrissenen, dürstenden Welt etwas sichtbar wird, dem, der glauben kann, – auf die Auferstehung Jesu Christi. Es ist wirklich genau dies geschehen, an dem allein sich das Gebet um das Reich entzündet. Es ist eben dieses Geschehen, in dem die alte Erde bejaht und Gott als der Herr der Erde angerufen wird; und es ist wiederum dieses Geschehen, das die Erde als die verfluchte überwindet, durchbricht, tötet und die neue Erde verheißt. Gottes Reich ist das Reich der Auferstehung auf Erden.

Wie kommt Gottes Reich zu uns? Nicht anders als Er selbst kommt, in der Durchbrechung des Todesgesetzes, in der Auferstehung, im Wunder, und dort zugleich in der Bejahung der Erde, im Eintreten in ihre Ordnung, ihre Gemeinschaften, in ihre Geschichte.

Wo Gott ist, ist sein Reich. Gott kommt immer mit seinem Reich. Sein Reich muss denselben Weg gehen, wie er selbst. Es kommt mit ihm auf die Erde, es ist unter uns nie anders als in der doppelten Gestalt: als das alle Reiche der Erde, alles dem Fluche des Todes unterworfene Reichschaffen des Menschen durchbrechende, verneinende, überwindende, vernichtende letzte Reich der Auferstehung, des Wunders; und zugleich als das die Erde mit ihren Gesetzen, Gemeinschaften und ihrer Geschichte bejahende, erhaltende Reich der Ordnung. Das Wunder und die Ordnung, das sind die beiden Gestalten, in denen sich das Reich Gottes auf der Erde darstellt, in die es auseinander tritt. Das Wunder als die Durchbrechung aller Ordnung und die Ordnung als die Erhaltung auf das Wunder hin. Aber auch das Wunder ganz verhüllt in der Welt der Ordnungen, und die Ordnung sich ganz in ihrer Begrenztheit durch das Wunder haltend. Die Gestalt, in der das Reich Gottes sich als Wunder bezeugt, nennen wir – die Kirche, die Gestalt, in der das Reich Gottes sich als Ordnung bezeugt, nennen wir – den Staat. Das Reich Gottes ist in unserer Welt nicht anders als in der Zweiheit von Kirche und Staat. Beide sind notwendig aufeinander bezogen. Keines ist für sich. Jeder Versuch des einen, sich des anderen zu bemächtigen, missachtet diese Bezogenheit des Reiches Gottes auf Erden. Jedes Beten um das Kommen des Reiches zu uns, das nicht Kirche und Staat meint, ist entweder Hinterweltlertum oder Säkularismus, es ist jedenfalls Unglaube an das Reich Gottes.

Das Reich Gottes nimmt Gestalt an in der Kirche, sofern die Kirche Zeugnis ablegt von dem Wunder Gottes. Das Zeugnis von der Auferstehung Christi von den Toten, von dem Ende des Todesgesetzes dieser Welt, die unter dem Fluch getan ist, von der Macht Gottes in der neuen Schöpfung, ist das Amt der Kirche.

Das Reich Gottes nimmt Gestalt an im Staat, sofern der Staat die Ordnung der Erhaltung des Lebens anerkennt und wahrt; sofern er sich verantwortlich weiß, diese Welt vor dem Auseinanderbrechen zu bewahren und hier gegen die Zerstörung des Lebens seine Autorität geltend zu machen. Nicht Schöpfung neuen Lebens, sondern Erhaltung des gegebenen Lebens ist sein Amt.

(Aufsatz: Dein Reich komme! Das Gebet der Gemeinde um Gottes Reich auf Erden, Wintersemester 1932/1933, DBW 12.270ff) ↗ Hinterweltler ↗ Staat und Kirche

Religion, Religionen

Wozu ist die Religion da? Was ist eigentlich ihr Sinn und ihr Nutzen? Fragen wir herum bei den Religionen der Welt, so bekommen wir eine einzige Antwort: um den Menschen glücklich zu machen, äußerlich und innerlich. Glück und Religion gehören zusammen wie der Glanz zum Gold; Religion, die nicht glücklich macht, ist keine Religion. Das heißt aber die Religion wird vom Menschen aus gedacht und nur in Beziehung auf den Menschen als den Mittelpunkt der Welt bewertet. Was sagt nun die Bibel hierzu? Sie legt den Finger auf ein einziges Ereignis, ein einziges Zeichen und überlässt es uns darüber nachzudenken: auf das Kreuz Jesu. Hier ist das unerhörte Geschehen, die Gleichung zwischen Religion und Glück ist ein für allemal zerbrochen am Kreuz, wo Gott für den Menschen in Liebe stirbt. Oder will es einer wagen hier vielleicht von innerem Glück zu reden, wo Jesus, der Gesandte Gottes mit dem Schrei: mein Gott, warum hast du mich verlassen? – stirbt. Religion und Glück, inneres und äußeres ist auseinander gebrochen in diesem Augenblick, dafür ist der Himmel zerrissen und über dem Kreuz erschien das neue, unbekannte, unbegreifliche Wort: Gnade, Liebe, nicht als ein neues Geschehen auf der Erde, sondern als ein neues Wort Gottes; und dies Wort wurde nicht gesprochen über einem Kaiserthron eines messianischen Weltreiches, nicht auf den Höhen der Menschheit, sondern über einem Verbrecherhügel, dort, wo ein frommer Mann mit dem Schrei der Gottverlassenheit am Kreuz stirbt. Damit ist von vornherein der Unterschied von Christentum und sämtlichen anderen Religionen klar: hier Gnade, dort Glück, hier Kreuz, dort Krone, hier Gott, dort Mensch.

(Predigt zu 2 Korinther 12,9; 9.9.1928, DBW 10.506f) ↗ Christentum, religionsloses

Aus der Deutung des Kreuzes Christi folgt die Beantwortung einer dringlichen Frage: was ist von den anderen Religionen zu halten, sind sie gegenüber dem Christentum nichts? Wir antworten: nicht die christliche Religion als Religion ist etwas Göttliches, sie ist vielmehr wieder nur ein menschlicher Weg zu Gott, wie der buddhistische und andere auch, obwohl natürlich anders geartet. Christus ist nicht der Bringer einer neuen Religion, sondern der Bringer Gottes, also als der unmögliche Weg des Menschen zu Gott steht die christliche Religion neben anderen Religionen, der Christ kann sich auf seine Christlichkeit nie etwas zu Gute tun, denn sie bleibt menschlich-allzumenschlich, er lebt aber von der Gnade Gottes, die zu den Menschen kommt und zu jedem Menschen kommt, der sich ihr erschließt und sie im Kreuze Christi verstehen lernt; also nicht die christliche Religion, sondern Gnade und Liebe Gottes, die im Kreuze gipfelt, ist die Gabe Christi.

(Gemeindevortrag: Jesus Christus und vom Wesen des Christentums, 11.12.1928, DBW 10.320f)

Wir haben uns daran gewöhnt, in der Religion etwas zu sehen, was einem Bedürfnis der menschlichen Seele entspricht und dies Bedürfnis stillt. Aber wir vergessen darüber die eine entscheidende Frage, ob Religion auch etwas Wahres sei, ob sie die Wahrheit sei. Denn es könnte ja sein, dass die Religion wohl schön aber nicht wahr ist, und das dies alles eine schöne, fromme Illusion, eben aber doch eine Illusion sei. Und der wütendste Kampf gegen die Religion hat sich daran entzündet, dass man in der Kirche selbst oft so geredet hat, als ob die Wahrheitsfrage die zweite Frage in der Religion sei. Wer aber so redet, der sieht die Religion allein vom Menschen und seinen Bedürfnissen her und nicht von Gott und seinem Anspruch her. Und darum ist es wichtig, dass uns das eine ganz klar wird und dass wir uns dies vom Neuen Testament sagen lassen, dass es der Religion wesentlich nur auf eines ankommt, nämlich wahr zu sein. Wahrheit, das ist höchster Wert nicht nur in der Wissenschaft, sondern noch vielmehr und viel dringlicher in der Religion, auf die wir ja unser Leben begründen wollen.

(Andacht zu Johannes 8,31f; 1932, DBW 11.415)

Ein schwerer, verhängnisvoller Irrtum ist es, wenn man Religion mit Gefühlsduselei verwechselt. Religion ist Arbeit, und vielleicht die schwerste und gewiss die heiligste Arbeit, die ein Mensch tun kann. Es ist jämmerlich, sich zufrieden zu geben mit den Worten, ich bin nicht religiös veranlagt, – wenn es doch einen Gott gibt, der uns haben will.

(Predigt zu Psalm 62,2; 15.7.1928, DBW 10.484)

Im Pfingstgeschehen liegt nicht in erster Linie eine neue Religiosität, sondern es ist die Botschaft von einer neuen Schöpfungstat Gottes. Und das heißt: Das ganze Leben wird mit Beschlag belegt. Es geht nicht einmal um eine Vorordnung des Religiösen vor dem Profanen, sondern um eine Vorordnung des Tuns Gottes vor dem Religiösen und Profanen. Hier liegt der wesentliche Unterschied zwischen Kirche und »religiöser Gemeinschaft«.

(Vorlesung: Sichtbare Kirche im Neuen Testament, 1935/1936, DBW 14.429f) ↗ Dasein für andere

Resignation ↗ Leiden

Reue

Scham und Reue sind nicht zu verwechseln. Reue empfindet der Mensch wo er sich verfehlt hat, Scham, weil ihm etwas fehlt.

(Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt, 1942, Ethik, DBW 6.305) ↗ Scham

Ruf Gottes

In der Begegnung mit Jesus Christus erfährt der Mensch den Ruf Gottes und in ihm die Berufung zum Leben in der Gemeinschaft Jesu Christi. Als Heide oder Jude, als Sklave oder Freier, als Mann oder Frau, als verheiratet oder Ehelosen trifft den Menschen der Ruf. Dort wo er gerade ist, soll er den Ruf hören und sich von ihm in Anspruch nehmen lassen.

(Der Ort der Verantwortung, 1942, Ethik, DBW 6.290f)

S

Sache, gerechte

»Selig sind, die um Gerechtigkeit willen verfolgt werden, denn das Himmelreich ist ihrer« (Matthäus 5,10). Nicht von der Gerechtigkeit Gottes, also nicht von der Verfolgung um Jesu Christi willen ist hier die Rede, sondern selig gepriesen werden die um einer gerechten – und wir dürfen hinzufügen: einer wahren, guten, menschlichen – Sache willen Verfolgten (vgl. 1 Petrus 3,14 und 2,20). Die falsche Ängstlichkeit jener Christen, die jedem Leiden um einer gerechten, guten, wahren Sache willen ausweichen, weil sie angeblich nur bei einem Leiden um des ausdrücklichen Christusbekenntnisses willen ein gutes Gewissen haben könnten, jene Engherzigkeit also, die jedes Leiden um einer gerechten Sache verdächtigt und von ihm abrückt, wird durch diese Seligpreisung Jesu kräftig ins Unrecht gesetzt. Jesus nimmt sich derer an, die um einer gerechten Sache willen leiden, auch wenn es nicht gerade das Bekenntnis seines Namens ist, er nimmt sie in seinen Schutz, in seine Verantwortung, in seinen Anspruch hinein. So wird der um einer gerechten Sache willen Verfolgte zu Christus geführt, so geschieht es, dass sich ein solcher in der Stunde des Leidens und der Verantwortung – vielleicht zum ersten Mal in seinem Leben, ihm selbst fremd und überraschend, aber doch eine innerste Notwendigkeit – auf Christus beruft und sich als Christ bekennt, weil ihm seine Zugehörigkeit zu Christus erst in diesem Augenblick aufgeht.

(Kirche und Welt, 1942, Ethik, DBW 6.349)

Sakrament ↗ Abendmahl ↗ Beichte ↗ Taufe

Sanftmütigen, die

»Selig sind die Sanftmütigen, denn sie werden das Erdreich besitzen.« Kein eigenes Recht schützt diese Fremdlingsgemeinde in der Welt. Sie beanspruchen es auch nicht, denn das sind die Sanftmütigen, die in Verzicht auf jedes eigene Recht leben um Jesu Christi willen. Schilt man sie, so sind sie still, tut man ihnen Gewalt, so dulden sie es, stößt man sie weg, so weichen sie. Sie prozessieren nicht um ihr Recht, sie machen kein Aufsehen, wenn ihnen Unrecht geschieht. Sie wollen kein eigenes Recht. Sie wollen alles Recht Gott allein lassen. Was ihrem Herrn Recht ist, das soll ihnen auch Recht sein. Nur das. In jedem Wort, in jeder Gebärde wird es offenbar, dass sie nicht auf diese Erde gehören. Last ihnen den Himmel, sagt die Welt mitleidig, da gehören sie hin. Aber Jesus sagt: sie sollen das Erdreich besitzen. Diesen Rechtlosen und Ohnmächtigen gehört die Erde. Die sie jetzt besitzen mit Gewalt und Unrecht, sollen sie verlieren, und die hier ganz auf sie Verzicht geleistet haben, die sanftmütig waren bis zum Kreuz, sollen die neue Erde beherrschen. Es wird hier nicht an innerweltliche Strafgerechtigkeit Gottes zu denken sein, sondern wenn das Himmelreich herabkommt, dann wird die Gestalt der Erde erneuert werden, und es wird die Erde der Gemeinde Jesu sein. Gott verlässt die Erde nicht. Er hat sie erschaffen. Er hat seinen Sohn auf die Erde gesandt. Er baute seine Gemeinde auf Erden. So ist der Anfang schon in dieser Zeit gemacht. Ein Zeichen ist gegeben. Schon hier ist den Ohnmächtigen ein Stück Erde gegeben, sie haben die Kirche, ihre Gemeinschaft, ihre Güter, – mitten unter Verfolgungen bis ans Kreuz. Aber auch Golgatha ist ein Stück Erde. Von Golgatha her, wo der Sanftmütigste starb, soll die Erde neu werden. Wenn das Reich Gottes kommt, dann werden die Sanftmütigen das Erdreich besitzen.

(Die Bergpredigt, Matthäus 5; 1936, Nachfolge, DBW 4.104f)

Satan ↗ Versuchung

Scham

Scham ist ursprünglicher als Reue. Die eigenartigen Tatsache, dass wir das Auge niederschlagen, wenn ein fremdes Auge unserem Blick begegnet, ist nicht ein Zeichen der Reue über eine Verfehlung, sondern die Scham, die im Angesehenwerden sich an etwas Fehlendes, an die verlorene Ganzheit des Lebens, an die eigene Blöße erinnert sieht. Das Aushalten des fremden Blickes wie es zum Beispiel bei einem persönlichen Treuegelöbnis gefordert ist, hat etwas Gewaltsames; in der Liebe, die das fremde Auge sucht, hat es etwas Sehnsüchtiges; in jedem Fall ist es der schmerzliche Versuch, verlorene Einheit wiederzugewinnen, durch bewusst-entschlossenes oder leidenschaftlich-hingebendes inneres Überwinden der Scham als Zeichen der Entzweiung.

Während der Mensch in der Scham an seine Entzweiung mit Gott und den Menschen erinnert wird, ist das Gewissen das Zeichen der Entzweiung des Menschen mit sich selbst. Das Gewissen ist dem Ursprung ferner als die Scham; es setzt die Entzweiung mit Gott und Mensch schon voraus und signalisiert erst die Entzweiung des mit dem Ursprung entzweiten Menschen mit sich selbst.

(Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt, 1942, Ethik, DBW 6.305,308) ↗ Gewissen ↗ Reue

Scheitern

Erkennt und versteht doch die Stunde des Sturmes und des Untergangs. Sie ist die Stunde der unerhörten Nähe Gottes und gerade nicht der Ferne. Dort wo alle andere Sicherheit bricht und stürzt, wo uns eine Lebensstütze nach der anderen weggezogen wird, vernichtet wird, wo wir entsagen lernen müssen, dort geschieht das alles nur, weil Gott im Anzug ist und weil er uns nun allein Stütze und Gewissheit sein will. Er zerbricht unser Leben, er lässt es an allen Enden scheitern, in Schicksal und in Schuld, und in eben diesem Scheitern wirft er uns ganz allein zurück auf sich selbst, auf Gott, will er uns zeigen: dort, wo du alles fahren lässt, wo du alle eigene Sicherheit verlierst und preisgeben musst, dort bist du ganz frei für Gott und ganz geborgen in ihm.

Predigt zu Matthäus 8,23-27; 15.1.1933, DBW 12.445)

Schematismus, ethischer

Die Abstraktion des isolierten einzelnen Menschen, der sich nach einem ihm zur Verfügung stehenden absoluten Maßstab unaufhörlich und ausschließlich zwischen einem klar erkannten Guten und einem klar erkannten Bösen zu entscheiden hat, eine Abstraktion, die das ethische Denken weithin beherrscht. Weder gibt es diesen isolierten Einzelnen, noch steht uns jener absolute Maßstab des Guten einfach zur Verfügung, noch pflegt das Gute und das Böse sich uns in seiner reinen Gestalt zu präsentieren. Der Fehler dieses abstrakten ethischen Schematismus liegt darin, dass in ihm nur der isolierte Einzelne als ethisch relevant, nur das Absolute und Allgemeingültige als Norm, nur die Entscheidung zwischen dem klar erkannten Guten und dem klar erkannten Bösen als ethische Entscheidung gewertet wird, mit anderen Worten, dass das Ethische auf eine rein statische Grundformel zurückgeführt werden soll, die eine Fiktion ist und in der das spezifische Ethische gerade verloren geht. Dieser Abstraktion entspricht ein bestimmtes praktisches Verhalten, in welchem die Lösung des ethischen Problems immer wieder gesucht wird und das doch immer wieder scheitern muss. Es handelt sich dabei um den Rückzug des Einzelnen aus der lebendigen Verantwortung seines geschichtlichen Daseins auf eine private Verwirklichung ethischer Ideale, in der er sein eigenes persönliches Gutsein garantiert sieht. Weil aber die ethische Isolierung des Einzelnen praktisch eine Fiktion ist, – denn keiner kann sich völlig der menschlichen Gemeinschaft entziehen und jeder lebt von ihr – darum ist dieses Verständnis des Ethischen zum Scheitern verurteilt. Es versagt angesichts der Geschichtlichkeit des menschlichen Daseins.

(Die Geschichte und das Gute,1942, Ethik, DBW 6.218f)

Schicksal

Ich habe in den Monaten hier im Gefängnis versucht zu beobachten, wie weit die Menschen noch an irgendetwas »Übersinnliches« glauben. Ich finde noch ganz allgemein verbreitet folgende drei Gedanken, die sich teils in abergläubischen Bräuchen ausdrücken: Erstens »Drück mir den Daumen« hört man hier unzählige Male am Tag; es wird dem teilnehmenden Gedenken also irgendeine Kraft zugesprochen und man will sich in entscheidenden Stunden nicht allein, sondern von anderen unsichtbar begleitet wissen. Zum Zweiten »Unberufen« und »Holz anrühren« ist der allabendliche Ausruf bei der Erörterung der Frage »ob sie heute Nacht kommen oder nicht«; eine Erinnerung an den Zorn Gottes über menschliche Hybris, ein metaphysischer, nicht nur moralischer Grund zur Demut. Drittens »Keiner entgeht seinem Schicksal« und als Folge daraus, dass jeder dort bleiben soll, wo er hingestellt ist. Christlich interpretiert könnte man in diesen drei Punkten die Erinnerung an Fürbitte und Gemeinde, an Zorn und Gnade Gottes und an die göttliche Führung finden. Zu diesem Letzten gehört noch der hier oft gebrauchte Satz: »Wer weiß, wozu es gut ist!?« Völlig zu fehlen scheint mir jede eschatologische Reminiszenz.

(Brief aus der Haft, 9.3.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.355f) ↗ Widerstand und Ergebung

Die Menschen haben heute vielfach ein Empfinden dafür, dass Gott nicht nur ein Wort, sondern ein Name ist. Darum vermeiden sie es gern, »Gott« zu sagen und sagen stattdessen »Gottheit«, »Schicksal«, »Vorsehung«, »Natur«, »der Allmächtige«. »Gott« klingt immer schon fast wie ein Bekenntnis. Das wollen sie nicht. Sie wollen das Wort aber nicht den Namen; denn der Name verpflichtet.

(Ausarbeitung über die erste Tafel der zehn Worte Gottes, 1944, DBW 16.667)

Schmach um des Glaubens willen

Schmach dulden und zum Gespött werden um des Glaubens willen, das ist eine Auszeichnung der Frommen seit Jahrtausenden. Es tut Leib und Seele weh, wenn kein Tag vergeht, ohne das der Name Gottes angezweifelt und gelästert wird. Wo ist nun dein Gott? Ich bekenne ihn vor der Welt und vor allen Feinden Gottes, wenn ich in tiefster Not an Gottes Güte, in Schuld an die Vergebung, im Tod an das Leben, in der Niederlage an den Sieg, in der Verlassenheit an Gottes gnädige Gegenwart glaube. Wer Gott im Kreuze Jesu Christi gefunden hat, weiß, wie wunderlich sich Gott in dieser Welt verbirgt und wo er gerade dort am Nächsten ist, wo wir ihn am Fernsten glauben. Wer Gott im Kreuz gefunden hat, der vergibt auch allen seinen Feinden, weil Gott ihm vergeben hat.

(Predigt zu Psalm 42; 2.6.1935, DBW 14.859)

Schmerz

Ist das Gedächtnis besser für erfreuliche Eindrücke? Woran liegt das? Ein vergangener Schmerz steht unter dem Zeichen seiner Überwindung, nur unüber wundene Schmerzen (unvergebene Schuld) sind für das Gedächtnis immer frisch und quälend.

(Notizen in der Haft, Mai 1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.64)

Schöne, das christlich

Gut und schön ist in der Kirche, was Christus dient. In der Kirche ist nicht Platz für Christus und das Schöpferische im Menschen, sondern ganz streng genommen allein für Jesus Christus und in ihm – aber wirklich nur in ihm! – für die ganze Herrlichkeit der Erde, sofern sie ihm allein dienen kann. Erst, wo das, was wir von uns aus, von unseren schöpferischen Möglichkeiten aus, für schön halten, tatsächlich um Christi willen verleugnet ist, das heißt wo wir alle eigenen Maßstäbe fahren gelassen haben um Christi willen, der der Maßstab aller Maßstäbe ist, kann das christlich Schöne, Echte usw. entstehen. Und nur dort wird es auch entstehen, wo wirklich Jesus Christus allein die treibende Kraft unseres Schaffens wird. Alles Schöne, Gute, Wahre, das wir an die Kirche von außen herantragen hindert in Wirklichkeit den Durchbruch des von Gott her Schönen, Guten, Wahren.

(Brief, 23.3.1940, DBW 16.20f)

Schöpfung

Es gibt nicht die Frage nach dem Warum der Schöpfung, nach dem Weltplan Gottes, nach der Notwendigkeit der Schöpfung – diese Fragen werden endgültig erledigt und als gottlose Fragen aufgedeckt durch den Satz: Am Anfang schuf Gott Himmel und Erde. Nicht: am Anfang hatte Gott diesen oder jenen Gedanken über das Ziel der Welt, Gedanken, die wir nun weiter aufzufinden hätten, sondern am Anfang schuf Gott, und hinter dem schaffenden Gott kann keine Frage zurück, weil man hinter den Anfang nicht zurück kann. Daraus ergibt sich, dass der Anfang keine zeitliche Bestimmung ist. Hinter dem zeitlichen Anfang kann man immer zurück. Aber es ist das schlechthin Einmalige, dass den Anfang qualifiziert; einmalig nun auch nicht im Sinn der Zahl, sondern im qualitativen Sinne, das heißt als das schlechthin Unwiederholbare, als das ganz Freie. Dies schlechthin unwiederholbare einmalige, freie Geschehen am Anfang, das nun keinesfalls mit einer Zahl oder einer Datierung verwechselt werden darf, ist die Schöpfung.

Der tote Jesus Christus des Karfreitags – und der Auferstandene Herr des Ostersonntags, das ist Schöpfung aus dem Nichts, Schöpfung vom Anfang her. Dass Christus tot war, war nicht die Möglichkeit seines Auferstehens, sondern die Unmöglichkeit, war das Nichts selbst. Es ist schlechterdings kein Übergang, kein Kontinuum zwischen dem toten und dem auferstandenen Christus als die Freiheit Gottes, die am Anfang aus dem Nichts sein Werk schafft. Am Anfang, das heißt aus Freiheit, das heißt aus Nichts schuf Gott Himmel und Erde. Das ist der Trost, mit dem die Bibel uns in der Mitte, uns sich vor dem falschen Nichts, dem anfanglosen Anfang und endlosen Ende Ängstende anredet. Es ist das Evangelium, es ist Christus, der Auferstandene selbst, von dem hier gesagt wird. Dass Gott am Anfang ist und dass er am Ende sein wird, dass er frei ist über die Welt und dass er uns das wissen lässt, das ist Barmherzigkeit, Gnade, Vergebung, Trost.

(Der Anfang, 1 Mose 1,1-2, Vorlesung 1932/1933, Schöpfung und Fall, DBW 3.30ff)

Schriftbeweis

Ein Schriftbeweis kann nur erbracht werden für die Wahrheit einer Lehre.

Niemals kann ein Schriftbeweis zur Selbstrechtfertigung des eigenen Weges geführt werden. Ob unsere Wege recht sind, weiß allein Gott, der unseren Glauben ansieht. Unsere Wege werden nie anders als durch Glauben gerechtfertigt.

Wer die Schrift nach der Rechtfertigung des eigenen Weges fragt, der fragt nach der Rechtfertigung aus seinen Werken.

Das andere Missverständnis des Schriftbeweises entspringt aus derselben Wurzel: Man sucht die Rechtfertigung unseres Weges nun nicht für die Vergangenheit, aber für die Zukunft. Man erwartet von der Schrift, dass sie uns so handgreifliche Weisungen gibt, dass sie uns das Handeln aus dem Glauben abnimmt und man will den Weg sehen, bevor man ihn geht. Man verlangt Sicherheit, dass der Weg auch ganz gewiss Gott gefällt, bevor man ihn zu gehen anfängt.

Die Schrift beweist keine Wege, sondern sie beweist die Wahrheit Gottes.

Der Schriftbeweis erspart uns nicht den Glauben, sondern er führt uns in das Wagnis des Glaubens und Gehorchens auf Gottes Wort hin erst hinein, und er stärkt uns in ihm.

Es ist nun einmal nach der Schrift nicht so, dass man erst den rechten Weg weiß und übersieht und sich dann entscheidet, ihn auch zu gehen; sondern es ist so, dass erst der Gehende weiß, dass er auf dem rechten Weg ist. Nur im Tun, in der Entscheidung kommt die Erkenntnis. Nur wer in der Wahrheit ist, erkennt die Wahrheit. Jesus sagt: »Wer da will des Willen tun, der wird erkennen, ob diese Lehre aus Gott sei« (Johannes 7,17). Darum kann der Schriftbeweis im Grunde nur auf dem Wege, das heißt für den Glaubenden geführt werden.

Wer vom Schriftbeweis die Rechtfertigung eines vergangenen oder eines zukünftigen Weges erwartet, der will aus seinen Werken vor Gott selig werden und nicht im Glauben leben.

(Vortrag: Über den Weg der jungen illegalen Theologen der Bekennenden Kirche, 26.10.1938, DBW 15.410ff)

Schuld

Weil Jesus die Schuld aller Menschen auf sich nahm, darum wird jeder verantwortlich Handelnde schuldig. Wer sich in der Verantwortung der Schuld entziehen will, löst sich aus der letzten Wirklichkeit des menschlichen Daseins, löst sich aber aus dem erlösenden Geheimnis des sündlosen Schuldtragens Jesu Christi und hat keinen Anteil an der göttlichen Rechtfertigung, die über diesem Ereignis liegt. Er stellt seine persönliche Unschuld über die Verantwortung für die Menschen, und er ist blind auch dafür, dass sich die wirkliche Unschuld gerade darin erweist, dass sie um des anderen Menschen willen in die Gemeinschaft seiner Schuld eingeht. Dass der Sündlose, der selbstlos Liebende schuldig wird, gehört durch Jesus Christus zum Wesen verantwortlichen Handelns.

(Die Struktur des verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik, DBW 6.276)

Wenn wir das Vaterunser beten, dann sprechen wir in den Worten »und vergib uns unserer Schuld« immer ein Bekenntnis aus. Was für ein Bekenntnis ist das? Das ist das Bekenntnis, dass wir selbst irgendwie Schuld haben. Wem bekennen wir das? Wir bekennen es Gott. Gegen wen haben wir also Schuld? Wir haben Schuld gegen Gott.

Schuld – das ist ein viel gebrauchtes Wort. Und gerade darum ist es so abgegriffen und abgebraucht, dass man oft so damit umgeht, als sei es ein Wort, wie andere auch. Wie mit einem Schwert, dessen Schneide stumpf geworden ist. Und doch hat der ernste Gedanke an dies Wort das Christentum immer von neuem geboren und stark gemacht, wenn es einmal matt und schwach zu werden schien.

(Katechese zur fünften Bitte des Vaterunsers, 29.6.1930,DBW 10.554f) ↗ Schuldbekenntnis

Schuldbekenntnis

Das Bekenntnis der Schuld geschieht ohne Seitenblicke auf die Mitschuldigen. Es ist streng exklusiv, in dem es alle Schuld auf sich nimmt. Wo noch gerechnet und abgewogen wird, dort tritt die unfruchtbare Moral der Selbstgerechtigkeit an die Stelle des Schuldbekenntnisses angesichts der Gestalt Christi. Eben weil nicht die einzelne Verfehlung, sondern die Gestalt Christi der Ursprung des Schuldbekenntnisses ist, darum ist dieses ein bedingungsloses und vollständiges; denn durch nichts anderes bezwingt uns ja Christus stärker als dadurch, dass er unsere Schuld bedingungslos und vollständig auf sich nahm, sich für schuldig erklärte an unserer Schuld und uns frei ausgehen ließ. Der Blick auf diese Gnade Christi befreit gänzlich vom Blick auf die Schuld der anderen und lässt den Menschen vor Christus in die Kniee sinken mit dem Bekenntnis: mea culpa, mea culpa, mea maxima culpa.

(Schuld, Rechtfertigung, Erneuerung; 1941, Ethik, DBW 6,126f) ↗ Schuld

Schuldbekenntnis der Kirche

Die Kirche bekennt, ihre Verkündigung von dem einen Gott, der sich in Jesus Christus für alle Zeiten offenbart hat und der keine anderen Götter neben sich leidet, nicht offen und deutlich genug ausgerichtet zu haben. Sie bekennt ihre Furchtsamkeit, ihr Abweichen, ihre gefährlichen Zugeständnisse.

Die Kirche bekennt, den Namen Jesu Christi missbraucht zu haben, in dem sie sich seiner vor der Welt geschämt hat und dem Missbrauch dieses Namens zu bösen Zwecken nicht kräftig genug gewehrt hat. Sie hat es mit angesehen, dass unter dem Deckmantel des Namens Christi Gewalttat und Unrecht geschah.

Die Kirche bekennt sich schuldig an dem Verlust des Feiertags, an der Verödung ihrer Gottesdienste an der Verachtung der sonntäglichen Ruhe. Sie hat sich an der Rastlosigkeit und Unruhe, aber auch an der Ausbeutung der Arbeitskraft über den Werktag hinaus schuldig gemacht, weil ihre Predigt von Jesus Christus schwach und ihr Gottesdienst matt war.

Die Kirche bekennt, an dem Zusammenbruch der elterlichen Autorität schuldig zu sein. Der Verachtung des Alters und der Vergötterung der Jugend ist die Kirche nicht entgegengetreten aus Furcht, die Jugend und damit die Zukunft zu verlieren, als wäre ihre Zukunft die Jugend.

Die Kirche bekennt, die willkürliche Anwendung brutaler Gewalt, das leibliche und seelische Leiden unzähliger Unschuldiger, Unterdrückung, Hass, Mord, gesehen zu haben ohne ihre Stimme für sie zu erheben, ohne Wege gefunden zu haben, ihnen zu Hilfe zu eilen.

Die Kirche bekennt, kein wegweisendes und helfendes Wort gewusst zu haben zu der Auflösung aller Ordnung im Verhältnis der Geschlechter zueinander.

Die Kirche bekennt, Beraubung und Ausbeutung der Armen, Bereicherung und Korruption der Starken stumm mit angesehen zu haben.

Die Kirche bekennt, schuldig geworden zu sein an den Unzähligen, deren Leben durch Verleumdung, Denunzieren, Ehrabschneidung vernichtet worden ist.

Die Kirche bekennt, begehrt zu haben nach Sicherheit, Ruhe, Friede, Besitz, Ehre, auf die sie keinen Anspruch hatte und so die Begierden der Menschen nicht gezügelt, sondern gefördert zu haben.

Die Kirche bekennt sich schuldig aller zehn Gebote, sie bekennt darin ihren Abfall von Christus. Sie hat die Wahrheit Gottes nicht so bezeugt, dass alles Wahrheitsforschen, alle Wissenschaft ihren Ursprung in dieser Wahrheit erkannte; sie hat die Gerechtigkeit Gottes nicht so verkündet, dass alles menschliche Recht in ihr die Quelle des eigenen Wesens sehen musste; sie hat die Fürsorge Gottes nicht so glaubhaft zu machen vermocht, dass alles menschliche Wirtschaften von ihr aus seine Aufgabe in Empfang genommen hätte. Durch ihr eignes Verstummen ist die Kirche schuldig geworden an dem Verlust an verantwortlichem Handeln, an Tapferkeit des Einstehens und Bereitschaft für das als recht Erkannte zu leiden. Sie ist schuldig geworden an dem Abfall der Obrigkeit von Christus.

(Schuld, Rechtfertigung, Erneuerung; 1941, Ethik, DBW 6.129ff)

Schwachen, die

Warum ist das Problem der Schwäche so überaus wichtig? Wir antworten: Hast du jemals ein größeres Geheimnis gesehen in dieser Welt als arme Leute, Kranke, geistig Behinderte – Menschen, die sich selbst nicht helfen können, sondern von anderen abhängig sind, von anderer Hilfe, Liebe und Sorge? Hast du daran gedacht, wie sich das Leben einem Krüppel darstellt, einem hoffnungslos Kranken, einem sozial Ausgebeuteten, einem Farbigen in einem weißen Land, einem Unberührbaren? Und wenn, kannst du nachfühlen, dass Leben hier etwas völlig anderes bedeutet als das, was es dir ist? Und dass du andererseits unlösbar mit den Unglücklichen zusammengehörst; eben weil du ein Mensch bist wie sie; eben weil du stark bist und nicht schwach; eben weil du in all deinen Gedanken ihre Schwäche fühlst? Haben wir nicht gespürt, dass wir niemals in unserem Leben glücklich werden können, solange diese Welt der Schwäche, fremd und unbekannt und weit weg von uns ist, solange wir uns bewusst und unbewusst von ihr fern halten. Seien wir aufrichtig und realistisch und fragen wir uns: Was bedeutet die Schwäche in dieser Welt? Wir wissen, dass es dem Christentum seit seinen ersten Tagen zum Vorwurf gemacht wurde, dass eine Botschaft an die Schwachen ging. Das Christentum ist eine Sklavenreligion für Leute mit Minderwertigkeitkomplexen; es verdankt seinen Erfolg nur den Massen der Erbärmlichen, deren Schwäche und Elend es verherrlicht hat. Es war die Haltung zur Frage des Leidens in der Welt, die die Menschen entweder zu Anhängern oder zu Feinden des Christentums gemacht hat. Immer hat es gegen die neue Bedeutung, die das Christentum dem Schwachen gab, gegen diese Glorifizierung der Schwäche, den scharfen und entrüsteten Protest einer aristokratischen Lebensphilosophie gegeben, welche Stärke, Macht und Gewalt als die höchsten Ideale der Menschheit pries. Wir sind Zeugen eben dieses Kampfes, der bis in unsere eigenen Tage andauert.

Das Christentum steht oder fällt mit seinem revolutionären Protest gegen Gewalt, Willkür und Machtstolz und mit seiner Verteidigung der Schwachen. Ich glaube, dass die Christenheit eher zu wenig tut, dies klarzumachen, als zuviel. Die Christenheit sollte sich viel entschiedener auf die Seite der Schwachen stellen, als auf das eventuelle moralische Recht der Starken Rücksicht zu nehmen.

(Predigt zu 2 Korinther 12,9; 1934, DBW 13.410f)

Schwäche

Ist nicht die Schwäche der Menschen (Dummheit, Unselbständigkeit, Vergesslichkeit, Feigheit, Eitelkeit, Bestechlichkeit, Verführbarkeit etc.) eine größere Gefahr als die Bosheit? Christus macht den Menschen nicht nur »gut«, sondern auch stark. Die Schwachheitssünden sind die eigentlichen menschlichen Sünden, die mutwilligen Sünden sind diabolisch (und wohl auch »stark«!).

(Brief aus der Haft, 21.8.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.574)

Schweigen

Schweigen heißt nicht stumm sein, wie Wort nicht Gerede heißt. Stumm sein schafft nicht Einsamkeit und Gerede schafft nicht Gemeinschaft.

Wir schweigen am frühen Morgen des Tages, weil Gott das erste Wort haben soll und wir schweigen vor dem Schlafen gehen, weil Gott auch das letzte Wort gehört. Wir schweigen allein um des Wortes willen, also gerade nicht, um dem Wort Unehre zu tun, sondern um es recht zu ehren und es aufzunehmen. Schweigen heißt schließlich nichts anderes als auf Gottes Wort warten und von Gottes Wort gesegnet herkommen.

Es wird aber das Schweigen vor dem Wort sich auswirken auf den ganzen Tag. Haben wir vor dem Wort Schweigen gelernt, so werden wir mit Schweigen und Reden auch am Tag haushalten lernen. Es gibt ein unerlaubtes, selbstgefälliges, ein hochmütiges, ein beleidigendes Schweigen. Schon daraus geht hervor, dass es niemals um das Schweigen an sich gehen kann. Das Schweigen des Christen ist hörendes Schweigen, demütiges Schweigen, dass um der Demut willen auch jeder Zeit durchbrochen werden kann. Es ist das Schweigen in Verbindung mit dem Wort. So meint es Thomas a Kempis, wenn er sagt: »Keiner redet sicherer als wer gern schweigt.« Es liegt im Stillesein eine wunderbare Macht der Klärung, der Reinigung, der Sammlung auf das Wesentliche. Das ist schon eine rein profane Tatsache. Das Schweigen vor dem Wort aber führt zum rechten Hören und damit auch zum rechten Reden des Wortes Gottes zur rechten Stunde. Viel Unnötiges bleibt ungesagt.

(Der einsame Tag, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.68)

Seele

Gibt es denn auch für unsere Tage so etwas wie Seele, in der Zeit der Maschinen, des Wirtschaftskampfes, der Herrschaft der Mode und des Sports; ist es nicht nur eine liebe Kindererinnerung wie so manches andere. Es klingt halt so wunderlich und absonderlich zu dem Gewirr und Geschrei der Stimmen, die sich anpreisen, das Wörtchen Seele; es hat so eine leise, stille Sprache, dass wir es kaum mehr hören über dem Toben und Tosen in unserem Inneren. Aber es hat eine Sprache voll größter Verantwortung und tiefsten Ernstes: du, Mensch, hast eine Seele; schau, dass du sie nicht verlierst, dass du nicht eines Tages vom Taumel des Lebens – des Berufslebens und des Privatlebens – erwachst – und sehen musst, dass du innerlich hohl geworden bist, ein Spielball der Ereignisse, ein Blatt vom Winde hin- und hergetrieben und verweht – dass du ohne Seele bist. Mensch hab acht auf deine Seele; was sollen wir sagen von jener Seele: sie ist das Leben, das Gott uns gegeben hat; sie ist das, was Gott an uns geliebt hat, was er aus seiner Ewigkeit heraus angerührt hat, sie ist die Liebe in uns und die Sehnsucht und die heilige Unruhe über die Verantwortung und die Fröhlichkeit und der Schmerz, sie ist göttlicher Odem gehaucht in vergängliches Wesen. Mensch, du hast eine Seele.

(Predigt zu Psalm 62,2; 15.7.1928, DBW 10.479f)

Wie erlöse ich mein ich? Wie werde ich frei? Das ist die Grundfrage menschlichen Denkens und Handelns überhaupt. Wie forme ich das Formlose, gestalte das Ungestaltete? Wie werde ich Herr über das Chaos? Wem diese Frage noch nicht auf der Seele gebrannt hat, oder in wem sie völlig verstummt ist durch die Macht der Gewohnheit, der kann keinen Hauch verspüren von dem, was Religion ist und geben kann. Über jenem alten griechischen Tempel standen die Worte: Erkenne dich selbst! Der Gedanke war: So wirst du Herrschaft über dein ich bekommen, und doch ist es eine Erfahrung, die jeder von uns machen kann, dass er sich nie in seinem Leben kennen lernt, wir sind und bleiben uns unbekannt – gekannt allein von Gott – die Selbstzergrübelung ist Selbstzerfleischung, das erfährt jeder einmal. Verzweiflung statt Erlösung.

So muss denn ein anderer Weg beschritten werden zur Icherlösung; statt der Selbsterkenntnis Selbstbeherrschung, Selbstbildung durch den Willen.

In diesem Willen zur Seelenbildung glaubt man nun den Willen Gottes wirklich getroffen zu haben. So besteht denn das Leben vieler Christen daraus, an ihrer Seelenerhaltung, an ihrer Seelenpolitur zu arbeiten; im Vordergrund alles Interesses steht die eigene Seele, das eigene Seelenheil; alles andere tue ich nur um meiner Seele willen – dies scheint die höchste Blüte christlicher Seelenbildung – und es ist in Wirklichkeit nichts als höchster Egoismus in Reinkultur, vergeistigt und verkappt, darum aber um so gefährlicher. Und nun hören wir das Bibelwort: »Wer seine Seele zu erhalten sucht, der wird sie verlieren, …« (Lukas 17,33). Das ist die radikale Umkehrung des humanistischen Gedankens. Nicht Seelenbildung, nicht Menschenkultur, nicht sittliche Politur, sondern Hingabe der Seele an ein anderes, nicht die Seele der Mittelpunkt der Welt, sondern das, dem sie sich opfert.

(Predigt zu Lukas 17,33; 21.10.1928, DBW 10.518f)

Seelenheil

Ist nicht die individualistische Frage nach dem persönlichen Seelenheil uns allen fast völlig entschwunden? Stehen wir nicht wirklich unter dem Eindruck, das es wichtigere Dinge gibt, als diese Frage (- vielleicht nicht als diese Sache, aber doch als diese Frage!?)? Ich weiß, dass es ziemlich ungeheuerlich klingt, dies zu sagen. Aber ist es nicht im Grunde sogar biblisch? Gibt es im Alten Testament die Frage nach dem Seelenheil überhaupt? Ist nicht die Gerechtigkeit und das Reich Gottes auf Erden der Mittelpunkt von allem? Und ist nicht auch Römer 3,24ff das Ziel des Gedankens, dass Gott allein gerecht sei, und nicht eine individualistische Heilslehre? Nicht um das Jenseits, sondern um diese Welt, wie sie geschaffen, erhalten, in Gesetze gefasst, versöhnt und erneuert wird, geht es doch. Was über diese Welt hinaus ist will im Evangelium für diese Welt da sein; ich meine das nicht in dem anthropozentrischen Sinne der liberalen, mystischen, pietistischen, ethischen Theologie, sondern in dem biblischen Sinne der Schöpfung und der Inkarnation, Kreuzigung und Auferstehung Jesu Christi.

(Brief aus der Haft, 5.5.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.415)

Seelsorge

Seelsorge unterscheidet sich von der Predigt wesentlich dadurch, dass zum Auftrag des Wortes hier der Auftrag zum Hören hinzutritt. Es gibt auch ein Zuhören mit halben Ohren, in dem Bewusstsein, doch schon zu wissen, was der Andere zu sagen hat. Es ist das ungeduldige, unaufmerksame Zuhören, das den Anderen verachtet und nur darauf wartet, bis man endlich selbst zu Worte kommt und damit den Anderen los wird. Das ist keine Erfüllung unseres Auftrages und es ist gewiss, dass sich auch hier in unserer Stellung zum anderen nur unser Verhältnis zu Gott widerspiegelt. Es ist kein Wunder, dass wir den größten Dienst des Zuhörens, den Gott uns aufgetragen hat, nämlich das Hören der Beichte des Anderen, nicht mehr zu tun vermögen, wenn wir in geringeren Dingen dem Anderen unser Ohr versagen. Die heidnische Welt weiß heute etwas davon, dass einem Menschen oft allein dadurch geholfen werden kann, dass man ihm ernsthaft zuhört, sie hat auf dieser Erkenntnis eine eigene säkulare Seelsorge aufgebaut, die den Zustrom der Menschen auch der Christen findet. Die Christen aber haben vergessen, dass ihnen das Amt des Hörens von dem aufgetragen ist, der selbst der große Zuhörer ist und an dessen Werk sie teilhaben sollen. Mit den Ohren Gottes sollen wir hören, damit wir mit dem Worte Gottes reden können.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.83f) ↗ Zuhören

Der Auftrag zur Seelsorge ist dem Pfarrer mit dem Auftrag zur Verkündigung gegeben. Nur sofern Christi Wort mit der Seelsorge gesagt wird, sind Seelsorge und Verkündigung identisch, hat das seelsorgerliche Gespräch Verheißung. Seelsorge ist Verkündigung an den einzelnen. Sie ist also konstituiert durch das Wort.

Ziel der Predigt ist nicht, aus traurigen Menschen fröhliche, aus ängstlichen mutige zu machen; das fällt nebenbei zu, sondern dass an Gott geglaubt wird. Allein Gott selbst soll in der Predigt verkündigt werden. So gewiss kann es auch in der Seelsorge nur Gott selbst sein, der Trost und Kraft und Hilfe ist. Also nicht Erwirkung seelischer Zustände. Sondern Christus in allem allein verkündigt. Die Seelsorge löst sich von ihrem Auftrag, wenn ihr nicht alles daran geht, falschen Trost, falsche Hilfe, die nicht allein Gott selbst ist, hinwegzuräumen. Seelsorge ist Verkündigung Gottes als alleiniger Trost, Hilfe und so weiter an den Einzelnen.

Innerhalb dieser Klammer steht Seelsorge noch unter dem besonderen Auftrag der diakonia. Sie ist im strengsten Sinn auf das Predigtamt bezogen und doch nicht mit ihm identisch. Sie entspringt an der Not. Die Diakonie der Seelsorge entspringt an der Not jeder Predigt: dass das Wort des Evangeliums von einem Menschen nicht mehr gehört wird, sondern dass es ihn verhärtet und verstockt, je mehr er es hört. Weil das Predigtamt immer bei den Menschen auch die Verstockung wirkt, darum bedarf es einer besonderen Diakonie, um die Verstockung soweit das Gott will, zu brechen; diese Diakonie ist das Wesen der Seelsorge im engeren Sinne. Sie besteht also nicht mehr im Akt der Verkündigung, sondern sie ist die dienende Liebe, die zum Hören der Verkündigung führen will. Sie geschieht jetzt nicht mehr primär von oben nach unten, sondern umgekehrt. Jetzt nicht mehr durch verkündigen und hören, sondern durch Hören auf Seiten des Pfarrers, und durch Sprechen auf Seiten des Gemeindeglieds. Sie ist jetzt als Diakonie, konstituiert durch stumme, helfende Liebe. Das Schweigen ist hier geboten. Der Seelsorger wird nie dem andern berechnend und erforschend gegenübertreten, weil er im Grunde immer schon weiß um die Sünde des andern. Darin liegt der Unterschied zu jeder Art der Psychotherapie, wo alles an der Methode hängt.

Während der Abstand des Psychotherapeuten vom Patienten darin besteht, dass dieser in jenem den Mann sehen und glauben muss, der mit besonderen Kräften ausgestattet ihm überlegen ist, besteht der Abstand des Seelsorgers vom Gemeindeglied allein in seinem Amt der Diakonie. Der Seelsorger verfügt grundsätzlich über keine besonderen Kräfte. Steht mit ebenso leeren Händen da wie der andere. Es ist der Abstand, in dem Gott selbst den bittenden Anderen vom helfenden stellt. Es ist also falsch, wenn sich der Seelsorger als Mann besonderer Erfahrung, Kräfte gibt. Ebenso, wenn die von Gott durch den Auftrag gegebene Distanz von vornherein aufgelöst wird. Seelsorgerische Methode, dass der Seelsorger sich sogleich mit dem Gemeindeglied als Sünder bekennt, ist ein Ausweichen vor dem Auftrag, der mir im Augenblick allein gegeben ist! Mir ist aufgetragen, ihm zu helfen. Es kann der Zeitpunkt kommen wo nicht mehr gewusst wird, wer hier der Seelsorger und wer der andere ist, es können einmal beide nur noch nach Gott fragen. Ist eine letzte Möglichkeit der Gnade, der Seelsorge, darf aber nicht Methode werden. Auftrag ist, mit Wort und Gebet zu helfen.

Selbstlose Liebe zum andern schafft allein rechte Distanz und rechte Nähe, Liebe, die sich gebunden weiß an diesen Auftrag. Das ist Befreiung der Seelsorge von jeglicher Zauberei, Seelenführung, Beeinflussung.

(Vorlesung über Seelsorge, 1935/1936, DBW 14.555ff, 563f)

Segen

Der Segen ist ja nicht etwas rein Geistliches, sondern etwas in das irdische Leben tief Hineinwirkendes. Unter dem rechten Segen wird das Leben gesund, fest, zukunftsfroh, tätig, eben weil es aus der Quelle es Lebens, der Kraft, der Freude, der Tat heraus gelebt wird.

(Brief, 25.8.1942, DBW 16.350)

Das war die Antwort Gottes auf die Welt, die Christus ans Kreuz schlug: Segen. Gott vergilt nicht Gleiches mit Gleichem und so soll es auch der Gerechte nicht tun. Nicht verurteilen, nicht schelten, sondern segnen. Die Welt hätte keine Hoffnung, wenn dies nicht wäre. Vom Segen Gottes und der Gerechten lebt die Welt und hat sie seine Zukunft.

Wir haben Gottes Segen empfangen im Glück und im Leiden. Wer aber selbst gesegnet wurde, der kann nicht mehr anders als diesen Segen weitergeben. Ja er muss dort wo er ist, ein Segen sein. Nur aus dem Unmöglichen kann die Welt erneuert werden, und das Unmögliche ist der Segen Gottes.

(Andachtshilfen zu Herrnhuter Losungen, Psalm 34,20 und 1 Petrus 3,9; 8. Juni 1944, DBW 16.657f)

Du meinst, in der Bibel sei von Gesundheit, Glück, Kraft etc. nicht viel die Rede. Ich habe mir das einmal noch sehr überlegt. Für das Alte Testament trifft es doch jedenfalls nicht zu. Der theologische Zwischenbegriff im Alten Testament zwischen Gott und dem Glück etc. des Menschen ist, soweit ich sehe, der des Segens. Gewiss geht es im Alten Testament, also zum Beispiel bei den Erzvätern, nicht um das Glück, aber es geht um den Segen Gottes, der alle irdischen Güter in sich schließt. Dieser Segen ist die Inanspruchnahme des irdischen Lebens für Gott, und er enthält alle Verheißungen. Es würde wieder der üblichen vergeistigten Auffassung des Neuen Testaments entsprechen, dem alttestamentlichen Segen als vom Neuen Testament überholt zu betrachten. Soll man nun den alttestamentlichen Segen gegen das Kreuz setzten? Damit wird aus dem Kreuz ein Prinzip gemacht, beziehungsweise aus dem Leiden. Übrigens muss ja auch im Alten Testament der Gesegnete viel leiden (Abraham, Isaak, Jacob, Josef), aber nirgends führt dies (ebenso wenig wie im Neuen Testament) dazu, Glück und Leiden, beziehungsweise Segen und Kreuz in einen ausschließlichen Gegensatz zueinander zu bringen. Der Unterscheid zwischen Altem Testament und Neuem Testament liegt wohl in dieser Hinsicht nur darin, dass im Alten Testament der Segen auch das Kreuz, im Neuen Testament das Kreuz auch den Segen in sich schließt.

(Brief aus der Haft, 28.7.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.548)

Sehnsucht

Es gibt auch eine falsche Gelassenheit, die gar nicht christlich ist.

Über etwas Ungeduld, Sehnsucht, Widerspruch gegen das Unnatürliche und eine ganze Portion Verlangen nach Freiheit und irdischem Glück und Wirken, brauchen wir uns als Christen durchaus nicht zu schämen.

Nach meinen Erfahrungen gibt es nichts Quälenderes als die Sehnsucht. Manche Menschen sind in ihrem Leben von früh auf schon so durcheinander geschüttelt worden, dass sie sich eine große Sehnsucht sozusagen gar nicht mehr leisten, sie haben sich abgewöhnt, den inneren »Spannungsbogen« über lange Zeiten hinaus auszudehnen und schaffen sich kurzfristigere und leichter zu befriedigende Freuden als Ersatz.

Wenn wir für längere Zeit von den Menschen, die wir lieben, gewaltsam getrennt werden, dann können wir einfach nicht, wie die meisten anderen, uns einen billigen Ersatz durch andere Menschen schaffen, – ich meine nicht aus Moral, sondern einfach aus unserem Wesen heraus. Der Ersatz widert uns an. Wir müssen einfach warten und warten, wir müssen an der Trennung unsäglich leiden, wir müssen Sehnsucht empfinden fast bis zum Krankwerden – und nur dadurch halten wir die Gemeinschaft mit den Menschen, die wir lieben, aufrecht, wenn auch auf eine sehr schmerzhafte Weise. Ich habe ein paar Mal in meinem Leben das Heimweh kennen gelernt; es gibt keinen schlimmeren Schmerz und ich habe in den Monaten hier im Gefängnis ein paar Mal ganz schreckliche Sehnsucht gehabt.

Von mir persönlich muss ich jedenfalls sagen, dass ich viele Jahre lang zwar nicht ohne Ziel und Aufgaben und Hoffnungen, in denen man ganz aufging, aber doch ohne persönliche Sehnsucht gelebt habe; und man ist vielleicht dadurch vorzeitig alt geworden. Alles ist dadurch zu »sachlich« geworden; Ziele und Aufgaben haben heute fast alle Menschen, alles ist ungeheuer versachlicht, verdinglicht, aber wer leistet sich heute noch ein starkes persönliches Gefühl, eine wirkliche Sehnsucht, wer macht sich die Mühe und wer verschwendet seine Kraft darauf, eine Sehnsucht in sich auszutragen, zu verarbeiten und ihre Früchte tragen zu lassen.

(Briefe aus der Haft, 18.11.1943; 18.12.1943; 11.4.1944; Widerstand und Ergebung, DBW 8.192,242f, 390)

Selbstbehauptung

Es gehört zu den Abstraktionen des pseudorealistischen Denkens, die Selbstbehauptung als das einzige Gesetz des politischen, die Selbstverleugnung als das einzige Gesetz des christlichen Handelns zu bezeichnen und in beiden einen sich ausschließenden Gegensatz, eine doppelte Moral, zu sehen. Es handelt sich dabei um jenes prinzipielle Verständnis des Weltlichen und des Christlichen, das an der Wirklichkeit der Menschwerdung Gottes vorübergeht und darum weder das Weltliche noch das Christliche begreift. Dass die Liebe Gottes zur Welt auch das politische Handeln umfasst, dass die Weltgestalt der christlichen Liebe darum auch die Gestalt des um Selbstbehauptung, Macht, Erfolg, Sicherheit Kämpfenden annehmen kann, dass kann nur dort begriffen werden, wo die Menschwerdung Gottes ernst genommen wird. Hier zeigen sich dann auch die Grenzen oder besser die Hintergründe des Gesetzes der Selbstbehauptung im politischen Handeln.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.243f) ↗ Handeln, politisches

Selbsterhaltung ↗ Böse, das

Selbsterkenntnis

Selbsterkenntnis ist die nie zum Ende gelangende Bemühung des Menschen die Entzweiung mit sich selbst denkend zu überwinden, durch unaufhörliches Sich unterscheiden von sich selbst zur Einheit mit sich selbst zu kommen.

(Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt, 1942, Ethik, DBW 6.310)

Selbstmord

Der Selbstmord ist eine spezifisch menschliche Tat und es ist nicht verwunderlich, dass er als solche immer wieder Beifall und Rechtfertigung durch edle Menschen erfahren hat. Über jede kleinliche moralisierende Beurteilung als Feigheit und Schwäche ist diese Tat, so fern sie in Freiheit vollzogen wird, erhaben. Der Selbstmord ist die letzte und äußerste Selbstrechtfertigung des Menschen als Menschen und damit – vom rein menschlichen her gesehen – sogar in gewissem Sinne die selbst vollbrachte Sühne für ein verfehltes Leben. Nicht die Verzweiflung, in der sich diese Tat meist ereignen wird, ist selbst der eigentliche Urheber des Selbstmordes, sondern die Freiheit des Menschen, selbst in seiner Verzweiflung noch seine höchste Selbstrechtfertigung zu vollziehen. Kann der Mensch sich nicht in seinem Glück und Erfolg rechtfertigen, so kann er es doch in seiner Verzweiflung. Kann er sein Recht auf ein menschliches Leben nicht in seinem leiblichen Leben durchsetzen, so kann er es doch noch durch Vernichtung seines Leibes. Kann er die Anerkennung seines Rechtes nicht von der Welt erzwingen, so kann er sie sich in letzter Einsamkeit selbst schaffen. Der Selbstmord ist der Versuch des Menschen einem menschlich sinnlos gewordenen Leben einen letzen menschlichen Sinn zu verleihen. Das unwillkürliche Gefühl des Schauders, das uns angesichts der Tatsache eines Selbstmordes ergreift, ist nicht auf die Verwerflichkeit, sondern auf die schaurige Einsamkeit und Freiheit solcher Tat zurückzuführen.

Wenn nun dennoch von der Verwerflichkeit des Selbstmordes gesprochen werden muss, so gilt das nicht vor dem Forum der Moral oder der Menschen, sondern allein vor dem Forum Gottes. Schuldig wird der Selbstmörder allein vor Gott, dem Schöpfer und Herrn über sein Leben.

Gott hat sich das Recht über das Ende des Lebens selbst vorbehalten, weil nur er weiß, zu welchem Ziel er das Leben führen will. Er allein will es sein, der ein Leben rechtfertigt oder verwirft. Vor ihm wird Selbstrechtfertigung zur Sünde schlechthin und darum auch der Selbstmord. Es gibt keinen anderen zwingenden Grund, der den Selbstmord verwerflich macht als die Tatsache, dass es über den Menschen einen Gott gibt. Diese Tatsache wird durch den Selbstmord geleugnet.

Nicht die Niedrigkeit der Motive macht den Selbstmord verwerflich. Man kann aus niedrigen Motiven am Leben bleiben und aus edlen Motiven aus dem Leben gehen. Nicht das leibliche Leben als solches hat ein letztes Recht an dem Menschen, der Mensch steht in Freiheit seinem leiblichen Leben gegenüber und »das Leben ist der Güter höchstes nicht« (Schiller). Auch die menschliche Gemeinschaft kann nicht, wie Aristoteles meinte, ein letztes Recht auf das leibliche Leben des Einzelnen begründen. Schließlich genügt aber auch die in der christlichen Kirche verbreitete Begründung nicht, dass der Selbstmord die Reue und darum die Vergebung unmöglich mache. Viele Christen sind durch jähen Tod mit unbereuter Sünde gestorben. Hier liegt eine Überschätzung des letzten Augenblicks vor. Alle die genannten Gründe bleiben auf halbem Wege stehen, sie enthalten etwas Richtiges ohne das Entscheidende auszusprechen und sind darum nicht zwingend.

Viel schwieriger als das Grundsätzliche ist das Urteil über den Einzelfall. Da der Selbstmord eine Tat der Einsamkeit ist, bleiben die letzten entscheidenden Motive fast immer verborgen. Selbst dort, wo eine äußere Lebenskatastrophe vorangegangen ist, entzieht sich die innere, tiefste Begründung der Tat dem fremden Einblick. Weil die Grenze zwischen der Freiheit des Lebensopfers und den Missbrauch dieser Freiheit zum Selbstmord für ein menschliches Auge oft kaum zu erkennen ist, ist dem Urteil über die einzelne Tat damit die Grundlage entzogen.

Es gibt kein menschliches oder göttliches Gesetz, dass die Tat zu verhindern vermöchte, sondern allein der Trost der Gnade Gottes und die Macht des Gebetes kann in solcher Anfechtung helfen. Nicht das Recht auf Leben, sondern die Gnade, noch weiter zu leben dürfen unter Gottes Vergebung, vermag gegen diese Versuchung zum Selbstmord zu bestehen. Wer aber wollte sagen, dass Gottes Gnade nicht auch das Versagen unter dieser härtesten Anfechtung zu umfassen und zu tragen vermöchte?

(Der Selbstmord, 1940/1941, Ethik, DBW 6.193ff, 199)

Selbstrechtfertigung ↗ Rechtfertigung

Selbstverantwortung

Der Begriff einer Verantwortung für sich selbst ist ja auch nur insofern sinnvoll, als er eben die Verantwortung meint, die ich mir als Mensch, – also weil ich Mensch bin – gegenüber wahrnehme. Selbstverantwortung ist in Wahrheit Verantwortung gegenüber dem Menschen und das heißt der Menschheit. Dass Jesus ohne die besondere Verantwortlichkeit einer Ehe, einer Familie, eines Berufes lebte, stellt ihn keineswegs aus den Bereich der Verantwortlichkeit heraus, sondern macht seine Verantwortung und seine Stellvertretung für alle Menschen umso deutlicher. Weil Jesus, – das Leben, unser Leben, – als der Menschgewordene Sohn Gottes stellvertretend für uns gelebt hat, darum ist alles menschliche Leben durch ihn wesentlich stellvertretendes Leben. Jesus war nicht der Einzelne, der zu einer eigenen Vollkommenheit gelangen wollte, sondern er lebte nur als der, der in sich das Ich aller Menschen aufgenommen hat und trägt. Sein gesamtes Leben, Handeln und Leiden war Stellvertretung. Was die Menschen leben, handeln und leiden sollten, erfüllte sich an ihm. In dieser realen Stellvertretung, die seine menschliche Existenz ausmacht, ist er der Verantwortliche schlechthin. Weil er das Leben ist, ist durch ihn alles Leben zur Stellvertretung bestimmt.

(Die Struktur verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik, DBW 6.257f) ↗ Stellvertretung

Sicherheit

Als die Jünger ins Schiff stiegen, da schienen sie ganz sicher zu sein, sie schienen keine Furcht zu haben. Warum waren sie sicher? Sie sahen auf den schönen glatten See und waren ganz ruhig und sorglos. Aber mit zunehmendem Wind und Wellenschlag verlor sich ihre Ruhe und wuchs die Furcht. Angstvoll sahen sie auf das wilde Meer. Hier lag ihre Sicherheit und von hier aus nun brach die Furcht gegen sie vor. Von Jesus wird erzählt, dass er schlief. Nur der Glaube kann sorglos schlafen – darum ist der Schlaf eine Erinnerung an das Paradies – der Glaube hat seine Sicherheit allein in Gott. Die Jünger konnten nicht schlafen, ihre Sicherheit war dahin, sie hatten allen Halt verloren, es war die falsche Sicherheit gewesen, sie war nur ein anderes Gewand der Furcht. Solche Sicherheit überwindet die Furcht nicht – sie ist bald gebrochen, das tut allein der Glaube, der alle falschen Sicherheiten hinter sich lässt, stürzen und brechen lässt. Der Glaube, der nicht an sich selbst, nicht an das günstige Meer, an die Gunst der Verhältnisse, nicht an die eigene Kraft, nicht an andere Menschenkraft, sondern allein, ganz allein an Gott glaubt, ob es stürmt oder nicht, der einzige Glaube, der nicht Aberglaube ist, der nicht wieder in die Furcht führt, sondern der frei macht von der Furcht.

(Predigt zu Matthäus 8,23-27; 15.1.1933, DBW 12.446) ↗ Frieden ↗ Organisation

Singet dem Herrn ein neues Lied

Tolstoi hat einmal gesagt, der Zar müsse verbieten, dass Beethoven von guten Menschen gespielt werden dürfe, er errege die Leidenschaften der Menschen zu tief und gefährde die Menschen. Luther hat andererseits oft gesagt, dass die Musik nächst dem Wort Gottes das Beste sei, was der Mensch habe. Sie haben beide etwas Verschiedenes im Auge. Tolstoi jene Musik zu Ehren des Menschen, Luther diese Musik zu Ehre Gottes. Und von ihr wusste Luther, dass sie unendlich viel Tränen getrocknet, Betrübte fröhlich gemacht, Begierden gestillt, Niedergeschlagene aufgerichtet, Angefochtene gestärkt hat, dass sie auch manchen verstockten Herzen wieder die Tränen abgezwungen und manchen großen Sünder zur Buße vor Gottes große Güte getrieben hat. Singet dem Herrn ein neues Lied. Auf diesem Wort neu liegt der Ton. Was ist dies neue Lied anders als das Lied, das den Menschen neu macht, das Lied, das aus dem Menschen nach Dunkelheit und Sorge und Angst hervorbricht zu neuer Hoffnung, neuem Glauben, neuem Vertrauen? Das neue Lied ist das Lied, das Gott selbst neu in uns erweckt – und ob es ein uraltes Lied wäre – der Gott, der – wie es bei Hiob heißt – »sich Lobgesänge schafft mitten in der Nacht« (Hiob 35,10). Der Lobgesang in der Nacht unseres Lebens, unseres Leidens und unserer Furcht, in der Nacht unseres Todes – das ist das neue Lied.

(Predigt zu Psalm 98,1; 29.4.1934, DBW 13.355f)

Sonntag

Unser Sonntag ist der Tag, an dem wir Jesus Christus an uns und an den Menschen handeln lassen. Zwar soll das alle Tage geschehen; aber am Sonntag ruhen wir von unserer Arbeit, damit es in besonderer Weise geschehe. Vor den Augen der Welt ist der Sonntag der Hinweis auf das Leben der Kinder Gottes aus der Gnade Gottes und auf die Berufung der Menschen in Gottes Reich.

(Ausarbeitung über die erste Tafel der zehn Worte Gottes, 1944, DBW 16.671f)

Sonntagsruhe

Die Sonntagsruhe ist das Ziel der Sonntagsheiligung. Gott will sein Volk zu seiner Ruhe führen, zum Ausruhen vom irdischen Werktag. Vom menschlichen unvollkommenen Wirken befreit soll das Volk Gottes das vollendete reine Werk Gottes anschauen und an ihm teilhaben. Als Abglanz und Verheißung dieser ewigen Ruhe beim Schöpfer und Erlöser und Vollender der Welt, darf der Christ, der den Sonntag heiligt, die Sonntagsruhe erfahren.

(Ausarbeitung über die erste Tafel der zehn Worte Gottes, 1944, DBW 16 672) ↗ Feiertagsheiligung

Sorge, Sorgen

Sorget nicht! Die Güter spiegeln dem menschlichen Herzen vor, ihm Sicherheit und Sorglosigkeit zu geben; aber in Wahrheit verursachen sie gerade erst die Sorge. Das Herz, das sich an die Güter hängt, empfängt mit ihnen die erstickende Last der Sorge. Die Sorge schafft sich Schätze, und die Schätze schaffen wieder die Sorge. Wir wollen unser Leben durch die Güter sichern, wir wollen durch Sorge sorglos werden; aber in Wahrheit erweist sich das Gegenteil. Die Fesseln, die uns an die Güter binden, die die Güter festhalten, sind selbst – Sorgen.

Sorge ist immer auf das Morgen gerichtet. Die Güter aber sind im strengsten Sinn allein für das Heute bestimmt. Gerade die Sicherung für den morgigen Tag macht mich heute so unsicher. Es ist genug, dass jeder Tag seine eigene Plage habe. Wer das Morgen ganz in die Hand Gottes legt und heute ganz empfängt, was er zum Leben braucht, der allein ist wahrhaft gesichert. Das tägliche Empfangen macht mich frei vom Morgen. Der Gedanke an das Morgen liefert mich der unendlichen Sorge aus. »Sorget nicht für den anderen Morgen« – das ist nicht zu begreifen als Lebensweisheit, als Gesetz. Es ist allein zu begreifen als das Evangelium von Jesus Christus.

(Die Bergpredigt, Matthäus 6; 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.171f)

Herr Gott
großes Elend ist über mich gekommen.
Meine Sorgen wollen mich erdrücken
ich weiß nicht ein noch aus.
Gott, sei gnädig und hilf
gib Kraft zu tragen, was du schickst.
Lass die Furcht nicht über mich herrschen.
Sorge du väterlich für die Meinen,
besonders für Frau und Kinder,
schütze sie mit deiner starken Hand
vor allem Übel und vor aller Gefahr.

Barmherziger Gott,
vergib mir alles, was ich an dir
und an Menschen gesündigt habe.
Ich traue deiner Gnade
und gebe mein Leben ganz in deine Hand.
Mach du mit mir,
wie es dir gefällt und wie es gut für mich ist.
Ob ich lebe oder sterbe,
ich bin bei dir und du bist bei mir, mein Gott,
Herr ich warte auf dein Heil und auf dein Reich.
Amen

(Gebete für Gefangene: Gebet in besonderer Not, Herbst 1943,
Widerstand und Ergebung, DBW 8.208) ↗ Fürbitte ↗ Morgen, der

Sprache in der Kirche

Die Sprache ist in der evangelischen Kirche, die die Kirche der Predigt des Wortes Gottes ist, keine Äußerlichkeit. Ich verstehe es so gut, dass Sie sich immer wieder daran ärgern, dass wir so große und letzte Dinge, die sonst ein Mensch kaum einmal über seine Lippen bringt, so selbstverständlich und alltäglich aussprechen. Sie haben auch ganz recht, wenn Sie sagen, dass ein Wort wie Sünde, Gnade, Vergebung oder was es sonst sei einen ganz anderen Klang, ein ganz anderes Gewicht bekommt, wenn es einmal von einem Menschen ausgesprochen wird, der sonst diese Worte nie ausspricht. Das Wort, das aus einem langen Schweigen heraus ans Licht tritt, wiegt schwerer als dasselbe Wort im Munde des Geschwätzigen. Ich gebe Ihnen auch weiterhin zu, dass wir gewisse Worte überhaupt nicht gebrauchen sollten, weil sie abgegriffen sind. Man hat ja übrigens immer wieder gesagt, es sollte viel weniger gepredigt werden, um dem Wort stärkeren Nachdruck zu geben.

Aber das ist ja wohl sicher auch »tendenziös«, gewollt und unecht! Wir Pastoren erfahren es oft ungezählte Male in der Seelsorge, dass ein Bibelwort aus dem Munde eines Kranken und Armen oder Einsamen etwas ganz anderes ist als wenn wir es selbst sagten. Wir schweigen darum auch oft genug, nur um nicht als geistliche Routiniers in unserem Amt dazustehen. Aber wir wissen doch, dass wir reden müssen und oftmals nicht schweigen dürfen, wo wir es gern täten. Und nun versetzen Sie sich einmal in unsere Lage, von morgens bis abends mit den größten Worten der Welt umgehen müssen »von Berufs wegen«, lesend, studierend, betend, unterrichtend, taufend, trauend, beerdigend, predigend. Wir können ja nicht dankbar genug sein, wenn man uns dann sagt, wo wir es verkehrt machen, wo wir einfach vielleicht bei aller subjektiven Beteiligung, in das leere Wortemachen verfallen. Aber vor allem möchten wir wissen, wie wir es besser machen sollen. Mit einer Radikalkur etwa der Streichung der Worte Kreuz, Sünde, Gnade usw. aus unserem Vokabular ist ja nichts geholfen. Erstens lässt sich Kreuz nicht durch Guillotine ersetzen, weil Jesus eben am Kreuz starb. Zweitens würde etwa das Wort »Futtertrog« statt »Krippe« zwar für den Augenblick gut sein, aber nach dem dritten und vierten Mal ebenso abgegriffen sein. Natürlich gibt es Worte, besonders selbst gesuchte und selbst geprägte Lieblingsworte, die man gänzlich streichen kann und soll, aber in Worten müssen wir ja eben sprechen. Ob die »Alltagssprache des Durchschnittsgebildeten« das richtige ist, weiß ich nicht. Luthers Sprache war dies jedenfalls gewiss nicht. Ich glaube, man soll überhaupt nicht irgendeinen Sprechstil suchen. Dabei gerät man allzu leicht in Selbstgefälligkeit. Es hilft nun einmal nichts, dass das Christentum 2000 Jahre alt ist und eine eigene Sprache hat. Diese schlichte Schrift der Bibel soll, meine ich, ruhig stehen bleiben. (übrigens gerade weil man für den täglichen Gebrauch »Wasser und nicht Saft« haben will, um an Ihr Wort anzuknüpfen). Aber es kommt eben darauf an, aus welcher Tiefe sie kommen und in welcher Umgebung sie stehen.

Wo das Wort sozusagen unmittelbar vom Kreuz Jesu Christi selbst herkommt, wo Christus uns so gegenwärtig ist, dass geradezu er selbst unser Wort spricht, dort allein kann die furchtbare Gefahr der geistlichen Geschwätzigkeit gebannt werden. Aber wer von uns lebt in dieser Sammlung?

(Brief, 23.3.1940, DBW 16.23ff)

Sprachenverwirrung↗ Pfingsten

Sprüche, fromme

Herr,
lass uns nicht mit leeren Worten und frommen Sprüchen umgehen,
sondern zeige uns,
dass Liebe besser ist als Wortemachen,
und Gehorsam besser ist als Argumente.
Wir sind immer wieder auf der Flucht vor Deinem Gebot
mit Worten und allerlei frommen Sprüchen.
Halt uns fest,
nimm uns gefangen,
zwing uns unter Dein Wort,
das heute gilt,
lass uns heute tun, was wir heute tun können
und lass es uns tun im Glauben.

(Gebet zu 1 Korinther 4,20 und zu Jakobus 2.13-17; 1934/1935, DBW 13.420f)

Staat und Kirche

Eine staatsfreie Kirche ist vor der Säkularisierung nicht geschützter als eine Staatskirche. Die Welt droht ebenso von der Bindung wie von der Freiheit her in die Kirche einzubrechen. Es gibt keine Gestalt der Kirche, die als solche grundsätzlich vor der Säkularisierung bewahrt.

(Aufsatz: Über den Protestantismus in den Vereinigten Staaten von Amerika, August 1939, DBW15.449)

Der Staat, der die christliche Verkündigung gefährdet, verneint sich selbst. Das bedeutet eine dreifache Möglichkeit kirchlichen Handelns dem Staat gegenüber: Erstens, die an den Staat gerichtete Frage nach dem legitim staatlichen Charakter seines Handelns, das heißt die Verantwortlichmachung des Staates. Zweitens, der Dienst an den Opfern des Staatshandelns. Die Kirche ist den Opfern jeder Gesellschaftsordnung in unbedingter Weise verpflichtet, auch wenn sie nicht der christlichen Gemeinde zugehören. »Tut Gutes an jedermann« (Galater 6,10). In beiden Verhaltungsweisen dient die Kirche dem freien Staat in ihrer freien Weise, und in Zeiten der Rechtswandlung darf die Kirche sich diesen beiden Aufgaben keinesfalls entziehen. Die dritte Möglichkeit besteht darin, nicht nur die Opfer unter dem Rad zu verbinden, sondern dem Rad selbst in die Speichen zu fallen. Solches Handeln wäre unmittelbar politisches Handeln der Kirche und ist nur dann möglich und gefordert, wenn die Kirche den Staat in seiner Recht und Ordnung schaffenden Funktion versagen sieht, das heißt wenn sie den Staat hemmungslos ein Zuviel oder Zuwenig an Ordnung und Recht verwirklichen sieht.

(Aufsatz: Die Kirche vor der Judenfrage, Frühjahr/Sommer 1933, DBW 12.353f) ↗ Kirche als Mitte der Geschichte ↗ Obrigkeit ↗ Politik und Kirche ↗ Reich Gottes ↗ Verantwortung, politische

Starke und Schwache

Es ist der Vorzug und das Wesen der Starken, dass sie die großen Entscheidungsfragen stellen und zu ihnen klar Stellung nehmen können. Die Schwachen müssen sich immer zwischen Alternativen entscheiden, die nicht die ihren sind.

(Notizen über Verschiedenes, in der Haft, Juli 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.551)

Es kommt in einer christlichen Gemeinschaft alles darauf an, dass jeder Einzelne ein unentbehrliches Glied einer Kette wird. Nur wo auch das kleinste Glied fest eingreift, ist die Kette unzerreißbar. Eine Gemeinschaft, die es zulässt, dass ungenutzte Glieder da sind, wird an diesen zugrunde gehen. Es wird darum gut sein, wenn jeder Einzelne auch einen bestimmten Auftrag für die Gemeinschaft erhält, damit er in Stunden des Zweifels weiß, dass auch er nicht unnütz und unbrauchbar ist. Jede christliche Gemeinschaft muss wissen, dass nicht nur die Schwachen die Starken brauchen, sondern dass auch die Starken nicht ohne die Schwachen sein können. Die Ausschaltung der Schwachen ist der Tod der Gemeinschaft.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.80) ↗ Gemeinschaft, christliche ↗ Schwäche ↗ Schwachen, die

Stationen auf dem Wege zur Freiheit

Zucht
Ziehst du aus, die Freiheit zu suchen, so lerne vor allem
Zucht der Sinne und deiner Seele, dass die Begierden
und deine Glieder dich nicht bald hierhin, bald dorthin führen.

Keusch sei dein Geist und dein Leib, gänzlich dir selbst unterworfen, und gehorsam, das Ziel zu suchen, dass ihm gesetzt ist.

Niemand erfährt das Geheimnis der Freiheit, es sei denn durch Zucht.

Tat Nicht das Beliebige, sondern das Rechte tun und wagen, nicht im Möglichen schweben, das Wirkliche tapfer ergreifen, nicht in der Flucht der Gedanken, allein in der Tat ist die Freiheit. Tritt aus ängstlichem Zögern heraus in den Sturm des Geschehens nur von Gottes Gebot und deinem Glauben getragen und die Freiheit wird deinen Geist jauchzend umfangen.

Leiden Wunderbare Verwandlung. Die starken tätigen Hände sind dir gebunden. Ohnmächtig einsam siehst du das Ende deiner Tat. Doch atmest du auf und legst das Rechte still und getrost in stärkere Hand und gibst dich zufrieden. Nur einen Augenblick berührtest du selig die Freiheit, dann übergabst du sie Gott, damit er sie herrlich vollende.

Tod Komm nun, höchstes Fest auf dem Wege zur ewigen Freiheit, Tod, leg nieder beschwerliche Ketten und Mauern unsres vergänglichen Leibes und unser verblendeten Seele, dass wir endlich erblicken, was hier uns zu sehen missgönnt ist. Freiheit, dich suchten wir lange in Zucht und in Tat und im Leiden.

Sterbend erkennen wir nun im Angesicht Gottes dich selbst.

(Gedicht: Stationen auf den Weg zur Freiheit, Brief aus der Haft, 14.8.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.570ff) ↗ Leiden ↗ Tat ↗ Tod

Stellvertretung

Stellvertretung und also Verantwortlichkeit gibt es nur in der vollkommenen Hingabe des eigenen Lebens an den anderen Menschen. Nur der Selbstlose lebt verantwortlich und das heißt nur der Selbstlose lebt. Wo das göttliche Ja und Nein im Menschen eins werden, dort wird verantwortlich gelebt. Die Selbstlosigkeit in der Verantwortung ist eine so restlose, das hier das Goethesche Wort von dem Handelnden, der immer gewissenlos ist, seinen rechten Ort bekommt. Ein Missbrauch des stellvertretenden Lebens droht von zwei Seiten: durch die Absolutsetzung des eigenen Ich, wie durch die Absolutsetzung des anderen Menschen. Im ersten Fall führt das Verhältnis der Verantwortung zu Vergewaltigung und Tyrannei. Dabei ist verkannt, dass nur der Selbstlose verantwortlich handeln kann. Im zweiten Fall wird das Wohl des anderen Menschen, dem ich verantwortlich bin, unter Missachtung aller anderen Verantwortlichkeiten absolut gesetzt, und es entsteht eine Willkür des Handelns, die der Verantwortung vor Gott, der in Jesus Christus aller Menschen Gott ist, spottet. In beiden Fällen ist Ursprung, Wesen und Ziel des verantwortlichen Lebens in Jesus Christus geleugnet und die Verantwortung zu einem selbst gemachten abstrakten Götzen geworden.

(Die Struktur des verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik, DBW 6.258) ↗ Selbstverantwortung ↗ Verantwortung

Sterben

Wie wir mit dem Sterben fertig werden, ist uns wichtiger, als wie wir den Tod besiegen. Sokrates überwand das Sterben, Christus überwand den Tod als den »letzten Feind« (1. Korinther 15,26). Mit dem Sterben fertig werden, bedeutet noch nicht mit dem Tod fertig werden. Die Überwindung des Sterbens ist im Bereich menschlicher Möglichkeiten, die Überwindung des Todes heißt Auferstehung. Nicht von der Kunst des Sterbens, sondern von der Auferstehung Christi her kann ein neuer, reinigender Wind in die gegenwärtige Welt wehen.

(Brief aus der Haft, 27.3.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.368) ↗ Tod

Stille

Wir haben Angst vor der Stille, wir sind Unruhe und Lärm so gewöhnt, dass es uns unheimlich vorkommt in der Stille, dass wir die Stille fliehen, dass wir selbst von Ereignis zu Ereignis jagen, um ja nicht einen Augenblick uns selbst allein gegenüber stehen zu müssen, um uns nicht selbst im Spiegel ansehen zu müssen. Wir haben nicht nur Angst vor uns selbst, uns selbst zu entdecken, zu entlarven, sondern noch viel mehr haben wir Angst vor Gott, dass er unsere Alleinigkeit stört und er uns entdeckt und entlarvt. Wir fürchten uns vor solchen unheimlichen einsamen Begegnungen mit Gott und meiden sie darum, meiden schon den Gedanken an Gott, damit er uns nur nicht plötzlich zu nahe kommt.

Es ist ein Gesetz der Welt, dass Ruhe und Befriedigung in ihr nicht geben kann. Keine Leidenschaft findet hier ihre volle Stillung. In Befriedung selbst steckt schon immer der Drang über das Erreichte hinaus. Der Reiche will reicher werden, der Mächtige mächtiger. Der Grund dafür liegt darin, dass es in der Welt nie etwas Ganzes gibt, dass jeder noch so große Erfolg, Teilerfolg ist. Soll es also überhaupt irgendwo Ruhe und Stille geben, dann ist es nur dort möglich, wo das Ganze erreicht ist, das heißt aber in Gott. Alles menschliche Treiben und Drängen ist letztlich auf Gott hin gerichtet und findet nur bei ihm seine letzte Befriedigung. Nur in Gott gibt es richtige Stille und Ruhe. Das hat der große Kirchenvater Augustin unübertrefflich schön in Worte gebracht: »Herr Gott, zu dir hin hast du uns geschaffen und unsere Seele ist unruhig, bis sie Ruhe findet in dir«. Gott schenke uns allen von dieser Ruhe, ziehe uns hinein in seine Stille und Einsamkeit und wir werden es ihm danken.

(Predigt zu Psalm 62,2; 15.7.1928, DBW 10.483,485)

Stolz

Bei Lessing las ich kürzlich: »Ich bin zu stolz, mich unglücklich zu denken – knirsche eins mit den Zähnen – und lasse den Kahn gehen, wie Wind und Wellen wollen. Genug, dass ich ihn nicht selbst umstürzen will!«. Sollte dieser Stolz und dieses Zähnknirschen den Christen ganz untersagt und fremd sein? Etwa zu Gunsten einer vorzeitig vorbeugenden milden Gelassenheit? Gibt es nicht auch die stolze und zähneknirschende Gelassenheit? Die doch wieder etwas ganz anderes ist als das sture, stumpfe, starre, leblose und vor allem gedankenlose Sich-einem-Unvermeidlichen-Unterwerfen. Ich glaube, dass Gott besser geehrt wird, wenn wir das Leben, das er uns gegeben hat, in allen seinen Werten kennen und ausschöpfen und lieben und darum auch den Schmerz über beeinträchtigte oder verlorene Lebenswerte stark und aufrichtig empfinden – man beschimpft das ja gern als die Schwäche und Empfindsamkeit der bürgerlichen Existenz – als wenn man gegen die Werte des Lebens stumpf ist und daher gegen den Schmerz stumpf sein kann. Hiob’s Wort: »Der Herr hat es gegeben …« (Hiob 1,21) schließt das eher ein als aus, wie ja auch aus seinen zähneknirschenden Reden und ihrer göttlichen Rechtfertigung (Hiob 42,7ff) gegenüber der falschen, vorzeitigen frommen Ergebung seiner Freunde deutlich genug hervorgeht.

(Brief aus der Haft, 23.1.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.288f)

Gott hasst die Stolzen, die an sich selbst genug haben, nach keinem göttlichen und menschlichen Recht fragen, bei denen Barmherzigkeit nichts gilt, die Verächter des Wortes Gottes und der Gläubigen. Stolz vor Gott ist die Wurzel alles Ungehorsams, aller Gewalttat, aller Leichtfertigkeit. Stolz ist der Ursprung aller Empörung, alles Aufruhrs, aller Zerstörung. Über allem Stolz aber steht eine furchtbare Bedrohung, von der die Stolzen selbst zwar nichts begreifen, aber die Gläubigen erkennen sie, das Evangelium. »Gott widersteht den Hoffärtigen, aber den Demütigen gibt er Gnade« (1. Petrus 5,5). Dass Gott mit den Schwachen und Demütigen ist, in einem Wort das Kreuz Christi ist die Drohung Gottes an die Stolzen.

(Meditation über Psalm 119,21; 1939/1940, DBW 15.534f)

Stolz, falscher

Der Wunsch, alles durch sich selbst sein zu wollen, ist ein falscher Stolz. Auch was man anderen verdankt, gehört eben zu einem und ist ein Stück des eigenen Lebens, und das Ausrechnenwollen, was man sich selbst »verdient« hat und was man anderen verdankt, ist sicher nicht christlich und im übrigen ein aussichtsloses Unternehmen. Man ist eben mit dem, was man selbst ist und was man empfängt, ein Ganzes.

(Brief aus der Haft, 30.11.1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.216)

Struktur des verantwortlichen Lebens

Die Struktur des verantwortlichen Lebens ist durch ein doppeltes bestimmt: durch die Bindung des Lebens an Mensch und Gott und durch die Freiheit des eigenen Lebens. Es ist diese Bindung des Lebens an Mensch und Gott, die es in die Freiheit eigenen Lebens stellt. Ohne diese Bindung und ohne diese Freiheit gibt es keine Verantwortung. Nur das in der Bindung selbstlos gewordene Leben steht in der Freiheit eigensten Lebens und Handelns. Die Bindung trägt die Gestalt der Stellvertretung und der Wirklichkeitsgemäßheit, die Freiheit erweist sich in der Selbstzurechnung des Lebens und Handelns und im Wagnis der konkreten Entscheidung. Damit ist die Disposition angegeben, unter der wir die Struktur des verantwortlichen Lebens zu betrachten haben.

(Die Struktur des verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik, DBW 6.256) ↗ Handeln, wirklichkeitsgemäßes ↗ Stellvertretung ↗ Verantwortung

Sünde

Es ist unsere eigene Sünde, vor der wir Angst haben; und vor ihr müssen wir doch Angst haben, sonst überfällt sie uns! Das klingt wieder einmal so richtig und ist doch nichts eine Finte der Furcht selbst. Nein, es ist ja nicht wahr, dass wir Angst haben müssen vor der Sünde, sondern wer Angst hat, ist schon mitten drin. Die Angst ist das Feinnetz des Bösen. Erst macht er uns Angst, verwirrt und dann gehören wir ihm. Nicht Angst, sondern Mut. Wie kann man auch dem Feind mit Angst im Herzen begegnen. »Ihr Kleingläubigen, warum seid ihr so furchtsam« (Matthäus 8,26)? Ist Gott nicht größer als eure Sünde? Lasst ihn stark werden in euch, dann ist die Sünde gefällt.

(Predigt zu Matthäus 8,23-27; 15.1.1933, DBW 12.444f) ↗ Schwäche

Sünder

Wenn Jesus Sünder selig machte, so waren das wirkliche Sünder, aber Jesus machte nicht aus jedem Menschen zuerst einmal einen Sünder. Er rief sie von ihrer Sünde fort, aber nicht in ihre Sünde hinein. Gewiss bedeutet die Begegnung mit Jesus, dass sich alle Bewertungen der Menschen umkehrten. So war es bei der Bekehrung des Paulus. Da ging aber die Begegnung mit Jesus der Erkenntnis der Sünden voran. Gewiss nahm sich Jesus der Existenzen am Rande der menschlichen Gesellschaft, Dirnen, Zöllner an, aber doch durchaus nicht nur ihrer, sondern weil er sich der Menschen überhaupt annehmen wollte. Niemals hat Jesus die Gesundheit, die Kraft, das Glück eines Menschen an sich in Frage gestellt und wie eine faule Frucht angesehen; warum hätte er sonst Kranke gesund gemacht, Schwachen die Kraft wieder gegeben? Jesus nimmt das ganze menschliche Leben in allen seinen Erscheinungen für sich und für das Reich Gottes in Anspruch.

(Brief aus der Haft, 30.6.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.504) ↗ Sünde

Sündenvergebung ↗ Vergebung

T

Tag und Nacht

Tag und Nacht, wie endlos lang und trostlos sind sie, wenn wir ohne Gott sind. Aber wie fröhlich wird der böseste Tag, wenn ich Gottes Güte darin festhalte und glaube, wenn ich weiß, dass denen, die Gott lieben, alle Dinge zum Besten dienen müssen; und wie still und erlösend wird die tiefste Nacht, wenn ich in ihr zu Gott singe und bete, zu dem Gott, der nicht meinen Tod, sondern mein Leben will, zu dem Gott meines Lebens. Gottes Verheißungen gelten und erfüllen Tag und Nacht, Woche um Woche, Jahr um Jahr.

(Predigt zu Psalm 42; 2.6.1935, DBW 14.857)

Tat

Es gibt eben Situationen, in denen die schlichteste Tat viel mehr ist als die größten Entwürfe und Pläne und Diskussionen.

Nicht nur die Tat, sondern auch das Leiden ist ein Weg zur Freiheit. Die Befreiung liegt im Leiden darin, dass man seine Sache ganz aus den eigenen Händen geben und in die Hände Gottes legen darf. In diesem Sinne ist der Tod die Krönung der menschlichen Freiheit. Ob die menschliche Tat eine Sache des Glaubens ist oder nicht, entscheidet sich darin, ob der Mensch sein Leiden als eine Fortsetzung seiner Tat, als eine Vollendung der Freiheit versteht oder nicht.

Wir haben zu stark in Gedanken gelebt und gemeint, es sei möglich, jede Tat vorher durch das Bedenken aller Möglichkeiten so zu sichern, dass sie dann ganz von selbst geschieht. Erst zu spät haben wir gelernt, dass nicht der Gedanke, sondern die Verantwortungsbereitschaft der Ursprung der Tat sei.

(Briefe aus der Haft, 9.3.1944, 28.7.1944, Gedanken zum Tauftag, Mai 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.357,549,433)

Was soll in einer Welt, in der die Taten ihre eigene Sprache so überwältigend reden, noch das Wort der Kirche? Ist es nicht überflüssig geworden? Sollten nicht auch wir uns einfach in diese Taten einordnen und statt aller Worte nur noch mitarbeiten? Glaubwürdig ist die Tat. Sollen wir uns darüber beschweren, wie die Taten in der Welt zustande kommen? Dass die Taten Selbsthilfe sind? Dass hier der Satz einfach gilt: hilf dir selbst, so hilft dir Gott?

Die Taten haben ihr eigenes Schwergewicht. Sie gehen wortlos über alles hinweg, was schwächer ist als sie. Sie lassen es liegen und zertreten es. Kritik und Herabsetzungen werden durch die Gewalt der Taten selbst zermalmt. Das ist das immanente Gesetz der Tat. Nur eins ist größer als die Tat: Der, der sie gibt. Jede Tat weiß das selbst, sie ist zugelassen und geschenkt. Sie soll den preisen, der sie gab. Ob sie das tut oder nicht, entscheidet sich an der Stellung zum Worte Gottes. Das Wort Gottes ist da und das einzige über das die Tat keine Macht hat. Was an menschlichen Kräften um das Wort Gottes steht, mag gering und schwach sein, so dass es mit zerbrochen und vernichtet wird. Das Wort allein besteht. Es fordert jede Tat heraus und fürchtet sich nicht; denn es ist ewig, unverwundbar und allmächtig.

(Vortragsentwurf zum Thema »Herrlichkeit«, Sommer 1940, DBW 16.488f) ↗Gottes Gebot ↗Mitleiden ↗Stationen auf dem Weg zur Freiheit

Taufe

Die Praxis der Kindertaufe lässt sich im Neuen Testament zwar nicht direkt nachweisen, ist aber doch aus ihm wahrscheinlich zu machen. Jedenfalls kann ihr Vorhandensein und ihre Berechtigung weder aus exegetischen, noch aus theologischen Gründen bestritten werden.

Die Abschaffung der Kindertaufe ist kein wirksames Mittel der Verweltlichung der Kirche entgegenzutreten, weil auch die »Glaubenstaufe« nicht vor schweren Rückfällen sichert, ja vielmehr gerade die besondere Betonung persönlicher Bekehrungserlebnisse erfahrungsgemäß häufig zu schwärmerischen Entgleisung und Rückschlägen führt.

(Theologisches Gutachten zur Tauffrage, 1942, DBW 16.563,585)

Ein Gesetz der Kindertaufe gibt es im Neuen Testament nicht. Sie ist eine der Kirche geschenkte Gandengabe, die im starken Glauben empfangen und genutzt werden darf, und sie kann daher auch ein sehr starkes Glaubenszeugnis für die Gemeinde sein; aber dass man sie sich innerlich abzwingt, ohne dass der Glaube selbst dazu zwingt, ist nicht biblisch. Nur als Demonstration verliert die Kindertaufe ihr Recht. Auch die Gebete für ein Kind und die Bitte zu Gott, uns bald den Tag zu schenken, an dem wir es zusammen zur Taufe bringen können, bleiben nicht unerhört. Solange man die berechtigte Hoffnung haben kann, dass dieser Tag nicht allzu fern ist, kann ich nicht glauben, dass es bei Gott auf den Tag ankommt. So darf man im Vertrauen auf Gottes freundliche Fügung getrost etwas warten, um später mit stärkerem Glauben tun zu können, was man im Augenblick nur als ein lastendes Gesetz empfinden würde.

(Brief aus der Haft, 24.3.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.364)

Technik

Von den ägyptischen Pyramiden über die griechischen Tempel, die mittelalterlichen Dome bis zum 18. Jahrhundert war die Technik eine Sache des Handwerks. Sie diente der Religion, den Königen, der Kunst und den täglichen Bedürfnissen der Menschen. Die Technik des neuzeitlichen Abendlandes hat sich von dieser Dienststellung befreit, sie ist gerade nicht wesentlich Dienst, sondern Herrschaft, und zwar Herrschaft über die Natur. Es ist ein völlig neuer Geist, der sie hervorbringt und mit dessen Erlöschen sie auch wieder zu Ende gehen wird, der Geist der gewaltsamen Unterwerfung der Natur unter den denkenden und experimentierenden Menschen. Die Technik wird Selbstzweck, sie hat ihre eigene Seele, ihr Symbol ist die Maschine, die gestaltgewordene Vergewaltigung und Ausbeutung der Natur. Erst gegen die neuzeitliche Technik wendet sich daher begreiflicherweise der Widerspruch einer naiven Gläubigkeit. Sie spürt hier den menschlichen Übermut, der eine Gegenwelt gegen die von Gott geschaffene Welt aufrichten will und sieht in der Zeit und Raum überwindenden Technik ein widergöttliches Unterfangen. Die Wohltaten der Technik verblassen hinter ihren Dämonien.

Es kann nicht übersehen werden, dass die Technik allein auf dem Boden des Abendlandes und das heißt in der durch das Christentum und insbesondere durch die Reformation bestimmten Welt erwachsen ist. Wo sie in orientalische Länder eindringt, bekommt sie einen völlig anderen Sinn, in dem sie ihre Selbstzwecklichkeit verliert. Die technische Entwicklung in der islamitischen Welt zum Beispiel bleibt ganz im Dienst des Gottesglaubens und des Aufbaus der islamischen Gemeinschaft.

Das technische Zeitalter ist ein echtes Erbe unserer abendländischen Geschichte, mit dem wir uns auseinander zu setzen haben und hinter das wir nicht zurück können. Aus der befreiten ratio entsprang die Entdeckung der ewigen Menschenrechte. Man fand sie in dem mit jedem Menschen geborenen Recht auf Freiheit, in der Gleichheit aller Menschen vor dem Gesetz, in der brüderlichen Verbundenheit alles dessen, was Menschenantlitz trägt. Aus einem ewigen Recht seiner Natur heraus befreit sich der Mensch vom dunklen Zwang, von staatlicher und kirchlicher Bevormundung, von gesellschaftlicher und ökonomischer Vergewaltigung, nimmt er das Recht auf Menschenwürde, auf freie Bildung, auf Anerkennung der Leistung für sich in Anspruch, erblickt er im anderen Menschen den Bruder oder den Feind der Menschenrechte.

(Erbe und Verfall, 1940, Ethik, DBW 6.106ff)

Teufel

Christus und sein Widersacher, der Teufel, sind einander ausschließende Gegensätze, doch so, dass auch der Teufel wider Willen Christus dienen muss und als der das Bösewollende immer das Gute tun muss, so dass der Raum des Teufels nur immer unter den Füßen Jesu Christi ist.

Von Christus her verbietet sich die Aufteilung in eine verteufelte und eine christliche Welt. Jede statische Abgrenzung eines Bereiches, der dem Teufel von einem Bereich der Christus gehört, leugnet die Wirklichkeit, dass Gott die ganze Welt in Christus mit sich versöhnt hat.

(Christus, die Wirklichkeit und das Gute, 1940, Ethik, DBW 6.51f)

Theologe

Der gute Theologe weiß alles, was ein Mensch über Gott, Mensch, Sünde, Vergebung wissen kann. Er erfährt mit Schrecken die Dämonie solchen Wissens, das ihm den Glauben zu rauben vermag. Er weiß, was rechter Glaube ist, und deshalb fragt er sich selbst so lange danach, bis er selbst nicht im Glauben, sondern im Denken über den Glauben existiert. Er weiß, dass kein Mensch sagen darf, er glaube, ohne zu sagen: »Hilf meinem Unglauben«. Er hat keine Erfahrung mehr von Gott, Christus, Anfechtung und ihrer Überwindung, sondern seine einzige Erfahrung bleibt die Reflexion über diese Dinge. Diese Not wird erschwert durch die Notwendigkeit, oft täglich zu verkündigen. Worte zu gebrauchen, denen im Augenblick keine Erfahrung entspricht, auch nicht entsprechen kann. Dieser Missbrauch des Wortes, muss den Pfarrer auf tiefste beunruhigen. Als Theologe weiß er, seine Verkündigung kommt nicht aus seiner Erfahrung, sondern aus der Schrift und wird sich damit rechtfertigen als den Märtyrer, den entsagungsvollen, der unter Verlust der eigenen Erfahrung den anderen dient. Ein guter Theologe ist theologisch niemals zu fangen, er ist in allem was er sagt, gerecht.

(Vorlesung über Seelsorge, 1935/1936, DBW 14.587f)

Theologie

Das ist Aufgabe der Theologie! Theologie muss dem Prediger zu Hilfe kommen. Keine evangelische Predigt, kein evangelisches Bekenntnis ohne die Theologie! Sie ist absolut notwendig! Erste außerkultische Aufgabe der Kirche ist die Theologie. Aus lebendiger, rechter Religiosität allein kommt noch keine rechte Predigt! Überheblichkeit gegenüber der Theologie ist unberechtigt.

(Vorlesung: Das Wesen der Kirche, Sommersemester 1932, DBW 11.286)

Theologie ist eine Funktion der Kirche; denn Kirche ist nicht ohne Predigt, Predigt nicht ohne Gedächtnis, Theologie ist aber das Gedächtnis der Kirche. Theologie muss in unmittelbarem Bezug zur Predigt stehen, sie vorbereitend und doch immer wieder demütig von ihr sich »richten« lassend. Sie ist positive Wissenschaft, denn sie hat ihren gegebenen eigenen Gegenstand, das gesprochene Wort Christi in der Kirche, sie verfügt von hier aus über allgemeine Urteile, sie zielt hin auf das System, auf das Dogma. Aber erst in der Gemeinde bekommt das alles seinen besonderen Sinn. Nur die Gemeinde weiß, dass das zu ihr gesprochene Wort, das die Theologie zum Gegenstand hat, jenseits der Theologie immer neu gesprochen wird und dass die Theologie nur das bewahrende, ordnende Gedächtnis dieses Wortes ist, sie weiß, dass das Verfügen über allgemeine Urteile nur in jeweiliger Bestätigung durch Christus Sinn hat, weiß, dass das Dogma, auf dem die Predigt aufbaut, durch die Predigt »gerichtet« wird. Sie weiß, dass dort, wo die Theologie sagt: Gott vergibt Sünden, an sich weder Gott selbst noch die Sünde selbst getroffen ist, vielmehr aus beiden ein allgemeiner Satz geformt ist, denn nur, wenn Christus selbst das sagt hier und jetzt, ist wirklich von Gott und von der Sünde – das heißt meiner Sünde und nun hier auch existentiell – die Rede. Das ist es, dass die Theologie nicht schöpferisch reden kann; ist aber die Gemeinde sich dieser Grenzen ihrer Theologie bewusst, dann kann und soll sie mutig Theologie treiben. Die Gemeinde braucht die Theologie.

(Aus der Habilitationsschrift, 1929, Akt und Sein, DBW 2.128f)

Theologie ist die Beugung unter die zusammenhängende und geordnete Erkenntnis des Wortes Gottes in seinem Zusammenhang und in seiner einzelnen Gestalt unter Anleitung der Bekenntnisse der Kirche. Sie dient der lauteren Verkündigung des Wortes in der Gemeinde und dem Aufbau der Gemeinde gemäß dem Worte Gottes.

Vortragsskizze: Theologie und Gemeinde, 1940, DBW 16.495) ↗ Disziplinen, theologische ↗Dogma ↗Gemeinde

Tod

Wir können angesichts des Todes nicht in fatalistischer Weise sprechen: »Gott will es«, wir müssen das andere hinzusetzen: »Gott will es nicht«. Der Tod zeigt an, dass die Welt nicht so ist, wie sie ein sollte, sondern dass sie der Erlösung bedarf. Christus allein ist die Überwindung des Todes. Hier kommt das »Gott will es« und »Gott will es nicht« zur schärfsten Zuspitzung und zum Austrag. Gott willigt ein in das, was Gott nicht will, und von nun an muss der Tod dennoch Gott dienen. Von nun an umfasst das »Gott will es« auch das »Gott will es nicht«. Gott will die Überwindung des Todes durch den Tod Jesu Christi. Allein im Kreuz und Auferstehung Jesu Christi ist der Tod in Gottes Gewalt gekommen, muss er den Zielen Gottes dienen. Nicht eine fatalistische Ergebung, sondern der lebendige Glaube an den für uns gestorbenen und auferstandenen Jesus Christus vermag ernstlich mit dem Tode fertig zu werden.

(Brief, 15.8.1941, DBW 16.194)

Die Erde vergeht und die Welt vergeht; über sie alle herrscht die Zeit – das heißt aber mit einem deutlichen Wort gesagt: der Tod. Zeit und Tod sind dasselbe. Die Welt ist eine Welt des Sterbens und des Todes. Alles was in ihr geschieht ist nur ein Vorletztes gegenüber dem Letzten, dem Tod. Darum ist nicht Leben und Freude und Lust das letzte Wort über die Welt, sondern Vergänglichkeit und Tod. Das Gesetz des Todes steht über der Welt, über der »argen Welt«, um mit urchristlichem Ausdruck zu reden. Hier ist die letzte Grenze gesetzt, über sie geht es nicht hinaus.

(Predigt zu 1 Johannes 2,17; 26.8.1928, DBW 10.500f)

Der Tod ist die Hölle und die Nacht und die Kälte, wenn ihn unser Glaube nicht verwandelt. Aber das ist ja das Wunderbare, dass wir den Tod verwandeln können. Wenn ihn unser Glaube an Gott berührt, da wird aus dem wilden Knochenmann, der uns Angst macht, der Freund, der Bote Gottes, da wird aus dem Tod Christus selbst. Ja, das sind sehr verborgene Dinge. Aber wir dürfen sie wissen. Und unser Leben hängt daran. Die Glaubenden werden Frieden haben und der Tod wird sie nicht schrecken, er kann sie nicht mehr anrühren, denn sie sind in der Hand Gottes und keine Qual rührt sie an.

Es hat mancher versucht, sich den Tod zum Freund zu machen; und er ist ihm doch in letzter Stunde untreu geworden, er wurde sein Feind. Es gibt nur einen Weg, den Tod zum Freund zu haben, und der heißt Glaube.

(Predigt zu Weisheit 3,3; 26.11.1933, DBW 13.330)

Der Tod ist außerhalb unser selbst und er ist in uns. Der Tod von außen ist der schreckliche Feind, der an uns herantritt, wann er will. Er ist der Tod des ganzen Menschengeschlechts. Gottes Zorn und Ende alles Lebens. Aber das andere ist der Tod in uns, er ist unser eigener Tod. Auch er liegt in uns seit Adams Fall. Aber er gehört uns selbst zu. Wir sterben ihn in Jesus Christus täglich oder wir verweigern ihn. Dieser Tod in uns hat mit der Liebe zu Christus und dem Menschen etwas zu tun. Dieser Tod ist Gnade und Vollendung des Lebens. Dass wir diesen Tod sterben, dass es uns geschenkt wird, dass uns der Tod von außen erst antrifft, wenn wir durch diesen eigenen Tod für ihn bereit gemacht sind, das darf unser Gebet sein; dann ist unser Tod wirklich nur der Durchgang zur vollendeten Liebe Gottes.

(Brief, 20.9.1939, DBW 15.271)

Nach dem Tode geht ein Neues an, über das alle Mächte der Todeswelt keine Gewalt mehr haben.

(Predigt zu Lukas 16,19-31; 29.5.1932, DBW 11.433) ↗ Stationen auf dem Weg zur Freiheit

Tradition

Ich brauche Euch nicht zu sagen, wie groß meine Sehnsucht nach Freiheit und nach Euch allen ist. Aber Ihr habt uns durch Jahrzehnte hindurch so unvergleichlich schöne Weihnachten bereitet, dass die dankbare Erinnerung daran stark genug ist, um auch ein dunkleres Weihnachten zu überstrahlen. In solchen Zeiten erweist es sich eigentlich erst, was es bedeutet, eine Vergangenheit und ein inneres Erbe zu besitzen, das von dem Wandel der Zeiten und Zufälle unabhängig ist. Das Bewusstsein, von einer geistigen Überlieferung, die durch Jahrhunderte reicht, getragen zu sein, gibt einem allen vorübergehenden Bedrängnissen gegenüber das sichere Gefühl der Geborgenheit. Ich glaube, wer sich im Besitze solcher Kraftreserven weiß, braucht sich auch weichere Gefühle, die meiner Meinung nach doch zu den besseren und edleren der Menschen gehören, nicht zu schämen, wenn die Erinnerung an eine gute und reiche Vergangenheit sie hervorruft. Überwältigen werden sie denjenigen nicht, der an den Werten festhält, die ihm kein Mensch nehmen kann.

(Brief aus der Haft an die Eltern, 17.12.1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.240)

Tragen

Gott ist ein Gott des Tragens. Der Sohn Gottes trug unser Fleisch, er trug darum das Kreuz, er trug alle unsere Sünden und schuf durch sein Tragen Versöhnung. So ist auch der Nachfolger zum Tragen berufen. Im Tragen besteht das Christsein.

(Die Nachfolge und das Kreuz, 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.84)

Auffallend oft spricht die Bibel vom Tragen. Sie vermag mit diesem Wort das ganze Werk Jesu Christi auszudrücken. »Fürwahr er trug unsere Krankheit und lud auf sich unsere Schmerzen, die Strafe lag auf ihm, auf dass wir Frieden hätten« (Jesaja 53,4a und 5b). Sie kann darum auch das ganze Leben der Christen als Tragen des Kreuzes bezeichnen. Es ist die Gemeinschaft des Leibes Christi, die sich hier verwirklicht. Es ist die Gemeinschaft des Kreuzes, in der einer die Last des andern erfahren muss. Erführe er sie nicht, so wäre es keine christliche Gemeinschaft.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.85) ↗ Gemeinschaft, christliche

Transzendenz Gottes ↗Christentum, religionsloses

Trauung

Die Liebe als Gebot Jesu Christi ist etwas anderes als die Liebe, die aus dem menschlichen Herzen kommt. Wir dürfen auch für diese menschliche Liebe danken. Das ist der Sinn der kirchlichen Trauung, dass das göttliche Ja zur menschlichen Liebe zueinander verkündigt wird. Gott will die Ordnung der Ehe und segnet die Liebe von Mann und Frau zueinander. Das sollen wir nicht verachten oder für eine geringe Sache ansehen. Es ist etwas unbegreiflich Großes, dass der Schöpfer so zu seinen Geschöpfen Ja sagt, dass er so in ihren Willen einwilligt. Es ist die Güte des Schöpfers, für die wir danken dürfen.

(Traupredigt zu Johannes 13,34; 18.7.1936, DBW 14.951) ↗Ehe

Trennung

Es gibt nichts, was uns die Abwesenheit eines uns lieben Menschen ersetzen kann und man soll das auch gar nicht versuchen; man muss es einfach aushalten und durchhalten; das klingt zunächst sehr hart, aber es ist doch zugleich ein großer Trost; denn indem die Lücke wirklich unausgefüllt bleibt, bleibt man durch sie miteinander verbunden. Es ist verkehrt, wenn man sagt, Gott füllt die Lücke aus; er füllt sie gar nicht aus, sondern er hält sie vielmehr gerade unausgefüllt, und hilft uns dadurch, unsere echte Gemeinschaft – wenn auch unter Schmerzen – zu bewahren. Ferner: je schöner und voller die Erinnerungen, desto schwerer die Trennung. Aber die Dankbarkeit verwandelt die Qual der Erinnerung in eine stille Freude. Man trägt das vergangene Schöne nicht wie einen Stachel, sondern wie ein kostbares Geschenk in sich.

(Brief aus der Haft, 24.12.1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.255) ↗Sehnsucht

Treue Gottes ↗Friede Gottes ↗Morgen, der

Trinität

Der menschgewordene Gott ist der Herrliche. Gott verherrlicht sich im Menschen. Das ist das letzte Geheimnis der Trinität. ↗ Dreieinigkeit ↗Heiliger Geist ↗Theologie

(Vorlesung: Christologie, Sommersemester 1933, DBW 12.342) ↗ Dreieinigkeit ↗Heiliger Geist ↗Theologie

Trost

Gewiss ist, dass wir immer in der Nähe und unter der Gegenwart Gottes leben dürfen und dass dieses Leben für uns ein ganz neues Leben ist; dass es für uns nichts Unmögliches mehr gibt, weil es für Gott nichts Unmögliches gibt; dass keine irdische Macht uns anrühren kann ohne Gottes Willen, und dass Gefahr und Not uns nur näher zu Gott treibt; gewiss ist, dass wir nichts zu beanspruchen haben und doch alles erbitten dürfen, gewiss ist, dass im Leiden unsre Freude, im Sterben unser Leben verborgen ist; gewiss ist, dass wir in dem allen in einer Gemeinschaft stehen, die uns trägt. Zu all dem hat Gott in Jesus Ja und Amen gesagt. Dieses Ja und Amen ist der feste Boden, auf dem wir stehen.

(Brief aus der Haft, 14.8.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.573)

Gott, du hast es mit mir angefangen. Du hast mir nachgestellt, hast mich nicht loslassen wollen, bist mir immer hier und dort plötzlich in den Weg getreten, hast mich verlockt und betört, hast dir mein Herz gefügig und willig gemacht, hast zu mir geredet von deiner Sehnsucht und ewigen Liebe, von deiner Treue und Stärke; als ich Kraft suchte, stärktest du mich, als ich Halt suchte, hieltest du mich, als ich Vergebung suchte, vergabst du mir die Schuld. Ich hatte nicht gewollt, aber du überwandest meinen Willen, meinen Widerstand, mein Herz, Gott, du verführtest mich unwiderstehlich, dass ich mich dir hingab. Herr, du hast mich überredet und ich habe mich überreden lassen. Wie einen Ahnungslosen hast du mich gefasst – und nun kann ich nicht mehr von dir los. Du bist mir zu stark geworden und hast gewonnen.

(Predigt zu Jeremia 20,7; 21.1.1934, DBW 13.348f)

Tugendhaftigkeit, private

Auf der Flucht vor der öffentlichen Auseinandersetzung erreicht dieser und jener die Freistatt einer privaten Tugendhaftigkeit. Er stiehlt nicht, er mordet nicht, er bricht nicht die Ehe, er tut nach seinen Kräften Gutes. Aber in seinem freiwilligen Verzicht auf Öffentlichkeit weiß er die erlaubten Grenzen, die ihn vor dem Konflikt bewahren, genau einzuhalten. So muss er seine Augen und Ohren verschließen vor dem Unrecht um ihn herum. Nur auf Kosten eines Selbstbetruges kann er seine private Untadeligkeit vor der Befleckung durch verantwortliches Handeln in der Welt rein erhalten. Bei allem, was er tut, wird ihm das, was er unterlässt, nicht zur Ruhe kommen lassen. Er wird entweder an dieser Unruhe zu Grunde gehen, oder zum heuchlerischsten Pharisäer werden.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.66)

U

Undankbarkeit

Undankbarkeit beginnt mit dem Vergessen, aus dem Vergessen folgt Gleichgültigkeit, aus der Gleichgültigkeit Unzufriedenheit, aus der Unzufriedenheit Verzweiflung, aus der Verzweiflung der Fluch.

(Vortragsskizze: Theologie und Gemeinde, 1940, DBW 16.493)

Ungehorsam

Wer im Ungehorsam beharrt, wer sich dem Gebot leichtfertig entzieht, der verliert mit dem guten Gewissen auch den Glauben. Denn das böse Gewissen ist Gift in ihm, frisst um sich, zerstört und zersetzt den Glauben.

(Bibelarbeit zu den Thimotheusbriefen, Oktober 1936, DBW.14.962)

Ungerechte, der ↗Gerechte, der

Unglück↗ Glück

Unnatürliche, das

Das Leben, ob es nun um das Einzelwesen oder um das einer Gemeinschaft geht, ist sein eigener Arzt, es wehrt das Unnatürliche als Lebens zerstörend ab und erst wenn das Leben selbst die notwendige Gegenwehr nicht mehr zu leisten vermag, tragen die zerstörenden Mächte des Unnatürlichen den Sieg davon. Zerstörung des Natürlichen bedeutet Zerstörung des Lebens. Erkenntnis und Lebenswille geraten in Unordnung und Verwirrung, richten sich auf falsche Objekte. Das Unnatürliche ist lebensfeindlich.

(Das natürliche Leben, 1940/1941, Ethik, DBW 6.169f) ↗Natürliche, das

Unrecht

Unrecht leiden schadet keinem Christen. Aber Unrecht tun schadet. Nur eins will ja der Böse bei dir erreichen, nämlich, dass du auch böse wirst. Aber damit hätte er ja gesiegt. Darum vergilt nicht Böses mit Bösem. Du schadest damit nicht dem, sondern dir selbst. Nicht du bist in Gefahr, wenn dir böses geschieht, aber der andere ist in Gefahr, der dir Böses tut und er kommt darin um, wenn du ihm nicht hilfst. Darum um des anderen willen und um deiner Verantwortung für ihn – vergilt nicht Böses mit Bösem.

(Predigt zu Römer 12,17-27, 23.1.1938, DBW 15.466) ↗Böse, das

Unschuld

Die Versuchung des ersten Menschen stellt uns vor das Rätsel des Versuchers im Paradies. Unser Blick lässt sich dadurch leicht zurückwerfen auf jenes Geschehen, über das aber für uns gerade das Geheimnis des Nichtoffenbarten liegen soll, nämlich auf den Ursprung des Versuchers. Wir lernen aus jenem Geschehen im Paradies nur dies Dreifache:

Erstens, dass der Versucher immer auch schon da ist wo Unschuld ist. Ja, der Versucher ist überhaupt nur da, wo Unschuld ist, denn wo Schuld ist, hat er schon die Macht gewonnen.

Zweitens, das völlig unvermittelte Erscheinen des Versuchers in der Stimme der Schlange im Paradies, die wahrhaftig durch nichts (eben auch durch keine Metaphysik des Luzifers) begründete Anwesenheit des Satans im Paradies, macht erst sein Wesen als Versucher aus. Die Stimme des Versuchers kommt nicht aus einem mir als »Hölle« bekannten Abgrund, sie verbirgt ihren Ursprung vollkommen, sie ist plötzlich neben mir und spricht zu mir. Im Paradies ist es die Schlange, also ein Geschöpf Gottes, durch die der Versucher zu Eva spricht. So bleibt der Ursprung in Feuer und Schwefel allerdings vollkommen unsichtbar. Die Verleugnung des Ursprungs gehört zum Wesen des Versuchers.

Drittens, um aber Zugang zur Unschuld zu gewinnen muss die Verleugnung des Ursprungs bis zum letzten erfolgen. Unschuld heißt ja, mit reinem, ungeteiltem Herzen an Gottes Wort hängen. So muss der Versucher sich in Gottes Namen einführen. Er führt Gottes Wort mit sich und wird ein Ausleger dieses Wortes. »Sollte Gott gesagt haben?« – solltet ihr Gott, den Herrn, hier recht verstanden haben? Sollte nicht hinter seinen Worten doch ein anderer Geist stehen? Wir können uns kein Bild machen von der namenlosen Angst, die den ersten Menschen vor solcher Möglichkeit befallen haben muss. Vor der Unschuld tut sich der Abgrund der noch unbekannten Schuld auf, vor dem Glauben der Abgrund des unbekannten Zweifels, vor dem Leben der Abgrund des noch unbekannten Todes. Diese Angst der Unschuld, der der Teufel ihre einzige Kraft, Gottes Wort, rauben will ist die Stunde der Versuchung.

(Bibelarbeit über Versuchung, Juni 1938, DBW 15.376f) ↗ Schuld ↗Versuchung

Unsterblichkeit ↗ Ostern

Unterbrechen lassen

Wir müssen bereit werden, uns von Gott unterbrechen zu lassen. Gott wird unsere Wege und Pläne immer wieder, ja täglich durchkreuzen, in dem er uns Menschen mit ihren Ansprüchen und Bitten über den Weg schickt. Wir können dann an ihnen vorüber gehen, beschäftigt mit den Wichtigkeiten unseres Tages, wie der Priester an dem unter die Räuber Gefallenen vorüber ging, vielleicht – in der Bibel lesend. Wir gehen dann an dem sichtbar in unserem Leben aufgerichteten Kreuzeszeichen vorüber, das uns zeigen will, dass nicht unser Weg, sondern Gottes Weg gilt. Es ist eine seltsame Tatsache, dass gerade Christen und Theologen ihre Arbeit oft für so wichtig und dringlich halten, das sie sich darin durch nichts unterbrechen lassen wollen. Sie meinen damit Gott einen Dienst zu tun und verachten dabei den krummen und doch geraden Weg Gottes.

(Der Dienst, 1939, Gemeinsames Leben, DBW 5.84)

Unterscheidungsvermögen

Es ist für jedes christliche Zusammenleben eine Daseinsfrage, dass es gelingt, rechtzeitig das Unterscheidungsvermögen zu Tage zu fördern zwischen menschlichem Ideal und Gottes Wirklichkeit und zwischen geistlicher und seelischer Gemeinschaft. Es entscheidet über Leben und Tod einer christlichen Gemeinschaft, dass sie in diesen Punkten sobald wie möglich zur Nüchternheit kommt. Mit anderen Worten: ein gemeinsames Leben unter dem Wort wird nur dort gesund bleiben, wo es sich nicht als Bewegung, als Orden, als Verein als collegium pietatis auftut, sondern wo es sich als ein Stück der Einen, heiligen, allgemeinen, christlichen Kirche versteht, wo es an Not, Kampf und Verheißung der ganzen Kirche handelnd und leidend teilnimmt. Jedes Ausleseprinzip und jede damit verbundene Absonderung, die nicht ganz sachlich durch gemeinsame Arbeit, durch örtliche Gegebenheiten oder durch familiäre Zusammenhänge bedingt ist, ist für eine christliche Gemeinschaft von größter Gefahr.

(Gemeinschaft, 1939 Gemeinsames Leben, DBW 5.32) ↗ Gemeinschaft, christliche

Unwahrheit ↗ Lüge ↗ Wahrheit

V

Vaterunser

Auf die Bitte der Jünger hat Jesus ihnen das Vaterunser gegeben. In ihm ist alles Beten enthalten. Was in die Bitten des Vaterunsers eingeht, ist recht gebetet, was in ihnen keinen Raum hat, ist kein Gebet. Alle Gebete der Heiligen Schrift sind im Vaterunser zusammengefasst. Sie werden in seine unermessliche Weite aufgenommen. Sie werden also durch das Vaterunser nicht überflüssig gemacht, sondern sie sind der unerschöpfliche Reichtum des Vaterunsers, wie das Vaterunser ihre Krönung und Einheit ist. Vom Psalter sagt Luther: »Er ist durchs Vaterunser und das Vaterunser durch ihn also bezogen, dass man eins aus dem anderen sehr fein verstehen kann und lustig zusammenstimmen.« So wird das Vaterunser zum Prüfstein dafür, ob wir im Namen Jesu Christi beten oder im eigenen Namen.

(Das Gebebuch der Bibel, 1940, Gemeinsames Leben, DBW 5.109)

Verantwortliche, der

Der Verantwortliche ist an den konkreten Nächsten in seiner konkreten Wirklichkeit gewiesen. Sein Verhalten liegt nicht von vorneherein und ein für allemal, also prinzipiell fest, sondern es entsteht mit der gegebenen Situation. Er hat kein absolut gültiges Prinzip zur Verfügung, das er fanatisch gegen jeden Widerstand der Wirklichkeit durchzuführen hätte, sondern er sucht das in der gegebenen Situation Notwendige, »Gebotene« zu erfassen und zu tun. Die gegebene Situation für den Verantwortlichen ist nicht einfach der Stoff, dem er seine Idee, sein Programm aufzwingen, aufprägen wollte, sondern sie wird als die Tat mitgestaltend in das Handeln mit einbezogen. Nicht ein »absolut Gutes« soll verwirklicht werden, vielmehr gehört es zu der Selbstbescheidung des verantwortlich Handelnden, ein relativ Besseres dem relativ Schlechteren vorzuziehen und zu erkennen, dass das »absolut Gute« gerade das Schlechteste sein kann. Der Verantwortliche hat der Wirklichkeit nicht ein fremdes Gesetz aufzuzwingen, vielmehr ist das Handeln des Verantwortlichen im echten Sinne »wirklichkeitsgemäß«.

(Die Struktur des verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik, DBW 6.260)

Wer hält Stand? Allein der, den nicht seine Vernunft, sein Prinzip, sein Gewissen, seine Freiheit, seine Tugend der letzte Maßstab ist, sondern der dies alles zu opfern bereit ist, wenn er im Glauben und in alleiniger Bindung an Gott zu gehorsamer und verantwortlicher Tat berufen ist, der Verantwortliche dessen Leben nichts sein will als eine Antwort auf Gottes Frage und Ruf. Wo sind diese Verantwortlichen?

(Nach zehn Jahren, Jahreswende zum Jahr 1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.23)

Verantwortung

In dem Augenblick, in dem ein Mensch Verantwortung für andere Menschen auf sich nimmt – und nur indem er das tut, steht er in der Wirklichkeit – entsteht die echte ethische Situation, die sich von der Abstraktion, in der der Mensch sonst das Ethische zu bewältigen sucht, allerdings wesentlich unterscheidet.

In konkreter Verantwortung handeln heißt in Freiheit handeln, ohne Rückendeckung durch Menschen oder Prinzipien selbst entscheiden, handeln und für die Folgen des Handelns einstehen. Verantwortung setzt letzte Freiheit der Beurteilung einer gegebenen Situation, des Entschlusses und der Tat voraus. Verantwortliches Handeln liegt nicht von vornherein und ein für allemal fest, sondern es wird in der gegebenen Situation geboren.

Die echte christliche Verantwortung umfasst das Ganze des weltlichen Handelns. Sie lässt sich keineswegs auf irgendeinen isolierten religiösen Bereich beschränken.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.220, 238) ↗ Handeln, wirklichkeitsgemäßes

Als stellvertretendes Leben und Handeln ist Verantwortung wesentlich ein Verhältnis von Mensch zu Mensch. Christus wurde Mensch und trug damit stellvertretende Verantwortung für Menschen. Es gibt auch eine Verantwortung für Dinge, Zustände, Werte, aber doch nur unter der strengen Wahrung der ursprünglichen, wesenhaften und zielhaften Bestimmung aller Dinge, Zustände, Werte durch Christus (Johannes 1,4), dem Mensch gewordenen Gott. Durch Christus erhält die Welt der Dinge und Werte ihre schöpfungsgemäße Ausrichtung auf den Menschen zurück. Die oft gehörte Rede von der Verantwortung für eine Sache hat ihr Recht nur innerhalb dieser Grenze.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.259) ↗Stellvertretung

Verantwortung und Freiheit sind einander korrespondierende Begriffe. Verantwortung setzt sachlich – nicht zeitlich – Freiheit voraus, wie Freiheit nur in der Verantwortung bestehen kann. Verantwortung ist wie in der Bindung an Gott und den Nächsten alleingegebene Freiheit des Menschen.

In der Verantwortung realisiert sich beides, Gehorsam und Freiheit. Sie trägt diese Spannung in sich. Jede Verselbständigung des einen gegen das andere wäre das Ende der Verantwortung. Verantwortliches Handeln ist gebunden und doch schöpferisch.

(Die Struktur des verantwortlichen Lebens, 1942, Ethik, DBW 6. 283,288)

Verantwortung, politische

Wird unter politischer Verantwortung ausschließlich die obrigkeitliche Verantwortung verstanden, so hat offenbar nur die Obrigkeit diese Verantwortung zu tragen. Ist aber mit diesem Begriff ganz allgemein das Leben in der Polis gemeint, so ist in mehrfachem Sinne von einer politischen Verantwortung der Kirche als Antwort auf den Anspruch der Obrigkeit an die Kirche zu sprechen. Wir unterscheiden hier die Verantwortung des geistlichen Amtes und die Verantwortung der Christen. Es gehört zum Wächteramt der Kirche, Sünde Sünde zu nennen und die Menschen vor der Sünde zu warnen; »denn Gerechtigkeit erhöht ein Volk (und zwar zeitlich und ewig), die Sünde aber ist der Leute Verderben (und zwar zeitliches und ewiges Verderben)« (Sprüche 14,34). Täte die Kirche das nicht, so machte sie sich mitschuldig am Blut des Gottlosen (Hesekiel 3,17ff). Diese Warnung vor der Sünde geht in aller Öffentlichkeit an die Gemeinde, und wer sie nicht hören will, richtet sich selbst. Nicht die Schlechtigkeit der Welt, sondern die Gnade Jesu Christi ist das Thema der Verkündigung. Es gehört zur Verantwortlichkeit des geistlichen Amtes, dass es die Verkündigung der Königsherrschaft Christi ernst nimmt, dass es auch die Obrigkeit in direkter Ansprache in aller Ehrerbietung und auf Versäumnisse und Verfehlungen, die ihr obrigkeitliches Amt gefährden müssen, aufmerksam macht. Wird das Wort der Kirche grundsätzlich nicht angenommen, so bleibt ihr nur soviel politische Verantwortung, dass sie die Ordnung der äußeren Gerechtigkeit, die in der Polis nicht mehr vorhanden ist, wenigstens unter ihren eigenen Gliedern herstellt und bewahrt und so der Obrigkeit in ihrer Weise dient.

Gibt es eine politische Verantwortung der einzelnen Christen? Der einzelne Christ kann zwar nicht für das Handeln der Obrigkeit verantwortlich gemacht werden, noch darf er sich selbst dafür verantwortlich machen, aber er ist auf Grund seines Glaubens und seiner Nächstenliebe verantwortlich für seinen eigenen Beruf und persönlichen Lebensbereich, so groß oder so klein er ist. Wo diese Verantwortung im Glauben wahrgenommen wird, dort hat sie Kraft für das Ganze der Polis. Es gibt nach der Heiligen Schrift kein Recht auf Revolution, aber es gibt eine Verantwortung jedes einzelnen für die Reinhaltung seines Amtes und Auftrages in der Polis. So aber dient der einzelne in echtem Sinne mit seiner Verantwortlichkeit der Obrigkeit. Niemand, auch nicht die Obrigkeit selbst, kann ihm diese Verantwortlichkeit, die ein Stück seines Lebens in der Heiligung ist, abnehmen oder verbieten; denn sie kommt aus dem Gehorsam gegen den Herrn der Kirche und der Obrigkeit.

(Theologisches Gutachten: Staat und Kirche, 1941, DBW 16 531f) ↗Obrigkeit

Verborgene, das

Es bleibt nichts geheim, nichts verborgen, gar nichts. »Es ist nichts so fein gesponnen, es kommt doch endlich an die Sonnen« – sagt das Sprichwort und meint diese unsere Sonne, die immer wieder ganz plötzlich, ganz überraschend zum Entsetzen aller Betroffenen irgend etwas ganz in der Dunkelheit Geschehenes zum Vorschein bringt. Dann greift man sich an den Kopf und sagt, wie war so etwas nur möglich, entrüstet sich fürchterlich und gebärdet sich schrecklich moralisch und hat doch im Stillen nur selbst Angst vor derselben Sonne. Und es ist manchmal nur ein Augenblick, in dem eines Menschen ganzes Leben und Schicksal und Geheimnis bloßgestellt wird.

Der Lauf dieser Welt ist scheinbar ungerecht, dass eben nicht alles an die Sonne kommt, sondern hier und da etwas, und dass jeder andere darum sich so schrecklich moralisch empören kann, weil er immer noch einen Rest von Hoffnung hat, dass ihm das nicht so geschieht, nicht etwa, weil er nichts zu verbergen hätte, also das Sprichwort stimmt doch eben nicht so ganz, und weil es nicht so ganz stimmt, darum spaltet sich die ganz Menschheit in solche, deren Verborgenheiten an die Sonne kamen und solche, deren Verborgenheiten nicht an die Sonne kommen und die einen nennt man moralisch anständig und die anderen unmoralisch, verächtlich. Es gibt allerdings ein mehr oder weniger vorsichtiges Leben. Vorsichtiger heißt hierbei ein Leben, das sich dem Licht besser zu entziehen weiß, das in der Verborgenheit der Gedanken und Gefühle tut, was ein anderer in der Sichtbarkeit der Tat geschehen lässt. Und es ist in dieser Welt eben so, dass die Sonne nur die Taten, aber nicht die Gedanken an den Tag bringen kann. Aber wie furchtbar würden wir uns irren, wenn wir uns mit dieser Feststellung nun einfach zufrieden geben wollen und auf sie hin friedlich – vorsichtig – aber tief im Innersten verdorben – weiterleben wollten.

Es gibt vor Gott keinen Unterschied zwischen Verborgenem und Geheimen. Vor Gott ist alles durchsichtig wie Licht. »Denn auch die Dunkelheit muss Licht sein vor dir«, sagt der Psalm (Psalm 139,12). Weil Gott Licht ist, weil Gott offenbar ist, darum müssen auch wir im Licht sein und vor ihm offenbar sein. Darum gibt es vor Gott kein Geheimnis mehr. Darum muss vor ihm jedes Geheimnis offenbar werden. Darum ist das Ende aller Dinge die Enthüllung aller Geheimnisse, der Geheimnisse Gottes und des Menschen.

(Predigt zu 2 Korinther 5,10; 19.11.1933, DBW 13.319ff)

Vergangene, das

Vergangenes kehrt dir zurück
als deines Lebens lebendigstes Stück
durch Dank und durch Reue.
Fass’ im Vergangenen Gottes Vergebung und Güte,
bete, dass Gott dich heut’ und morgen behüte.

(Gedicht: Vergangenheit, Brief aus der Haft, 5.6.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.471)

Wie sollte man bei Erfolgen übermütig oder an Misserfolgen irrewerden, wenn man im diesseitigen Leben Gottes Leiden mit leidet? Ich bin dankbar, dass ich das habe erkennen dürfen und ich weiß, dass ich es nur auf dem Wege habe erkennen können, den ich nun einmal gegangen bin. Darum denke ich dankbar und friedlich an Vergangenes und Gegenwärtiges.

(Brief aus der Haft, 21.7.1944, Widerstand und Ergebung DBW 8.542) ↗Diesseitigkeit

Alles hat seine Zeit und die Hauptsache ist, dass man mit Gott Schritt hält und ihm nicht immer schon einige Schritte vorauseilt, Allerdings auch keinen Schritt hinter ihm zurückbleibt. Es ist Übermut, alles auf einmal haben zu wollen. Gott sucht wieder auf, was vergangen ist. Dies heißt doch wohl, dass nichts Vergangenes verloren ist, dass Gott mit uns unsere Vergangenheit, die zu uns gehört, wieder aufsucht. Wenn also die Sehnsucht nach einem Vergangenen uns überfällt – und das geschieht zu völlig unberechenbaren Zeiten – dann können wir wissen, dass das nur eine der vielen »Stunden« ist, die Gott für uns noch bereit hält und dann sollen wir wohl nicht auf eigene Faust, sondern mit Gott das Vergangene wieder aufsuchen.

(Brief aus der Haft, 18.12.1943, Widerstand und Erbebung, DBW 8.244f)

Vergangenheit

Die Güter der Gerechtigkeit, der Wahrheit, der Schönheit, alle großen Leistungen überhaupt brauchen Zeit, Beständigkeit, »Gedächtnis«, oder sie degenerieren. Wer nicht eine Vergangenheit zu verantworten und eine Zukunft zu gestalten gesonnen ist, der ist »vergesslich«, und ich weiß nicht, wo man einen solchen packen, stellen, zur Besinnung bringen kann. Denn auch jedes Wort, wenn es auch im Augenblick beeindruckt, verfällt der Vergesslichkeit.

(Brief aus der Haft, 1.2.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.310) ↗Grundwahrheiten

In der Dankbarkeit gewinne ich das rechte Verhältnis zu meiner Vergangenheit, in ihr wird das Vergangene fruchtbar für die Gegenwart. Ohne die Dankbarkeit versinkt meine Vergangenheit ins Dunkle, Rätselhaft, ins Nichts. Um meine Vergangenheit nicht zu verlieren, sondern sie ganz wiederzugewinnen, muss allerdings zur Dankbarkeit die Reue treten. In Dankbarkeit und Reue schließt sich mein Leben zur Einheit zusammen.

(Betrachtung: Von der Dankbarkeit der Christen, 1940, DBW 16.492)

Vergebung

Wir machen es uns ja so leicht mit den anderen Menschen. Wir stumpfen uns gänzlich ab und meinen, wenn wir gegen jemand keine bösen Gedanken hegen, dann sei das eben dasselbe als hätten wir ihm vergeben – und wir übersehen dabei ganz, dass wir keine guten Gedanken über ihn haben – und vergeben, das könnte doch heißen, lauter gute Gedanken über ihn haben, ihn tragen, wo wir nur können. Und das gerade umgehen wir, – wir tragen den anderen Menschen nicht, sondern wir gehen neben ihm her und gewöhnen uns an sein Schweigen, ja nehmen ihn gar nicht ernst – aber aufs Tragen gerade kommt es an – dem andern in allen Stücken tragen, in allen seinen schwierigen und unangenehmen Seiten, und sein Unrecht und seine Sünde auch gegen mich – schweigen, tragen und lieben ohne aufhören, – das käme dem Vergeben nahe.

Vergebung ist ohne Anfang und Ende, sie geschieht täglich unaufhörlich, denn sie kommt von Gott. Das ist die Befreiung aus allem Krampfhaften im Zusammensein mit dem Nächsten, denn hier werden wir befreit von uns selbst, hier dürfen wir alles eigene Recht aufgeben und dem andern allein helfen und dienen.

(Predigt zu Matthäus 18,21-35; 17.11.1935, DBW 14.907f) ↗Tragen

Was heißt Vergebung? Auslöschung meiner ganzen, heillosen, verfahrenen, gescheiterten Vergangenheit (von der vielleicht nur ich selbst weiß) durch Gottes Machtwort und durch das Geschenk eines neuen fröhlichen Anfangs meines Lebens.

(Aufsatz: Der beste Arzt, Januar 1941, DBW 16.504)

»Vergib uns unsere Schuld, wie wir unseren Schuldigern vergeben.« Die Erkenntnis ihrer Schuld ist die tägliche Klage der Nachfolgenden. Die in der Gemeinschaft Jesu ohne Sünde leben dürften, sündigen täglich durch allerlei Unglauben, Trägheit zum Gebet, Zuchtlosigkeit des Leibes, durch allerlei Selbstgefälligkeit, Neid, Hass und Ehrgeiz. Darum sollen sie täglich um Gottes Vergebung bitten. Gott aber will ihre Bitte nur erhören, wenn sie auch einander und willig ihre Schuld vergeben. So tragen sie gemeinsam ihre Schuld vor Gott und bitten gemeinsam um Gnade. Gott wolle nicht nur mir meine Schuld, sondern uns unsere Schuld vergeben.

(Die Bergpredigt, Matthäus 6, 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.162)

Vergegenwärtigung neutestamentlicher Texte

Die Frage nach der Vergegenwärtigung der neutestamentlichen Botschaft ist grundsätzlich einer doppelten Auslegung fähig. Entweder man meint damit, dass sich die biblische Botschaft vor der Gegenwart rechtfertigen müsse, oder man meint, das sich die Gegenwart vor der biblischen Botschaft rechtfertigen müsse und deshalb die Botschaft gegenwärtig werden müsse. Wo heute die Frage nach der Vergegenwärtigung mit jener uns bekannten unheimlichen Dringlichkeit, ja als die zentrale Frage der Theologie überhaupt gestellt wird, dort soll sie immer dem ersten Zweck dienen. Das Neue Testament soll sich rechtfertigen vor der Gegenwart. Vergegenwärtigung neutestamentlicher Texte heißt: sie als Zeugnis von Christus als dem gekreuzigten, auferstandenen und in die Nachfolge rufenden Herrn auszulegen in der Gewissheit, dass Christus das Subjekt der Vergegenwärtigung ist. An der Auslegung des Neuen Testaments als dem einmaligen Zeugnis von dem geschichtlichen und lebendigen Christus hängt die Vergegenwärtigung.

(Vortrag: Vergegenwärtigung neutestamentlicher Texte, 1935, DBW 14.399f,415f) ↗Neues Testament

Verheißungen

Nicht alle unsere Wünsche, aber alle seine Verheißungen erfüllt Gott, das heißt er bleibt der Herr der Erde, er erhält seine Kirche, er schenkt uns immer neuen Glauben, legt uns nie mehr auf, als wir tragen können, macht uns seiner Nähe und Hilfe froh, erhört unsere Gebete und führt uns auf dem besten und geradesten Wege zu sich. In dem Gott dies gewiss tut, schafft er sich durch uns Lob.

(Brief aus der Haft, 14.8.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.569) ↗Wünsche

Vernunft

Die »Vernunft« des Menschen ist das Organ der Erkenntnis des Natürlichen. Die Vernunft ist nicht ein über das Natürliche erhabenes göttliches Erkenntnis- und Ordnungsprinzip im Menschen, sondern sie ist selbst ein Teil dieser erhaltenen Lebensgestalt und zwar derjenige Teil, der dazu geeignet ist, das Ganze und Allgemeine im Wirklichen als Einheit zu Bewusstsein zu bringen, zu »vernehmen«. Die Vernunft ist also selbst gänzlich in das Natürliche eingebettet; sie ist das bewusste Vernehmen des Natürlichen in seiner Gegebenheit. Natürliches und Vernunft behalten sich zueinander wie Seins- und Bewusstseinsgestalt des erhaltenen Lebens. Die Angemessenheit der Vernunft für das Erfassen des Natürlichen hat also ihren Grund weder in der Spontaneität der Vernunft, die das Natürliche erst schüfe, noch in der Göttlichkeit der Vernunft, die sich dem Natürlichen anzupassen vermöchte, sondern in der Tatsache des Sündenfalls, in den die Vernunft ebenso hineinbezogen ist wie die übrige Welt. Freilich hört Vernunft nicht auf Vernunft zu sein, aber sie ist nun gefallene Vernunft, die nur das Gegebene der gefallenen Welt vernimmt, und zwar ausschließlich nach seiner inhaltlichen Seite. Die Vernunft vernimmt im Gegebenen das Allgemeine; so ist auch das gegebene Natürliche wie es die Vernunft vernimmt, ein Allgemeines. Es umfasst die ganze menschliche Natur.

(Das natürliche Leben, 1940/1941, Ethik, DBW 6.167)

Versagen der Vernünftigen

Erschütternd ist das Versagen der Vernünftigen, die weder den Abgrund des Bösen noch den Abgrund des Heiligen zu sehen vermögen, die in bester Absicht mit etwas Vernunft das aus den Fugen gehende Gebälk wieder zusammenbringen zu können glauben. In ihrem mangelnden Sehvermögen wollen sie beiden Seiten Recht widerfahren lassen, und werden so zwischen den aufeinander prallenden Gewalten zerrieben ohne das Geringste ausgerichtet zu haben. Bitter enttäuscht über die Unvernünftigkeit der Welt sehen sie sich zur Unfruchtbarkeit verurteilt, treten resigniert zur Seite oder verfallen haltlos dem Stärkeren.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.64) ↗Vernunft

Versöhnen

Wir sind unversöhnte Menschen – das ist unser Geheimnis, das allein Christus erkannt hat. Wir sind unversöhnte Menschen, daher unsere Sorgen, unsere Selbstsucht, unsere Unfreundlichkeit, unser Misstrauen, daher unsere Unwahrheit und Feigheit, daher unsere Einsamkeit; und daher unsere Schuld. Lasset euch versöhnen mit Gott – gebt ihm sein Recht über euch und ihr findet mit Gott den Nächsten wieder, lasset euch versöhnen mit Gott, so seid ihr versöhnt mit eurem Nächsten.

(Predigt zu 2 Korinther 5,20; 22.10.1933, DBW 13.319)

Versöhnung der Welt

In Jesus Christus geschah die Versöhnung der Welt mit Gott. Nicht durch Zertrümmerung, sondern durch Versöhnung wird die Welt überwunden. Nicht Ideale, Programme, nicht Gewissen, Pflicht, Verantwortung, Tugend, sondern ganz allein die vollkommene Liebe Gottes vermag der Wirklichkeit zu begegnen und sie zu überwinden. Es ist nicht eine allgemeine Liebesidee, sondern die wirklich gelebte Liebe Gottes in Jesus Christus, die das vollbringt. Diese Liebe Gottes zur Welt zieht sich nicht aus der Wirklichkeit zurück in weltentrückte edle Seelen, sondern sie erfährt und erleidet die Wirklichkeit der Welt aufs härteste. Am Leibe Jesu Christi tobt sich die Welt aus. Der Gemarterte aber vergibt der Welt ihre Sünde. So geschieht die Versöhnung.

(Ethik als Gestaltung, 1940, Ethik, DBW 6.69)

Versuchung

Versuchung ist ein konkretes aus dem Verlauf des Lebens jäh heraustretendes Ereignis. Für den vitalen Menschen ist das ganze Leben ein Kampf und für den Ethiker ist jede Stunde Versuchungszeit. Der Christ kennt Stunden der Versuchung, die sich von den Stunden gnädiger Behütung, Bewahrung vor der Versuchung unterscheiden, wie der Teufel sich von Gott unterscheidet. Der Satz, das jeder Augenblick des Lebens Entscheidungszeit sei, hat für ihn in dieser Abstraktheit keinen Sinn. Er vermag sein Leben nicht grundsätzlich anzusehen, sondern nur von dem lebendigen Gott her. Nicht was das Leben an sich sei, sondern wie Gott jetzt mit mir handelt, ist dem Christen wichtig. Gott verstößt nicht und er nimmt mich wieder an, er zerstört mein Werk und er baut es wieder auf. Weil in Gott das Böse auch nur in seiner Möglichkeit keinen Raum hat, darum darf die Versuchung zum Bösen niemals auf Gott zurückgeführt werden. Gott selbst versucht niemand. In mir selbst liegt der Ursprung der Versuchung.

(Bibelarbeit über Versuchung, 1938, DBW 15.373f, 386f)

Die Versuchung Jesu hat ihr Vorspiel in jener Frage, mit der die Schlange im Paradies Adam und Eva zu Fall bringt: »Sollte Gott gesagt haben …? Es ist die Frage, die alle Entzweiung in sich birgt, gegen die der Mensch machtlos ist, weil sie sein Wesen ausmacht, die Frage die nur von jenseits der Entzweiung – nicht beantwortet, aber – überwunden werden kann. Schließlich aber wiederholen sich alle diese Versuchungen in den Fragen, in denen auch wir Jesus immer gegenübertreten, in denen wir ihn in Konfliktsfällen um Entscheidung anrufen, in denen wir also Jesus in unsere Fragen, Konflikte, Entzweiungen hineinziehen und von ihm die Lösung fordern. Es gibt schon im Neuen Testament keine einzige Frage, die Menschen an Jesus richten, die von Jesus durch ein Eingehen auf das menschliche Entweder-Oder, das in jeder Frage gemeint ist, beantwortet würde. Jede Antwort Jesu auf die Fragen seiner Feinde und seiner Freunde lässt dieses Entweder-Oder in so verwirrender beschämender Weise hinter sich. Jesus lässt sich nicht zum Schiedsrichter in Lebensfragen anrufen, er weigert sich, sich auf menschliche Alternativen festlegen zu lassen: »Mensch, wer hat mich zum Richter oder Erbverteiler über euch gestellt« (Lukas 12,14)?

(Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt, 1942, Ethik, DBW 6.313f)

Vertrauen

Wo wir die Schicht des Misstrauens durchbrachen, dort haben wir die Erfahrung eines bisher gar nicht geahnten Vertrauens machen dürfen. Wir haben es gelernt, dort, wo wir vertrauen, dem anderen unseren Kopf in die Hände zu geben; gegen alle Vieldeutigkeiten, in denen unser Handeln und Leben stehen musste, haben wir grenzenlos vertrauen gelernt. Wir wissen nun, dass nur in solchem Vertrauen, das immer ein Wagnis bleibt, aber ein freudig bejahtes Wagnis, wirklich gelebt und gearbeitet werden kann.

(Nach zehn Jahren, Jahreswechsel 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.31)

Vertrauensfrage, geistliche

Die geistliche Vertrauensfrage, die mit der Autoritätsfrage in so engem Zusammenhang steht, entscheidet sich an der Treue, mit dem ein Mensch im Dienste Jesu Christi steht, niemals aber an den außerordentlichen Gaben, über die er verfügt.

(Der Dienst, 1939, Gemeinsames Leben, DBW 5.92)

Verzweiflung

In mir ist es finster, aber bei dir ist Licht
ich bin einsam, aber du verlässt mich nicht
ich bin kleinmütig, aber bei dir ist die Hilfe
ich bin unruhig, aber bei dir ist Frieden
in mir ist Bitterkeit, aber bei dir ist die Geduld
ich verstehe deine Wege nicht, aber du weißt den rechten Weg für mich.

(Gebete für Gefangene, Morgengebet, November1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.204)

Warum hast du mein vergessen? Jedem Christen kommt einmal diese Frage über die Lippen, wenn alles gegen ihn steht, wenn ihm alle irdische Hoffnung zerbricht, wenn er sich in den Lauf der großen Weltereignisse gänzlich verloren fühlt, wenn alle Lebensziele scheitern und alles sinnlos scheint. Dann aber kommt es darauf an, an wen er diese Frage richtet. Nicht an ein dunkles Schicksal, sondern an den Gott, der mein Fels ist und bleibt, der ewige Grund, auf dem mein Leben ruht. Ich gerate in Zweifel, Gott bleibt fest wie ein Fels; ich schwanke, Gott steht unerschütterlich; ich werde untreu, Gott bleibt treu.

(Predigt zu Psalm 42; 2.6.1935, DBW 14.858)

Vorletzte, das

Es gibt eine Zeit des Zulassens, Wartens, Vorbereitens Gottes und es gibt eine letzte Zeit, die das Vorletzte richtet und abbricht. Luther musste durch das Kloster, Paulus musste durch die Gesetzesfrömmigkeit, ja der Schächer »musste« durch Schuld ans Kreuz, um das letzte Wort zu hören. Es musste ein Weg gegangen sein, es musste die ganze Länge des Weges der vorletzten Dinge durchschritten sein, es musste ein jeder unter der Lasst dieser Dinge auf die Knie sinken – und doch war dann das letzte Wort nicht die Krönung, sondern der vollständige Abbruch des Vorletzten. Angesichts des letzten Wortes standen Luther und Paulus nicht anders da als der Schächer am Kreuz. Es muss also ein Weg beschritten werden, obwohl es doch keinen Weg zu diesem Ziel gibt, und dieser Weg muss bis zu Ende gegangen werden, das heißt bis dorthin, wo Gott ihm sein Ende setzt. Das Vorletzte bleibt also bestehen, obwohl es durch das Letzte gänzlich aufgehoben und außer Kraft gesetzt wird. Was ist dieses Vorletzte? Es ist all das, was dem Letzten – also der Rechtfertigung des Sünders aus Gnaden allein – voran geht und von dem gefundenen Letzten her als Vorletztes angesprochen wird.

(Die letzten und die vorletzten Dinge, 1940/1941, Ethik, DBW 6.142,151) ↗ Christentum, religionsloses

W

Wagnis ↗ Vertrauen

Wahrhaftigkeit

Das Gebot der völligen Wahrhaftigkeit ist nur ein anderes Wort für die Ganzheit der Nachfolge. Nur wer ein in der Nachfolge Gebundener Jesu ist, steht in der völligen Wahrhaftigkeit. Er hat vor seinem Herrn nichts zu verbergen. Er lebt aufgedeckt vor ihm. Er ist von Jesus erkannt, in die Wahrheit gestellt. Er ist als Sünder vor Jesus offenbart. Wer im Bekenntnis seiner Sünde vor Jesus in der Wahrheit steht, der allein schämt sich nicht der Wahrheit, wo auch immer sie gesagt werden muss. Die Wahrhaftigkeit, die Jesus von seinen Jüngern fordert, besteht in der Selbstverleugnung, die die Sünde nicht verdeckt. Es ist alles offenbar und licht.

Weil es in der Wahrhaftigkeit zuletzt und zuerst um die Aufdeckung des Menschen in seinem ganzen Sein, in seinem Bösen vor Gott geht, darum erregt diese Wahrhaftigkeit den Widerspruch der Sünder, darum wird sie verfolgt und gekreuzigt. Die Wahrhaftigkeit des Jüngers hat ihren einzigen Grund in der Nachfolge Jesu, in der er uns am Kreuz unsere Sünde offenbart. Allein das Kreuz als die Wahrheit Gottes über uns macht uns wahrhaftig.

(Die Bergpredigt, Matthäus 5; 1936, Nachfolge DBW 4.133)

Wahrheit

Von dem Zeitpunkt unseres Lebens an, in dem wir der Sprache mächtig werden, lehrt man uns, dass unsere Worte wahr sein müssen. Was heißt das? Was heißt »die Wahrheit sagen«? Was heißt es, dass unser Wort wahr sein müsse? Es heißt sagen, wie eine Sache in Wirklichkeit ist.

»Die Wahrheit sagen« ist nicht nur eine Sache der Gesinnung, sondern auch der richtigen Erkenntnis und des ernsthaften Bedenkens der wirklichen Verhältnisse. Je mannigfaltiger die Lebensverhältnisse eines Menschen sind, desto verantwortlicher und schwerer wird es für ihn, »die Wahrheit zu sagen«.

Die Wahrheit zu sagen muss also gelernt werden. Das klingt für denjenigen greulich, der meint, allein die Gesinnung müsse es machen und wenn diese untadelig sei, sei alles andere ein Kinderspiel. Da es aber nun einmal so ist, dass das Ethische nicht von der Wirklichkeit gelöst werden kann, ist das immer bessere Erkennenlernen der Wirklichkeit ein notwendiger Bestandteil des ethischen Handelns. In der uns beschäftigenden Frage aber besteht das Handeln im Sprechen. Das Wirkliche soll in Worten ausgesprochen werden. Darin besteht die wahrheitsgemäße Rede. Damit ist aber unvermeidlich die Frage nach dem »Wie« der Worte gestellt. Es geht um das jeweils »rechte Wort«. Dieses zu finden ist eine Sache langer, ernster und immer fortschreitender Bemühung auf Grund von Erfahrung und Erkenntnis des Wirklichen. Um zu sagen, wie eine Sache wirklich ist, das heißt um wahrheitsgemäß zu sprechen, müssen sich der Blick und das Denken darauf richten, wie das Wirkliche in Gott und durch Gott und zu Gott ist.

Jedes Wort, das ich überhaupt rede, steht unter der Bestimmung wahr zu sein; ganz abgesehen von der Wahrheitsgemäßheit seines Inhaltes, ist schon das in ihm ausgedrückte Verhältnis von mir zu einem anderen Menschen wahr oder unwahr. Je nachdem zu wem ich spreche, von wem ich gefragt bin, worüber ich spreche, muss mein Wort, wenn es wahrheitsgemäß sein will, ein verschiedenes sein. Das wahrheitsgemäße Wort ist nicht eine sich konstante Größe, sondern es ist so lebendig wie das Leben selbst. Wo es sich vom Leben und von der Beziehung zum konkreten anderen Menschen löst, wo die »Wahrheit gesagt wird« ohne Beachtung dessen, zu dem ich sie sage, dort hat sie nur den Schein, aber nicht das Wesen der Wahrheit.

Wie wird mein Wort wahr? In dem ich erkenne, wer mich zum Sprechen veranlasst und was mich zum Sprechen berechtigt; in dem ich den Ort erkenne, an dem ich stehe; in dem ich den Gegenstand, über den ich etwas aussage, in diesen Zusammenhang stelle.

(Aufsatz: Was heißt die Wahrheit sagen? 1943, DBW 16.619ff, 628)

Warten

Warten ist eine Kunst, die unsere ungeduldige Zeit vergessen hat. Wer nicht die herbe Seligkeit des Wartens, das heißt des Entbehrens in Hoffnung, kennt, der wird nie den ganzen Segen der Erfüllung erfahren. Wer nicht weiß, wie es einem zu Mute ist, der bange ringt mit den tiefsten Fragen des Lebens, seines Lebens, und wartend sehnend ausschaut bis sich die Wahrheit ihm entschleiert, der kann sich nichts von der Herrlichkeit dieses Augenblicks, in dem die Klarheit aufleuchtet träumen. Auf die größten, tiefsten, zartesten Dinge in der Welt müssen wir warten, da geht es nicht im Sturm, sondern nach den göttlichen Gesetzen des Keimens und Wachsens und Werdens.

(Predigt zu Offenbarung 3,20; 2.12.1928, DBW 10.529) ↗Advent

Weg des Menschen

Unser Leben ist keine einfache gerade Linie, die unser Wille und Verstand zieht, sondern das Leben ist etwas, das aus zwei verschiednen Linien gebildet ist, zwei verschiedenen Elementen, zwei verschiedenen Kräften. – Das Leben setzt sich zusammen aus des Menschen Gedanken und Gottes Wegen; und in Wahrheit gibt es das gar nicht: des Menschen Weg – denn: »des Menschen Herz denkt sich einen Weg aus« – das will sagen, da ist nur ein Weg-Entwurf, ein Weg in der Idee, in der Theorie, in Illusion – sondern da ist nur ein wirklicher Weg, den wir unvermeidlich zu gehen haben, und das ist Gottes Weg.

Der Unterschied zwischen den beiden Wegen ist, dass der Mensch das Ganze seines Lebens auf einmal voraus sehen möchte, aber Gottes Weg geht nur Schritt für Schritt. Des Menschen Herz denkt sich seinen Weg aus, aber der Herr lenkt seine Schritte. Das scheint dem Menschen natürlich höchst unbefriedigend. Er möchte das Leben überschauen vom Anfang bis zum Ende. Aber Gott erlaubt es nicht. Gott möchte, dass der Mensch Schritt für Schritt geht, nicht von seinen eigenen Ideen über das Leben geleitet, sondern von Gottes Wort, welches bei jedem Schritt zu ihm kommt, wann immer er danach fragt. Es gibt kein Wort von Gott für das Ganze unseres Lebens. Gottes Wort ist neu und frei heute und morgen, und es kann nur auf den Augenblick bezogen werden, in welchem wir es hören. Gott möchte, dass wir Schritt für Schritt weitergehen, um uns zu sich zu treiben, damit wir wieder und wieder bei ihm Hilfe suchen.

(Predigt zu Sprüche 16,9; 1934, DBW 13.406)

Weihnachten

Wenn Gott in Jesus Christus Raum in der Welt beansprucht, – und sei es nur in einem Stalle, weil »sonst kein Raum in der Herberge« war – so fasst er in diesem engen Raum zugleich die ganze Wirklichkeit der Welt zusammen und offenbart ihren letzten Grund.

(Christus, die Wirklichkeit und das Gute, 1940, Ethik, DBW 6.49)

Das Weihnachtszeugnis lautet für alle Menschen: ihr seid angenommen, Gott hat euch nicht verachtet, sondern er trägt leibhaftig euer aller Fleisch und Blut. Seht auf die Krippe! In dem Leibe des Kindleins, in dem fleischgewordenen Sohn Gottes ist euer Fleisch, ist alle eure Not, Angst, Anfechtung, ja, alle eure Sünde getragen, vergeben, geheiligt. Klagst du: meine Natur, mein ganzes Wesen ist heillos, und ich muss ewig verloren sein, so antwortet die Weihnachtsbotschaft: deine Natur, dein ganzes Wesen ist angenommen, Jesus trägt es, so ist er dein Heiland geworden. Weil Weihnachten die leibhaftige Annahme alles menschlichen Fleisches durch den gnädigen Gott ist, darum muss es heißen: Gottes Sohn nahm menschliche Natur an.

Ist der Sohn Gottes wahrhaftig Mensch geworden, so ist gewiss auch die göttliche Natur in aller Majestät gegenwärtig. Sonst wäre Christus nicht wahrer Gott. Es ist ja so: ist Jesus Christus nicht wahrer Gott, wie könnte er uns helfen? Ist Christus nicht wahrer Mensch, wie könnte er uns helfen? Freilich ist die göttliche Natur in der Krippe verborgen, nur hier und da leuchtet sie im Leben Jesu durch das Bettlergewand der menschlichen Natur hindurch. Aber wiewohl geheimnisvoll verborgen, so ist sie doch gegenwärtig; uns zugute verborgen, uns zugute gegenwärtig. Göttliche und menschliche Natur, in Christus vereinigt und doch nicht eins geworden; denn sonst wäre der weite Unterschied von Gottheit und Menschheit aufgehoben.

(Meditation zu Weihnachten, 1939, DBW 15.540f)

Von der Geburt eines Kindes ist die Rede, nicht von der umwälzenden Tat eines starken Mannes, nicht von der kühnen Entdeckung eines Weisen, nicht von dem frommen Werk eines Heiligen. Es geht wirklich über alles Begreifen: Die Geburt eines Kindes soll die große Wendung aller Dinge herbeiführen, soll der ganzen Menschheit Heil und Erlösung bringen. Worum sich Könige und Staatsmänner, Philosophen und Künstler, Religionsstifter und Sittenlehrer vergeblich bemühen, das geschieht nun durch ein neugeborenes Kind. Wie zur Beschämung der gewaltigsten menschlichen Anstrengungen und Leistungen wird hier ein Kind in den Mittelpunkt der Weltgeschichte gestellt. Ein Kind von Menschen geboren, ein Sohn von Gott gegeben. Das ist das Geheimnis der Erlösung der Welt, alles Vergangene und alles Zukünftige ist hier umschlossen. Die unendliche Barmherzigkeit des allmächtigen Gottes kommt zu uns, lässt sich zu uns herab in der Gestalt eines Kindes, seines Sohnes. Dass uns dieses Kind geboren, dieser Sohn gegeben ist, dass mir dieses Menschenkind, dieser Gottessohn zugehört, dass ich ihn kenne, ihn habe, ihn liebe, dass ich sein bin und er mein ist, daran allein hängt nun mein Leben. Ein Kind hat unser Leben in der Hand.

(Predigmeditation zu Jesaja 9,5f; 1940, DBW 16.634)

Weisheit

Weisheit ist etwas anderes als Wissen und Verstand, Lebenserfahrung. Gilt nicht nur für die Alten, sondern gerade auch für die Jungen. Wissen ist menschlich, Weisheit göttlich. Viel Wissen ohne Weisheit, wenig Wissen und viel Weisheit. Weisheit ist das Geschenk, den Willen Gottes in den konkreten Aufgaben des Lebens zu erkennen. Weisheit ist nicht Lebenserfahrung, sondern Gotteserfahrung, Christuserfahrung im täglichen Leben. Sie ordnet die Beziehung des Menschen zu seinem Nächsten, des Mannes zur Frau, des Freundes zum Freund, des Vaters zum Kind, des Lehrers zum Schüler, zum Armen, zum Feind, zum Besitz, zu den Begierden. Die Weisheit stellt die Ordnungen Gottes in der Welt wieder her. Weisheit ist das Evangelium im täglichen Leben.

(Skizze zu Sprüche 3,27-35; 1935, DBW 14.868)

Welt

Die Welt hat durch Christus nicht aufgehört, Welt zu sein und jedes Handeln, das die Welt mit dem Reich Gottes verwechseln will, ist eine Verleugnung Christi und der Welt. Durch die Begründung des verantwortlichen Handelns in Jesus Christus werden gerade die Grenzen dieses Handelns neu aufgerichtet. Weil es um ein weltliches Handeln geht, darum ist die Verantwortung eine begrenzte. Niemand hat die Verantwortung aus der Welt das Reich Gottes zu machen, sondern er soll den – der Wirklichkeit der Menschwerdung Gottes in Christus entsprechenden – nächsten notwendigen Schritt tun. Weil sich verantwortliches Handeln nicht aus einer Ideologie, sondern aus der Wirklichkeit nährt, darum kann nur im Rahmen dieser Wirklichkeit gehandelt werden. Nicht die Welt aus den Angeln zu heben, sondern am gegebenen Ort das sachlich – im Blick auf die Wirklichkeit – notwendige zu tun und dieses wirklich zu tun, kann die Aufgabe sein.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.223f)
↗ Handeln, wirklichkeitsgemäßes

Welt, mündige

Die Hirten wie die Weisen aus dem Osten stehen an der Krippe, nicht als »bekehrte Sünder«, sondern einfach, weil sie, so wie sie sind, von der Krippe her angezogen werden. Der Hauptmann von Kapernaum, der gar kein Sündenbekenntnis ablegt, wird als Beispiel des Glaubens hingestellt (Matthäus 9,18-26). Der reiche Jüngling »liebt« Jesus (Markus 10,21). Der Kämmerer (Apostelgeschichte 8), Kornelius (Apostelgeschichte 10) sind alles andere als Existenzen am Abgrund, Nathanel ist ein »Israelit ohne Falsch« (Johannes 1,47); schließlich Joseph von Arimathia (Markus 15,42-46), die Frauen am Grabe (Matthäus 27,61). Das Einzige, ihnen allen Gemeinsame, ist das Teilhaben am Leiden Gottes in Christus. Das ist ihr »Glaube«. Nichts von religiöser Methodik, der »religiöse Akt« ist immer etwas Partielles, der »Glaube« ist etwas Ganzes, ein Lebensakt. Jesus ruft nicht zu einer neuen Religion auf, sondern zum Leben. Wenn man von Gott »nicht-religiös« sprechen will, dann muss man so von ihm sprechen, dass die Gottlosigkeit der Welt dadurch nicht irgendwie verdeckt, sondern vielmehr gerade aufgedeckt wird und so gerade ein überraschendes Licht auf die Welt fällt. Die mündige Welt ist Gott-loser und darum vielleicht Gottnäher als die unmündige Welt.

(Brief aus der Haft, 18.7.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.536f) ↗Religion

Weltlichkeit

Christusherrschaft und Dekalog bedeuten für die weltlichen Ordnungen nicht Dienstbarkeit gegenüber einem menschlichen Ideal »Naturgesetz«, auch nicht gegenüber der Kirche, sondern die Befreiung zur echten Weltlichkeit, zum Staatsein des Staates etc. Christusherrschaft und Dekalog bedeuten für die weltlichen Ordnungen daher nicht in erster Linie Bekehrung des Staatsmannes, Wirtschaftlers, auch nicht die Aufhebung der staatlichen Härte und Gnadenlosigkeit, zu Gunsten einer falsch verstandenen Verchristlichung des Staates, der selbst ein Stück Kirche sein will. Nicht Verchristlichung oder Verkirchlichung der weltlichen Ordnung, sondern ihre Befreiung zur echten Weltlichkeit ist Sinn und Ziel der Christusherrschaft.

(Studie zum Thema »Personal« – und »Sach«ethos, 1942, DBW 16.559f) ↗Dekalog

Wer bin ich?

Wer bin ich? Sie sagen mir oft,
ich träte aus meiner Zelle
gelassen und heiter und fest,
wie ein Gutsherr aus seinem Schloss.

Wer bin ich? Sie sagen mir oft,
ich spräche mit meinen Bewachern
frei und freundlich und klar,
als hätte ich zu gebieten.

Wer bin ich? Sie sagen mir auch,
ich trüge die Tage des Unglücks
gleichmütig, lächelnd und stolz
wie einer, der Siegen gewohnt ist.

Bin ich das wirklich, was andere von mir sagen?
oder bin ich nur das, was ich selbst von mir weiß?
unruhig, sehnsüchtig, krank, wie ein Vogel im Käfig,
ringend nach Lebensatem, als würgte mir einer die Kehle,
hungernd nach Farben, nach Blumen, nach Vogelstimmen,
dürstend nach guten Worten, nach menschlicher Nähe,
zitternd vor Zorn über Willkür und kleinlichste Kränkung,
umgetrieben vom Warten auf große Dinge,
ohnmächtig bangend um Freunde in endloser Ferne,
müde und leer zum Beten, zum Denken, zum Schaffen,
matt und bereit, von allem Abschied zu nehmen?

Wer bin ich? Der oder Jener?
Bin ich denn heute dieser und morgen ein anderer?
Bin ich beides zugleich? Vor Menschen ein Heuchler
und vor mir selbst ein verächtlich wehleidiger Schwächling?
Oder gleicht, was in mir noch ist, dem geschlagenen Heer,
das in Unordnung weicht vor schon gewonnenem Sieg?

Wer bin ich? Einsames Fragen treibt mit mir Spott.
Wer ich auch bin, Du kennst mich, Dein bin ich, o Gott!

(Gedicht in einem Brief aus der Haft, Juli 1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.513f)

Wer bist Du?

In unserer täglichen Sprache ist die Frage: »Wer bist Du« wohl vorhanden. Aber sie ist jeweils auflösbar in die »Wie-Frage«. Sage mir, wie Du bist, sage mir, wie du denkst, so will ich sagen, wer Du bist. Die »Wer-Frage« ist die religiöse Frage schlechthin. Sie ist die Frage nach dem anderen Menschen, dem anderen Sein, der anderen Autorität. Sie ist die Frage der Liebe zum Nächsten. Die Transzendenzfrage und die Existenzfrage ist die Frage nach dem Nächsten, sie ist die Personfrage. Dass wir immer nach dem »Wie« fragen, ist unsere Fesselung an unsere eigene Autorität. Es ist das »in sich verkrümmte Herz« (Luther). Wenn wir fragen: wer bist Du, dann reden wir in der Sprache des gehorsamen Adam, aber wir denken des gefallenen Adams »Wie«.

Können wir denn noch die echte Frage nach dem Wer stellen? Können wir denn, wenn wir nach dem Wer fragen, etwas anderes als das Wie meinen? Nein, wir können es nicht. Das Geheimnis des Wer bleibt uns verhüllt. Die letzte Frage des kritischen Denkens ist, dass sie nach dem Wer fragen muss, aber nicht kann. Das bedeutet: Nach dem Wer kann nur dort legitim gefragt werden, wo sich der Gefragte selbst vorher offenbart hat, wo der immanente Logos bereits vorher aufgehoben ist; das heißt nach dem Wer kann nur gefragt werden unter der Voraussetzung der bereits vorher geschehenen Antwort.

(Vorlesung: Christologie, Sommersemester 1933, DBW 12.283) ↗Nächstenliebe

Werke, gute

Alle unsere guten Werke sind allein Gottes eigene gute Werke, zu dem er uns zuvor bereitet hat. Also gute Werke sind zwar geboten um des Heils willen, und gute Werke sind doch immer nur die Werke, die Gott selbst an uns wirkt. Sie sind sein Geschenk.

(Die Heiligen, 1936, Nachfolge, DBW 4.295)

Wesen des Christentums

Ethik und Religion und Kirche liegen in der Richtung des Menschen zu Gott, Christus aber spricht allein, ganz allein von der Richtung Gottes zum Menschen, nicht vom menschlichen Weg zu Gott, sondern von Gottes Weg zum Menschen. Darum ist es auch so grundverkehrt, im Christentum eine neue Moral zu suchen. Faktisch hat Christus kaum ethische Vorschriften gegeben, die nicht schon bei den gleichzeitigen jüdischen Rabbinern, oder heidnischer Literatur nachzuweisen wären. Das Wesen des Christentums liegt in der Botschaft von dem souveränen Gott, dem allein über alle Welt die Ehre gebührt, von dem ewig Anderen, Weltfernen, der sich aus dem Urgrund seines Wesens heraus in Liebe über den Menschen erbarmt, der ihm allein die Ehre gibt, der den Weg zu den Menschen geht, um dort die Gefäße seiner Ehre zu suchen, wo der Mensch nichts mehr ist, wo er verstummt, wo er Gott allein Raum gibt.

(Gemeindevortrag: Jesus Christus und vom Wesen des Christentums, 11.12.1928, DBW 10.316)

Widerstand und Ergebung

Ich habe mir hier oft Gedanken darüber gemacht, wo die Grenze zwischen dem notwendigen Widerstand gegen das »Schicksal« und der ebenso notwendigen Ergebung liegen. Der Don Quijote ist das Symbol für die Fortsetzung des Widerstandes bis zum Widersinn, ja zum Wahnsinn – ähnlich Michael Kohlhaas, der über der Forderung nach seinem Recht zum Schuldigen wird. Ich glaube, wir müssen das Große und Eigene wirklich unternehmen und doch zugleich das selbstverständlich und allgemein Notwendige tun, wir müssen dem »Schicksal« – ich finde das »Neutrum« dieses Begriffes wichtig – ebenso entschlossen entgegentreten wie uns ihm zu gegebener Zeit unterwerfen. Von »Führung« kann man erst jenseits dieses zwiefachen Vorgangs sprechen, Gott begegnet uns nicht nur als Du, sondern auch »vermummt« im »Es«, und in meiner Frage geht es also im Grunde darum, wie wir in diesem »Es« (»Schicksal«) das »Du« finden, wie aus dem »Schicksal« wirklich »Führung« wird. Die Grenzen zwischen Widerstand und Ergebung sind also prinzipiell nicht zu bestimmen; aber es muss beides da sein und beides mit Entschlossenheit ergriffen werden. Der Glaube fordert dieses bewegliche, lebendige Handeln. Nur so können wir unsere jeweilige gegenwärtige Situation durchhalten und fruchtbar machen.

(Brief aus der Haft, 21.2.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.333f) ↗Schicksal

Wirklichkeitsgemäße, das

Der Begriff des »Wirklichkeitsgemäßen« bedarf der näheren Bestimmung. Missverstanden würde er zu jener »servilen Gesinnung vor dem Faktum« (Nietzsche) führen, die jeweils dem stärkeren Druck weicht, die den Erfolg prinzipiell rechtfertigt und das Opportune als das jeweils Wirklichkeitsgemäße wählt; Wirklichkeitsgemäßheit in diesem falsch verstandenen Sinne würde Verantwortungslosigkeit. Ebenso wenig wie eine Servilität gegenüber dem Faktischen kann ein prinzipieller Widerspruch, eine prinzipielle Auflehnung gegen das Faktische im Namen irgendeiner idealen Wirklichkeit zu der echten Wirklichkeitsgemäßheit verantwortlichen Handelns führen. Beide Extreme sind von dem Wesentlichen gleich weit entfernt. Annerkennung des Faktischen und Widerspruch gegen das Faktische sind im echten wirklichkeitsgemäßen Handeln miteinander unlösbar verbunden.

(Die Geschichte und das Gute, 1942, Ethik, DBW 6.221f) ↗ Handeln, wirklichkeitsgemäßes

Wirtschaft

Es gibt bestimmte Wirtschaftszustände oder Sozialgesinnungen, die dem Glauben an Christus hinderlich sind, und das heißt auch das Wesen des Menschen und der Welt zerstören. Es ist zum Beispiel die Frage, ob der Kapitalismus oder Sozialismus oder Kollektivismus solche den Glauben hindernde Wirtschaftsgestalten sind. Für die Kirche gibt es hier ein doppeltes Verhalten: sie wird einerseits abgrenzend negativ in der Autorität des Wortes Gottes solche Wirtschaftsgesinnungen oder Wirtschaftsformen als verwerflich erklären müssen, die den Glauben an Christus offensichtlich hindern. Andererseits wird sie positiv nicht in der Autorität des Wortes Gottes, sondern nur in der Autorität des verantwortlichen Rates christlicher Fachmänner ihren Beitrag zu einer Neuordnung geben können. Beide Aufgaben sind streng zu unterscheiden. Diese erste Aufgabe ist die des Amtes, die zweite die der Diakonie, die erste göttlich die zweite irdisch, die erste die des göttlichen Wortes, die zweite die des christlichen Lebens. Hier aber gilt: »Lehre ist Himmel, Leben ist Erde« (Luther).

(Über die Möglichkeit des Wortes der Kirche an die Welt, 1942, Ethik, DBW 6.363f)

Wissen um Jesus Christus

Weil das Wissen um Jesus Christus etwas Lebendiges ist und nicht etwas ein für alle mal Gegebenes, Feststehendes, in Besitzgenommenes, darum entsteht mit jedem neuen Tag die Frage, wie ich heute und hier und dieser Situation in diesem neuen Leben mit Gott, mit Jesus Christus bleibe und bewahrt werde.

(Die Liebe Gottes und der Zerfall der Welt, 1942, Ethik DBW 6.325) ↗ Christus

Wohl tun

»Tut wohl denen, die euch hassen«. Nicht nur bei Worten und Gedanken soll es bleiben. Wohl tun geschieht in all den Dingen des täglichen Lebens. »So nun deinen Feind hungert, so speise ihn; dürstet ihn, so tränke ihn« (Römer 12,20). Wie ein Mensch dem Menschen beisteht in der Not, ihm die Wunden verbindet, ihm die Schmerzen lindert, so tue es unsere Liebe am Feind. Wo in der Welt ist auch tiefere Not, wo sind schwerere Wunden und Schmerzen als bei unserem Feinde? Wo ist das Wohl tun nötiger und seliger als bei unserem Feind? »Geben ist seliger denn Nehmen«.

(Die Bergpredigt, Matthäus 5, 1935/1936, Nachfolge, DBW 4.143) ↗Hilfe

Wohnung

Die Wohnung des Menschen hat nicht wie der tierische Unterschlupf nur den Sinn eines Schutzes vor Unwetter und Nacht und der Pflegestätte für die Jungen, sondern sie ist der Raum, in dem der Mensch die Freuden eines persönlichen Lebens in der Geborgenheit der Seinen und seines Eigentums genießen darf.

(Das natürliche Leben, 1940/1941, Ehtik, DBW 6.181)

Wort, das

Jedes Wort lebt und ist beheimatet in einem bestimmten Umkreis. Das Wort in der Familie ist ein anderes als das Wort im Büro oder in der Öffentlichkeit.Das Wort, das in der Wärme persönlicher Beziehung geboren ist, erfriert in der kalten Luft der Öffentlichkeit. Das Wort des Befehls, das aus dem öffentlichen Dienst kommt, würde in der Familie die Bande des Vertrauens zerschneiden. Jedes Wort soll seinen Ort haben und behalten. Es ist eine Folge des Überhandnehmens des öffentlichen Wortes in Zeitung und Rundfunk, dass Wesen und Grenzen der verschiedenen Worte nicht mehr klar empfunden werden, ja dass zum Beispiel die Eigenart des persönlichen Wortes fast vernichtet wird. An die Stelle der echten Worte tritt das Geschwätz. Die Worte haben kein Gewicht mehr. Es wird zuviel geredet. Wenn aber die Grenzen der verschiedenen Worte sich verwischen, wenn die Worte wurzellos, heimatlos werden, dann verliert das Wort an Wahrheit, ja dann entsteht fast zwangsläufig die Lüge. Wenn die verschiedenen Ordnungen des Lebens sich nicht mehr gegenseitig achten, dann werden die Worte unwahr.

(Aufsatz: Was heißt die Wahrheit sagen? 1943, DBW 16.624f) ↗ Lüge ↗ Wahrheit

Wort der Kirche an die Welt

Was steckt hinter dem in der ganzen Christenheit der Welt erwachenden Verlangen nach dem lösenden Wort der Kirche an die Welt? Im wesentlichen folgende Gedanken: die sozialen, wirtschaftlichen, politischen etc. Probleme der Welt sind uns über den Kopf gewachsen, die vorhandenen ideologischen und praktischen Lösungsangebote versagen sämtlich; die Welt des technischen Fortschritts ist damit an ihre Grenzen gekommen; der Wagen ist in den Schlamm geraten, die Räder drehen sich mit Höchstgeschwindigkeit und können den Wagen doch nicht herausziehen; die Probleme sind in ihrer Breite und ihrer Art so allgemein menschlich, dass eine ganz grundsätzliche Hilfe nötig geworden ist; die Kirche hat angesichts des sozialen, ökonomischen, politischen, sexuellen, pädagogischen Problems bisher versagt; sie hat durch eigene Schuld ein Ärgernis gegeben, das die Menschen daran hindert, ihre Botschaft zu glauben. »Wehe dem, der eins dieser Kleinen ärgert …« (Matthäus 18,6). Die dogmatisch korrekte Ausrichtung der christlichen Verkündigung genügt nicht; eine allgemeine Verkündigung ethischer Prinzipien auch nicht; konkrete Weisung in der konkreten Situation ist nötig. Die geistigen Kräfte, auf denen die Kirche ruht, sind noch nicht ausgeschöpft. Die Christen der Welt sind einander näher gerückt denn je. Gemeinsam müssen sie an die Aufgabe gehen, das Wort der Kirche zu sagen. Kurz: die Kirche soll Lösungen für die ungelösten Fragen der Welt bieten und damit ihren Auftrag erfüllen und ihre Autorität wiederherstellen. Wir erkennen sofort, dass hier richtige und verkehrte Motive eng miteinander verwoben sind.

(Über die Möglichkeit des Wortes der Kirche an die Welt, 1942, Ethik, DBW 6.354ff) ↗Kirche

Wünsche

Wünsche, an die wir uns zu sehr klammern rauben uns leicht etwas von dem, was wir sein sollen und können. Wünsche, die wir um der gegenwärtigen Aufgabe willen immer wieder überwinden, machen uns – umgekehrt – reicher. Wunschlosigkeit ist Armut.

(Brief aus der Haft, 19.3.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.358f) ↗ Leben ↗ Verheißungen

Z

Zehn Gebote ↗ Dekalog

Zeichen

Zeichen sind Zeichen dessen, der etwas zeigen will. Wird der nicht verstanden, dann ist das Zeichen nichts, und wäre es noch so zeichenhaft.

(Homiletische Übungen zu Lukas 21,25-36; 1936/1937, DBW 14.760)

Zeit

Da die Zeit das kostbarste, weil unwiederbringlichste Gut ist, über das wir verfügen, beunruhigt uns bei jedem Rückblick der Gedanke etwa verlorener Zeit. Verloren wäre die Zeit, in der wir nicht als Menschen gelebt, Erfahrungen gemacht, gelernt, geschaffen, genossen und gelitten hätten. Verlorene Zeit ist unausgefüllte, leere Zeit. Zwar sind gewonnene Kenntnisse und Erfahrungen, deren man sich nachträglich bewusst wird, nur Abstraktionen vom Eigentlichen, vom gelebten Leben selbst. Aber wie Vergessenkönnen wohl eine Gnade ist, so gehört doch das Gedächtnis, das Wiederholen empfangener Lehren, zum verantwortlichen Leben.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.19)

Zeugnis

Die Zeugnisse sind die Mahnzeichen, die Gott aufgerichtet hat auf dem Wege der Seinen, damit sie sich nicht verirren.

(Meditation über Psalm 119,2; 1939/1940, DBW 15.506)

Ziel

Gott verbindet sich mit Glück und Unglück, um Menschen auf seinem Weg und zu seinem Ziel zu führen. Der Weg heißt: halten der Gebote Gottes, und das Ziel heißt: wir bleiben in Gott und Gott bleibt in uns. Glück und Unglück kommen zu ihrer Erfüllung in der Seligkeit dieses Ziels: wir in Gott, Gott in uns; und der Weg zu diesem Ziel, das Gehen in den Geboten Gottes, ist schon der Beginn dieser Seligkeit. Woran erkennen wir, dass wir – durch Glück oder Unglück – dieser Seligkeit entgegen gehen? Daran, dass in uns eine unwiderstehliche Liebe zu diesem Weg und zu diesem Ziel wach geworden ist, auch wenn wir oftmals auf dem Wege zu Fall kommen und das Ziel zu verfehlen drohen.

(Andachtshilfen: Herrnhuter Losung und Lehrtext, 1 Mose 39,23 und 1 Johannes 3,24; 30. Mai 1944, DBW 16.654)

Zivilcourage

Was steckt eigentlich hinter der Klage über die mangelnde Zivilcourage? Wir haben in diesen Jahren viel Tapferkeit und Aufopferung, aber fast nirgends Zivilcourage gefunden, auch bei uns selbst nicht. Es wäre eine zu naive Psychologie, diesen Mangel einfach auf persönliche Feigheit zurückzuführen. Die Hintergründe sind ganz andere. Wir Deutschen haben in einer langen Geschichte die Notwendigkeit und die Kraft des Gehorsams lernen müssen. In der Unterordnung aller persönlichen Wünsche und Gedanken und den uns gewordenen Auftrag sahen wir Sinn und Größe unseres Lebens. Unsere Blicke waren nach oben gerichtet, nicht in sklavischer Furcht, sondern in freiem Vertrauen, dass im Auftrag einen Beruf und im Beruf eine Berufung sah. Es ist ein Stück berechtigten Misstrauens gegen das eigene Herz, aus dem die Bereitwilligkeit entsteht, lieber dem Befehl von »oben« als dem eigenen Gutdünken zu folgen. Wer wollte den Deutschen bestreiten, dass er im Gehorsam, im Auftrag, im Beruf immer wieder das Äußerste an Tapferkeit und Lebenseinsatz vollbracht hat? Seine Freiheit aber wahrte der Deutsche darin – und wo ist in der Welt leidenschaftlicher von der Freiheit gesprochen worden als in Deutschland von Luther bis zur Philosophie des Idealismus? -, dass er sich vom Eigenwillen zu befreien suchte im Dienst am Ganzen. Beruf und Freiheit galten ihm als zwei Seiten derselben Sache. Aber er hatte damit die Welt verkannt; er hatte nicht damit gerechnet, dass seine Bereitschaft zur Unterordnung, zum Lebenseinsatz für den Auftrag missbraucht werden könnte zum Bösen. Geschah dies, wurde die Ausübung des Berufes selbst fragwürdig, dann mussten alle sittlichen Grundbegriffe des Deutschen ins Wanken geraten. Es musste sich herausstellen, dass eine entscheidende Grunderkenntnis dem Deutschen noch fehlte: die von der Notwendigkeit der freien, verantwortlichen Tat auch gegen Beruf und Auftrag. An ihre Stelle trat einerseits verantwortungslose Skrupellosigkeit, andererseits selbstquälerische Skrupelhaftigkeit, die nie zur Tat führte. Zivilcourage aber kann nur aus der freien Verantwortlichkeit des freien Mannes erwachsen. Die Deutschen fangen erst heute an, zu entdecken, was freie Verantwortung heißt. Sie beruht auf einem Gott, der das freie Glaubenswagnis verantwortlicher Tat fordert und der dem, der darüber zum Sünder wird, Vergebung und Trost zuspricht.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1941/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.23f) ↗ Tat ↗ Verantwortung

Zucht ↗ Stationen auf dem Weg zur Freiheit

Zucht der Zunge

Wo die Zucht der Zunge geübt wird, dort wird jeder Einzelne eine unvergleichliche Entdeckung machen. Er wird aufhören können, den andern unaufhörlich zu beobachten, ihn zu beurteilen, ihn zu verurteilen, ihm seinen bestimmten beherrschbaren Platz zuzuweisen und ihm so Gewalt zu tun. Er kann ihn nun ganz frei stehen lassen, so wie Gott ihn ihm gegenübergestellt hat. Der Blick weitet sich, und er erkennt zu seinem Erstaunen zum ersten Male den Reichtum der Schöpferherrlichkeit Gottes. Gott hat den andern nicht gemacht, wie ich ihn gemacht hätte.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.79)

Zuhören

Viele Menschen suchen ein Ohr, das ihnen zuhört, und sie finden es unter den Christen nicht, weil diese auch dort reden, wo sie hören sollten. Wer aber seinem Nächsten nicht mehr zuhören kann, der wird auch bald Gott nicht mehr zuhören, sondern er wird auch vor Gott immer nur reden. Hier fängt der Tod des geistlichen Lebens an, und zuletzt bleibt nur noch das geistliche Geschwätz, die pfäffische Herablassung, die in frommen Worten erstickt. Wer nicht lange und geduldig zuhören kann, der wird am Andern immer vorbeireden und es selbst schließlich gar nicht mehr merken. Wer meint, seine Zeit sei zu kostbar, als dass er sie mit Zuhören verbringen dürfte, der wird nie wirklich Zeit haben für Gott und den Nächsten, sondern nur immer für sich selbst, für seine eigenen Worte und Pläne.

(Der Dienst, 1938, Gemeinsames Leben, DBW 5.83) ↗ Seelsorge

Zukunft

Für die meisten Menschen bedeutet der erzwungene Verzicht auf Zukunftsplanung den verantwortungslosen, leichtfertigen oder resignierten Verfall an den Augenblick, einige wenige träumen noch sehnsüchtig von einer schöneren Zukunft und versuchen darüber die Gegenwart zu vergessen. Beide Haltungen sind für uns gleich unmöglich. Uns bleibt nur der sehr schmale und manchmal kaum noch zu findende Weg, jeden Tag zu nehmen, als wäre er der letzte, und doch im Glauben und Verantwortung so zu leben, als gäbe es noch eine große Zukunft. Denken und Handeln im Blick auf die kommende Generation, dabei ohne Furcht und Sorge jeden Tag bereit sein zu gehen – das ist die Haltung, die uns praktisch aufgezwungen ist und die tapfer durchzuhalten nicht leicht, aber notwendig ist.

(Nach zehn Jahren, Jahreswende 1942/1943, Widerstand und Ergebung, DBW 8.35f)

Ihr werdet heute so völlig von der Gegenwart in Anspruch genommen, dass ihr wenig Neigung, aber vielleicht auch wenig Kraft habt an die Zukunft zu denken, zu planen. Die Unverantwortlichkeit der Zukunft gegenüber ist Nihilismus, die Unverantwortlichkeit der Gegenwart gegenüber ist Schwärmerei.

(Brief, 17.11.1941, DBW 16.223)

Zu Schanden werden

Zu Schanden werden ist das Gegenteil von Seligkeit. Zu Schanden wird mein Leben, wenn das, worauf ich mich verließ, zerbricht. Denn nun habe ich nichts mehr, was meinem Leben Sinn und Recht gibt, nichts, worauf ich mich berufen könnte. Mein Leben wird zum Spott und mir selbst zur Beschämung. Ich verließ mich auf meine Kraft. Wenn mein Blick in der Welt nicht Menschen, Ehren und Güter, sondern allein Gottes Gebote sucht, dann werde ich nicht zu Schanden; denn Gottes Gebote können nicht zerbrechen, weil Gott selbst sie festhält und mit ihnen jeden, der auf sie schaut.

(Meditation über Psalm 119,6; 1939/1940, DBW 15.512)

Zuversicht

Von guten Mächten treu und still umgeben
behütet und getröstet wunderbar, –
so will ich diese Tage mit euch leben
und mit euch gehen in ein neues Jahr;

noch will das alte unsre Herzen quälen
noch drückt uns böser Tage schwere Last.
Ach Herr, gib unsern aufgeschreckten Seelen
das Heil, für das Du uns geschaffen hast.

Und reichst Du uns den schweren Kelch, den bittern,
des Leids, gefüllt bis an den höchsten Rand,
so nehmen wir ihn dankbar ohne Zittern
aus Deiner guten und geliebten Hand.

Doch willst Du uns noch einmal Freude schenken
an dieser Welt und ihrer Sonne Glanz,
dann woll’n wir des Vergangenen gedenken,
und dann gehört Dir unser Leben ganz.

Lass warm und hell die Kerzen heute flammen
die Du in unsre Dunkelheit gebracht,
führ, wenn es sein kann, wieder uns zusammen!
Wir wissen es, Dein Licht scheint in der Nacht.
Wenn sich die Stille nun tief um uns weitet
so lass uns hören jenen vollen Klang
der Welt, die unsichtbar sich um uns weitet,
all Deiner Kinder hohen Lobgesang.

Von guten Mächten wunderbar geborgen
erwarten wir getrost, was kommen mag.
Gott ist bei uns am Abend und am Morgen,
und ganz gewiss an jedem neuen Tag.

(Gedicht: Von guten Mächten, Beilage im Brief aus der Haft
vom 19.12.1944, Widerstand und Ergebung, DBW 8.607)

Zweifel

Es gibt Zeiten, in denen uns alles Wirkliche so rätselhaft ist und so bedrängt, dass uns jedes direkte Wort das Geheimnis Gottes zu zerstören scheint, dass wir nur noch andeutend von letzten Dingen sprechen und sprechen hören wollen. Alles, was wir über unseren Glauben zu sagen vermögen, scheint dann so matt und leer gegenüber dem Wirklichen, das wir erleben und hinter dem wir ein unaussprechliches Geheimnis glauben.

(Rundbrief, 15.8.1941, DBW 16.194f)

Herr,
unser Glaube und unsere Hoffnung ist so schwach.
Wir wagen es nicht,
unser Leben ganz auf deine Verheißung zu setzen.
Wir zweifeln an deiner Macht.
Herr vergib dem Zweifler und dem Hoffnungslosen
und gib uns heute noch deine Verheißung neu.

(Entwurf zu einer Liturgie, 1928, DBW 10.522)

Zyniker

Der Zyniker will sein Wort dadurch wahr machen, dass er jeweils
das Einzelne, das er zu erkennen glaubt, unter Nichtbeachtung des
Wirklichkeitsganzen ausspricht, und gerade dadurch zerstört er das
Wirkliche völlig und sein Wort wird, auch wenn es den oberfläch-
lichen Schein der Richtigkeit hat, unwahr,

(Aufsatz: Was heißt die Wahrheit sagen? 1943, DBW 16.628)

Kurzbiogramm Dietrich Bonhoeffer

4. Februar 1906 | Geboren in Breslau
1923 bis 1927 | Studium der Evangelischen Theologie in Tübingen, Rom und Berlin, anschließend Promotion und Habilitation (1930)
1928 bis 1929 | Vikariat in Barcelona
1930 bis 1931 | Studienjahr in New York, Union Theological Seminary
1931 | Privatdozent und Studentenpfarrer in Berlin, Beginn der ökumenischen Arbeit
1933 | Beginn der kirchlichen Oppositionsarbeit, Auslandspfarrer in London
1935 | Übernahme eines illegalen Predigerseminars in Finkenwalde
1937 | Polizeiliche Schließung des Predigerseminars, illegale Weiterarbeit
1939 | Reise nach New York im Sommer, Rückkehr nach Berlin vor Kriegsbeginn
1940 | Einsatz als V-Mann für den Widerstand, Beginn der Arbeit an seinem Buch »Ethik«
1941 bis 1942 | Konspirative Reisen in die Schweiz, nach Norwegen, Schweden und Italien
1943 | Verlobung mit Maria von Wedemeyer im Januar

5. April 1943

Verhaftung und Einlieferung in das Gefängnis Berlin-Tegel, reger Briefwechsel mit Eberhard Bethge, Grundlage für sein Werk »Widerstand und Ergebung«

8. Oktober 1944 | Verlegung in das Hauptgefängnis der Gestapo
7. Februar 1945 | Deportation in das Konzentrationslager Buchenwald
5. April 1945 | Verurteilung zum Tod durch Adolf Hitler
8. April 1945 | Versetzung in das Konzentrationslager Flossenbürg
9. April 1945 | Vollstreckung des Todesurteils

1

DBW 13.272

2

Heinrich Bedford-Strohm, Dietrich Bonhoeffer als öffentlicher Theologe. Vortrag auf der Jahrestagung der Internationalen Bonhoeffer Gesellschaft (ibg), Sektion Bundesrepublik Deutschland, 2008. Veröffentlich im Bonhoeffer-Rundbrief der ibg Nr. 87, November 2008

1. Auflage

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