Katholizismus für Dummies
Author: John Trigilio; Kenneth Brighenti; Katrin Krips-Schmidt
Date: 2013-05-14T22:00:00+00:00
Keywords: Epochen; Christentum & Theologie; Geschichte nach Ländern; Altertum; Allgemein; Europa; Klassische Antike; Staatenwelt; Religion & Glaube; Politik & Geschichte; Fachbücher; Institution Kirche; Christ & Gesellschaft; Geschichtswissenschaft
Description: Jeder kennt sie, fast jeder hat sich eine Meinung über sie gebildet, aber kaum jemand weiß, wofür sie genau eintritt, was sie genau vermitteln will. Die Rede ist von der katholischen Kirche. »Katholizismus für Dummies« erklärt, wie und warum Katholiken Heilige verehren, was die Sakramente sind, welche Regeln für Katholiken gelten und wie die Kirche aufgebaut ist. Die Leser erfahren, wo die Unterschiede zwischen Katholiken und Protestanten liegen und was die römische Kirche so einzigartig macht. Das Buch ist dabei leicht verständlich und wird trotzdem der jahrhundertelang gereiften Theologie de
Publisher: Wiley Verlag
Rights: NONE

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Die Deutsche Nationalbibliothek verzeichnet diese Publikation in der Deutschen Nationalbibliografie; detaillierte bibliografische Daten sind im Internet über http://dnb.d-nb.de abrufbar.

2. Auflage 2013

© 2013 Wiley-VCH Verlag GmbH & Co. KGaA, Weinheim

Original English language edition Catholicism for Dummies, 2nd ed. © 2012 by John Wiley & Sons, Inc. All rights reserved including the right of reproduction in whole or in part in any form. This translation published by arrangement with John Wiley & Sons, Inc.

Copyright der englischsprachigen Originalausgabe Catholicism for Dummies, 2nd ed. © 2012 by Wiley & Sons, Inc.

Alle Rechte vorbehalten inklusive des Rechtes auf Reproduktion im Ganzen oder in Teilen und in jeglicher Form. Diese Übersetzung wird mit Genehmigung von John Wiley & Sons, Inc. publiziert.

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Korrektur: Frauke Wilkens, München
Satz: Beltz Bad Langensalza GmbH, Bad Langensalza

Print ISBN 978-3-527-70937-3
ePub ISBN 978-3-527-67858-7
mobi ISBN 978-3-527-67859-4

Über die Autoren

Dr. John Trigilio ist Priester in zwei Gemeinden, Präsident der Bruderschaft katholischer Priester und Herausgeber der Zeitschrift »Sapientia«.

Dr. Kenneth Brighenti ist Priester einer Gemeinde in New Jersey und arbeitet gleichzeitig als Redakteur bei der Zeitschrift »Sapientia«. Gemeinsam mit Pater Trigilio hat er mehrere Bücher zu religiösen Themen verfasst.

Inhaltsverzeichnis

Über die Autoren

Einführung

Über dieses Buch

Konventionen in diesem Buch

Törichte Annahmen über den Leser

Wie dieses Buch aufgebaut ist

Teil I: Was glauben Katholiken?

Teil II: Die Feier der Glaubensmysterien

Teil III: Ein heiliges Leben führen

Teil IV: Gebete und Andachten

Teil V: Der Top-Ten-Teil

Teil VI: Anhänge

Symbole, die in diesem Buch verwendet werden

Wie es weitergeht

Teil I Was glauben Katholiken?

Kapitel 1 Was es bedeutet, katholisch zu sein

Was genau ist der Katholizismus überhaupt?

Was lehrt die katholische Kirche?

Die wichtigsten Glaubensvorstellungen

Die Rolle der Kirche und der Kirchenleitung

Der Gottesdienst der Katholiken: Die heilige Messe

Leib und Seele in Einklang bringen

Die innere und äußere Anteilnahme

Sich katholisch verhalten

Die allgemeinen Grundregeln

Die Sünde meiden

Der Standpunkt der Kirche zu den heißen Eisen

Wie man als Katholik betet

Gebete und Andachten

Die Bedeutung von Maria und den Heiligen

Traditionen in der Kirche

Kapitel 2 Man muss schon daran glauben

Woran erkennen Sie, dass Sie glauben?

An die Offenbarung glauben

Der Glaube an das geschriebene Wort: Die Bibel

Der Glaube an das gesprochene Wort: Die Heilige Überlieferung

Den Glauben durch die Vernunft unterstützen: Die Summa Theologica

Der Bewegungsbeweis

Der Kausalitätsbeweis

Der Kontingenzbeweis

Der Stufenbeweis

Der Finalitätsbeweis

Kapitel 3 Am Anfang der Welt: Die katholische Lehre über die Schöpfung und die Erbsünde

Wie man aus nichts etwas macht

Neues Leben in die Welt bringen: Durch Kreationismus oder Evolution?

Engel und Teufel: Sie folgen entweder Gott oder Luzifer

Eingegossenes Wissen – ewige Entscheidungen

Die Prüfung der Engel und das Angebot der Teufel

Wie kam es zur Erbsünde?

Wie unsere Ureltern in Versuchung geführt wurden

Verlorene Gaben

Unsere verwundete Natur

Erlöst durch Gottes Gnade

Im Angesicht der Vier Letzten Dinge

Was uns bevorsteht: Wir bewegen uns auf das Ende der Schöpfung zu

Das Zweite Kommen Christi

Die Auferstehung der Toten

Das Jüngste Gericht

Das Ende der Welt

Kapitel 4 An Jesus glauben

Jesus als Gottmenschen verstehen

Die menschliche Natur Jesu

Die göttliche Natur Jesu

Der Erlöser der Welt rettet uns vor den Sünden

Der gehorsame Sohn Gottes

Die Wahrheit der Evangelien

Katholische Vorstellungen über die Bibel

Wie die Evangelien zustande kamen

Vergleich der Evangelien

Was es mit den Häresien so auf sich hat

Gnostizismus und Doketismus

Der Arianismus

Der Nestorianismus

Der Monophysitismus

Kapitel 5 Was ist »die Kirche« und was bedeutet es, ein Teil von ihr zu sein?

Wie ein Fundament gelegt wird: Auf dem Fels Petri

Die Kirche ist der Leib Christi und die Gemeinschaft der Heiligen

Die vier Kennzeichen der Kirche

Die Kirche erfüllt ihre Mission

Das priesterliche Amt: Heiligung durch die Sakramente

Das prophetische Amt: Das Lehren durch das Magisterium

Das königliche Amt: Hirtendienst und Leitung durch die Hierarchie

Eine Mitgliedschaft hat so ihre Vorteile

Kapitel 6 Das »Who’s who« der katholischen Kirche

Wer kennt ihn nicht? Der Papst

Wie der Papst zu seinem Posten kommt

Ist er wirklich unfehlbar?

Das nennt man einen sicheren Arbeitsplatz

Wo der Papst wohnt

Wer ist der Nächste in der Reihe?

Die Kardinäle

Bischöfe und Erzbischöfe

Der Generalvikar

Der Gemeindepriester

Diakone

Mönche und Nonnen, Ordensbrüder und Ordensschwestern

Teil II Die Feier der Glaubensmysterien

Kapitel 7 Katholische Formen der Anbetung

Leib und Seele zum Handeln bringen

Symbole und Gesten

Das Kreuzzeichen

Die Kniebeugung

Das Kruzifix

Weihwasser

Gott fühlen

Sehen

Berühren

Riechen

Hören

Schmecken

Kapitel 8 Die Sakramente der Initiation: Taufe, Kommunion und Firmung

Tauchen wir ein

Zur Familie Christi gehören

Die Erbsünde abwaschen

Mit Wasser taufen

Die Rolle der Paten

Was geschieht bei einer Taufe?

Wie man das Sakrament der Taufe auf andere Weise empfängt

Den Willen, aber nicht die Möglichkeit haben

Die Heilige Eucharistie

Die konsekrierte Hostie

Wer kann die heilige Kommunion empfangen?

Die Erste heilige Kommunion

Erwachsen werden: Die Firmung

Kapitel 9 Die Sakramente der Heilung und des Dienstes für die Gemeinschaft

Die Sakramente des Dienstes für die Gemeinschaft

Ehe – auf katholisch

Die Heiligen Weihen

Die Sakramente der Heilung

Das Sakrament der Buße

Die Krankensalbung

Kapitel 10 Die Feier der heiligen Messe

Was genau ist die Messe?

Den Sabbat öffentlich ehren

Die volle Teilnahme an der Messe

Das Gestern, das Heute und das Morgen miteinander vereinen

Die beiden Teile der Messe

Einführungsriten

Das Gloria

Das Tagesgebet (Collecta)

Der Wortgottesdienst

Die Eucharistiefeier

Das II. Vatikanum und die Feier der Messe

Die Möglichkeit, den Gottesdienst in der Landessprache zu feiern

Weitere Änderungen nach dem Zweiten Vatikanum

Die Kleidung dem Anlass anpassen

Werktags und sonntags

Gebotene Feiertage

Einfache und feierliche Zelebrationen

Die spirituellen Jahreszeiten

Christus, unser Licht: Die erste Hälfte des liturgischen Jahres

Christus, unser Leben: Die zweite Hälfte des liturgischen Jahres

Teil III Ein heiliges Leben führen

Kapitel 11 Das Kirchenrecht

Das ewige Gesetz Gottes befolgen

Das göttliche Gesetz

Das natürliche Sittengesetz

Das menschliche Gesetz

Die Einhaltung der Spielregeln

Besuch der Messe an allen Sonn- und gebotenen Feiertagen

Empfang der Heiligen Eucharistie in der Osterzeit

Mindestens eine Beichte im Jahr

Einhalten der Fast- und Abstinenztage

Kapitel 12 Lieben und Ehren: Die Zehn Gebote

Die Liebe zu Gott zeigen

I. Gott ehren

II. Gottes Namen ehren

III. Den Tag des Herrn ehren

Die Nächstenliebe

IV. Ehre deine Eltern

V. Das menschliche Leben achten

VI und IX. Die menschliche Sexualität in Ehren halten

VII und X. Das Eigentum anderer achten

VIII. Die Wahrheit achten

Die Gebote bleiben trotzdem dieselben

Kapitel 13 Gut sein, wenn das Sündigen doch so einfach ist

Gute Gewohnheiten pflegen

Die Klugheit: Angemessen handeln

Die Gerechtigkeit: Andere fair behandeln

Die Mäßigung: Den Genuss zügeln

Die Stärke: Das Richtige tun, komme was wolle

Die sieben Hauptlaster (die sieben Hauptsünden)

Hochmut kommt vor dem Fall

Neid auf das, was andere genießen oder besitzen

Die Lust auf die verbotene Frucht

Vom Zorn zur Rache

Die Völlerei: Zu viel Essen oder zu viel Schnaps

Die Habsucht: Das Verlangen nach immer mehr

Die Trägheit: Träge wie ein Faultier

Kapitel 14 Die Ansicht der Kirche zu manch heißem Eisen

Der Zölibat und das Priestertum für Männer

Allein durchs Leben gehen

Kein Zutritt für Frauen

Es geht um Leben und Tod

Abtreibung

Euthanasie

Die Todesstrafe

Die Lehre vom gerechten Krieg

Natürliche Familienplanung

Das moralische Argument gegen künstliche Empfängnisverhütung

Die natürliche Alternative zur künstlichen Verhütung

Wenn man nicht schwanger werden kann

Die Verteidigung der traditionellen Familie

Teil IV Gebete und Andachten

Kapitel 15 Im Glauben reifen

Wie man durch das Gebet eine persönliche Beziehung zu Gott bekommt

Die vier Arten zu beten

Das spontane und das formale Gebet

Das persönliche Gebet und das Gemeinschaftsgebet

Sich Zeit für Gott nehmen: Das persönliche Gebet

Wie man sich dem Gemeinschaftsgebet anschließt

Das Vaterunser

Jetzt kommt die nächste Phase: Die Stufen des spirituellen Wachstums

Läuterung: Selbstverleugnung und Opfer

Erleuchtung: Das Gute vom Bösen unterscheiden

Einheit: Die Verbindung mit Gott

Kapitel 16 Wie man Gott seine Liebe zeigt

Mehr als nur die Pflicht erfüllen

Wann und wo man Andachten betet

Der Unterschied zwischen Andacht und Messe

Die ganze Skala der Andachten

Novenen (Neun-Tage-Gebete)

Litaneien

Heiligenstatuen und -bilder

Wallfahrten

Exerzitien

Heilige Ausrüstungen

Der Rosenkranz

Der Rosenkranz zur göttlichen Barmherzigkeit

Der Kreuzweg

Kapitel 17 Marienverehrung

Oh nein, die Katholiken beten Maria nicht an

Die offiziellen Lehren über Maria

Sie ist die Mutter Gottes

Sie ist die Mutter der Kirche

Sie ist die Mutter des Mystischen Leibes Christi

Die Unbefleckte Empfängnis – eine Richtigstellung

Worum es bei Mariä Himmelfahrt überhaupt geht

Marias immerwährende Jungfräulichkeit

Kapitel 18 Der Anruf der Heiligen

Ein Platz in den Herzen der Gläubigen

Gottes Freunde ehren

All das ist Fürsprache

Die Heiligsprechung

Sind Sie ein Heiliger?

Die Untersuchung

Selig- und Heiligsprechung

Ein Heiliger für jeden Tag des Jahres

Die Gemeinschaft der Heiligen

Die Heiligen im Himmel

Die Gläubigen auf der Erde

Die armen Seelen im Fegfeuer

Kapitel 19 Katholische Traditionen

Die Verehrung des Allerheiligsten

Der Eucharistische Segen

Das Vierzigstündige Gebet

Religiöse Prozessionen

Freitage ohne Fleisch

Die Tradition der Abstinenz

Die leiblichen und die geistigen Werke der Barmherzigkeit

Die Verwendung von Sakramentalien

Die Asche am Aschermittwoch

Geweihte Palmzweige

Der Blasiussegen

Exorzismus

Glocken

Die Festkreise im Kirchenjahr

Erscheinung des Herrn (Epiphanie)

Mariä Lichtmess

St.-Patricks-Tag

St.-Josefs-Tag

Marienfeste im Mai

St.-Antonius-Tag

Fest der heiligen Therese von Lisieux

Fest von Unserer Lieben Frau von Guadalupe

Teil V Der Top-Ten-Teil

Kapitel 20 Zehn berühmte Katholiken

Mutter Teresa (1910–1997)

Papst Johannes Paul II. (1920–2005)

Papst Benedikt XVI. (1927)

Mutter Angelica (1923)

John F. Kennedy (1917–1963)

John Ronald Reuel Tolkien (1892–1973)

Gilbert Keith Chesterton (1874–1936)

Edith Stein (1891–1942)

Alfred Hitchcock (1899–1980)

Christoph Kolumbus (1451–1506)

Kapitel 21 Zehn berühmte katholische Heilige (und ein weiterer)

Der hl. Petrus (gestorben ungefähr 64 n. Chr.)

Der hl. Judas Thaddäus (gestorben im 1. Jh. n. Chr.)

Der hl. Benedikt (480–547)

Der hl. Dominikus (1170–1221)

Der hl. Franz von Assisi (1182–1226)

Der hl. Antonius von Padua (1195–1231)

Der hl. Thomas von Aquin (1225–1274)

Der hl. Ignatius von Loyola (1491–1556)

Die hl. Bernadette Soubirous (1844–1879)

Die hl. Therese von Lisieux (1873–1897)

Der hl. Pater Pio (1887–1968)

Teil VI Anhänge

Anhang A Eine kurze Geschichte des Katholizismus

Antike und frühes Mittelalter (33 n. Chr.–74)

Das nicht christliche Rom (33 n. Chr.–312)

Das christliche Rom (313–475)

Der Fall von Rom und weitere Einfälle der Barbaren (476–570 n. Chr.)

Von Papst Gregor dem Großen bis zu Karl Martell (590–741)

Das Mittelalter (800–1500)

Die Christenheit: Ein großes, mächtiges Königreich

Das Goldene Zeitalter

Die Abwärtsspirale

Von der Reformation bis zur Gegenwart (1517 bis heute)

Das wachsende Reformbedürfnis

Die Reformatoren

Die Antwort der katholischen Kirche: Die Gegenreformation

Die Aufklärung

Das Zeitalter der Revolutionen

Die Gegenwart

Anhang B Beliebte katholische Gebete

Vaterunser (Paternoster)

Gegrüßet seist Du Maria (Ave Maria)

Ehre sei dem Vater

Das Apostolische Glaubensbekenntnis

Das Nicänische Glaubensbekenntnis (das »Große« Glaubensbekenntnis)

Salve Regina

Gebet zum Schutzengel

Gebet zum heiligen Erzengel Michael

Tischgebet

Akt des Glaubens

Akt der Hoffnung

Akt der Liebe

Stichwortverzeichnis

Einführung

Drei große Religionen führen ihre Wurzeln auf den Patriarchen Abraham zurück: das Judentum, das Christentum und der Islam. Und eine dieser großen Religionen, das Christentum, kommt in drei großen Traditionen zum Ausdruck: im Katholizismus, im Protestantismus und in der östlichen Orthodoxie. Vielleicht wissen Sie das alles schon. Vielleicht wissen Sie ja auch bereits, dass gegenwärtig mehr als eine Milliarde Katholiken die Erde bevölkern. Das macht ungefähr ein Fünftel der Weltbevölkerung aus.

Ob Sie nun katholisch sind oder nicht, ob Sie völlig ahnungslos sind oder sich nur in bestimmten Bereichen des katholischen Glaubens, der katholischen Überlieferung, der Kirchengeschichte oder der katholischen Kultur nicht so gut auskennen, all das spielt keine Rolle. Egal, ob Sie nun mit einem Katholiken befreundet, verlobt oder verheiratet sind oder ob Ihr Nachbar oder Arbeitskollege katholisch ist oder Sie einfach nur neugierig sind und gerne erfahren möchten, was Katholiken nun wirklich glauben: Dieses Buch ist für Sie gemacht.

Die Verfasser von Katholizismus für Dummies wissen, dass Sie pfiffig und intelligent sind und dass Sie wahrscheinlich nicht das Fach Katholische Theologie an einer Universität studiert haben. Deshalb möchte dieses Buch Ihnen einen kleinen Eindruck vom Katholizismus vermitteln. Es ist kein Katechismus und auch kein religiöser Leitfaden, sondern eine etwas saloppe, unkomplizierte Einführung für Nichtkatholiken und eine Wiedereinführung für Katholiken. Dieses Buch möchte Ihnen gerne allgemein verständlich und ohne Fachchinesisch erklären, was die katholischen Christen eigentlich glauben und warum sie überhaupt glauben, und welchen Sinn das alles für sie hat.

Obwohl unser Katholizismus für Dummies kein Ersatz für den offiziellen Katechismus der Katholischen Kirche ist, hegen wir doch die Hoffnung, dass wir Ihnen ein wenig Appetit darauf machen können. Schließlich behandeln wir nicht alles, was mit dem Katholizismus zu tun hat, dazu wäre dieses Buch dann doch zu dünn geraten. Doch wir besprechen immerhin die Grundlagen, sodass Sie beim nächsten Mal, wenn Sie zu einer katholischen Hochzeit, einer katholischen Taufe, Beerdigung, Firmung oder Erstkommunion eingeladen sind, nicht völlig verwirrt dastehen. Und Sie könnten anderen Verwandten, die noch ahnungsloser sind als Sie, dann einiges voraushaben.

Über dieses Buch

In diesem Buch finden Sie viel Material zum Katholizismus – von der katholischen Lehre zur katholischen Moral, vom Gottesdienst und der Liturgie zu anderen Andachtsformen. Doch Sie benötigen wirklich keinen akademischen Abschluss in Theologie, um den Inhalt dieses Buches zu verstehen. Alles wird Ihnen in einer lässigen, leicht verständlichen Art präsentiert.

Dieses Buch ist außerdem eine Art Nachschlagewerk, in das Sie immer mal wieder hineinschauen können. Sie müssen die Kapitel nicht alle hintereinander lesen, eines nach dem anderen, vom Anfang bis zum Ende. Sie können sich einfach ein Thema heraussuchen, das Sie besonders anspricht, oder einer speziellen Frage nachgehen, die Sie schon seit Langem interessiert. Oder schlagen Sie das Buch ganz wahllos auf und fangen Sie einfach an einer beliebigen Stelle mit dem Lesen an.

Dieses Buch besteht aus sechs Teilen, und jeder Teil ist noch einmal in einzelne Kapitel gegliedert. Jedes Kapitel ist in Unterabschnitte aufgeteilt, von denen jeder einzelne Informationen zu einem besonderen Aspekt des Katholizismus enthält.

Konventionen in diesem Buch

Die katholische Kirche ist bekannt dafür, dass sie in einer Top-Ten-Liste der Aufzeichnungen einen der ersten Ränge besetzt hielte. Und in der Tat: Die Mönche waren die ersten, die die Bibel vervielfältigten, mit der Hand natürlich, lange bevor Gutenberg mit seinem Buchdruck (1450) sie in Massen drucken konnte. Und wenn Sie katholisch getauft oder verheiratet sind, werden Sie immer noch ein Schriftstück über Ihre Taufe in der Pfarrei ausfindig machen können, in der Ihre Taufe oder Eheschließung stattgefunden hat – auch wenn das vielleicht schon 40, 50 oder 60 Jahre her ist. So ist es nur natürlich, dass die Kirche nach zweitausend Jahren vieler Taufen, Hochzeiten, Beerdigungen, Gerichtsprozesse, Eheannullierungen, Kirchenkonzile, päpstlicher Dokumente aller Art, Hagiografien (Biografien von Heiligen), Untersuchungsverfahren für Heiligsprechungen und so weiter eine ganze Menge von handschriftlichen Aufzeichnungen und gedruckten Texten aufzuweisen hat. Hinzu kommt, dass Latein noch immer die offizielle Kirchensprache ist, sodass offizielle Dokumente zunächst häufig auf Latein verfasst werden, bevor sie ins Deutsche oder eine andere Sprache übersetzt werden. Falls Sie Lust haben sollten, selbst ein wenig Latein zu lernen oder Ihre alten Kenntnisse aufzufrischen, empfehlen wir Ihnen Latein für Dummies.

Da die Kirche eine besondere Vorliebe für genau ausformulierte Texte hat, konnten wir es leider nicht vermeiden, so manche spezifisch katholische Formulierung und auch so manches lateinische Wort in diesem Buch zu verwenden. Daher setzen wir diese Begriffe kursiv und tun unser Möglichstes, um Ihnen leicht verständliche Definitionen und Übersetzungen anzubieten.

Törichte Annahmen über den Leser

Als wir dieses Buch geschrieben haben, haben wir uns über Sie Folgendes vorgestellt:

Sie haben katholische Freunde, Nachbarn oder Verwandte, Sie sind neugierig auf den Katholizismus und wollen ein wenig mehr über ihn wissen.

Sie haben etwas über Katholiken oder über den Katholizismus gehört oder gelesen und haben deshalb eine Frage zum katholischen Glauben oder zur Glaubenspraxis.

Sie sind entweder katholisch oder nicht katholisch. Vielleicht sind Sie ja katholisch getauft, aber nicht katholisch aufgewachsen. Vielleicht haben Sie einen anderen Glauben ausgeübt oder sind noch am Suchen, oder vielleicht glauben Sie auch an gar nichts. All das spielt hier keine Rolle: Sie wollen jedenfalls etwas über Katholiken erfahren.

Wie dieses Buch aufgebaut ist

Zweitausend Jahre an Geschichte, Theologie, Spiritualität, Gebet, Andacht, Gottesdienst und Moral kann man nicht in einem dünnen Buch unterbringen. Natürlich mussten wir einiges auslassen. Vieles haben wir außerdem kürzer gefasst. Unser Ziel besteht darin, Ihnen Grundlagen zu vermitteln – die wesentlichen Inhalte des Katholizismus.

Um Ihnen das Auffinden bestimmter Themen zu erleichtern, die Sie interessieren, haben wir dieses Buch in Teile gegliedert, von denen jeder eine besondere Themenstellung behandelt. Jeder Teil enthält mehrere Kapitel, die im Bezug zum jeweiligen Gebiet stehen.

Um das Rad nicht neu erfinden zu müssen, haben wir uns lieber die Weisheit der Kirche zunutze gemacht, die vier Säulen des Glaubens verwendet, um den im Katechismus der Katholischen Kirche enthaltenen Stoff zu gliedern. Der Katechismus ist die offizielle Sammlung von Dogmen und Lehren des kirchlichen Lehramtes (des Magisteriums); das Lehramt ist die offizielle Lehrautorität der katholischen Kirche, wie sie durch den Papst und der mit ihm in Einheit stehenden Bischöfe auf der ganzen Welt ausgeübt wird. (Das Wort Magisterium leitet sich von dem lateinischen Wort magister ab, das Lehrer bedeutet.)

Die Säulen, auf denen die katholische Religion beruht, sind:

das Glaubensbekenntnis: was geglaubt wird
die Sakramente: die liturgische Feier dessen, was geglaubt wird
die Zehn Gebote: der gelebte Glaube
das Gebet des Herrn: den Glauben persönlich machen

Die ersten vier Teile dieses Buches entsprechen diesen vier Säulen.

Teil I: Was glauben Katholiken?

Dieser Teil behandelt die Grundlagen des katholischen Glaubens. Er greift zunächst das Glaubensbekenntnis auf, die erste Säule. Die Lehren der Kirche wurzeln in der göttlichen Offenbarung, die durch die Heilige Schrift und die Heilige Überlieferung weitergegeben worden sind: die Themen von Kapitel 2. Anschließend machen wir einen Rundgang durch die Glaubensüberzeugungen, die sich auf die Schöpfung, auf Jesus und die Kirche selbst beziehen (einschließlich – in Kapitel 6 – einer Einführung in die Hierarchie und die Organisation der katholischen Kirche).

In Teil I werfen wir einen Blick auf die wichtigsten Grundsätze dieser zweitausendjährigen Religion und verknüpfen die einzelnen Segmente (die einzelnen Lehren) zu einem Puzzle, um aufzuzeigen, wie sie die katholische Weltsicht unterstützen.

Teil II: Die Feier der Glaubensmysterien

Dieser Teil befasst sich mit der liturgischen Feier des Glaubens – mit der öffentlichen Verehrung Gottes. Die zweite – hier behandelte – Säule des Glaubens besteht aus den sieben Sakramenten (Taufe, Beichte, Firmung, Eucharistie, Ehe, Weihe und Krankensalbung), die keine privaten, sondern vielmehr gemeinschaftliche Rituale sind, die die Mitglieder untereinander eint und ihren Glauben stärkt.

Bevor wir in die Diskussion über die Sakramente einsteigen, werfen wir (in Kapitel 7) zunächst einen Blick in das Wesen des katholischen Gottesdienstes, der eine spirituelle, aber auch eine leibliche Dimension hat, um die Bedürfnisse von Leib und Seele anzusprechen. Und nach der Behandlung der Sakramente gehen wir besonders auf die öffentlichste Form der katholischen Gottesdienstfeier ein: auf die heilige Messe.

Teil III: Ein heiliges Leben führen

Dieser Teil beschäftigt sich mit der dritten Säule des Glaubens, den Zehn Geboten. Diese stellen die Basis der katholischen Lebensführung – der katholischen Moral – dar. Dieser Teil beantwortet im Wesentlichen die Frage nach dem Wie: Wie setzen die Katholiken den Glauben in die Praxis um? Wie leben sie ihren Glauben im Alltag in Wort und Tat? Wir behandeln die Moralgesetze des katholischen Glaubens als eine ganz natürliche Ausweitung allgemeiner Gesetze – allgemeiner Regeln oder Verhaltensrichtlinien, die dazu da sind, die Glieder einer Gemeinschaft untereinander zu schützen, indem man gutes Benehmen fördert und von schlechtem abrät. Vom natürlichen Sittengesetz über die Zehn Gebote bis zu den moralischen Tugenden und den sieben »Todsünden« (Hauptsünden) schauen wir uns unterschiedliche Grenzen unseres Handelns an. Auf den Standpunkt der Kirche in Bezug auf einige besonders kontroverse Themen gehen wir in Kapitel 14 ein.

Teil IV: Gebete und Andachten

Hier befassen wir uns mit den katholischen Formen der Andacht – mit bestimmten Gebeten und Handlungen, die die Gläubigen außerhalb der Messe und der Sakramente ausüben und die sie in ihrer persönlichen Beziehung zu Gott voranbringen sollen. Die Kirche glaubt, dass es das letztendliche Ziel einer jeden ehrlich gemeinten Andacht eines Gläubigen sein muss, in seiner Liebe zu Gott zu wachsen, sie zu pflegen und weiterzuentwickeln. Deshalb beginnt dieser Teil auch mit Andachten, in denen allein Gott im Mittelpunkt steht. Darauf folgen dann Andachten zu den Heiligen – zu Gottes treuen Dienern und Freunden. Dort erfahren Sie auch, dass die Verehrung der Jungfrau Maria und anderer Heiliger nicht als Anbetung angesehen wird; man ehrt dadurch lediglich ganz besondere Menschen.

Teil V: Der Top-Ten-Teil

Jedes … für Dummies-Buch hat einen solchen Top-Ten-Teil. Er ist ein Kennzeichen der gesamten Serie. In diesem Buch berichten wir über zehn berühmte Heilige, die den zuvor besprochenen Glaubens- und Morallehren der Kirche ein Gesicht verleihen.

Teil VI: Anhänge

Am Ende des Buches finden Sie noch zwei sehr nützliche Anhänge mit einer kurzen Geschichte des Katholizismus und beliebten katholischen Gebeten.

Anhang A enthält eine stark gekürzte Geschichte der katholischen Kirche von ihren Anfängen in der Antike über die Zeiten des Mittelalters, der Reformation und Gegenreformation, der Renaissance und der Aufklärung bis in die Gegenwart.

In Anhang B schließlich finden Sie einige der bekanntesten katholischen Gebete.

Symbole, die in diesem Buch verwendet werden

Dieses Buch verwendet verschiedene Symbole, um Sie auf unterschiedliche Arten der Informationen aufmerksam zu machen:

Dieses Symbol ist dabei behilflich, einen Zusammenhang zwischen katholischem Glauben und Heiliger Schrift herzustellen. Wenn Sie den dazugehörigen Text lesen, werden Sie erkennen, wie sehr der katholische Glaube und seine Praxis – die Messe, der Rosenkranz, die Hierarchie der Kirche und so weiter – biblisch begründet sind.

O weh, jetzt haben wir doch tatsächlich vergessen, woran uns dieses Symbol erinnern sollte. Nein, nein, das war nur ein Scherz. Dieses Symbol soll Ihre Aufmerksamkeit auf Informationen lenken, die man wirklich behalten sollte, weil sie grundlegend für den Katholizismus sind.

Dieses Symbol weist Sie auf historische Hintergründe und Ähnliches hin, die man nicht unbedingt kennen muss. Sie können diese Texte lesen, müssen es aber nicht unbedingt.

Dieses Symbol zeigt Ihnen weitere wertvolle Informationen an, damit Ihnen katholische Begriffe und Inhalte noch besser verständlich werden.

An diesen Stellen machen wir Sie auf Gefahrenzonen des Katholizismus aufmerksam, wie etwa auf die Verpflichtung, die Messe am Sonntag oder Samstagabend zu besuchen. Ohne einen triftigen Entschuldigungsgrund (wie beispielsweise Krankheit) die Messe zu versäumen, ist eine schwere Sünde.

Wie es weitergeht

Katholizismus für Dummies ist sozusagen wie ein Abendessen bei der italienischen Großmutter zu Hause. Oma stellt alles auf den Tisch bereit: Brot, Antipasti, Käse, Oliven, Schinken mit Melone, Tomaten und Mozzarella; dann kommen die Spaghetti oder die Makkaroni in Tomaten- oder Fleischsauce, mit Fleischklößchen und Kalb, danach der Hauptgang mit Hühnchen, Rind oder Schwein und Salat; und zum Abschluss gibt es Obst oder Käse, gemischtes Eis, Tiramisu, Zabaione und einen Espresso mit einem Spritzer Sambucca.

So ähnlich haben wir auch in diesem Buch versucht, Ihnen ein bisschen von allem bereitzustellen, was mit dem Katholizismus zu tun hat: Dogmen, Moralvorstellungen, Kirchengesetze, Spiritualität und Liturgie. Sie können sich einen bestimmten Bereich aussuchen und sich auf Entdeckungsreise begeben. Sie können sich das auswählen, was Sie am meisten interessiert, Sie bekommen Antworten auf die Fragen, die Ihnen besonders am Herzen liegen, oder Sie öffnen das Buch einfach an einer beliebigen Stelle und fangen an zu lesen. Vielleicht möchten Sie sich aber auch gerne durch das ganze Buch arbeiten und gehen von einem Kapitel zum nächsten. Wir können Ihnen zwar nicht garantieren, nach der Lektüre der absolute Experte im Bereich des Katholischen zu sein, auf alle Fälle haben Sie dann aber schon einen guten Eindruck bekommen, worum es beim katholischen Glauben eigentlich wirklich geht.

Teil I

Was glauben Katholiken?

In diesem Teil ...

Hier erfahren Sie, was Katholiken im Religionsunterricht lernen und was die Kirche ihren Mitglieder vermittelt. Dieser Teil wirft einen Blick auf die Lehren, die jeder Katholik kennen und annehmen soll. Kapitel 2 konzentriert sich auf das geoffenbarte Wort Gottes, einschließlich der Bibel. In Kapitel 3 erläutern wir die katholischen Glaubensüberzeugungen in Bezug auf Gott den Schöpfer aller Dinge. Der katholische Glaube ist ein christlicher Glaube, sodass wir in Kapitel 4 grundlegende Lehren wie die Göttlichkeit Jesu Christi als Herrn und Erlöser untersuchen.

Die Katholiken glauben, dass Jesus die Kirche gegründet hat, und Kapitel 5 widmet sich einer Definition der Kirche. Es erklärt ihre Mission und die Mittel, mit denen sie diese Mission durchführt. Die Kirche kann ohne eine Organisation vieler, vieler Leute nicht funktionieren, und so vermittelt Kapitel 6 Ihnen einen kleinen Überblick über die wichtigsten Figuren in der katholischen Hierarchie.

1

Was es bedeutet, katholisch zu sein

In diesem Kapitel ...

Worum geht es überhaupt beim katholischen Glauben?

Die katholische Lehre

Die Teilnahme am katholischen Gottesdienst

Wie beten und verhalten sich die Katholiken?

Katholisch zu sein heißt, dass man nicht nur eine katholische Schule oder einmal wöchentlich den Religionsunterricht besucht, dass man ein paar Rosenkränze besitzt und jeden Samstagabend oder Sonntagvormittag in die Messe geht. Es bedeutet mehr, als sich am Aschermittwoch Asche auf die Stirn tupfen zu lassen, freitags Fisch zu essen und in der Fastenzeit auf Schokolade zu verzichten. Katholisch zu sein heißt, ein absolut christliches Leben zu führen und eine katholische Sichtweise zu vertreten.

Worum geht es bei dieser katholischen Sichtweise? In diesem Kapitel bekommen Sie einen Einblick in den Katholizismus – in das gängige Vokabular und den allgemeinen Glauben –, sodass Sie sich ein Bild vom Ganzen machen können. Im Rest des Buches geht es dann zur Sache.

Was genau ist der Katholizismus überhaupt?

Um es kurz zu sagen: Der Katholizismus ist eine christliche Religion (wie der Protestantismus und die orthodoxen Ostkirchen). Die Katholiken sind Mitglieder der römischkatholischen Kirche (was bedeutet, dass sie der Autorität des Bischofs von Rom – des Papstes – unterstehen), und sie teilen viele Glaubensüberzeugungen und Gottesdienstformen wie auch eine eigene Weltanschauung. Es gibt die lateinischen (»westlichen«) Katholiken und die östlichen Katholiken; beide befinden sich in Einheit mit dem Bischof von Rom (dem Papst), doch sie folgen ihren je eigenen Bräuchen und Traditionen.

Für die Katholiken sind alle Menschen von Grund auf gut, doch dann gibt es da auch noch die Sünde: Sie ist eine spirituelle Krankheit, die die Menschheit einst befallen hat und dabei so tief verletzte, dass sie, wenn sie sich ungehemmt weiterverbreiten kann, die Seele des Menschen töten kann. Die göttliche Gnade ist das einzige Heilmittel gegen die Sünde, und die beste Quelle für die göttliche Gnade sind die Sakramente. Dabei handelt es sich um jeweils verschiedene Riten, von denen die Katholiken glauben, dass Jesus sie ins Leben rief und sie der Kirche von ihm anvertraute.

Was ist nun aus katholischer Sicht das Entscheidende?

Noch wichtiger, als sich einer bestimmten religiösen Überzeugung anzuschließen, ist es beim katholischen Glauben, sich jeden Tag neu dazu zu verpflichten, den Willen Gottes bereitwillig anzunehmen – egal, was es auch ist und wohin es auch führt.

Der katholische Glaube bedeutet seitens des Gläubigen die Zusammenarbeit mit Gott. Gott bietet seine göttliche Gnade an, und der Katholik hat sie anzunehmen und an ihr mitzuwirken

Der freie Wille ist heilig. Gott zwingt niemanden gegen seinen freien Willen. Doch wenn Sie Böses tun, dann verletzt das nicht nur Sie selbst, sondern auch andere, denn ein Katholik ist niemals allein. Katholiken sind stets Teil einer spirituellen Familie, die man die Kirche nennt.

Die Kirche ist mehr als nur ein Ort, zu dem man am Wochenende zum Gottesdienst geht, die Kirche ist eine Mutter, die spirituelle Nahrung spendet, die Glaubenslehren vermittelt, die heilt, tröstet und, wenn nötig, auch zurechtweist.

Der katholische Glaube eröffnet eine ganz besondere Sicht auf die Welt und das Leben. Die katholische Perspektive betrachtet alles als an sich gut erschaffen; jedoch gibt es bei jeder Sache die Möglichkeit des Missbrauchs. Sie erkennt den individuellen Verstand und das gut ausgebildete Gewissen des Einzelnen an und ermutigt somit die Glieder der Kirche, von ihrem Verstand Gebrauch zu machen, um alles gut zu durchdenken. Anders gesagt: Anstatt nur eine Liste mit Geboten und Verboten aufzustellen, bildet die katholische Kirche ihre Mitglieder dahingehend aus, ihre Fähigkeit zum Nachdenken zu nutzen und in vielen Situationen ethische Gesetze und ein natürliches Moralgesetz anzuwenden.

Der katholische Glaube betrachtet Wissenschaft oder Vernunft nicht als Feinde des Glaubens, sondern als Mitarbeiter bei der Suche nach der Wahrheit. Obwohl der Katholizismus über eine ausgeklügelte Hierarchie verfügt, um die Leitung innerhalb der Kirche zu gewährleisten (siehe Kapitel 6), lehrt der katholische Glaube doch individuelle Zuständigkeit und Verantwortlichkeit. Bildung und Wissenschaft sind ihm ausgesprochen wichtig. Eines seiner wesentlichen Elemente ist die Fähigkeit, logische und zusammenhängende Argumentationen zu führen, um die katholische Lehre darzulegen und zu verteidigen.

Katholisch ist man nicht nur an einem Tag in der Woche. Man trennt religiöse und moralische Bereiche des Lebens nicht von politischen, ökonomischen, persönlichen und familiären Belangen. Der Katholizismus versucht, den Glauben in alles zu integrieren.

Die Dinge katholisch zu betrachten bedeutet, dass sich, da Gott ja alles erschaffen hat, nichts außerhalb seines Einflussbereichs befindet, und das bezieht jeden einzelnen Ihrer Gedanken, Ihrer Worte und Taten mit ein – rund um die Uhr, sieben Tage die Woche.

In diesem Kapitel erhalten Sie einen Einblick darin, worum es beim katholischen Glauben überhaupt geht – die üblichen Schlagworte und Glaubensvorstellungen also –, damit Sie überhaupt erst einmal eine Vorstellung von der ganzen Angelegenheit bekommen. (Im Rest des Buches kommen wir dann im Detail zum Kern der Sache.)

Was lehrt die katholische Kirche?

Die katholische Religion ist (durch Christus) auf vier Glaubenssäulen errichtet worden: das Glaubensbekenntnis (Lehren), die Sakramente (liturgischer Gottesdienst), die Zehn Gebote (Moralkodex) und das Gebet des Herrn oder das Vaterunser (Gebet oder Spiritualität). Kirchliche Lehren und Dogmen können sehr kompliziert sein, was manche Menschen möglicherweise verprellt. Doch die zentralen Lehrsätze sind im Glaubensbekenntnis der Kirche grundgelegt: Das ist die erste Säule des Glaubens. Jeden Sonn- und Feiertag wird entweder das Glaubensbekenntnis von Nicäa oder das Apostolische Glaubensbekenntnis aufgesagt (das wir in Kapitel 2 vorstellen), um das erneut zu bestätigen, was die Kirche tatsächlich lehrt. Sie erwartet von ihren Mitgliedern, dass sie das glauben und bekennen. Die Katholiken lesen die Bibel und den Katechismus der Katholischen Kirche, das maßgebliche Buch, das die offiziellen Lehren der katholischen Kirche hinsichtlich Glauben und Moral erläutert.

In diesem Abschnitt fassen wir kurz die grundlegenden Lehren der Kirche zusammen, einschließlich dessen, was die Kirche ist und wer sie leitet.

Die wichtigsten Glaubensvorstellungen

Katholiken sind zunächst erst mal Christen. Wie Juden und Muslime sind Katholiken Monotheisten, was bedeutet, dass sie an einen einzigen Gott glauben, doch Katholiken glauben wie alle Christen auch noch, dass Jesus Christus der Sohn Gottes ist, und das gibt es einzig und allein nur im christlichen Glauben. Katholiken glauben des Weiteren an Folgendes:

Die Bibel ist das inspirierte, irrtumsfreie und offenbarte Wort Gottes (siehe Kapitel 2 zu weiteren Informationen über die Bibel).

Die Taufe, also der Ritus, um Christ zu werden, ist heilsnotwendig – egal, ob die Taufe nun mit Wasser, Blut oder als Begierdetaufe stattfindet (siehe Kapitel 8).

Gottes Zehn Gebote stellen einen Moralkompass bereit – ethische Normen also, nach denen man leben soll (mehr Informationen zu den Zehn Geboten siehe Kapitel 12).

Die Heilige Dreifaltigkeit – ein Gott in drei Personen – ist ebenfalls Teil des katholischen Glaubens. Mit anderen Worten: Katholiken glauben, dass Gott, das Höchste Wesen, aus drei Personen besteht: aus Gott Vater, Gott Sohn und Gott Heiliger Geist (siehe Kapitel 2).

Weshalb ist die Heimat der katholischen Kirche in Rom?

Der heilige Petrus, der erste Papst, fing mit seinem Dienst in Jerusalem an. Letztlich landete er in der Stadt Rom, deren erster Bischof er wurde. Er wurde auf dem Vatikanischen Hügel gekreuzigt begraben. Dieser Ort war kaiserliches Eigentum, doch im vierten Jahrhundert schenkte der römische Kaiser das Gelände und die Gebäude dem Papst als Wiedergutmachung für die Liegenschaften, die während der Jahre der Christenverfolgungen konfisziert worden waren (dieses Thema behandeln wir in Anhang A). Es ist von großer Bedeutung, dass die Kirche ihre Heimat auch weiterhin an dem Ort hat, an dem der heilige Petrus seine letzten Jahre verbracht hat und Bischof und Papst gewesen war.

Katholiken begreifen Leib und Seele eines jeden menschlichen Wesens als eine Einheit. So konzentriert sich die ganze Religion auf die Wahrheit, dass die Menschheit zwischen den beiden Welten der Materie und des Geistes angesiedelt ist. Die körperliche Welt wird als Teil der Schöpfung Gottes angesehen und ist deshalb von Natur aus gut, es sei denn, sie wird vom Einzelnen missbraucht.

Die sieben Sakramente – Taufe, Beichte, Heilige Eucharistie, Firmung, Ehe, Priesterweihe und Krankensalbung – sind von Christus zur Gnadenvermittlung eingesetzte äußere Zeichen. Diese katholischen Riten, die die sieben Hauptabschnitte der spirituellen Entwicklung kennzeichnen, basieren auf eben jener vorausgesetzten Einheit von Leib und Seele, Materie und Geist, der Einheit von Körperlichem und Spirituellem. Sie erfahren mehr über die Sakramente im Abschnitt »Der Gottesdienst der Katholiken: Die heilige Messe« in diesem Kapitel sowie in den Kapiteln 8 und 9.

Die Gnade ist ein völlig unverdientes Geschenk Gottes, das nichts kostet. Sie ist eine Teilhabe am Göttlichen; es ist so etwas wie die Hilfe Gottes – die Inspiration, die man braucht, um Gottes Willen zu tun. So war es auch Gnade, die die Märtyrer in den frühen Tagen der Christenheit dazu inspirierte, den Tod zu erleiden, anstatt Christus zu verleugnen. Es war Gnade, die der heiligen Bernadette Soubirous (siehe Kapitel 21) den Rücken stärkte, den Spott der Dorfbewohner zu ertragen, als sie davon berichtete, die Jungfrau Maria gesehen zu haben. Sie können die Gnade weder sehen noch hören, fühlen, riechen oder schmecken, weil sie ja unsichtbar ist. Dennoch hält der katholische Glaube daran fest, dass die Gnade das Lebensprinzip der Seele ist. Wie ein spirituelles Supervitamin inspiriert die Gnade einen Menschen dazu, sich selbstlos nach dem Willen Gottes zu richten, und wie die Batterie in einem mechanischen Aufziehhäschen hält die Gnade die Seele am Immer-Immer-Immer-Weiterlaufen. Weil sie uns aus lauter Liebe Gottes gewährt wird, ist die Gnade unerlässlich zum Heil. Der katholische Glaube sagt, dass die Gnade ein unverdientes Gratisgeschenk Gottes an uns ist, das er seinem Volk nicht schuldig war. Als ein Geschenk kann ein Mensch sie jedoch annehmen oder zurückweisen. Wenn er sie annimmt, muss er mit ihr mitwirken. Die Gnade wird also gegeben, damit der Wille Gottes getan werden kann. Wenn man sie zurückweist, wird man nicht gerettet, und wenn man sie annimmt, muss man sie in die Tat umsetzen.

Die Rolle der Kirche und der Kirchenleitung

Die Katholiken glauben fest daran, dass Jesus Christus selbst die Kirche gegründet und ihre Leitung dem heiligen Petrus (dem ersten Papst) und seinen Nachfolgern anvertraut hat. In diesem Abschnitt erläutern wir, was die Kirche für die Katholiken tatsächlich ist und wie sich ihre Führung aufbaut.

Was »die Kirche« wirklich ist

Das Wort Kirche hat viele Bedeutungen. Vor allem bedeutet es das Gebäude, in dem Gottesdienste stattfinden. Die katholische Kirche ist nicht ein bestimmtes Gebäude, auch wenn das Oberhaupt der Kirche (der Papst) neben dem Petersdom (der größten Kirche der Welt) in Rom lebt.

Die Menschen, die dieses Kirchengebäude nutzen – die Versammlung der Gläubigen oder die Gemeinde –, werden ebenfalls als Kirche bezeichnet.

Katholische Kirchen können sich in liturgischer Hinsicht voneinander unterscheiden – sie bleiben dennoch katholisch. Die beiden Hauptzweige der Kirche sind die lateinische (die westliche) Kirche und die östliche katholische Kirche. Die lateinische (westliche) Kirche folgt den alten Überlieferungen der christlichen Gemeinschaft in Rom seit der Zeit des heiligen Petrus und des heiligen Paulus; die meisten Pfarreien in Europa folgen diesem Messritus. Die östliche katholische Kirche, zu der der Byzantinische Ritus gehört, feiert ihre Messe wie die griechisch-orthodoxe oder die russisch-orthodoxe Kirche.

Auf einer noch anspruchsvolleren Ebene wird die gesamte Weltkirche theologisch als der mystische Leib Christi betrachtet. Mit anderen Worten: Die Kirche sieht sich selbst als die lebendige, vereinigende, heiligende, herrschende Gegenwart Jesu Christi auf Erden heute. Die Kirche ist nicht nur eine Organisation mit Mitgliedern oder eine Institution mit Abteilungen, sie ist eine organische Einheit; sie ist ein lebendiges Wesen. Ihre Glieder, so sagt der heilige Paulus in seiner Epistel (1 Korinther 12, 12–31) sind wie Teile eines Leibes. So wie Ihr Leib Füße, Hände, Arme, Beine und so weiter hat, hat die Kirche viele Glieder (Teile), ist jedoch auch ein vollständiger und ganzer Leib. (In Kapitel 5 wird das Thema ausführlich behandelt.)

Anders als ein Club oder eine Vereinigung, dem beziehungsweise der Sie angehören, ist die Kirche mehr als eine lose Versammlung gleichgesinnter Leute mit ähnlichen Zielen und Interessen. Die Kirche ist von Christus zu einem bestimmten Zweck gegründet worden: um uns zu erlösen. Die Kirche ist ein »Ausläufer« Jesu und setzt die von ihm begonnene Arbeit fort. Er kam, um Gottes Volk als der Gesalbte (Messias im Hebräischen und Christus im Griechischen) zu lehren, zu heiligen und zu leiten.

Die Kirche ist für die Erlösung notwendig, weil sie der mystische Leib Christi ist, und Christus (als Retter und Erlöser der Welt) ist für die Erlösung der Welt notwendig, weil er der eine Mittler zwischen Gott und den Menschen ist. Die Menschen, die der Kirche formal nicht angehören, sind jedoch nicht de facto verloren, weil die Kirche an den universalen Heilswillen Gottes glaubt. Anders ausgedrückt: Gott bietet allen Männern und Frauen die Erlösung an, doch liegt es an ihnen, die göttliche Gnade anzunehmen, an sie zu glauben und an ihr mitzuwirken.

Jeder, der Christus und die katholische Kirche nicht bewusst und unfreiwillig abgelehnt hat, kann immer noch gerettet werden. Anders gesagt: Neben den offiziellen Mitgliedern (den getauften, registrierten Pfarrangehörigen) gibt es viele anonyme inoffizielle Mitglieder der Kirche, die tugendhaft leben. Es kann sein, dass jemand schuldlos gar nichts von der Notwendigkeit Christi und seiner Kirche weiß und dennoch durch beide die Erlösung erlangt.

Ein Leib mit vielen Gliedern: So sieht sich die Kirche selbst. Ihr Auftrag besteht darin, ihre Mitglieder mit allem zu versorgen, was sie brauchen – jedenfalls in spiritueller Hinsicht. Angefangen von den sieben Sakramenten, durch die uns Gnade geschenkt wird, über das Magisterium, das die wesentlichen Wahrheiten lehrt, bis hin zur Hierarchie, die durch Gesetze und Verwaltung Ordnung schafft, ist die Kirche dazu da, um der Seele das zu geben, was sie auf ihrem Weg in den Himmel braucht. Mehr als eine bequeme Option, ist die Kirche eine notwendige und unerlässliche Gemeinschaft, deren Mitglieder, motiviert durch gegenseitige Liebe, einander helfen.

Die katholische Hierarchie

Jede Gruppe von Menschen braucht eine Hierarchie und Regeln (Gesetze), durch die in der Gruppe Sicherheit bewahrt, eine Identität gestiftet und Einheit gefördert wird. Die Stabilität von Familien beruht auf der elterlichen Autorität gegenüber den Kindern. Nationen haben sich Verfassungen gegeben, in denen die Kompetenzen von Einzelnen und von Gruppen genau beschrieben und definiert werden.

Die Kirche besitzt eine Autorität, die sie direkt von Gott ableitet. So gab der Herr Moses etwa nicht nur die Zehn Gebote (siehe Kapitel 12), sondern auch viele andere Gesetze und Regeln, um das Volk Gottes zu leiten, damit es in Sicherheit blieb.

Das Kirchenrecht ist eine ganze Reihe von Regeln und Vorschriften, die die Kirche erlassen hat, um die Rechte von Personen und das Allgemeinwohl aller Mitglieder zu schützen. Das Wort Hierarchie bedeutet »Rangordnung der Weihen«. Die Kirche übernahm die bei der früheren römischen Armee übliche »Befehlskette«. Die höchste Autorität ist die Person des Papstes, der immer auch zugleich Bischof von Rom ist. Er ist der Nachfolger des heiligen Petrus, des Mannes also, dem Christus die Schlüssel zum Himmelreich anvertraute.

Der Papst ist der oberste Gesetzgeber, Richter und sichtbare Führer der Kirche. Er wird auch als Stellvertreter Christi auf Erden bezeichnet. Als Botschafter der Kirche besitzt er seit dem Augenblick, in dem er seine Amtsgeschäfte übernimmt, die volle, oberste und universale Leitungsgewalt. Zum Papst wird er vom Kardinalskollegium gewählt, das dazu da ist, einen neuen Papst zu wählen, wenn der amtierende stirbt (oder sein Amt freiwillig niederlegt), und darüber hinaus, um den regierenden Papst zu beraten und ihn zu unterstützen (siehe Kapitel 6).

Die Begriffe Vatikan und Heiliger Stuhl beziehen sich auf die verschiedenen Abteilungen, Kommissionen und Kongregationen, die dem Papst dabei helfen, die Kirche zu leiten, den Glauben weiterzuverbreiten und zu lehren und die Gerechtigkeit zu bewahren und zu fördern.

Jesus vertraute die Kirche aber nicht nur dem heiligen Petrus und seinen Nachfolgern (den Päpsten) an, sondern er hatte auch zwölf Apostel, deren Nachfolger als Bischöfe bezeichnet werden. Ein Bischof leitet eine Diözese, die auch als Bistum bezeichnet wird, wohingegen der Papst die Weltkirche leitet.

Die Bischöfe werden in jeder Pfarrei von einem Pfarrer, der Priester ist, unterstützt, und manchmal werden diese von einem Diakon unterstützt. Die Bischöfe eines Landes versammeln sich in einer Bischofskonferenz, die über die Verteilung der finanziellen Einnahmen entscheidet. Erfahren Sie mehr über die Kirchenhierarchie in Kapitel 6.

Der Gottesdienst der Katholiken: Die heilige Messe

Die zweite Säule des Glaubens bei der katholischen Religion sind die sieben Sakramente – oder allgemeiner gefasst, die Verehrung Gottes, wie sie in der Heiligen Liturgie gefeiert wird (das Thema von Teil II in diesem Buch). Die Zeremonien, Rituale und Riten der letzten zweitausend Jahre wurden von der Kirche entwickelt, um dem Allmächtigen Anbetung zu erweisen, um den Gläubigen den Glauben zu lehren und sie moralisch anzuleiten, wie sie den Glauben zu leben haben. Die sieben Sakramente sind die heiligsten und ältesten katholischen Riten; sie markieren die Hauptstadien der spirituellen Entwicklung:

Taufe: Man wird geboren.

Heilige Eucharistie: Man wird gespeist.

Firmung: Man wird erwachsen.

Buße: Man braucht Heilung.

Krankensalbung: Man wird gesund.

Ehe: Man braucht eine Familie.

Heilige Weihen: Man braucht Leitung in der Kirche.

Da die Menschen über fünf Sinne verfügen und nicht das sehen können, was sich in der spirituellen Sphäre abspielt, sind die sieben Sakramente mit äußeren materiellen Symbolen verknüpft (wie dem Wasser bei der Taufe, dem Öl bei der Salbung und ungesäuertem Brot und Wein bei der Messe). Symbole helfen uns, dass wir mit der unsichtbaren spirituellen Realität, mit der in jedem Sakrament geschenkten göttlichen Gnade (Gottes Gabe bedingungsloser Liebe) in Verbindung treten können. (Mehr über die sieben Sakramente erfahren Sie in Kapitel 8 und 9.) Katholiken gehören ihrer jeweiligen Kirche, der Pfarrei, an – dort feiern sie ihren Gottesdienst. Die heilige Messe, der katholische Gottesdienst, der täglich und besonders am Sonntag gefeiert wird, ist eine Vergegenwärtigung des Gründonnerstags (als Jesus das Letzte Abendmahl feierte) und des Karfreitags (als er starb, um für die Menschheit die Verdienste für das ewige Leben im Himmel zu erwerben). In Kapitel 10 erklären wir die Messe in allen Einzelheiten.

Der sonntägliche Besuch einer Messe wird nicht nur erwartet, er ist sogar eine moralische Verpflichtung. Ohne einen triftigen Grund – wie Krankheit oder schlechtes Wetter – die Sonntagsmesse zu versäumen, wird als schwere Sünde betrachtet. (Viele Christen gehen ja am Sonntag in die Kirche, aber Katholiken können die Messe auch am Samstagabend besuchen und damit das Sonntagsgebot erfüllen, wie wir in Kapitel 10 erläutern.)

Leib und Seele in Einklang bringen

Wie wir in Kapitel 7 näher ausführen, ist der Mensch als eine Wesenseinheit von Leib und Seele erschaffen worden. Materielle und spirituelle Welten treffen in einem jeden Menschen aufeinander. Da Gott uns auf diese Weise erschuf, ist dies nur dann sinnvoll, wenn sowohl die Seele als auch der Leib in den Gottesdienst mit einbezogen werden.

Der Besuch der Messe erfordert mehr, als nur körperlich in der Kirche anwesend zu sein. Daher nehmen die Katholiken unterschiedliche Haltungen an, wie Stehen, Sitzen, Knien und Verbeugen, und sie singen und antworten auf Gebetsformeln. Wenn der Priester beispielsweise sagt: »Der Herr sei mit euch«, antworten die Gläubigen: »und mit deinem Geist.«

In der Messe wird das inspirierte Wort Gottes (siehe Kapitel 2) vorgelesen, verkündet und von den Menschen gehört. Die heilige Kommunion, die Speise für die Seele, wird den Gläubigen gespendet.

Sakrale Kunst schmückt den Gottesdienstraum (wie Glasfenster, Statuen, Ikonen, Gemälde, Mosaike, Wandteppiche und Fresken), sakrale Musik wird gespielt und gesungen, Glocken ertönen, Weihrauch wird verbrannt ... Die Sinne werden angeregt, da Leib und Seele eine Einheit bilden und im Haus Gottes Nahrung finden.

Die innere und äußere Anteilnahme

Während des Gottesdienstes sind die Katholiken keine Zuschauer. Es gibt zwar einen Unterschied zwischen dem Klerus, den Geistlichen (den geweihten Priestern, die die heiligen Riten und Rituale im Namen der Kirche ausführen), und den Gemeindemitgliedern, doch die Menschen in den Kirchenbänken sind ebenfalls sehr wichtig, weil sie die gesamte Menschheit repräsentieren.

Jeder in der Kirche ist aufgefordert, sich in die Heilige Liturgie einzubringen. Der Gottesdienst ist die Anbetung Gottes durch den Menschen, und die innere Anteilnahme ist dabei das wichtigste Element. Jeder Anwesende sollte offen sein, Gottes Gnade anzunehmen und an ihr mitzuwirken. Innere Anteilnahme bedeutet nicht, für etwas, was man »herausbekommt« zur Kirche zu gehen – sondern dafür, was man selbst Gott geben kann.

Von allen Sakramenten ist die Messe die Quelle und der Höhepunkt schlechthin der christlichen Anbetung. Sie ist mehr als eine bloße Gedächtnisfeier des Letzten Abendmahls, sie ist die blutige Gegenwärtigsetzung des Kreuzesopfers Christi auf Golgatha (am Karfreitag). Die Messe ist zuallererst Gottesverehrung, doch sie lehrt auch das, was Katholiken im Sinne der Aussagen und Dogmen des katholischen Glaubensbekenntnisses glauben. Die Messe vermittelt religiöse Wahrheiten und ermutigt die Gemeindemitglieder, sich moralisch zu verhalten und heiligmäßig zu leben.

Sich katholisch verhalten

Die dritte Säule des katholischen Glaubens sind die Zehn Gebote, die für das moralische Leben des Gläubigen stehen. Sich so zu verhalten, wie Jesus es von uns verlangen würde, ist da die erste Voraussetzung. Eine solche Vorstellung hat aber nichts mit Puritanismus zu tun; Spaß und Vergnügen sind dabei nicht verpönt. Alle legitimen Vergnügungen sind in Maßen erlaubt – aber nur, wenn sie nicht Selbstzeck sind. Das Ziel des Einzelnen muss ein vernünftiges Gleichgewicht zwischen Arbeit und Freizeit sein.

Wie wir in diesem Abschnitt erklären, gibt es bestimmte Aktivitäten, die von der Kirche empfohlen werden und einige, die sie sogar einfordert. Überall und zu allen Zeiten ist es von höchster Bedeutung, dem Willen Gottes gehorsam zu sein. Wenn Sie nähere Details erfahren möchten, wie man sich als Katholik zu verhalten hat, lesen Sie Teil III dieses Buches.

Die allgemeinen Grundregeln

Die minimalen Anforderungen, um katholisch zu sein, nennt man die Kirchengebote:

Besuch der Messe an Sonn- und gebotenen Feiertagen
mindestens einmal jährlich beichten, wenn nicht öfter beziehungsweise wenn es nötig ist

Empfang der heiligen Kommunion zu Ostern. Doch es wird geraten, wöchentlich oder täglich zu kommunizieren.

Einhaltung der Fasten- und Abstinenztage: kein Fleischverzehr und nur eine sättigende Mahlzeit am Aschermittwoch und am Karfreitag

Befolgung der kirchlichen Ehelehre
finanzielle oder anderweitige Unterstützung der Kirche

In Kapitel 11 erfahren Sie mehr über die Kirchengebote. Noch allgemeiner allerdings sind Katholiken grundsätzlich dazu aufgefordert, ein christliches Leben zu führen, täglich zu beten, die Sakramente zu empfangen, die Morallehre zu befolgen und die Lehren Christi und seiner Kirche anzuerkennen.

Den Glauben zu praktizieren ist das Schwierigste am Katholischsein. Die Regeln zu befolgen, ist ja nicht einfach blinder Gehorsam. Es bedingt, die Weisheit und den Wert der verschiedenen katholischen Regeln und Gesetze anzuerkennen und zu schätzen. Die Gläubigen sind dazu aufgefordert, diesen Glauben in Taten umzusetzen, also das zu praktizieren, was sie glauben. Den Gläubigen wird beigebracht, dass alle Männer und Frauen nach dem Bilde Gottes erschaffen sind und dass alle Männer und Frauen durch Christus erlöst wurden und zu Kindern Gottes geworden sind. Dieser Glaube, wenn er denn wirklich ernsthaft geglaubt wird, macht es erforderlich, dass die Person auch so handelt, also es ehrlich meint.

Jede Organisation, jede Gesellschaft, jeder Verein und jede Gruppe hat Regeln. Jede Familie hat ihre eigenen Regeln, die den einzigen Zweck verfolgen: das Allgemeinwohl für alle Mitglieder. Wie der Beipackzettel eines Medikaments Sie auf den richtigen Gebrauch von etwas hinweist, sind Kirchengesetze Zeichen, die Sie vor Gefahr warnen und Ihnen die richtige Richtung Ihres Ziels angeben. Die Gesetze Gottes – seien es die Zehn Gebote, das natürliche Moralgesetz oder auch die Morallehren der Kirche – sind dazu da, um uns und unseren Geist zu beschützen.

Die Sünde meiden

Zu sündigen bedeutet nicht nur, das Gesetz Gottes zu brechen, es ist sehr viel mehr. Die Sünde ist eine Krankheit, eine Infektion der Seele. Wie Tumoren gut- oder bösartig sein können, so können auch Sünden entweder lässliche oder Todsünden sein, sie können das Gnadenleben in der Seele entweder nur leicht verletzten oder es tatsächlich töten.

Am besten beugt man dem vor, indem man die Sünde meidet, so wie Ärzte dazu raten, Ansteckungen zu vermeiden. Eine gute spirituelle Gesundheit setzt allerdings mehr voraus, als nur frei von Infektionen zu sein. Ein tugendhaftes moralisches Leben zu führen und eine gesunde Spiritualität zu pflegen – kombiniert mit dem energischen Vorhaben, die Sünde um jeden Preis zu vermeiden, ist das beste Konzept, um ein heiliges Leben zu führen, das eines wahren Jüngers Christi würdig ist. In Kapitel 13 befassen wir uns mit diesem Thema im Detail.

Der Standpunkt der Kirche zu den heißen Eisen

Bestimmte Themen bekommen in den Medien sehr viel mehr Aufmerksamkeit als das, worum es beim katholischen Glauben in erster Linie geht (wie die Lehre allgemein, der Gottesdienst, das Gebet und die Spiritualität). Zu diesen Themen gehören Abtreibung, Euthanasie, Verhütung, Homosexualität und Weiteres.

Gegenüber vielen dieser heißen Eisen nimmt die katholische Kirche einen Standpunkt ein, der sich von anderen Religionen unterscheidet. Das liegt an Glaubensüberzeugungen, die das Fundament des katholischen Glaubens ausmachen. Bei Fragen wie dem Zölibat des Priesters geht es um Angelegenheiten der Kirchendisziplin, wohingegen die Weihe von Frauen im Widerspruch zu einer Glaubenslehre steht. Abtreibung, Euthanasie, Verhütung und Homosexualität sind Fragen der Moral, die die Anwendung biblischer und dogmatischer Prinzipien erfordern, um deutlich die spirituellen Gefahren zu erkennen, die oftmals von wohlmeinenden Leuten übersehen werden. Krieg und Todesstrafe sind Beispiele dafür, wo noch immer legitime Meinungsunterschiede bestehen, doch trotzdem wichtige Grundsätze stets respektiert und aufrechterhalten werden müssen. Wir widmen Kapitel 14 einer Diskussion all dieser heißen Eisen.

Wie man als Katholik betet

Teil IV dieses Buches widmet sich dem Gebet und der Andacht. Während der öffentliche Gottesdienst (wie die heilige Messe) von der offiziellen Kirche geleitet wird, ist das persönliche Gebet eher eine Angelegenheit des persönlichen Geschmacks. Da muss jeder seine eigene Spiritualität pflegen, so wie er für seinen Leib einen gesunden Lebensstil entwickeln muss.

Wenn es ums Beten geht, muss das, was für den einen Gläubigen richtig ist, nicht auch für den anderen gelten. Dennoch sind gewisse Grundsätze immer gültig. Überlegen Sie mal Folgendes: Vielleicht haben Sie sich ja in Bezug auf Diät und Sport für etwas anderes als Ihre Freunde und Nachbarn entschieden, doch ist es sehr wahrscheinlich, dass Ihre Entscheidungen viel mit denen anderer Leute gemeinsam haben, die eine ähnliche körperliche Gesundheit haben. Ebenso kann Ihr Entschluss, wie und wann Sie beten, auf Ihre Bedürfnisse zugeschnitten sein, dennoch bestehen viele Ähnlichkeiten zwischen Menschen, die denselben Glauben teilen.

Gebete und Andachten

Wie wir es noch detailliert in Kapitel 15 behandeln werden, fördert der Katholizismus sowohl das öffentliche als auch das persönliche Gebet. In Kapitel 16 erläutern wir, dass Andachten Gott zugedachte Gebete oder Tätigkeiten sind, die persönlich aber auch öffentlich gebetet werden können. Andachten sind eine Möglichkeit für die Gläubigen, um ihre Liebe und Vertrautheit zu theologischen Wahrheiten und geoffenbarten Mysterien zu pflegen und (was ganz besonders wichtig ist) eine persönliche Beziehung zum Herrn zu entwickeln. Die in Kapitel 16 erwähnten Andachten sind einige der beliebtesten und wirksamsten.

Die Bedeutung von Maria und den Heiligen

Die Jungfrau Maria ist die Mutter Jesu und sie wird zudem auf ihre Art als eine seiner treuesten Jüngerinnen betrachtet. Obwohl sie kein Apostelamt oder irgendeine Autoritätsstellung in der Frühen Kirche innehatte, ist die Mutter Christi dennoch stets ein Vorbild für Demut, Tugend und Gehorsam gegenüber dem Willen Gottes gewesen.

Wie wir in Kapitel 17 und 18 erklären, werden Maria und die kanonisierten Heiligen nicht angebetet (was Götzenverehrung wäre – und das wird vom ersten Gebot verurteilt). Stattdessen sind sie Beispiele und Vorbilder für Heiligkeit. Sie sind Glaubenshelden, die auf ihre eigene Weise versucht und es auch geschafft haben, Jesus so gut wie möglich nachzufolgen.

Traditionen in der Kirche

Das, was uns am Katholizismus sofort ins Auge fällt, sind normalerweise nicht die wichtigsten dogmatischen oder moralischen Lehren. Sie sind zwar unbedingt fundamental für das Sein eines Katholiken. Doch manche Traditionen spielen sich so öffentlich ab oder sind so bekannt, dass man sie so sehr mit dem katholischen Glauben in Verbindung bringt, wie man einen eine Kippa tragenden Mann mit dem Judentum oder einen Gebetsteppich mit dem Islam assoziiert.

Zu manchen dieser katholischen Traditionen gehört der fleischlose Freitag, die auf die Stirn aufgetragene Asche zu Beginn der Fastenzeit, die Palmzweige am Palmsonntag sowie Segnungen (von Menschen, Häusern, Autos und so weiter). Solche frommen Praktiken stehen zwar nicht im Mittelpunkt des katholischen Glaubens, weisen aber in diese Richtung, wie wir in Kapitel 19 erläutern werden.

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Man muss schon daran glauben

In diesem Kapitel ...

Was bedeutet Glauben eigentlich wirklich?

Was Gott von sich bekannt gab

Die Wahrheit aller Dinge

Der Einsatz der Vernunft zur Verteidigung des Glaubens

Vielleicht denken Sie ja, dass »einen Glauben haben« so etwas Ähnliches ist wie an Märchen zu glauben oder an die Existenz von UFOs, Gespenstern, den Yeti oder an das Ungeheuer von Loch Ness. Doch der religiöse, der katholische Glaube ist etwas vollkommen anderes. In diesem Kapitel werden wir Ihnen verraten, was Glauben eigentlich wirklich heißt und was er den Katholiken bedeutet.

Woran erkennen Sie, dass Sie glauben?

Der heilige Thomas von Aquin (ein Theologe aus dem 13. Jahrhundert) sagte: »Wer glaubt, gibt dem seine Zustimmung durch die Vernunft, was ihm von einem anderen vorgelegt wird, während er selbst es nicht sieht.« Es ist also ganz einfach: Sie glauben, wenn Sie dem Wort eines anderen vertrauen. Wenn Sie das, was ein anderer Ihnen erzählt, für wahr halten, glauben Sie an das, was der andere Ihnen sagt, selbst wenn Sie es nicht persönlich überprüft haben oder wenn Sie es vielleicht nicht verstehen – auch dann, wenn es schwer zu glauben ist. Mit anderen Worten: Glauben bedeutet, einer Sache, die man eigentlich gar nicht selbst wissen oder verstehen kann, zuzustimmen, von ihr überzeugt zu sein, auf sie zu vertrauen – ohne dass man dafür einen wirklich festen und unumstößlichen Beweis hätte.

Bis jetzt hört es sich nicht so an, als würde sich der religiöse Glaube so sehr vom Glauben an den Weihnachtsmann oder den Osterhasen unterscheiden, doch ist das alles ein wenig komplizierter. Zu glauben bedeutet auch, mit unbeantworteten Fragen leben zu können – manchmal auch mit ganz schön schwierigen. Warum existiert beispielsweise das Böse auf der Welt? Warum führen die Menschen immer noch Krieg gegeneinander? Und warum gibt es überhaupt Terrorismus, Krankheit und Verbrechen? Der Glaube beantwortet diese Fragen nicht. (Manche Menschen meinen, dass die Antwort »Gott will es eben so« ausreiche, doch das stimmt nicht.) Dennoch gibt Ihnen der Glaube die Kraft, weiterhin auszuharren und zu überleben, ohne die Antworten darauf zu haben. Der Glaube liefert zwar nicht unbedingt Antworten auf schmerzliche und komplizierte Fragen, aber er zeigt Wege auf, um durchzuhalten.

Der Katechismus der Katholischen Kirche, der die offiziellen Lehren der katholischen Kirche darlegt und erklärt, sagt über den Glauben Folgendes:

Der Glaube ist eine persönliche Bindung des Menschen an Gott und zugleich, untrennbar davon, freie Zustimmung zu der ganzen, von Gott offenbarten Wahrheit (Artikel Nr. 150).

Der Glaube ist ein persönlicher Akt: die freie Antwort des Menschen auf die Einladung des sich offenbarenden Gottes. Doch der Glaube ist kein isolierter Akt. Niemand kann für sich allein glauben, wie auch niemand für sich allein leben kann (Artikel Nr. 166).

Für Katholiken ist der Glaube nicht etwas, was man findet. Es ist ein Geschenk, das von Gott kommt. Er bietet es jedem frei an, doch muss es ebenso frei auch angenommen werden. Niemand kann zum Glauben gezwungen werden. Und wenn der Glaube angeboten wird, antwortet jeder Einzelne unterschiedlich – auf unterschiedlichen Ebenen, zu unterschiedlichen Zeiten und auf unterschiedliche Weise. Manche weisen ihn ausdrücklich zurück, manche ignorieren ihn völlig und manche beschäftigen sich lediglich beiläufig mit ihm. Andere hingegen lieben und schätzen ihren Glauben aus ganzem Herzen. Wie das Sprichwort schon sagt: Für die, die glauben, ist eine Erklärung nicht nötig, und für die, die nicht glauben, ist eine Erklärung nicht möglich.

An die Offenbarung glauben

Zum katholischen Glauben gehört, dass man mehr als nur daran glaubt, dass Gott existiert. Es dreht sich nämlich darum, sowohl an Gott zu glauben als auch an das, was Gott offenbart hat. Objektiv betrachtet kann man den Glauben als die Gesamtsumme der von Gott offenbarten Wahrheiten ansehen, die man auch das Depositum fidei (den Glaubensschatz) nennt – die Lehren der Kirche. Subjektiv betrachtet ist der Glaube Ihre ganz persönliche Antwort (Ihre Zustimmung) auf diese offenbarten Wahrheiten.

Wir ahnen schon Ihre Frage: »Aber was meinen Sie denn mit offenbarten Wahrheiten? Und, wenn wir schon mal dabei sind: Was sind denn eigentlich Gottes offenbarte Wahrheiten?« Mit offenbarten Wahrheiten meinen wir eine Offenbarung, Gottes Enthüllung übernatürlicher Wahrheiten, die notwendig sind für die Erlösung des Menschen. Einige von ihnen sind Wahrheiten, die man niemals durch die Wissenschaft oder durch die Philosophie erkennen kann; der menschliche Verstand ist unfähig, sie ohne göttliche Vermittlung zu wissen, sodass Gott sie eben einfachen Sterblichen offenbarte beziehungsweise enthüllte. So lautet etwa die offenbarte Wahrheit über die Heilige Dreifaltigkeit, dass es nur einen Gott gibt, jedoch einen Gott in drei Personen (dennoch sind es keine drei Götter). Das ist zum Beispiel etwas, was die menschliche Vernunft niemals von selbst entdeckt haben könnte. Gott musste das also selbst berichten. Andere Offenbarungen wie jene von der Existenz Gottes oder dass es unmoralisch und eine Sünde ist, zu stehlen, zu lügen oder zu morden, kann man allein durch den menschlichen Verstand erfahren, dennoch offenbart Gott auch diese Wahrheiten auf unmittelbarem Wege, denn nicht jeder versteht sie auf die gleiche Weise und zur gleichen Zeit. Das Wesentliche an diesen Offenbarungen kann und wird auch bei jedem als bekannt durch den Gebrauch seines Verstandes vorausgesetzt, sodass niemand behaupten kann, er habe nicht gewusst, dass es falsch sei, einen Mord zu begehen. Doch aufgrund der Erbsünde (siehe Kapitel 8) erfordern manche der Handhabungen und Unterscheidungen verstärktes Nachdenken und Überlegen. Um nun für alle die gleichen Voraussetzungen zu schaffen, offenbarte Gott einige wichtige Wahrheiten, sodass auch diejenigen Leute, die nicht so intelligent und geistig begabt sind, nicht überrascht werden.

In Bezug darauf, welches denn nun eigentlich Gottes offenbarte Wahrheiten sind, lautet die kürzeste Antwort: sein Wort. Das Wort Gottes ist die Offenbarung Gottes an sein Volk. Was ist das Wort Gottes? Katholiken glauben, dass das Wort Gottes uns auf zweierlei Weise begegnet:

Das gesprochene Wort: Es wird auch das ungeschriebene Wort oder die Heilige Überlieferung genannt.

Das geschriebene Wort: Auch bekannt als Heilige Schrift oder Bibel.

Sowohl das gesprochene als auch das geschriebene Wort entspringen derselben Quelle und vermitteln dieselbe Botschaft – die Wahrheit. Das geschriebene und das gesprochene Wort Gottes stehen nicht in Widerspruch zueinander, und die Katholiken vertrauen auch nicht nur dem einen zuungunsten des anderen. Das geschriebene und das gesprochene Wort ergänzen sich vielmehr. Wann und wo auch immer die Bibel über ein Thema schweigt oder sich nicht eindeutig äußert, schaltet sich das gesprochene Wort (die Heilige Überlieferung) ein, um die Angelegenheit zu klären. Die Katholiken glauben, dass die Worte Gottes das wiedergeben, was Gott im Sinn hat, und weil Gott die alleinige Wahrheit und vollkommen gut ist, transportiert sein Wort Wahrheit und Güte. Die Katholiken empfinden tiefe Ehrfurcht vor dem Wort Gottes.

Der Glaube an das geschriebene Wort: Die Bibel

Der katholische Glaube ist eine Bibelreligion. Wie alle christlichen Religionen verehrt er die Bibel als das inspirierte, unfehlbare, irrtumsfreie und offenbarte Wort Gottes.

Für den Katholiken ist es von entscheidender Bedeutung, Folgendes in Bezug auf die Bibel zu glauben:

der Glaube an einen der beiden Kanäle der Offenbarung
die wörtliche und symbolische Bedeutung der biblischen Texte
der Glaube an die katholische Bibel als maßgeblichstem Text

Wissenswertes über die Bibel

Bibelquiz

Möchten Sie gerne etwas Interessantes zur Bibel hören? Nun gut, dann geht es los:

Das Wort Bibel befindet sich nicht ein Mal in der Bibel. Geben Sie über Ihren Computer einfach mal eine Textabfrage ein und Sie werden feststellen, dass von der Genesis bis hin zur Apokalypse kein einziges Mal der Begriff Bibel erwähnt wird. Doch das Wort Scripture (englisch für Heilige Schrift) erscheint in der englischsprachigen King-James-Version der Bibel 53-mal, und der Ausdruck Word of God (englisch für Wort Gottes) 55-mal.

Wenn sich also der Begriff Bibel nicht ein einziges Mal in der Heiligen Schrift findet, weshalb nennen wir sie dann überhaupt Bibel? Der Begriff kommt vom griechischen biblia, und das bedeutet eine Sammlung von Büchern, und sein Ursprung geht sogar noch weiter zurück, nämlich zum Ausdruck biblos, was Papyrus bedeutet. In früheren Zeiten gab es ja noch kein Papier aus Holz, auf dem man hätte schreiben können – sondern nur Stein oder Papyrus als Beschreibmaterial. Stellen Sie sich das mal vor – Bücher aus Stein.

Die katholische Kirche gab also der Bibel den Namen Bibel, eine Sammlung von inspirierten Büchern, die man als Altes und Neues Testament kannte. Die Kirche entschied zudem, welche Bücher zur Bibel gehören und welche ausgeschlossen werden sollten, denn nirgendwo in der Heiligen Schrift – von der Genesis bis zur Apokalypse – können Sie eine Liste darüber finden, welche Dokumente nun zu ihr gehörten und welche nicht. Heutige Bibelherausgeber fügen ein Inhaltsverzeichnis hinzu, das im heiligen Text selbst ja nicht enthalten ist. Warum umfasst die Bibel vier Evangelien? Wer bestimmte, dass Matthäus vor Markus stehen sollte? Warum befinden sich nicht das Evangelium nach Thomas oder das Evangelium nach Petrus in der Bibel? Wer setzt fest, dass das Neue Testament nur 27 Bücher enthalten soll? Was geschah mit der Apokalypse des Moses und der Apokalypse des Adam? Die Bibel selbst sagt nichts darüber aus, welche Bücher in sie hineingehören, sodass die Kirche von ihrer Autorität Gebrauch machen und diese Entscheidung treffen musste. Mehr über dieses Thema können Sie weiter hinten in diesem Kapitel im Abschnitt »Die Geschichte hinter der Bibel« erfahren.

Der Glaube an zwei Formen der Offenbarung

Das protestantische Christentum betrachtet die Bibel, das geschriebene Wort, als die einzige Quelle göttlicher Offenbarung, wohingegen das katholische und das orthodoxe Christentum des Ostens sowohl das geschriebene als auch das ungeschriebene Wort (auch bekannt als das gesprochene Wort oder die Heilige Überlieferung) als aus ein und derselben Quelle entspringend ansehen – aus Gott selbst. Eine andere Art der Sichtweise ist es zu meinen, dass manche Christen nur einen einzigen Kanal der Offenbarung anerkennen – sola scriptura (die lateinische Formulierung für Allein die Schrift) –, während andere Christen zwei Offenbarungskanäle erkennen: die Heilige Schrift und die Heilige Überlieferung – das geschriebene Wort Gottes und das ungeschriebene oder gesprochene Wort Gottes. (Werfen Sie einmal einen Blick in den Abschnitt »Der Glaube an das gesprochene Wort: Die Heilige Überlieferung« weiter hinten in diesem Kapitel, wenn Sie wissen möchten, was es mit dem ungeschriebenen Wort auf sich hat.)

Die Interpretation der Texte

Katholische Christen betrachten zusammen mit anderen Christen Gott als den Urheber der Heiligen Schrift, und deswegen ist die Bibel in der Tat das Wort Gottes, doch wie bereits erwähnt sieht die katholische Kirche die Bibel als das geschriebene Wort an und hält die Heilige Überlieferung für das ungeschriebene oder gesprochene Wort Gottes. Der katholische Glaube verwendet diese zweite Stütze als Ausgleich bei seiner Auslegung der biblischen Texte. Die Katholiken betrachten die Bibel als das inspirierte und offenbarte Wort Gottes, doch wird sie auch als eine Sammlung heiliger Texte gesehen. So behandelt die katholische Kirche die Bibel auch eher nicht als ein einziges großes Buch, sondern sieht in ihr mehr eine Zusammenstellung kleiner Bücher in einem Buch unter einem einzigen Titel: Das Wort Gottes, das von Menschen aufgeschrieben wurde, die jedoch göttlich inspiriert waren. Seit der Zeit der Reformation sind die Meinungen darüber, wie der heilige Text auszulegen sei, überaus geteilt. Die einen treten für eine wörtliche Auslegung jedes einzelnen Wortes und Satzes der Heiligen Schrift ein, während andere hingegen eine nur wortgetreue Interpretation bevorzugen, die manchmal wörtlich sein kann, zuweilen aber eben auch nicht. (Anders ausgedrückt: Manche Textstellen müssen dann in einem übertragenen Sinne gedeutet werden.) Die Katholiken gehören zu der zweiten Gruppe.

Die Bibel erzählt die Erlösungsgeschichte, doch sie ist viel mehr als nur ein Geschichtsbuch. Sie enthält die Psalmen Davids – die Lieder, die der König zur Ehre Gottes verfasste; dennoch ist die Bibel viel mehr als ein Gesangbuch. In ihr finden wir Poesie, Geschichte, Theologie, Symbolik, Metaphorik, Gleichnisse, Ironie, Hyperbeln und so weiter. Da es sich nicht ausschließlich um eine einzige Literaturgattung handelt, wie Sie sie vielleicht bei einem Roman vorfinden, muss man die verschiedenen Literaturgattungen der Bibel kennen und einschätzen können, damit man sie richtig auslegen kann und dadurch die ursprüngliche Absicht des Verfassers trifft. Wenn Jesus zum Beispiel im Evangelium (Markus 9, 43) sagt: »Wenn dich deine Hand zum Bösen verführt, dann hau sie ab«, hat die katholische Kirche dies als rhetorische Figur interpretiert und nicht als etwas, das man wörtlich nehmen solle. Trotzdem werden in einigen Kulturen der Welt die Hände von Dieben abgeschlagen. Gleichzeitig deutet der katholische Glaube die Textpassage bei Johannes 6, 55 – »Denn mein Fleisch ist wirklich eine Speise und mein Blut ist wirklich ein Trank« – wörtlich. Da Einzelne nun immer unterschiedlicher Meinung darüber sein können, was wörtlich interpretiert werden sollte und was nicht, greift die katholische Kirche auf ihre letzte Autorität zurück, um für alle Katholiken endgültig darüber zu befinden, was der biblische Text für den katholischen Glauben bedeutet. Diese letzte Autorität wird das Magisterium (abgeleitet vom lateinischen magister, das Lehrer bedeutet) oder Lehramt genannt und bezeichnet die Autorität des Papstes und der Bischöfe der Welt, die sich in Einheit mit ihm befinden, um die Gläubigen zu unterweisen. (Weitere Informationen zum Magisterium finden Sie in Kapitel 6.)

Katholiken glauben, dass Christus die Kirche gegründet hat, die deshalb eine unbedingt nötige Einrichtung ist, um die Offenbarung durch eine authentische Interpretation der biblischen Texte zu bewahren und zu schützen. Es ist nicht so, dass sich die Heilige Schrift und die Heilige Überlieferung in einem Wettstreit miteinander befänden oder dass es um ein Entweder-oder ginge. Es handelt sich dabei eher um eine gegenseitige Partnerschaft. Immer dann, wenn und wo sich die Bibel über ein Thema ausschweigt oder wenn es mehrdeutige Interpretationen oder widerstreitende Meinungen dazu gibt, schreitet die Heilige Überlieferung ein, um die Angelegenheit zu klären. Die von Christus gegründete Kirche (»Auf dich werde ich meine Kirche bauen«, Matthäus 16, 18) ist nicht Herrin über die Heilige Schrift, aber sie ist gleichzeitig genauso Wächterin wie auch Übersetzerin oder Dolmetscherin des inspirierten und offenbarten Wortes Gottes. Die Kirche übernimmt dabei die Rolle der autorisierten Übersetzerin nicht durch sich selbst, sondern durch die ihr von Christus verliehene Autorität: »Wer euch hört, der hört mich.« (Lukas 10, 16) Oder auch: »Wahrlich, ich sage euch: Was ihr auf Erden binden werdet, wird auch im Himmel gebunden sein.« (Matthäus 18, 18) Die Kirche legt eine authentische Interpretation und eine autoritative Entscheidung über jene Fragen vor, die in der Heiligen Schrift nicht ausdrücklich behandelt werden, doch sie kann das nur deswegen tun, weil Christus sie damit beauftragt hat.

Die Geschichte hinter der Bibel

Was daraus folgt, ist eine Momentaufnahme dessen, wie die Bibel geschaffen wurde und wie sich verschiedene Versionen – die katholischen und die protestantischen Fassungen – entwickelten. Wenn Sie sehr wissensdurstig sind und noch mehr über die Bibel erfahren möchten, lesen Sie doch einmal Die Bibel für Dummies von Jeffrey Geoghegan und Michael Homan (ebenfalls im Verlag Wiley-VCH erschienen).

Um die Geschichte der Bibel zu verstehen, müssen Sie schon bis ins Jahr 1800 v. Chr. zurückgehen, als die mündliche Überlieferung des hebräischen Volkes ihren Anfang nahm. Mündliche Überlieferung deshalb, weil Abraham und seine Stämme Nomadenvölker waren und keine eigene Schriftsprache besaßen. Die Mütter und Väter gaben die Geschichten des Alten Testaments über Adam und Eva, Kain und Abel, den Turm von Babel, die Arche Noah und so weiter mündlich weiter (das lateinische Wort traditio bedeutet etwas übergeben). Damals standen also noch keine Bibeln zur Verfügung, und die Leute hatten auch noch keine beschriebenen Pergamente. Es wurde also alles mündlich weitergetragen, was wir als mündliche Überlieferung oder mündliche Tradition bezeichnen.

Moses trat um 1250 v. Chr. in Erscheinung, als das hebräische Volk aus den Fesseln der Sklaverei in Ägypten befreit wurde und das Versprochene Land betrat. Das Zeitalter Mose gab den Weg frei zu einer gewissen schriftlichen Weitergabe, denn Moses wuchs am Hofe des Pharaos auf, und so lernte er lesen und schreiben. Doch der vorherrschende Teil der Offenbarung war noch immer die mündliche Überlieferung, die von Generation zu Generation weitergegeben wurde, weil die übrigen Hebräer Sklaven waren und die meisten von ihnen zu dieser Zeit weder lesen noch schreiben konnten. Nach frommer Überlieferung stellte Moses die ersten fünf Bücher der hebräischen Bibel zusammen, die die Christen als Altes Testament bezeichnen, nämlich Genesis, Exodus, Levitikus, Numeri und Deuteronomium. Der Beweis, dass er diese Bücher wirklich geschrieben hat, kann jedoch letztlich nicht erbracht werden. Die fromme Überlieferung verweist auf den Glauben, ohne dass man dafür einen dokumentierten Beweis hätte, dennoch wird die Heilige Überlieferung andererseits als getreu offenbart und somit als wahr angesehen, denn der Glaube kam von Gott.

Umfangreiche Schriften haben wir erst seit 950 v. Chr., seit der Herrschaft König Salomos. Doch nach dem Tod von König Salomo wurde sein Königreich unter den nördlichen (Israel) und den südlichen (Judäa) Königreichen aufgeteilt.

Die Assyrer eroberten Israel im Jahre 721 v. Chr. und lösten damit die erste Diaspora aus, die Vertreibung vieler Juden, sodass sie sich nicht mehr zentral in einem Bereich ansiedeln konnten, wie sie es in ihrem eigenen Königreich des Nordens taten. Als die Babylonier 587 v. Chr. den Süden eroberten, vertrieben auch sie noch mehr Juden, um das Territorium weiter auszudünnen und damit eine Wiederherstellung des jüdischen Königreichs zu verhindern. Während der Zeit der Babylonischen Gefangenschaft und des Exils wurden die Juden der Diaspora überall auf der damals bekannten Erde verteilt. Einige von ihnen behielten ihre hebräische Sprache bei, doch die meisten gaben sie auf und nahmen die allgemein gebräuchliche Sprache an – das Griechische. (Wenn man zu dieser Zeit lesen und schreiben konnte, dann las und schrieb man Griechisch.)

Infolgedessen lief seit 250 v. Chr. das Bestreben auf Hochtouren, die gesamte jüdische Heilige Schrift in die griechische Sprache zu übersetzen. Denn es lebten mehr Juden außerhalb Palästinas als innerhalb. Im dritten Jahrhundert v. Chr. waren allein fast zwei Fünftel der Bevölkerung Ägyptens, vor allem in Alexandrien, jüdischer Herkunft und konnten dennoch hebräisch weder lesen noch schreiben. Diese griechischsprachigen Juden nannte man hellenistische Juden.

Nach der Überlieferung kamen 70 Gelehrte zusammen, um das gewaltige Unternehmen einer Übersetzung in Angriff zu nehmen, daher leitet sich auch der Begriff der Septuaginta von der Zahl 70 im Griechischen für diese Bibelfassung ab. Dennoch versuchte man zu dieser Zeit nicht, parallel dazu eine genaue hebräische Sammlung der Bücher des Alten Testaments zu erarbeiten. Da die meisten der Juden auf der Erde nicht mehr hebräisch, sondern griechisch sprachen, war natürlich klar, dass man eine ganz auf Griechisch geschriebene Fassung der jüdischen Heiligen Schrift brauchte. Die kleinere Gemeinschaft der hebräisch sprechenden Juden im Heiligen Land war zu dieser Zeit eben nicht zahlreich und einflussreich genug oder auch nicht daran interessiert, um eine rein hebräische Version zu erstellen. Die Septuaginta-Fassung der Bibel (die manchmal mit den lateinischen Zahlen LXX für 70 abgekürzt wird) enthielt 46 Bücher und wurde zur Standardversion der jüdischen Heiligen Schrift zumindest für die hellenistischen Juden, und sogar die Juden in Palästina akzeptierten diese Büchersammlung.

Sieben der 46 Bücher wurden nie ursprünglich in der hebräischen Sprache verfasst oder aufgeschrieben, dennoch betrachten wir sie als inspirierte Texte. Diese sieben Bücher – die Bücher Baruch, Makkabäer I und II, Tobit, Judith, Jesus Sirach und das Buch der Weisheit – waren unter den Juden im Heiligen Land bekannt und bei ihnen in Gebrauch, auch bei Jesus und seinen Jüngern. Die frühen Christen akzeptierten gleichfalls den inspirierten Status dieser sieben Bücher, denn niemand hatte sie während der Zeit Christi zurückgewiesen. Da sie jedoch spätere Zusätze zu den anderen hebräischen Schriften waren, wurden diese sieben Bücher als deuterokanonische Bücher (was so viel wie zweiter Kanon bedeutet) bezeichnet; die 39 hebräischen Bücher wurden die Kanonischen Bücher genannt.

Die jüdischen Autoritäten in Jerusalem legten gegenüber diesen sieben Büchern bis zum Jahre 100 n. Chr. keinen ausdrücklichen Einspruch ein, also erst einige Zeit, nachdem sich die Christen vom offiziellen Judentum abgespalten und ihre eigene Religion gebildet hatten. Im Jahre 70 n. Chr. wurde der Tempel von Jerusalem zerstört, und 100 n. Chr. strebten jüdische Führer auf dem Konzil von Jamnia an, das Judentum von allem fremden und heidnischen Einfluss zu säubern, was bedeutete, dass man alles beseitigte, was nicht rein hebräisch war. Da die deuterokanonischen Bücher niemals auf Hebräisch verfasst wurden, wurden sie gestrichen.

Nun war jedoch das Christentum bereits vollkommen vom Judentum abgekoppelt und zweifelte deshalb auch nicht die Authentizität der sieben Bücher an, weil diese ja schon immer als den anderen 39 Büchern ebenbürtig galten. Zumindest bis im Jahre 1517 Martin Luther die protestantische Reformation auslöste und sich dazu entschloss, den hebräischen Kanon (39 Bücher) statt des griechischen (46 Bücher) der alten Septuaginta (LXX) zu übernehmen.

So besteht also eine Diskrepanz zwischen den katholischen und den protestantischen Bibeln, was die Aufzählung des Alten Testaments angeht. Katholische Bibeln verzeichnen 46 Bücher und protestantische nur 39. Dennoch fügen neuerdings viele Verleger die sieben Bücher in protestantische Bibeln ein, so etwa bei der englischen King-James-Version, doch sie wurden behutsam ganz nach hinten gepackt, erst im Anschluss an die kanonischen Texte. Sie werden als Teil der Apokryphen bezeichnet, was sich aus dem Griechischen apocryphos ableitet, was so viel wie versteckt heißt.

Was also für die katholische Kirche als deuterokanonisch gilt, betrachten protestantische Theologen als Apokryphen. Und was die katholische Kirche als Apokryphen ansieht, nennen Protestanten Pseudepigrafen (das heißt unechte Schriften), die die angeblichen Verlorenen Bücher der Bibel sind. Diese Verlorenen Bücher wurden von der Kirche noch nie als inspiriert betrachtet, sodass sie auch noch nie Teil irgendeiner Bibel, weder katholisch noch protestantisch, gewesen waren. Solche Bücher wie die Himmelfahrt des Moses, die Abraham-Apokalypse, die Himmelfahrt des Jesaja, das Thomas-Evangelium, das Petrus-Evangelium und andere galten sämtlich als nicht inspiriert und schafften es deshalb nie bis in die Bibel.

Doch interessanterweise haben Katholiken und Protestanten noch nie ernsthaft die Aufstellung der neutestamentarischen Bücher diskutiert, und sowohl die katholischen als auch die protestantischen Bibeln enthalten genau die gleiche Anzahl (27) und die gleichen Titel der Bücher im Neuen Testament. (Weitere Informationen zum Neuen Testament finden Sie in Kapitel 4.)

Der Glaube an das gesprochene Wort: Die Heilige Überlieferung

Gottes Wort ist mehr als die Buchstaben auf einem Blatt Papier und mehr als die Laute, die ans Ohr dringen. Sein Wort ist schöpferisch. Wenn Gott das Wort spricht, geschieht es. So erzählt uns beispielsweise das Buch Genesis in der Bibel, dass Gott etwas erschuf, indem er lediglich das Wort sagte: »Gott sprach: Es werde Licht. Und es wurde Licht.«

Katholiken glauben, dass das Wort Gottes nicht nur in der Bibel vorkommt, sondern ebenfalls im ungeschriebenen oder gesprochenen Wort – der Heiligen Überlieferung. In diesem Abschnitt wollen wir Ihnen zeigen, was Heilige Überlieferung bedeutet, und wir werden Ihnen den absolut bedeutendsten Teil dieser Tradition vorstellen: das Credo oder Glaubensbekenntnis wie auch andere Quellen der Überlieferung einschließlich der von Päpsten geschriebenen Briefe.

Die Lücken des geschriebenen Wortes werden aufgefüllt

Bevor das Wort aufgeschrieben wurde, wurde es zunächst ausgesprochen. Gott sprach zuerst: »Es werde Licht«, und erst später schrieb der heilige Autor diese Worte auf Papier. Jesus sprach zunächst das Wort, als er seine Bergpredigt hielt. Er diktierte Matthäus nicht, während er predigte. Vielmehr schrieb Matthäus alles erst viel später nieder, einige Zeit nachdem Jesus gestorben, auferstanden und in den Himmel aufgefahren war. Keines der Evangelien wurde noch während Jesu irdischen Lebens aufgeschrieben. Er starb im Jahre 33, und das früheste Manuskript eines Evangeliums – die aramäische Fassung des Matthäus-Evangeliums – geht zurück bis in die Jahre 40 bis 50 n. Chr. Die anderen drei Evangelien – Markus, Lukas und Johannes – wurden zwischen 53 und 100 n. Chr. geschrieben. Matthäus und Johannes, die das erste beziehungsweise letzte Evangelium schrieben, waren zwei der zwölf ursprünglichen Apostel, sodass sie noch mit eigenen Ohren hörten, was Jesus sagte, und noch mit eigenen Augen sahen, was er tat. Markus und Lukas waren zwar keine Apostel, aber sie waren Jünger Jesu, und der größte Teil ihrer Informationen darüber, was Jesus sagte und tat, waren keine Augenzeugenberichte aus erster Hand, sondern Informationen, die ihnen von anderen, die Zeugen waren, übergeben worden waren (erinnern wir uns daran, dass das Wort Tradition etwas übergeben heißt). Das ungeschriebene oder gesprochene Evangelium wurde durch die Apostel mündlich weitergegeben, lange bevor die Evangelisten, die Schreiber der Evangelien, überhaupt einen Buchstaben geschweige denn ein Wort aufgeschrieben hatten. Lukas bekam seine Informationen von der Mutter Jesu, der Jungfrau Maria, und Markus erhielt das, was er wissen wollte, von Petrus, von demjenigen, den Jesus zur Leitung der Kirche zurückließ.

Wenn es doch so lange Zeit in Anspruch nahm zwischen dem, was Jesus tatsächlich sagte und tat, und dem, was dann die Schreiber der Evangelien zu Papier (tatsächlich auf Pergament) brachten, stellt sich die Frage, was in dieser Zwischenzeit geschah. Denn vorher war das geschriebene Wort ja das ungeschriebene oder gesprochene Wort. Genauso wie im Alten Testament, in dem Dinge lange Zeit, bevor sie niedergeschrieben wurden, geschahen oder gesagt wurden, passiert es auch hier im Neuen Testament. Jesus hielt seine Predigten und wirkte seine Wunder, starb am Kreuz, erstand von den Toten und fuhr in den Himmel auf, lange bevor irgendjemand dies niederschrieb. Niemand machte sich während seiner Predigten Notizen. Jesus schrieb keinen einzigen Brief an seine Apostel. Die Heilige Überlieferung geht der Heiligen Schrift voraus, doch beide stammen aus derselben Quelle – von Gott.

Das Neue Testament schweigt darüber, ob Jesus jemals verheiratet war oder Kinder hatte. Die Bibel sagt nichts über seinen Familienstand aus, dennoch glauben die Christen, dass er weder Frau noch Kinder hatte. Die Heilige Überlieferung sagt, dass er nie verheiratet war, genauso wie sie feststellt, dass die Anzahl der Evangelien nur vier beträgt. Wer entscheidet wie, ohne eine schriftliche Aufstellung darüber zu haben, dass das Alte Testament 39 oder 45 Bücher enthält und das Neue Testament 27? Wenn nur das geschriebene Wort entscheidet, gibt es darauf keine Antwort. Wenn aber ein anderer Zugang existiert, etwa durch das ungeschriebene Wort, können wir uns danach richten. Der katholische Glaube unterscheidet sorgfältig zwischen rein menschlicher Überlieferung und göttlich inspirierter Heiliger Überlieferung.

Das Nebeneinanderexistieren zweier Überlieferungen

Der Katholizismus unterscheidet sorgfältig zwischen der eher menschlichen Überlieferung und der göttlich inspirierten Heiligen Überlieferung:

Menschliche Überlieferungen sind von Menschen gemachte Gesetze, die sich ändern können. Ein Beispiel für eine menschliche Überlieferung wäre, dass Katholiken während der Fastenzeit freitags kein Fleisch essen. Der Zölibat für Priester der römisch-katholischen Kirche ist eine weitere menschliche Überlieferung oder Tradition, die jeder Papst aufgeben, verändern oder weiterführen könnte.

Heilige Überlieferungen dagegen werden als Teil des ungeschriebenen Wortes Gottes angesehen, weil sie seit Jahrhunderten geglaubt werden, seit der Zeit der apostolischen Kirche, die auf die Epoche zwischen dem ersten und zweiten Jahrhundert der Kirchengeschichte verweist, und deshalb apostolisch genannt wird, weil die Apostel zu dieser Zeit noch lebten.

Ein Beispiel für eine Heilige Überlieferung ist das Dogma von Mariä Himmelfahrt. Ein Dogma ist eine offenbarte Wahrheit, die von der Kirche feierlich verkündet wird – ein offizieller Lehrsatz also, den die Gläubigen verpflichtet sind zu glauben. Auch wenn die Himmelfahrt Mariens nicht ausdrücklich in der Heiligen Schrift enthalten ist, so bedeutet sie doch, dass Maria mit Leib und Seele von ihrem göttlichen Sohn in den Himmel aufgenommen wurde. Selbst wenn dies erst 1950 feierlich von Papst Pius XII. verkündet wurde, glaubten es die katholischen Christen doch bereits (und zweifelten auch niemals daran) seit der Zeit der Apostel. Andere Beispiele der Heiligen Überlieferung findet man in den Glaubenssätzen, die von den 21 Allgemeinen oder Ökumenischen Konzilen der Kirche, vom Konzil von Nicäa (325 n. Chr.) bis hin zum Vatikanum II (1962 – 1965) verkündet wurden (in Kapitel 6 finden Sie weitere Informationen zu den Konzilen).

Das Glaubensbekenntnis

Der entscheidendste und maßgeblichste Bestandteil der Heiligen Überlieferung ist das Glaubensbekenntnis oder Credo. Das Wort Credo kommt aus dem Lateinischen und bedeutet »Ich glaube«. Ein Glaubensbekenntnis ist also eine Feststellung oder Bekundung dessen, was Mitglieder einer bestimmten Kirche oder Religion bei ihrem Glauben für wesentlich und notwendig halten. Die beiden ältesten und wichtigsten Glaubensbekenntnisse sind das Apostolische Glaubensbekenntnis und das Glaubensbekenntnis von Nicäa, das an jedem Sonn- und an jedem gebotenen Feiertag in allen katholischen Messen auf der ganzen Welt rezitiert oder gesungen wird. (Wie alle Sonntage so sind auch die gebotenen Feiertage besondere Tage im Jahr, an denen Katholiken verpflichtet sind, die Messe zu besuchen – siehe Kapitel 10 über die Feiertage.) Das Glaubensbekenntnis von Nicäa war die Frucht des Konzils von Nicäa, das im Jahre 325 n. Chr. stattfand, den Arianismus als Häresie verdammte (siehe Kapitel 4) und den Glaubenssatz der Göttlichkeit Christi bestätigte. Das älteste Glaubensbekenntnis jedoch ist das Apostolische Glaubensbekenntnis. Auch wenn es nicht sicher ist, dass es auf die zwölf Apostel zurückgeht, so liegt der Ursprung dieses Glaubensbekenntnisses doch im ersten Jahrhundert nach Christi Geburt.

Als eine ausgeklügelte Weiterentwicklung des Apostolischen Glaubensbekenntnisses, das ja eine christliche Bekundung des Glaubens ist, die auf die zwölf Apostel verweist, spiegelt das Glaubensbekenntnis von Nicäa die Loyalität und Treue des Christen gegenüber den in diesem Bekenntnis enthaltenen Wahrheiten wider. Der Katechismus der Katholischen Kirche stellt fest, dass das Glaubensbekenntnis eine der vier Säulen des Glaubens ist, zusammen mit den Zehn Geboten, den sieben Sakramenten und dem Vaterunser. Die nun folgenden Texte des Apostolischen und des Glaubensbekenntnisses von Nicäa fassen kurz und bündig all das zusammen, was der katholische Glaube als göttlich offenbarte Wahrheiten betrachtet:

Das Apostolische Glaubensbekenntnis: Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde, und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unseren Herrn, der empfangen ist vom Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben, hinabgestiegen in das Reich des Todes, am dritten Tage auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel, er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters, von dort wird er kommen zu richten die Lebenden und die Toten. Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige katholische Kirche, Gemeinschaft der Heiligen, Vergebung der Sünden, Auferstehung der Toten und das ewige Leben. Amen.

Wenn man katholisch ist, muss man das auch öffentlich bekunden

Zumindest muss man seinen Glauben bekennen und zu ihm stehen. Bei der Taufe eines Kindes werden die Eltern und Paten gefragt: »Widersagt ihr dem Satan, dem Verwirrer, dem Urheber des Bösen?« (Wenn die betreffende Person bei der Taufe bereits das Vernunftalter erreicht hat, also sieben Jahre oder älter ist, fragt man sie direkt.) Wenn diese Frage bejaht wird, fährt der Priester oder der Diakon fort: »Glaubt ihr an Gott, den allmächtigen Vater, den Schöpfer des Himmels und der Erde?« und so weiter. Nach der Taufe wird von den Christen – wenn sie denn das Vernunftalter erreicht haben – erwartet, dass sie ihren Glauben öffentlich bekennen, indem sie bei der Messe das Glaubensbekenntnis von Nicäa zusammen mit der ganzen Gemeinde aufsagen oder singen. Möchten Sie mehr darüber wissen, was bei der Taufe geschieht? Dann blättern Sie vor zu Kapitel 8.

Die folgenden Abschnitte erläutern das Apostolische Glaubensbekenntnis im Detail, damit Sie eine bessere Vorstellung dieser Heiligen Überlieferung und des katholischen Glaubenssystems bekommen. (Um das Ganze ein bisschen bekömmlicher zu machen, haben wir es in zwölf Artikel untergliedert.)

Artikel 1: Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfer des Himmels und der Erde. Dies stellt fest, dass Gott existiert, dass er ein Gott in drei Personen ist, was als Heilige Dreifaltigkeit bezeichnet wird, und dass er das gesamte Universum erschaffen hat.

Die Schöpfung wird hierbei verstanden als das Entstehenlassen von etwas aus dem Nichts. Die geschaffene Welt besteht dabei sowohl aus der unbelebten Materie wie auch dem pflanzlichen, tierischen und menschlichen Leben und den Engeln.

Artikel 2: Und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unseren Herrn. Dies bestätigt, dass Jesus der Sohn Gottes ist und dass er ganz sicher Gott ist. Der Begriff Herr impliziert Göttlichkeit, weil sowohl das griechische Wort Kyrios als auch der hebräische Ausdruck Adonai Herr bedeuten und ausschließlich Gott zugeschrieben werden. So wird die Formulierung Herr im Zusammenhang mit Jesus dazu gebraucht, seine Göttlichkeit zu bekennen. Der Name Jesus leitet sich von dem hebräischen Wort Jeshua ab, und das bedeutet: Gott erlöst. So glauben die Katholiken, dass Jesus der Erlöser ist.

Artikel 3: Empfangen durch den Heiligen Geist. Dies bestätigt die menschliche Natur Christi, was bedeutet, dass er eine reale, echte Mutter hatte, und es bestätigt eben auch seine göttliche Natur, das heißt, dass er keinen menschlichen Vater hatte, sondern durch die Kraft des Heiligen Geistes im Schoß der Jungfrau Maria empfangen wurde. Deshalb halten ihn die Christen sowohl für Gott als auch für einen Menschen, vollkommen göttlich und vollkommen menschlich.

Die Verbindung zweier Naturen in der einen göttlichen Person Jesu Christi heißt Inkarnation, abgeleitet aus dem lateinischen Wort carne, was Fleisch bedeutet. Das lateinische Wort Incarnatio oder Inkarnation wird im Deutschen zur Fleischwerdung.

Artikel 4: Gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt und gestorben. Die menschliche Natur Christi konnte natürlich Schmerzen empfinden und sterben, und all das geschah ja auch am Karfreitag. Dass Pontius Pilatus dabei namentlich erwähnt wird, soll nicht bedeuten, dass man ihn für alle Ewigkeit verteufeln wollte, sondern man nennt ihn einfach deswegen, um die Kreuzigung in einen historischen Zusammenhang zu stellen. So nimmt man also Bezug auf eine zu dieser Zeit tatsächlich existierende historische Persönlichkeit, nämlich den von Cäsar ernannten römischen Gouverneur von Judäa, einfach um Leben und Tod Jesu in einen historischen Kontext zu stellen. Dadurch erinnert man die Gläubigen auch daran, dass man nicht allen Juden die Schuld am Tode Jesu geben kann, wie es im Laufe der Geschichte manchmal irrtümlicherweise vorgekommen ist. Einige jüdische Führer verschworen sich gegen Jesus, doch es war ein Römer, der schließlich den Ausschlag gab und das Todesurteil sprach, das römische Soldaten dann auch vollstreckten. So vergossen Juden wie Heiden gleichermaßen unschuldiges Blut. Antisemitismus, der auf der Kreuzigung Jesu basiert, ist also völlig fehl am Platz und ungerechtfertigt.

Artikel 5: Hinabgestiegen in das Reich des Todes, am dritten Tage auferstanden von den Toten. Mit dem Reich des Todes meint Jesus nicht die Hölle der Verdammten (obwohl es in einer früheren Fassung des Glaubensbekenntnisses noch so hieß), in der sich der Teufel und seine Dämonen aufhalten, wie die Christen glauben. Mit dem Reich des Todes beschrieben die Juden und frühen Christen den Ort, an dem sich die Toten aufhielten, sowohl die Guten als auch die Bösen. Vor der Erlösung durch Christus mussten die Seelen von Adam und Eva, Abraham, Isaak, Jakob, David, Salomo, Esther, Ruth und so weiter an einem Aufenthaltsort der Toten warten, bis der Erlöser die Himmelstore wieder öffnen konnte. Man ließ sie also nicht wegen guter Führung aus der Hölle frei.

Dieser Passus stellt fest, dass Jesus am dritten Tage auferstand, was bedeutet, dass er aus eigener göttlicher Kraft von den Toten wieder zurückkam. Er war also nicht nur für einige wenige Minuten klinisch tot, sondern er war so tot, wie man nur sein kann; danach erstand er von den Toten. Jesus war aber nicht nur ein wiederauferstandener Leichnam – nein, er besaß jetzt sogar einen verklärten Leib.

Artikel 6: Er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters. Die Himmelfahrt erinnert die Gläubigen daran, dass nach der Vereinigung der menschlichen und der göttlichen Natur Jesu in der Inkarnation diese beiden Naturen nie mehr voneinander getrennt werden können. Anders ausgedrückt: Nach dem erlösenden Tod und der Auferstehung warf Jesus nicht einfach seinen Leib weg, als ob er ihn nicht mehr brauchen würde. Die katholische Kirche lehrt, dass sein menschlicher Körper ewig weiterleben wird. Dorthin, wo Jesus mit Leib und Seele hinging, in den Himmel, hoffen auch die Gläubigen eines Tages zu gelangen.

Artikel 7: Von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten. Diese Passage bestätigt, dass Christus am Ende der Welt noch einmal zurückkehren wird, um ihr Richter zu sein. Der Jüngste Tag, der Tag der Abrechnung, der Tag des Jüngsten Gerichts – all dies sind Metaphern für das Ende der Zeiten, an dem schließlich das Weltgericht erfolgen wird. Die Katholiken glauben, dass nach dem Tod jedes Menschen ein sofortiges persönliches Gericht stattfindet und dass der so Gerichtete unmittelbar entweder in den Himmel, die Hölle oder in das Fegfeuer gelangt – eine Art zeitweiliger Aufenthaltsort zur Vorbereitung auf den Himmel. (Weitere Informationen zum Fegfeuer finden Sie in Kapitel 18.) Wenn das Letzte Gericht am Ende der Zeiten erfolgt, wird jedes persönliche Gericht offenbar werden, sodass jedermann erfahren wird, wer im Himmel oder in der Hölle ist, und auch warum. Am meisten beunruhigt sind die Gläubigen über das persönliche Gericht, weil sie sogleich nach ihrem Tod nach ihrem Glauben oder ihrem mangelnden Glauben und wie sie ihren Glauben praktizierten gerichtet werden – wie sie also als Gläubige handelten und sich benahmen. Das Weltgericht bedeutet lediglich, dass Gott das persönliche Gericht jedes Einzelnen offenbar werden lässt. Es ist also weder die Revision eines früheren Urteils noch eine zweite Chance.

Namen sind nicht Schall und Rauch

Jesu Familienname ist nicht etwa Christus. Wenn zu dieser Zeit also bereits Mailboxen existiert hätten, hätte sich eine Mailbox nicht mit den Namen Maria, Josef und Jesus Christus gemeldet. Christus als Bezeichnung meint etwas ganz anderes: Es kommt von dem griechischen Wort kyrios und bedeutet der Gesalbte. Auch das hebräische Wort Messiah bedeutet der Gesalbte.

Artikel 8: Ich glaube an den Heiligen Geist. Dieser Abschnitt erinnert den Gläubigen daran, dass Gott in drei Personen existiert – die Heilige Dreifaltigkeit – Gott der Vater, Gott der Sohn und Gott der Heilige Geist. Das, was im Film Krieg der Sterne als die Kraft bezeichnet wird, ist jedoch nicht dasselbe wie der Heilige Geist, der sich von den anderen beiden Personen der Dreifaltigkeit unterscheidet – von Gott dem Vater und von Gott dem Sohn.

Artikel 9: (Ich glaube an) die heilige katholische Kirche, die Gemeinschaft der Heiligen. Katholiken glauben, dass die Kirche mehr als eine bloße Institution und gewiss nicht nur ein notwendiges Übel ist. Sie sehen in ihr etwas Unverzichtbares und halten sie für einen ganz wesentlichen Aspekt des spirituellen Lebens. Christus verwendet ausdrücklich den Begriff Kirche (auf Griechisch ekklesia), wenn er in Matthäus 16 sagt: »Ich werde meine Kirche bauen.«

Die Rolle der Kirche wird als eine Fortführung der dreifachen Mission angesehen, die Christus ausübte, als er auf Erden weilte – zu lehren, zu heiligen und zu herrschen – genauso wie er auch gleichzeitig Prophet, Priester und König war. Die katholische Kirche setzt seine priesterliche Mission des Lehrens fort durch das Magisterium (siehe Kapitel 6), die kirchliche Lehrautorität. Sie führt seine priesterliche Mission der Heiligung weiter durch die Spendung der sieben Sakramente. Und sie setzt seine königliche Mission weiter fort, indem sie durch ihre Hierarchie Hirte und Pastor ist. Der Ausdruck Gemeinschaft der Heiligen bedeutet, dass die Kirche nicht nur alle Getauften auf Erden umfasst, sondern ebenso die Heiligen im Himmel und die Seelen im Fegfeuer. (In Kapitel 8 und 9 finden Sie eine Übersicht über die sieben Sakramente; Weiteres über die kirchliche Hierarchie erfahren Sie in Kapitel 6 und über die Gemeinschaft der Heiligen in Kapitel 18.)

Artikel 10: (Ich glaube an) die Vergebung der Sünden. Christus kam, um die Welt von der Sünde zu befreien. Der Glaube an die Vergebung der Sünden ist unverzichtbar für die Christenheit. Die katholische Kirche glaubt, dass bei der Taufe und dem Sakrament der Buße und Versöhnung Sünden vergeben werden. Das Sakrament der Buße und Versöhnung nennt man auch Beichte. (Mehr zum Sakrament der Buße finden Sie in Kapitel 9.) Mutter Teresa von Kalkutta sagte: »Gott hat mich nicht gerufen, um erfolgreich zu sein. Er hat mich gerufen, um gläubig zu sein.« Oder mit anderen Worten: Der katholische Glaube erkennt an, dass wir alle Sünder sind und dass alle Männer und Frauen Gottes Gnade und Vergebung benötigen. Religion und Kirche sind nicht für vollkommene Menschen gedacht, die niemals sündigen (vollkommene Menschen existieren ohnehin nicht), sondern sie ist für die Sünder da, die die Hilfe brauchen, die Religion und Kirche anbieten.

Artikel 11: (Ich glaube an) die Auferstehung der Toten. Aus katholischer Perspektive ist der Mensch eine Verbindung von Leib und Seele, sodass der Tod eine vorübergehende Trennung von Leib und Seele ist, bis das Ende der Welt gekommen ist und die Toten auferstehen. Die Gerechten werden mit Leib und Seele in den Himmel eingehen, während die Verdammten mit Leib und Seele in die Hölle kommen.

Der Glaube an die Auferstehung lässt keinen Raum für Reinkarnation oder Nahtoderfahrungen. Katholiken glauben, dass jeder Mensch in seinem Leib und seiner Seele einzigartig ist. Kein einziger Teil von Ihnen kann oder wird jemals kopiert werden können, auch wenn das menschliche Klonen irgendwann einmal perfektioniert sein sollte. Deshalb glauben die Christen, dass der Tod nicht das letzte Kapitel in unserem Leben ist. Für den Gläubigen ist der Tod der Eingang für die Seele in den Himmel. Leib und Seele werden schließlich wieder zusammenkommen, weil der Leib teilhatte an dem Guten, das die Seele vollbrachte, und auch an dem Bösen, das sie verübte. So müssen beide, Leib und Seele, entweder belohnt oder bestraft werden in alle Ewigkeit.

Artikel 12: Und (ich glaube an) das ewige Leben. Da Christus starb, müssen auch wir sterben. Da Christus von den Toten auferstand, werden auch alle Menschen auferstehen.

Der Tod ist die einzige Möglichkeit, von diesem Leben in das nächste zu gelangen. Genau im Augenblick des Todes findet das persönliche Gericht statt; Christus richtet die Seele. Wenn jemand in seinem irdischen Leben besonders heilig und tugendhaft war, so gelangt seine Seele direkt in den Himmel. Wenn ein Mensch böse war und im Zustand der Todsünde gestorben ist, wird diese Seele für alle Ewigkeit in die Hölle verdammt.

Doch was passiert mit jemandem, der nicht so schlecht gelebt hat, dass er eigentlich in die Hölle gehörte, aber auch nicht heilig genug, als dass er sofort in den Himmel kommen könnte? Katholiken glauben, dass das Fegfeuer zwischen der Erde und dem Himmel liegt. Es ist ein Ort der Läuterung, der Reinigung. (In Kapitel 18 erfahren Sie mehr über das Fegfeuer.)

Den Glauben durch die Vernunft unterstützen: Die Summa Theologica

Sind der katholische Glaube und die Hoffnung auf die Erlösung nun gleichzusetzen mit dem Glauben an die Zahnfee und der Hoffnung darauf, einen Fünf-Euro-Schein unter seinem Kissen vorzufinden? Natürlich nicht. Das Erste Vatikanische Konzil (1869 – 70) lehrte, dass bestimmte Wahrheiten, wie etwa die Wahrheit von der Existenz Gottes, durch den Gebrauch des menschlichen Verstandes aus eigener Kraft erkennbar sind.

Im 13. Jahrhundert erläuterte der heilige Philosoph Thomas von Aquin (siehe Kapitel 21), wie der menschliche Geist nach verschiedenen Arten der Wahrheit strebt. Er sagte, dass
wissenschaftliche Wahrheit (auch als empirische Wahrheit bezeichnet) durch Beobachtung und Experimente ermittelt wird. So wissen Sie beispielsweise, dass Feuer heiß ist, wenn Sie sich die Finger mit einem brennenden Streichholz verbrennen.

philosophische Wahrheit durch den Gebrauch der menschlichen Vernunft erkannt wird. Sie wissen zum Beispiel, dass zwei plus zwei vier ergibt. Wenn sich in einem Zimmer also zwei Stühle befinden und jemand noch zwei weitere dazustellen möchte, wissen Sie durch den Gebrauch Ihres Verstands, dass es dann insgesamt vier Stühle sein werden. Sie müssen die Stühle nicht nachzählen, nachdem sie noch dazugestellt wurden.

theologische Wahrheit nur durch den Glauben erkannt werden kann. Sie ist die letzte und höchste Stufe der Wahrheit. Sie kann nicht beobachtet werden und auch nicht durch den Verstand begründet werden; sie muss geglaubt werden. Dabei muss man auf Gottes Wort vertrauen, denn er selbst offenbarte die Wahrheit.

Der hl. Thomas von Aquin schilderte zudem in seinem monumentalen Werk mit dem Titel Summa Theologica fünf Beweise für die Existenz Gottes. Da das Erste Vatikanum lehrte, dass der menschliche Geist fähig ist, einiges von allein ohne göttliche Offenbarung zu erkennen, ist es ganz gut, wenn wir uns einmal das vom hl. Thomas angeführte Beispiel ansehen. Thomas argumentierte, dass man die Existenz Gottes durch Bewegung, durch Kausalität, durch Notwendigkeit, durch Stufung und durch Steuerung (Finalität) beweisen kann. Zugegebenermaßen können Sie damit keinen Atheisten davon überzeugen, Missionspriester zu werden, dennoch sind diese Beweise noch immer recht beeindruckend.

Der Bewegungsbeweis

Bevor Sie von Ihrer Mutter empfangen wurden, waren Sie erst ein potenzielles Wesen. Sie wurden erst bei dem Akt Realität, bei dem ein neues menschliches Leben erschaffen wird.

So ähnlich war alles, was heute existiert, irgendwann nur Potenzial, denn alles hat einen Anfang. Mit anderen Worten: Um zur Wirklichkeit hier und jetzt zu gelangen, muss es einen tatsächlichen Anfang geben – einen Startpunkt. Also gab es zu einem bestimmten Zeitpunkt noch kein menschliches Leben und auch sonst keine anderen Dinge.

Irgendeine Kraft musste die Bewegung in Gang setzen, die die potenzielle Existenz in eine tatsächliche Existenz umwandelte. Und diese Kraft konnte niemals selbst nur Potenzial gewesen sein: Sie war schon immer da, sie ist da und sie wird es immer sein. Andernfalls hätte diese Kraft durch irgendeine andere Kraft in Bewegung gesetzt werden müssen und so weiter. Dies bedeutet, dass es niemals einen tatsächlichen Anfangspunkt gegeben haben könnte. Also nochmals, das Hier und Jetzt muss einen wirklichen Ausgangspunkt haben.

Welche Kraft also gab dem Universum vor dem Urknall – als es noch reines Potenzial war – die Bewegung, damit es tatsächlich und real werden konnte? Der hl. Thomas sagte, dass die Kraft Gott ist, der Erste Beweger – der das potenzielle Universum in das tatsächliche verwandelte.

Der Kausalitätsbeweis

Meine Mutter und mein Vater waren die Ursache für meine Geburt, genauso wie es bei Ihnen war. Unsere Großeltern verursachten die Geburt unserer Eltern. Und so weiter. So war jede Ursache selbst das Resultat einer vorangehenden Ursache. Wenn Sie also immer weiter zurückgehen bis zum Anfang aller Dinge, muss dort irgendetwas oder irgendjemand sein, der die Ursache aller Ursachen war.

Genau wie die Kraft, die potenzielle Existenz in tatsächliche verwandelte, nicht selbst Potenzial gewesen sein konnte, so konnte auch die Ursache aller Ursachen nicht das Ergebnis einer vorhergehenden Ursache sein. Anders ausgedrückt: Die Ursache aller Ursachen war kein Resultat, sondern stets eine Ursache oder – wie es Philosophen formulieren – eine nicht verursachte Ursache. Der hl. Thomas sagt, dass die nicht verursachte Ursache Gott ist. Er war die Ursache von allem, als er die Schöpfung ins Leben rief.

Der Kontingenzbeweis

Das Universum würde auch dann explodieren oder in sich zusammenstürzen, wenn Sie nicht auf die Welt gekommen wären.

Kein einziges Lebewesen ist notwendig oder unentbehrlich. Alles im Universum ist grundsätzlich kontingent, das heißt, es existiert in Abhängigkeit von etwas anderem. Denken Sie sich das so: Wenn Sie den Lichtschalter betätigen, wird der Elektrizitätsfluss zur Glühbirne unterbrochen. Ohne Strom haben Sie kein Licht. Wenn Gott sich von Ihnen zurückzieht und Sie nicht mehr am Leben erhält, wären Sie wie eine ausgeschaltete Glühlampe.

Ein Wesen jedoch muss notwendig sein, um die kontingenten (entbehrlichen) Lebewesen im Dasein zu erhalten. Andernfalls würde überhaupt nichts existieren. Thomas sagte, dass das notwendige Wesen Gott ist.

Der Stufenbeweis

Existenz und Sein verfügen über verschiedene Stufen. Im Folgenden finden Sie eine Abstufung oder Hierarchie, angefangen von der niedrigsten Existenzstufe bis zur höchsten Stufe des Seins:

Unbelebte Natur: Schauen Sie sich die unbelebte Natur an, zum Beispiel Steine. Sie stellen die unterste Stufe der Existenz dar. Sie sind einfach nur da.

Pflanzliches Leben: Die nächste Stufe ist das pflanzliche oder vegetative Leben – einfach aufgebaut, dennoch fähig sich zu vermehren.

Tierisches Leben: Noch höher liegt dann die Stufe des tierischen Lebens. Es kann wie das pflanzliche Leben wachsen und sich vermehren. Zusätzlich verfügt es über sinnliche Erfahrungen. Tiere können über die Augen, Ohren, Nase, Mund und so weiter Informationen aufnehmen.

Menschliches Leben: Die nächste Stufe ist dann das menschliche Leben, das all das auch tun kann, was das tierische Leben vermag. Zusätzlich kann der Mensch vernunftgemäß urteilen. Und – er hat einen freien Willen.

Das Leben der Engel: Eine Stufe weiter in der Hierarchie der Lebewesen findet sich dann das Leben der Engel. Engel sind körperlose reine Geister. Sie sind den Menschen insofern überlegen, als sie das gesamte Wissen, das sie alle zusammen haben, gleichzeitig besitzen. Ihr Verstand ist ferner weitaus leistungsfähiger als der von Normalsterblichen, weil sie nicht von einem Körper abgelenkt werden. Ohne Körper wird man nie krank, man fühlt niemals Schmerzen und braucht weder Nahrung noch Schlaf noch ein Obdach. Engel sind unsterblich, und als reine Geister haben sie Macht über die materielle Welt.

Das Höchste Wesen: Die letzte und höchste Stufe der Existenz ist ein Höchstes Wesen ohne Anfang und ohne Ende. Der hl. Thomas sagte, dass dieses höchste Wesen Gott ist. Wie die Engel hat Gott keinen sterblichen Körper, sondern ist reiner Geist. Doch im Gegensatz zu den Engeln hat er keinen Anfang, wohingegen die Engel von ihm erschaffen wurden. Im Unterschied zu den Engeln, die nur begrenztes Wissen und begrenzte Macht haben, verfügt Gott über unendliche Macht, was bedeutet, dass er allmächtig, omnipotent, ist; er ist überall – er ist allgegenwärtig, omnipräsent.

Der Finalitätsbeweis

Haben Sie sich schon einmal gefragt, warum die Erde genau den richtigen Abstand zur Sonne hat und warum die Gase der Atmosphäre in einem genau ausbalancierten Verhältnis zueinander stehen, sodass sie das Leben auf der Erde erhalten können? Dieses Gleichgewicht ist empfindlich, so ähnlich wie das Ökosystem, in dem Pflanzen Sauerstoff und Tiere Kohlenstoffdioxid produzieren, damit sie ihre Maschinen am Laufen halten.

Die Planeten kreisen auf bestimmten festen Umlaufbahnen, anstatt aufeinanderzustürzen. Die physikalischen, chemischen und biologischen Grundgesetze müssen befolgt werden; andernfalls würde das Leben nicht existieren. Diese Tatsachen weisen auf eine höhere Intelligenz hin – auf ein Wesen, das diese physikalischen Gesetze gemacht hat, weil sie nicht zufällig von selbst entstanden sind.

Die Natur tendiert von der Ordnung zum Chaos. Wer ordnete die Dinge zu Anfang? Alles weist auf eine höhere Intelligenz hin, wenn Sie sich anschauen, wie komplex, wie kompliziert und wie planvoll die menschliche DNA angelegt ist. Das Leben auf der Erde ist kein bloßer Zufall und auch kein Versehen, sondern es folgt einem Plan. Der heilige Thomas sagte, dass der Große Steuermann Gott ist.

Diese fünf Beweise können keinen Atheisten oder Agnostiker überzeugen, aber sie können ihnen Denkanstöße geben. Im Endeffekt erkennen wir, dass die Existenz Gottes begründet werden kann und dass der Glaube nicht der Vernunft widerspricht. Er ergänzt sie vielmehr. Am Anfang der Welt: Die katholische Lehre über die Schöpfung und die Erbsünde

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Am Anfang der Welt: Die katholische Lehre über die Schöpfung und die Erbsünde

In diesem Kapitel ...

Die Schöpfung und ihr Schöpfer

Warum gibt es eine Hölle?

Die Konsequenzen der Sünde von Adam und Eva

Das Ende der Welt

Seit dem Beginn der Zivilisation ist die Menschheit bestrebt, die Ursprünge der Welt und des Universums zu erkunden. Woher kommen wir? Diese Frage führt unweigerlich zu vielen anderen, wie etwa zu diesen: Wer sind wir eigentlich? Und wohin gehen wir?

Katholiken glauben, dass Gott der Schöpfer von Himmel und Erde ist, weil das die göttliche Offenbarung (wie sie in der Heiligen Schrift und der Heiligen Überlieferung der Kirche enthalten ist) uns sagt. Dieser Glaube wird von unserer menschlichen Logik und der Wissenschaft gestützt, die uns sagen, dass Zeit und Raum einen Anfang hatten, wobei es egal ist, ob wir diesen Augenblick nun als Schöpfung oder Urknall bezeichnen. Außerdem glauben Katholiken, dass wir alle wegen der Ursünde oder Erbsünde Adams und Evas eine verwundete sündhafte Natur haben. Am Ende der Welt stehen wir alle vor unserem Richter, und der katholische Glaube lehrt einiges darüber, wie das Ende der Welt aussehen wird.

In diesem Kapitel erkunden wir, was der katholische Glaube über den Augenblick lehrt, als die materielle Welt entstand, über den Augenblick, als der Teufel und die Sünde Einzug hielten, und was wir über das Ende der Schöpfung wissen.

Wie man aus nichts etwas macht

Genau genommen handelt es sich bei dem Schöpfungsakt darum, aus dem Nichts etwas zu erschaffen, im Lateinischen heißt das creatio ex nihilo. (Etwas in etwas anderes umzuwandeln, bezeichnet man als Transmutation, das ist etwas ganz anderes.) Die Katholiken glauben, dass Gott Erde und Himmel erschaffen hat, was bedeutet, dass er sie aus dem Nichts erschaffen hat.

Um zu begreifen, wie tief verwurzelt diese Vorstellung ist, sehen wir uns einmal an, was Forscher in einem Labor tun. Sie vermischen Elemente, um neue Verbindungen entstehen zu lassen, und sie lassen Verbindungen miteinander reagieren, um daraus alle möglichen Arten von Materialien zu produzieren. Und wenn sie etwas erzeugen, das weltweite Anwendung findet, wie etwa einen Kunststoff, dann revolutioniert ihre Leistung die Lebensqualität der Menschen. Ihre Leistung kann manchmal tatsächlich den Eindruck eines Wunders erwecken.

Doch wer hat eigentlich die Elemente erschaffen? Wer hat all das erschaffen, aus dem alles andere hergestellt wird? Sich buchstäblich etwas aus den Fingern zu saugen, ist etwas, was noch nicht einmal ein Forscher zustande bringt. Doch etwas Potenzielles in die Wirklichkeit zu verhelfen, ist das, was einem Schöpfer gelingt, und die Katholiken glauben, dass der Schöpfer von Himmel und Erde Gott ist.

Das erste Kapitel der Genesis, das erste Buch der Bibel, erzählt uns davon, dass am Anfang nichts als Gott existierte. Sein erster Schöpfungsakt bestand darin, das Licht zu erschaffen: »Gott sprach: Es werde Licht. Und es wurde Licht.« (Genesis 1, 3) Wenn Kunststoff unseren Alltag revolutioniert hat, wie viel revolutionärer war dann die Erschaffung des Lichts?! (Behalten Sie im Gedächtnis, dass die Wissenschaftler uns sagen, dass das materielle Universum nach jenem Ereignis seinen Ursprung genommen hat, das sie als Urknall bezeichnen. Diese gewaltige Sternenexplosion ereignete sich gerade, um eine riesige Menge an – Sie haben es erraten – Licht zu produzieren.)

Neues Leben in die Welt bringen: Durch Kreationismus oder Evolution?

Seit Jahrhunderten herrscht ein großer Kampf zwischen denen, die sich selbst als absolute Kreationisten bezeichnen, und jenen, die sich als absolute Evolutionisten bezeichnen. Die katholische Kirche hat feierlich erklärt, dass Gott der Schöpfer des Universums ist. Zugleich hat die Kirche modifizierte Darstellungen der Evolution nie verurteilt, die für einen Schöpfer und die spirituelle Schöpfung der unsterblichen Seele Raum lassen.

Intelligent design ist eine Möglichkeit, mit der sich Katholiken der Schöpfung von einem Standpunkt aus nähern, der Glaube und Vernunft miteinander vereinbart (Religion und Wissenschaft). Sind nicht die Gesetze der Physik und der Chemie Teil des göttlichen Plans? Wenn Gott das Universum erschuf – hat er dann nicht auch die Gesetze erschaffen, die die Planeten und alle Lebewesen, die auf ihnen existieren, steuern?

Eine rein atheistische Evolutionstheorie ist mit dem Christentum nicht vereinbar. Weder erschafft sich das Leben selbst noch ist der Zufall der Master of the Universe. Die gesamte Schöpfung ist nach einem Design, nach einem Plan, erschaffen worden und funktioniert auch danach – und zwar in einem solchen Maße, dass die Wissenschaftler dieses Design erkennen und erforschen können. Die Planeten kreisen um die Sonne und folgen den Umlaufbahnen, sodass wir für jeden Tag genau ermitteln können, wann sich Sonnenaufgang und -untergang ereignen, wann sich die Jahreszeiten abspielen und wann ein ganzes Kalenderjahr verstrichen sein wird. Die Planetenbewegung verläuft geregelt nach einem Plan; sie verläuft weder chaotisch noch spontan. Sonst wären wir schon vor langer Zeit mit dem Mars oder der Venus oder der Sonne zusammengeprallt.

Doch was ist mit den Affen?

Stammen die Menschen von den Affen ab? Wenn Gott aus nichts etwas schaffen konnte, konnte er den Menschen aus Affen erschaffen oder er konnte den Menschen aus dem Staub der Erde machen. Ob er nun einen Affen oder Staub verwendete – jedenfalls hauchte Gott dem Mann und der Frau eine unsterbliche Seele ein, wodurch sie zum Abbild Gottes wurden.

Während der 60er- und 70er-Jahre des 20. Jahrhunderts erzählten viele Schulbücher unseren Kindern, dass wir uns aus den Affen entwickelt hätten. Der Homo sapiens ist eine ganz besondere Klasse der Lebewesen, die sich von den Affen so unterscheidet, wie sich Hunde von Katzen unterscheiden. Es mag sein, dass Neandertaler und Cro-Magnon-Menschen den Menschen und Affen geähnelt haben, dennoch gehörten sie nicht zur selben Spezies. Manche haben möglicherweise anfangs mit unseren ersten Vorfahren zusammengelebt, sind dann aber ausgestorben (ebenso wie es heute mit manchen Arten geschieht). Die Menschen haben überlebt und unterscheiden sich vollkommen von den Affen. Britische Wissenschaftler, die auf dem Gebiet der Genetik arbeiten, haben entdeckt, dass alle Menschen über die mitochondriale DNA genetisch auf eine einzige Frau zurückverfolgt werden können. Die Medien tauften sie auf den Namen »Eva« nach der ersten Frau und der Mutter alles Lebendigen im Buch Genesis. Fazit: Wie lange auch immer es gedauert haben mag und welcher Prozess dafür in Anspruch genommen wurde – es ist Gott gewesen, der die Schöpfung der Menschen entwarf und lenkte.

Eine Ordnung stellt sich nicht von selbst ein. Wenn man Buchstaben in die Luft wirft, landen sie nicht auf dem Boden und bilden dabei sinnvolle Wörter. Wenn die Ordnung beseitigt wird, stellt sich Chaos ein, und ohne einen anleitenden Plan, ohne ein Design, wäre die gesamte Schöpfung im Chaos gelandet. Intelligentes Design und eine Ordnung tritt überall, wohin wir auch schauen, deutlich zutage. Hier einige Beispiele:

Jeder Mensch besitzt menschliche DNA, die sich von tierischer DNA unterscheidet. Wir können die DNA zur Vaterschaftsbestimmung verwenden oder um herauszufinden, wer ein Verbrechen begangen hat.

Die Jahreszeiten sind vorhersagbar genug, sodass die Bauern wissen, wann sie zu säen und wann sie zu ernten haben.

Chemiker wissen, welche Elemente sie mit anderen reagieren lassen müssen, um stabile und sichere Verbindungen herzustellen.

Das Studium der Ordnung unseres Universums brachte einen Mann auf den Mond und bot der medizinischen Forschung die Möglichkeit zur Behandlung tödlicher Krankheiten, doch Katholiken führen das alles auf den Schöpfer zurück. Die Evolution ist noch immer eine Theorie und kein bewiesenes Naturgesetz. Doch solange diese Theorie Raum für das intelligente Design eines Schöpfers lässt, ist an der Evolution nichts in sich schlecht. Doch wenn die Evolution Gott aus der Gleichung hinauswirft, ist das ein Angriff auf die Religion (und natürlich auch unlogisch).

Engel und Teufel: Sie folgen entweder Gott oder Luzifer

Bevor die ersten Menschen (Adam und Eva) im Garten Eden erschaffen wurden – so lehrt die katholische Kirche – , schuf Gott Wesen, die wir als Engel bezeichnen: Wesen ohne Körper. Engel sind reine Geister. Die Natur eines Engels besteht aus seinem Verstand (seinem Intellekt) und seinem Willen. In diesem Abschnitt erklären wir die katholischen Lehren über Gottes Schöpfung der Engel – und wie einige von ihnen sich entschlossen, Teufel zu werden.

Eingegossenes Wissen – ewige Entscheidungen

Sie und ich sind eine Einheit von Körper und Seele. Unsere Seele ist dort, wo unser Verstand und unser freier Wille wohnen, doch unsere Seele ist auf unseren Körper angewiesen, um alle notwendigen Informationen aufzurufen. Wie der Datenspeicher in einem brandneuen Computer, so beginnt die Seele ihr Leben auf der Erde völlig rein und benötigt die entsprechenden Eingaben von Ihrer Tastatur (Ihrem Körper). Indem der Körper diese Informationen der Seele übermittelt, erlangen die Menschen das, was man als erworbenes Wissen bezeichnet.

Engel haben keinen Körper, sodass sie kein Wissen erwerben können; sie benötigen eingegossenes Wissen. Wo Sie und ich jeden Tag etwas Neues lernen und aus diesem Wissen weitere Erkenntnisse ziehen, wissen Engel bereits alles seit dem Augenblick ihrer Erschaffung. Ihr Wissen haben sie auf einen Schlag erlangt und ihr Wille lässt sie eine Entscheidung treffen, die für die gesamte Ewigkeit gültig ist. Anders ausgedrückt: Engel können ihre Meinung nicht mehr ändern, nachdem sie einmal eine Entscheidung getroffen haben. Doch leider haben sich einige Engel im Himmel dazu entschlossen, sich von Gott abzukehren.

Die Prüfung der Engel und das Angebot der Teufel

Nachdem die Engel erschaffen, doch noch bevor sie im Himmel waren, stellte sie Gott auf die Probe. Um zu erklären, worum es bei dieser Probe ging, müssen wir zunächst klären, was die Katholiken über den Himmel glauben.

Wenn man erst einmal im Himmel ist, so lehrt die katholische Kirche, bleibt man dort für immer. (Das ist doch gut!) Man kann auch nie mehr in Versuchung geraten – ob man nun ein Heiliger ist (also ein Mensch) oder ein Engel. Himmel bedeutet, in der unmittelbaren, direkten Gegenwart Gottes zu sein (das nennt man die beseligende Anschauung Gottes). Ihr Verstand, der nach der Wahrheit sucht, und Ihr Wille, der nach dem Guten strebt, sind im Himmel restlos zufriedengestellt und ausgefüllt. Das Gleiche gilt für die Engel. Niemand kann im Himmel also sündigen oder zur Sünde verführt werden.

Außerhalb des Himmels ist es etwas anderes. Da können Menschen wie Engel gleichermaßen auf die Probe gestellt und in Versuchung geführt werden. Die Engel sind zuerst erschaffen worden, sodass ihre Prüfung anders als unsere ausgefallen ist. Wir wissen nicht, worum es dabei genau gegangen ist, doch im Laufe der Jahrhunderte haben einige Theologen darüber nachgedacht. Hier zwei solcher Vermutungen:

Die Engel haben einen Blick auf die Schöpfung der Menschen geworfen, und dann offenbarte Gott ihnen, dass er aus reiner Liebe die Menschheit in den Himmel einladen werde.

Gott offenbarte, dass Männer und Frauen sündigen würden, doch Gott würde ihnen vergeben und sie sogar erlösen, indem er einer von uns werden würde.

Doch worum auch immer es bei der Prüfung genau gegangen sei – das Endergebnis war, dass ein Drittel der Engel unzufrieden mit dem war, was Gott ihnen offenbarte. Vielleicht waren sie ja neidisch, dass Menschen in den Himmel kommen sollten – oder sie blickten verächtlich auf die Möglichkeit, dass Gott sich selbst erniedrigen sollte, um Mensch zu werden, und dann die menschliche über die Natur des Engels erhebe. Die Menschen können Jesus als König und als Bruder betrachten, doch die Engel im Himmel sehen Christus nur als Herrn und König, was sicher eine weitere Quelle der Irritation für die rebellischen Engel gewesen war.

Luzifer war der intelligenteste aller Engel. Er und ein Drittel der Engel rebellierten gegen Gott und weigerten sich, sich Gottes Herrschaft zu unterwerfen. Der heilige Michael und die anderen zwei Drittel beschlossen, Gott treu zu bleiben, und kämpften gegen die rebellierenden Engel. Die Hölle wurde von Gott als ein Ort der ewigen Bestrafung für Luzifer (den man seitdem als Teufel bezeichnet) und all die anderen gefallenen Engel, die ihn begleiteten, erschaffen.

Es ist nicht korrekt zu behaupten, Gott habe den Teufel »erschaffen«. Gott hat den Engel Luzifer (auf Deutsch: »Lichtträger«) erschaffen, der in sich gut war und der sich aus freiem Willen dazu entschlossen hat, böse zu werden. Seine böse Entscheidung hat ihn in die Hölle geworfen.

Wie kam es zur Erbsünde?

Das Buch Genesis beginnt mit der Schöpfungsgeschichte im Allgemeinen und konzentriert sich anschließend auf Adam und Eva und ihren Sturz im Angesicht der Gnade Gottes. In diesem Abschnitt erläutern wir die Entscheidung, die sie getroffen haben, dann Gottes Strafe dafür sowie die dauerhaften Auswirkungen dieser Entscheidung auf die Natur des Menschen.

Wie unsere Ureltern in Versuchung geführt wurden

So wie Gott die Engel auf die Probe gestellt hat (siehe den vorhergehenden Abschnitt), hat er auch die ersten Menschen geprüft: Adam und Eva. Er untersagte ihnen, von den verbotenen Früchten zu essen, die nur an einem einzigen Baum in dem ganzen reichen Garten Eden zu finden waren: am Baum der Erkenntnis von Gut und Böse! Sie mussten also lediglich einen einzigen Baum ignorieren! Eine Schlange – der Teufel in Verkleidung – sagte zu Eva, dass sie und Adam nicht sterben, wenn sie die Früchte des von Gott verbotenen Baumes essen würden. Doch Eva aß von dem Baum und brachte ihren Mann dazu, es ihr gleichzutun. Adam und Eva beschlossen, sich über Gott hinwegzusetzen und missachteten sein Gebot. Gott bestrafte sie beide – und eine der Strafen war der Tod. Sie starben nicht auf der Stelle, doch wenn sie dem Herrn nicht ungehorsam gewesen wären, wäre die Menschheit bis heute unsterblich geblieben.

Natürlich müssen wir der Schlange einiges an Schuld zugestehen. Doch sie hat sich nie in den freien Willen Adams oder Evas hineingedrängelt. Ein anderer Name für den Teufel ist der »Urheber aller Lügen«, was sich daran erkennen lässt, dass er die Wahrheit verdreht und entstellt.

Die Versuchung kommt aus der Welt, aus dem »Fleisch« oder vom Teufel. Sie ist ein Angebot in unserem Geist, ein untergeordnetes Gut über ein höheres zu stellen.

Kein vernunftbegabter Mensch entscheidet sich für das Böse, weil es böse ist; ein solcher Mensch wäre ein Soziopath. Trotzdem entscheiden sich vernunftbegabte Menschen manchmal doch für das Böse: Sie entscheiden sich für die niedrigeren Güter, wollen nichts von den hohen Gütern wissen und wenden oftmals unmoralische Mittel an, um ihr (angeblich) moralisch gutes Ziel zu erreichen.

Der Teufel nimmt ein eher geringes Gut – wie Vergnügen oder Bequemlichkeit – und verleitet uns, dieses über höhere Güter zu erheben – über das Leben, über Ehre, Pflicht, Engagement, Familie, Freundschaft und den Glauben. Adam und Eva sind der Versuchung erlegen, und das hatte Konsequenzen.

Verlorene Gaben

Als Adam und Eva durch ihren Ungehorsam Gott gegenüber sündigten, schämten sie sich und versteckten sich vor Gott. Doch die Konsequenzen folgten auf dem Fuß. Letztlich ist die Sünde nicht nur einfach das Brechen des Gesetzes Gottes; man verwickelt sich damit auch in Aktionen, die für die Seele gefährlich sind. Durch die Sünde trennen wir uns vom Herrn.

Genesis 3, 16–19 beschreibt Gottes Bestrafung folgendermaßen:

Zur Frau sprach er: »Viel Mühsal bereite ich dir, sooft du schwanger wirst. Unter Schmerzen gebierst du Kinder. Du hast Verlangen nach deinem Mann; er aber wird über dich herrschen.«

Zu Adam sprach er: »Weil du auf deine Frau gehört und von dem Baum gegessen hast, von dem zu essen ich dir verboten hatte: So ist verflucht der Ackerboden deinetwegen. Unter Mühsal wirst du von ihm essen alle Tage deines Lebens. Dornen und Disteln lässt er dir wachsen und die Pflanzen des Feldes musst du essen. Im Schweiße deines Angesichts sollst du dein Brot essen, bis du zurückkehrst zum Ackerboden; von ihm bist du ja genommen. Denn Staub bist du, zum Staub musst du zurück.«

Die wichtigsten Gaben, die Adam und Eva verloren gingen, waren die heiligmachende Gnade (die einen Menschen heilig macht und es ihm erlaubt, in der Gegenwart Gottes zu sein) sowie die Unsterblichkeit (die Freiheit vom Tod) und die Leidensunfähigkeit (Impassibilität, die Freiheit von allen Schmerzen). Ohne heiligmachende Gnade kam man nicht in den Himmel, niemals. Adam und Eva waren Krankheiten, Schmerzen, Elend, Leiden, Mühen und harter Arbeit unterworfen.

Als ob das alles noch nicht genug wäre, hatte die Erbsünde noch eine weitere Folge, die wir im nächsten Abschnitt erklären.

Unsere verwundete Natur

Konkupiszenz oder Begierlichkeit nennt man die Neigung der menschlichen Seele zum Bösen hin. Es ist eine Folge der Verletzungen, die durch die Sünde von Adam und Eva verursacht wurden, die jeder Mensch erbt – sie wird als Erbsünde bezeichnet. Die Verletzung in der menschlichen Natur, die unmittelbar stattgefunden hat, war die Verfinsterung des Verstandes, die Schwächung des Willens und die Fehlsteuerung der niederen Leidenschaften und Gefühle:

Verfinsterung des Verstandes: Diese Verletzung ist der Grund dafür, weshalb wir so oft nicht den richtigen Weg erkennen, obwohl er sozusagen direkt vor unserer Nase liegt. Manchmal trübt unsere verwundete Natur die Fähigkeit unseres Verstandes, zu erkennen, welchen Kurs er einschlagen soll. Häufig brauchen wir gute Hinweise, Ratgeber und vielleicht sogar eine brüderliche Zurechtweisung, wenn unser Geist unfähig ist, eine Situation zu durchschauen, oder wenn wir es schwierig finden, die richtige Lösung für unser Problem zu finden.

Schwächung des Willens: Auch wenn unser Verstand weiß, was zu tun ist, fehlt es uns an Geduld oder Schneid, es durchzusetzen. Ein Süchtiger muss auf Entzug und weiß, dass die Drogen, die er nimmt, ihn töten, doch sein Wille ist so schwach, dass er einfach nicht Nein sagen kann. Fragen Sie mal jemanden, der gerade eine Diät macht oder versucht, mit dem Rauchen aufzuhören, wie schwer das ist. Der Verstand weiß, dass der Körper es schafft, doch der Wille ist zu schwach, um durchzuhalten und das zu tun, was getan werden muss.

Fehlsteuerung der Sinne: Dieses Phänomen tritt dann auf, wenn unsere Gefühle unsere Vernunft bezwingen und aufheben. Wut, sinnliche Begierde, Neid und so weiter können so stark und mächtig werden, dass unser Verstand blind für das Böse in ihnen wird. Wie viele Sünden und Verbrechen sind wohl schon begangen worden in der Hitze von Wut oder Wollust? Der Mensch ist nicht aus Stein, ohne jede Gefühlsregung. Jesus selbst empfand in seiner menschlichen Natur Emotionen. Doch die Erbsünde verletzte unsere menschliche Natur so, dass unsere Gefühle nicht mehr unter der unmittelbaren Kontrolle unseres Verstandes stehen.

Erlöst durch Gottes Gnade

Wenn die aus der Erbsünde erfolgte Verletzung das Ende der Menschheitsgeschichte gewesen wäre, wäre das natürlich trostlos und zum Heulen. Doch Gottes Liebe und Barmherzigkeit kennen keine Grenzen. Gottes Gerechtigkeit verurteilte und bestrafte die Menschen für ihren Ungehorsam, und Gottes Barmherzigkeit versprach ihnen, dass sie von einem Messias gerettet und erlöst würden. Das Heil wäre dann für jeden – in der Vergangenheit, in der Gegenwart, in der Zukunft – möglich. Das Buch Genesis berichtet von Bestrafung, aber auch von Versprechen.

Und zur Schlange sagte Gott:

»Auf dem Bauch sollst du kriechen und Staub fressen alle Tage deines Lebens. Feindschaft setze ich zwischen dich und die Frau, zwischen deinen Nachwuchs und ihren Nachwuchs. Er trifft dich am Kopf und du triffst ihn an der Ferse.« (Genesis 3, 14–15).

Die katholische Kirche sieht in diesem Vers eine Prophezeiung, die sich in der Person der Jungfrau Maria erfüllt hat. Sie wird als die Frau betrachtet, deren Nachkomme (Jesus) das Haupt der Schlange (den Teufel) zermalmen wird. Durch seine Gnade ersann Gott einen Plan, um den Menschen zu retten und zu erlösen, indem er den Sohn sandte. Als Jesus (am Karfreitag) am Kreuz starb und (am Ostersonntag) von den Toten auferstand, öffnete er die Pforten zum Paradies und ermöglichte damit erneut den Eintritt in den Himmel (siehe Kapitel 4).

Im Angesicht der Vier Letzten Dinge

Wenn ein Mensch stirbt, dann – so lehrt die katholische Kirche – erfährt er ein individuelles Gericht und kommt dann in den Himmel oder in die Hölle. Das bezeichnet man als die Vier Letzten Dinge (Tod, Gericht, Himmel, Hölle). Weshalb behandeln wir dieses Thema in einem Kapitel über die Schöpfung? Ohne die Erbsünde von Adam und Eva würde die Menschheit diese Vier Letzten Dinge gar nicht durchmachen. Zu Beginn der menschlichen Erfahrung wurden also die Samenkörner für das gelegt, was sich am Ende jedes menschlichen Lebens abspielt.

Wenn ein Mensch stirbt, wird sofort ein Gericht über seine Seele gehalten, das ist das individuelle Gericht. Wenn ein Mensch ein böses, ein unmoralisches und sündhaftes Leben geführt hat und im Augenblick des Todes keine Reue zeigt, verdammt er sich selbst zu ewiger Strafe in der Hölle. Auf der anderen Seite wird ein Mensch, der ein tugendhaftes und gottgefälliges, heiligmäßiges Leben geführt hat und im Stand der Gnade stirbt, mit ewiger Glückseligkeit im Himmel belohnt. Die meisten Menschen sind nicht schlecht genug, um in die Hölle zu kommen, doch auch noch nicht gut genug, um direkt in den Himmel zu gelangen. Das sind Menschen, die mit einigen Anhaftungen an ihre früheren Sünden sterben. In diesem Fall wird der Betreffende von seinen Anhaftungen gereinigt (geläutert) in einem Zustand, der als Purgatorium (Reinigungsort), als Fegfeuer, bezeichnet wird. Das Fegfeuer ist keine Hölle mit vorzeitiger Entlassung. Es handelt sich vielmehr um einen Zustand, in dem die Seele von noch letzten Makeln geläutert wird. Wie wir in Kapitel 13 erklären, hinterlässt die Sünde eine Narbe auf der Seele – und wenn die Narbe tief ist, muss die Behandlung umso gründlicher sein, um sie zu heilen und die einstige Schönheit wiederherzustellen.

Die Hölle ist die reine Bestrafung für das Böse – es ist die gerechte Strafe Gottes. Das Fegfeuer ist heilsam und wirkt wie eine Therapie. Wie Gold, das im Feuer geläutert wird, wird unsere Anhaftung an die Sünde im Fegfeuer gereinigt, damit wir, wenn wir durch die Himmelspforten schreiten, das richtige Hochzeitsgewand tragen. In Kapitel 18 werden wir noch mehr über das Fegfeuer sprechen.

Was uns bevorsteht: Wir bewegen uns auf das Ende der Schöpfung zu

Für Katholiken (und die meisten anderen Christen) gehört zur Schöpfungsgeschichte unbedingt der Glaube, dass Gott am Ende aller Zeiten einen neuen Himmel und eine neue Erde erschaffen wird. Niemand weiß, wann das Ende der gegenwärtigen Schöpfung gekommen sein wird, doch die Gläubigen glauben an das Zweite Kommen Christi, an die Auferstehung der Toten, den Jüngsten Tag und das Ende der Welt: an die Vier Letzten Dinge des gesamten Universums (schauen Sie im vorhergehenden Abschnitt nach, was es mit den Vier Letzten Dingen auf sich hat, mit denen jeder einzelne Mensch am Ende seines Lebens zu tun hat).

Die Erforschung des Wortes »Entrückung«

Die lateinische Vulgata des heiligen Hieronymus (Entstehung 400 n. Chr.) verwendet in 1 Thessalonicher 4, 17 das Wort rapiemur. Viele Bibelübersetzer übersetzen das mit »erhoben worden sein«. Doch erst im 17. Jahrhundert prägte man den Ausdruck Entrückung, und der Glaube, dass manche Menschen vor dem Zweiten Kommen von der Erde abgelöst und in den Himmel geführt würden, wurde erst in den späten 1950er-Jahren bekannt, als er in christlich-evangelikalen Zeitschriften allgemein zugänglich gemacht wurde. Damals hatten populäre christliche Bücher und Filme die Vorstellung einer Entrückung weit verbreitet – wie auch sogenannte »Propheten«, die behaupteten, Zeit und Ort des Geschehens ganz genau zu kennen. Katholiken behaupten nicht, an die Entrückung einzelner Menschen zu glauben, und sie behaupten auch nicht, irgendetwas Neues darüber zu wissen, wann das Zweite Kommen Christi vor sich gehen wird.

Das Zweite Kommen Christi

Katholiken glauben, dass Jesus am Karfreitag gestorben, am Ostersonntag von den Toten auferstanden und 40 Tage später in den Himmel aufgefahren ist. Außerdem glauben sie an das Zweite Kommen Christi, das das Ende der Zeiten markieren wird. Er wird nicht erneut als Baby geboren. Er wird vielmehr als erwachsener Mann auf die Erde zurückkehren – als der, der er war, als er in den Himmel aufgefahren ist. Als er zum ersten Mal hier war, kam er auf die Welt in erbärmlicher Armut und Demut. Zurückkehren wird er als der siegreiche Bezwinger von Sünde, Tod und Teufel.

Vor dem Zweiten Kommen Christi, das das Ende der Zeiten einleiten wird, wird Folgendes geschehen:

Alle Nichtjuden werden in der Kirche vereint sein.

Alle Juden werden sich einig sein in der Erlösung durch den Messias.

Die Kirche wird noch ein letztes Mal vom Antichristen bestürmt werden, der versuchen wird, viele Menschen durch Täuschung zu beeinflussen.

Christus wird bei dieser letzten Entfesselung des Bösen siegreich bei einer kosmischen Schlacht (Armageddon) sein.

Beachten Sie, dass diese Liste keine Entrückung erwähnt (den Glauben, dass einige erwählte Menschen bereits vor diesem Zweiten Kommen Christi in den Himmel aufgenommen werden) und auch keine tausendjährige Herrschaft des Bösen (des Antichristen). Dies deshalb nicht, weil die katholische Kirche nichts von diesen Lehren hält, die eher von evangelikalen Christen geglaubt werden.

Die Drangsalierung der Kirche durch den Antichristen kann eine kurze oder lange Zeit dauern. Das weiß keiner. Es wird auf alle Fälle eine Prüfung des Glaubens und ein Kampf für die Seelen sein. Das Ende wird dann abzusehen sein, wenn das Zweite Kommen Christi erfolgt, und der Antichrist und die Hure von Babylon (die Komplizin des Antichristen, die im Buch der Offenbarung, der Apokalypse, erwähnt wird) bezwungen und besiegt sind.

Die Auferstehung der Toten

Die Katholiken glauben, dass die Toten nach Jesu Wiederkunft auferstehen werden. Leib und Seele werden wiedervereint, doch nicht wie in irgendeinem Horrorfilm oder Thriller, den Sie mal gesehen haben. Die toten Leiber der Seelen im Himmel werden zu neuem Leben erweckt und dann verherrlicht werden (was bedeutet, dass sie wie Jesu auferstandener Leib sein werden, der unsterblich, unempfindlich gegenüber Schmerzen und Verletzungen war, niemals alterte und niemals krank wurde) und in den Himmel kommen. Die Verdammten werden ihren Körper zurückbekommen, doch er wird nicht verherrlicht sein. Die Seelen im Fegfeuer werden freigelassen und bekommen verherrlichte Körper, die in den Himmel eingehen.

Das Jüngste Gericht

Sofort nach der Auferstehung der Toten wird das Jüngste Gericht stattfinden. Das Jüngste Gericht ist keine zweite Chance; es ist einfach die öffentliche Bekanntgabe aller privaten Urteile, die schon vorher erfolgt sind. Das Jüngste Gericht wird sowohl die göttliche Gerechtigkeit (die Belohnung der Guten und die Bestrafung der Bösen) als auch die göttliche Barmherzigkeit (die Vergebung der Sünden) zum Ausdruck bringen. So wird niemand im Himmel fragen: »Wie ist der denn hier reingekommen?«

Das Ende der Welt

Die katholische Kirche lehrt, dass die auferstandenen Leiber nach dem Jüngsten Gericht entweder in den Himmel oder in die Hölle zurückgehen und dass dann die Welt endet. Das materielle Universum hört auf zu existieren, und es gibt dann nur noch Himmel und Erde – nichts weiter. Theologen und Wissenschaftler sind sich einig, dass das Universum irgendwann einmal enden wird. Wann das sein wird, spielt keine Rolle, weil Ihr ewiges Schicksal – ob Sie nun in den Himmel oder in die Hölle kommen – schon lange davor entschieden ist. Es ist besser, Sie machen sich Gedanken über Ihr persönliches Gericht, das Partikulargericht (siehe weiter vorn in diesem Kapitel den Abschnitt »Im Angesicht der Vier Letzten Dinge«), und bereiten sich darauf vor, denn Sie kennen weder Stunde noch Tag, wann es stattfinden wird. Der Katechismus spricht auch über die Schöpfung eines neuen Himmels und einer neuen Erde für die verherrlichten, auferstandenen Leiber, da die alte Erde am Ende der Zeiten zerstört wird. Doch keiner weiß, wie das dann sein wird – außer Gott allein.

Sie brauchen keine Angst zu haben vor der Hölle oder dem Ende der Welt, wenn Sie moralisch gut leben, indem Sie die Zehn Gebote befolgen (siehe Kapitel 12), um Gottes Vergebung Ihrer Sünden ersuchen und sich bemühen, ein heiligmäßiges Leben zu führen. Dank Jesu Kreuzesopfer kann uns die Erbsünde nicht daran hindern, in den Himmel zu gelangen. Lesen Sie mehr über das Opfer Jesu in Kapitel 4.

4

An Jesus glauben

In diesem Kapitel ...

Die menschliche und die göttliche Natur Jesu

Das Evangelium aus katholischer Perspektive

Einige kursierende böse Gerüchte über Jesus

Mit allen anderen Christen teilen Katholiken das Herzstück des Glaubens, dass Jesus von Nazareth Herr und Erlöser ist. Der Begriff Herr wird deshalb benutzt, weil Christen glauben, dass Jesus göttlich ist – der Sohn Gottes. Die Bezeichnung Erlöser wird verwendet, weil Christen glauben, dass Jesus die gesamte Menschheit erlöst hat, indem er für unsere Sünden starb.

Manche Menschen meinen vielleicht, der katholische Glaube betrachte Jesus als ein Mischwesen – halb Gott, halb Mensch. Das ist aber überhaupt nicht der Fall. Der Glaube sieht Jesus nicht als gespaltene Persönlichkeit oder gar als einen spirituellen Frankenstein, teils göttlich, teils menschlich. Er wird für vollkommen göttlich und vollkommen menschlich gehalten – er ist wahrer Mensch und wahrer Gott. Er wird als eine göttliche Person mit zwei gleichwertigen Naturen betrachtet, der menschlichen und der göttlichen. Dies ist der Eckpfeiler aller christlichen Geheimnisse. Man kann es nicht vollends erklären, sondern es muss im Vertrauen geglaubt werden (siehe Kapitel 2 im Hinblick darauf, was Glaube wirklich bedeutet).

Das Glaubensbekenntnis von Nicäa, ein hochtheologisches Bekenntnis zum Glauben, übernimmt diesen kurzen Satz über Jesus aus dem Apostolischen Glaubensbekenntnis und baut ihn zu einem detaillierten Artikel der katholischen Lehre aus. (Sie können das Apostolische Glaubensbekenntnis in Kapitel 2 lesen, und das von Nicäa finden Sie in Kapitel 10.)

Jesus als Gottmenschen verstehen

Jesus, der Gottmensch, war vollkommener Gott und vollkommener Mensch in einer göttlichen Person und ist das Zentrum des katholischen Glaubens.

Die Worte vom »wahren Gott« und der »Menschwerdung« werden zu Schlüsselbegriffen im Glaubensbekenntnis von Nicäa, die die fundamentale Lehre von Jesus als dem Gottmenschen beleuchten und klar hervortreten lassen:

Als Gott besaß Jesus eine vollkommen göttliche Natur, sodass er Wunder vollbringen konnte. Beispiele für diese Wunder sind die Wandlung von Wasser zu Wein, die Heilung Kranker, Aussätziger und Gelähmter und die Auferweckung von Toten. Das hervorragendste Zeichen seiner Göttlichkeit war seine eigene Auferstehung von den Toten.

Als Mensch hatte Jesus eine menschliche Mutter, Maria, die ihn gebar und großzog. Er lebte und wuchs auf wie jeder andere Mensch. Er lehrte, predigte, litt und starb. Jesus besaß also ebenso auch eine menschliche Natur.

Das komplette Glaubensbekenntnis von Nicäa finden Sie in Kapitel 10.

Im Alten Testament finden wir den Begriff Herr (Adonai im Hebräischen) im Zusammenhang mit dem Wort Gott (Elohim im Hebräischen). Ein Beispiel dafür wären die Sätze: »Höre, Israel! Jahwe, unser Gott, Jahwe ist einzig. Darum sollst du den Herrn, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit ganzer Kraft.« (Deuteronomium 6, 4–5.) Und das Neue Testament stellt im Brief des heiligen Apostels Paulus an die Philipper (2, 11) fest: »Jesus Christus ist der Herr.«

Die menschliche Natur Jesu

Jesus besaß einen physikalischen Körper mit allem, was dazugehört: Er hatte zwei Augen, zwei Ohren, zwei Beine, ein Herz, ein Gehirn, einen Magen und so weiter. Da er also einen physikalischen Körper hatte, verfügte er auch über fünf Sinne. So konnte er körperlichen Schmerz und Vergnügen verspüren. Zudem besaß er menschlichen Verstand und Willen und nahm menschliche Gefühle wahr, wie etwa Freude und Sorge. Das Evangelium nach Johannes berichtet beispielsweise, dass Jesus über den Tod seines Freundes Lazarus so betrübt war, dass er weinte. Jesus konnte bei seiner Geburt noch nicht sprechen. Er musste laufen und sprechen wie jeder andere auch erst lernen – er musste lernen, wie ein Mensch zu denken und zu handeln. So etwas nennt man erworbenes Wissen. Andere Dinge wurden seinem menschlichen Verstand durch den göttlichen Geist direkt offenbart; so etwas nennt man eingegossenes Wissen.

Jesus teilte mit den anderen Menschen jedoch nicht die Sünde. Als eine göttliche Person konnte er nicht sündigen, weil er sich damit selbst negiert hätte. (Denn die Sünde richtet sich ja gegen Gott.) Menschsein bedeutet nicht von vornherein, dass man fähig ist zu sündigen. Und es bedeutet auch nicht, dass man irgendwann einmal gesündigt haben muss – Menschsein heißt, einen freien Willen und Verstand zu haben, der mit einem physikalischen Körper verbunden ist. Menschen können wählen, ob sie das Gute oder das Böse tun wollen.

Katholiken glauben, dass der Mensch nicht selbst bestimmt, was gut oder böse ist, sondern dass die Entscheidung über Gut und Böse der jeweiligen Sache bereits innewohnt. Oder anders ausgedrückt: Ob etwas gut oder böse ist, ist unabhängig von der eigenen persönlichen Meinung. Mord ist in sich selbst etwas Böses. Es mag schon sein, dass jemand persönlich der Meinung ist, eine bestimmte Handlung sei gut. Doch letztlich betrügt er nur sich selbst, wenn diese Handlung tatsächlich in sich schlecht ist. Und er wird sie schließlich bereuen. Jesus hingegen entschied sich in seiner Menschlichkeit immer dafür, das Gute zu tun, doch das machte ihn nicht weniger menschlich. Auch wenn er niemals betrunken war, niemals fluchte, nie einen schmutzigen Witz erzählte und auch nie einen bösen Gedanken hatte, so war er doch immer noch ein Mensch.

Auch Jesus nahm mal eine Auszeit

Jesus war kein Workaholic. Als er seine Freunde Martha, Maria und Lazarus besuchte (Johannes 12, 2), machte er eine Pause und ruhte sich aus. Und mit seiner Mutter besuchte er die Hochzeit in Kana (Johannes 2, 1–2). Jesus machte ein Nickerchen in einem Boot, während die Apostel wach auf dem Deck blieben (Johannes 8, 22–23), und er stieg auf einen Berg, um dort zu predigen (Matthäus 14, 23). Auch Gottvater ruhte sich aus, nachdem er die Welt erschaffen hatte (Genesis 2, 1–3).

Es ist wichtig, dabei zu bedenken, dass der katholische Glaube hinsichtlich dessen, was wir über Jesus wissen, nicht ausschließlich auf der Bibel beruht. Die Heilige Überlieferung (siehe Kapitel 3) füllt einige der Lücken dort auf, wo die Bibel schweigt oder sich über bestimmte Fragen nicht deutlich äußert, so etwa, ob Jesus je verheiratet war oder Geschwister hatte.

Hatte Jesus Frau und Kinder?

Der letzte Vers im Johannes-Evangelium (21, 25) berichtet: »Es gibt aber noch vieles andere, was Jesus getan hat. Wenn man alles aufschreiben wollte, so könnte, wie ich glaube, die ganze Welt die Bücher nicht fassen, die man schreiben müsste.«

Über manche Bereiche schweigt die Bibel. War Jesus je verheiratet? Hatte er Frau und Kinder? Die Bibel erzählt uns nichts darüber. Wir können davon ausgehen, dass er unverheiratet war, weil eine Frau nie erwähnt wird. (Dagegen berichtet die Bibel jedoch von der Heilung der Schwiegermutter von Petrus, doch nirgends sagt sie etwas darüber, ob die anderen Jünger und Apostel verheiratet oder ledig waren.)

Keine einzige christliche Konfession oder Religion hat jemals geglaubt, dass Jesus verheiratet war, auch wenn die Bibel nirgends kategorisch feststellt, dass er ledig blieb. Was ist der Grund dafür? Die Überlieferung. Das Christentum hielt die Überlieferung aufrecht, dass Jesus ledig und nie verheiratet war, obwohl die Bibel dies allenfalls nur nahelegt, wenn sie nirgends Frau und Kinder erwähnt.

Ungeachtet dessen, was Sie vielleicht in manchen Romanen heutzutage lesen, sind Jesus und Maria Magdalena nie ein Paar gewesen – weder waren sie verheiratet noch waren sie als Liebespaar zusammen. Gefälschte Evangelien, in denen eine solche Beziehung unterstellt wird, um die Kirche zu diskreditieren, sind einige Jahrhunderte nach den echten Überlieferungen verfasst worden. Keiner hat sie ernst genommen, und kein anerkannter Wissenschaftler schenkt ihnen Glauben.

Wo die Bibel schweigt oder mehrdeutig ist, füllt die Heilige Überlieferung die verbleibenden Lücken. Für die Gläubigen ist es also in der Bibel schriftlich belegt, dass Jesus Mensch war und dass seine Mutter Maria hieß. Eine offenbarte Wahrheit der Heiligen Überlieferung ist es, dass er niemals verheiratet war.

Hatte Jesus Brüder oder Schwestern?

Manche Christen glauben, dass Maria nach Jesus noch weitere Kinder bekam, doch die katholische Kirche lehrt offiziell, dass Maria auch weiterhin Jungfrau blieb – vor, während und nach der Geburt Jesu. Sie hatte einen einzigen Sohn, und dieser Sohn war Jesus.

Ein anderer Glaube unter den Christen besagt, dass Josef noch Kinder aus einer früheren Ehe hatte und er später Witwer wurde und die Mutter Jesu heiratete. Diese Kinder wären dann die Stiefschwestern und Stiefbrüder Jesu gewesen. Diejenigen, die glauben, dass Jesus Geschwister gehabt hätte, führen dazu Markus 6, 3 und Matthäus 13, 55-56 an: »Ist das nicht der Sohn des Zimmermanns? Heißt nicht seine Mutter Maria und sind nicht Jakobus, Josef, Simon und Judas seine Brüder? Leben nicht alle seine Schwestern unter uns?« Und Matthäus 12, 47 berichtet: »Deine Mutter und deine Brüder stehen draußen und wollen mit dir sprechen.«

Wer waren also diese im Evangelium erwähnten Brüder und Schwestern, wenn sie nicht tatsächlich Geschwister Jesu gewesen sein sollen? Die katholische Kirche erinnert ihre Gläubigen daran, dass die vier Evangelien ursprünglich in griechischer Sprache geschrieben wurden und nicht in der deutschen Sprache der Einheitsübersetzung der Bibel. Das griechische Wort in allen drei Fällen lautet adelphoi (Plural von adelphos), was zwar als Brüder übersetzt werden kann. Doch ebenso kann dasselbe Wort auch Cousins oder Verwandte bedeuten, so etwa Onkel oder Neffe.

Ein Beispiel dafür finden wir im Alten Testament. Genesis 11, 27 berichtet, dass Abraham und Haran Brüder waren, sie waren die Söhne von Terah. Lot war der Sohn Harans und daher der Neffe Abrams, der später von Gott Abraham genannt wurde. Witzigerweise bezeichnet die Einheitsübersetzung der Bibel in Genesis 14, 14 und 14, 16 Lot als den Bruder von Abraham. Das griechische, in der Septuaginta-Fassung des Alten Testaments benutzte Wort ist auch hier wieder adelphos. Offensichtlich gab es im alten Hebräischen oder Griechischen kein Wort, das eine Onkel-Neffen-Beziehung zum Ausdruck bringen konnte. So wurde in diesen Passagen Bruder (adelphos im Griechischen) alternativ verwendet, weil Lot tatsächlich ja Abrahams Neffe war.

Die katholische Kirche argumentiert nun folgendermaßen: Wenn die Bibel in dem einen Fall das Wort Bruder gebraucht, um einen Neffen zu bezeichnen, warum dann nicht auch in einem anderen? Warum können dann nicht die adelphoi (die Brüder) Jesu seine Verwandten sein – Cousins oder andere Familienmitglieder? Warum sollte dieses Wort einschränkend im Evangelium verwendet werden, wenn es im Alten Testament doch weitaus allgemeiner benutzt wird?

Die Kirche bedient sich auch noch anderer Argumente. Wenn diese Brüder Geschwister gewesen wären, wo waren sie dann während der Kreuzigung und während des Todes ihres Bruders? Maria und einige andere Frauen waren da, doch der einzige im Evangelium bei diesem Ereignis (auf dem Kalvarienberg) erwähnte Mann war der Apostel Johannes, und er war unter keinen Umständen verwandt mit Jesus, weder blutsverwandt noch angeheiratet. Es werden auch keine anderen männlichen Verwandte oder etwa Freunde erwähnt. Und bevor Jesus am Kreuz starb, sagte er zu Johannes: »Siehe, deine Mutter!« (Johannes 19, 27). Warum vertraute er Johannes seine Mutter an, wenn sie noch andere erwachsene Kinder gehabt hätte, die sich um sie hätten kümmern können? Jesus hätte sich doch nur dann um sie so sorgen müssen, wenn Maria ganz allein gewesen wäre. Nur dann hätte er zu Johannes das sagen müssen, was er gesagt hat.

Und die Kirche fragt weiter: Wenn Jesus Blutsbrüder oder sogar Halb- oder Stiefbrüder gehabt hätte, warum übernahmen sie dann nicht nach seinem Tod die Leitung? Weshalb sollte Jesus denn Petrus und den anderen Aposteln auftragen, die Kirche zu leiten und Entscheidungen zu treffen, wenn es doch genügend direkte Verwandte gab? Wenn jedoch die einzigen lebenden Verwandten entfernte Cousinen, Nichten, Neffen und Ähnliches gewesen waren, ergibt das alles durchaus einen Sinn.

Die Diskussion darüber wird auch noch in den nächsten Jahrhunderten weitergehen. Das Entscheidende ist das autoritative Urteil der Kirche. Der katholische Glaube stellt die Kirche nicht über die Heilige Schrift, doch er betrachtet sie als die eine und einzige authentische Wächterin und Deuterin des geschriebenen Wortes und des ungeschriebenen oder gesprochenen Wortes, das man auch als die Heilige Überlieferung bezeichnet.

Die göttliche Natur Jesu

Die Katholiken glauben, dass Jesus Wunder vollbrachte, als er über das Wasser lief, Dämonen austrieb, selbst vom Tode auferstand und Tote auferweckte, so den Lazarus in Kapitel 11 des Johannes-Evangeliums. Sie glauben, dass er die ganze Menschheit erlöst, dass er der Retter, der Erlöser, der Messias ist. Er gründete die katholische Kirche und setzte, explizit und implizit, alle sieben Sakramente ein. (Die sieben Sakramente sind katholische Rituale, die sieben verschiedene Stufen der spirituellen Entwicklung darstellen. Weitere Informationen zu diesem Thema finden Sie in den Kapiteln 8 und 9.)

Jesus ist die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit – Gott der Sohn. Und Gott der Sohn ist ebenso viel wie Gott der Vater und Gott der Heilige Geist.

Obwohl Christen, Juden und Muslime alle an denselben Gott glauben, glauben Christen an den dreieinen Gott, das heißt an einen Gott in drei Personen, an Gott Vater, an Gott Sohn und an Gott Heiliger Geist – was auch als Heilige Dreifaltigkeit bezeichnet wird. Das Geheimnis der Heiligen Dreifaltigkeit besteht darin, wie man zwar von drei göttlichen Personen reden kann, aber dennoch nicht von drei Göttern. Katholiken halten die Heilige Dreifaltigkeit nicht für drei Götter, sondern für drei unterschiedliche, aber nicht voneinander getrennte Personen in einem einzigen Gott.

Der göttliche Verstand Jesu ist unbegrenzt gewesen, weil er den Verstand Gottes besaß; der menschliche Verstand Jesu war, wie der Verstand des Menschen, begrenzt. Sein menschlicher Verstand konnte nur so viel und nur das wissen, was Gottvater ihn wissen lassen wollte. Jesu offenbare Unkenntnis des genauen Datums des Weltenendes – als er darüber befragt wurde (in Markus 13, 32: »Doch jenen Tag und jene Stunde kennt niemand, auch nicht die Engel im Himmel, nicht einmal der Sohn, sondern nur der Vater«) – ist der Beweis dafür, dass der menschliche Intellekt Christi nicht in alles eingeweiht war, was der göttliche Intellekt Christi wusste.

Für die katholische Kirche ist eine Überbetonung der Menschheit Jesu bis zum Ausschluss seiner Göttlichkeit ebenso schlimm wie eine Nichtbeachtung oder ein Herunterspielen seiner Menschheit, um seine Göttlichkeit zu überhöhen. Um die Auffassung der katholischen Kirche in Bezug auf die Göttlichkeit Jesu noch besser zu verstehen, informieren Sie sich über die Lehre der Hypostatischen Union im Abschnitt »Monophysitismus« weiter hinten in diesem Kapitel.

Der Erlöser der Welt rettet uns vor den Sünden

Wenn man sich mit Christus beschäftigt, tauchen zwei Schlüsselfragen auf. Die erste lautet: »Wer ist Jesus Christus?« Bisher haben wir in diesem Kapitel diese Frage folgendermaßen beantwortet: Jesus ist der Sohn Gottes, und er ist Gott und Mensch zugleich. Die zweite Frage lautet: »Warum ist Gott Mensch geworden?« Diese Frage wird durch das Kreuz beantwortet.

Die Katholiken glauben fest, dass Jesus der Retter der Welt und der Erlöser der Menschheit ist. Jesus starb für unsere Sünden und kaufte uns von der Sünde und dem Tod los. Wie wir in Kapitel 3 näher ausführen, zog die erste Sünde (die Erbsünde) von Adam und Eva Schuld und Strafe auf alle Menschen auf sich. Ihr Ungehorsam führte zu einer gravierenden Verletzung in der menschlichen Natur. Wegen der Erbsünde verloren die Menschen Gottes heiligmachende Gnade, sie wurden aus dem Paradies vertrieben und mussten ein Leben voll Krankheit und Tod, Mühen und Arbeit auf sich nehmen. Niemand konnte mehr den Himmel betreten, bis der Erlöser geboren wurde.

Als Sohn Gottes gab Jesus sein Leben am Kreuz als höchstes Sühneopfer für die Sünden hin. Sein Blut erlöste uns und befreite uns vor dem Zugriff, den der Tod auf uns hatte. Vor Christus konnte niemand nach seinem Tod in den Himmel gelangen. Doch da Jesus durch seinen Sühnetod die Pforten wieder öffnete, hat jeder die Möglichkeit, für immer ins Paradies zu kommen. Dementsprechend bedeutet das Wort Erlöser: jemand, der andere aus der Gefahr rettet.

Die katholische Kirche erinnert ihre Gläubigen sehr anschaulich an die menschliche Natur Jesu, wenn sie in jeder Kirche deutlich sichtbar ein Kruzifix aufhängt. Ein Kruzifix ist ein Kreuz, auf dem eine gekreuzigte Jesusfigur angebracht ist. Es erinnert die Gläubigen daran, dass Jesus nicht nur vorgab, ein Mensch zu sein. Die Nägel in seinen Händen und Füßen, die Dornenkrone auf seinem Kopf und die Wunde in seiner Seite, in die ein Soldat seine Lanze in Jesu Herz stieß – all das erinnert die Gläubigen auf ergreifende Weise, dass das Leiden Jesu, das man als seine Passion bezeichnet, real war. Er fühlte wirklichen Schmerz, und er starb auch wirklich. Er war wirklich Mensch. Wäre er nur Gott gewesen und hätte er sich nur als Mensch ausgegeben, so wären sein Leiden und Tod nur vorgetäuscht gewesen. So aber erinnert ein Kruzifix die Gläubigen sehr anschaulich daran, dass diese Wunden und dieser grauenhafte Tod Realität waren, und somit auch die damit verbundenen Schmerzen und Leiden.

Gedanken über Vater und Sohn

Für die katholische Kirche ist die Beziehung zwischen Gott dem Vater und Gott dem Sohn (Jesus) nicht dasselbe wie das Verhältnis zwischen menschlichen Eltern und ihren Kindern.

Menschen werden erst bei der Geburt ihrer Söhne oder Töchter zu Vätern. Hätte man Ihren Vater – wenn Sie zum Beispiel Einzelkind sind – jemals Vater nennen können, bevor Sie geboren waren? Nein. Bis zur Geburt eines Sohnes oder einer Tochter ist kein Mann Vater.

Wenn Sie in solchen Kategorien denken, könnten Sie meinen, dass Gottvater vor der Geburt Jesu gar nicht existierte. Doch die Kirche sagt, dass Gottvater schon immer Vater war. Wenn also der Vater schon immer der Vater war, gab es auch immer schon den Sohn (Jesus). Jesus ist der ewige Sohn des Vaters. Der Vater existierte noch nicht einmal einen Augenblick, keine Sekunde oder Mikrosekunde ohne den Sohn. Denn der Vater war immer schon der Vater, und der Sohn war immer schon der Sohn. Im Gegensatz zu unserer menschlichen Erfahrung existierte Gott der Vater nicht vor dem Sohn, beide existieren zur gleichen Zeit. Die beiden hängen voneinander ab, und die beiden Personen Gottes, der Vater und der Sohn, haben schon immer gleichzeitig zusammen existiert.

Wenn Sie sich ein Kruzifix von Nahem betrachten, erkennen Sie die Buchstaben INRI darauf. Sie sind eine Abkürzung für die lateinischen Worte Iesus Nazarenus Rex Iudaeorum, und das bedeutet »Jesus von Nazareth, König der Juden«. Diese Worte waren oben am Kreuz auf Anordnung des römischen Statthalters Pontius Pilatus angebracht, der Jesus zum Tode verurteilte.

Das Kruzifix erinnert die Gläubigen aber nicht nur an die menschliche Natur Jesu und sein schmerzhaftes Opfer, sondern es erinnert sie auch daran, dass Jesus uns sagte, wir sollten täglich unser Kreuz auf uns nehmen und ihm nachfolgen. (Aus diesem Grund haben viele Katholiken ein Kruzifix zu Hause.) Spirituelle Autoren sprechen oft von dem Begriff der Abtötung. Zu diesem Vorgang der Abtötung gehört das Ertragen unvermeidbaren Leidens mit Würde und Glauben. Jesu Kreuz soll die Andacht bei den Gläubigen fördern, es ihm nachzutun, damit sie ihre Leiden wie Jesus aufopfern.

Der gehorsame Sohn Gottes

Der katholische Glaube hält Jesus für den ewigen Sohn des Vaters, und er lehrt, dass zwischen Vater und Sohn eine Beziehung tiefer Liebe untereinander besteht. Um diese Dynamik noch besser zu verstehen, schauen Sie sich den Kasten »Gedanken über Vater und Sohn« in diesem Kapitel an.

Der Glaube, dass zwischen Vater und Sohn eine so enge, intensive und vollkommene Verbindung besteht, führte den hl. Thomas von Aquin (siehe Kapitel 21) zu seiner Feststellung, dass die dritte Person der Heiligen Dreifaltigkeit – der Heilige Geist – die lebendige und personifizierte Frucht dieser gegenseitigen Liebe ist.

Gehorsam ist ein Zeichen der Liebe und des Respekts, und Katholiken glauben, dass Jesus dem Willen des Vaters gehorsam war. Für die Gläubigen ist der Satz »Dein Wille geschehe« mehr als nur ein Abschnitt aus dem Vaterunser. Für Jesus, Gottes Sohn, ist es der Leitspruch überhaupt.

Der katholische Glaube lehrt, dass Jesus den Willen seines Vaters umsetzte, um

Gott zu offenbaren als Gemeinschaft dreier Personen (Vater, Sohn und Heiliger Geist), die in göttlicher Liebe vereint sind,

Gottes Liebe der ganzen Menschheit zu zeigen,

Erlöser und Retter der Menschheit zu sein.

Die Wahrheit der Evangelien

Das Neue Testament besteht aus vier Evangelien, die vom Leben Jesu und von seinen Worten berichten. Die vier Evangelisten Matthäus, Markus, Lukas und Johannes schrieben jeder eines der vier Evangelien, die von den Christen für die wichtigsten aller biblischen Texte gehalten werden, da diese vier Bücher die Worte und Taten Jesu enthalten, als er auf der Erde weilte.

Auch wenn jeweils ein anderer Autor eines der vier Evangelien verfasste, wurde doch jeder einzelne inspiriert durch den Heiligen Geist. Inspiration ist eine besondere Gabe des Heiligen Geistes, die den heiligen Verfassern (das sind diejenigen, die die Bibel schrieben) verliehen wurde, damit nur das, was Gott niedergeschrieben haben wollte, wirklich niedergeschrieben wurde.

Katholische Vorstellungen über die Bibel

Die katholische Kirche legt Wert darauf, dass die vier Evangelien unbedingt als eine Einheit anzusehen sind. Die vier Evangelien sind keine vier voneinander getrennten Evangelien. Es sind vier Fassungen eines einzigen Evangeliums. Deshalb nennt man sie beispielsweise Das Evangelium nach Matthäus oder Das Evangelium nach Markus und nicht Das Evangelium von Matthäus oder Das Evangelium von Markus. Ein einzelner Bericht stellt noch kein Gesamtbild dar, doch wie die Facetten eines Diamanten braucht man alle Seiten, um eine schöne Realität zu erzeugen. Die Gläubigen brauchen alle vier Versionen, um die ganze Tiefe und die ganze Bedeutung Jesu zu würdigen.

Die katholische Kirche liebt und schätzt jeden einzelnen der vier unterschiedlichen Blickwinkel der Evangelisten, betont zugleich jedoch, dass erst alle vier Evangelien zusammen, in Verbindung mit den anderen inspirierten Schriften des Neuen und Alten Testaments, ein besseres Bild von Jesus vermitteln.

Sowohl der Heilige Geist als auch der vom Heiligen Geist inspirierte Autor beabsichtigten, dieselben Worte zu verwenden und dieselben Vorstellungen und Bilder zu gebrauchen, wie sie für das jeweilige Publikum des betreffenden Autors bestimmt waren. Weitere Informationen darüber, wie die Evangelien inspiriert und publikumsorientiert verfasst wurden, finden Sie weiter hinten in diesem Kapitel im Abschnitt »Vergleich der Evangelien«.

Abbildung 4.1 zeigt, wie Matthäus, Markus, Lukas und Johannes ausgehend von einer Stelle in der Offenbarung nach Johannes (Apokalypse) 4, 7 ikonografisch dargestellt werden. Nach dem hl. Ambrosius (339–397), einem Kirchenvater, wird Matthäus durch einen Menschen mit Flügeln symbolisiert, weil er seinen Evangeliumsbericht mit dem menschlichen Ursprung und der Geburt Jesu beginnt. Markus leitet seinen Bericht mit der königlichen Macht Christi ein, der Herrschaft Gottes. Deshalb wird er durch einen Löwen mit Flügeln symbolisiert, der bei den Römern in hohem Ansehen stand. Lukas beginnt sein Evangelium mit dem Vater von Johannes dem Täufer, dem Priester Zacharias, und deshalb ist sein Symbol ein Stier mit Flügeln, weil die Tempelpriester oftmals Ochsen auf dem Altar opferten. Johannes wird als Adler dargestellt, weil er in der Einleitung zu seinem Evangelium in den Himmel aufsteigt, wenn er von der Präexistenz Christi als dem Wort (logos im Griechischen) spricht.

Abbildung 4.1: Die Verfasser der vier Evangelien werden häufig, wie hier abgebildet, symbolisch dargestellt.

Wie die Evangelien zustande kamen

Standen Matthäus, Markus, Lukas und Johannes am Rande des Geschehens und machten sich Notizen, als Jesus predigte oder Wunder wirkte? Nein, natürlich nicht. Eigentlich waren auch nur zwei der vier Evangelisten, Matthäus und Johannes, tatsächlich Apostel und damit Augenzeugen. Man kann Matthäus, Markus, Lukas und Johannes also nicht als Journalisten ansehen, die wie für die Zeitungen Berichte schrieben.

Bevor die Evangelien niedergeschrieben wurden, erzählte man sich die Worte und Taten Jesu mündlich weiter. Anders ausgedrückt: Die Evangelien wurden vor ihrer Niederschrift mündlich weitergegeben. Das gesprochene Wort ging dem geschriebenen Wort voran. Und auch nachdem es aufgeschrieben war, wurde es von den meisten Leuten nicht gelesen, sondern so gehört, wie es während der Messe weitergegeben wurde. Denn die Papyrusrollen, auf denen die Evangelien geschrieben wurden, waren sehr anfällig, teuer und selten. Die Kirche bezeichnet es als die Drei-Stufen-Entwicklung des Evangeliums: Zunächst gab es die tatsächlichen Äußerungen und Lehren Jesu; als Zweites ist die mündliche Überlieferung zu betrachten, durch die die Apostel dem Volk das übermittelten, was sie selbst sahen und hörten; die dritte Stufe schließlich sind die Schriften, durch die die heiligen Autoren sicherstellen wollten, dass die Botschaft nicht verändert werde.

Die Wahrheit der Evangelien – buchstäblich

Die katholische Kirche glaubt fest, dass jedes Wort in der Bibel eine wörtliche Bedeutung sowohl in der Originalsprache des Autors als auch in der Übersetzung des Übersetzers hat. Dennoch glaubt die Kirche nicht, dass jedes Wort auch wörtlich interpretiert werden muss. Worin besteht der Unterschied?

Nehmen wir folgendes Beispiel: Jesus sagt in Johannes 15, 5: »Ich bin der Weinstock, ihr seid die Reben.« Die wörtliche Bedeutung von Weinstock und Reben (ampelos und klemata im Griechischen) sind wichtig, um diese Passage zu verstehen. Sie wissen, was ein Weinstock ist, und Sie kennen den Unterschied zwischen dem Weinstock und den Reben. Sie kennen also die wörtliche Bedeutung jedes Wortes. Doch die Absicht des Autors (Johannes) wie auch des Sprechers (Jesus) in dieser Passage verlangt von Ihnen, noch einen Schritt weiter zu gehen. Sie sind ja keine Pflanze, demnach muss diese Formulierung eine Redefigur sein.

Manchmal erfordern Bibelpassagen aber auch eine wörtliche Interpretation. Zum Beispiel bedeutet Joh 1, 6: »sein Name war Johannes« wörtlich, dass der Sohn von Elisabeth und Zacharias Johannes hieß (der später unter dem Namen Johannes der Täufer bekannt wurde). Aber die Bibel ist ebenfalls reich an Metaphern und anderen Redefiguren. So bezeichnet sich Jesus beispielsweise selbst als das Lamm Gottes (siehe Joh 1, 29). Offenbar ist Jesus im wörtlichen Sinne kein vierbeiniges Schaf, dennoch muss man wissen, was ein Lamm ist, um den Vergleich zu verstehen.

Woher weiß man, welche Bibelpassagen wörtlich und welche in einem übertragenen Sinne zu verstehen sind? Hinsichtlich der Heiligen Schrift gibt es einen alten Grundsatz: »Wenn man einen Text aus dem Zusammenhang reißt, hat man einen Vorwand (um der Deutung eine andere Richtung zu geben).« Mit anderen Worten: Der Kontext, in dem ein Wort, ein Satz, oder eine ganze Passage steht, kann nur im Zusammenhang richtig gedeutet werden. Das heißt, indem die vorhergehenden und nachfolgenden Worte, Sätze und Abschnitte mitberücksichtigt werden.

Das Neue Testament wurde zwischen 35 n. Chr. und 100 n. Chr. geschrieben. Der hl. Irenäus war der Erste, der im Jahre 188 n. Chr. den Tetramorph erwähnte – die vier Evangelien. Doch erst auf dem Konzil von Karthago 397 n. Chr. erging das abschließende und offizielle Urteil der Kirche, das ausdrücklich die 27 Bücher des Neuen Testaments aufzählte, einschließlich der vier Evangelien. Der hl. Hieronymus war der Erste, der Altes und Neues Testament in einem Band vereinte und alle Bücher aus dem Hebräischen, Aramäischen und Griechischen ins Lateinische übersetzte, was zu dieser Zeit die gebräuchliche Sprache war. Um diese monumentale Aufgabe zu erledigen, benötigte er über 23 Jahre (382–405), doch er war der Erste, der eine vollständige Bibel zusammenstellte.

Vergleich der Evangelien

Die katholische Kirche betrachtet die gesamte Bibel als das inspirierte und irrtumsfreie Wort Gottes, daher sind insbesondere die Evangelien äußerst wichtig, weil sie genau das berichten, was Jesus während seines irdischen Lebens sagte und tat. Die katholische Kirche glaubt also, dass die Bibel heilige Literatur ist (siehe Kapitel 2), doch als Literatur sollten einige ihrer Passagen wörtlich interpretiert werden, andere wiederum müssen symbolisch aufgefasst werden; die Evangelien gehören dabei zu den Büchern, die vorrangig wörtlich ausgelegt werden müssen, insofern sie das wiedergeben, was Jesus sagte und tat.

Matthäus und Lukas

Matthäus eröffnet sein Evangelium mit einem langen Stammbaum Jesu, der bei Abraham beginnt und den er weiter verfolgt bis hin zu Josef, dem Mann Marias, »von ihr wurde Jesus geboren, der der Christus (der Messias) genannt wird.« (Matthäus 1,16)

Matthäus richtete sich an Juden, die sich möglicherweise zu Christus bekehren lassen würden. Ein jüdischer Zuhörerkreis war wahrscheinlich daran interessiert, von seinem Stammbaum zu hören, weil das hebräische Volk häufig als die Kinder Abrahams bezeichnet werden. Deshalb fing Matthäus bei Abraham an und schuf damit eine Verbindung zu Jesus, um sein Evangelium zu eröffnen.

Lukas führt einen ähnlichen Stammbaum wie Matthäus an, jedoch erst im dritten Kapitel seines Evangeliums. Dabei arbeitet er sich rückwärts vor, also von Jesus bis hin zu Adam, der 20 Generationen vor Abraham lebte. Lukas war ein heidnischer Arzt, und seine Zuhörerschaft war ebenfalls heidnisch, nicht jüdisch. Weder Matthäus noch Lukas bedienen sich erfundener, fiktionaler Elemente in ihren Evangelien, sondern wählen sorgfältig aus, was sie ihren jeweiligen Zuhörern mittels der Inspiration durch den Heiligen Geist mitteilen wollen. Ein heidnisches Publikum war nicht so sehr wie eine jüdische Zuhörerschaft an einer Verbindungslinie bis zurück zu Abraham interessiert. Heiden wollten dagegen etwas über den Zusammenhang zwischen Jesus und dem ersten Menschen, Adam, erfahren, weil sie griechische Philosophie gut fanden. Platon, Sokrates und Aristoteles – um nur einige berühmte griechische Denker zu nennen, die vor Christi Geburt lebten – philosophierten über die Ursprünge der Menschheit. Daher hätte es die Heiden schon außerordentlich angesprochen, wenn man eine Querverbindung zwischen Jesus und dem ersten Menschen geschaffen hätte. Werfen wir doch mal einen Blick auf die Epistel des hl. Apostels Paulus. Episteln sind, nebenbei bemerkt, Briefe: Sie stellen einen weiteren Bestandteil des Neuen Testaments dar. Der hl. Paulus schlug in seiner Epistel Kapital aus der Verbindung zu Adam, als er anmerkte, dass Christus der Neue Adam sei: Durch den ersten Adam mussten alle Menschen sterben, durch den neuen (den letzten) Adam, der Christus ist, werden alle zu einem neuen Leben wiedergeboren (1 Korinther 15, 22-45). Ein heidnisches, von der griechischen Philosophie beeinflusstes Publikum würde sich mehr dafür interessieren, eine Verbindungslinie zwischen Jesus Christus und dem ersten Menschen zu entdecken, wohingegen ein jüdischer Zuhörerkreis sehr gerne die Kontinuität von Abraham bis zu Jesus sehen möchte.

In der Bergpredigt erwähnt Matthäus, dass Jesus vor seiner Predigt zunächst »auf einen Berg [stieg]« (Matthäus 5, 1), doch Lukas beschreibt, wie Jesus seine Predigt auf einer Ebene hielt (Lukas 6, 17). Beide Männer zitieren die Lehren dieser Predigt, die man als die Seligpreisungen bezeichnet. Die Fassung von Matthäus stellt die Szene folgendermaßen dar:

Als Jesus die vielen Menschen sah, stieg er auf einen Berg. Er setzte sich, und seine Jünger traten zu ihm. Dann begann er zu reden und lehrte sie.

Er sagte: Selig, die arm sind vor Gott; denn ihnen gehört das Himmelreich.

Selig, die Trauernden; denn sie werden getröstet werden.

Selig, die keine Gewalt anwenden; denn sie werden das Land erben.

Selig, die hungern und dürsten nach der Gerechtigkeit; denn sie werden satt werden.

Selig die Barmherzigen; denn sie werden Erbarmen finden.

Selig, die ein reines Herz haben; denn sie werden Gott schauen.

Selig, die Frieden stiften; denn sie werden Söhne Gottes genannt werden.

Selig, die um der Gerechtigkeit willen verfolgt werden; denn ihnen gehört das Himmelreich.

Selig seid ihr, wenn ihr um meinetwillen beschimpft und verfolgt und auf alle mögliche Weise verleumdet werdet.

Freut euch und jubelt: Euer Lohn im Himmel wird groß sein. Denn so wurden schon vor euch die Propheten verfolgt.

Vergleichen Sie die Bergpredigt im Matthäus-Evangelium mit der nun folgenden Passage aus dem Lukas-Evangelium (Lukas 6, 17–23):

Jesus stieg mit ihnen den Berg hinab. In der Ebene blieb er mit einer großen Schar seiner Jünger stehen und viele Menschen aus ganz Judäa und Jerusalem und dem Küstengebiet von Tyrus und Sidon strömten herbei. Sie alle wollten ihn hören und von ihren Krankheiten geheilt werden. Auch die von unreinen Geistern Geplagten wurden geheilt.

Alle Leute versuchten, ihn zu berühren; denn es ging eine Kraft von ihm aus, die alle heilte.

Er richtete seine Augen auf seine Jünger und sagte: Selig, ihr Armen, denn euch gehört das Reich Gottes.

Selig, die ihr jetzt hungert, denn ihr werdet satt werden. Selig, die ihr jetzt weint, denn ihr werdet lachen.

Selig seid ihr, wenn euch die Menschen hassen und aus ihrer Gemeinschaft ausschließen, wenn sie euch beschimpfen und euch in Verruf bringen um des Menschensohnes willen.

Freut euch und jauchzt an jenem Tag; euer Lohn im Himmel wird groß sein. Denn ebenso haben es ihre Väter mit ihren Propheten gemacht.

Warum gibt es also diese Unterschiede am Schauplatz der Bergpredigt?

Wenn ein guter Prediger eine gute Predigt hat, weiß er, dass er sie mehr als nur einmal halten kann, besonders dann, wenn er sie an einem anderen Ort |fc|lj vor einer anderen Menschenmenge vorträgt. Daher kann es durchaus sein, dass Jesus seine Seligpreisungen mehr als einmal verkündete, weil er ja immer ein Stück weiter wanderte und außer den ihn begleitenden Aposteln kein anderer seiner Zuhörer diese Botschaft vorher schon einmal gehört hatte.

Matthäus berichtet von der Predigt, dass sie sich auf einem Berg zugetragen habe, weil sein jüdisches Publikum ganz versessen auf ein solches Detail gewesen war. Was der Grund dafür war? Moses bekam das Gesetz, die Zehn Gebote, auf dem Berg Sinai. Also übergab auch Jesus das Gesetz der Glückseligkeit, alias die Seligpreisungen, auf einem Berg. Um sicherzugehen, zitiert er Jesus, wie dieser sagt, dass er »nicht gekommen [sei], um das Gesetz und die Propheten aufzuheben ... sondern um [es] zu erfüllen« (Matthäus 5, 17). Auch damit spricht er einen jüdischen Zuhörer an. Moses gab die Zehn Gebote, die von Gott kamen, dem hebräischen Volk, und Jesus war dabei, dieses Gesetz zu erfüllen.

Lukas hingegen führt den Zeitpunkt an, als die Predigt auf einer Ebene gehalten wurde. Warum sollte man eine unbedeutende Detailangabe zu dem Gelände machen, auf dem das Ganze stattfand? Lukas schrieb für eine heidnische Zuhörerschaft. Im Gegensatz zu den jüdischen Hörern – die ja an das von Gott auf dem Berg Sinai an Moses überreichte Gesetz gewöhnt waren – waren die Heiden gewohnt, philosophische Debatten in griechischer Tradition anzuhören. Philosophen wie Plato, Sokrates und Aristoteles diskutierten miteinander auf ebenem Gelände, standen Schulter an Schulter und blickten sich in die Augen, anstatt von einem erhöhten Podium aus zu dozieren. Sie taten dies, um der Diskussion eine Atmosphäre von Fairness und Gleichberechtigung zu verleihen. Da ein heidnischer Zuhörerkreis mehr an einer Rede interessiert gewesen wäre, die Jesus in ähnlicher Weise vortrug, erzählte Lukas die Begebenheit auf diese Art.

Bei manchen Formulierungen des Lukas-Berichts können sogar leichte Unterschiede entdeckt werden, wenn man ihn mit dem von Matthäus vergleicht. Ebenso finden wir bei Lukas zusätzlich die »Weherufe« Jesu, die mit den jeweiligen Seligpreisungen korrespondieren und die wir bei Matthäus nicht antreffen. Häufig passt ein Prediger eine ältere Predigt seinem neuen Publikum an, indem er etwas hinzufügt oder nicht mehr erwähnt, oder er konzipiert seine Originalfassung vollkommen neu. Die katholische Kirche hält jedenfalls daran fest, dass die erwähnten Diskrepanzen daher rühren, dass Jesus seine Predigt abänderte, denn kein heiliger Autor hätte sich dazu berechtigt gefühlt, irgendetwas von dem, was Jesus sagte oder was er tat, eigenmächtig abzuwandeln.

Markus

Das Markus-Evangelium ist das kürzeste der vier Evangelien, was der Tatsache zu verdanken ist, dass seine Zuhörer hauptsächlich Römer waren. Wenn man einem kaiserlichen Polizeistaat angehört, kümmert man sich nicht so sehr um die komplizierten Verbindungslinien zur hebräischen Vergangenheit und ist ebenso wenig an langatmigen philosophischen Dialogen interessiert. Man will Action. Deshalb finden wir im Evangelium nach Markus weniger Predigten als vielmehr Bewegung und Aktion. Es ist eine rasante, kontinuierliche Nonstop-Erzählung, als ob ein aufgeregter Reporter »in Siebenmeilenstiefeln« durch das Geschehen eilte. Die Römer würden einem Evangelium nach Markus weit mehr Aufmerksamkeit geschenkt haben als jenen von Matthäus, Lukas oder Johannes.

Markus beschreibt ausführlich den römischen Zenturio – einen militärischen Befehlshaber über hundert Soldaten – bei der Kreuzigung mit seinem Ausruf: »Wahrhaftig, dieser Mensch war Gottes Sohn« (Markus 15, 39). Seine römischen Zuhörer hätten gewiss die Ohren gespitzt, als das gesagt wurde, denn es war ja ein Akt des Glaubens von einem der ihren.

Wie Lukas gehörte auch Markus nicht zu den ursprünglichen Aposteln. Matthäus und Johannes waren Apostel, doch Lukas und Markus waren zwei der 72 Jünger Jesu. Die Apostel waren da, um alles, was Jesus sagte oder tat, persönlich zu bezeugen. Die Jünger mussten oft auf Informationen aus zweiter Hand zurückgreifen, die sie aus anderen Quellen bekamen. Lukas erhielt höchstwahrscheinlich viele der Auskünfte von Maria, der Mutter Jesu, und Markus nutzte zweifellos seinen Freund Petrus, den Ersten unter den Aposteln, als seine Quelle.

Johannes

Johannes war der Letzte, der ein Evangelium geschrieben hat, und er war der am meisten theologisch ausgerichtete der vier Evangelisten. Die anderen drei Evangelien gleichen sich so sehr in ihrem Inhalt, ihrem Stil und ihrer Abfolge der Ereignisse, dass sie als Synoptische Evangelien bezeichnet werden, abgeleitet vom griechischen Begriff synoptikos, was Zusammenschau oder Gesamtbild bedeutet.

Johannes, der sein Evangelium viel später als die drei anderen verfasste, schrieb für ein christliches Publikum. Er ging davon aus, dass die Leute das Wichtigste bereits kannten. Und so legte er erweiterte Informationen vor, um den Grundlagenstoff über Jesus, den man bei Matthäus, Markus und Lukas findet, zu vervollständigen.

Mit anderen Worten: Das Evangelium nach Johannes ist Oberstufen-Analysis, während die synoptischen Evangelien Mittelstufen-Algebra ist.

Johannes legt das Niveau seines Evangeliums zu Anfang fest, wenn er es mit einem philosophischen Entwurf über die Präexistenz eröffnet. Bevor Jesus durch seine Empfängnis Mensch und von der Jungfrau Maria geboren wurde, existierte er in seiner Gottheit seit aller Ewigkeit, weil er die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit ist. Schauen Sie mal in die erste Zeile des Evangeliums nach Johannes: »Im Anfang war das Wort, und das Wort war bei Gott, und Gott war das Wort.«

Dies ist ein sehr philosophischer und theologischer Entwurf. Johannes wollte, dass seine Zuhörer Jesus als das Wort Gottes sehen. Er formuliert es so: »Und das Wort ist Fleisch geworden und hat unter uns gewohnt« (Johannes 1, 14). Er sagte, dass Jesus das inkarnierte Wort sei – das Wort, das Fleisch angenommen hat.

Das erste Buch der Bibel, die Genesis, beginnt mit derselben Formulierung, die Johannes in seiner Einleitung zu seinem Evangelium benutzt: »Im Anfang.« Nach Genesis 1, 3 sagte Gott: »Es werde Licht. Und es wurde Licht.« Mit anderen Worten: Durch das bloße Aussprechen des Wortes schuf Gott. Johannes baute darauf in seinem Evangelium auf, indem er sagte, dass Jesus das Wort war. Das Wort Gottes war keine Sache, sondern eine Person. Das Wort war kreativ und machtvoll. So wie Gott das Wort aussprach und damit das Licht schuf, so sprach auch Jesus das Wort, und der Blinde bekam sein Augenlicht wieder zurück, der Lahme konnte wieder laufen und der Tote kam wieder ins Leben zurück.

Was es mit den Häresien so auf sich hat

In den ersten 300 Jahren nach dem Tod Jesu wurden die Christen gewaltsam und oft mit tödlichen Konsequenzen verfolgt – seit der Zeit von Kaiser Nero und dem Brand Roms, den er den Christen in die Schuhe schob. Daher blieb das Christentum in den ersten 300 Jahren im Untergrund. Die Botschaft von Jesus von Nazareth und seinem Predigen, seinem Leiden und Tod und seiner Auferstehung und Himmelfahrt verbreitete sich unter den Christen durch Mundpropaganda.

Erst im Jahr 313 gewährte der römische Kaiser Konstantin in seinem Toleranzedikt von Mailand dem Christentum Religionsfreiheit und legte darin fest, dass den Christen sogar erlaubt sei, ihre religiöse Zugehörigkeit öffentlich zu bekennen. Doch sobald das Christentum legal geworden war, wurde es zur vorherrschenden und sogar zur Staatsreligion.

Mit dem Verlassen der Katakomben (den unterirdisch gelegenen Friedhöfen, die während der Zeit der Verfolgung bisweilen von den Christen als Gottesdienstorte und als Versteck vor den Römern genutzt wurden) und dem Betreten der öffentlichen Bühne fingen die Christen an, sich theologischen Fragen zu widmen, die die Bibel nicht ausdrücklich angesprochen hatte. Zum Beispiel lehrt die Heilige Schrift, dass Jesus Gott und Mensch zugleich war. Doch wie war er beides? Wie waren die göttliche und die menschliche Natur Jesu miteinander verbunden? Die folgenden 300 Jahre, das vierte bis siebente Jahrhundert, wurden so zu einer Büchse der Pandora theologischer Debatten.

Für die katholische Kirche ist die Häresie die Leugnung einer geoffenbarten Wahrheit oder deren Entstellung, sodass andere dazu verführt werden, einen theologischen Irrtum zu glauben. Nachdem das Christentum anerkannt worden war, wucherten die christologischen Häresien, die sich auf die Natur Christi bezogen, wie wild. Debatten arteten häufig zu heftigen Auseinandersetzungen aus und die Zivilbehörden, wie der römische Kaiser, schalteten sich oftmals ein, indem sie die religiösen Oberhäupter, wie den Papst, die Patriarchen und die Bischöfe, drängten oder sogar von ihnen verlangten, den Unruhen durch eine definitive Klärung der Streitfragen ein Ende zu setzen. Dieser Abschnitt klärt über einige der Häresien auf, die der Kirche während des frühen Christentums zugesetzt hatten.

Gnostizismus und Doketismus

Die Bezeichnung Gnostizismus leitet sich von dem griechischen Wort gnosis für Kenntnis, Erkenntnis ab. Vom ersten Jahrhundert v. Chr. bis ins fünfte Jahrhundert n. Chr. glaubten die Gnostiker an ein religiöses Geheimwissen, während die Judenchristen die von Gott geoffenbarte Wahrheit öffentlich bekanntgaben. Die Gnostiker glaubten, dass die materielle Welt böse sei und die einzige Möglichkeit zur Rettung darin bestehe, die »Geheimnisse« des Universums zu entdecken. Dieser Glaube verstieß gegen das Judentum und das Christentum, die beide glaubten, dass Gott die Welt erschaffen (Genesis) habe und dass sie gut und nicht böse sei. Die Offenbarung sollte nicht geheim gehalten, sondern vielmehr öffentlich mit anderen geteilt werden.

Der Doketismus – die Bezeichnung leitet sich vom griechischen Wort dokein ab, was scheinen bedeutet – ist ein Ableger des Gnostizismus. Im ersten und zweiten Jahrhundert behaupteten die Doketisten, dass Jesus nur scheinbar Mensch gewesen sei. Sie hielten die materielle Welt, einschließlich des menschlichen Körpers, für so böse und verdorben, dass Gott, der vollständig gut ist, keinen echten menschlichen Leib und keine echte menschliche Natur angenommen haben konnte. Er muss das nur vorgetäuscht haben.

Der gnostische Antagonismus zwischen der spirituellen und der materiellen Welt führte die Doketisten zur Leugnung, dass Jesus wahrer Mensch sei. Mit seiner Göttlichkeit hatten sie kein Problem, nur konnten sie eben nicht an seine wahre Menschlichkeit glauben. Wenn dieser Teil also eine Illusion war, dann war das entsetzliche und unermessliche Leiden und der Tod Jesu am Kreuz ohne Bedeutung. Wenn seine menschliche Natur ein Taschenspielertrick gewesen war, dann war auch seine Passion eine Täuschung.

Der Kern des Christentums und des katholischen Glaubens ist die Tatsache, dass Jesus für die Sünden der ganzen Menschheit starb. Nur eine wirklich menschliche Natur kann Schmerz empfinden und tatsächlich sterben. Der Doketismus und der Gnostizismus wurden als Feinde des authentischen Christentums betrachtet.

Noch heute finden sich Überbleibsel eines Neo-Gnostizismus in manchen modernen Ideologien und Religionstheorien. Die Spiritualität des New Age und die Dianetik – die Kirche von Scientology – wollen Geheimnisse offenbaren und geheime Mächte der menschlichen Natur freisetzen. Der Doketismus jedoch scheint weitgehend ausgestorben zu sein.

Der Arianismus

Der Arianismus war die gefährlichste und produktivste Häresie in der frühen Kirche. Die Bezeichnung Arianismus leitet sich von einem Geistlichen namens Arius aus dem vierten Jahrhundert (250–336) ab, der die Göttlichkeit Jesus leugnete. Wo der Doketismus die Menschheit Jesu verneinte, leugnete der Arianismus, dass Jesus wie Gottvater eine wahrhaft göttliche Natur hatte.

Arius glaubte, Jesus sei ein Geschöpf Gottes und nicht eines Wesens mit dem Vater. Er hielt ihn für höher stehend als jeden anderen Menschen und auch jeden Engel, da Jesus zwar ein ähnliches Wesen besaß, aber eben nicht dasselbe wie Gott. Seine Sohnschaft war die einer Adoption. Beim Arianismus ist Jesus zum Sohn geworden, während er im Christentum der Sohn war, ist und immer sein wird – ohne Anfang und ohne Ende. Der Arianismus verbreitete sich wie ein Lauffeuer, weil er an die Erkenntnis der Menschen appellierte, dass nur ein einziger Gott existiert. Der Streit ging nämlich darum, dass es zwei Götter gebe, wenn Jesus ebenfalls Gott wäre.

Der im Oströmischen Reich lebende Kaiser Konstantin befürchtete, dass die religiöse Uneinigkeit die Sicherheit des Reiches gefährden könnte. Er erkannte, wie erregt und aggressiv die Auseinandersetzung wurde und ordnete an, dass sich ein Konzil aller Bischöfe, Patriarchen und Stellvertreter des Papstes versammelte, um die Streitfrage ein für alle Mal zu klären. Die Kaiserstadt Nicäa wurde auserkoren, um Sicherheit zu garantieren. Dort entschieden die Bischöfe der Welt ein Glaubensbekenntnis zusammenzustellen, das jeder Gläubige lernen und als Grundessenz des christlichen Glaubens bekennen sollte. Ebendieses Glaubensbekenntnis wird heute jeden Sonn- und Feiertag in den katholischen Messen auf der ganzen Welt aufgesagt. Es ist das Glaubensbekenntnis von Nicäa, weil es auf dem Ökumenischen Konzil von Nicäa im Jahre 325 herausgegeben wurde.

Das, was dem Arianismus schließlich ein Ende bereitete, war der Satz: »eines Wesens mit dem Vater«. Diese Zeile widersetzte sich kühn der arianischen Position, dass Jesus dem Vater in Bezug auf dessen Göttlichkeit nur ähnlich, aber nicht gleich, im Wesen war.

Der Nestorianismus

Eine weitere Häresie war der Nestorianismus, der nach seinem Begründer Nestorius (ca. 386–451) benannt wurde. Diese Lehre behauptete, dass Christus zwei Hypostasen (Personen) besitze – eine göttliche und eine menschliche. Nestorius verurteilte den Gebrauch des Wortes Theotokos, das der griechische Ausdruck für Gottesgebärerin ist. Wenn es in Jesus zwei Personen gegeben habe, dann war das Höchste, was man von Maria hätte sagen können, dass sie die menschliche Person Jesu geboren habe, aber nicht die göttliche. Nestorius zog daher den Ausdruck Christotokos oder Christusgebärerin vor.

So wurde ein weiteres Ökumenisches Konzil einberufen, diesmal 431 in der Stadt Ephesus, auf dem die Teilnehmer die Lehre herausarbeiteten, dass Jesus eine, aber nicht zwei Personen besaß, aber dass zwei Naturen gegenwärtig waren – eine menschliche und eine göttliche. Da Christus nur eine Person war, konnte Maria daher zu Recht die Muttergottes genannt werden, weil sie nur eine Person zur Welt brachte.

Mit anderen Worten: Jesus kam nicht nach und nach auf die Welt, damit Maria und Josef ihn hinterher zusammensetzen. Er wurde im Ganzen und unversehrt geboren, als eine Person mit zwei Naturen. Die Kirche konnte die Anrede Muttergottes (Theotokos) verwenden, denn Maria hat Jesus ja geboren, auch wenn sie ihm nicht seine Göttlichkeit verlieh. (Dieser Begriff kann mit der Vorstellung verglichen werden, dass Ihre Mutter Ihnen den menschlichen Körper gab, aber nur Gott Ihre unsterbliche Seele erschuf. Dennoch bezeichnen Sie sie als Ihre Mutter.)

Der Monophysitismus

Die letzte bedeutende Häresie über Jesus war der Monophysitismus. Diese Idee kreiste um die Vorstellung, dass die menschliche Natur Jesu von der göttlichen Natur absorbiert wurde. Das wäre dann so, als ob beispielsweise ein Tropfen Öl die Menschlichkeit Jesu repräsentiert und der Ozean die Göttlichkeit Jesu. Wenn man den Tropfen Öl in das riesige Gewässer des Ozeans hineinträufeln ließe, würde dieser – seine Menschlichkeit darstellende – Tropfen Öl buchstäblich von den gewaltigen Wassermengen des Meeres – seiner Göttlichkeit – überschwemmt und von ihnen aufgesaugt werden.

Das Ökumenische Konzil von Chalcedon im Jahre 451 verurteilte den Monophysitismus. Es wurde die Lehre formuliert, dass in Jesus eine göttliche Person mit zwei Naturen – eine menschliche und eine göttliche – existiert, die völlig unvermischt und ungetrennt nebeneinanderstehen. Diese beiden Naturen sind hypostatisch (vom griechischen hypostatis für Person) in einer göttlichen Person miteinander vereint. Und so erklärt die Hypostatische Union – so heißt dieses Dogma – Folgendes über Jesus:

In seiner menschlichen Natur hatte Jesus einen menschlichen Verstand wie wir alle. Der musste, wie wir alle, lernen. Daher konnte das Jesuskind im Stall von Bethlehem in der Heiligen Nacht auch nicht mit den Hirten reden. Ihm musste das Sprechen, das Laufen und so weiter erst beigebracht werden. Sein menschlicher Wille war – wie unser eigener – frei, sodass er den Willen Gottes freiwillig annehmen konnte.

Anders ausgedrückt: In seiner Menschlichkeit wusste Jesus das, was er gelernt hatte. Und er musste sich freiwillig entscheiden, seinen menschlichen Willen mit dem göttlichen Willen in Einklang zu bringen. (Wenn man sündigt, stellt man seinen Willen dem Willen Gottes entgegen.) Jedes menschliche Wissen, das er nicht durch normales Lernen erlangte, ist seinem menschlichen Verstand durch seinen göttlichen Verstand eingegossen worden. Jesus wusste, dass Feuer heiß ist, so wie Sie diesen Fakt gelernt haben. Er wusste auch das, was nur Gott wissen konnte, weil er eine göttliche Person mit einer menschlichen und einer göttlichen Natur war. Der menschliche Verstand Christi ist begrenzt, aber der göttliche ist unbegrenzt. Seine Göttlichkeit offenbarte seinem menschlichen Verstand einige göttliche Wahrheiten, sodass er wusste, wer er war, wer sein Vater und warum er auf die Erde gekommen war.

Die göttliche Natur Jesu hatte denselben göttlichen Verstand und Willen wie Gottvater und Gott Heiliger Geist. Als Gott wusste und wollte er dieselben Dinge, die die beiden anderen Personen der Trinität wussten und wollten. Daher wusste Jesus in seiner Göttlichkeit alles, und was er wollte, geschah auch.

Als Gott und als Mensch konnte Jesus die Lücke zwischen der Göttlichkeit und der Menschlichkeit überbrücken. Er konnte die Menschheit tatsächlich retten, indem er einer von uns wurde, und dennoch hatte sein Tod ewige Verdienste und einen ewigen Wert, weil er nie seine Göttlichkeit verlor. Wenn er nur ein Mensch gewesen wäre, hätte sein Tod keinen übernatürlichen Effekt gehabt. Weil sein Tod mit seinem Gottsein in Verbindung stand, leistete er tatsächlich Wiedergutmachung für die Sünden und das führte dazu, dass sich die Erlösung vollzog.

Das Entscheidende bei der katholischen Theologie ist, dass die Gläubigen absolut glauben, dass Jesus eine göttliche Person mit einer vollständig menschlichen und einer vollständig göttlichen Natur war. Jede Natur besaß ihren eigenen Verstand und ihren eigenen Willen. Die göttliche Natur Jesu besaß also einen göttlichen Verstand und Willen, und die menschliche Natur Jesu besaß einen menschlichen Verstand und Willen.

Manche moderne Wissenschaftler meinen, Jesus wusste nicht, dass er Gott gewesen sei, so als ob seine menschliche Natur nichts von seiner Göttlichkeit gewusst habe. Doch da verweist die katholische Kirche auf Lk 2, 42–50, wo die Eltern Jesu den Zwölfjährigen beim Predigen im Tempel wiederfanden. Jesus sagte zu ihnen, dass er in seines Vaters Hause sei und dass er in dem sein musste, was seinem Vater gehörte. Sogar der kleine Jesus wusste also schon, dass er göttlich war. Für die Kirche beseitigen die Passagen »Ich und der Vater sind eins« (Joh 10, 30) und »Noch ehe Abraham wurde, bin ich« (Joh 8, 58) jegliche Zweifel an der Identität Jesu.

5

Was ist»die Kirche« und was bedeutet es, ein Teil von ihr zu sein?

In diesem Kapitel ...

Die Kirche ist auf dem Felsen Petri errichtet

Sie wirkt als ein organisches Ganzes

Die vier Kennzeichen der Kirche

Die Aufgaben der Kirche

Die spirituellen Vergütungen für die Mitglieder

Die Evangelien wurden ursprünglich auf Griechisch verfasst; das griechische Wort ekklesia wurde in das deutsche Wort »Kirche« übersetzt. Doch ekklesia ist nicht nur auf das Gebäude begrenzt, in dem die Gläubigen ihren Gottesdienst feiern. Der Begriff der Evangelien für die Kirche ist sehr viel organischer zu verstehen und bezieht sich auf das Volk, auf die Menschen – damit ist nicht nur eine materielle Struktur mit einem Turm und Kirchenglocken gemeint.

In einem umfassenderen Wortsinn ist die Kirche eine Versammlung von Menschen, die einen gemeinsamen Glauben teilen; es ist ein Gebäude, das nicht aus Steinen, sondern aus Fleisch und Blut besteht (in der Bibel wird das als »lebendige Steine« bezeichnet). Anders ausgedrückt: Die Menschen machen die Kirche zu dem, was sie ist. In diesem Kapitel erklären wir, wie die Kirche errichtet wurde, ihre Mission, die Vorteile einer Mitgliedschaft und vieles andere.

Wie ein Fundament gelegt wird: Auf dem Fels Petri

Jesus sagte in Matthäus 16, 18, dass Simon – der Sohn des Johannes – Petrus (Petros auf Griechisch) genannt werden sollte und dass Jesus auf diesen Felsen (petra auf Griechisch) seine Kirche (ekklesia) errichten werde. Hier ist die Passage aus der Heiligen Schrift (Matthäus 16, 18–19):

Ich aber sage dir: Du bist Petrus und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen und die Mächte der Unterwelt werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; was du auf Erden binden wirst, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird auch im Himmel gelöst sein.

Diese Passage macht deutlich, dass Christus die Kirche gegründet hat; die Kirche gehört zu Christus. Christus gab Petrus die Autorität, sie zu verwalten. Für Katholiken ist diese Passage extrem wichtig, weil der Papst der Nachfolger des heiligen Petrus ist und der Vikar (der Stellvertreter) Christi auf Erden. Der Papst ersetzt Christus nicht; er repräsentiert ihn etwa so, wie ein Botschafter den Präsidenten oder Premierminister repräsentiert, der ihn ins Ausland entsendet.

Denken Sie daran, dass in der Heiligen Schrift steht, dass Jesus Petrus die Schlüssel zum Himmelreich übergeben hat. Diese Schlüssel werden auf der päpstlichen Flagge dargestellt, die zwei gekreuzte, einen goldenen und einen silbernen, Schlüssel zeigt. Zur Zeit Jesu Christi übergab der König die Schlüssel seinen Verwaltern. Der goldene Schlüssel gewährte Zugang zur Schatzkammer, in der der Verwalter das Gold des Königs verwahrte (das er durch die Steuern eingenommen hatte). Der Silberschlüssel verschaffte Zutritt zum königlichen Gefängnis, in dem die Feinde des Königs gefangen gehalten wurden.

Auch wenn Jesus Petrus keine echten Schlüssel aus Metall überreichte, so gab er ihm doch die gleiche Autorität, die jeder König seinem Verwalter übergeben würde. Diese Autorität ist eine volle, oberste, unmittelbare und universale, wie sie in den Worten »was du auf Erden binden wirst, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird auch im Himmel gelöst sein« ausgedrückt wird.

Gleich nach dem Tod Petri leitete der Heilige Geist die Kirche bei der Wahl des nächsten Papstes, Linus, gefolgt von Cletus, Clemens und so weiter. Seit dieser Zeit haben 266 Päpste auf dem Stuhl Petri gesessen – in einer ununterbrochenen Linie apostolischer Sukzession. Lesen Sie mehr über den Papst in Kapitel 6.

Die Kirche ist der Leib Christi und die Gemeinschaft der Heiligen

Die Kirche wird manchmal als der mystische Leib Christi bezeichnet – dieser Vergleich stammt aus den Schriften des heiligen Paulus. Er schreibt in 1 Korinther 12, 12–13: »Denn wie der Leib eine Einheit ist, doch viele Glieder hat, alle Glieder des Leibes aber, obgleich es viele sind, einen einzigen Leib bilden: So ist es auch mit Christus. Durch den einen Geist wurden wir in der Taufe alle in einen einzigen Leib aufgenommen, Juden und Griechen, Sklaven und Freie; und alle wurden wir mit dem einen Geist getränkt.« In der Taufe kommt dieser Leib Christi unter dem Haupt Jesus Christi am besten zum Ausdruck. Die Kirche ist ein Leib, die Kirche hat Christus als ihr Haupt, und die Kirche ist die Braut Christi.

Paulus spricht von Christus als dem Haupt der Kirche und von den getauften Gliedern als dem Leib der Kirche. Denken Sie an Ihren eigenen Körper: Obwohl Sie Augen, Ohren, Hände und Füße haben, gehört das alles zu einem einzigen Leib; Sie sind die Summe Ihrer Teile. So ist auch die Kirche die Einheit all ihrer Glieder, die zwar jeweils eine besondere Rolle spielen, aber dennoch zusammenwirken, um das vollständige Ganze auszumachen.

Wenn Sie ein getauftes Glied der Kirche sind, haben Sie Ihre Rolle am Leib Christi auszufüllen. Dafür gibt es folgende Beispiele:

Die Laien predigen die Frohe Botschaft der Erlösung dadurch, wie sie Christus an ihrem Arbeitsplatz, in der Schule und der Gesellschaft bezeugen. Außerdem unterstützen sie durch den heiligen Bund der Ehe ihre Ehepartner, um heilig zu werden und Kinder zur Welt zu bringen, die den Himmel bevölkern.

Die konsekrierten Ordensleute legen Zeugnis vom Reich Gottes ab, indem sie ihre religiösen Gelübde der Armut, Keuschheit und des Gehorsams leben. Diese Gelübde sind ein sichtbares Zeichen für die Menschen auf der Erde, dass sie dem Herrn am Ende ihres Lebens begegnen werden.

Der Klerus hat kraft der Heiligen Weihen (siehe Kapitel 9) Anteil an der Aufgabe Christi, die Mysterien Gottes, die Sakramente, zu spenden, um die Pilger zu stärken. Durch Lehren und Predigen leiten sie den Wanderer auf den rechten Weg zum Himmel.

Der mystische Leib Christi wird auch als Gemeinschaft der Heiligen bezeichnet (lesen Sie mehr darüber in Kapitel 2). Wie der paulinische Vergleich mit dem Leib verweist das Kirchenmodell der Gemeinschaft der Heiligen auf eine organische Einheit von Teilen, die zusammenarbeiten – die streitende, die leidende und die triumphierende Kirche:

Streitend bezieht sich auf die lebenden Glieder der Kirche auf Erden, die sich im täglichen Kampf gegen die Welt, das »Fleisch« und den Teufel befinden; der Krieg richtet sich gegen das Böse, nicht gegen andere Religionen.

Leidend bezieht sich auf die heiligen Seelen im Fegfeuer, die im Stand der Gnade ohne Todsünde in ihrer Seele starben, aber immer noch einige Anhaftungen an ihre lässlichen Sünden und an frühere, bereits vergebene Todsünden hatten. Die Seele erkennt, dass sie noch weiterer Läuterung bedarf, bevor sie in die Herrlichkeit des Himmels eintreten kann.

Triumphierend bezieht sich auf die Engel und Heiligen im Himmel rund um die Festtafel Gottes: Sie sind siegreich gewesen in dem guten Kampf gegen die Sünde und das Böse und erwarten nun die Freuden des Paradieses.

Die vier Kennzeichen der Kirche

In Kapitel 2 unternehmen wir einen Streifzug durch das Nicänische Glaubensbekenntnis, das jeden Sonn- und Feiertag aufgesagt wird. Es spricht von vier essenziellen Kennzeichen oder Merkmalen der Kirche: »Ich glaube an die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche.« Diese vier Elemente sind das Fundament der katholischen Christenheit. Sie sind Zeichen für die Welt, dass die Kirche das Werk Gottes und dass die Kirche göttlichen Ursprungs ist. Und das hier bedeuten diese vier Kennzeichen:

Eine (Einheit): Die Kirche ist ein Leib mit vielen Gliedern, ein jedes spielt dabei eine lebenswichtige Rolle und alle sind sie miteinander verbunden. Die Kirche ist eine organische Einheit, sie ist nicht künstlich und wurde nicht von Menschen erschaffen. Der Papst ist das sichtbare Oberhaupt der Weltkirche, die weltweit mehr als eine Milliarde Mitglieder hat. Er ernennt die Ortsbischöfe, die ihrerseits die Gemeindepfarrer und Diakone berufen. Die Kirche verfügt über eine Leitungsgewalt (Hierarchie) und über eine Lehrgewalt beziehungsweise -autorität (Magisterium). Sie lehrt die Wahrheiten des Glaubens (dargelegt im Katechismus) und sie verwaltet die sieben Sakramente.

Heilig (Heiligkeit): Die Kirche ist heilig, weil ihr Gründer Jesus Christus ist, der Sohn Gottes und die zweite Person der Heiligsten Dreifaltigkeit. Außerdem ist sie die Braut Christi und wird zudem als mystischer Leib Christi betrachtet. Diese Verbindung und Einheit mit der Göttlichkeit selbst macht die Kirche heilig. Doch ihr wurden auch von Gott selbst alle erforderlichen göttlichen Offenbarungswahrheiten sowie alle erforderliche göttliche Gnade übergeben, um Seelen zu retten (um Menschen in den Himmel zu verhelfen). Das bedeutet aber nicht, dass die Mitglieder es nun schon geschafft hätten und nichts weiter zu tun bräuchten, als der Kirche anzugehören. Es bedeutet einfach, dass man heilig werden kann und dass das von der Kirche auf Wunsch und auf die Anweisung ihres Gründers Jesus Christus hin gefördert wird. Man wird ein Heiliger durch, mit und in der Kirche.

Katholisch (Universalität): Das Wort katholisch leitet sich vom griechischen katholikos ab, was universal bedeutet. Die Mission der Kirche ist eine universale. Sie soll die Frohe Botschaft über Jesus (die auch als Evangelium bezeichnet wird) allen Männern und Frauen auf der ganzen Welt verkünden. Die Kirche ist nicht auf eine Nation oder auf ein Land begrenzt. Daher heißt sie nicht die italienische Kirche, die englische Kirche, die deutsche Kirche oder die europäische Kirche. Es ist die katholische Kirche, die zu Christus gehört und überall auf der ganzen Welt existiert. Indem die Kirche alle Sprachen, alle Kontinente, Kulturen und Völker umfasst, ist sie universal und bringt die Universalität voran. Die Menschen gehören damit zu einer gemeinsamen großen Familie, auch wenn sie in verschiedenen Teilen der Welt leben und unterschiedliche Sprachen sprechen.

Apostolisch (Kontinuität): Das letzte Kennzeichen bezieht sich auf die Tatsache, dass die katholische Kirche ihre Fundamente bis auf Christus selbst und die zwölf Apostel zurückverfolgen kann. Darüber hinaus kann jeder Diakon, jeder Priester und Bischof seine Weihelinie bis auf einen der ursprünglichen Apostel zurückverfolgen; das wird als apostolische Sukzession bezeichnet. Es besteht also eine nachweisbare und direkte Verbindung zwischen den Aposteln, die Jesus sorgfältig ausgewählt hatte, und deren unmittelbaren Nachfolgern, den Bischöfen. Außerdem gibt es eine direkte Sukzession aller Päpste – angefangen vom heiligen Petrus bis zu seinem 266. Nachfolger, Papst Franziskus I.

Die Kirche erfüllt ihre Mission

Die Mission der Kirche ist die Fortführung der Mission Christi: der gesamten Welt aller Generationen das Evangelium zu verkünden. Diesen Auftrag gab Christus seiner Kirche, als er sagte: »Darum geht zu allen Völkern und macht alle Menschen zu meinen Jüngern; tauft sie auf den Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, und lehrt sie, alles zu befolgen, was ich euch geboten habe.« (Matthäus 28, 19–20) Evangelisierung lautet also der Auftrag, und alle getauften Christen sind dazu aufgerufen. Wenn Sie also ein Glied der Kirche sind, ist Ihr Lebenswerk mit dem Erlösungsauftrag des Herrn Jesus Christus verflochten: Ihre Mitmenschen mit Gott zu versöhnen.

Christus hat die Erlösung der Menschheit am Karfreitag am Kreuz durch das Vergießen seines Blutes errungen. Er ist der größte Mittler zwischen dem Vater und den Menschen. Die Kirche setzt als Braut Christi sein Werk fort, indem sie das Wort Gottes verkündet, die geoffenbarten Wahrheiten lehrt, durch die Sakramente Gnaden spendet und die vielen Gläubigen in der einen Gemeinschaft versammelt.

Alle Glieder der Kirche sind beauftragt, die leiblichen Werke der Barmherzigkeit auszuüben, die darin bestehen, die Hungrigen zu speisen, die Durstigen zu tränken, die Nackten zu bekleiden, die Fremden zu beherbergen, die Kranken zu besuchen, die Gefangenen zu befreien und die Toten zu begraben. Die Getauften setzen zudem den Auftrag Christi fort, indem sie die geistigen Werke der Barmherzigkeit üben, die darin bestehen, die Unwissenden zu belehren, den Zweifelnden zu raten, die Sünder zurechtzuweisen, die Lästigen geduldig zu ertragen, denen, die uns beleidigen, gerne zu verzeihen und für die Lebenden und die Toten zu beten.

Die Mission der Kirche ist die Mission Christi. Christus selbst war Priester, Prophet und König. Das priesterliche Amt an der Mission Christi bestand darin, die Welt zu heiligen. Das prophetische Amt seiner Mission bestand darin, der Welt die Wahrheit zu verkünden. Sein königliches Amt bestand darin, der Gute Hirte zu sein, und die Leitung der Gläubigen zu übernehmen. Er übernahm alle drei Funktionen, um diesen einen Auftrag zu erfüllen: die Verkündigung der Frohen Botschaft. Die Kirche erfüllt ebendieses Werk mithilfe derselben Funktionen, die wir im Folgenden näher erläutern werden.

Jesus erwählte zwölf Apostel und 70 Jünger, die ihm halfen, seine Mission auszuführen, nachdem er gestorben, auferstanden und in den Himmel aufgefahren war. Bevor seine Männer selbst missionieren konnten, mussten sie in die Botschaft eingeführt und geheiligt werden, sodass sie diese Botschaft würdig empfangen konnten, und es musste alles so geregelt werden, dass die Missionierung erfolgreich ablaufen konnte. Zu diesem Zweck heiligte, lehrte und leitete Christus, der Priester, Prophet und Hirte seine Jünger und Apostel. Bis zum heutigen Tag setzt die Kirche diesen Prozess fort.

Das priesterliche Amt: Heiligung durch die Sakramente

Jesus Christus, der Priester, setzte die sieben Sakramente (siehe Kapitel 8 und 9) ein, damit die Gläubigen heilig werden, sein göttliches Leben erlangen und stärker auf Erden bei ihrer Reise in den Himmel werden. Die heiligmachende Gnade macht die Seele heilig und Gott wohlgefällig; in der Taufe geschenkt, nimmt der dreifaltige Gott (Vater, Sohn und Heiliger Geist) durch diese Gnade Wohnung in der Seele der betreffenden Person. Das priesterliche (heiligende) Amt Christi und seiner Kirche macht die menschliche Seele bereit für die Gabe der göttlichen Gnade, die den Menschen in den Augen Gottes heilig macht.

Die Sakramente sind die von Christus eingesetzten sichtbaren Zeichen zur Verleihung von Gnade. Für die Gläubigen sind die Sakramente die notwendigen Übermittler der Gnade mit dem einzigen Ziel der Erlösung. Dementsprechend ist die Kirche, so die Theologen, das Ursakrament, das heißt, die heilige Institution, in der die sieben Sakramente gespendet werden. Die Kirche und die Sakramente setzen das heilige Heilswerk Christi fort. Die Wirkungen der Sakramente auf die Gläubigen schaffen ein Band der Einheit, das ganz besonders im mystischen Leib Christi, der Kirche, erkennbar ist.

Das prophetische Amt: Das Lehren durch das Magisterium

Die offizielle Bezeichnung für das Lehramt (das prophetische Amt) der Kirche ist Magisterium (vom lateinischen magister, was Lehrer bedeutet). Das Magisterium setzt sich aus dem Papst und allen in Gemeinschaft mit ihm stehenden Bischöfen zusammen. Wenn die Kirche in Fragen des Glaubens und der Moral lehrt, ist sie unfehlbar (frei von Irrtum). Zur Verkündigung unfehlbarer Lehren müssen bestimmte Voraussetzungen vorliegen. In Bezug auf Wissenschaft, Wirtschaft, Astronomie, Sport etc. besitzt sie nicht das Charisma (die Gabe) der Unfehlbarkeit.

Die Lehren der Kirche sind unter bestimmten Voraussetzungen unfehlbar, doch das heißt nicht, dass die Kirche die Erklärungen bestimmter Dogmen oder Lehrsätze nicht auch auf den neuesten Stand bringt oder weiterentwickelt, sodass sie besser verstanden werden. Die Heilige Schrift verändert sich nie (die Übersetzungen jedoch schon), doch die Lehren können in einen besseren Kontext gestellt oder aus einer anderen Perspektive aufgezeigt werden.

Es gibt zwei Arten von Lehramt – das ordentliche und das außerordentliche. Und so unterscheiden sie sich:

Ordentliches Lehramt: Dabei geht es um die beständige, allgemeine Lehre aller bisherigen Päpste und Bischöfe (in Einheit mit dem Papst). Als Beispiele für dieses Lehramt sind die päpstlichen Lehren zur Empfängnisregelung oder zur Priesterweihe von Frauen anzuführen. Es handelt sich um Neufassungen von Richtlinien, die schon immer von den Päpsten und Bischöfen im Laufe der Geschichte gelehrt wurden.

Außerordentliches Lehramt: Der Name sagt alles; diese Lehren sind selten. Diese Ebene zeigt deutlich die Einstellung der Kirche zu bestimmten Lehrsätzen, die von ökumenischen Konzilen formuliert werden oder nachdem der Papst eine ex cathedra-Entscheidung getroffen hat. Bisher hat es erst 21 ökumenische Konzile und zwei ex cathedra-Entscheidungen gegeben.

Wenn Sie genaue Informationen darüber bekommen möchten, welche Art von Lehrsätzen der Papst verkündet, blättern Sie zu Kapitel 6. Es genügt wohl festzustellen, dass die Kirche dafür zuständig ist, ihren Mitgliedern den Glauben so gut wie möglich zu erklären. Das Ordentliche und das Außerordentliche Lehramt helfen den Katholiken dabei, sich über ihren Glauben klar zu werden.

Das königliche Amt: Hirtendienst und Leitung durch die Hierarchie

Christus der König bietet seinen Anhängern seine Leitung an. Das königliche Amt der Kirche soll sicherstellen, dass die Kirche mit den richtigen Leuten an den verantwortlichen Positionen so besetzt wird und so organisiert bleibt, wie Jesus sie eingerichtet hat. Die katholische Kirche ist eine Institution, und wie bei jeder Organisation gibt es auch hier Regeln, Verfahren sowie eine Hierarchie der Autoritäten.

Die Basisstruktur der Kirche wurde vom Herrn grundgelegt, als er seine Kirche durch die Berufung der zwölf Apostel aufbaute, die zu den ersten Bischöfen wurden. Aus diesen Zwölfen wählte er sich einen Anführer – Petrus, den ersten Papst (blättern Sie zum Abschnitt »Wie ein Fundament gelegt wird: Auf dem Fels Petri« zurück, wenn Sie mehr darüber erfahren möchten). Noch immer ist das das Vorbild, dem die Kirche folgt.

Bischöfe und Priester (die Nachfolger der 70 Jünger) werden geweiht, um die Sakramente zu feiern (vor allem die Messe), um zu predigen, zu lehren und in einer Ortskirche zu dienen (die auch als Pfarrei bezeichnet wird). Eine Diözese oder ein Bistum fasst mehrere Pfarreien an einem geografischen Ort zusammen. Die katholische Kirche besteht aus vielen verschiedenen Diözesen und Erzdiözesen auf der ganzen Welt. Neben den Priestern gibt es noch geweihte Diakone, die den geweihten Priestern und Bischöfen in ihren Ortspfarreien und Diözesen behilflich sind.

Der Papst ist das Oberhaupt der Kirche und Bischof von Rom. In dieser Funktion ist sein Amtssitz (cathedra) die Lateranbasilika. Darüber hinaus ist er das Oberhaupt der Weltkirche und sein Amtssitz ist der Petersdom im Vatikan. Die Kardinäle werden vom Papst ernannt und bilden das Kollegium der Kardinäle. Dieses Kollegium berät den Papst und wählt nach seinem Tod einen neuen Papst.

Da der Aufbau der katholischen Kirche ein solch komplexes Thema ist, widmen wir ihm ein ganzes Kapitel dieses Buches: Kapitel 6. Wenn Sie wirklich Bescheid wissen möchten über die vielen Menschen und Abteilungen, die das Werk des königlichen Amtes Christi weiterführen, sollten Sie dieses Kapitel nicht überspringen.

Eine Mitgliedschaft hat so ihre Vorteile

Ein altes Motto besagt: Das Ganze ist größer als die Summe seiner Teile. Der Kirche anzugehören – ein Glied des mystischen Leibes Christi zu sein – bietet unvorstellbare Vorteile. Die Heilige Schrift sagt, dass kein Auge es gesehen und kein Ohr gehört hat, was Gott uns bereitet hat (1 Korinther 2, 9). Obwohl wir vielleicht gar nicht vollständig begreifen können, was eine totale Einheit mit Gott in ihrer Fülle bedeutet, weil wir als Brüder und Schwestern ja schon vereint sind, wird unsere Freude noch vollkommener und intensiver sein, als wenn wir es nur untereinander sind.

Auch wenn die Kirche zuweilen als societas perfecta (vollkommene Gemeinschaft) bezeichnet wird, sind die Glieder der Kirche doch in keiner Weise perfekt oder ohne Sünde. Sie sind nicht besser als Menschen, die nicht der Kirche angehören. Diese Formulierung meint vielmehr, dass die Kirche die Quelle aller erforderlichen göttlichen Wahrheit und aller erforderlichen göttlichen Gnade ist.

Die Kirche kümmert sich um sämtliche spirituellen Bedürfnisse eines Gläubigen. Als spirituelle Speise gibt es die heilige Kommunion (die auch als Heilige Eucharistie bezeichnet wird). Für die Erkenntnis gibt es die göttliche Offenbarung, wie man sie in der Heiligen Schrift und der Heiligen Überlieferung findet und wie sie dem Lehramt (dem Magisterium) anvertraut wurde. Für die spirituelle Heilung gibt es das Sakrament der Buße und der Versöhnung sowie das Sakrament der Krankensalbung. Die kirchliche Hierarchie bietet ihre Leitung an, und das Kirchengesetz ist die Quelle von Gerechtigkeit und Disziplin. Die Bedürfnisse des Einzelnen und die Bedürfnisse der Gemeinschaft werden vollkommen erfüllt, was bedeutet, dass die Mitglieder der Kirche nicht irgendwo anders hingehen müssen, um ihre spirituellen Ansprüche erfüllt zu bekommen.

Wenn sich das für Sie alles ganz gut anhört, und Sie bis jetzt noch nicht katholisch getauft sind, möchten wir Ihnen Mut machen, sich beispielsweise an einen Alpha-Kurs zu wenden, der an manchen Pfarreien regelmäßig durchgeführt wird, um Interessierte in den katholischen Glauben einzuführen. Informationen finden Sie im Internet unter www.alphakurs.de.

6

Das »Who's who« der katholischen Kirche

In diesem Kapitel ...

Die Hierarchie in der Kirche

Die Papstwahl im Vatikan

Die Kette der päpstlichen Sukzession

Die Aufgaben des Klerus

Die Befehlskette: Jede strukturierte Institution funktioniert mittels einer solchen Befehlskette – angefangen von Regierungen über Privatfirmen bis hin zu Schulen und Sportvereinen. Die katholische Kirche macht da keine Ausnahme (siehe Tabelle 6.1). Dieses Kapitel erklärt, wer was in der katholischen Kirche macht, und vermittelt Ihnen einen Eindruck von der Autorität und den Aufgaben ihrer unterschiedlichen Mitglieder.

Titel der Klerusmitglieder | Ihre Aufgabe
Der Papst | Er ist der Bischof von Rom und das Oberhaupt der ganzen Kirche.
Kardinäle | Sie wählen den Papst und arbeiten zum Beispiel in verschiedenen Ministerien als seine rechte Hand.
Bischöfe und Erzbischöfe | Sie kümmern sich um die Gemeinden in ihrem jeweiligen geografischen Gebiet, das als Diözese oder Bistum bezeichnet wird.
Generalvikare | Das sind Priester, die den Bischof bei der Leitung seines Bistums unterstützen.

Gemeindepfarrer

Sie betreuen ihre Gemeinde vor Ort und üben vielfältige Aufgaben aus, angefangen von der Feier zur Messe bis hin zum Hören der Beichte.

Ordensleute | Sie leben gemeinsam, arbeiten gemeinsam und verbringen viele Stunden im Gebet.

Tabelle 6.1: Die Befehlskette in der katholischen Kirche

Wer kennt ihn nicht? Der Papst

Der Papst, der Bischof von Rom, ist der bekannteste von den mehr als einer Milliarde Katholiken auf der ganzen Welt, denn er ist das höchste und sichtbare Oberhaupt der katholischen Kirche. Das Wort Papst ist die deutsche Übertragung des italienischen il papa, was Vater bedeutet und uns zu einer weiteren Anrede des Papstes führt – Heiliger Vater. So wie man auch einen katholischen Priester in einem spirituellen Sinne »Vater« nennt (oder »Pater«, wenn es sich dabei um einen Ordenspriester handelt), wird der Papst von den Katholiken überall auf der ganzen Welt ebenfalls als »Heiliger Vater« bezeichnet.

Er verfügt noch über eine ganze Menge anderer Titel: Nachfolger des heiligen Petrus, Statthalter Christi, Primas Italiens, Souveräner Herrscher des Staates Vatikan, Pontifex Maximus, Römischer Pontifex und Oberhaupt des Bischofskollegiums. Die gebräuchlichsten und bekanntesten Titel sind jedoch Papst, Heiliger Vater und Römischer Pontifex.

Sie meinen, Sie selbst leiden unter Stress an Ihrer Arbeitsstelle? Der Papst hat zwei schwere Berufe auszuüben: Er ist der Bischof von Rom (wenn Sie mehr über Bischöfe wissen möchten, schauen Sie beim Abschnitt »Bischöfe und Erzbischöfe« weiter hinten in diesem Kapitel nach) und das Haupt der gesamten katholischen Kirche.

Wie der Papst zu seinem Posten kommt

Das Kardinalskollegium wählt den Papst. Nein, es gibt kein Kolleg, an dem Priester und Bischöfe lernen, wie sie zu Kardinälen werden können. So ist das Kollegium der Kardinäle also keine katholische Universität, sondern bezieht sich auf alle Kardinäle auf der ganzen Welt, genauso wie auch das »Bischofskollegium« eine Formulierung ist, die die Gesamtheit der katholischen Bischöfe bezeichnet.

Der Papst wählt sorgfältig die Bischöfe aus, die er zu Kardinälen ernennt. Deren Hauptaufgabe ist es, einen neuen Papst zu wählen, wenn der alte Papst stirbt oder zurücktritt. Weil die meisten Päpste der Neuzeit mindestens zehn Jahre oder auch noch länger in ihrem Amt bleiben (außer Papst Johannes Paul I, der nur einen Monat lang als Papst lebte), haben Kardinäle noch etwas anderes zu tun, als nur darauf zu warten, dass ihr Vorgesetzter stirbt. (Um mehr über Kardinäle und deren Aufgaben zu erfahren, siehe den Abschnitt »Die Kardinäle« weiter unten in diesem Kapitel.) Nur die Kardinäle unter 80 Jahren dürfen den nächsten Papst wählen.

Die Obergrenze der Anzahl der wahlberechtigten Kardinäle liegt dabei bei 120, doch irgendwann hatte Papst Johannes Paul II. (er war von 1978 bis 2005 Papst) so viele neue Kardinäle ernannt, dass die Anzahl von 137 erreicht war. Als Johannes Paul II. 2005 starb, blieben davon nur noch 117 wahlberechtigte Kardinäle, aufgrund von zwischenzeitlich in den Ruhestand versetzten und verstorbenen Purpurträgern zurück. Sein Nachfolger, Papst Benedikt XVI., hat 90 neue Kardinäle in fünf Konsistorien (2006, 2007, 2010, 2012, 2012 ernannt. Von den 207 zum Zeitpunkt der Konklave am 12. 3. 2013 lebenden Kardinälen waren 117 wahlberechtigt. (Der Begriff »Konsistorium« wird in einem der folgenden Abschnitte erklärt.)

Die wahlberechtigten Kardinäle können nun für irgendeinen anderen Kardinal oder Bischof, Priester, Diakon oder Laien stimmen, egal, aus welchem Teil der Erde dieser kommt, und einerlei, welchem liturgischen Ritus, also dem lateinischen oder byzantinischen und so weiter, er angehört. In der Regel wählen die Kardinäle einen anderen Kardinal zum Papst, weil sie sich untereinander besser kennen, denn schließlich ist ihre Anzahl ja relativ gering, wenn man bedenkt, dass es immerhin annähernd 5.000 Bischöfe auf der ganzen Welt und mehr als 410.000 Priester gibt. Sollte ein Laie zum Papst gewählt werden (wie im Falle von Benedikt IX.), müsste er erst zum Diakon, dann zum Priester und zum Bischof geweiht werden, bevor er als Papst fungieren könnte, weil die Autorität in seinem Amt vom Bischof von Rom kommt. Sollte ein Priester gewählt werden, müsste er zunächst zum Bischof geweiht werden, bevor er zum Papst ernannt würde.

Kann das Volk den Papst wählen?

Die Regierung der katholischen Kirche, die man Hierarchie nennt, ist keine westliche Demokratie wie die Vereinigten Staaten, Deutschland oder Frankreich, sondern sie ist eher eine Monarchie als eine Demokratie. Der Katholizismus ist hierarchisch aufgebaut, sodass eine bestimmte Person, der Papst, das Oberhaupt über die ganze Weltkirche ist. Dennoch regieren Bischöfe ihre jeweilige Ortskirche, die man als Diözese bezeichnet, und sich abwechselnde Pfarrer repräsentieren den Bischof in ihrer Ortspfarrei. Einzelne Katholiken wählen weder den nächsten Papst noch ihren Bischof oder Pfarrer. Die katholische Hierarchie arbeitet wie eine militärische Befehlskette im Gegensatz zu einer gewählten repräsentativen Regierung. Also: Nein, es gibt keine Wahlkämpfe, keine Wahldiskussionen, keine Wahlwerbung und keine Volkswahlen.

Andere Religionen und christliche Kirchen gewähren den Laien die Teilnahme an mehr oder weniger bedeutenden Machtpositionen, doch die katholische Kirche ist seit der Berufung des hl. Petrus (siehe Kapitel 21 für weitere Informationen über den hl. Petrus, den ersten Papst) vorwiegend monarchisch organisiert. Laien werden aber dazu aufgefordert, sich anderweitig zu engagieren. Auch wenn sie keine jurisdiktionelle Funktion übernehmen dürfen, dienen Laien doch als Berater von Pfarrern und Bischöfen. Pfarrgemeinderäte und Finanzausschüsse setzen sich aus Laiengemeindemitgliedern zusammen, die den Pfarrer beraten, bevor er wichtige Entscheidungen trifft. Und sogar im Vatikan dienen Laien, um den Heiligen Stuhl zu beraten und ihn bei Organisationen wie den Vereinten Nationen zu repräsentieren.

Vielleicht haben Sie schon einmal folgenden Spruch gehört: »Wer das Konklave als Papst betritt, verlässt es als Kardinal«. Was heißt das? Wenn ein Papst älter oder krank wird oder stirbt, grassieren oft die wildesten Gerüchte, wer denn nun als Nächster den Stuhl Petri besetzen wird. Häufig benennen die Medien dann schon bestimmte Kardinäle als die wahrscheinlichsten Anwärter: Man nennt diese in Italien Papabile (das bedeutet: papstfähig). Doch die Papabili waren normalerweise dann diejenigen, die von den anderen Kardinälen niemals gewählt wurden. Wenn also ein Kardinal das Konklave – das Treffen aller Kardinäle für den besonderen Zweck der Papstwahl – als Favorit betritt oder (was noch schlimmer ist) wenn er extra deswegen kommt, um selbst die Stelle zu bekommen, wird er es als Kardinal wieder verlassen, weil seine Gefährten im Kardinalspurpur jemanden wählen werden, der bescheidener ist als er.

Wann kommt denn endlich der weiße Rauch?

Frühestens 15 Tage und spätestens 20 Tage nach dem Tod oder dem Rücktritt des Papstes werden alle Kardinäle zum geheimen Konklave nach Rom vorgeladen. Das Wort Konklave leitet sich vom lateinischen cum clave ab, was so viel wie mit Schlüssel bedeutet, weil die Kardinäle in der Sixtinischen Kapelle buchstäblich eingeschlossen werden, bis sie einen neuen Papst gewählt haben.

Nachdem sich die Kardinäle aus der ganzen Welt im Konklave versammelt haben, beginnen sie mit ihren Diskussionen und Beratungen. Fast wie eine voneinander abgesonderte Jury ist den Kardinälen während des Konklaves keinerlei Kontakt zur Außenwelt gestattet. Bei Strafe der Exkommunikation (siehe Kapitel 11) darf keiner der Purpurträger jemals öffentlich darüber sprechen, was bei diesen Wahlen passiert – einfach, um das politische Element und äußere Einflussnahme auf ein Minimum zu reduzieren.

Nach alter Tradition fand die Wahl eines neuen Papstes in einer der folgenden drei Formen statt:

Akklamation: Ein Name wird präsentiert, und alle stimmen dem einstimmig zu, ohne eine geheime Wahl.

Kompromiss: Wenn nach mehreren Wahlgängen keiner eine Zweidrittelmehrheit erreicht, kann das gesamte Kardinalskollegium einen oder mehrere Wahlmänner benennen, um einen Kandidaten auszuwählen, und alle Kardinäle sind dann dazu verpflichtet, diese Wahl zu akzeptieren. Eine einstimmige Zustimmung zur Anwendung des Kompromisses ist vonnöten, damit er gültig ist.

Wahlvorgang: Jeder Kardinal schlägt einen Kandidaten vor und führt Gründe für seine Eignung an, bevor dann die einzelnen Kardinäle ihren Stimmzettel ausfüllen. Dies ist die heute einzig gültige Wahlmethode im päpstlichen Konklave.

Wollen Sie einen Blick hinter die verschlossenen Türen werfen, um zu erfahren, was sich dahinter abspielt? Um einen neuen Papst zu wählen, braucht man eine Zweidrittelmehrheit. Bei der Stimmenabgabe schreibt jeder der Teilnehmer am Konklave einen Namen auf ein Stück Papier und legt es auf eine goldene Patene (Platte). Die Patene wird dann umgedreht, sodass der Stimmzettel in einen Kelch hineinfallen kann. Dies ist von einem hohen Symbolgehalt, weil Kelch und Patene hauptsächlich in der katholischen Messe benutzt werden, um die Hostie und den Wein aufzunehmen, die, nachdem sie geweiht sind, zu Leib und Blut Christi während des Eucharistischen Hochgebets werden (in Kapitel 10 erfahren Sie Details über die Messe und das Eucharistische Hochgebet).

Falls niemand die Zweidrittelmehrheit der Stimmen auf sich vereinigen kann oder wenn der Nominierte seine Wahl ablehnt, wird feuchtes Stroh oder Pech mit den Papierstimmzetteln vermischt und alles wird zusammen im Kamin verbrannt. Das feuchte Stroh ruft schwarzen Rauch hervor, der die draußen versammelte Menschenmenge darauf hinweist, dass bis jetzt noch keine Zweidrittelmehrheit zustande gekommen ist. Jeweils ein Wahlgang findet am Morgen und am Abend statt. Die Wahl findet also zweimal täglich statt. Papst Johannes Paul II. führte eine Änderung ein, bei der derjenige im 22. Wahlgang zum Papst gewählt wird, der eine einfache Mehrheit (50 Prozent plus eine Stimme) erhält, wenn bis zum 21. Wahlgang niemand mit einer Zweidrittelmehrheit gewählt wurde. Später, im Jahre 2007, hob Papst Benedikt XVI. diese Änderung wieder auf und kehrte zu der Bedingung einer Zweidrittel mehrheit zurück, egal wie lange das Konklave dauert. Wenn jemand dann zwei Drittel der Stimmen auf sich vereint und er die Wahl annimmt, werden die Stimmzettel ohne das Stroh verbrannt, und anschließend steigt weißer Rauch aus dem Schornstein des Vatikans, was den versammelten Menschen die Wahl des neuen Papstes anzeigt.

Nachdem ein Kardinal eine Zweidrittelmehrheit auf sich vereinigt hat, wird er gefragt, ob er die Wahl annimmt. Wenn dies der Fall ist, wird er weiter gefragt: »Wie willst du dich nennen?«

Papst Johannes II. (533 n. Chr.) war der erste Papst, der seinen Namen geändert hat, als er zum Papst gewählt wurde, weil er seit seiner Geburt den Namen des heidnischen Gottes Merkur trug. So wählte er stattdessen den christlichen Namen Johannes. Doch erst seit Sergius IV. (1009) führen alle nachfolgenden Päpste diese Tradition fort und ändern ihren Namen am Tage ihrer Wahl. So hieß Papst Pius XII. (1939) ursprünglich Eugenio Pacelli, Johannes XXIII. (1958) Angelo Roncalli, Paul VI. (1963) Giovanni Montini, Johannes Paul I. (1978) Albino Luciani, Johannes Paul II. (1978) Karol Wojtila, Papst Benedikt XVI. (2005) hieß zuvor Joseph Ratzinger und Papst Franziskus I. (2013) hieß zuvor Jorge Mario Bergoglio.

Ist er wirklich unfehlbar?

Die katholische Kirche hält daran fest, dass der Papst unfehlbar ist, das heißt frei von jedem Irrtum, wenn er der ganzen Kirche in seiner einzigartigen Funktion als Oberhaupt eine Lehre in Glaubens- oder Sittenfragen verkündet. Wenn der Papst seine offizielle Autorität in Fragen des Glaubens oder der Moral gegenüber der gesamten Kirche in Anspruch nimmt, bewahrt ihn der Heilige Geist vor dem Irrtum. Die päpstliche Unfehlbarkeit bedeutet nicht, dass der Papst überhaupt keine Fehler machen könne. Er ist nicht unfehlbar in wissenschaftlichen, historischen, politischen, philosophischen, geografischen oder irgendwelchen anderen Fragen – es betrifft nur den Glauben und die Moral. Es läuft darauf hinaus, ihm zu vertrauen. Katholiken vertrauen darauf, dass der Heilige Geist sie davor bewahrt, Irrlehren verkündet zu bekommen oder dazu gezwungen zu sein, diese zu glauben. So bewahrt der Heilige Geist den Papst davor, solche Irrtümer zu verkünden. Ob er nun so weit gehen würde, den Papst mit dem Tode zu bedrohen, damit er seine Meinung ändere, spielt keine Rolle: Die Hauptsache ist, dass die Katholiken fest daran glauben, dass Gott sie liebt und dass er die Wahrheit so sehr liebt, dass er eingreifen und den Papst daran hindern würde, der gesamten Kirche eine falsche Lehre aufzuerlegen. Es heißt aber nicht, dass der Papst bei seiner persönlichen und individuellen Meinung frei von jedem Irrtum sei. Bei seinen privaten Ansichten kann er unrecht haben, solange er nicht versucht, diesen Irrtum der ganzen Kirche zu verkündigen oder ihr aufzuerlegen, eben weil der Heilige Geist ihn auf irgendeine Weise davon abhalten würde.

Was bedeutet nun also Unfehlbarkeit genau?

Der Begriff der Unfehlbarkeit wird weitgehend missverstanden. Es ist nicht das Gleiche wie der katholische Glauben an die Inspiration oder die Impeccantia:

Inspiration ist eine besondere Gabe des Heiligen Geistes, die er den heiligen Verfassern verlieh, die die Heilige Schrift (die Bibel) schrieben, sodass nur jene Dinge aufgeschrieben wurden, die Gott aufgeschrieben haben wollte – nicht mehr und nicht weniger. Der Papst ist also nicht inspiriert, wohl aber Matthäus, Markus, Lukas und Johannes, als sie ihre Evangelien verfassten.

Impeccantia (Sündelosigkeit) Jesus Christus und seiner Mutter Maria kommt das Privileg der Impeccantia (Sündelosigkeit) zu. Beide waren frei von der Erbsünde und von der persönlichen Sünde. Bei Jesus lag dies in seiner göttlichen Natur, bei Maria war es ein besonderes Gnadenprivileg. Impeccabilität (Unsündlichkeit, das heißt die Unfähigkeit, sündigen zu können) ist eine Eigenschaft Jesu Christi. Aufgrund der Vereinigung der menschlichen Natur mit der göttlichen Natur in der Person Jesu war es ihm unmöglich, zu sündigen. Der Papst hat dieses Privileg der Impeccabilität nicht – ihm kommt nur das Privileg der Infallibilität (Unfehlbarkeit) zu, allerdings nur unter ganz besonderen Umständen. Päpste können also sündigen. Was übrigens im Falle des ersten Papstes, des heiligen Petrus, sichtlich erkennbar wurde, als er Christus vor seiner Kreuzigung dreimal verleugnete (Matthäus 26, 69–75).

All das, was die heiligen Autoren in der Bibel niederschrieben, ist inspiriert, aber nicht alles, was jeder Papst sagt oder schreibt, ist unfehlbar. Unfehlbarkeit bedeutet: Wenn der Papst versucht, eine falsche Lehre in Glaubens- oder Sittenfragen zu verkünden oder den Gläubigen aufzuerlegen, werde der Heilige Geist ihn davor bewahren (sogar durch den Tod), die Gläubigen einen solchen Irrtum zu lehren. So kann kein Papst beispielsweise erklären: »Ab dem heutigen Tag beträgt die Anzahl der Gebote nur noch neun statt zehn.« Genauso wenig kann er verkünden: »Jesus war kein Mensch« oder »Jesus war nicht der Sohn Gottes«.

Unfehlbarkeit bedeutet auch nicht Vollkommenheit. Unfehlbare Aussagen sind keine vollkommenen Aussagen, sodass sie nicht noch verfeinert werden können, wenn folgende Päpste sie in einer besseren oder in einer angemesseneren Formulierung zum Ausdruck bringen können. Allerdings können unfehlbare Aussagen niemals mehr bestritten, angefochten oder abgelehnt werden.

Nach der katholischen Lehre kann demnach ein unmoralischer Papst (von denen Sie in der Kirchengeschichte einige finden werden) wie jeder andere Mensch auch sündigen und böse Taten begehen. Dennoch behält der Papst als Oberhaupt der Kirche seine Unfehlbarkeit in Angelegenheiten des Glaubens und der Moral, solange er Papst ist.

In den zweitausend Jahren der Kirchengeschichte hat kein einziger Papst formal und offiziell irgendeinen Irrtum in Bezug auf den Glauben oder die Moral der gesamten Kirche gelehrt. In Einzelfällen mag es einzelne dürftige oder ungeeignete Theologen oder Philosophen unter ihnen gegeben haben, und vielleicht hatten auch manche Päpste falsche Vorstellungen von der Wissenschaft. Das hat jedoch nicht das Geringste mit der päpstlichen Unfehlbarkeit zu tun, deren Hauptziel die Bewahrung der Unversehrtheit des katholischen Glaubens für alle Glieder der Kirche überall und zu jeder Zeit ist.

Der Papst kann seine Unfehlbarkeit auf zweierlei Art ausüben. Die eine Art wird Außerordentliches Lehramt genannt und die andere heißt Ordentliches Lehramt. Das Wort Lehramt ist die Übertragung des lateinischen magisterium, was Lehrer bedeutet, sodass das Lehramt die Lehrautorität der Kirche ist, die allein beim Papst liegt und mit dem Papst zusammen bei den Bischöfen auf der ganzen Welt.

Das Außerordentliche Lehramt

Außerordentlich bedeutet lediglich, dass es außerhalb des Alltäglichen steht. Wenn ein Ökumenisches (Allgemeines) Konzil vom Papst einberufen wird, bei dem dieser den Vorsitz führt, das er bestätigt und bei dem er endgültige Entscheidungen fällt, werden diese als unfehlbar betrachtet, weil sie vom Außerordentlichen Lehramt stammen. Bis jetzt hat die Kirche 21 Konzilien durchgeführt. Dies sind Versammlungen aller Weltbischöfe und -kardinäle, und manchmal werden auch Priester, Diakone und Laien zur Beobachtung eingeladen, doch nur die Bischöfe und der Papst dürfen diskutieren und abstimmen. Normalerweise finden diese Konzilien statt, um theologische Kontroversen zu lösen, wie beispielsweise bei der Frage um die Gottheit und Menschheit Christi oder um auf eine Kirchenkrise wie die Reformation eine Antwort zu finden. Der Höhepunkt eines solchen Konzils ist dann ein Schreiben, das den Glauben erläutert, die Heilige Schrift auslegt oder Streitfälle in Glaubens- oder Moralangelegenheiten entscheidet. Die Konzilsdokumente widersprechen niemals der Bibel, doch wenden sie biblische Wahrheiten auf die heutigen Verhältnisse und Probleme an und vermitteln gleichzeitig ein größeres Verständnis wesentlicher Kernfragen des Glaubens. Hier die Namen der einzelnen Konzilien sowie die Jahre, in denen sie im Laufe der Kirchengeschichte stattfanden:

1. Nicäa (325)

2. Konstantinopel I (381)

3. Ephesus (431)

4. Chalcedon (451)

5. Konstantinopel II (553)

6. Konstantinopel III (680–81)

7. Nicäa II (787)

8. Konstantinopel IV (869–70)

9. Lateran I (1123)

10. Lateran II (1139)

11. Lateran III (1179)

12. Lateran IV (1215)

13. Lyon I (1245)

14. Lyon II (1274)

15. Konzil von Vienne (1311–12)

16. Konstanz (1414–18)

17. Basel-Ferrara-Florenz (1431–47)

18. Lateran V (1512–17)

19. Trient (1545–63)

20. Vatikanum I (1869–70)

21. Vatikanum II (1962–65)

Die ökumenischen Konzilien haben zum Beispiel folgende Glaubenslehren formuliert, die man auch als Dogmen bezeichnet: die Göttlichkeit Christi (Nicäa), den Titel Marias als die Mutter Gottes (Chalcedon), die beiden Naturen Christi, die göttliche und die menschliche, die in einer einzigen göttlichen Person vereint sind (Chalcedon), den Begriff der Transsubstantiation (siehe Kapitel 10), um zu beschreiben, wie sich bei der Messe Brot und Wein in Leib und Blut Christi verwandeln (Lateran IV), die sieben Sakramente, die Heilige Schrift und die Heilige Überlieferung (siehe Kapitel 2) und weitere Entgegnungen auf die Reformation (Trient) sowie die päpstliche Unfehlbarkeit (Vatikanum I). Diese Konzilsbeschlüsse und ex cathedra-Entscheidungen des Papstes bilden das Außerordentliche Lehramt.

Ebenfalls als unfehlbare Lehren des Außerordentlichen Lehramtes werden die ex cathedra-Entscheidungen (lateinisch: vom Stuhl Petri aus) des Papstes angesehen. Die einzigen beiden ex cathedra-Erklärungen in zweitausend Jahren waren die Dogmen der Unbefleckten Empfängnis (1854) und der Aufnahme Mariens in den Himmel (1950). Sie sind Beispiele für das Außerordentliche Lehramt in Ausübung der päpstlichen Unfehlbarkeit. Wenn der Papst ex cathedra lehrt – was sehr, sehr selten vorkommt –, übt er seine universale Autorität als Oberhaupt der Kirche aus und verkündet eine Glaubens- oder Morallehre, wobei er nicht irren kann. Katholiken sehen die Aufnahme Mariens in den Himmel und die Unbefleckte Empfängnis als unfehlbare Lehren an, weil sie mit der feierlichen, vollen und universalen päpstlichen Autorität verbunden sind. (Wenn Sie mehr über Maria, die Unbefleckte Empfängnis und die Aufnahme Mariens in den Himmel erfahren möchten, lesen Sie bitte Kapitel 17.)

Das Wort Kathedrale kommt auch aus dem lateinischen cathedra, weil es die Kirche bezeichnet, in der sich der Bischofsstuhl (cathedra) befindet. Dieser Stuhl symbolisiert die Autorität, die bis in römische Zeiten zurückgeht, als Cäsar oder seine Statthalter auf einem Stuhl saßen und öffentliche Entscheidungen, Ankündigungen oder Urteile verkündeten. Wenn der Papst ex cathedra lehrt, sitzt er nicht wirklich auf einem besonderen Stuhl, sondern übt eben seine allgemeine Autorität als Oberster Lehrer der Kirche aus.

Im Gegensatz zu jenen Regierungen, die ihre Macht in Exekutive, Legislative und Judikative aufteilen, ist der Papst in der katholischen Kirche alles drei in einem. Er ist gleichzeitig leitender Richter, leitender Gesetzgeber und Oberbefehlshaber über alles. Deshalb wurde auch bei Papstkrönungen die dreifache Krone (auch als Tiara oder Triregnum bezeichnet) benutzt – um seine dreifache Autorität zu symbolisieren und damit auch auszudrücken, dass seine Würde und Autorität größer als die eines Königs (mit einer einfachen Krone) und sogar eines Kaisers (zweifache Krone) ist. (Papst Paul VI. war der letzte Papst, der die Tiara trug. Er legte sie ein Jahr nach seiner Wahl feierlich ab. Heute ist es eine Frage des persönlichen Geschmacks, sie zu tragen.)

Das Ordentliche Lehramt

Die zweite Art, eine unfehlbare Lehre den Katholiken zu verkünden, ist das Ordentliche Lehramt, das die gebräuchliche und charakteristische Weise darstellt, daher heißt sie auch ordentlich. Dies ist die einheitliche, stete und allgemeine Lehre der Päpste in ihren verschiedenen Dokumenten, Schreiben, päpstlichen Enzykliken, Dekreten und so weiter. Es handelt sich dabei nie um eine neue Lehre, sondern um eine, die ubique, semper et ab omnibus (lateinisch für überall, immer und von allen) gelehrt wurde. Anders gesagt: Wenn der Papst die einheitliche Lehre seiner Vorgänger und der mit ihm auf der ganzen Welt vereinten Bischöfe bekräftigt, wiederholt oder neu formuliert, wird dies als Ordentliches Lehramt angesehen und sollte wie eine unfehlbare Lehre behandelt werden.

Die Bezeichnung päpstlich bezieht sich dabei auf alles, was mit dem Papst zu tun hat, und wenn der Papst päpstliche Dokumente verfasst, so verweisen die Päpste meistens mit dem Titel Diener der Diener Gottes (Servus Servorum Dei auf Latein) auf sich selbst. Der hl. Gregor der Große (590 – 604) war der erste Papst, der diesen Titel benutzte. Doch andere Leute reden ihn als Eure Heiligkeit oder als Heiligen Vater und so weiter an. Schauen Sie sich in der folgenden Liste die verschiedenen Arten päpstlicher Dokumente an:

Päpstliche Bullen

Päpstliche Enzykliken

Päpstliche Schreiben

Apostolische Konstitutionen

Apostolische Schreiben

Motu Proprios

Vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil (1962–65), das auch als Vatikanum II bezeichnet wird, legte die Art des päpstlichen Dokuments fest, wie viel Autorität der Papst auszuüben beabsichtigte (weitere Informationen zum Vatikanum II siehe Kapitel 10). Die unterste Stufe war beispielsweise das Motu Proprio, was ein lateinischer Ausdruck ist und so viel wie aus eigenem Antrieb bedeutet. Es ist so etwas wie eine für die ganze Welt bestimmte Kurzmitteilung, also ein kurz gehaltener päpstlicher Brief, der eine Dispens bewilligt oder eine Änderung der ganzen Welt ankündigt, jedoch nur in einer disziplinarischen Angelegenheit, also in Bezug auf eine Sache, die nichts mit der Glaubenslehre zu tun hat. Ein Beispiel dafür ist das Motu Proprio »Ecclesia Dei« von Papst Johannes Paul II., das die Erlaubnis gewährte, die Tridentinische Messe zu zelebrieren. Demgegenüber beanspruchen Päpstliche Bullen die höchste Autorität. So besitzt etwa das Dogma von der Unbefleckten Empfängnis, verkündet von Pius IX. im Jahre 1854, die volle päpstliche Autorität. Dieses Dogma bezieht sich darauf, dass Maria von Gott eine besondere Gnade verliehen wurde, die sie vor der Erbsünde bewahrte. Dogma bedeutet Lehre – eine offizielle, göttlich offenbarte Glaubens- oder Sittenlehre.

Seit dem II. Vatikanum bestimmen jedoch Inhalt und Zusammenhang des Dokuments, und nicht nur seine Art, den Grad an Autorität. Wenn der Papst vorhat, die ganze Kirche endgültig über eine Frage des Glaubens oder der Moral zu lehren, kommt darin seine höchste Autorität als Oberhaupt der Kirche zum Ausdruck. Als Johannes Paul II. 1994 sein Apostolisches Schreiben Ordinatio Sacerdotalis veröffentlichte, erklärte er darin offiziell, dass die katholische Kirche nicht die Macht habe, Frauen zu weihen (siehe Kapitel 14 zu weiteren Informationen zur Rolle der Frau in der Kirche). Ordinatio Sacerdotalis war keine ex cathedra-Stellungnahme des Papstes, doch es handelt sich dabei um einen Teil des Ordentlichen Lehramtes, und daher ist diese Lehre – dem Präfekten der Kongregation für die Lehre und den Glauben zufolge – unfehlbar.

Päpstliche Enzykliken sind an die Welt adressierte Schreiben zu Fragen und Nöten der Zeit. Der Begriff Enzyklika leitet sich aus dem lateinischen Wort für Rundschreiben ab, eben weil diese Dokumente dazu bestimmt sind, um die ganze Welt zu zirkulieren. Der Name jedes Schreibens besteht aus den beiden ersten Wörtern der lateinischen Ausgabe, weil jedes offizielle Dokument aus dem Vatikan noch immer auf Latein verfasst wird.

Enzykliken sind keine ex cathedra-Verkündigungen. Hier einige Beispiele für weitere bedeutende Enzykliken:

Pius XII. veröffentlichte zahlreiche Enzykliken, am bedeutendsten war seine 1943 erschienene mit dem Titel Mystici Corporis über das Wesen der Kirche sowie Divino Afflante Spiritu über die Förderung biblischer Studien.

Paul VI. schrieb die Enzyklika Humanae Vitae, die die kirchliche Lehre über Abtreibung und künstliche Empfängnisverhütung vorlegt. Es ist zwar keine ex cathedra-Erklärung, dennoch ist Humanae Vitae ein Teil der einheitlichen, steten und allgemeinen Lehre der Päpste und Bischöfe über die Jahrhunderte hinweg. (Wenn Sie mehr wissen möchten über die Einstellung der Kirche zum Thema künstliche Empfängnisverhütung oder auch zu anderen heißen Eisen, schlagen Sie bitte Kapitel 14 auf.)

Johannes Paul II. hat ebenfalls eine beträchtliche Anzahl an Enzykliken hinterlassen. Die bekanntesten sind wohl Laborem exercens aus dem Jahre 1981 über die menschliche Arbeit, Veritatis Splendor von 1993 über das natürliche Moralgesetz, Evangelium Vitae von 1995 über die Würde, die Heiligkeit und die Unantastbarkeit des menschlichen Lebens und über die Gefahren, die es bedrohen, wie beispielsweise Abtreibung, Euthanasie und die Todesstrafe, sowie die Enzyklika Fides et Ratio aus dem Jahre 1998 über das Verhältnis von Glaube und Vernunft.

Benedikt XVI. schrieb seine erste Enzyklika Deus Caritas Est (2005) über die Bibelpassage »Gott ist die Liebe«. Darin erklärt er, dass die göttliche und die menschliche Liebe auf derselben Voraussetzung beruhen: Jede Liebe muss »geben und nehmen«, ist »begehrend« und »schenkend«.

Enzykliken sind die normalen, alltäglichen, steten Lehren des Ordentlichen Lehramts, die ebenso unfehlbar sind, wenn sie Fragen des Glaubens und der Moral betreffen und die stete, einheitliche und allgemeine Lehre der Päpste und Bischöfe neu formulieren. Ihr Inhalt fordert religiösen Gehorsam des Geistes und des Willens der gläubigen Katholiken überall auf der ganzen Welt. Ein sogenannter Dissens in Bezug auf die päpstliche Lehre in Enzykliken ist kein Teil des katholischen Glaubens. Der gläubige Katholik stimmt bewusst mit der Lehre des Papstes überein und streitet nicht darüber.

Das nennt man einen sicheren Arbeitsplatz

Päpste werden auf Lebenszeit gewählt, es sei denn, sie träten freiwillig – ohne Druck oder unter Zwang – von ihrem Amt zurück. Papst Benedikt XVI. war im Jahre 2013 erst der zweite Papst – nach Coelestin V. Endes des 13. Jahrhunderts –, der freiwillig von seinem Amt zurücktrat. Niemand kann einen Papst absetzen, selbst wenn er krank oder ein schlechter Papst wäre. Kein ökumenisches Konzil besitzt die Autorität, ihn aus seinem Amt zu entfernen. Wenn also ein schlechter Papst gewählt würde, und zuweilen geschah das ja auch, ist die einzige Möglichkeit, für einen guten Tod des betreffenden Papstes zum heiligen Josef zu beten. (Der hl. Josef ist der Patron für einen guten Tod, weil er wahrscheinlich eines natürlichen Todes in den Armen Marias und Jesu starb.)

Kerle (?!) sind das, diese Päpste

Die katholische Kirche betrachtet den hl. Petrus als ihren ersten Papst, der – nach dem Matthäus-Evangelium (16,18) – von Jesus Christus selbst sorgfältig ausgesucht wurde, als Jesus sagte: »Du bist Petrus, und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen«. Wenn Sie Petrus als ersten Papst zählen, ist Franziskus I. der 267. Papst oder auch der 266. Nachfolger des hl. Petrus, es kommt darauf an, wo Sie beginnen.

Der vermutlich schlimmste Papst, Alexander VI. (1492–1503), war ein Borgia. Der Name ist berüchtigt; die Borgias waren eine berühmt-berüchtigte, aber dennoch einflussreiche spanische Familie während der Renaissance, als noch kein geeinigtes Königreich Italien existierte, sondern das Land lediglich aus kleinen Fürsten- und Herzogtümern und Stadtstaaten bestand. Papst Alexander hatte mehrere illegitime Kinder vor und während seiner Regierungszeit als Papst, zwei von ihnen sind einer Bemerkung wert: Cesare Borgia und seine Schwester Lucrezia. Cesare wurde zu einem rücksichtslosen Despoten, und Lucrezia wird nachgesagt, die berühmteste Giftmörderin gewesen zu sein. Alexander VI. ist der Inbegriff der Vetternwirtschaft, der Bestechung, des Betrugs, der Ausschweifung und allem anderen, was Sie sich nur vorstellen können. Die Borgias waren die Mafia ihrer Zeit. Die Liste der Borgias umfasst elf Kardinäle, zwei Päpste, eine Königin von England und einen Heiligen.

Und Benedikt IX. (1032–1045) war auch nicht viel besser. Sehr früh auf den Thron Petri gekommen, kaum zwanzig oder zumindest in seinen frühen Zwanzigern, zettelte dieser Playboy-Papst einen schweren Aufruhr in Rom an, weil die Leute sich so über seine Eskapaden empörten.

Und eine Frau als Papst? Wohl kaum. Die sogenannte Päpstin Johanna existierte nur als Mythos zwischen dem 13. und dem 17. Jahrhundert. Der französische Protestant David Blondel (1590–1655) widerlegte diesen Mythos ein für alle Mal mit einer wissenschaftlichen Abhandlung, doch die Story ist so grotesk, dass manche Leute sie immer noch trotz des Fehlens jeglichen glaubwürdigen Beweises glauben. Die Legende berichtet von einer Frau namens Johanna, die sich als Mann verkleidete, um in ein priesterliches Leben Einlass zu finden und in die höheren kirchlichen Ränge aufzusteigen, was ihr angeblich mit Leichtigkeit gelang. Angeblich täuschten auch ihr kurzes Haar und ihre männliche Kleidung alle anderen, bis der Schwindel eines Tages aufflog, als sie beim Reiten ein Kind geboren und sich so untrüglich als Frau herausgestellt haben sollte – nur um vom wütenden Mob zu Tode gesteinigt zu werden. Wenn Sie das glauben, erzählen wir Ihnen gerne noch ein anderes Märchen. Es gab da mal einen Musiker, der hieß Elvis, alle glaubten er wäre gestorben, doch in einer kleinen Hütte hinter den sieben Bergen ...

Auch wenn selbst ein einziger schlechter Papst einer zu viel ist, müssen wir doch dabei bedenken, dass Jesus selbst 12 unvollkommene Sünder zu seinen Aposteln erwählte. Der erste Papst, der hl. Petrus, erlahmte schon schnell in seinem Eifer und verleugnete Christus dreimal, und Judas, einer der Apostel, verriet ihn für dreißig Silberlinge. Der eine bereute seine Schuld; der andere hingegen erhängte sich selbst, anstatt Gnade zu suchen.

So manch schillernde Persönlichkeit findet sich unter der Gruppe der 265 Päpste. Aber nur zwölf waren wirkliche Halunken und lösten einen Eklat aus. 79 von ihnen sind kanonisierte Heilige (siehe Kapitel 18), elf weitere wurden seliggesprochen, was der erste Schritt auf dem danach kurzen Weg zur Heiligkeit ist, sodass ungefähr 175 davon richtig gute Leute gewesen waren. Für die Präsidenten, Könige oder sonstigen Staatsoberhäupter auf der Welt dürfte die Statistik wohl wesentlich schlechter ausfallen.

Wo der Papst wohnt

Die Heimat des Papstes ist die Vatikanstadt, seit den Lateranverträgen von 1929 eine unabhängige Nation, als Italien nämlich deren Souveränität anerkannte. Der Staat Vatikanstadt hat eine Fläche von 0,44 Quadratkilometer, weniger als 500 Einwohner und liegt innerhalb des Stadtgebiets von Rom.

Nach 300 Jahren gelegentlicher Verfolgung im Römischen Reich legalisierte Kaiser Konstantin, geboren als Flavius Valerius Constantinus, das Christentum zunächst im Jahre 313 n. Chr. durch das Mailänder Toleranzedikt und beendete damit offiziell die vom Staat unterstützten Christenverfolgungen. Im Jahre 321 schenkte er den kaiserlichen Lateranpalast dem Bischof von Rom, was der Beginn einer nun folgenden Entwicklung war: Weitere Schenkungen kaiserlichen Eigentums erfolgten als Ausgleich für all das Land und die Besitztümer, die zuvor die Römer den frühen Christen während der heidnischen Epoche wegnahmen.

Die Schenkungen ausgedehnter Ländereien hörten etwa um das Jahr 600 n.Ch. auf, doch 154 Jahre später übergab der fränkische König Pippin (der Kurze) (der zudem der Vater Karls des Großen war) die Schenkung von 754: Der Papst sollte damit über das Territorium Mittelitaliens (16.000 Quadratkilometer) herrschen. Zwischen 754 und 1870 war die Vatikanstadt Teil des päpstlichen Gebiets, das auch unter dem Namen Patrimonium Sancti Petri (das Erbe des hl. Petrus) bekannt war. Im Zuge der Einigung Italiens besetzten Giuseppe Garibaldi und Camilio Benso Graf von Cavour – die beiden Männer, die für die Schaffung des Königreichs und der modernen Nation Italien am meisten verantwortlich waren – den Kirchenstaat und beendeten damit aus praktischen Gründen die weltliche Herrschaft der Päpste. Es war gar nicht mal so, dass Papst Pius IX. gegen ein geeinigtes Italien war oder dass er davon entzückt gewesen wäre, den Kirchenstaat zu regieren. Er fürchtete wohl eher, dass die säkulare, antireligiöse und antiklerikale Politik Garibaldis, Cavours und des Königs Viktor-Emmanuel die autonome Aufsicht der katholischen Kirche über ihre Schulen, Krankenhäuser und Kirchen gefährden könnte, weil der Nationalismus in anderen Ländern bereits die Übernahme von Eigentum und Betrieben durch feindlich gesinnte Regierungen im Auge hatte.

Heutzutage ist die Vatikanstadt die kleinste unabhängige Nation der Welt. Ausgerechnet hier befindet sich die höchste Anzahl an Botschaften und Botschaftern des gesamten Erdkreises. Marconi, der Erfinder des Radios, errichtete für Papst Pius XI. eine Radiostation; so fing es mit Radio Vatican im Jahre 1931 an. Heute besitzt der Vatikan neben seinem Radio und seiner Kurzwellenantenne auch noch ein Fernseh- und ein Internetprogramm.

Die einzigen wirklichen Bürger der Vatikanstadt sind neben dem Papst die Vollzeitdiplomaten, die für den Heiligen Stuhl (das sind der Papst und die verschiedenen Ämter der vatikanischen Kirchenregierung) arbeiten. Diese Diplomaten kommen ebenso wie die Geistlichen und die Laien aus allen Ländern der Welt und behalten ihre eigene Nationalität und Staatsbürgerschaft bei, erhalten jedoch während ihrer Beschäftigung im Vatikan einen vatikanischen Pass. Etwa 107 Schweizergardisten beschützen den Papst, seitdem ihre Vorgänger 1506 nach Rom entsandt wurden. Sie schmücken die Piazza (der Versammlungsplatz vor dem Petersdom) mit ihren farbenprächtigen Uniformen. Außerdem werfen Schweizergardisten in Zivil, ausgerüstet mit elektronischen Überwachungsgeräten und modernsten Waffen, ein wachsames Auge auf den Heiligen Vater, ganz besonders seit dem Mordanschlag von 1981 auf Papst Johannes Paul II.

Wer ist der Nächste in der Reihe?

Da die katholische Kirche mehr als eine Milliarde Mitglieder hat, ist der Papst auf viele Helfer angewiesen, um diese riesige Institution zu regieren. Die Rangfolge sieht dabei so aus: Der Papst hält das Steuerrad in der Hand, ihm folgen die Kardinäle, die Erzbischöfe/Bischöfe, die Generalvikare, die Monsignori und schließlich die Priester. Der Rest setzt sich zusammen aus Diakonen, Ordensbrüdern und -schwestern und Laien, wobei die letzteren – die Laien – 99,9 Prozent der Kirche ausmachen.

Die Kardinäle

Auch wenn die Hauptverpflichtung des Kardinalskollegiums darin besteht, einen neuen Papst zu wählen (siehe den Abschnitt »Wie der Papst zu seinem Posten kommt« weiter vorn in diesem Kapitel), so haben die Kardinäle doch auch noch viele weitere Aufgaben auszuüben. Die Römische Kurie nennt man die gesamte Gruppe der Leiter (Kardinalpräfekten), die ihren jeweiligen Abteilungen, ihren Dikasterien (Kongregationen, Gerichte und so weiter) vorstehen, und als rechte Hand des Papstes zusammenarbeiten. Der Papst regiert durch die römische Kurie. Ihre Angehörigen sind so etwas wie Kabinettsmitglieder, die den Präsidenten oder die Minister unterstützen, die dem Premierminister behilflich sind. So repräsentiert beispielsweise ein Kardinalstaatssekretär den Heiligen Stuhl bei auswärtigen Regierungen, weil der Vatikan das kleinste unabhängige Land der Welt ist. Und jede Kongregation hat einen anderen Kardinal, von dem sie geleitet wird. Es gibt eine Kongregation für
die Bischöfe,
das katholische Bildungswesen,
die Selig- und Heiligsprechungsprozesse,
den Klerus,
den Gottesdienst und die Sakramentenordnung,
die Evangelisierung der Völker,
die Institute des geweihten Lebens und für die Gemeinschaften des apostolischen Lebens,
die orientalischen Kirchen.

Ein anderer Kardinal leitet jede der einzelnen Kommissionen und Räte, wie auch die drei hohen Gerichtshöfe der katholischen Kirche: die Apostolische Pönitentiarie, der Oberste Gerichtshof der Apostolischen Signatur sowie das Gericht der Römischen Rota, die sich alle mit dem kanonischen Recht (siehe Kapitel 11) und seiner Anwendung und Interpretation befassen.

Kardinäle, die nicht bei der Kurie arbeiten, führen eine Diözese, in der sie sich als Bischof betätigen – sie weihen, firmen und erledigen die alltägliche Arbeit eines Oberhirten der Diözese. Diese Kardinäle sind dann oftmals auch Metropoliten, was bedeutet, dass sie eine aus zwei oder mehreren Diözesen bestehende Kirchenprovinz beaufsichtigen, die sich normalerweise im selben Land oder derselben Region befinden. Ein Metropolit übt keine unmittelbare Autorität über Nachbarbischöfe oder deren Diözesen aus, selbst wenn diese inmitten der Kirchenprovinz des als Metropolit fungierenden Kardinalbischofs liegen sollten.

Allerdings erstattet ein Metropolit Bericht nach Rom, falls einer der Bischöfe seiner Kirchenprovinz seine Pflichten vernachlässigt, Skandale hervorruft oder Verbrechen begeht und so weiter. Oftmals berät sich der apostolische Nuntius, der päpstliche Botschafter in einem Land, mit dem jeweiligen Kardinal, wenn in dessen Kirchenprovinz Bischofssitze im Falle des Todes oder des Rücktritts eines Bischofs neu zu besetzen sind.

Der Papst sucht diejenigen Männer, die er zu Kardinälen ernennt, persönlich aus. Die Zeremonie, bei der neue Kardinäle kreiert werden, wird als Konsistorium bezeichnet. Ein solches findet normalerweise alle paar Jahre statt, damit die in den Ruhestand (oder bald in den Ruhestand) versetzten ebenso wie die seit dem letzten Konsistorium verstorbenen Kardinäle ersetzt werden können. Auf diese Weise wird das Ziel, über 120 wahlberechtigte Kardinäle zu verfügen, eher erreicht – für den Fall, dass der Papst sterben und ein Konklave zusammengerufen werden sollte, um einen neuen Papst zu wählen. Seit dem Pontifikat von Johannes Paul II. sind gezielte Anstrengungen unternommen worden, um ein breites Spektrum von Kardinälen von allen Kontinenten zu bekommen und sowohl aus den lateinischen als auch aus den östlichen katholischen Riten.

Bischöfe und Erzbischöfe

Der Papst ist nicht nur das Oberhaupt der katholischen Kirche, sondern auch der Bischof von Rom. Er ist nicht mehr Bischof als irgendein anderer Bischof, doch umspannt seine Autorität ein größeres Territorium. Der Papst verfügt über die höchste, volle, unmittelbare und universale Jurisdiktion über die ganze Welt, wohingegen ein Ortsbischof, der zudem Erzbischof oder Kardinal sein kann, die Jurisdiktion ausschließlich in seiner Diözese ausübt, was die typische geografische Bezeichnung für ein bestimmtes Verwaltungsgebiet im katholischen Regierungswesen darstellt.

Diözesen und Erzdiözesen: Die Gebiete, die die Bischöfe regieren

Jeder einzelne Bischof erhält seine besondere Autorität bei der Bischofsweihe. Diese Weihe ist ein Sakrament, durch das ein Priester zu einem Bischof wird. Sie ist die dritte und damit höchste Stufe der Weihesakramente (die erste Stufe ist die Diakonweihe, die zweite Stufe die der Priesterweihe). Drei Bischöfe legen dem Priester zur Bischofsweihe die Hand auf, und sein Kopf wird mit Chrisamöl gesalbt.

Der Ortsbischof leitet seine Diözese, davon gibt es in Deutschland 27. Er ist kein Gesandter des Papstes, sondern regiert sein Bistum, wie die Diözese auch heißt, als authentischer Nachfolger der Apostel, so wie auch der Papst die Weltkirche als Nachfolger des hl. Petrus leitet.

Der Papst ernennt die Bischöfe, und diese müssen alle fünf Jahre den Heiligen Vater besuchen und über ihre jeweilige Diözese Bericht erstatten. Die übrige Zeit reist der Bischof in seinem Bistum umher und firmt Erwachsene und Jugendliche, weiht einmal im Jahr junge Männer für den Diakonat, das Amt des Diakons, und für das Priestertum. Nur die Bischöfe haben die Autorität, Weihesakramente zu spenden, durch die Männer zu Diakonen, Priestern oder Bischöfen werden. Bischöfe statten den Pfarreien Pastoralbesuche ab und führen bei zahlreichen Sitzungen mit ihren Mitarbeitern den Vorsitz. (Mehr Informationen zum Sakrament der Firmung finden Sie in Kapitel 8; zu den Weihesakramenten siehe Kapitel 9.) Der Bischof ist wie ein Hirte einer eben besonders großen Pfarrei (siehe den Abschnitt »Der Gemeindepriester« weiter hinten in diesem Kapitel zu weiteren Details zum Thema Pfarrer).

Die örtliche Diözese besteht aus einer Reihe von Ortspfarreien, so wie ein Staat aus Landkreisen und Städten besteht. Viele Bistümer erstrecken sich über mehrere Landkreise, und an manchen Stellen bildet ein ganzes Bundesland eine einzige Diözese.

Sie müssen sich eine Ortspfarrei so wie ein Dorf oder eine kleine Stadt vorstellen und den Pfarrer wie einen Bürgermeister. Die Diözese ist dann das übergeordnete Land und der Bischof ist wie der Ministerpräsident. (Der Papst ist in diesem Bild der Bundeskanzler, der das ganze Land regiert, im wirklichen Leben aber eben nicht nur ein einziges Land, sondern die ganze Welt.)

Die Bischöfe aus einem Land oder einer Nation treffen mindestens einmal im Jahr in einer Versammlung zusammen, die man als Bischofskonferenz bezeichnet. Die Deutsche Bischofskonferenz ist ein Zusammenschluss der Bischöfe aller Diözesen in Deutschland.

Ein Erzbischof leitet eine sehr große Diözese, die als Erzdiözese bezeichnet wird. In Deutschland gibt es sieben Erzdiözesen (Erzbistümer): Bamberg, Berlin, Freiburg, Hamburg, Köln, München und Paderborn.

Der Dom: Der Ort, an dem sich der Bischof aufhält

Der Dom ist für das Ortsbistum das, was der Vatikan für die Weltkirche ist. Der Dom ist die Bistumskirche, in der der Bischofsstuhl steht, und dieser Stuhl symbolisiert die Autorität des Bischofs als einen Nachfolger der Apostel.

Ausgerechnet der Petersdom im Vatikan, in dem der Papst die meisten seiner Messen feiert, ist offiziell gar nicht die Kathedrale des Papstes. Die Kathedrale der Diözese Rom ist eigentlich die Lateranbasilika, bei der die Päpste ursprünglich wohnten, bevor sie in den Vatikan zogen.

Die Bischöfe zelebrieren die meisten Messen in ihrer Kathedralkirche. Zudem ist diese oftmals der Ort, an dem die Chrisammesse stattfindet – es sei denn, der Bischof beschließt, sie irgendwo anders in seinem Bistum zu feiern. (Weitere Informationen zu dieser besonderen Messe finden Sie in dem Kasten »Nein, nein, das Öl in der Kirche hat nichts mit Automotoren zu tun« in diesem Kapitel.)

Wie in anderen Pfarrkirchen so wird auch in den Domen täglich und wöchentlich die Messe gefeiert, genauso wie Hochzeiten, Beerdigungen, Taufen und Ähnliches. Doch das Besondere an ihnen ist, dass dort Bischofs-, Priester- und Diakonweihen stattfinden und eben auch die Chrisammesse (Weiteres zum Thema Weihe siehe Kapitel 9).

Achtung: Nur der Bischof darf auf seiner cathedra, seinem Bischofsstuhl, sitzen, andere Priester, die eine Messe in der Kathedrale feiern, müssen einen anderen Stuhl benutzen.

Nein, nein, das Öl in der Kirche hat nichts mit Automotoren zu tun

Die Chrisammesse findet am Gründonnerstag oder einem anderen Tag der Karwoche statt, und alle Priester der Diözese werden gebeten, wenn möglich, dabei zu sein. Bei dieser Messe weiht der Bischof ganz formell Olivenöl, das sich in gewaltigen Behältern befindet und nach der Weihe an alle Pfarreien und Priester des Bistums verteilt wird. Bei dieser jährlich stattfindenden Messe werden drei Arten von Ölen geweiht:

Katechumenenöl (Oleum Catechumenorum) wird zu Beginn der Vorbereitungszeit auf die Taufe verwendet.

Krankenöl (Oleum Infirmorum) wird bei der Spendung des Sakraments der Krankensalbung eingesetzt, das man früher als Letzte Ölung bezeichnet hat.

Chrisamöl (Sacrum Chrisma) wird für die Neugetauften verwendet, und der Bischof benutzt es auch, wenn er das Sakrament der Firmung oder der Heiligen Weihen spendet. Wie das Katechumenenöl und das Krankenöl wird Chrisam aus Olivenöl hergestellt, allerdings fügt man ihm zusätzlich Balsam hinzu, um es wohlriechender und für die Nase ansprechender zu machen.

Der Generalvikar

Generalvikare sind keine militärischen Führer wie beispielsweise Marschall Blücher oder Caesar. Es sind Priester, die nach dem Bischof an zweiter Stelle in der Leitungshierarchie stehen. Sie werden vom Bischof ernannt, damit sie ihm beim Regieren der Ortskirche behilflich sind. Manchmal werden auch Bischofsvikare ernannt, um den Bischof in bestimmten Bereichen zu unterstützen, etwa bei Berufungen, dem Ehegericht, dem Diözesanklerus und so weiter. In großen Diözesen sind Generalvikare oft auch Weihbischöfe (Auxiliarbischöfe), die zum Bischof geweiht wurden und dem Diözesanbischof auf die gleiche Art und Weise assistieren wie jeder andere Generalvikar auch, außer dass sie dem Bischof auch noch bei der Diakon- und Priesterweihe helfen können.

Oftmals tragen diese Priester den Ehrentitel Monsignore. Dieser Titel bedeutet jedoch keine zusätzliche Macht, Würde oder ein zusätzliches Gehalt. Einen Monsignore können Sie an der Farbe seiner Soutane – ein langes, eng anliegendes Gewand – erkennen. Monsignore ist nur ein vom Papst auf Wunsch des Ortsbischofs verliehener Ehrentitel. Dieser Ehrentitel kann auf drei unterschiedliche Weisen verliehen werden:

Päpstlicher Kämmerer: Auch bekannt unter der Bezeichnung Camerlengo. Er trägt eine schwarze Soutane mit violetten Knöpfen und violettem Besatz.

Ehrenprälaten: Diese Monsignori werden auch als Ehrenprälaten Seiner Heiligkeit bezeichnet, und sie tragen violette oder schwarze Soutanen mit violetten Knöpfen und violettem Besatz.

Apostolische Protonotare: Dies ist der höchste Rang des Titels. Er ist gekennzeichnet durch einen violetten Umhang aus Seide, der über der Soutane getragen wird.

Der Gemeindepriester

Der Gemeindepriester (der auch als Pfarrer bezeichnet wird) kommt in der kirchlichen Hierarchie nach dem Generalvikar. Pfarrer werden vom Bischof ernannt und repräsentieren den Bischof in ihrer Ortspfarrei, die aus einzelnen Wohngegenden in einer kleinen Region besteht.

Dem Pfarrer ist in einer größeren Pfarrei oder Gemeinde bei der Ausübung seiner Tätigkeiten manchmal ein Kaplan behilflich und/oder zuweilen auch ein ständiger Diakon oder eine Ordensschwester oder auch Laiengemeindemitglieder als Pastoralassistenten. Der Pfarrgemeinderat setzt sich zum größten Teil aus Laienpfarreiangehörigen zusammen, die den Pfarrer beraten, jedoch keine administrativen oder leitenden Funktionen ausüben.

Harte Ausbildung

Oft vermitteln die Medien oder auch manche Spielfilme ein völlig falsches Bild des typischen katholischen Priesters, das nicht der Wirklichkeit entspricht. Von Priestern wird ein Hochschulstudium oder sogar ein Doktortitel erwartet, und sie verbringen häufig vier bis sechs Jahre in einem Priesterseminar.

Neben einer scholastischen Ausbildung sammeln die Seminaristen auch praktische Erfahrungen bei ihren Apostolaten. Dabei handelt es sich um eine wöchentliche oder in der Sommerzeit stattfindende Zuteilung zu einer Gemeinde, einem Krankenhaus, einem Gefängnis oder Ähnlichem, um die Pastoralausbildung mit der theologischen und philosophischen Ausbildung zu verbinden.

Anstrengender Job

Ein Pfarrer feiert täglich die heilige Messe, hört jede Woche Beichte, gibt Eheberatung, bietet ehevorbereitende Gespräche an, gibt spirituelle Anleitung, besucht Gefängnisinsassen und Kranke im Krankenhaus, erteilt Katechismusunterricht (der Katechismus ist ein Buch, das die Lehren der Kirche enthält) für Kinder und Erwachsene, tauft und nimmt Eheschließungen und Beerdigungen vor, besucht zahlreiche Gemeinde- und Bistumsversammlungen, hält geistliche und theologische Vorträge und findet ab und zu sogar noch Zeit, sich mit Verwandten und Freunden zu erholen. Und einmal im Jahr wird von ihm erwartet, dass er sich einige Tage zu Exerzitien zurückzieht, zusätzlich zu seinem täglichen Gebet. Ein ganz schön anstrengender Job.

Bei weltweit etwa 1,18 Milliarde Katholiken und nur etwa 410.600 Priestern, die deren spirituellen Bedürfnissen dienen sollen, kommt ein Priester auf durchschnittlich ungefähr 2.873 Katholiken. In manchen Gegenden kommt ein Priester sogar auf 6.000 oder noch mehr Gläubige.

Der Mittelpunkt der Gemeinde: Die Pfarrkirche

Die Pfarrkirche ist der Ort, an dem der Priester seiner Arbeit nachgeht und an dem sich die meisten Katholiken am Samstagabend oder am Sonntagmorgen aufhalten, um die Messe zu besuchen.

Die Pfarrei wird oft nach einem Heiligen benannt wie beispielsweise St. Anna, St. Nikolaus oder St. Josef. Die Gemeinde ist das Herz der Diözese, weil dort die meisten Katholiken getauft werden, zur Beichte gehen, die Messe besuchen, die heilige Kommunion empfangen, gefirmt werden, heiraten oder beerdigt werden.

Ordenspriester oder Diözesanpriester?

Katholische Priester sind entweder Ordenspriester oder Diözesanpriester (die auch als Weltpriester bezeichnet werden). Diözesanpriester gehören der Diözese an, für die sie geweiht wurden, im Gegensatz zu Ordenspriestern wie etwa Franziskaner oder Dominikaner, die zu ihrem jeweiligen Orden gehören.

Diözesanpriester (Weltpriester)

Diözesanpriester werden auch als Weltpriester bezeichnet, um sie von den Ordenspriestern zu unterscheiden, die zu Priestergemeinschaften oder religiösen Orden gehören. Der Pfarreipriester ist normalerweise ein Diözesanpriester. Das bedeutet, dass er zum Ortsgebiet seiner Diözese gehört. Dem Ortsbischof gegenüber verspricht er Gehorsam und Ehelosigkeit.

Ein Diözesanpriester bekommt ein Monatsgehalt von der Pfarrei. Zusätzlich sorgt die Pfarrei oder die Diözese normalerweise auch für Unterkunft und Verpflegung (Kost und Logis) sowie für die Krankenversicherung und die anderen Sozialversicherungen, doch nur einige wenige Diözesen übernehmen auch eine Kfz-Versicherung. Diözesanpriester leben in ihren Pfarreien entweder allein oder mit einem anderen Priester zusammen, doch grundsätzlich ist auch dieser in einer eigenen Wohnung im Pfarrhaus untergebracht – eben in dem Haus, in dem die Pfarrer wohnen. Auch wenn sie im gleichen Pfarrhaus leben, hat doch jeder seine eigene Arbeit zu tun. Im Allgemeinen nehmen sie nur eine Mahlzeit gemeinsam ein, und jeder verbringt seine Freizeit auf seine Weise.

Diözesanpriester müssen sich selbst um ihre persönlichen Dinge kümmern, das heißt, sie kaufen und unterhalten ihr Auto – wenn sie denn eines haben – selbst, so wie sie sich auch ihre persönlichen Sachen kaufen: Kleidung, Bücher, Computer, Fernseher und so weiter. Der einzelne Diözesanpriester bezahlt alle seine Steuern selbst. Nach Abzug all seiner monatlichen Verpflichtungen ist von seinem Gehalt oft nicht mehr allzu viel übrig, doch die Diözese oder die Pfarrei kümmert sich um seine Bedürfnisse. Spenden von Taufen, Hochzeiten und Beerdigungen variieren von Pfarrei zu Pfarrei und von Diözese zu Diözese, doch ist es hierbei wichtig festzuhalten, dass ein Priester niemals irgendwelche Gebühren für seine Dienste erhebt. Oft werden ihm oder der Pfarrei aber freiwillig Spenden angeboten, doch es wäre eine Sünde und ein Frevel, wenn ein Geistlicher für sein heiliges Amt Geld verlangte.

Das Kirchenrecht (siehe Kapitel 11) garantiert jedem Priester einen freien Tag in der Woche und einen Monat (30 Tage) Urlaub im Jahr, wobei die einwöchigen jährlichen Exerzitien allerdings nicht darin enthalten sind. Wenn Sie meinen, 30 Tage jährlich seien viel, denken Sie daran, dass die meisten Leute zwei Tage wöchentlich frei haben. Priester arbeiten also 52 Tage zusätzlich im Jahr, um sich ihre 30 Tage Jahresurlaub zu verdienen!

Ordenspriester

Ordenspriester werden auch als Regularpriester bezeichnet, weil sie eine Ordensregel, lateinisch regula, befolgen, das auf eine bestimmte Weise organisierte Leben in einer religiösen Gemeinschaft. Die Regel bezieht sich darauf, wie ein religiöser Orden ausbildet, wie er sein tägliches und sein geistliches Leben gestaltet und wie er sich selbst verwaltet. Ordenspriester sind meistens eher unter dem Namen des Ordens bekannt, dem sie angehören, so gibt es beispielsweise Franziskaner, Dominikaner, Jesuiten, Benediktiner und Augustiner. Sie tragen eine besondere Ordenstracht, den Habit, und legen feierliche Gelübde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams ab. Wegen des Gelübdes der Armut haben Ordenspriester kein eigenes Auto oder persönlichen Besitz. Viele benutzen die Pkws ihrer Gemeinschaft, die sie mit den anderen Ordensmitgliedern teilen. Sie besitzen nicht viel mehr als das, was sie als Kleidung tragen, und sie bekommen keine Gehälter wie Diözesanpriester, dennoch verfügen sie über ein äußerst bescheidenes monatliches Taschengeld für ihren persönlichen Bedarf. Wenn sie sich etwas Teures kaufen oder auch Urlaub bekommen möchten, müssen sie bei ihrem Ordensoberen um Erlaubnis bitten.

Normalerweise leben sie mit drei oder mehr (manchmal bis zu 10, 20 oder auch noch mehr) Mitgliedern ihrer Gemeinschaft in demselben Haus zusammen und teilen alles miteinander. Die ganze Gemeinschaft teilt im Allgemeinen einen Fernseher, ein Radio, einen Computer und so weiter. Dies bestärkt sie darin, sich gemeinsam zu erholen, denn sie müssen ja auch gemeinsam leben, gemeinsam beten und gemeinsam arbeiten. Im Gegensatz zu Diözesangeistlichen, die ja ein kleines Gehalt bekommen und Steuern zahlen, besitzen die Ordensgeistlichen nichts. Falls sie irgendwann etwas erben sollten, geht auch das an ihre Gemeinschaft beziehungsweise an ihren Orden, wohingegen ein Diözesanpriester das Haus seiner verstorbenen Eltern erben kann, wenn er das einzige Kind ist.

Diakone

Diakone kommen in der kirchlichen Hierarchie gleich nach den Priestern. Ständige Diakone sind für ein kirchliches Amt geweiht, haben aber normalerweise nicht die Absicht oder den Wunsch, Priester zu werden. Sie können ledig oder verheiratet sein.

Im letzteren Fall müssen sie vor ihrer Weihe zum Diakon geheiratet haben. Wenn ihre Frau vor ihnen stirbt, können sie zum Priester geweiht werden, wenn der Bischof dem zustimmt. Verheiratete Diakone können nicht noch einmal heiraten, wenn ihre Frau stirbt, es sei denn, sie bitten den Papst um eine Dispens (zum Beispiel, wenn sie noch kleine Kinder haben).

Durchgangsdiakone sind Seminaristen, Studenten, die sich im letzten Teil ihrer Ausbildung zum Priester befinden. Nach einer einjährigen Diakonatsphase werden sie vom Bischof zum Priester geweiht.

Diakone können Taufen, Hochzeiten und Beerdigungen außerhalb der Messe durchführen, die heilige Kommunion spenden, die Predigt bei einer Messe halten, und sie sind dazu verpflichtet, täglich das Brevier zu beten. Brevier und Stundengebet sind dasselbe. Dabei handelt es sich um die 150 Psalmen und um Schriftlesungen aus dem Alten und dem Neuen Testament.

Ständige Diakone, besonders die verheirateten, üben weltliche Berufe aus, um ihre Familien zu unterhalten, und sie unterstützen ferner ihren Ortspfarrer, indem sie Kranke besuchen, Glaubensunterricht erteilen, Ehepaare und Alleinstehende beraten, in Pfarrgremien und bei Pfarrversammlungen mitarbeiten und ihren Pfarrer bei seinen Aufgaben beraten.

Mönche und Nonnen, Ordensbrüder und Ordensschwestern

Mönche (Ordensbrüder) und Nonnen (Ordensschwestern) leben in Klöstern (abgeleitet vom lateinisch claustrum, was so viel wie abgeschlossener Ort bedeutet), das heißt in Gebäuden, die zur Außenwelt nur einen begrenzten Zugang haben und in denen man so viel Zeit wie möglich mit Arbeit und Gebet verbringt. In Klöstern leben entweder nur Frauen als Nonnen oder ausschließlich Männer als Mönche. Einige Klöster bieten Unterkünfte für Gäste an, und die Mönche und Nonnen leben eine klösterliche (oder monastische) Spiritualität, so etwa, wenn sie sich in der Kapelle versammeln, um gemeinsam zu beten, und dann gemeinsam zu essen und auch irgendwo im Kloster zu arbeiten, zum Beispiel in der Küche, der Wäscherei und so weiter.

Die Bezeichnung Konvent leitet sich vom lateinischen Begriff conventus ab, was Versammlung bedeutet. Damit bezeichnet man die Gemeinschaft eines Klosters oder auch den Wohnbereich des Klosters selbst. Fraternitäten (abgeleitet vom lateinischen Wort frater, was Bruder bedeutet) sind Gemeinschaften von Männern. In ihnen leben und beten Ordensbrüder zusammen, doch arbeiten sie außerhalb.

Der hl. Dominikus und der hl. Franziskus gründeten die ersten Bruderschaften der Kirche. Bis zu dieser Zeit konnte ein Mann mit einer religiösen Berufung entweder nur Diözesanpriester in einer Pfarrei oder ein in einem Kloster lebender Mönch werden. Bruderschaften schlossen die Lücke zwischen der Pfarrei einer Stadt und dem Kloster.

Es gibt heute Hunderte verschiedener religiöser Orden, Gemeinschaften und Kongregationen auf der Welt. Alle Gemeinschaften und Orden beziehen ihre Spiritualität von ihrem Begründer, wie etwa der Dominikanerorden vom hl. Dominikus. Der hl. Franziskus gründete die Franziskaner, die hl. Klara die Klarissen, der hl. Benedikt die Benediktiner, und Mutter Teresa gründete die Gemeinschaft der Missionarinnen der Nächstenliebe. Manche Gemeinschaften spezialisieren sich auf den Schuldienst, andere wiederum auf Krankenhausarbeit. Manche engagieren sich bei verschiedenen aktiven, tatkräftigen Apostolaten, während einige wenige sich einem abgeschiedenen Leben des kontemplativen Gebets widmen.

Was ist der Zölibat?

Seit dem 4. Jahrhundert ist der Zölibat in der römisch-katholischen Kirche eine Norm und seit dem 11. Jahrhundert verpflichtend vorgeschrieben. Verheiratete Geistliche gab es jedoch schon immer in den orthodoxen Ostkirchen. Die römisch-katholische Kirche hat zwar manchen verheirateten Geistlichen anderer religiöser Glaubensgemeinschaften die Weihe zum katholischen Priester erlaubt, wenn sie denn zum katholischen Glauben übertraten, doch normalerweise sind die Priester der römisch-katholischen Kirche unverheiratet.

Geweiht werden kann ein Mann, wenn er ledig ist. Er kann auch geweiht werden, wenn er verheiratet und orthodoxer Christ ist. Doch nach der Weihe zum Priester kann ein lediger Geistlicher nicht mehr heiraten, und ein verheirateter Kleriker kann sich nicht wiederverheiraten, wenn seine Frau stirbt, es sei denn, er hätte kleine Kinder und bekäme eine Dispens aus Rom. Nach orthodoxer Tradition muss die Ehe also der Weihe vorangehen oder sie kann sonst nie geschlossen werden. Dies ist alte Tradition sowohl der Katholiken als auch der orthodoxen Kirchen. Selbst wenn also der Zölibat in der römisch-katholischen Kirche nicht mehr verbindlich wäre, würde eine solche Regelung nur diejenigen betreffen, die zur Zeit ihrer Weihe ledig waren.

Es gibt einige verheiratete anglikanische und lutherische Pfarrer, die gerne konvertieren und katholische Priester werden möchten. Es ist ihnen gestattet worden, Priester zu werden, weil ihre Ehe bereits vor ihrer Weihe zum katholischen Priester bestand. Doch der Zölibat ist so sehr Teil der römisch-katholischen Kirche, dass bisher noch nicht einmal Skandale seine Bedeutung untergraben konnten.

An der Farbe seines Habits (Ordensgewand) können Sie den jeweiligen Orden erkennen. Die Franziskaner tragen normalerweise braun, die Dominikaner ein weißes Gewand, der Habit der Benediktiner ist schwarz, und die Missionarinnen der Nächstenliebe haben eine weiße Ordenstracht mit blauen Streifen. Einige Frauengemeinschaften tragen keinen Schleier mehr auf ihrem Kopf, doch stattdessen eine Anstecknadel, an der man ihre Ordenszugehörigkeit erkennt. Die Art, Größe und Farbe des Schleiers von Ordensfrauen ist ebenfalls ganz charakteristisch für ihre jeweilige Gemeinschaft.

Ordensbrüder und -schwestern gehören nicht dem Klerus an, sind aber auch keine Laien. Sie haben die Gelübde der Armut, der Keuschheit und des Gehorsams abgelegt. Ordensbrüder leben in einer Gemeinschaft mit anderen Brüdern zusammen, und Ordensschwestern mit anderen Schwestern – sie teilen mit ihnen nicht nur dasselbe Haus, in dem sie mit bis zu 30 oder auch in manchen Fällen mit noch mehr Brüdern oder Schwestern zusammenleben, sondern nehmen auch alle Mahlzeiten gemeinsam ein und versuchen, zusammen zu arbeiten, zu beten und sich gemeinsam zu erholen. Da sie ein Armutsgelübde abgelegt haben, besitzen sie auch kein eigenes Auto und haben auch keine persönlichen Ersparnisse und auch kein eigenes Konto. Die Ordensgemeinschaft, der sie angehören, sorgt für sie, und sie müssen ihren Oberen fragen, wenn sie etwas Bestimmtes brauchen. Da setzt dann der Gehorsam ein.

Teil II

Die Feier der Glaubensmysterien

In diesem Teil ...

Katholische Rituale sind geheimnisvoll, doch in diesem Teil werfen Sie einen Blick hinter die Kulissen und entdecken, was da so vor sich geht. Zunächst wird erklärt, warum und wie beim Gottesdienst der ganze Mensch – also Leib und Seele – Anteil nimmt. Die sieben Sakramente sprechen sowohl den Körper als auch die Seele an, und in diesem Teil schenken wir jedem einzelnen Sakrament gründliche Aufmerksamkeit: der Taufe, der Kommunion, der Firmung, der Ehe, der Priesterweihe, der Beichte und der Krankensalbung.

Außerdem entdecken Sie in diesem Teil die Verbindung zwischen dem, was geglaubt wird, und wie es im Gottesdienst zum Ausdruck gebracht wird, besonders beim wichtigsten und heiligsten Akt der Gottesverehrung in der katholischen Kirche: der heiligen Messe.

7

Katholische Formen der Anbetung

In diesem Kapitel ...

Mit Leib und Seele Gott verehren

Katholische Gesten, Gegenstände und Symbole

Der Gebrauch der fünf Sinne

Ein Blick auf die sieben Sakramente

Was uns beim katholischen Glauben besonders – auch in seinen mysteriösen Aspekten – auffällt, ist, wie dieser Glaube in seinen Formen der Anbetung, in seinen vielfältigen uralten Riten und Ritualen, zum Ausdruck kommt. Katholisches Beten beruht auf dem Prinzip, dass die Menschen sich zwischen den Welten der Materie und des Geistes befinden. Anders ausgedrückt: Sie gehören sowohl der materiellen Welt an, mit der der Leib in Interaktion tritt – vor allem durch seine fünf Sinne –, als auch der spirituellen, der geistigen Welt, mit der die Seele durch die göttliche Gnade in Verbindung steht.

Daher stellen die Formen katholischer Anbetung – vom Knien und der Verwendung von Weihrauch bis hin zum Gebrauch konkreter, greifbarer Symbole – diese dynamische Beziehung zwischen der materiellen und der spirituellen Welt in den Mittelpunkt. Dieses Kapitel zeigt Ihnen, worum es bei dieser Anbetung auf katholisch überhaupt geht.

Leib und Seele zum Handeln bringen

Die Christen glauben, dass ein Mensch aus einem Leib und einer Seele besteht. Beide sind von Gott erschaffen und daher gut. Da Jesus, der Sohn Gottes, einen menschlichen Leib und eine menschliche Seele hatte, die mit seiner göttlichen Natur eine Einheit bildeten, ist die Verbindung zwischen beiden unerlässlich.

Katholische Formen der Verehrung Gottes nutzen diese dynamische Beziehung zwischen Leib und Seele, zwischen Körper und Geist – zwischen der Welt des Materiellen und der Welt des Spirituellen. Deshalb wird der gesamte Mensch – mit Leib und Seele – in die katholischen Riten und Rituale mit einbezogen.

Riten: Das sind all die unerlässlichen Worte, Handlungen und Gesten bei einer religiösen Zeremonie. So setzt der Taufritus beispielsweise voraus, dass über den Kopf des Täuflings gegossen wird (oder dass der Täufling in Wasser untergetaucht wird), während der Priester die Worte spricht: »Ich taufe dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.« Jedes einzelne der sieben Sakramente hat seinen eigenen Ritus.

In einem allgemeineren Sinne bezieht sich der Ausdruck Ritus auch auf die vier wichtigsten liturgischen Traditionen (Römischer, Westsyrischer oder auch Antiochenischer, Alexandrinischer und Byzantinischer oder auch Griechischer Ritus), in denen die Heilige Eucharistie gefeiert wird (siehe Kapitel 8).

Rituale: Das sind die feststehenden Formen dieser Riten – die detaillierte Ordnung der gesprochenen Formulierungen und der auszuführenden Handlungen und die genaue Anweisung, wie die Riten korrekt zelebriert werden. So verwenden Priester und Diakone bei der Feier der Riten das Römische Ritual. In diesem Buch steht, welche Materialien gebraucht werden, und man findet dort die detaillierte Abfolge des Ablaufs sowie eine schriftliche Auflistung der erforderlichen Formulierungen und Handlungen. Bis vor Kurzem lag das Römische Ritual in einem einzigen Band vor, doch jetzt gibt es für jedes einzelne Sakrament eine eigene Ausgabe – also je einen Rituale-Band für Hochzeiten, für Beerdigungen, für Taufen und so weiter.

Während einer katholischen Messe setzen der Priester und die versammelte Gemeinde ihre Körper ein, indem sie Gebete sprechen, sitzen, stehen oder knien. Greifbare Symbole – zum Beispiel das Wasser, das bei der Taufe benutzt wird, oder das Öl für die Krankensalbung – gehören nicht zum eigenen Körper, werden aber mit einem oder mehreren seiner fünf Sinne wahrgenommen. Diese äußerlichen Symbole erinnern die Gläubigen an die innere Wirkung der unsichtbaren göttlichen Gnade, wenn sie Eingang in die menschliche Seele findet.

Symbole und Gesten

Auf Knien den Rosenkranz beten, Kreuze, die einen gekreuzigten Jesus anschaulich darstellen, und das Besprengen von diesem und jenem mit Weihwasser sind untrügliche Anzeichen katholischer Praktiken. Wir werden Ihnen die Bedeutung erklären, die hinter all dem zu finden ist. Sie steht im Zusammenhang mit Leib und Seele – mit der Dynamik zwischen materieller und spiritueller Welt.

Das Kreuzzeichen

Die bekannteste katholische Geste ist das Kreuzzeichen. Römische (westliche) Katholiken machen das Kreuzzeichen, indem sie mit der rechten Hand die Stirn berühren, dann die Brustmitte, die linke und schließlich die rechte Schulter. Dabei sagen sie: »Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes, Amen.« Diese Geste bildet ein Kreuz – eine Kreuzung einer senkrechten Linie, die von der Stirn bis zur Brust geht, und einer waagerechten Linie zwischen linker und rechter Schulter.

Ostkatholiken machen ein ähnliches Kreuzzeichen, doch berühren sie dabei zuerst die rechte und dann die linke Schulter. Doch egal, welche Schulter man als Katholik nun zuerst berührt, das Kreuzzeichen hat jedes Mal dieselbe Bedeutung. Es bekräftigt immer wieder auf symbolische Weise zwei wesentliche Glaubenslehren: die Heilige Dreifaltigkeit – Vater, Sohn und Heiliger Geist – und die Erlösung der Menschheit durch das Kreuz Christi.

Die Kniebeugung

Ein weiteres untrügliches Kennzeichen für einen Katholiken ist die Kniebeugung, bei der das rechte Knie den Boden berührt, während das linke Knie gebeugt ist. Diese Geste wird gleichzeitig mit der Kniebeugung gemacht. Die Gläubigen knien nur vor der Heiligen Eucharistie nieder. Die Heilige Eucharistie ist der wahre Leib und das wahre Blut Christi, sodass die Gläubigen Christus ihre höchste Form der Ehrerbietung darbringen, indem sie vor ihm eine Kniebeugung machen oder sich hinknien. Die Heilige Eucharistie wird in einem großen Metallbehälter oder in einem als Tabernakel bezeichneten Tresor aufbewahrt. Manchmal wird die Eucharistie in einem Goldbehältnis hinter Glas ausgestellt, das man Monstranz nennt. (In den Kapiteln 8 und 10 finden Sie weitere Informationen zur Eucharistie, und in Kapitel 19 erfahren Sie mehr über den Tabernakel und die Monstranz.)

Das Kruzifix

Das Kruzifix ist ein typisch katholisches Symbol. Es handelt sich dabei um ein Kreuz, das ein Abbild des gekreuzigten Christus trägt. Protestantische Christen dagegen haben üblicherweise Kreuze ohne Korpus (lateinisch für Körper) des Gekreuzigten. Dieses anschauliche Symbol des Kruzifixes überwiegt in der westlichen Kirche, um die Gläubigen daran zu erinnern, dass Jesus sowohl Mensch als auch Gott gewesen war und dass sein Leiden und Sterben sehr real und schmerzvoll war. Das Kruzifix soll die Gläubigen zudem an den hohen Preis erinnern, den Jesus für die Sünden der Menschheit bezahlte. Es regt die Gläubigen dazu an, ihre Sünden zu bereuen und dankbar für ihre durch Jesu Tod am Kreuz erlangte Erlösung zu sein. Die Rubriken (die liturgischen Handlungsanweisungen für Priester zur Feier der Messe) fordern, dass während des Gottesdienstes für die Gläubigen ein Kruzifix sichtbar sei. Die Gläubigen sollen ein Kruzifix in ihrem Haus haben, und viele tragen auch ein kleines an einer Halskette. Es soll sie an die so große Liebe Christi erinnern, die er zeigte, als er für unsere Sünden starb.

Weihwasser

Weihwasser ist eine Sakramentalie – ein religiöser Gegenstand oder eine religiöse Handlung, die von der Kirche geschaffen wurden, im Gegensatz zu den von Jesus selbst eingesetzten Sakramenten. (Wenn Sie mehr über Sakramentalien erfahren möchten, lesen Sie bitte Kapitel 19.) Sakramentalien sind zwar nützlich und segensreich, sie sind jedoch völlig freigestellt und nicht zwingend vorgeschrieben. Dadurch sind sie den sieben Sakramenten unter- und nachgeordnet, die hingegen unbedingt erforderlich sind, um durch die Gnade der Gabe Gottes ein heiliges Leben zu führen. Sakramente vermitteln ihrem Empfänger eine besondere Gnade, die sie brauchen, um den Auftrag dieses speziellen Sakraments zu erfüllen. Sakramentalien bieten dagegen eine andere und nachgeordnete Gnade an, die auf die spirituelle Haltung des Empfängers angewiesen ist. Anders ausgedrückt: Sakramentalien schenken Gnade, jedoch nicht ganz unabhängig vom spirituellen Zustand des Empfängers. So ist etwa ein Bräutigam, der sich bei der Eheschließung im Zustand der Todsünde befindet, immer noch gültig verheiratet. Andererseits erlangt ein mit einer Todsünde behafteter Bräutigam keine Gnade durch den Segen, den der Priester dem Hochzeitspaar nach dem Versprechen ihrer Ehegelübde spendet.

Sakramente sind wie Nahrung für die Seele, und Sakramentalien sind wie Vitamintabletten.

Weihwasser, das von einem Priester, Bischof oder Diakon gesegnet wird, ist das am meisten verbreitete sakramentale Zeichen. Nichtkatholiken könnten meinen, Weihwasser sei die Flüssigkeit, die das Gesicht der besessenen Zwölfjährigen im Film Der Exorzist verbrannte. Weihwasser kann dazu benutzt werden, Dämonen auszutreiben (siehe Kapitel 19); die Kirche verwendete es bisweilen zu diesem Zweck. Doch meistens wird das Weihwasser als eine symbolische Erinnerung an die Taufe betrachtet.

Beim Betreten oder Verlassen der Kirche tauchen die Gläubigen normalerweise zwei Finger in ein Taufbecken ein, ein Gefäß mit Weihwasser, das sich an der Wand in der Nähe der Kirchentür befindet. Dann machen sie das Kreuzzeichen und benetzen mit dem Weihwasser Stirn, Brust und Schultern. Sie erinnern sich sinnfällig selbst daran, dass sie das Haus Gottes betreten, des Heiligsten aller Heiligen. Sich mit Weihwasser zu segnen, ist eine gute Vorbereitung zum Gottesdienst.

Die Gläubigen nehmen auch manchmal kleine Mengen an Weihwasser mit nach Hause, um sie in kleine Weihwasserbecken an ihren Wänden zu füllen. Wenn sie das Haus verlassen, segnen sie sich selbst, weil das Heim für die Gläubigen ihre Hauskirche ist. Ihr Heim ist dort, wo die Familie lebt. Und die Kirche wächst und lebt durch die Familie. Priester, Diakone und Bischöfe müssen aus Familien kommen, und Familien müssen die Kirche besuchen und für ihr Weiterbestehen sorgen.

Bei der Messe besprengt der Priester, wenn er es möchte, die Gemeinde mit Weihwasser, anstatt dass er den Bußritus vollzieht, der zeitgleich stattgefunden hätte (siehe Kapitel 10 zu weiteren Einzelheiten über die Messe). Jedes Mal, wenn ein Priester oder Diakon einen religiösen Gegenstand segnet, etwa einen Rosenkranz, eine Statue oder eine Heiligenmedaille, besprengt er das betreffende Objekt mit Weihwasser, nachdem er die Segensgebete gesprochen hat. Das Weihwasser erinnert den Gläubigen daran, dass der gesegnete Gegenstand nunmehr für einen sakralen Gebrauch bestimmt ist – um zum Beispiel das Gebetsleben zu fördern –, und sollte nun nicht mehr für profane (nicht religiöse) Zwecke zur Verfügung stehen. Desgleichen kann auch ein gesegneter Becher – der als Kelch bezeichnet wird und den der Priester bei der Messe benutzt, wenn er den in ihm enthaltenen Wein konsekriert – nicht mehr für irgendeinen anderen Zweck verwendet werden. Man darf aus ihm beispielsweise beim Abendessen keinen Wein oder Saft mehr trinken.

Ein Priester, Bischof oder Diakon segnet das Weihwasser übrigens dann, wenn er in der Kirche die Messe feiert, vor allem in der Osternacht, die am Abend vor dem Ostersonntag stattfindet.

Das Weihwasser kann aber auch zu allen anderen Zeiten gesegnet werden, wenn nicht mehr genügend vorhanden ist.

Gott fühlen

Im katholischen Gottesdienst werden alle fünf Sinne – Sehen, Berühren, Riechen, Hören und Schmecken – angesprochen. Katholiken glauben, dass das innere Wirken der göttlichen Gnade, die Eingang in die menschliche Seele findet, weder gesehen, gefühlt, gerochen, gehört noch geschmeckt werden kann. Doch weil äußere Symbole von den Sinnen wahrgenommen werden können, verwenden die Gläubigen viele äußere Symbole, damit der Körper etwas spüren kann, während die Seele die göttliche Gnade empfängt.

Sehen

Durch unsere Augen nehmen wir mehr Informationen auf als durch irgendeinen anderen Sinn. Angefangen von den Worten, die man liest, bis hin zu den Bildern, die man betrachtet, ist die Sehfähigkeit sehr wichtig für das Wissen des Menschen.

Die Darstellung Gottes

Der katholische Glaube lehrt, dass Gott der Vater keinen menschlichen Körper hat. Er ist reiner Geist, und das heißt, dass er vollkommen unsichtbar ist.

Doch wegen der großen Bedeutung des menschlichen Gesichtssinns haben die Menschen schon immer das Bedürfnis verspürt, Gott auf irgendeine Weise sichtbar darzustellen – ein sichtbares Symbol für den unsichtbaren Gott zu schaffen. Ein Problem dabei war, dass das erste Gebot Bilder verbot, die Objekte der Verehrung – Götzenbilder – waren.

Die Heiden wie die alten Babylonier, Ägypter, Perser, Griechen und Römer hatten viele Götter und Gottheiten, die auf Stein oder Metall abgebildet und verehrt wurden. Demgegenüber stand das hebräische Volk, das eine der wenigen antiken Kulturen mit einer monotheistischen Religion war. Mono bedeutet eins, und theos heißt Gott. Obwohl ihre heidnischen Kollegen viele Götzenbilder hatten, die sie verehrten, war es den Hebräern verboten, ein Bild oder ein Götzenbild Gottes anzufertigen.

Von Abraham bis Moses kannte sogar niemand den Namen Gott. Er war der Namenlose. Diese unsichtbare, bilder- und namenlose Gottheit unterschied sich von den heidnischen Göttern. Denn nach antiker Denkweise konnte man einen bestimmten Gott oder einen bestimmten bösen Geist oder Dämon beherrschen und im Zaum halten, wenn man denn seinen Namen wusste. Wenn der Gläubige den Namen des Gottes anrief oder ein Bild von ihm besaß, hatte er einen gewissen Einfluss auf dieses Wesen. Doch der eine wahre Gott hatte weder einen Namen noch konnte er durch irgendein Bild anschaulich dargestellt werden.

Nachdem das Heidentum in der abendländischen Kultur ausstarb und das Römische Reich das Christentum annahm, verflog auch die Gefahr, die Natur des einen wahren Gottes zu verzerren. Nachdem Gott der Sohn in der Person Jesu eine menschliche Gestalt angenommen hatte und damit einen realen und echten Körper, schwand auch die Angst, Gott den Vater oder Gott den Heiligen Geist in der christlichen Kunst symbolisch abzubilden.

Gottvater, Jesus und der Heilige Geist werden in visueller Form meistens folgendermaßen dargestellt:

Gottvater wird normalerweise als alter Mann mit einem langen, wallenden Bart abgebildet, eine Darstellung, die von den frühen Europäern stammte. In der modernen und zeitgenössischen Kunst wird Gott der Vater hingegen beispielsweise auch mit asiatischen oder afrikanischen Gesichtszügen dargestellt. Man begründet das heute damit, dass man Gott, der ja reiner Geist ist, schließlich nicht immer nur als Weißen darstellen sollte.

Jesus hatte in den Darstellungen immer ein Gesicht. Doch da die Künstler keine Bilder von ihm besaßen, von denen sie es abzeichnen konnten, setzten sie ihre eigene Kreativität ein, um den Erlöser bildlich darzustellen – oft als jungen Mann mit einem Vollbart. Viele Kunstwerke sind nach dem Vorbild des Grabtuchs von Turin erschaffen worden, das viele für das tatsächliche Leichentuch Jesu halten, das ein übernatürliches Bild seines Gesichts und seines Körpers auf sich trägt.

Gott der Heilige Geist wird meistens als Taube gemalt, weil die Bibel von einer Taube spricht, die sich Jesus auf den Kopf bei seiner Taufe durch Johannes den Täufer setzt.

Bedeutungstransport durch Farben und Symbole

Die katholische Kirche verwendet Symbole, um die Verbindung zwischen materieller und spiritueller Welt aufzuzeigen, weil die Menschen sowohl einen Leib als auch eine Seele besitzen. Eines der bekanntesten in der katholischen Kirche verwendeten Symbole sind die Glasfenster in den Kirchen. In einigen der beliebtesten Kirchen, wie beispielsweise in der Kathedrale Notre Dame in Paris, finden Sie Hunderte herrlicher bunter Glasfenster voller Licht und Symbolik.

Die ursprüngliche Aufgabe der Kirchenfenster war es, den Menschen, die nicht lesen konnten, katholische Glaubensinhalte nahezubringen. Sie konnten zwar nicht lesen, aber sie konnten sich die auf den Kirchenfenstern dargestellten Bilder anschauen und dabei alles Nötige über die Erlösungsgeschichte lernen. So wurden etwa Episoden aus der Bibel, der Kirchengeschichte sowie Symbole der sieben Sakramente auf diesen Fenstern abgebildet.

Ein weiteres wichtiges Symbol sieht man auf dem Priestergewand. Je nach Anlass tragen Priester und Diakone verschiedenfarbige Messgewänder, Gewänder für den Gottesdienst, in Grün, Weiß, Rot, Violett, Schwarz oder Gold. Die Messgewänder tragen oftmals Symbole wie das Kreuz oder den ersten und den letzten Buchstaben des griechischen Alphabets, das Alpha und Omega, zur Darstellung Christi, der Anfang und Ende ist. Manchmal sieht man auf dem Messgewand auch den Buchstaben M für Maria, der Mutter Jesu.

Auf Marmoraltären oder Fußböden sind häufig Symbole eingraviert wie
zwei Schlüssel: Dieses Bild symbolisiert den hl. Petrus und ist dem Evangelium nach Matthäus entnommen, in dem beschrieben wird, wie Jesus dem Petrus die Schlüssel für das Königreich anvertraut.

ein Adler: Dieses Symbol repräsentiert den heiligen Evangelisten Johannes (siehe Kapitel 4).

ein Pelikan, der sich selbst die Brust aufpickt, um mit seinem Blut seine Jungen zu ernähren: Dieses Bild symbolisiert Christus, der die Gläubigen in der heiligen Kommunion mit seinem Blut nährt.

Ferner verwenden katholische Architektur und Kunst visuelle Symbole, um den Glauben zu fördern. So winden sich beispielsweise die gotischen Kathedralen zum Himmel empor, um die Gläubigen an ihr Leben in der kommenden Welt zu gemahnen – damit sie sich nicht allzu komfortabel in der irdischen Welt einrichten. Wenn Sie in Süddeutschland barocke Kirchen mit ihren wertvollen Materialien, dem Marmor, dem Gold, den herrlichen Kirchenfenstern, dem prächtigen Altar und dem reich verzierten Tabernakel betrachten, stellen Sie fest, wie all diese Kostbarkeiten und kunstreichen Gegenstände das menschliche Auge fesseln und die Seele des Menschen gen Himmel aufstreben lassen. Alle diese Dinge, die die fünf Sinne ansprechen, helfen auch der Seele, die materielle Welt zu überschreiten und in das Reich des Spirituellen aufzusteigen.

Berühren

Genauso wie noch niemand Gott gesehen hat, weil er unsichtbar ist, so hat ihn auch noch keiner berührt. Dennoch weiß jeder, dass der Tastsinn für den Menschen von Geburt an lebensnotwendig ist. Von Vater oder Mutter im Arm gehalten zu werden und zärtliche, liebevolle Hände zu spüren, schenkt ein Gefühl der Sicherheit.

Genau wie der Gesichtssinn wird auch der Tastsinn im katholischen Gottesdienst eingesetzt.

Taufe: Der Täufling spürt im wahrsten Sinne das Wasser, wie es über seinen Kopf rinnt.

Krankensalbung: Der Gesalbte spürt, wie das Öl auf die Stirn und die Innenflächen seiner Hände aufgetragen wird.

Ehesakrament: Braut und Bräutigam fassen sich an den Händen, bevor sie ihr Ehegelübde sprechen.

Firmung: Die Firmlinge fühlen, wie das Chrisam auf ihre Stirn aufgetragen wird.

Priesterweihe: Der Weihekandidat spürt, wie die Hände des Bischofs auf seinem Kopf ruhen.

Die vielen Farben des Priestergewands

Die farbenfreudigen Gewänder eines Priesters (im lateinischen Ritus) helfen den Katholiken zu entscheiden, welche Art von Zelebration gerade gefeiert wird:

Grün: Die Messgewandfarbe, die während der Zeit im Jahreskreis verwendet wird.

Violett: Wird im Advent und in der Fastenzeit verwendet.

Weiß oder Gold: Ist die geeignetste Farbe für Weihnachten und Ostern.

Rot: Wird an Palmsonntag, Karfreitag und an Pfingsten verwendet, wo es die roten Feuerzungen des Heiligen Geistes symbolisiert. Außerdem wird es an den Märtyrerfesten getragen, die ihr rotes Blut für Christus vergossen.

Rosa: Kann als Zeichen der vorweggenommenen Freude am dritten Adventssonntag und am vierten Fastensonntag getragen werden. Wenn die dunkle Farbe Violett mit etwas Weiß aufgehellt wird, wandelt sie sich zu Rosa. Daher rührt die Vorstellung, diese Farbe als sichtbares Zeichen zu verwenden, dass Christus zu Weihnachten oder Ostern bald kommen wird.

Schwarz: Kann bei Beerdigungsmessen (wie Violett oder Weiß) und an Allerseelen getragen werden.

Die wesentlichen Details zu diesen Sakramenten finden Sie in den Kapiteln 8 und 9. Die Katholiken können den Berührungssinn darüber hinaus im Gebet einbeziehen, indem sie den Rosenkranz beten (siehe Kapitel 16). Sie spüren zwischen ihren Fingern die einzelnen Perlen der Rosenkranzkette, wenn sie die Ave Maria beten und dabei über die Geheimnisse Jesu und Mariens meditieren. Am Aschermittwoch fühlen die Gläubigen die Asche der verbrannten Palmzweige (vom Palmsonntag des letzten Jahres), wie sie auf ihre Stirn aufgetragen wird. Am Fest des hl. Blasius (siehe Kapitel 19), am 3. Februar, spüren sie zwei gekreuzte Kerzen an ihrem Hals, wenn der Priester sie segnet. Ferner befinden sich an jedem Einund Ausgang katholischer Kirchen Weihwasserbecken, in die die Gläubigen die Finger ihrer rechten Hand eintauchen und sich selbst segnen können.

Riechen

Der Geruchssinn ist ebenso ein Teil des Menschen wie die anderen vier Sinne; so setzt der katholische Gottesdienst all das ein, was diese Körperfunktion ansprechen kann.

Weihrauch

Der weitaus sinnfälligste Reiz für die Nase geht im katholischen Gottesdienst vom Weihrauch aus, der aus aromatischen Harzen bestimmter Bäume hergestellt wird, die zu einem Puder oder zu Kristallen getrocknet werden. Wenn diese Harze dann auf Holzkohle aufgebracht werden, verströmt der Weihrauch sichtbaren Rauch und einen ganz charakteristischen Duft, der die Kirche erfüllt. Der Rauch symbolisiert die in den Himmel aufsteigenden Gebete der Gläubigen, und der süße Duft erinnert sie an die Süße der Gnade Gottes.

Weihrauch wird bereits seit heidnischer Zeit im Gottesdienst verwendet. Im Alten Testament spricht der Psalm 141 von Gebeten, die in den Himmel »wie ein Rauchopfer« aufsteigen. Gott befahl Moses, auf dem Altar vor der Bundeslade, die die Zehn Gebote enthielt, Weihrauch zu verbrennen.

Aus eher praktischen Gründen verbrannte man im Mittelalter Weihrauch, wenn es in der Kirche keine ordentliche Belüftung gab und die Kirchenbesucher kein Deodorant benutzten. An einem heißen Sommertag wurde der Geruch in der Kirche ziemlich stark, wenn man nicht reichlich Weihrauch verbrannte und ihn kräftig durch die ganze Gemeinde schwenkte. Ja, in den Tagen vor der Erfindung des Deos funktionierte das mit dem Weihrauch am besten. Diese praktische Anwendung des Weihrauchs schmälerte übrigens in keiner Weise die symbolische Bedeutung.

Weihrauch ist bis heute ein wesentlicher Bestandteil des katholischen Gottesdienstes. Die Ostkatholiken benutzen Weihrauch jeden Tag und jede Woche bei ihren liturgischen Feiern. Westkatholiken können ihn an besonderen Feiertagen einsetzen, vielleicht einmal wöchentlich bei der Sonntagsmesse und fast immer bei katholischen Beerdigungen.

Anmerkung: Bei Begräbnissen wird der Weihrauch am Sarg und auch auf dem Altar verbrannt, denn der Körper des Verstorbenen war zu seinen Lebzeiten, als die Seele noch in ihm lebte, ein Tempel Gottes. Der Leib wird bei der Auferstehung der Toten von Jesus auferweckt und mit der Seele des Verstorbenen wieder vereint werden.

Salbung mit Öl

Ein weiterer, den Gläubigen vertrauter, Duft ist das Chrisam, das manchmal auch als Chrisamöl bezeichnet wird. Dabei handelt es sich um Olivenöl, das vom Ortsbischof gesegnet wurde. Dieses Öl wird verwendet, um Bischöfe zu weihen, Priesterhände zu salben, Gläubige zu taufen und zu firmen, Glocken zu segnen und Altäre und Kirchen zu weihen. Es verbreitet ein markantes Aroma, das der Geruchssinn sehr leicht erkennen kann. Der starke, aber angenehme Duft geht vom Balsam aus, einem aromatischen Duftstoff, der dem Chrisamöl zugesetzt wird.

Der Ortsbischof segnet während der Karwoche – der Woche vor Ostern – drei Öle bei einer besonderen Messe, die man Chrisammesse oder Ölmesse nennt. Bei dieser speziellen Messe segnet der Bischof das Chrisamöl, das Krankenöl und das Katechumenenöl. Alle drei sind Olivenöle, die in riesigen Gefäßen gesegnet werden. Danach wird das Öl an die Priester und Diakone der Diözese verteilt. Chrisamöl ist jedoch das Einzige unter den dreien, dem Balsam hinzugefügt wurde.

Hören

Es ist wohl selbstverständlich, dass ein Gläubiger vor allem dann Gott hört, wenn er sein Wort anhört. Der katholische Glaube ist eine Bibelreligion. Bei jeder katholischen Messe, sei es bei Sonn- oder Werktagsmessen, werden die Worte der Bibel laut verlesen. Die Lesungen sind nur der Bibel entnommen, denn die Katholiken glauben, dass keine andere Literatur das inspirierte Wort Gottes ersetzen könne. Die Lesungen stammen sowohl aus dem Alten als auch aus dem Neuen Testament. In jeder Gemeinde wird in der Sonntagsmesse zwischen der Lesung aus dem Alten Testament und der Epistellesung aus dem Neuen Testament normalerweise ein Psalm gesungen. Nach der Epistel wird eine Passage aus einem der vier Evangelien vorgelesen. Und viele katholische Kirchenlieder beruhen auf Bibelzitaten.

Das Hören der Worte aus der Heiligen Schrift ist die wichtigste Art und Weise, bei der der Hörsinn benutzt wird. Doch auch die Gebete des Priesters und der Gemeinde werden als wichtig angesehen, sodass die Gemeinde gefordert ist, aufmerksam zu sein und zu den entsprechenden Zeiten zu antworten. Ebenso ist die Homilie, die Predigt, die in der Messe von einem Priester, Diakon oder Bischof direkt nach dem Evangelium gehalten wird, ein wesentlicher Bestandteil der Wortliturgie, der ersten Hälfte der katholischen Messe. Bei der Homilie handelt es sich um eine pastorale Auslegung des Evangeliums und um dessen praktische Anwendung im Leben der Gläubigen.

Die katholische Kirche macht reichlich Gebrauch von Musik, ganz besonders von Orgelmusik, Chorgesang und dem Gregorianischen Choral, einem lateinischen Gesang, der nach dem heiligen Papst Gregor der Große (590–604) benannt wurde. Der Einsatz von Musik wird damit begründet, dass die schönen Klänge der Orgelpfeifen und die zarten Töne der menschlichen Stimme ebenfalls an Gott erinnern.

Schmecken

Der katholische Glaube verwendet sogar auch den Geschmackssinn in seinem Gottesdienst. Die Heilige Eucharistie ist der wichtigste, heiligste und zentrale Aspekt des katholischen Gottesdienstes, weil sie als die reale, wirkliche und materielle Gegenwart Christi in seinem Leib und Blut – unter den Gestalten von Brot und Wein – gilt. Diese materiellen Gestalten sprechen den Geschmackssinn an und werden von ihm wahrgenommen.

Bei der Kommunion empfängt der Gläubige die Heilige Eucharistie, die jedoch noch immer nach ungesäuertem Brot und nach Wein schmeckt. (Die Westkirche verwendet ungesäuertes, die Ostkirche hingegen gesäuertes Brot.) Der Geschmackssinn nimmt die Substanzänderung (daher der Ausdruck Transsubstantiation; siehe Kapitel 10) nicht wahr, bei der sich die Materie von Brot und Wein in den Leib und das Blut Christi verwandeln. Dies ermöglicht die Teilnahme der Gläubigen an der Kommunion, denn wenn die Heilige Eucharistie nach Fleisch und Blut schmecken würde, könnte niemand sie zu sich nehmen.

Die Erscheinungsformen von Brot und Wein bei der Kommunion werden manchmal als Akzidentien bezeichnet. Der philosophische Begriff Akzidens wird in der katholischen Theologie benutzt, um die äußere Erscheinungsform von der unsichtbaren, ihr unterliegenden Essenz – dem Wesen einer Sache – zu unterscheiden.

8

Die Sakramente der Initiation: Taufe, Kommunion und Firmung

In diesem Kapitel ...

Die drei Sakramente der Initiation

Die Taufe im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes

Die dreifache Bedeutung der Heiligen Eucharistie

Die Bekräftigung des Taufversprechens

Drei der sieben Sakramente – Taufe, Firmung und Heilige Eucharistie – werden zu den Sakramenten der Initiation gerechnet. Durch die Taufe treten die Gläubigen der katholischen Kirche bei. Durch die Firmung werden sie für ihren Glauben persönlich verantwortlich. Durch die Heilige Eucharistie, die auch als heilige Kommunion bezeichnet wird, bringen sie ihre Einheit mit der Kirche – mit all ihren Lehren, Gesetzen und Praktiken – zum Ausdruck.

Die byzantinische Ostkirche spendet alle drei Sakramente gleichzeitig – den Neugeborenen. So war es in der Kirchengeschichte seit jeher Brauch. Die Westkirche teilt die drei Sakramente in völlig verschiedene Zeremonien auf und spendet sie unterschiedlichen Altersgruppen. Normalerweise werden Neugeborene getauft, Kinder bekommen die Heilige Eucharistie beim Erreichen des Vernunftalters (ungefähr mit sieben bis zehn Jahren), und Jugendliche oder junge Erwachsene werden irgendwann zwischen sieben und 16 Jahren gefirmt, die meisten Firmlinge in Deutschland sind etwa 14 Jahre alt. Dieses Kapitel erläutert die Sakramente der Initiation und bietet einen Einblick in die Feier der Taufe, der Firmung und der Erstkommunion. (Kapitel 9 erklärt die übrigen Sakramente.)

Tauchen wir ein

Die Taufe ist das erste der sieben Sakramente. Es ist das einzige Sakrament, das alle christlichen Konfessionen gemeinsam haben, auch wenn jede Glaubensgemeinschaft unterschiedliche Altersgruppen und einige ausschließlich durch Untertauchen tauft. Einige wenige christliche Gemeinschaften taufen nur so, dass sie den Täufling von Kopf bis Fuß ins Wasser eintauchen, doch die meisten erlauben das Übergießen des Kopfes des neuen Christen mit Wasser. Wie die Sakramente der Firmung und der Heiligen Weihen kann man auch das Sakrament der Taufe nur einmal empfangen. Diese drei Sakramente hinterlassen ein unauslöschliches Zeichen in der Seele, das weder wiederholt noch jemals ausgelöscht werden kann. Daher kann niemand ent-tauft oder wieder-getauft werden.

In den Augen der katholischen Kirche ist jede Taufe ein gültiges Sakrament, wenn sie folgende Bedingungen erfüllt: Es muss Wasser verwendet werden, die Heilige Dreifaltigkeit muss angerufen werden mit den Worten »Ich taufe dich im Namen des Vaters, des Sohnes und des Heiligen Geistes«, und der Taufende muss die Absicht haben, das zu tun, was die Kirche tut. Die katholische Kirche sieht also die Taufen der Anglikaner, der Lutheraner, der Methodisten, der Presbyterianer, der Adventisten sowie der Baptisten und viele mehr ebenfalls als gültig an. Falls also ein Anhänger einer dieser christlichen Glaubensgemeinschaften katholisch werden möchte, muss er nicht noch einmal getauft werden.

Dennoch zweifelt die Kirche die Gültigkeit der Taufen der folgenden Gemeinschaften an: der Quäker, der Zeugen Jehovas und der Mormonen (Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage). Der Grund dafür hat jedoch nichts mit den jeweiligen Glaubensüberzeugungen der Gemeinschaften oder mit ihren Mitgliedern zu tun. Der Grund liegt einzig und allein darin, dass der katholische Glaube ganz bestimmte Bedingungen an die Gültigkeit eines Sakraments knüpft.

Zur Familie Christi gehören

Durch Ihre Geburt, als Sie das Licht der Welt erblickten, wurden Sie zu einem Mitglied Ihrer Familie, die von Ihren Eltern und deren Familien gegründet wurde. Sie haben Ihren engen Familienkreis mit Eltern und Geschwistern und eine etwas entferntere Verwandtschaft, zu denen Großeltern, Onkel, Tanten, Cousins und Cousinen und so weiter zählen.

Genauso wie eine Geburt Menschen in Bluts- oder Ehebeziehungen führt, baut die Taufe – als eine übernatürliche Geburt – Bindungen zu spirituellen Familien auf. Durch die Taufe, das Wiedergeborenwerden im Wasser und im Geist, werden neue Christen zu Kindern Gottes. Anders ausgedrückt: Sie werden in die Familie Gottes aufgenommen; sie können in diese Familie nicht hineingeboren werden, weil sie Menschen sind und Gott Gott ist. Jesus Christus, Gott und Mensch, göttlich und dennoch menschlich, wird ihr Bruder. Maria, die Mutter Jesu, wird ihre spirituelle Mutter, weil Geschwister immer auch eine Beziehung zu ihren Eltern haben. Wenn Jesus unser Bruder ist, der uns angenommen hat, wird Maria unsere Mutter, die uns ebenfalls annimmt.

Durch die katholische Taufe ist die engste spirituelle Familie eines Christen die Familie mit Gott dem Vater, Jesus, Gottes Sohn und ein Bruder für alle, und Maria, die Mutter Jesu und eine Mutter für alle geworden. Und jeder, der sich taufen ließ oder jemals getauft werden wird, gehört zu ihrem entfernteren spirituellen Familienkreis. Katholiken glauben, dass die Taufe alle Menschen zu Brüdern und Schwestern in Christo macht, egal ob sie nun katholisch, protestantisch oder orthodox christlich sind.

Die Taufe verbindet die neuen Katholiken gleichermaßen mit der Kirche. Dem Priester kommt die Anrede des Vaters zu, weil normalerweise er es ist, der die Taufe vornimmt. Die Heilige Mutter Kirche, die katholische Kirche, schenkt dem neuen Christen aus dem Taufbecken heraus ein neues spirituelles Leben, vergleichbar seiner natürlichen Geburt durch seine leibliche Mutter. Das Wasser des Taufsteins ist mit dem Fruchtwasser verglichen worden, das das Ungeborene im Leib seiner Mutter umgab. Durch das Taufwasser und den Beistand des taufenden Priesters wird der Täufling wiedergeboren. Es ist zwar nur eine Analogie, doch sie hat seit zweitausend Jahren Bestand.

Im Augenblick der Taufe wird der neu in die Kirche aufgenommene Christ Mitglied seiner Ortsgemeinde wie auch seiner Diözese. Die Gemeinde ist die Glaubensgemeinschaft eines Wohnviertels, die sich aus katholischen Familien dieses Gebiets zusammensetzt; die Diözese ist die Glaubensfamilie, die aus vielen einzelnen Ortsgemeinden einer Region besteht. Wenn man beispielsweise im Kölner Dom getauft wird, ist man Mitglied der römisch-katholischen Weltkirche, man ist Mitglied der Kölner Erzdiözese und auch gleichzeitig noch Mitglied der Kölner Domgemeinde.

Die Erbsünde abwaschen

Doch die Taufe schafft nicht nur neue Verbindungen und Beziehungen. Das Wichtigste an ihr ist, dass sie die Erbsünde abwäscht, die Sünde der Ureltern der ganzen Menschheit: Adam und Eva. Das Buch Genesis (1, 26–27) spricht davon, dass Gott den Menschen nach seinem eigenen Bild ihm ähnlich, als Mann und als Frau, erschaffen hat. Der erste Mann hieß Adam, und die erste Frau war Eva, Adams Frau. Sie waren die Urtypen des Mannes und der Frau, und ihre Sünde steckte alle Männer und Frauen nach ihnen an. Die Bibel spricht davon, dass ihre Sünde Ungehorsam war.

Aus der Biologie wissen wir, dass man von seinen Eltern viele körperliche Eigenschaften erbt – die Haar- und Augenfarbe, die Gesichtszüge, die Körpergestalt und so weiter. Gute und schlechte Merkmale und einige Krankheiten werden von Generation zu Generation weitergegeben. Auf diese Weise wurde auch die Erbsünde durch die Geburt von Generation zu Generation weitergeleitet.

Der Begriff der Erbsünde bedeutet jedoch nicht, dass schon ein Baby im Mutterleib irgendwie vor seiner Geburt eine Sünde begeht. Wenn der Kleine also zu stark gegen den Bauch tritt, heißt das nicht, dass er ein böser Junge sei. Mama hat vielleicht nur zu viel von der Knoblauchwurst gegessen. Die katholische Kirche betrachtet die Erbsünde nicht als persönliche Sünde des Ungeborenen, sondern als eine bei der Geburt von Generation zu Generation übertragene Sünde. Alle Männer und Frauen werden mit der Erbsünde geboren, und nur die Taufe kann sie abwaschen.

Der katholische Glaube macht einen Unterschied zwischen der Erbsünde und der tatsächlichen Sünde. Um tatsächlich zu sündigen, müssen drei Bedingungen erfüllt sein: Man muss die Sünde bewusst und absichtlich begehen und man muss dabei wissen, dass man freiwillig Gottes Gebot übertritt. Die Erbsünde dagegen ist die natürliche Neigung jedes Menschen zu sündigen.

So kommt zum Beispiel kein Mensch bereits mit Masern, Windpocken oder Mumps auf die Welt. Andererseits wird auch niemand mit einer Immunität gegenüber diesen Krankheiten geboren. Das Kleinkind muss geimpft werden, damit sein Körper seine eigenen Antikörper produzieren und diese Krankheiten bekämpfen kann, wenn er denn mit den entsprechenden Erregern konfrontiert wird. Analog müssen Sie sich das mit der Erbsünde vorstellen: Man kommt bei der Geburt ohne Immunität gegenüber der Sünde beziehungsweise ohne die innere Fähigkeit, sie zu bekämpfen, auf die Welt. Auf der spirituellen Ebene benötigen die Menschen, die ohne Widerstandsfähigkeit gegenüber der Sünde geboren werden, eine spirituelle Impfung.

Die Taufe ist für die Erbsünde das, was die Masernimpfung für das Masernvirus ist. Die Taufe stellt das wieder her, was eigentlich sein sollte: eine spirituelle Widerstandskraft oder Immunität gegenüber Versuchung und Sünde. Die erste Sünde unserer allerersten Eltern Adam und Eva verwundeten die Natur des Menschen, und jeder Einzelne erbte diese verwundete Natur von ihnen. Die Taufe wäscht die Erbsünde ab.

Die Taufe nimmt nicht nur die Erbsünde hinweg, sondern vermittelt ebenfalls die heiligmachende Gnade, eine besondere Gabe Gottes. Die heiligmachende Gnade macht den neuen Christen zu einem Kind Gottes. Dadurch wendet sie die Verdienste Jesu Christi, sein Leiden und Sterben für die Sünden, ganz persönlich auf den neuen Christen an, denn bei der Taufe wird der Täufling bei seinem Namen genannt. Die katholische Kirche glaubt, dass die heiligmachende Gnade dem Gläubigen den Zutritt zum Himmel verschafft. Sie rechtfertigt ihn in den Augen Gottes, indem sie ihn mit dem Heiland und Erlöser Jesus Christus vereint.Ohne heiligmachende Gnade kann man vor der äußersten Heiligkeit Gottes, der ja die personifizierte Heiligkeit darstellt, nicht bestehen. Normalerweise erhält man diese besondere Gnade einzig durch die Sakramente, doch zeigt Gott auch manch anderen Weg auf, um sicherzustellen, dass alle Männer und Frauen die Möglichkeit zur Erlösung bekommen.

Mit Wasser taufen

Die gebräuchlichste Form der Taufe ist die Taufe mit Wasser. Das Johannes-Evangelium sagt, dass man im Wasser und im Heiligen Geist wiedergeboren werden muss (Johannes 1, 33). Die frühen Christen und alle nachfolgenden werden seit fast zweitausend Jahren mit Wasser getauft, jedoch mit einigen leichten Unterschieden:

Untertauchen: Einige christliche Glaubensgemeinschaften tauchen den Täufling dreimal vollkommen ins Wasser ein. Dies geschieht unter Anrufung der Heiligen Dreifaltigkeit, die auch als trinitarische Taufformel bezeichnet wird: »Ich taufe dich im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.«

Besprengen: Andere Christen sprengen Wasser auf die Stirn des Täuflings und rufen danach den Heiligen Geist an.

Übergießen: Katholiken (vor allem die Westkatholiken) taufen, indem sie den Kopf des Täuflings dreimal mit Wasser übergießen, während der taufende Priester die trinitarische Taufformel spricht.

Bei allen drei Methoden wird Wasser verwendet und der Heilige Geist wird angerufen. Nur Wasser kann dabei benutzt werden – keine andere Substanz. Bevorzugt werden Übergießen oder Besprengen.

Viele Leute fragen, warum Katholiken bereits Säuglinge taufen, wohingegen andere Christen so lange damit warten, bis der Betreffende alt genug ist, um selbst zu entscheiden, ob er getauft werden möchte. Gute Frage. Sehen Sie es doch mal so:

Bei Ihrer Geburt geben Ihre Eltern Ihnen einen Namen. Sie hatten damals keinen Einfluss darauf. Wenn Sie 18 sind und vor dem Gesetz erwachsen, können Sie Ihren Namen ändern lassen, doch von dem Tag Ihrer Geburt an brauchen Sie eine Identität. Stellen Sie sich einmal vor, Ihre Eltern warteten, bis Sie alt genug wären, sich einen eigenen Namen auszusuchen. Das ist doch nicht besonders praktisch, oder? So ähnlich ist es auch bei der Taufe. Die Taufe macht Sie zu einem Kind Gottes. Bei der Taufe wird Ihre Identität als Christ festgelegt.

Dort, wo Sie geboren sind, und/oder die Nationalität Ihrer Eltern bestimmt Ihre Staatsangehörigkeit; das wird nicht so lange hinausgeschoben, bis Sie das für sich selbst entscheiden können.

Früher war die Kindersterblichkeit derart hoch, dass viele Neugeborene die ersten Lebenstage oder die frühe Kindheit nicht überlebten, sodass die Säuglingstaufe sicherstellen sollte, dass ihre Seelen nicht verloren gingen. Die Theologen im Mittelalter entwickelten eine Theorie vom Limbus, der ein Ort sei, zu dem die ungetauften Kinder nach ihrem Tod kämen. Später entfaltete sich ein vollständigeres und erweitertes Verständnis der Begierdetaufe und des allgemeinen Heilswillens Gottes (dass allen Männern und Frauen die Möglichkeit zur Rettung gegeben sei). Heute, im Zeitalter der modernen Medizin und des Fortschritts, ist es nicht mehr die Angst vor dem Tod, sondern vielmehr die Hoffnung auf die wunderbaren Möglichkeiten, die katholische Eltern dazu veranlasst, ihre Kinder bereits kurze Zeit nach der Geburt zu taufen. Die Taufe schenkt ihnen eine Identität und einen spirituellen Anfang. Jedenfalls berichtet das Neue Testament von der Taufe ganzer Hausgemeinschaften, die sowohl die Eltern als auch die Kinder umfasst. So gab es also die Kindertaufe von Anfang an.

Die Rolle der Paten

Jeder Getaufte, ob Kind oder Erwachsener, muss einen Paten haben, es sei denn, es besteht Lebensgefahr. Erforderlich ist mindestens ein Pate, doch häufig haben Kinder zwei Paten, zum Beispiel einen männlichen und einen weiblichen.

Das Kirchenrecht erlaubt nur je einen männlichen und einen weiblichen Paten – einen Paten und eine Patin. Bei einer Kinder- oder Erwachsenentaufe gilt für diese Paten:

Sie dürfen nicht die Eltern des Täuflings sein.

Sie müssen mindestens 16 Jahre alt sein.

Sie müssen praktizierende Katholiken sein, die regelmäßig die Sonntagsmesse besuchen.

Sie müssen bereits gefirmt sein.

Falls jemand keine zwei praktizierenden Katholiken findet, die die Funktion von Paten und Patin übernehmen, kann einer der Paten katholisch und der andere ein christlicher Taufzeuge sein, wenn dieser ein angesehener getaufter Protestant ist.

Eine Patenschaft geht nicht mit einem rechtlichen oder kirchlichen Anspruch auf das Sorgerecht der Kinder einher.

Als die Medizin vor dem 20. Jahrhundert noch nicht so weit fortgeschritten war wie heute und viele Menschen schon sehr früh infolge von Krankheiten starben, war es zumeist auch die praktische Aufgabe der Paten, ein Kind aufzuziehen, wenn beide Eltern starben, bevor ihr Sohn oder ihre Tochter erwachsen war. Babys hatten deshalb immer zwei Paten für den Fall, dass einer von ihnen nicht in der Lage gewesen wäre, die Erziehung des Kindes auf sich zu nehmen. Beim vorzeitigen Tod der Eltern konnte also wenigstens einer der Paten diese Aufgabe übernehmen. Heutzutage ist das Sorgerecht eine streng geregelte gesetzliche Angelegenheit, die die Eltern zusammen mit ihrem Anwalt entscheiden müssen. Pate zu sein bedeutet, abgesehen von Weihnachtsund Geburtstagsgeschenken, ein wirklich gutes christliches Zeugnis und Beispiel zu geben und damit ein Vorbild zu sein, das dem Patenkind vor allem in religiösen Angelegenheiten Unterstützung anbietet.

Was geschieht bei einer Taufe?

Taufen finden in der katholischen Kirche normalerweise sonntags während der Gemeindemesse oder am frühen Nachmittag statt, wenn alle Messen vorbei sind. Das hängt von der jeweiligen Gemeindetradition, vom Pfarrer und von den Eltern ab. Erwachsene Täuflinge sind hocherfreut, wenn sie mit anderen Erwachsenen zusammen in der Ostervigil in der Nacht vor dem Ostersonntag getauft werden. Kindertaufen finden hingegen einmal im Monat oder auch jeden Sonntag statt, abhängig von der jeweiligen Diözese oder Pfarrei.

Der Täufling soll weiß gekleidet erscheinen, um die Reinheit des Glaubens und die Reinigung durch die Taufe zu symbolisieren. Manche Gemeinden legen ein kleines weißes Gewand (Taufkleid) um das Kind, vor allem dann, wenn es noch nicht völlig weiß gekleidet ist. Bei der Erwachsenentaufe kann den Taufbewerbern ebenso ein langer weißer Umhang umgelegt werden, das als Albe bezeichnet wird, was sich vom lateinischen Wort für weiß ableitet.

Die weiße Kleidung ist ein Symbol für das weiße Gewand, das Jesus getragen hatte, als er nach seinem Tod am Karfreitag in das Grab gelegt wurde. Als die Frauen und Jünger am Ostersonntag dorthin zurückkehrten, fanden sie das Grab leer, nur die weißen Kleider lagen noch dort. So stellt das Gewand also das Versprechen der Auferstehung dar, das bei der Taufe gegeben wird. Es verheißt, dass der getaufte Leib eines Tages sterben wird, wie es auch mit dem Leib Christi geschah, doch dass er eben auch eines Tages durch Christus von den Toten aufweckt wird. Außerdem symbolisiert die Farbe Weiß die Reinheit des Glaubens.

Der Taufspender ist normalerweise der Priester oder Diakon, doch im Notfall kann ein jeder taufen, so etwa im Krankenhaus oder auch immer dann, wenn das Leben des zu Taufenden in Gefahr ist.

1. Bei der Taufe eines Kindes fragt der Priester oder der Diakon die Eltern: »Welchen Namen haben Sie Ihrem Kind gegeben?«

Er stellt diese Frage nicht, weil er schon zu senil ist, um sich an das zuvor stattgefundene Taufgespräch mit den Eltern zu erinnern, oder zu schlecht sehen kann, sodass er nicht mehr den Namen des Kindes lesen kann, der auf dem Kärtchen vermerkt ist, das vor ihm liegt. Er fragt deshalb, weil der Täufling namentlich ein Kind Gottes und Jesus sein Bruder wird, sobald die Taufe gespendet wird. Die Eltern antworten laut und vernehmlich hoffnungsfroh mit einem christlichen Namen, wie etwa dem Namen eines Heiligen oder eines biblischen Helden.

Bei einer Erwachsenentaufe wird dieser Schritt übersprungen.

2. Dann fragt der Priester oder der Diakon: »Was erbitten Sie von der Kirche Gottes für Ihr Kind?«

Die Eltern antworten: »Die Taufe.« Ein erwachsener Taufbewerber gibt die gleiche Antwort.

3. Bei der Kindertaufe fragen Priester oder Diakon nun die Eltern und die Paten, ob sie bereit und gewillt sind, ihre Aufgabe, dieses Kind im christlichen Glauben zu erziehen, zu erfüllen.

4. Als symbolische Geste macht der Priester oder Diakon mit seinem Daumen vorsichtig ein Kreuzzeichen auf die Stirn des Kindes oder des Erwachsenen.

Dies wird getan, um zu veranschaulichen, dass der Täufling durch das Kreuz Christi erlöst wird. Eltern und Paten tun das Gleiche.

5. Es wird eine bestimmte Bibelstelle vorgelesen – üblicherweise aus dem Neuen Testament –, in der die Taufe erwähnt oder auf sie angespielt wird.

6. Nach einigen weiteren Gebeten findet die erste Salbung statt.

Dazu wird das weiße Gewand des Täuflings unterhalb des Halses ein wenig heruntergezogen, sodass der Priester oder der Diakon mit seinem Daumen etwas Katechumenenöl zwischen Hals und Brust auftragen kann. Die gleiche Salbung findet auch bei einem Erwachsenen statt.

Das Öl steht als Symbol dafür, dass der damit Gesalbte, der in die Welt hineingeboren wurde, nunmehr von ihr abgesondert wird. Der so Gesalbte wird bald getauft und gehört deswegen nicht mehr zur Welt, sondern zu Gott und seinem Himmelreich.

7. Priester oder Diakon segnen das Taufwasser.

Das dabei gesprochene Gebet erinnert daran, welch wichtige Rolle das Wasser in der Erlösungsgeschichte spielt, wie dies überall in der Bibel deutlich wird: Es ist das Zeichen für das neue Leben, für das Abwaschen der Sünde, für die Befreiung aus der Knechtschaft und für einen Neubeginn.

8. Es folgt der erste Teil des Taufversprechens; dabei wird dem Bösen widersagt.

Da das Kind noch nicht für sich selbst sprechen kann, antworten Mutter, Vater und die Taufpaten an seiner Stelle. Erwachsene Taufbewerber geben natürlich selbst die Antworten. Die Fragen sind einfach – man braucht keinen Spickzettel dafür. Der Priester oder der Diakon fragt: »Widersagen Sie dem Satan und allen Verlockungen des Bösen?« Wenn alles gut geht, dann antwortet jeder: »Ich widersage.« Wenn nicht, müssen Sie nachschauen, ob es Teufelsanbeter unter den Anwesenden gibt. Wenn das Kind älter ist, vielleicht 14 Jahre alt, kann es diese Fragen vor dem Bischof selbst beantworten (bei der Firmung). Erwachsene, die getauft werden, antworten selbst.

9. Nun folgt der zweite Teil des Taufversprechens, mit dem Apostolischen Glaubensbekenntnis, das in Fragen formuliert wird: »Glauben Sie an Gott, den Vater, den Allmächtigen, den Schöpfers des Himmels und der Erde?«

Nun ist die erhoffte Antwort ein »Ich glaube.« Daran anschließend werden die nächsten beiden Personen der Dreifaltigkeit genannt: »Glauben Sie an Jesus Christus ...?« und »Glauben Sie an den Heiligen Geist ...?« und so weiter.

10. Schließlich findet die eigentliche Taufe statt.

Bei der Kindertaufe versammelt sich die nahe Verwandtschaft des Täuflings um das Taufbecken (siehe Abbildung 8.1), und das Kind wird über das Becken gehalten, während der Priester oder Diakon dreimal Wasser über den Kopf des Kindes gießt. Dabei sagt er: »Ich taufe dich (alle Vornamen des Kindes werden nun laut aufgezählt) im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen.« Meistens fangen die Babys dabei an zu schreien, weil das Wasser dazu neigt, ein wenig kühl zu sein. (In der östlichen katholischen Kirche lautet die Taufformel: »Der Diener Gottes N.N. wird getauft im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes.« Wenn man in der Ostkirche getauft wird, bekommt man gleichzeitig das Sakrament der Firmung und das Sakrament der Eucharistie gespendet.)

11. Priester oder Diakon salben den Kopf des neuen Christen mit Chrisam.

In Kapitel 7 erfahren Sie, woher das Chrisam stammt.

Wie das Katechumenenöl segnet der Ortsbischof auch den Chrisam in der Karwoche, doch diesem Olivenöl ist Balsam beigefügt worden, damit es angenehm duftet. Die Salbung ist ein Symbol dafür, dass der neu getaufte Christ ab jetzt eben genau das ist – ein Christ. Das Wort Christus bedeutet der Gesalbte, und ein Christ ist jemand, der in Jesus Christus gesalbt wurde. Diese Salbung bedeutet also, dass man nun Anteil hat an der dreifachen Mission Christi – zu heiligen, zu verkünden und der Welt ein christliches Beispiel zu geben. Nun wird dem Neugetauften normalerweise ein weißes Taufkleid angelegt.

12. Eine Taufkerze wird an der brennenden Osterkerze entzündet.

Sie ist ein Symbol dafür, dass der neue Christ ein Licht für die Welt ist.

13. Danach wird das Vaterunser aufgesagt und die Eltern und die Familie und alle Anwesenden werden gesegnet.

Wenn Sie zu einer Taufe eingeladen werden:

Sie müssen nicht katholisch und noch nicht einmal Christ sein, um bei einer Taufe anwesend zu sein. Ihre Gegenwart ist ein Zeichen der Sympathie, der Unterstützung und der Freundschaft gegenüber den Eltern und dem Täufling.

Wenn Sie Christ sind, können Sie sich an der Erneuerung der Taufversprechen beteiligen.

Abbildung 8.1: Ein Taufbecken

Wie man das Sakrament der Taufe auf andere Weise empfängt

Jeder Mensch muss getauft sein, um das Heil zu erlangen. Wenn Sie an die Taufe denken, stellen Sie sich wahrscheinlich eine Taufe mit Wasser vor, doch man kann das Sakrament auch ohne Wasser, ohne weißes Taufkleid und ohne Priester empfangen. Unter bestimmten Umständen gibt es nämlich noch die Bluttaufe und die Begierdetaufe.

Blut vergießen für Christus

Von 60 n. Chr. bis zum Ende des dritten Jahrhunderts wurde die frühe christliche Kirche gewaltsam von den Römern verfolgt. Das Christentum war sogar erst nach dem Toleranzedikt von Mailand von Kaiser Konstantin aus dem Jahre 313 nicht mehr verboten. Während der ersten 300 Jahre der römischen Verfolgung wurden viele, die an Christus als den Sohn Gottes glaubten, dennoch nicht mit Wasser getauft. Diese ungetauften Gläubigen wurden als Katechumenen bezeichnet, was bedeutete, dass sie sich durch Glaubensstudium und Gebet auf die Taufe vorbereiteten und trotzdem erst einmal nicht getauft wurden. Schließlich brauchten Leute, die Jahrzehnte lang einen heidnischen Lebensstil pflegten, Zeit, um ihre Lebensführung vor der Taufe zu bereinigen, und manche benötigten dafür mehrere Wochen, Monate oder sogar ein oder zwei Jahre, um sich auf ihre Taufe vorzubereiten. Nach der Taufe gaben sie dann ihr heidnisches Leben auf und beschäftigten sich auch nebenbei nicht mehr mit Götzenverehrung und anderen Verhaltensweisen ihrer nicht christlichen Zeitgenossen.

Diese Katechumenen und Schüler des Christentums, die auch als Taufbewerber bezeichnet werden, wurden so behandelt, als seien sie bereits gültig getaufte Christen. Die römischen Gladiatoren und die Tiere in der Arena machten keinen Unterschied zwischen getauften Christen und denen, die sich auf die Taufe vorbereiteten. Sie alle wurden brutal verfolgt.

Während der römischen Verfolgungen entwickelte sich die Vorstellung, man könne ebenfalls getauft werden, indem man selbst Blut vergieße für Christus und/oder seine Kirche. Die katholische Kirche hat schon immer diese ungetauften Märtyrer – Gläubige, die für ihren Glauben sterben – verehrt, wobei sie fest davon ausgeht, dass die Barmherzigkeit Gottes diese Märtyrer nicht benachteiligen würde, nur weil sie starben, bevor sie die Gelegenheit zur Taufe hatten.

Außerdem ließ Herodes viele Kleinkinder (Matthäus 2, 16) bei dem gescheiterten Versuch ermorden, das neugeborene Jesuskind zu töten. Diese Kinder, die als die Unschuldigen Kinder bekannt sind, sind ebenfalls Märtyrer, weil sie ihr Blut vergossen, damit Christus leben konnte. So ist die Bluttaufe genauso viel wert wie die Wassertaufe. Das folgende Zitat aus dem Katechismus der Katholischen Kirche zeigt auf, was die Kirche über die Bluttaufe zu sagen hat:

Die Kirche ist von jeher der festen Überzeugung, dass Menschen, die wegen des Glaubens den Tod erleiden, ohne vorher die Taufe empfangen zu haben, durch ihren Tod für und mit Christus getauft werden. Diese Bluttaufe sowie das Verlangen nach der Taufe bringen die Wirkungen der Taufe hervor, ohne selbst Sakrament zu sein. (Artikel Nr. 1258)

Den Willen, aber nicht die Möglichkeit haben

Ein Bestandteil der katholischen Theologie ist der universale Heilswille Gottes, was eine recht ausgefallene Art und Weise ist, zum Ausdruck zu bringen, dass Gott grundsätzlich möchte, dass alle Menschen, alle Männer und Frauen zu ihm in den Himmel kommen. Männer und Frauen haben zwar einen freien Willen, dennoch bietet er das Geschenk der Gnade an. Doch die Menschen müssen sie aus freien Stücken annehmen und mit ihr zusammenwirken.

Der hl. Augustinus (354–430 n. Chr.) lehrte, dass Gott jedem Menschen hinreichende Gnade anbietet, um erlöst zu werden, doch sie wird nur bei jenen wirksam, die sie frei annehmen und mit ihr zusammenwirken. Mit anderen Worten: Gott gibt jedem Menschen die Chance und die Möglichkeit, in den Himmel zu kommen. Ob er es bis hinter die Himmelspforte schafft, hängt von jedem Einzelnen selbst ab. (Mehr über den hl. Augustinus erfahren Sie in Kapitel 18.)

Die offizielle Kirchenlehre über Gottes Wunsch, jeder solle die Möglichkeit haben, in den Himmel zu gelangen, wird deutlich in einem im Jahre 2000 veröffentlichten Dokument der Kongregation für die Glaubenslehre (der Vatikanischen Behörde zur Verteidigung und Erklärung des Glaubens) zum Ausdruck gebracht, in dem es heißt:

»Im Neuen Testament wird der universale Heilswille Gottes eng an die einzige Mittlerschaft Christi gebunden: »Er [Gott] will, dass alle Menschen gerettet werden und zur Erkenntnis der Wahrheit gelangen.«(1 Tim 2, 4)« (Dominus Jesus, Nr. 13)

Dennoch kann es sein, dass verschiedene Begleitumstände, wie geschichtliche, geografische, ökonomische, politische, sprachliche, kulturelle und andere, Hürden errichten, die es den Menschen unmöglich machen, das Gleiche zum gleichen Zeitpunkt zu glauben.

Die ganze Wahrheit und nichts als die Wahrheit

Der nordamerikanische Erzbischof Fulton J. Sheen sagte einmal, dass nur wenige Menschen Christus ablehnen oder die katholische Kirche sogar hassen. Viele dagegen würden falsche Ansichten und irrige Vorstellungen über Christus, das Christentum und den katholischen Glauben ablehnen und hassen.

Die katholische Kirche meint nicht, dass sie immer und in allem absolut recht habe, und andere Religionen von Grund auf falsch seien, doch sie glaubt felsenfest, dass Jesus Christus selbst die katholische Kirche gegründet hat. Aus diesem Grund ist sie davon überzeugt, dass sie alle zur Erlösung notwendigen Wahrheiten und Gnaden besitze, wohingegen andere Glaubensvorstellungen nur unvollständig im Besitz der Wahrheit und der Gnade seien. Sie müssen sich das so vorstellen: Die katholische Kirche sieht sich ungefähr wie jemand, der alles über Mathematik weiß, im Gegensatz zu jemandem, der nur Algebra, Geometrie oder Trigonometrie kennt. Die Kirche glaubt, dass alle Religionen einen Teil der Wahrheit kennen, doch sie selbst weiß mehr. Sie beansprucht keine perfekten Kenntnisse auf dem Gebiet der Wissenschaften, der Philosophie oder in anderen Disziplinen. Doch im Bereich des Glaubens und der Theologie glaubt die Kirche, dass ihr die Fülle der Wahrheit übergeben wurde sowie die Mission, diese Wahrheit an alle Völker weiterzugeben.

Einerseits gibt es also die Lehre von der Notwendigkeit der Taufe, andererseits die Lehre vom universalen Heilswillen Gottes. Wie kann Gott eine Forderung aufstellen, wenn er zugleich möchte, dass jeder dieselbe Chance hat?

Solange ein Mensch Christus und seine Kirche nicht ausdrücklich zurückweist und die Taufe ganz bewusst ablehnt, kann er gerettet werden. Nichtgläubige können ein stillschweigendes Verlangen haben, Christus kennenzulernen und ihn anzunehmen. Diejenigen, die von Christus und seinen Lehren noch nie etwas gehört haben, werden zuweilen als anonyme Christen bezeichnet.

Deswegen glaubt die Kirche an die Begierdetaufe, die die Erlösung für all jene Nichtchristen ermöglicht, die – ohne eigene Schuld – Christus nicht kennen oder noch nie etwas von ihm gehört haben. Gott, der Allwissende, weiß auch mit Gewissheit, ob jemand Christus angenommen oder abgelehnt hätte, wenn ihm denn die Gelegenheit dazu gegeben wäre.

Der Katechismus der Katholischen Kirche sagt zur Begierdetaufe Folgendes:

Da Christus ... für alle gestorben ist, ... müssen wir festhalten, dass der Heilige Geist allen die Möglichkeit anbietet... Jeder Mensch, der ohne das Evangelium Christi und seine Kirche zu kennen nach der Wahrheit sucht und den Willen Gottes tut, soweit er ihn kennt, kann gerettet werden. Man darf annehmen, dass solche Menschen ausdrücklich die Taufe gewünscht hätten, falls ihnen deren Notwendigkeit bewusst gewesen wäre. (Artikel Nr. 1260)

Obwohl die Kirche also beständig die absolute Notwendigkeit der Taufe für das Heil lehrt, geht sie auch davon aus, dass diese Taufe durch Wasser, Blut oder »Begierde« vollzogen werden kann.

Die Heilige Eucharistie

Als Heilige Eucharistie bezeichnet man das konsekrierte Brot und den konsekrierten Wein, wie sie von den Katholiken bei der Kommunion verzehrt werden. Wie die Taufe wird auch die Heilige Eucharistie als ein Sakrament der Initiation angesehen, weil neue Kirchenmitglieder dadurch angeregt werden sollen, regelmäßig und oft die heilige Kommunion zu empfangen.

Von allen sieben Sakramenten ist die Heilige Eucharistie das wichtigste und zentrale Sakrament des katholischen Glaubens, weil die Kirche fest daran glaubt, dass das konsekrierte Brot und der konsekrierte Wein wahrhaft, wirklich und substanzhaft Fleisch und Blut, Leib und Seele, Gottheit und Menschheit Christi sind. Für Katholiken ist diese Gegenwart Christi in der Heiligen Eucharistie nicht nur symbolisch, allegorisch, metaphorisch oder rein spirituell. Sie ist Wirklichkeit. Deshalb nennt man sie auch Realpräsenz, weil Christus wirklich – also real – präsent ist. (Weitere Informationen über das konsekrierte Brot und den konsekrierten Wein und die Realpräsenz finden Sie in Kapitel 10.)

Die konsekrierte Hostie

Für den katholischen Glauben steht fest, dass in der konsekrierten Hostie (die Oblate, über die der Priester die Worte Jesu vom Letzten Abendmahl spricht: »Das ist mein Leib«) und im konsekrierten Wein (über die der Priester die Worte Jesu spricht: »Das ist der Kelch meines Blutes«) Christie Leib und Blut gegenwärtig sind. Der Begriff Eucharistie verweist auf die drei Aspekte von Christi Leib und Blut – auf das Opfer während der Konsekration der Messe, auf die heilige Kommunion und auf das heilige Sakrament. Diese drei Aspekte stehen im Mittelpunkt des katholischen Glaubens an die Heilige Eucharistie.

In Kapitel 10 behandeln wir die Teile der Messe im Einzelnen sowie die Heilige Eucharistie als Opfer. Dieser Abschnitt hier konzentriert sich nur auf das heilige Mahl der Kommunion und auf das heilige Sakrament.

Das Wort Eucharistie leitet sich vom griechischen eucharistein ab und bedeutet »Danksagung«. Die Gläubigen sind dankbar und bedanken sich bei Gott für das Brot des Himmels, die Heilige Eucharistie, die Nahrung für die Seele ist.

Verwendet werden darf nur Weizenbrot und Traubenwein. Im Augenblick der Wandlung, der Konsekration, spricht der Priester oder der Bischof die Konsekrations- oder Wandlungsworte: »Dies ist mein Leib« und »Dies ist mein Blut« (Matthäus 26, 26-29). Dies sind die Worte Christi beim Letzten Abendmahl. Die Katholiken glauben, dass im Augenblick der Wandlung Brot und Wein zu Fleisch und Blut Christi werden.

Auf der natürlichen Ebene wird all das, was wir essen, zu einem Teil unseres Körpers. Das heißt, dies geht so lange gut, bis es zu viel an unserem Körper gibt, und dann müssen wir auf Diät gehen. Auf der übernatürlichen Ebene bedeuten das Essen des Leibes Christi und das Trinken des Blutes Christi für die Gläubigen, dass sie Christus in seinem Gehorsam gegenüber dem Vater, seiner Demut und Nächstenliebe immer ähnlicher werden sollen.

Für die Gläubigen ist der physikalische Akt des Essens der konsekrierten Hostie oder des Trinkens des konsekrierten Weins aus dem Kelch, einem gesegneten Becher (siehe Abbildung 8.2), nur von sekundärer Bedeutung. Das Primäre an der Heiligen Eucharistie ist die ihr zugrunde liegende unsichtbare Wirklichkeit, dass die Seele des Menschen durch das wahre Fleisch und Blut, durch Leib und Seele Christi gespeist werden. Der Leib des Gläubigen verzehrt nur die äußeren Gestalten von Brot und Wein, doch die Seele empfängt Christus persönlich und vollständig.

Abbildung 8.2: Ein Kelch, aus dem die Gläubigen den konsekrierten Wein trinken

Die Heilige Eucharistie ist Nahrung für die Seele, daher wird sie bei der heiligen Kommunion während der Messe ausgeteilt und verzehrt. Doch Art und Weise der Austeilung unterliegen leichten Abweichungen, je nachdem, ob Sie den römisch-katholischen oder einen byzantinischen Messritus besuchen:

Römisch-katholischer Ritus: Die heilige Kommunion wird in Form einer konsekrierten, ungesäuerten Hostie dargereicht, die aus Weizenmehl und Wasser hergestellt wurde, genauso wie das ungesäuerte Brot, das Jesus beim Letzten Abendmahl verwendete. Die Hostie ist flach und etwas größer als eine Zwei-Euro-Münze. Gläubige der römisch-katholischen Kirche können die Hostie mit dem Mund auf ihrer Zunge empfangen oder in ihrer Hand, wenn der Ortsbischof und die nationale Bischofskonferenz dies gestatten.

Byzantinischer Ritus: Die Ostkatholiken empfangen konsekriertes gesäuertes Brot (Sauerteig oder Hefe symbolisieren dabei die Auferstehung), das in einem Kelch mit konsekriertem Wein vermischt wird. Der Priester legt mit einem Löffel behutsam ein mit konsekriertem Wein durchtränktes Stückchen des gesäuerten Brotes in den Mund des Kommunizierenden, ohne dabei seine Lippen oder seine Zunge zu berühren.

Wer kann die heilige Kommunion empfangen?

Das Wort Kommunion kommt aus dem Lateinischen (communio): Co bedeutet »mit« und unio heißt »Vereinigung«. Katholiken glauben, dass die Kommunion dem Gläubigen die Vereinigung mit Christus ermöglicht, indem sie Anteil am Leib und am Blut Christi haben. Im weiteren Verlauf der Messe, nach der Konsekration der Hostie und des Weins und nach dem Abschluss des eucharistischen Hochgebets mit dem Vaterunser und so weiter (in Kapitel 10 finden Sie weitere Details zur Messe), verteilen Priester und Diakon, manchmal auch mit Unterstützung außerordentlicher Kommunionspender (Laien, die zur Unterstützung des Priesters die Kommunion unter bestimmten Voraussetzungen mit austeilen dürfen), die heilige Kommunion an die Gläubigen. Da dies wirklich und wahrhaftig Fleisch und Blut, Leib und Seele Christi ist, ist der Empfang der heiligen Kommunion, Gottes Einkehr in die Seele des Gläubigen, das Heiligste überhaupt.

Wenn die Gläubigen die heilige Kommunion empfangen, werden sie auf innigste Weise vereint mit ihrem Herrn und Erlöser, Jesus Christus. Dennoch beschränkt sich die Kommunion nicht nur auf den Kommunikanten (das ist derjenige, der die heilige Kommunion empfängt). Durch den Empfang der heiligen Kommunion bringt der Gläubige außerdem seine Vereinigung mit allen Katholiken auf der ganzen Welt und zu allen Zeiten zum Ausdruck, die an dieselben Lehren glauben, denselben Gesetzen gehorchen und demselben Oberhaupt folgen. Deshalb gibt es bei den Katholiken (und der orthodoxen Ostkirche) die strenge Regelung, dass nur diejenigen die heilige Kommunion empfangen dürfen, die in Verbindung mit der Kirche stehen. Anders ausgedrückt: Die heilige Kommunion dürfen nur jene empfangen, die im gleichen Glauben miteinander verbunden sind – im Glauben an die sieben Sakramente, die Autorität des Papstes und die Lehren des Katechismus der Katholischen Kirche.

In der protestantischen Tradition wird das »Abendmahl«, wie die Protestanten das in ihrem Gottesdienst gesegnete – nicht konsekrierte – Brot und den gesegneten Wein bezeichnen, oftmals als eine Möglichkeit angesehen, Einheit unter verschiedenen Glaubensgemeinschaften zu stiften. Viele dieser Gemeinschaften bieten daher ein »offenes Abendmahl« an, was bedeutet, dass jeder getaufte Christ in ihren Gottesdiensten das Abendmahl empfangen darf. Auf der anderen Seite betrachten römisch-katholische und orthodoxe Christen die Kommunion nicht als Mittel, sondern als letzte Frucht der Einheit. So können nur die, die in dieser Einheit stehen, auch die heilige Kommunion empfangen.

Betrachten Sie es doch einmal so: Wenn ein Franzose nach Deutschland zieht, in Köln arbeitet und mit seiner Familie in Köln wohnt, so kann er das auf unbestimmte Zeit tun. Bürger anderer Nationen können ihr ganzes Leben in Deutschland verbringen, doch sie können sich nicht für den öffentlichen Dienst bewerben und so lange nicht ihre Stimme bei der Bundestagswahl abgeben, bis sie deutsche Staatsbürger geworden sind.

Ist man deshalb nun ein schlechter Mensch, weil man Bürger einer anderen Nation ist? Natürlich nicht. Wenn Bürger aus anderen Ländern bei uns wählen wollen, müssen sie zunächst ihre eigene Staatsbürgerschaft aufgeben und deutsche Staatsbürger werden. Ansonsten können sie zwar in Deutschland leben, arbeiten, essen und sterben, bleiben jedoch Bürger ihres ursprünglichen Landes, bis sie ihre Staatsbürgerschaft wechseln.

Genauso können Nichtkatholiken so viele katholische Messen besuchen, wie sie nur wollen; sie können eine katholische Frau heiraten und ihre Kinder im katholischen Glauben erziehen, doch sie können so lange nicht die heilige Kommunion in der katholischen Kirche empfangen, bis sie selbst katholisch werden. Katholisch zu werden bedeutet, in Gemeinschaft mit der gesamten katholischen Kirche zu treten. Erst dann kann man die heilige Kommunion empfangen.

So ähnlich ist es auch bei denjenigen Katholiken, die nicht den kirchlichen Regeln zur Scheidung und Wiederverheiratung folgen oder die hartnäckig Lehren der Kirche ablehnen, so etwa die Haltung der Kirche gegenüber der Abtreibung. Auch sie sollten nicht zur Kommunion gehen, weil sie sich nicht mehr in Kommunion – in Einheit – mit der Kirche befinden. Damit wird kein Urteil über ihren moralischen oder spirituellen Zustand gefällt, denn nur Gott kann diesen beurteilen. Doch die heilige Kommunion zu empfangen ist ein öffentlicher Akt, und deswegen ist es auch eine kirchliche Handlung, die es erforderlich macht, dass man sich mit all dem, was die Kirche lehrt, predigt und befiehlt, in Übereinstimmung und Einheit befindet, wenn man zur Kommunion geht.

Die Erste heilige Kommunion

Wenn Jungen und Mädchen zur Ersten heiligen Kommunion gehen (in Deutschland normalerweise, wenn sie in die dritte Klasse gehen), ist das ein wichtiges Ereignis für die katholischen Familien. Wie am Tag der Taufe wird auch die Erste heilige Kommunion mit einem großen Fest nach der Erstkommunionmesse gefeiert, zu dem man Verwandte und Freunde einlädt.

Die Mädchen tragen dabei in der Regel weiße Kleider und sehen häufig wie kleine Bräute aus. Die Jungs haben ihren besten Sonntagsanzug oder auch einen speziell für diesen Anlass gekauften Anzug und eine passende Krawatte an. Die meisten Gemeinden lassen einen ganzen Altersjahrgang bei einer Sonntagsmesse zur Ersten heiligen Kommunion gehen, manche Gemeinden erlauben jedem Kind, an einem anderen Sonntag zur Erstkommunion zu gehen.

Im Allgemeinen sind die Kinder noch zu jung, um alle theologischen Feinheiten der Transsubstantiation, also der Wandlung der Substanzen von Brot und Wein in die Substanzen von Leib und Blut Christi, zu würdigen, doch solange sie wissen und glauben, dass es nicht Brot und Wein ist, was sie empfangen, sondern der wahre Leib und das wahre Blut Christi, sind sie alt genug, um die heilige Kommunion zu bekommen (mehr über die Transsubstantiation in Kapitel 10).

Wie die Sakramente der Buße und der Krankensalbung kann die Heilige Eucharistie mehr als einmal empfangen werden. Taufe, Firmung und die Heiligen Weihen können jedoch nur einmal gespendet werden.

Das Sakrament der Buße, also die erste Beichte, muss im Zusammenhang mit der Ersten Kommunion stattfinden.

Erwachsen werden: Die Firmung

Bald nachdem Kinder auf die Welt kommen und gefüttert werden, fangen sie auch schon an, sich weiterzuentwickeln. Wachstum und Entwicklung ist für das menschliche Leben genauso zentral wie die Ernährung. Körper und Geist müssen sich weiterentwickeln, um am Leben zu bleiben. Katholiken glauben, dass auch die Seele in ihrem Gnadenleben wachsen muss. So wie der menschliche Körper durch Kindheit, Jugend und Erwachsenenalter hindurch wächst, muss auch die Seele des Menschen an Reife gewinnen.

Nach katholischer Ansicht stellt die Firmung die übernatürliche Entsprechung zu diesem natürlichen Wachstumsprozess dar. Die Firmung baut das weiter aus, was bei der Taufe seinen Anfang nahm und durch die Heilige Eucharistie genährt wurde. Sie vervollständigt den Prozess der Aufnahme in den katholischen Glauben und lässt die Seele für das zukünftige Schaffen reifen. In der orthodoxen Kirche wird die Firmung zusammen mit Taufe und Eucharistie gespendet, so erhält der neue Christ alle drei Sakramente auf einmal.

Manchmal ist die Firmung nur eine Art Köder für jugendliche Katholiken, damit ein großes Familienfest mit vielen Geschenken gefeiert werden kann. Doch die Firmung ist mehr als die Möhre am Stock, um die jungen Leute bei der Stange zu halten.

Dieses Sakrament der Initiation bewirkt, dass sie nun zu jungen Erwachsenen im katholischen Glauben geworden sind. Bei der Taufe haben Eltern und Paten im Namen des Kindes versprochen, dem Satan zu widersagen und an Gott und die Kirche zu glauben. Bei der Firmung muss der junge Erwachsene vor dem Bischof dieselben Versprechen erneuern, dieses Mal mit den eigenen Worten.

Soll das bedeuten, dass gefirmte Jugendliche mit mehr Antrieb und weniger Zwang zur Sonntagsmesse gehen? Das kann man leider so nicht sagen. Es ist sehr bedauerlich, dass manche Jugendliche nach ihrer Firmung gar nicht mehr zur Messe gehen. Die menschliche Natur ist nun einmal so, dass ein wenig elterliche Führung, Autorität und Druck nötig ist, damit Florian oder Lisa ihre Sonntagspflicht erfüllen. Die Firmung verändert nicht den Menschen, sondern baut auf dem auf, was bereits vorhanden ist. Gute Angewohnheiten beginnen schon früh; gerade deshalb müssen regelmäßiger Katechismusunterricht (katholischer Glaubensunterricht), das Gebet in der Familie und der Besuch der Sonntagsmesse auf die Taufe folgen und auch zwischen Erstkommunion und Firmung weitergeführt werden. Eine gute Grundlage wird weiter ausgebaut und zur Blüte gebracht.

Was passiert also bei der Firmung? Der Heilige Geist kehrt zum ersten Mal am Tag der Taufe bei einem Katholiken ein, weil die Heilige Dreifaltigkeit – Vater, Sohn und Heiliger Geist – bei der Taufzeremonie auf den Täufling herabgerufen wird. Bei der Firmung kommt der Heilige Geist, begleitet von Gott Vater und Gott Sohn, zum Firmling genauso, wie er zu Pfingsten zu den Aposteln gekommen ist. Das Pfingstfest erinnert an die Herabkunft des Heiligen Geistes aus dem Himmel auf die Erde zu den zwölf Aposteln und der Jungfrau Maria, 50 Tage nach Ostern und zehn Tage nach Christi Himmelfahrt (Apostelgeschichte 2, 1–4).

Man bezeichnet dieses Sakrament als Firmung, weil es sich von dem lateinischen Wort confirmatio (was so viel bedeutet wie »Festigung, Stärkung«) ableitet. Der durch die Taufe verliehene Glaube wird durch die Firmung also befestigt und gestärkt. Zuweilen spricht man von den Gefirmten als den Streitern Christi. Dies soll keine militärische Bezeichnung sein, sondern soll verweisen auf die spirituelle Aufgabe, den Kampf zwischen dem Guten und dem Bösen, zwischen dem Licht und der Dunkelheit auszufechten – den Kampf zwischen der Menschheit und den Mächten der Hölle.

Nach der Überlieferung sind die zwölf Früchte des Heiligen Geistes Liebe, Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Güte, Langmut, Sanftmut, Treue, Bescheidenheit, Selbstbeherrschung und Keuschheit. Dies sind menschliche Eigenschaften, die durch den Heiligen Geist aktiviert werden können. Die sieben Gaben des Heiligen Geistes sind: Weisheit, Verstand, Rat, Stärke, Erkenntnis, Frömmigkeit und Gottesfurcht. Diese Gaben sind übernatürliche Gnaden, die der Seele verliehen werden.

Normalerweise ist es der Bischof, der die Gläubigen seiner Diözese firmt. Dennoch können Priester beauftragt werden ihm zu assistieren, erwachsene Konvertiten aus anderen Religionen zu firmen, wenn diese in voller Gemeinschaft mit der römisch-katholischen Kirche stehen und – wenn möglich – einen Konvertitenunterricht beim Ortsgeistlichen besucht haben.

Das Sakrament der Firmung läuft folgendermaßen ab:

Die Zeremonie kann während der Messe oder aber außerhalb von ihr stattfinden. Der Bischof trägt ein rotes Gewand, um die roten Feuerzungen zu symbolisieren, die am Pfingstfest über den Köpfen der Apostel schwebten.

Jeder einzelne Firmling kommt mit seinem Firmpaten nach vorn. Für den Firmpaten gelten dieselben kirchenrechtlichen Anforderungen wie für einen Taufpaten. Bei der Taufe suchten noch Vater und Mutter den Paten und die Patin aus; bei der Firmung wählt der Firmling seinen Paten selbst. Als Firmpate kann auch einer der Taufpaten in Betracht kommen, wenn er noch immer praktizierender Katholik ist. Aber der Firmling kann auch einen anderen Paten auswählen (nur nicht seine Eltern), der mindestens 16 Jahre alt, bereits selbst gefirmt und innerhalb der Kirche einen guten Leumund hat. Für die Firmung braucht man nur einen Paten (während man in der Regel zwei Taufpaten hat, einen männlichen und einen weiblichen).

Jeder Gläubige sucht sich seinen eigenen Firmnamen aus. Bei der Taufe wurde der Name ohne die Zustimmung des Kindes ausgewählt, weil es noch zu klein dafür war. Bei der Firmung nun kann entweder ein anderer Name – zusätzlich zu dem oder den Vornamen – genommen werden oder auch der Taufname. Es muss jedoch ein christlicher Name sein, wie etwa der eines kanonisierten Heiligen der Kirche oder der eines Helden aus der Bibel. Schließlich würden Sie sich wohl keinen Namen aussuchen wie Kain, Judas oder Herodes, und auch rein weltliche Namen sind ungeeignet.

Der Firmbewerber steht oder kniet vor dem Bischof, und der Pate legt seinem Firmling eine Hand auf die Schulter. Der Firmname wird dem Bischof mitgeteilt, und dieser trägt dann Chrisam auf die Stirn des Firmlings auf, wobei er dessen Namen laut sagt und dann erklärt: »Sei besiegelt mit der Gabe des Heiligen Geistes.« Der Firmling antwortet: »Amen.« Darauf sagt der Bischof: »Der Friede sei mit dir.« Worauf der Firmling ihm antwortet: »Und mit deinem Geiste.«

Viele römisch-katholische Gläubige werden als Säuglinge getauft, empfangen als Schulkinder ihre Erste Kommunion und werden als Jugendliche gefirmt. Dennoch sind die Sakramente der Initiation für jedes Alter gedacht. Erwachsene Konvertiten, die noch nicht getauft sind, empfangen das Sakrament der Taufe, wenn sie katholisch werden; sie werden gefirmt und empfangen ihre Erste Kommunion in derselben Messe, in der sie getauft werden. Wenn sie schon in einer protestantischen Kirche getauft wurden, legen sie das Apostolische Glaubensbekenntnis ab, werden gefirmt und empfangen die Heilige Eucharistie in der Messe in der Osternacht.

Firmung bedeutet, die Verantwortung für seinen Glauben und sein zukünftiges Leben selbst zu übernehmen. Die Kindheit ist die Zeit, in der man Ihnen sagt, was Sie tun sollen, wobei Sie auf Belohnungen positiv und auf Bestrafungen negativ reagieren. Das Erwachsenenalter, auch schon das junge Erwachsenenalter, bedeutet, dass Sie von sich aus das Richtige tun müssen, und dies nicht, um eine Anerkennung oder Belohnung zu bekommen, sondern nur deshalb, weil es eben das Richtige ist. Es kann nämlich auch Befriedigung verschaffen, das Richtige zu tun. Dabei liegt der Akzent auf dem Heiligen Geist, der die Apostel am Pfingstfest stärkte (Apostelgeschichte 2, 1–4) und ihnen den Mut gab, ihren Glauben auszuüben. Katholiken glauben, dass derselbe Heilige Geist die Gläubigen beim Empfang der Firmung bestärkt und ihnen dieselben Gaben und Früchte verleiht.

9

Die Sakramente der Heilung und des Dienstes für die Gemeinschaft

In diesem Kapitel ...

In Treue zusammenbleiben – mithilfe der Ehegelübde

Ein Leben für die kirchliche Gemeinschaft – durch die Heiligen Weihen

Das Herz ausschütten – in der Beichte

Den Geist stärken – durch die Krankensalbung

Die sieben Sakramente sind die heiligsten und ältesten Riten des katholischen Gottesdienstes. Drei dieser Sakramente – Taufe, Firmung und Heilige Eucharistie – gelten als Sakramente der Initiation. Sie haben alle etwas damit zu tun, in die katholische Kirche aufgenommen zu werden, persönlich verantwortlich für seinen Glauben zu sein und seine Einheit mit der Kirche zum Ausdruck zu bringen. (Weitere Informationen zu den Sakramenten der Initiation finden Sie in Kapitel 8.)

In diesem Kapitel sprechen wir über die anderen vier Sakramente. Zwei von ihnen – die Ehe und die Heiligen Weihen – sind die Sakramente der Gemeinschaft. Dabei geht es um das Sichvereinen und das Zusammenbleiben in der Ehe und um den Dienst an der Gemeinschaft durch die Heiligen Weihen. Die anderen zwei Sakramente – Buße und Krankensalbung – sind die Sakramente der Heilung. Sie schenken Heilung und Stärkung.

Die Sakramente des Dienstes für die Gemeinschaft

So wie es drei Sakramente für die Aufnahme in die kirchliche Gemeinschaft gibt (siehe Kapitel 8), so gibt es zwei Sakramente für die Weiterentwicklung in der Gemeinschaft. Das Sakrament der Ehe kümmert sich um die Familie und das Sakrament der Heiligen Weihen um die Gemeinschaft der Kirche.

Ehe – auf katholisch

Die katholische Kirche macht einen Unterschied zwischen der Zivilehe und dem Sakrament der Ehe. Die Zivilehe wird durch den Staat geregelt, und dazu müssen bestimmte Richtlinien befolgt werden. In den Augen des Staates bedeutet die Zivilehe jedoch nicht notwendigerweise, dass die Eheleute sich unbedingt das Sakrament der Ehe gespendet haben. Dieses Sakrament besagt, dass man durch eine gegenseitige Übereinkunft Gott gegenüber zu Mann und Frau geworden ist. Die Zivilehe ist dagegen eine Verbindung, die nur vom Staat anerkannt wird; gleichzeitig kann sie aber auch sakramental geschlossen sein. In diesem Abschnitt erklären wir, was alles geschehen muss, damit die Ehe von der Kirche als gültiges Sakrament angesehen wird.

Zu einer katholischen Ehe gehören zwei Getaufte, von denen mindestens einer katholisch sein muss. Ihr Zusammenschluss zu einem Ehepaar ist nicht nur Anlass für eine tolle Party; die katholische Ehe ist eine Berufung, ein Ruf Gottes. So wie dieser Ruf Gottes auch an Priester, Diakone, Ordensbrüder und Schwestern, Mönche und Nonnen ergeht, so erfahren viele Menschen ihre Berufung zur Ehe, verheiratete Gläubige genauso wie unverheiratete.

Ein guter Ehemann oder eine gute Ehefrau zu sein – später dann auch ein guter Vater oder eine gute Mutter –, ist ebenso ein heiliger Ruf Gottes wie die Berufung, in einen Konvent einzutreten, um Franziskaner oder Dominikaner oder eine Karmelitin zu werden. Eheleute sollen genauso geheiligt werden wie Geistliche und Ordensbrüder und -schwestern.

Da die Ehe Berufung und Sakrament ist, verleiht die Ehe eine besondere Gnade, die die Empfänger dazu befähigt, standhaft die Pflichten und Verantwortlichkeiten der christlichen Ehe zu übernehmen und zu erfüllen. Damit die eheliche Verbindung zu einem gültigen Sakrament wird, sind drei Bedingungen erforderlich: Die Beteiligten müssen das Sakrament der Ehe mit der Absicht schließen, ihre Verbindung sei
unauflöslich – bis zum Tod.

treu – ohne Ehebruch.

fruchtbar – offen auf die Möglichkeit, Kinder zu bekommen, wenn Gott einwilligt.

Der Ausdruck fruchtbar bedeutet nur, dass Braut und Bräutigam offen für die Möglichkeit sein müssen, Kinder zu bekommen. Sie müssen nicht so viele Kinder bekommen, wie es biologisch möglich ist, aber sie sollen nicht bewusst ausschließen, überhaupt Kinder zu haben.

Das Sakrament der Ehe soll der Braut und dem Bräutigam die Gnaden vermitteln, die notwendig sind, um diese Gelübde zu erfüllen. Indes ist es gar nicht mal so kompliziert, in der katholischen Kirche zu heiraten, wie manche vielleicht denken mögen. Mindestens einer muss katholisch sein, doch der andere kann einer anderen Religion angehören. Wurde der Nichtkatholik in einer nicht katholischen Kirche getauft, so muss er seine Taufe nachweisen. Ist der Nichtkatholik ungetauft, gehört auch keiner Kirche an beziehungsweise einer nicht christlichen Religion, so wird ein spezieller Dispens vom Ortsbischof benötigt. Dieser kann vom trauenden Priester oder Diakon eingeholt werden.

Heiraten zwei getaufte, doch nicht katholische Christen zivil oder in einer Zeremonie irgendeiner anderen religiösen Gemeinschaft, so erkennt die katholische Kirche dies als gültig an, solange es für beide die erste Ehe ist.

Wie man sich ein Leben lang bindet und eine Annullierung vermeidet

Wie die Sakramente der Taufe, der Firmung und der Heiligen Weihen kann auch das Ehesakrament nur ein einziges Mal einem Ehepaar gespendet werden, es sei denn, einer der Ehepartner stirbt. Wegen des lebenslangen Versprechens, das für das Sakrament der Ehe erforderlich ist, können Katholiken nur ein einziges Mal jemanden heiraten, der entweder noch nie verheiratet war oder verwitwet ist. Wenn jemand zuvor schon einmal verheiratet war und der betreffende Ehepartner noch lebt, muss der Nachweis erbracht werden, dass diese frühere Eheschließung ungültig war, sodass sie als null und nichtig anerkannt und annulliert werden kann. Wenn dies der Fall ist, sind beide Parteien frei, um jemand anderen heiraten zu können, diesmal aber hoffentlich gültig.

In den meisten Diözesen werden heiratswillige Paare gebeten, sich mindestens neun oder zwölf Monate vor der Eheschließung mit einem Priester oder Diakon zu treffen. Während dieser Zeit kann man an Veranstaltungen zur Ehevorbereitung teilnehmen. Priester oder Diakon geben den Heiratswilligen praktische finanzielle und psychologische Ratschläge sowie Anleitungen zu einem spirituellen Eheleben und zur natürlichen Empfängnisregelung (NFP), die übrigens nichts mit der veralteten Zeitwahlmethode nach Knaus-Ogino zu tun hat. Da die katholische Kirche künstliche Empfängnisverhütung verbietet, muss die Regelung der Empfängnis und der Kinderanzahl auf moralisch erlaubtem Wege erfolgen, wie etwa mithilfe von NFP. Wenn Sie an weiteren Informationen zu diesem Thema interessiert sind, sollten Sie Kapitel 14 lesen.

Warum wird so viel Wert auf diese Ehevorbereitung gelegt und so viel Zeit damit verbracht? Warum kann man denn nicht ganz spontan heiraten? Weil das Sakrament der Ehe eine Berufung für das ganze Leben ist. Die katholische Kirche möchte impulsive Hochzeitsentscheidungen und Mussehen vermeiden sowie alles, was in Eile, Hast und unbedacht geschieht.

Grappa, Glockenblumen und der Glaube

Es geschieht leider allzu oft, dass das Brautpaar zuallererst den Partyservice bestellt und mit dem Priester als Letztem spricht, um den Termin für die Trauung festzumachen. Eigentlich sollte es genau anders herum sein. Ich gebe ja zu, dass man den Partyservice oft schon 12 bis 18 Monate im Voraus buchen muss, und auch Fotografen, Floristen und andere hochzeitsrelevante Dienstleister Monate vorher benachrichtigt werden müssen, damit sie mit ihren Vorbereitungen beginnen können. Doch das Essen, die Fotos und die Blumen sind nicht die wesentlichen Kernbestandteile des Ehesakraments, sodass es wirklich sinnvoll ist, zunächst einmal die Kirche, und das heißt den Priester oder Diakon, zu kontaktieren – bevor man irgendwelche anderen Hochzeitspläne schmiedet. Nebenbei bemerkt, nicht wenige Diözesen erwarten von den Gläubigen, dass sie sich bereits ein Jahr vor der Hochzeit mit ihrem Priester oder Diakon treffen, um alles Weitere zu besprechen. Wenn Sie also wirklich vorhaben, demnächst mit Ihrem Partner den Mittelgang einer Kirche zu durchschreiten, vergewissern Sie sich, dass Sie Ihrem Glauben mindestens ebenso viel Aufmerksamkeit widmen wie der Entscheidung, Wild oder Kalb beim Hochzeitsmenü zu servieren.

Bitte beachten Sie dabei, dass die kirchlichen Eheannullierungen keine Form der Scheidung sind. Eine kirchliche Eheannullierung stellt offiziell fest, dass die Ehe in erster Linie kein gültiges Sakrament gewesen ist, selbst wenn beide Parteien sie mit gutem Glauben und guten Absichten eingehen wollten.

Fragen Sie sich jetzt, wie man nachweisen kann, dass die Ehe niemals gültig bestanden hat? Wenn einer der beiden Ehepartner gar nicht die Absicht hatte, eine unauflösliche, in Treue verbundene und fruchtbare Ehe zu führen, so macht ein solcher Mangel die Ehe ungültig. Das heißt, es ist keine sakramentale Ehe zustande gekommen, und die Kirche kann die Ehe für null und nichtig erklären. Wenn das geschieht, sind beide Parteien frei, jemand anderen zu heiraten – die Kirche hofft, dass es diesmal gültig ist.

Desgleichen ist eine Ehe ungültig, wenn es einer oder beiden Parteien an der Ehefähigkeit oder dem nötigen Einsichtsvermögen hinsichtlich der Bedeutung einer Ehe mangelt. Wenn man also nicht das erforderliche Maß an Verständnis und Wissen über die wesentlichen Rechte und Verpflichtungen der Ehe verfügt beziehungsweise nicht die emotionalen und psychischen Voraussetzungen zum Führen einer Ehe besitzt.

Beachten Sie zudem, dass kirchliche Eheannullierungen auch nicht die Legitimität von in dieser Gemeinschaft geborenen Kindern antasten, denn dies ist eine rein juristische Angelegenheit. Auch wenn die Ehe im kirchlichen Sinne nicht gültig war, so sind die daraus hervorgegangenen Kinder dennoch nicht illegitim.

Wie die Ehe gültig wird

Ein gültiges Ehesakrament erfordert die Gegenwart eines Priesters oder Diakons, einer Braut und eines Bräutigams (keine gleichgeschlechtlichen Ehen) sowie zweier Trauzeugen, egal welcher Religion. Alles andere ist nur ein Tüpfelchen auf dem i – Küster, Brautjungfern, Eltern, Großeltern, Fotografen, Partyservice, Blumen streuende Mädchen, Organisten und Sänger (siehe den Kasten »Grappa, Glockenblumen und der Glaube« über die Prioritäten bei Ihren Hochzeitsvorbereitungen).

Die eigentlichen Spender des Ehesakraments sind Braut und Bräutigam, weil ihr »Ja« sie zu Mann und Frau macht. Der Priester oder Diakon ist lediglich ein offizieller Zeuge für die Kirche – notwendig zwar, aber dennoch nur ein Zeuge.

Bei der Hochzeitszeremonie sind ausschließlich Lesungen aus der Heiligen Schrift und nur anerkannte Ehegelübde zugelassen. Weltliche Texte oder Schriften anderer Bekenntnisse können beim Hochzeitsempfang vor dem Tischgebet oder zu den Trinksprüchen vorgetragen werden, sie gehören jedoch nicht in die Kirche.

Es gibt drei verschiedene Möglichkeiten, eine Hochzeit in der katholischen Kirche zu feiern: Zunächst kann man innerhalb der Messe heiraten, man kann aber auch die Hochzeit ohne eine Messe feiern. Die dritte Möglichkeit ist eine Konvalidationszeremonie, bei der ein Hochzeitspaar, das aus Sicht der Kirche zuvor ungültig verheiratet war (ein Paar, das beispielsweise nur vor einem Friedensrichter oder protestantischen Pfarrer geheiratet hat), diese Ehe von der Kirche als gültig anerkennen oder – wie die Kirchenrechtler sagen – konvalidieren lassen möchte.

Wie geht das alles vor sich?

Eine Hochzeitsmesse, das heißt das Sakrament der Ehe innerhalb einer Messe, findet normalerweise am Samstag und nur selten am Sonntag statt, es sei denn, man bekommt eine besondere Erlaubnis vom Bischof. Die Hochzeitsmesse kann aber auch an ganz normalen Wochentagen stattfinden. Die Hochzeitszeremonie innerhalb der Messe wird ganz besonders empfohlen, wenn sowohl Bräutigam als auch Braut katholisch sind, denn bei dieser Feier werden zwei Sakramente gleichzeitig empfangen: das Sakrament der Ehe und das Sakrament der Heiligen Eucharistie. Gleich an zwei Sakramenten teilzuhaben, ist schon eine wunderbare Möglichkeit, ins Eheleben zu starten.

Wie bei einer sonntäglichen Gemeindemesse, so werden auch bei der Hochzeitsmesse vier Schriftlesungen vorgetragen: eine aus dem Alten Testament, die von einem Freund oder Verwandten vorgelesen wird, ein gesungener Psalm, eine Lesung aus den Episteln des Neuen Testaments, vorgetragen von einem Freund oder Verwandten, und schließlich eine aus dem Evangelium, die der Priester oder Diakon vorliest. Dann hält der Priester oder Diakon die Predigt und fährt fort, die Ehegelübde des Brautpaars zu bezeugen.

Direkt vor dem formalen Eheversprechen stellt der Priester oder Diakon den Brautleuten die folgenden drei Fragen:

1. Sind Sie hierhergekommen, um nach reiflicher Überlegung und aus freiem Entschluss mit Ihrer Braut (Ihrem Bräutigam) den Bund des Lebens zu schließen?

2. Wollen Sie Ihre Frau (Ihren Mann) lieben und achten und ihr (ihm) die Treue halten alle Tage Ihres Lebens?

3. Sind Sie beide bereit, die Kinder anzunehmen, die Gott Ihnen schenken will, und sie im Geist Christi und seiner Kirche zu erziehen?

Erwartungsvoll antworten beide auf alle drei Fragen mit »Ja«, und der Priester oder Diakon kann mit dem Eheversprechen fortfahren.

Das Eheversprechen kann entweder vom Priester oder Diakon vorgesagt und von Braut und Bräutigam wiederholt werden, oder es kann auch als Frage formuliert werden, auf die das Brautpaar dann mit »Ja« antwortet. Die Brautleute können also für die Erklärung des Ehewillens zwischen den zwei folgenden Formen wählen:

Boris, vor Gottes Angesicht nehme ich dich an als meinen Mann. Ich verspreche dir die Treue in guten und bösen Tagen, in Gesundheit und Krankheit, bis der Tod uns scheidet. Ich will dich lieben, ehren und achten alle Tage meines Lebens.

Oder:

Nehmen Sie Ihre Braut Eva an als Ihre Frau und versprechen Sie, ihr die Treue zu halten in guten und bösen Tagen, in Gesundheit und Krankheit, und sie zu lieben, zu achten und zu ehren, bis der Tod Sie scheidet?

Nach dem Eheversprechen werden die Ringe gesegnet. Der Bräutigam steckt der Braut den Ehering an und sagt: »Trag diesen Ring als Zeichen unserer Liebe und Treue. Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. Amen.« Die Braut nimmt den anderen Ring und steckt ihn dem Bräutigam an und spricht die gleichen Worte.

In dem Augenblick, in dem das Brautpaar seinen Ehewillen erklärt und das Eheversprechen ablegt, wird es zu Mann und Frau. Dies geschieht nicht erst beim Austausch der Ringe. Die Ringe sind nur ein Symbol.

Nach dem Austausch der Ringe werden die Gebete von den Gläubigen gesprochen, genau wie bei der Sonntagsmesse. Es folgen der Offertoriumsgesang und die Gabenbereitung. Ein Verwandter oder Freund kann Brot und Wein zum Altar bringen. Die Messe geht ganz normal weiter. (Zu weiteren Einzelheiten über die Messe informieren Sie sich bitte in Kapitel 10.) Nach dem Vaterunser knien die frischgebackenen Eheleute, während der Priester ihnen einen besonderen Ehesegen spendet. Dann stehen sie auf, geben ihren jeweiligen Eltern ein Zeichen des Friedens (eine Umarmung oder einen Kuss) und kehren in den Altarraum zurück. Wie üblich findet an dieser Stelle der Messe die Kommunion statt.

Oftmals gehen Braut und Bräutigam nach der Kommunion und den Schlussgebeten noch zu einer Marienstatue. Sie legen Blumen vor die Statue, während ein Sänger das Ave Maria auf Latein – ein traditionelles katholisches Kirchenlied – singt. (Mehr Informationen über das lateinische Ave Maria – das Gegrüßet seist Du Maria – finden Sie in Kapitel 16.) Dieser Brauch ging aus einer frommen Praxis hervor, bei der jungvermählte Eheleute um Marias Fürbitte baten. Denn Marias Fürsprache beim Hochzeitsfest zu Kana veranlasste ihren Sohn Jesus dazu, Wasser zu Wein zu verwandeln. So bitten also die jungen Eheleute ebenfalls Maria, die Mutter Jesu, für sie zu beten und Fürsprache einzulegen.

Zum Schluss kommt noch die wichtige Ankündigung: Der Priester oder Diakon stellt »Herrn und Frau Schnall« vor. Dann küssen sich die beiden und steigen die Altarstufen herab.

Eine Hochzeit ohne Messe

Die katholische Hochzeitszeremonie ohne Messe wird häufig dann gefeiert, wenn die Braut oder der Bräutigam nicht katholisch sind. Ohne Messe findet auch keine Kommunion statt. Wenn die Kommunion stattfinden würde, könnte der nicht katholische Partner sie ja nicht empfangen, denn zum Kommunionsempfang muss man katholisch sein (siehe Kapitel 8 für weitere Informationen über die Kommunion). Um nun Verlegenheit, Missverständnisse und die Verletzung von Gefühlen zu vermeiden, schlägt die Kirche normalerweise in diesem Fall eine Hochzeitszeremonie ohne Messe vor.

Die Zeremonie ist insofern die gleiche wie bei der Hochzeitsmesse (siehe den vorstehenden Abschnitt: »Wie geht das alles vor sich?«), als Texte aus dem Alten und Neuen Testament gelesen werden, zusammen mit einem Psalm und einer Evangeliumslesung. Der Priester oder Diakon hält eine Predigt nach dem Evangelium und danach kommen die Eheversprechen, worauf der Austausch der Ringe folgt. Es werden einige Gebete für das Brautpaar gesprochen, darauf das Vaterunser und schließlich spendet der Priester oder Diakon dem Paar den Brautsegen. Nach dem Friedenszeichen (eine Umarmung oder ein Kuss) kommt das Schlussgebet. Der Unterschied zwischen den beiden Hochzeitszeremonien besteht eigentlich nur darin, dass bei der Hochzeitsmesse der Ablauf der Messe direkt nach dem Eheversprechen und dem Austausch der Ringe weiter fortgesetzt wird.

Der kleine Knigge für die katholische Hochzeit

Möchten Sie gerne einige Verhaltensregeln kennenlernen für den Fall, dass Sie zu einer katholischen Hochzeit eingeladen werden?

Gehen Sie möglichst früh in die Kirche und kleiden Sie sich so, dass es für eine religiöse Zeremonie angemessen ist. Zeigen Sie Ihren guten Geschmack und Ihre Bescheidenheit. Schließen Sie das Brautpaar in Ihr Gebet mit ein und denken Sie daran, dass die Seite der Braut traditionellerweise zur Linken liegt, wenn Sie vor dem Altar und dem Chorraum stehen. Der Bräutigam sitzt also rechts von der Braut. (Mit dem Kirchenrecht hat das nichts zu tun, wohl eher etwas mit Knigge.) Hochzeiten und Beerdigungen sind übrigens die wenigen Ausnahmen, bei denen bei der Messe kein Klingelbeutel herumgereicht wird, doch für die Frischvermählten sollten Sie schon ein Geschenk bereithalten.

Kommen Sie nicht zu spät, vor allem nicht erst dann, wenn der Brautvater schon die Braut zum Altar führt. Es ist unhöflich gegenüber Braut und Bräutigam und respektlos gegenüber Gott und der Kirche, weil die Hochzeit ja in seinem Haus stattfindet. Tragen Sie keine Jeans, keine Sweatshirts, keine ärmellosen T-Shirts oder andere zu freizügige Kleidung, als ob Sie in eine Bar gingen.

Kauen Sie keinen Kaugummi. Es sieht grauenhaft aus, und es ist respektlos, in der Kirche Kaugummi zu kauen, zu essen oder zu trinken. Rauchen Sie auch nicht und trinken Sie auch keinen Alkohol auf dem Kirchengelände. Fühlen Sie sich nicht unbeholfen oder verlegen, wenn Sie zum ersten Mal in einer katholischen Kirche sind.

Empfinden Sie es nicht als unbedingt nötig, mit der katholischen Gymnastik mitzuhalten; wenn Sie das Knien unbequem finden, bleiben Sie einfach sitzen.

Bestätigung auf katholisch

Eine Konvalidationszeremonie kommt dann infrage, wenn ein katholisches Paar zivil oder nicht katholisch geheiratet hat, was aus Sicht der katholischen Kirche zu einer ungültigen Ehe führt. Auch wenn nur einer der beiden Partner katholisch ist, handelt es sich dabei um ein ungültiges Sakrament, weil Katholiken stets das Kirchengesetz befolgen müssen.

Wenn das Paar sich nach mindestens sechs Monaten dazu entschließt, ihre Zivilehe von der katholischen Kirche anerkennen zu lassen (was manchmal irrtümlich als »segnen lassen« bezeichnet wird), wird eine Konvalidation vorgenommen. Dies ist eine einfache und ganz private Feier, bei der lediglich das Paar, zwei Trauzeugen sowie ein Priester oder Diakon anwesend sind. Die Eheversprechen werden gesprochen, und die Ringe können ausgetauscht werden. Wenn die Ringe nicht mehr vom Finger abgestreift werden können, werden sie einfach nur gesegnet. Aus kirchlicher Perspektive handelt es sich dabei nicht um eine Erneuerung der Ehegelübde, sondern um ein erstmaliges Eheversprechen. Die Konvalidation macht eine bloß zivile Ehe zu einem gültigen Ehesakrament.

Konvalidationen sind eine Möglichkeit, eine allzu hastige Heiratsentscheidung wieder ins Lot zu bringen. Wenn ein Paar übereilt heiratet und später feststellt, dass es doch zusammenbleiben will, so kann diese Verbindung durch eine Konvalidation von Gott und der Kirche anerkannt werden. Es wird nicht als der normale Weg angesehen, sondern eher als ein Heilmittel für eine unglückliche Situation, denn natürlich ist es der Kirche lieber, wenn die Gläubigen gleich beim ersten Mal gültig heiraten.

Leider lassen sich viele Paare lediglich zivil trauen beziehungsweise bei einer nicht katholischen Zeremonie, einfach nur um eine im großen Maßstab geplante, aufwendige und teure katholische Hochzeit zu vermeiden. Dabei verlangt oder empfiehlt die Kirche gar keine große Hochzeit mit riesiger Brautgesellschaft, Hochzeitslimousine und teurem Hotelempfang. Natürlich ist das alles nicht verboten, doch wenn ein Brautpaar eine bescheidene, einfache, würdige und ehrfürchtige Feier mit ein paar Verwandten und Freunden haben möchte, ohne all die ungeheuer teuren Sachen, die oftmals Tausende Euro kosten, können sie sich für eine Feier in der katholischen Kirche entscheiden. Die Hochzeitsmesse oder der Hochzeitsritus ohne Messe eignen sich für alle Fälle: für die aufwendige oder bescheidene, die teure oder die sparsame Variante. Die Entscheidung liegt bei Braut und Bräutigam. Die Kirche dagegen kümmert sich um die spirituelle Dimension, damit die Ehe zu einem Sakrament und zu einer lebenslangen Berufung wird. Die Gesellschaft legt häufig mehr Wert auf die Hochzeitsfeier und weniger auf die Ehe an und für sich.

Wenn ein Katholik von einem Friedensrichter, einem Schiffskapitän oder einem protestantischen Pfarrer getraut wird und von seinem Ortsbischof keinen Dispens erhalten hat, ist diese Ehe ungültig, und der Betroffene darf so lange nicht die heilige Kommunion empfangen, bis diese Verbindung von der Kirche durch eine Konvalidation für gültig erklärt wird. Dies passiert dann häufig, wenn ein nicht praktizierender Katholik nicht weiß, dass ein nicht katholischer Pfarrer auch dann ein Paar in einer nicht katholischen Feier mit dem Segen der katholischen Kirche trauen kann, solange das Brautpaar Kontakt mit einem Priester oder Diakon aufnimmt und wie jeder andere auch die Ehevorbereitungen ableistet, also beispielsweise katholische Ehevorbereitungsseminare in der katholischen Kirche besucht. Der Ortsbischof kann dann einen Dispens ausstellen und damit der katholischen Braut oder dem katholischen Bräutigam gestatten, aus Sicht der Kirche gültig von einem nicht katholischen Pfarrer in einer nicht katholischen Kirche des nicht katholischen Partners getraut zu werden. Dennoch muss der katholische Priester oder Diakon die notwendigen Formulare ausfüllen, und das Brautpaar muss dieselben ehevorbereitenden Veranstaltungen besuchen wie andere katholische Paare.

Gelegentlich verstößt ein Katholik gegen den Rat und das Gesetz der Kirche und heiratet einen geschiedenen Partner, dessen Ehe noch nicht annulliert wurde. Eine solche Ehe wird entweder zivil oder von einem nicht katholischen Pfarrer getraut, doch in den Augen der katholischen Kirche ist sie ungültig. Wenn später doch noch eine Annullierung der Ehe des geschiedenen Partners erfolgt, und das Paar seine Verbindung von der Kirche als gültiges Sakrament anerkennen und sanktionieren lassen möchte, ist die Konvalidation die geeignete und einzige Lösung.

Die Annullierung einer Ehe kann nicht im Voraus garantiert werden. Deshalb sollten Gläubige nicht davon ausgehen, dass sie nach der Eheschließung durch eine ungültige Zeremonie eine Konvalidation ihrer Ehe erhalten.

Das Sakrament der Ehe erschöpft sich nicht in einer Hochzeitsfeier. Dazu gehört sehr viel mehr, auch wenn die Gesellschaft die Betonung auf das Fest legt und der Ehe an sich keine so große Bedeutung beimisst. Doch der Kirche geht es vor allem um die spirituelle Dimension des Sakraments und um die Tatsache, dass die Ehe eine lebenslange Berufung ist.

Die Heiligen Weihen

Geistliche, die für die Seelsorge der Gläubigen da sind, werden in der katholischen Kirche vom Bischof durch ein besonderes Sakrament ordiniert, das als Heilige Weihe bezeichnet wird. Heilige Weihen sind die Grundlage für die Hierarchie von Diakon, Priester und Bischof. Kapitel 6 bietet detaillierte Informationen zu den Mitarbeitern in der katholischen Kirche und den speziellen Aufgaben von Diakonen, Priestern und Bischöfen.

Dieses Sakrament kann wie Taufe und Firmung zwar nur ein einziges Mal empfangen werden, man kann aber zur jeweils höheren Stufe der drei Ränge geweiht werden. Ein Mann muss also zunächst zum Diakon und dann zum Priester geweiht werden, bevor er die Bischofsweihe empfangen kann. So hat also jeder Priester und jeder Bischof das Sakrament der Weihe mehr als einmal empfangen, doch kann er in seinem Leben nicht noch einmal zum Diakon, Priester oder Bischof geweiht werden, weil die Weihen lebenslang gültig sind.

Nur getaufte Männer können das Sakrament der Weihe empfangen. (Eine Erklärung für das ausschließlich Männern vorbehaltene Priestertum finden Sie in Kapitel 14.)

Die Feier des Sakraments

Jesus Christus setzte das Sakrament der Weihe beim Letzten Abendmahl gleichzeitig mit dem Sakrament der Heiligen Eucharistie ein. Die Kirche braucht Priester, denen aufgrund dieser Weihe die Vollmacht verliehen wurde, bei der Eucharistie Wein und Brot in Leib und Blut Christi zu verwandeln (siehe Kapitel 5 zum Thema Heilige Eucharistie).

Bischöfe haben die höchste Rangstufe in der Abfolge der Heiligen Weihen erreicht. Oft sagt man in der Kirche, die Bischöfe seien im Besitz der »Fülle des Priestertums«, weil nur sie die Machtbefugnis haben, alle sieben Sakramente zu spenden – Taufe, Beichte, Eucharistie, Ehe, Krankensalbung, Heilige Weihe und Firmung. Priester haben dagegen nur die Vollmacht, fünf der Sakramente zu spenden – Taufe, Beichte, Eucharistie (die heilige Messe), Ehe und Krankensalbung. Diakone können nur zwei Sakramente feiern, das der Taufe und das der Ehe, unter der Voraussetzung, es handelt sich dabei um eine Hochzeit ohne Hochzeitsmesse. In Notsituationen können manche Sakramente auch von einem Laien vollzogen werden, wie zum Beispiel die Taufe in Todesgefahr der betreffenden Person oder die Trauung in Missionsländern, wenn normalerweise nicht genügend Priester verfügbar sind. Im Allgemeinen spenden jedoch Diakone, Priester und Bischöfe die Sakramente, weil es eine ihrer vorrangigen Aufgaben ist, die heiligen Riten der Kirche des Gottesvolkes zu verwalten.

Die Vorbereitung auf das Amt

Diakone, Priester und Bischöfe durchlaufen eine gründliche theologische und pastorale Ausbildung. Angehende Geistliche müssen ein Studium der katholischen Theologie absolvieren und in ein Priesterseminar eintreten. Zusätzlich bildet eine ähnliche akademische Ausbildung zum Arzt, Rechtsanwalt oder protestantischen Pfarrer eine gute Grundlage, doch auch ein solcher Hintergrund muss durch ein solides Gebetsleben vervollständigt werden. Seminaristen müssen außerdem eine pastorale Ausbildung erhalten, bei der sie lernen, wie man den Menschen zuhören und auf sie eingehen und sie beraten kann. Sie lernen dort auch, wie sie mit anderen, vor allem mit Kranken und Bedürftigen und so weiter umzugehen haben, damit sie ihre Aufgabe als Pfarrer und Theologe gut verrichten können.

Das Sakrament der Weihe macht aus einem normalen Mann keinen Kirchenfürsten, aber es verleiht ihm die Würde des Sakraments, und dies bringt auch die Verpflichtung mit sich, dem Papst zu gehorchen und dem Volk Gottes zu dienen. Es gab jedoch Zeiten, in denen so mancher Opportunist und Ehrgeizling in die höchsten Rangstufen der Kirche aufgestiegen ist und sein Amt als Diakon, Priester oder Bischof dazu benutzte, die kirchliche Autorität zu missbrauchen und seine persönlichen Bedürfnisse zu befriedigen. Dennoch bestand das ursprüngliche Ziel der Heiligen Weihen nicht darin, eine Oberklasse zu schaffen, sondern für spirituelle Führer zu sorgen. Pfarrer sollen ihre Rolle als Hirte begreifen, die ihre Herde lieben und kennen und für sie da sind, anstatt ihre Schäfchen als Knechte und Bauern zu betrachten.

Man kann einen Geistlichen zwar aus dem Amt entfernen, er bleibt aber immer Priester

Ein weltlicher Führer kann sich aus seinem aktiven Dienst zurückziehen oder dazu gezwungen werden, ihn aufzugeben, wenn er sich schlecht benimmt; einem Diakon, Priester oder Bischof kann man seine Heilige Weihe jedoch nicht mehr nehmen. Eines seines Amtes enthobener oder laisierter Geistlicher darf keine liturgische Kleidung mehr tragen und er kann sein Amt nicht mehr ausüben.

Seines Amtes wird man nicht freiwillig enthoben; es ist eine kirchliche Strafe für ein ausgeübtes Verbrechen oder einen Skandal, den man verursacht hat. Laisierung erfolgt jedoch auf Gesuch des betreffenden Geistlichen, der nichts Unmoralisches getan hat, sondern von seinen Zölibatsverpflichtungen entbunden werden und sein Amt nicht mehr ausüben möchte. Beides bewirkt denselben Effekt: Sowohl die ihres Amtes enthobenen als auch die laisierten Priester dürfen nicht mehr den römischen Kragen tragen und nicht mehr öffentlich die Sakramente feiern. Jeder Laisierungsantrag muss nach Rom geschickt werden, und nur der Vatikan kann ihn genehmigen. Ein amtsenthobener oder laisierter Priester verliert seinen Anspruch auf Gehalt, Unterkunft und Krankenversicherung. Er kann zwar heiraten, darf aber nie mehr öffentlich eines der Sakramente feiern. Einzige Ausnahme ist, wenn er einem sterbenden Katholiken in Todesgefahr begegnet und kein anderer Priester gerade zur Stelle ist. In diesem Falle kann der amtsenthobene oder laisierte Priester oder Bischof die Krankensalbung spenden oder die letzte Beichte hören.

Außerdem kann ein Priester von sich aus beantragen, vom Zölibat entpflichtet zu werden, um eine gültige kirchliche Ehe einzugehen – ein Schritt, der als freiwillige Laisierung bezeichnet wird. Einem solchen Antrag wird nicht automatisch stattgegeben. Der betreffende Priester muss nachweisen, dass seine Weihe entweder schon von Anfang an ein Irrtum gewesen war oder dass er jetzt eine ernsthafte Beziehung mit ebensolchen Verpflichtungen hat (mit anderen Worten, dass er eine schwangere Freundin hat oder eine Freundin, die vor Kurzem ein Kind bekommen hat). Es reicht nicht zu sagen, dass er genug vom Priesterleben hat oder nicht mehr Single sein möchte und nun ins Familienleben einsteigen möchte.

Laisierte Priester dürfen nicht mehr den römischen Priesterkragen tragen und auch nicht mehr öffentlich die Sakramente feiern. Ein Laisierungsgesuch muss nach Rom gehen, und nur der Vatikan kann dem stattgeben. Ein freiwillig oder zwangsweise laisierter Geistlicher bekommt kein Gehalt mehr, und die Kirche trägt auch nicht mehr seine Versicherungskosten. Er kann gültig in der Kirche heiraten.

Die Sakramente der Heilung

Neben den Sakramenten der Initiation (Taufe, Heilige Eucharistie und Firmung) und den Sakramenten des Dienstes für die Gemeinschaft (Ehe und Heilige Eucharistie) gibt es auch noch die beiden Sakramente der Heilung: Buße und Krankensalbung.

Das Sakrament der Buße

Die Katholiken glauben, dass die Heilige Mutter Kirche durch das Sakrament der Taufe den Gläubigen auf die Welt bringt, ihn mit der Heiligen Eucharistie nährt, ihm durch die Firmung beim Reifen hilft und dass sie ihn durch das Sakrament der Buße heilt.

Die Heilung des Geistes

Medizin und Heilbehandlungen können einen kranken Körper heilen, doch Katholiken glauben, dass nur Gottes Gnade eine verwundete Seele heilen kann. Aus diesem Grund hinterließ Jesus das Sakrament der Buße, um unsere spirituellen Wunden zu heilen, die wir als Sünden bezeichnen.

Häufig meinen die Leute ja, Sünde sei nur das Brechen von Gottes Gesetzen. Natürlich brechen Diebstahl, Lügen und Töten einige der Zehn Gebote und das wird dann als sündhaft betrachtet. Doch Katholiken glauben, dass Gott zu ihnen sagte: »Du sollst nicht«, weil er wusste, dass sündhafte Handlungen die eigene Seele verletzten.

Die Gläubigen meinen, dass die Sünde für die Seele wie ein Bakterium oder ein Virus ist. Wenn jemand lügt, betrügt, stiehlt oder tötet, dann ist es so, als sei er mit Millionen todbringender Keime verseucht. Je länger die Infektion unbehandelt bleibt, umso mehr kann sie sich ausbreiten und verschlimmern. Sie verwundet das Gnadenleben, das zum Eintritt ins Himmelreich befähigt, und kann es sogar ganz töten.

Die Katholiken glauben, dass Sünden (wie Tumoren, die gut- oder bösartig sein können) entschuldbar – man spricht dann von einer lässlichen Sünde – oder tödlich sind. Mit anderen Worten: Manche Sünden werden nicht für so schlimm, so schwer gehalten wie andere. Sie hinterlassen bloß eine leichte Wunde in der Seele, wohingegen andere Sünden in sich so schlimm sind, dass sie für tödlich angesehen werden. Man nennt sie Todsünden, weil sie die Gnade töten können. (Mehr Informationen zu den Todsünden finden Sie in Kapitel 11 und 13.)

Das Sakrament der Buße (das man auch als Sakrament der Versöhnung oder als Beichte bezeichnet) ist für die spirituelle Heilung vorgesehen. Nach den Evangelien erschien Jesus nach der Auferstehung den Aposteln, hauchte sie an und sagte: »Empfangt den Heiligen Geist! Wem ihr die Sünden vergebt, dem sind sie vergeben; wem ihr die Vergebung verweigert, dem ist sie verweigert.« (Johannes 20, 22–23).

Wenn Jesus den Aposteln die Vollmacht der Sündenvergebung übertragen hat, muss er auch gewollt haben, dass sie davon Gebrauch machen. So ist das Sakrament der Buße wirklich der Wille Christi vom ersten Tag an.

Die Buße – früher

Das eigentliche Sündenbekenntnis (bei dem man das Unrecht verbal zugibt, das man begangen hat) findet vor einem Priester oder Bischof persönlich statt – und so ist es auch immer gewesen. Das persönliche oder geheime Bekenntnis der Sünden gewährleistet die absolute Diskretion (die auch als Beichtsiegel oder Beichtgeheimnis bezeichnet wird) für den Pönitenten, den Beichtenden, den Sünder. Dennoch wurde der Bußakt für gewöhnlich als Teil des Sakraments in der Öffentlichkeit für öffentliche Sünden (die von der Gemeinschaft offen begangen wurden und allen bekannt waren) vollzogen. So wurde beispielsweise in der frühen Kirche für Apostasie – Glaubensabfall – öffentlich vor der gesamten Kirchengemeinschaft Buße geleistet. (Menschen, die ihren christlichen Glauben verleugneten (man bezeichnete sie im Lateinischen als lapsi), um während der römischen Christenverfolgungen ihr Leben zu retten, konnten öffentliche Bußakte leisten.) Zu einem solchen Bußakt konnte eine Wallfahrt ins Heilige Land und der Besuch der Heiligen Stätten Jesu gehören, oder auch der Besuch eines lokalen Heiligtums oder das Tragen von Sack und Asche. Damit wollte man den Skandal wiedergutmachen, der durch die öffentliche Sünde hervorgerufen worden war, und die öffentliche Buße sollte andere anregen, zu bereuen und sich mit Gott und der Kirche wieder zu versöhnen.

Die Buße für private, persönliche Sünden (für Sünden, von denen kein anderer etwas wusste) wurde jedoch privat geleistet. Eine persönliche Buße bedingt das stille Aufsagen einiger Gebete in der Kirche, das anonyme Verrichten einer guten Tat, das Lesen von Passagen der Heiligen Schrift, das Geben von Almosen an die Armen und so weiter.

Da die Christen anfangs in kleinen Gruppen gebündelt waren, wusste in der Realität jedoch jeder vom anderen, was man getan hatte. Doch als sich die Stellung des Christentums von einer verfolgten zur Staatsreligion wandelte, füllten immer mehr Mitglieder die Kirchenbänke, sodass das Eingeständnis seiner Schuld vor einer großen Menschenmenge immer peinlicher und heikler wurde.

Außerdem waren die Sünden zunehmend eher privater und weniger öffentlicher Natur, sodass das Bedürfnis nach persönlichen und diskreten Beichtmöglichkeiten anstieg. In der alten Kirche lebten die Gläubigen in eng miteinander verbundenen Gemeinschaften und ein jeder wusste, was der andere sagte und was er tat, ob er seinen Ehepartner betrog oder ob er sich betrank. Später, als das Christentum im Römischen Reich nicht mehr verboten war, wurde das eigene Verhalten immer mehr zu einer Privatangelegenheit. Eine diskrete Beichte bedeutete, dass sich keiner mehr durch das bloße Beobachten Ihrer Bußakte über Ihre Sünden mehr Gedanken machen konnte.

Die Vergebung der Sünden (Absolution)

Ob eine Sünde nun öffentlich oder privat war, nur ein Priester hat die Macht und Autorität, die Sünde im Namen Jesu Christi zu vergeben, das heißt die Absolution zu erteilen. Außerdem muss das Bekenntnis des Sünders erst abgeschlossen sein, bevor die Absolution erteilt werden kann. Anschließend entfernt sich der Pönitent aus dem Beichtstuhl und verrichtet seinen Bußakt.

Die irischen Mönche des 6. und 7. Jahrhunderts führten die Praxis der Einzelbeichte ein, die auch für die übrige Kirche zur Regel wurde. Zwar hat sich im Laufe der Zeit die Art, in der das Sakrament gespendet wird, weiterentwickelt, dennoch sind die Grundlagen gleich geblieben: Bekenntnis, Reue, Buße und Lossprechung (Absolution).

Beichten muss man schon

Wie das Sakrament der Heiligen Eucharistie kann ein Gläubiger im Laufe seines Lebens das Sakrament der Buße viele Male empfangen. Doch liegt das Alter, in dem ein junger Katholik zum ersten Mal seine Sünden bekennt, um das seiner Ersten Kommunion. In der römischkatholischen Kirche ist das ungefähr im Vernunftalter, also mit sieben bis neun Jahren.

Die Gläubigen müssen alle ihre ihnen bekannten Todsünden einem Priester beichten.

Wenn man die Heilige Eucharistie empfängt, ohne vorher zur Beichte gegangen zu sein, wenn man eine Todsünde begangen hat, wird die Sache nur noch schlimmer. Die Heilige Eucharistie mit einer Todsünde zu empfangen, ist ein Sakrileg. Dieser Begriff bedeutet, dass man etwas Heiliges für einen unwürdigen Zweck benutzt. Es ist eine Missachtung des Sakraments und eine weitere Todsünde.

Wenn Sie nach Gottes Vergebung streben, können Sie einen vollkommenen Akt der Reue in sich erwecken, wenn Sie in Todesgefahr sind und gerade kein Priester da ist. Ein vollkommener Akt der Reue bedeutet, dass es dem Sünder mehr leidtut, durch seine Sünden Gott beleidigt zu haben, als dass er nur Angst vor einer Strafe im Jenseits hätte. Zusätzlich muss der Sünder die unbedingte Absicht haben, so schnell wie möglich zur Beichte zu einem Priester oder Bischof zu gehen, wenn er denn überleben sollte. In Situationen jedoch, in denen das Leben einer Person nicht in Gefahr ist, können Todsünden – wie die Kirche glaubt – nicht vergeben werden: Ohne eine priesterliche Absolution verdammt sich die Seele selbst zur Hölle.

Nehmen wir einmal an, Ihr Tod steht nicht unmittelbar bevor und Sie können zur Beichte gehen. Dann gilt der vollkommene Akt der Reue nicht. Stattdessen gehen Sie zu einem Priester, bekennen Ihre Sünden, bringen Ihre Gewissensbisse und Ihren Wunsch zum Ausdruck, künftig die Sünden zu vermeiden. Eine Möglichkeit dies zu tun, ist das Beten des Reuegebets, das wir in Anhang B aufgenommen haben.

Vertrauen haben auf die absolute Geheimhaltung

Seine Sünden einem Priester zu beichten, ist gar nicht so furchterregend, wie sich das die Leute manchmal vorstellen. Die meisten Menschen erzählen ihren Ärzten und Rechtsanwälten ja auch die vertraulichsten und heikelsten Details ihres Lebens, warum sollten sie es nicht ihrem Pfarrer gegenüber tun? Der Priester ist an die absolut größte Geheimhaltungspflicht – das Beichtgeheimnis – gebunden, die man sich überhaupt je vorstellen kann. Noch nicht einmal der Papst kann einen Priester dazu bringen, darüber zu sprechen, wer alles bei ihm bei der Beichte war und was dabei gebeichtet wurde. Der Priester muss auf alle Fälle eher dazu bereit sein, Gefängnis, Folter und Tod auf sich zu nehmen, als das Beichtsiegel, das Beichtgeheimnis, in irgendeiner Weise zu verletzen (siehe dazu auch den Kasten »Sein Leben für das Beichtgeheimnis«).

Sein Leben für das Beichtgeheimnis

Der hl. Johannes Nepomuk (1340–1393), der Patron der Beichtväter, ist bekannt als Märtyrer des Beichtgeheimnisses. Er wurde hingerichtet, weil er sich weigerte, die Sünden einer Frau zu verraten. Um das Jahr 1393 forderte König Wenzel, offensichtlich einer dieser ausgesprochen eifersüchtigen Ehemänner, vom hl. Johannes Nepomuk, ihm zu erzählen, was die Königin bei ihrer Beichte preisgegeben hat. Doch der hl. Johannes Nepomuk, der das Beichtgeheimnis, das Beichtsiegel, verehrte, verriet nicht das Geringste. Der König ließ ihn foltern, doch der hl. Johannes Nepomuk legte immer noch nicht die Sünden der Königin offen. Darauf befahl der König, den Beichtvater der Königin in den Fluss zu werfen.

In den zweitausend Jahren der Kirchengeschichte gab es nicht wenige schlechte, unmoralische und skrupellose Priester, von denen viele ihr Priesteramt verließen oder von der Kirche hinausgeworfen wurden. Doch keiner von ihnen hatte je die Geheimnisse offenbart, die man ihm bei der Beichte anvertraut hatte. Die Tatsache, dass in der ganzen Geschichte selbst die Schlechtesten und Niveaulosesten unter ihnen nichts aus der Beichte verrieten – auch dann nicht, als sie ihr Priesteramt oder auch den katholischen Glauben ganz aufgegeben hatten –, ist für die Gläubigen ein großartiges Zeichen der Allmacht des Heiligen Geistes, die Würde und Heiligkeit des Sakraments der Buße zu bewahren. Ach, sagen Sie sicher, Priester plaudern tatsächlich niemals das aus, was sie bei der Beichte hören? Genau, Sie haben richtig gelesen: Niemals.

Die Schweigepflicht des Priesters beim Sakrament der Buße ist derart streng und heilig, dass selbst Kirchenfeinde tief beeindruckt von der Dauerhaftigkeit dieses Sakraments sind. Die absolute Geheimhaltungspflicht stellt sicher, dass alles, was man sich nur vorstellen kann, ohne Angst vor Strafe oder Vergeltung gebeichtet werden kann. Die Gewissheit, dass der Priester niemals irgendetwas von dem weitererzählen wird, was er in der Beichte gehört hat, gibt den Pönitenten (Bußwilligen) Kraft und Mut, wirklich alles zu bekennen.

Wenn ein Priester das Beichtgeheimnis verletzt, ist er automatisch exkommuniziert, und nur der Papst kann ihm für ein solches Verbrechen die Absolution geben. (Mehr über die Exkommunikation finden Sie in Kapitel 11.)

Die Beichte kann auf drei verschiedene Arten stattfinden:

Die Einzelbeichte ist die gebräuchlichste Form der Beichte. Der Pönitent (der Beichtende) geht in eine katholische Kirche und betritt den Beichtstuhl oder einen Beichtraum, der auch als Versöhnungsraum bezeichnet wird.

Manch ältere Beichtstühle sind so konstruiert, dass der Beichtende den Priester nicht direkt sehen kann und deshalb auch nicht von Angesicht zu Angesicht beichten kann. In den neueren Beichträumen ist dies jedoch möglich (man offenbart dem Priester damit seine Identität), obwohl es dort auch die Option für den Beichtenden gibt – genauso wie in den älteren Beichtstühlen –, hinter einem Vorhang zu knien und damit die Anonymität zu wahren.

Der Gläubige bekennt alle seine ihm bekannten Todsünden, an die er sich seit seiner letzten Beichte erinnern kann (siehe dazu den Abschnitt »Tut es Ihnen wirklich leid?« weiter hinten in diesem Kapitel, wenn Sie mehr darüber erfahren wollen, was man beichtet). Lässliche Sünden können und sollen sogar, Todsünden müssen gebeichtet werden. Wenn man keine Todsünden begangen hat oder einfach nur seine lässlichen Sünden in seine Todsünden einbeziehen will, beichtet man so, dass man dem Priester alle seine Sünden aufzählt, was sehr hilfreich ist, denn man berichtet doch dem Arzt genauso von seinen kleinen Wehwehchen wie auch von seinen ernsten Verletzungen. Das Beste ist, dass alle vergessenen Sünden mit eingeschlossen sind und vergeben werden. Nur die Sünden, die man absichtlich nicht beichtet, machen das Sakrament ungültig. Der Priester gibt eine Buße auf, die der Pönitent verrichten muss, und erteilt dann die Absolution.

Diese Form der Beichte findet fast jeden Samstagnachmittag oder -abend in jeder Pfarrei auf der Welt statt. Dabei sitzt der Priester im Beichtstuhl und wartet auf Gemeindemitglieder, die beichten möchten. Der hl. Jean Marie Vianney (1786–1859), der Patron der Pfarrer, hörte fast 20 Stunden hintereinander lang die Beichte, doch heutzutage sitzen die Priester nur rund 30 bis 90 Minuten jeden Samstag im Beichtstuhl.

Die Gläubigen müssen jedoch nicht bis Samstag warten, um zu beichten. Man kann den Priester zu jeder Zeit bitten, die Beichte zu hören. Es ist einfacher und praktischer für die Leute, wenn sie den »Mann im Kasten« dann aufsuchen können, wann immer es möglich ist.

Bußgottesdienste sind eine weitere Form der Beichte. Normalerweise kommen im Advent (vor Weihnachten) oder während der Fastenzeit (vor Ostern), mehrere Gastpriester als Beichtväter in die Pfarreien, um dort die Beichte zu hören. Die ganze Gemeinde singt ein Kirchenlied, lauscht einer Schriftlesung, hört eine kurze Predigt und betet den Reueakt zusammen als Gruppe. Als Nächstes gehen die Gläubigen einzeln zu einem Priester ihrer Wahl, beichten anschließend unter vier Augen zumindest all ihre Todsünden, bekommen eine Buße auferlegt und empfangen die Absolution.

Diese Form der Beichte ist sehr sinnvoll, denn die Schlangen vor den Beichtstühlen sind vor Ostern und Weihnachten – in den Zeiten des Jahres, in denen der Glaube in den Vordergrund der Gläubigen rückt – länger als an den Kassen der Einkaufszentren.

Die Generalabsolution ist die dritte und seltenste Form des Bußsakraments. In Kriegszeiten, bei Naturkatastrophen oder wenn Leben in Gefahr sind und viele Leute es rein technisch nicht schaffen, zu einer Beichte zu gelangen, weil nur ein einziger Priester bereitsteht, um die Beichten mehrerer Hundert Pönitenten zu hören (und es zu schwierig für die Menschen ist, in der nächsten Woche wiederzukommen): In diesen Fällen kann der Priester den Bischof um eine Erlaubnis bitten, die Generalabsolution ohne Einzelbeichten zu erteilen.

Für die Erlaubnis zu einer Generalabsolution reicht es jedoch nicht aus, dass es eine große Menschenmenge und nur einen Priester gibt. Schließlich handelt es sich nicht um eine spirituelle Autowäsche. Die Generalabsolution ohne Einzelbeichte ist nur dann zulässig und gültig, wenn der Ortsbischof die Erlaubnis dazu erteilt und ein schwerwiegender und ernsthafter Grund dafür vorliegt. Eine weitere Bedingung besteht darin, dass alle die Generalabsolution empfangenden Teilnehmer so schnell wie möglich zu einer Einzelbeichte gehen müssen – bei der erstbesten Gelegenheit, falls sie überleben – und zumindest all ihre Todsünden beichten, einschließlich derer, die sie noch zu ihrer Generalabsolution auf ihrem Gewissen hatten.

Soldaten und Matrosen, die in den Krieg ziehen, wird oft von einem katholischen Militärgeistlichen die Generalabsolution erteilt. Falls sie lebend zurückkehren, müssen sie so schnell wie möglich zur Einzelbeichte gehen.

Die spirituelle Notaufnahme

Wenn Sie zu einem Arzt in die Sprechstunde kommen, müssen Sie ihm sagen, was Ihnen fehlt, damit er eine Diagnose stellen und eine Medizin verschreiben kann. Die Beichte ist so etwas wie eine spirituelle Untersuchung. Der Pönitent – derjenige, der seine Sünden beichtet – muss dem Beichtvater – dem Priester, der die Beichte hört – seine Sünden erzählen, sodass der Beichtvater den richtigen Rat erteilen und das »Rezept« verordnen kann. Ein Beichtvater ist kein Rechtsanwalt für spirituelle Angelegenheiten, sondern ein spiritueller Arzt. Er verordnet zwar eine angemessene Buße, doch kann nur Gott darüber befinden, ob die betreffende Person tatsächlich Reue über ihre Sünden empfindet. Man kann natürlich auch nur so tun und den Beichtvater anlügen und bloß behaupten, dass es einem leidtue, doch damit kann man nur den Priester täuschen, nicht aber Gott. Ohne echtes Bedauern funktioniert das Sakrament nicht.

Tut es Ihnen wirklich leid?

Für einen Gläubigen ist es unbedingt nötig, all seine ihm bekannten und zuvor ungebeichteten Todsünden zu beichten. Alle lässlichen Sünden, die seit der letzten Beichte begangen wurden, können und sollen ebenfalls gebeichtet werden.

Der erste Schritt bei diesem Sakrament ist es, all seine bekannten Todsünden zu beichten. Dass diese einem leidtun sollen, sollte wohl selbstverständlich sein, trotzdem sagen wir es hier noch einmal: Die Reue für die Sünden muss aufrichtig sein. Der Priester geht immer vom günstigsten Fall für den Pönitenten aus, das heißt, er ist im Zweifelsfall für den Angeklagten, doch niemand kann Gott täuschen. Wenn ein Mann einen Ehebruch beichtet, ohne dass es ihm leidtut – sondern es ihm nur leidtut, dass seine Frau ihn dabei ertappte –,wird keine seiner Sünden vergeben, egal ob sie nun lässlich oder eine Todsünde seien, weil er eine schlechte Beichte abgelegt hat. Die Beichte mit dem Mund muss mit der inneren Reue übereinstimmen.

Vollkommene Reue zu haben bedeutet, dass man nur deshalb seine Sünden bereut, weil Gott gut ist und die Sünde ihn beleidigt. Unvollkommene Reue heißt, dass einem seine Sünden leidtun, weil man die Qualen der Hölle fürchtet. Die Kirche glaubt, dass dies zwar ausreiche, doch dass eine vollkommene Reue zweifellos besser sei. Dennoch können Ihnen diese Vorstellungen von Feuer und Schwefel helfen, in einem schwachen Augenblick auf dem rechten Wege zu bleiben.

Nachdem Sie Ihre Sünden aufgezählt haben, bittet Sie der Priester, einen Reueakt zu sprechen, doch Sie müssen schon wirklich meinen, was Sie dabei sagen. Genauso wie Sie selbst dafür verantwortlich sind, die Heilige Eucharistie nur dann zu empfangen, wenn Sie keine Todsünden mehr auf Ihrem Gewissen haben, beruht die Gültigkeit einer Beichte auf dem Pönitenten selbst und seinem Gewissen. Der Priester weiß ja nicht, ob Sie sich selbst im Zustand der Todsünde befinden, ob Sie wirklich alle Ihre Sünden beichten, ob es Ihnen tatsächlich leidtut oder ob Sie in der Tat dazu bereit sind, in Zukunft zu vermeiden, Sünden zu begehen. Doch Sie wissen all das. Also kennen nur Sie und Gott den wahren Zustand Ihrer Seele.

Buße tun

Nachdem Sie Ihre Sünden gebeichtet haben, erlegt Ihnen der Priester eine Buße auf. Früher musste man als Buße häufig eine Wallfahrt ins Heilige Land unternehmen und dort alle Orte aufsuchen, an denen Jesus gelebt, gepredigt, gelitten hat und gestorben ist. Als eine solche Reise später zu gefährlich, zu teuer und zu aufwendig wurde, schuf man kleinere Bußen.

Heutzutage kann eine Buße zum Beispiel so aussehen, dass man eine Woche lang seinem Feind täglich etwas Gutes tut. Es können ein oder mehrere Aufenthalte in einem Seniorenheim oder einer Suppenküche sein. Es kann irgendeines der geistlichen oder körperlichen Werke der Barmherzigkeit sein (siehe Kapitel 13). Meistens besteht die Buße jedoch aus einigen Gebeten, sodass man etwa das Vaterunser oder das Ave Maria (siehe Kapitel 16) fünfbis zehnmal aufsagen soll.

Wie auch immer die Buße ausfällt: Sie ist lediglich ein Zeichen, weil die Katholiken glauben, dass das Kreuzesopfer Christi bereits die Sühne für all unsere Sünden ist. Ihre Buße kommt nur Ihnen zugute – sie soll Sie daran erinnern, dass an allererster Stelle Gott steht und dann erst Sie.

Die Sünder lossprechen

Bevor Sie Ihre Buße verrichten, die der Priester Ihnen auferlegt hat und der Sie zugestimmt haben (wenn Sie die Buße, die Ihnen der Priester zugeteilt hat, wirklich nicht ableisten können, sprechen Sie ruhig mit ihm; er wird Ihnen eine andere geben), erteilt Ihnen der Priester seine sakramentale Absolution (die man auch als Lossprechung bezeichnet):

Gott, der barmherzige Vater, hat durch den Tod und die Auferstehung seines Sohnes die Welt mit sich versöhnt und den Heiligen Geist gesandt zur Vergebung der Sünden. Durch den Dienst der Kirche schenke er dir Verzeihung und Frieden. So spreche ich dich los von deinen Sünden im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes. (Der Pönitent antwortet mit »Amen«.)

Wenn der Gläubige keine Reue oder keinen festen Vorsatz zur Besserung zeigt, kann der Priester keine Absolution erteilen. Wenn beispielsweise ein Mann eine ehebrecherische Beziehung unterhält und dies beichtet, er jedoch ablehnt, diese Beziehung zu beenden und zu seiner Frau zurückzukehren, kann der Priester ihn nicht von seinen Sünden lossprechen, weil der Mann kein Bedauern über seinen Fehltritt empfindet, sondern sogar vorhat, diese Sünde weiterzuführen – er hat also keinen festen Vorsatz, sein Leben zu ändern. Ferner ist die Absolution ungültig, wenn man dem Priester seine vermeintliche Reue nur vortäuscht. Den Priester kann man vielleicht täuschen, nicht aber Gott.

Nur ein Priester oder Bischof (dazu gehören natürlich auch die Kardinäle und der Papst) kann die Lossprechung erteilen. Diakone haben keine Vollmacht, dieses Sakrament zu feiern.

Die Krankensalbung

Das zweite Sakrament der Heilung ist die Krankensalbung.

Stärke bekommen – aber kein Todesurteil!

Früher nannte man dieses Sakrament die Letzte Ölung (letzte Krankensalbung); nicht weil es das letzte Sakrament gewesen ist, das man vor dem Tod empfangen hat, sondern weil es die letzte Salbung war, die man bekommen hat. Zur Taufe und Firmung wurde der Gläubige die ersten beiden Male gesalbt. Die Letzte Ölung bezeichnete man früher auch allgemein als die Sterbesakramente, weil – vor der Entdeckung des Penicillins und anderer Antibiotika – mehr Menschen an Krankheiten und Verletzungen starben, als sich erholten.

Bei der Krankensalbung wird Krankenöl (oleum infirmorum) verwendet – Olivenöl, das vom Bischof in der Karwoche gesegnet wurde. Die Salbung mit Öl ist nicht irgendwie eine magische Geste, sondern ein ernsthaftes Zeichen für den übernatürlichen Beistand, der mit der bereits erfolgten medizinischen Behandlung seine Wirkung entfaltet. Die leidenden Kranken werden an die Worte des hl. Paulus erinnert: »Jetzt freue ich mich in den Leiden, die ich für euch ertrage. Für den Leib Christi, die Kirche, ergänze ich in meinem irdischen Leben das, was an den Leiden Christi noch fehlt.« (Kolosser 1, 24) und: »Wie uns nämlich die Leiden Christi überreich zuteilgeworden sind, so wird uns durch Christus auch überreicher Trost zuteil.« (2. Korinther 1, 5). Katholische Christen glauben fest an das stellvertretende Leiden, wobei der Gläubige freiwillig seine eigenen Schmerzen, Versuchungen und Drangsale zusammen mit Christus am Kreuz aufopfert.

Die moderne Medizin hat den Menschen ungeheure Hoffnung geschenkt, auch bei schweren Krankheiten wieder gesund zu werden. Viele Operationen verlaufen heutzutage recht erfolgreich im Gegensatz zu den Zeiten, als es weder Bluttransfusionen noch Instrumente und Narkosemittel gab. Damals riefen die Gläubigen die Priester zur Salbung, nach dem Brief des hl. Jakobus: »Ist einer von euch krank? Dann rufe er die Ältesten der Gemeinde zu sich; sie sollen Gebete über ihn sprechen und ihn im Namen des Herrn mit Öl salben.« (Jakobus 5, 14)

Wenn nicht zu erwarten war, dass der Kranke oder Verletzte überlebte, war die Letzte Ölung das Zeichen dafür, dass nichts mehr für den Sterbenden getan werden konnte, sodass man ihn spirituell auf den Tod vorbereitete. Deshalb sind selbst heute noch viele der älteren Leute ein bisschen nervös, wenn der katholische Krankenhausseelsorger mit seiner violetten Stola und dem Krankenöl erscheint. Sie befürchten das Schlimmste und betrachten dieses Sakrament bereits als den Anfang vom Ende.

In Wirklichkeit soll die Krankensalbung Gebete anbieten für eine mögliche Genesung, doch das wichtigste Ziel ist es, der Seele des Kranken Kraft zu verleihen. Wenn Menschen krank sind, werden sie oftmals mutlos, depressiv, zornig, verdrießlich und ängstlich. Die Kirche glaubt, dass dieses Sakrament eine besondere Gnade verleiht, um den Geist zu beruhigen. Wenn es Gottes Wille ist, dass der Gläubige wieder gesund wird, so soll es sein. Wenn nicht, braucht der Kranke Gnade, Kraft und Ermutigung, um seine Krankheit mit Würde zu tragen. Das Sakrament der Krankensalbung vergibt alle Sünden, die der Gläubige bereut, jedoch noch nicht vorher im Sakrament der Buße gebeichtet hat. Gelegentlich hat der Gläubige keine Zeit mehr zu beichten oder ist vielleicht nicht mehr bei Bewusstsein oder nicht mehr bei klarem Verstand, um zu beichten. In diesen Fällen regelt dies die Krankensalbung, indem durch sie die Sünden vergeben werden, die der Gläubige gebeichtet hätte, wenn er denn dazu imstande gewesen wäre. Wegen der Sündenvergebung kann ein Diakon nicht die Krankensalbung spenden, dazu haben nur Priester und Bischöfe die Vollmacht.

Die katholische Vorstellung vom stellvertretenden Leiden, das heißt die Vereinigung des eigenen Leidens mit dem gekreuzigten Jesus, verleiht dem unvermeidbaren Leiden des Gläubigen Bedeutung und Ziel. Diese Vorstellung ist explizit und implizit durch das Sakrament der Krankensalbung zum Ausdruck gebracht. Meistens leidet ja der Unschuldige, und die schuldigen Sünder entgehen anscheinend dem Leiden und der Not. Die Gläubigen werden deshalb dazu aufgefordert, Leiden nicht als eine Bestrafung anzusehen, sondern eher als einen (mit den Worten Mutter Teresas von Kalkutta) direkten Kuss und eine direkte Umarmung des gekreuzigten Herrn. Er hält uns so nah bei sich und so fest; wir können die Nägel und Dornen an unserem eigenen Leib verspüren (sinngemäß natürlich).

Die Spendung des Sakraments

Da heute viele Menschen nach Krankheit und Verletzung wieder gesund werden oder es ihnen danach zumindest etwas besser geht, ist es möglich, das Sakrament der Krankensalbung mehr als einmal zu empfangen – so oft, wie es nötig ist. Ältere Menschen mit vielerlei Beschwerden oder auch solche, die an einer tödlichen, unheilbaren, immer wiederkehrenden Krankheit oder chronischen Schmerzen leiden, können und sollten auch oft gesalbt werden.

Manche Katholiken sehen in der Krankensalbung so etwas wie einen spirituellen Ölwechsel und meinen, dass es nach jeweils drei Monaten (oder analog: nach 4.000 Kilometern) wieder Zeit ist, Bettlägerige oder Gläubige in Altersheimen und andere mit chronischen Krankheiten mit der Krankensalbung zu versorgen. Die folgende Randbemerkung stammt von mir, von Pater Trigilio: Als mein Bruder Michael noch lebte und sehr unter Muskelschwund zu leiden hatte und auch mein Vater noch am Leben war und seine Leukämie ertrug, spendete ich ihnen häufig die Krankensalbung, als ich nach Hause zu Besuch kam, was ungefähr alle drei Monate vorkam.

Manche Pfarreien halten ein- oder zweimal jährlich für die Kranken der Gemeinde Krankensalbungsmessen. Man kann allerdings dagegen einwenden, dass oftmals auch Leute mit weniger schlimmen Krankheiten, Wehwehchen oder Schmerzen oder solche, die nicht in einem lebensbedrohlichen Zustand leben, gesalbt werden möchten. Doch wir müssen daran festhalten, dass dieses Sakrament für jene Gläubigen bestimmt ist, die sich in Todesgefahr oder einem, medizinisch gesprochen, ernsten und kritischen Zustand befinden. In weniger schlimmen Fällen ist ein Heilungsgebet angemessen. Das Sakrament sollte nicht überstrapaziert oder banalisiert werden, indem man es bei jeder kleinen Magenverstimmung oder Fußverstauchung spendet.

Viele ältere Katholiken haben noch ein »Krankenbesuchsgarnitur«-Kruzifix an ihrer Wand hängen. Dieses besondere Kruzifix lässt sich beim Krankenbesuch des Priesters öffnen, wenn er dem Gläubigen die Krankensalbung spenden möchte. Es enthält zwei weiße Kerzen aus Bienenwachs, ein Fläschchen Weihwasser sowie ein weißes Tuch. Das Tuch wird auf einen Tisch neben dem Kranken gelegt, bevor der Priester zur Krankensalbung eintrifft. Das Kruzifix wird oberhalb des Tuchs hingestellt, und die Kerzen stellt man in einen Kerzenständer und zündet sie an, es sei denn, der Patient wird künstlich beatmet. In dem Falle verzichtet man auf die Kerzen. Ein Mitglied der Familie begrüßt den Priester an der Eingangstür und geleitet ihn zum Krankenzimmer, in dem es völlig ruhig sein muss. Mit anderen Worten: Fernseher und Radio sind ausgeschaltet. Der Kranke und das Zimmer werden mit Weihwasser besprengt.

Die katholische Kirche empfiehlt, dass neben einem Sterbenden stets ein Kruzifix zur Andacht, ein Rosenkranz, eine Bibel, Weihwasser und gebrauchsfertige Kerzen bereitliegen sollten. All diese Gegenstände verleihen der Sterbesituation einen heiligen Rahmen, denn der leidende Kranke durchlebt sein eigenes Golgatha und begleitet buchstäblich seinen Herrn, wenn er immer näher an die Stelle gelangt, an der Jesus gekreuzigt wurde.

Der Priester nimmt mit dem Daumen etwas von dem Krankenöl und salbt die Stirn des Kranken. Dabei spricht er: »Durch diese heilige Salbung helfe dir der Herr in seinem reichen Erbarmen, er stehe dir bei mit der Kraft des Heiligen Geistes.« Wenn möglich salbt er auch noch die Innenflächen der Hände und sagt dabei: »Der Herr, der dich von Sünden befreit, rette dich, in seiner Gnade richte er dich auf.« Wenn es sich um einen Notfall handelt und der Patient beispielsweise auf der Unfallstation liegt, kann der Priester irgendeinen anderen verfügbaren Teil des Körpers salben, falls Arzt und Krankenschwester gerade den Kopf und die Hände des Verletzten versorgen müssen.

Wenn Priester und Bischöfe das Sakrament der Krankensalbung empfangen, werden bei ihnen nicht die Handinnenflächen gesalbt, weil diese ja bereits bei ihrer Weihe gesalbt wurden. Stattdessen salbt man ihre Handrücken.

10

Die Feier der heiligen Messe

In diesem Kapitel ...

Die Gegenwärtigsetzung des Opfers Christi

Die verschiedenen Teile der Messe

Wann man steht, sitzt oder kniet

Der Ablauf des Kirchenjahres

Die Messe oder – noch genauer – das Heilige Kreuzesopfer ist die wichtigste, zentrale und heiligste Form des Gottesdienstes in der katholischen Kirche. Dies deshalb, weil die Heilige Eucharistie »Quelle und Höhepunkt des christlichen Lebens« ist (Sacrosanctum concilium 10). Katholiken glauben, dass der Priester in der Messe Wein und Brot in den Leib und das Blut Christi verwandelt, was als Heilige Eucharistie bezeichnet wird und den liturgischen Akt des Gottesdienstes selbst beschreibt beziehungsweise sein Endresultat oder seine Frucht.

Die Messe ist der wichtigste Gottesdienst, der auf der ganzen Welt täglich auf genau die gleiche Weise gefeiert wird. Die Messe verkörpert all das, was Katholiken glauben und was sie tun. Die Messe vereint sämtliche kirchliche Glaubenslehren in sich, sie bringt zum Ausdruck, wie die Gläubigen ihr Leben gestalten sollen und gibt ihnen dafür die Mittel an die Hand. Wenn man die Messe versteht, versteht man auch den katholischen Glauben. In diesem Kapitel wollen wir Ihnen dafür eine Hilfestellung geben.

Darüber hinaus haben Sie vielleicht schon einmal von der dritten Ausgabe des Römischen Messbuchs gehört, die Änderungen in den Messgebeten enthält. Was das alles bedeutet, erklären wir in diesem Kapitel.

Was genau ist die Messe?

Die Messe ist der heilige Ritus – der formale offizielle Gottesdienst des katholischen Glaubens. Sie umfasst Lesungen aus der Bibel (der Heiligen Schrift), Gebete, das Opfer, Kirchenlieder, Symbole, Gesten, die heilige Speise für die Seelen sowie Wegweisungen für die Lebensführung der Gläubigen – und all das in einer einzigen Feier.

Da die Messe so zentral für den katholischen Glauben ist, ist es kein Wunder, dass sie manchmal als eucharistischer Gottesdienst bezeichnet wird. Das Wort Eucharistie leitet sich aus dem griechischen eucharistein ab, was so viel wie Danksagung bedeutet. Es gibt mehrere Bezeichnungen, die alle dasselbe wesentliche und vitale Geschehen der katholischen Verehrung und des katholischen Glaubens meinen:

das Brechen des Brotes
die Göttliche Liturgie
der eucharistische Gottesdienst
die Heilige Eucharistie
die heilige Messe
das Heilige Kreuzesopfer
das Abendmahl des Herrn

Die Bezeichnung Kreuzesopfer mag suggerieren, als versuchten die Gläubigen, ein weiteres Opfer Christi am Kreuz dem ursprünglichen Karfreitagsopfer hinzuzufügen. Doch das ist damit nicht gemeint: Das Kreuzesopfer der Messe ist kein anderes als jenes Opfer, das Christus im Jahre 33 auf Golgatha darbrachte. Es ist das gleiche Opfer, das diesmal auf unblutige Weise gegenwärtig gesetzt wird.

Die Kirche hält daran fest, dass das Messopfer (ohne all das Blut und das Leiden, wie es bei der leiblichen Kreuzigung stattfand) genau dasselbe Geschehen gegenwärtig setzt oder vergegenwärtigt und nicht einfach nur darstellt wie in einer Art Theateraufführung:

die Opferung oder Darbringung des Opfers
der Opfernde – Jesus selbst ist bei der Messe der Priester
das Ergebnis – der Nachlass oder die Vergebung der Sünden

Jesus opfert sich selbst durch den Priester, indem er das Opfer im Namen des Volkes Gott dem Vater darbringt. Als Opfergabe ist er derjenige, der geopfert wird. Kraft der Priesterweihe handelt der Priester in Persona Christi (in der Person Christi) als ein alter Christus (ein anderer Christus).

Im Deutschen bezeichnet das Wort Messe eine Verkaufsveranstaltung oder eine internationale Handelsausstellung. Doch im Zusammenhang mit dem heiligen Messopfer hat das Wort eine vollkommen andere Bedeutung. Um das näher zu erläutern, müssen wir einen kleinen Ausflug in die Sprache unternehmen. Das hört sich alles ein bisschen theoretisch an, aber es wird nicht lange dauern – wir versprechen es.

Wenn heute die Messe auf Latein gefeiert wird, sind die jeweils letzten Worte des Priesters oder des Diakons: »Ite missa est.« Man hat dies in grober Weise übersetzt mit: »Geht! Die Messe ist aus.« Die wortgetreue Übersetzung lautet jedoch: »Geh, du (die Gemeinde) bist ausgesandt.« Missa wird normalerweise als Nomen Messe übersetzt, tatsächlich ist es aber ein Verb. Die Formulierung missa est leitet sich vom Verb mitto/mittere ab, was senden bedeutet. Am Schluss der Messe heißt es also nicht, dass die Messe aus ist, sondern dass jemand ausgesandt wird. Mit anderen Worten: Es ist weniger ein Schluss als vielmehr ein Anfang. Der Gottesdienst setzt sich die ganze Woche über weiter fort – durch jeden einzelnen Gläubigen auf seine Weise, bis sich die Gemeinde erneut zur Heiligen Liturgie versammelt. In diesem Abschnitt informieren wir Sie über die große Bedeutung der Messe.

Den Sabbat öffentlich ehren

Die Feier der Messe als der höchsten Form der Gottesverehrung ist für die Gläubigen die einzige Möglichkeit, das dritte Gebot der Sonntagsheiligung einzuhalten. Am siebenten Tage seiner Schöpfung (Genesis 2, 3) setzte Gott den Sabbat als einen Tag der Ruhe und als Tag des Herrn ein (siehe Kapitel 12 zu weiteren Details über die Zehn Gebote). Auch wenn der jüdische Sabbat am Samstag gefeiert wird, das Letzte Abendmahl am Gründonnerstag stattfand und Jesus am Karfreitag starb, so liegt doch der Hauptakzent des Christentums auf der Tatsache, dass Christus am ersten Ostersonntag von den Toten auferstanden ist. Deshalb ist der Sonntag der christliche Sabbat. An diesem Tag gehen katholische Christen in die Kirche und nehmen an der Messe teil.

Natürlich können Sie beten, wo und wann immer Sie möchten; Sie können die Heilige Schrift allein oder zusammen mit anderen lesen, wann und wo immer Sie wollen, doch Sie müssen sonntags zur Kirche gehen und dort die Messe besuchen. Die Gläubigen können nicht einfach so zusammenkommen und zu Hause die Messe feiern oder an irgendeinem anderen Ort, der ihnen gerade gefällt. Nur ein geweihter Priester kann die Messe halten. Nur mit der von Priestern, Bischöfen oder dem Papst ausgeübten Vollmacht kann sie gefeiert werden. Der Besuch der Messe ist wichtig, weil diese die Gläubigen mit anderen Gläubigen und sowohl mit der Welt- als auch mit der Ortskirche verbindet. Die Messe am Sonntag oder einem gebotenen Feiertag zu versäumen, ist eine schwere Sünde, es sei denn, richtig schlechtes Wetter (wie zum Beispiel Glatteis), Krankheit oder ein wirklicher Notfall verhindern den Kirchbesuch. (Mehr über schwere Sünden erfahren Sie in Kapitel 9.)

Die Kirche glaubt, dass bei der Messe drei Ebenen der Kirche aufeinander zukommen und miteinander verbunden sind, was durch die Formulierung Kommunion oder Gemeinschaft zum Ausdruck gebracht wird. Für den katholischen Glauben ist diese gemeinschaftliche Dimension von zentraler Bedeutung. Der katholische Glaube ist definitiv keine Religion der Individualisten, sondern eine Religion der Gemeinschaft (siehe Kapitel 18 zu weiteren Informationen über die Gemeinschaft der Heiligen).

Die volle Teilnahme an der Messe

Der katholische Glaube fordert mehr als nur die bloße körperliche Anwesenheit bei der Messe. Erforderlich ist eine volle, bewusste und aktive Anteilnahme des Gläubigen, die durch Singen, Beten, Sprechen, Sitzen, Knien und so weiter erreicht wird. (Machen Sie sich aber keine Gedanken, wenn Sie nicht wissen, was Sie gerade genau zu tun haben; wir behandeln all diese Fragen im Abschnitt »Die beiden Teile der Messe« weiter hinten in diesem Kapitel). Sowohl der Priester als auch die Gemeinde nehmen durch ihre je eigenen Gesten und Antworten an der Messe teil. Eine volle, bewusste und aktive Anteilnahme wird gefordert. Katholiken können nicht nur in einer Kirchenbank sitzen und die Zeitung während der Messe lesen.

Neben der Anteilnahme durch verbale Antworten und Körpergesten muss ferner die innere Teilnahme, die mehr als alles andere zählt, gewährleistet sein. Jeder Gläubige sollte bei der Messe mit Gott in Verbindung stehen. Das Ziel aller Anwesenden sollte es sein, sich darauf vorzubereiten, die durch die Messe verliehenen göttlichen Gnaden bereitwillig aufzunehmen und mit ihnen mitzuwirken. Die Musik mag zuweilen ein wenig flach sein, der Gesang leicht schräg und die Predigt manchmal langweilig, doch die Hauptsache ist das, was weder gesehen noch gehört werden kann – der spirituelle Nutzen für die Seele.

Das Gestern, das Heute und das Morgen miteinander vereinen

Die katholische Kirche bekennt, dass die Messe nicht nur eine Reaktivierung des Geschehens beim Letzten Abendmahl ist, bei dem Jesus das Brot und den Wein nahm und sprach: »Dies ist mein Leib« und »Dies ist mein Blut« (Matthäus 26, 26–29). Die Messe ist mehr als eine einfache Wiederholung eines sehr alten Rituals, sie kombiniert Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft zur gleichen Zeit miteinander:

Die Vergangenheit: Die genauen Worte, die Jesus am Gründonnerstag beim Letzten Abendmahl verwendete, werden exakt und treu auch bei der Messe benutzt.

Die Gegenwart: Die Messe schenkt den Anwesenden Gnade, Nahrung und Wegweisung.

Die Zukunft: Die Messe lässt das himmlische Hochzeitsmahl vorausahnen. Oft sprach Jesus von einem himmlischen Mahl oder einem Hochzeitsfest, bei dem die Gäste gut bewirtet werden und das bis ans Ende aller Zeiten, also bis in alle Ewigkeit, andauern wird.

Die Messe ist ein zentrales Ereignis, weil sie die Gläubigen in die Zeit des Abendmahls Christi mit seinen Aposteln zurückversetzt, in die Zeit des Leidensweges Christi und seines Todes am Kreuz sowie seiner Auferstehung und des leeren Grabes am ersten Ostersonntag. Die gleichen Worte, die Jesus beim Letzten Abendmahl sprach, werden in der Messe verwendet, um die gleichen Dinge – Brot und Wein – während des Sakraments der Heiligen Eucharistie zu konsekrieren (zu wandeln). Das gleiche Opfer wird dargebracht – der Sohn wird vom Vater für die Menschheit geopfert. Derselbe auferstandene Christus kommt bei der heiligen Kommunion – bei der die Gemeinde sein lebendiges (auferstandenes und nicht totes) Fleisch und Blut isst und trinkt –, um in die Seelen jedes Gläubigen Eingang zu finden.

Der hl. Thomas von Aquin (siehe Kapitel 21), ein dominikanischer Theologe aus dem 13. Jahrhundert, sagte, dass die Heilige Eucharistie, vor allem in der Messe, die Gläubigen an das erinnert, was Jesus für die Menschheit in der Vergangenheit tat. Die Heilige Eucharistie macht ihn in der Gegenwart gegenwärtig in der Realpräsenz, dem konsekrierten Brot und Wein, und verspricht den Gläubigen die Herrlichkeit des Himmels in der Zukunft, indem sie ihnen die Speise des ewigen Lebens gibt (siehe auch den Abschnitt »Das Eucharistische Hochgebet« weiter hinten in diesem Kapitel).

Die beiden Teile der Messe

Bis jetzt haben Sie also erfahren, dass die Messe für den katholischen Glauben absolut zentral ist, und Sie wissen, dass es ein Ritual mit einem genau festgelegten Ablauf ist. Doch was geschieht nun wirklich in diesem heiligen Ritus in einer katholischen Pfarrei? Der erste Teil der Messe in der römisch-katholischen Kirche ist der Wortgottesdienst, dessen Hauptaugenmerk auf Bibellesungen als einem integralen Bestandteil des täglichen und wöchentlichen Gottesdienstes liegt. Der zweite Teil ist die Eucharistiefeier, deren Schwerpunkt das Heiligste in der Messe ist – die Heilige Eucharistie. Diese beiden Hauptteile behandeln wir etwas genauer in diesem Abschnitt.

Ostkatholiken nennen ihre Messe die Göttliche Liturgie, doch im Wesentlichen unterscheidet sie sich nicht von dem Ablauf der Messe in der lateinischen Kirche.

Das Römische Messbuch ist das offizielle Buch, das der Priester bei der Messe benutzt. Es enthält alle Gebete, die er beten muss, wie auch die Anweisungen, was zu tun und wie es zu tun ist. Es liegt seit 2002 in einer dritten Ausgabe vor. Auf dieser Grundlage werden weltweit die vorhandenen Messbücher in den verschiedenen Volkssprachen revidiert. Dies geschieht nach Maßgabe der Instruktion Liturgiam Authenticam über den »Gebrauch der Volkssprache bei der Herausgabe der Bücher der römischen Liturgie« von 2001.

Einführungsriten

Vor dem ersten großen Hauptteil der Messe – dem Wortgottesdienst – dienen einige Einführungsriten dazu, die Messe einzuleiten und den Gläubigen zu helfen, sich geistig und spirituell darauf vorzubereiten. Diese Einführungsteile sind aber nicht getrennt von der übrigen Messe. Um den Beginn der Messe anzukündigen, steht die Gemeinde auf und singt, häufig unterstützt von einem Organisten und einem Chor, ein Eingangslied, wenn Priester, Diakon, Lektor, Ministranten und – falls erforderlich – außerordentliche Kommunionspender (Laien, die dem Priester bei der Austeilung der heiligen Kommunion behilflich sind) von hinten durch den Mittelgang der Kirche bis zum Altar nach vorn schreiten. Ein Eröffnungslied versetzt die Gemeinde in die einem Gottesdienst angemessene Stimmung. Wenn der Tabernakel (siehe Kapitel 19) in der Mitte des Altarraums steht, beugt der Priester und jeder andere, der an ihm vorbeiläuft, die Knie als Zeichen der Ehrfurcht davor, dass Christus in der Heiligen Eucharistie wahrhaft gegenwärtig ist. Dann verneigen sich Priester und Diakon vor dem Altar und küssen ihn, weil er Christus repräsentiert. Man glaubt, dass die Heilige Eucharistie Christus ist, der Altar jedoch nur Christus repräsentiert. Dann gehen Priester, Diakon und Ministranten zu ihren jeweiligen Plätzen im Altarraum, bleiben jedoch stehen und beginnen mit dem Kreuzzeichen offiziell die Messe.

Katholiken beginnen und beenden jedes Gebet und Sakrament mit dem Kreuzzeichen. Es ist eines der charakteristischen Kennzeichen des katholischen Glaubens.

Begrüßung (Einführungsritus)

Der zelebrierende Priester sagt: »Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heiligen Geistes«, während er sich mit dem Kreuzzeichen bezeichnet. Er führt seine rechte Hand zunächst an die Stirn, dann hinunter an seine Brust, anschließend bewegt er seine Hand erst hinüber zur linken, danach zur rechten Schulter. Die Gläubigen vollziehen die gleiche Geste und antworten: »Amen.«

Schuldbekenntnis

Der Priester geht über zu einer kurzen Begrüßung, darauf folgt der Bußritus. Dabei handelt es sich nicht um eine Generalbeichte oder Generalabsolution. Er ersetzt nicht das Sakrament der Buße, zählt also nicht als Beichte (zu weiteren Einzelheiten über das Sakrament der Buße siehe Kapitel 9). Der Bußritus ist ein öffentliches Bekenntnis, dass jedermann ein Sünder ist und während der vergangenen Woche Sünden begangen hat, seien es große oder kleine. Normalerweise beginnt dieser Ritus damit, dass jeder Messbesucher das Confiteor aufsagt, was die lateinische Formulierung für das deutsche »Ich bekenne« ist:

Ich bekenne Gott, dem Allmächtigen, und allen Brüdern und Schwestern, dass ich Gutes unterlassen und Böses getan habe – ich habe gesündigt in Gedanken, Worten und Werken – durch meine Schuld, durch meine große Schuld. Darum bitte ich die selige Jungfrau Maria, alle Engel und Heiligen und euch, Brüder und Schwestern, für mich zu beten bei Gott, unserem Herrn.

Auf das Confiteor folgt das Kyrie, was griechisch für Herr ist. Der Bußritus bringt die Schuld und die Scham der Allgemeinheit über jede Sünde gegen Gott zum Ausdruck, weil die Sünde auch eine Beleidigung und eine Verletzung der Glaubensgemeinschaft ist.

Die Kirche greift ein altes Bittgebet wieder auf: »Herr, erbarme dich; Christus, erbarme dich; Herr, erbarme dich.« In diesem Teil der Messe in der lateinischen Kirche bleibt der griechische Text oftmals unangetastet (auch wenn eine deutsche Übersetzung verwendet werden kann):

Kyrie, eleison; Christe, eleison; Kyrie, eleison.

Das Gloria

Auf den Bußritus folgt das Gloria, wenn die Messe an einem Sonntag oder einem gebotenen Feiertag gefeiert wird (außer im Advent oder in der Fastenzeit). Dieser sehr alte Hymnus erinnert an den Chor der Engel, der zu Weihnachten bei Christi Geburt in Bethlehem sang: »Ehre sei Gott in der Höhe ...« (Lukas 2, 13–14).

Ehre sei Gott in der Höhe
und Friede auf Erden den Menschen seiner Gnade.
Wir preisen dich,
wir beten dich an,
wir rühmen dich
und danken dir,
denn groß ist deine Herrlichkeit:
Herr und Gott, König des Himmels,
Gott und Vater, Herrscher über das All.
Herr, eingeborener Sohn, Jesus Christus.
Herr und Gott, Lamm Gottes, Sohn des Vaters,
du nimmst hinweg die Sünde der Welt:
erbarme dich unser;
du nimmst hinweg die Sünde der Welt:
nimm an unser Gebet;
du sitzest zur Rechten des Vaters:
erbarme dich unser.
Denn du allein bist der Heilige,
du allein der Herr,
du allein der Höchste:
Jesus Christus,
mit dem Heiligen Geist,
zu Ehre Gottes des Vaters.

Amen.

Als Nächstes kann der Priester eine der folgenden Formeln sprechen: »Der Herr sei mit euch« oder: »Die Gnade unseres Herrn Jesus Christus, die Liebe Gottes des Vaters und die Gemeinschaft des Heiligen Geistes sei mit euch« oder auch: »Gnade und Friede von Gott, unserem Vater, und dem Herrn Jesus Christus sei mit euch.« Steht ein Bischof der Feier vor, lautet seine Begrüßungsformel: »Der Friede sei mit euch.«

Das Tagesgebet (Collecta)

Nach dem Gloria richtet sich das Tagesgebet (oder die Collecta oder das Kollektengebet) an alle drei Personen der Heiligen Dreifaltigkeit (Vater, Sohn und Heiliger Geist) und zeigt normalerweise schon die Richtung der noch folgenden Gebete der Messe und der Schriftlesungen an.

Wie wir in Kapitel 15 näher erläutern, gibt es nach der Überlieferung im katholischen Glauben vier Formen von Gebeten:

die Anbetung – der Lobpreis Gottes
das Reuegebet – Bitten um Gottes Vergebung
das Bittgebet – Gott um etwas bitten
die Danksagung – Gott gegenüber Dankbarkeit zeigen

Die Kirche glaubt, dass die Messe die höchste Form des Gebets darstellt, denn sie enthält alle diese vier Elemente. Das Gloria ist das Gebet der Anbetung, wohingegen das Confiteor und der Bußritus das Reuegebet darstellen. Nach der Homilie (Predigt) und dem Glaubensbekenntnis von Nicäa kommt das Gebet der Gläubigen, das auch als Fürbitten bezeichnet wird – und das ist das Bittgebet. Der danksagende Teil kommt nach der heiligen Kommunion, wenn für alle bei der Messe geschenkten Gnaden Dankbarkeit gezeigt wird.

In gewisser Hinsicht stellt es das Thema für diese Messe vor. Jeder Sonn- und Feiertag, jeder Festtag eines Heiligen hat seine eigenen ganz besonderen Gebete und Lesungen, abhängig von der jeweiligen Zeit im Kirchenjahr oder dem Vorrang des Festes (siehe den Abschnitt »Die spirituellen Jahreszeiten« weiter hinten in diesem Kapitel).

Bei jedem einzelnen soeben erwähnten Bestandteil des Wortgottesdienstes stehen Priester, Diakon und Gemeinde.

Der Wortgottesdienst

Nachdem nun der Einführungsteil vorüber ist und die Gläubigen bereit sind, die Messe wirklich mitzufeiern, beginnt der Wortgottesdienst. In diesem Abschnitt erklären wir die einzelnen Stationen des Wortgottesdienstes.

Die Schriftlesung

Ein von der Kirche beauftragter Lektor ist ein Laie, der für das Vorlesen von Schriftstellen aus dem Alten und Neuen Testament bei der Messe ausgewählt und ausgebildet wurde. Lektoren stehen jeden Werk- oder Sonntag zur Verfügung, um bei der Messe die Lesungen aus der Heiligen Schrift zu übernehmen. Bei diesen Lesungen sitzen die Gläubigen, während der Lektor am Ambo (Lesepult) steht und laut vorliest. Sonntags wird eine Textstelle aus dem Alten Testament gelesen sowie ein Psalm, der normalerweise mit Musik unterlegt und gesungen wird. Danach wird eine Passage aus einer der Episteln des Neuen Testaments vorgetragen oder man liest etwas aus der Apostelgeschichte vor. Die Apostelgeschichte ist das Buch, das in der Heiligen Schrift direkt hinter den Evangelien, aber vor den Episteln steht. Die Episteln sind die Briefe von Paulus, Jakobus, Judas und Johannes.

Direkt vor dem Evangelium (eine Perikope aus den Evangelien des Neuen Testaments, entweder aus dem Evangelium nach Markus, Matthäus, Lukas oder Johannes) wird in der Messe das Alleluja – musikalisch untermalt – von den Anwesenden gesungen. Der Begriff Alleluja kommt aus dem Lateinischen und leitet sich dort vom griechischen allelouia ab, was ein Ausdruck des Lobpreises und der Freude ist. Dieses griechische Wort wiederum kommt aus dem Hebräischen (hallelujah, so ist es vielen ein Begriff), wo es so viel wie Preise Gott heißt. Die Lesung des Evangeliums ist nun der Höhepunkt der Bibellesungen, und dies ist ein Hinweis darauf, dass man aufsteht. (Oder man steht mit dem Alleluja-Ruf auf, wenn sich Priester oder Diakon erheben.) Dieser Wechsel vom Sitzen zum Stehen veranschaulicht die Vorrangstellung der Evangelien im Verhältnis zu den anderen Büchern der Bibel. Die gesamte Heilige Schrift ist zwar inspiriert, doch die Evangelien sind etwas Besonderes, weil gerade sie die Worte und Taten Christi beinhalten. Deshalb stehen die Gläubigen auf, wenn die Evangelien vorgelesen werden, bleiben jedoch sitzen, wenn die anderen Teile der Bibel in der Messe vorgetragen werden.

Nur ein Diakon, Priester oder Bischof darf das Evangelium in der Messe lesen. Manchmal wird das Evangelienbuch auch mit Weihrauch inzensiert (beweihräuchert). Dabei wird Weihrauch in einem Gefäß (das man Thuribulum oder Rauchfass nennt) über den vorzutragenden Evangelienseiten verbrannt. Weihrauch ist ein Symbol für das Aufsteigen der Gebete in den Himmel und für unsere Erkenntnis der Gegenwart des Göttlichen. Die Evangelien werden inzensiert, weil Christus gegenwärtig ist, wann auch immer seine Worte aus der Bibel vorgelesen werden.

Die Heilige Schrift spielt eine wichtige Rolle in den täglichen katholischen Gebeten. Die Messtexte setzen sich also nicht aus irgendwelchen Texten zusammen, sondern werden sorgfältig aus der Bibel ausgewählt. Das Gloria, die Psalmen, die Lesungen des Alten und des Neuen Testaments sind alle geradewegs der Heiligen Schrift entnommen. Auch bei der Feier der sieben Sakramente werden Passagen aus der Bibel vorgelesen.

Die Kirche wählt die heiligen Texte aus, die bei einer bestimmten Messe vorgetragen werden sollen, und legt sie weltweit fest; Priester oder Diakon haben mit dieser Auswahl nichts zu tun. An jedem Sonntag folgen die Lesungen einem Dreijahreszyklus (A, B und C); dabei gebührt den Evangelien nach Markus, Matthäus und Lukas der Vorrang, das Evangelium nach Johannes wird hier und da eingestreut. Wenn man jeden Sonntag in die Messe geht, wird man nach drei Jahren sowohl alle vier Evangelien gehört haben und mit ihnen vertraut sein als auch mit den meisten der anderen neutestamentlichen Schriften und Episteln. Doch die Lesungen bei den Werktagsmessen (Montag bis Samstagvormittag) funktionieren nach einem etwas anderen Schema. Die Werktagsmessen verwenden einen Zweijahreszyklus (I und II), weil werktags nur zwei Lesungen zum Einsatz kommen – im Gegensatz zu den drei Lesungen des Sonntags. Alle geradzahligen Jahre (2012, 2014 und so weiter) entsprechen dem Jahr II bei der täglichen Bibellesung.

Da die Lesungen an einem bestimmten Tag in jeder katholischen Kirche der Welt dieselben sind, verwendet die katholischen Kirche – auch zur leichteren praktischen Handhabung – ein Buch, das als Lektionar bezeichnet wird. Es ist normalerweise in einem roten Einband gebunden und enthält ausschließlich Texte der Heiligen Schrift – nichts anderes. Das, was nicht in der Bibel steht, findet man auch nicht im Lektionar. Der Unterschied zwischen Lektionar und Bibel besteht lediglich in der Anordnung und Reihenfolge der Texte. Lesungen aus dem Lektionar sind normalerweise Auszüge (Perikopen) und nicht notwendigerweise ganze Kapitel der Heiligen Schrift.

Eine andere Möglichkeit besteht darin, ein Evangelienbuch (auch als Evangeliar bezeichnet) zu verwenden, das eben ein Buch ist, das nur die Evangelien (nach Markus, Matthäus, Lukas und Johannes) enthält. Das Lektionar dagegen beinhaltet ferner Texte aus dem Alten Testament, Psalmen und Episteln des Neuen Testaments, doch der Priester oder Diakon würde in diesem Fall das Evangelium aus dem Evangeliar vorlesen und nicht aus dem Lektionar. Das Vortragen aus dem Evangeliar ist feierlicher, da es für Christen ein ganz besonderer Teil der Heiligen Schrift ist, die die Worten und Taten Jesu enthält. Das Evangeliar wird in besonders festlichen Gottesdiensten zu Beginn der Messe in Prozession zum Altar getragen und kann vor der Lesung von Priester oder Diakon mit Weihrauch inzensiert werden.

Da der katholische Glaube – wie in Kapitel 2 behandelt – eine Religion ist, die auf dem vollständigen geschriebenen und ungeschriebenen Wort Gottes basiert, wird mehr Gewicht darauf gelegt, wie das Wort verkündet (laut vorgelesen) wird, als wie es von den Gläubigen in den Kirchenbänken gelesen wird. Um dennoch denjenigen zu helfen, die nicht so gut hören oder gerne die Lesungen in schriftlicher Form mitverfolgen wollen, liegen die Texte des Messlektionars als Schott-Messbuch für alle Gläubigen vor. Die Bezeichnung Schott hat sich allgemein für Laienmessbücher eingebürgert. Der Schott, der von den Benediktinern der Erzabtei Beuron herausgegeben wird, besteht aus drei Bänden für Sonntage und zwei Bänden für die Werktage, entsprechend dem Dreijahreszyklus für Sonntage (Lesejahre A, B, C) und dem Zweijahreszyklus für Werktage (Lesejahre I und II). So wird den Gläubigen eine bewusstere Mitfeier der Messe ermöglicht, indem sie die Lesungen, die Priester, Diakon oder Lektor zu Gehör bringen, und auch die Gebete der Messe in ihrem Schott mitverfolgen können. Hinführende und erläuternde Texte sind ebenfalls enthalten.

Sie finden im Internet die Lesungen der Messe für jeden Tag des Kirchenjahres (www.erzabtei-beuron.de/liturgie/index.php). Obwohl die für einen bestimmten Tag ausgewählten Lesungen unterschiedlichen Teilen der Bibel entnommen wurden, haben diese – so werden Sie feststellen – dennoch ein gemeinsames Thema. Auf verschiedenen Websites können Sie ferner die Messe auch online mitverfolgen.

Die Homilie anhören

Nachdem die Gläubigen dem Evangelium im Stehen zugehört haben, setzt sich die Gemeinde nun und lauscht der Homilie, die sich von einer Predigt unterscheidet.

Predigt: Dies ist eine freie Erläuterung und Betrachtung des Wortes Gottes.

Homilie: Dies ist eine besondere Predigt, die bei der Messe nach dem Evangelium nur von Geistlichen – Diakonen, Priestern oder Bischöfen – gehalten werden darf. Nach dem Kirchengesetz kann der Ortsbischof Laien und Ordensbrüdern und -schwestern gestatten, unter bestimmten Umständen eine Predigt zu halten, doch die Homilie selbst dürfen sie auf keinen Fall vortragen.

Priester oder Diakon stellen eine Verbindung zwischen den Schriftlesungen und dem Alltagsleben der Gläubigen, den Lehren der Kirche oder der gerade stattfindenden besonderen Zeremonie – beispielsweise einer Hochzeit oder einem Begräbnis – her.

Das Glaubensbekenntnis aufsagen

An Sonn- und Feiertagen schließt sich der Homilie das Credo oder Glaubensbekenntnis an, normalerweise ist es das alte Glaubensbekenntnis von Nicäa aus dem Jahre 325 n. Chr. Das Apostolische Glaubensbekenntnis, ein altes Symbol für die Taufe, kann während der Fastenzeit und der Osterzeit verwendet werden und gelegentlich auch bei Kindermessen. (Sie können das Apostolische Glaubensbekenntnis in Kapitel 2 lesen.) Die ganze Gemeinde steht dabei auf und singt oder rezitiert das Glaubensbekenntnis.

Hier das Glaubensbekenntnis von Nicäa:

Ich glaube an den einen Gott,
den Vater, den Allmächtigen,
der alles geschaffen hat, Himmel und Erde, die sichtbare und die unsichtbare Welt.

Ich glaube an den einen Herrn Jesus Christus,
Gottes eingeborenen Sohn, aus dem Vater geboren vor aller Zeit:
Gott von Gott, Licht vom Licht,
wahrer Gott vom wahren Gott,
gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater;
durch ihn ist alles geschaffen.
Für uns Menschen und zu unserem Heil ist er vom Himmel gekommen,
hat Fleisch angenommen durch den Heiligen Geist von der Jungfrau Maria und ist Mensch geworden.
Er wurde für uns gekreuzigt unter Pontius Pilatus, hat gelitten und ist begraben worden,
ist am dritten Tage auferstanden nach der Schrift
und aufgefahren in den Himmel.
Er sitzt zur Rechten des Vaters
und wird wiederkommen in Herrlichkeit, zu richten die Lebenden und die Toten;
seiner Herrschaft wird kein Ende sein.

Ich glaube an den Heiligen Geist,
der Herr ist und lebendig macht,
der aus dem Vater und dem Sohn hervorgeht,
der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird,
der gesprochen hat durch die Propheten und die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche.
Ich bekenne die eine Taufe zur Vergebung der Sünden.
Ich erwarte die Auferstehung der Toten
und das Leben der kommenden Welt.

Bei den Worten hat Fleisch angenommen durch den Heiligen Geist von der Jungfrau Maria und ist Mensch geworden verneigen sich viele Gläubige tief, um ihren Respekt vor der Inkarnation (leitet sich ab vom lateinischen carne für Fleisch) zu bezeugen. Die Inkarnation bezeichnet die Fleischwerdung Christi – seine Empfängnis im Leib seiner Mutter. An den Feiertagen zu Mariä Verkündigung (25. März) und zu Weihnachten (25. Dezember) knien sich alle hin, anstatt sich nur zu verbeugen.

Das Credo fasst kurz und bündig all das zusammen, was das Lehramt der Kirche (die Lehrautorität der Kirche, siehe Kapitel 6) in den vergangenen zweitausend Jahren gelehrt hat.

Wie der Pfadfindereid oder der Eid des Hippokrates, den Berufsmediziner ableisten, so ist das Credo ein christlicher Eid, in dem festgehalten wird, was Katholiken – als ihnen von Gott durch die Heilige Schrift und die Heilige Überlieferung offenbart – glauben.

Die Fürbitten beten

Nach dem Glaubensbekenntnis werden die Fürbitten (auch als »Allgemeines Gebet« oder »Gebet der Gläubigen« bezeichnet) gebetet. Lektor oder Diakon lesen einige Bitten laut vor, auf die das Kirchenvolk mit »Wir bitten dich, erhöre uns« antwortet. Die Gläubigen bitten dabei für den Papst, die Kirche, die Regierung, für aktuelle Anliegen und so weiter. So kann der Lektor etwa sagen: »Für Papst Benedikt und alle Bischöfe der Welt, dass sie das Wort Gottes verkünden und die Wahrheiten unseres Glaubens in Treue zur Kirche lehren mögen. Christus höre uns.«

Die Eucharistiefeier

Die zweite Hälfte der Messe richtet sich auf das Opfer: die Kollekte, dann die Gabenbereitung von Brot und Wein zur Wandlung, darauf das Opfer selbst, die Konsekration durch den Priester sowie die heilige Kommunion der Gläubigen.

Die Kollekte

Die Eucharistiefeier beginnt mit der Kollekte; dabei sitzen die Gläubigen. Manchmal wird ein Körbchen von Kirchenbank zu Kirchenbank gereicht. Normalerweise reicht der Küster den Korb von Bank zu Bank: Er fängt bei den vorderen Reihen an und geht dann von Bank zu Bank bis nach hinten und hält jedem das Körbchen – manchmal mit einem langen Stiel – hin, in das die Gläubigen eine Spende legen.

Wenn während der Kollektensammlung eine Gabenprozession stattfindet (was normalerweise an Sonn- und gebotenen Feiertagen in den meisten Pfarreien der Fall ist), gehen einige Gemeindemitglieder zum hinteren Teil des Kirchenschiffs zu einem Tischchen, auf dem ein Kännchen mit Wasser, ein weiteres Kännchen mit Traubenwein sowie eine Schale mit nicht konsekrierten Hostien (aus ungesäuertem Brot, das aus Mehl und Wasser hergestellt wurde) stehen. Meistens sind es zwei bis vier Gläubige, die das Brot und den Wein (die man auch als Gaben bezeichnet) zusammen mit der Kollekte in einer Gabenprozession bis zum Altarraum bringen. Organist und Chor begleiten die Gemeinde mit einem Offertoriumsgesang.

Die Gabenbereitung auf dem Altar

Priester, Diakon und Ministranten gehen der Prozession am Fuße des Altars entgegen und empfangen die Gaben. Der Diakon (oder falls kein Diakon zugegen ist, der Priester) bereitet die Gaben in einer Handlung, die man, sehr treffend, als Gabenbereitung bezeichnet. Diakon oder Priester gießen Wein in einen Messkelch (dies ist der goldene oder silberne Kelch, der den Wein enthält, der zu Christi Leib und Blut wird) und fügen einige Tropfen Wasser hinzu, um damit die Einheit von Göttlichkeit und Menschheit Christi zu symbolisieren. Der Priester erhebt die Hostie über dem Altar und sagt: »Gepriesen bist du, Herr, unser Gott, Schöpfer der Welt. Du schenkst uns das Brot, die Frucht der Erde und der menschlichen Arbeit. Wir bringen dieses Brot vor dein Angesicht, damit es uns das Brot des Lebens werde.« Darauf antwortet die Gemeinde: »Gepriesen bist du in Ewigkeit, Herr, unser Gott.«

Dann erhebt der Priester den mit Wein gefüllten Messkelch über dem Altar und sagt: »Gepriesen bist du, Herr, unser Gott, Schöpfer der Welt. Du schenkst uns den Wein, die Frucht des Weinstocks und der menschlichen Arbeit. Wir bringen diesen Kelch vor dein Angesicht, damit er uns der Kelch des Heiles werde.« Darauf wiederum die Gemeinde: »Gepriesen bist du in Ewigkeit, Herr, unser Gott.«

Die Händewaschung

Der Priester kann nun die Gaben inzensieren. Dann wäscht er, neben dem Altar stehend, seine Hände mit Wasser. Das Waschen der Hände ist ein zeremonielles Relikt der jüdischen Tradition zur Zeit Jesu. Damals wusch sich der Hohepriester die Hände, als er im Tempel von Jerusalem am Passahfest das Opfer eines makellosen und reinen Lamms darbrachte. So bereitet sich auch heute der Priester bei der Messfeier vor, Gott dem Vater das Lamm Gottes (Jesus Christus) zu opfern, indem er sich in einer besonderen Zeremonie die Hände wäscht, um ein reines Opfer darzubringen.

Manche Zuschauer verbinden die Händewaschung des Priesters mit dem Seine-Hände-in-Unschuld-Waschen des Pontius Pilatus (der römische Staathalter Judäas, der Christus zum Tod am Kreuz verurteilte) vor der Kreuzigung und dem Tod Jesu am Karfreitag. Doch die Kirche betrachtet diesen Vorfall als eine symbolische Geste, mit der Pilatus geltend macht, seine Hände angesichts des Todes eines unschuldigen Menschen (Jesus) in Unschuld zu waschen. Die Händewaschung des Priesters hat demnach nichts mit Pilatus zu tun, sondern ist eine rituelle Reinigung, ähnlich wie beim Hohepriester, der im Tempel von Jerusalem sein symbolisches Opfer darbrachte. Der katholische Priester setzt das wahre Opfer Christi auf dem Altar gegenwärtig.

Vergebungsbitte und Gloria

Als Nächstes steht die Gemeinde auf, und der Priester spricht noch weitere Gebete, die sich im Namen der anwesenden Gläubigen an Gott richten. Über die Gaben werden Gebete gesprochen, und dann singt das Volk mit dem Chor zusammen das Sanctus (lateinisch für Heilig): »Heilig, heilig, heilig Gott, Herr aller Mächte und Gewalten. Erfüllt sind Himmel und Erde von deiner Herrlichkeit. Hosanna in der Höhe. Hochgelobt sei, der da kommt im Namen des Herrn. Hosanna in der Höhe.« Diese Worte stammen aus Jesaja 6,3, aus der Offenbarung des Johannes 4,8 sowie dem Evangelium nach Markus 11, 9–10.

Das Eucharistische Hochgebet

Nach dem Sanctus kniet sich die Gemeinde zum ersten Mal hin. Nun kommt der heiligste Teil der Messe.

Das Beten des Eucharistischen Hochgebets

Das Eucharistische Hochgebet, das nur vom Priester gesprochen werden kann, ruft das in Erinnerung zurück, was beim Letzten Abendmahl geschah. Der Ablauf der Ereignisse wird bis zu der Stelle erzählt, bei der Jesus das Brot nimmt. Dann wechselt der Priester von der dritten zur ersten Person und spricht so weiter, als stehe Christus selbst dort und als halte er selbst die Hostie. Der Priester handelt in der Person Christi (in persona Christi) als ein anderer Christus (alter Christus). Der Priester sagt nicht: »Dies ist der Leib Christi« oder: »Dies ist das Blut Jesu«. Er gebraucht das Pronomen mein, weil im Augenblick der Wandlung, der Konsekration, der Priester Christus tatsächlich ist.

Der Priester gebraucht bei der Konsekration genau die gleichen Worte, die Jesus beim Letzten Abendmahl sprach (Matthäus 26, 26–29): »Das ist mein Leib, der für euch hingegeben wird.« Er erhebt die konsekrierte Hostie für jeden sichtbar über dem Altar. Der Priester macht eine Kniebeuge, nimmt den Kelch mit Wein und wechselt wiederum von der dritten in die erste Person, wenn er wie Christus spricht: »Das ist der Kelch des neuen und ewigen Bundes, mein Blut, das für euch und für alle vergossen wird zur Vergebung der Sünden. Tut dies zu meinem Gedächtnis.« Er erhebt den Kelch und macht eine Kniebeuge.

Das Läuten der Glocken zur Konsekration kündigt den heiligsten Augenblick der Messe an und ist damit ein passendes Symbol für ehrfürchtige Freude. Im Mittelalter, vor der Einführung von Mikrofonen und Lautsprechern, konnten die ganz weit hinten in der Kathedrale sitzenden Gläubigen kaum hören, was der Priester sagte, sodass sie ein Zeichen brauchten, das ihnen ankündigte, dass die Wandlung gerade stattfand. Dieses Zeichen war das Glockenläuten. Oftmals werden die Glocken heutzutage auch dann noch geläutet, wenn der Priester die konsekrierte Hostie erhebt, und dann noch einmal, wenn er den Kelch in die Höhe hebt.

Auf den Spuren der biblischen Wurzeln der Transsubstantiation

Die wunderbare Verwandlung dessen, was erst Brot und Wein war, in den Leib und in das Blut Christi, diese Verwandlung nun, die sich während der Konsekration bei jeder einzelnen Messe vollzieht, wird Transsubstantiation genannt. Diese Formulierung bezeichnet die Wandlung der Substanzen, in diesem Falle die Wandlung der Substanzen des Brotes und des Weines in die Substanzen des Fleisches und Blutes Christi. Die katholische Kirche stützt diesen Glauben an die Transsubstantiation auf zwei Stellen in der Heiligen Schrift:

In den Evangelien nach Matthäus, Markus und Lukas verwendet jeder der einzelnen Verfasser denselben Satz, um das Letzte Abendmahl am Gründonnerstag, dem Tag vor Karfreitag, zu beschreiben. Jesus nahm das Brot, segnete es, brach es, gab es seinen Jüngern und sprach: »Das ist mein Leib« (touto estin to soma mou auf Griechisch; hoc est enim corpus meum auf Lateinisch). Das Verb sein wird hierbei so verwendet, dass es auf eine Gleichstellung von das (bezieht sich auf das Brot) und mein Leib verweist. Das Brot wird also zum Leib Christi. Da alle drei Evangelien (Matthäus 26, 26, Markus 14, 22 und Lukas 22, 19) äußerst genau denselben Satz wiedergeben, wie auch der hl. Paulus in seinem Korintherbrief (1 Korinther 11, 24), müssen diese heiligen Worte wörtlich aufgefasst werden.

Die von Christus beim Letzten Abendmahl über Brot und Wein gesprochenen Worte stimmen mit dem Neuen Testament überein: Jesus ordnete mehr als einmal ausdrücklich und bildlich gesprochen an: »Esst mein Fleisch und trinkt mein Blut.« Außerdem verkündete er: »Denn mein Fleisch ist wirklich eine Speise und mein Blut ist wirklich ein Trank.« Einige Leute aus der Menge sagten: »Wie kann er uns sein Fleisch zu essen geben?« (Johannes 6, 52), worauf er antwortete: »Wenn ihr das Fleisch des Menschensohnes nicht esst und sein Blut nicht trinkt, habt ihr das Leben nicht in euch« (Johannes 6, 53). »Daraufhin zogen sich viele Jünger zurück und wanderten nicht mehr mit ihm umher« (Johannes 6, 66). Die Kirche argumentiert wie folgt: Wenn Christus dies wirklich nur symbolisch gemeint haben sollte, warum hätte er es dann zugelassen, dass so viele seiner Jünger ihn wegen eines schweren Missverständnisses verließen?

Die Transsubstantiation (Wandlung)

Der katholische Glaube bekennt, dass während der Wandlung ein Wunder geschieht – der Priester wandelt (oder konsekriert) das Brot und den Wein: Wie Jesus beim Letzten Abendmahl so nimmt auch der Priester das Brot in Form einer Hostie in seine Hände und spricht: »Das ist mein Leib.« Dann hebt er die Hostie sichtbar für die Gemeinde in die Höhe, die Glocken werden geläutet, und der Priester macht eine Kniebeuge. Dann nimmt er den mit Wein gefüllten Kelch und spricht dabei: »Das ist ... mein Blut.« Er erhebt den Kelch und beugt das Knie. Nun ist es der Leib und das Blut Christi; es sieht zwar immer noch aus wie Brot und Wein, es fühlt sich noch so an und schmeckt auch so, doch es ist nicht mehr Brot und Wein. Diese Wandlung von Brot und Wein in den wahren Leib und das wahre Blut Christi nennt man Transsubstantiation.

Die Bibel erzählt, dass Gott allein durch das Wort schuf: »Gott sprach: Es werde Licht. Und es wurde Licht.« (Genesis 1, 3) Genauso wandelt der Priester allein dadurch, dass er über Brot und Wein die heiligen Konsekrationsworte spricht, diese in den Leib und das Blut Christi, durch die ihm durch das Sakrament der Heiligen Weihe verliehene Vollmacht. Nur ein geweihter Priester hat die Vollmacht, die Messe zu feiern und Brot und Wein zu wandeln.

Das Knien vor der Eucharistie

Die Gläubigen knien vor der konsekrierten Hostie – der Eucharistie – nieder, weil es kein Stück Brot mehr ist; es ist wahrhaft Christus. Wäre die Heilige Eucharistie lediglich ein Symbol – wie eben Brot und Wein –, würde das Niederknien und die Anbetung als Götzenverehrung betrachtet werden. Doch seit zweitausend Jahren erklärt die Kirche standhaft, dass die Heilige Eucharistie kein Symbol ist. Die Heilige Eucharistie ist sein Leib und Blut. Deshalb ist die Heilige Eucharistie, die konsekrierte Hostie Christus selbst, ob auf dem Altar oder im Tabernakel, ein verschlossener Metallbehälter, der normalerweise auf dem Altar oder einem Tisch steht. (Wenn Sie wissen möchten, wie ein Tabernakel aussieht, dann gehen Sie zu Kapitel 19.)

Die Ostkatholiken knien nicht bei der Wandlung, weil das Stehen ihre normale Ehrfurchtshaltung ist, doch in der lateinischen Kirche ist das Knien das tiefste Zeichen der Ehrerbietung. Dabei kann es auch dort durchaus zum Beispiel geografische Unterschiede geben: In den Vereinigten Staaten knien die Gläubigen während des gesamten Hochgebets, während sie beispielsweise in Europa sich oft nur zur Wandlung hinknien.

Das konsekrierte Brot und den konsekrierten Wein bezeichnet man als Eucharistie; es gibt aber auch noch andere Namen dafür:

Heilige Eucharistie

Kommunion und heilige Kommunion

Sakrament und Heiligstes Sakrament

Opfer und Heiliges Opfer

Realpräsenz

Im Endeffekt glauben die Katholiken, dass die Eucharistie gleichzeitig ein Objekt der Anbetung und der Verehrung und die Realpräsenz ist; sie ist das gleiche Opfer, das Gottes Sohn Gott dem Vater zur Vergebung der Sünden dargebracht hat; und sie ist heilige Nahrung, um die Seele zu ernähren. In gewisser Hinsicht ist die Heilige Eucharistie das Letzte Abendmahl, Christi Tod am Karfreitag am Kreuz sowie seine Auferstehung am Ostersonntag, also alles in einem.

Gründonnerstag: Jesus setzte das Sakrament der Heiligen Eucharistie beim Letzten Abendmahl ein.

Karfreitag: Er opferte sein Leben, um die Menschheit von ihren Sünden zu erlösen.

Ostersonntag: Christus erstand mit Leib und Seele von den Toten und begründete damit die Verheißung vom ewigen Leben.

Das Glaubensmysterium

Bitte beachten Sie, dass – wie Christus beim Letzten Abendmahl – auch der Priester Brot und Wein getrennt voneinander wandelt. Er verbindet die beiden nicht in einer einzigen Handlung, indem er Brot und Wein zusammen nimmt und spricht: »Das ist mein Leib und mein Blut.« Er trennt Brot und Wein, Leib und Blut.

Was ist der Grund dafür? Was passiert, wenn sich der Körper eines Menschen von seinem Blut trennt? Der Tod tritt ein. Der Mensch verblutet. Die getrennte Wandlung von Brot und Wein stellt die Trennung des Leibes vom Blut dar, die am Karfreitag am Kreuz geschah. Jesus starb.

Doch die Katholiken empfangen in der heiligen Kommunion kein totes Fleisch und Blut, denn Christus ist ja von den Toten erstanden. Die Gläubigen empfangen in der heiligen Kommunion sein lebendiges und auferstandenes Fleisch, weil auf den Karfreitag der Ostersonntag folgte. Nach dem Tod kommt die Auferstehung.

Wenn wir das jetzt auf die Messe beziehen: Gleich auf das Gedenken seines Todes (die Trennung von Leib und Blut) durch die voneinander getrennten Wandlungen folgt die gesprochene oder gesungene Akklamation der Messe:

»Deinen Tod, o Herr verkünden wir, und deine Auferstehung preisen wir, bis du kommst in Herrlichkeit«.

So werden bei der Messe Leib und Blut wie bei der Auferstehung wiedervereint.

Das Gebet des Herrn und der Friedensgruß

Es folgt der Schluss des Eucharistischen Hochgebets und der Priester schließt mit den Worten: »Durch ihn und mit ihm und in ihm ist dir, Gott, allmächtiger Vater, in der Einheit des Heiligen Geistes alle Herrlichkeit und Ehre jetzt und in Ewigkeit.« Die Gläubigen singen und sprechen »Amen«, stehen auf und beten das Vaterunser, das Sie in Kapitel 15 nachlesen können.

Dann kann der Priester oder der Diakon sagen: »Gebt einander ein Zeichen des Friedens.« Die Gläubigen können den neben ihnen Stehenden einen Handschlag, den sogenannten Friedensgruß, geben, um vor dem wahren und innigsten Zeichen der Einheit überhaupt – der heiligen Kommunion – ihre Gemeinschaft als eine Glaubensfamilie zu bekunden.

Die Praxis des Sich-an-den-Händen-Haltens während des Vaterunsers als Zeichen der Einheit hat die Kirche jedoch nie offiziell anerkannt, da dies nicht katholischen Ursprungs ist. Für Katholiken ist es nicht notwendig, sich an den Händen zu halten, um Einheit zu demonstrieren, weil die Einheit bei der heiligen Kommunion eine tatsächliche und reale ist. Das Wort Kommunion kommt aus dem lateinischen cum + unio, was so viel wie vereint mit bedeutet. Der Akt des Kommunionempfangs ist das Zeichen der Einheit, weil es bedeutet, dass der Kommunizierende in Einheit mit all dem ist, was die katholische Kirche lehrt, tut und predigt.

Agnus Dei

Nun wird das Agnus Dei (das Lamm Gottes) gesungen oder gesprochen: »Lamm Gottes, du nimmst hinweg die Sünde der Welt: Erbarme dich unser. Lamm Gottes, du nimmst hinweg die Sünde der Welt: Erbarme dich unser. Lamm Gottes, du nimmst hinweg die Sünde der Welt: Gib uns deinen Frieden.« Die Gläubigen knien sich wieder hin. Das Agnus Dei leitet sich von den Worten des hl. Johannes des Täufers ab (Johannes 1, 29).

Der Priester hält die konsekrierte Hostie über den Kelch mit dem konsekrierten Wein und sagt: »Seht das Lamm Gottes, das hinwegnimmt die Sünde der Welt. Selig, die zum Hochzeitsmahl des Lammes geladen sind.« Darauf entgegnen die Gläubigen: »Herr, ich bin nicht würdig, dass du eingehst unter mein Dach, aber sprich nur ein Wort, so wird meine Seele gesund.«

Der Empfang der heiligen Kommunion

Zuerst verzehrt der Priester die konsekrierte Hostie und danach trinkt er den konsekrierten Wein aus dem Kelch. Wenn ein Diakon anwesend ist, reicht der Priester ihm die konsekrierte Hostie und darauf den Kelch zum Trunk.

Manchmal sprechen die Gläubigen vom Kelch so, als enthielte er nur Wein. Das ist einfach falsch, respekt- und ehrfurchtslos, eben weil es kein Wein mehr, sondern das kostbare Blut Christi ist.

Ein Zeichen der Ehrfurcht

Die Gläubigen gehen nacheinander nach vorn, um die heilige Kommunion zu empfangen. Wenn sie in rechter Disposition zum Kommunionempfang sind, reicht der Priester, der Diakon oder ein außerordentlicher Kommunionspender zunächst eine konsekrierte Hostie. Bei besonderen Gelegenheiten kann es auch sein, dass sie aus dem Kelch einen Schluck des kostbaren Blutes (des konsekrierten Weines) nehmen dürfen. Vor dem tatsächlichen Empfang wird jedoch ein Zeichen der Ehrfurcht für die Realpräsenz verlangt, sei es eine Verneigung, ein Kreuzzeichen, eine Kniebeuge und so weiter.

Der Ortsbischof und die Nationale Bischofskonferenz eines jeden Landes geben Richtlinien heraus, welche Haltung sie beim Kommunionempfang wünschen oder vorschlagen. In Deutschland ist der stehende Kommunionempfang, allerdings mit einer Verneigung, beispielsweise die Norm; doch hat der Gläubige das Recht, die Kommunion kniend zu empfangen. Wenn die Kirche oder Kapelle eine Kommunionbank hat, an der die Gläubigen sich während der Kommunion hinknien können, wird kein weiteres Zeichen der Ehrfurcht mehr verlangt, denn Knien ist ja bereits ein Zeichen der Reverenz.

Der Empfang der Hostie

Wenn dem Gläubigen zunächst die konsekrierte Hostie gereicht wird, sagt der Priester, Diakon oder außerordentliche Kommunionspender: »Der Leib Christi«, worauf ihm mit »Amen« geantwortet wird, was so viel bedeutet wie: »Ja, ich glaube, dass es Christus ist.« Falls dann auch noch das kostbare Blut Christi angeboten wird, kann der Gläubige zu demjenigen gehen, der den Kelch in Händen hält und dabei sagt: »Das Blut Christi«. Auch hier lautet die Antwort wieder »Amen«. Dann übernimmt der Kommunizierende den Kelch, trinkt einen Schluck des konsekrierten Weins und gibt den Kelch dann wieder zurück.

Die Gläubigen dürfen sich allerdings nicht selbst bedienen, das heißt, sie dürfen nicht einfach zum Altar gehen und den Kelch selbst nehmen. Die heilige Kommunion darf ausschließlich nur durch einen beauftragten Spender (einen Priester, Diakon oder außerordentlichen Kommunionspender) gereicht werden. Nach dem Empfang der heiligen Kommunion geht der Gläubige zu seiner Kirchenbank zurück und betet einige Minuten leise, bevor er sich wieder hinsetzt.

Nach der Konsekration sind sowohl der Leib als auch das Blut Christi in der einen Hostie enthalten, und jeder einzelne Tropfen konsekrierten Weins enthält sowohl Christi Leib als auch sein Blut. Da Christus auferstanden ist, sind auch sein Leib und sein Blut wiedervereint. Römische Katholiken empfangen normalerweise nur die Hostie und nicht auch den Kelch. Diese Praxis bestätigt von neuem den Glauben, dass sich wirklich beides in einem befindet – die konsekrierte Hostie ist sowohl der Leib als auch das Blut Christi. Die Gläubigen dürfen durchaus die heilige Kommunion unter beiderlei Gestalt (also sowohl Hostie als auch Kelch) empfangen, doch es besteht keinerlei Notwendigkeit dazu.

In rechter Weise disponiert sein

Die Gläubigen können dann die heilige Kommunion empfangen, wenn sie in rechter Weise disponiert sind. Das bedeutet:

Sie dürfen sich keiner Todsünde (die man auch als »schwere Sünde« bezeichnet) bewusst sein, die noch nicht gebeichtet und vergeben wurde (siehe Kapitel 9 über das Sakrament der Beichte).

Sie dürfen nicht öffentlich von den Lehren der Kirche abweichen, so zum Beispiel von der Haltung der Kirche zur Abtreibung.

Sie müssen seit mindestens einer vollen Stunde vor dem Kommunionempfang nüchtern sein, das heißt, sie dürfen eine Stunde vorher nichts mehr essen oder trinken außer Wasser. Das Nüchternheitsgebot gilt für die Stunde vor dem Kommunionempfang und nicht vor dem Beginn der Messe.

Nach den kirchlichen Vorschriften dürfen folgende Personengruppen nicht die heilige Kommunion empfangen:

Nichtkatholiken

Katholiken, die in einer ungültigen Ehe leben (siehe Kapitel 9)

Katholiken, die das einstündige Nüchternheitsgebot gebrochen haben (dies gilt jedoch nicht für Gläubige, die Medikamente einnehmen müssen, es gilt auch nicht für kranke und alte Leute und auch nicht im Krankenhaus)

Katholiken, die noch nicht das Sakrament der Beichte (siehe Kapitel 9) und der Ersten heiligen Kommunion (siehe Kapitel 8) empfangen haben

Um die Kommunion zu empfangen, muss man sich in Gemeinschaft, in Kommunion, mit der Kirche befinden. Das heißt, man muss mit allem einverstanden sein, was die Kirche lehrt, predigt und tut. So befinden sich Nichtkatholiken offensichtlich nicht in voller und vollständiger Einheit mit der Kirche, sonst wären sie ja katholisch geworden.

Beim Kommunionempfang läuft es natürlich nicht so ab wie bei der Passkontrolle am Flughafenschalter: Keiner wird kontrollieren, ob Sie wirklich katholisch sind. Bei manchen besonderen Anlässen, so etwa bei Hochzeiten oder Beerdigungen, erinnert der Priester die Anwesenden jedoch vor der Kommunion daran, dass nur Katholiken, die sich in voller Einheit mit der Kirche und im Stand der Gnade (das heißt ohne nicht gebeichtete Todsünden) befinden, nach vorn kommen dürfen. Doch auch wenn das nicht ausdrücklich verkündet wird, ist das eigentlich selbstverständlich, und so steht es auch in vielen kirchlichen Gesangbüchern und Messbüchern.

Normalerweise wird also nicht danach gefragt, ob man katholisch ist, außer vielleicht in den Fällen, bei denen jemand über den Ablauf des Kommunionempfangs offensichtlich verwirrt ist. Wenn also jemand völlig ahnungslos auftritt (»Was soll ich mit der Hostie?«) – obwohl doch Katholiken genau wissen, dass sie entweder den Mund öffnen und die konsekrierte Hostie mit der Zunge aufnehmen oder ihre Hände öffnen, um die Hostie zu empfangen –, kann der Priester, Diakon oder außerordentliche Kommunionspender fragen: »Sind Sie katholisch?« Das ist überhaupt nicht abwertend oder aufdringlich gemeint.

Wenn ein Katholik geschieden und außerhalb der Kirche wiederverheiratet ist beziehungsweise sich nicht im Stand der Gnade befindet, weil er mit einer Todsünde noch nicht zur Beichte gegangen ist, darf er auch nicht die heilige Kommunion empfangen. Sollten Sie die heilige Kommunion dennoch im Stand der Todsünde empfangen, so vervielfachen Sie die negative Wirkung der Todsünde, die noch auf Ihrer Seele lastet, indem Sie ein Sakrileg begehen – etwas Heiliges für einen unheiligen Zweck nutzen.

Die katholische Kirche besteht darauf, dass sich der Gläubige vor dem Empfang der heiligen Kommunion zunächst mit der Kirche wieder versöhnt und in Einheit mit ihr steht, bevor er die Frucht dieser Einheit kosten kann – die heilige Kommunion. Für die Katholiken ist die Kommunion also das Ergebnis der Einheit. Die Gläubigen dürfen die Kommunion empfangen, sie müssen aber auch dem Papst gehorchen, jeden Sonntag zur Messe gehen, allen Lehren der Kirche zustimmen und so weiter.

Das Wort Gottes in die Praxis umsetzen

Die katholische Kirche verwendet das Latein und die jeweilige Landessprache als offizielle Sprachen im Gottesdienst. Am Ende der Liturgie sagt der Priester oder Diakon zur Gemeinde auf Latein: »Ite missa est.« Dieser Satz wird wörtlich so übersetzt: »Gehet hin [die Gemeinde], ihr seid gesendet.« Damit ist gemeint, dass das Volk Gottes – nachdem es durch das Wort Gottes (die Heilige Schrift) und die heilige Kommunion (Eucharistie) genährt wurde – ausgesandt wird, damit es durch seine Gedanken, Worte und Werke Jesus zu anderen Menschen bringt. Auf Deutsch lautet der Sendungswunsch: »Gehet hin in Frieden.«

Das II. Vatikanum und die Feier der Messe

Das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965), das auch allgemein als II. Vatikanum bezeichnet wird, wurde von Papst Johannes XXIII. eröffnet und von Paul VI. beendet. Die sechzehn Dokumente des II. Vatikanum waren die Antworten der katholischen Kirche auf die Nöte der Zeit und eine Wiederholung der überlieferten Lehren der Kirche. Die Heilige Liturgie, die Offenbarung, die Ökumene, die Kirche, die Welt und die Laien, das Priestertum, das Diakonat und die sozialen Kommunikationsmittel und noch weitere Themen wurden diskutiert.

Das primäre Ziel des Konzils bestand darin, eine zweitausend Jahre alte Religion der modernen Welt in zeitgenössischen Begriffen vorzustellen und zu erklären. Die Erneuerung der Sakramente, vor allem der heiligen Messe, war Teil dieses Anliegens. Es wurden keine neuen Dogmen oder Lehrsätze verkündet oder definiert, doch die alten wurden bestätigt und in die Sprache der Zeit gefasst sowie in den Zusammenhang der Moderne gestellt. Der Glaubensinhalt wurde zwar nicht verändert, doch der Rahmen, in dem er sich entfaltet, wurde näher erläutert und an die Zeitumstände der Moderne angepasst. Frühere Konzile waren bestrebt, theologische Lehrsätze zu definieren und Konflikte zu lösen, wohingegen das Zweite Vatikanische Konzil insofern in erster Linie ein pastorales Konzil war, als es versuchte, eine größere Spiritualität zu fördern, während gleichzeitig die traditionellen Lehren und Gebräuche des katholischen Glaubens verteidigt wurden.

Die Möglichkeit, den Gottesdienst in der Landessprache zu feiern

Das II. Vatikanum gestattete die Einführung der Volkssprache (Muttersprache) in den Gottesdienst der Kirche, dennoch wurde der Gebrauch der reichen lateinischen Sprache und Überlieferung bewahrt. Heute feiert man normalerweise die Messe in der jeweiligen Muttersprache des betreffenden Ortes.

Vor dem II. Vatikanum wurde die Messe in der römisch-katholischen Kirche stets auf Latein zelebriert. Seit dem Konzil von Trient 400 Jahre zuvor (1545–63) war die allgemeine Kirchensprache des Westens das Latein. Die Messe überall auf der ganzen Welt in einer einzigen Sprache zu feiern, hatte den Vorteil, dass es für die Gläubigen einfach war, überallhin zu verreisen und sich wirklich katholisch (abgeleitet vom lateinischen catholicus und dem griechischen katholikos, was auf Deutsch allgemein, universal bedeutet) zu fühlen. Doch man lernte nicht mehr überall in den Schulen Latein, wie es noch in früheren Zeiten der Fall war, sodass viele Leute überhaupt kein Latein mehr konnten. Dies war der Grund dafür, weshalb die Kirche die Muttersprache zuließ – um eine volle, bewusste und aktive Teilnahme der Gläubigen an allen Gebeten, Kirchenliedern und Antworten in der Messe überall auf der Welt zu fördern.

Noch immer ist Latein die offizielle Sprache der katholischen Kirche, sodass alle Schriften aus dem Vatikan, die in der Weltkirche Verwendung finden, auf Latein verfasst werden. So werden beispielsweise päpstliche Enzykliken, ökumenische Konzilsdekrete (siehe Kapitel 6), Kirchengesetze (siehe Kapitel 11) und so weiter zunächst auf Latein geschrieben. Dadurch wird die lateinische Ausgabe zur Grundausgabe, auf der alle weiteren volkssprachlichen Übersetzungen beruhen müssen. Dies gilt für sämtliche offiziellen Dokumente, die die kirchliche Lehre, den Gottesdienst sowie das Kirchengesetz betreffen.

Die Kirche hatte niemals vor, das Latein völlig fallen zu lassen. Noch immer fordert sie den Gebrauch der lateinischen Sprache, um damit das katholische Erbe zu bewahren, so wie auch heute noch das Hebräische, das Griechische, das Altslawische sowie das Arabische in vielen Religionen verwendet wird.

Papst Benedikt XVI. hat die neue Messe Pauls VI. (die zuvor als Novus Ordo bezeichnet wurde) zur Ordentlichen Form des Römischen Ritus umbenannt. Dieser kann entweder vollständig auf Latein oder in der Landessprache zelebriert werden, oder hauptsächlich in der Landessprache mit den üblichen Teilen auf Latein. Außerdem bezeichnete er nun die alte Messe (die zuvor als traditionelle Messform oder Tridentinische Messe bekannt war) als die Außerordentliche Form des Römischen Ritus. Diese Messform kann von jedem Priester gefeiert werden, aber er muss dafür das Missale von 1962 von Johannes XXIII. benutzen.

Weitere Änderungen nach dem Zweiten Vatikanum

Zusätzlich zu der Erlaubnis, die Messe in der Muttersprache der Gemeinde zu feiern, führte das II. Vatikanum noch einige andere Änderungen in die Messe ein:

Die erste Hälfte der Messe wird Wortgottesdienst genannt, um die Bedeutung der Schriftlesungen hervorzuheben, die während dieses Teils der Messe vorgetragen werden.

Seit dem II. Vatikanum dürfen Gläubige des römisch-katholischen Ritus bei bestimmten Anlässen die heilige Kommunion unter beiderlei Gestalt empfangen – sowohl das konsekrierte Brot als auch den konsekrierten Wein. Dennoch ist es nicht nötig oder gar zwingend vorgeschrieben, dass die Gläubigen beides empfangen, weil die konsekrierte Hostie sowohl Leib als auch Blut Christi ist.

Die Kleidung dem Anlass anpassen

Genau, es gibt Unterschiede bei der Messe. Der Schwerpunkt jeder einzelnen Messe ist derselbe, dennoch gibt es, je nach Anlass, leichte Unterschiede. Dieser Abschnitt vermittelt Ihnen etwas vom jeweiligen Hintergrund, sodass Sie erfahren, was Sie bei einer besonderen Messe erwartet.

Werktags und sonntags

Ein grundlegender Unterschied besteht zwischen einer Werktags- und einer Sonntagsmesse. Werktagsmessen finden also offensichtlich von Montag bis Freitag statt, umfassen jedoch auch die Messen am Samstagmorgen. Sonntagsmessen können am Samstagabend oder jederzeit sonntags gefeiert werden.

Samstagabend zählt bereits zum Sonntag dazu, wenn man den alten hebräischen Brauch heranzieht, den Beginn des neuen Tages mit dem Sonnenuntergang des vorangegangenen Tages anzusetzen und nicht mit dem Son nenaufgang. Sobald also die Sonne am Samstagabend untergeht, ist es – liturgisch betrachtet – Sonntag.

Die Sonntags- (oder Samstagabend-)Messe ist für alle Gläubigen verpflichtend, doch der Besuch der Werktagsmessen ist freigestellt.

Die Sonntagsmesse ist die Gemeindemesse, das heißt, dass man davon ausgeht, dass alle Gemeindemitglieder an ihr teilnehmen. Sonntagsmessen umfassen zwei Lesungen, eine aus dem Alten Testament und eine aus dem Neuen Testament, einen Psalm und das Evangelium. Bei der Werktagsmesse jedoch wird nur ein Abschnitt aus dem Alten oder Neuen Testament vorgetragen, zusammen mit einem Psalm und einer Evangeliumslesung.

Meistens gibt es bei der Sonntagsmesse Orgelmusik und Chorgesang, in der Werktagsmesse aber nicht. Sonntagsmessen dauern meistens ungefähr eine Stunde, Werktagsmessen circa eine gute halbe Stunde.

Gebotene Feiertage

Gebotene Feiertage sind Tage im Kirchenjahr, an denen die Gläubigen – zusätzlich zu den normalen Sonntagsgottesdiensten – die Messe besuchen müssen. Im Bereich der Deutschen Bischofskonferenz sind gebotene Feiertage die folgenden:

1. Januar: Hochfest der heiligen Gottesmutter Maria

Ostermontag

Christi Himmelfahrt

Pfingstmontag

25. Dezember: Geburt unseres Herrn Jesus Christus

26. Dezember: Fest des Erzmärtyrers Stephanus

Die folgenden Tage sind nur in manchen Diözesen kirchlich gebotene Feiertage:

6. Januar: Erscheinung des Herrn (in manchen Bundesländern arbeitsfrei)

Fronleichnam

15. August: Aufnahme Mariens in den Himmel (in Bayern arbeitsfrei)

1. November: Allerheiligen (in manchen Bundesländern arbeitsfrei)

Manchmal ist es ein wenig verwirrend. Wenn bestimmte Feiertage auf einen Samstag oder Montag fallen, werden sie nicht als verpflichtende Feiertage angesehen, weil sie direkt einem Sonntag vorangehen oder auf ihn folgen. Man befürchtet, es könnte dann für viele Gläubige zu beschwerlich sein, an zwei Tagen hintereinander in die Kirche gehen zu müssen.

Feiertage sind wie Sonntage anzusehen, insofern als Katholiken an diesen Tagen die Messe besuchen und – wenn möglich – alle unnötigen Arbeiten unterlassen müssen. Einige Länder wie Deutschland, Italien, Spanien und Irland verleihen manchen dieser Feiertage regelrechten Urlaubsstatus, sodass die Menschen die Messe besuchen und mit ihrer Familie zusammen sein können, anstatt arbeiten zu müssen.

Einfache und feierliche Zelebrationen

Katholiken glauben, dass die Messe sowohl einfach als auch feierlich zelebriert werden kann. Bei einfachen Messfeiern wie den Werktagsmessen gibt es normalerweise nur wenig oder gar kein Orgelspiel beziehungsweise Gesang. Es sind eher unauffällige Ereignisse, die im Gegensatz zu feierlichen Messen nur eine kleine Anzahl von Gemeindemitgliedern anziehen.

Bei feierlichen Anlässen kommen Orgel und Gesang zum Einsatz, so etwa an Sonn- und Feiertagen. Bei solchen Messen kann auch an verschiedenen Stellen Weihrauch verwendet werden. Außerdem können Priester oder Diakon besonders kostbare Messgewänder tragen; es kann sein, dass der Bischof anwesend ist oder dass es eine Prozession mit dem Evangeliar gibt. Ein solcher feierlicher Anlass kann dann ein Tag sein, der kein erklärter gebotener Feiertag ist. So ist beispielsweise der Festtag eines Heiligen, der der Patron einer bestimmten Pfarreikirche ist (etwa der hl. Bernhard oder der hl. Petrus), kein Tag, an dem die Gläubigen die Messe besuchen müssen, auch wenn sie Mitglieder dieser Gemeinde sind. Trotzdem kann die Messe an einem solchen Tag besonders feierlich begangen werden.

Hochzeiten, Begräbnisse, Weihen, Primizmessen, Messen zur Silber- oder zur Goldenen Hochzeit eines Ehepaars, Priesterjubiläen und Feste der Namenspatrone der Gemeinde sind Anlässe für besondere Feierlichkeiten. Während solcher Festmessen können Evangelium und Vaterunser auch gesungen werden, um den Festcharakter hervorzuheben.

Manche Jesus- und Marienfeste – wie das Herz-Jesu-Fest am dritten Freitag nach Pfingsten und das Hochfest Mariä Verkündigung am 25. März – sind zwar keine gebotenen Feiertage, dennoch sind es besondere Festtage, an denen dann auch Gloria und Credo in der Messe gebetet werden, auch wenn diese Messen an Werktagen gefeiert werden.

Die spirituellen Jahreszeiten

Das liturgische Jahr (das Kirchenjahr, der Kirchenkalender) unterscheidet sich von einem normalen Kalenderjahr. Der Kirchenkalender beginnt an einem anderen Tag als unser normaler Jahreskalender, enthält aber trotzdem dieselben zwölf Monate und 365 Tage. Das liturgische Jahr beginnt am ersten Adventssonntag, das heißt vier Sonntage vor Weihnachten. Der letzte Sonntag des Jahres, das Fest Christkönig, wird am Sonntag vor dem ersten Adventssonntag gefeiert.

Um den Gläubigen beim Gottesdienst zu helfen, verwendet die Kirche einen saisonalen Kalender, der zwei Jahrtausende zurückreicht – zurück in die Zeit, als der größte Teil der Welt noch ein bäuerlicher war. Die Bauern waren bei ihrer Arbeit der Saat und der Ernte abhängig von den jeweiligen Jahreszeiten. Die heidnische wie auch die jüdische, christliche und muslimische Religion erkannten den Einfluss der Jahreszeiten auf das Volk; sie verknüpften die Lebensumstände der Bauern, den Anbau des Getreides und die Tierhaltung an Feste und Feierlichkeiten.

Das katholische liturgische Jahr umkreist zwei Feste: Weihnachten und Ostern. Dies sind zwei hohe Feiertage, weil sie an die Geburt und die Auferstehung von Jesus Christus – den Gründer der Kirche – erinnern. Die erste Hälfte des liturgischen Jahres konzentriert sich auf das Motiv Christus, unser Licht (verkörpert durch Weihnachten), während in der zweiten Hälfte das Thema Christus, unser Leben (dargestellt durch das Osterfest) im Mittelpunkt steht.

Christus, unser Licht: Die erste Hälfte des liturgischen Jahres

Nach dem katholischen Kirchenkalender gestalten Advent, Weihnachten, Epiphanie (Erscheinung des Herrn) sowie die Taufe des Herrn das »Christus, unser Licht«-Motiv. Der Advent, also die Zeit vor Weihnachten, und Weihnachten selbst spielen sich im Winter und somit zu einer Zeit ab, während in der nördlichen Hemisphäre die Tage kurz sind und man sich nach dem Licht sehnt. Kerzen schmücken den Adventskranz – einen Kranz aus Tannenoder Fichtenzweigen mit vier aufgesteckten Kerzen, manchmal mit drei violetten und einer rosafarbenen. Jede Woche wird eine neue Kerze angezündet, bis am Weihnachtsfest schließlich alle Kerzen brennen. Die Farben der Kerzen entsprechen den Farben der Gewänder, die Priester oder Diakon an den jeweiligen Adventssonntagen tragen. Man hängt Adventskränze in der Kirche auf oder stellt sie sich zu Hause auf den Tisch. Sie mahnen die Gläubigen, sich spirituell auf Weihnachten vorzubereiten, sie spenden Licht während dieser dunklen Wintertage und sie erinnern daran, dass Jesus das Licht der Welt ist.

Für den Gläubigen ist der Advent eine Phase der spirituellen Vorbereitung auf Weihnachten, mitten in einer Zeit all der Einkäufe, der Weihnachtsdekorationen, des Plätzchenbackens und der unzähligen Adventsfeiern. Der Advent schwächt für die Gläubigen die vorweihnachtlichen Festlichkeiten und Äußerlichkeiten ab, sodass die wirkliche Feier tatsächlich erst am Tag der Geburt Jesu, nämlich zu Weihnachten, stattfinden kann. Während des Advents
beichten die Katholiken normalerweise, um sich auf Weihnachten vorzubereiten.

besuchen manche Gläubigen zusätzlich die Werktagsmessen.

versuchen die meisten Gläubigen mehr zu beten und sich in Toleranz und Geduld zu üben – wohingegen der Rest der Welt angesichts der Weihnachtseinkäufe und der bereits im Oktober überall präsenten Weihnachtsmänner oftmals verrückt wird.

Im Allgemeinen ist es doch so, dass am 25. Dezember die Leute schon gesättigt sind von Weihnachtsmusik, Weihnachtsfeiern und Weihnachtsliedern. In katholischen Gemeinden sollten eigentlich vor dem 25. Dezember jedoch noch keine Weihnachtsmelodien erklingen. Doch dann schließlich ertönen sie die ganze Zeit bis ins neue Jahr hinein, bis zum Fest der Erscheinung des Herrn (Epiphanie am 6. Januar – als die weisen Männer oder Magier aus dem Morgenland kamen, um das Christkind anzubeten), und sie verstummen erst bei der Taufe des Herrn (am Sonntag nach Epiphanie – als Johannes der Täufer Jesus im Jordan taufte).

Christus, unser Leben: Die zweite Hälfte des liturgischen Jahres

Nach dem Kirchenkalender bilden die Fastenzeit, Ostern, die Himmelfahrt (40 Tage nach Ostern, als Jesus mit Leib und Seele in den Himmel auffuhr) und Pfingsten (50 Tage nach Ostern, als der Heilige Geist über die 12 Apostel und die Jungfrau Maria kam) im Kirchenjahr das Motiv »Christus, unser Leben«. Die Fastenzeit, die Zeit vor Ostern, fällt in den Frühling, wenn nach dem Tod des Winters überall neues Leben auftaucht. Ostern findet immer am ersten Sonntag nach dem ersten Vollmond nach der Tagundnachtgleiche statt. Das bedeutet also, dass sich Ostern in jedem Kalenderjahr verschiebt (wie das jüdische Passahfest).

Der Bußcharakter der Fastenzeit ist noch stärker als im Advent, dennoch bereiten beide Zeiten den Gläubigen auf das anstehende Fest vor. Die Fastenzeit beginnt mit dem Aschermittwoch und dauert 40 Tage. Sie ist von Beichte, Fasten, Abstinenz, Gebet, Bibel- und geistlichen Lesungen und weiteren spirituellen Handlungen geprägt. Ihren Höhepunkt findet sie zu Ostern, als Christus triumphierend von den Toten auferstand.

Teil III

Ein heiliges Leben führen

In diesem Teil ...

Katholiken halten sich an Regeln. Diesen Teil beginnen wir, indem wir Gottes Gesetze und die Kirchenregeln erläutern, die von den Mitgliedern der Kirche befolgt werden müssen. Dann konzentrieren wir uns auf die bekanntesten Gesetze Gottes – die Zehn Gebote – und sprechen darüber, warum es so entscheidend ist, sie einzuhalten.

Doch »gut« zu sein, verlangt mehr als nur das Böse zu vermeiden. Nur den Zehn Geboten zu gehorchen, reicht nicht aus. Wir haben außerdem eine moralische Verantwortung, Gutes zu tun und tugendhaft zu sein. In Kapitel 13 untersuchen wir gute Gewohnheiten, die sich jeder Katholik zu eigen machen sollte, und die sieben »Todsünden«, die man aktiv bekämpfen sollte. Schließlich schauen wir uns in Kapitel 14 einige aktuelle kontroverse Themen an (echte »heiße Eisen« wie Abtreibung, Krieg und die Todesstrafe) und wir diskutieren die Verpflichtung der Kirche, für ihre Überzeugung einzutreten.

11

Das Kirchenrecht

In diesem Kapitel ...

Die verschiedenen Formen der Gesetze

Ein Ausflug in das Kirchenrecht

Die Festlegung des Kirchenrechts als Hausordnung

Gesetze sind nicht nur zufällige Regeln, die von den jeweiligen Autoritäten aufgestellt werden. Die meisten Menschen sind der Meinung, dass diejenigen, die für das Wohl anderer verantwortlich sind, Regeln erlassen und durchsetzen sollten, die schützen und verteidigen. Es wäre fahrlässig, nicht so zu handeln.

Regierungen, Vereine, Organisationen, Familien und Religionen stellen Regeln und Gesetze zum Gemeinwohl ihrer Mitglieder auf. Ob es sich nun um ein Spiel von Profifußballern oder um ein Freundschaftsfußballspiel auf dem Schulhof handelt, um ein wichtiges Firmenmeeting oder eine Sitzung im Bundestag, überall gibt es Verhaltensregeln, die die einzelnen Teilnehmer oder Mitglieder bestimmter Gruppen vor möglichem Missbrauch oder vor Fahrlässigkeit, wie auch die Einheit und Unversehrtheit der gesamten Gruppe, bewahren sollen.

Die Kirche wird als die Familie Gottes betrachtet, und so gibt es in ihr eben Regeln, die sowohl die Familie als Ganzes als auch ihre einzelnen Mitglieder schützen. Vor allem Katholiken sind verpflichtet, alle Gesetze Gottes zu befolgen, das natürliche Sittengesetz, die Kirchengesetze (was man auch als Kirchenrecht bezeichnet) sowie alle rechtlichen und moralischen Bestimmungen ihrer Stadt, ihres Landes und ihrer Nation, solange sie nicht den Gesetzen Gottes oder der Kirche widersprechen. Kurz gesagt, von einem Katholiken wird erwartet, dass er ein gesetzestreuer Bürger ist. Diese Ansicht wird durch die Worte Christi bestätigt: »So gebt dem Kaiser, was dem Kaiser gehört, und Gott, was Gott gehört!« (Markus 12, 17)

So muss also jedes wirkliche und bindende Gesetz einen Sinn erfüllen, bekannt und von Nutzen für die Menschen sein. Dieses Kapitel behandelt solche Gesetze – wie sie auf die katholische Kirche angewandt werden.

Das ewige Gesetz Gottes befolgen

Im 13. Jahrhundert definierte der Philosoph und Theologe Thomas von Aquin (siehe Kapitel 2 und 21) das Gesetz als »eine Anordnung der Vernunft, im Hinblick auf das Gemeingut erlassen und öffentlich bekannt gegeben von dem, der die Sorge für die Gemeinschaft innehat«, und er teilte es – unter der Hauptüberschrift: Das ewige Gesetz Gottes – auf drei Kategorien auf:

göttliches Gesetz
natürliches Sittengesetz
menschliches Gesetz

• Zivilrecht

• Kirchenrecht

Beachten Sie, dass das menschliche Recht auch das Zivil- und Kirchenrecht umfasst. Doch zunächst wollen wir erläutern, was das ewige Gesetz bedeutet. Seit aller Ewigkeit hat Gott gewollt, dass alle Dinge ihrer Natur nach handeln. Die geschaffenen Dinge unterliegen den Gesetzen der Natur (Physik, Mathematik, Chemie, Schwerkraft und so weiter), Tiere müssen ihren Instinkten gehorchen und Menschen müssen ihrer Natur gemäß handeln, das heißt vernunftgemäß. Als vernunftbegabte Wesen müssen Menschen ebenso zuverlässigen Gesetzen gehorchen, die der Vernunft entsprechen, bekannt gemacht wurden und zum Gemeinwohl existieren. So ist das ewige Gesetz nicht mehr als die Kombination aller Gesetze, die der Vernunft entsprechen und für das Gemeinwohl aller existieren.

Neben den naturwissenschaftlichen Gesetzen können nur intelligente, vernunftbegabte Lebewesen die philosophischen, theologischen und moralischen Gesetze kennen – so sind auch nur intelligente, vernunftbegabte Wesen dazu verpflichtet, ihnen zu gehorchen. Katholiken betrachten diese Gesetze wie Chemiker ihre Formeln, wie Köche Rezepte lesen und Apotheker ärztliche Verordnungen ansehen: Wenn man den jeweiligen Regeln folgt, sind die Ergebnisse garantiert. Wenn man die Zahlen fälscht oder die aufgezeigten Richtungen missachtet, ist das Endprodukt in Gefahr. Der Mensch braucht Gottes Gesetze, um ewiges Glück zu erlangen. Sie zu befolgen ist für einen Gläubigen so bedeutsam wie die korrekte Formel für einen Naturwissenschaftler.

Das göttliche Gesetz

Nach dem Buch Exodus des Alten Testaments erließ Gott seine eigenen Gesetze, die als die Zehn Gebote bezeichnet werden und die er Moses am Berg Sinai übergab. Gott gab Moses nicht nur irgendwelche Anregungen oder machte ihm Vorschläge, sondern überantwortete die Zehn Gebote. Diese Gesetze sind nicht verhandelbar und gelten für jeden Menschen, der mindestens sieben Jahre alt ist und damit das Vernunftalter erreicht hat.

Die ersten drei Gebote behandeln Ihre persönliche Beziehung zu Gott: Sie sollen Gott lieben, seinen Namen ehren und seinen Tag heiligen. Die letzten sieben Gebote befassen sich mit unseren zwischenmenschlichen Beziehungen: Sie sollen Ihre Eltern und das Leben, das Eigentum, die Ehegatten anderer Menschen und deren Recht darauf, die Wahrheit zu erfahren, achten. In Kapitel 12 finden Sie alle Einzelheiten zu den Zehn Geboten.

Da es nun Gott selbst war, der die Zehn Gebote offenbarte, werden diese als göttliches Gesetz betrachtet. Und weil sie ohne jeden Spielraum zur Mehrdeutigkeit vorgegeben sind, sind sie auch ein positives Gesetz. Daher kann man sie auch als göttliches positives Gesetz bezeichnen. Doch viele Menschen sehen die Zehn Gebote noch immer als Regel und Vorschrift an.

Doch das göttliche Gesetz ist nicht abstrakt oder beliebig. Es ist einfach und eindeutig: Du darfst nicht töten, du darfst nicht die Ehe brechen, du darfst nicht stehlen und so weiter. Die Zehn Gebote sind alle einfach und klar. Obwohl die letzten sieben der Zehn Gebote allein durch den Verstand über das natürliche Sittengesetz erkannt werden können (siehe den nächsten Abschnitt »Das natürliche Sittengesetz«), gefiel es Gott, mithilfe seiner göttlichen Offenbarung die Wettbewerbsbedingungen zusätzlich zu bekräftigen und für jeden gleich zu gestalten, anstatt den einzelnen mit dessen persönlicher Auslegung allein zu lassen.

Denken Sie an den Gefährlichkeitshinweis – ist in Deutschland ein Totenkopf auf einem Salzsäurebehältnis. Auch wenn die meisten wissen, dass sie sich mit Salzsäure nicht die Haare waschen sollten, wissen es einige immer noch nicht, dass es gefährlich ist, sich Säure über das Haupt zu schütten oder sie sogar zu trinken. Deshalb gibt es diesen Aufkleber. Der gesunde Menschenverstand sollte eigentlich den Menschen sagen, dass es richtig und wichtig ist, ihre Eltern zu ehren, keinen Unschuldigen zu töten, ihren Ehegatten nicht zu betrügen, nicht zu lügen, nicht zu stehlen und so weiter. Doch bei manchen reicht dieser gesunde Menschenverstand eben nicht aus. So offenbarte Gott durch seine göttliche Gnade sein göttliches Gesetz, um jeden Zweifel und jede Unklarheit beiseitezuräumen.

Das natürliche Sittengesetz

Die Bibel erzählt davon, wie Kain seinen Bruder Abel ermordete, Jahrhunderte, bevor Moses überhaupt die Zehn Gebote mit der Verfügung, keinen Menschen zu töten, empfing. Wenn Kain also damals schon einen guten Rechtsanwalt gehabt hätte, wäre er dann von der Mordanklage freigesprochen worden, weil das entsprechende Gesetz erst nach dem begangenen Verbrechen erlassen wurde?

Einspruch, Eure Heiligkeit, mein Klient muss vom Vorwurf des Mordes freigesprochen werden, weil er die Bibel noch nicht kannte und deshalb noch nicht die Möglichkeit hatte, sich über das fünfte Gebot zu informieren. Denn die Zehn Gebote haben Sie ja erst Jahrhunderte später, nachdem mein Klient die Tat begangen hatte, aufgeschrieben und Moses überreicht.

Ist damit der Fall abgeschlossen? Nein.

Die Bibel erklärt das damit, dass Kain sich vor Gott versteckte, weil er genau wusste, dass er etwas Falsches, etwas Unmoralisches, etwas Sündhaftes getan hatte. Moses brach dasselbe Gebot (Exodus 2, 12), bevor er die Zehn Gebote bekam. Nachdem er einen Ägypter getötet hatte, floh er in die Wüste, weil er wusste, dass er etwas falsch gemacht hatte, auch wenn er erst später die Zehn Gebote erhielt.

Wie konnten also Kain und Moses wissen, dass es falsch war, einen unschuldigen Menschen zu töten? Und warum hatten andere Kulturen wie die ägyptische, die persische, die assyrische, die babylonische, die griechische und die römische Gesetze, die Mord, Diebstahl, Ehebruch, Meineid und so weiter unter Strafe stellten, als sie noch nicht, wie die Hebräer, das offenbarte Wort Gottes empfangen hatten? Weshalb konnten die NS-Soldaten und Offiziere bei den Nürnberger Prozessen wegen Völkermord verurteilt werden, wenn sie und ihre Regierung nicht religiös waren und nicht an Gott geglaubt hatten, geschweige denn seinem erwählten Volk noch nicht einmal den geringsten Respekt entgegenbrachten? Können sich alle Männer und Frauen eines ungeschriebenen Gesetzes nur durch den Gebrauch ihrer Vernunft bewusst sein? Gilt dieses Gesetz, das man aus der Natur heraus wissen kann, für alle Menschen zu jeder Zeit und an jedem Ort?

Ein Jahrhundert vor Christus schrieb Cicero, der römische Philosoph der Stoa:

Es stellt sich ja das wahre Gesetz in der geradlinigen Vernunft dar, die in Einklang steht mit der Natur, die über alle Menschen sich ausgebreitet hat, die festen, dauernden Bestand hat, die zur Pflicht ruft durch Gebot, die von Täuschung abschreckt durch Verbot, die jedoch weder vergebens den Anständigen gebietet oder verbietet, noch auf die Unmoralischen durch Gebot oder Verbot Eindruck macht. ... es ist auch nicht erlaubt, es teilweise aufzuheben, und es kann auch nicht ganz abgeschafft werden. Wir können uns aber auch nicht durch den Senat oder durch das Volk von der Bindung an dieses Gesetz lösen, und wir brauchen keinen Sextus Aelius als Erklärer und Deuter, und es wird nicht anders in Rom, anders in Athen, anders später sein, sondern die Völker werden sowohl in ihrer Gesamtheit wie zu allen Zeiten dieses eine Gesetz als ewiges und unveränderliches umfassen. (De re publica, III, 22 (33))

Und der hl. Apostel Paulus sagt:

Wenn Heiden, die das Gesetz nicht haben, von Natur aus das tun, was im Gesetz gefordert ist, so sind sie, die das Gesetz nicht haben, sich selbst Gesetz. Sie zeigen damit, dass ihnen die Forderung des Gesetzes ins Herz geschrieben ist. (Römer 2, 14–15)

Das natürliche Sittengesetz ist nicht aufgeschrieben, doch alle Männer und Frauen, die ihre Vernunft gebrauchen, kennen es. Es bedient sich des allgemeinen gesunden Menschenverstands, der Besonnenheit und der Gerechtigkeit. Da es mittels des Verstandes erkannt werden kann und nicht wie die Bibel oder die Zehn Gebote auf Papier oder auf Stein festgehalten wurde, ist dieses Sittengesetz natürlich. Es heißt Sittengesetz, weil es nur für sittliche oder moralische Handlungen gilt – also für menschliche Handlungen, die einen freien Willensakt voraussetzen. (Es gilt daher nicht für Tiere, weil sie nicht vernunftbegabt sind.)

Aufgrund des natürlichen Sittengesetzes wussten Kain und Moses, bevor das fünfte Gebot überhaupt in Erscheinung trat, dass es falsch war, einen Mord zu begehen. Und aufgrund des natürlichen Sittengesetzes können Prozesse gegen jeden geführt werden, der Morde begeht, ohne Rücksicht auf die Religionszugehörigkeit des Betreffenden beziehungsweise ohne Rücksicht darauf, ob derjenige überhaupt gläubig ist. Ein angeklagter Atheist könnte also nicht zu seiner Verteidigung vorbringen, dass er die Autorität der Bibel nicht anerkannte (Anführen könnte er es natürlich schon, aber es würde ihm nicht viel helfen), eben weil jeder Mensch mit Vernunft ausgestattet ist. Da gibt es natürlich noch Ausnahmen, denen die Rechtsprechung Rechnung trägt. Denn die Vernunft ist es, die jeden einzelnen Mann oder jede einzelne Frau das natürliche Sittengesetz entdecken lässt.

Nur das Befolgen von Befehlen oder des Zivilrechts setzt es nicht außer Kraft. Eine unmoralische Handlung verstößt gegen das natürliche Sittengesetz, auch wenn diese Handlung mit dem örtlichen Zivilrecht in Einklang steht. Der Sklavenhandel war unmoralisch und stand im Gegensatz zum natürlichen Sittengesetz, auch wenn ihn der oberste Gerichtshof der USA (1857) so lange aufrechterhielt, bis er schließlich durch eine Gesetzesnovelle (1868) nach dem Bürgerkrieg abgeschafft wurde. Die sogenannten Nürnberger Gesetze von 1935 des nationalsozialistischen Regimes verstießen ebenfalls gegen das natürliche Sittengesetz, weil sie Juden Bürgerrechte entzogen und ein Schritt auf dem Weg zu ihrer Deportation, Einkerkerung und Ermordung waren. Die Apartheid ist ein weiteres Beispiel dafür, wie sich hierbei die legalisierte Rassentrennung in Südafrika von 1948 bis 1991 über das natürliche Sittengesetz hinwegsetzte. In all diesen Fällen unterstützte, tolerierte und förderte das Zivilrecht fürchterliche Ungerechtigkeiten, weil gegen das natürliche Sittengesetz verstoßen wurde. Eine Regierung, eine Verfassung, ein Gesetz oder eine Verordnung garantiert nicht das Menschsein. Das Menschsein ergibt sich aus der Natur des Menschen, der nach dem Bilde Gottes geschaffen wurde. Juden und Christen, geboren und ungeboren: Das natürliche Sittengesetz besteht immer weiter, auch wenn politische Parteien und staatliche Autoritäten gegenteilige Gesetze erlassen.

Das menschliche Gesetz

Menschen – und nicht Gott und auch nicht die Natur – erlassen menschliche Gesetze. Die Kirche hält daran fest, dass natürliche und göttliche Gesetze unveränderlich und ewig sind, weil sie von Gott kommen. Menschliche Gesetze jedoch – egal, ob sie nun von der Kirche oder vom Staat erlassen werden – sind abhängig von zeitbedingten Umständen, abhängig also von der jeweiligen Zeit, dem jeweiligen Ort, der jeweiligen Kultur. Sie sind positiv in dem Sinne, als sie deutlich aufgeschrieben und verkündet werden.

Geschwindigkeitsbeschränkungen auf Tempo 30 vor Schulen und Einkommenssteuergesetze sind alles menschliche Gesetze. Sie sind nicht vollkommen und können ständig verbessert, geändert, anders ausgelegt, abgeschafft oder wieder eingeführt werden.

Menschliche Gesetze gelten offensichtlich für Menschen, sodass bei Schäden, die durch Tiere an Personen oder Sachen verursacht werden, oftmals deren Besitzer die Verantwortung tragen. Ferner sind menschliche Gesetze nicht dafür bestimmt, das Handeln und Verhalten der Menschen einzuschränken, sondern um das unveräußerliche Recht des ganzen Volkes auf Leben und Freiheit zu bewahren und zu verteidigen. Auch wenn also schon eines der Zehn Gebote lautet: »Du sollst nicht stehlen« und außerdem das natürliche Sittengesetz den Menschen mit Verstand sagt, dass es unethisch und falsch ist, etwas wegzunehmen, was einem nicht gehört: Das Zivilrecht erklärt ebenfalls den Diebstahl zu einem Verbrechen – zu einem Verbrechen, das bestraft wird. Das menschliche Gesetz umfasst sowohl das Zivilrecht als auch das Kirchenrecht.

Zivilrecht

Zivilgesetze sind alle Gesetze, die von Städten, Staaten, Nationen und internationalen Gemeinschaften wie der Europäischen Union (EU) oder den Vereinten Nationen (UN) verabschiedet und ausgeführt werden.

Manche Zivilgesetze gelten nur für Einwohner des betroffenen Bereichs, andere gelten auch für jeden, der an diesem Ort arbeitet oder ihn besucht. So sind Geschwindigkeitsbegrenzungen von jedermann zu beachten, ohne Rücksicht darauf, wo man wohnt, wählt oder welche Staatsbürgerschaft man hat. Im Gegensatz dazu hängt die Durchführung der Wahlgesetze – also wer und wann und wo man zur Wahl geht – genau davon ab, wo man lebt. Weil Zivilgesetze (da sie menschliche Gesetze sind) nicht vollkommen sind, können und müssen sie von einer anerkannten Autorität ausgelegt und angewandt werden.

Die meisten Amerikaner sind mit dem englischen bürgerlichen Gesetzbuch vertraut, das die Individualrechte verteidigt – insbesondere das Recht eines Angeklagten auf einen gerechten Prozess und das Recht auf Unschuldsvermutung bis zur bewiesenen Schuld in einem Gerichtsprozess. Das römische Recht ist jedoch sehr viel älter. Dieses Rechtssystem versucht, in erster Linie die Wahrheit zu ermitteln, wohingegen das englische Recht mit seinem Grundsatz der größtmöglichen Gerechtigkeit bestrebt ist, den Unschuldigen zu schützen, zumindest in der Theorie. Beide Ansätze sind gut, basieren jedoch auf unterschiedlichen Perspektiven. Das englische System – auf dem auch die amerikanische Rechtsprechung beruht – setzt eine Jury ein, die über Schuld oder Unschuld richten soll. Beim römischen System kommen Zeugen und Beweise zum Einsatz, die einem Richter oder einem Gericht vorgelegt werden, die dann die Wahrheit der Angelegenheit herausfinden sollen. Die frühe Kirche erwuchs aus der Asche des Römischen Reiches, sodass das Römische Reich und seine Kultur Einfluss auf die katholische Kirche nahmen und das Kirchenrecht sich daher eher auf das römische Recht stützt als auf das englische Recht.

Das Kirchenrecht oder das kanonische Recht

Das Kirchenrecht ist das höchste Gesetz der Kirche, es bestimmt die allgemeingültigen Normen und Regelungen für die gesamte Kirche. Die katholische Kirche ist ein Glaube und eine Institution. Mit mehr als weltweit einer Milliarde Mitgliedern und Tausenden von Kardinälen, Bischöfen, Priestern und Diakonen, die die Kirche verwalten, ist es sowohl eine Frage der Notwendigkeit als auch der Gerechtigkeit, Gesetze zu haben, die Handlungen und Menschen in der Kirche betreffen.

Ein kurzer Blick in das Kirchenrecht

Das Wort kanonisch leitet sich aus dem griechischen kanon ab, was Regel bedeutet und Erlasse bezeichnet, die für alle Menschen bindend sind. Das kanonische Recht bezieht sich daher auf Gesetze, die für alle Angehörige des katholischen Glaubens gültig sind. Die römisch-katholische Kirche hat 1752 Kanones, die ostkatholische Kirche nur 1546. Das ist aber doch ein wenig mehr als die Zehn Gebote, oder? Nun, es könnte schlimmer sein – die Anzahl der römisch-katholischen Gesetzesartikel wurde im Jahre 1983 reduziert; zwischen 1917 und 1982 füllten noch 2414 Kanones den Kodex! Der Kodex des kanonischen Rechts ist das Buch, das die Gesetze der katholischen Kirche enthält. Die Ausgabe für die römischkatholische Kirche liegt getrennt von derjenigen für die Ostkirche vor.

Das neue Kirchenrecht wurde nach dem vatikanischen Konzilsdokument Lumen Gentium (Dogmatische Konstitution über die Kirche) gestaltet, das die katholische Kirche als Volk Gottes, als die lebende und weiter bestehende Gegenwart Christi auf Erden beschreibt – als seinen mystischen Leib und seine makellose Braut. Die Kirche, die Christus selbst gründete, setzt seine dreifache Mission als Priester, Prophet und König fort – um zu heiligen, zu lehren und zu herrschen.

Einige Gesetze schützen Rechte und Privilegien, andere definieren Verpflichtungen. Im Folgenden werden einige Beispiele aufgelistet:

Kanon 226 erinnert die Eltern daran, dass sie die vorrangigen Lehrer ihrer Kinder sind und dass sie daher vor Gott Verantwortung tragen für die religiöse Erziehung und Praxis ihrer Kinder.

Kanon 208 betont die wahre Gleichheit an Würde und Tätigkeit aller Gläubigen. Das bedeutet, dass die Geistlichen nicht besser als die Laien sind, dass beide von gleicher Bedeutung sind, obwohl sie unterschiedliche Funktion innehaben.

Kanon 212 garantiert jedem das Recht, seinem Hirten (Priester und Bischof) seine spirituellen Bedürfnisse zu eröffnen.

Kanon 221 stellt fest, dass alle Gläubigen (Laien und Geistliche) das Recht haben, vor kirchlichem Gericht eine Aussage zu machen.

Kanon 276 hält Priester und Bischöfe dazu an, täglich die Messe zu feiern, und Diakone, täglich an ihr teilzunehmen. Außerdem verpflichtet sie dieser Kanon, täglich das Stundengebet zu verrichten, an geistlichen Einkehrtagen teilzunehmen, häufig das Sakrament der Buße zu empfangen und die Verehrung der Jungfrau Maria zu pflegen.

Kanon 281 garantiert den Klerikern eine ihrer Stellung angemessene Vergütung und Kanon 283 gesteht ihnen eine ausreichende jährliche Urlaubszeit zu.

Welche Strafen für welche Verstöße?

Gesetze sind dazu da, das Gemeinwohl zu schützen, und manchmal wird es nötig, jene disziplinarisch zu bestrafen, die gegen die Regeln verstoßen und damit die Gemeinschaft wie auch sich selbst gefährden. Sanktionen sind heilsame Strafen, um jemanden aufzufordern, schädliche Handlungen einzustellen. Normalerweise wird die Strafe aufgehoben, sobald der Missetäter seine Tat bereut und aufhört, das Gesetz zu brechen.

Manche der durch das kirchliche Gericht verkündeten Strafen sehen Suspendierung, Exkommunikation und Interdikt vor.

Interdikt: Dies ist eine zeitliche Strafe, die auf eine oder mehrere Personen angewandt werden kann. Die unter dieser Strafe Stehenden können zwar nicht die Sakramente empfangen, sind jedoch nicht exkommuniziert, sodass sie immer noch in der Kirche beschäftigt sein und Einkommen von ihr beziehen können. Das Interdikt wird aufgehoben, wenn der Betreffende bereut und nach Versöhnung strebt.

Suspendierung: Die Kirche verbietet einem Geistlichen (Priester, Diakon oder Bischof) die Ausübung seines Weiheamtes und das Tragen geistlicher Kleidung. Dennoch untersagt eine Suspendierung dem Geistlichen nicht, die Sakramente zu empfangen.

Exkommunikation: Die schlimmste Form der Strafe, die Exkommunikation, bedeutet, dass man sich außerhalb der Kirche befindet; sie wird als letzter Ausweg angesehen, weil man darauf hofft, dass der Exkommunizierte bereut und eine Versöhnung anstrebt. Dem Exkommunizierten werden die Sakramente vorenthalten, zum Beispiel der Empfang der Kommunion. Ihm ist außerdem jede Anstellung oder Weiterbeschäftigung in einer verantwortlichen Position einer Diözese oder Pfarrei untersagt, und es wird ihm ein katholisches Begräbnis aberkannt. Dennoch wurden die Strafen bei Lebensgefahr aufgehoben. Wenn der Exkommunizierte vor seinem Tod ein Zeichen der Reue zeigte, wurde ihm aber eine katholische Bestattung gewährt.

Manche Exkommunikationen erfolgen bereits automatisch, sobald der entsprechende Tatbestand vorliegt, ohne eine offizielle Erklärung durch die Kirche. Andere Exkommunikationen werden vom Ortsbischof durch ein offizielles Dekret ausgesprochen.

Bis nach ganz oben

Da der Papst über die höchste, volle und unmittelbare und universale ordentliche Gewalt (Autorität) verfügt, um die katholische Kirche zu regieren (Kanon 331), kann kein Mitglied der Kirche oder des Klerus gegen eine päpstliche Entscheidung Berufung einlegen (Kanon 333), und es ist sogar verboten, sich an ein Ökumenisches Konzil zu wenden (Kanon 1372). Auch wenn es auf Erden keine höhere Autorität als den Heiligen Stuhl (mit dieser Bezeichnung sind der Papst und seine Mitarbeiter gemeint) gibt, hat jeder getaufte Katholik das Recht, sich direkt an Rom und den Papst zu wenden (Kanon 1417).

Von diesen drei Kirchenstrafen ist die Exkommunikation die schlimmste. Oft fragen Leute: »Warum zählen Mord, Vergewaltigung oder Kindesmissbrauch eigentlich nicht zu den Verbrechen, bei denen man exkommuniziert wird?« Der Hauptgrund liegt darin, dass diese entsetzlichen Sünden außerdem gegen das Zivilrecht verstoßen und bereits schwere Strafen mit sich bringen, die nur der Staat auferlegen kann – etwa eine Gefängnisstrafe.

Sünden, die gegen das göttliche oder das Naturgesetz oder gegen das Kirchenrecht verstoßen, müssen nicht immer auch gegen das Zivilrecht verstoßen. In vielen Ländern ist Abtreibung legal, wird von der Kirche aber als Übel betrachtet, weil es das unmittelbare und tatsächliche Töten eines unschuldigen menschlichen Lebens ist. Die Sünde der Abtreibung führt zu einer automatischen Exkommunikation (Kanon 1398) all jener, die daran beteiligt waren, wenn sie wissen, dass dieses Verbrechen mit einer schweren Strafe belegt wird.

Kanon 1323 legt fest, dass niemand exkommuniziert werden kann,
der das sechzehnte Lebensjahr noch nicht vollendet hat.

der schuldlos, in Unkenntnis gegen ein Gesetz verstoßen hat.

der aufgrund physischer Gewalt oder aufgrund eines Zufalls gehandelt hat, den er nicht vorhersehen oder vermeiden konnte.

der aus schwerer Furcht oder unter Druck gehandelt hat.

dem die Einsichtsfähigkeit fehlte.

Manche Strafen (zum Beispiel für Häresie oder für eine vorgetäuschte Zelebration der Heiligen Eucharistie oder für die Durchführung einer Abtreibung) können von jedem Priester aufgehoben werden, wenn der Betreffende zur Beichte geht. Andere Strafen wiegen so schwer, dass nur der Ortsbischof, oder in ganz besonders schweren Fällen sogar nur der Papst, davon lösen kann. Wenn etwa jemand die Heilige Eucharistie entweiht (ihr gegenüber Missachtung zeigt) oder auch den Papst körperlich angreift, kann nur der Papst die Exkommunikation rückgängig machen. Mehr über Bestrafungen für die unterschiedlichen Tatbestände finden Sie im Kirchengesetzbuch.

Die Einhaltung der Spielregeln

Während das Kirchengesetzbuch von 1983 1752 Gesetze aufweist, hat die Kirche lediglich fünf Regeln, die man als die fünf Kirchengebote bezeichnet – die grundlegenden Regeln für die spirituelle Gesundheit jedes einzelnen Katholiken. So wie Schulkinder schließlich täglich die Schule besuchen müssen, um in der Schule bleiben zu dürfen, und so wie Angestellte täglich im Büro erscheinen müssen, um ihre monatliche Gehaltsüberweisung zu erhalten, so müssen auch die Gläubigen ein Minimum erfüllen, indem sie die folgenden fünf Kirchengebote befolgen. Diese einfachen Vorschriften gehen natürlich über die Zehn Gebote hinaus, die ja für alle Christen (Protestanten, Katholiken, Orthodoxe) ebenso wie für Juden Geltung besitzen. Doch die Kirchengebote sind nur für Katholiken verpflichtend. Ein guter praktizierender Katholik zu sein, bedeutet demnach, diese Regeln zu befolgen und an das zu glauben, was die Kirche lehrt:

Besuch der Messe an allen Sonn- und gebotenen Feiertagen

Empfang der Heiligen Eucharistie in der Osterzeit
mindestens eine Beichte im Jahr

Einhalten der Fast- und Abstinenztage
zur Unterstützung der Kirche beitragen

Die Gläubigen kennen sich zwar mit den Zehn Geboten und dem natürlichen Sittengesetz aus, doch mit dem Kirchengesetzbuch von 1983 sind sie nicht so sehr vertraut, weil es einfach sehr viele Kirchengesetze (1752) gibt. Doch sie wissen Bescheid über die Kirchengebote, die ja persönliche Anwendungen der zahlreichen Paragrafen des Gesetzbuchs sind.

Heutzutage sind die Minimalanforderungen dieser Gebote durchaus überschaubar – sie sind also noch nicht einmal annähernd so beschwerlich wie in früheren Tagen (als Mönche noch Mönche und Nonnen noch Nonnen waren). Natürlich kann persönliche Frömmigkeit bei einigen Leuten zu einer Überschreitung des Minimums führen. Sie beten dann zum Beispiel täglich den Rosenkranz, gehen einmal wöchentlich zur Beichte oder besuchen zusätzlich zur Sonntagsmesse noch ein- oder zweimal wöchentlich die Werktagsmesse.

Besuch der Messe an allen Sonn- und gebotenen Feiertagen

Die Gläubigen müssen regelmäßig und gewissenhaft eine Messe an jedem Sonn- und gebotenen Feiertag besuchen und an ihr teilnehmen. Die Messe an einem dieser Tage zu versäumen, ist eine schwere Sünde (siehe Kapitel 9 und 13 für weitere Informationen). Nur sehr schlechtes Wetter (Glatteis, Sturm etc.) und eine Krankheit, die Sie daran hindern könnten, das Haus zu verlassen, entbinden Sie von der Verpflichtung, an einem solchen Tag die Messe zu besuchen.

Auch im Urlaub sind die Katholiken dazu verpflichtet, die Messe zu besuchen. Nicht katholische Gottesdienste sind kein Ersatz für eine katholische Messe, und man sollte nicht versuchen, die Messe durch einen nicht katholischen Gottesdienst zu ersetzen. Wenn Sie also beispielsweise zu einem lutherischen Sonntagsgottesdienst gehen, müssen Sie – wenn Sie katholisch sind – zusätzlich noch eine katholische Messe besuchen (siehe Kapitel 10, wenn Sie mehr über die gebotenen Feiertage erfahren möchten).

Empfang der Heiligen Eucharistie in der Osterzeit

Katholiken müssen die Heilige Eucharistie mindestens einmal im Jahr in der Osterzeit empfangen, die von Aschermittwoch bis Pfingsten dauert.

Im Mittelalter empfingen viele Gläubige, die sich selbst für unwürdig hielten, nur sehr selten die Kommunion, auch wenn die Kirche ein solches Verhalten noch nie befürwortete. Papst Pius X. (er war Papst von 1903–1914) wollte jedoch, dass die Gläubigen jedes Mal, wenn sie zur Messe gingen, Christus empfingen, es sei denn, sie hätten sich im Zustand der schweren Sünde befunden. Um nun die Gläubigen zu einem häufigeren Kommunionempfang zu ermutigen, stellte man dieses Gebot auf. Auch heute noch fordert die Kirche, mindestens eine Stunde lang vor dem Empfang der Heiligen Eucharistie nüchtern zu bleiben. Das bedeutet, dass die Gläubigen mindestens eine Stunde vor der Kommunion außer Wasser und notwendigen Medikamenten nichts mehr essen oder trinken dürfen.

Die heilige Kommunion mindestens einmal jährlich in der Osterzeit zu empfangen, ist die Minimalforderung an die Gläubigen, und man darf sie höchstens zweimal täglich empfangen – wenn man zwei Messen besucht.

Mindestens eine Beichte im Jahr

Mindestens einmal im Jahr zu beichten gilt nur für einen Gläubigen, der sich bewusst darüber ist, eine Todsünde begangen zu haben. Die Voraussetzungen für das Vorliegen einer schweren Sünde sind: freie Einwilligung, volles Bewusstsein und eine schwerwiegende Angelegenheit (siehe Kapitel 9 und 13 für weitere Informationen). Schwere Sünden sind beispielsweise das Versäumen der Sonntagsmesse ohne einen gültigen Entschuldigungsgrund (wie etwa wirklich schlechtes Wetter oder eine schwere Krankheit), eine Sünde des Fleisches und Blasphemie, wenn man Gottes Namen missbraucht. Dies sind alles schwere Sünden, die gebeichtet werden müssen, bevor man die Heilige Eucharistie würdig empfangen kann. Die absolute Mindestanforderung dabei ist, dass Gläubige mit einer schweren Sünde vor dem Kommunionempfang zur Beichte gehen müssen. Wenn sie dies nicht tun und trotzdem kommunizieren, begehen sie eine weitere Todsünde – das Sakrileg, die Kommunion im Zustand der schweren Sünde zu empfangen, ist eine Art spirituelle Doppelgefahr.

Vor dem II. Vatikanum (siehe Anhang A) gingen die meisten Katholiken einmal wöchentlich zur Beichte, bevor sie die Kommunion empfingen.

Einhalten der Fast- und Abstinenztage

Heute gilt das Abstinenzgebot für alle Katholiken, die mindestens 14 Jahre alt sind. Es bedeutet, dass man am Aschermittwoch und an allen Freitagen der Fastenzeit kein Fleisch (wie Rind, Schwein, Geflügel etc.) essen darf. Das Fastengebot gilt für alle Katholiken zwischen 18 und 59 Jahren. Es bedeutet, dass man am Aschermittwoch und am Karfreitag nur eine einzige sättigende Mahlzeit zu sich nehmen darf, das heißt also: keine Snacks zwischen den Mahlzeiten. Doch zum Frühstück und zum Abendessen können zusätzlich zwei kleinere Mahlzeiten eingenommen werden, solange sie zusammengenommen keine sättigende Mahlzeit ergeben.

Einige Ostkatholiken und viele orthodoxe Christen halten das sogenannte Große Fasten ein, was bedeutet, dass sie während der gesamten 40 Tage der Fastenzeit weder Fleisch noch Eier noch Milchprodukte zu sich nehmen, und sie fasten häufig auch noch jeden Freitag – wenn nicht sogar jeden Tag – der Fastenzeit (von Mitternacht bis zum Mittag) außer am Sonntag (zu Ehren der Auferstehung).

Vor dem II. Vatikanum war jeder Freitag des Jahres – also auch außerhalb der Fastenzeit – ein fleischloser Abstinenztag. Heute sind in den meisten Ländern nur die Freitage der Fastenzeit obligatorische Abstinenztage, dennoch empfiehlt die Kirche sehr, an Freitagen auch in der übrigen Zeit sich aller Fleischspeisen zu enthalten, um dadurch Ehrfurcht vor dem Tag zu zeigen, als Christus starb und sein Fleisch am Kreuz opferte. Die Kirche empfiehlt ferner den Katholiken, die sich an den Freitagen außerhalb der Fastenzeit nicht enthalten können, dafür eine andere kleine Bußübung oder einen Akt der Barmherzigkeit zu leisten.

12

Lieben und Ehren: Die Zehn Gebote

In diesem Kapitel ...

Gott und seinen Namen ehren

Den Nächsten lieben

Auf Du und Du mit den Zehn Geboten

Die katholische Kirche betrachtet die Zehn Gebote als einen der vier Pfeiler des Glaubens, zusammen mit dem Glaubensbekenntnis oder Credo (das Apostolische Glaubensbekenntnis und das Glaubensbekenntnis von Nicäa), den sieben Sakramenten und dem Vaterunser. Man bezeichnet sie deshalb als Pfeiler des Glaubens, weil sie das Fundament bilden, auf dem die katholische Kirche errichtet ist, so wie ein Altar auch vier feste Pfeiler haben muss, auf denen er ruhen kann. Jeder dieser Pfeiler steht für je einen wesentlichen Bestandteil des katholischen Glaubens, und alle vier zusammen bilden den Kern des katholischen Glaubens und seiner Ausübung. Die Kirche sieht die Zehn Gebote als göttliche Gesetze an, die niemals von Papst oder Kirche abgeändert werden können. Es kann ihnen nichts hinzugefügt, und es kann ihnen nichts genommen werden.

Die Kirche betrachtet die Zehn Gebote nicht als beliebige Regeln oder Vorschriften des Herrn von dort oben, sondern als Gebote zum Schutz. Befolgen Sie sie, und die ewige Glückseligkeit ist Ihnen sicher. Missachten Sie sie, und Sie tragen die Konsequenzen.

Die Zehn Gebote sind auch als Dekalog (aus dem Griechischen) und als Debarim (aus dem Hebräischen) bezeichnet worden, was jeweils »Die Zehn Worte« bedeutet.

So manch ein Prediger hat schon mal gesagt: »Das sind die Zehn Gebote und nicht die Zehn Vorschläge.« Das ist wohl wahr. So wie Ihnen der Arzt mitteilt, wie viele Pillen Sie einnehmen müssen und wie oft, sagen uns die Zehn Gebote, was wir in unserem sittlichen Leben zu tun und zu lassen haben. Eine Missachtung der Versuchsanordnung oder einer Formel im Chemielabor führt dazu, dass die Chemikalien, die Sie zusammenmischen, vielleicht explodieren. Wenn Sie Omas Lieblingsrezept nicht kennen und die Zutaten gedankenlos abmessen, wird das Endresultat wohl nicht munden. So ähnlich wird es sich verhalten, wenn Sie den Zehn Geboten jetzt nicht gehorchen: Dann müssen Sie im Jenseits mit ewigem Leid rechnen.

Die Liebe zu Gott zeigen

Die ersten drei Gebote stellen das Verhältnis des Einzelnen zu Gott in den Mittelpunkt. Ihr Hauptzweck ist es, Gott, seinem Namen und seinem Tag, dem Tag des Herrn, Ehre zu erweisen.

I. Gott ehren

Das erste Gebot lautet: »Ich bin der Herr, dein Gott, du sollst keine anderen Götter haben neben mir.« Dieses Gebot verbietet die Idolatrie, die Götzenverehrung, die Anbetung falscher Götter und Göttinnen, und es schließt den Polytheismus aus, den Glauben an mehrere Götter im Gegensatz zum Monotheismus, den Glauben an den einen Gott. Besonders deutlich und eklatant bricht man dieses Gebot, wenn man
einen falschen Gott anbetet, sei es Herkules, Isis oder Satan.

bewusst und freiwillig die Existenz Gottes leugnet, wie es im Falle des Atheismus oder der völligen Areligiosität geschieht.

Die katholische Kirche schaut sich das jeweilige Gebot an – sowohl den Buchstaben des Gesetzes als auch dessen Geist – und versucht, es auf den Alltag anzuwenden. Es stimmt zwar, dass im 21. Jahrhundert nicht mehr so viele Leute Idole oder selbst gemachte Gottheiten verehren, wie es zur Zeit der heidnischen Griechen und Römer war. Doch die Kirche glaubt, dass das erste Gebot auch heute noch Tag für Tag in vielfacher Weise verletzt wird.

Die Ablehnung falscher Vorstellungen

Man kann auch auf andere Weise dieses Gebot brechen, wenn man beispielsweise freiwillig und bewusst das nicht zur Kenntnis nimmt, was Gott in der Heiligen Schrift (der Bibel) und der Heiligen Überlieferung (siehe Kapitel 2) offenbart, oder an Astrologie (Horoskope) oder die Lehre der Scientologen glaubt.

Man bricht dieses Gebot ebenfalls, wenn man sich mit der Spiritualität des New Age befasst, die eine formlose Religion ohne Glaubensbekenntnis, ohne Liturgie, ohne Lehre, ohne kirchliche Struktur und Leitung darstellt. Eine solche Art von Religion mischt das Heidentum der Antike mit dem Okkulten, dem Aberglauben, dem Gnostizismus und so weiter. Es unterscheidet sich in erheblichem Maß von den drei monotheistischen Religionen Judentum, Christentum und Islam. Weitere Verstöße gegen dieses Gebot sind folgende: Experimente mit Hexerei, Satanismus, weißer oder schwarzer Magie, mit dem Voodoo-Kult, Spiritismus, Wahrsagerei, Tarotkartenlegen, Gedankenlesen und so weiter.

Auch ein Sakrileg, die Entweihung heiliger Gegenstände, und die Simonie, der Versuch, spirituelle Gnaden zu kaufen oder zu verkaufen, brechen das erste Gebot. Die Kirche glaubt, dass all diese Dinge durch das erste Gebot untersagt sind, weil sie Gott nicht an die allererste Stelle stellen, sondern eher den Glauben an den Aberglauben.

Gott an die erste Stelle setzen

Besonders häufig wird heutzutage das erste Gebot verletzt, wenn man einen Menschen oder eine Sache über Gott stellt. Mit anderen Worten: Gott genießt in einem solchen Leben dann nicht mehr die höchste Priorität. Wenn die berufliche Karriere, der gesellschaftliche Status, das Geld, ein behagliches Leben, Vergnügungen, die Familie oder auch ein Freund beispielsweise die größte Rolle im Leben spielen, so ist das nach Ansicht der katholischen Kirche eine Missachtung des ersten Gebots.

Auch wenn Sie nicht die Existenz Gottes leugnen oder für ihn beziehungsweise für das Göttliche symbolisierende Dinge Geringachtung bezeugen, meint die Kirche dennoch, dass Sie Respektlosigkeit beweisen, wenn Sie Gott nicht die erste Stelle in Ihrem Leben einräumen und wenn es nicht er ist, den Sie am meisten ehren und lieben. Wenn Sie zu beschäftigt sind, um jede Woche in die Kirche zu gehen oder wenn Ihnen das einfach zu lästig erscheint, Sie aber dennoch Zeit haben, allabendlich durch die Wirtshäuser zu ziehen oder jeden Tag Stunden vor der Glotze zu verbringen, ist Gott in der Tat nicht mehr die Nummer eins in Ihrem Leben.

Die Heilige Schrift, Jesus Christus und die katholische Kirche sagen, dass wir Gott »mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele, und mit all ... [unseren] Gedanken« lieben sollen (Matthäus 22, 37 und Lukas 10, 27). Kein anderer als Gott kann daher die Nummer eins in unseren Herzen sein.

Zeiten der Muße mit Gott verbringen

Für die Kirche setzt die Befolgung des ersten Gebots voraus, dass man – wenn Gott das Allerwichtigste im Leben ist – ihn verehren, seine freie Zeit mit ihm verbringen und mit ihm täglich im Gebet verbunden sein möchte. Im Gebet können Sie mit Gott mit Herz und Seele sprechen – mit dem Mund oder nur im Geiste; die Vernachlässigung des Gebets oder mit Absicht nicht beten zu wollen, verletzt das erste Gebot.

Maria und die Heiligen verehren – nicht anbeten

Nach dem ersten Gebot gebühren ausschließlich Gott dem Vater, Gott dem Sohn und Gott dem Heiligen Geist Verehrung und Anbetung. Etwas anderes oder jemand anderen zu verehren und anzubeten, ist Götzenverehrung und daher verboten. Trotzdem wirft man Katholiken zuweilen Götzenverehrung vor, wegen des »Gebets« und der Ehrerbietung, die sie den Heiligen erweisen – insbesondere der höchsten Verehrung und des Respekts, die sie gegenüber Maria, der Mutter Jesu, zeigen. Wenn man einen anderen als Gott anbetet, ist das Götzenverehrung – doch die Verehrung Mariens im Gebet ist lediglich eine weitere Form der Andacht. Das an die Jungfrau Maria und die Heiligen gerichtete Fürbittgebet ist keine Form der Anbetung, sondern geistliche Kommunikation.

Beim katholischen Glauben wird die Verehrung Mariens und der Heiligen nicht als Götzenverehrung angesehen, weil Verehrung, Respekt und Hingabe nicht mit Anbetung zu verwechseln ist. Das vierte Gebot: »Du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren« zeigt dem Gläubigen, dass es durchaus erlaubt – ja sogar geboten – sein kann, einen Menschen wie Vater oder Mutter zu ehren, weil Ehren oder Verehren nicht dasselbe wie Anbetung ist. Und im Evangelium zeigte selbst Jesus Ehrerbietung gegenüber Verstorbenen wie Abraham und Moses, als er von ihnen mit großem Respekt sprach.

Katholiken glauben daher, dass – wenn Menschen ihre Eltern ehren können und müssen – es nur logisch ist, auch die gläubigen Diener Gottes zu ehren, die ein heiliges irdisches Leben führten und nun im Himmel im Angesicht Gottes leben.

II. Gottes Namen ehren

Das zweite Gebot »Du sollst den Namen des Herrn nicht verunehren« sagt den Gläubigen, dass sie den Namen Gottes nicht missbrauchen sollen, was Hand in Hand mit dem ersten Gebot geht, das ja aussagt, ausschließlich die Person Gottes und niemand anderen zu ehren. So leuchtet es ein, dass man natürlich auch den Namen Gottes mit gleicher Leidenschaft und Kraft ehren soll, wenn man Gott mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all seinen Gedanken lieben soll.

Stellen Sie sich einen Mann vor, der immer dann, wenn er flucht, den Namen seiner Verlobten im Munde führt. Wie kann er sagen, er liebe seine Freundin, wenn er ihrem Namen eine derartige Verachtung entgegenbringt? Der Name eines Menschen ist ein Teil dessen, was die Person darstellt, und Respekt vor dem Namen ist gleichbedeutend mit dem Respekt vor der Person selbst. Missachtung und Verachtung für den Namen ist gleichzeitig Verachtung der betreffenden Person.

Daher glauben Katholiken, dass es ehrfurchtslos gegenüber Gott ist, wenn man in Alltagssituationen Gottes Namen – vor allem den Namen Jesus Christus – beim Schwören oder Fluchen verwendet. Also wenn man beispielsweise auf der Straße von einem anderen Auto geschnitten wird, wenn ein Vogel eine kleine Überraschung auf dem neuen Anzug hinterlässt oder ein Fremder den Mittelfinger zeigt, darf man nicht den heiligen Namen des Herrn und Erlösers im Munde führen, um seinem Ärger und seiner Feindseligkeit Ausdruck zu verleihen. Es ist schon merkwürdig, wenn ausgerechnet jene, die vorgeben, Nachfolger Christi zu sein, ihren Ärger und ihre Abneigung dadurch zeigen, dass sie den Namen Gottes aussprechen. Denken Sie mal darüber nach. Wann hörten Sie zum letzten Mal, dass jemand Mein Gott sagte? War das im Gebet oder schrie es jemand aus dem geöffneten Fenster?

Den Namen Gottes auf ehrfurchtslose Weise zu gebrauchen, ist Blasphemie. Das ist der Inhalt des zweiten Gebots.

Gott und heilige Dinge respektieren

Ferner betrachtet man jegliche Verachtung gegenüber etwas Heiligem – sei es ein heiliges Bild, ein heiliger Ort oder eine heilige Person – als Sakrileg, und auch dies wird durch das zweite Gebot untersagt.

Die Kirche glaubt, dass man ungläubig ist, wenn man Gott gegenüber Verachtung zeigt, indem man einen heiligen Gegenstand oder einen heiligen Ort entweiht. Eine solche Handlung nennt man Sakrileg. Wenn ein Gotteshaus – eine Kirche, ein Tempel, eine Synagoge oder Moschee – mutwillig zerstört wird, hält die Kirche dies für ein Sakrileg; ein Haus Gottes wurde entweiht, und man zeigte damit Verachtung nicht nur gegenüber jenen, die den Gottesdienst dort besuchten, sondern auch und vor allem gegenüber demjenigen, für den dieses Gebäude einst gebaut wurde.

Man verletzt ebenfalls das zweite Gebot, wenn man Witze macht, Filme anschaut oder Bücher liest, die ehrfurchtslos gegenüber Gott oder heiligen Dingen sind. Wenn man sich beispielsweise lustig macht über einen Juden, der eine Kippa auf dem Kopf hat, über eine muslimische Frau, die einen Tschador trägt, eine Nonne in ihrem Gewand oder einen Priester in Soutane (einem langen schwarzen Gewand), ist das ein Sakrileg. Menschen tragen bestimmte Kleidungsstücke aus ihrer religiösen Tradition heraus oder sie vollziehen bestimmte Rituale als etwas Äußerliches, um damit ihre Liebe zu Gott zu zeigen. Wenn sich dann andere über deren religiösen Gewänder oder religiösen Praktiken lustig machen, ist dies eine Beleidigung für den, an den die religiöse Kleidung erinnern soll, nämlich Gott selbst.

Das zweite Gebot verbietet ferner Meineide und Eidbrüche. Wenn man also seine Hand auf die Heilige Schrift legt, dabei schwört, nur die Wahrheit und nichts als die Wahrheit zu sagen »so wahr mir Gott helfe«, und wenn man dann doch lügt, wird dies als Eidbruch betrachtet und damit als eine ernsthafte Verletzung dieses Gebots. Oder wenn ein Brautpaar heiraten möchte und beim Ausfüllen der kirchlichen Papiere die Fragen »Waren Sie schon einmal verheiratet?« und »Beabsichtigen Sie, eine dauerhafte, treue und, so Gott will, fruchtbare Verbindung einzugehen?« vorgelegt bekommt und Braut und Bräutigam aufgefordert werden, dieses Dokument zu unterschreiben: Mit ihrer Unterschrift stellen sie sich selbst unter Eid und erklären, dass sie alle Fragen wahrheitsgetreu beantwortet haben. Bei einer dieser Fragen zu lügen, wird als Meineid angesehen – als schwere Sünde (in Kapitel 9 finden Sie weitere Informationen zu den schweren Sünden).

III. Den Tag des Herrn ehren

Das dritte Gebot lautet: »Gedenke, dass du den Sabbat heiligest.« Die jüdische Feier des Sabbats beginnt beim Sonnenuntergang des Freitagabends und dauert bis zum Sonnenuntergang am Sonntag. So ist im Grunde genommen der Samstag der Sabbat. Es ist der letzte Tag der Woche, der siebente Tag, der Tag (nach der Schöpfungsgeschichte im Buch Genesis), an dem Gott nach sechs Schöpfungstagen ruhte. Viele heutige Kalender bezeichnen den Samstag noch als den letzten Tag der Woche und den Sonntag als den ersten Tag der neuen Woche.

Warum gehen Katholiken, Protestanten und orthodoxe Christen dann eigentlich am Sonntag in die Kirche und behandeln diesen als den Tag des Herrn anstelle des Samstags? Der katholische Glaube und das Christentum verschoben die Feier des Tages des Herrn vom Samstag auf den Sonntag, weil Jesus Christus am Ostersonntag von den Toten auferstanden ist. Mit anderen Worten: Der Sonntag wurde zum Sabbat der Christen, zum Tag des Ausruhens, um an diesem Tag den von den Toten auferstandenen Christus zu feiern. Jesus sagte im Evangelium, dass der Sabbat für den Menschen geschaffen wurde und nicht der Mensch für den Sabbat. So wollten die Christen ihren auferstandenen Herrn an dem Wochentag ehren, an dem er von den Toten auferstanden war, und machten somit den Sonntag zu ihrem Gottesdiensttag anstelle des früheren Samstags, den die Juden seit der Zeit Moses geehrt hatten.

Die Gläubigen sind zudem verpflichtet, eine katholische Messe an jedem Sonntag zu besuchen oder auch die Vorabendmesse am Samstag. Die Sonntagsmesse zu versäumen, gilt als schwere Sünde, es sei denn, der Betreffende hat dafür einen triftigen Grund wie etwa eine ernste Krankheit.

Haben Sie sich schon einmal gefragt, warum manche Gläubige lieber in die Messe am Samstagabend als am Sonntagmorgen gehen? Dabei geht man von der hebräischen Zeitrechnung aus, für die der Sonnenuntergang am Samstag bereits als tatsächlicher Beginn des Sonntags zählt, sodass die Kirche diese Sichtweise übernommen hat und damit den Gemeinden gestattet, eine Vorabendmesse am Samstag anzubieten, durch deren Besuch die Sonntagspflicht erfüllt wird.

Doch es reicht beileibe nicht aus, am Sonntag an einem christlichen Gottesdienst teilzunehmen. Damit Katholiken das dritte Gebot erfüllen, müssen sie eine gültige katholische Messe besuchen. Natürlich kann man zu einem Gottesdienst einer anderen christlichen Konfession gehen, doch Katholiken sind verpflichtet, außerdem die Messe entweder in der Vorabendmesse oder in einer Sonntagsmesse zu besuchen. Dies wird damit begründet, dass die Kirche daran festhält, dass sich einzig in der Messe die wirkliche, wahre und substanzhafte Gegenwart Christi in der Heiligen Eucharistie vollzieht. Auch wenn ein Gläubiger dabei nicht die heilige Kommunion empfängt, erfüllt er doch seine Sonntagspflicht, indem er die Messe besucht und an ihr teilnimmt.

Das dritte Gebot verbietet außerdem, irgendeine knechtliche Arbeit – unnötige schwere Arbeit – am Tag des Herrn zu leisten, weil dies ein Tag der Ruhe ist. Papst Johannes Paul II verfasste eigens über den Sonntag ein Dokument – Dies Domini (lateinisch für Tag des Herrn), in dem er die Gläubigen an ihre ernste Verpflichtung erinnerte, jeden Sonntag die Kirche zu besuchen und sich unnötiger körperlicher Arbeit zu enthalten.

Um dieser Verpflichtung nachzukommen, wäre es am besten, wenn alle Katholiken am Sonntag frei hätten, sodass sie auch die Gelegenheit haben, in die Kirche zu gehen und Zeit mit ihrer Familie zu verbringen. Doch die Realität sieht anders aus: Manche Menschen müssen sonntags regelmäßig arbeiten – Ärzte, Krankenschwestern, Apotheker, Polizisten, Feuerwehrleute und so weiter. Ihre Sonntagspflicht können sie sich von einem Pfarrer auf einen anderen Tag verschieben lassen, natürlich nur im Einzelfall und nur aus schwerwiegenden Gründen.

Die Nächstenliebe

Die letzten sieben der Zehn Gebote stellen das Verhältnis des Einzelnen zu seinen Mitmenschen in den Mittelpunkt. Wesentliche Zielvorstellungen sind dabei, seine Eltern, das menschlichen Leben allgemein, die menschliche Sexualität, das Eigentum anderer sowie die Wahrheit zu achten.

IV. Ehre deine Eltern

Das vierte Gebot »Du sollst Vater und Mutter ehren« verpflichtet die Gläubigen, ihren Eltern Achtung entgegenzubringen – sowohl als Kinder als auch als Erwachsene. Kinder müssen ihren Eltern gehorchen, und Erwachsene müssen ihre Eltern respektieren und sie pflegen, wenn sie alt und krank werden.

Deshalb glaubt die katholische Kirche, dass erwachsene Kinder, die ihre alten Eltern verlassen, schmähen oder vernachlässigen, das vierte Gebot genauso verletzen wie Kinder im Teenageralter, die ihren Eltern Respekt und Gehorsam verweigern. Ebenso wird es als eine Sünde betrachtet, sich seiner Eltern zu schämen oder sie als peinlich zu empfinden, wie auch Ungehorsam ihnen gegenüber, wenn man als Kind ihnen gegenüber sogar Hass oder Rache empfindet, wenn sie nicht die Eltern sind, die sie hätten sein sollen.

Dieses Gebot soll die Würde und die Intaktheit der Familie bewahren, die aus einem Vater, einer Mutter und ihren Kindern besteht. Dennoch gibt es auch einige Familien, die sich aus einem einzelnen Elternteil und Kindern zusammensetzt, weil der andere Elternteil tot oder krank ist oder weil er straffällig geworden ist; in solch traurigen Umständen schaffen es manche Menschen, ihre Aufgabe meisterhaft zu erfüllen. Trotzdem gibt es auch viele Alleinerziehende, weil die Eltern von vornherein gar nicht miteinander verheiratet waren. Der katholische Glaube lehrt aber, dass dieses Gebot die Möglichkeit zu einer freien und bewussten Entscheidung zu einer Ein-Eltern-Familie missbilligt. Eine freiwillige alleinerziehende Elternschaft wird als Mangel und Missbrauch betrachtet, weil unter normalen Umständen ein Kind sowohl die Liebe seiner Mutter als auch seines Vaters braucht.

Stets sollte die Elternschaft lieber innerhalb einer intakten Familie angestrebt werden, das heißt also, ein Ehemann und eine Ehefrau, die Vater und Mutter sind, als in dem Modell einer Ein-Eltern-Familie. Genauso wie die Kirche von einer Elternschaft außerhalb der Ehe abrät, verurteilt sie auch künstliche Befruchtung insbesondere bei Spendern, die nicht mit der zukünftigen Mutter verheiratet sind.

Nach Aussage der Kirche brauchen Kinder (wenn möglich) beide Eltern. Die Kirche glaubt ebenfalls, dass auch dann, wenn Kinder adoptiert wurden, Elternschaft beide Geschlechter mit einbeziehen muss. So können also jeweils zwei Männer oder zwei Frauen als »Elternpaar« nicht den göttlichen Plan erfüllen, der beinhaltet, dass jeder einen Vater und eine Mutter braucht. In Kapitel 14 erfahren Sie mehr über diese heiklen, aber wichtigen Familienangelegenheiten.

Die katholische Kirche glaubt, dass dieses Gebot mehr im Sinn hat, als nur Ordnung im Haus zu bewahren, und die Kinder davor schützen soll, anarchische Verhältnisse zu etablieren. Es führt vielmehr darüber hinaus zu Respekt gegenüber all jenen in rechtmäßigen Autoritätspositionen – sei es in zivilen, in militärischen oder in kirchlichen Positionen. Lehrer, Arbeitgeber, Polizeibeamte und so weiter üben in gewisser Weise Autorität über andere aus, und das vierte Gebot fordert, dass man denjenigen Leuten Respekt entgegenbringt, die die Verantwortung für andere Menschen tragen. Ob Sie nun denjenigen, der zum Bundeskanzler oder zum Innenminister ernannt wurde, mögen oder nicht, spielt keine Rolle. Entscheidend ist, dass ein solches Amt einen gewissen Respekt und Würde fordert, wenn beispielsweise der Innenminister den Saal betritt. Geringschätzung und Missachtung zu zeigen, wird als Sünde gegen das vierte Gebot angesehen.

Auf derselben Gedankenebene beansprucht dieses Gebot ferner Respekt und Liebe für das eigene Land. Patriotismus ist schließlich nicht dasselbe wie Nationalismus. Ersteres ist eine gesunde Haltung des Respekts gegenüber dem eigenen Land, während Letzteres eine blinde, totale und unbeschränkte Unterwerfung unter jede und jegliche Gesetzgebung, Politik und Handlung einer Nation ist. Nationalismus ist ein Extrem, wohingegen Patriotismus das Ziel sein sollte, weil gute Patrioten genau wissen, wann der Punkt gekommen ist, an dem sie ihre politischen Führer, ihre Gesetze und ihre Politik infrage stellen müssen, nämlich dann, wenn sie ungerecht oder unmoralisch werden.

Nach Ansicht der Katholiken erkennt dieses Gebot das natürliche Recht auf Familie und auf einen Gemeinschaft bildenden Staat an. Die Familie ist der vorrangige und grundlegende Baustein, auf dem sich eine bürgerliche Vereinigung vieler Familien zu einem lokalen und nationalen Staatengebilde überhaupt erst aufbaut. Und die Familie ist letztendlich die Basis für die Glaubensgemeinschaft der Kirche, die die Familie Gottes ist und die Vereinigung aller Familien auf der ganzen Welt.

V. Das menschliche Leben achten

Im Deutschen lautet das fünfte Gebot: »Du sollst nicht töten« (Exodus 20, 13), doch in der Urfassung des fünften Gebots wurde das hebräische Wort ratsach (morden) anstelle des nakah (töten) verwendet. Die bessere Übersetzung müsste dann also heißen: »Du sollst nicht morden«. Und der heilige Hieronymus benutzte den lateinischen Ausdruck occidere (morden) anstelle von interficere (töten), als er die hebräische Bibel in die lateinische Vulgata übersetzte. Die Vulgata war die erste vollständige christliche Bibel, die das Alte und das Neue Testament in einem Band in übersetzter Form in sich vereinte.

Für die Kirche ist das ein feiner, doch bedeutender Unterschied. Einen unschuldigen Menschen zu töten, wird als Mord angesehen. Einen ungerechten Angreifer zu töten, um das eigene Leben zu schützen, ist zwar immer noch eine Tötungshandlung, wird jedoch auf keinen Fall als Mord oder als unmoralisch betrachtet. Die Anwendung von Gewalt bis zum Töten ist moralisch nur dann erlaubt, wenn dies der letzte Ausweg ist und der Betreffende nicht unschuldig ist – er muss der Angreifer sein oder muss damit drohen, etwas Schreckliches zu begehen.

Die katholische Kirche glaubt, dass das fünfte Gebot die Sünde des Mordens verbietet. Töten in Notwehr wurde immer als gerechtfertigt und als moralisch erlaubt angesehen. Diese Unterscheidung ist auch der Grund, weshalb es keine Verletzung des fünften Gebots war, als Gott den Israeliten manchmal befahl zu töten. Nur das ungerechte Töten (unschuldiges Leben nehmen) oder ein Mord ist verboten. Genauso dürfen Polizeibeamte und Soldaten nur in bestimmten, genau definierten, klar umrissenen Umständen tödliche Gewalt anwenden. Noch einmal: Dies ist moralisch erlaubt. Trotzdem kann das in Notsituationen gerechtfertigte Töten nicht dem Zufall überlassen werden und unbegrenzt und unkontrolliert vor sich gehen. Die Kirche sieht es nur als allerletztes Mittel an – es ist die absolute Ausnahme und nicht die Regel.

Allgemeiner gesprochen kann man sagen, dass die Kirche glaubt, dass das absichtliche Töten unschuldigen Lebens Mord (auch Totschlag), Abtreibung, Euthanasie, Selbstmord und in den meisten Fällen auch die Todesstrafe umfasst und sogar den alten Brauch des Duells. Die Kirche verurteilt ebenso Terrorismus, Gewalt und jeden ungerechten Krieg oder körperlichen Missbrauch.

Kontra Todesstrafe

Wenn jemand zum Tode verurteilt wird, weil er einen furchtbaren Mord begangen hat, ist das offensichtlich nicht dasselbe, als wenn man einem völlig Unschuldigen das Leben nimmt. Der Papst und der Katechismus erkennen das theoretische Recht des Staates (der Regierung) an, zu dieser extremen Maßnahme zu greifen, doch die tatsächliche Umsetzung in die Tat muss generell auf einer moralisch abgesicherten Grundlage erfolgen.

Dank der Tatsache, dass die Todesstrafe gegenwärtig nicht allgemein und prinzipiell angewandt wird, stellt die Kirche fest, dass heutzutage nur sehr wenige – wenn überhaupt – Umstände und Situationen die moralischen Kriterien erfüllten, die die Vollstreckung der Todesstrafe rechtfertigten. Denn manche Länder ächten die Todesstrafe, andere wiederum nicht; der jeweilige Standort hat viel mit der Vollstreckung der Todesstrafe zu tun. Was spielt es für eine Rolle, jemanden je nachdem, wo der Mord geschah, zum Tode zu verurteilen? Ist das Leben je nach der Stelle, an der das Verbrechen geschah, mal mehr, mal weniger wert? Darüber hinaus sind einige Vollstreckungsarten der Todesstrafe »humaner« als andere. Wird eine Hinrichtung, wenn sie schmerzlos durchgeführt wird, eher in den Bereich des Möglichen verlagert?

Schließlich ist es oft ein Armer, der hingerichtet wird, denn eine reiche oder berühmte Person kann sich teure Anwälte leisten, die ihren Fall vor Gericht vertreten soll. Arme Leute bekommen Pflichtverteidiger an die Seite gestellt und haben nicht das Geld, um Berufung einzulegen. Da die Todesstrafe nun einmal an unterschiedlichen Orten der Welt unterschiedlich gehandhabt wird und da wirtschaftliche Aspekte eine große Rolle dabei spielen, inwieweit man angriffslustige Rechtsanwälte in seinen Prozess einspannen und wie oft man in Berufung gehen kann, wird die Theorie, dass manche Verbrecher im schlimmsten Fall gerechtfertigterweise hingerichtet werden können, in der Praxis umgestoßen. Auch wenn die Kirche die Todesstrafe nicht offen verurteilt, rät der Katechismus dringend von ihr ab. Die anderen Fälle, bei denen unschuldiges Leben ungerechterweise genommen wird, werden durchwegs als Mord verurteilt.

Und die anderen Verstöße?

Weniger starke Verstöße gegen das fünfte Gebot sind nach Ansicht der Kirche Jähzorn in Ihrem Herzen etwa gegenüber Ihrem Nachbarn, Hass- oder Rachegefühle. Doch auch wenn Sie jemandem, der in Todesgefahr ist, nicht helfen, obwohl Sie es könnten, verletzen Sie damit das fünfte Gebot.

Drogen- und Alkoholmissbrauch werden ebenfalls als Verstoß gegen das fünfte Gebot angesehen, weil sie das Leben des Süchtigen rücksichtslos gefährden und eventuell auch das Leben anderer, wenn man beispielsweise gewalttätig und unzurechnungsfähig unter dem Einfluss von Drogen wird. Im betrunkenen Zustand Auto zu fahren gilt als Verstoß, weil betrunkene Fahrer ihr eigenes und das Leben anderer aufs Spiel setzen.

Verstümmelungen von Menschen oder Tieren, aber auch Folter werden ebenfalls als Verletzung des fünften Gebots angesehen. Tierversuche in der medizinischen und wissenschaftlichen Forschung sind zwar erlaubt, doch nur solange, wie damit kein unnötiges Leiden verbunden ist. Darüber hinaus gilt auch psychischer Missbrauch als verboten, weil er dem Opfer mit ungerechtfertigten Konsequenzen droht.

Da das natürliche Sittengesetz (siehe Kapitel 11) jedem Vernunft gebrauchenden Menschen schon sagt, dass die bewusste, unmittelbare Zerstörung unschuldigen Lebens unmoralisch und falsch ist, ist das fünfte Gebot nichts Neues und stellt auch keinen Wendepunkt in der allgemeinen menschlichen Erfahrung dar. Schon Kain in der Bibel wusste, dass es falsch war, seinen Bruder Abel zu töten, auch wenn das bereits Jahrhunderte, bevor Moses die Zehn Gebote bekommen hatte, geschah. Und die Nationalsozialisten, die für ihre Kriegsverbrechen wie den Völkermord verurteilt wurden, waren nicht wegen des fünften Gebots für schuldig befunden worden, sondern wegen des natürlichen Sittengesetzes, das ebenfalls derartige Gräueltaten ächtet.

VI und IX. Die menschliche Sexualität in Ehren halten

Das sechste Gebot lautet: »Du sollst nicht die Ehe brechen«, und das neunte: »Du sollst nicht begehren deines Nächsten Weib«. Beide Gebote befassen sich mit der Achtung vor der Sexualität des Menschen.

Das sechste Gebot verbietet den tatsächlichen körperlichen Akt eines unmoralischen Geschlechtsverkehrs, vor allem des Ehebruchs, worunter man das Betrügen eines Ehepartners versteht. Doch dieses Gebot umfasst außerdem vorehelichen Geschlechtsverkehr, Prostitution, Pornografie, homosexuelle Handlungen, Masturbation, Gruppensex, Vergewaltigung, Inzest, Pädophilie, Sodomie und Nekrophilie.

Das neunte Gebot untersagt den absichtlichen Wunsch und das Verlangen nach unmoralischer Sexualität. Jesus sagt, dass dies bereits »Sündigen im Herzen« ist, wenn man einen Menschen innerlich begehrt mit dem Wunsch, Sex mit ihm zu haben. Außerhalb der Ehe Geschlechtsverkehr auszuüben, ist eine Sünde, und es innerlich zu wollen, ist ebenso unmoralisch. Es ist genauso, als hassten Sie Ihren Nachbarn in Ihrem Herzen: Dies ist, als wollten Sie ihn am liebsten töten. So wie ein menschliches Leben ein Geschenk Gottes ist und deshalb respektiert, verteidigt und geschützt werden muss, verhält es sich auch mit der menschlichen Sexualität. Die katholische Kirche betrachtet die menschliche Sexualität als ein göttliches Geschenk, daher wird sie in ihrem rechten Zusammenhang – in der Ehe – als heilig angesehen.

Unübertroffen: Die Ehe

Die Kirche glaubt, dass Gott den Geschlechtsverkehr ausschließlich für Eheleute bestimmt und vorgesehen hat. Die Ehe ist die beste, heiligste und wirkmächtigste Verbindung zwischen Mann und Frau, weil Gott die Ehe erschaffen hat. Sie ist das Zeichen für die dauerhafte, treue und hoffentlich fruchtbare Übereinkunft, die genau an dem Tag getroffen wurde, als sich Mann und Frau ihre Eheversprechen gaben und das gegenseitige Einverständnis erklärten. Die geschlechtliche Aktivität des Menschen ist dazu bestimmt, die Liebe (die Einheit) zu fördern und neues Leben (Nachwuchs) hervorzurufen. Die Kirche glaubt, dass – wann immer diese Vorgabe geändert oder verletzt wird – die Sünde ihre Hand mit im Spiel hat.

Geschlechtliche Handlungen werden nur zwischen den Ehegatten als moralisch einwandfrei angesehen, und auch dann muss das Ehepaar sich gegenseitig mit Respekt begegnen. Wenn der einzige Zweck nur im persönlichen Vergnügen und nichts anderem bestehen sollte, kann es sein, dass sogar Ehemann oder Ehefrau sündigen, indem sie ihren Partner zu einem Sexualobjekt herabwürdigen oder nur zu einem Mittel der Selbstbefriedigung benutzen. So ist in den Augen der Kirche beispielsweise Pornografie streng verboten.

Sex unter Verheirateten wird also als heilig angesehen, wenn er die Einheit des Ehepaares als Mann und Frau in den Mittelpunkt stellt – zwei Menschen, die nach Würde, Respekt, Gemeinsamkeit, Ehrlichkeit, Treue und Mitleid streben. Für die Kirche ist die menschliche Sexualität kein Endpunkt, sondern ein Mittel zum Erreichen dieses Endpunktes, der in der größeren Einheit zwischen Ehemann und Ehefrau und der Möglichkeit zu neuem Leben besteht.

Familienplanung auf natürliche Weise

Der katholische Glaube lehrt nicht, dass Ehepaare so viele Kinder haben müssen, wie es biologisch möglich wäre. Die Kirche gestattet natürliche Familienplanung (NFP), die auch als natürliche Empfängnisregelung (NER) bezeichnet wird und nichts mit der alten unzuverlässigen Kalendermethode zu tun hat. So können sich verantwortungsbewusste Eltern entscheiden, wie groß oder wie klein eine Familie sein sollte, die sie sich leisten und großziehen können, solange sie sich dieser moralisch zulässigen Methode bedienen.

Die Kirche ist der Ansicht, dass Empfängnisverhütung das Band zwischen Liebe und Leben, zwischen Einheit und Zeugung, zerreißt – indem diese jene Dimension der menschlichen Sexualität abtrennt, die zwei Menschen in ihrer schöpferischen Kraft miteinander vereint. Ebenso wird jede Form menschlicher Fortpflanzung als Sünde betrachtet, die aus etwas anderem als geschlechtlichem Verkehr hervorgeht – wie Ersatzmutterschaft, Samenbanken, In-vitro-Fertilisation, menschliches Klonen sowie alle Methoden der künstlichen Befruchtung, weil sie alle das gottgewollte Band der dreifachen Einheit von Liebe, Ehe und Zeugung zerstören. Sex außerhalb der Ehe und Empfängnis nicht durch Sex werden als Verstoß gegen die Einheit menschlicher Sexualität angesehen. Weitere Informationen zu diesem Thema und anderen heißen Eisen finden Sie in Kapitel 14.

Untreue und Betrügen sind es nicht wert

Die Kirche lehrt, dass Sex außerhalb und vor der Ehe sündhaft und unmoralisch ist. Sie sagt, dass Ehebruch in erster Linie eine Sünde gegen die Gerechtigkeit ist, denn jedes verheirate Paar legt einen feierlichen Eid ab und trifft damit eine heilige Übereinkunft, dem anderen bis ans Lebensende treu zu bleiben. So ist die eheliche Untreue genauso eine Ungerechtigkeit wie auch eine egoistische und unverantwortliche Sünde des Fleisches. An Don Juans und Lolitas besteht kein Bedarf.

Mit dem Feuer spielen

Auch wenn das gemeine Volk nichts dabei findet, schon vor der Hochzeit mit Sex zu experimentieren, so sagt die Kirche dennoch, dass wahre Liebe bedeutet, das Beste für den anderen zu wollen – Körper und Seele. Vor oder außerhalb der Ehe Sex zu haben, ob nun beim One- Night-Stand oder in Ehen ohne Trauschein, wird von Gott nicht gut geheißen oder gesegnet. Einer solchen Beziehung fehlt es an Respekt für den anderen. Wahre Liebe und wahrer Respekt bedeuten, denjenigen, den man liebt, niemals in eine sündhafte Situation bringen zu wollen, genauso wie man denjenigen ja auch nicht in eine Situation führen möchte, die sein Leben oder seine Gesundheit gefährdeten. Sex zu haben, nur um angeblich seine Liebe zu zeigen, ist demnach eine Lüge.

Es geht um die bindende Übereinkunft – um das, was alles zusammenhält

Katholische Lehren über die Sexualität basieren auf dem biblischen Begriff der Übereinkunft: Ein Mann und eine Frau gehen eine dauerhafte, treue und hoffentlich fruchtbare eheliche Verbindung ein, die auf ihrer Übereinkunft beruht. So wird die Ehe häufig auch als Metapher für die verbindliche Beziehung zwischen Gott und dem hebräischen Volk gesehen und zwischen Jesus Christus und seiner Kirche. Als Zeichen dieser ehelichen Übereinkunft zwischen zwei Menschen hat erlaubte geschlechtliche Aktivität zu gelten, die den Partner als Person anerkennt und respektiert und ihn nicht als bloßes Objekt oder Werkzeug zum persönlichen Gebrauch behandelt. Tiere pflanzen sich aus ihrem Instinkt heraus fort, doch Menschen machen von ihrem Verstand und ihrem freien Willen Gebrauch, der den Menschen zum »Abbild Gottes« werden lässt (Genesis 1, 27). Anders als die Tiere können sich die Menschen aussuchen, wann, warum und mit wem sie Sex haben.

Geschlechtsverkehr ohne eine lebenslange Verpflichtung ist ebenso unredlich. Es handelt sich dabei um eine Vortäuschung der intimsten Verbindung, die ausschließlich die Ehe tatsächlich bieten kann. Sex vor oder außerhalb der Ehe ist eine Täuschung aller Beteiligten, weil sie nur das Beste verlangen, und das Beste ist die totale Hingabe seiner selbst – die lebenslange Verpflichtung, Treue und Offenheit dahingehend, dass Gott diesem Ehepaar neues Leben in ihren Kindern schenken möge.

VII und X. Das Eigentum anderer achten

Das siebente Gebot lautet: »Du sollst nicht stehlen« und das zehnte Gebot: »Du sollst nicht begehren deines Nächsten Haus«. Beide Gebote konzentrieren sich darauf, den Besitz der anderen zu respektieren und zu achten.

Das siebente Gebot verbietet es, einem anderen sein Eigentum wegzunehmen, und das zehnte Gebot verbietet, nach dem Besitz anderer zu trachten.

Diese beiden Gebote verurteilen ausdrücklich Diebstahl, Gier und Neid- und Eifersuchtsgefühle als Reaktion auf das, was andere Menschen besitzen. Die katholische Kirche glaubt, dass diese Gebote unbedingt auch Betrug anprangern wie auch das Verhalten eines Unternehmers, wenn er seinen Arbeitern einen gerechten Lohn vorenthält. Gegen das siebente Gebot verstoßen auch Arbeitnehmer, wenn sie für ein volles Tagesgehalt nicht einen vollen Tag lang arbeiten. Veruntreuung, Unterschlagung, Steuerhinterziehung und Sachbeschädigung gelten ebenfalls als Verstöße gegen das siebente Gebot im weiteren Sinne. Missachtung gegenüber dem persönlichen Eigentum anderer tritt dann ein, wenn das siebente Gebot verletzt wird.

Zudem glaubt die Kirche, dass Regierungen nicht das Recht haben, sich Privateigentum anzueignen und Unternehmen zu verstaatlichen. Sie haben vielmehr die Verpflichtung, Privateigentum zu schützen und Menschen und anderen Nationen in Notlagen zu helfen.

Die Kirche hält daran fest, dass das Recht auf Privateigentum ein grundlegendes Recht ist, doch es wird nicht für absolut gehalten. Wenn jemand mehr Lebensmittel besitzt, als er aufbrauchen kann, und ein Mensch vorbeikommt, der am Verhungern ist, ist derjenige, der mehr hat, als er zum Leben braucht, dazu verpflichtet, dem Verhungernden etwas abzugeben. So verhält es sich auch mit Regierungen und großen Unternehmen: Sie haben kein Recht, den Menschen ihr unveräußerliches Recht auf Privateigentum zu verweigern. Doch obwohl das Recht auf Privateigentum ein Grundrecht ist, unterliegt es dennoch höheren Werten wie beispielsweise dem menschlichen Leben und der nationalen Sicherheit.

VIII. Die Wahrheit achten

Das achte Gebot »Du sollst nicht falsch Zeugnis geben wider deinen Nächsten« verurteilt das Lügen. Da Gott als Urheber der Wahrheit betrachtet wird, glaubt die Kirche, dass die Menschen im achten Gebot dazu verpflichtet werden, die Wahrheit zu achten.

Am deutlichsten wird die Befolgung dieses Gebots, wenn man nicht lügt – wenn man andere nicht bewusst täuscht, indem man die Unwahrheit sagt.

Lügen haben kurze Beine

Lügen kommen in unterschiedlichen Formen vor, und manchmal kann sogar das Aussprechen der Wahrheit eine Sünde sein, abhängig von Ihren jeweiligen Absichten. Es gibt zum Beispiel Folgendes:

Verleumdung bedeutet, dass man über jemanden etwas Falsches mit der Absicht erzählt, dessen Ruf zu schädigen.

Persönliche Herabsetzung liegt dann vor, wenn man die Wahrheit über jemanden sagt – normalerweise etwas Peinliches oder Vertrauliches –, um dessen Ansehen in den Augen anderer zu schmälern.

Üble Nachrede bedeutet, dass man Lügen über andere mündlich weiterverbreitet.

Rufmord liegt dann vor, wenn Lügen in schriftlicher Form, also in Büchern, Zeitschriften und Zeitungen, veröffentlicht werden. Rufmordopfer sind oftmals Menschen, die in der Öffentlichkeit stehen.

Redensarten, Metaphern, Übertreibungen und Märchen gelten nicht als Lügen, weil der Zuhörer keine genauen Tatsachen oder die ausschließliche Wahrheit erwartet und der Sprecher niemanden täuschen will, sondern es ihm auf die Pointe ankommt.

Lesen Sie weiter, denn das ist noch nicht alles. Der geheime Vorbehalt oder die Mentalreservation wird als Mittel angesehen, die Wahrheit zurückzuhalten, ohne eine Lüge zu erzählen. Die Kirche glaubt, dass dies in sehr beschränkten Situationen durchaus verwendet werden kann:

wenn jemand nicht dazu berechtigt ist, alle Fakten zu erfahren und er dennoch versucht, sie zu bösen Zwecken herauszubekommen
um seine eigene Sicherheit und die anderer zu schützen
um die Vertraulichkeit zwischen Pönitent und Beichtvater, zwischen Arzt und Patient und zwischen Rechtsanwalt und Klient zu schützen

Dieses Denken führt dazu, dass die Kirche es für moralisch zulässig hält, bestimmte Geheimnisse vertraulich zu behandeln. Zum Beispiel:

Das Beichtgeheimnis gilt im katholischen Glauben als absolut, und kein Priester kann jemals offenlegen, wer zur Beichte kam oder was gebeichtet wurde. Dies ist auch unter der Bezeichnung des Beichtsiegels bekannt. Dennoch darf auch ein Priester nicht lügen, um den Pönitenten zu schützen, weil der Zweck niemals die Mittel heiligt. Er kann und muss sogar einfach schweigen, darf aber nichts Falsches aussagen.

Das Vertrauensverhältnis zwischen Arzt und Patient und zwischen Rechtsanwalt und Patient ist zwar ähnlich gelagert wie beim Beichtgeheimnis zwischen Beichtvater und Pönitenten, aber es ist nicht das gleiche.

Die Regierung kann geheime Sachlagen für sich behalten, um die nationale Sicherheit für das Land und seine Bewohner aufrechtzuerhalten, doch wie der Einzelne darf auch eine Regierung keine Lügen verbreiten, um damit Leben zu retten. Sie kann allerdings vom geheimen Vorbehalt Gebrauch machen, um strategisch wichtige Informationen vor einem möglichen Feind zu verbergen.

Die Wahrheit zu verschweigen, ist etwas anderes, als sie zu verfälschen, was ja dann eine Lüge wäre. Unter bestimmten Umständen ist das Erzählen von Gutenachtgeschichten, Witzen und fiktiver Dichtung sowie die Verwendung von Redewendungen und dem geheimen Vorbehalt durchaus erlaubt, wenn es im passenden Kontext geschieht. Doch absichtlich zu lügen, wird stets als Sünde betrachtet, auch wenn die Beweggründe dafür edel sein sollten. Nach Ansicht der Kirche schuf Gott den menschlichen Verstand, um nach der Wahrheit zu forschen und um sie zu erfahren, genauso wie er den Menschen schuf, damit er nach dem Guten strebe.

Die Gebote bleiben trotzdem dieselben

Zwischen der katholischen Formulierung der Zehn Gebote und der protestantischen Fassung gibt es Unterschiede. Sie werden feststellen, dass Wortlaut und Nummerierung bei manchen der Gebote voneinander abweichen (siehe Tabelle 12.1 für einen direkten Vergleich).

Die Bibel nummeriert die Zehn Gebote nicht durch; sie erwähnt sie lediglich in Exodus 20, 1–17 und in Deuteronomium 5, 6–21. Sowohl die römischen Katholiken als auch die Lutheraner verwenden eine Zählweise, die vom hl. Augustinus im 5. Jahrhundert vorgeschlagen wurde, weil Martin Luther (1483–1546) Augustinermönch war, bevor er sich vom Priestertum ab- und sich seiner neuen lutherischen Religion zuwandte. (Mehr Informationen zum hl. Augustinus finden Sie in Kapitel 18.) Protestantische Denominationen außer den erwähnten Lutheranern bedienen sich der von englischen und Schweizer Reformatoren im 16. Jahrhundert eingeführten Nummernfolge der Gebote.

| Katholisch/Lutherisch | | Reformierte
1. | Ich bin der Herr, dein Gott. Du sollst keine anderen Götter neben mir haben. | 1. | Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus Ägyptenland geführt habe. Du sollst keine anderen Götter haben vor mir.
2. | Du sollst den Namen Gottes nicht verunehren. | 2. | Du sollst dir kein Bildnis machen.
3. | Gedenke, dass du den Sabbat heiligest. | 3. | Du sollst den Namen des Herrn, deines Gottes, nicht missbrauchen.
4. | Du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren. | 4. | Du sollst den Feiertag heiligen.
5. | Du sollst nicht töten. | 5. | Du sollst deinen Vater und deine Mutter ehren.
6. | Du sollst nicht ehebrechen. | 6. | Du sollst nicht töten.
7. | Du sollst nicht stehlen. | 7. | Du sollst nicht ehebrechen.
8. | Du sollst nicht falsch Zeugnis geben wider deinen Nächsten. | 8. | Du sollst nicht stehlen.
9. | Du sollst nicht begehren deines Nächsten Weib. | 9. | Du sollst nicht falsch Zeugnis reden wider deinen Nächsten.
10. | Du sollst nicht begehren deines Nächsten Hab und Gut. | | Du sollst nicht begehren deines Nächsten Haus noch Weib noch alles, was sein ist.

Tabelle 12.1: Die Zehn Gebote im Vergleich

In der katholischen und lutherischen Fassung enthält das erste Gebot das Verbot der Götzenverehrung – die Anbetung von Götzenbildern. Mit anderen Worten: Keine anderen Götter bedeutet keine Götzenbilder, denn die Heiden bedienten sich der Götterbilder, um ihre falschen Gottheiten anzubeten. Die protestantische Version trennt dagegen die Verehrung falscher Gottheiten (erstes Gebot) von dem Verbot der Götterbilder (zweites Gebot).

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Gut sein, wenn das Sündigen doch so einfach ist

In diesem Kapitel ...

Die Tugend in Gedanken, Worten und Werken

Die Balance zwischen Mangel und Überfluss

Die sieben gemeinen Tabus

Das Gegengift

Die katholische Moral beinhaltet mehr, als nur einfach die Sünde zu vermeiden. So wie der Friede mehr ist als einfach nur die Abwesenheit von Krieg und gute Gesundheit mehr ist als die bloße Abwesenheit von Krankheit und Wunden, ist Heiligkeit mehr als die bloße Abwesenheit des Bösen und der Sünde. Es ist eben nicht genug zu sagen: »Ich habe heute nicht gesündigt.« Eine Katze könnte dasselbe sagen, natürlich nur, wenn sie reden könnte.

Wenn ein Arzt Ihnen ein Rezept gibt, um eine Krankheit oder eine Infektion auszuheilen, müssen Sie sich entscheiden, ob Sie den Anweisungen – wie etwa »zweimal täglich mit viel Wasser einzunehmen« folgen wollen, damit es funktioniert. Wenn Sie den Anweisungen nicht folgen, können Sie natürlich Ihrem Arzt die Schuld geben, wenn Sie nicht wieder gesund werden. Ebenso gab Gott den Menschen die Zehn Gebote – ein Rezept zum Schutz vor spirituellen Krankheiten (den Sünden), doch es liegt am Einzelnen, bewusst den Anweisungen zu folgen.

Doch ein guter Arzt tut mehr, als nur ein Rezept auszustellen, um die Infektion zu heilen. Er gibt allgemeine Anweisungen zu einer guten und lang anhaltenden Gesundheit, wie etwa: »Nehmen Sie viel Flüssigkeit zu sich, schlafen und bewegen Sie sich ausreichend.« oder auch: »Lassen Sie die Finger von fett- und cholesterinreichen Lebensmitteln.« Desgleichen glauben die Katholiken, dass Gott mehr tat, als nur die Zehn Gebote zum Schutz vor der Sünde zu übergeben. Er erteilte ebenfalls allgemeine Anweisungen für eine gute und lang anhaltende spirituelle Gesundheit – insbesondere teilte er mit, welche Gewohnheiten gut sind und wie wir sie kultivieren können, aber auch, was schlechte Gewohnheiten sind und wie wir sie beseitigen können.

Gute Gewohnheiten pflegen

Eine Tugend ist eine Gewohnheit, die die Fähigkeiten der Seele vervollkommnet und Sie veranlasst, Gutes zu tun. Katholiken glauben, dass die göttliche Gnade der Seele angeboten wird, weil die Menschen ohne Gottes Hilfe nicht selbst Gutes tun können. Gnade, also Gottes Eingreifen, unterstützt die menschliche Seele und gibt ihr den nötigen Schwung und Elan, das Richtige zu tun, zumindest dann, wenn der Empfänger die Gnade und deren Wert anerkennt. Katholiken glauben, dass die Tugenden die Menschen auf den Empfang der göttlichen Gnade so vorbereiten, dass diese bereitwillig erkannt und angenommen wird und dass man gerne mit ihr zusammenwirkt. Anders formuliert: Gottes Gnade ist notwendig, doch die Tugenden bei einem Menschen machen es leichter, mit ihr zu arbeiten.

Nach der Überlieferung gibt es vier Kardinaltugenden, doch man muss kein Kardinal sein, um sie zu besitzen. Kardinal leitet sich vom lateinischen cardo ab, was Türangel bedeutet. Diese vier Tugenden sind die Angelpunkte, um die sich das übrige Moralleben dreht:

Klugheit

Gerechtigkeit

Mäßigung

Stärke

Die vier Kardinaltugenden werden auch als die vier moralischen Tugenden bezeichnet, um sie von den theologischen Tugenden von Hoffnung, Glaube und Liebe zu unterscheiden, die der Seele bei der Taufe verliehen werden.

Tugendhafte Handlungen auszuführen, macht aus Ihnen noch keinen tugendhaften Menschen. Ein tugendhafter Mensch kann Tugendhaftes deshalb tun, weil er davon überzeugt ist, das Richtige aus dem richtigen Grund heraus zu tun. Die Motivation für einen tugendhaften Menschen, tugendhaft zu handeln, liegt also darin begründet, das Gute deswegen zu tun, bloß weil es das Richtige ist – und eben nicht wegen eines möglichen Nutzens oder aus Gründen des guten Rufs oder des Ansehens.

Die Klugheit: Angemessen handeln

Heutzutage posaunen allzu viele Leute völlig sorglos irgendwelche Statements aus, die, auch wenn sie wahr sind, dennoch nicht mit Liebe und Einfühlsamkeit geäußert werden, sondern mit kühler und berechnender Hartherzigkeit. Hier könnte die Klugheit helfen.

Die Klugheit ist im Grunde genommen gesunder Menschenverstand. Sie bedeutet, das Richtige zum richtigen Zeitpunkt auf angemessene Weise zu sagen oder zu tun. Darüber hinaus kennzeichnet sie die Fähigkeit, zu wissen und zu entscheiden, ob man etwas sagt oder tut oder ob man es ganz sein lässt.

Um klug in diesem Sinne zu sein, braucht man keinen hohen Intelligenzquotienten. Klugheit wird wie die Weisheit nicht nach Intelligenz, sondern nach der Bereitschaft eines Menschen bemessen, zunächst nachzudenken, dann zu urteilen und schließlich zu handeln. Zum Beispiel ist es nicht gerade klug, von einem Freund die 500 Euro zurückzufordern, die er Ihnen schuldet, während Sie sich beide beim Begräbnis eines verstorbenen Bruders befinden. Sie haben zwar Anspruch auf das Geld, und er sollte es Ihnen auch zurückzahlen, dennoch wäre Klugheit hierbei richtig am Platz, denn sie ist die gute Angewohnheit, den richtigen Zeitpunkt und den richtigen Ort zu wählen, um dieses Thema anzuschneiden.

Stattdessen sind Sie, mithilfe der Tugend der Klugheit, in der Lage zu beurteilen, dass Sie in bestimmten Situationen Leute nicht schroff und plump ansprechen, sondern sich in Ihrem Ton und in Ihren Worten mäßigen sollten. Zu wissen, was man sagen soll, wie man es sagen soll und auch wann – das ist Klugheit.

Desgleichen kann die Klugheit Ihnen dabei behilflich sein, den richtigen Zeitpunkt herauszufinden, um auf passende Weise darauf hinzuweisen, dass ein Familienmitglied oder ein Freund beispielsweise an einer Essstörung leidet. Durch die Tugend der Klugheit verhalten Sie sich weder nachlässig, indem Sie gar nichts sagen, noch sind Sie schroff und grob und sagen: »Hey, du bist ja magersüchtig!« oder: »Mensch, bist du fett!«

Ein trockener Alkoholiker wendet Klugheit an, wenn er eine Einladung zum Abendessen in einer Bar ablehnt, auch wenn der Gastgeber dem Alkoholiker versichert, das Essen nicht an der Bar, sondern an einem Tisch einzunehmen. Die Klugheit sagt dem Alkoholiker, dass es für ihn zu gefährlich ist, einen Raum zu betreten, in dem die Luft von Schnapsgeruch gesättigt ist, in dem viele ehemalige Trinkbrüder herumhängen und Erinnerungen in ihm hochsteigen, wie er sich früher immer betrunken hat. Die Klugheit rät dem Alkoholiker, die Einladung abzulehnen oder eine Alternative vorzuschlagen – etwa ein Restaurant ohne Bar oder, noch besser, ein Restaurant, in dem kein Alkohol serviert wird.

Kluges Handeln erfordert Fingerspitzengefühl und Übung. Früher, als gutes Benehmen noch sehr wichtig war, strebten Adlige wie Bauern gleichermaßen danach, durch kluges Reden ihren Mitmenschen gegenseitigen Respekt zu erweisen. Heutzutage beobachtet man bei den Umgangsformen zwei Extreme: Zum einen gibt es die politisch korrekte Angst davor, irgendjemanden zu beleidigen und etwas Kontroverses zu äußern – selbst dann, wenn jemand in Gefahr ist. Auf der anderen Seite gibt es die Provokanten, die unverblümt mit der ungeschminkten Wahrheit drauflosknüppeln in der Hoffnung, Ihre Gefühle zu verletzen und eine heftige Reaktion zu bekommen, anstatt Ihnen zu helfen. Die Tugend der Klugheit befindet sich genau zwischen diesen beiden Extremen. Kluge Menschen sprechen die Wahrheit dann aus, wenn es nötig und angemessen ist, und sie tun dies auf eine Art, die nicht beleidigt. Dennoch verlieren sie nichts von ihrer Stärke und Überzeugungskraft.

Klug zu handeln erfordert reife Überlegung, ein weises Urteil und das richtige Handeln:

Reife Überlegung: Denken Sie sorgfältig darüber nach, bevor Sie handeln oder nicht handeln. Diese Bedingung erfordert es, frühere Erfahrungen mit einzubeziehen, die gegenwärtige Situation und die Umstände genau zu untersuchen und mögliche Folgen Ihrer Entscheidung zu berücksichtigen. Reife Überlegung bedeutet auch, dass Sie sich nicht nur auf Ihr eigenes Wissen verlassen sollten. Suchen Sie den Rat anderer. Es kann die Meinung wohl angesehener, guter und moralisch einwandfreier Menschen sein, die Sie respektieren und bewundern. Beratschlagen Sie sich mit Freunden und Kollegen und machen Sie zuverlässige Quellen und Dokumente ausfindig. Für katholische Christen sind dies die Bibel und der Katechismus der Katholischen Kirche. Jedenfalls sollten Sie sich nicht nur auf Ihre eigene Erfahrung und Meinung verlassen, sondern diese überprüfen und gute Ratschläge annehmen.

Weises Urteil: Entscheiden Sie sich, welche der angebotenen Möglichkeiten durchführbar und angemessen sind. Eine Bestandsaufnahme ist dabei der erste Schritt. Die Entscheidung, welcher Weg nach Prüfung aller Möglichkeiten einzuschlagen ist, wäre dann der zweite. Es mag vielleicht nicht der schnellste oder einfachste Weg sein, doch die Tugend der Klugheit versetzt Sie in die Lage, den wirkungsvollsten Weg zu beschreiten.

Richtiges Handeln: Zögern Sie nicht, sondern führen Sie beherzt und gründlich das aus, wozu Sie sich entschieden haben. Aufschub und Eile sind die beiden Feinde, vor denen man sich hüten sollte. Das richtige Handeln bedeutet, dass Sie alles genau geplant und vorbereitet haben und nun wissen, was zu tun ist. Es sollte dabei keine Unterbrechung geben, Sie ziehen die Sache einfach durch.

Die Gerechtigkeit: Andere fair behandeln

Gerechtigkeit ist die Tugend, die danach strebt, faires Handeln zu fördern. Sie ist das Verlangen und die Entschlossenheit, jedem das zu geben, was ihm zusteht. Sie fordert, dass man Gutes belohnt und Böses bestraft. Die Gerechtigkeit kann in einer der drei folgenden Formen vorliegen: Es gibt die kommutative, die distributive und die soziale Gerechtigkeit.

Sechs Stück oder ein halbes Dutzend

Die kommutative Gerechtigkeit betrifft die Beziehung unter Ebenbürtigen – die Beziehung zwischen zwei Menschen wie einem Käufer und einem Händler. Die kommutative Gerechtigkeit fordert beispielsweise, dass der Käufer darum gebeten wird, einen fairen Preis für eine Ware zu bezahlen, und dass der Händler eine ehrliche Auskunft über die Beschaffenheit und die Herstellung des Produkts gibt, sodass der Käufer weiß, ob der Preis wirklich fair ist. Wenn ein Händler also eine Gitarre zum Verkauf anbietet, die angeblich einst Johnny Cash gehörte, braucht der Abnehmer irgendeinen Beweis, der diese Behauptung bestätigt. Es ist unfair, einen enormen Geldbetrag für etwas zu verlangen, was nicht beglaubigt werden kann oder, noch schlimmer, in Wirklichkeit gar nicht so besonders oder in einem so guten Zustand ist, wie es angekündigt wurde.

Vergib deinen Feinden, doch tue das, was die Gerechtigkeit von dir fordert

Christen wird beigebracht, dass sie ihren Feinden vergeben können und müssen. Papst Johannes Paul II. demonstrierte dieses Vergeben, als er Mehmet Ali Agca, dem Mann, der ihn im Jahre 1981 zu ermorden versuchte, persönlich die Schuld vergab.

Als der Papst Barmherzigkeit und Vergebung zeigte, stellte er gleichzeitig fest, dass die Gerechtigkeit es ebenfalls erforderlich macht, dass der Verbrecher für sein Verbrechen bestraft werden muss, indem er seine Zeit im Gefängnis zubringt – was er auch tat. Doch später bat der Papst den italienischen Präsidenten, dem Mann zu vergeben, damit er im Jubiläumsjahr 2000 in die Türkei zurückkehren konnte. Dem verhinderten Mörder wurde vergeben, doch als er in die Türkei zurückkehrte, kam er in ein türkisches Gefängnis, um eine frühere Haftstrafe für den Mord an einem Zeitungsherausgeber abzubüßen.

Die kommutative Gerechtigkeit basiert auf dem Prinzip des quid pro quo (lateinisch für dieses für das). »Ich bin einverstanden damit, den Preis zu zahlen, den du für dieses Produkt forderst, und du bist damit einverstanden, es mir zu diesem Preis zu verkaufen.« Doch die Ware muss tatsächlich auch so beschaffen sein, wie sie angepriesen wurde. Wenn der angekündigte Preis nicht richtig ist oder Angaben zum Produkt falsch sind, wird die kommutative Gerechtigkeit verletzt.

Ein Verstoß gegen die kommutative Gerechtigkeit ist es, den Käufer zu betrügen, aber auch, den Händler zu betrügen.

Ein weiterer Fall, bei dem die kommutative Gerechtigkeit ins Spiel kommt, liegt dann vor, wenn Sie beraubt werden. Die kommutative Gerechtigkeit verlangt, dass der Dieb Wiedergutmachung leistet, indem er Ihnen das gestohlene Geld oder Eigentum zurückgibt oder, falls das nicht mehr möglich ist, Sie auf andere Weise entschädigt, etwa indem er Ihnen etwas Gleichwertiges überlässt oder Ihnen Dienste leistet. Als Sie beispielsweise noch ein Kind waren und die Fensterscheibe Ihres Nachbarn kaputt schlugen, erzwang Ihre Mutter oder Ihr Vater rechtmäßig die kommutative Gerechtigkeit. Nachdem Sie sich dann bei Herrn Schmidt entschuldigt hatten, mussten Sie Ihr Taschengeld so lange sparen, bis Sie die neue Fensterscheibe bezahlen konnten.

Alle für einen und einer für alle

Die distributive Gerechtigkeit ist mit dem Verhältnis zwischen einem und vielen – zwischen dem Einzelnen und einer Gruppe – verbunden. Diese Form der Gerechtigkeit wird am ehesten deutlich in der Beziehung zwischen dem Bürger und dem Staat. Stadt, Staat und Bundesregierung wird durch die distributive Gerechtigkeit abverlangt, gerechte Steuern für die geleisteten Dienste zu erheben. Übermäßige Steuern einzufordern, ist ein Verstoß gegen die distributive Gerechtigkeit. Desgleichen wird sie dann verletzt, wenn für Dienstleistungen nicht genügend Steuern – als Resultat von Kürzungen wichtiger Dienstleistungen – auferlegt werden. Ein Verstoß der Gegenseite liegt dann vor, wenn ein Bürger es ablehnt, seinen gerechten Steueranteil zu zahlen, aber dennoch häufig von den staatlichen Leistungen profitiert.

Die distributive Gerechtigkeit bedeutet, dass die Steuerzahler das Recht darauf haben zu erfahren, wohin ihr Geld fließt und wer es wofür ausgibt. Der Staat hingegen hat das Recht von den Bürgern zu fordern, dass sie Polizei, Krankenhäuser, Feuerwehrleute, Bundeswehr und andere soziale Dienste finanziell unterstützen.

Ein weiteres Beispiel dafür, wie die distributive Gerechtigkeit ins Spiel kommt, wären die Beziehungen zwischen den Mitgliedern eines Vereins. Nehmen wir einmal an, Markus und Alexander gehörten dem Verein der Wasserballfreunde an. Sie zahlen ihren jährlichen Vereinsbeitrag und erhalten als Gegenleistung einen monatlichen Rundbrief, eine Jahresmitgliedskarte sowie eine Einladung zur Jahreshauptversammlung. Die distributive Gerechtigkeit erfordert es, dass die Mitglieder ihre Beiträge bezahlen und dass der Vereinsvorstand die Verantwortung für das eingezahlte Geld trägt und jedes Jahr eine Bilanz vorlegt, aus der hervorgeht, wohin das eingenommene Geld ging. Wenn Herr König Geld aus dem Vereinstopf für seinen persönlichen Gebrauch oder zur Bestechung abschöpft, wurde diese Form der Gerechtigkeit verletzt. Alle Mitglieder sollten gleich und gerecht behandelt werden.

Gerechtigkeit für alle

Soziale Gerechtigkeit bezieht sich sowohl auf das Verhältnis zwischen den Einzelnen wie auch auf das Verhältnis von Gruppen untereinander. Das Entscheidende ist dabei das Gemeinwohl – das öffentliche Wohlergehen aller. Soziale Gerechtigkeit erfasst den Umweltschutz, die Wirtschaft, das Privateigentum, die Bürgerrechte und die Beziehungen zwischen Staat und Kirche.

Auch wenn private Unternehmen das Recht haben, durch Produktion und Verkauf ihrer Waren und Dienste Gewinne zu erzielen, ist beispielsweise die Verschmutzung der lokalen Kanalisation, um höhere Gewinne zu erzielen, ein Verstoß gegen die soziale Gerechtigkeit. Auf der anderen Seite verletzen jedoch auch Umweltextremisten die soziale Gerechtigkeit, wenn sie das Gesetz in ihre eigene Hand nehmen und Schäden am Eigentum anderer verursachen oder wenn sie versuchen, ein Unternehmen zur Aufgabe zu zwingen, was dazu führt, dass viele Arbeitsplätze, von denen das Überleben von Familien abhängt, verloren gehen. Daher ist es für beide Seiten besser, zusammenzuarbeiten und sich darüber zu verständigen, wie die Bedürfnisse der Gemeinschaft mit denen des Unternehmens in Einklang gebracht werden können.

Beachten Sie dabei, dass das Recht auf Gewinn oder das Recht auf Eigentum keine absoluten Rechte sind. Wenn eine Gemeinschaft etwa unter einer schweren Dürreperiode zu leiden hat, so verpflichtet sie das Unternehmen, das die Trinkwasserversorgung leistet, dazu, an die Verdurstenden Wasser abzugeben.

Soziale Gerechtigkeit fordert, dass jedermann gerecht und gleich gesetzesgemäß behandelt wird. Sie erkennt ferner das unveräußerliche Recht und die Pflicht jedes Einzelnen an, zu arbeiten und dafür einen gerechten Lohn zu erhalten. Diese Form der Gerechtigkeit verteidigt das Recht der Arbeiter auf Bildung von Gewerkschaften, Gilden und Gemeinschaften. Und sie verteidigt das Recht der Unternehmensführer auf vernünftige und gerechte Angebote, sodass sie ihre Unternehmen führen können und auch genug Geld verdienen, anstatt es zu verlieren.

Alle Bürger – ungeachtet ihres Geschlechts, ihrer Hautfarbe, Ethnie oder Religion – mit der gleichen Würde und den gleichen Menschenrechten zu behandeln, ist der Auftrag der sozialen Gerechtigkeit aller Staaten. Ebenso wird von den Bürgern erwartet, ihre Regierungen und Nationen als Gegenleistung für deren Schutz und Dienste zu unterstützen.

Die Mäßigung: Den Genuss zügeln

Überfluss oder Hungersnot. Viele Leute leben zwischen den beiden Extremen – zu viel oder zu wenig. Manche feiern deftig, manche verderben ständig anderen den Spaß. Von den Puritanern bis zu den Hedonisten kann man von extremer Selbstentbehrung bis zu maßlosem Luxus alle Stufen durchlaufen, doch eigentlich muss es gar kein Entweder-oder geben. Spaß zu haben, die Freizeit zu genießen und sich zu erholen, ist weder sündhaft noch langweilig, weder unmoralisch noch stumpfsinnig, weder unerlaubt noch kindisch. Das stimmt wirklich!

Christen können und sollten Spaß haben, ohne dass es in Laster und Ausschweifungen ausartet. Hierbei spielt die Mäßigung eine Rolle.

Die Mäßigung ist die Tugend, durch die man das Gleichgewicht hält. Es ist die gute Gewohnheit, die es einem Menschen erlaubt, sich zu entspannen und Spaß zu haben, ohne dabei den festen Stand zu verlieren und Sünden zu begehen.

Die katholische Kirche glaubt, dass die Menschen an legitimen Vergnügen teilnehmen dürfen, doch dass Gesellschaft und Kultur sie leider oftmals zu Exzessen verführt, und zwar in Richtung beider Extreme. Zum Beispiel ist es eine gute Sache, eine schmackhafte Mahlzeit zu genießen, doch wenn man beständig mehr isst, als man braucht, und fettleibig wird, ist das Völlerei. Wenn man andererseits so lange nichts mehr isst, bis die Gesundheit darunter leidet, nur um des guten Aussehens willen, ist das Eitelkeit.

Mäßigung ist nichts anderes als das Genießen in Maßen und das Gleichgewicht dabei zu halten. Mäßigung bedeutet Alkohol zu trinken, ohne ihn zu missbrauchen. Trinken, um sich zu betrinken, oder trinken und danach Auto fahren, sind Verstöße gegen die Tugend der Mäßigung. So ist es auch mit dem Essen, dem Schlafen oder dem Erholen bis zum Exzess.

Mäßigung ist die Gewohnheit, Klugheit und Zurückhaltung einzusetzen, erfordert allerdings keine völlige Abstinenz, es sei denn, man habe ein Problem. Zum Beispiel darf ein Alkoholiker noch nicht einmal ein oder zwei Gläser Alkohol in geselliger Runde trinken. Ein Alkoholiker muss sich lebenslang vom Alkohol fernhalten, trotzdem kann er immer noch viel Spaß auf Partys mit alkoholfreien Getränken haben.

Mäßigung zu praktizieren ist keine Sache für einen Haufen alter Frauen, die die Übel von Whiskey und Rum beschwören. Mäßigung zu praktizieren bedeutet vielmehr zu wissen, wann man aufhören sollte. Sie bedeutet, seine Grenzen zu kennen und sie einzuhalten. So müssen ein Kuss und eine Umarmung nicht in leidenschaftlichem Sex enden, und eine verbale Auseinandersetzung muss nicht in einen Boxkampf abgleiten. Mäßigung bedeutet Grenzen festzusetzen, sie zu respektieren und ihnen Geltung zu verschaffen. Selbstkontrolle ist das Schlüsselwort. Eine schöne Zeit zu haben, ohne dass sie zu einer Gelegenheit für die Sünde oder eine sündhafte Handlung wird: Darum dreht es sich bei der Mäßigung.

Die Stärke: Das Richtige tun, komme was wolle

Bei der Tugend der Stärke handelt es sich nicht um körperliche Kraft oder geistige Intelligenz. Es geht auch nicht darum, sich als Macho aufzuführen, oder darum, Leute zu drangsalieren. Die Tugend der Stärke konzentriert sich vielmehr auf die Stärke des Charakters.

Stärke ist die Fähigkeit, in Zeiten der Prüfung und der Drangsal auszuharren – die Fähigkeit, sich nicht unterkriegen zu lassen, wenn das Vorankommen mühsam ist. Sie ist die Tapferkeit, das Richtige zu tun, koste es, was es wolle.

Es reicht nicht aus, gerecht zu sein, Selbstkontrolle auszuüben, klug zu sein und zu wissen, was, wann und wie man etwas tut. Die Tugend der Stärke gibt Ihnen die Kraft, Ihre Verpflichtungen gegenüber Gott, der Familie und Freunden zu erfüllen. Diese Tugend befähigt
zum Halten eines Versprechens sogar dann, wenn Ihnen jedermann dazu rät, es zu vergessen.

junge Leute dazu, Gruppendruck zu widerstehen und Drogen zu vermeiden.

junge Erwachsene dazu, keusch zu bleiben, keine sexuellen Beziehungen vor der Ehe einzugehen, trotz des gesellschaftlichen Drucks.

Menschen mit einem Gewissen, die Stimme zu erheben, wenn Ungerechtigkeiten in Beruf und Gesellschaft auftreten.

Wenn die Tugend der Stärke treu und beständig ausgeübt wird, befähigt sie die Gläubigen, tapfer zu bleiben und sogar Todesangst zu überwinden, um anderen beizustehen oder um das Richtige aus dem richtigen Grund zu tun.

Die sieben Hauptlaster (die sieben Hauptsünden)

Wie Sie sich sicher denken, sollen wir nicht nur die guten Gewohnheiten kultivieren, sondern auch einige schlechte Gewohnheiten vermeiden. Die Kirche hält daran fest, dass es vor allem sieben Laster sind, die dazu führen, eines oder mehrere der Zehn Gebote zu brechen. Diese besonderen schlechten Gewohnheiten werden gemäß Katechismus als die sieben Hauptlaster bezeichnet. Sie sind selbst keine Sünden, können aber zu schweren Sünden und lässlichen Sünden führen. Im Sprachgebrauch wurden sie meistens als die »sieben Todsünden« bezeichnet, obwohl diese Formulierung theologisch falsch ist. Die Hauptlaster werden allerdings auch als Haupt- oder Wurzelsünden bezeichnet, weil sie häufig Ursache und Wurzel von Sünden sind. In Abgrenzung dazu ist eine Todsünde (siehe Kapitel 9 zu weiteren Informationen über die Todsünde) eine Sünde, die das Gnadenleben tötet. Die Kirche glaubt, dass man den Himmel verfehlt und sich mit seinem freien Willen und seinen freien Handlungen für die Hölle entscheidet, wenn man eine Todsünde begeht.

Eine Todsünde ist jeder Akt oder Gedanke eines Menschen, der sich von Gott abwendet (lateinisch aversio a Deo) und sich stattdessen einem geschaffenen Ding zuwendet (lateinisch conversio ad creaturam). Anders formuliert: Die Todsünde ist das Sich-völlige-Abwenden von Gott und das Sichhinkehren zu etwas anderem an dessen Stelle. Für das Gnadenleben ist dies tödlich, weil es die Ehre Gottes beleidigt und die Seele des Sünders selbst verwundet. Für das Zustandekommen einer Todsünde werden drei Bedingungen vorausgesetzt:

Schwerwiegende Angelegenheit: Die Handlung ist in sich selbst böse und unmoralisch. Mord, Vergewaltigung, Inzest, Meineid, Ehebruch und so weiter sind schwerwiegende Angelegenheiten.

Volles Bewusstsein: Die Person muss wissen, dass das, was sie tut oder vorhat zu tun, etwas Böses und Unmoralisches ist. Jemand stiehlt beispielsweise eine Briefmarke mit dem Wert von 50 Pfennigen. Der Dieb weiß zwar, dass dies eine Sünde ist, doch er weiß nicht, dass es sich dabei um eine besonders seltene und wertvolle Briefmarke handelt, die in Wirklichkeit 1.000 Euro wert ist: Er hat dann keine Todsünde, sondern nur eine lässliche Sünde begangen.

Bewusste Zustimmung: Die Person muss freiwillig zustimmen, diese Handlung auszuführen oder sie zu planen. Jemand, den man gegen seinen Willen zwingt, begeht keine schwere Sünde. Wenn man zum Beispiel einen Mann unter Drogen setzt und einer Gehirnwäsche unterzieht, um ein Staatsoberhaupt zu ermorden, hat er dies nicht aus freiem Willen getan; deshalb hat er sich keiner schweren Sünde schuldig gemacht.

Lässliche Sünden sind alle Sünden, bei denen nur eine oder zwei der vorgenannten Bedingungen erfüllt sind und nicht alle drei gleichzeitig erfüllen. Sie sind weniger schwere Verstöße des Sittengesetzes, wie etwa eine obszöne Geste gegenüber einem anderen Autofahrer im Straßenverkehr. Lässliche Sünden sind weniger schlimm als die schweren Sünden. Wie ein gutartiger Tumor oder eine kleine Infektion schwächt die lässliche Sünde nur die Seele durch eine Krankheit, doch sie tötet nicht ihr Gnadenleben. Lässliche Sünden sind also nicht tödlich für das Gnadenleben der Seele, doch wie kleinere Infektionen im Körper können sie sich, wenn sie unentdeckt und unbehandelt bleiben, in eine ernste Krankheit verwandeln. Wenn jemand etwa Notlügen erzählt, so begeht er eine lässliche Sünde, doch wenn er das immer weiter betreibt, wird es schließlich irgendwann viel einfacher für ihn, eine richtig große Lüge aufzutischen, die dann in Wirklichkeit schon eine Todsünde wäre, wie beispielsweise das Betrügen bei einer Klausur oder das Fälschen der Steuererklärung.

Die sieben Hauptlaster sind Hochmut, Geiz, Neid, Zorn, Unkeuschheit, Maßlosigkeit, Trägheit. Sie sind auch unter dem Namen »sieben Todsünden« bekannt. Es war Papst Gregor der Große, der diese Liste im 6. Jahrhundert zusammenstellte. Später machte sie Geoffrey Chaucer im 14. Jahrhundert in seinen Canterbury Tales bekannt.

In diesem Abschnitt behandeln wir die sieben Hauptlaster. Als Zugabe wollen wir auch gleich die entsprechenden Gegengifte benennen. Genau, Gegengifte! Bestimmte Tugenden, die weniger bekannt als die vier Kardinaltugenden sind, sind schon seit alters her mit den sieben Hauptlastern verbunden worden. Diese Tugenden (aufgeführt in Tabelle 13.1) helfen ihre jeweilige Gegenseite zu bekämpfen.

Hauptlaster | Tugend
Hochmut | Demut
Neid | Güte oder Sanftmut
Wollust | Keuschheit
Zorn | Duldsamkeit
Maßlosigkeit | Mäßigung, Maßhalten
Neid | Großmut
Trägheit | Fleiß

Tabelle 13.1: Die sieben Hauptlaster und die Tugenden, die sie bekämpfen

Hochmut kommt vor dem Fall

Eltern und Lehrer sagen, dass man stolz auf sich sein könne. Warum sollte also Stolz oder Hochmut ein Hauptlaster sein? In dem Zusammenhang, in dem sie davon sprechen, ist es keine Sünde. Eltern und Lehrer reden über einen gesunden Stolz: Man kann sich darüber freuen, einer Familie, einer Kirche, einer Nation anzugehören. Es ist keine Sünde, wenn man stolz ist, ein Deutscher, ein Franzose oder ein Engländer zu sein.

Die Sünde des Hochmuts ist eine übermäßige Selbstliebe – ein überhöhtes Vertrauen in die eigenen Fähigkeiten und eine übersteigerte Wertschätzung derselben. Man kann Hochmut auch als eine Form der Eitelkeit bezeichnen. Sie bauscht Ihre Fähigkeiten, Ihre Gaben und Talente übermäßig auf und nimmt keine Notiz von Ihren Schwächen, Gebrechlichkeiten und Unvollkommenheiten.

In der katholischen Glaubenslehre ist der sündhafte Hochmut die Verformung des legitimen Bedürfnisses nach Selbstbestätigung. Sich selbst zu mögen, ist keine Sünde. Es ist in der Tat lebensnotwendig, doch wenn die Selbstwahrnehmung mit der Realität nicht mehr übereinstimmt und Sie langsam anfangen zu denken, dass Sie wichtiger sind, als Sie tatsächlich sind, zeigt die Sünde des Hochmuts ihre hässliche Fratze.

Wenn Sie hochmütig sind, halten Sie sich für besser und für bedeutender als irgendjemand anderen. Sie glauben, dass Sie anderen überlegen seien, und Sie werden dann schnell ungeduldig mit ihnen, weil Sie denken, dass sie weniger vollkommen seien als Sie selbst.

Hochmut ist die Wurzel aller anderen Sünden, denn wenn Sie denken, dass Sie bedeutender seien, als Sie es tatsächlich sind, wollen Sie es wettmachen, wenn andere nämlich nicht mit Ihrem Urteil übereinstimmen. Sie suchen dann nach Erklärungen für Ihr Verhalten und nach Entschuldigungen dafür, dass Sie lügen, betrügen, stehlen, beleidigen, keine Rücksicht nehmen und so weiter, weil niemand Sie so versteht wie Sie selbst. In Ihrer Vorstellung gehen Sie so weit, dass Sie denken, dass andere Sie total unterschätzen.

In diesem Fall äußert sich Hochmut auf besonders extreme Weise. Ein subtileres Beispiel liegt vor, wenn man es ablehnt, die Autorität eines anderen, der über einem steht, anzuerkennen, seien es die Eltern, Lehrer, Dienstherren, Pfarrer, Bischöfe oder der Papst. Die Weigerung, anderen zu gehorchen, ist ein Nebenprodukt des Hochmuts. Denjenigen, die über uns stehen, mit Missachtung zu begegnen, ist ebenso Hochmut. Unser Ego verträgt es dann nicht, dass es Leute mit mehr Macht, Intelligenz, Einfluss oder Autorität gibt, sodass es gegen unsere rechtmäßigen Vorgesetzten rebelliert.

Hochmut verhindert ferner, dass wir Ratschläge anderer annehmen und in die Tat umsetzen. Er täuscht unseren Verstand und macht uns glauben, dass wir ganz allein, ohne die Hilfe anderer, in der Lage sind, alle Antworten auf unsere Fragen zu finden. Haben Sie sich schon einmal gefragt, warum es die meisten Männer ablehnen, nach dem Weg zu fragen, wenn sie sich verlaufen haben? Hochmut verhindert es zuzugeben, dass wir keinen Stadtplan lesen oder Anleitungen genau befolgen können. Wir können es einfach nicht zulassen, dass unsere Frauen, Freundinnen oder Mütter die Wahrheit erfahren; so fahren wir eben immer weiter in der Hoffnung, irgendwann tauche etwas Bekanntes auf, bevor es zu dunkel oder zu spät würde.

Der Höllensturz des Teufels

Viele geistliche Autoren wie der hl. Johannes vom Kreuz, die hl. Theresa von Avila und die hl. Katharina von Siena sahen im Hochmut eine Form der Götzenverehrung, durch die man sich selbst zum Gott erhebt. Anstatt ein Abbild Gottes zu sein, macht sich der Hochmütige Gott zu seinem eigenen Abbild und wird dadurch selbst zum Gott.

Dies galt und gilt als die Sünde Luzifers. Nach alter Überlieferung war Luzifer der klügste und schönste Engel überhaupt, doch sein Stolz gestattete es ihm nicht, Demut anzunehmen, und so lehnte er sich gegen Gott auf. So stürzte ihn der Erzengel Michael nach einem Kampf in die Hölle. Seitdem wird er als Satan oder Teufel bezeichnet und seine Gefährten als Dämonen.

Die katholische Kirche lehrt, dass Demut das beste Gegenmittel gegen den Hochmut ist. Dabei handelt es sich nicht um eine falsche Selbstherabsetzung, bei der Sie sich selbst verbal verprügeln. Demütig sein heißt ja nicht, die Wahrheit zu verleugnen. Wenn Sie zum Beispiel eine schöne Stimme haben und auf ein Kompliment antworten: »O nein, ich bringe keinen richtigen Ton heraus.«, ist das keine Demut. Der katholische Glaube betrachtet die Demut als Erkenntnis, dass das Talent tatsächlich eine Gabe Gottes ist, auf die man antworten kann: »Vielen Dank – der Schöpfer hat mir das gegeben.« Hochmut würde jedoch entgegnen: »Sie haben völlig recht, ich habe eine wunderschöne Stimme. Es wurde Zeit, dass Sie das bemerken.«

Mit anderen Worten: Auch wenn es gut ist, dass Sie Ihre guten Begabungen erkennen, sollte die Demut Sie daran erinnern, dass Ihre Talente von Gott kommen. Hochmut verführt Sie dazu zu meinen, dass Sie allein die Quelle Ihrer Großartigkeit seien.

Neid auf das, was andere genießen oder besitzen

Ein weiteres Hauptlaster, der Neid, ist der Ärger über das Glück oder die Freude anderer. Der katholische Glaube unterscheidet dabei zwischen zwei Formen des Neides:

Materieller Neid tritt dann auf, wenn man sich über andere ärgert, die mehr Geld, mehr Talent, mehr Stärke, mehr Schönheit, mehr Freude und so weiter haben als man selbst.

Spiritueller Neid tritt dort auf, wenn man sich über andere ärgert, die in ihrer Heiligkeit voranschreiten, und es einem angenehmer wäre, sie würden stattdessen auf ihrem Niveau oder unterhalb des eigenen Niveaus bleiben, und eben nicht so fröhlich und glücklich darüber sein, dass sie genau das tun, was sie tun sollen. Spiritueller Neid ist weitaus schlimmer als materieller Neid.

Beachten Sie dabei, dass manche geistliche Autoren und Moralisten eine Unterscheidung zwischen Neid und Eifersucht treffen. Sie sind der Ansicht, Neid sei der Ärger über das, was andere besäßen, wie Eigentum, Talent, ein guter Ruf und so weiter, wohingegen Eifersucht die Angst davor sei, das zu verlieren, was man schon habe. So fürchtet ein eifersüchtiger Ehemann, seine Frau an einen anderen Mann zu verlieren. Wenn er vielleicht glaubt, Julia Roberts sei die schönste Frau der Welt, könnte der gleiche Ehemann auch eifersüchtig auf Julia Roberts’ Freund sein. Eifersucht wird ebenso wie der Neid als Hauptlaster betrachtet, weil sie ihm im Großen und Ganzen doch sehr ähnelt.

Unter Berufstätigen ist Eifersucht weit verbreitet, weil sie oftmals fürchten, ihren eigenen Status, ihre Position und ihr Ansehen an konkurrierende Kollegen zu verlieren. Eifersüchtige Menschen sind unsicher, besorgt und ängstlich, dass ihre Arbeitskollegen ihnen das nehmen könnten, was sie haben, und dass sie überholt werden und zurückbleiben.

Die Kirche glaubt, dass Sanftmut und Güte dem Neid entgegenwirken können. So berichtet uns beispielsweise Genesis 34–47 von der Geschichte der Brüder Josefs, die neidisch auf Josef waren, weil er der Lieblingssohn ihres Vaters Jakob war. Eines Tages schenkte Jakob Josef einen bunten Mantel, was das Fass zum Überlaufen brachte. Sie verkauften Josef in die Sklaverei, nachdem sie schon fast beschlossen hatten, ihn zu töten. Doch Josef stieg vom Sklaven zum Berater des Pharao auf. Als er einige Zeit später seine Brüder wiedertraf, zeigte Josef ihnen gegenüber keine Rachegefühle, sondern brachte ihnen Güte und Freundlichkeit entgegen und führte sie und ihren Vater nach Ägypten. Diese Söhne Jakobs wurden zu den Oberhäuptern der Zwölf Stämme Israels.

Die Lust auf die verbotene Frucht

Die katholische Kirche glaubt, dass es natürlich und gesund ist, sich vom anderen Geschlecht angezogen zu fühlen. Dies ist keine Wollust und wird auch nicht als Sünde betrachtet.

Wollust bedeutet, andere Menschen als bloße Sexualobjekte zur Befriedigung eigener körperlicher Genüsse anzusehen, sich vorzustellen und sogar als solche zu behandeln, und sie nicht als Individuen wahrzunehmen, die nach dem Abbild Gottes geschaffen wurden. Wollust bedeutet, einen Menschen zu einem bloßen Ding zu machen, das existiert, nur um einem zu gefallen, sei es in der Vorstellung oder in der Realität.

Die Kirche sagt, dass Wollust sowohl den anderen als auch denjenigen entpersonalisiert, der wollüstige Gedanken hat. Beide Beteiligten sind dann bloße Instrumente zum Genuss, und sie sind auch nicht mehr fähig, sich auf die einzigartige Gabe der Persönlichkeit des anderen zu konzentrieren. Die Wollust sucht das zu trennen, zu scheiden und zu isolieren, was Gott vereint haben wollte – Liebe und Leben, die vereinheitlichenden und schöpferischen Dimensionen der Ehe.

Das Vergnügen, das lustvolle Gedanken bieten, ist lediglich ein Zeichen für den Zustand des Menschen und seiner durch die Erbsünde verwundeten Natur. Dies ist die Begehrlichkeit oder Begierde, die Neigung zur Sünde, vor allem die Tendenz zu Fleischessünden. Die Tatsache, dass Sie durch unreine Gedanken unterhalten werden, ist noch keine Sünde; Sünde wird es erst dadurch, dass Sie es sind, der diese Gedanken unterhält – Sie befassen sich dann mit der bewussten und freiwilligen Handlung, wollüstige Vorstellungen zu haben. Sündhaft wird es eben erst, wenn Sie sexuelle Fantasievorstellungen mit jemand anderem haben, ihnen zustimmen und/oder sie nicht beenden, denn jede Sünde bedingt ja einen freien Willensakt. Spontane Gedanken – insbesondere während der Pubertät und der Jugendjahre – treten in erster Linie unfreiwillig auf und werden nicht als sündhaft betrachtet. Sie werden erst dann zur Sünde, wenn der Betroffene sie wahrnimmt und sie so schnell wie möglich zurückweisen kann, es aber nicht tut. Jugend ist zwar manchmal eine Entschuldigung und Erklärung, aber noch lange kein Freibrief für sündhaftes Handeln.

Keuschheit, die Tugend also, die das sexuelle Verlangen zügelt, ist das beste Heilmittel gegenüber der Wollust. Sie gehört zum Bereich der Mäßigung und kann dabei helfen, körperliche Begierde zu dämpfen.

Wenn Männer und Frauen Keuschheit anstreben, schaffen sie es, sich freiwillig bis zur Hochzeitsnacht geschlechtlicher Aktivität zu enthalten. Mit Anstreben ist hier wirkliches Wollen gemeint. Wenn sie es jedoch ihrer Wollust überlassen, sie in ihren Handlungen zu steuern, ist das Ergebnis bereits vorprogrammiert, und sie werden genau genommen Ehebruch begehen.

Vom Zorn zur Rache

Sie haben zwar keine Kontrolle über das, was Sie alles ärgern könnte, doch Sie können sehr wohl Ihre Reaktionen beherrschen, nachdem man Sie verärgert hat. Das Hauptlaster des Zorns ist der plötzliche Ausbruch von Gefühlen – von Gefühlen der Feindschaft – sowie der Wunsch nach Rache. Entscheidend dabei ist, dass Ihr Zorn den Augenblick überlebt. Sie wollen, dass einem anderen Leid widerfährt. Im schlimmsten Fall kann ein solcher Groll dazu führen, anderen mutwillig Schaden zuzufügen.

Wenn Sie jemand beispielsweise mit einer Nadel pikt oder Sie ins Gesicht schlägt, wird Ihre erste Reaktion vermutlich Zorn sein. Sie nehmen das übel, was man Ihnen angetan hat. Das Laster des Zorns tritt dann auf, wenn Sie nun fluchen, schimpfen, brüllen, toben oder rasen. (Vergleichen Sie die letzten drei Gefühlsäußerungen bitte nicht mit dem Brüllen, Toben und Rasen, das normalerweise bei einem italienischen Festmahl vorkommt. Alle kreischen und schreien durcheinander.) Ähnlich ist es, wenn Sie über Verletzungen oder Beleidigungen nachgrübeln, die andere Ihnen zugefügt haben, und Sie beginnen, auf Rache zu sinnen: Auch in diesem Fall stellt die Kirche fest, dass Sie eine Sünde begehen. Unbeherrschter, heftiger und hasserfüllter Jähzorn ist immer eine Todsünde. Auch blutrünstige Rache entspringt dem Zorn.

Doch was ist, wenn jemand Sie beraubt? Wären in einem solchen Fall solche Gefühle nicht gerechtfertigt? Nein. Natürlich ist es normal und verständlich, dass Sie sich ärgern und empören, doch es sollte Sie dennoch nicht nach Rache gelüsten und nach dem Wunsch, den Übeltäter leiden zu sehen. Vielmehr können Sie durch die Tugend der Gerechtigkeit hoffen, dass die Polizei den Dieb fangen und er zu einer gerechten Strafe verurteilt wird.

Die Geduld, die Tugend, die Sie dazu befähigt, das Böse auszuhalten und zu ertragen, ohne dabei irgendwelche destruktiven Gefühle zu hegen, ist die beste Gegenmaßnahme gegen den Jähzorn. Wenn Sie sich selbst die Gelegenheit und die Zeit verschaffen, etwas abzukühlen und ruhiger zu werden, baut sich der Zorn ab, und in den Vordergrund treten eher praktizierbare Möglichkeiten der Reaktion auf erduldetes Leid.

Die Völlerei: Zu viel Essen oder zu viel Schnaps

Die Völlerei ist das Laster, bei dem man unmäßig isst und/oder zu viel Alkohol trinkt. Ein köstliches Abendessen zu genießen, ist keine Sünde, doch sich bewusst so zu überessen, dass man davon krank wird, ist sehr wohl sündhaft. Ebenso ist es keine Sünde in den Augen der Kirche, ab und zu ein alkoholisches Getränk zu sich zu nehmen (vorausgesetzt, dass Sie kein Alkoholiker sind). Ein verantwortlicher Alkoholkonsum ist durchaus erlaubt. Auf Braut und Bräutigam ein Glas Champagner zu erheben oder auf einer Party bei Freunden einen Cocktail zu trinken, ist völlig in Ordnung, solange Sie kein Alkoholiker nach einer Entziehungskur sind. Doch so lange zu trinken, bis man betrunken wird, ist eine Sünde, und das betrifft nicht notwendigerweise nur den Umstand des Betrunkenseins. Jemand, der Alkohol benutzt, um seine oder die Hemmungen anderer abzubauen, begeht eine Sünde. Im berauschten Zustand Auto zu fahren, ist eine schwere Sünde und kann eine Todsünde sein (wenn man alle drei Bedingungen für eine schwere beziehungsweise Todsünde erfüllt, wie wir das weiter vorn in diesem Kapitel im Abschnitt »Die sieben Hauptlaster (die sieben Hauptsünden)« besprochen haben), weil man dadurch sein eigenes Leben und das anderer gefährdet. Der Alkoholkonsum Minderjähriger ist ebenfalls eine schwere Sünde.

Manifeste Essstörungen wie Anorexie oder Bulimie sind keine Völlerei. Es sind Krankheiten, die behandelt werden müssen. Bei der Sünde der Völlerei entscheidet man sich freiwillig dafür, zu viel zu essen. Völlerei geschieht freiwillig und erfordert lediglich Selbstkontrolle und Mäßigung.

Wie die Wollust ist die Völlerei auf das Vergnügen ausgerichtet, das es beim Essen und Trinken findet; Wollust findet seinen Genuss in der sexuellen Aktivität. Beide machen den Geist zum Sklaven des Körpers, auch wenn die Seele – da sie dem Leib übergeordnet ist – die Leitung über den Körper übernehmen sollte. Vielfraße essen nicht aus Notwendigkeit oder aus gesellschaftlichen Gründen, sondern nur um des Geschmacks und des Genusses wegen.

Das Schlimme und Hässliche an der Völlerei ist, dass man sich mit appetitlichen Gerichten, mehreren Gängen, Süßigkeiten und so weiter den Bauch vollschlägt – ohne sich Gedanken darüber zu machen, wie gesundheitsschädigend das ist und dass Millionen von Menschen überall auf der Welt jährlich verhungern. Außerdem bringt Völlerei Ihr Leben in Gefahr.

Die besten Verteidigungsstrategien gegen Völlerei sind periodisches Fasten, Beschränkung der Mahlzeiten und eine Abstinenz, bei der man auf Fleisch oder bestimmte Lieblingsgerichte verzichtet. Im Gegensatz zu einer Diät, deren Ziel es ist, an Gewicht zu verlieren, sollen Fasten und Abstinenz zu einer Reinigung der Seele führen, indem man bewusst die Begierden des Leibes kontrolliert. Der gelegentliche Verzicht auf Lieblingsspeisen und -getränke fördert Selbstkontrolle und Mäßigung. Darüber hinaus ist es durchaus klug und nützlich, bereits im Voraus festzusetzen, was und wie viel man essen und trinken wird.

Die Habsucht: Das Verlangen nach immer mehr

Die Habsucht ist das unbeherrschte Verlangen nach irdischen Besitztümern. Materielle Dinge werden dabei mehr als Menschen und menschliche Beziehungen geschätzt und geliebt. Das Anhäufen von Reichtümern und der närrische Versuch, so viel Zeug wie möglich anzusammeln, ist Habsucht, die man manchmal auch als Geiz bezeichnet. Neben Zorn, Neid und Wollust ist die Habsucht dasjenige Laster, in dessen Namen mehr Verbrechen begangen werden als durch irgendeine andere Hauptsünde. »Es ist nie genug. Ich muss immer noch mehr haben.« Dies ist der Schlachtruf der Habgier.

Habgier ist auch ein Zeichen von Misstrauen. »Ich bezweifle, dass Gott sich um mich kümmert, sodass ich jetzt so viel wie möglich ansammle für den Fall, dass später nichts mehr übrig ist.« Das Evangelium erzählt das Gleichnis von einem solchen habgierigen Mann. Er hatte so viel Korn, dass er seine Scheunen abreißen ließ, um größere zu bauen – und starb genau in dieser Nacht (Lukas 12, 16–21). So wie er können auch wir nichts mitnehmen von dieser Erde. Dies war früher schon wahr und ist es heute noch. So wie auch vor einiger Zeit eine reiche Frau in ihrem Testament niederschrieb, sie wolle in ihrem Rolls Royce begraben werden. Wo geht sie wohl hin, wo sie mit ihrem Wagen fahren kann?

Habgier, der Höhepunkt des Egoismus, hat Ehen, Familien und Freundschaften ruiniert. Die beste Waffe gegen die Habgier ist die Großzügigkeit. Freiwillig etwas von seinem Besitz abzugeben, insbesondere an jene, die weniger begütert sind, ist der beste Antipode der Habgier und des Geizes. Großzügigkeit fördert die Loslösung von materiellen Dingen, die nicht ewig sind, sondern kommen und gehen. Materielle Dinge können kaputt- oder verloren gehen, gestohlen oder zerstört werden. Sie können wieder ersetzt werden, Menschen jedoch nicht.

Die Trägheit: Träge wie ein Faultier

Die Trägheit ist das Gleiche wie Faulheit – besonders dann, wenn sie das Gebet und das spirituelle Leben betrifft. Sie konzentriert sich auf das Nichtstun oder auf das Tun unnützer Dinge. Der Träge möchte sich ständig ausruhen und erholen und zeigt nicht das geringste Verlangen oder die geringste Absicht, ein Opfer zu bringen oder irgendetwas für andere zu tun. Er hat eine Aversion gegenüber der Arbeit – gegenüber körperlicher, geistiger und spiritueller Arbeit. Trägheit führt unweigerlich zu Halbherzigkeit und Lauheit und gleitet dann in Desinteresse, Entmutigung und schließlich Verzweiflung ab. Habgier erzeugt Gleichgültigkeit, was dazu führt, dass man keine Freude mehr empfinden kann.

Die Kirche sagt, dass die schlechte Angewohnheit, im Gottesdienst unaufmerksam zu sein – also nur körperlich anwesend zu sein, ohne auch bewusst teilzunehmen – oder seine religiösen Pflichten nicht sorgsam zu erfüllen, ebenfalls durch die Hauptsünde der Trägheit hervorgerufen wird. Andere Beispiele dafür wären: immer zu spät zur Messe zu kommen, in der Kirche nur zu sitzen, anstatt auch zu singen, zu beten, zu knien oder zu stehen, nie in der Bibel oder im Katechismus der Katholischen Kirche zu lesen und niemals vor dem Essen oder dem Schlafengehen zu beten.

Die Sprichwörter aus der Bibel schenken der Trägheit ein wenig Aufmerksamkeit:

Sprichwörter 10, 26: Wie Essig für die Zähne und Rauch für die Augen, ist der Faule für den, der ihn schickt.

Sprichwörter 18, 9: Wer lässig ist bei seiner Arbeit, ist schon ein Bruder des Mörders.

Sprichwörter 19, 15: Faulheit versenkt in Schlaf, ein träger Mensch muss hungern.

Sprichwörter 19, 24: Greift der Faule mit der Hand in die Schüssel, bringt er sie nicht einmal zum Mund zurück.

Spirituelle Faulheit kann nur überwunden werden durch die Einübung in die Tugend des Fleißes, die die Gewohnheit bezeichnet, die anliegende Arbeit im Auge zu behalten und sie zu bewältigen – sei es die Arbeit im Betrieb oder die Beschäftigung mit Gott. Eifriges Gebet und eifriger Messbesuch kann Sie zu mehr Ehrfurcht führen. Fleiß und Eifer bei allen Dingen gewährleistet, dass Sie nicht in Müßiggang und Tagträumerei verfallen und damit die Realität vergessen.

Die Katholiken sind, wie alle anderen Menschen, dazu aufgefordert, sich in Tugend zu üben und das Laster zu meiden. Religion und Glauben fordern sogar darüber hinaus von den Kindern Gottes, dass sie nach Heiligkeit streben und gleichzeitig die Sünde und das Böse meiden. Die Motivation für Gläubige ist dabei ganz einfach: Es handelt sich um die Entscheidung über Himmel oder Hölle – ewige Glückseligkeit, Freude und Frieden in Ewigkeit oder ewiges Leiden, Unglück und Verdammnis.

14

Die Ansicht der Kirche zu manch heißem Eisen

In diesem Kapitel ...

Das Versprechen, Single zu bleiben – warum eigentlich?

Keine Chance auf das Priestertum für Frauen

Die Kontroverse um Leben und Tod

Natürliche Familienplanung in der Ehe

Bisweilen scheint die Kirche gegen den Strom zu schwimmen und zu riskieren, dass sie sich unbeliebt macht oder sogar die Ablehnung oder Verfolgung einiger ihrer Glaubenslehren und -praktiken heraufbeschwört. Wie alle Religionen versucht sie, sich dem Allmächtigen und nicht der breiten Masse zu fügen. Zeitstimmungen wandeln sich, Geschmäcker weichen voneinander ab, und die Menschen können wankelmütig, gemein oder einfach nur ganz apathisch werden. Das, was beliebt ist, bestimmt noch lange nicht darüber, was gut und wahr ist. Als die meisten Menschen dachten, die Erde sei eine Scheibe, war sie es dennoch nicht. Moralische und spirituelle Führer haben die Verpflichtung, sich einer höheren als ihrer eigenen Autorität zu fügen. Auch wenn sie dem gemeinen Volk dienen, schulden sie doch ihren Gehorsam nicht der vox populi (der Stimme des Volkes), sondern der vox dei (der Stimme Gottes).

Die meisten Religionen vertreten kontroverse Lehren, die von der übrigen Welt abgelehnt oder missverstanden werden. Es kann schon sein, dass einige Mitglieder die eine oder andere Glaubenslehre nicht mögen oder sich ihr widersetzen, dennoch bleiben diese Glaubenssätze Bestandteil der offiziellen Religion, denn in ihrem Kern steht die Verpflichtung, die Wahrheit zu verkünden »ob man [sie] ... hören will oder nicht ... Denn es wird eine Zeit kommen, in der man die gesunde Lehre nicht erträgt, sondern sich nach eigenen Wünschen immer neue Lehrer sucht, die den Ohren schmeicheln« (2. Timotheus 4, 2–3). Aus diesem Grund steht die katholische Kirche wie andere Religionen zu ihren Überzeugungen und Lehren über die künstliche Befruchtung, die Abtreibung, die Euthanasie, die Todesstrafe und dergleichen. Manche Themen machen viele Erklärungen und Untersuchungen erforderlich, sodass wir der Kürze und Einfachheit halber nur einige wenige kontroverse Positionen herausgepickt haben, die wir kurz behandeln können.

Der Zölibat und das Priestertum für Männer

Nicht erst seit dem Auftreten von Sexskandalen unter Geistlichen interessieren sich Nichtkatholiken für die Frage nach dem Zölibat. Manche behaupten ja, es sei widernatürlich und widerspreche den biblischen Lehren über Ehe und geistliche Ämter (Genesis 1, 28: »Seid fruchtbar und mehret euch« und 1. Korinther 9, 5: »Haben wir nicht das Recht, eine gläubige Frau mitzunehmen?«). Auch wenn die Zahl der Katholiken weltweit weiterhin ständig steigt (es gibt mehr als eine Milliarde Katholiken auf der Welt), ist die Zahl der sie betreuenden Priester gesunken. Diese Berufungskrise wird als Grund dafür angeführt, dass man sowohl den Zölibat als auch das ausschließlich Männern vorbehaltene Priestertum infrage stellt. Verheiratete Priester und Frauen als Priesterinnen, so behaupten manche, würden den Mangel an Geistlichen wieder ausgleichen und dem Priesterberuf neue Perspektiven eröffnen. Bei den Protestanten gibt es schon seit Jahrzehnten sowohl das eine als auch das andere, und so fragt man sich, wann denn nun die Katholiken endlich den Anschluss wiederfänden. Gewiss sind dies alles zulässige und berechtigte Fragen, doch – wie wir noch sehen werden – hat die katholische Kirche darauf einige gute Antworten und Erwiderungen parat.

Um auf diese Fragen einzugehen, müssen wir zunächst einmal den Zölibat vom Priestertum des Mannes unterscheiden. Es handelt sich dabei um zwei völlig unterschiedliche und voneinander getrennte Fragestellungen, auch wenn es in der Praxis dabei zu Überschneidungen kommt. Der Zölibat ist eine Angelegenheit der Kirchendisziplin und daher nicht als absolut anzusehen; durch die Jahrhunderte hindurch gab es dabei Veränderungen und Modifikationen. Doch das Priestertum des Mannes ist Teil der Glaubenslehre und des göttlichen Gesetzes und kann somit von keinem Papst oder Konzil abgeändert oder modifiziert werden.

Allein durchs Leben gehen

Der Zölibat ist der formale und feierliche Eid, niemals eine Ehe einzugehen. Zölibatäre Männer und Frauen verzichten damit freiwillig auf ihr natürliches Recht auf die Ehe, um sich selbst völlig und vollständig Gott und seiner Kirche zu widmen.

Die katholische Kirche lehrt nicht (und hat es auch nie getan), dass alle Geistlichen zölibatär leben müssen. Seit Anfang ihres Bestehens bestand in der Ostkirche wie bei den Byzantinern immer schon die ganze Zeit hindurch die Möglichkeit für Priester zur Heirat.

Der Zölibat ist in der römisch-katholischen Kirche weder absolut zwingend notwendig noch von wesentlicher Bedeutung. Er gehört in den Bereich der Kirchendisziplin, er ist keine Glaubenslehre. Die Ostkirche hat ihn nie zur Verpflichtung gemacht. Im Westen allerdings wurde er im Jahre 306 n. Chr. auf der Synode von Elvira zur Norm erhoben, 1074 von Papst Gregor VII. zur Pflicht gemacht und 1139 auf dem Zweiten Lateran-Konzil bestätigt. Obwohl es bei den Ostkatholiken und den Orthodoxen eine freiwillige Zölibatsverpflichtung gibt, lebt der Episkopat dennoch zölibatär, das heißt, dass nur zölibatär lebende Priester Bischöfe werden können. Auch wenn es also verheiratete Priester gibt, bleibt die obere Hierarchie doch zölibatär und lebt gewissermaßen ein mehr oder weniger monastisches (klösterliches) Leben. (Sie leben und beten eher wie Mönche als wie Gemeindepfarrer.)

Wer rastet, der rostet

Woher kommt nun eigentlich dieser Unterschied zwischen der östlichen und der westlichen Kirche? Warum leben Priester der römischen Kirche zölibatär, während Geistliche (außer Mönche und Bischöfe) der Ostkirche verheiratet sein dürfen? Nun gut, auch hierbei spielen – wie so oft – Politik und Kultur eine große Rolle. Der östliche Teil des Heiligen Römischen Reiches trennte sich von der westlichen Kirche im Jahre 1054 und bildete nun die orthodoxe Kirche. Bereits vor dieser Zeit handelte dieser Teil politisch anders als der westliche (siehe Anhang A zu weiteren Informationen zur Kirchengeschichte).

Im Osten bestand eine enge Verbindung zwischen den weltlichen und den religiösen Bereichen, die sich dramatisch von der Lage im Westen abhob. Nachdem Rom im Jahre 476 n. Chr. fiel, gab es bis zur Krönung Karls des Großen im Jahre 800 n. Chr. keinen einzigen wirklich mächtigen und einflussreichen weltlichen Herrscher dort.

So war der eigentlich einflussreichste Mann im Westen während der Zeit vom fünften bis zum achten Jahrhundert der Bischof von Rom. Als Papst und Oberhaupt der gesamten Weltkirche wurde er zum Symbol der Stabilität und Macht, als Westeuropa den Fall des alten Römischen Reichs, die Invasionen der Barbaren sowie die sogenannte finstere Zeit des Mittelalters überlebte.

Unbeständigkeit auf weltlichem Gebiet bedeutete dabei, dass der Klerus, insbesondere die Bischöfe, mehr als nur die geistliche Führung übernahm, so wie auch der Papst mehr als nur pastorale Macht in Rom und der ganzen Welt ausübte. Der Westen stellte dabei fest, dass der Zölibat bei den Geistlichen eine nützliche und hilfreiche Sache war, weil es bedeutete, dass sich unverheiratete Priester nur auf ihr eigentliches Amt konzentrieren konnten und sich nicht auch noch einer Frau und einer Familie gegenüber verpflichtet fühlen mussten.

Könige, Prinzen, Barone, Grafen, Fürsten, Herzöge und andere Edelleute heirateten erstens, um politische Allianzen einzugehen, und zweitens, um Familien zu gründen. Der Pflichtzölibat hinderte die Geistlichkeit daran, sich an dem Intrigenspiel »Wer heiratet wen?« zu beteiligen. Der Pflichtzölibat gewährleistete, dass sich die Priester in erster Linie um ihre Arbeit in der Kirche kümmerten und keine Bindung oder Interesse an lokalpolitischem Klüngel und an Parteiungen hatten, die versuchten, Nationalstaaten zu begründen.

Priester mit Familie wären dem örtlichen Adel ungeschützt ausgesetzt gewesen, weil ihre erweiterten Familien dann unter weltliche Herrschaft geraten wären. Der Zölibat machte die Geistlichen unabhängiger, er machte sie frei von irdischen Sorgen und weltlicher Korruption und ermöglichte ihnen damit, den Gläubigen und der kirchlichen Hierarchie treu und aufmerksam zu dienen.

Der biblische Hintergrund für den Zölibat

Manche glauben, dass der Zölibat den biblischen Lehren über die Ehe und das geistliche Amt widerspreche. Dennoch beansprucht die katholische Kirche die Heilige Schrift durchaus als Teilbegründung für den priesterlichen Zölibat.

Jesus Christus war nie verheiratet und lebte zölibatär, und das Neue Testament betont den Wert des Zölibats:

1. Korinther 7, 8: Den Unverheirateten und den Witwen sage ich: Es ist gut, wenn sie so bleiben wie ich.

1. Korinther 7, 27–34, 38: Bist du an eine Frau gebunden, suche dich nicht zu lösen; bist du ohne Frau, dann suche keine. Heiratest du aber, so sündigst du nicht; und heiratet eine Jungfrau, sündigt auch sie nicht. Freilich werden solche Leute irdischen Nöten nicht entgehen; ich aber möchte sie euch ersparen. Denn ich sage euch, Brüder: Die Zeit ist kurz. Daher soll, wer eine Frau hat, sich in Zukunft so verhalten, als habe er keine, wer weint, als weine er nicht, wer sich freut, als freue er sich nicht, wer kauft, als würde er nicht Eigentümer, wer sich die Welt zunutze macht, als nutze er sie nicht; denn die Gestalt dieser Welt vergeht. Ich wünschte aber, ihr wäret ohne Sorgen. Der Unverheiratete sorgt sich um die Sache des Herrn; er will dem Herrn gefallen. Der Verheiratete sorgt sich um die Dinge der Welt; er will seiner Frau gefallen. So ist er geteilt. Die unverheiratete Frau aber und die Jungfrau sorgen sich um die Sache des Herrn, um heilig zu sein an Leib und Geist. Die Verheiratete sorgt sich um die Dinge der Welt; sie will ihrem Mann gefallen. ... Wer seine Jungfrau heiratet, handelt also richtig, doch wer sie nicht heiratet, handelt besser.

Nach katholischer Auffassung ist es also ein Irrtum zu glauben, der Zölibat sei unbiblisch. Viele bedeutende Gestalten aus der Bibel blieben unverheiratet, und die eben zitierten Textstellen zeigen, dass das Neue Testament und die frühe Kirche den Zölibat nicht missbilligten oder ihn bloß duldeten. Sie betrachteten ihn als Gabe – so wie eine Gabe zum Glauben und eine Gabe zur Berufung, um der Kirche zu dienen.

Der Pflichtzölibat für die Priesterschaft ist eine Kirchendisziplin, kein Glaubenssatz oder Dogma. Theoretisch könnte jeder Papst zu jeder Zeit die Verpflichtung zum Zölibat modifizieren oder gar völlig lösen, doch ist dies höchst unwahrscheinlich, weil er seit dem 4. Jahrhundert Bestandteil des römischkatholischen Priestertums ist (siehe den Kasten »Barfuß, frei und auf der Flucht« in diesem Kapitel). Außerdem lehrt und betont die Kirche, dass der Zölibat nicht nur ein Opfer ist; er ist auch ein Geschenk.

Ist der Zölibat schuld am Priestermangel?

Wegen der sinkenden katholischen Priesterweihen denken manche Leute, dass die Aufhebung des Zölibats den Priestermangel beheben würde. Doch Statistiken beweisen, dass auch die Anzahl protestantischer Geistlicher – die ja heiraten dürfen, und bei denen es in vielen Fällen auch Frauen gibt – abnimmt. Die Kirche glaubt daher, dass die Lockerung oder Beseitigung des Zölibatsgesetzes kein Allheilmittel sei, mit dem man dem Priestermangel im Westen begegnen könne.

In den Wohlstandsgesellschaften wie in Westeuropa werden die Familien immer kleiner. Die Geburtenrate ist auf ihren absoluten Tiefpunkt gesunken, weil viele Paare in diesen Überflussgesellschaften nur noch ein oder zwei Kinder haben. Die Menschen in den islamischen Ländern haben dagegen große Familien, die einst das Markenzeichen des Katholizismus waren. Wenn eine Familie damals vier bis acht Kinder hatte, standen die Chancen gut, dass wenigstens ein oder zwei von ihnen zum Priestertum oder zu einem religiösen Leben berufen wurden. Große Familien sind zwar nicht die einzige, die vornehmliche Quelle für Priester und Nonnen, aber sie bringen mögliche Berufungen mit sich.

Doch falls ein Papst entscheiden sollte, den Pflichtzölibat für die römische Kirche zu ändern, leicht abzuwandeln oder gar abzuschaffen, würde die Kirche noch immer der gleichen Tradition folgen, wie sie von der ostkatholischen Kirche hinsichtlich der Priesterheirat eingehalten wird. Bei den verheirateten Priestern der Ostkirche muss die Ehe vor der Priesterweihe erfolgen, und wenn sie unverheiratet geweiht werden, müssen sie auch ledig bleiben:

Seminaristen müssten sich also vor der Weihe entscheiden, ob sie heiraten wollen. Sie müssten dann vor der Weihe eine Ehefrau finden oder eben zölibatär leben.

Jeder, der sich Hoffnung auf ein Bischofsamt machte, müsste zölibatär bleiben.

Katholische Priester, die unverheiratet geweiht wurden und dann ihren aktiven Kirchendienst aufgaben, um zu heiraten, dürften als verheiratete Priester nicht wieder in den aktiven Dienst zurückkehren.

Pro und Kontra

Für jemanden, der keine große Verwandtschaft hat, kann der Zölibat schwierig sein. Ein als Einzelkind aufgewachsener Priester könnte ängstlich werden, wenn seine alten Eltern krank werden und Aufmerksamkeit brauchen, und dann eben kein anderes erwachsenes Kind zur Verfügung steht, das für sie sorgen könnte. Und ein Priester, der aus einer kleinen Familie stammt, kann sich oftmals einsam fühlen, vor allem während seines Urlaubs. Er sieht Familien in seiner Pfarrei, die die Freuden der Ferien miteinander teilen, und er selbst hat nicht viele Tanten und Onkel, Brüder und Schwestern, Nichten und Neffen, die er besuchen könnte.

Ein weiteres Opfer besteht darin, dass man dann keinen lebenslangen Gefährten hat, der einen zuweilen unterstützen, ermutigen, beraten und, natürlich auch, korrigieren könnte. Man hat kein Baby, das man in den Schlaf wiegen, keinen Sohn, den man bei seinem ersten Fußballspiel beobachten, und keine Tochter, die man am Tage ihrer Hochzeit zum Altar führen kann. Alles das sind Opfer, die der Zölibat fordert.

Doch gleichzeitig gibt der Zölibat einem Priester Zeit und Möglichkeit, Hunderte von Frauen und Kindern zu lieben und ihnen 100 Prozent seiner Aufmerksamkeit zu schenken, seines Eifers und seiner Begabung, wohingegen ein Ehemann Familie und Ehe unter einen Hut bringen muss. Ein zölibatär lebender Priester muss nicht die schmerzliche Entscheidung treffen, ob er nun einem Notruf um 3 Uhr früh folgen oder lieber zu Hause bei seiner schwer kranken Frau oder Tochter bleiben soll.

Der Zölibat kann verzerrt dargestellt werden, indem man ihn ausschließlich als Opfer (»Ich habe auf Frau und Kinder verzichtet«) ansieht, oder er kann auch so betrachtet werden, als was ihn die Kirche vorgesehen hat – nämlich sowohl als Opfer als auch als ein Geschenk (»Ich habe freiwillig auf Frau und Kinder verzichtet, sodass ich meinen Gemeindemitgliedern dienen und sie lieben kann, als wären sie meine eigenen Kinder.«).

Katholische Priester werden manchmal mit »Vater« angeredet, weil sie durch die Sakramente spirituell als Vater vieler Kinder angesehen werden. Katholische Christen werden spirituell in der Taufe geboren, sie werden mit der Heiligen Eucharistie genährt, sie reifen durch die Firmung und werden bei der Buße und der Krankensalbung geheilt. Die Verantwortungen der Eltern entsprechen jener des Priesters: Die Eltern schenken ihren Kindern das Leben, sie ernähren sie, sie heilen sie und sie helfen ihnen während des Wachsens und Reifens. So wird die Kirche als eine spirituelle Mutter begriffen. Die Gläubigen nennen die Kirche die Heilige Mutter Kirche, und der Priester ist ihr spiritueller Vater.

Barfuß, frei und auf der Flucht

Da man für die wichtigsten religiösen katholischen Riten einen Priester braucht (nur ein Priester besitzt die Vollmacht, die Messe zu feiern und die Beichte zu hören), ist ein zölibatär lebender männlicher Priester von großem Vorteil. Ein alleinstehender Priester kann unbelastet umherwandern, ohne dass er sich um seine Familie kümmern müsste.

Priester sind verpflichtet, sich als Pioniere zwischen dieser und der kommenden Welt zu betätigen, indem sie die Herde Christi in den Himmel führen. Um sich voll und ganz auf ihre Berufung zu konzentrieren, können sie es sich nicht leisten, durch weltliche oder politische Wechsel blockiert zu werden. Dies gilt in besonderem Maße für Missionspriester im Ausland wie auch für all jene Priester in Ländern, die gerade einen Wechsel der Regierung erleben, die der Kirche gegenüber feindlich eingestellt ist. In solchen Situationen, die immer und überall vorkamen und auch weiterhin vorkommen, müssen Priester, die nicht verhaftet und ins Gefängnis geworfen oder hingerichtet werden oder sonst wie gefährdet sind, sich verstecken und durch die Lande reisen, um heimlich die Messe zu feiern, die Beichte zu hören, zu taufen und so weiter und somit wie Geächtete auf der Flucht sind.

Während der Reformation in England wurden Priester gehängt und gevierteilt, und auch Bürger, die für schuldig befunden wurden, einen Priester versteckt zu haben, wurden hingerichtet. Und auch heutzutage listet Fides, die vatikanische Nachrichtenzentrale der Mission, all die Priester auf, die jedes Jahr auf der ganzen Welt den Märtyrertod sterben.

Papst Johannes Pauls II. Brief Pastores Dabo Vobis (Ich werde euch Hirten geben) erinnert die katholischen Priester daran, dass sie – auch wenn sie keine Frau und keine eigenen Kinder haben – dennoch nicht allein sind. Sie haben sehr wohl eine Braut: die Kirche. Ein Priester soll sein Gemeindevolk wie seine geliebte Braut behandeln. Die Gemeindemitglieder sollen weder als Ware noch als Auftraggeber oder Angestellte, Diener, Kunden oder Patienten behandelt werden. Sie sollen wie eine geliebte Braut behandelt werden. Der Priester heiratet die Kirche, weil sie als Braut Christi betrachtet und der Priester durch das Sakrament der Heiligen Weihe als der »andere Christus« angesehen wird. So muss der Priester die Kirche lieben wie Christus seine Kirche liebt. Es handelt sich dabei um ein bräutliches Verhältnis, um eine Liebesbeziehung.

In diesem Zusammenhang ist der Zölibat nur ein Hilfsmittel, um die Wirklichkeit dynamischer zu gestalten. Verheiratete Geistliche können ihre Arbeit fantastisch und fabelhaft erledigen, welcher Denomination und welchem Geschlecht auch immer sie angehören. Doch der Zölibat der katholischen Priester der lateinischen Tradition erfüllt einen Sinn, auch wenn er nicht immer einfach zu leben ist, wie es ja auch nicht immer einfach ist, verheiratet zu sein.

Sexueller Missbrauch

Die zölibatär lebenden Geistlichen sind nicht anfälliger für sexuelles Fehlverhalten (homosexueller oder heterosexueller Art) als andere Personengruppen, trotz der verbalen Angriffe, wie sie nach den bekannt gewordenen Fällen von Pädophilie erfolgten. Katholische Priester stehen im Mittelpunkt des Medieninteresses – meistens wegen skrupelloser Handlungen einer sehr kleinen Minderheit von Geistlichen und einiger weniger Bischöfe, die bekannte Sexualstraftäter lediglich an eine andere Wirkungsstätte versetzten.

Doch die tatsächlichen Zahlen beweisen, dass die überwältigende Mehrheit des sexuellen Missbrauchs von Erwachsenen gegenüber Kindern innerhalb einer Familie auftritt – in 80 Prozent der Fälle durch die Eltern und bei 7 Prozent durch andere Familienmitglieder. Die restlichen 12 Prozent an derartigen Verbrechen werden von Lehren, Trainern, Nachbarn und auch von Geistlichen begangen, die die Kinder kennen. (Lediglich ein Prozent der Täter ist den missbrauchten Kindern vollkommen fremd.)

Der John-Jay-Report aus dem Jahre 2004 – eine Studie, die auf den Vorwürfen beruht, die man 10.667 Geistlichen in Bezug auf sexuellen Missbrauch Minderjähriger in den Jahren zwischen 1950 und 2002 in den Vereinigten Staaten machte – zeigte, dass 4.392 Priester glaubhaft beschuldigt wurden. Diese Zahl entspricht einem Anteil von vier Prozent der im aktiven Dienst tätigen Priester während dieser Zeit. Schätzungen deuten daraufhin hin, dass zwischen zwei und fünf Prozent der protestantischen Amtsträger, der Priester der orthodoxen Kirche, der jüdischen Rabbiner und der muslimischen Imame ebenfalls ihre Autoritätsstellung nutzen, um Minderjährige sexuell zu missbrauchen.

Auch wenn natürlich jeder einzelne Fall einer zu viel ist, denn Kindesmissbrauch ist eines der abscheulichsten Verbrechen, die ein Erwachsener überhaupt begehen kann. Doch beachten Sie dabei, dass dieses furchtbare Verhalten nicht auf zölibatär lebende männliche Geistliche beschränkt ist oder gar vor allem dort auftritt. Es ist ein Übel, das einige wenige Pfarrer aller Konfessionen betrifft, wie auch Eltern, Verwandte, Lehrer, Trainer und viele andere Berufe.

Wir denken keineswegs, dass dieser Sachverhalt in irgendeiner Weise den Priestern, die dieses abscheuliche Verbrechen begangen und diese Sünde des sexuellen Kindesmissbrauchs auf sich geladen haben, den Schrecken, die Schuld und das diabolische Böse nimmt. Dennoch ist es wichtig, das Ganze im Auge zu behalten – zu erkennen, dass die überwältigende Mehrzahl der Fälle an Kindesmissbrauch von verheirateten Laien begangen wird, die in irgendeiner Beziehung zu den Kindern stehen, und dass die überwältigende Mehrheit der zölibatär lebenden Priester weder pädophil ist noch jemals einen Knaben, ein Mädchen, einen Mann oder eine Frau missbraucht hat.

Das Böse am Kindesmissbrauch macht keinen Unterschied zwischen Katholiken oder Protestanten, zwischen Christen oder Juden, zwischen zölibatär und verheiratet, zwischen schwarz und weiß, jung oder alt. Bei allen Ethnien, Religionen und Völkergruppen gab es einige Abweichler und Perverse in ihren Reihen. Doch es hat keinen Sinn, das katholische Priestertum und seine Kirchendisziplin des Zölibats unterschiedslos mit Pädophilie zu verknüpfen. Leider gab es einige Priester und Bischöfe, die Kinder missbrauchten, und besonders beunruhigend ist es, dass manche Bischöfe diese Personen immer an einen neuen Ort versetzten, anstatt ihrem Treiben endlich ein Ende zu setzen. Dennoch unterstützt kein einziges glaubwürdiges oder logisches Argument und auch keine Statistik die These, dass der Zölibat sexuelles Fehlverhalten bei der Geistlichkeit fördern oder dazu anregen würde. Und nun werden die Schuldigen ja auch aus ihrem aktiven Dienst entlassen, von ihren Weiheämtern suspendiert und den zivilen Behörden übergeben.

Kein Zutritt für Frauen

Bei einem offensichtlichen Mangel an Priestern und so vielen protestantischen Denominationen mit weiblichen Pfarrerinnen fragen sich manche Leute, weshalb die katholische Kirche keine weiblichen Priester erlaubt. Zuallererst nicht aus dem Grund, weil Frauen nicht qualifiziert wären oder weil sie dieser Berufung irgendwie nicht würdig seien.

Dass ausschließlich Männer zu Priestern geweiht werden, ist ein konstitutiver Bestandteil des Sakraments der Heiligen Weihen – kein Papst, kein Konzil oder Bischof kann daran etwas ändern. Das Gleiche gilt auch für den Gebrauch von Wasser bei der Taufe und von Brot und Wein bei der Heiligen Eucharistie. Die Elemente, die Materie der Sakramente, können nicht verändert werden, weil Christus selbst sie einsetzte. Dieser Glaube wird auch von den Orthodoxen des Ostens geteilt, die aus den gleichen Gründen keine Frauen weihen. Es hat nichts damit zu tun, wer würdiger oder geeigneter für die Priesterweihe sei, genauso wie auch das Verbot für Nichtkatholiken, die heilige Kommunion zu empfangen, nichts mit irgendeinem moralischen oder spirituellen Urteil über die betreffende Person zu tun hat. Es hat etwas mit der Heiligen Überlieferung zu tun, die wie die Heilige Schrift als göttlich inspiriert angesehen wird (siehe Kapitel 2 zu weiteren Einzelheiten über die Heilige Überlieferung).

Es gibt tatsächlich drei Gründe, weshalb die römisch-katholische Kirche und die orthodoxen Kirchen keine Frauen – weder für den Diakonat noch für das Priestertum oder das Bischofsamt – weihen können:

Die Kirche kann nicht das, was als einzig zulässige Materie des jeweiligen Sakraments gilt, abändern.

Die Heilige Überlieferung, die annähernd zweitausend Jahre alt ist, kennt keinen einzigen Fall eines weiblichen Priesters.

Jesus hatte weder eine Frau zum Priester geweiht noch hatte er eine Frau zu seinem Apostel berufen – noch nicht einmal seine eigene Mutter!

Das Weihesakrament

Kein Papst, Bischof oder Konzil kann die konstitutiven Elemente eines der sieben Sakramente verändern, und die gültige Spendung des Weihesakraments erfordert einen getauften Mann, der von einem gültig geweihten Bischof (mehr über dieses Sakrament erfahren Sie in Kapitel 9) geweiht werden muss. Das männliche Geschlecht des Weihekandidaten ist dabei genauso wesentlich, wie es Weizenbrot und Traubenwein für das Sakrament der Heiligen Eucharistie sind. Und genauso wie der Papst nicht die Anforderungen an die gültige Materie für die Heilige Eucharistie ändern kann, so kann er auch nicht die Anforderungen an die gültige Materie für die Heilige Weihe ändern.

Die Heilige Überlieferung

Sowohl die katholische als auch die orthodoxe Kirche glauben, dass sich das geoffenbarte Wort Gottes in schriftlicher Form (in der Heiligen Schrift) sowie in ungeschriebener Form (in der Heiligen Überlieferung) finden lässt. Wo die Bibel schweigt oder nicht eindeutig ist, füllt die Heilige Überlieferung authentisch die Lücken. Die Heilige Überlieferung zeigt, dass noch niemals eine Frau geweiht wurde, und die Enzyklika Ordinatio Sacerdotalis (1994) von Papst Johannes Paul II. stellt deutlich fest, dass Frauen nicht geweiht werden können. (Mehr zu Enzykliken und weiteren päpstlichen Dokumenten finden Sie in Kapitel 2.)

Dies gilt nicht als Ungerechtigkeit, denn schließlich darf ja auch nicht jeder Mann geweiht werden. Nur eine persönliche Berufung zu haben, reicht nicht aus. Der Ortsbischof muss den Mann berufen. Kein Mann kann eine Weihe fordern oder erwarten, eben weil es kein Recht, sondern ein Geschenk ist. Sehen Sie es doch einmal so: Genauso wie es für Männer nicht ungerecht ist, keine Kinder bekommen zu können, genauso ist es auch für Frauen nicht ungerecht, nicht geweiht werden zu können.

Jesus und seine Apostel

Die Kirche betont besonders die Tatsache, dass Jesus Gott und Mensch zugleich war. Seit aller Ewigkeit war er Gott mit einer göttlichen Natur, einem göttlichen Verstand und einem göttlichen Willen. Dennoch wurde er von einer menschlichen Mutter geboren und nahm ebenfalls eine menschliche Natur an. In seiner Göttlichkeit war Jesus Gott und reiner Geist, doch in seiner Menschheit war er ein Mann. Sein Geschlecht war mehr als nur Zufall, denn die Kirche ist ja seine Braut. Und weil der Priester in persona Christi handelt (in der Person Christi) als ein alter Christus (ein anderer Christus), stellt der Priester Christus für die gesamte Kirche dar, jedes Mal, wenn er eines der Sakramente feiert. Die Männlichkeit Christi war dabei Bestandteil dessen, was er war, und deshalb berief er ausschließlich Männer zu seinen Aposteln, auch wenn seine Mutter eine weitaus bessere Wahl gewesen wäre. Doch wenn eine Frau geweiht werden würde, so könnte sie ja nicht mit der Kirche verheiratet sein, weil die Kirche als Mutter betrachtet wird. Zu einer Mutter gehört ein Vater, um sich im Gleichgewicht zu halten.

Die katholische Kirche betrachtet Jesus als den Bräutigam und die Kirche als seine Braut. Der Priester ist ein anderer Christus, der in der Person Christi handelt, also in Stellvertretung Christi. Der männliche Priester repräsentiert den männlichen Christus, und er steht in einem bräutlichen Verhältnis zur Heiligen Mutter Kirche. In diese Typologie, diese Symbolik passen keine weiblichen Priester.

Die veränderte Rolle von Frauen

Seit der frühen und mittelalterlichen Kirche haben die Frauen ein ganzes Stück Weg zurückgelegt. Auch wenn sie nicht zum Priester geweiht werden können, haben Frauen die gleichen Rechte, als Paten bei Taufe und Firmung zu fungieren. In der Ehe werden sie als hundertprozentig gleichwertige Partnerinnen ihres Mannes betrachtet und behandelt. Frauen können im Kirchenvorstand und in Finanzkomitees tätig sein. Sie können bei der Messe als Lektor und, falls erforderlich, als außerordentlicher Kommunionspender (als Laie, der dem Priester bei der Austeilung der Heiligen Eucharistie hilft) dienen. Sie können in der Gemeinde arbeiten, Religionsunterricht geben und so weiter, genauso wie ihre männlichen Kollegen. Außerdem haben viele Pfarreien Pastoralassistentinnen – normalerweise weibliche Laien, die den Pfarrer bei seinen vielfältigen spirituellen und pastoralen Aufgaben unterstützen. Ferner können Frauen sogar beim Diözesangericht einflussreiche und machtvolle Positionen ausfüllen. So beschäftigt die Kirche Frauen als Kirchenrechtsanwälte und Richter im ganzen Land. Die Kirche hat den Ortsbischöfen und den Pfarrern die Möglichkeit gegeben, weibliche Altardiener bei der Messe zu erlauben. Heutzutage haben viele Gemeinden sowohl männliche als auch weibliche Ministranten.

Es geht um Leben und Tod

Die Auffassungen der katholischen Kirche hinsichtlich der Fragen nach Leben und Tod – Abtreibung, Euthanasie, Todesstrafe und Krieg – sind nicht immer zeitgeistkonform. Wenn Sie wissen möchten, wie sich die Kirche zu diesen unterschiedlichen Fragen positioniert, lesen Sie bitte weiter.

Abtreibung

Die katholische Kirche ist gegen jede Form der direkten Abtreibung und verurteilt sie. Selbst Schwangerschaften, die eine Folge von Vergewaltigung und Inzest sind oder die eine Gefahr für das Leben der Mutter darstellen, sind keine Gründe für eine Abtreibung. Auch wenn die katholische Position zur Abtreibung einigen Leuten als extrem erscheinen mag, stimmt sie doch völlig und konsequent mit der katholischen Morallehre überein, die sich auf das natürliche Sittengesetz, die Bibel und die offiziellen Lehren des Lehramtes gründet. (Weitere Informationen über das natürliche Sittengesetz lesen Sie in Kapitel 11; mehr zum Lehramt finden Sie in Kapitel 6.)

Der Natur ihren Lauf lassen

Der hl. Thomas von Aquin definiert das Leben als eine spontane, immanente Aktivität. Sobald die Befruchtung eingesetzt hat, beginnt der Embryo zu wachsen. Zellen teilen sich, wachsen, vermehren sich und folgen damit einem vorgegebenen Muster, doch der Prozess läuft in gewissem Maße auch selbstständig ab. Auch wenn der Embryo die Gebärmutter zum Überleben durch Ernährung und Schutz braucht, verläuft der Prozess der Zellteilung, des Zellwachstums und der Zellentwicklung doch durch eine Lebenskraft, die ihren Sitz innerhalb des Embryos selbst hat. Im Gegensatz zu den roten und weißen Blutkörperchen, die die Befehle aus dem Gehirn empfangen, sich in einem bestimmten Körperteil zu konzentrieren, wird dem Embryo nicht von dem Hirn der Mutter mitgeteilt, was er tun solle. Er arbeitet aus eigener Initiative, eigenem Plan und eigener Zeiteinteilung heraus. Mama gibt dem ungeborenen Kind lediglich Zeit und Ort vor und schenkt ihm die Unterstützung, die es benötigt, um den bei der Empfängnis eingeleiteten Entwicklungsprozess fortzusetzen. Wenn dieser interne, spontan und automatisch verlaufende und selbstständige Prozess seinen Betrieb selbst einstellt, wird der Leib der Mutter den toten Embryo selbst ausstoßen, was man dann als Fehlgeburt bezeichnet. Wenn dieser Prozess jedoch absichtlich von außerhalb zum Stehen gebracht wird, ist dies eine Abtreibung, die von den Katholiken für unmoralisch gehalten wird, weil damit einem Unschuldigen das Leben genommen wird.

Der Zweck heiligt niemals die Mittel. Katholiken glauben, dass das bewusste, freiwillige und absichtliche Begehen eines Übels niemals gerechtfertigt ist – ganz egal, wie gut auch die Absicht und wie edel der Grund sei. Für Katholiken gilt dies moralisch absolut, und daran kann kein Jota geändert werden. Nach Ansicht der Kirche würde man die Büchse der Pandora öffnen, wenn man nur in einem einzigen Fall erlaubte, dass man bewusst und freiwillig Böses tun könne, sodass sich daraus Gutes entwickelte. Jeder könnte dann ja behaupten, er täte nur das notwendige Übel, um langfristig daraus Gutes entstehen zu lassen. So lehrt die Kirche, dass auch nicht ein einziges unschuldiges Leben genommen werden dürfe, auch wenn dadurch Hunderte, Tausende, ja sogar Millionen andere Leben gerettet würden.

Die katholische Kirche sieht die Abtreibung als Beendigung eines unschuldigen, wenn auch ungeborenen Lebens, und deshalb ist sie immer falsch, unmoralisch und eine Sünde. Die Umstände, unter denen dieses Leben empfangen wurde, werden als irrelevant für die Fragestellung »Ist dies eine unschuldige Person?« betrachtet.

Nach Auffassung der Kirche beginnt menschliches Leben im Augenblick der Empfängnis. Im Leib der Mutter wächst dann nichts Halbmenschliches oder Vormenschliches heran, sondern ein sich als Mensch entwickelndes lebendes ungeborenes vollständiges Kind. Im Augenblick der Empfängnis, wenn die Samenzelle des Vaters die mütterliche Eizelle befruchtet, flößt Gott diesem brandneuen Mitglied des Menschengeschlechts eine unsterbliche Seele ein. Nicht immer überlebt der Embryo die neun Monate der Schwangerschaft, doch sollte die Natur – und nicht der Mensch – darüber entscheiden, wann das Leben zu Ende geht. Im Baby befindet sich menschliche DNA, und diese unterscheidet sich grundlegend vom mütterlichen und väterlichen Erbgut. Das bedeutet nichts weiter, als dass im Leib der Mutter ein neues menschliches Leben existiert.

Oftmals meinen die Leute ja, dass sich die katholische Kirche eher für das Kind als für die Mutter entscheide. Das stimmt ganz und gar nicht. Die richtige Lehre besagt vielmehr, dass jedes einzelne und jedes unschuldige Leben geschützt werden muss und dass das absichtliche Beenden des Lebens der Mutter oder des ungeborenen Kindes unmoralisch ist.

Wenn also eine schwangere Frau einen Herzinfarkt erleidet und eine Notoperation erforderlich wird, ist es moralisch erlaubt, sie unter Narkose zu setzen und zu operieren, auch wenn sie dann wahrscheinlich als Folge davon eine Fehlgeburt haben wird. Der Unterschied besteht hierbei aber darin, dass der Körper der Mutter das Baby als Folge des ärztlichen Eingriffs abstößt, der ja beide Leben zu retten versucht – das der Mutter und das des Kindes. Wenn das ungeborene Kind dann auf natürliche Weise stirbt, wurde nach Ansicht der Kirche keine Sünde begangen. Doch wenn Arzt oder Krankenschwester das Baby direkt töten, wird dies als Mord angesehen, als das bewusste Auslöschen eines unschuldigen Lebens.

Ebenso verhält es sich, wenn eine schwangere Frau an Gebärmutterkrebs leidet und ihr das Organ sofort entfernt werden muss und sie oder das ungeborene Kind dabei sterben werden: die Entfernung der Gebärmutter wird als moralisch erlaubt angesehen, solange das Kind nicht direkt getötet wird. Wenn die Gebärmutter erkrankt ist und dadurch das Leben der Mutter bedroht ist, gestattet es die Kirche, die Gebärmutter mitsamt dem Kind zu entfernen, während das Kind immer noch am Leben ist. In diesem Fall sind die Kinder meistens noch zu jung, um außerhalb des mütterlichen Leibes selbst mit bester medizinischer Versorgung zu überleben, und die Babys sterben dann eines natürlichen Todes. Die Sünde der Abtreibung liegt aber dann vor, wenn Arzt oder Krankenschwester absichtlich den Tod des Ungeborenen verursachen, während es sich noch im Mutterleib befindet oder auf dem Weg zur Geburt. Dabei erkennt die Kirche einen drastischen Unterschied zwischen der direkten Verursachung des Todes und der Erlaubnis, der Natur beim Sterbeprozess ihren Lauf zu lassen.

Das Gleiche gilt auch für eine extrauterine Schwangerschaft (Eileiterschwangerschaft). Dieser pathologische Umstand kann das sofortige Entfernen des betroffenen Eileiters rechtfertigen, auch dann, wenn in ihm ein Embryo eingebettet ist. Solange das ungeborene Kind nicht direkt getötet wird, betrachtet die Kirche dieses Verfahren nicht als Abtreibung.

Dagegen handelt es sich um eine Abtreibung, wenn ein Embryo im Mutterleib getötet wird oder wenn ein noch nicht lebensfähiger Fötus aus der Gebärmutter mit der Absicht und zum Zwecke der Beendigung seines Lebens entfernt wird. Wenn jedoch eine lebensbedrohliche, pathologische Situation medizinisch behandelt wird, die indirekt dazu führt, dass das ungeborene Kind auf natürliche Weise stirbt, ist das zwar eine Tragödie, aber es ist keine Abtreibung. Es geht also dabei nicht um die Frage, wer lebt und wer stirbt. Es ist also kein Kampf der Mutter gegen ihr Kind.

Maria war ledig und schwanger

Das Evangelium nach Lukas berichtet von einer Begegnung zwischen Maria, der Mutter Jesu, und ihrer Cousine Elisabeth, der Mutter von Johannes dem Täufer. Nach Lukas 1, 39–56 erschien Maria zunächst der Erzengel Gabriel, der ihr ankündigte, dass sie einen Sohn empfangen und austragen und ihn Jesus nennen werde. Genau in dem Augenblick, als Maria ihre freie Einwilligung gab: »Mir geschehe nach deinem Wort«, überschattete sie der Heilige Geist, und sie empfang genau zu diesem Zeitpunkt. Maria wurde also schwanger, bevor sie Josef heiratete. So beschloss dieser, sich heimlich von ihr zu trennen, um sie nicht dem Gesetz auszusetzen. Irrtümlicherweise dachte er, sie sei ihm, ihrem Verlobten, untreu und von einem anderen Mann schwanger geworden. Ein Engel sagte Josef im Traum, sich nicht zu fürchten und Maria zu seiner Frau zu nehmen, weil sie durch die Kraft des Heiligen Geistes empfangen hatte und eben nicht durch das Zusammensein mit einem anderen Mann. Josefs Befürchtungen waren zerstreut, und er nahm Maria zu seiner Frau.

Außerdem teilte der Erzengel Maria mit, dass ihre ältere Cousine Elisabeth schwanger sei, und so reiste Maria »in Eile« von Nazareth nach Judäa, um Elisabeth zu helfen. Als Maria das Haus betrat, ist Elisabeth, wie der Erzengel berichtete, bereits im sechsten Monat schwanger, und Maria, die schnell herbeigeeilt ist, ist erst seit einigen Tagen schwanger.

Das Evangelium erzählt weiter, dass beim Eintritt Marias in den Raum Elisabeths ungeborenes Baby (Johannes der Täufer) vor Freude im Leib seiner Mutter hüpft, weil er weiß, dass sich im Bauch von Maria der ungeborene Jesus befindet. So erkennt also in der Bibel ein ungeborenes sechs Monate altes Kind die Anwesenheit eines zwei bis drei Tage alten ungeborenen Kindes. Es ist kein lebloses Gewebe, das sich in Elisabeth regt, und es ist auch kein Zellhaufen, auf den der ungeborene Johannes der Täufer so aufgeregt reagiert. So begrüßen sich also nicht nur zwei schwangere Frauen – die eine seit sechs Monaten, die andere seit einigen wenigen Tagen schwanger –, sondern auch ihre ungeborenen Kinder sind äußerst lebendig und nehmen an dem Ereignis teil. Der ungeborene Johannes der Täufer verkündet die Ankunft des ungeborenen Jesus.

Selbst der Schrecken und die Tragödie einer Vergewaltigung oder eines Inzests wird nicht als gerechtfertigter Grund angesehen, ein unschuldiges ungeborenes Leben zu töten. Wenn möglich, kann die Frau – die ja ebenfalls als unschuldiges Opfer betrachtet wird – so schnell wie machbar medizinisch behandelt werden, um zu versuchen, eine Empfängnis sofort nach der Vergewaltigung oder dem Inzest zu vermeiden. Moraltheologen und Ärzte sagen, dass es mehrere Stunden bis zu einem Tag dauern kann, bis die Samenzelle die Eizelle erreicht. In diesem Fall erlaubt die Kirche einem weiblichen Vergewaltigungsopfer die Gabe eines Kontrazeptivums (Empfängnisverhütungsmittel) dann, wenn noch kein Eisprung und auch noch keine Empfängnis stattgefunden hat und das Medikament kein Abtreibungsmittel ist – ein sogenanntes Kontrazeptivum, das in Wirklichkeit nicht die Befruchtung und Empfängnis, sondern vielmehr die Einnistung des Embryos verhindert. Wenn sie mit der Einnahme zu lange wartet, in der Regel mehr als 24 Stunden, kann bereits eine Empfängnis stattgefunden haben, und jedes Verfahren oder jede medizinische Behandlung, die zum Ausstoß des nicht lebensfähigen Embryos führt, ist eine Abtreibung. Nach kirchlicher Ansicht ist auch das ungeborene Kind ein unschuldiges Opfer, selbst wenn die Mutter ebenfalls ein unschuldiges Opfer eines schrecklichen Verbrechens geworden ist. Dabei ist es egal, welche Umstände letztlich zur Empfängnis geführt haben: einmal empfangen, hat das Kind eine unsterbliche Seele und damit ein Recht auf Leben, genauso wie die Mutter ein Recht auf Leben hat. In Deutschland haben 98 Prozent der Abtreibungsfälle nicht das Geringste mit Vergewaltigung oder Inzest zu tun, und auch global betrachtet hat die größte Anzahl der Abtreibungen nichts mit Vergewaltigung zu tun.

Euthanasie

Dieselben Prinzipien, die bei der Verurteilung der Abtreibung Anwendung finden, werden ebenfalls bei der Verurteilung der Euthanasie verwendet. Die katholische Kirche betrachtet das Leben als heilig, und das Töten jeglichen unschuldigen Lebens gilt als unmoralisch und als Sünde.

Die Kirche glaubt, dass niemand einen langen und qualvollen Tod erleiden muss oder sollte und dass der Kranke medizinisch versorgt und der Sterbende getröstet werden muss. Der Sterbende und derjenige, der wegen Krankheit oder Verletzung riesige Schmerzen hat, kann und muss so viele schmerzstillende Medikamente wie nur möglich erhalten, solange diese Medikamentierung nicht die Todesursache selbst ist. Die moderne Medizin hat eine Fülle an Chemikalien entwickelt, um den Schmerz zu verringern oder sogar ganz auszulöschen, auch wenn das bedeutet, dass der Patient das Bewusstsein verliert. Es ist also erlaubt und angeraten, beispielsweise Morphium zu verabreichen, doch die Dosis darf nicht so groß sein, dass sie direkt zum Tode führt.

Dabei unterscheidet die Kirche zwischen zwei Formen der Euthanasie. Bei der aktiven Euthanasie wird der Tod verursacht, indem man etwas tut, um den Tod zu beschleunigen. Bei der passiven Euthanasie wird der Tod dadurch ausgelöst, dass man lebenserhaltende Maßnahmen unterlässt:

Aktive Euthanasie: Jedes Verfahren oder jede medizinische Behandlung, die unmittelbar den Tod eines Patienten herbeiführt. Beispiele dafür sind eine tödliche Spritze oder das Trinken eines Giftes. Dies wird immer als unmoralisch und als eine Sünde angesehen, weil es das direkte Töten eines unschuldigen Menschen ist. Die Begründung dafür lautet, dass der Zweck niemals die Mittel rechtfertigen kann, die den Tod eines Menschen bewirken – sogar eines Menschen, den man liebt und den man auf keinen Fall leiden sehen möchte – , und dies ist noch immer unmoralisch. Besser ist es auf alle Fälle, wenn man seine Lage erleichtert, indem man ihm Schmerzmittel, Wasser, Luft, Nahrung gibt.

Passive Euthanasie: Der absichtliche Abbruch lebenserhaltender Behandlungen. Wenn die medizinische Betreuung das Leben aufrechterhält und bei deren Abbruch dadurch das Leben beendet wird, wird dies als passive Euthanasie bezeichnet. Wenn beispielsweise ein Beatmungsgerät bei einem Patienten abgestellt wird, dessen Lungen nicht von allein arbeiten, ist dies passive Euthanasie. Ein weiteres Beispiel wäre das Nichtverabreichen von Medikamenten, die zur Lebensrettung unerlässlich sind – wie das Nichtverabreichen von Insulin bei einem Diabetiker. Wie die aktive Euthanasie wird auch die passive Euthanasie als unmoralisch und sündhaft betrachtet, weil ihr wichtigster Zweck der Tod eines unschuldigen Menschen ist. Die Mittel unterscheiden sich jedoch.

Außerdem unterscheidet die Kirche zwischen direkter und indirekter passiver Euthanasie:

Direkte passive Euthanasie: Absichtliche Verursachung des Todes, indem man die Gabe eines Medikaments oder eines Verfahrens abbricht, das bereits begonnen wurde. Diese Form der Euthanasie ist ohne Ausnahme unmoralisch.

Indirekte passive Euthanasie: Der Abbruch einer medizinischen Behandlung oder die Gabe eines Medikaments, was zwar den Tod verursachen könnte, doch ist der Tod dabei nicht die Absicht oder die direkte Ursache des Abbruchs. Diese Form der Euthanasie wird nicht als unmoralisch angesehen. Zum Beispiel kann ein älterer Mann, der an Krebs stirbt, gleichzeitig aber Diabetiker ist, die Insulinspritzen ablehnen (oder seine Familie kann das), sobald er in den Sterbeprozess eingetreten ist und er am Krebs oder dessen Komplikationen sterben wird, lange bevor er an Diabetes stirbt. Solange die unterbleibende medizinische oder medikamentöse Behandlung nicht direkt den Tod verursacht, kann der Patient diese verweigern. Dergleichen gilt auch für einen vielleicht 98-jährigen Mann in einem Krankenhaus, der in einem schlechten Gesundheitszustand bettlägerig ist, Krebs hat und schon in den Sterbeprozess eingetreten ist (nach und nach versagen die Organe eines nach dem anderen). Moralisch ist es dann erlaubt, auf seiner Patientenverfügung den Vermerk zu haben: »keine Wiederbelebungsversuche« im Falle, der Patient erlitte einen Herzinfarkt, denn dann wäre eine Herz-Lungen-Reanimation sinnlos oder würde lediglich den Krebstod hinauszögern. Der Katechismus der Katholischen Kirche verdeutlicht, wann die medizinische Behandlung verweigert oder abgebrochen werden kann: »Außerordentliche oder zum erhofften Ergebnis in keinem Verhältnis stehende aufwendige und gefährliche medizinische Verfahren einzustellen, kann berechtigt sein. Man will dadurch den Tod nicht herbeiführen, sondern nimmt nur hin, ihn nicht verhindern zu können.« (Artikel Nr. 2278)

Als Papst Johannes Paul II. in den letzten Monaten seines Lebens an der Parkinsonkrankheit litt, gab er eine Erklärung heraus, dass einem Todkranken stets zumindest Wasser, Nahrung und die übliche Pflege (saubere Kleidung, Baden, Obdach und so weiter) zur Verfügung stehen muss. Alle normalen Möglichkeiten, um das Leben zu erhalten und Krankheiten und Verletzungen zu behandeln, müssen unternommen werden, während außergewöhnliche Maßnahmen vorenthalten werden können. Die einzige Ausnahme besteht bei einem Menschen, dessen Verdauungssystem zusammengebrochen ist. In diesem Fall wäre der Einsatz einer Magensonde überflüssig, weil der Magen nicht mehr arbeitet und daher weder Nahrung noch Flüssigkeit verarbeiten kann. Ansonsten sollten normale Verfahren wie das Durchführen eines Luftröhrenschnitts oder das Einführen einer Magensonde in den Magen bei allen Kranken eingesetzt werden, seien diese nun todkrank oder nicht. Wenn das nicht geschieht und die betreffende Person verhungert oder verdurstet, wird das als Euthanasie angesehen. Wer daran direkt beteiligt ist, hat sich möglicherweise der Sünde des Mordes oder der fahrlässigen Tötung schuldig gemacht, auch wenn der Staat kein Verfahren gegen ihn einleiten wird.

Die Todesstrafe

Der Katechismus der Katholischen Kirche stellt fest: »Der Schutz des Gemeinwohls der Gesellschaft erfordert, dass der Angreifer außerstande gesetzt wird zu schaden. Aus diesem Grund hat die überlieferte Lehre der Kirche die Rechtmäßigkeit des Rechtes und der Pflicht der gesetzmäßigen öffentlichen Gewalt anerkannt, der Schwere des Verbrechens angemessene Strafen zu verhängen, ohne in schwerwiegendsten Fällen die Todesstrafe auszuschließen.« (Artikel Nr. 2267) Dies setzt voraus, dass die wirkliche Schuld des zum Tode Verurteilten unzweifelhaft bewiesen ist. Doch die Todesstrafe ist kein absolutes Recht des Staates, wie es zum Beispiel der Fall wäre bei der Verteidigung des Rechts auf Leben eines Unschuldigen. In diesem Fall ist es immer unmoralisch, einem unschuldigen Menschen das Leben zu nehmen, wie es bei der Abtreibung oder der Euthanasie der Fall ist.

Wenn nun ein Unschuldiger unter keinen Umständen getötet werden darf, wie verhält es sich dann mit einem schuldigen Menschen? Der Katechismus und der Papst stellen fest, indem sie den hl. Thomas von Aquin zitieren, dass eine berechtigte Verteidigung nicht nur ein Recht ist, sondern sogar eine Pflicht für jemanden sein kann, der für andere Menschen die Verantwortung trägt. Leider kann manchmal die einzige Möglichkeit, einen ungerechten Angreifer unschädlich zu machen, den Gebrauch von Gewalt mit Todesfolge zur Folge haben, wie es zum Beispiel bisweilen die Pflicht eines Polizisten im Dienst oder eines Soldaten in Kriegszeiten sein kann. Doch die bedeutsamste Einschränkung besteht laut Katechismus dann, wenn »unblutige Mittel hinreichen, um das Leben der Menschen gegen Angreifer zu verteidigen und die öffentliche Ordnung und die Sicherheit der Menschen zu schützen, [dann] hat sich die Autorität an diese Mittel zu halten.« (Artikel Nr. 2267)

Was hat das nun zu bedeuten? Es ist gleichbleibende Lehre der Kirche, dass der Staat das Recht besitzt, die Todesstrafe einzuführen, doch gibt es keine unbegrenzte oder unbeschränkte Anwendung dieses Rechtes. Nach Aussage des Katechismus »sind jedoch heute die Fälle, in denen die Beseitigung des Schuldigen absolut notwendig ist, schon sehr selten oder praktisch überhaupt nicht mehr gegeben«, weil der Staat Verbrechen wirkungsvoll verhindern kann, indem er den Täter ohne den Gebrauch tödlicher Strafen an der Ausübung weiterer Taten hindern kann. Diese ernsthafte Einschränkung im Hinblick auf die Anwendung der Todesstrafe ist in der Tatsache begründet, dass Strafe nicht als Rache gemeint ist, sondern als die Wiederherstellung der Gerechtigkeit sowie als Abschreckung und mögliche Wiedergutmachung. Die Umkehr des Verbrechers ist ein in der öffentlichen Debatte über die Todesstrafe nicht oft gebrauchter Aspekt der Strafe. (Weitere Aspekte zu diesem Thema finden Sie bei unserer Diskussion des fünften Gebots in Kapitel 12.)

Wie sieht die Lage bei Terroristen aus? Es ist ja nun ganz offensichtlich, scheint berechtigt und klingt vernünftig, dass man sich hierbei auf die Regeln des gerechten Krieges berufen kann. (Die Lehre vom gerechten Krieg wird im nächsten Abschnitt erläutert.) Das bedeutet, dass man Terroristen als Kriegsgegner vor ein Militärgericht stellen könnte. Dem liegt die Vorstellung zugrunde, dass ein Terrorist sich mit der (in den meisten Fällen) nicht kämpfenden Zivilbevölkerung im Krieg befindet. Diejenigen, die die Angriffe des 11. September 2001 in den USA geplant und ausgeführt hatten, waren also keine »einfachen« Verbrecher; es waren Kriegsverbrecher.

Die Lehre vom gerechten Krieg

Im Katholizismus gibt es eine lange Tradition der Ausarbeitung einer Theorie vom gerechten Krieg, die besagt, dass der Staat das Recht auf Kriegsführung habe – so wie er auch ein Recht auf Verhängung der Todesstrafe habe. Dennoch ist das Recht auf Kriegsführung, wie das Recht auf Verhängung der Todesstrafe, kein absolutes Recht.

Der hl. Thomas von Aquin (1226–1274) entwickelte eine Theorie des hl. Augustinus (354 bis 430) zur Theorie vom gerechten Krieg weiter; heute spricht die Kirche vom gerechten Frieden. (Weitere Informationen zum hl. Thomas von Aquin finden Sie in Kapitel 21; mehr über den hl. Augustinus lesen Sie in Kapitel 18.) Ihre Grundlage bildet das natürliche Sittengesetz, und sie bezieht eine moralische Bewertung aller Umstände ein, bevor man in den Krieg eintritt (die Gründe für den Krieg) und während man sich im Krieg befindet (die einzusetzenden Mittel). Alles, was zum Krieg führt und jede Handlung während des Krieges muss bestimmte Kriterien wegen der Ernsthaftigkeit der Maßnahmen erfüllen. Wenn nicht, handelt es sich um einen ungerechten Krieg. Nach kirchlicher Auffassung ist Krieg also zuweilen durchaus gerechtfertigt, und es ist erlaubt, einen gerechten Krieg zu führen. Die Kirche glaubt, dass manche Kriege in der Geschichte moralisch richtig waren, doch auch, dass viele Kriege hätten verhindert werden können und dass man das auch gesollt hätte.

Wir meinen, dass es eigentlich treffender ist, die Theorie vom gerechten Krieg als Lehre vom gerechten Krieg zu bezeichnen, weil Theorien noch nicht bewiesene Vorstellungen sind. Die Lehre hingegen verwendet das natürliche Sittengesetz als Nagelprobe, sodass dessen Voraussetzungen und Schlussfolgerungen stichhaltig und moralisch verpflichtend sind.

Die Lehre vom gerechten Krieg kann in zwei Bestandteile gegliedert werden: in das Ius ad bellum (lateinisch für das Recht zum Krieg oder moralische Gründe, die rechtfertigen sollen, dass ein Land in einen Krieg eintritt) und das Ius in bello (lateinisch für das Recht im Krieg oder für moralisches Verhalten im Krieg). Diese beiden Bestandteile der Lehre sind wie im Folgenden beschrieben aufgebaut.

Die Rechtfertigung für einen Krieg

Vor dem Krieg sollte Folgendes beachtet werden:

gerechter Grund (ius ad bellum)

legitime Autorität (ius ad bellum)

verhältnismäßige Gerechtigkeit (ius ad bellum)

gerechte Absicht (ius ad bellum)

letzter Ausweg (ius ad bellum)

begründete Hoffnung auf Erfolg (ius ad bellum)

Verhältnismäßigkeit (ius ad bellum)

Gerechter Grund

Damit ein Krieg moralisch erlaubt sein kann, müssen die Gründe dafür moralisch gerechtfertigt sein. Ein Beispiel für einen gerechten Grund wäre es, das Eindringen feindlicher Truppen abzuwehren, die als ungerechtfertigte Angreifer gelten.

Ein weiterer moralisch gerechtfertigter Grund für die Teilnahme an einem Krieg ist es, einem Verbündeten, der von einem ungerechten Angreifer angegriffen wurde, zu Hilfe zu kommen und ihm beizustehen. Der Gewinn neuer Gebiete oder die politische Oberherrschaft über neue Einflussbereiche sind dagegen keine guten Gründe. Deshalb sind gerechtfertigte Kriege auch sehr, sehr selten.

Wenn Menschen gefangen genommen werden, Eigentum beschlagnahmt oder Land besetzt wird oder wenn Verbündete angegriffen werden, ist ein Krieg nach Ansicht der Kirche gerechtfertigt. Leben und Territorium zu verteidigen oder zu schützen wird als gerechter Grund betrachtet. Doch Angriff, Rache oder wirtschaftlicher, politischer oder territorialer Gewinn werden als unmoralische oder ungerechte Gründe angesehen.

Legitime Autorität

Aus moralischer Sicht können nur legitimierte, authentische und autorisierte Staatsführer den Eintritt eines Landes in den Krieg erklären. Normale Bürger, Gesellschaften, spezielle Interessengruppen, Vereinigungen, politische Parteien und so weiter besitzen nicht die moralische Autorität, um einen Krieg zu erklären. Nur Präsidenten und Kongresse, Premierminister und Parlamente, Könige und Königinnen – wenn sie die exekutive Gewalt ausüben – haben die Befugnis, ihr gesamtes Volk zum Krieg zu verpflichten. Die Medien können den Krieg unterstützen, aber sie erklären ihn nicht. Sie können auch nicht den Frieden einklagen und haben nicht die Autorität, Verträge zu unterzeichnen. Einzelne Soldaten, Matrosen, Admirale oder Generäle haben ebenfalls nicht die Autorität, um der Gegenseite den Krieg zu erklären.

Verhältnismäßige Gerechtigkeit

Sind die auf dem Spiel stehenden Werte, die den Verlust des Lebens und die Verletzungen anderer Menschen kosten, sowie das Risiko unschuldiger Opfer und zerstörten Eigentums ausreichend ersichtlich?

Gerechte Absicht

Moralisch annehmbare Gründe für einen Kriegseintritt sind ein gerechter Grund, wie das Zurückdrängen eines ungerechten Angreifers oder das Ziel, Frieden wiederherzustellen, nicht jedoch Rache und Vergeltung oder eine völlige Vernichtung des Feindes (ohne ihm die Möglichkeit zur Kapitulation zu geben).

Letzter Ausweg

Aus moralischer Sicht müssen sämtliche gangbaren Alternativen ausgeschöpft sein, bevor man auf Kriegsmittel zurückgreift. Dies schließt diplomatische Kontakte, Blockaden, Handelsbeziehungen, Sanktionen, Vermittlungsgespräche, Schlichtungsangebote, politischen und öffentlichen Druck mit ein, beschränkt sich jedoch nicht darauf. Der Eintritt in den Krieg sollte nicht der erste Schritt, sondern der letzte sein. Alle friedlichen Versuche müssen fehlgeschlagen sein. Doch ein Land kann einem ungerechten Angreifer nicht erlauben, in der Zwischenzeit neue Angriffe zu starten.

Begründete Hoffnung auf Erfolg

Ein gerechter Krieg fordert, dass es eine berechtigte, auf Vernunft begründete Hoffnung auf das Gewinnen des Krieges gibt. Es wäre töricht zu kämpfen, nur um sich zu beweisen oder lediglich die Ehre zu verteidigen, wenn die feindlichen Kräfte an Zahl, Munition oder Ressourcen weit überlegen wären. Truppen zu opfern und die Bevölkerung unnötig in Gefahr zu bringen, wäre unverantwortlich.

Verhältnismäßigkeit

Die Übel und Leiden, die ein Krieg nach sich zieht, müssen im Verhältnis geringer oder kleiner sein als die Übel oder das Leiden, die sich ergeben hätten, wenn es zu keinem kriegerischen Konflikt gekommen wäre. Wenn ein Krieg mehr Elend nach sich zöge als der Entschluss, nicht in den Krieg zu ziehen, so besteht die moralische Entscheidung darin, abzuwarten, den Konflikt aufzuschieben oder sich anderer Mittel zu bedienen. Zur Verhältnismäßigkeit gehört es, die Nachwirkungen und Kosten des Krieges – den Verlust an Menschen, die Anzahl der Verletzungen, die Schäden am Eigentum und die ökonomischen Konsequenzen zu berücksichtigen.

Das richtige Verhalten während des Krieges

Während des Krieges sind folgende Dinge zu beachten:

Verhältnismäßigkeit der Mittel (ius in bello)

Unterscheidung von Kombattanten und Nichtkombattanten (ius in bello)

Verhältnismäßigkeit der Mittel

Ein gerechter Krieg setzt während seiner Durchführung moralisch zulässige Mittel ein. Atomwaffen gelten in aller Regel als unmoralisch, weil sie unverhältnismäßig mehr Menschen schädigen und dies auf schlimmere Art, als es für einen Sieg notwendig wäre. Darüber hinaus sind Atomwaffen als Massenvernichtungsmittel in sich schlecht, weil es wenig Kontrolle über die Möglichkeit einer Schädigung unschuldiger, am Kriege unbeteiligter Menschen gibt. Kernwaffen sind nur dann erlaubt, wenn ihr Einsatz als letzter Ausweg gilt und es keine anderen Mittel mehr gibt, um den Angreifer abzuhalten, und wenn mit einer hohen Treffsicherheit ausschließlich zulässige Ziele getroffen werden. Konventionelle Waffen und Taktiken müssen als Erstes ausprobiert werden.

Unterscheidung von Kombattanten und Nichtkombattanten

Das letzte Kriterium für einen gerechten Krieg ist, dass Kollateralschäden absolut minimal gehalten werden müssen. Militärische und strategische Stützpunkte sind die einzigen moralisch erlaubten Angriffsziele. Zentren der Zivilbevölkerung und jeder Ort, an dem sich Nichtkombattanten aufhalten, sollten nicht getroffen werden. Terrorbombenangriffe auf Zivilisten sind beispielsweise unmoralisch.

Die alte Unterscheidung zwischen Soldaten und Zivilisten gilt nicht mehr, da nicht alle Kombattanten Uniformen tragen. Man weiß, dass eine Guerillakriegsführung sowohl militärische als auch zivile Kräfte einsetzt, sodass man nunmehr einen Unterschied zwischen Kombattanten (wenn sie Waffen tragen und benutzen) und Nichtkombattanten (ohne Waffen) macht.

Kriege werden offiziell erklärt, wohingegen Militäroperationen einem solchen formalen Zwang nicht unterliegen. Die Befreiung von Geiseln, der Schutz nicht am Kampf Beteiligter sowie die humanitäre Versorgung mit Hilfsgütern wie Lebensmitteln, Kleidung und Medikamenten werden nicht als Kriegshandlungen betrachtet, müssen aber dennoch umsichtig durchgeführt werden. Manche Aktionen können zu einem Anlass oder Beschleuniger für einen Großangriff werden; daher sollten die Länder und ihre jeweiligen Regierungen sich auf diplomatische Mittel und wirtschaftlichen Druck, wenn möglich, verlegen.

Heikel wird es, wenn eine Aktion des Feindes vorhersehbar und wahrscheinlich ist. Niemand behauptet, dass ein Mensch oder ein Land sich bei einem Angriff nicht verteidigen sollte. Doch was geschieht, wenn es nur eine Bedrohung gibt und sonst nichts weiter? Was, wenn der Feind an einer Geheimwaffe arbeitet oder gerade dabei ist, einen Angriff zu planen, vorzubereiten und umzusetzen? Hierbei kann es sein, dass zuverlässige Aufklärung nicht ausreicht. Denn es ist möglich, dass die Informationen nicht ausreichen, um genau zu entscheiden, was der Feind nun vorhat und wann er es beabsichtigt auszuführen. Präventivkriege fallen zwar nicht in die Kategorie des Erlaubten. Dennoch können strategische Militäroperationen erforderlich sein, wenn man einen Angriff für bevorstehend und wahrscheinlich hält, der potenzielle verheerende Auswirkungen auf viele unschuldige Opfer hätte.

Natürliche Familienplanung

Die katholische Kirche lehrt nicht, dass Frauen so viele Kinder wie nur möglich haben sollen. Frauen sind keine Gebärmaschinen. Warum ist dann die Kirche gegen künstliche Empfängnisverhütung? Wenn Sie weiterlesen, bekommen Sie einen Einblick in die Argumentation der Kirche und Sie werden erfahren, was die Kirche als moralisch erlaubte Alternative ansieht – die natürliche Familienplanung (NFP).

Das moralische Argument gegen künstliche Empfängnisverhütung

1968 gab Papst Paul VI. seine Enzyklika Humanae Vitae heraus, in der der moralische Einwand der Kirche gegenüber der künstlichen Empfängnisverhütung wiederholt zum Ausdruck kommt. Die katholische Kirche sagt schon immer, dass Verhütung unmoralisch sei. Bis 1930 empfand tatsächlich jede christliche Denomination auf der ganzen Welt – Protestanten, Katholiken und Orthodoxe – die künstliche Empfängnisverhütung als Sünde. Die anglikanische Lambeth-Konferenz von 1930 erlaubte jedoch die Verhütung in begrenzten Fällen. Kurze Zeit darauf folgten die meisten Protestanten diesem Beispiel. Heutzutage sind es nur die katholische Kirche und einige evangelikale und protestantische Kirchen, die noch daran festhalten, dass der Gebrauch der künstlichen Empfängnisverhütung kein Bestandteil von Gottes Plan ist.

Für die Kirche besteht der schlimmste Aspekt der Pillen zur Geburtenkontrolle darin, dass viele von ihnen in Wirklichkeit gar keine empfängnisverhütenden Mittel sind; sie verhüten nicht die Befruchtung der Ei- durch eine Samenzelle. Stattdessen wirken sie als Abtreibungsmittel, indem sie die Gebärmutter dazu veranlassen, eine befruchtete Eizelle abzustoßen, die nach Auffassung der Kirche bereits ein Embryo und damit eine menschliche Person ist. Viele Frauen denken leider, dass ihre Pille wirklich ein Empfängnisverhütungsmittel ist, tatsächlich handelt es sich jedoch um ein Abtreibungsmittel.

Die Kirche sagt weiterhin, dass künstliche Empfängnisverhütung moralisch falsch ist, weil sie auf künstliche Weise das voneinander trennt, was Gott für immer beisammen haben wollte. Aus moralischer Sicht kann ein Geschlechtsakt nur zwischen Ehegatte und Ehefrau stattfinden und muss auf zwei Zwecke hin ausgerichtet sein: auf die Liebe und auf das Leben, das heißt auf die innige Einheit zwischen Mann und Frau (Liebe) und auf die Möglichkeit, neues Leben zu zeugen (Leben). Die Liebe zwischen zwei Eheleuten – die innige Einheit zwischen Ehemann und Ehefrau – ist die tiefste Verbindung auf Erden auf der natürlichen Ebene. Die körperliche Vereinigung der Körper beim ehelichen Geschlechtsverkehr repräsentiert die spirituelle Realität des Einswerdens im Fleisch, doch besteht diese Einheit ebenfalls darin, offen für die Möglichkeit neuen Lebens zu sein. Empfängnis und Schwangerschaft müssen nicht gleichzeitig erfolgen, doch sollten auch keine von Menschen gemachten Barrieren errichtet werden, die das verhindern, was Gott beabsichtigen könnte. Wenn daher etwa eine Frau im mittleren Alter in der Menopause ist und deshalb nicht mehr schwanger werden kann und heiratet, ist ihre Ehe in den Augen der Kirche genauso gültig wie bei einem jungen Paar, das noch jung genug ist, um Kinder zu zeugen.

Wenn Liebe und Leben – Einheit und Zeugung – voneinander getrennt werden, wird der Geschlechtsakt zu einem Zweck in sich selbst anstelle zu einem Mittel, das auf einen Zweck hin ausgerichtet ist. Geburtenkontrolle macht die Sexualität zu einem Freizeiterlebnis, und wenn man dann das entfernt, was als »Gefahr« (nämlich eine mögliche Schwangerschaft) empfunden wird, bedeutet dies, dass Ehepaare sich nicht mehr darüber zu verständigen haben, wann sie Sex haben möchten und wann nicht oder ob sie sich noch ein weiteres Kind leisten können oder nicht. Kommunikation und Rücksichtnahme, die durch die Möglichkeit, ein Kind zu bekommen, erforderlich sind, festigen tatsächlich die Ehe. Ohne diese Notwendigkeit der gegenseitigen Rücksichtnahme, der Kommunikation und Kooperation kann das Band des einen zum anderen geschwächt werden oder jedenfalls nicht seine volle Festigkeit erreichen.

Liebe und Ehe gehören zusammen

Katholische Ehemänner und Ehefrauen müssen gegenseitig auf sich achtgeben, indem sie dem jeweils anderen gegenüber Rücksicht und wahre christliche Liebe zeigen bei allen Aspekten ihres Lebens, das sie miteinander teilen, einschließlich der Möglichkeit, Kinder zu bekommen. Die katholische Kirche hält daran fest, dass Sex kein absolutes Recht ist, sondern ein Geschenk und ein Privileg, von dem richtig Gebrauch gemacht werden muss. Weder die katholische Ehefrau noch der katholische Ehemann kann vom anderen Sex verlangen, doch haben beide Recht auf Intimitäten, außer wenn Krankheit oder andere wichtige Hinderungsgründe entgegenstehen.

Geschlechtsverkehr mit künstlichen Verhütungsmitteln versagt dem Ehepaar dagegen die Möglichkeit, sich seine gegenseitige Liebe zu zeigen und diese Liebe auf ein mögliches weiteres Kind auszudehnen. Und wer könnte ein besseres Elternpaar sein als ein Mann und eine Frau, die gelernt haben, sich zu lieben?

Doch die Herausforderung besteht darin, sein Zutrauen in medizinische Lösungen vorübergehend einzustellen, und darauf zu vertrauen, dass Gott nur so viele Kinder schicken wird, wie das Ehepaar ertragen kann. Ein Paar, das sich der Lage gewachsen zeigen kann, muss jedoch Glauben haben, und der Glaube und das Vertrauen, das sie in Gott setzen, wird sich ebenfalls gegenseitig übertragen und auch auf ihre Kinder. Doch wenn eine Ehe diesen Glauben und dieses Vertrauen nicht aufbaut, um sich zu erhalten, fällt sie auseinander. Durch den Einsatz künstlicher Verhütungsmittel und ohne die Angst vor einer möglichen Schwangerschaft können sich Eheleute mühelos gegenseitig betrügen. Dagegen hält die Möglichkeit einer Schwangerschaft viele Eheleute zusammen, und es wird sehr viel unwahrscheinlicher, den anderen als bloßes Sexualobjekt zu betrachten. Ist es tatsächlich nur Zufall, dass der steigende Gebrauch künstlicher Verhütungsmittel mit einem Anstieg von Scheidungsrate, Untreue und Geschlechtskrankheiten zusammenfällt?

Die Auswirkungen der künstlichen Geburtenkontrolle sind weder auf Ehepaare noch auf ihre Familien beschränkt; sie reichen bis weit in die Gesellschaft hinein. Bis 1930 ging jedermann in Deutschland davon aus, dass die Anzahl junger Menschen die der älteren Bevölkerung übertreffen würde und dass ein Reichtum an jungen Arbeitern weiterhin die Gesellschaft und ihre Institutionen unterstützen würden, so bei der Sozialversicherung, sodass dadurch ältere Menschen in Rente oder solche, die Pflege brauchen, unterstützt werden können. Doch dieses einstige Gleichgewicht existiert nicht mehr. Der Prozentsatz der älteren Menschen an der Gesamtbevölkerung ist wegen des Fortschreitens in der medizinischen Forschung und auch wegen künstlicher Verhütungsmaßnahmen und Abtreibungen angewachsen. Der Anteil der Jungen an der Gesamtbevölkerung hat dagegen abgenommen. Zusammengenommen führen diese beiden Umstände zur wirtschaftlichen Sorge, dass die kleinere jüngere Bevölkerung weniger Geld zur Verfügung hat und die ältere mehr Bedürfnisse. Nach Aussage der Vereinten Nationen ist die Geburtenrate der Industrieländer so schnell gesunken, dass Deutschland sogar den absoluten Tiefststand von 1,2 Kindern pro Familie erreicht hat. Das reicht nicht aus, um die heutige Generation zu ersetzen.

Ob es nun die Pille, ein Kondom, eine Spirale oder irgendetwas anderes ist: Jede künstliche Methode der Empfängnisverhütung gilt als unmoralisch, weil nach Ansicht der Kirche die Verhütung das voneinander trennt, was Gott als Einheit zusammengefügt hat, und weil dadurch der göttliche Plan zunichtegemacht werden könnte, neues Leben auf die Welt zu bringen.

Die natürliche Alternative zur künstlichen Verhütung

Die katholische Kirche erlaubt Ehepaaren und ermutigt sie, den Abstand der Geburten einzuteilen und zu planen, wie groß oder wie klein ihre Familie sein soll. Doch wenn künstliche Verhütung nicht erwünscht ist, was geht dann? Jedenfalls definitiv nicht die veraltete und unzuverlässige Kalendermethode. Das ist nicht das, was die Kirche unter natürlicher Familienplanung (NFP) versteht.

Da sich zwei Frauen niemals völlig gleichen, sind auch zwei Menstruationszyklen niemals genau die gleichen. Doch es ist medizinisch erwiesen, dass eine Frau innerhalb eines Monats mehr Tage unfruchtbar als fruchtbar ist. Jede Frau hat einen einzigartigen Zyklus, in dem es zum Eisprung kommt, und danach ist sie wieder unfruchtbar. Und so geht das immer weiter. Indem man sich dieses medizinische Wissen zunutze macht – seine Körpertemperatur misst, Körperflüssigkeiten untersucht und einige einfache Berechnungen anstellt –, kann eine Frau mit mehr als 95-prozentiger Wahrscheinlichkeit genau feststellen, an welchen Tagen sie nicht schwanger werden kann.

Im Gegensatz zu künstlichen Methoden braucht die natürliche Familienplanung keine fremden Gegenstände, die in den Körper der Frau eingesetzt werden müssen. Die natürliche Familienplanung ist völlig natürlich, organisch und hundertprozentig sicher, ohne chemische Nebenwirkungen und ohne giftige Komplikationen. Und sie ist das Ergebnis eines Teams. Wenn man nämlich die Pille oder ein Kondom benutzt, so ist nur eine Person verantwortlich für die Empfängnisregelung. Doch die natürliche Familienplanung praktizieren beide, also Mann und Frau. In den Augen der Kirche hat das einen tieferen Sinn, denn beide heiraten ja an ihrem Hochzeitstag und beide sind daran beteiligt, wenn ein Baby entsteht.

Wenn man die natürliche Familienplanung richtig praktiziert, ist dies genauso sicher wie jede andere künstliche Methode der Geburtenkontrolle. Und die natürliche Familienplanung ist einfach zu erlernen. Mutter Teresa lehrte indische Analphabetinnen aus den Slums, wie sie die natürliche Familienplanung wirksam anwenden konnten. Außerdem sind damit keine Rezepte und keine hohen Ausgaben verbunden, so ist es auch eine sparsame Methode. Antibabypillen sind dagegen Waren, die mit Profit gehandelt und verkauft werden. Pharmazeutische Firmen haben daher ein begründetes starkes Interesse am Verkauf dieser Medikamente.

Fruchtbar ist eine Frau ungefähr an sieben bis zehn Tagen pro Zyklus, den Rest der Zeit ist sie unfruchtbar. Während dieser Fruchtbarkeitsperiode kann ein Ehepaar, das mit weiteren Kindern noch warten möchte, auf Geschlechtsverkehr verzichten. Nähere Informationen zu diesem Thema finden Sie auf der Website der Malteser Arbeitsgruppe für NFP www.nfp-online.de oder auf www.natuerliche-familienplanung.de.

Die katholische Kirche glaubt, dass die heutige Zeit für ein Ehepaar eine große Herausforderung darstellt, gegenseitig in einer romantischen Liebe verbunden zu sein, und nicht nur auf einer rein sexuellen Basis miteinander zu verkehren. Allzu oft verknüpft unsere Kultur und Gesellschaft die romantische mit der geschlechtlichen Liebe so sehr, dass sich die Leute gar nicht mehr vorstellen können, wie man eine zärtliche Beziehung zueinander haben kann, ohne gleich im Bett zu landen. Dennoch macht ein Mann einer Frau immer noch den Hof, bevor er sie heiratet. Dieses Werbeverhalten bedeutet, dass man zärtlich, romantisch und liebevoll mit dem anderen umgeht, ohne Sex miteinander zu haben, den man sich für die Hochzeitsnacht aufhebt. Nach Ansicht der Kirche versetzt die kurze Abstinenzperiode, die man bei der Praktizierung der natürlichen Empfängnisregelung einhalten muss, Mann und Frau in die Lage, sich gegenseitig nicht nur als Sexualobjekte zu betrachten. Trotzdem ermutigt sie die Kirche, sich in dieser Zeit nahe zu sein, dem anderen mit Zärtlichkeit und Liebe zu begegnen, nur eben auf nicht geschlechtlichem Wege. Dies beweist, dass man auch ohne Sex romantisch sein kann.

Wenn man nicht schwanger werden kann

Wie sieht es mit der Kehrseite der Medaille aus? Was passiert, wenn ein Mann und eine Frau natürliche Familienplanung anwenden (NFP), um ein Baby zu bekommen, aber feststellen müssen, dass keine Schwangerschaft eintritt? Unfruchtbarkeit ist eines der schmerzvollsten und quälendsten Kreuze, das so manches Ehepaar zu tragen hat. So wie Empfängnisverhütung unmoralisch ist, weil sie Liebe und Leben (Einheit und Zeugung) voneinander trennt, wird auch eine Zeugung außerhalb des normalen Liebesaktes als unmoralisch angesehen. Die Kirche lehrt, dass der Zweck niemals die Mittel heilige, sodass unmoralische Mittel niemals eingesetzt werden können, auch wenn sie dazu dienen sollen, einem liebenden Ehepaar, das sich verzweifelt ein Kind wünscht, diesen Wunsch nach Schwangerschaft und Geburt eines Kindes zu erfüllen. Kinder sind ein Geschenk Gottes, sie sind kein absolutes Recht, auf das man einen Rechtsanspruch hat. Deshalb muss ein Ehepaar beim Liebesakt moralische Wege beschreiten, ebenso aber auch, wenn es Kinder haben möchte.

Eine Alternative zu biologischen Verfahren, Kinder zu bekommen, ist die Adoption. Häufig wird der heilige Josef als Patron der Adoptiveltern angerufen, denn er war ja nicht der leibliche Vater Jesu. Doch als Ehemann von Maria, der Mutter Jesu, liebte er ihren Sohn, als ob es sein eigenes Fleisch und Blut gewesen wäre. Eine Adoption kann viele ungeborene Kinder vor einem entsetzlichen Tod durch Abtreibung retten und unfruchtbaren Ehepaaren Liebe und Freude schenken.

Obwohl der Einsatz von Fruchtbarkeitshormonen nicht per se verboten sind, warnt die Kirche dennoch davor, dass ihre Einnahme oftmals zu Mehrlingsschwangerschaften und -geburten führt, was einige Ärzte dann dazu veranlasst, Gott zu spielen und zur Mutter zu sagen: »Es ist sehr unwahrscheinlich, dass alle überleben werden. Treiben wir daher die mit den geringsten Überlebenschancen ab, um die Überlebenschance für die übrigen zu erhöhen.« Häufig wird dann eine selektive Abtreibung durchgeführt. Töten wir eins, um zwei, drei oder mehr zu retten. Für die Kirche heiligt der Zweck nicht die Mittel. Böses darf niemals bewusst, freiwillig und absichtlich getan werden, egal wie gut und schön das Endergebnis auch sein mag.

Wenn eine Empfängnis auf künstlichem Wege erfolgt, so meint die Kirche, dass dies nicht in Gottes Plan liege, der ja ein natürlicher (natürlich ablaufend im Gegensatz zu einem von Menschenhand gemachten) Plan ist. Daher sind die folgenden Methoden der künstlichen Erzeugung von Leben in sich unmoralisch:

Künstliche Insemination (AI): Der Samen des Mannes wird mit einer apparativen Vorrichtung in den Genitaltrakt der Frau übertragen. Oftmals wird dabei das Sperma des Ehemanns – wenn seine Spermienzahl gering ist – mit Spendersamen angereichert. Diese Mischung wird dann verwendet, doch zur Befruchtung der Eizelle wird ja nur eine einzige Samenzelle benötigt, sodass es möglich ist, dass ein anderer Mann der genetische Vater des Kindes wird.

In-vitro-Fertilisation (IVF) und Embryotransfer (ET): Bei der In-vitro-Fertilisation werden einige Eizellen mit vielen Spermien in einem Reagenzglas oder einer Petrischale zusammengebracht und befruchtet. Jede befruchtete Eizelle wird zu einem Embryo – zu einem menschlichen Wesen mit einer unsterblichen Seele. Die Klinik sucht die besten Embryos oder den besten Embryo heraus, überträgt einen oder mehrere davon in die Gebärmutter der Frau und wirft die übrigen weg, was die Kirche als Abtreibung betrachtet. Die Kirche glaubt, dass im Augenblick der Empfängnis ein menschliches Leben erschaffen wird und dass das Einfrieren oder das Wegwerfen eines Menschen – egal wie klein er auch sei und auf welcher Entwicklungsstufe er auch stehe – in höchstem Grade unmoralisch ist.

Samen- und Eizellspende: Auch dies ist nach Auffassung der Kirche verboten, weil es sich dabei wiederum um künstliche Mittel handelt, die verwendet werden, damit eine Empfängnis erzielt wird. Was sogar noch schlimmer ist, ist die Tatsache, dass einer der Ehegatten dabei vom Zeugungsakt vollkommen ausgeschlossen ist, da ja die Eizelle oder das Sperma einer dritten Person benutzt wird. Der Spender ist nicht mit Ehefrau oder Ehemann verheiratet, und dennoch wird sie oder er einen neuen Menschen mit einem der beiden Ehegatten zeugen. Aus dem gleichen Grund werden auch Samenbanken und Leihmütter als unmoralisch angesehen, weil sie den Ehemann oder die Ehefrau buchstäblich aus dem eigentlichen Zeugungsakt heraushalten. Überdies stellen die Kliniken oft zu viele Embryonen her und selektieren dann die guten Embryonen von den schlechten. Doch auch die weggeworfenen Embryonen sind bereits Menschen.

Menschliches Klonen: Man versucht dabei weniger, neu zu schaffen als vielmehr Kopien herzustellen. Indem man genetisches Material von der Mutter oder vom Vater verwendet, wird eine gesunde Eizelle entkernt (die DNA wird entfernt), nur um das Erbmaterial eines anderen Menschen in die Zelle zu übertragen. Menschliches Klonen ist ein Versuch, Gott zu spielen – so als ob ein Sterblicher neues Leben erschaffen könne. Die katholische Kirche lehrt, dass dies gefährlich und falsch ist.

Obwohl Unfruchtbarkeit traurig ist, hält die Kirche dennoch daran fest, dass die moderne Medizin keine moralisch sauberen Lösung anbietet – sondern nur unmoralische Alternativen. Der natürliche Liebensakt zwischen Mann und Frau innerhalb der Ehe ist der einzige moralisch akzeptierte Weg, um Kinder zu empfangen und zur Welt zu bringen.

Die Verteidigung der traditionellen Familie

Die katholische Kirche glaubt fest an die Heiligkeit des menschlichen Lebens und die Heiligkeit der menschlichen Familie. Die Heilige Schrift wie der Katechismus lehren, dass Gott wollte, dass die Menschen innerhalb der pflegenden Obhut der Familie geboren werden, dort aufwachsen und leben. Die Familie ist mehr als nur ein Gesellschaftsvertrag zwischen einzelnen Personen mit dem Zweck des Zusammenlebens – sie ist eine von Gott gesegnete bindende Verpflichtung.

Oftmals wird die Familie als Hauskirche bezeichnet, weil sie der Ort ist, an dem Menschen zum ersten Mal etwas über Gott und seine Liebe zu seinen Kindern erfahren – durch die Liebe, die Mutter und Vater ihren Kindern gegenüber zeigen. Sie ist die Keimzelle der Gesellschaft – sowohl der Kirche (in religiöser Hinsicht) als auch des Staates (in weltlicher Hinsicht). So existiert die Familie unter bestimmten Rahmenbedingungen, sie hat bestimmte Verpflichtungen, Privilegien und Rechte.

Die Familie ist eng mit der Ehe verknüpft, die wiederum die bindende Zusage zwischen dem Herrn und seinem Volk widerspiegelt. Die Ehe ist die dauerhafte, treue und fruchtbare Vereinigung zwischen einem Mann und einer Frau. Diese Institution ist vom göttlichen Design erschaffen und kann von niemandem, auch von keinem Staat und keiner Religion, verändert oder ungeschehen gemacht werden. Desgleichen baut sich auch die Familie auf der Ehe auf. Eltern sollen miteinander verheiratet sein, damit sie so ihre Kinder am besten großziehen können.

Was der Katechismus sagt

Der Katechismus erklärt die Lehren des katholischen Glaubens ganz genau. Zu Ehe und Familie sagt er zum Beispiel Folgendes:

2201: Ehe und Familie sind auf das Wohl der Gatten sowie auf die Zeugung und Erziehung von Kindern hingeordnet.

2202: Ein Mann und eine Frau, die miteinander verheiratet sind, bilden mit ihren Kindern eine Familie. Diese Gemeinschaft geht jeder Anerkennung durch die öffentliche Autorität voraus; sie ist ihr vorgegeben.

2203: Indem Gott Mann und Frau erschuf, hat er die menschliche Familie gegründet und ihr die Grundverfassung gegeben. Ihre Glieder sind Personen gleicher Würde.

2207: Die Familie ist die Urzelle des gesellschaftlichen Lebens. Sie ist die natürliche Gemeinschaft, in der Mann und Frau zur Hingabe der Liebe und zur Weitergabe des Lebens berufen sind.

Aus biologischer Sicht können die meisten Erwachsenen Nachkommen haben, ob sie nun verheiratet oder Single sind. Mutter- oder Vatersein bedeutet mehr als nur an der Zeugung beteiligt gewesen zu sein: Es ist eine Berufung, die gleichzeitig mit der Ehe verknüpft und auf ihrem Fundament aufgebaut ist. Unverheiratete Eltern können ihre Kinder bestimmt ebenso gut lieben und für sie sorgen, wie es verheiratete Paare tun; dennoch fehlen den Kindern die Wohltaten des vollständigen Familienlebens, wenn Vater und Mutter nicht Mann und Frau sind.

Die Kirche nimmt eine Verleugnung oder Verletzung der Menschenrechte nicht stillschweigend hin. Alle Menschen sind nach dem Bilde Gottes erschaffen und verdienen gleiche Behandlung und Schutz. Gleichzeitig gibt es kein unveräußerliches Recht darauf, »Ehe« und »Familie« neu zu definieren.

Eine Ehe besteht zwischen einem Mann und einer Frau durch göttliches, natürliches und kirchliches Recht, ohne Rücksicht darauf, ob das örtliche Zivilgesetz etwas anderes sagt. Daher können homosexuelle (gleichgeschlechtliche) Verbindungen keine legitimen Ehen oder als solche angesehen werden. Diese Angelegenheit hat nichts mit Diskriminierung zu tun, weil davon ja nicht nur eine einzelne Gruppe von Menschen betroffen ist. Ob man nun von einem unverheirateten heterosexuellen oder von einem zivilrechtlich getrauten homosexuellen Paar spricht – keine dieser Verbindungen stellt den von Gott eingesetzten Stand der Ehe dar. Und ohne Ehe kann es auch kein vollständiges Familienleben geben. Polygame und inzestuöse Verbindungen werden ebenfalls nicht als legitime Ehen betrachtet.

Es mag Verpflichtungen, ja sogar Liebe zwischen Erwachsenen geben, und sie mögen auch aller finanziellen Mittel bedürfen, nur: Das Fundament der Ehe ist es, offen zu sein für eine ausschließliche, dauerhafte und fruchtbare Verbindung. Eine gleichgeschlechtliche unterscheidet sich in den Augen der Kirche nicht von einer polygamen Verbindung oder von einem unverheirateten Paar. Nichts davon stimmt völlig mit dem Auftrag Gottes überein, wie es bei der traditionellen Familie der Fall ist. Christus selbst wird vom heiligen Paulus in seinen Briefen als Bräutigam und die Kirche als seine Braut bezeichnet.

Papst Johannes Paul II. sagte in seinem Apostolischen Schreiben Familiaris Consortio (1981), dass Menschen in eine Familie hineingeboren werden, damit sie dort leichter ihre Zugehörigkeit zur Familie des Glaubens – zur Kirche – erkennen können. Die Taufe macht uns zu einem Kind Gottes, und wir gehören zur Familie Gottes, können ihn Vater nennen und Jesus als unseren Bruder betrachten. Familiäre Beziehungen sind keine künstlichen, sondern organische, so wie an einem Körper zwischen allen Körperteilen Einheit besteht.

Daher hat die Familie ein natürliches Recht so zu existieren, wie es vorgesehen war. Leider haben die Sünde des Menschen und seine Schwäche einen Strich durch die Rechnung gemacht, und allzu oft leiden unschuldige Opfer, nämlich die Kinder, wenn Familien aufgrund zerrütteter Ehen auseinandergehen. Manchmal arbeiten sogar die Wirtschaft und die Gesellschaft – wenn nicht sogar auch die Regierungen selbst – dem Familienleben entgegen, indem sie es Eltern einfacher machen, ohne die Gnade und Stabilität einer Ehe zusammenzuleben. Tragödien wie Tod, Krankheit, Missbrauch und Im-Stich-gelassen-Werden fügen Familien und ihren Mitgliedern ebenfalls Schaden zu. Umso mehr Grund, so sagt Papst Johannes Paul II., dass die Menschen die spirituelle Familie der Kirche brauchen, die sie unterstützt, wenn selbst ihre eigene leibliche Familie hinter den Erwartungen zurückbleibt.

Teil IV

Gebete und Andachten

In diesem Teil ...

Hier sprechen wir über den Ausdruck des Glaubens und der Moral außerhalb der Messe. Kapitel 15 behandelt verschiedene Möglichkeiten zu beten (persönlich und öffentlich), was den Katholiken hilft, ihre Beziehung zu Gott zu vertiefen. In Kapitel 16 werfen wir einen Blick auf katholische Andachten: das sind Gebete, durch die die Katholiken ihre persönliche Liebe zu Gott zum Ausdruck bringen. Dazu gehören Novenen, Litaneien und das Rosenkranzgebet und sogar Fürbitten zum hl. Antonius, wenn Sie Ihren Autoschlüssel verloren haben. In Kapitel 17 konzentrieren wir uns vor allem darauf, wie Katholiken ihre Zuneigung zu Maria, der Mutter Jesu, zeigen. Kapitel 18 erklärt, wie die katholische Kirche bei einer Heiligsprechung vorgeht und warum die Katholiken die verstorbenen Helden der Kirche, die Heiligen, überhaupt verehren. Schließlich erläutert das letzte Kapitel in diesem Teil so manch wundervolle katholische Tradition – die Verehrung Jesu in der Heiligen Eucharistie, die Verwendung von Weihwasser und gesegneten Kerzen, und Sie werden an einer religiösen Prozession teilnehmen.

15

Im Glauben reifen

In diesem Kapitel ...

Das Gebet als Gespräch mit Gott

Persönliche Gebete und Gemeinschaftsgebete

Die drei Stufen des spirituellen Wachstums

In diesem Kapitel erklären wir, wie man eine innere Heiligung erreichen kann, was eine elegante Formulierung für die einfache Frage ist: »Wie reife ich im Glauben und werde heilig?« Der erste Schritt zu einer inneren Heiligung besteht darin, an seiner persönlichen Beziehung zu Gott zu arbeiten, die vollständig auf dem Gebet beruht. Stellen Sie sich das so vor: Wenn Sie nie mit einer bestimmten Person gesprochen (oder E-Mails ausgetauscht) hätten, könnten Sie nicht behaupten, eine besonders tiefe Beziehung zu ihr zu haben, oder? Das Gleiche gilt auch für Gott. Wenn Sie noch nie versucht hatten, mit Gott zu kommunizieren, können Sie einfach noch keine besonders tiefe persönliche Beziehung zu ihm aufgebaut haben. Zum Glück können Sie auf alle möglichen Arten beten, was wir in diesem Kapitel erläutern.

Und obwohl das Gebet äußerst wichtig ist, so ist es doch nicht das einzige Mittel, durch das Sie im Glauben reifen können. In diesem Kapitel erklären wir die drei Stufen des spirituellen Wachstums und wie Sie diese erreichen können. Natürlich trägt Gott ebenfalls zu diesem Wachstum bei; ohne seine Gnade können Sie nicht weit kommen. Doch er braucht Sie als aktiven Partner dazu!

Beten ist eine Kunst, die jeder beherrscht. Je mehr man betet, umso besser wird man darin. Man kann nicht falsch beten, man kann nur den Fehler begehen, überhaupt nicht zu beten. Jeder Versuch lohnt sich, doch das Hauptziel ist natürlich Qualität, nicht Quantität. Mit anderen Worten: Es kommt nicht darauf an, wie viel Zeit Sie mit dem Beten verbringen, sondern wie gut Sie beten.

Wie man durch das Gebet eine persönliche Beziehung zu Gott bekommt

Das Gebet ist eine Art Kommunikation, die sich gar nicht mal so sehr vom Tippen einer SMS oder vom Kommunizieren über Skype oder vom (wie altmodisch!) Schreiben einer E-Mail unterscheidet. Doch was das Gebet so einzigartig macht, ist, dass es den Menschen ermöglicht, sich mit Gott zu unterhalten – und es ermöglicht Gott, mit ihnen zu kommunizieren.

Das Lesen der Bibel ist eine Form des Gebets. Die Katholiken glauben, Gott kommuniziere mit uns durch göttliche Offenbarung, die sowohl in der Heiligen Schrift als auch in der Heiligen Überlieferung enthalten ist. Sich Zeit zu nehmen, um das inspirierte Wort Gottes zu lesen, ist nicht immer einfach, doch für das Glaubensleben ist es höchst wichtig.

Das Problem ist, dass das Leben der Menschen heutzutage so ausgefüllt – und so laut – ist, dass vielen das Beten schwerfällt, weil es eben schwierig scheint, Zeit zum Beten zu finden. Daher haben sie möglicherweise nur am Sonntag eine Gebetserfahrung, wenn sie in die Messe gehen. Doch in Wirklichkeit kann die sanfte Stimme Gottes nur in der Stille des Gebets gehört werden. Und auch wenn die Göttliche Liturgie (eine weitere Bezeichnung für die Messe) Quelle und Höhepunkt des christlichen Gebets ist, so sollen wir doch Tag für Tag zu Gott beten – und nicht nur einmal in der Woche oder einmal monatlich oder jährlich. Ob Sie nun im Herzen oder laut beten, spielt keine Rolle – beides bringt Sie Gott näher.

Die vier Arten zu beten

Dieser Abschnitt zeigt, welche vier Arten des Gebets es gibt: die Anbetung, die Reue, die Bitte und die Danksagung. Das heilige Messopfer enthält alle diese vier Elemente und ist daher das vollkommene Gebet der Kirche, doch man kann diese vier Gebetsformen auch in seinen eigenen vier Wänden praktizieren.

Anbetung

Anbetung ist die Verehrung Gottes, entweder öffentlich oder privat. Es hat etwas mit Gerechtigkeit zu tun, dass die mit Vernunft ausgestatteten Kreaturen (wie die Menschen) ihrem Schöpfer Anbetung schulden. Man preist Gott nicht für das, was man von ihm bekommen kann, sondern nur für das, was er ist. Als Höchstes Wesen, als Schöpfer und als Herr des Universums, als König des Himmels und der Erden und als Erlöser und Heiliger verdient er Anerkennung und Lob. Beim heiligen Messopfer sind das Gloria, das Sanctus sowie das Alleluja die wichtigsten Beispiele für solche Lobgebete (siehe Kapitel 10).

Wenn Sie beten, loben und preisen Sie Gott für das, was er ist. Konzentrieren Sie Ihr Gebet auf ihn und Ihre Beziehung zu ihm allein. Sie können Gott im Gebet besonders andächtig anbeten, wenn Sie einfach nur an seine vielen Eigenschaften denken, seine Größe loben und über seine Macht staunen. Die Herrschaft Gottes zu bestätigen, dass er regiert und sein Wille Ihr Ziel sei – das ist wahre Anbetung. Psalm 145 und Daniel 3, 56 sind klassische Quellen für das Anbetungsgebet.

Reue

Reue zu haben bedeutet, dass einem die eigenen Sünden leidtun. Bei dieser Gebetsform drückt man sein Bedauern über das Unrecht aus, das man getan hat, und man bittet Gott, dass er einem vergebe und von den Sünden reinige. Man bittet dabei um Gottes Barmherzigkeit und Vergebung, während man seine feste Absicht zum Ausdruck bringt, sein Leben zu ändern. Anders gesagt, Reue ist ein Gebet des Bedauerns. In der Messe finden wir dieses Element im Confiteor, im Kyrie und im Agnus Dei (siehe Kapitel 10).

Wenn ein Sünder seine sündige Vergangenheit erkennt und es ihm ehrlich leidtut, dass er den gütigen und liebenden Gott damit beleidigt hat, wird die Reue des Sünders als vollkommene Reue bezeichnet. Die unvollkommene Reue hingegen tritt dann auf, wenn der Anlass dafür nur Angst vor Strafe ist.

Wenn Ihnen Ihre Sünden ernsthaft leidtun und Sie ein Reuegebet sprechen möchten, sagen Sie Gott, dass Sie es bedauern, einen Fehler begangen zu haben. Bitten Sie ihn, dass er Ihnen die begangenen Sünden vergebe (wie die Gebote, gegen die Sie verstoßen haben und so weiter), und bitten Sie ihn auch um die Gnade, künftigen Versuchungen zu widerstehen.

Bitte

Ein Bittgebet ist ein besonderes Gebet, in dem um Gottes Beistand gebeten wird. In der Messe sind die Fürbitten (die Interzessionen oder das allgemeine Gebet der Gläubigen) ein Beispiel für diese Gebetsform. Bitten Sie Gott einfach darum, jemanden gesund zu machen, der krank ist; einem arbeitslosen Freund bei der Suche nach einem Job zu helfen; Ruhe in eine problematische Ehe oder Freundschaft zu bringen; oder was auch immer Sie auf dem Herzen haben.

Die Heilige Schrift sagt: »Bittet, dann wird euch gegeben ... Denn wer bittet, der empfängt.« (Matthäus 7, 7–8). Doch wenn Sie einen Appell an Gott richten, müssen Sie daran denken, dass er auf Ihre Gebete nach eigenem Ermessen reagiert. Und die göttliche Vorsehung hat stets Ihr ewiges Heil im Himmel im Blick. Wenn Sie also um ein neues Auto oder um eine Bonuszahlung bei Ihrer Arbeitsstelle beten, seien Sie nicht empört, wenn Sie das nicht bekommen! Die Kirche tritt dafür ein, Bittgebete ebenso für andere wie für die eigenen Bedürfnisse zu beten.

Danksagung

Gebete der Danksagung erkennen die Verpflichtung an, dass wir Gott für all den Segen und all die Gaben, die uns persönlich und gemeinschaftlich verliehen wurden, Dank schulden. Danken Sie dabei stets aufrichtig für alles, was Gott für Sie getan hat. Allzu oft geraten die Gebete zu einer langen Wunschliste unserer individuellen Bedürfnisse: Vergib mir meine Sünden; bitte gib mir das, was ich haben möchte; Amen. Sie möchten doch auch nicht wie die neun Leprakranken bei Lukas 17, 12–19 sein, die nicht zum Herrn zurückkamen, um sich bei ihm für ihre Heilung zu bedanken!

Die Liturgie der Eucharistie, vor allem der Römische Kanon oder auch ein anderes Eucharistisches Gebet, ist ein ganz wichtiges Dankgebet (das Wort Eucharistie leitet sich vom griechischen Wort mit der Bedeutung »Danksagung« ab), doch Sie können Gott ebenso danken, indem Sie ihm erzählen, dass Sie ihm dankbar für den Segen in Ihrem Leben sind.

Das spontane und das formale Gebet

Nachdem Sie sich mit den Gebetsformen vertraut gemacht haben (siehe den vorhergehenden Abschnitt »Die vier Arten zu beten«), erfahren Sie nun, dass Ihr Gebet entweder spontan oder formal sein kann. Wir erklären das in den folgenden Abschnitten. Zudem sollten Sie sich Zeit nehmen, in Gemeinschaft als auch für sich allein zu beten (weitere Informationen darüber erhalten Sie weiter hinten in diesem Kapitel im Abschnitt »Das persönliche Gebet und das Gemeinschaftsgebet«).

Ob Sie sich die Worte, in denen Sie beten, nun selbst ausdenken, so als ob Sie in ein Gespräch mit jemandem vertieft sind, oder ob Sie Worte aufsagen, die ein anderer aufgeschrieben hat: Jedes Mal beten Sie, und jedes Mal bringt es Sie näher zu Gott.

Spontan

Wenn Sie einen Freund mit dem Handy anrufen oder eine SMS verschicken, üben Sie das Gespräch nicht im Voraus oder schreiben den Text nicht schon einmal zur Probe, bevor Sie ihn ins Reine tippen (wobei es da vermutlich Ausnahmen geben mag, zum Beispiel bei Telefoninterviews und beim »Schlussmachen« per Handy). Sie reden stattdessen miteinander frei von der Leber weg. Dasselbe gilt auch für das Gebet. Zum spontanen Gebet gehört es, das zu äußern, was Sie in Ihrer Seele und Ihrem Herzen bewegt. Man nennt das den direkten Ansatz.

Das Gebet ist als cor ad cor loquitur (das Herz spricht zum Herzen) bezeichnet worden. Das Kommunizieren mit Gott kann wie eine Unterhaltung unter Freunden sein. Auch wenn Sie mit dem Allmächtigen, mit dem Schöpfer des Himmels und der Erde sprechen, reden Sie gleichzeitig mit Ihrem besten Freund im Universum.

Wenn Sie spontan beten, können Sie auf die vier weiter vorn in diesem Kapitel beschriebenen Gebetsformen zurückgreifen, um in Ihren eigenen Worten das auszudrücken, was Sie in Ihrem Herzen bewegt. Schreiben Sie Ihre Worte in einem Tagebuch auf, sprechen Sie sie laut oder formulieren Sie Ihr Gebet einfach nur in Gedanken. Sie können Gott alles erzählen, was Ihnen am Herzen liegt; die Katholiken glauben, dass Gott immer zuhört.

Formal

Vielleicht finden Sie es ja manchmal schwierig, einen eigenen Dialog mit Gott anzufangen. Es kann sein, dass Sie gerade von weltlichen Problemen abgelenkt sind oder gerade nicht wissen, was Sie sagen sollen. In einer solchen Situation ist das formale Gebet die richtige Antwort. Sie können auf die Weisheit und Heiligkeit derer vertrauen, die vor Ihnen gelebt haben. Formale Gebete sind von anderen Gläubigen verfasst und normalerweise auswendig gelernt worden; zu ihnen zählen Andachten, Novenen, Rosenkränze und Litaneien.

Blättern Sie zum Anhang B in diesem Buch, oder gehen Sie in Ihre Ortsgemeinde, eine katholische Buchhandlung oder besuchen Sie eine katholische Webseite – dort werden Sie katholische Gebete aus diesen verschiedenen Kategorien finden. Gebetbücher, wie sie von Katholiken seit Jahrhunderten benutzt werden, enthalten oftmals zahlreiche dieser Gebete. Am Vorabend der Heiligen Erstkommunion bekommt ein Kind normalerweise ein solches Gebetbuch geschenkt.

Ein Ablass ist keine »Entlassungsbescheinigung aus dem Fegfeuer« und auch keine »Entlassungsbescheinigung aus der Hölle« oder ein Freifahrtschein. Es ist vielmehr ein Nachlass zeitlicher Sündenstrafen. Die Kirche gewährt Ablässe auf bestimmte Gebete und fromme Handlungen und wendet sie an, um aus den unendlichen Verdiensten von Christi Leiden, Tod und Auferstehung Gnaden dem reuigen Sünder zuzuwenden.

Das persönliche Gebet und das Gemeinschaftsgebet

Die Menschen existieren nicht in einem luftleeren Raum; niemand lebt für sich allein. Der Katholizismus verlangt von den Gläubigen, dass sie ihren Glauben von Zeit zu Zeit öffentlich bekennen. So wird etwa von Ihnen erwartet, dass Sie jeden Sonntag mit anderen Gläubigen öffentlich Gottesdienst feiern. Doch es reicht nicht, eine Beziehung zu Gott in der Öffentlichkeit (wie in der Kirche) zu haben. Sie müssen auch eine tiefe, innere persönliche Beziehung zu Gott pflegen. Eine solche Beziehung bezeichnet man als Spiritualität.

Das persönliche Gebet nährt unser Gebet in der Öffentlichkeit. Es schafft das Umfeld, in dem wir empfänglich werden für das verkündete Wort Gottes, für den empfangenen Leib Christi und die Fülle an Gnaden, die in der Messe gespendet werden. Unser Gottesdienst in der Öffentlichkeit fördert wiederum unsere Beziehung zum Herrn in unserem persönlichen Gebet. Die Gnaden, die wir in der Messe erhalten, stimmen uns immer mehr auf den Herrn ein. Persönliche und Gebete, die wir in der Öffentlichkeit sprechen, treten nicht in Konkurrenz zueinander, sondern unterstützen sich gegenseitig.

Eine ausgezeichnete Möglichkeit, öffentliche und persönliche Spiritualität miteinander zu kombinieren, ist die Heilige Stunde: eine Tradition, bei der eine Stunde lang außerhalb der Messe das Allerheiligste angebetet wird. In Kapitel 19 finden Sie eine Zusammenfassung dieser speziellen Gebetsform.

Das Ziel des persönlichen und des Gemeinschaftsgebets ist, dass man Gott und seine Botschaft der Erlösung besser kennenlernt, dass man ihn verehrt und anbetet. Jesus Christus hat mit beidem viel Zeit zugebracht. Er hat oft ganz allein gebetet und viele Male in der Synagoge und im Tempel von Jerusalem. Beide Formen des Gebets sind für das Leben eines Christen nötig, damit er in seiner Beziehung zu Gott – und in seiner Erkenntnis Gottes – wachsen kann. In den folgenden Abschnitten wenden wir uns dem persönlichen und dem Gemeinschaftsgebet zu.

Sich Zeit für Gott nehmen: Das persönliche Gebet

Die Evangelien berichten ausführlich über die persönlichen Gebetszeiten Jesu. So schreibt Matthäus 14, 23 beispielsweise: »Nachdem er sie weggeschickt hatte, stieg er auf einen Berg, um in der Einsamkeit zu beten.« Und Markus 1, 35 berichtet: »In aller Frühe, als es noch dunkel war, stand er auf und ging an einen einsamen Ort, um zu beten.«

Das tägliche persönliche Gebet ist für die Seele so unerlässlich wie das tägliche Brot und der tägliche Schlaf für den Leib. Zeit mit dem Herrn zu verbringen, fördert unsere Beziehung zu ihm, sodass der Gläubige tatsächlich ein Freund und nicht nur ein Diener wird.

Zwei besondere Formen des persönlichen Gebets sind die Meditation und die Kontemplation, die wir in den folgenden Abschnitten näher beschreiben.

Meditation

Mithilfe der Gebetsform der Meditation gelingt es, über Gott und seinen Heilsplan nachzudenken. Das Wort leitet sich aus dem Lateinischen ab und bedeutet »nachsinnen, überlegen«. Bei der Meditation konzentriert der Christ seine Gedanken bewusst auf den Herrn, die Jungfrau Maria, die Heiligen und die Engel oder auf einen Glaubensartikel. Sie zielt darauf ab, die persönliche Beziehung zum Herrn zu vertiefen und zu festigen. Die Meditation kann ein Teil der Heiligen Stunde sein (die in Anbetung vor dem Allerheiligsten verbracht wird). Mit der Heiligen Stunde haben wir uns in diesem Kapitel schon einmal befasst und wir behandeln sie erneut in Kapitel 19.

Die Meditation in der katholischen Überlieferung unterscheidet sich recht stark von der Meditation der östlichen Religionen wie dem Buddhismus oder dem Taoismus. Die östliche nicht christliche Mystik entleert den Geist von allen Gedanken. Die Meditation katholischer Überlieferung ist das genaue Gegenteil: Sie ist eine aktive mentale Tätigkeit, die versucht, die Tiefe, Weite, Höhe und den Atem Gottes einzufangen.

Die Endergebnisse der Meditation sind für das christliche Wachstum von entscheidender Bedeutung. Meditation hilft dabei, Gott kennenzulernen, empfänglich zu sein für seine Unterstützung und Führung, und eine Haltung der Hingabe und Entschlossenheit zu erlangen. Wenn die Meditation richtig ausgeführt wird, kann sie Ihr spirituelles Leben bereichern, ganz besonders darin, wie Sie Ihr Gottesbewusstsein in Ihrem Leben steigern. Durch Meditation erlangen Sie als Jünger Christi bessere Kenntnisse über moralische und andere wichtige Entscheidungen, die Sie treffen müssen. Sie fällen dann bessere Entscheidungen, weil Sie Gott erlauben, Ihre Seele zu führen.

Eine klassische Form der christlichen Meditation ist die Lectio Divina oder die Göttliche (oder Heilige) Lesung. Sie erlebt gerade ein Comeback. In einer Ansprache aus dem Jahr 2005 empfahl Papst Benedikt XVI. den Katholiken, sich mit der Lectio Divina zu befassen. Hier die Schritt-für-Schritt-Anleitung für diese Form der Meditation, die die Heilige Schrift als Inspirationsquelle verwendet:

1. Lesung (lectio): Lesen Sie einen Text aus der Heiligen Schrift langsam.

2. Meditation (meditatio): Lesen Sie die betreffende Passage und machen Sie sich bestimmte Gedanken dazu.

3. Gebet (oratio): Unterhalten Sie sich mit Gott über den Inhalt der Passage aus der Heiligen Schrift.

4. Kontemplation (Betrachtung) (contemplatio): Erlauben Sie dem Herrn, Ihren Verstand und Ihr Herz zu leiten, um zu einem bestimmten Ergebnis zu gelangen.

Kontemplation (Betrachtung)

Während Meditation bei Ihnen selbst einsetzt, entspringt die Kontemplation – was einfach bedeutet, Gott zur Verfügung zu stehen – in Gott. Sie können Gott nicht herbeirufen oder ihn heraufbeschwören; Sie können sich ihm nur selbst zur Verfügung stellen und sich ihm für sein göttliches Handeln öffnen. Wenn Sie meditieren, sitzen Sie am Lenkrad. Kontemplation hingegen erfordert von Ihnen, dass Sie der Passagier sind, der darauf wartet, vom Bus oder Zug mitgenommen zu werden. Wenn er dann tatsächlich ankommt, nimmt dieser Bus oder Zug Sie in die Herzmitte Gottes hinein.

Das kontemplative (betrachtende) oder mystische Gebet ist ein normaler Bestandteil des christlichen Gebetslebens. Alle Laien – also nicht nur Priester oder Ordensleute – können Kontemplation betreiben. Natürlich widmen sich einige religiöse Männer- und Frauenorden ganz besonders der Kontemplation, so etwa die Klarissen, die Dominikaner, die Karmeliten, die Trappisten und die Zisterzienser. Doch Sie finden im gesamten Alten und Neuen Testament ebenso Beispiele für ganz normale Menschen, die einige Zeit für dieses Gebet aufwenden – angefangen von Moses bis hin zu Marthas Schwester Maria.

Das kontemplative Gebet folgt normalerweise auf die Meditation. Es besteht aus einer mehr passiven, aber dafür erhebenden Gotteserfahrung. Wenn die christliche Meditation die inspirierte Suche der Seele ist, Gott zu entdecken, so ist die Kontemplation ihre Erhebung durch Gott in ihm selbst, sodass sie sich ungezwungen im göttlichen Licht aalt. Der Hauptunterschied besteht darin, dass Kontemplation streng genommen gänzlich das Werk Gottes ist. Meditation ist das Ergebnis Ihrer eigenen Suche nach Gott, auch wenn diese von Gott unterstützt wird und auf der Gnade und dem Wirken Christi basiert.

Wie man sich dem Gemeinschaftsgebet anschließt

Ein Christ betet neben seinen persönlichen Gebeten auch in Gemeinschaft mit der Kirche. Das bedeutet, dass er an der Messe und den anderen Sakramenten teilnimmt und das Stundengebet betet.

Die Messe und die anderen Sakramente

Besonders deutlich und regelmäßig erfahren Katholiken das Gemeinschaftsgebet in der heiligen Messe, vor allem an Sonntagen in ihrer Pfarrkirche. Während es ein Gebot ist, den Sabbat zu heiligen, bietet die Messe darüber hinaus eine praktische Möglichkeit, sich einer Gemeinschaft von Gläubigen anzuschließen. Schlagen Sie Kapitel 10 auf, dort finden Sie die Einzelheiten über den Ablauf der Messe.

Das Stundengebet (die Stundenliturgie)

Das Stundengebet, das auch als Stundenliturgie oder Divinum officium oder Brevier bezeichnet wird, ist Teil des gemeinschaftlichen oder öffentlichen Gebets der Kirche. Da es zur offiziellen Liturgie der Kirche gehört, haben alle Priester und Ordensleute die Verpflichtung, diese Stundenliturgie im Namen anderer zu beten. Liturgie ist das griechische Wort für »Werk«, »Dienst«. Einer der Hauptdienste des Christen besteht darin, seinem Schöpfer Lob und Anbetung darzubringen, und der Klerus tut das teilweise durch die Heilige Liturgie.

Das Stundengebet ist in einem dreibändigen Gebetbuch enthalten, dem Stundenbuch, lateinisch Breviarium Romanum. Dieses enthält Psalmen, Hymnen, Lesungen aus der Heiligen Schrift und Betrachtungen der Heiligen. Es ist in einzelne Abschnitte unterteilt, die ursprünglich von den Stunden des Tages bestimmt wurden. In früheren Zeiten hörten die Mönche und Nonnen in den Klöstern das Läuten der Kirchenglocke, das sie ans Beten erinnerte. Doch der Luxus einer Kirchenglocke, die einen ans Beten erinnert, steht denen, die außerhalb eines Klosters leben und den ganzen Tag arbeiten müssen, leider nicht zur Verfügung. Deshalb folgen die meisten Priester, Diakone und Ordensleute und ebenso die Laien auch nicht den ursprünglich vorgesehenen Zeitangaben. Doch sie halten sich an die in der Stundenliturgie vorgegebenen Einteilungen und Angaben.

Das tägliche Beten des Breviers beginnt normalerweise mit dem Invitatorium, dem Eröffnungspsalm, der entweder bei der Matutin oder den Laudes rezitiert wird.

Nachtgebet (Matutin): Viele Menschen beten dieses erste Stück am Morgen. Es enthält einen Hymnus, drei Psalmen, eine ausgedehnte Lesung aus der Heiligen Schrift und eine weitere Lesung. Die Stunde schließt mit einem Gebet des jeweiligen Tagesheiligen oder der liturgischen Zeit. Eine Matutin, die an einem Sonntag oder Feiertag gebetet wird, endet mit einer Lobeshymne, dem Te Deum.

Morgengebet (Laudes): Dieses Gebet kann irgendwann im Laufe des Vormittags gebetet werden. Es besteht aus einem Hymnus, drei Psalmen, einer kurzen Lesung mit Antwortgesang, dem Lobgesang des Zacharias (Benedictus), Fürbittgebeten, dem Vaterunser (Gebet des Herrn) und einem Abschlussgebet.

Kleine Horen; Terz – Sext – Non: Dieses Gebet besteht aus drei Abschnitten, und nur klaustrierte Ordensbrüder und -schwestern haben die Verpflichtung, alle drei dieser kleinen Horen zu beten, die dritte (Terz), die sechste (Sext) und die neunte (Non) Stunde. Diese Stunden setzen sich aus einem Hymnus, drei Psalmen, einer kurzen Lesung aus der Heiligen Schrift und einem Abschlussgebet zusammen. Alle anderen Gläubigen beten nur eine dieser drei kleinen Horen.

Abendgebet (Vesper): Das Abendgebet (Vesper) kann irgendwann am Nachmittag oder am Abend gebetet werden. Es hat denselben Aufbau wie das Morgengebet, doch statt des Lobgesangs des Zacharias enthält es den Lobgesang Mariens (das Magnificat).

Nachgebet (Komplet): Das Nachtgebet (Komplet) kann irgendwann nach dem Abendessen und vor dem Schlafengehen gebetet werden. Es umfasst eine Gewissensprüfung, das Confiteor (ein öffentliches Schuldbekenntnis), einen Hymnus, einen oder zwei Psalmen, den Lobgesang des Simeon (Nunc Dimittis), ein Schlussgebet sowie einen Hymnus zur Allerseligsten Jungfrau Maria.

Das Vaterunser

Das bekannteste und beliebteste offizielle Gebet ist das Gebet, das Christus selbst den Christen hinterlassen hat und das als Gebet des Herrn oder Vaterunser bezeichnet wird (im Lateinischen als Paternoster).

Dieses Gebet, das Christus seinen eigenen Aposteln beigebracht hat, ist die Blaupause für alle anderen Gebete, weil es uns sagt, wofür und warum wir bitten sollen.

Das Gebet des Herrn enthält die »Essentials« in Bezug auf die Beziehung zwischen den Menschen und Gott. Es wird nicht nur privat bei solchen Andachten wie Rosenkranz, Kreuzwegstationen und verschiedenen Novenen gebetet (siehe Kapitel 16), sondern auch in der Öffentlichkeit bei der Feier der Sakramente (siehe Kapitel 8 und 9), in der Messe (siehe Kapitel 10) und der Stundenliturgie (siehe vorherige Passagen in diesem Kapitel). Das Gebet des Herrn wird von den Christen verehrt, weil es von Christus selbst stammt und alle wesentlichen Elemente des Gebets (Anbetung, Danksagung, Bitte und Reue) enthält.

Das Gebet des Herrn ist in die folgenden Abschnitte und Bitten unterteilt:

Vater unser im Himmel. Diese Anrufung würdigt Gottes Autorität und unsere Aufgabe, ihn zu lieben. In Christus und durch die Gnade des Taufsakraments (siehe Kapitel 8) wird der Mensch zu einem Adoptivkind Gottes. Gott steigt zu uns herab, um der Menschheit Anteil an seinem göttlichen Leben zu gewähren, das wir aus eigenen Kräften unmöglich selbst erlangen können.

Geheiligt werde Dein Name, Dein Reich komme, Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden. Das sind drei verschiedene Bitten:

• Die erste Bitte bestätigt, dass Gott im ersten Gebot (siehe Kapitel 12) verfügte, sein Name solle stets heiliggehalten und nicht in einer gotteslästerlichen Weise verwendet werden. (Die Menschen erkennen durch die Befolgung seiner Gebote die Heiligkeit Gottes an.)

• Die zweite Bitte bringt die Ankunft des Himmelreichs auf Erden zum Ausdruck, wie es bereits in der Kirche seinen Anfang genommen hat und dessen Fülle im Himmel erreichen wird. Die Christen nehmen ein Ereignis am Ende der Zeiten vorweg, das dem Zweiten Kommen Christi entspricht (die sogenannte Parusie).

• Die dritte Bitte zeigt die Notwendigkeit einer Zusammenarbeit der Menschen mit Gottes Willen durch die Befolgung seiner moralischen Prinzipien. Gott heiligt seinen Namen, indem er herrscht und seinen Willen im gesamten Universum umsetzt, zu dem Erde und Himmel gehören.

Unser tägliches Brot gib uns heute. In einem rein materiellen Sinne ist Brot ein Nahrungsmittel. Für Christen nimmt es aber auch eine spirituelle Bedeutung an. Mit dieser Bitte beten die Christen nicht nur für die Erfüllung ihrer täglichen Bedürfnisse, sondern auch für spirituelle Nahrung oder das Brot des Lebens: das Wort Gottes und die Eucharistie (siehe Kapitel 8). Dieses spirituelle Brot hilft ihnen, das ewige Leben zu erlangen. Sie erbitten es für heute, weil das Himmelreich auf Erden beginnt und im Himmel seinen Höhepunkt erreicht. Um am ewigen Leben teilzuhaben, weiß ein Christ, dass er täglich mit dem Brot des Lebens genährt werden muss. Der hl. Thomas von Aquin schrieb über eine solche Nahrung, als er O Sacrum Convivium, eine Antifon vom Geheimnis der Heiligen Eucharistie verfasste: »O heiliges Gastmahl, bei dem Christus verzehrt wird: Das Gedächtnis seines Leidens wird erneuert, der Geist wird erfüllt mit Gnade und uns wird ein Pfand der zukünftigen Herrlichkeit gegeben.«

Vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unseren Schuldigern. Mit dieser Bitte betet der Gläubige um Vergebung. Er kann seine Sünden nicht selbst wiedergutmachen. Daher empfiehlt er sich Gott an, der vollkommen barmherzig ist und bei einem demütigen und zerknirschten Herzen über alle Dinge hinwegsieht. Der zweite Teil dieser Bitte vermittelt eine Verpflichtung, anderen zu vergeben; die Formulierung dieser Bitte macht darauf aufmerksam, dass Gott dem Bittsteller nur in dem Maße vergeben wird, wie er selbst in der Lage ist zu vergeben. Doch in der Realität lässt sich die Barmherzigkeit des Menschen nie mit der allumfassenden Barmherzigkeit Gottes vergleichen.

Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen. Mit dem ersten Teil des Satzes bittet man um die Gnade der Standhaftigkeit, um jene Menschen, Orte und Dinge zu meiden, die einen zur Sünde verführen können. Mit dem zweiten Teil betet man nicht nur darum, von der Versuchung erlöst zu werden, sondern auch darum, nicht der Sünde zu verfallen. Wenn der Betende eifrig darum bittet, schenkt ihm Gott die Gnade, nicht nur jetzt, sondern auch in der Stunde seines Todes zu widerstehen, wenn die Verlockung am größten ist. Schließlich verweist die Formulierung der »Befreiung vom Bösen« auf den Satan selbst. Die Christen werden schon früh auf die drei Quellen der Sünde aufmerksam gemacht: auf die Welt, das Fleisch und den Teufel. Sie bitten darum, von allen dreien erlöst zu werden, damit sie nicht in die Sünde fallen und sich selbst von der Liebe Gottes trennen.

Jetzt kommt die nächste Phase: Die Stufen des spirituellen Wachstums

Sie sind also ein ordentlicher Katholik: Sie sind getauft, gefirmt und gehen jeden Sonntag zur Messe. Kann Ihre Beziehung zu Gott in den nächsten 30 Jahren einfach im selben Takt weiterlaufen? Wir sagen, das sollte nicht so sein. In diesem Abschnitt führen wir Sie durch das, was der katholische Glaube als die drei Stufen des spirituellen Wachstums betrachtet: Läuterung, Erleuchtung und Einheit. Damit erklären wir Ihnen auch gleichzeitig das endgültige Ziel des christlichen Handelns (einschließlich des Gebets): die Einheit mit Gott.

Läuterung: Selbstverleugnung und Opfer

Niemand außer Gott ist vollkommen. Jeder Mann und jede Frau hat irgendwelche Fehler und Schwächen. Die erste Stufe des spirituellen Wachstums, die als Läuterungsstadium bezeichnet wird, erfordert eine Reinigung oder Beseitigung schlechter Angewohnheiten und böser Begierden.

Diese Stufe umfasst zwei Elemente: Buße und Abtötung. Sie richtet sich an die Versuchungen zur Sünde und den starken Reiz, die Sinne zu befriedigen. In diesem Stadium versucht der Gläubige, eine Reinheit der Seele zu erreichen, damit er frei – und nicht mehr aus seiner Sklaverei an Gewohnheiten, Leidenschaften oder Laster heraus – handelt. Er meidet aufrichtig die Laster: Stolz, Neid, Völlerei, Geiz, Faulheit, Zorn und Wollust.

Buße

Das erste Mittel zur Läuterung ist, Reue zu empfinden und Buße zu tun. Buße ist keine Bestrafung für frühere Missetaten. Es ist vielmehr eine äußere Kundgebung der Reue und des Bedauerns für begangene Sünden. Anders ausgedrückt: Es bedeutet, dass man Gewissensbisse hat, weil man Gott beleidigt hat, und deshalb tut man Buße durch Akte der Selbstverleugnung.

Da es sein kann, dass man zu weit geht und die Grenze zu einem schmerzvollen und selbstzerstörenden Verhalten überschreitet, sollte jede Form von Buße zunächst von einem geistlichen Führer oder Beichtvater – einer Art Personaltrainer auf dem Gebiet des Glaubenslebens – gutgeheißen werden.

Die Buße kann folgende Erscheinungsformen annehmen:

Abstinenz: Sich bestimmter Nahrungsmittel zu enthalten, dass man etwa an Freitagen kein Fleisch isst, ist ein Akt der Buße.

Fasten: Ein Gläubiger reduziert die Menge an Nahrung, die er an einem Tag aufnimmt. Fasten hat nichts mit Hungern zu tun, und es ist auch keine Brot-und-Wasser-Diät. Fasten bedeutet, dass man einmal am Tag eine volle Mahlzeit sowie zwei kleine Gerichte (die zusammengenommen jedoch weniger als die eine volle Mahlzeit sein sollen), aber keine Snacks zwischendurch zu sich nimmt.

Almosengeben: Man gibt eine finanzielle Spende, um den Armen und Bedürftigen zu helfen. Almosen zu geben bedeutet, großzügig und anonym Geld zu spenden. Zum Beispiel an die Wohltätigkeitsorganisationen vom Bistum, die arme Menschen und ihre Familien unterstützen.

Abtötung

Wie die Buße ist auch die Abtötung ein Mittel zur Selbstverleugnung. Im Gegensatz zur Buße liegen ihre Wurzeln jedoch nicht im Bedauern über begangene Sünden; sie ist vielmehr auf künftige Versuchungen ausgerichtet. Die Abtötung nutzt dieselben Methoden von Abstinenz, Fasten und Almosengeben – nur eben zum Zweck der Stärkung des Willens. Sie ist wie ein spirituelles Sporttraining. Athleten verleugnen sich während ihres Trainings sehr stark, damit sie hervorragend auf ihren Wettkampf vorbereitet sind.

Etwas freiwillig und bewusst aufzugeben, trainiert die Seele. Ein jeder hat doch Wünsche und Bedürfnisse. Doch wenn Sie allen sofort und total nachgeben, werden Sie dadurch zugrunde gerichtet. Wenn Sie sich beispielsweise beim Essen nicht mäßigen können, riskieren Sie Übergewicht. Und wenn Sie ebenso jede Laune, die Ihnen gerade in den Sinn kommt, befriedigen, werden Sie keine Selbstdisziplin haben – und ohne Selbstdisziplin haben Sie keine Sicherheit.

Abtötung ist ein einfaches und vorübergehendes Mittel zur Selbstverleugnung, das Ihr Ego trainiert, damit Sie erkennen, dass das Leben sich nicht nur um Sie dreht. Andere Menschen und deren Belange sind möglicherweise wichtiger als Ihre eigenen Wünsche und daher müssen Sie bereit sein, dieses Opfer zu bringen. Indem Sie selbst gelegentlich auf legitime Güter verzichten, beweisen Sie damit, dass Sie Nein sagen können und nicht süchtig sind, Ihrem Ego Nahrung zu geben. Sprechen Sie mit Ihrem Gemeindepfarrer, um sicherzugehen, dass Sie die besten Formen der Abtötung gewählt haben.

Erleuchtung: Das Gute vom Bösen unterscheiden

Wenn jemand spirituelle Fortschritte macht, indem er die Todsünde und das Anhaften an weltliche Dinge meidet, wird sein Geist und seine Seele immer mehr von Tugend erleuchtet. Er sehnt sich danach, in eine engere Verbindung mit Gott zu treten. Er wird weniger selbstsüchtig und stattdessen selbstloser, was dadurch zum Ausdruck kommt, dass er leibliche und geistliche Werke der Barmherzigkeit (die wir in Kapitel 19 kurz skizzieren) ausübt. Außerdem hat er eine stärkere Sehnsucht nach Einsamkeit, was seine Ursache in den Meditationen und Heiligen Stunden hat. Er übt Akte der Nächstenliebe, die die Werke der Barmherzigkeit nähren.

Auf dieser Erleuchtungsstufe des spirituellen Wachstums sind noch immer Läuterungen erforderlich und diese führen normalerweise zu Langeweile und dass man auf die Probe gestellt wird. Gott lässt diese Leiden zu, um den Betreffenden in seinem Glauben zu stärken. Mit dieser Stufe wird normalerweise die Meditation als Gebetsform assoziiert.

Während die Läuterungsstufe sich darauf konzentriert, die schlechten Angewohnheiten zu beseitigen, stellt die Erleuchtungsstufe die zu leistenden – und oftmals geleisteten – Dinge in den Mittelpunkt. Indem sich der Gläubige von der Läuterungs- auf die Erleuchtungsstufe hin zubewegt, werden schlechte Angewohnheiten, oder Laster, beseitigt und durch gute Angewohnheiten, die Tugenden, ersetzt, die wir als Nächstes kurz zusammenfassen und in Kapitel 13 näher erläutern.

Klugheit

Die Klugheit ist die Fähigkeit, gute moralische Urteile zu fällen – das Wissen, was zu sagen oder zu tun ist, wann und auch wie. Bei der Klugheit geht es nicht nur darum, das richtige Timing abzuschätzen, sondern auch darum, angemessen vorzugehen. Für alles gibt es einen richtigen Ort, eine richtige Zeit und die richtige Art und Weise. So etwa bei der brüderlichen Zurechtweisung, wenn Sie einem Freund einen guten Rat geben und ihm zureden, ein unmoralisches und sündhaftes Tun zu beenden.

Wenn Sie beispielsweise einen Freund haben, der ein Glücksspiel- oder Alkoholproblem hat, sollten Sie ihm raten, sich Hilfe zu suchen. Die Klugheit ist die Fähigkeit und die Weisheit zu erkennen, dass Sie den Betreffenden nicht im Bestattungsinstitut bei der Totenwache seiner Großmutter darauf ansprechen. Oder wenn Ihnen jemand fünf Euro schuldet, sagt Ihnen die Tugend der Klugheit, ihn nicht um vier Uhr früh aus dem Bett zu klingeln.

Gerechtigkeit

Die Gerechtigkeit gibt jedem Menschen das, was ihm zusteht. Wenn Sie jemanden anwerben, dass er Ihnen für fünf Euro nach einem starken Schneefall die Auffahrt freischaufelt, fordert es die Gerechtigkeit, dass Sie ihm tatsächlich fünf Euro für den Job bezahlen. Zudem verlangt die Gerechtigkeit, dass der Betreffende den Schnee tatsächlich ganz von der Auffahrt entfernt, und nicht nur einige wenige Zentimeter.

Das Richtige aus dem richtigen Grund zu tun – darum dreht es sich bei der Gerechtigkeit. Die Gerechtigkeit fordert die Zahlung gerechter Löhne, den ganzen Tag über zu arbeiten, sich an seinem Arbeitsplatz ehrlich zu verhalten und so weiter. Steuerhinterziehung, das Hintergehen und Betrügen seiner Angestellten und die Diskriminierung von Menschen aufgrund ihrer Hautfarbe oder Religion sind Verstöße gegen die Tugend der Gerechtigkeit.

Mäßigung

Die Mäßigung oder das Maßhalten verlangt von Ihnen, dass Sie Grenzen einhalten. Damit ist gemeint, dass man wissen soll, wann man Nein sagen oder aufhören soll. Diese Tugend verlangt keine absolute Abstinenz, es sei denn, irgendetwas ist schlecht für Sie. Sämtliche Süßigkeiten für alle Zeiten aufzugeben, ist keine Mäßigung (auch wenn es klug wäre, wenn Sie Diabetiker oder stark übergewichtig sind). Die Mäßigung zielt darauf ab, ein echtes Gleichgewicht zu erreichen.

So bedeutet das zum Beispiel, genügend Ruhephasen während der täglichen Arbeitszeit einzulegen. Die Mäßigung vermeidet Extreme – man wird dann nicht zum Workaholic, aber auch nicht zum »Couch-Potato«. Wenn jemand nicht Alkoholiker ist und er nicht gerade eine Operation durchführen oder Auto fahren muss, gestattet ihm die Mäßigung den Genuss eines alkoholischen Getränks – das doch nicht so viel ist, um betrunken oder berauscht zu werden, um schlechte oder gefährliche Urteile zu fällen.

Tapferkeit

Die Tapferkeit ist der Mut, das zu tun, was getan, oder das zu sagen, was gesagt werden muss. Die Klugheit sagt Ihnen, was wie und wann das geschehen soll; die Tapferkeit ist die Kraft, die es Ihnen erlaubt, es auszuführen. Diese Stärke gewinnt man dadurch, dass man seinem Plan, etwas durchzuführen, wiederholt zustimmt und ihn letztlich auch wirklich durchsetzen möchte. Dennoch sollte die Tapferkeit nicht unbesonnen oder irrational sein. Sie müssen Ihre Vernunft gebrauchen, alles durchdenken, was getan werden sollte, und dann klug handeln. Die Tapferkeit formt den Charakter; je verlässlicher Sie darin werden, das Richtige zu tun, umso mehr Vertrauen werden Ihnen andere Menschen entgegenbringen.

Einheit: Die Verbindung mit Gott

Die dritte Stufe des spirituellen Wachstums, die Stufe der Einheit, ist die Ebene der Vollkommenheit, auf der Sie nur noch den Willen Gottes tun möchten. Versuchung und Sünde sind in diesem Stadium kein Thema mehr. Während zur Erleuchtungsstufe die Gebetsform der Meditation gehört, steht die Stufe der Einheit mit der Kontemplation in Zusammenhang.

Auch wenn der Gläubige in dieser Phase möglicherweise noch immer die Erfahrung persönlicher Leiden macht, erlebt er doch eine Atmosphäre des Friedens – Freude selbst inmitten der größten Belastungen. Die Seele ist mit Gott durch die Liebe vereint, und die sieben Gaben des Heiligen Geistes (Weisheit, Einsicht, Rat, Stärke, Erkenntnis, Frömmigkeit und Gottesfurcht) werden reichlich eingesetzt.

Dennoch kann ein Mensch auf dieser Stufe möglicherweise noch weitere Läuterungsprozesse durch Leiden durchlaufen, um durch eine geringere Anhaftung an weltliche Dinge eine größere Einheit mit Gott zu erfahren. Einige der größten Heiligen auf Erden, wie Teresa von Avila, hatten mystische Ekstasen erlebt.

Die Stufe der Einheit braucht zu ihrer Vervollkommnung ein ganzes Leben, doch jeder einzelne Tag lohnt die tägliche Anstrengung. Es mag nur langsam und schrittweise vorangehen, doch wie bei dem Reifen von Wein braucht es eben Zeit für ein tolles Endergebnis.

16

Wie man Gott seine Liebe zeigt

In diesem Kapitel ...

Die bekanntesten katholischen Gebete

Öfter beten als nur einmal wöchentlich: Litaneien und Novenen

Nehmen Sie sich die Zeit für Wallfahrten und Exerzitien

Wie man die Perlen des Rosenkranzes in den Griff bekommt

Wenn Sie Katholik sind, wissen Sie, dass Sie jeden Sonntag zur Messe gehen, an Jesus glauben, den Zehn Geboten gehorchen und Ihre Sünden beichten müssen, wenn Sie den Erwartungen Gottes nicht entsprochen haben. Reicht das nicht eigentlich? Brauchen Sie nicht noch mehr? Die Antwort auf beide Fragen ist: Ja. Das sind in der Tat die von einem jeden Katholiken geforderten Handlungen. Dennoch möchten wir Sie ermutigen, mehr zu tun. Bestimmte Andachtsformen sind der »zusätzliche Schritt«, den Sie unternehmen, um damit Ihre ganz persönliche Liebe zu Gott zum Ausdruck zu bringen.

Ob man nun privat zu Hause betet, in einer kleinen Gruppe oder auf einer Wallfahrt oder auf Exerzitien: Die Katholiken glauben, dass Gebete und Andachten wie spirituelle Vitamine wirken und damit die Hauptform der göttlichen Kommunikation – die Messe – ergänzen. Dieses Kapitel erklärt daher, wie die Gläubigen ihre Liebe zu Gott durch ihre Gebete zeigen.

Gebete und Andachten sind jedem selbst überlassen – die Gläubigen können sie verrichten oder auch nicht –, doch der Besuch der Sonntagsmesse beziehungsweise der Vorabendmesse am Samstag ist Pflicht. Das heißt: Die Sonntagsmesse ohne triftigen Grund zu versäumen, ist eine schwere Sünde.

Mehr als nur die Pflicht erfüllen

Als Andachten bezeichnet man die ganze Fülle der Gebete, kurze wie lange, wie beispielsweise den Rosenkranz oder verschiedene Novenen, wie auch die mannigfaltigen religiösen Praktiken vieler Gläubiger wie etwa Wallfahrten oder Exerzitien. Andachten sind in der Regel weniger offiziell gestaltet als eine Messe, und es gibt so viele verschiedene Andachtsformen, sodass jeder Einzelne sicher die eine finden wird, die zu ihm und zu seiner ganz speziellen Spiritualität passt.

Wann und wo man Andachten betet

Da es viele Formen eines Gottesdienstes gibt, gibt es auch eine Vielzahl von Andachtsformen. Sie sind nicht nur alle freiwillig, sondern ihre Durchführung ist auch dermaßen variabel, dass sie sich im Laufe der Zeit und an den unterschiedlichen Orten den jeweiligen Bedürfnissen der Gläubigen angepasst haben.

Andachten werden entweder allein oder zusammen mit anderen gehalten. Sie finden normalerweise, aber nicht ausschließlich, in der Kirche statt. Sie werden außerhalb der Heiligen Liturgie gefeiert – mit anderen Worten: nicht während der Messe, wobei die Heiligenlitanei zu besonderen Gelegenheiten eine Ausnahme darstellt. Andachten können jedoch auch in einem öffentlichen Rahmen wie bei einem Begräbnis oder einer Gebetsversammlung stattfinden.

Der Unterschied zwischen Andacht und Messe

So wie viele der Meinung sind, dass das Zweite Vatikanische Konzil (siehe Kapitel 10) das Latein als Kirchensprache verworfen habe (was nicht der Fall ist), glauben auch manche, dass das Konzil Andachten abgeschafft habe oder davon zumindest abrate. Auch das stimmt nicht. Was das Konzil allerdings dazu feststellte, ist das Folgende: Es muss eine klare und deutliche Trennung zwischen der Heiligen Liturgie – der Messe – und allen anderen Formen öffentlicher und privater Andacht bestehen. Es darf also keine Vermischung geben.

Papst Paul VI. schreibt in seinem Apostolischen Schreiben Marialis Cultus (1974) über die Verehrung Mariens: »Es ist jedoch ein Irrtum, der leider immer noch mancherorten fortbesteht, den Rosenkranz während der liturgischen Handlung zu beten.« Doch das Rosenkranzgebet vor der Messe als Vorbereitung oder nach der Messe als Danksagung ist erlaubt und wird empfohlen.

Ebenso wenig soll auch der Kreuzweg, die traditionelle Andacht in der Fastenzeit, nicht bei der Anbetung der Heiligen Eucharistie oder in der Mitte der Messe gebetet werden, doch ist dies vor oder nach der Messe selbstverständlich erlaubt. Die Verehrung der Heiligen Eucharistie sollte von der Messe getrennt werden, um die beiden Formen zu unterscheiden.

Marien- und Heiligenandachten sind ebenso der Messe nachgeordnet und zusätzliche Gebetsformen (siehe die Abschnitte »Der Kreuzweg« und »Den Rosenkranz beten« weiter unten in diesem Kapitel). Natürlich ehren viele Messen die Jungfrau Maria und die Heiligen. Auch wenn die Namen von Maria und den Heiligen in der Messe erwähnt werden wie im Eucharistischen Hochgebet (siehe Kapitel 10), stehen sie dennoch erst an zweiter Stelle. An erster Stelle steht das Gebet zu Gott. Maria und die Heiligen werden lediglich verehrt, doch Gott allein wird angebetet.

Die ganze Skala der Andachten

Um Gott nahe zu sein, beten die Gläubigen eine große Anzahl von Andachten. In diesem Abschnitt behandeln wir einige der bekanntesten Andachtsformen.

Novenen (Neun-Tage-Gebete)

Eine Novene (abgeleitet aus dem lateinischen Wort novem, was neun bedeutet) nennt man ein traditionelles Gebet, das an neun aufeinanderfolgenden Tagen gebetet wird. Die Pfingstnovene zum Beispiel beruht auf der Vorstellung, dass vom Tag der Himmelfahrt Christi 40 Tage nach Ostern bis zur Ankunft des Heiligen Geistes am Pfingstfest – 50 Tage nach Ostern – neun Tage vergingen. Vermutlich beteten die Apostel zusammen mit Maria diese neun Tage im Abendmahlssaal, also dort, wo das Letzte Abendmahl stattfand (was sich auf die Apostelgeschichte 1, 14 – 2, 4 stützt). Die Kirche betrachtet dieses Ereignis als die erste Novene.

Novenen sind eher kurze Gebete zu einem bestimmten Heiligen, in denen man darum bittet, dass der Heilige für den Beter Fürsprache bei Jesus einlege. Diese Gebete werden oftmals neun Tage vor dem Fest des betreffenden Heiligen gesprochen, sodass die Novene an dem eigentlichen Tag endet, an dem der Heilige in den Himmel gelangt ist. Diesen Tag nennt man den Gedenktag des Heiligen. Man hofft dabei, dass nach dem neuntägigen Gebet der Novene Gott besondere Segnungen verleiht durch die Fürsprache des betreffenden Heiligen, an den sich die Novene gerichtet hat (Weiteres zu den Heiligen in Kapitel 18).

Novenen kann man zu jeder Zeit für ein bestimmtes Anliegen beten, so etwa in einer verzweifelten und anscheinend hoffnungslosen Situation. Wann auch immer Sie selbst sich in einer solchen Lage befinden sollten oder auch ein anderer, um den Sie sich Sorgen machen: Tun Sie doch das, was manche Katholiken tun – beten Sie eine Novene zum hl. Peregrinus, dem Patron der Krebskranken, oder zum hl. Judas Thaddäus (siehe Kapitel 21), dem Patron für hoffnungslose Fälle. Dabei können Sie das folgende Gebet zum hl. Judas Thaddäus beten:

Heiliger Judas Thaddäus, glorreicher Apostel, treuer Diener und Freund Jesu, der Name des Verräters war schuld daran, dass du von vielen vergessen wurdest. Aber die allumfassende Kirche ehrt dich und ruft dich als den Patron der hoffnungslosen Fälle und in verzweifelter Lage an. Bitte für mich, der ich so verzweifelt bin. Ich flehe dich an, mach von dem Privileg Gebrauch, das dir zugedacht wurde, um sichtbare und schnelle Hilfe dorthin zu bringen, wo die Hoffnung auf Hilfe beinahe aussichtslos erscheint. Komm mir zu Hilfe in diesem großen Anliegen, auf dass ich den Trost und den Beistand des Himmels in all meinen Nöten, Prüfungen und Leiden erhalte, vor allem ... (bringen Sie jetzt Ihr Anliegen vor), auf dass ich Gott lobpreise mit dir und all den Auserwählten bis in alle Ewigkeit. Heiliger Judas, Apostel, Märtyrer und Verwandter unseres Herrn Jesus Christus und Mariens und Josephs, bitte für uns! Amen.

Ist die Fürsprache der Heiligen etwas Nichtchristliches?

Häufig hört man Nichtkatholiken sagen, dass die Vorstellung einer Fürsprache von Heiligen nicht christlich sei, weil nur Christus unser Mittler sein sollte. Die katholische Antwort darauf ist, dass Fürsprache nicht dasselbe wie Vermittlung ist.

Katholiken glauben, dass nur Christus eine vollkommen göttliche Natur hat mit einem göttlichen Verstand und Willen sowie eine vollkommen menschliche Natur mit einem menschlichen Verstand und Willen, die mit seiner göttlichen Person vereint ist. So glauben Katholiken, dass er der einzige und beste Mittler zwischen Gott und den Menschen, zwischen Himmel und Erde ist.

Nach katholischer Ansicht ist Fürsprache dagegen der Vermittlung Christi untergeordnet. Die Menschen brauchen Christus als Mittler, doch die Fürsprache Mariens und der Heiligen ist nicht unbedingt erforderlich. Indes ist ihre Unterstützung ein Teil von Gottes Plan. Denn die Fürsprache, bei der man jemanden um einen Gefallen bei Gott bittet, wird dennoch als hilfreich angesehen. Gott braucht diese Fürsprecher nicht einzusetzen. Doch jeder Einzelne ist ein Mitglied der Familie Gottes, und Gott möchte, dass die Familienmitglieder sich untereinander helfen. Eine Möglichkeit des Beistands ist es, für den anderen zu beten – bei Gott zugunsten eines anderen zu beten. Wenn jemand auf der Erde seinem Nächsten mit Gebet helfen kann, so können Maria und die Heiligen das ebenfalls.

Die Bibel sagt, dass Maria beim Hochzeitsfest zu Kana zu ihrem Sohn Jesus gegangen ist und sich bei ihm als Fürsprecherin für den Bräutigam verwendete, weil es nicht mehr genug Wein gab (Johannes 2, 1–11). Daraufhin verwandelte Christus Wasser zu Wein. Die Kirche hält daran fest, dass Jesus – als Gott mit seinem göttlichen Verstand, der alle Dinge weiß – bereits wusste, dass es keinen Wein mehr gab. Dennoch erlaubte er seiner Mutter, Fürsprache bei ihm einzulegen.

Litaneien

Das Wort Litanei leitet sich von dem griechischen Begriff lite ab, was Gebet bedeutet. Dabei handelt es sich um langes Gebet, das oftmals als Antifon, als Wechselgesang, gebetet wird. Dies bedeutet, dass einer der Gläubigen den ersten Teil eines Verses aufsagt, worauf die übrige Gebetsgruppe antwortet. So sagt zum Beispiel der Vorbeter: »Heilige Maria, Mutter Gottes« und die anderen Gläubigen antworten: »Bitte für uns«. Dann sagt der Vorbeter: »Heiliger Michael«, die anderen erwidern: »Bitte für uns«. Und so geht das immer weiter bis zum Ende der Litanei.

Die Allerheiligenlitanei ist die einzige Litanei, die auch bei der Messe zu bestimmten Anlässen gebetet werden darf. In der Osternacht vor der Taufe der Katechumenen und bei der Messe zur Weihe eines Diakons, Priesters oder Bischofs können Sie hören, wie die Allerheiligenlitanei gesungen wird. Ansonsten werden Litaneien außerhalb der Messe als private Andacht gebetet oder öffentlich nach einer Messe am Gedenktag eines bestimmten Heiligen.

Bei der folgenden Heiligenlitanei ist der Text des Vorbeters normal, die Antworten der Gläubigen sind kursiv gedruckt; beim Sternchen antworten die Gläubigen: »Bitte für uns«:

Herr, erbarme dich, – Herr, erbarme dich
Christus, erbarme dich, – Christus, erbarme dich
Herr, erbarme dich, – Herr, erbarme dich
Heilige Maria, Mutter Gottes, – Bitte für uns

Heiliger Michael * | Heiliger Gregor *
Ihr heiligen Engel Gottes * | Heiliger Augustinus *
Heiliger Johannes der Täufer * | Heiliger Athanasius *
Heiliger Josef * | Heiliger Basilius *
Heilige Apostel Petrus und Paulus * | Heiliger Martin *
Heiliger Andreas * | Heiliger Benedikt *
Heiliger Johannes * | Heiliger Franziskus *
Heilige Maria Magdalena * | Heiliger Dominikus *
Heiliger Stephanus * | Heiliger Franz Xaver *
Heiliger Ignatius von Antiochien * | Heiliger Pfarrer von Ars *
Heiliger Laurentius * | Heilige Katharina von Siena *
Heilige Perpetua und Felizitas * | Alle Heiligen Gottes *
Heilige Agnes * |

Jesus sei uns gnädig, – Herr, befreie uns.
Von allem Bösen, – Herr, befreie uns.
Von aller Sünde, – Herr, befreie uns.
Von der ewigen Verdammnis, – Herr, befreie uns.
Durch deine Menschwerdung und dein heiliges Leben, – Herr, befreie uns.
Durch dein Sterben und dein Auferstehen, – Herr, befreie uns.
Durch die Sendung des Heiligen Geistes; – Herr, befreie uns.
Wir armen Sünder, – Wir bitten dich, erhöre uns.

Heiligenstatuen und -bilder

Man hat den Katholiken vorgeworfen, dass sie Götzenverehrer seien, weil sie zu Hause und in der Kirche Statuen und Ikonen verehren – Gemälde auf Holz nach byzantinischer Tradition. Doch im Gegensatz zu den heidnischen Römern und Griechen, die ja tatsächlich falsche Götter anbeteten, verwenden die katholischen Gläubigen Statuen und Heiligenbilder auf gleiche Weise wie andere Menschen Fotos benutzen.

Die meisten Menschen tragen doch Fotos ihrer Lieben – der lebenden oder auch schon verstorbenen – in ihrer Brieftasche bei sich, hängen sie zu Hause an die Wand oder stellen sie sich auf ihren Schreibtisch. Die Bilder sollen sie doch nur an die geliebten Menschen erinnern. Dabei werden weder die Bilder noch die auf ihnen abgebildeten Menschen angebetet. So ähnlich muss man sich das bei den katholischen Bildern und Statuen der Heiligen vorstellen: Auch sie sind bloße Erinnerungen an Freunde und Diener Gottes, die von den Gläubigen wegen ihrer Heiligkeit, ihrer Treue und ihres Gehorsams Gott gegenüber bewundert werden. Die Gläubigen verehren also eine Statue nicht mehr, als sie den Heiligen verehren, der durch dieses Bildnis dargestellt wird.

Wenn die biblische Verfügung gegen Götzenbilder aus ihrem Zusammenhang gelöst wird, müsste man auch so weit gehen und sagen, dass es im Louvre keine Gemälde mehr geben sollte, und man könnte ebenfalls meinen, die Freiheitsstatue sei ein Götzenbild. Doch natürlich betet niemand unbelebte Darstellungen oder die von ihnen abgebildeten Menschen an. Genauso sind die durch katholische Statuen und Ikonen repräsentierten Heiligen nichts mehr als bloße Erinnerungen an die Menschen, die die Gläubigen für Freunde Gottes halten. Wenn Sie einen Katholiken vor einer Statue knien sehen, betet er weder die Statue noch den durch sie dargestellten Heiligen an. Das Knien ist eine Gebetshaltung, und der Gläubige betet ausschließlich zu Gott durch die Fürsprache dieses bestimmten Heiligen.

Wallfahrten

Wie alle Andachten, so sind auch die Wallfahrten fakultative Veranstaltungen. Sowohl Juden und Muslime als auch Christen unternehmen Wallfahrten, religiöse Reisen, um einen heiligen Ort zu besuchen. Für Muslime ist dies Mekka, und viele protestantische und orthodoxe Christen wie auch Juden und Katholiken gehen auf Wallfahrt ins Heilige Land und besuchen dabei die in der Bibel erwähnten Stätten. Auf ihrer Fahrt dorthin beten sie und hoffen auf eine spirituelle Erneuerung. Es ist wie eine Wiederbelebung ihrer Seele, doch mehr auf einer individuellen, persönlichen und unaufdringlichen Ebene.

Die Tatsache, dass christlichen Wallfahrern (oder Pilgern, wie man sie auch nennt) im Mittelalter der Zugang zu den heiligen Stätten verweigert wurde, war eine der Ursachen für die Kreuzzüge. Doch die Kreuzzüge wurden zu einer willkommenen Gelegenheit für einige rücksichtslose, gierige Männer, um Reichtum, Land und Macht zu erlangen auf Kosten vieler unschuldiger Männer, Frauen und Kinder von Juden, Muslimen und Christen.

Als das Heilige Land zu gefährlich wurde, rief der hl. Franziskus von Assisi (1182–1226) das Motiv der Weihnachtskrippe und die vierzehn Kreuzwegstationen ins Leben und brachte sie in die Kirche, damit sich die Gläubigen vorstellen konnten, sie seien an Ort und Stelle, um dort zu beten. Bis auf den heutigen Tag haben katholische Kirchen noch immer diese vierzehn Kreuzwegstationen an ihren Wänden und stellen zur Weihnachtszeit noch immer die Geburtsszene Jesu mit einer Weihnachtskrippe dar. (Mehr über den hl. Franziskus finden Sie in Kapitel 21.)

Die Gläubigen besuchen sehr gerne das Heilige Land, um zu sehen, wo Jesus geboren wurde (Bethlehem), wo er aufwuchs (Nazareth) und wo er gekreuzigt wurde und von den Toten auferstand (Jerusalem). Sie unternehmen aber auch Pilgerfahrten nach Rom, um den Petersdom zu besichtigen, wo der hl. Petrus begraben liegt, und auch den Vatikan, wo die Päpste leben. Andere beliebte Wallfahrtsorte sind Lourdes in Frankreich, wo die Muttergottes der hl. Bernadette 1858 erschienen ist, Fatima in Portugal, wo sie im Jahre 1917 drei Kindern erschien, und Guadalupe in Mexiko, wo sie 1531 einem aztekischen Indianer, dem hl. Juan Diego, erschien.

Exerzitien

Weil viele Katholiken keine Zeit oder nicht genug Geld haben, um eine Pilgerreise zu vielen der heiligen Stätten zu unternehmen, machen sie stattdessen zuweilen jährliche Exerzitien. Diese können eine Woche (fünf bis sieben Tage) oder ein Wochenende dauern und finden in einem Exerzitienzentrum statt. Exerzitien bedeuten, dass man sich für einige Zeit aus dem Alltagsleben, der Arbeit, der Schule, der Familie und dem Freundeskreis zurückzieht. Ein paar Tage kein Radio und kein Fernsehen, keine Zeitungen oder Zeitschriften, kein Computer oder Internet. Exerzitien sind eine gute Gelegenheit für die Gläubigen, den Stress und die Sorgen des Alltagslebens abzustreifen und die Zeit mit Gebet, Betrachtung, Nachdenken und Erneuerung zu verbringen. Exerzitien und Einkehrtage geben dem Gläubigen auch die Möglichkeit, zur Beichte zu gehen, weil meistens Priester zu diesem Zweck vor Ort sind.

Priester, Diakone und Bischöfe sind kirchenrechtlich dazu verpflichtet, jedes Jahr fünftägige Exerzitien zu machen. Es werden folgende Exerzitienformen angeboten:

Privatexerzitien sind Einzelexerzitien zwischen einer einzelnen Person und ihrem Exerzitienleiter.

Gruppenexerzitien werden von mehreren Leuten zur gleichen Zeit gemacht. Sie können in folgenden Formen angeboten werden:

• Bei Schweigeexerzitien wird die meiste Zeit über geschwiegen. Man spricht dabei überhaupt nicht – sogar bei den Mahlzeiten nicht –, mit Ausnahme der Gebete und der Antworten bei der Messe und der Gespräche mit dem Exerzitienleiter.

• Predigtexerzitien bieten oftmals Interaktionen zwischen den einzelnen Teilnehmern der Exerzitien

Einkehrtage sind Miniexerzitien. Sie dauern nur einen Tag und finden häufig sogar nur am Vormittag und/oder am Nachmittag statt. Es gibt sie sehr viel öfter als die jährlichen Exerzitien. Einkehrtage dagegen können durchaus monatlich oder zumindest vierteljährlich stattfinden.

Priester und Nonnen verschiedener Orden unterhalten Exerzitienhäuser. Zusätzlich betreuen viele katholische Organisationen Exerzitien.

Heilige Ausrüstungen

Katholiken tragen manchmal als eine Form privater Andacht auch besondere religiöse Gegenstände bei sich, wie Medaillen und Skapuliere. Skapuliere – aus dem lateinischen scapula, was Schulter bedeutet – werden um den Nacken getragen und bestehen aus zwei viereckigen Stoffstücken, die durch zwei Schnüre miteinander verbunden sind – der eine Teil ruht auf der Brust und der andere auf dem Rücken. Sie werden keinesfalls als Glücksbringer, als magische Amulette oder so etwas Ähnliches angesehen. Katholiken glauben nicht, dass Medaillen oder Skapuliere vor Krankheiten schützten oder den Träger vor Sünden bewahrten. Und es handelt sich dabei auch nicht um Rückfahrscheine aus der Hölle. Nein – die Gläubigen verwenden sie lediglich dazu, sie daran zu erinnern, Gott nahe zu bleiben, und um zu versuchen, das heilige Leben der Heiligen nachzuahmen. Es sind nur greifbare Symbole des Glaubens, so wie etwa ein Kruzifix.

Ein Katholik kann unter verschiedenen Formen von Skapulieren wählen, das bekannteste ist allerdings das braune Skapulier, das im Zusammenhang mit den Orden der Karmeliter und der Karmelitinnen steht. Die eine Seite des Skapuliers trägt ein Bild von Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel und die andere ein Bildnis vom hl. Simon Stock. Weitere Skapuliere sind das schwarze Skapulier der Diener Mariens (Serviten) mit einem Bild von Unserer Lieben Frau der Schmerzen sowie das blaue Skapulier der Unbefleckten Empfängnis, das rote Skapulier des Kostbaren Blutes, das violette Skapulier des hl. Josef, das weiße Skapulier der Dominikaner und das grüne Skapulier von Unserer Lieben Frau, Hilfe der Kranken, um nur einige zu nennen.

Der Rosenkranz

Schon immer reihten gläubige Menschen Perlen, die ihnen beim Zählen ihrer Gebete halfen, auf einer Kette auf. Buddhisten, Taoisten und Muslime verwenden ebenfalls Gebetsketten, die sie bei ihren privaten Andachten unterstützen. Die Hebräer knüpften 150 Knoten auf eine Schnur, die damit die 150 Psalmen der Bibel darstellten.

Nach frommer Überlieferung erschien Maria, die Muttergottes, dem hl. Dominikus, gab ihm einen Rosenkranz und bat ihn darum, dass die Gläubigen statt der Psalmen das Ave Maria, das Vaterunser und das Ehre sei dem Vater beten sollten. Der ursprüngliche Rosenkranz bestand aus insgesamt fünfzehn Zehnereinheiten, doch später wurde er verkürzt. Eine Zehnergruppe besteht aus zehn Ave Maria, die einem Vaterunser folgen und mit einem Ehre sei dem Vater abgeschlossen werden. Heutzutage beten die meisten Katholiken einen fünfteiligen Rosenkranz. (Weiteres zum hl. Dominikus finden Sie in Kapitel 18.)

Wie man den Rosenkranz betet

Möchten Sie gerne wissen, wie man den Rosenkranz betet? (Schauen Sie sich dabei Abbildung 16.1 an, Sie können dann das Ganze besser nachvollziehen.)

1. Am Kruzifix beten Sie das Apostolische Glaubensbekenntnis.

Ich glaube an Gott, den Vater, den Allmächtigen; den Schöpfer des Himmels und der Erden, und an Jesus Christus, seinen eingeborenen Sohn, unseren Herrn, empfangen durch den Heiligen Geist, geboren von der Jungfrau Maria, gelitten unter Pontius Pilatus, gekreuzigt, gestorben und begraben, hinabgestiegen in das Reich des Todes, am dritten Tag auferstanden von den Toten, aufgefahren in den Himmel, er sitzt zur Rechten Gottes des Vaters, von dort wird er kommen, zu richten die Lebenden und die Toten. Ich glaube an den Heiligen Geist, die heilige katholische Kirche, Gemeinschaft der Heiligen, Vergebung der Sünden, Auferstehung der Toten und das ewige Leben.

2. An der nächsten großen Perle beten Sie das Vaterunser.

Vater unser im Himmel, geheiligt werde dein Name. Dein Reich komme. Dein Wille geschehe, wie im Himmel so auf Erden. Unser tägliches Brot gib uns heute. Und vergib uns unsere Schuld, wie auch wir vergeben unsern Schuldigern. Und führe uns nicht in Versuchung, sondern erlöse uns von dem Bösen. Amen.

3. An den folgenden drei kleinen Perlen beten Sie drei Ave Maria und fügen die jeweilige Bitte um Glaube, Hoffnung und Liebe ein.

Gegrüßet seist du Maria, voll der Gnaden, der Herr ist mit dir. Du bist gebenedeit unter den Frauen und gebenedeit ist die Frucht deines Leibes Jesus. Heilige Maria, Mutter Gottes bitte für uns Sünder, jetzt und in der Stunde unseres Todes. Amen.

Der erste Teil des Ave Maria stammt aus der Bibel. Der Erzengel Gabriel verkündete Maria: »Sei gegrüßt, du Begnadete, der Herr ist mit dir.« (Lukas 1, 28) Und die hl. Elisabeth sagte zu ihrer Cousine Maria: »Gesegnet bist du mehr als alle anderen Frauen und gesegnet ist die Frucht deines Leibes.« (Lukas 1, 42)

4. An der Schnur beten Sie das Ehre sei dem Vater.

Ehre sei dem Vater und dem Sohn und dem Heiligen Geist, wie es war im Anfang, so auch jetzt und alle Zeit und in Ewigkeit, Amen.

5. Dann sprechen Sie das erste Geheimnis (aus dem Freudenreichen, dem Glorreichen, dem Schmerzhaften oder dem Lichtreichen Rosenkranz).

(Siehe dazu den Abschnitt »Betrachtung der Geheimnisse« weiter hinten in diesem Kapitel. Dort finden Sie eine Erklärung der Rosenkranzgeheimnisse.)

6. An der großen Perle sprechen Sie das Vaterunser.

7. An den zehn folgenden Perlen beten Sie zehn Ave Maria und fügen jeweils ein Geheimnis ein.

8. An der Schnur beten Sie das Ehre sei dem Vater.

9. Viele Gläubige sprechen zusätzlich noch das Gebet von Fatima nach dem Ehre sei dem Vater und vor dem nächsten Vaterunser.

O, mein Jesus, verzeih uns unsere Sünden. Bewahre uns vor dem Feuer der Hölle. Führe alle Seelen in den Himmel, besonders jene, die deiner Barmherzigkeit am meisten bedürfen.

Wenn Sie die eben beschriebenen Schritte ausgeführt haben, haben Sie gerade die erste Zehnergruppe des Rosenkranzes vollendet. Nun wiederholen Sie einfach die Schritte 5 bis 9 vier weitere Male, um die nächsten vier Zehnergruppen abzuschließen.

10. Dann, am Ende Ihres Rosenkranzes, beten Sie das Salve Regina.

Sei gegrüßt, o Königin, Mutter der Barmherzigkeit, unser Leben, unsere Wonne und unsre Hoffnung, sei gegrüßt! Zu dir rufen wir, verbannte Kinder Evas; zu dir seufzen wir trauernd und weinend in diesem Tal der Tränen. Wohlan denn, unsre Fürsprecherin, wende deine barmherzigen Augen uns zu, und nach diesem Elend zeige uns Jesus, die gebenedeite Frucht deines Leibes. O gütige, o milde, o süße Jungfrau Maria.

Bitte für uns, heilige Gottesmutter, auf dass wir würdig werden der Verheißungen Christi.

O Gott, dessen eingeborner Sohn durch sein Leben, seinen Tod und seine Auferstehung uns die Belohnung des ewigen Lebens verdient hat, verleihe uns, wir bitten dich, dass wir, indem wir die Geheimnisse des heiligen Rosenkranzes der allerseligsten Jungfrau ehren, was sie enthalten nachahmen und dadurch erlangen, was uns in denselben verheißen ist. Durch unsern Herrn Jesus Christus. Amen.

Das Betrachten der Geheimnisse

Während die Gläubigen die Gebete des Rosenkranzes sprechen, meditieren sie über die freudenreichen, lichtreichen, schmerzhaften und glorreichen Geheimnisse des Rosenkranzes. Doch das Aufsagen der Geheimnisse ist wahrhaftig überhaupt kein Geheimnis, weil sich nämlich jedes sogenannte Geheimnis auf einen bestimmten Abschnitt im Leben Jesu oder Mariens, seiner Mutter, bezieht. Jede Zehnergruppe (ein Vaterunser, zehn Ave Maria und ein Ehre sei dem Vater) erinnert an ein bestimmtes Geheimnis.

Abbildung 16.1: Wie man den Rosenkranz betet

Die freudenreichen Geheimnisse

Die freudenreichen Geheimnisse werden montags und sonntags gebetet, und sie erinnern den Gläubigen an Christi Geburt. Jede Zehnergruppe entspricht einem jeweils anderen Geheimnis. Wenn Sie also mit der Verkündigung die erste Zehnergruppe beginnen, so können Sie versuchen, bei jeder Zehnergruppe über folgende Szenen aus dem Leben Jesu zu meditieren (sie können auch in der gesamten Weihnachtszeit gebetet werden):

1. Die Verkündigung (Lukas 1, 26–38)

2. Mariä Heimsuchung (Lukas 1, 39–56)

3. Die Geburt (Lukas 2, 1–21)

4. Die Darstellung im Tempel (Lukas 2, 22–38)

5. Jesus als Knabe im Tempel (Lukas 2, 41–52)

Die lichtreichen Geheimnisse

Papst Johannes Paul II. führte im Jahre 2002 zusätzlich die Geheimnisse des Lichtes ein, die auch als lichtreiche Geheimnisse bezeichnet werden. Beten Sie den Rosenkranz und erinnern Sie sich dann an diese Geheimnisse immer donnerstags (sie können auch während der Adventszeit gebetet werden):

1. Die Taufe im Jordan (Matthäus 3, 13–16)

2. Die Hochzeit zu Kana (Johannes 2, 1–11)

3. Die Predigt vom kommenden Königreich Gottes (Markus 1, 14–15)

4. Die Verklärung (Matthäus 17, 1–8)

5. Die Einsetzung der Heiligen Eucharistie (Matthäus 26, 17–29)

Die schmerzhaften Geheimnisse

Die schmerzhaften Geheimnisse werden dienstags und freitags gebetet, und sie erinnern den Gläubigen an Christi Leiden und Tod (sie können auch während der gesamten Fastenzeit, in den 40 Tagen vor Ostern, gebetet werden):

1. Die Todesangst Jesu im Garten Gethsemani (Matthäus 26, 36-56)

2. Die Geißelung (Matthäus 27, 26)

3. Die Dornenkrönung (Matthäus 27, 27–31)

4. Das Tragen des Kreuzes (Matthäus 27, 32)

5. Die Kreuzigung (Matthäus 27, 33–56)

Die glorreichen Geheimnisse

Die glorreichen Geheimnisse werden mittwochs und sonntags gebetet, und sie erinnern den Gläubigen an Christi Auferstehung und die himmlische Glorie (sie können auch während der gesamten Osterzeit gebetet werden):

1. Die Auferstehung (Johannes 20, 1–29)

2. Die Himmelfahrt (Lukas 24, 36–53)

3. Die Herabkunft des Heiligen Geistes (Apostelgeschichte 2, 1–41)

4. Die Himmelfahrt Mariens, der Mutter Gottes

5. Die Krönung Mariens im Himmel

Diese letzten beiden Geheimnisse sind aus der Offenbarung (Apokalypse) 12, 1 abgeleitet worden; Jesus Christus war insofern Quelle und Zentrum dieser wunderbaren Ereignisse, als dass er sie seiner Mutter hat widerfahren lassen; sie hat sie nicht allein vollbracht. Was Christus für seine Mutter tat, wird er später für alle treuen Gläubigen am Ende der Zeit tun.

In diesen Geheimnissen werden sowohl die Göttlichkeit als auch die Menschlichkeit Jesu dargestellt. Nur Gott konnte von einer Jungfrau geboren werden, konnte auferstehen und in den Himmel auffahren, und dennoch konnte es nur ein Mensch sein, der geboren werden, verloren gehen und wiedergefunden werden, der leiden und sterben konnte. Die Betrachtung der freudenreichen, lichtreichen, schmerzhaften und glorreichen Geheimnisse festigen die Gläubigen in ihrem Glauben, dass Jesus Gott und Mensch zugleich war. Wenn man über die Ereignisse nachdenkt, als Jesus mit Dornen gekrönt, mit Geißeln geschlagen und mit Nägeln ans Kreuz geschlagen wurde – wenn man also die Passion Christi betrachtet –, überzeugt dies den Gläubigen davon, dass diese Leiden ganz real waren und dass nur ein Mensch solchen Schmerz und solche Todesangst verspüren konnte. Dennoch erinnert das Nachdenken über seine Verklärung, seine Auferstehung und seine Himmelfahrt die Gläubigen daran, dass nur Gott verklärt werden, von den Toten auferstehen und in den Himmel auffahren kann. Wenn man den Rosenkranz betet, bekräftigt man von Neuem, dass Jesus wahrer Mensch und wahrer Gott ist, eine göttliche Person mit zwei Naturen – der göttlichen und der menschlichen.

Wie auch schon vor ihm Papst Paul VI., so erinnerte auch Papst Johannes Paul II. daran, dass der Rosenkranz ein christozentrisches Gebet ist – es stellt Christus in den Mittelpunkt seiner Betrachtungen und ist daher mehr als eine marianische (Maria betreffende) Andachtsform.

Der Rosenkranz zur göttlichen Barmherzigkeit

Der Rosenkranz und der Rosenkranz zur göttlichen Barmherzigkeit können zu Hause oder in der Kirche, allein oder zusammen mit anderen gebetet werden. Unser Herr übergab der heiligen Schwester Faustina Kowalska den Rosenkranz zur göttlichen Barmherzigkeit während einer Vision in den 30er-Jahren des 20. Jahrhunderts, doch bis ins späte 20. Jahrhundert erlangte er nicht viel Aufmerksamkeit. Der Rosenkranz zur göttlichen Barmherzigkeit wird über eine Rosenkranzkette gebetet (siehe Abbildung 16.1), doch er dauert nicht so lange wie ein gewöhnlicher Rosenkranz, weil die Gebete insgesamt kürzer sind.

1. Beginnen Sie den Rosenkranz zur göttlichen Barmherzigkeit, indem Sie dreimal hintereinander das folgende Gebet sprechen:

O Blut und Wasser, aus dem Herzen Jesu als Quelle der Barmherzigkeit für uns entströmt, Jesus, ich vertraue auf dich!

2. Danach beten Sie dann das Vaterunser, das Ave Maria und das Apostolische Glaubensbekenntnis:

(Siehe die Schritte 1 bis 3 im Abschnitt »Wie man den Rosenkranz betet« weiter vorn in diesem Kapitel, um das Vaterunser, das Ave Maria und das Apostolische Glaubensbekenntnis zu beten.)

3. Danach beten Sie an jeder großen Perle vor jeder Zehnergruppe:

Ewiger Vater, ich opfere dir auf den Leib und das Blut, die Seele und die Gottheit deines über alles geliebten Sohnes, unseres Herrn Jesus Christus, um Verzeihung zu erlangen für unsere Sünden und die Sünden der ganzen Welt.

4. Dann sagen Sie an den zehn kleinen Perlen Folgendes:

Durch sein schmerzhaftes Leiden hab Erbarmen mit uns und mit der ganzen Welt.

5. Beenden Sie den Rosenkranz mit folgenden Worten, die Sie dreimal hintereinander aufsagen:

Heiliger Gott, heiliger starker Gott, heiliger unsterblicher Gott, hab Erbarmen mit uns und mit der ganzen Welt.

Der Kreuzweg

Eine weitere bekannte Andachtsform ist der Kreuzweg. Fast alle katholischen Kirchen besitzen Kreuzwegstationen, die Christi Leiden und Sterben bildlich darstellen. An den Freitagen während der Fastenzeit werden in den Pfarreien oftmals Kreuzwegandachten gehalten, bei denen die Gläubigen vor jeder einzelnen Station Gebete aufsagen. Sie gehen damit den Kreuzweg Christi nach:

1. Jesus wird zum Tode verurteilt (Lukas 22, 23).

2. Jesus nimmt das Kreuz auf seine Schulter (Johannes 19, 17).

3. Jesus fällt zum ersten Mal unter dem Kreuz (als Folgerung aus den Stationen 2 und 5).

4. Jesus begegnet seiner Mutter (als Folgerung aus Johannes 19, 25–27).

5. Simon von Cyrene hilft Jesus das Kreuz tragen (Matthäus 27, 32).

6. Veronika reicht Jesus das Schweißtuch (nicht berichtet in der Bibel).

7. Jesus fällt zum zweiten Mal unter dem Kreuz (nicht berichtet in der Bibel).

8. Jesus begegnet den weinenden Frauen (Lukas 23, 27–31).

9. Jesus fällt zum dritten Mal unter dem Kreuz (nicht berichtet in der Bibel).

10. Jesus wird seiner Kleider beraubt (Johannes 19, 23).

11. Jesus wird ans Kreuz geschlagen (Markus 15, 24).

12. Jesus stirbt am Kreuz (Markus 15, 37).

13. Jesus wird vom Kreuz abgenommen und dann in den Schoß seiner Mutter gelegt (Lukas 23, 53).

14. Der Leichnam Jesu wird ins Grab gelegt (Matthäus 27, 60).

Noch einmal: Diese Andacht, wie auch alle anderen Andachtsformen, die wir hier in diesem Kapitel erklären, sind nicht vorgeschrieben wie etwa der sonntägliche Besuch der heiligen Messe oder das Befolgen der Zehn Gebote. Doch das Beten des Kreuzweges erinnert die Katholiken an das höchste Opfer, das Jesus dargebracht hat, indem er sein Leben hingab, um uns von unseren Sünden zu erlösen. Diese Andacht fördert unsere Wertschätzung für das, was Jesus getan hat und sie bestärkt die Gläubigen, ihr eigenes Kreuz im Leben zu tragen und unvermeidbares Leiden auf sich zu nehmen.

17

Marienverehrung

In diesem Kapitel ...

Maria wird verehrt, aber nicht angebetet

Was die Katholiken über Maria glauben

Die Bitte um die Fürsprache Mariens

Sie haben jetzt schon viel von all unseren Lieben Frauen gehört – von Unserer Lieben Frau von Lourdes, Unserer Lieben Frau von Fatima, Unserer Lieben Frau von den Schmerzen, Unserer Lieben Frau der Gnade, Unserer Lieben Frau des Friedens, Unserer Lieben Frau vom Berge Karmel und von Unserer Lieben Frau von Guadalupe. Es handelt sich dabei immer um dieselbe Person – um Maria. Katholiken geben Maria viele verschiedene Namen, die zuweilen auch ein wenig Verwirrung stiften können. Das Gleiche gilt für die Bezeichnungen Gesegnete Jungfrau Maria, Jungfrau Maria, Unsere Liebe Frau und den schlichten und einfachen Namen Maria. Doch egal wie man Maria auch nennt, der Titel bezeichnet die Mutter Jesu, und um sie geht es in diesem Kapitel.

Oh nein, die Katholiken beten Maria nicht an

Im Laufe der Jahrhunderte sind mehr Statuen (siehe Abbildung 17.1), mehr Bilder und Gemälde geschaffen und mehr Gedichte, mehr Lieder, Traktate und Predigten über sie verfasst worden als für irgendeinen anderen Menschen in der gesamten Geschichte der Menschheit. Doch die Verehrung der Katholiken für Maria, die auch als marianische Verehrung bezeichnet wird, wird von Nichtkatholiken als unbiblisch oder sogar als Götzendienst kritisiert. In diesem Abschnitt erklären wir, dass die Katholiken Maria auf gar keinen Fall anbeten, und wir beginnen mit einigen wichtigen Fakten rund um ihr Leben.

Maria, deren Vater und Mutter beides Heilige sind – der hl. Joachim und die hl. Anna –, wird in der Heiligen Schrift oft erwähnt. Die Bibel berichtet uns Folgendes über sie:

Sie stammt aus Nazareth (Lukas 1, 26), wo ihr auch der Erzengel Gabriel erschien und ihr verkündete (daher auch der Begriff der Verkündigung), dass sie einen Sohn gebären und ihn Jesus nennen solle (Lukas 1, 31).

Sie war mit einem Zimmermann (Matthäus 13, 55) namens Josef verlobt (Matthäus 1, 18 und Lukas 1, 27), dessen Vorfahre König David war (Matthäus 1, 6–16).

Abbildung 17.1: Eine Statue der Jungfrau Maria

Menschen anderer Glaubensbekenntnisse sind manchmal regelrecht verblüfft über die Aufmerksamkeit, die Katholiken Maria spenden. Um zu verstehen, warum die Katholiken eine so herzliche Beziehung zu Maria haben, müssen wir uns einmal das grundlegendste aller menschlichen Gefühle näher anschauen. Das Band zwischen einer Mutter und ihrem Kind ist das stärkste und durchdringendste. Neun Monate im Mutterleib sind nur ein Teil davon.

Maria ist nicht nur ein Brutschrank gewesen, in dem sich der kleine Jesus vom Embryo zum Neugeborenen entwickelt hat. Wie alle Mütter ist sie eine echte Mutter im wahrsten Sinne des Wortes gewesen. Eine Mutter schenkt ihrem Kind mehr als nur ihre DNA und die neun Monate im Mutterleib, und sie gibt auch mehr als nur ihr Erbgut. Mutterschaft spielt sich auf einer biologischen und einer emotionalen und einer intellektuellen Ebene ab. Eine Mutter ist mit ihrem Kind innigst verbunden.

Die katholische Theologie lehrt, dass Jesus Christus zugleich Gott und Mensch war – jedes nicht nur 50-prozentig, sondern er war wahrer Gott und wahrer Mensch. Mit anderen Worten: Er war eine göttliche Person mit zwei Naturen – der göttlichen und der menschlichen. Und seine Menschheit wurde nicht überdeckt und unterdrückt durch seine Göttlichkeit. Was auch immer er in seiner menschlichen Natur war und unternahm, war genauso ein realer und großer Bestandteil seiner selbst wie das, was auch immer er in seiner göttlichen Natur tat und was er war. Ob er nun aus seiner göttlichen Natur heraus Wunder wirkte oder aus seiner menschlichen Natur heraus Gefühle empfand und zum Ausdruck brachte: Er war stets ein und dieselbe Person. Und welcher Mensch bringt seiner eigenen Mutter wohl keine starken Gefühle der Liebe entgegen? Katholiken setzen also ihre eigenen Gefühle, die sie gegenüber Maria empfinden, denjenigen von Jesus gleich, die er für seine Mutter hatte. Es ist also wirklich nur Verehrung ohne den leisesten Hauch einer Anbetung.

Manche Leute meinen, dass das Wort selig in der Anrede Selige Jungfrau Maria Götzenverehrung sei. Doch dieser Begriff und die Vorstellung, die sich mit ihm verbindet, sind biblisch. Maria sagt zu ihrer Cousine Elisabeth: »Siehe, von nun an preisen mich selig alle Geschlechter.« (Lukas 1, 48) Im griechischen Original der Bibel heißt selig markariousin. Seit annähernd zweitausend Jahren wird dieses Adjektiv selig verwendet, und bis heute hat es nichts von der höchsten Heiligkeit Gottes weggenommen – so benutzt Jesus selbst diese Formulierung in seiner Bergpredigt (Matthäus 5, 3–12): »Selig, die arm sind vor Gott, denn ihnen gehört das Himmelreich.« Selig beschränkt sich also nicht nur auf Gott, sondern man kann es durchaus auch auf Maria anwenden.

Ein weiteres Argument, das gegen die Marienverehrung vorgebracht wird, die man im Übrigen auch als marianische Verehrung bezeichnet, ist die Behauptung, dass Jesus offensichtlich selbst seine eigene Mutter tadelte und sie Frau statt Mutter nannte. Die katholische Antwort darauf? Der ursprüngliche Text des Evangeliums nach Johannes wurde auf Griechisch verfasst und nicht in der deutschen Sprache der Einheitsübersetzung. Bei der Hochzeit zu Kana, als es keinen Wein mehr gab, erzählte Maria Jesus davon. Die Einheitsübersetzung lässt Jesus dazu sagen: »Was willst du von mir, Frau?« (Johannes 2, 4) Doch der griechische Originaltext lautet: »Ti emoi kai soi gynai«, was wörtlich übersetzt werden muss zu: »Was ist das für mich und dich, Frau?« Dies ist genau die gleiche Übersetzung im Lateinischen: »Quid mihi et tibi est mulier.« Eine allgemeingültige Übersetzung würde daher lauten: »Was geht uns das an, Frau?« Und was hat all das mit dem Eierpreis zu tun? Wie immer kann ein Zitat aus dem Zusammenhang gelöst werden. Nachdem Jesus diesen Satz geäußert hatte, ging er weiter und verwandelte das Wasser zu Wein. Wäre es ein Tadel gewesen, hätte er die Bitte vollkommen übergangen. Doch indem er sie erfüllte und seine Hilfe anbot, bewies er, dass er seiner Mutter als Sohn zuhörte, doch als Gott das Wunder wirkte.

Seine Mutter als Frau zu bezeichnen, muss zudem im Kontext mit der Gesamtheit der Heiligen Schrift gesehen werden. Als Jesus beispielsweise am Kreuz starb, waren einige der letzten Worte, die er an Maria und an Johannes, seinen geliebten Jünger, richtete: »Frau, siehe dein Sohn.« und »Siehe deine Mutter.« Der Ausdruck Frau (gynai auf Griechisch) war als Kompliment gemeint, weil Eva, die Frau Adams, als die Frau (Genesis 2, 23) bezeichnet wurde. Auch hier verläuft wieder die berühmte Linie zwischen Gott und der Schlange: »Feindschaft setze ich zwischen dich und die Frau, zwischen deinen Nachwuchs und ihren Nachwuchs.« (Genesis 3, 15)

In der Tat ist Maria die Neue Eva, weil ihr Sprössling Jesus war, der Neue Adam, der den Tod durch seine Auferstehung besiegte. Wenn man es also in diesem Licht betrachtet, wandelt sich die unterstellte Beleidigung in einen Kosenamen.

Die offiziellen Lehren über Maria

Die offizielle katholische Lehre von Maria nennt sich Mariologie, so wie die Lehre von Gott als Theologie bezeichnet wird, aus dem griechischen Wort theos für Gott. Lesen Sie weiter, wenn Sie einen Blick auf einige bedeutende Aspekte der Mariologie werfen möchten. Ein Großteil der Mariologie hat seine Wurzeln in den vielen verschiedenen Titeln, die die Kirche im Laufe der Jahrhunderte Maria gegeben hat, sodass wir Ihnen hier einige ihrer wichtigsten Titel erklären, wie auch andere Fakten, die die Katholiken über ihr Leben glauben.

Sie ist die Mutter Gottes

Übrigens sind die meisten Bezeichnungen für Maria metaphorisch gemeint. Doch der Titel Mutter Gottes wird als Analogie angesehen, was ein tieferer und komplexerer Vergleich als eine Metapher ist. Wenn zwei Dinge sich in einer Hinsicht ähneln – so setzt es die Analogie voraus –, ähneln sie sich auch in anderer Hinsicht. Maria brachte das göttliche Kind Jesus zur Welt, also ist sie, auf analoge Weise, die Mutter Gottes. Es ist daher eine durchaus legitime Redefigur, wenn wir von Maria als der Mutter Gottes sprechen, obwohl sie nicht die Mutter der Gottheit ist. Dennoch gebar sie eine göttliche Person. Marias Sohn (Jesus) ist der Sohn Gottes, also können wir sie Mutter Gottes nennen, ohne aus ihr eine Göttin zu machen.

Der Bezeichnung Mutter Gottes geht auf das Jahr 431 zurück. Auf dem Ökumenischen Konzil von Ephesos wurde beschlossen, dass Maria die Mutter Gottes (Theotokos im Griechischen) war statt nur Mutter Christi (Christokos), wie der Theologe Nestorius behauptete. (Mehr zu den Konzilien der Kirche finden Sie in Kapitel 6.)

Man überlegte sich dazu Folgendes: Zugegebenermaßen kann Maria als ein Mensch nicht der Ursprung einer göttlichen Person sein. Nur Götter und Göttinnen können neue Götter hervorbringen, doch Maria ist die Mutter Jesu. Er kam nicht in Einzelteilen auf die Welt, die nach seiner Geburt erst hätten zusammengesetzt werden müssen. In Marias Leib lebte neun Monate lang eine göttliche Person, die sich weiterentwickelte und schließlich geboren wurde. Auch wenn es nicht Maria war, die Jesus seine göttliche Natur gab, trug sie doch die zweite Person der Heiligen Dreifaltigkeit neun Monate lang in ihrem Leib, und zu Weihnachten wurde eine einzige Person geboren – ganz, vollständig und unversehrt. Auch wenn sie also die Kreatur war und nicht der Schöpfer selbst, so kann sie doch als Mutter Gottes bezeichnet werden, denn sie war es ja, die den Sohn Gottes gebar, und sie ist deshalb die Mutter des Sohnes Gottes.

Die Heilige Schrift bekräftigt diese Logik: Als Maria erst seit einigen Tagen mit Jesus schwanger war, besuchte sie ihre Cousine Elisabeth, die bereits im sechsten Monat schwanger mit Johannes dem Täufer war. Elisabeth grüßte Maria mit den Worten: »Wer bin ich, dass die Mutter meines Herrn zu mir kommt?« (Lukas 1, 43) Elisabeth gebrauchte dabei das Wort Herr (Kyrios auf Griechisch und Adonai im Hebräischen), das ebenfalls für die Bezeichnung Gottes – Gott der Herr – verwendet wird, Adonai Elohim auf Hebräisch. Elisabeth nannte Maria die Mutter des Herrn, und der Herr ist Gott. Maria ist die Mutter Gottes, weil sie die Mutter des Herrn ist. Das heißt nicht, dass Maria selbst göttlich oder eine Göttin war oder sonstige göttliche Eigenschaften gehabt hätte.

Wenn Sie sich Ihre eigene Mutter anschauen, können Sie die dahinter liegende Vorstellung erkennen: Ihre Mutter gab Ihnen nicht Ihre unsterbliche Seele. Diese kam von Gott. Ihre Mutter gab Ihnen 50 Prozent Ihres genetischen Erbguts, doch für die restliche Hälfte war Ihr Vater erforderlich, und beide zusammen brauchten Gott, der Ihnen Ihre Seele gab. Doch schicken Sie Ihrer Mutter am Muttertag eine Karte mit der Anrede: »Für die Frau, die mir die Hälfte meines genetischen Erbmaterials gab«? Oder würden Sie ihr sagen, dass sie Ihnen nicht Ihre Seele gab – dass sie Ihnen nur einen Leib schenkte –, sodass sie ja nur zur Hälfte Ihre Mutter sei? Natürlich nicht, es sei denn, Sie möchten gern eins hinter die Löffel bekommen. In Ihrem Geist und im Geist Ihrer Mutter mag es so sein, dass sie nur 50 Prozent Ihrer DNA beitrug, doch sie schenkte Ihnen das Leben. Ein ganzer und vollständiger Mensch kam auf die Welt – nicht zwei Einzelteile. Leib und Seele wurden bei der Empfängnis vereint. Ein Mensch wuchs und lebte im Leib Ihrer Mutter, und ein ganzer und unversehrter Mensch wurde aus ihm geboren.

Sie ist die Mutter der Kirche

Die Bezeichnung Mutter der Kirche muss als Metapher verstanden werden. Da die Kirche vom heiligen Paulus (in seinen Briefen an die Römer und die Korinther) als »Leib Christi« bezeichnet wird und Maria die Mutter Christi ist, kann man daher sagen, dass Maria die Mutter der Kirche ist. Aus katholischer Sicht wird Maria durch Adoption zur Mutter der Kirche. Diese Vorstellung mindert oder schmälert oder beeinträchtigt in keiner Weise die einzigartige Mittlerschaft Christi, denn er ist noch immer der einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen. Die einzige Möglichkeit, dass Christen sich selbst als Brüder und Schwestern Christi bezeichnen können, besteht in der Adoption. Anders formuliert: Jesus ist, war und wird immer der Ewige Sohn des Vaters sein. Die Christen sind durch Adoption zu Kindern Gottes und zu Brüdern und Schwestern in Christo geworden. Wenn Christen nun durch Adoption (durch die Taufe) zu Brüdern und Schwestern in Christo geworden sind, übernehmen sie auf gleiche Weise Maria als ihre Mutter. Maria ist die leibliche Mutter Christi, und sie ist durch Adoption die Mutter der Christen.

So ist Maria auch die Mutter der Kirche, weil sie bei der Kreuzigung auf Golgatha dabei war. Die Bibel berichtet davon, dass sich Christus bei seinem Sterben am Kreuz seiner Mutter zuwandte und sagte: »Frau, siehe, dein Sohn!«. Danach drehte er sich zu Johannes, seinem geliebten Jünger, und sagte: »Siehe, deine Mutter!« (Johannes 19, 26–27) Die Übergabe Mariens an Johannes ist insofern symbolisch gemeint, als Johannes alle Jünger und alle Männer und Frauen überhaupt repräsentiert.

Marias Anwesenheit zu Pfingsten, zehn Tage nach Christi Himmelfahrt und 50 Tage nach seiner Auferstehung, begründet ebenfalls ihre Rolle als Mutter der Kirche. Die Apostelgeschichte 1, 14 – 2, 4 berichtet davon, wie Maria mit den Aposteln im Abendmahlssaal weilte – oder wahrscheinlich genauer gesagt, wie diese bei ihr weilten. Bis zu dem Zeitpunkt, als der Heilige Geist ihnen Stärke und Mut gab, bekamen sie Zuspruch von der Mutter Jesu, da sie und Johannes ja die einzigen gewesen waren, die Christus nicht verlassen hatten, als er am Kreuz starb.

Sie ist die Mutter des Mystischen Leibes Christi

Maria ist die Mutter Christi ist. Die Kirche ist der Mystische Leib Christi (mehrere Passagen in der Heiligen Schrift sprechen von Christi Anhängern als seinem »Leib«: 1. Korinther 12, 12–27, Römer 12, 4–5 und Kolosser 1, 18). So kann die Mutter Christi auch die Mutter des Mystischen Leibes genannt werden.

Nach katholischer Auffassung setzte Christus die Kirche als notwendige Institution ein, um die Offenbarung abzusichern und zu schützen, indem sie die biblischen Texte authentisch auslegt. Sie ist eine unerlässliche und organische Gemeinschaft, die vom hl. Paulus als Leib Christi (Kolosser 1, 24) und später von Papst Pius XII. in seiner Enzyklika Mystici Corporis (1943) als Mystischer Leib Christi bezeichnet wird.

Dies bedeutet, dass die Kirche mehr als nur eine äußerliche Organisation, Struktur und Institution ist, sondern auch und vor allem eine Gemeinschaft aller Glieder, die zusammen einen Leib bilden. Der menschliche Körper besteht aus vielen Teilen, die sich alle voneinander unterscheiden und jeweils unterschiedliche Funktionen wahrnehmen. Dies meinte der hl. Paulus mit dem Leib Christi. Jeder Körper hat ein Haupt, und die Kirche hat ein sichtbares Oberhaupt auf der Erde, den Papst. Doch ein Kopf ohne Körper kann nicht leben. Die Kirche besitzt ein Oberhaupt, doch ebenso einen Leib, der sich aus vielen Gliedern zusammensetzt, den Laien und den Geistlichen. Diese einzelnen Glieder üben verschiedene Funktionen aus, wie auch Ihr Herz, Ihre Lungen und Nieren, Ihre Arme und Beine ihre jeweilige Aufgabe haben und alle harmonisch für das Wohl des ganzen Körpers zusammenarbeiten. Papst Pius fügte noch das Adjektiv mystisch hinzu, um genau diese Vorstellung zu betonen, dass die Kirche kein physischer Leib mit Organen und Gliedmaßen, sondern ein mystisch und spirituell organischer Leib ist.

Die Unbefleckte Empfängnis – eine Richtigstellung

Die Unbefleckte Empfängnis, auch Immaculata, ist eines der katholischsten, der geheimnisvollsten und der am häufigsten missverstandenen katholischen Dogmen. Die Unbefleckte Empfängnis (die jedes Jahr am 8. Dezember gefeiert wird) hat nicht das Geringste mit der Empfängnis Jesu im Mutterleib Mariens zu tun – auch wenn als Evangelium der Messe an diesem Tag der Bericht über die Verkündigung des Herrn – auch Mariä Verkündigung genannt – gelesen wird, bei der der Erzengel Gabriel Maria sagte, dass sie die Mutter Jesu sein solle. Das Dogma von der Unbefleckten Empfängnis jedoch dreht sich um die Empfängnis Mariens im Leib ihrer Mutter. Lange bevor die Verkündigung des Herrn stattfindet, brachten die Eltern von Maria (der heilige Joachim und die heilige Anna) zuerst ihre Tochter Maria auf die Welt. Sie wurde erwachsen und wurde die Mutter Jesu.

Die Katholiken benutzen den Ausdruck Inkarnation, um damit auf die Empfängnis Jesu im Leib Mariens hinzuweisen.

Der Begriff Unbefleckte Empfängnis bezeichnet die Empfängnis Mariens im Leib ihrer eigenen Mutter.

In den Augen der Kirche wird die Sünde Adams und Evas, die man als Erbsünde (siehe Kapitel 8) bezeichnet, von Generation zu Generation weitergegeben. So wie man die Augen- und Haarfarbe von seinen Eltern erbt, so erbt man auch, spirituell gesehen, die Erbsünde von ihnen.

Durch die Taufe (siehe Kapitel 8) wird die Erbsünde erlassen und durch die heiligmachende Gnade ersetzt. Doch Gott gab Maria die einzigartige Gnade und das Privileg der Unbefleckten Empfängnis, damit die Erbsünde nicht an Jesus weitergegeben werden konnte, sodass sie buchstäblich voll der Gnade war. Ein Glas voll Wasser hat keinen Platz mehr für irgendetwas anderes, und eine Seele voller Gnade hat keinen Platz mehr für die Sünde.

Als der Erzengel Gabriel im ersten Kapitel des Evangeliums nach Lukas zu Maria kam, sagte er: »Gegrüßet seist du, voll der Gnade« (kecharit men aus dem Griechischen, was sich aus der Wurzel charis ableitet, was Gnade bedeutet). Sie war voll der Gnade wegen der Unbefleckten Empfängnis, des göttlichen Geschenks, das sie von Gott bekam. Sie hatte dieses Geschenk nicht verdient. Es wurde ihr aus freien Stücken verliehen, sodass sie Jesus eine würdige, unbefleckte und reine menschliche Natur bereitstellen konnte.

Da Jesus keinen menschlichen Vater hatte, war sein einziger menschlicher Elternteil Maria. Sie gab ihm seine menschliche Natur, während er – als Gott – seit ewigen Zeiten seine göttliche Natur schon besaß. Damit Jesus nun eine makellose, unbefleckte und reine menschliche Natur bekam, sodass er das Makellose Opferlamm sein konnte. (Die Gläubigen haben auch für Jesus mehrere Namen.) Maria musste daher vor der Erbsünde bewahrt bleiben. Dies konnte sie nicht aus sich allein heraus, weil sie ja nur ein sterbliches Geschöpf war. Sie brauchte einen Erlöser und einen Messias wie jeder andere auch. Und Gott ist weder auf Raum noch auf Zeit begrenzt. Maria kam bereits in den Genuss der Erlösung, bevor Jesus sein Werk der Erlösung vollbrachte. Sie bekam das Geschenk, vor der Erbsünde bewahrt zu werden, bevor ihr Sohn Jesus überhaupt geboren wurde, geschweige denn, bevor er überhaupt gelitten hatte und gestorben war, um damit die Erlösung für die gesamte Menschheit zu vollenden. Als Gott wandte Jesus die Früchte seines erlösenden Leidens und Sterbens rückwirkend für Marias Zukunft auf ihre Vergangenheit an. Er weitete seine Wohltaten rückwärts in die Zeit aus, so wie dieselben Früchte der Erlösung aus der Vergangenheit auf Ihre Gegenwart angewandt werden können. Wenn das, was Jesus vor zweitausend Jahren erwirkte, auch heute noch auf einen neu getauften Menschen angewendet werden kann, kann das, was er tat, auch in der anderen Richtung auf seine Mutter angewandt werden, als sie empfangen wurde.

Thomas von Aquin und die Unbefleckte Empfängnis

Manche Leute versuchen das alte, das uralte Argument zu gebrauchen, dass noch nicht einmal der große Theologe Thomas von Aquin der Lehre von der Unbefleckten Empfängnis völlig zugestimmt habe. (Mehr zum hl. Thomas von Aquin finden Sie in den Kapiteln 2 und 21.) Was antworten die Katholiken darauf? Zunächst wurde das Dogma von der Unbefleckten Empfängnis erst 1854 von Papst Pius IX. feierlich verkündet, und der Aquinate lebte im 13. Jahrhundert – also fast 600 Jahre früher. Zweitens konnte man die Grundlagen der menschlichen Anatomie und Physiologie, die ja heutzutage für selbstverständlich gehalten werden, erst seit der Renaissance begreifen – also 250 Jahre nach Thomas. In der Renaissance fingen Leute wie Da Vinci damit an, menschliche Körper, oft von Verstorbenen, zu zeichnen und zu malen. Doch die Biologiekenntnisse zu Thomas’ Zeiten waren noch sehr mangelhaft, und so stützte sich Thomas von Aquin nicht nur in Bezug auf die Philosophie auf Aristoteles, sondern auch im Hinblick auf andere Disziplinen.

Die mittelalterliche Vorstellung von der menschlichen Fortpflanzung bestand darin, dass vor dem menschlichen Wesen zunächst eine vegetative Seele existierte und dass sich diese vegetative Seele erst einmal in eine tierische Seele verwandelte, bevor Gott eine unsterbliche menschliche Seele eingab, was man dann als Animation, als Belebung bezeichnete. Dies soll der Zeitpunkt gewesen sein, zu dem der Embryo zu einem Menschen wurde. Auf eine solche mittelalterliche Wissenschaft gestützt, ergibt es für Thomas natürlich keinen Sinn, dass Gott Maria im Augenblick ihrer eigenen Empfängnis vor der Erbsünde bewahrt hätte, weil die menschliche Seele (so dachte man jedenfalls) noch gar nicht existierte, um aus dem göttlichen Geschenk Nutzen zu ziehen. Doch Thomas von Aquin glaubte, dass Maria nach der Eingießung der unsterblichen Seele die Gnade der Bewahrung vor der Erbsünde bekommen konnte und auch bekam. So glaubte Thomas an die katholische Lehre, dass Maria ohne Erbsünde geboren wurde, doch hatte er ernsthafte Bedenken, dass sie ohne Erbsünde empfangen wurde.

Wenn Thomas von Aquin zur Zeit Da Vincis gelebt hätte, wenn er eine Ultraschallaufnahme eines ungeborenen Kindes hätte sehen können oder wenn er bloß das Genetikwissen heutiger Abiturienten gehabt hätte, hätte er verstehen können, dass ein menschliches Wesen bereits bei der Empfängnis erschaffen wird und dass es dann bereits lebt (Gott gießt die unsterbliche Seele zu diesem Zeitpunkt ein). Der Embryo mag noch etwas Tierähnlichem gleichen, doch genetisch betrachtet ist die DNA seit dem Augenblick der Empfängnis die eines Menschen und bleibt dies auch während der Schwangerschaft, der Geburt und im ganzen Leben. Der genetische Erbcode des Menschen sagt den Zellen, was sie tun müssen und wie sie wachsen sollen, und kein Tier und keine Pflanze wird jemals zu etwas anderem als zu einem Tier oder zu einer Pflanze werden. Nur Menschen zeugen Menschen.

Als Quintessenz halten wir fest, dass der hl. Thomas von Aquin die Unbefleckte Empfängnis nicht wirklich ablehnte. Er hatte lediglich Schwierigkeiten damit, sie mit den äußerst mangelhaften Medizinkenntnissen seiner Zeit zu vereinbaren. Sein Zeitgenosse, der hl. Bonaventura, akzeptierte dagegen die Unbefleckte Empfängnis, doch im 13. Jahrhundert war dies noch kein definiertes Dogma wie heute. Es wurde zwar gelehrt, doch zu dieser Zeit hatte kein Papst ihr die offizielle Zustimmung gegeben. Nachdem Papst Pius IX. jedoch das Dogma von der Unbefleckten Empfängnis offiziell verkündete, war die Angelegenheit nicht mehr offen für eine Diskussion.

Es ist so, als würde man mit einer Zeitmaschine in die Zukunft reisen und dabei entdecken, dass sein eigener Sohn gerne Arzt werden würde, aber es nicht kann, weil weder man selbst noch der Sohn die Ausbildung finanzieren kann. So reist man also wieder zurück in seiner Zeitmaschine und überweist einige Hundert Euro auf das Bankkonto des Sohnes. Wenn man dann in die Zukunft zurückkehrt, kann man das Geld vom Konto abheben und mit den angesammelten Zinsen den Sohn zur Universität schicken.

In all den zweitausend Jahren der Kirchengeschichte gab es lediglich zwei päpstliche ex cathedra-Entscheidungen. Wenn der Papst in Ausübung seiner Autorität als oberster Lehrer der Kirche eine ex cathedra-Entscheidung trifft, ist er unfehlbar – der Heilige Geist bewahrt ihn davor, Irrtümer zu verkünden. Im Jahre 1854 erließ er den ersten ex cathedra-Beschluss – die Unbefleckte Empfängnis. Die andere ex cathedra-Entscheidung wurde 1950 verkündet: Papst Pius XII. definierte das Dogma der leiblichen Aufnahme Mariens in den Himmel (siehe zu weiteren Einzelheiten den nächsten Abschnitt »Worum es bei Mariä Himmelfahrt überhaupt geht« und Kapitel 6 zu Details über ex cathedra-Entscheidungen und die päpstliche Unfehlbarkeit).

Worum es bei Mariä Himmelfahrt überhaupt geht

Die Kirche erklärt, dass Maria, als ihre Zeit auf Erden zu Ende ging, starb und ihr Leib in ein Grab gelegt wurde. Sie verweste jedoch nicht unter der Erde, sondern wurde von ihrem Sohn, Jesus Christus, in den Himmel aufgenommen, mit Leib und Seele.

Die Heilige Überlieferung über die Aufnahme Mariens in den Himmel

Die Aufnahme Mariens in den Himmel steht nicht in der Bibel. Ein apokrypher Bericht darüber findet sich im Transitus Beatae Mariae des Pseudo-Melito, doch dieser gilt nicht – und galt auch niemals – als inspirierter Text. Die Authentizität dieses apokryphen Evangeliums ist so zweifelhaft, dass die Kirche es niemals als Beleg für die Aufnahme Mariens in den Himmel ansah, doch zeigt seine Existenz, dass die frühe Kirche tatsächlich an die Himmelfahrt Mariens glaubte.

Da die göttliche Offenbarung sowohl aus dem geschriebenen Wort Gottes (der Bibel) als auch aus dem ungeschriebenen Wort Gottes (der Heiligen Überlieferung) besteht, können Sachverhalte, über die die Bibel schweigt oder sich nicht eindeutig äußert, in der Regel damit geklärt werden, was durch die Heilige Überlieferung dazu gelehrt wurde. Die Heilige Schrift berichtet nichts über Marias Tod, doch die Heilige Überlieferung sagt, dass Maria in den Himmel genommen wurde. Die Kirche stellt jedoch fest, dass in der Geheimen Offenbarung (Apokalypse) 12, 1 tatsächlich ein Hinweis auf die Aufnahme Mariens existiert: »Dann erschien ein großes Zeichen am Himmel: eine Frau, mit der Sonne bekleidet; der Mond war unter ihren Füßen und ein Kranz von zwölf Sternen auf ihrem Haupt.«

Wir wollen hierbei etwas richtigstellen. Nur Gott kann aus eigener göttlicher Kraft von den Toten auferstehen, und nur Gott kann aus eigener göttlicher Kraft in den Himmel auffahren. So erstand Jesus selbst, da er ja Gott war, von den Toten, doch Lazarus wurde von Jesus auferweckt. Gleichermaßen fuhr Jesus selbst in den Himmel auf, doch er nahm seine Mutter in den Himmel auf. (Sie ist also nicht einfach selbst hinaufgefahren.)

Warum konnte er so etwas tun? Aus vielen Gründen.

Der eine Grund besteht darin, dass es ganz natürlich und menschlich ist, dass man für seine Mutter Gefühle hegt. In seiner Menschheit verfügte Jesus über alle Gefühle, die ein Mann oder eine Frau nur haben können. Wenn Sie Jesus wären, würden Sie doch auch wollen, dass der Körper Ihrer Mutter nicht der Verwesung anheimfiele. Würden Sie dann nicht auch wollen, dass sie mit Ihnen zusammen im Himmel wäre? Jesus als einen gefühllosen Menschen darzustellen, der seiner Mutter gegenüber keine Sohnesliebe entgegenbringe, würde bedeuten, seine Menschheit zu leugnen.

Darüber hinaus bewahrte die Unbefleckte Empfängnis Maria vor der Erbsünde, sodass Maria gleichzeitig auch von den Konsequenzen der Sünde verschont gewesen wäre – nämlich vor dem leiblichen Tod, der Trennung von Körper und Seele. Für diesen Fall verwendet die Ostkirche lieber den Begriff Dormition (In-den-Schlaf-Fallen) vor der Himmelfahrt Mariens statt die Formulierung Tod. Doch weil sie freiwillig die Leiden ihres Sohnes am Kreuz teilte, sagte Papst Johannes Paul II., sei daraus die logische Schlussfolgerung, dass sie ihm auch aus freien Stücken durch ihren eigenen Tod folgte.

Der wichtigere Grund jedoch, weshalb Jesus seine Mutter mit Leib und Seele in den Himmel aufnahm, ist darin zu sehen, dass er die Menschen auf der Erde dadurch ermutigte und stärkte. Die Heilige Überlieferung lehrt (siehe den Kasten »Die Heilige Überlieferung über die Aufnahme Mariens in den Himmel« in diesem Kapitel), dass die Aufnahme Mariens dazu bestimmt war, den Menschen Hoffnung und Trost zu spenden. Und Jesus tat dies als Belohnung seiner Mutter dafür, dass sie ihr ganzes Leben lang seine treue Jüngerin war, was damit begann, als sie dem Erzengel Gabriel antwortete: »Mir geschehe nach deinem Wort.« (Lukas 1, 38) Und dies wird Jesus auch für die Menschheit am Ende aller Zeiten tun. Bei seiner Zweiten Ankunft wird Jesus die Toten auferwecken und die Gerechten in den Himmel nehmen, und die Halunken werden in die Hölle kommen. Anders ausgedrückt: Die Aufnahme Mariens in den Himmel ist wie eine Vorschau auf kommende Sensationen: Sie war der erste Mensch – und wird nicht der letzte sein –, der von Gott in den Himmel aufgenommen wird. Jemand musste ja der Erste sein – warum also nicht die Mutter Christi?

Marias immerwährende Jungfräulichkeit

Marias Jungfräulichkeit vor der Geburt Christi ist Gegenstand des katholischen Dogmas: Jesus hatte keinen menschlichen Vater, weil er Sohn Gottes und Sohn Marias war. Von seiner menschlichen Mutter bekam er seine Menschheit; und durch die Kraft des Heiligen Geistes, und nicht von einem menschlichen Vater, bekam er seine Göttlichkeit.

Doch was war nach der Geburt Christi? Hatte Maria neben Jesus noch weitere Kinder? Manche Leute behaupten das ja, weil das Neue Testament von Brüdern und Schwestern Jesu spricht. Obwohl es sicher nicht unbedingt erforderlich war, dass Maria und Josef keine eigenen Kinder hatten, sagt uns die Heilige Überlieferung, dass sie tatsächlich kinderlos blieben. Nach katholischer Auffassung ist das nicht schwerer zu glauben als das Wunder der Jungfräulichen Geburt, das ja von den meisten Christen akzeptiert wird. Wenn Maria vor und während der Geburt Jesu, ihres Sohnes, Jungfrau bleiben konnte, dann ist es auch nicht schwerer daran zu glauben, dass sie auch nach der Geburt Jungfrau bleiben konnte. (Um mehr darüber zu erfahren, schauen Sie in Kapitel 4 nach.)

Manche bitten die Kirche, die verwandtschaftliche Beziehung zwischen Jesus und Johannes zu erläutern, da dieser in der Bibel als Bruder Jesu bezeichnet wird (Matthäus 13, 55). Doch das in der Bibel verwendete Wort Bruder lautete im griechischen Originaltext adelphos, was auch Cousin oder einfach nur Verwandter bedeuten kann, aber eben auch Geschwister. Wenn man in der Bibel auf den Vater verweist, zeigt dies eine nähere verwandtschaftliche Beziehung an. Jesus wird als Sohn Josefs und Mariens bezeichnet, doch wird in der Heiligen Schrift kein anderer je als Sohn oder als Tochter Josefs oder Marias bezeichnet. Es existieren so viele Möglichkeiten, den Begriff Bruder von Jesus zu verstehen, jedoch nur eine einzige, um Sohn oder Tochter zu deuten. Warum bezeichnet die Bibel Johannes nicht als Bruder von Jesus und als Sohn Marias oder nur als Sohn Marias? Der Grund dafür ist, dass Maria nur einen einzigen Sohn hatte. Sie war Jungfrau – vor, während und nach der Geburt Jesu.

Markus 15, 40 erwähnt als Mutter des Johannes eine Maria, doch dabei handelt es sich nach katholischem Verständnis um eine andere Maria – also nicht um Maria, die die Mutter Jesu war. Die Mutter des Johannes befand sich abseits vom Geschehen auf Golgatha, während die Mutter Jesu am Fuße des Kreuzes stand (siehe Kapitel 4, wenn Sie mehr über die Möglichkeiten von Geschwistern Jesu erfahren möchten).

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Der Anruf der Heiligen

In diesem Kapitel ...

Die Rolle der Heiligen im katholischen Leben

Der Heiligsprechungsprozess

Die Gemeinschaft der Heiligen

Die Feier eines Heiligenfestes

In allen Ländern findet man Denkmäler großer Männer, die in der Geschichte des Landes eine große Bedeutung gespielt haben und die man mit einer solchen Darstellung ehren möchte. Man verehrt sie als Helden und ist stolz auf sie, weil sie so viel für ihr Land getan haben.

Der gleiche Stolz und die gleiche Dankbarkeit füllen das Herz der katholischen Christen, wenn sie eine Statue oder ein Bild eines Heiligen sehen. Der katholische Glaube verehrt die Heiligen und behält sie als Freunde und Diener Gottes in Erinnerung. Die Heiligen gelten als Helden der Kirche, so wie große Staatsmänner im weltlichen Bereich als Helden betrachtet werden.

Die Verehrung, die man einer verstorbenen Person zuteilwerden lässt, wird als durchaus angemessen betrachtet, und niemand wird der Götzenverehrung beschuldigt, wenn er ein Denkmal bewundert oder besuchen möchte. Ebenso vergötzen die Gläubigen nicht die Heiligen, was ja doch ein weit verbreitetes Missverständnis unter den nicht katholischen Christen ist. Dieses Kapitel führt Sie in die Rolle ein, die die Heiligen in der katholischen Kirche spielen. Wenn Sie mehr über das Leben einiger bekannter Heiliger erfahren möchten, lesen Sie bitte Kapitel 21.

Ein Platz in den Herzen der Gläubigen

Die katholische Verehrung der Heiligen ist lediglich Respekt und Bewunderung im Andenken an die verstorbenen Helden der Kirche – an Männer und Frauen, die ihren Willen aufgaben und manchmal auch ihr eigenes Leben hingaben, um Gott und seiner Kirche zu dienen. So wie eine Gesellschaft ihre Toten ehrt, die mithalfen, die Welt zu einem besseren Ort zu gestalten, ehren auch Katholiken bestimmte Personen – beispielsweise die Apostel, die Märtyrer, den hl. Petrus (den ersten Papst), den hl. Paulus (den ersten Missionar), die hl. Elisabeth (die Mutter von Johannes dem Täufer und die Cousine von Maria) und die hl. Anna (die Mutter von Maria und Großmutter von Jesus).

In einem weiteren Sinne gesprochen ist jeder, der sich jetzt im Himmel befindet, als heilig zu bezeichnen. Heilige sind Menschen, die in Gehorsam gegenüber Gottes Willen heilig lebten und nun in Ewigkeit im Himmel leben. Wenn die katholische Kirche einen Menschen heiligspricht, also kanonisiert, ist das eine offizielle Feststellung (mehr über diesen ganzen Prozess erfahren Sie im Abschnitt »Die Heiligsprechung« weiter hinten in diesem Kapitel), sodass der Gläubige ganz sicher sein kann, dass sich diese bestimmte Person tatsächlich im Himmel befindet; Gebete zu den Heiligen und Gebete der Heiligen zu Gott gelten daher als wirkungsvoll (was bedeutet, dass sie den gewünschten Effekt haben können). Mehr über Gebete und Heilige finden Sie weiter hinten in diesem Kapitel im Abschnitt »All das ist Fürsprache«.

Oftmals werden die Heiligen als Ausnahmen angesehen, wohingegen die Kirche sie gerne als Norm hinstellen möchte – oder zumindest als Norm, wie Gott sie gerne hätte. Nach Ansicht der Kirche werden Heilige nicht als Heilige geboren. Heilige kommen als Sünder im Zustand der Erbsünde auf die Welt (siehe Kapitel 8) und bleiben ihr Leben lang Sünder. Sie waren weder vollkommen noch ohne Sünde noch unverwundbar. Im Gegensatz zu Comic-Helden stammen die Heiligen nicht von einem anderen Planeten wie etwa Krypton und besitzen auch keine Superkräfte. Auch wenn einige oder mehrere Wunder in Verbindung mit den Heiligen geschahen, so war es doch stets Gott, der diese Wunder durch den Heiligen bewirkte, denn Heilige haben ja keine besonderen eigenen übernatürlichen Kräfte.

Heilige sind ganz gewöhnliche Menschen. Sie kommen aus normalen Familien und haben Eltern und Geschwister wie jeder andere Mensch auch. Sie wuchsen auf, wurden krank und wieder gesund, und sie gingen zur Schule. Manche waren verheiratet, andere blieben allein, und wieder andere traten in ein Kloster ein. Manche waren intelligent, andere durchschnittlich begabt, und wieder andere lagen unter dem Durchschnitt. Manche waren jung und attraktiv, andere waren nicht so hübsch. Im Grunde genommen waren alle Heiligen zunächst einmal Menschen. Sie wurden nicht schon mit einem Heiligenschein über ihrem Kopf geboren, und sie leuchteten auch nicht im Dunkeln. Was sie von den anderen unterschied, die nicht den Titel Heiliger tragen durften, ist, dass sie eben nicht aufgaben und niemals damit aufhörten, besser als die anderen zu sein. Die anderen jedoch gaben auf und hörten in der Tat auf, besser sein zu wollen. Die Heiligen hielten durch. Die anderen gaben auf. Die Heiligen waren Männer und Frauen, die weder bereits alle Antworten kannten noch von Leiden und Schmerzen verschont blieben, einfach weil sie Heilige waren. Ganz im Gegenteil: Wenn man mehr Glauben hat als die anderen, heißt das nicht, dass man weniger leide. Wenn Sie glauben, bedeutet das, dass Sie durchhalten und viel mehr ertragen können um Christi willen, der für die ganze Menschheit litt und starb.

Die Hagiografie der Gegenwart, die sich mit dem Studium des Lebens der Heiligen beschäftigt, unterscheidet sich insofern von früheren Heiligschreibungen, als sie versucht, die ganze Wahrheit herauszufinden und zu vermitteln. Biografien der Heiligen aus früheren Zeiten neigten dazu, die Heiligengeschichten von Negativem zu säubern und so manche Verfehlung auszulassen. Gelegentlich können Sie an ein Heiligenbuch geraten, in dem die Heiligen in ihrer Heiligkeit und ihrem Verstand als fast gottähnlich beschrieben werden und als annähernd sündenlos und vollkommen. Doch die Kirche sagt, dass solche Menschen niemals existiert haben. Die Heiligen gelangen zwar schließlich in den Himmel, auf Erden jedoch machen sie Fehler. Anstatt sich aber Ausreden für ihre Verfehlungen auszudenken, geben sie ihr Versagen zu und kooperieren mit Gottes Gnade, um ihr Fehlverhalten zu überwinden.

Sünden und Verfehlungen einiger berühmter Heiliger

Der hl. Petrus, der erste Papst, war weder vollkommen noch ohne Sünde. Die Bibel berichtet davon, wie er Christus dreimal verleugnete (Johannes 18, 17.25.27). Er sprach, bevor er nachdachte, was gefährlich und töricht ist. Dennoch wurde er ein Heiliger.

Einer der zwölf Apostel, der hl. Thomas (mit dem Beinamen »der Ungläubige«), zweifelte daran, dass Jesus von den Toten auferstanden war, dennoch wurde er heilig. Jakobus und Johannes schliefen ein, als Jesus im Ölgarten betete, obwohl er sie darum bat, wach zu bleiben und mit ihm zu beten. Dennoch wurden sie zu Heiligen. Die hl. Maria Magdalena, angeblich eine Prostituierte, bereute und wurde heilig.

Der hl. Augustinus (354–430) war ein Playboy. Er betrank sich, flirtete viel, besuchte Prostituierte, spielte ... und was man sich sonst noch alles so vorstellen kann. Seine heilige Mutter betete zwanzig lange Jahre für ihn, bis eines Tages er und sein unehelicher Sohn Adeodatus den christlichen Glauben annahmen, ihre Sünden bereuten, getauft wurden und sogar ins Kloster gingen. Augustinus wurde später Bischof und schließlich ein Heiliger und ein Kirchenlehrer – ein Titel, der an einen Heiligen mit großem Wissen verliehen wird oder an einen Heiligen, dessen Schriften außerordentlichen Glauben beweisen.

Anstatt die Heiligen nun als Superhelden zu betrachten und darzustellen, möchte die katholische Kirche sie als gerechte Helden zeigen – als ganz normale Menschen, die es bis in den Himmel geschafft haben. Man geht dabei von der folgenden Vorstellung aus: Wenn sie das geschafft haben, dann können Sie das auch. Gott ruft uns alle, damit wir große Heilige werden. Verpassen wir nicht diese Chance!

Gottes Freunde ehren

Manchmal scheint es so, als beteten die Gläubigen die Toten an, weil sie Heiligenstatuen in ihren Kirchen und zu Hause aufstellen, weil sie Gebete an sie richten und auch Kirchen nach den Heiligen benennen. Tote anzubeten wäre in der Tat Götzenverehrung und damit eine schwere Sünde, weil das erste Gebot es verbietet, jemand anderen als Gott allein anzubeten. Doch die Katholiken beten die Heiligen nicht an; sie verehren sie. Die Bilder der Heiligen sind nur Erinnerungsbilder und nichts anderes.

Da das vierte Gebot die Gläubigen verpflichtet, ihre Eltern zu ehren, gehört die Verehrung der Heiligen in dieselbe Kategorie der Ehrerweisung. Die Katholiken glauben, dass nur Gott angebetet werden darf, doch Ehre kann und sollte man auch bestimmten Menschen zuteilwerden lassen, wie eben den Eltern und auch den Helden des Glaubens. Alle guten Menschen – die heiligen Männer und Frauen – aus der Bibel werden als heilig betrachtet, was bedeutet, dass die Kirche sie im Himmel wähnt, dass sie deren Andenken ehrend bewahrt, und dass sie die Gläubigen dazu anregt, dem Vorbild der Heiligen nachzueifern.

Die Kirche möchte, dass man für die Taufe oder die Firmung einen Heiligennamen auswählt. Namen wie Abraham, Sarah, Isaak, Noah, Rebecca, Maria, Elisabeth, Josef, Matthias, Markus, Lukas und Johannes sind beispielsweise völlig in Ordnung. Dies sind ja Namen von Heiligen, die in der Bibel erwähnt werden und jetzt im Himmel leben. Doch man sollte sich natürlich nicht einen Namen wie Holofernes oder Herodes, obwohl sie biblisch sind, für die Taufe oder die Firmung aussuchen, weil es sich dabei um Bösewichte handelt und nicht um Helden. Und weltliche Namen, wie Morgana oder Kai sollte man auch nicht nehmen, weil sie nicht von einem Heiligen stammen. Kurzformen sind natürlich zugelassen, so kommt der Name Hans von Johannes, die Kurzform Katrin leitet sich von Katharina ab. Doch weltliche Namen eignen sich nicht als Taufnamen, es sei denn, man hätte als zweiten Namen einen christlichen Namen ausgewählt. In vielen europäischen Ländern ist der zweite Vorname häufig der Name der Mutter. Katholiken sollten ihre Kinder nach einem Heiligen benennen, damit die Kinder – wenn sie alt genug sind, um etwas über die Heiligen herauszufinden, nach denen sie benannt sind – die Lebensführung und das Verhalten dieser Heiligen nachahmen können. Katholische Mütter und Väter sind hocherfreut, wenn ihr Sohn oder ihre Tochter versuchen, einem Heiligen nachzueifern. Ein Kind nach einem Heiligen aus der Heiligen Schrift oder der Kirchengeschichte zu benennen, war bis ins späte 20. Jahrhundert ein Kennzeichen der Christenheit. Seitdem kamen jedoch seltsame und esoterische Namen in Mode und sind heute schon weit verbreitet.

All das ist Fürsprache

Gebete zu den Heiligen werden oft missverstanden. Schon immer gab es im katholischen Glauben vier unterschiedliche Gebetsformen (Sie können sich über diese vier Gebetsformen in Kapitel 15 im Detail informieren):

Anbetung: Gebete, mit denen man Gott lobt.

Reuegebete: Man bittet damit um Gottes Vergebung.

Bittgebete: Man bittet Gott um einen Gefallen.

Dankgebete: Man zeigt sich Gott gegenüber dankbar.

Es mag Sie vielleicht überraschen, doch nur die Anbetung ist ganz streng ausschließlich auf Gott beschränkt. Sehen Sie es einmal so: So wie Menschen zu Gott sagen können, dass es ihnen leidtue, wenn sie sündigen, können sie sich auch bei einem Menschen dafür entschuldigen, dass sie ihn beleidigt oder verletzt haben. Genauso können sie auch »Danke!« zu Gott oder einem Menschen sagen. Wenn Sie Ihr Bittgesuch also einem Heiligen mitteilen, so bitten Sie den Heiligen, für Sie zu beten. Sie beten damit aber nicht den Heiligen an, Sie bitten ihn nur um etwas. Sie bitten ihn nur um einen Gefallen: »Bitte, bete für mich!«

Oftmals lautet die nicht katholische Erwiderung darauf, dass Jesus Christus ja der eine und einzige Mittler zwischen Gott und den Menschen sei, sodass es unnötig sei, einen Heiligen um einen Gefallen zu bitten. Schließlich könne kein Mensch das kopieren, ersetzen oder mehren, was Christus als Mittler bewirkt. Aus katholischer Sicht ist das zwar auch richtig.

Doch die Kirche fügt hinzu: Wenn man die Bibel liest, stößt man immer wieder auf Menschen, die Jesus um einen Gefallen für andere bitten. Wann immer man um einen Gefallen für einen anderen bittet, bittet man um Fürsprache.

So kamen manchmal Eltern zu Jesus und erzählten ihm, dass ihre kleine Tochter krank sei. Diese Eltern wendeten sich für ihre Tochter an Jesus (Matthäus 15, 22; Markus 5, 23; 7, 26 und Lukas 8, 41–42). Und als der römische Hauptmann zu Christus kam und bei ihm Fürsprache für seinen Diener einlegte (Matthäus 8, 5–6), heilte Jesus den Diener. Er sagte zum Hauptmann oder zu den Eltern des kranken Mädchens nicht: »Sie sollen selbst direkt zu mir kommen und mich selbst darum bitten, ihnen zu helfen. Sie brauchen Ihre Vermittlung und Ihre Fürsprache nicht.« Stattdessen gab Jesus den Bitten nach, weil die Bittenden ihren Glauben an ihn unter Beweis stellten.

Wenn ein Heiliger Gott um einen Gefallen für Sie bittet, nennt man das Fürsprache. Der Heilige spricht für einen anderen, er handelt wie ein Anwalt, er verhandelt eine Angelegenheit zugunsten eines anderen. Die Fürsprecher wenden sich dabei an den einen und einzigen Mittler, an Jesus Christus, weil sie direkt zu ihm gehen. Erinnern Sie sich noch daran, als Sie einmal Ihre Mutter darum baten, mit einer Ihrer Bitten zu Ihrem Vater zu gehen? Damals war Ihre Mutter auch Ihre Fürsprecherin.

Wenn wir Maria oder die Heiligen also um ihre Fürsprache bitten, bitten wir sie eigentlich nur darum, bei Jesus um Hilfe nachzusuchen. Katholiken glauben, dass jede Antwort auf diese Bitte unmittelbar von Gott kommt, doch dass es der Heilige war, der unser Anliegen Jesus Christus vorgebracht hat. Was ist nun das Entscheidende? Nur weil die Gläubigen die Heiligen um ihre Gebete bitten, heißt das nicht, dass sie die Heiligen anbeten.

Manche Leute fragen: »Warum sollen wir zu Maria oder einem Heiligen beten, wenn wir doch direkt zu Gott sprechen können?« Die Antwort darauf lautet, dass die Gläubigen noch niemals zu irgendeinem Heiligen beten mussten. Sie können natürlich immer direkt mit Gott sprechen. Die katholische Kirche sagt ja nicht, dass die Fürsprache der Heiligen zwingend oder notwendig sei, aber sie ist auf alle Fälle möglich. Der Gläubige kann noch lebende Menschen darum bitten, für ihn zu beten, er kann sich mit dieser Bitte aber auch an die Heiligen wenden.

Man kann einen Heiligen dadurch verehren und um seine Fürsprache bitten, indem man seine Reliquien verehrt (nicht anbetet) – Körperteile oder Gegenstände des Heiligen, die von der Kirche als Andenken an die betreffende Person aufbewahrt werden. (Körperteile des Heiligen sind Reliquien erster Klasse, Gegenstände, die der Heilige zu seinen Lebzeiten selbst berührt hat, sind Reliquien zweiter Klasse, und Gegenstände wie Papier- oder Stoffstückchen, die Reliquien erster Klasse berührt haben, sind Reliquien dritter Klasse.

Reliquien sind keine Glücksbringer oder Zauberamulette. Die Reliquien üben nicht durch sich selbst Macht aus, werden jedoch verwendet, um die Gläubigen zu segnen – besonders die Kranken, sodass durch die Fürsprache des betreffenden Heiligen eine Heilung durch Gottes Eingreifen eintreten kann. Manche meinen ja, es sei makaber, kleine Knochenstücke eines Heiligen unter Glas der öffentlichen Verehrung preiszugeben, aber wie steht es eigentlich damit, wenn man von seinem geliebten Mann oder seiner geliebten Frau eine Haarlocke auch noch nach deren Tod aufbewahrt? Die Reliquie eines Heiligen bedeutet ja nur, dass man anerkennt, dass derselbe Leib einst mit einer Seele verbunden war, die sich jetzt im Himmel befindet.

Die Kirche glaubt, dass nur dann Gebete zu den Verstorbenen keine Wirkung haben, wenn diese verdammt in der Hölle sind. Das biblische Gleichnis vom reichen Mann und vom armen Mann, Lazarus, endet damit, dass der Reiche in die Hölle, der Arme jedoch in den Himmel kommt (Lukas 16, 19–31). Der Reiche flehte »Vater Abraham« an, ob Lazarus ihm helfen könne. Doch Lazarus konnte ihm nicht mehr helfen, weil der reiche Mann in der Hölle war. Der katholische Glaube lehrt, dass die Kluft zwischen Himmel und Hölle nicht überbrückt werden kann. Die Verbindung zwischen Himmel und Erde besteht jedoch noch.

Die Heiligsprechung

Zunächst wollen wir etwas klarstellen: Die katholische Kirche macht keine Heiligen, so wie Hollywood Stars macht. So können die Menschen zwar Schokoladenkekse oder italienische Nudeln machen, aber eben keine Heiligen. Die Kirche erkennt manche Menschen jedoch als Heilige an, das heißt, sie spricht sie heilig.

Nach katholischer Auffassung sind die Heiligen Männer und Frauen, die heiligmäßig in Gehorsam gegenüber Gott lebten. Sie wurden in dem Augenblick zu Heiligen, als sie in den Himmel eingingen. In den Himmel zu kommen setzt Glauben, Hoffnung und Liebe voraus – die drei theologischen Tugenden, die in der Taufe geschenkt werden. Um in den Himmel zu kommen, muss man an Gott glauben und auf ihn hoffen und man muss ihn lieben.

Der Heiligsprechungsprozess ist eine sehr alte, oft recht geheimnisvolle Tradition. Jeder im Himmel ist ein Heiliger, doch nun herauszubekommen, ob eine bestimmte Person im Himmel ist, ist doch eine recht schwierige Angelegenheit. Deshalb müssen der Kirche Beweise vorgelegt werden, die belegen, dass die betreffende Person tatsächlich ein tugendhaftes Leben führte, ob sie glaubte und die Unterstützung und Hilfe Gottes hatte. Ferner betrachtet die Kirche Wunder als Belege dafür, dass Gott durch diesen Menschen gewirkt hat.

Für einen Heiligsprechungsprozess werden sorgfältige Recherchen in Angriff genommen und alle Fakten werden nach strengen Kriterien beurteilt. Danach landet der Fall auf dem Schreibtisch des Papstes. Er allein entscheidet, wer dabei ist und wer nicht. Damit meinen wir nicht, dass der Papst entscheidet, wer ein Heiliger ist. Dies ist ein Urteil, das nur Gott fällen kann. Wir meinen damit, dass der Papst als Oberhaupt der Kirche die Autorität besitzt, darüber zu befinden, wer öffentlich als Heiliger in den Kirchen überall auf der Welt anerkannt ist und damit seinen Platz im Heiligenkalender hat. Das heißt, die anerkannten Heiligen bekommen einen Gedenktag im Kalender zugewiesen. Mehr Informationen zu den Gedenktagen finden Sie in Kapitel 19.

Aus katholischer Sicht müssen Sie kein kanonisierter Heiliger sein, um wirklich heilig zu sein. Millionen von Heiligen sind im Himmel, doch sie sind nicht öffentlich heiliggesprochen worden. Kanonisierte Heilige sind nur diejenigen, deren Heiligkeit öffentlich bekannt, bewiesen und geehrt wurde. So kann es sein, dass Ihre Großmutter oder Ihr Großvater im Himmel nicht heiliggesprochen sind, dennoch sind sie genauso Heilige wie der hl. Petrus, der hl. Paulus, der hl. Jakobus und der hl. Johannes. Sie haben zwar keinen Gedenktag, keine Statuen von sich selbst in der Kirche, kein Heiligenbildchen mit ihrem Porträt, und es existiert auch keine Kirche, die nach ihnen benannt ist. Dennoch sind es Heilige. Sie sind im Himmel und leben in Frieden, sodass es sie nicht ärgert, dass andere Heilige, wie der hl. Dominikus oder der hl. Franziskus, Kirchen, Schulen und sogar Orden haben, die nach ihnen benannt sind. Nach katholischer Auffassung gibt es im Himmel keine Eifersucht und keine Enttäuschungen.

Sind Sie ein Heiliger?

Warum kann man sich nicht einfach einmal vorstellen, selbst ein Heiliger zu werden? Vielleicht sind Sie ja einer und wissen es nur noch nicht. (Heilige sind ja oftmals sehr demütige Menschen.) Stellen Sie es sich doch einfach einmal vor, wenigstens nur für einen Augenblick. Wir tun so, als seien Sie vor mindestens fünf Jahren verstorben und kamen nach einem beispielhaften irdischen Leben in den Himmel. Wenn Sie von dort herabschauen, sehen Sie, wie bei Ihren Verwandten, Freunden und sogar bei Leuten, die Sie kaum kannten, ordentlich was los ist, weil sie von Ihrer Heiligkeit überzeugt sind und meinen, Sie seien während Ihres ganzen Lebens besonders tugendhaft, vielleicht auch ein wenig mystisch veranlagt gewesen. Nun, da Sie verstorben sind, drängen die Leute Ihren Pfarrer, Ihren Fall dem Bischof vorzulegen. Um als Heiliger anerkannt zu werden, müssen nun besondere Schritte in der katholischen Kirche, natürlich erst nach Ihrem Tod, unternommen werden:

1. Diener Gottes: Sobald Ihr Verfahren zur Untersuchung freigegeben wird, werden Sie als Diener Gottes bezeichnet.

2. Verehrungswürdig: Wenn die Vatikanische Kongregation für die Heiligsprechung entscheidet, dass Sie wirklich ein Leben in heroischer Tugend gelebt haben, werden Sie als verehrungswürdig bezeichnet. Heroische Tugend bedeutet nicht, dass Sie vollkommen oder ohne Sünde waren, sondern dass Sie beständig daran gearbeitet haben, sich spirituell zu verfeinern, und dass Sie niemals bei Ihrem Versuch aufgaben, besser zu werden und in der Heiligkeit zu wachsen.

3. Selig: Wenn die Kirche ein Wunder feststellt, wird Ihr Verfahren dem Papst vorgelegt, damit er darüber befinden kann, ob Sie würdig sind, den Titel eines Seligen zu tragen. Diesen Schritt bezeichnet man als Beatifikation oder Seligsprechung, es ist die vorletzte Stufe vor der Heiligsprechung.

4. Heilig: Ein weiteres Wunder wird zusammen mit Ihrer Causa dem Papst vorgetragen, damit er ein Urteil fällen kann. Wenn er entscheidet, dass die Beweislage eindeutig ist und dass gegenteilige Befunde ohne Belang sind, wird er den Kanonisierungsprozess einleiten. Wenn alles gut geht, werden Sie öffentlich als Heiliger anerkannt werden.

Wir besprechen jeden einzelnen Schritt zur Heiligkeit in den folgenden Abschnitten.

Die Untersuchung

Der erste Schritt zur Seligsprechung und abschließenden Kanonisation beginnt mit einer Untersuchung. Nur Menschen, deren Existenz nachgewiesen und deren Leben genau nachgeprüft werden kann, sind mögliche Kandidaten für eine Heiligsprechung. Legendäre Figuren aus der Vergangenheit haben also keine Chance, wenn es keinen Beweis dafür gibt, dass sie tatsächlich lebten. Aber auch noch Lebende können nicht für verehrungswürdig, selig oder heilig erklärt werden, weil diese Bezeichnungen ausschließlich für die Seelen im Himmel bestimmt sind.

Heiliggesprochen werden kann man erst nach seinem Tod. Selbst Mutter Teresa von Kalkutta beispielsweise, die auf der ganzen Welt von Menschen jeder Religion verehrt wurde, konnte erst nach ihrem Tod und nach einer gründlichen Untersuchung sowie nach Wundern, die Gott durch sie wirkte, die Bezeichnung »Heilige« verliehen werden. (Über Mutter Teresa und ihre Arbeit können Sie sich in Kapitel 20 informieren.)

In den folgenden Passagen beschreiben wir, wie eine gründliche Untersuchung seitens der Kirche abläuft, wenn sie herausfinden möchte, ob eine Person tatsächlich heiliggesprochen werden kann. Außerdem befassen wir uns mit den Wundern, die für eine Selig- beziehungsweise Heiligsprechung erforderlich sind.

Die Lebensverhältnisse des potenziellen Heiligen

In der Regel wird fünf bis fünfzig Jahre nach dem Tod des Kandidaten eine förmliche Befragung durchgeführt, um das Verfahren zu eröffnen. Diese Befragung wird dem Ortsbischof des Bistums vorgelegt, in dem Sie gestorben sind. Die Gruppe, die diese Befragung durchführt, wird als Actor Causae bezeichnet. Dieser Actor setzt sich normalerweise aus Leuten aus Ihrer früheren Gemeinde, Diözese, Ordensgemeinschaft oder einer Organisation zusammen, der Sie angehörten oder mit der Sie verbunden waren, als Sie noch lebten.

Dabei reicht es nicht, nur ein netter Junge oder ein nettes Mädchen gewesen zu sein. Sie müssen schon eine beispielhafte und heroische Tugend bewiesen haben – also das überschritten haben, was erwartet wird und nötig ist, und Sie müssen weitaus mehr getan haben, um Gott, der Kirche und Ihrem Nächsten zu dienen. Sie müssen nicht vollkommen und auch nicht völlig ohne Sünde gewesen sein. Katholiken glauben, dass nur Gott vollkommen ist.

Zum Beispiel berichtet die Heilige Schrift vom guten Schächer, der am Karfreitag neben Jesus am Kreuz hing. Jesus versprach ihm: »Amen, ich sage dir: Heute noch wirst du mit mir im Paradies sein.« (Lukas 23, 43). Der gute Schächer war ein Dieb, er war ein Sünder, doch er bereute und verlangte nach der göttlichen Gnade und nach der Vergebung Gottes. Trotz seiner kriminellen Vergangenheit konnte er aufgrund seiner Reue und seines Glaubens heilig werden.

Dennoch muss man als Kandidat für einen Seligsprechungsprozess ein beispielhaftes Leben geführt haben. Der Zweck des Prozesses besteht ja nicht darin, Sie in den Himmel zu bekommen, sondern festzustellen, dass Sie bereits dort oben angekommen sind und dass Sie ein Leben geführt haben, das der Nachahmung wert ist.

Im Allgemeinen werden viele Menschen, die mit Ihnen zusammen gelebt und gearbeitet haben, Ihre persönliche Heiligkeit und Ihre Wirkung, die Sie auf viele andere ausübten, bezeugen und bestätigen. Ein oder zwei Personen reichen dafür nicht aus. Der Ortsbischof muss darüber entscheiden, ob ein großes Anfangsinteresse besteht und genügend Beweise vorliegen und ob ein erfolgreicher Ausgang Ihres Verfahrens in Aussicht ist, bevor er in Rom anfragt, um Ihr Verfahren zu eröffnen. Wenn die Argumente der betreffenden Gruppe überzeugend und die Belege zwingend sind, bittet der Bischof Rom und die Kongregation für die Heiligsprechungen um Erlaubnis, und wenn der Bescheid positiv ausfällt, bildet er ein besonderes Gericht, das Ihren Fall untersucht.

Während dieser Zeit werden Zeugen gesucht, die über Ihr Leben in der Öffentlichkeit Auskunft geben können. War Ihr Leben tugendhaft oder skandalös? Praktizierten Sie Ihren Glauben in der gebotenen Weise oder waren Sie eher lax bei Ihrer Glaubensausübung? Behandelten Sie andere liebe- und respektvoll oder eher geringschätzig und verachtungsvoll? Konkrete Beispiele dafür, wie Sie die theologischen Tugenden des Glaubens, der Hoffnung und der Liebe – ebenso wie die Kardinal- oder moralischen Tugenden der Klugheit, der Gerechtigkeit, der Mäßigung und der Stärke – lebten, müssen durch mündliche Zeugenaussagen oder schriftliche Belege nachgewiesen werden. Wenn genügend Zeugnisse und Dokumentationen vorliegen, werden Sie als Diener Gottes bezeichnet.

Die Untersuchung im Einzelnen

Nachdem Sie zu einem Diener Gottes geworden sind, möchten die, die sich an Sie erinnern, Ihre Seligsprechung vermutlich weiter vorantreiben. Die Untersuchung sieht drei Phasen vor:

Nachfragen über Ihr Leben, Ihren Ruf und Ihre Tätigkeiten

Bestätigung darüber, dass niemand Sie bereits als Heiligen ausgerufen und verehrt hat, bevor dies offiziell erklärt wurde
sorgfältige Untersuchung Ihrer schriftlichen und mündlich überlieferten Arbeiten

In diesem Stadium werden noch keine Wunder verlangt, doch wenn bereits geglaubt wird, dass sich während Ihres Lebens und/oder nach Ihrem Tod ein Wunder ereignet hat, wird es in dieser ersten Untersuchungsetappe vermerkt.

Nachdem der Untersuchungsbericht der lokalen Diözese nach Rom gegangen ist, hebt die nächste Phase an, der sogenannte Apostolische Prozess. Dazu wird die Dokumentation ins Italienische übersetzt, weil die Kardinäle und andere theologische Experten in Italien leben und nicht in dem Land, aus dem der betreffende Fall stammt. Wenn die Übersetzung der Dokumentation abgeschlossen ist, wird eine Zusammenfassung, die man als Positio bezeichnet, der Kongregation für die Heiligsprechung vorgelegt. Neun Theologen überprüfen die Belege und die Dokumentation. Fällt das Votum positiv aus, wird die Sache an ein Komitee von Kardinälen und Bischöfen weitergeleitet, die sich zweimal im Monat treffen und bei der Kongregation arbeiten. Wenn sie zustimmen, erteilt der Präfekt der Kongregation die Erlaubnis, dass zusammen mit Ihrem Namen der Titel »verehrungswürdig« verbunden werden kann. Wenn nachgewiesen ist, dass wenigstens ein Wunder auf Ihre Fürsprache hin geschehen ist, legt der Präfekt die Causa dem Papst zur Entscheidung vor. Er allein beschließt, ob Sie (in der Beatifikation oder Seligsprechung) seliggesprochen werden. Der Papst oder ein Kurienkardinal verkündet das Dekret darüber bei einer Messe, die Ihnen zu Ehren gefeiert wird.

Wenn Sie für den Glauben als Märtyrer gestorben sind – wenn Sie wegen Ihrer Religion getötet wurden oder weil Sie es ablehnten, Christus oder der Kirche abzuschwören –, ist vor der Seligsprechung kein Wunder erforderlich. Wenn Sie auf natürliche Weise starben und kein Märtyrer waren, wird nach dem Tod ein Wunder vor der Seligsprechung gefordert. Wenn bewiesen werden kann, dass nach der Seligsprechung ein weiteres Wunder geschah, wird die Causa dem Papst erneut vorgelegt, um eine Kanonisation (Heiligsprechung) ins Auge zu fassen. Und dann werden Sie schließlich als Heiliger bezeichnet!

Diese Erklärung verliest der Papst wieder bei einer besonderen Messe in Rom oder in dem Land, in dem Sie lebten und starben. Die Heiligsprechung wird als Ausübung der päpstlichen Unfehlbarkeit (siehe Kapitel 2) betrachtet, weil es natürlich unerlässlich ist, dass die Gläubigen nur diejenigen öffentlich verehren, die sich auch wirklich im Himmel befinden.

Wunder zählen

Alle Wunder müssen dokumentiert und beglaubigt werden, sodass Augenzeugenberichte allein nicht ausreichen. Man befragt medizinische, psychologische und theologische Experten und legt ihnen die Beweise vor, damit sie ihr professionelles Urteil abgeben können. Wenn es eine medizinische oder psychologische Erklärung für das gibt, was scheinbar ein Wunder war, handelt es sich natürlich nicht um ein echtes Wunder. Ausschließlich plötzliche, spontane und unerklärliche Phänomene kommen überhaupt für echte Wunder infrage. Eine Gruppe italienischer Ärzte (Consulta Medica) untersucht die Heilungswunder. Einige der Ärzte sind nicht katholisch, andere sind es, doch alle sind qualifizierte und anerkannte Mediziner. Sie erklären eine Heilung nicht zum Wunder, sondern sagen stattdessen: »Wir können keine wissenschaftliche oder medizinische Erklärung für die Heilung finden.«

Außer wunderbaren Heilungen untersucht die Kommission noch weitere Erscheinungen:

Nichtverwesung: Lange, nachdem der Heilige gestorben ist, findet man den Körper unverwest im Grab vor. Für die Kirche ist die hl. Katharina von Siena ein Beispiel dafür. Sie starb 1380, und 600 Jahre später hatte sich ihr Körper, ohne dass sie einbalsamiert gewesen wäre, immer noch nicht zersetzt.

Verflüssigung: Das getrocknete Blut des Heiligen, der bereits lange Zeit tot ist, verflüssigt sich wunderbarerweise an seinem Gedenktag. Dafür ist der hl. Januarius (275–305), der Patron von Neapel, ein Beispiel. Nach Aussage der Kirche verflüssigt sich sein Blut, das in einer Ampulle aufbewahrt wird, jedes Jahr am 19. September.

Geruch der Heiligkeit: Der Körper des Heiligen verströmt ein süßes Aroma, so ähnlich wie Rosen und anders als der stechende Geruch der Verwesung. Ein Beispiel dafür ist die hl. Theresa von Avila. Die Kirche glaubt, dass ihr Grab neun Monate nach ihrem Tod einen süßen Geruch verströmte.

Ferner können während des Lebens des Heiligen manch wunderbare Dinge geschehen:

Levitation: Der Heilige erhebt sich vom Boden ohne die Hilfe von David Copperfield. Dies passierte beispielsweise beim hl. Josef von Cupertino (1603–1663), der, nach Aussage der Kirche, oftmals während des Gebets in der Luft schwebte.

Bilokation: Der Heilige erscheint an zwei Orten zur gleichen Zeit. Laut Kirchenberichten wurde Pater Pio (1887–1968) an zwei Orten, die weit voneinander entfernt lagen, gleichzeitig gehört und gesehen. (Weitere Informationen über Pater Pio finden Sie in Kapitel 21.)

Stigmata: Der Körper des Heiligen ist mit den fünf Wunden Christi an beiden Händen und Füßen und an der Seite bezeichnet. Diese Wunden bluten häufig in der Messe und hören dann schließlich damit auf. Nach dem Tod verschwinden die Stigmata. Die Kirche glaubt, dass Pater Pio (1887–1968) und der hl. Franz von Assisi (1181–1226) diese Stigmata trugen. (Mehr zum hl. Franz von Assisi erfahren Sie in Kapitel 21.)

Die Kirche glaubt, dass bei den meisten Heiligen diese seltenen Erfahrungen nicht auftraten, doch diejenigen, die als echt anerkannt wurden, können von der modernen Wissenschaft nicht erklärt werden.

Selig- und Heiligsprechung

Der tatsächliche Seligsprechungs- oder Beatifikationsakt, bei dem jemand selig erklärt wird, oder der Heiligsprechungs- oder Kanonisationsakt, bei dem jemand öffentlich als Heiliger anerkannt wird, findet normalerweise auf dem Petersplatz in Rom vor dem Petersdom statt. Im Jahre 2001 besuchten fast eine halbe Million Menschen die Messe zur Heiligsprechung von Pater Pio. Als Monsignore Josemaría Escrivá vier Monate später heiliggesprochen wurde, waren 300.000 Menschen auf dem Petersplatz anwesend.

Dennoch spricht der Papst oder ein dazu beauftragter Kardinal manchmal den Betreffenden in dem Land selig oder heilig, in dem der Selige oder Heilige lebte und starb, wie im Falle des hl. Juan Diego. Er war aztekischer Bauer, und die Kirche glaubt, dass ihm Maria als Unsere Liebe Frau von Guadalupe 1531 in Mexiko erschien. In seinem Fall waren 12.000 Menschen in der Basilika von Mexiko-City anwesend, und weitere 30.000 warteten draußen und verfolgten die Messe auf den Monitoren.

Da die Messe für die Gläubigen die höchste Form des Gottesdienstes ist und die Heilige Eucharistie der Höhepunkt des katholischen Glaubens, ist es nur sinnvoll, dass der Papst als Oberhaupt der Weltkirche die Selig- oder Heiligsprechung im Rahmen einer Messe vornimmt.

Nachdem die Lebensgeschichte des Seligen oder Heiligen laut vorgelesen wurde, singt der Papst den Text der Selig- beziehungsweise Heiligsprechung auf Latein. Dann wird ein riesiger, überlebensgroßer Wandteppich mit einem Bild des Seligen oder Heiligen entrollt, damit die Gläubigen es anschauen und bewundern können.

Papst Johannes Paul II. hat alle Seligsprechungsmessen selbst gefeiert, entweder in Rom oder aber in der Stadt, in der der neue Selige beerdigt wurde. Papst Benedikt XVI. hat sich jedoch entschieden, zur früheren Tradition zurückzukehren, die dem Ortsbischof die Zelebration der Seligsprechungsmesse erlaubte, und er behielt sich selbst lediglich die Heiligsprechungsmessen vor.

Ein Heiliger für jeden Tag des Jahres

Die katholische Kirche hat jedem einzelnen kanonisierten Heiligen einen Tag im Jahr zugewiesen – den man als den Gedenktag des Heiligen bezeichnet. An seinem jeweiligen Gedenktag gedenkt man des Heiligen auf ganz besondere Art mit Gebeten und möglicherweise einer bestimmten Lesung aus der Heiligen Schrift. Normalerweise handelt es sich bei dem Gedenktag des Heiligen um seinen Todestag. Nach katholischer Ansicht ist dies auch der Tag, an dem der Heilige in den Himmel gelangte, sodass man sagen kann, dies ist sein himmlischer Geburtstag. Die Anzahl der kanonisierten Heiligen ist jedoch viel größer als die Zahl der Tage in einem Jahr. So teilen sich oft zwei oder noch mehr Heilige den gleichen Gedenktag. Da sich häufige Überschneidungen ergeben und die Kirche sich manchmal auch nicht ganz sicher über den genauen Todestag des Heiligen ist, werden bisweilen andere Kalendertage ausgewählt – wie etwa der Tag, an dem der Heilige heiliggesprochen wurde.

Manche Heiligenfeste werden nur in der Stadt oder dem Land des betreffenden Heiligen gefeiert. Andere feiert man auf der ganzen Welt.

So feiert man beispielsweise den St.-Patricks-Tag am 17. März in Irland, weil der hl. Patrick der Patronatsheilige der ganzen irischen Nation ist. Der St.-Patricks-Tag wird aber auch in vielen Gebieten der Vereinigten Staaten gefeiert wegen der irischen Einwanderer, die über den Atlantik nach Nordamerika gelangten. Viele Diözesen in den USA haben ihre Kathedralen dem hl. Patrick geweiht oder er ist sogar der Patron des gesamten Bistums. Der Gedenktag des hl. Patrick wird dort mit großer Festlichkeit begangen. In anderen Ländern hingegen wie in Italien, Spanien, Frankreich, Polen oder auch in Deutschland wird der Heilige mit weniger Aufwand gefeiert.

Ein anderes Beispiel ist der Tag des hl. Josef am 19. März, der in Europa und in Kanada mit mehr Trara gefeiert wird als in den Vereinigten Staaten. Der hl. Josef ist der Patron der Weltkirche und das Oberhaupt der Heiligen Familie – die Bezeichnung von Jesus, Maria und Josef während der ersten 30 Jahre des Lebens Jesu. In Südeuropa feiert man ihn mit besonderen Speisen und Festen, und sein Gedenktag ist ein Feiertag auf der ganzen Welt. Wenn er auf einen Freitag in der Fastenzeit fällt, sind die Gläubigen von den freitäglichen Abstinenzgeboten dispensiert, um den St.-Josefs-Tag angemessen zu würdigen. Der Grund dafür liegt klar auf der Hand: Der hl. Josef spielte eine sehr wichtige Rolle im Kindes- und Jugendalter Jesu. Als Marias Mann und Pflegevater Jesu kümmerte er sich um Maria und Jesus.

An manchen Feiertagen wie den Gedenktagen des hl. Patrick, des hl. Josef, des hl. Januarius (19. September) und des hl. Gerard Majella (16. Oktober) gehen die Gläubigen in Prozessionen durch die Straßen und veranstalten prächtige Festspiele. Und an manch anderen Gedenktagen wie den Festen der hl. Anna (26. Juli), der heiligen Erzengel Michael, Gabriel und Rafael (29. September) sowie der hl. Therese von Lisieux (1. Oktober) feiern die Gemeinden oftmals eine besondere Messe mit einer vorausgehenden neuntägigen Novene, die in der Regel den eigentlichen Gedenktag des Heiligen noch mit umfasst.

Darüber hinaus begehen die Orden, also die Dominikaner, die Franziskaner, die Benediktiner und die Jesuiten, die Gedenktage ihrer Gründer – hl. Dominikus (8. August), hl. Franziskus (4. Oktober), hl. Benedikt (11. Juli) und hl. Ignatius von Loyola (31. Juli) – besonders feierlich mit einer gesunden Mischung aus Gebet und Fest.

Sie können Heilige finden, die für bestimmte Orte oder für bestimmte Ereignisse zuständig sind. Dabei geht es nicht darum, die Rolle Christi als einzigen Mittler in irgendeiner Weise zu schmälern, sondern um aufzuzeigen, wie die Glaubensfamilie auch weiterhin auf unterschiedliche Weise ein Teil jedes einzelnen Familienglieds bleibt.

Die Gemeinschaft der Heiligen

Ein Abschnitt im Apostolischen Glaubensbekenntnis lautet: »Ich glaube an ... die Gemeinschaft der Heiligen.« Manchmal fragt man uns: »Aber was in aller Welt hat das zu bedeuten?« Der Begriff Gemeinschaft der Heiligen (hagion koinonian auf Griechisch) hat mehrere Bedeutungen. Er bezeichnet die Gemeinschaft, die zwischen allen Gliedern der Kirche besteht. Traditionell werden dabei drei Ebenen unterschieden:

die Triumphierende Kirche: die Heiligen im Himmel
die Streitende Kirche: die Gläubigen auf der Erde
die Leidende Kirche: die Seelen im Fegfeuer

Nach katholischer Lehre kann der Tod nicht das Band lösen, das zwischen den Gliedern der Kirche besteht, weil die Seele ja unsterblich ist und nur der Körper stirbt. So glauben die Katholiken, dass die Verbindungen, die zwischen ihnen im Leben existieren, auch im Tod weiter bestehen. Die geliebten Verstorbenen sind noch immer mit den Lebenden verbunden und lieben diese noch genauso, wie auch sie noch immer geliebt werden. Auch wenn der Körper tot ist, so ist doch die unsterbliche Seele noch immer am Leben.

Die Kirche glaubt, dass die Gemeinschaft der Heiligen am vollkommensten im Heiligen Messopfer zum Ausdruck kommt – besonders bei der Konsekration und bei der heiligen Kommunion. Nach katholischer Auffassung berühren sich in diesem Augenblick Himmel und Erde. Die Heiligen im Himmel, die Gläubigen auf Erden und die Seelen im Fegfeuer sind bei der Messe alle eng miteinander verbunden, weil die Kraft Jesu sie überhaupt erst miteinander verknüpft. Jede einzelne der drei Stufen wird in den folgenden Abschnitten behandelt.

Die Heiligen im Himmel

Die katholische Kirche glaubt, dass die Heiligen ganz normale Menschen sind – mit Fehlern und Makeln, Talenten und Begabungen, Lastern und Tugenden –, die es bis in den Himmel geschafft haben, nicht weil sie vollkommen gewesen wären, sondern weil sie durchgehalten haben. Wie die vor einigen Jahren verstorbene Mutter Teresa von Kalkutta häufig sagte: »Gott hat mich nicht gerufen, um erfolgreich zu sein. Er hat mich gerufen, um gläubig zu sein.« Die Katholiken glauben, dass die Heiligen Sünder waren, die niemals aufgaben und niemals Gott verließen. Sie hörten niemals auf, besser zu handeln und besser zu sein.

Mit der Triumphierenden Kirche bezeichnet man alle Heiligen, die sich jetzt im Himmel befinden. Nach katholischer Überzeugung bedeutet dies jedoch nicht, dass alle, die jetzt im Himmel sind, ihre Familie und ihre Freunde, die noch immer auf der Erde leben, nun nicht mehr lieben würden.

Der Himmel wird im Katechismus als die Gemeinschaft der Liebe und des Lebens mit der Heiligen Dreifaltigkeit (Gott Vater, Gott Sohn und Gott Heiliger Geist), der Seligen Jungfrau Maria und allen Engeln und Heiligen beschrieben. Es heißt also nicht, dass nur ich allein ins Paradies komme und dort glücklich sein werde. Der Himmel ist unsere spirituelle Heimat, und die Heimat ist dort, wo die Familie lebt – in diesem Fall die Familie Gottes.

Sind Engel unter uns?

Engel sind reine Geister, während Menschen Körper und Seelen haben. Die Engel wurden vor der Menschheit erschaffen, und einige von ihnen sündigten und wurden für alle Ewigkeit in die Hölle geworfen. Diese gefallenen Engel nennt man auch Teufel und Dämonen. Luzifer war ein Engel, doch nach seinem Höllensturz wurde er bekannt als der Satan oder der Teufel. Die meisten Engel jedoch blieben Gott gehorsam. Der hl. Thomas von Aquin (siehe Kapitel 21) beschrieb in seiner Summa Theologica neun Chöre oder Gruppierungen der Engel. Diese Einteilung stützt sich auf die Heilige Schrift (Kolosser 1, 16 und Römer 8, 38) wie auch auf die Heilige Überlieferung. Die folgende Liste stellt sie in der Reihenfolge vom höchsten Engelschor bis zum niedrigsten dar: Seraphim (Jesaja 6, 2), Cherubim (Genesis 3, 24), Throne (Kolosser 1, 16), Herrschaften (Kolosser 1, 16), Mächte (Epheser 1, 21), Gewalten (1 Petrus 3, 22), Fürstentümer (Römer 8, 38), Erzengel (1 Thessalonicher 4, 16) und Engel (Römer 8, 38).

Die Schutzgeister sind Engel, denen Gott befohlen hat, Sie zu bewachen und zu beschützen. Der Glaube an Schutzengel beruht auf Matthäus 18, 10: »Hütet euch davor, einen von diesen Kleinen zu verachten! Denn ich sage euch: Ihre Engel im Himmel sehen stets das Angesicht meines himmlischen Vaters.« Manche Engel wie die Erzengel Michael, Gabriel und Raphael werden in der Bibel erwähnt. Andere Engel wie Uriel, Jophiel, Chamael, Zadkiel und Jophkiel werden nur in den Schriften aufgezählt, die die katholische Kirche als Apokryphen bezeichnet beziehungsweise der Protestantismus als Pseudepigrafen. Wenn Sie mehr über die Apokryphen erfahren möchten, lesen Sie bitte Kapitel 2.

Jesus sagte: »Im Haus meines Vaters gibt es viele Wohnungen. Wenn es nicht so wäre, hätte ich euch dann gesagt: Ich gehe, um einen Platz für euch vorzubereiten? Wenn ich gegangen bin und einen Platz für euch vorbereitet habe, komme ich wieder und werde euch zu mir holen, damit auch ihr dort seid, wo ich bin.« (Johannes 14, 2–3)

Nach katholischer Ansicht ist der Himmel unsere Heimat, weil wir dazu erschaffen sind, in dieser Welt Gott kennenzulernen, ihn zu lieben und ihm zu dienen, damit wir mit ihm in der nächsten Welt glücklich sein können. Doch der Himmel ist auch ein großes Familientreffen, bei dem man all seine verstorbenen Verwandten und Freunde, die schon vorher in den Himmel gekommen sind, wiedersehen wird. Stellen Sie sich vor, dass Sie Ihre Großeltern, Ihre Eltern, Kinder, Brüder und Schwestern, Cousins und Cousinen, nicht zu vergessen die berühmten Persönlichkeiten aus der Geschichte wie Adam und Eva, Abraham und Moses, Maria und Josef und so weiter sehen werden. Die Freude darüber, mit all denen, die man liebt und von denen man geliebt wird, wieder zusammen zu sein, ist jedoch nichts im Vergleich zu der Begeisterung und dem Glücksgefühl, Gott von Angesicht zu Angesicht begegnen zu dürfen (was als selige Anschauung bezeichnet wird), denn er ist ja die vollkommene Wahrheit, Güte und Heiligkeit. Der Himmel ist so fantastisch, wundervoll und so erstrebenswert, dass sich alle Menschen eigentlich wünschen müssten, dorthin zu gelangen, und dass sie dies eigentlich mehr als alles andere auf der Welt anstreben müssten. Katholiken glauben, dass jedermann alles tun müsste, um dorthin zu kommen, was bedeutet, dass Gott zu lieben und ihm zu gehorchen, ein absolutes Muss darstellt.

Nach Ansicht der katholischen Kirche wird ein Mensch – sogar ein Baby oder ein kleines Kind – zu einem Heiligen, wenn er stirbt; er wird nicht zu einem Engel. Die Kirche glaubt, dass Engel von den Menschen verschiedene Wesen sind. Jeder, der im Himmel ist, wird als heilig bezeichnet, auch die Erzengel Michael, Gabriel und Rafael. Doch nicht alle Heiligen sind Engel; nur wer als Engel geschaffen wurde, bleibt ein Engel. Menschliche Seelen bleiben Menschen. Beide werden aber als »heilig« bezeichnet, so wie auch die gefallenen Engel und die verurteilten Seelen in der Hölle als »verurteilt« bezeichnet werden können.

Die Gläubigen auf der Erde

Die dritte Stufe der Gemeinschaft der Heiligen ist die Streitende Kirche, die Gläubigen auf der Erde. Diese Gläubigen stehen stets auf geheimnisvolle Weise mit der Triumphierenden Kirche, mit den Heiligen, und mit der Leidenden Kirche, den Armen Seelen im Fegfeuer, in Verbindung.

Das Zweite Vatikanische Konzil beschreibt die auf Erden lebenden Gläubigen als ein pilgerndes Volk. Nach katholischer Auffassung befinden sie sich auf der Pilgerschaft von diesem irdischen Land in das gelobte Land des Himmels. Der hl. Augustinus (354–430) bemerkte, dass die Gläubigen Bürger des Himmlischen Jerusalem sind, die zwischenzeitlich noch durch das irdische Babylon reisen.

Das Wort streitend wird in diesem Fall nicht in der Bedeutung benutzt, dass sich die Katholiken mit den Protestanten, Juden oder Muslimen im Krieg befänden. Die Formulierung streitend bezeichnet einen geistigen Kampf gegen die Sünde und den Teufel. Die Katholiken glauben, dass ihre Mitmenschen ihre Verbündeten sind und nicht ihre Feinde. Die wahren Feinde sind Teufel und Sünde. Die Firmung macht die Gläubigen zu Streitern Christi, die genauso gegen Habgier, Neid, Zorn, Wollust, Stolz, Faulheit und Völlerei kämpfen wie gegen Vorurteile, Rassismus, Antisemitismus, Hass, Gewalt, Terrorismus, Abtreibung, Euthanasie, Pornografie und gegen körperlichen, emotionalen und sexuellen Missbrauch wie auch gegen Kindesmissbrauch und so weiter. Die Kirche glaubt, dass diese Sünden die Feinde Gottes und der Menschheit sind, und deshalb kämpft die Streitende Kirche gegen Irrtum und Laster mit den Waffen der Gnade und der Wahrheit – nicht mit Gewehren, Panzern und Raketengeschossen. Der spirituelle Kampf dient den Seelen – damit sie von der Sünde und dem Bösen befreit werden.

Die armen Seelen im Fegfeuer

Die dritte Ebene der Gemeinschaft der Heiligen betrifft die Leidende Kirche, die Seelen im Fegfeuer. Die katholische Lehre vom Fegfeuer wird häufig missverstanden. Das Fegfeuer ist weder ein spirituelles Gefängnis noch eine Hölle mit vorzeitiger Entlassung. Der katholische Glaube lehrt nicht, dass jedermann ins Fegfeuer kommt. Im Gegenteil: Die Kirche glaubt, dass viele Menschen bereits in diesem Leben geläutert werden. Zum Beispiel glaubt die Kirche, dass viele unschuldige Menschen, die an Krankheiten, Armut oder unter Verfolgung zu leiden haben, ihr Fegfeuer bereits hier auf Erden durchleben, und wenn sie dann sterben, wahrscheinlich direkt in den Himmel kommen. Das Gleiche gilt für Menschen, die ein außergewöhnlich gutes und heiliges Leben führen – sie müssen nicht ins Fegfeuer. Doch die Kirche glaubt auch, dass die meisten anderen Menschen, auch wenn sie nicht schlecht genug sind, um in die Hölle zu gelangen, dennoch nicht gut genug sind, um unmittelbar in den Himmel zu kommen, ohne jede Prüfung und Läuterung ihrer Seele.

Wo ist eigentlich die Hölle?

Früher glaubten die Menschen, die Hölle befände sich ganz tief unter der Erde, dort, wo es ganz heiß ist. Diese Auffassung beruhte auf der irrtümlichen Annahme, dass die Erde der Mittelpunkt des Universums sei. Doch wenn nun die Wissenschaft beweist, dass die Sonne das Zentrum unseres Sonnensystems darstellt, was dann? Nun, weder Bibel noch Heilige Überlieferung bestimmten jemals die exakte Lage der Hölle. Da Gott ja die Hölle als Ort erschuf, um dort den Teufel und alle bösen Engel einzukerkern, die mit ihm rebellierten, und die Engel ja auch reine Geister sind und deshalb keinen Körper haben, die Raum beanspruchen, ist die Hölle kein körperlicher Ort. Er ist zwar genauso real wie der Himmel oder das Fegfeuer, doch man kann ebenso wenig zu ihm reisen wie man mit einem Raumschiff den Himmel erreichen kann.

Das Wesentliche an der Hölle ist nicht, dass dort eine mörderische Hitze durch Feuer herrscht, sondern dass diese Hitze von Hass und Verbitterung kommt. Die Hölle ist ein einsamer Ort insofern, als egal wer oder wie viele Seelen dort ausharren, alle sich nur um sich selbst kümmern. Es herrscht dort völlige Isolation und auch ewige Qual und deshalb sollte jeder unter allen Umständen versuchen, nicht dorthin zu gelangen. Der Himmel ist dagegen ein Ort der Glücks und der Freude, weil sich dort alle kennen und lieben, und vor allen Dingen, weil man dort in Ewigkeit Gott von Angesicht zu Angesicht sehen wird – man nennt dies selige Anschauung. In der Gegenwart des Allerhöchsten zu sein, der die vollkommene Wahrheit und Güte ist – dies sollte der sehnlichste Wunsch eines jeden Menschen sein.

Beides ist wichtig – Barmherzigkeit und Gerechtigkeit

Die wahre Lehre vom Fegfeuer geht von der Überzeugung aus, dass Gottes Gnade und Gerechtigkeit unbehelligt bleiben muss. Gottes göttliche Barmherzigkeit bedeutet, dass er jede Sünde vergibt, solange sie dem Sünder wirklich leidtut und dieser sie ernsthaft bereut. Gottes Gerechtigkeit jedoch bedeutet, dass das Gute belohnt und das Böse bestraft wird. Die Katholiken glauben, dass das Fegfeuer Ausgleich und Gerechtigkeit schafft und gleichzeitig Barmherzigkeit übt. Sie glauben, dass das Fegfeuer kein Ort ist, sondern ein spiritueller Zustand der Seele, in der sie sich reinigt und läutert, bevor sie in den Himmel eintritt. Als Leidende Kirche kommen die Armen Seelen im Fegfeuer auf alle Fälle in den Himmel, nur eben noch nicht sofort.

Stellen Sie sich das folgendermaßen vor: Max und Fabian sind am gleichen Tag geboren und am gleichen Tag gestorben. Fabian war ein Spieler, Säufer und Frauenheld, er war verlogen, faul und unzuverlässig. Max hingegen gehorchte sein Leben lang den Zehn Geboten, übte sich in der Tugend und liebte Gott und seinen Nächsten. Kurz bevor Fabian stirbt, bereut er seine schlechte Lebensführung und bekehrt sich zu Christus. Sollten Fabian und Max zur gleichen Zeit in den Himmel kommen? Der katholische Glaube sagt: Nein. Nach katholischer Auffassung eröffnet der Tod Jesu jedem Menschen die Möglichkeit, in den Himmel zu gelangen, seine Barmherzigkeit gewährt Vergebung, doch seine Gerechtigkeit fordert, dass das Gute belohnt, das Böse bestraft werden muss – in diesem Leben oder im nächsten. Wenn ein Mensch sein ganzes Leben lang darum kämpft, gut zu sein, während ein anderer ein Leben voller Egoismus, Habgier und Bequemlichkeit führt, können nicht beide zur gleichen Zeit Seite an Seite die Himmelspforte durchschreiten.

Die Vorbereitung der Seele auf den Himmel

Das Fegfeuer ist mehr als die zeitliche Bestrafung der Sünden. Es übt auch eine läuternde, eine reinigende Wirkung aus, die uns von unserer Anhänglichkeit an die Sünde lösen soll. Das Fegfeuer läutert und veredelt die Seele vor ihrem großen Eintritt in den Himmel.

Es kann durchaus hilfreich sein, wenn man sich das Fegfeuer als eine umfangreiche lebensrettende Operation vorstellt, als wenn ein Arzt eine Operation am Herzen oder am Gehirn eines Patienten durchführt und einen bösartigen Tumor entfernt. Die Operation erfüllt dabei ihr hauptsächliches Ziel, doch die Wunden müssen noch verheilen und der Schnitt muss noch gereinigt und neu verbunden werden. Das Fegfeuer kann man mit dem zweiten Teil der Genesung vergleichen – mit dem Heilungsprozess, dem Reinigen und dem Verbinden. Nach katholischer Auffassung wird dem Gläubigen im Fegfeuer das Böse der Sünde deutlich vor Augen gestellt, sodass er vollständig und bedingungslos selbst die lässlichste und kleinste seiner Sünden zurückweisen kann.

Die Sünde – von Nahem betrachtet

Sie können sich das Fegfeuer wie ein spirituelles Elektronenmikroskop vorstellen, das Ihnen ganz genau all die gemeinen Sünden zeigt – die schweren und die lässlichen – und damit deutlich macht, wie gefährlich und schädlich jede einzelne Sünde für die Seele ist. Das Fegfeuer ermöglicht den Menschen zu erkennen, wie abscheulich und beleidigend jede noch so kleine Sünde für einen allliebenden und allgütigen Gott ist.

Nachdem man die Schwere seiner Sünden erkannt hat, gelangt man eben nicht sofort in den Himmel. Es kann dann einige Minuten, einige Monate oder viele Jahre dauern, weil nur eine wirklich reine Seele in den Himmel eingehen kann. Tatsächlich existiert die Zeit, wie wir es als Normalsterbliche wissen, im Fegfeuer nicht, weil vom Leib abgetrennte Seelen ja keinen Körper mehr besitzen, und somit jede Erwähnung einer Zeiteinheit wie Minuten, Tage oder Monate nur sinngemäß verstanden werden können.

Das Wort Fegfeuer befindet sich nicht in der Bibel, doch auch den Begriff Bibel suchen wir dort vergeblich. Dennoch wird im zweiten Buch der Makkabäer (12, 43–46) das Gebet für die Verstorbenen erwähnt:

Er veranstaltete eine Sammlung, an der sich alle beteiligten, und schickte etwa zweitausend Silberdrachmen nach Jerusalem, damit man dort ein Sündopfer darbringe. Damit handelte er sehr schön und edel; denn er dachte an die Auferstehung. Hätte er nicht erwartet, dass die Gefallenen auferstehen werden, wäre es nämlich überflüssig und sinnlos gewesen, für die Toten zu beten. Auch hielt er sich den herrlichen Lohn vor Augen, der für die hinterlegt ist, die in Frömmigkeit sterben. Ein heiliger und frommer Gedanke! Darum ließ er die Toten entsühnen, damit sie von der Sünde befreit werden.

Man stellt sich dabei Folgendes vor: Wenn die Toten bereits in der Hölle sind, könnten ihnen keine Gebete mehr helfen, und wenn sie bereits im Himmel sind, bräuchten sie unsere Gebete nicht mehr. So muss es also einen Ort zwischen Himmel und Hölle geben, an dem sich die Seelen befinden, die noch nicht vollständig darauf vorbereitet oder gerüstet sind, um nach dem Tod in den Himmel einzugehen.

Die Sehnsucht nach dem Himmel

Dante Alighieri (1265–1321) verfasste die bekannte Dichtung La Divina Commedia (Die Göttliche Komödie), die aus drei Teilen besteht: dem Inferno (Hölle), dem Purgatorio (Fegfeuer) und dem Paradiso (Himmel). Dante beschrieb das Fegfeuer als einen Vorort der Hölle – der nah genug gelegen ist, um den Höllengestank und die unerträgliche Hitze wahrzunehmen, aber immer noch weit genug von ihr entfernt, um hoffen zu dürfen. Und er stellte die Bewohner der Hölle als ewig Gefangene der Qualen dar, die sie für ihre Sünden verdienten.

Obwohl es sich bei der Göttlichen Komödie nicht um ein theologisches Werk handelt – und auch nicht als theologischer Traktat gemeint war –, übte Dantes Dichtung einen enormen Einfluss auf die Denkweise des Mittelalters und der Renaissance aus. Viele Menschen bekamen eine gewisse Vorstellung von dem, was Dante mit seiner Beschreibung des Fegfeuers wirklich darstellen wollte: eine Hölle mit vorzeitiger Entlassung oder einen Vorort von ihr.

Nach katholischer Ansicht ist das Fegfeuer jedoch eher ein Vorort zum Himmel. Es befindet sich nahe genug zum Himmel gelegen, sodass man das Lachen und das Singen seiner Bewohner hören und dass man die leichte, warme, angenehme Atmosphäre förmlich spüren kann, die doch schon so nahe ist. Andererseits ist das Fegfeuer doch so weit vom Himmel entfernt, dass die armen Seelen daran erinnert werden, dass sie noch nicht dort angekommen sind.

Manche Menschen stellen sich das Fegfeuer aber auch so vor, als sei es wie das Steckenbleiben im Verkehr vor den Weihnachtsfeiertagen. Man weiß zwar ganz sicher, dass man bereits auf dem Weg nach Hause ist, aber man weiß noch nicht, wann man denn tatsächlich ankommen wird. Und dieser Aspekt des Noch-nicht-genau-Wissens verursacht die Angst und Pein im Fegfeuer.

Die Gläubigen betrachten das Fegfeuer nicht als einen Ort der Schmerzen und Qualen. Man hält es eher für einen Ort der freudigen Erwartung, obwohl man noch leidet, weil man sich noch in einer zeitlichen Entfernung vom Himmel befindet. Stellen Sie sich vor, Sie würden sich in einem Zimmer befinden, an dessen Tür es keinen Türgriff gäbe. Sie hören die Freude und Fröhlichkeit auf der anderen Seite, Sie riechen das köstliche Essen, hören Musik und Gelächter, doch Sie können weder Gesichter noch Stimmen noch Gerüche deutlich erkennen. Sie sind schon nahe dran, aber doch noch weit genug entfernt, um den Schmerz zu empfinden, noch nicht im anderen Zimmer zu sein. Ihre Kleider sind schmutzig und zerknittert, Ihre Haare sind zerzaust, und Sie müssten sich noch rasieren und die Zähne putzen. Warum diese ganze Vorbereitung? Die Katholiken glauben, dass Gott und der Himmel es wert sind.

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Katholische Traditionen

In diesem Kapitel ...

Die ewige Anbetung

Religiöse Prozessionen

Abstinenz und Fasten

Das Sakramentale

Sie haben sicher schon einmal Katholiken gesehen, die ein Kruzifix an einer Halskette tragen oder den Rosenkranz beten, und am Aschermittwoch zu Beginn der Fastenzeit sind Ihnen bestimmt schon einmal Gläubige mit Asche auf der Stirn aufgefallen. Kommt Ihnen das merkwürdig vor? Die Asche mag seltsam aussehen, sie gehört jedoch zu den Traditionen, die mit zur katholischen Identität beitragen. Doch die Katholiken betreiben ihre Traditionen nicht der Identität wegen. Vielmehr haben alle diese Glaubenstraditionen religiöse Bedeutung.

In diesem Kapitel behandeln wir die Traditionen, die in ihrem Wesen und Ursprung vorwiegend katholisch sind, damit Sie selbst auch daran teilnehmen können.

Die Verehrung des Allerheiligsten

Es ist kein Geheimnis, dass die Heilige Eucharistie oder das Brot und der Wein, die zu Leib und Blut Jesu geworden sind, für den katholischen Glauben eine so zentrale Bedeutung einnehmen. Andere Bezeichnungen für die Heilige Eucharistie sind die konsekrierte Hostie und das Allerheiligste.

Um zu verstehen, worum es bei der Verehrung des Allerheiligsten überhaupt geht, müssen Sie zunächst die katholische Sicht der Heiligen Eucharistie begreifen. So werden wir uns dieser Tradition auf indirektem Wege nähern. Haben Sie also ein wenig Geduld!

Bei der Heiligen Eucharistie sind drei Aspekte für den katholischen Glauben von Bedeutung:

Das Opfer: Während der Feier der heiligen Messe findet bei der Konsekration (Wandlung) in der Form der Heiligen Eucharistie das gleiche Opfer statt, das Christus am Kreuz zur Vergebung der Sünden dargebracht hat. Es wird deshalb Opfer genannt, weil Jesus, der Sohn Gottes, vom Priester Gott dem Vater dargebracht wird.

Heiliges Abendmahl: Nach der Konsekration, bei der das, was zunächst Wein und Brot war, zum wahren Leib und Blut Christi geworden ist, gehen die Gläubigen nach vorn zum Altar, um die Heilige Eucharistie zu empfangen. Jesus wird – wahrhaft, wirklich und substanzhaft – in der Heiligen Eucharistie dem Gläubigen auf die Zunge oder in die Hand gelegt, damit er gleichzeitig in dessen Leib, Geist und Seele Eingang findet. Dies wird das Heilige Abendmahl genannt, weil die Heilige Eucharistie Nahrung und Speise für die Seele ist.

Das Allerheiligste Altarssakrament (auch das Allerheiligste genannt): Die Katholiken glauben, dass Jesus das Allerheiligste selbst ist – sein wahrer, wirklicher Leib und sein Blut, seine Gottheit und Menschheit und seine substanzhafte Gegenwart unter den Gestalten von Brot und Wein. Andere christliche Religionen betrachten seine Gegenwart als eine bloß symbolische, spirituelle oder moralische, doch das katholische Christentum und die orthodoxe Kirche halten standhaft an seiner Realpräsenz in der Eucharistie fest. So verdient die Eucharistie, ob sie nun im Tabernakel (siehe Abbildung 19.1) oder in der Monstranz auf dem Altar zugegen sei, dieselbe Anbetung und Verehrung, die nur Gott gebührt. Man nennt sie das Allerheiligste Altarssakrament, weil es von den sieben Sakramenten das Einzige ist, das nicht nur göttliche Gnade verleiht, sondern Gott selbst ist.

Wenn man das Allerheiligste anbetet, hat man die Gelegenheit, nur die Realpräsenz und nichts anderes zu verehren. Bei der Messe liegt der Schwerpunkt auf dem Opfer und dem heiligen Festmahl, doch wenn man die Heilige Eucharistie außerhalb der Messe verehrt, hat man Zeit, sich nur auf Jesus zu konzentrieren. Das kann bei einem Eucharistischen Segen geschehen (siehe den nächsten Abschnitt), aber auch durch die Teilnahme an einer Heiligen Stunde.

Das Allerheiligste soll nie zu Hause ausgesetzt werden. Die Verehrung der Eucharistie kann nur in einer Kirche, einer Kapelle oder einem Oratorium stattfinden, doch eucharistische Verehrung und Eucharistischer Segen können nicht während der Messe stattfinden.

Der Eucharistische Segen

Der Eucharistische Segen kann während der Anbetung des Allerheiligsten erfolgen und er kann nur dann erteilt werden, wenn er von einem Priester oder Diakon durchgeführt wird. Viele Pfarreien erteilen einen Eucharistischen Segen einmal im Monat, so etwa am ersten Freitag des Monats oder auch jede Woche an einem Sonntagnachmittag oder -abend. Es muss keinen besonderen Anlass für den Segen geben, allerdings ist er niemals während der Messe oder während anderer Andachten wie etwa während des Kreuzweges (siehe Kapitel 16) erlaubt.

Dabei wird eine Lesung aus der Heiligen Schrift gelesen, eine Homilie kann gepredigt, der Rosenkranz oder stille Gebete können gebetet werden. Am Ende dieser Gottesdiensthandlung umhüllt der Priester seine Schultern mit einer besonderen Stola (Velum) und segnet die knienden Gläubigen mit der Monstranz, in der das Allerheiligste ausgesetzt ist und mit der er ein Kreuzzeichen macht.

Während der Messe trägt der Priester ein Messgewand, ein reich verziertes farbiges Gewand, doch beim Eucharistischen Segen trägt er das Velum, eine mit einem Kreuz bestickte überbreite Stola. Wenn der Priester oder Diakon beim Anfassen der Monstranz seine Hände mit diesem Velum bedeckt, symbolisiert er damit, dass der nun gespendete Segen nicht von ihm als einem heiligen und beauftragten Diener kommt (wie es am Ende der Messe der Fall ist), sondern dass dieser Segen von Christus selbst kommt, der in der Monstranz als Heilige Eucharistie gegenwärtig ist.

In der Regel werden die Glocken dreimal geläutet (drei ist das Symbol für Gott), wenn der Segen mit dem Allerheiligsten erteilt wird. Die Monstranz, die mit dem Allerheiligsten auf dem Altar steht, ist von Kerzen umgeben. Das Allerheiligste wird inzensiert, das heißt beweihräuchert. Als Zeichen dafür, dass sich die Gläubigen nunmehr in der Gegenwart Gottes befinden, wird der Weihrauch in einem Gefäß verbrannt und vor der Monstranz hin und her geschwungen. Zum Segen gehört auch das Singen bestimmter Kirchenlieder (häufig auf Latein) und Litaneien. Oft wird das »Tantum ergo sacramentum« gesungen, in manchen Gemeinden auf Lateinisch, in anderen wiederum auf Deutsch:

Lasst uns tiefgebeugt verehren ein so großes Sakrament. Dieser Bund wird ewig währen, und der alte hat ein End. Unser Glaube soll uns lehren, was das Auge nicht erkennt.

Gott dem Vater und dem Sohne sei Lob, Preis und Herrlichkeit, mit dem Geist auf höchstem Throne eine Macht und Wesenheit. Singt in lautem Jubeltone göttlicher Dreieinigkeit! Amen.

Das Vierzigstündige Gebet

Die Heilige Eucharistie wird in eine Monstranz gelegt (siehe Abbildung 19.1) und zur öffentlichen Verehrung und Anbetung auf den Altar gestellt – in manchen Kirchen rund um die Uhr. Die Gläubigen halten es für eine große Ehre und einen großen Segen, das Allerheiligste anbeten zu können, auch wenn Jesus in der Monstranz niemals allein gelassen werden darf. Daher führen die Gemeinden, die eine Rund-um-die-Uhr-Anbetung, die auch als Ewige Anbetung bezeichnet wird, anbieten, eine Liste der einzelnen Gemeindemitglieder, die jeweils ungefähr eine Heilige Stunde – in der Regel ist das jede Woche zur gleichen Uhrzeit – zur privaten Andacht übernehmen, während sie beispielsweise leise den Rosenkranz in Gegenwart Christi beten.

Die Geschichte des Vierzigstündigen Gebets in aller Kürze

Das Vierzigstündige Gebet hat seinen Ursprung in Italien und wurde dort Quarant’ Ore genannt, was einfach nur Vierzig Stunden bedeutet. Zum ersten Mal wurde dieses Gebet vom hl. Antonius Maria Zaccaria 1527 in Mailand durchgeführt. Er wollte damit den Glauben an die Realpräsenz und die Praxis der Anbetung und Verehrung der Heiligen Eucharistie erneuern und wieder festigen, denn beim Allerheiligsten handelt es sich ja nicht mehr um Brot in Form einer Oblate. Es sieht nur so aus und schmeckt wie Brot, doch ist es Jesus, der nunmehr unter der Gestalt des Brotes in der Eucharistie gegenwärtig ist – die Substanz des Leibes und Blutes, die Gottheit und die Menschheit Christi.

Der hl. Philip Neri (1515–1595) brachte diese Praxis nach Rom, nachdem Martin Luther die protestantische Reformation in Gang setzte. In dieser Zeit waren Klerus und Laien gleichermaßen verwirrt darüber, was die Kirche nun eigentlich wirklich lehrte. Sogar einige Priester, die die Messe täglich feierten, begannen daran zu zweifeln, ob sie tatsächlich die Macht besäßen, Brot und Wein in Leib und Blut Christi zu verwandeln.

Abbildung 19.1: Das Allerheiligste wird links auf dem Altar in einer Monstranz ausgestellt. Rechts sieht man den Tabernakel, in dem sich das Allerheiligste befindet.

Der Begriff Vierzigstündiges Gebet bezieht sich auf die drei Tage – von Sonntagnachmittag bis Dienstagabend –, in denen viele katholische Gemeinden das Allerheiligste in einer goldenen Monstranz auf dem Altar aussetzen. Die Anzahl der Stunden stellen nach katholischer Ansicht die Zeit der Grabesruhe Christi dar. Von Karfreitagnachmittag um 15 Uhr bis zu seiner Auferstehung am Ostermorgen um 7 Uhr sind es ungefähr 40 Stunden. Die Aussetzung des Allerheiligsten soll die Anbetung und Verehrung Jesu in seiner verborgenen, aber dennoch wirklichen Gegenwart im Allerheiligsten fördern.

Das Vierzigstündige Gebet beginnt nach der letzten Messe am Sonntag. Im Allgemeinen wird eine konsekrierte Hostie aus dieser Messe in die Monstranz gelegt, die auf die Mitte des Altars gestellt wird, nachdem die Gläubigen die heilige Kommunion empfangen haben. Der Priester spricht das Schlussgebet, doch es wird kein Schlusssegen erteilt und auch kein Schlusslied gesungen. Priester, Diakon und Ministranten knien vor dem Allerheiligsten nieder und verbrennen Weihrauch. (Psalm 141: »Wie ein Rauchopfer steige mein Gebet vor dir auf.«) Nach altem Brauch werden sechs Kerzen, je drei rechts und je drei links, neben der Monstranz platziert. (Manche meinen, dass die Verwendung von sechs Kerzen etwas mit den sechs Tagen der Schöpfung zu tun hätten, doch dafür gibt es keinen eindeutigen Beweis.) Die Gemeindemitglieder kommen und gehen tagsüber und auch nachts, um ungefähr 30 Minuten oder eine Stunde in der Kirche zu verbringen, um zum Allerheiligsten auf dem Altar zu beten. Diese Zeitspanne ist ein Hinweis auf die Frage, die Jesus im Ölgarten in seiner Todesangst stellte. Vor seiner Kreuzigung und seinem Tod am Karfreitag fragte er: »Konntest du nicht einmal eine Stunde wach bleiben?« (Markus 14, 37)

Ziel dabei ist es, die Kirche vierzig Stunden hintereinander Tag und Nacht offen zu halten, um die Zeit zu symbolisieren, die Jesus im Grab zugebracht hatte. Doch dieses Ziel kann nur dann erreicht werden, wenn Sicherheitsvorkehrungen getroffen wurden, um die Kirche und die sie besuchenden Gläubigen zu schützen. Die Gemeindemitglieder tragen sich in eine Liste ein, um sich für eine oder eine halbe Stunde zu verpflichten und Jesus nicht allein zu lassen. Natürlich ist es leichter, in einer großen Pfarrei mit vielleicht 1.000 oder mehr Familien viele Leute zu dieser Verpflichtung zu bringen als in einer kleinen Pfarrei mit vielleicht nur 200 Familien. Manche Gemeinden fragen deshalb auch bei anderen katholischen Organisationen nach, ob sich vielleicht unter deren Mitgliedern einige Gläubige finden, die diesen Dienst übernähmen. Bisweilen werden auch Küster, außerordentliche Kommunionspender (Laien, die dem Priester bei der Austeilung der heiligen Kommunion helfen), Ministranten und so weiter gebeten, eine Gebetszeit zu übernehmen.

Heutzutage sind viele Gemeinden dazu gezwungen, an jedem Abend des Vierzigstündigen Gebets das Allerheiligste nach einem Gottesdienst – in der Regel ist dies eine Kombination aus Vesper (Abendgebet mit Psalmen- und Schriftlesungen) und Predigt eines Gastpriesters oder -diakons – wieder in den Tabernakel zurückzustellen. Das Allerheiligste wird dann erst wieder am nächsten Tag nach der Frühmesse ausgesetzt. Man kommt damit zwar nicht auf ganze vierzig Stunden, doch man hat zumindest symbolisch die traditionellen drei Tage eingehalten.

Am letzten Abend gehen nach den Gebeten und der Predigt die Priester, Diakone, Ordensschwestern und Gemeindemitglieder in Prozession vor dem Allerheiligsten um die Kirche herum. Sie laufen nach römischem Brauch vor der Monstranz, wobei die wichtigste Person sich am Ende befindet – in diesem Fall Jesus selbst. Der Prozessionsakt erinnert die Gläubigen an die Freude bei der Prozession Jesu, als er am Palmsonntag, dem Sonntag vor Ostern, nach Jerusalem kam. Er symbolisiert darüber hinaus die Wiederkunft des Sohnes Gottes am Ende aller Zeiten. Schließlich bekräftigen auch die Pracht und das Gepränge der Prozession mit dem Gesang der Kirchenlieder, dem Weihrauch und der ganzen Feierlichkeit den Glauben daran, dass hier kein einfaches Brot herumgetragen wird. Man glaubt vielmehr, dass dies tatsächlich der wahre Leib und das wahre Blut Christi ist. Wenn das Allerheiligste vorbeigetragen wird, knien sich die Gläubigen in ihren Kirchenbänken hin und bezeichnen sich selbst mit dem Kreuzzeichen. Sie knien zur Anbetung ihres Herrn und Gott, der in der Monstranz zugegen ist.

Nach der sorgfältig vorbereiteten Prozession um die Kirche herum oder in den Gängen der Kirche stellt der Priester oder der Diakon das Allerheiligste in der Monstranz zurück auf den Altar und inzensiert es von Neuem. Darauf folgt der Segen (siehe den Abschnitt »Der Eucharistische Segen« weiter vorn in diesem Kapitel).

Religiöse Prozessionen

Öffentliche Prozessionen sind so alt wie die Zivilisation selbst. Könige, Cäsaren und ganze Armeen veranstalteten Prozessionen zum Zeichen ihres Sieges nach einer erfolgreichen Schlacht oder am Jahrestag der Krönung des jeweiligen Monarchen. Die Bundeslade – in der die Tafeln mit den Zehn Geboten (die häufig auch als Debarim bezeichnet werden, nach dem hebräischen Wort für die Zehn Worte) enthalten gewesen sein sollen – wurde von den Israeliten oftmals in Prozession getragen, zum Schutz im Kampf und zur Freude im Sieg. Als die alliierten Truppen nach dem Zweiten Weltkrieg in ihre jeweiligen Länder zurückkehrten, hielten sie überall große Paraden ab, was im Endeffekt ebenfalls Prozessionen waren, denn die Leute zogen ja von einem Ort zum anderen.

Im Mittelalter hielten die Gläubigen Prozessionen ab, bei denen sie während ihres Gangs von einer Kirche zur nächsten beteten, und häufig baten sie dabei Gott um Regen während einer Dürreperiode, um schönes Wetter während eines Sturms und um Schutz in Zeiten der Hungersnot, der Seuchen und Kriege.

Kirchenprozessionen erinnern die Gläubigen daran, dass sie Pilger sind – Pilger auf einer Reise. Ihre letzte Hoffnung und ihr letztes Ziel ist es, eines Tages in den Himmel zu kommen. Eine Prozession ist dafür das Symbol, dass die Gläubigen ihr Ziel noch nicht erreicht haben, doch, so Gott will, auf dem Weg sind und hoffentlich auch auf dem richtigen.

Außer der Prozession mit dem Allerheiligsten am Ende eines Vierzigstündigen Gebets (siehe den Abschnitt »Das Vierzigstündige Gebet« weiter vorn in diesem Kapitel) sind noch weitere Prozessionen Bestandteil der katholischen Tradition.

Palmsonntag: Während dieser Prozession laufen Priester und Gläubige außen um die Kirche herum oder kommen von draußen in die Kirche, durch die Eingänge, gehen durch den Mittelgang und nehmen schließlich in den Kirchenbänken Platz, um die Prozession darzustellen, die Jesus am Palmsonntag erlebte.

Karfreitag: An diesem Festtag finden Prozessionen in Rom und in Jerusalem statt. Der Papst in Rom und der Patriarch von Jerusalem im Heiligen Land laufen zusammen mit einer Kirchengemeinde in der Prozession, um damit den Kreuzweg zu symbolisieren, der Jesus aufgezwungen wurde und bei dem er das Kreuz tragen musste, an dem er schließlich starb.

Fronleichnam: Zu Fronleichnam, am Hochfest des Leibes und Blutes Christi (von althochdeutsch fron Herr, liknam Leib; kirchenlateinisch Corpus Christi), findet traditionell eine Prozession mit dem Allerheiligsten in der Monstranz statt. Gleich nach Abschluss der Messe prozessieren Priester oder Diakon zusammen mit allen Gläubigen aus der Kirche nach draußen und machen Station an drei verschiedenen, schön geschmückten und extra zu dieser Prozession im Freien aufgestellten Altären. Dort werden Passagen aus der Heiligen Schrift vorgelesen, es wird still gebetet und der Eucharistische Segen gespendet. Schließlich kehren die Gläubigen wieder in die Kirche zurück, wo sie noch mehr Kirchenlieder singen und einen Abschlusssegen bekommen. Dieses Fest wurde zum ersten Mal im Jahre 1246 in Lüttich gefeiert, nachdem die hl. Juliana von Lüttich es nach einer Vision empfohlen hatte. 1264 führte es Papst Urban IV. als allgemeines Kirchenfest ein, um den Glauben an die Realpräsenz zu fördern und zu bekräftigen (siehe Kapitel 10 zu weiteren Informationen über die Realpräsenz).

Die byzantinische Göttliche Liturgie hält zwei kleine Prozessionen ab:

• Den kleinen Eingang: Dabei wird das Evangeliar von Priester oder Diakon um den Altar herumgetragen. Dies ist ein Symbol für die Ankunft Jesu (als das Wort) in dieser Welt durch seine heilige Geburt.

• Den großen Eingang: Die heiligen Gaben des Brotes und des Weines werden vom Priester zum Altar getragen, während der Chor den Cherubinischen Gesang singt. Dies symbolisiert den Einzug Jesu am Palmsonntag nach Jerusalem.

Freitage ohne Fleisch

An den Freitagen während der Fastenzeit kein Fleisch zu essen, ist eine weitere katholische Tradition. Man bezeichnet dies auch als Abstinenz. Im weiteren Sinne bezeichnet dies einen freiwilligen Verzicht auf Nahrung, Getränke oder manch anderes Vergnügen. Für Katholiken besteht jedoch die besondere Forderung, am Aschermittwoch sowie an jedem Freitag der Fastenzeit auf Fleisch zu verzichten und am Aschermittwoch und am Karfreitag zu fasten.

Abstinenz: Dies bedeutet, kein Fleisch zu essen, und ist verpflichtend für Gläubige ab dem 14. Lebensjahr. Jaja, auch Hühnchen ist Fleisch – zwar weißes Fleisch, aber dennoch Fleisch. Der übliche Ersatz für Fleisch ist an den Abstinenztagen Fisch, doch Vegetarier und alle anderen Gläubigen können stattdessen natürlich auch jedes fleischlose Gericht verzehren wie Obst, Gemüse, Nudeln und so weiter. Nur das Fleisch warmblütiger Tiere ist an diesen Abstinenztagen tabu.

Fasten: Wenn man von Ihnen erwartet, dass Sie fasten, dürfen Sie nur eine vollständige Mahlzeit den ganzen Tag über essen. Doch Sie dürfen zusätzlich noch zwei kleine Imbisse zu sich nehmen, allerdings dürfen diese zusammen nicht so viel wie eine ganze Mahlzeit ausmachen. Fasten gilt nur für Gläubige zwischen 18 und 59 Jahre (siehe Kapitel 11 zu weiteren Informationen zu den Fasten- und Abstinenzregelungen).

Die Tradition der Abstinenz

Einer modernen Legende zufolge waren es der Papst, die Kardinäle und die Bischöfe, die den Anstoß zur Fleischabstinenz am Freitag gaben, um damit das Fischgeschäft des Papstes zu fördern. Tja, diese Legende hat natürlich kein Fundament. Der hl. Petrus, der erste Papst, war Fischer, und Jesus sagte zu seinen Aposteln: »Ich werde euch zu Menschenfischern machen.« (Matthäus 4, 19) Doch die nachfolgenden Päpste hatten kein finanzielles Interesse am Fischhandel, auch wenn es dieses skurrile Gerücht gibt.

Die Tradition der Abstinenz geht zurück auf das erste Jahrhundert, als die Christen freitags auf Fleischgerichte verzichteten, um des Kreuzestodes Jesu am Karfreitag ehrend zu gedenken. Man aß an Freitagen kein Fleisch warmblütiger Tiere, weil Jesus sein Fleisch zur Erlösung der Menschheit opferte.

Die Praxis, sich bestimmter Nahrungsmittel zu enthalten und auch zu fasten, reicht zurück bis in die Zeiten des Alten Testaments. Nach Aussage der Bibel ließ Gott den Israeliten durch Moses sagen, wie sie sich auf die Feier des Jom Kippur, den Tag der Versöhnung, vorzubereiten hätten. Obwohl das Fasten nicht erwähnt wird, erklärt die Bibel aber doch: »Ihr sollt euch Enthaltung auferlegen.« (Levitikus 16, 31; 23, 27–32; Numeri 29, 7), und seit der Antike legen die Rabbis dies als Fasten aus. Auch das Neue Testament erwähnt diesen Brauch, wenn wir lesen: »Denn der Heilige Geist und wir haben beschlossen, euch keine weitere Last aufzuerlegen als diese notwendigen Dinge: Götzenopferfleisch, Blut, Ersticktes und Unzucht zu meiden.« (Apostelgeschichte 15, 28–29)

Vor dem Zweiten Vatikanischen Konzil (siehe Kapitel 10) durften die Katholiken an allen Freitagen des Jahres kein Fleisch essen, und sie mussten zudem an allen Wochentagen der Fastenzeit fasten. Allerdings waren von dieser Verpflichtung Kranke, schwangere und stillende Mütter, Schwerarbeiter wie auch Soldaten im Krieg befreit. In noch früheren Zeiten durften die Gläubigen in der Fastenzeit weder Fleisch noch Eier und Käse und andere Milchprodukte zu sich nehmen. Seit dem II. Vatikanum jedoch besteht nur noch die Verpflichtung, am Aschermittwoch sowie an den Freitagen der Fastenzeit kein Fleisch zu essen, und am Aschermittwoch sowie am Karfreitag zu fasten.

Auch wenn das Fasten und die Abstinenz nicht mehr so streng wie früher praktiziert werden, so werden die Gläubigen doch dazu ermuntert, an allen Freitagen auch außerhalb der Fastenzeit ein gewisses Fastenopfer zu bringen. Dies kann eine Form der Buße sein, der Kasteiung oder ein Werk der Nächstenliebe – um dem Herrn gegenüber Respekt zu zeigen und ihm Ehre zu erweisen. Dies wird zwar nicht oft erwähnt, wenn die überarbeiteten Regeln erläutert werden, doch man kann es in den Kanones 1252–1253 des Kirchengesetzbuches von 1983 nachlesen. Erst vor Kurzem empfahlen viele Bischöfe und Pfarrer den Gläubigen, an jedem Freitag auf Fleischspeisen zu verzichten zur Wiedergutmachung der Sünde der Abtreibung und um damit für die Verteidigung des menschlichen Lebens in allen seinen Stadien zu beten.

Die leiblichen und die geistigen Werke der Barmherzigkeit

Man kann die Abstinenz an den Freitagen außerhalb der Fastenzeit ersetzen, indem man eines der sieben leiblichen Werke der Barmherzigkeit leistet, die sich auf die Predigt Jesu vom Weltgericht stützen (Matthäus 25, 35–36): Hungrige speisen, Durstige tränken, Nackte bekleiden, Fremde beherbergen, Gefangene befreien, Kranke besuchen und Tote begraben.

Im Gegensatz zu den leiblichen Werken der Barmherzigkeit, die sich um die körperlichen Nöte des Nächsten kümmern, sorgen sich die nun folgenden geistigen Werke der Barmherzigkeit um seine spirituellen Bedürfnisse: Sünder zurechtweisen, Unwissende lehren, Zweifelnden recht raten, Betrübte trösten, Lästige geduldig ertragen, denen, die uns beleidigen, gern verzeihen und für Lebende und Tote beten.

Die Verwendung von Sakramentalien

Sehr gerne lassen sich Katholiken manche ihrer persönlichen Gegenstände – ihre Wohnung, ihr Auto, ihr Haustier – von einem Priester oder Diakon segnen. Noch häufiger bitten sie einen Priester jedoch, einen persönlichen religiösen Gegenstand zu segnen – ihren Rosenkranz, eine Medaille, Statue, Bibel und so weiter. Jeder Andachtsgegenstand oder irgendetwas für das Leben des Menschen Wesentliche kann gesegnet werden, aber das bedeutet nicht, dass es dadurch zu einem Glücksbringer wird. Der Segen des Priesters ist lediglich eine Möglichkeit, Gott Dankbarkeit für seine Gnade zu zeigen und diese gesegneten Gegenstände seiner aufmerksamen Obhut zu unterstellen.

Nachdem ein Priester, Bischof oder Diakon einen Gegenstand gesegnet hat, wird dieser zu einem Sakramentale. Wenn er nun in Verbindung mit einem Gebet benutzt wird, so ruft er Gottes Segen herab. Gesegnete Gegenstände – Rosenkränze, Skapuliere, Medaillen, Statuen, Ikonen, Bibeln, Kreuze und Kruzifixe – sind Sakramentalien. Fast alles kann gesegnet werden, doch derjenige, der solche Sakramentalien besitzt, kann sie nicht verkaufen. Er kann sie auch nur für heilige Zwecke einsetzen. In der Regel macht der Priester oder der Diakon mit seiner rechten Hand das Kreuzzeichen über den zu segnenden Gegenstand, besprengt ihn mit Weihwasser und spricht dabei ein Segensgebet. Übrigens ist auch das Weihwasser ein Sakramentale. Wasser, das von einem Priester, Bischof oder Diakon gesegnet wird, ist zu Weihwasser geworden. Dies ist das bekannteste Sakramental und wird von den Gläubigen tagtäglich auf der ganzen Welt verwendet.

Sakramentalien sind keine Glücksbringer, keine Talismane oder Zaubergegenstände. Sie erinnern die Gläubigen lediglich an die übernatürlichen Geschenke Gottes – wie die Gnade, die ja unsichtbar ist. Die sicht- und berührbaren Sakramentalien erinnern die Gläubigen an all das, was ihre Sinne nicht wahrnehmen können.

Verwechseln Sie die Sakramentalien nicht mit den sieben Sakramenten. Sakramentalien können im Laufe einer Sakramentenspendung verwendet werden, doch sie haben nichts mit den sieben Sakramenten Taufe, Beichte, Heilige Eucharistie, Firmung, Heilige Weihen, Ehe und Krankensalbung zu tun. Wir vergleichen hier Äpfel mit Birnen. Christus setzte die sieben Sakramente selbst ein (siehe Kapitel 8 und 9), daher sind sie unveränderlich. Dagegen wurden Sakramentalien von der Kirche geschaffen und können daher verändert werden. Neue können hinzukommen und alte abgeschafft werden.

Die Asche am Aschermittwoch

Dieser Brauch läutet die Fastenzeit ein und erinnert die Gläubigen daran, dass ihr Leib eines Tages sterben und zu Staub zerfallen wird. »Asche zu Asche, Staub zu Staub« wird auf dem Friedhof gesagt, wenn der verstorbene Körper für das Begräbnis bereitet wird. Ebenso ist die Asche, die den Gläubigen am Aschermittwoch auf die Stirn aufgelegt wird, eine bloße Erinnerung wie das Weihwasser und die Palmzweige am Palmsonntag. Die Asche erinnert uns an unsere Sterblichkeit und an die Notwendigkeit der Reue und Buße. Wenn die Asche auf die Stirn aufgetragen wird, spricht der Priester die folgenden Worte: »Gedenke, Mensch, dass du Staub bist und wieder zum Staub zurückkehrst.« (Genesis 3, 19)

Geweihte Palmzweige

Die Palmzweige, die an die Gemeinde bei der Messe am Palmsonntag, dem Sonntag vor Ostern, verteilt werden, erinnern an die Palmzweige, die die Menschen Jesus zu Füßen warfen, als er in Jerusalem einzog (Markus 11, 1–11). Interessanterweise verwendet man in der byzantinischen Tradition Weidenkätzchen statt Palmzweige, weil es früher zu schwierig, wenn nicht gar unmöglich war, in kalten Regionen wie in Russland oder anderen Teilen Osteuropas Palmzweige zu bekommen.

Der Blasiussegen

Am Fest des hl. Blasius (3. Februar) können die Gläubigen nach der Messe in der Kirche nach vorn gehen, um sich vom Priester segnen zu lassen. Dabei hält der Priester zwei geweihte Kerzen gekreuzt vor den Hals jedes einzelnen Gläubigen und betet dazu: »Durch die Fürsprache des heiligen Bischofs und Märtyrers Blasius befreie und bewahre dich der Herr von allem Übel des Halses und jedem anderen Übel. Im Namen des Vaters und des Sohnes und des Heilige Geistes. Amen.«

Der heilige Blasius, ein Bischof und Märtyrer aus dem vierten Jahrhundert, war zunächst Arzt, bevor er Priester und dann Bischof wurde. Während der wieder aufflammenden Christenverfolgungen brachte man einen kleinen Jungen, der an einer Gräte zu ersticken drohte, zum hl. Blasius, der gerade seinem Märtyrertod im Gefängnis entgegensah. Da man zu dieser Zeit noch nicht den Heimlich-Handgriff kannte, war Beten das Einzige, was man tun konnte. Nachdem der hl. Blasius den Jungen gesegnet hatte, tauchte die Gräte auf wunderbare Weise plötzlich im Mund des Jungen auf, und das Leben des Kleinen war gerettet.

Exorzismus

Eine tatsächliche dämonische Besessenheit ist sehr selten. Sie wird jedoch einige Male im Neuen Testament erwähnt, beispielsweise in der Geschichte, bei der Jesus Dämonen austrieb (Matthäus 4, 24). Nach alter Überlieferung sind Dämonen ehemalige Engel, die in die Hölle geworfen wurden, weil sie gegen Gott rebellierten. Die übernatürlichen Gaben, die sie bereits im Himmel besaßen, hatten und haben diese Dämonen jedoch nun auch in der Hölle. So können die Teufel also Menschen und Gegenstände auf übernatürliche Weise manipulieren. Dämonen können folgendermaßen Einfluss auf einen Menschen nehmen:

Besessenheit (possessio): Der Teufel greift einen Menschen von innen an, er übernimmt die Kontrolle über die Person auf vielfältige Weise.

Bedrängnis (obsessio): Der Teufel attackiert den Menschen von außen. Es handelt sich dabei um Versuchungen, die von außen kommen und den Gläubigen von Gott abbringen sollen.

Umsessenheit (circumsessio oder Infestation): Ein Gebäude kann zum Beispiel von Satan übernommen und besetzt werden.

Ein Exorzist, ein Priester mit der Fähigkeit, Dämonen auszutreiben, kann in solchen Fällen gerufen werden, um einen Exorzismus durchzuführen. Dabei handelt es sich um ein Gebet, bei dem um Gottes Segen gebeten wird. Der Priester benutzt dabei Weihwasser und geweihtes Salz, um das Böse abzuwehren und um vor weiteren Angriffen des Teufels zu schützen. Doch bevor der Ortsbischof einem Exorzismus zustimmt, werden kompetente Psychiater und Ärzte um ihre professionelle Einschätzung des betreffenden Falls gebeten. Wenn die Medizin diesen nicht erklären und den betreffenden Menschen auch nicht behandeln kann, liegt der Beweis für etwas Diabolisches vor, und dem Exorzismus kann zugestimmt werden. Diabolische Phänomene können Folgende sein:

Der Besessene spricht in Sprachen, die er noch nie kannte.

Der Besessene spricht mit merkwürdiger, unnatürlicher Stimme.

Der Körper des Besessenen levitiert (hebt vom Boden ab).

Gegenstände oder Möbel levitieren.

Die Gegenwart schlechter Gerüche.

Doch der Exorzismus ist wirklich nur der letzte Ausweg, da die Mehrzahl der gemeldeten Zwischenfälle als natürliche Phänomene eingestuft wird. Das Entscheidende ist jedoch, dass der Teufel nur den Leib und die körperliche Welt beeinflussen kann, doch keine irgendwie geartete Macht über die Seele, besonders über den freien Willen hat. Er kann niemanden gegen seinen Willen zur Sünde zwingen. Die beste Verteidigung gegenüber dem übernatürlichen Bösen ist daher der Glaube an Gott und das Gebet. Sobald Gläubige befürchten, dass irgendetwas Böses am Werk ist, beten sie in der Regel zum hl. Michael, weil er derjenige ist, der Luzifer besiegte und ihn in die Hölle hinabstürzte, nachdem dieser gegen Gott rebellierte (Offenbarung des Johannes oder Apokalypse 12, 7). Das Gebet zum hl. Erzengel Michael lautet folgendermaßen:

»Heiliger Erzengel Michael, verteidige uns im Kampfe; gegen die Bosheit und die Nachstellungen des Teufels sei unser Schutz. ›Gott wehre ihm‹, so bitten wir flehentlich; du aber, Fürst der himmlischen Heerscharen, stoße den Satan und die anderen bösen Geister, die in der Welt umherschleichen, um die Seelen zu verderben, durch die Kraft Gottes in die Hölle. Amen.«

Glocken

Wenn eine für den Glockenturm einer Kirche bestimmte Glocke gesegnet wird, spricht man manchmal auch von einer Glockentaufe oder -weihe. Tatsächlich werden nur Menschen im Sakrament der Taufe getauft, doch die Glocken werden insofern getauft, als dass der Bischof sie mit Chrisamöl salbt. Außerdem gibt man ihnen nach alter Tradition einen Namen, so wie man auch einem getauften Menschen einen Namen gibt.

Seit der Zeit Karls des Großen sollten Kirchen, insbesondere Kathedralen, Glocken haben, die durch ihr Läuten darauf aufmerksam machen sollen, dass eine Messe gefeiert wird, und die zu den Gebetszeiten – 6 Uhr, 9 Uhr, 12 Uhr, 15 Uhr, 18 Uhr, 21 Uhr, Mitternacht und 3 Uhr – erklingen sollten. Die Gebetszeiten stimmen mit der Stundenliturgie überein (die auch als Breviergebet bekannt ist), die das offizielle Kirchengebet nach der Messe ist. Im Wesentlichen handelt es sich dabei um ein Psalmengebet und einige weitere Bibellesungen. Das Brevier wird mehrere Male täglich gebetet. Dabei läuten die Glocken, sodass die Mönche des Klosters von den Feldern, auf denen sie arbeiteten, zum Morgen- und Abendgebet in die Kapelle kommen konnten. Glocken ertönen ebenfalls, um den Tod eines Papstes oder die Wahl eines neuen Papstes, den Tod oder die Thronbesteigung eines Königs oder einer Königin und so weiter anzukündigen. Nach alter Tradition wird darüber hinaus der Angelus, ein Gebet aus dem 14. Jahrhundert, gebetet, wenn die Kirchenglocken um 12 Uhr mittags und um 18 Uhr läuten. Ein Gläubiger kann dabei vorbeten, und die anderen Gläubigen sprechen die Antworten, die im Folgenden kursiv gedruckt sind. Das Gegrüßet seist Du Maria beten dann wieder alle zusammen:

Der Engel des Herrn brachte Maria die Botschaft,
und sie empfing vom Heiligen Geist.

Gegrüßet seist du, Maria, voll der Gnade, der Herr ist mit dir. Du bist gebenedeit unter den Frauen, und gebenedeit ist die Frucht deines Leibes, Jesus.
Heilige Maria, Mutter Gottes, bitte für uns Sünder jetzt und in der Stunde unseres Todes. Amen.

Maria sprach: Siehe, ich bin die Magd des Herrn;
mir geschehe nach deinem Wort. (Es folgt ein weiteres Gegrüßet seist Du Maria)

Und das Wort ist Fleisch geworden
und hat unter uns gewohnt. (Noch ein weiteres Gegrüßet seist Du Maria)

Bitte für uns, heilige Gottesmutter,
auf dass wir würdig werden der Verheißungen Christi.

Lasset uns beten. Allmächtiger Gott, gieße deine Gnade in unsere Herzen ein. Durch die Botschaft des Engels haben wir die Menschwerdung Christi, deines Sohnes, erkannt. Lass uns durch sein Leiden und Kreuz zur Herrlichkeit der Auferstehung gelangen. Darum bitten wir durch Christus, unsern Herrn. Amen.

Die Festkreise im Kirchenjahr

Der Gottesdienst ist seit eh und je in irgendeiner Weise an den Kalender gebunden gewesen. Die katholische Kirche verwendet einen liturgischen Kalender, mit dem sie festlegt, welche Feste sie in den Gemeinden überall auf der Welt begeht. Eine solche Praxis bietet nicht nur Einheit und Stabilität, sondern verbindet die Religion auch mit der Gegenwart.

Das liturgische Jahr (der Gottesdienstkalender) ist in zwei unterschiedliche, aber simultane Zyklen eingeteilt:

Heiligenkalender: Jeder Tag in diesem Kalender ist dem Gedenktag eines Heiligen oder der Jungfrau Maria zugewiesen.

Herrenjahr: Dieser Festzyklus wird nicht vom Kalendertag gesteuert (mit einer Ausnahme: Weihnachten ist stets der 25. Dezember), sondern von den Jahreszeiten. Der Winter ist die Adventszeit (vier Wochen Vorbereitungszeit auf Weihnachten), und der Frühling ist die Osterzeit (der 40 Tage Fastenzeit vorangehen).

Dieser Festzyklus konzentriert sich auf zwei Motive: Christus, unser Licht und Christus, unser Leben. Das erste Motiv bündelt sich im Weihnachtsfest, das zweite im Osterfest. Diese Einteilung leuchtet durchaus ein, wenn man sich bewusst macht, dass Weihnachten ja kurz nach der Wintersonnenwende (21. Dezember, der kürzeste Tag des Jahres) stattfindet. Ab diesem Termin werden die Tage bis zur Sommersonnenwende (21. Juni, dem längsten Tag des Jahres) langsam wieder länger. Ostern findet jedoch dann statt, wenn der Winter endgültig vorbei ist und Pflanzen und Tiere endlich wieder zu neuem Leben erwachen.

Der Gedenktag oder das Fest eines Heiligen wird gewöhnlich mit einiger Festlichkeit begangen. Meistens ist der Gedenktag eines Heiligen der Tag, an dem der Heilige gestorben ist.

Ein Teil des Geheimnisses des liturgischen Jahres liegt darin, dass die Kirche den Sonnenkalender verwendet, um die normale Zeit zu messen, den Mondkalender jedoch, um den Ostertermin zu bestimmen (der erste Sonntag nach dem ersten Frühlingsvollmond). Daher ist Ostern ein bewegliches Fest und fällt jedes Jahr auf einen anderen Termin. Auf der anderen Seite ist jeder 6. Dezember das Fest des heiligen Nikolaus, jeder 8. Dezember das Fest der Unbefleckten Empfängnis, und jeder 19. März ist das Fest des heiligen Josef.

Merken Sie sich das so: Heilige werden im Heiligenjahr gefeiert, und die Feste des Herrn im Herrenjahr. Die Gedenktage der Heiligen sind Kalendertagen zugewiesen (normalerweise ihrem Todestag, aber nicht immer). Feste wie Ostern, Himmelfahrt und Pfingsten sind bewegliche Feste, wie auch der Aschermittwoch und der erste Adventssonntag.

Erscheinung des Herrn (Epiphanie)

Der 6. Januar ist das traditionelle und überall gefeierte Fest der Epiphanie (Erscheinung des Herrn). Epiphanie gedenkt des Besuchs der Magier, also der sogenannten drei Könige, die dem neugeborenen Christus im Stall von Bethlehem Geschenke darbrachten. Deshalb ist dieser Feiertag auch unter dem Namen »Heilige Drei Könige« im Volksmund bekannt. In einigen Bundesländern ist an diesem Tag arbeitsfrei.

Es ist ein katholischer Brauch, den Pfarrer an diesem Tag Kreide segnen zu lassen. Mit dieser gesegneten Kreide schreiben er oder die Sternsinger dann an die obere Seite des Türrahmens die Ziffern des aktuellen Jahres, und, zwischen die einzelnen Ziffern, die Initialen C M B für die drei weisen Männer Caspar, Melchior und Balthasar. Am Sonntag Epiphanie 2014 also beispielsweise wäre es Sitte, 20 + C + M + B + 14 oberhalb Ihrer Tür mit Ihrer gesegneten Kreide zu schreiben. Dieser Brauch erinnert einfach alle in diesem Haus, während des Jahres 2014 um die Gebete von Caspar, Melchior und Balthasar zu bitten.

Außer, dass C M B die Abkürzung für die Namen der drei weisen Männer ist, stellt dies auch noch eine Abkürzung für die lateinische Segensbitte Christus Mansionem Benedicat dar (Christus segne dieses Haus).

Mariä Lichtmess

Der 2. Februar ist das Fest Mariä Lichtmess. Auch bekannt als Darstellung des Herrn (Lukas 2,22–38). Lichtmess wird am Tag vor dem Fest des hl. Blasius, bei dem sich die Gläubigen segnen lassen, gefeiert. Während oder nach der Messe am 2. Februar werden weiße Bienenwachskerzen gesegnet, und die Leute nehmen einige davon mit. Wenn die Gläubigen dann zu Hause beten und dabei um Gottes Beistand bitten, besonders in Zeiten der Angst und Bedrängnis, des Elends, des Krieges, der Wetterkatastrophen oder der Krankheit – und wenn der Priester dabei zur Spendung des Sakraments, der Krankensalbung (früher als Letzte Ölung bezeichnet), gerufen wird – werden diese Kerzen angezündet, bevor der Priester das Haus betritt. Die Leute können zu diesen Zeiten einen regelrechten Gebetssturm entfachen.

St.-Patricks-Tag

Der 17. März ist der St.-Patricks-Tag. Frühmessen, Paraden, Kartoffelsuppe, grünes Bier, all das gehört zu den herrlichen Bräuchen dieses Tages, an dem der Nationalheilige Irlands gefeiert wird. Viele irische Einwanderer kamen während Irlands Hungersnot in die Vereinigten Staaten, deshalb ist es kein Wunder, dass mehr Menschen in den USA den St.-Patricks-Tag feiern als in Irland. Aber auch in Deutschland wird der St.-Patricks-Tag immer beliebter, und so finden zum Beispiel am Odeonsplatz in München am 17. März interessante Vorführungen irischen Brauchtums statt.

Der hl. Patrick wurde 385 n. Chr. in Kilpatrick in der Nähe von Dumbarton in Schottland geboren und starb am 17. März des Jahres 461. Sein Vater war Offizier in der römischen Armee. Irische Piraten setzten den 16-jährigen Patrick gefangen und verkauften ihn für sechs Jahre in die Sklaverei nach Irland, wo er die keltische Sprache lernte und die Religion der Druiden bekämpfte. Sein Bekenntnis und sein Brief an Coroticus sind alles, was offiziell vom hl. Patrick bekannt ist. Das Bekenntnis offenbart seinen Ruf durch den hl. Papst Coelestin I., die Iren zu bekehren, und Coroticus war ein Kriegsherr, mit dem Patrick korrespondierte. Die fromme Tradition behauptet, dass er die Dreifaltigkeit – drei Personen in einem Gott – so erklärte, indem er den Neubekehrten ein dreiblättriges Kleeblatt zeigte.

St.-Josefs-Tag

Der 19. März ist der Festtag des heiligen Josef, des Mannes von Maria und des Patrons der ganzen Kirche (der Weltkirche). Auch wenn die Fastenzeit eine Zeit der Buße und der Besinnung ist, so sind doch manche Feiertage derart herausgehoben, dass die Kirche möchte, dass wir sie mit Begeisterung feiern, selbst wenn sie zufällig auf die Bußtage in der Fastenzeit fallen. (Wenn Sie mehr über die Fastenzeit erfahren möchten, lesen Sie bitte Kapitel 10.) Früher war dies extrem wichtig, als viele Katholiken während der gesamten vierzigtägigen Fastenzeit völlig auf Fleisch und Milchprodukte verzichteten und auch nur eine einzige sättigende Mahlzeit am Tag zu sich nahmen. Sie können sich sicher vorstellen, wie sehr das manche Leute geschwächt hat. Um nun die Buße während der Fastentage ein wenig zu erleichtern, wurden die Gläubigen an besonderen Festtagen vom Fasten entbunden. Dies traf beispielsweise zu am St.-Josefs-Tag am 19. März und zu Mariä Verkündigung am 25. März, als der Erzengel Gabriel Maria verkündete, sie solle die Mutter Jesu werden.

Die Italiener und Sizilianer kosten den Festtag des hl. Josef voll aus, wenn sie Lebensmittel essen, auf die sie während der Fastenzeit normalerweise verzichten, und Tafeln errichten, auf die sie eine Statue des Heiligen stellen und einen Priester darum bitten, Brote und Backwerk zu segnen. Die Brote werden unter den Armen verteilt, und das Gebäck wird von Freunden und Verwandten verzehrt. Eine Lieblingsspeise sind dabei die Zeppole, frittierte und mit Zucker und Zimt bestreute Kringel aus Wasser und Mehl, die zu Ehren des hl. Josef oder – wie er in Italien genannt wird – San Giuseppe hergestellt werden.

Marienfeste im Mai

Der Mai ist Maria, der Mutter Jesu, geweiht. Außerdem ist es der Monat, in den der Muttertag fällt. In diesem Monat errichtet man nach alter Tradition Marienaltäre und feiert spezielle Maiandachten, bei denen Rosenkronen die Marienstatuen schmücken. Jungen und Mädchen, die gerade zu ihrer ersten heiligen Kommunion gegangen sind, tragen zu diesem Ereignis wieder die Festkleidung. Die Gläubigen singen Marienlieder, und an einigen Orten finden Prozessionen statt, bei denen eine Marienstatue durch die Straßen getragen wird.

St.-Antonius-Tag

Der 13. Juni ist das Fest des hl. Antonius von Padua. Zahlreiche Ortsgemeinden in Italien feiern das Fest des hl. Antonius von Padua mit besonderen Messen und Prozessionen. Ironischerweise war Antonius selbst nicht Italiener, sondern Portugiese. Doch verbrachte er einige Zeit in Italien. Der hl. Antonius, ein exzellenter Prediger, wurde 1195 in Lissabon geboren, als der hl. Franz von Assisi (Namenstag: 4. Oktober) 13 Jahre alt war. Obwohl sie zur gleichen Zeit in Italien lebten, liefert die Geschichte keinerlei Belege dafür, dass sich die beiden großen Heiligen jemals tatsächlich begegnet seien. Der hl. Antonius ist der Patron der verlorenen Sachen und der Ehe.

Fest der heiligen Therese von Lisieux

Der 1. Oktober ist das Fest der heiligen Therese von Lisieux (1873–1897), auch als »Kleine Blume« bekannt. An diesem Tag werden nach alter Tradition Rosen geweiht und Kranken, Schwachen, Alten und anderen besonders bedürftigen Gemeindemitgliedern geschenkt. Zweifellos ist diese Überlieferung das Ergebnis eines Versprechens der Heiligen, das sie abgegeben hatte, als sie noch auf der Erde weilte. Sie wollte den noch auf Erden lebenden Gläubigen einen Rosenregen senden, wenn sie im Himmel angekommen sei. (Wenn Sie mehr über die heilige Therese erfahren möchten, schauen Sie bitte in Kapitel 20 nach.)

Fest von Unserer Lieben Frau von Guadalupe

Der 12. Dezember ist das Fest Unserer Lieben Frau von Guadalupe. Besonders die lateinamerikanischen Katholiken feiern dieses Fest jedes Jahr ungefähr zwei Wochen vor Weihnachten. In Mexiko-City steht die Basilika von Guadalupe auf dem Tepeyac-Hügel, an dem Ort, an dem eine dunkelhäutige Jungfrau Maria vor fast 500 Jahren einem armen indianischen Bauern, dem hl. Juan Diego, erschienen ist. Die Jungfrau von Guadalupe hinterließ ihr Abbild auf Juan Diegos Mantel. Heute schmückt ein Bildnis der Jungfrau von Guadalupe fast alles aus Lateinamerika, anfangen von Häuserfassaden hin zu T-Shirts, von Autos bis hin zu Heiligenschreinen; viele Lateinamerikaner identifizieren sich mit ihr und weihen sich ihr.

Teil V

Der Top-Ten-Teil

In diesem Teil ...

In diesem kurzen Teil betrachten wir zunächst einmal zehn bekannte Katholiken und anschließend zehn beliebte katholische Heilige (katholische Helden, die bereits gestorben sind und verdienen, von den Katholiken bewundert zu werden).

20

Zehn berühmte Katholiken

In diesem Kapitel ...

Einige führende katholische Persönlichkeiten

Wie prominente katholische Künstler die Welt gesehen haben

Die Schlüsselfiguren des Glaubens

In diesem Kapitel legen wir Ihnen unsere Top-Ten-Liste der bekanntesten Katholiken vor, wobei wir mit denen anfangen, die wir für die berühmtesten halten. Aber beachten Sie: Einfach nur katholisch getauft zu sein, bedeutet nicht zwangsläufig, dass man auch ein guter Katholik ist.

Die katholische Kirche ist der Auffassung, dass ein guter Katholik jemand ist, der seinen Glauben treu und regelmäßig jeden Tag seines Lebens praktiziert. Ein Mensch, der von der offiziellen Kirchenlehre über Glaube und Moral abweicht, der nie oder nur unregelmäßig die Messe besucht oder der einen skandalösen, unmoralischen Lebensstil pflegt, wird nicht als praktizierender – oder guter – Katholik betrachtet.

Wenn Sie Ihre Kenntnisse darüber, wie man als Katholik zu leben hat, auffrischen möchten, blättern Sie zurück zu Teil III.

Mutter Teresa (1910–1997)

Agnes Gonxha Bojaxhiu kam am 26. August 1910 im ehemaligen Albanien auf die Welt. Sie wurde am 27. August 1910 in Skopje in Mazedonien getauft und wurde später unter dem Namen Mutter Teresa weltberühmt.

Im Jahre 1928 trat sie den Loretoschwestern bei, erhielt ihre Ausbildung im irischen Dublin und legte 1937 ihre Ewigen Gelübde ab. Zu dieser Zeit nannte man sie Schwester Teresa, und nachdem sie einige Jahre an einer Mädchenschule der Mittelschicht im indischen Kalkutta Geschichte und Erdkunde gelehrt hatte, ernannte man sie dort zur Direktorin. Später erzählte sie, dass sie am 10. September 1946 bei einer Fahrt mit dem Zug nach Darjeeling eine starke Eingebung sowie eine Botschaft vom Herrn bekam, der ihr mitteilte, unter den Ärmsten der Armen auf dieser Welt tätig zu sein. Im Gegensatz zu der mythischen Vorstellung, die man sich von Mutter Teresa machte, war es also keine emotionale Reaktion auf das Verhungern und Sterben der Menschen in der Gosse, das sie antrieb, die Loretoschwestern zu verlassen und die Missionarinnen der Nächstenliebe zu gründen. Es war diese Fahrt mit der Eisenbahn, auf der – Ihren Worte zufolge – Jesus zu ihrem Herzen sprach und sie dazu berief, ihren armen Brüdern und Schwestern zu dienen.

1950 gab Papst Pius XII. Schwester Teresa die Erlaubnis, ihre eigene religiöse Gemeinschaft zu gründen, da sie darum bat, unter den Ärmsten der Armen zu wirken. Unerschrocken verteidigte sie ganz offen die katholische Lehre über Abtreibung, Verhütung und Euthanasie, wie auch über soziale Gerechtigkeit und die bevorzugte Option für die Armen – das ist jene katholische Soziallehre, die besagt, dass Gläubige und Gesellschaft eine besondere Pflicht haben, die Armen zu unterstützen, weil denen die Mittel fehlen, sich selbst zu helfen.

Sie errichtete bescheidene Krankenhäuser, Schulen und Anlaufstellen für Lepröse in Indien und für Aids-Patienten in den Vereinigten Staaten, wo man die Kranken pflegt. Sie wandte sich an die Vereinten Nationen, an den Kongress und den Präsidenten der Vereinigten Staaten – und verteidigte tapfer das Leben der Ungeborenen und förderte die Adoption und die natürliche Familienplanung als einzige moralische Alternative zur Abtreibung.

Die Missionarinnen der Nächstenliebe entwickelten sich zu einer Gemeinschaft von 4.000 Schwestern in 123 Ländern auf der ganzen Welt. Mutter Teresa und ihre Schwestern verbrachten täglich eine Stunde vor dem Allerheiligsten. Nach dem Grund gefragt, antwortete sie: »Wie können wir sonst Christus in den Armen erkennen, wenn wir ihn nicht zuerst in der Heiligen Eucharistie sehen und erkennen?«

Diese Ordensschwester, die den Friedensnobelpreis (1979) entgegennahm und die vierte Person überhaupt gewesen war, die in die Liste der Ehrenbürger der Vereinigten Staaten aufgenommen wurde, ist wahrscheinlich die berühmteste katholische Persönlichkeit des 20. Jahrhunderts. Sie bereiste die ganze Welt und verbreitete die Botschaft der Liebe für die Armen – besonders für die Ärmsten der Armen. Mutter Teresa, die als heiliger Franziskus von Assisi unserer Tage betrachtet wird, wird von allen Völkern jeglicher Religion, Kultur und politischer Überzeugung geachtet und respektiert. Ob ein Mensch nun ein »unberührbarer« Leprakranker in Indien oder ein an Aids Sterbender in Nordamerika war – stets sah sie Christus in denen, die litten. Sie war ihnen eine wahre Dienerin der Nächstenliebe.

Mutter Teresa verstarb am 5. September 1997, am Tag, als Prinzessin Diana in England beerdigt wurde. Sechs Jahre später hat Johannes Paul II. Mutter Teresa am 19. Oktober 2003 auf dem Petersplatz in Rom vor mehr als 300.000 Pilgern seliggesprochen. Mehr über Seligsprechungen erfahren Sie in Kapitel 18.

Papst Johannes Paul II. (1920–2005)

Papst Johannes Paul II. war der 264. Papst und seit 450 Jahren der erste Nichtitaliener auf dem Stuhle Petri (siehe Abbildung 20.1). Er wurde am 18. Mai 1920 in Wadowice in Polen als Karol Józef Wojtyla geboren – als Sohn von Karol Wojtyla und Emilia Kaczorowska. Seine Mutter starb neun Jahre nach seiner Geburt, gefolgt 1932 von seinem Bruder Edmund Wojtyla, einem Arzt, und danach von seinem Vater, einem Unteroffizier, im Jahre 1941.

Der Einmarsch der Nationalsozialisten 1939 in Polen und die Besetzung seiner Heimat zwangen Karol von 1940 bis 1944 in einem Steinbruch und anschließend in einer Chemiefabrik zu arbeiten, um seine Deportation zu verhindern. 1942 fühlte er sich zum Priestertum berufen und trat in das geheime Untergrundseminar von Adam Stefan Kardinal Sapieha, dem Erzbischof von Krakau, ein. Am 1. November 1946 wurde er zum Priester geweiht. Er wurde nach Rom geschickt und erlangte 1948 von der Universität der Dominikaner, dem Angelicum, den Doktortitel in Theologie.

Abbildung 20.1: Papst Johannes Paul II.

In den folgenden zehn Jahren lehrte Karol als Theologieprofessor an katholischen Akademien und Hochschulen in Polen. Am 4. Juli 1958 ernannte Papst Pius XII. ihn zum Weihbischof von Krakau. 1964 beförderte er ihn zum Erzbischof von Krakau und ernannte ihn drei Jahre später zum Kardinal. Er war auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil in Rom zugegen, das von 1962 bis 1965 stattfand.

Papst Paul VI. starb im August 1978. Albino Kardinal Luciani wurde zu seinem Nachfolger gewählt und nahm den Namen Johannes Paul an, um Paul VI. und Johannes XXIII. zu ehren – die beiden Päpste des II. Vatikanums. Doch Johannes Paul I. lebte nur noch einen Monat. Am 16. Oktober 1978 wurde Karol Kardinal Wojtyla zum Bischof von Rom ernannt und nahm den Namen Johannes Paul II. an.

Johannes Paul II. verfasste 84 Enzykliken, Apostolische Schreiben, Briefe und Botschaften an die katholische Welt, er sprach 1.338 Menschen selig, kanonisierte 482 Heilige und ernannte 232 Kardinäle. Er reiste über 1 Millionen Kilometer während seiner Amtszeit, das entspricht über 30 Reisen rund um den Globus. Auf diesen Reisen besuchte er 129 Länder und 876 Städte. Als er in Rom war, sprach er bei seinen wöchentlichen Mittwochsaudienzen zu mehr als 17,6 Millionen Menschen. Am 13. Mai 1981 schoss ein Attentäter, Mehmet Ali Agca, Papst Johannes Paul II. nieder und hätte ihn fast getötet. Eine fünfstündige Operation und ein längerer Krankenhausaufenthalt retteten sein Leben, und ein Jahr später kehrte der Papst zu seinem Aufgabenbereich wieder zurück.

Papst Johannes Paul II., der mehrere Sprachen fließend sprach, nahm die Anliegen des Zweiten Vatikanischen Konzils ernst. Sie sahen eine Revision des Kirchengesetzbuches vor, das seit 1917 unverändert war, sowie eine Durchsicht des Allgemeinen Katechismus, der seit dem Konzil von Trient im 16. Jahrhundert nicht geändert worden war. Das Kirchenrecht von 1983 und der Katechismus der Katholischen Kirche von 1992 bleiben zusammen mit seinen Enzykliken als unvergängliches Denkmal seines Einsatzes für Wahrheit und Gerechtigkeit weiterbestehen.

Als Papst mit einem tiefen Verständnis für junge Leute veranstaltete Johannes Paul II. internationale Weltjugendtage. Fast drei Millionen Menschen nahmen an dem Ereignis 2000 in Rom teil, und zwei Jahre später versammelten sich 800.000 Gläubige aus 173 Ländern in Toronto.

Als Johannes Paul II. am 2. April 2005 starb, hatte er die drittlängste Regierungszeit als Papst hinter sich – nach Pius IX. (31 Jahre) und Petrus selbst (mehr als 34 Jahre). Sein Nachfolger im Amt, Papst Benedikt XVI., sprach Johannes Paul II. am 1. Mai 2011 – am Fest der Göttlichen Barmherzigkeit – selig.

Papst Benedikt XVI. (1927)

Joseph Aloisius Ratzinger wurde am 16. April 1927 im oberbayerischen Marktl am Inn geboren. Sein Vater war Gendarmeriemeister, seine Mutter Köchin. Er war ein hervorragender Schüler. Die katholische Familie war antinationalistisch eingestellt. Im Krieg wurde er als Flakhelfer eingesetzt, kam kurzzeitig in amerikanische Kriegsgefangenschaft und machte Abitur.

Zwischen 1945 und 1950 studierte er Theologie und Philosophie, zuerst in Freising, dann in München. Am 29. Juni 1951 wurde er gemeinsam mit seinem Bruder Georg zum Priester geweiht. Anschließend widmete er sich der Seelsorge in München Bogenhausen. Nach seiner Promotion über den heiligen Augustinus und seiner Habilitation über den heiligen Bonaventura und nach Professuren an verschiedenen Lehrstühlen in Bonn, Münster, Tübingen und Regensburg wurde er 1977 zum Erzbischof von München und Freising und noch im selben Jahr zum Kardinal ernannt.

Im Jahre 1981 wurde Kardinal Ratzinger von Papst Johannes Paul II. an die Glaubenskongregation nach Rom berufen. Als Präfekt dieser Kongregation begleitete er die Situation in Kirche und Welt relativ kritisch. Er verteidigte den priesterlichen Zölibat und ordnete 1998 die Öffnung der geheimen Archive der Inquisition und der Indexkongregation an. Außerdem hatte er seit 2002 innerhalb des Kardinalkollegiums das Amt des Kardinaldekans inne.

Nach dem Tod von Papst Johannes Paul II. wurde Kardinal Ratzinger am 19. April 2005 zum 264. Nachfolger des heiligen Petrus gewählt und nannte sich nun Benedikt XVI. Besonders wichtig war Papst Benedikt XVI. beim Dialog mit der modernen Welt das Verhältnis von Glaube und Vernunft, um aufzuzeigen, dass Glaube nicht unvernünftig ist, sondern dass der Glaube für die Existenz der Gesellschaft und der Staaten unverzichtbar ist. Des Weiteren war ihm das ökumenische Anliegen wichtig, besonders in Bezug auf die Ostkirchen, wo er auch Fortschritte erzielt hat, sowie eine gewisse innerkirchliche Konsolidierung – das heißt ein verstärktes Bemühen um Authentizität der Kirche, um eine Rückführung auf die wesentlichen Punkte des Glaubens zu erreichen – auf Jesus Christus – und deswegen auch eine schonungslose Aufklärung beispielsweise der Missbrauchsfälle in der Kirche.

Am 28. 02. 2013 endete die Amtszeit von Papst Benedikt XVI., der als zweiter Papst in der katholischen Kirchengeschichte nach Coelestin V. Ende des 13. Jahrhunderts freiwillig von seinem Amt zurücktrat. Ihm folgte am 13. 3. 2013 der Argentinier Jorge Mario Bergoglio als Papst Franziskus I.

Mutter Angelica (1923)

Rita Antoinette Rizzo wurde am 20. April 1920 in Canton im amerikanischen Bundesstaat Ohio als Tochter von John Rizzo und Mae Helen Gianfrancesco geboren. Sechs Jahre später ließen sich ihre Eltern scheiden, und ihre Mutter zog Rita allein auf. Am 15. August 1944 trat sie in Cleveland, Ohio, als Schwester Mary Angelica den Franziskanerinnen, dem Orden der Armen Klarissen der Ewigen Anbetung, bei.

Schwester Mary Angelica landete schließlich in Irondale in Alabama, dem Zentrum des baptistischen Bibelgürtels. Rom erlaubte ihr – obwohl sie noch sehr jung war – Äbtissin eines neuen Klosters zu werden. »Unsere Liebe Frau von den Engeln« öffnete am 20. Mai 1962, nur zehn Monate nach Grundsteinlegung, seine Pforten. (Als sie Äbtissin wurde, erhielt sie den Ehrentitel »Ehrwürdige Mutter« oder – kürzer – »Mutter«.) Ihre Mutter trat der Gemeinschaft Unserer Lieben Frau von den Engeln ebenfalls bei und nahm den Namen Mary David an.

Im Jahre 1973 stellte sie der Öffentlichkeit ein neues katholisches Buch zur Katechese vor, um den Glauben zu verbreiten. Mutter Angelica entschloss sich, zum Fernsehen zu gehen, und am 15. August 1981 ging der katholische Fernsehsender EWTN (Eternal Word Television Network) an den Start und sendete vier Stunden täglich in 60.000 Haushalte. In weniger als zwei Jahren erreichte sie eine Million Haushalte, und 1987 sendete EWTN 24 Stunden täglich. Heute werden durch EWTNs eigene Satelliten-, Kabel-, Radio- und Kurzwellenausstrahlungen mehr als 160 Millionen Menschen in 140 Ländern erreicht (EWTN ist auch online in deutscher Sprache verfügbar unter www.ewtn.de). EWTN ist zum weltweit größten und meistgesehenen katholischen Fernsehsender geworden, und noch immer ist Mutter Angelica ein sehr wichtiger Bestandteil davon.

Im Jahre 1946 verletzte sich Mutter Angelica infolge eines Unfalls, den sie mit einer Bodenpoliermaschine erlitten hatte, als sie Novizin war (eine Ordensschwester in Ausbildung, die noch nicht ihre Gelübde abgelegt hat). Am 28. Januar 1998 wurde sie auf wunderbare Weise geheilt, als sie mit einer Italienerin, die sie nicht kannte, den Rosenkranz betete – ihre Beine brauchten keine Krücken und ihr Rücken brauchte kein Korsett mehr.

Ein Jahr später ließ Mutter Angelica am 19. Dezember 1999 ihr neues Kloster einweihen: das Heiligtum vom Allerheiligsten Sakrament in Hanceville in Alabama, das eine Stunde nördlich von Irondale (Sitz der EWTN-Fernsehstation) liegt.

John F. Kennedy (1917–1963)

John Fitzgerald Kennedy, der 35. Präsident der Vereinigten Staaten von Amerika, war der erste Katholik, der dieses höchste Amt des Landes innehatte. Am 29. Mai 1917 in Brookline, Massachusetts, als Sohn von Joseph Kennedy und Rose Fitzgerald Kennedy geboren, war John eines von neun Kindern dieser reichen und einflussreichen Familie. Sein Vater war Leiter der US-Börsenaufsichtsbehörde und wurde später Botschafter in Großbritannien.

Im Jahre 1940 schloss John sein Studium an der Harvard-Universität ab, und ein Jahr später bewarb er sich vor dem Angriff auf Pearl Harbour und der Kriegserklärung bei der Marine. Das Schiff, das er im pazifischen Einsatzgebiet kommandierte, wurde von den Japanern angegriffen und sank. Er rettete seine Mannschaft, wurde aber schwer am Rücken verletzt. 1945 wurde er entlassen und kandidierte 1946 für die Demokraten für den US-Kongress. Er wurde zweimal wiedergewählt.

Am 12. September 1953 heiratete er Jacqueline Bouvier, die ihm drei Kinder schenkte (Caroline, 1957; John, Jr. 1960; und einen Sohn, der als Baby starb). Im Jahre 1953 wurde er Senator von Massachusetts. Sieben Jahre später kandidierte er gegen den Vizepräsidenten Richard Nixon und gewann die Präsidentschaftswahlen. Während des Wahlkampfs wurde ihm sein katholischer Glaube als mögliches Hindernis vorgeworfen.

Historiker diskutieren noch immer über die Frage, ob John F. Kennedy ein frommer und praktizierender Katholik gewesen ist. Man weiß jedenfalls, dass er als erster Katholik zum US-amerikanischen Präsidenten gewählt wurde und dass sein katholischer Glaube während seiner Amtszeit eine positive Berichterstattung in der Presse erfuhr: Er, Jackie und die Kinder gingen am Sonntag in die Messe, Bischöfe und Kardinäle besuchten das Weiße Haus und nach seiner Ermordung im November 1963 wurde ein aufwendig gestaltetes, feierliches Requiem zu seinem Begräbnis gehalten.

John Ronald Reuel Tolkien (1892–1973)

J. R. R. Tolkien, der Verfasser vom Herrn der Ringe und dem Kleinen Hobbit wurde 1892 in Südafrika geboren. Nachdem sein Vater vier Jahre später starb, wanderte seine Mutter mit ihm und seinem jüngeren Bruder Hilary nach England aus. Dort konvertierten seine Tante und seine Mutter zum Katholizismus – zum Ärger beider Seiten der Familie. Ronald (wie er damals genannt wurde) und sein älterer Bruder haben den katholischen Glauben jedoch bereitwillig angenommen. Als guter Freund von C. S. Lewis, dem Autor der Chroniken von Narnia und der Dienstanweisung an einen Unterteufel, lernte Tolkien Fantasygeschichten zu schreiben, um dort katholische Werte einfließen zu lassen, während in seinem Werk gleichzeitig doch auch Vorstellungskraft und Spannung erhalten blieben.

Gilbert Keith Chesterton (1874–1936)

G. K. Chesterton wurde 1874 in London geboren und in der anglikanischen Church of England getauft. Überraschenderweise schrieb er viele seiner berühmten Pater-Brown-Krimis, bevor er sich 1922 der katholischen Kirche anschloss.

Diese Kriminalgeschichten erzählen von einem stillen, bescheidenen Priester, der seine Fälle wie Sherlock Holmes, Lord Peter Wimsey oder Hercule Poirot löst. Ausgerechnet dieser Autor lernt erst mit acht Jahren das Lesen, sollte aber ein produktiver Verfasser (übrigens schrieb er auch wissenschaftliche Werke) von 17 Sachbüchern, neun Romanen und zahlreichen Essays und Gedichten werden. Sein Buch Orthodoxie bleibt ein Klassiker für katholische Apologeten – für Leute, die den katholischen Glauben mithilfe von Logik, Vernunft und Diskussionen verteidigen –, aber auch für Literaturkritiker.

Edith Stein (1891–1942)

Edith Stein kam am 12. Oktober 1891 in Breslau zur Welt. Sie war Jüdin und hatte zehn Geschwister. Nach dem Studium der Philosophie war sie ab 1916 Mitarbeiterin des berühmten Phänomenologen Edmund Husserl in Freiburg. Nachdem sie die Schriften der Mystikerin Teresa von Avila gelesen hatte, konvertierte Edith zum katholischen Glauben und trat 1933 in den Kölner Karmel ein, wo sie den Namen Teresa Benedicta a Cruce annahm. Um ihre Mitschwestern nicht zu gefährden, ging Edith Stein 1939 in einen holländischen Karmel, wo sie sich vor der Verfolgung durch die Nationalsozialisten sicher glaubte. Doch am 2. August 1942 wurde sie dort von der Gestapo abgeholt und nach Auschwitz deportiert. Bereits am 9. August starb sie dort gemeinsam mit ihrer Schwester Rosa Stein, die 1936 ebenfalls in den Kölner Karmel eingetreten war.

Alfred Hitchcock (1899–1980)

Der britische Filmregisseur Alfred Hitchcock kam am 13. August 1899 in Leytonstone bei London als Sohn katholischer Eltern auf die Welt. Er wuchs in einem gut katholischen Umfeld auf und besuchte das Salesianergymnasium und das St. Ignatius College von Stamford Hill in London. Seine Ehefrau Alma Reville, die er 1926 heiratete, konvertierte für die Hochzeit zum katholischen Glauben. Fast alle seine Filme enthielten katholische Bezüge, so etwa der 1953 entstandene »Ich beichte«, in dem es um die Wahrung des Beichtgeheimnisses ging. Am 29. April 1980 starb Hitchcock in Los Angeles.

Christoph Kolumbus (1451–1506)

Christoph Kolumbus, der 1492 den amerikanischen Kontinent entdeckte, mag für politisch korrekte Historiker ein Fluch sein, denn niemand kann leugnen, dass sein Beharren darauf, franziskanische und dominikanische Missionare mit in die Neue Welt zu bringen, entscheidend für die Verbreitung des Katholizismus unter den Eingeborenen in Nord-, Mittel- und Südamerika gewesen war.

Cristofero Columbo (so lautete sein italienischer Name) wurde in seiner Jugend ein ausgezeichneter Seemann. Schon immer träumte er davon, auf dem Seeweg eine Abkürzung in den Fernen Osten zu finden, weil Marco Polos Landroute immer gefährlicher und teurer wurde. Er wusste, dass die Erde keine Scheibe war, und das wussten auch seine gebildeten Zeitgenossen. König Ferdinand und Königin Isabella von Spanien finanzierten schließlich seine Expedition, um Spaniens Besitzstand zu sichern (das war Ferdinands Ziel) und um das Evangelium und den katholischen Glauben zu verbreiten (das war Isabellas Ziel).

Bevor Kolumbus auf der Nina, der Pinta und der Santa Maria die Segel setzte, ging er zur Beichte, besuchte die Messe und empfing die Kommunion. Sein Flaggschiff hatte eine Kapelle, in der jeden Tag die Messe gefeiert wurde. Heute befindet sich der Altar dieser Kapelle in Boalsburg in Pennsylvania, in der Columbus-Kapelle.

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Zehn berühmte katholische Heilige (und ein weiterer)

In diesem Kapitel ...

Die Geschichten hinter den katholischen Helden

Wie ihr Glaube auch andere Menschen inspiriert

Die Heiligen sind den Gläubigen lieb und teuer. Die Katholiken ehren und verehren die Heiligen und betrachten sie als die Helden der Kirche. Die Kirche legt Wert darauf, dass sie ganz gewöhnliche Menschen waren, die aus ganz normalen Familien stammten, und dass sie durch und durch menschlich waren. Sie kamen also nicht schon mit einem Heiligenschein auf die Welt und trugen auch nicht ständig ein Lächeln auf ihren Lippen. Sie unterschieden sich von denen, die nicht den Titel Heiliger bekamen, weil sie nicht verzweifelten; sie gaben nicht auf, ihre Seele für den Himmel zu verfeinern, komme, was da wolle. In Kapitel 18 erfahren Sie Weiteres über die Heiligen der katholischen Kirche.

In diesem Kapitel werden wir Sie mit dem Leben elf solcher ganz gewöhnlicher Menschen vertraut machen, die zu berühmten Heiligen wurden. Wir zählen sie Ihnen in chronologischer Reihenfolge auf.

Der hl. Petrus (gestorben ungefähr 64 n. Chr.)

Der hl. Apostelfürst Petrus, der Bruder des Andreas und Sohn des Jonas, wurde vor seiner Berufung Simon genannt. Er und sein Bruder waren von Beruf Fischer und kamen aus Betsaida, einer Stadt am See Genezareth, die auch die Heimatstadt des Apostels Philippus war.

Bibelwissenschaftler glauben, dass er verheiratet war, denn das Evangelium spricht von einer Heilung seiner Schwiegermutter (Matthäus 8, 14; Lukas 4, 38). Doch niemand weiß genau, ob er zum Zeitpunkt, als er Jesus traf, nicht bereits Witwer war. Die Wissenschaftler gehen davon aus, dass es sehr wahrscheinlich sei, dass seine Frau nicht mehr am Leben war, weil Petrus als Oberhaupt der Kirche nach Kreuzigung, Auferstehung und Himmelfahrt Jesu einen vollen Termin- und Reisekalender hatte. Niemals erwähnte er in seinen Apostelbriefen seine Frau. All diese Fakten zusammengenommen leiten die Wissenschaftler zu der Annahme, dass der erste Papst Witwer gewesen sei.

Nach Aussage der Bibel stellte Andreas Jesus seinem Bruder vor und sagte zu ihm: »Wir haben den Messias gefunden!« Als Petrus noch zögerte, Jesus ganz zu folgen, kam dieser zu ihm und sagte: »Ich will euch zu Menschenfischern machen.«

Nach Ansicht der Gläubigen war es das Glaubensbekenntnis Petri, das ihn aus der Menschenmenge heraushob, ja sogar vor den übrigen elf Aposteln auszeichnete. Matthäus 16 erzählt folgende Geschichte: Jesus fragte seine Jünger: »Für wen halten mich die Leute?«

Die übrigen elf Jünger wiederholten lediglich das, was sie von anderen hörten: »Die einen für Johannes den Täufer, andere für Elija, wieder andere für Jeremia oder sonst einen Propheten.« Als sie jedoch direkt angesprochen wurden: »Ihr aber, für wen haltet ihr mich?« antwortete nur Petrus: »Du bist der Messias, der Sohn des lebendigen Gottes.« Seine Antwort fand die völlige Zustimmung Jesu, und so wurde Petrus zum obersten Hirten der Kirche und zum Oberhaupt der Apostel. Bei Matthäus 16, 17–19 lesen wir:

Jesus sagte zu ihm: »Selig bist du, Simon Barjona; denn nicht Fleisch und Blut haben dir das offenbart, sondern mein Vater im Himmel. Ich aber sage dir: Du bist Petrus und auf diesen Felsen werde ich meine Kirche bauen und die Mächte der Unterwelt werden sie nicht überwältigen. Ich werde dir die Schlüssel des Himmelreichs geben; was du auf Erden binden wirst, das wird auch im Himmel gebunden sein, und was du auf Erden lösen wirst, das wird auch im Himmel gelöst sein.«

Die griechische Sprache, in der das Evangelium zunächst aufgeschrieben wurde, verwendet das Wort Petros als den richtigen Vornamen eines Mannes und das Wort petra, um einen Fels zu bezeichnen. Petrus bedeutet also Fels, doch im Griechischen haben die Nomen wie in den meisten Sprachen ein Geschlecht. Petra ist das Wort für einen Fels, und es ist Femininum. Nun würde man einen Mann allerdings nicht Petra nennen, ganz egal, wie »fest dieser Fels« auch sei. Wir glauben daher, dass Jesus die Bezeichnung petra anstelle des petrus für den hl. Petrus verwendete, und die anderen Apostel hätten das sicher auch nicht ungeschehen gemacht, weil eine feminine Wortendung unangemessen gewesen wäre. (Wir wissen ja, dass sich Matrosen und Fischer recht anschaulich äußern können.)

Der hl. Judas Thaddäus (gestorben im 1. Jh. n. Chr.)

Der hl. Judas Thaddäus ist der Bruder von Jakobus dem Jüngeren und soll mit Jesus verwandt gewesen sein. Er ist der heilige Patron der hoffnungslosen Fälle. Ein Grund dafür ist wohl die Tatsache, dass es fast hoffnungslos ist, mehr Informationen über ihn herauszufinden. Doch ein anderer Grund dafür, dass man ihn in hoffnungslosen Fällen anruft, könnte darin liegen, dass sein Name so leicht mit dem von Judas Ischariot verwechselt werden kann – mit dem Apostel, der als der Verräter Jesu gilt.

Man vermutet, dass sein Vater Kleophas war, der wegen seines Eintretens für Jesus ermordet wurde, und dass seine Mutter Maria Kleophas war, von der im Evangelium berichtet wurde, dass sie unter dem Kreuz stand (Johannes 19, 25). Der Legende zufolge wurde Judas Thaddäus mit einer Keule zu Tode geprügelt, wodurch er zum Märtyrer wurde (siehe Kapitel 16, in dem Sie eine bekannte Novene zum hl. Judas Thaddäus finden).

Der hl. Benedikt (480–547)

Benedikt von Nursia, der Gründer des abendländischen Mönchtums, war der Sohn eines römischen Adligen und der Zwillingsbruder der hl. Scholastica, der Gründerin des Benediktinerinnenordens. Er wuchs in Rom auf, wo er auch bis zum Alter von 14 Jahren zur Schule ging, und sich danach entschloss, die Stadt zu verlassen, um ein ruhigeres Leben mit Arbeit und Gebet zu verbringen.

Er arbeitete eine Ordnung für ein Leben als Mönch aus, die als Regel oder Ordensregel bezeichnet wird und eine Zusammenstellung von Gesetzen, Bräuchen und Praktiken für alle Mitglieder einer religiösen Gemeinschaft darstellt, die bis auf den heutigen Tag besteht und die Grundlage vieler Ordensgemeinschaften ist. Das Hauptziel des Lebens als Benediktiner ist es, ein einfaches Leben in Armut, Keuschheit und Gehorsam in Gemeinschaft mit anderen zu verbringen und sich auf die Heiligkeit zu konzentrieren. Die Benediktiner sind bekannt für ihre harte Arbeit und ihre Liebe zur Heiligen Liturgie und zur Heiligen Schrift, sie widmen sich mit Hingabe dem Studium und wurden so zu Vorbildern vieler religiöser Gemeinschaften, die erst nach ihnen gegründet wurden, wie beispielsweise die Dominikaner. Die Benediktinermönche waren die einzigen, die den moralisch zerfallenden Städten des sich auflösenden Römischen Reiches entflohen. Nachdem die Barbaren ins Land einfielen und es besetzten, waren es dieselben Mönche, die die Kultur, die Sprache, die Kunst und die Bildung bewahrten und so für deren Erhalt sorgten. Sie verwahrten die meisten der weltlichen und der religiösen Manuskripte und Schriften dieser Epoche und lehrten schließlich die gezähmten Barbaren, nachdem diese sich niedergelassen hatten und der Plünderungen müde geworden waren.

Die berühmten Klöster Montecassino und Subiaco in Italien gehen zurück auf die Zeit Benedikts und beherbergen bis heute Mitglieder des Ordens. Ein Kennzeichen des benediktinischen Lebens ist, neben Arbeit und Gebet, das Gelübde der Stabilität: Im Gegensatz zu Weltpriestern, die häufig versetzt werden können, bleibt ein Mann, nachdem er in ein Benediktiner-Kloster eingetreten ist, normalerweise für den Rest seines Lebens am gleichen Ort, es sei denn, besondere Umstände machten es erforderlich, in eine andere Abtei umzusiedeln.

Der hl. Dominikus (1170–1221)

Der hl. Dominikus war ein Zeitgenosse des hl. Franz von Assisi. Der Legende zufolge soll seine Mutter Johanna von Aza, die Frau von Felix de Guzman, während ihrer Schwangerschaft eine Vision gehabt haben: Sie sah einen Hund, der eine brennende Fackel im Maul trug. Dieser Hund sollte ihren ungeborenen Sohn symbolisieren, der später zum Hund des Herrn werden sollte. So gab man ihm den Namen Dominikus, weil er sich aus dem lateinischen Domini + canis (Hund des Herrn) ableiten lassen konnte.

Der Mönchsorden der Dominikaner führte mit dem Bruderorden der Franziskaner zu einer Wiederbelebung der Kirche im 13. Jahrhundert und brachte die Klarheit des Denkens und grundlegende Bildung zu mehr Menschen als je zuvor. Zudem waren die Dominikaner dafür bekannt, dass sie zu den größten Kämpfern gegen die Häretiker zählten. Besagte Heftigkeit drückte sich dabei in Wort und Tat aus. Das Motto des hl. Dominikus war veritas, der lateinische Ausdruck für Wahrheit.

Zu den Dominikanern gehörten so berühmte Heilige wie der hl. Albert der Große, der hl. Thomas von Aquin, die hl. Katharina von Siena, der hl. Vinzenz Ferrer, der hl. Papst Pius V., der hl. Martin de Porres, der hl. Raimund von Peñaforte und die hl. Rosa von Lima.

Der hl. Franz von Assisi (1182–1226)

Franz von Assisi war das siebte Kind des wohlhabenden Tuchhändlers Pietro Bernadone. Heutzutage würde man sagen, er wuchs mit einem Silberlöffel im Mund auf.

Auch wenn er zunächst auf den Namen Giovanni getauft wurde, so nannte ihn sein Vater später dennoch Francesco (italienisch für Franz oder Franziskus). Franziskus sah gut aus, er war höflich, geistreich, stark, intelligent, aber auch sehr eifrig. Er gab sich gerne unnahbar und kämpfte sich ab wie die meisten seiner Zeitgenossen. Zu dieser Zeit grassierten im 12. Jahrhundert lokale Zwistigkeiten zwischen den Städten und den Fürsten- und Herzogtümern, denn die ganzen kleinen Herrschaftsgebiete Italiens wurden erst gegen Ende des 19. Jahrhunderts unter der Leitung von Garibaldi vereint.

Franziskus war eine Art Playboy, aber er war nicht gemein oder unmoralisch. Nach einem Jahr der Gefangenschaft im feindlichen Perugia, das seine Nachbarn, die Bewohner Assisis, bekämpfte, beschloss Franziskus, eine Zeit lang etwas ruhiger zu leben. Eines Tages traf er einen armen Leprakranken auf der Straße, der ihn zunächst durch seinen Gestank und seine Hässlichkeit abstieß. Reumütig kehrte Franziskus jedoch wieder um, stieg von seinem Pferd, umarmte den Bettler und gab ihm Kleidung und Geld. Sofort verschwand der Mann, und Franziskus glaubte, es sei Christus gewesen, der ihn in Gestalt eines Bettlers aufsuchte. Darauf ging er nach Rom, um das Grab des hl. Petrus zu besuchen, und dort verschenkte er auch all sein weltliches Gut – Geld und Kleidung – an die Armen und zog selbst die Lumpen eines Bettlers an. Die Armut sollte von nun an seine Braut sein.

Sein Vater war nicht glücklich über die Peinlichkeiten, die Franziskus verursachte, sodass er seinen Sohn schlug und ihn einsperrte, damit er wieder zu Sinnen käme. Seine Mutter half ihm dabei, zu einem befreundeten Bischof Zuflucht zu nehmen, doch sein Vater fand ihn rasch wieder. Doch weil sich Franz auf Kircheneigentum befand, konnte Signor Bernadone nicht das Heiligtum entweihen und seinen Sohn nach Hause zwingen. Franziskus legte das Wenige an Kleidung, das er noch am Körper hatte, ab, schleuderte es seinem Vater entgegen und sagte: »Bisher habe ich dich meinen Vater auf Erden genannt; ab heute nenne ich nur noch einen Vater, den im Himmel!«

Im Jahre 1221 gründete er seine eigene religiöse Gemeinschaft, die er den Orden der Minderbrüder nannte (Ordo fratrum minorum), den man heute als Franziskanerorden bezeichnet. Die Mönche legen die Gelübde der Armut, Keuschheit und des Gehorsams ab, doch im Gegensatz zu den Augustiner- und den Benediktinermönchen, die in Klöstern außerhalb der Dörfer und Städte leben, waren der hl. Franziskus und seine Ordensbrüder keine Mönche, sondern Bettler. Das heißt, sie bettelten für ihre Nahrung, ihre Kleidung und ihr Obdach. Was sie sammelten, teilten sie unter sich und den Armen. Sie arbeiteten unter den Armen in den Städten. Katholiken glauben, dass der hl. Franz von Assisi im Jahre 1224 stigmatisiert wurde. Dies bedeutet, dass sich die fünf Wunden Christi auf seinem Körper einprägten.

Der hl. Franz von Assisi liebte die Armen und die Tiere, doch am meisten von allem liebte er Gott und seine Kirche. Er wollte, dass jedermann die tiefe Liebe Jesu, die er in seinem eigenen Herzen verspürte, kennenlernen und erfahren konnte. Ihm wird die Einrichtung zweier katholischer Andachtsformen zugeschrieben: die Stationen des Kreuzweges (siehe Kapitel 16) sowie die Weihnachtskrippe.

Franziskaner beziehungsweise Franziskanerinnen waren die hl. Klara, die Gründerin der Armen Klarissen und der weibliche Gegenpart zum hl. Franz von Assisi, der hl. Antonius von Padua, der hl. Bernadin von Siena, der hl. Bonaventura, der hl. Laurentius von Brindisi, der hl. Josef von Cupertino sowie der hl. Maximilian Kolbe, der von den Nationalsozialisten während des Zweiten Weltkriegs in Auschwitz getötet wurde.

Der hl. Antonius von Padua (1195–1231)

Der heilige Antonius kam als Ferdinand, als Sohn von Martin Bouillon und Theresa Tavejra, auf die Welt. Im Alter von 15 Jahren schloss er sich dem Priesterorden der Augustiner-Chorherren an. Später wechselte er zu dem neu gegründeten Orden der Minderbrüder oder Franziskaner (OFM), wo er den Namen Antonius annahm.

Er ist bekannt für sein außergewöhnliches Redetalent. Seine Predigten waren so ausdrucksstark und redegewaltig, dass viele Gläubige, die vom Glauben abgeirrt waren und falsche Lehren anderer Religionen angenommen hatten, ihren Irrweg bereuten, nachdem sie ihn gehört hatten. Seine Begabung brachte ihm den Spitznamen »Hammer Gottes« ein. Eines Tages empörte sich Antonius dermaßen über die einheimische Bevölkerung, die sich hartnäckig weigerte, seinen Predigten zuzuhören, sodass er an den Fluss ging und den Fischen predigte. Da versammelten sich so viele Fische am Ufer, dass die Einwohner seine Botschaft verstanden und seinen Anweisungen folgten.

Der heilige Antonius wird für das Wiederauffinden verlorener Gegenstände angerufen. Einst tauchte ein kleiner Junge auf dem Rathausplatz auf, offenbar hatte er sich verirrt. Antonius nahm ihn hoch und trug ihn durch die Stadt und suchte nach der Familie des Jungen. Sie gingen von Haus zu Haus, doch keiner vermisste ihn. Am Ende des Tages kam Antonius zur Klosterkapelle. Der Junge sagte: »Hier wohne ich.« Als Antonius ihn im Oratorium absetzte, war er auch schon verschwunden. Später erkannte man, dass das Kind in Wirklichkeit Jesus war. Seitdem rufen die Katholiken den heiligen Antonius an, wann immer sie irgendetwas verloren haben, sogar Autoschlüssel oder Brillengläser.

Der hl. Thomas von Aquin (1225–1274)

Der größte Intellektuelle, den die katholische Kirche je hervorgebracht hat, wurde in einer wohlhabenden aristokratischen Familie geboren. Er war der Sohn des Herzogs Landulf von Aquin und der Herzogin Theodora von Teano. Seine Eltern schickten ihn im Alter von fünf Jahren, was nicht ungewöhnlich war, in die Benediktiner-Abtei von Montecassino. Man hoffte, dass er es wenigstens bis zum Abt oder Bischof schaffen und somit der Familie Ansehen und Einfluss sichern könnte, falls er nicht die für einen Ritter oder Edelmann geforderten Eigenschaften zeigen würde.

Thomas wollte jedoch zehn Jahre später dem neuen Bettelorden des Dominikus beitreten, der den Franziskanern ähnelte, indem er sich nicht in entfernte Klöster zurückzog, sondern stattdessen in den Städten wirkte. Thomas interessierte sich für den neuen Orden der Predigerbrüder (OP), den Orden der Dominikaner.

Seine Familie hatte jedoch andere Vorstellungen und stellte ihn zwei Jahre unter Hausarrest, um ihn von seiner Berufung zum Dominikaner abzubringen. Er wich keinen Millimeter zurück. Während seines Arrests las und studierte er eifrig. Er lernte die Metaphysik, die Heilige Schrift und die Sentenzen des Petrus Lombardus kennen. Seine Familie gab schließlich auf, und so wurde er schließlich im Alter von 17 Jahren Schüler des hl. Albert des Großen, dem ganzen Stolz der dominikanischen Intelligenz. Albert war der erste, der die Lücke zwischen Alchemie und Chemie, zwischen Aberglaube und Wissenschaft überbrückte. Thomas lernte sehr viel von ihm.

Thomas von Aquin ist für zwei Dinge weltberühmt:

Sein monumentales theologisches und philosophisches Werk, die Summa Theologica, behandelt annähernd jede Glaubenslehre und -doktrin seiner Zeit. Das, was der hl. Augustinus und der hl. Bonaventura mit der Philosophie Platons hinsichtlich der katholischen Theologie tun konnten, konnte der hl. Thomas von Aquin mit Aristoteles machen. Fast 800 Jahre später wird der Katechismus der Katholischen Kirche in zahlreichen Textpassagen auf die Summa verweisen.

Er komponierte im Auftrag des Papstes für Fronleichnam Kirchenlieder und Gebete. Außerdem verfasste er das Pange Lingua, das Adoro te Devote, das O Salutaris Hostia sowie das Tantum Ergo, das meistens beim Eucharistischen Segen gesungen wird (siehe Kapitel 19 zum Eucharistischen Segen). Thomas von Aquin starb auf der Reise zum Zweiten Konzil in Lyon, wohin er als Peritus (Experte) berufen wurde.

Noch mehr Informationen über den hl. Thomas von Aquin finden Sie in den Kapiteln 2, 4, 14 und in Anhang A.

Der hl. Ignatius von Loyola (1491–1556)

Der hl. Ignatius wurde im Jahre 1491 als Sohn des Don Beltrán Yañez de Oñez y Loyola und der Marina Saenz de Lieona y Balda geboren und sollte Soldat werden. Das Leben beim Militär gefiel ihm. Er mochte den geregelten Tagesablauf und die Disziplin, die ihm ein Gefühl für Leistung vermittelte, denn er verteidigte ja seine Heimat und seinen Herrscher.

Nachdem ihn eine Beinverletzung durch eine Kanonenkugel zu einer längeren Pause zwang, bat er um Lesestoff, um die Zeit auszunutzen. Das einzig Verfügbare war ein Buch über das Leben der Heiligen. Eines Tages kam er zu der Erkenntnis, dass er, anstatt für irdische Könige und Prinzen zu kämpfen, ein Soldat Christi werden sollte. Er wollte gegen den wahren Feind, den Teufel, kämpfen und die gefährdeten Seelen der Menschen dem wahren König der Könige, dem Allmächtigen Gott, zurückbringen. Er erkannte, wie die militärische Disziplin eingesetzt werden konnte, um die Seele und nicht nur den Körper zu disziplinieren.

Er entwickelte eine Methode der Spiritualität, die Ignatianischen Exerzitien, die nach ihm benannt sind und in deren Mittelpunkt Jesus Christus und die Konzentration auf die Vorstellungskraft während des Gebets steht. Die Gläubigen werden dazu aufgefordert, eine Szene aus der Bibel auszuwählen und sich dabei vorzustellen, Zuschauer zu sein, so wie das Publikum bei einem Theaterstück, mit dem Unterschied jedoch, dass man bei den Exerzitien ein tatsächlich Mitwirkender bei der vorgestellten biblischen Szene sein soll. Zum Beispiel:

Sie stellen sich vor, Sie sind beim Hochzeitsfest zu Kana dabei (Johannes 2, 1–11). Sie spüren, wie ein kalter Lufthauch Ihre linke Wange entlangstreift. Sie können den Duft des gerösteten Lamms riechen. Die Sonne scheint, und die Gäste lachen und unterhalten sich, wie sie es oft tun bei Hochzeitsempfängen. Dann hören Sie, wie am Tisch geflüstert wird: »Sie haben keinen Wein mehr«, gerade als Sie ein Schlückchen aus Ihrem Kelch trinken und feststellen, dass er schon fast leer ist. Stellen Sie sich nun allein den Rest der Geschichte vor.

Der Gebrauch der Vorstellungskraft half den Gläubigen, die Wirklichkeit des Bibeltextes schätzen zu lernen. Sie konnten nun das, was sie bloß aus ihrem Gedächtnis heraus kannten, überschreiten und mithilfe früherer Sinneserfahrungen das biblische Ereignis selbst erfahren, das sich ihrem Geist nunmehr viel tiefer einprägen konnte.

Mit 46 Jahren wurde Ignatius zum Priester geweiht, und so wird er häufig als Patron der Spätberufungen um seine Fürsprache gebeten. Im Jahre 1534 gründete er die Gesellschaft Jesu, die Jesuiten. Sie wurden zu einer mächtigen und einflussreichen religiösen Gemeinschaft, und dies aus zwei Gründen:

Ihr viertes Gelübde ist das des totalen Gehorsams gegenüber dem Papst. Andere Orden leisten ebenfalls ein Gehorsamsgelübde, doch manchmal ist die Loyalität dem Orden gegenüber wichtiger als der Gehorsam gegenüber der Hierarchie. Ignatius zog es vor, dass seine Priester zur totalen Verfügung des Papstes stünden, um überall dorthin zu gehen, wohin er sie sandte, und um jede Aufgabe zu übernehmen, die er ihnen gab.

Ihre hoch qualifizierten Kenntnisse und ihre Herkunft. Die meisten Jesuiten haben einen oder mehrere Doktortitel oder etwas Ähnliches vorzuweisen und studieren vor ihrer Weihe mehr als Diözesanpriester oder Priester anderer religiöser Gemeinschaften.

Bekannte Jesuiten waren: Der hl. Franz Xaver, der hl. Aloisius Gonzaga, der hl. Petrus Canisius, der hl. Robert Bellarmin und der hl. Isaak Jogues.

Die hl. Bernadette Soubirous (1844–1879)

Bernadette wurde am 7. Januar 1844 in Lourdes in Frankreich geboren. Ihre Eltern, Francis und Louise Soubirous, waren äußerst arm, doch sie liebten ihre Tochter sehr. Bernadette litt an schwerem Asthma, das sie in der Schule einige Jahre zurückfallen ließ. Die Katholiken glauben, dass ihr am 11. Februar 1858 in einer Grotte am Fluss Gave de Pau in der Nähe von Lourdes Maria erschienen ist. Die weiß gekleidete Dame stellte sich zwar nicht vor, bat Bernadette jedoch darum, zur Grotte zurückzukehren und dort den Rosenkranz zur Bekehrung der Sünder zu beten, damit sie sich vom Bösen abwendeten und zu Gott zurückkämen.

Anfangs dachten die Leute aus der Stadt, dass Bernadette geisteskrank sei. Doch am 25. Februar bat die Dame Bernadette, im Erdboden zu graben, bis eine Wasserquelle zum Vorschein käme. Sie tat, was die Frau ihr auftrug, und die Quelle erschien tatsächlich.

Man schrieb dem Quellwasser sofort wirkende wunderbare Eigenschaften zu, und so kam die zunächst skeptische Bevölkerung von Lourdes in Scharen zur Grotte, um etwas von dem Heilwasser zu bekommen. Und tatsächlich: Blinde konnten wieder sehen, Lahme wieder laufen, Taube wieder hören, Kranke wurden wieder gesund und so weiter.

Man glaubt, dass die Dame Bernadette am 25. März 1858 mitteilte, dass sie die Unbefleckte Empfängnis sei. Interessanterweise wurde das Dogma von der Unbefleckten Empfängnis erst vier Jahre zuvor (1854) von Papst Pius IX. verkündet. Wissenschaftler halten daran fest, dass ein schulisch nicht besonders gut ausgebildetes Bauernmädchen aus dem kleinen Städtchen Lourdes von einem solchen Begriff wohl noch nie etwas gehört geschweige denn ihn verstanden haben dürfte.

Die staatlichen Autoritäten, die antikatholisch und antiklerikal eingestellt waren, ließen die Grotte schließen, bis Kaiser Napoleon III. den Befehl gab, sie wieder zu öffnen. Sein Sohn war nämlich krank geworden, und seine Frau Eugénie von Frankreich ließ sich Lourdes-Wasser holen, durch das Seine Kaiserliche Hoheit geheilt wurde, wie die Gläubigen meinen.

Bernadette lebte danach kein normales Leben, und 1866 trat sie in den Konvent der Barmherzigen Schwestern in Nevers ein, wo sie den Rest ihres kurzen Lebens verbrachte. Dreizehn Jahre später erkrankte sie an Knochentuberkulose, eine Krankheit, die entsetzliche chronische Schmerzen verursacht, doch sie meinte nur, das Heilwasser von Lourdes sei nicht für sie bestimmt.

1879 starb sie, doch auch heute noch ist ihr Körper unverwest (das heißt, er zerfällt nicht, obwohl er nicht einbalsamiert wurde). Der Wallfahrtsort Lourdes ist ein internationaler Gebetsort, und noch immer sollen dort wundersame Heilungen stattfinden dank des Quellwassers aus der Grotte, in der, wie die Katholiken glauben, Maria der kleinen Bernadette erschienen ist.

Die hl. Therese von Lisieux (1873–1897)

Françoise-Marie Therese, die jüngste von fünf Schwestern, wurde am 2. Januar 1873 geboren. Als sie vier Jahre alt war, starb ihre Mutter und ließ den Vater mit fünf Mädchen zurück, die er nun selbst großziehen musste. Die Älteste, die 13-jährige Marie, half ihm viel dabei. Die Zweitälteste Pauline trat später in den Karmelitinnenorden ein, wohin ihre Schwester Marie ihr folgte. Therese wollte wie ihre Schwestern ebenfalls Karmelitin werden, als sie erst 14 Jahre alt war. Der Orden nahm die Mädchen normalerweise erst im Alter von 16 Jahren auf, doch Therese bestand darauf, bereits mit 14 Jahren eintreten zu dürfen. Sie begleitete ihren Vater zu einer päpstlichen Generalaudienz bei Seiner Heiligkeit Papst Leo XIII. und sorgte für große Überraschung, als sie sich vor den Papst warf und ihn darum bat, Karmelitin werden zu dürfen. Der weise Papst antwortete: »Wenn der gütige Gott es will, so wirst du eintreten.« Als sie nach Hause zurückkehrte, erlaubte ihr der Ortsbischof, dem Orden früher beizutreten. Am 9. April 1888, im Alter von 15 Jahren, schloss sie sich dem Karmelitinnenorden zu Lisieux und ihren beiden Schwestern an.

Am 8. September 1890 legte sie ihre ewigen Gelübde ab. Sie bewies bemerkenswerte spirituelle Einsichten, wenn man bedenkt, dass sie noch so jung war. Dies lag an ihrer kindlichen (nicht kindischen) Beziehung zu Jesus. Ihre Oberen baten sie, über ihre Gedanken und Erfahrungen Tagebuch zu führen.

Im Jahre 1896, im Alter von 23 Jahren, fing sie an, Blut zu husten, und es wurde eine Tuberkulose bei ihr festgestellt. Sie lebte nur noch ein Jahr, und dies wurde zu einem langen Jahr, in dem sie heftigem, schmerzhaftem und bitterem körperlichen Leiden ausgesetzt war. Dennoch sagt man von ihr, dass sie alles so liebevoll ertrug, um Jesus am Kreuz nachzufolgen. Sie opferte ihren Schmerz und ihr Leiden auf für die Seelen, die verloren gehen könnten, sodass sie wieder zu Gott zurückkämen. Ihr Kleiner Weg bestand darin, kleine Dinge oft, gern und mit Liebe zu tun. Diese kleinen Dinge könnten beispielsweise sein:

ein Lächeln ...

ein Wort, das ich nicht sage, obwohl es mir auf der Zunge brennt ...

ein kleiner Verzicht ...

einen unangenehmen Menschen bewusst zu ertragen ...

eine lästige Arbeit nicht aufzuschieben ...

ein Gebet geduldig zu Ende zu führen ...

Sie starb am 30. September 1897.

Trotz der Tatsache, dass sie solch ein kurzes und zurückgezogenes Leben führte und niemals ihr Kloster geschweige denn ihr Geburtsland Frankreich verließ, wurde sie später zur Patronin der Missionen ernannt. Der Grund dafür ist, dass während des Ersten Weltkriegs viele Soldaten, die im Kampf verwundet wurden und sich in Hospitälern erholten – wie auch jene, die in den Schützengräben lagen und auf ihren möglichen Tod warteten –, ihre Autobiografie lasen, die ihre Herzen verwandelte. Viele, die ihrem katholischen Glauben gleichgültig oder lau gegenüber standen, wollten nun die hl. Therese von Lisieux nachahmen, die man auch die Kleine Blume nannte, und ein kleines Kind Gottes werden.

Der hl. Pater Pio (1887–1968)

Pater Pio wurde am 25. Mai 1887 in Pietrelcina in Italien geboren. Da sich schon früh in seiner Jugend eine priesterliche Berufung zeigte, ging sein Vater in die Vereinigten Staaten, um dort genügend Geld zu verdienen, damit Francesco (so lautet Pios Taufname) die Schule und das Seminar besuchen konnte. Mit 15 Jahren legte er die ewigen Gelübde ab und trat dem Kapuzinerorden bei. Er nahm den Namen Pio zu Ehren des Papstes Pius V. an, dem Patron seiner Heimatstadt. Am 10. August 1910 wurde er zum Priester geweiht. Noch nicht einmal einen Monat später, am 7. September 1910 trat, genau wie beim hl. Franz von Assisi, die Stigmatisation auf.

Während des Ersten Weltkriegs diente er als Militärgeistlicher beim italienischen Sanitärdienst. Nach dem Krieg verbreitete sich die Nachricht über seine Stigmata, was große Aufregung bei einigen seiner einflussreichen Feinde hervorrief, die auf diesen einfachen, frommen und mystisch veranlagten Mann eifersüchtig und neidisch waren. Wegen diverser Anschuldigungen, die man gegen ihn erhob und Rom zukommen ließ, wurde er im Jahre 1931 von seinem Dienst suspendiert: Er durfte nicht mehr öffentlich die Messe feiern und auch keine Beichten mehr hören. Zwei Jahre später machte Papst Pius XI. die Suspendierung rückgängig und sagte: »Ich war Pater Pio nicht schlecht gesonnen, ich wurde nur schlecht informiert.«

1940 überzeugte Pio drei Ärzte von der Notwendigkeit, nach San Giovanni Rotundo zu kommen, um ihm beim Aufbau eines Krankenhauses, Casa Sollievo della Sofferenza (Haus zur Linderung des Leidens) behilflich zu sein. Wegen des Zweiten Weltkriegs und nur sehr schleppend eintreffender Spenden konnte das Krankenhaus erst 1956 fertiggestellt werden.

Die Katholiken glauben, dass Pater Pio in den Seelen der Gläubigen lesen konnte. Wenn die Leute zu ihm in die Beichte kamen, konnte er ihnen sofort sagen, ob sie logen, Sünden zurückhielten oder aufrichtig Reue empfanden. Erzählungen zufolge kam eines Tages ein Mann zu ihm und beichtete lediglich, dass er von Zeit zu Zeit unhöflich sei, woraufhin Pater Pio einwarf: »Vergessen Sie bitte auch nicht, dass Sie Jesus gegenüber unhöflich waren, als Sie in diesem Monat drei Mal nicht zur Messe gingen.«

Man liebte ihn in seiner Heimat so sehr und bald auch auf der ganzen Welt, dass sich drei Tage nach seinem Tod am 28. September 1968 mehr als 100.000 Menschen in San Giovanni Rotundo versammelten, um für seine Seele zu beten.

Teil VI

Anhänge

In diesem Teil ...

Anhang A enthält – kurz und bündig – die Geschichte der katholischen Kirche: zweitausend Jahre der Weiterentwicklung, des Lebens und Sterbens, der Freude und des Leidens, der Intrigen und der Inspirationen, der Laster und der Tugenden, der Sünde und der Gnade. Um sicherzugehen, dass wir auch wirklich alles aufgenommen haben, bietet Anhang B einige bekannte Gebete, die die meisten Katholiken kennen und regelmäßig aufsagen.

A

Eine kurze Geschichte des Katholizismus

Oh, Geschichtsunterricht. Für manche ist das ja so aufregend wie ein Roman von Stephen King (und zuweilen auch genauso grausig). Für andere ist Geschichte so langweilig wie ein Steuerformular. Wir zählen uns zu Ersteren. Wenn es Ihnen ähnlich geht, liegen Sie hier genau richtig.

Antike und frühes Mittelalter (33 n. Chr.–74)

Dieser Abschnitt betrachtet die Geschichte der katholischen Kirche von der Zeit Jesu bis zum endgültigen Niedergang des Römischen Reiches, also vom ersten bis ins achte Jahrhundert.

Das nicht christliche Rom (33 n. Chr.–312)

Das heutige Israel wurde zur Zeit Jesu als Palästina bezeichnet. Auch wenn es dort einen König (Herodes) gab, handelte es sich bei diesem doch nur um eine Marionette, denn die wahre Macht über das Heilige Land übte das Römische Reich aus. Kaiser Tiberius ernannte Pontius Pilatus zum Statthalter von Judäa, und der war dann der eigentliche politische Herrscher in Jerusalem. Dennoch galt Palästina nicht als erobertes Gebiet Roms, sondern als ein unfreiwilliger und weitgehend unfähiger Verbündeter. Dem Kaiser selbst, angefangen bei Kaiser Augustus, wurden ja ebenfalls göttliche Eigenschaften zugeschrieben.

Solange man die Christen als eine Randgruppe der Juden ansah, genossen sie denselben Schutz und dieselbe Toleranz unter römischer Herrschaft. (Nach Ansicht von Gelehrten führte dies schließlich zu Unstimmigkeiten zwischen der Mehrheit der Juden und der kleinen Minderheit der christlichen Juden, und bis sich dies zu einem Politikum ausweitete, zögerte Pilatus zunächst noch, Jesus hinrichten zu lassen.)

Die frühen Christen

Nach katholischer Lehre erstand Jesus von den Toten, nachdem er gekreuzigt wurde und gestorben ist. Seine Jünger wurden als Christen bezeichnet. Zumeist wollten diejenigen Juden, die Jesus als Messias annahmen, ihre jüdischen Traditionen beibehalten und weiterhin auch ihren hebräischen Glauben praktizieren. Sie gingen zum Tempel und zur Synagoge, hielten Sabbat und Pessach ein, gehorchten den Essensvorschriften (koschere Kost), versammelten sich dennoch an jedem Sonntag, am Tag der Auferstehung, um sich anzuhören, was Jesus predigte, und um die Messe zu feiern (siehe Kapitel 10 zu weiteren Informationen über die Messe).

Die Apostelgeschichte, das Buch aus dem Neuen Testament, das gleich hinter den vier Evangelien (Matthäus, Markus, Lukas und Johannes) folgt, beschreibt, wie das religiöse Establishment in Jerusalem ganz am Anfang die frühen Christen als eine Randgruppe des Judentums tolerierte.

Wie sich das Christentum als eigenständige Religion etablierte

Zwei Faktoren führten zu der offiziellen Abspaltung und zur Unabhängigkeit des Christentums als einer eigenständigen Religion:

Die wachsende Anzahl heidnischer Konvertiten zum Christentum ließ schließlich die jüdische Herkunft verblassen. Auch wenn Jesus und seine 12 Apostel praktizierende Juden waren, als er zum ersten Mal dazu aufrief, ihm zu folgen, so erwiesen sich doch die Reisen des hl. Paulus und anderer Jünger in nicht jüdische Gebiete als beschleunigende Faktoren einer Ausbreitung und Verselbstständigung des Christentums. So wurden immer mehr griechische und römische Einflüsse im Christentum sichtbar und ihm angepasst, und immer weniger jüdische Bräuche und Traditionen konnten in ihm überleben. Am Ende des ersten Jahrhunderts waren die meisten Christen keine jüdischen Konvertiten mehr, sondern kamen aus anderen Kulturen.

Die Zerstörung des Tempels in Jerusalem im Jahre 70 n. Chr. war das Waterloo der jüdisch-christlichen Beziehungen. Sechs Jahre zuvor gab Kaiser Nero den Christen die Schuld am brennenden Rom und machte sie so zum Sündenbock. Später betrieben jüdische Eiferer – die von einigen Pharisäern dazu angeregt und aufgehetzt wurden – den Rückzug der heidnischen Römer und versuchten, einen Krieg gegen das Römische Reich anzustiften. Im folgenden »Jüdischen Krieg« brannte der antike Tempel in Jerusalem, der jedem Juden (und auch den Christen) heilig war, fast vollständig ab. Es war Titus, der den jüdischen Revolutionären für ihre Auflehnung gegenüber Rom und dafür, dass sie sich gegen seinen Vater Vespasian erhoben hatten, eine harsche Lektion erteilen wollte. Der Tempel wurde bis auf die Grundmauern zerstört, und 97.000 Überlebende des Aufstands wurden in die Sklaverei verkauft.

Dieser schwarze Tag in der jüdischen Geschichte führte zur endgültigen Trennung von Christentum und Judentum. Das Christentum war nicht mehr länger eine Randgruppe oder ein gleichberechtigter Partner, sondern es war eine andere und selbstständige Religion.

Doch die Christen waren weder in Rom noch in Jerusalem wohlgelitten. Die Römer hielten die Verehrung und Anbetung eines hingerichteten Revoluzzers (Jesus) für gefährlich für die politische Stabilität des Reiches. Und die Juden behaupteten, dass die Verehrung Jesu als Sohn Gottes Blasphemie und Häresie sei. Das Christentum erschütterte die Grundlagen des jüdischen Glaubens an einen einzigen Gott. So hegten also beide Seiten einen Groll gegen die neue Religion, und sowohl die Römer als auch die Hebräer Jerusalems verfolgten die Christen gleichermaßen.

Veränderungen, die sich auf die Urkirche auswirkten

In der Diaspora wurden die Juden aus Palästina vertrieben. Während des Babylonischen Exils mussten zwei Drittel aller Juden zwangsweise ihr Land verlassen, um zu verhindern, dass sie zu einem politischen und militärischen Rivalen werden konnten – besonders die griechischsprachigen Juden (die auch als hellenistische Juden bezeichnet wurden). Saulus, der nach seiner Konversion zu Paulus wurde, war hellenistischer Jude und wurde zu einem der bedeutendsten Missionare des Evangeliums Christi und der christlichen Religion.

Manche Christen waren früher Heiden, manche Juden. Daraus ergaben sich zunächst allerhand Probleme – vor allem hinsichtlich der Essensvorschriften und der Beschneidung. Die meisten der Urchristen waren ja zuerst Juden, die die Gesetze des Moses getreu befolgten. Ihre Männer waren beschnitten, und sie aßen ausschließlich koschere Kost. Doch als heidnische Römer und Griechen damit anfingen, Jesus Christus als den Sohn Gottes und als den Messias anzuerkennen, kam die Frage auf, ob sie zunächst den Weg der Apostel beschreiten müssten, die erst Juden waren, bevor sie zu Christen wurden. Manche bejahten dies, andere verneinten es. Auch die Apostel waren sich darüber uneins.

Jesus hinterließ zu dieser Frage keine ausdrücklichen Anweisungen, sodass dieses Thema auf dem Ersten Allgemeinen Konzil der Kirche, dem Konzil von Jerusalem, zum Abschluss gebracht werden konnte. Das Konzil entschied, dass jüdische Bestimmungen keine Gültigkeit mehr besaßen. Es war also nicht mehr verpflichtend für christliche Konvertiten, zunächst den jüdischen Glauben anzunehmen. Nach diesem Beschluss waren die Verbindungen zur Religion Abrahams, Isaaks und Jakobs endgültig abgebrochen. Seit dieser Zeit war der christliche Glaube nicht mehr mit dem jüdischen verbunden.

Nach dem Fall von Jerusalem, der Zerstörung des Tempels und den Missionarsreisen des hl. Petrus und des hl. Paulus nach Rom zog die Kirche von Jerusalem in die Ewige Stadt – dem ständigen Zentrum der Kirche.

Die römischen Christenverfolgungen

Die erste Phase

Die erste Phase der römischen Verfolgungen begann im Jahre 64 n. Chr. während der Regierungszeit Neros (54–68 n. Chr.), der den Christen die Schuld am Brand Roms gab. (Viele Historiker sind der Meinung, dass er selbst den Brand legte, um die Stadt gegen den Widerstand der örtlichen römischen Aristokratie wiederaufzubauen.) Diese Phase setzte sich während der Herrschaft von Domitian (81–96) weiter fort und endete mit der Herrschaft des Kaisers Trajan (98–117).

Vorurteile beruhen auf Lügen und so ließen die Unwahrheiten, die man über die Christen verbreitete, die Verfolgungen immer stärker werden. Man warf den Christen vor, sie feierten ein Menschenopfer, was die zivilisierten Römer als barbarisch ansahen. Tatsächlich rissen sie die christliche Lehre von der Realpräsenz in der Heiligen Eucharistie aus ihrem Zusammenhang: Nach katholischer Ansicht essen und trinken die Gläubigen das Fleisch und das Blut, den Leib und die Seele Christi.

Die zweite Phase

Die zweite Phase der römischen Christenverfolgungen setzte nach Trajan mit dem Philosophen und Kaiser Marcus Aurelius (161–180) wieder ein und endete mit Commodus (180 bis 192). In dieser Periode gab es weniger tyrannische und despotische Kaiser als in der ersten Periode, dennoch wurden die Verfolgungen noch immer vorangetrieben.

Die dritte Phase

Die letzte Phase der Christenverfolgungen war die bösartigste, gewalttätigste und grausamste. Ein Nachfolger von Commodus, Septimus Severus (193–211), wechselte die Gangart, indem er es nicht mehr der Dorfguerilla überließ, die Christen zusammenzuschlagen, sondern die Verfolgungen wieder zu einer allgemeinen staatlichen Institution machte. Vier Kaiser später hatte es Maximus Thrax (235–238) auf die Bischöfe abgesehen und startete einen Feldzug gegen die Bischöfe und den Papst, um sie zu inhaftieren und hinzurichten in der Hoffnung, das Christentum dadurch zu zerstören, dass er seine Führer vernichtete. Drei Kaiser später leitete Decius (249–251) die blutigste aller Verfolgungen ein. Das Römische Reich war auf dem absteigenden Ast, und wie es bei Reichen auf absteigenden Ästen nun mal so ist, suchte es nach Möglichkeiten, wieder Herr der Lage zu werden, oder wenigstens nach einem Schuldigen. Außerdem muss man wissen, um diese Christenverfolgung verstehen zu können, dass die Kaiser im 3. Jahrhundert nach Christus nicht wie früher einen gottähnlichen Status hatten, sondern inzwischen schon den eines richtigen Gottes, dem geopfert wurde. Decius verlangte in dieser Situation von allen Bewohnern seines Reiches ein Opfer, nur die Juden waren davon ausgenommen, und bei den genannten Voraussetzungen war es ein Politikum, wenn man das Opfer verweigerte. Christen, wenn sie ihrem Glauben treu blieben, durften aber keinen fremden Göttern opfern, und so wurden sie als Staatsfeinde verfolgt. Was die Religionen angeht, waren die Römer ansonsten eigentlich recht tolerant. Und unter Diokletian (284–405), Kaiser und Begründer der Tetrarchie (was die Tetrarchie ist, das ist, wie Michael Ende sagen würde, eine andere Geschichte, die ein andermal erzählt werden soll), fand die tiefgreifendste und schlimmste Christenverfolgung überhaupt statt. Ganze Familien, Männer, Frauen, Kinder, Alte, Kranke und so weiter wurden gefoltert und hingerichtet. Diokletian hasste alle Christen und das Christentum im wahrsten Sinne des Wortes und schwor, die Welt von diesem Krebsgeschwür zu befreien.

Das christliche Rom (313–475)

»Das Blut der Märtyrer ist der Samen der Kirche«, sagte Tertullian, ein christlicher Apologet der Antike. Nach dreihundert Jahre mit von Ort zu Ort gelegentlich wiederkehrenden Verfolgungen erließ der römische Kaiser Konstantin im Jahre 313 sein berühmtes Mailänder Edikt, durch das das Christentum legalisiert wurde. Nun war es kein Kapitalverbrechen mehr, Christ zu sein, und die Christen konnten zum ersten Mal in die Öffentlichkeit gehen.

Obwohl das Edikt den Christen erlaubte, ihren Glauben frei auszuüben, wurde das Christentum erst 380 n. Chr. zur offiziellen Staatsreligion. Die Christen machten also recht schnell Nägel mit Köpfen: Das Heidentum wurde geächtet, und das einstmals verbotene Christentum wurde zur offiziellen Religion des Römischen Reiches. Die Konsequenzen dieser neuen Allianz zwischen Kirche und Staat waren zahlreich. Die Kirche erhielt finanzielle, materielle und rechtliche Vorteile vom Staat. Gebäude, vor allem die früheren heidnischen Tempel, Ländereien und Besitztümer wie auch Geld wurden den Christen gespendet, geschenkt oder was auch immer. Auf jeden Fall befanden sie sich im Endeffekt im Besitz der Kirche.

Bis heute ähneln viele der römischen Basiliken in Rom und überall in Italien in ihrer Architektur heidnischen Tempeln, weil viele der Kirchen zuvor ja auch heidnische Tempel waren, bevor sie zu christlichen Gotteshäusern umgestaltet wurden. Altäre, auf denen den heidnischen Göttern Roms Tiere geopfert wurden, waren nun zu Altären für das Heilige Messopfer geworden.

Der Fall von Rom und weitere Einfälle der Barbaren (476–570 n. Chr.)

Der bekannteste Eindringling war kein Germane, es war der Hunnenkönig Attila, und er ging im Jahre 452 n. Chr. schnurstracks auf die Stadttore Roms zu. Kaiser Valentian III. bat den hl. Papst Leo den Großen, etwas zu unternehmen, was er auch tat: Er traf sich außerhalb Roms mit Attila, und mit ihm zogen 100 Priester, Mönche und Bischöfe mit lateinischen Chorälen, brennendem Weihrauch, vielen Kreuzen und Kruzifixen und mit Bildern von Jesus und Maria.

Attila wusste, dass jeder andere ihn fürchtete und beim Hören seines Namens erzitterte, und er wusste ebenfalls, dass seine Truppen überlegen waren. Doch als er diesen heiligmäßigen Mann sah und hörte, dass man ihn den Stellvertreter Christi auf Erden nannte und dass sich sogar Engel seiner Herrschaft unterwarfen, fürchtete der Hunnenkönig nicht so sehr die Macht des menschlichen Papstes, sondern die unsichtbare Macht Gottes, und das, obwohl er nicht einmal ein Christ war. Er rechnete sich aus, dass nur jemand, der auf noch mächtigere Waffen und auf noch größere Truppen als er vertrauen würde, es wagen konnte, sich ihm in dieser Art zu nähern. Er fürchtete, dass der Papst keinerlei Angst vor ihm hatte, weil er die himmlischen Streitkräfte der Engel herabrufen könnte, die dann für die Kirche kämpfen würden. Menschen könnten sich schließlich nicht gegen Geister verteidigen. So willigte Attila ein, Rom nicht anzugreifen, und zog sich zurück. Aber so beeindruckt, dass er Tributzahlungen, Gold und Edelsteine als Geschenk für die Verschonung Roms ablehnte, war der gute Attila auch wieder nicht. Gut zwanzig Jahre später war dann aber trotzdem Schluss mit den Kaisern in Rom.

Nach dem Zusammenbruch des Römischen Reiches erkennen die germanischen Könige und Herrscher, dass es extrem schwer sei, das ganze Volk und das ganze Land zu regieren.

Die Bischöfe waren auf die Hilfe der Mönche angewiesen. Während der Invasionen der Barbaren wurden die Städte zerstört, doch die Klöster – außerhalb der Städte – blieben verschont. Die Mönche gingen hinaus und predigten den Eroberern über Jesus und die katholische Kirche, und so bekehrten sich viele Menschen – insbesondere nach einer erfolgreichen Bekehrung eines ihrer Könige oder Stammesherren.

Die Eroberer ließen sich in großen und kleinen Städten nieder und wurden schließlich kultiviert. Sie hörten mit dem Plündern und Brandschatzen auf und gaben ihr Nomadenleben auf, um in stabileren Verhältnissen zu leben. So entstanden die europäischen Nationen Deutschland, Frankreich, England und Spanien. Eigentlich war das Ganze etwas komplizierter, aber über die Entstehung der verschiedenen Nationen Europas könnte man problemlos ein eigenes Buch schreiben. Die Kirche übernahm das römische Regierungssystem, indem sie Pfarreien, Diözesen und Erzdiözesen schuf, und genau diese Struktur half den Völkern, die Kulturen der Franken, Lombarden, Sachsen und so weiter aufzubauen.

Und raten Sie mal, bei wem die Franken, Lombarden, Angelsachsen und so weiter Lesen und Schreiben lernten? Und wenn wir schon dabei sind, raten Sie doch auch, wer das Latein und das Griechische als gesprochene und als Schriftsprache bewahrte – wer bewahrte die philosophischen und juristischen Schriften, die Bücher der Dichtung und der Literatur, der Geometrie und der Grammatik, damit die Kultur wiederaufblühen konnte? Die Mönche. Natürlich mit Ausnahme des Teils, den sie für verwerflich hielten, der ist entweder verschollen oder kam über die Muslime und die vor ihnen nach dem Fall von Byzanz im Jahre 1453 fliehenden Griechen zu uns.

Aber zurück zu den Mönchen: Sie bewahrten nicht nur die griechisch-römische Literatur, das Recht, die Philosophie und die Kunst, sondern auch die Landwirtschaft der Griechen und Römer. Am Pflug waren die Germanen keine großen Meister. Sie wussten nicht viel über die Viehzucht, über den Anbau von Pflanzen, über die Ernte und Ähnliches. Für die Mönche waren diese Tätigkeiten Teil ihres Lebens – es war der labora-Teil des benediktinischen Mottos Ora et labora (Bete und arbeite). Die Mönche zeigten den Völkern, wie man Obst und Getreide anbaut, wie man Brücken, Aquädukte und Kanalisationsanlagen errichtet, wie man Gesetze macht und wie man sie auslegt. Damit machten sie sich natürlich nicht immer Freunde, und gerade im letztgenannten Punkt bissen sie häufig auf Granit. Das römische Recht setzte sich in Deutschland zum Beispiel erst im Spätmittelalter durch. Das ist eine sehr interessante und komplizierte Geschichte, die aber auch leider ein andermal erzählt werden muss.

Von Papst Gregor dem Großen bis zu Karl Martell (590–741)

Der hl. Benedikt von Nursia (480–547) ist als Vater des westlichen Mönchtums bekannt, weil er es war, der das erste Kloster in Italien in Subiaco aufbaute. Er gründete ebenfalls das berühmte Kloster von Monte Cassino. Sein Mönchsorden ist, raten Sie mal, der Benediktinerorden. Dieser Wahlspruch steht im Zentrum des mönchischen Lebens in der Kirche des Abendlandes, zumindest stand er es damals, inzwischen gibt es viele Orden, die teilweise ganz anderen Regeln folgen.

Der hl. Papst Gregor der Große (540–604) entstammte einer römischen Patrizierfamilie, war der Sohn eines Senators und wurde im Jahre 575 Benediktinermönch. Das Volk und die Geistlichkeit Roms waren derart beeindruckt von seiner persönlichen Heiligkeit, seiner Weisheit und seinem Wissen, dass Gregor 590 nach dem Tod des Papstes Pelagius II. durch Akklamation – durch einstimmige Zustimmung – zu dessen Nachfolger gewählt wurde. Bevor Gregor Mönch wurde, war er Präfekt von Rom (572–574); obwohl er damals erst 30 Jahre alt war, hatte er schon ein politisches Leitungsamt inne. Diese Erfahrung kam ihm später als Papst (590–604) zugute, als sich die politische und militärische Führung Roms auflöste und die Stadt verloren gab. Er mobilisierte die Bürger, indem er ein großes Projekt zur Versorgung der zahlreichen Opfer von Seuchen und Hunger startete, weil diese armen Menschen die Stadt Rom, die ja mehr oder weniger keine Zivilregierung mehr hatte, buchstäblich überrannten. Er beteiligte sich ebenfalls aktiv an dieser Armenfürsorge. Gregors Stellung als Papst und als einziges sichtbares Oberhaupt Roms mehrten Macht, Ansehen und Einfluss des Papsttums.

Karl Martell (688–741) besetzt eine weitere Schlüsselstellung in der Geschichte der katholischen Kirche, aber um die näher zu erklären, müssen wir unseren Blick erst einmal nach Osten zu einem anderen Herrn richten. Der im Jahre 570 in Mekka geborene Mohammed wurde mit 40 Jahren (610 n. Chr.) zum Begründer und Propheten des Islam und starb 632 in Medina. 711 besetzten muslimische Truppen Spanien, nachdem sie die Westgoten besiegten, die das Land seit 419 n. Chr. beherrschten. Karl Martell war der uneheliche Sohn Pippins II., man könnte auch sagen, der »natürliche« Sohn, das hört sich etwas freundlicher an, und Großvater von Karl dem Großen. Bei der Schlacht von Tours und Poitiers im Jahre 732 errang er einen entscheidenden Sieg über Abd-er-Rahman und die Mauren (so nannte man die spanischen Muslime in dieser Zeit). Dies war der allerwichtigste Sieg für die ganze Christenheit, weil er darüber entschied, ob der Islam oder das Christentum die vorherrschende Religion in den nächsten Jahrhunderten in Europa sein würde.

Das Mittelalter (800–1500)

Hier werfen wir einen Blick auf die Geschichte der katholischen Kirche, angefangen bei Karl dem Großen bis zum Anbruch der Reformation – also vom 9. bis zum 15. Jahrhundert.

Die Christenheit: Ein großes, mächtiges Königreich

Der Aufstieg des Heiligen Römischen Reiches

Chlodwig, der König der Franken (466–511), wurde zum großen Herrscher, nachdem er die halbautonomen fränkischen Stämme zu einer gewaltigen Streitmacht vereinte. Er besiegte den letzten römischen General Syagrius im Jahre 486. 493 heiratete er die burgundische Prinzessin Chlothilde und vereinte somit Franken und Burgunder. Zusammen mit all seinen Soldaten konvertierte er am Weihnachtstag 496 zum katholischen Glauben, denn seine Frau Chlothilde war eine fromme Christin. Ganz nebenbei hatte er auch den Christengott um den Sieg in einer Schlacht angefleht, und dieser Sieg wurde ihm auch zuteil. So romantisch veranlagt, dass er aus Liebe zu seiner Frau zum Christen wurde, war der gute Chlodwig auch nicht, genau genommen war er sogar ein recht ruppiger Bursche

Chlodwig begründete die erste erfolgreiche Dynastie (die man als Merowinger bezeichnet), die aus der Asche des Römischen Reiches hervorging. Diese Dynastie besetzte das Gebiet, das von den Römern Gallien genannt wurde, und das im Großen und Ganzen das heutige Frankreich, Belgien und Luxemburg umfasst. Er erkannte den Vorteil, wenn ein Land einen einzigen Herrscher besaß und eine einzige Religion hatte, sodass nicht nur er das Christentum annahm, sondern das Gleiche ebenfalls von all seinen Soldaten und Untergebenen verlangte, die bis zu diesem Zeitpunkt hauptsächlich Heiden waren.

Chlodwigs Kinder und Enkelkinder waren keine so starken Monarchen wie er, sodass sich sein vereintes Königreich schließlich aufzulösen begann. Die Merowinger wurden durch eine neue Dynastie ersetzt: durch die Karolinger. Dies geschah 751, als Pippin der Kurze (714–768) den letzten merowingischen König, Childerich III., absetzte und ins Kloster schickte. Pippins Vater war Karl Martell, der die Schlacht von Poitiers im Jahre 732 gewann.

Mit Regierungsantritt Pippins des Kurzen und dem Geschlecht der Karolinger war die Bühne für den Auftritt seines Sohnes, Karls des Großen, bereitet. Karl (742–814) war sein Taufname, doch die Geschichte kennt ihn nur als Karl den Großen (Carolus Magnus auf Lateinisch und Charlemagne auf Französisch).

Papst Leo III. verlieh Karl dem Großen den gleichen Titel, den schon Karls Großvater innehatte: Patricius Romanorum. Diese Bezeichnung bedeutete, dass er eine besondere Verpflichtung hatte, die Bevölkerung und das Gebiet Roms zu schützen. Am Weihnachtstag des Jahres 800 krönte Papst Leo Karl den Großen zum Kaiser des Römischen Reiches. Papst Leos Absicht war es, dass ein einziger Herrscher, der Kaiser des Römischen Reiches, weltlicher Herrscher über die bis dahin bekannte Welt sein sollte. Doch mit der Krönung durch den Papst in Rom erlangte die Kirche eine Art Überlegenheit: Den Kaiser, den sie gekrönt hatte, konnte sie auch wieder absetzen. Zumindest war die Kirche dieser Meinung, die Kaiser und Könige sahen das selbstverständlich nicht so. Dieser Konflikt zog sich durch das ganze Mittelalter, die Päpste exkommunizierten Kaiser, die Kaiser ernannten Gegenpäpste. Beigelegt wurde der Streit schließlich relativ unspektakulär. Seit dem Ende des 15. Jahrhunderts nannten sich die gewählten Könige gewählte Kaiser, ob sie nun vom Papst gekrönt wurden oder auch nicht. Das Ganze hatte natürlich noch einen etwas dramatischeren Vorlauf, mit fast geköpften Botschaftern des Papstes, geschändeten Kaiserleichen, einem Sohn, der sich gegen seinen kaiserlichen Vater auflehnt, einer »Goldenen Bulle«, aber auch das ist eine andere Geschichte, die ein andermal erzählt werden soll.

Das Schisma zwischen Osten und Westen

Das Oströmische Reich, das auch als das Byzantinische Reich oder als Byzanz bezeichnet wird, nahm es nicht gerade freundlich auf, dass es nun einen Kaiser und ein zweites Römisches Reich gab, denn es wurde deutlich, dass der Papst die Karolinger zu den alleinregierenden Herrschern des gesamten ehemaligen Römischen Reiches machen wollte – zum Herrscher über den Westen und den Osten. Dies würde sowohl den Kaiser von Byzanz als auch den Patriarchen, der mit ihm stets eng verbunden war, nahezu überflüssig machen. Zumindest theoretisch, erst einmal fürchtete der Byzantiner um seine Besitzungen in Italien. Seit der Teilung des alten Römischen Reiches im Jahre 286 n. Chr. und der Errichtung der Kaiserstadt Konstantinopel durch Kaiser Konstantin (306–337 n. Chr.) hielt sich der östliche Teil des Römischen Reiches trotz der Invasionen der Barbaren im Westen. Nach dem Fall Roms im Jahre 476 n. Chr. blieb vom Reich allein Byzanz noch übrig. Die Krönung des Frankenkönigs Karls des Großen durch den Papst in Rom zum Kaiser des Römischen Reiches wurde aus byzantinischer Sicht wie ein Schlag ins Gesicht des Ostkaisers und des Ostreiches selbst empfunden. Von diesem Zeitpunkt an verschlechterten sich die Beziehungen zwischen Osten und Westen zusehends, bis es 1054 zu einer formalen Trennung anlässlich des Schismas kam. Die Ostkirche wurde zur griechisch-orthodoxen Kirche und löste sämtliche Bindungen, die sie einst mit Rom und der römisch-katholischen Kirche verband – angefangen vom Papst bis zum Römischen Kaiser. Im Laufe der Jahrhunderte entfernten und isolierten sich die Ost- und die Westkirche aus folgenden Gründen immer mehr voneinander:

Geografie: Der Westen umspannte Westeuropa und die nördlichen und westlichen Gebiete des Mittelmeers, während der Osten Kleinasien, den Mittleren Osten und Nordafrika einnahm.

Unkenntnis: Die byzantinische Kirche konnte immer weniger Latein und wusste auch immer weniger von der lateinischen Überlieferung, wie es auch umgekehrt der Fall war. So konnten die meisten Patriarchen Konstantinopels gar kein Latein mehr lesen, und die meisten Päpste in Rom konnten kein Griechisch mehr. Die Byzantiner im Osten benutzten in ihrer Göttlichen Liturgie gesäuertes Brot, um damit den auferstandenen Jesus zu symbolisieren, während die Lateiner im Westen ungesäuertes Brot verwendeten, wie es auch Jesus beim Letzten Abendmahl tat.

Verschiedene Theologien: Sie sind zwar beide gültig, doch jede hat ihre eigene Sichtweise. Die westliche (lateinische) Theologie war eher praktisch ausgerichtet und legte ihren Schwerpunkt mehr auf die Menschheit Jesu, wenn sie ihn in der Kunst darstellte, obwohl sie vollauf auch an die Göttlichkeit Christi glaubte. Die östliche (byzantinische) Theologie war eher theoretisch ausgerichtet und konzentrierte sich auf Jesu Göttlichkeit – die viel geheimnisvoller war –, obwohl sie vollauf auch an die Menschheit Christi glaubte.

Persönlichkeiten und Politik: Michael Cerularius, der Patriarch von Konstantinopel, und der Papst Leo IX. waren keine Freunde, und jeder misstraute dem anderen. Cerularius überschritt die Grenzen, als er in einem Brief schrieb, dass der lateinische Gebrauch von ungesäuertem Brot jüdisch, aber nicht christlich sei. Er leugnete die Gültigkeit der Heiligen Eucharistie in der Westkirche. Leo konterte, indem er sagte, dass die Patriarchen schon immer die Marionetten der byzantinischen Kaiser gewesen seien.

Zum Schluss exkommunizierten sich Papst Leo und Patriarch Michael gegenseitig und ihre jeweiligen Kirchen. Doch nach mehr als 900 Jahren hoben 1965 Papst Paul VI. und Patriarch Athenogoras I. von Konstantinopel die gegenseitigen Exkommunikationen wieder auf.

Die Kreuzzüge

Anfangs war der Zweck der Kreuzzüge durchaus ehrenhaft. Sie waren die Antwort auf den Hilferuf des byzantinischen Reiches, das waren damals zwar keine richtigen Katholiken mehr, aber immerhin waren es Christen.

Im Jahre 1095 sandte der byzantinische Kaiser Alexios Komnenos Botschafter zu Papst Urban II. nach Rom und bat um Hilfe bei der Verteidigung der Christenheit gegen einen unmittelbar bevorstehenden Angriff. Die Sarazenen (arabische Muslime zur Zeit der Kreuzzüge) hatten das Heilige Land erobert, und die Christen konnten sich nicht mehr frei bewegen und ihre heiligen Wallfahrtsstätten besuchen; außerdem sahen die Byzantiner ihrerseits die Gefahr, dass weitere Gebiete erobert werden könnten. Bevor man sich versah, war schon ein Kreuzzug zur Befreiung ins Heilige Land unterwegs. Das kam natürlich nicht so von jetzt auf gleich, aber mit dieser Bereitschaft zum Kreuzzug, die solche Massen mobilisieren konnte, hatte wohl niemand gerechnet, auch in der Kirche nicht.

Der Papst betrachtete die Kreuzzüge auch als Möglichkeit, die internen Kämpfe und Kriege zwischen den christlichen Monarchen um Macht und Territorien aufzulösen und zu zerstreuen. (Zu dieser Zeit existierten ja noch keine eindeutig festgelegten Nationalstaaten.) Er wollte sie unter einem Banner, dem der Christenheit, zielgerichtet vereinen, um das Heilige Land für die Wallfahrer zu befreien. Dass sich mit der Ausdehnung natürlich auch die Macht von Kirche und Papst ausdehnte, trieb Urban gewiss nicht die Tränen in die Augen. Das christliche Heer sollte gegen einen gemeinsamen Feind, den Islam, kämpfen.

Insgesamt gab es acht Kreuzzüge:

Der Erste Kreuzzug (1095–1101): Der Erste Kreuzzug war ein großer Erfolg, zumindest militärisch. Die Christen schafften es, im Jahre 1099 Jerusalem zu erobern. Aber schon hier wurde deutlich, dass die Kreuzzüge mit Nächstenliebe, so wie wir sie heute verstehen, nicht viel zu schaffen hatten. Kurz und knapp: Die Kreuzritter verhielten sich im gelobten Land wie die Axt im Walde. Außerdem fühlten sich die Heerführer der Kreuzritter nicht an die Eide, die sie dem byzantinischen Kaiser gegeben hatten, gebunden, und errichteten ihre eigenen, unabhängigen Königreiche und Fürstentümer. Es wurde also schnell klar, dass viele der Protagonisten nicht das Christentum, sondern die Suche nach Macht und Besitz ins Heilige Land trieb. Bemerkenswert ist hier auch noch, dass während dieses Kreuzzuges die berühmten Tempelritter gegründet wurden

Der Zweite Kreuzzug (1145–1147): Kaiser Konrad III. und Ludwig VII. von Frankreich führten den Zweiten Kreuzzug nach der sarazenischen Eroberung von Edessa im Jahre 1144 an. Dieser Kreuzzug wurde in Europa durch die Kreuzzugspredigten des hl. Bernhard von Clairvaux (1090–1153) gefördert.

Der Dritte Kreuzzug (1188–1192): Kaiser Friedrich I, besser bekannt als Barbarossa, Philipp II. von Frankreich und Richard I. von England (alias Richard Löwenherz) führten den Dritten Kreuzzug nach der Einnahme Jerusalems 1187 durch Saladin. Friedrich Barbarossa starb dabei im Fluss Saleph, und das ganze Unternehmen war ein ziemliches Fiasko. Bei der Rückkehr nach England wurde König Richard von Leopold V. von Österreich gefangen gesetzt und Kaiser Heinrich VI. übergeben, der für ihn ein ordentliches Lösegeld forderte. Das hört sich gemein an, aber hier rächte sich, dass Richard Heinrich auf der Hinreise bei einer Landung in Sizilien ernsthafte Probleme beschert hatte. Insgesamt stellte sich Richard bei seiner Heimreise dermaßen ungeschickt an, dass ein Zeitgenosse bemerkte, dass er zwar das Herz eines Löwen, aber das Hirn eines Spatzen habe. Dadurch wurde England von Richards Bruder John bis zu seiner Freilassung im Jahre 1194 regiert. Das ist der Schurke aus den Robin-Hood-Filmen.

Der Vierte Kreuzzug (1204): In der umstrittenen Geschichte der Kreuzzüge ist dieser Kreuzzug ein besonders unrühmliches Kapitel. In Byzanz ging es zu dieser Zeit drunter und drüber. Dazu muss man wissen, dass Palastrevolten dort fast schon so etwas wie eine gewisse Tradition hatten. So weit so gut, auf jeden Fall hatte sich Byzanz mit Venedig überworfen, und Venedig hatte den Auftrag, die Kreuzritter nach Ägypten zu fahren. Nun konnten die Kreuzritter die Passage nicht bezahlen, und die Venezianer boten ihnen nicht ganz uneigennützig an, dass sie sich die Überfahrt ja verdienen könnten. Die Kreuzfahrer sollten die unbotmäßige Stadt Zara erobern, was sie auch taten, und da sie schon einmal in der Ecke waren und noch eine Rechnung mit Byzanz offenstand, wurde die Stadt gleich auch noch erobert, geplündert und das lateinische Kaisertum dort begründet, das aber nicht besonders lange Bestand hatte. In Ägypten kam der Kreuzzug übrigens nie an.

Der Fünfte Kreuzzug (1217): Herzog Leopold VI. von Österreich und Andreas II. von Ungarn leiteten den Fünften Kreuzzug und eroberten dabei Damiette im Nil-Delta. Interne Streitigkeiten zwischen den französischen und italienischen Truppen und den Tempelrittern verhinderten jedoch einen Sieg, und 1221 wurde die Stadt von den Sarazenen zurückerobert.

Der Sechste Kreuzzug (1228–1229): Am Sechsten Kreuzzug nahm Kaiser Friedrich II. teil, Theobald IV. von Champagne und Richard von Cornwall schlossen sich 1229 an. Der Papst exkommunizierte Friedrich wegen seines Zögerns, in den Kreuzzug einzutreten. Seine Verspätung ist darauf zurückzuführen, dass er keine große Armee unter seinem Befehl hatte. Deshalb entschloss er sich, lieber mit dem Sultan zu verhandeln, als gegen ihn zu kämpfen. So erlangte er auf diplomatischem Wege einen zehnjährigen Waffenstillstand und die christliche Kontrolle über Jerusalem, Bethlehem und Nazareth.

Der Siebente Kreuzzug (1249–1252): Der hl. Ludwig IX. von Frankreich führte den Siebenten Kreuzzug, nachdem Jerusalem vom Sultan von Ägypten annektiert worden war. Ludwig wurde gefangen, gegen Lösegeld festgehalten und schließlich freigelassen.

Der Achte Kreuzzug (1270): Der hl. Ludwig von Frankreich führte die Truppen erneut an und starb in Tunis an einer Krankheit und nicht im Kampf. Dieser letzte Kreuzzug läutete mit seiner Niederlage das Ende der Kreuzzüge ein. Zu dieser Zeit brachten kleinere Kämpfe, nationale Rivalitäten, politische Intrigen und sonstige Schwierigkeiten in der Heimat die christlichen Herrscher dazu, die Kreuzzüge ins Heilige Land einzustellen. Es gab noch weitere sogenannte Kreuzzüge, in Spanien und den Ostgebieten, aber die lassen sich nicht so ohne Weiteres mit den hier angeführten vergleichen. Wirklich wichtig ist hier, dass als Ergebnis eines dieser Kreuzzüge Ostpreußen an den Deutschen Ritterorden und im Endeffekt einige Jahrhunderte später an Preußen fiel, dass dieser Umstand es dem Markgrafen von Brandenburg ermöglichte, sich außerhalb des Reiches zum König zu krönen und, und, und. Aber Sie ahnen es wohl schon, das ist eine andere Geschichte, die auch ein anderes Mal erzählt werden soll.

Der berüchtigte Kinderkreuzzug ereignete sich im Jahre 1212. Tausende von Kindern wollten auf eigene Faust das Heilige Land befreien, doch sie wurden von rücksichtslosen Männern ausgenutzt, die sie Mauren (Muslime, die in Spanien wohnten) als Sklaven verkauften. Viele der Kinder starben auf dem Weg an Hunger und Erschöpfung.

Das Goldene Zeitalter

Das Mittelalter war die Blütezeit der katholischen Kirche – insbesondere unter Papst Innozenz III. Die Kirche war an ihrem Höhepunkt angekommen, sowohl in spiritueller als auch in politischer Hinsicht. Und in der Tat: Niemals mehr würden diese beiden Sphären in der Kirche wieder so fest vereint werden.

Die Inquisition

An dieser Stelle soll ein wenig ruhmreiches Kapitel der Kirchengeschichte, die Inquisition, nicht verschwiegen werden. Vom Namen her heißt »Inquisition« eigentlich nur, dass es ein Verfahren ist, das auf Befragungen baut, so haben wir heute auch noch Inquisitionsverfahren, aber im Mittelalter meint man damit eine spezielle Prozessform.

Gerade wegen der Kluft zwischen vorgegebener Armut und weltlicher Macht und existierendem Reichtum der Kirche kamen im 12. Jahrhundert verstärkt Gruppen auf, die sich von Rom lossagen wollten. Die beiden bekanntesten waren die Katharer und die Waldenser. Für die Kirche waren diese Menschen Ketzer oder in der Kirchensprache Häretiker. Die Kirche fühlte sich von diesen Gruppen bedroht, schließlich hatten sie großen Zulauf, und so lag es auf der Hand, dass sie gegen die Ketzer vorgehen musste. Zu diesem Zweck wurde die sogenannte Inquisition ins Leben gerufen. Nach einem bestimmten Verfahren wurden meist von Mönchen Befragungen der Ketzerei beschuldigter Menschen durchgeführt. Teilweise wurde hier auch gefoltert und verstockte, also nicht einsichtige Häretiker oder Ketzer, die nach einer Bekehrung wieder in die Ketzerei verfielen, wurden verbrannt, andere teilweise auch zu drakonischen Strafen verurteilt. Nebenbei sei dabei bemerkt, dass die Inquisitoren selbst keine Haft- oder Todesstrafen aussprachen, sie stießen die Delinquenten nur aus der Kirche aus und übergaben ihn, der weltlichen, sprich staatlichen Gerichtsbarkeit. Das Urteil dieser Instanz war aber in aller Regel nur noch eine Formalie. Der bekannteste Inquisitor dürfte wohl Bernhardus Guidonis gewesen sein, den Sie vielleicht als Bernhard Gui, den Unsympathen im »Der Name der Rose«, kennen.

Die Katharer verschwanden so im Laufe des Mittelalters, die Waldenser dagegen gibt es heute noch, auch wenn sie nur eine sehr kleine Glaubensgemeinschaft sind.

Mönche in Bewegung

Zu dieser Zeit bildeten sich zwei neue Orden heraus – die Dominikaner und die Franziskaner. Sie wurden als Bettelorden bezeichnet, weil sie überhaupt kein Eigentum besaßen und daher auf Almosen angewiesen waren. Sie lebten nicht in Klausur (das heißt in geschlossenen Klöstern) wie die Benediktiner oder die Trappisten. Sondern sie wurden zu Wanderpredigern, gingen von Stadt zu Stadt und predigten das Evangelium. Anstatt dass die Leute zur religiösen Unterweisung ins Kloster gingen, kam das Kloster nun zu ihnen in die Stadt. Diese beiden Orden hatten sehr viel Erfolg. Einige Anmerkungen zu ihren Gründern:

Der hl. Dominikus, der Gründer der Dominikaner, wurde 1170 in Spanien geboren. Er war ein begnadeter Prediger. Einige eifrige Priester schlossen sich ihm an, und sie entschieden sich zu einem Leben in der Gemeinschaft. Diese kleine Gruppe stand am Anfang eines Ordens, dessen Hauptziel die Verkündigung des Evangeliums war. Dieser Orden wurde auch als Predigerorden bezeichnet (OP von lateinisch Ordo Praedicatorum). Bei ihrem Gang durch die Städte gelang es ihnen, das Unwissen in religiösen Dingen, die zu Häresie führen (falsche Lehren hinsichtlich des Glaubens und der Moral), zu bekämpfen. Was heißt das konkret? Die Dominikaner spielten eine herausragende Rolle in den Inquisitionsverfahren gegen die Katharer, die Waldenser und anderen »Ketzer«. Der hl. Dominikus gründete auch einen weiblichen Zweig, den Orden der Dominikanerinnen.

Der hl. Franz von Assisi, der Gründer der Franziskaner, wurde 1182 in Italien geboren. Der hl. Franziskus sagte, dass er einen Ruf vom Herrn erhalten habe, seine Kirche wiederaufzubauen. Und dies tat er mit der Errichtung des Ordens der Minderbrüder (OFM für lateinisch ordo fratrum minorum), bekannter unter dem Namen der Franziskaner. Der hl. Klara half Franziskus, das weibliche Gegenstück zu den Franziskanern aufzubauen, den Orden der Armen Klarissen. Wie die Dominikaner wanderten auch die Franziskaner von Ort zu Ort, predigten, lehrten den Glauben und feierten die Sakramente. Später gründete der Orden Universitäten und ging auch in die Neue Welt, um dort das Evangelium zu verkünden.

In Kapitel 21 erhalten Sie weitere Informationen über den hl. Dominikus und den hl. Franziskus.

Gotische Architektur, prachtvolle Kunst und großartige Literatur

Zu dieser Zeit wurden die imposanten Kathedralen erbaut. Sie wurden im neuen Stil der Gotik errichtet, der den Bau hoher Gewölbe und riesiger bunter Kirchenfenster erlaubte.

Bücher waren zu dieser Zeit noch rar, weil der Buchdruck noch nicht erfunden war. Manuskripte wurden per Hand kopiert und waren sehr teuer, sodass die ItOll meisten Menschen zu dieser Zeit noch nicht lesen und schreiben konnten. Bunte Kirchenfenster wurden zu einer Bilderbibel für die Armen.

Jede bedeutende Stadt wollte eine noch größere Kathedrale als die anderen Städte. Der Bau dieser Gebäude zog sich oft über Jahrhunderte hin und beschäftigte die Leute mit Arbeit, wenn nicht gerade ein Krieg oder ein Aufruhr im Gange war. Diese fantastischen Zeugnisse der Wahrheit lassen sich heutzutage noch immer in Deutschland (zum Beispiel der Kölner Dom) oder in Frankreich (beispielsweise Notre Dame in Paris) bewundern.

Diese Epoche ist ebenfalls charakteristisch für den Aufstieg der Städte, der Gilden für Kaufleute und der Zünfte für Handwerker. (Die Gilden und Zünfte sponserten übrigens oftmals eine Kapelle, ein Fenster oder einen Seitenaltar in einer Kathedrale.) Und es war die Blütezeit großer Künstler. Giotto di Bondone (1266–1321) malte zentralperspektivische Gemälde und zeichnete realistische und lebensnahe Alltags- und Naturszenen.

Auch die Literatur erlebte eine Hochzeit: Dante Alighieri aus Florenz (1265–1321) verfasste Die Göttliche Komödie, die Geschichte einer imaginären Reise durch Hölle, Fegfeuer und Himmel. Allerdings führte der Umstand, dass Papst Bonifaz VIII. in der Hölle prominent vertreten war, dazu, dass dieses Meisterwerk in der Kirche zunächst auf wenig Gegenliebe stieß. In England schrieb Geoffrey Chaucer (1343–1400) die Canterbury Tales, bei denen sich Pilgerreisende auf dem Weg zu ihrem Wallfahrtsort Geschichten erzählen.

Intellektuelles Streben

Im Mittelalter entstanden die ersten Universitäten. Zunächst waren sie den Kathedralen angegliedert und sollten der Ausbildung des Klerus dienen. Nach und nach wurden an ihnen auch säkulare Wissenschaften gelehrt. In Bologna bildete sich die Jura-Fakultät heraus, in Paris die Fakultäten für Philosophie, Rhetorik und Theologie, und Salerno hatte einen Fachbereich für Medizin. Zu dieser Zeit entstanden auch die Universitäten von Oxford, Cambridge, St. Andrews, Glasgow, Prag und Dublin.

Mit den bedeutenden Fakultäten kamen auch die großen Lehrer wie Petrus Lombardus, der hl. Albert der Große, Hugo von St. Viktor und Johannes Duns Scotus – um nur einige Namen zu nennen. Die beiden angesehensten und einflussreichsten Intellektuellen und Gelehrten waren der hl. Thomas von Aquin und der hl. Bonaventura. Der Erstgenannte war Mitglied des Dominikanerordens (des Predigerordens), der zweite war Franziskaner (vom Orden der Minderbrüder).

Der hl. Thomas von Aquin

Der hl. Thomas von Aquin (1225–1274) war der Sohn eines wohlhabenden Grafen und einer Gräfin. Seine Brüder waren von kräftiger Statur und sahen gut aus, was sie zu begehrten Junggesellen machte, um in den Adel einzuheiraten und das Leben eines Adligen zu führen.

Thomas war kein Arnold Schwarzenegger, doch mit Einstein, Newton oder Stephen Hawking hätte er es intellektuell leicht aufnehmen können. Sein Vater glaubte, dass wenn Junior schon kein Soldat oder Ritter sein oder durch eine Heirat zu größerem Wohlstand und Ansehen kommen konnte, er doch wenigstens die Leiter der kirchlichen Hierarchie erklimmen könnte. Thomas wollte studieren, lehren und den katholischen Glauben predigen, doch hatte er überhaupt keinen Ehrgeiz zu einem Aufstieg in der Hierarchie. In Kapitel 21 erhalten Sie weitere Informationen zum hl. Thomas.

Bevor der hl. Thomas von Aquin in Erscheinung trat, war der hl. Augustinus (354–430) der größte Theologe, der sich bei seiner philosophischen Argumentation stark auf Platon stützte. Doch Thomas entschied sich für die wiederentdeckten Schriften des Aristoteles, der leicht von Platon abwich:

Platon betrachtete den Menschen als eine im Körper gefangene Seele. Deshalb vertraute er nicht völlig auf die Wahrnehmung der fünf Sinne. (Er verwendete das Beispiel einer optischen Täuschung, um zu zeigen, wie das Auge irregeführt werden kann.)

Aristoteles dagegen sah den Menschen als eine unerlässliche Verbindung von Leib und Seele. Deshalb waren die Sinne als Quelle der Erkenntnis äußerst wichtig in seiner Philosophie. Für ihn waren es nicht die Sinne, die täuschten, sondern das Urteil des Menschen darüber, was die Sinne ihm mitteilten.

Durch Aristoteles’ postulierte gegenseitige Abhängigkeit von Leib und Seele, der materiellen und spirituellen Welt, erkannte Thomas den tieferen Sinn der sieben Sakramente, weil jedes einzelne von ihnen ja eine äußerliche Komponente hat, die auf einen oder auf mehrere der fünf Sinne gerichtet ist. Das fühlbare äußere Zeichen wie Wasser, Öl, Brot und Wein und so weiter symbolisiert die unsichtbare göttliche Gnade. Thomas setzte diese Methodologie bei seinen herausragenden Werken, der Summa Contra Gentiles und der Summa Theologica ein, in denen er die Lehren des katholischen Glaubens erläutert.

Die Abwärtsspirale

Wenn das 13. Jahrhundert ein goldenes Zeitalter für die Kirche war, so waren das 14. und das 15. Jahrhundert keine strahlenden Epochen mehr.

Das unbeständige und gefahrvolle Klima in Rom

Während Papst Innozenz III. (1198–1216) den Höhepunkt päpstlicher Macht und päpstlichen Einflusses verkörperte, so personifizierte Papst Bonifaz VIII (1294–1303) eines der schwierigsten, geheimnisvollsten und bisweilen widersprüchlichsten Pontifikate der Kirche.

König Philipp IV. von Frankreich und Bonifaz wurden schon früh zu erbitterten Feinden. Ihr Verhältnis zueinander verschlimmerte sich immer weiter, und Philipp sandte im Jahre 1303 Söldner zum Papst, um Bonifaz gefangen zu nehmen und ihn zur Aufgabe zu zwingen. In Anagni wurde der Papst misshandelt, das Geschehen ging als »Bluttat von Anagni« in die Geschichte ein, doch er weigerte sich abzudanken. Genau genommen wurde der Papst nicht von den Franzosen misshandelt, sondern von stadtrömischen Adligen, die mit den Franzosen nach Anagni gekommen waren und den Papst nicht besonders schätzten. Mit der Hilfe der Bürger von Anagni gelang es Bonifaz, seine Angreifer aus der Stadt zu vertreiben. Er wollte Philipp exkommunizieren, doch er starb vor der Durchführung dieser Strafe infolge der Misshandlungen.

Nach seinem Tode wurde Papst Benedikt XI. zum Papst gewählt, doch er erwies sich als zu schwach und zu konfliktscheu, um sich mit Philipp zu streiten. Seine neunmonatige Regierungszeit spaltete das Kardinalskollegium in zwei gleich große Lager. Die einen hassten die Franzosen für das, was Philipp Bonifaz angetan hatte, die anderen sympathisierten mit ihnen und wollten sich wieder versöhnen und weiterkommen. (Weitere Informationen zum Kardinalskollegium finden Sie in Kapitel 6.) Das Problem war ganz einfach, dass Bonifaz den weltlichen Machtanspruch der Kirche besonders betonte, dabei aber die Zeichen der Zeit verkannte. Er hatte schlicht und einfach zu hoch gepokert.

Papst Clemens V. (1305–1314) folgte auf Benedikt. Die Papsterhebung fand in Lyon statt; Clemens betrat niemals römischen Boden. Nach vier Jahren seines Pontifikats zog Clemens in seinen französischen Palast in Avignon um, angeblich um dem gefährlichen Mob in Rom zu entkommen, denn er war Franzose und daher leicht beeinflussbar von König Philipp von Frankreich, der ihm seinen Schutz anbot.

Nachdem Papst Clemens in Avignon angekommen war, residierten die Päpste in dieser Stadt 70 Jahre lang – genauso lange, wie die Juden in Babylon gefangen gehalten wurden; daher der Begriff der Babylonischen Gefangenschaft der Päpste.

Philipp sicherte sein Prestige, indem er Clemens unter Druck setzte, mehr französische als italienische Kardinäle zu ernennen. Auf diese Weise würde nach dem Tod des Papstes die Mehrheit der Kardinäle (zwei Drittel) einen weiteren Franzosen wählen, und das würde dann immer so weitergehen.

Siebzig Jahre verstrichen, und es gab bis dahin sieben Päpste in Avignon, während die Menschen in Rom es ohne residierenden Bischof aushalten mussten oder durften, je nachdem, wie sie zum Papst standen. Die hl. Katharina von Siena (1347–1380) sagte sich: »Nun reicht es!« Sie machte sich auf nach Frankreich, und bei einer Audienz mit Papst Gregor XI. (1370–1378) bat sie ihn inständig, nach Rom zurückzukehren, wohin der Papst als Bischof von Rom schließlich hingehöre. Er erhörte ihr Flehen und verlegte das Papsttum wieder zurück in die Ewige Stadt.

Zwei Päpste zur gleichen Zeit bedeuten doppelten Ärger

Papst Gregor XI. starb im Jahre 1378, und das Konklave (siehe Kapitel 6), das sich zur Wahl seines Nachfolgers versammelte, wollte wieder einen Franzosen wählen, sodass dieser dann nach Frankreich umziehen könnte. Doch das Kirchenvolk in Rom hatte andere Vorstellungen. Es war dermaßen aufgeregt über die Möglichkeit eines französischen Papstes, dass es das Konklave in Rom stürmte und den Kardinälen – von denen ja viele Franzosen waren – zurief: »Gebt uns einen Römer zum Papst, oder zumindest einen Italiener!« Das Konklave wählte rasch den ältesten und kraftlosesten italienischen Kardinal – den sechzigjährigen Urban VI. Damit beabsichtigte man, denjenigen auszusuchen, der wahrscheinlich nicht mehr so lange zu leben hatte (einen Mann, der mit einem Fuß bereits im Grabe stand, um es einmal so auszudrücken), und nach Frankreich zurückzukehren. Und dort hätte man dann nach dem Tode des Papstes ein neues Konklave abhalten können, aber diesmal in Frankreich. Doch gleich nach seiner Wahl zum Papst lebte Urban VI. regelrecht wieder auf und zeigte seine wahre Natur. Seine Gesundheit verbesserte sich nach und nach, und er setzte die notwendigen Reformen in Gang, um dem Machtmissbrauch und der Korruption in der Hierarchie Einhalt zu gebieten.

Sie können sich sicher vorstellen, wie sich die Franzosen fühlten, als deutlich wurde, dass der Papst nicht nach Frankreich zurückkehren würde und dass er die Kirche reformieren wollte. Die französischen Kardinäle fuhren nun nicht mehr zurück in ihr Heimatland, sondern flohen nach Fondi im Königreich Neapel, wo sie ihren nächsten Schritt planten. Es wurde ihnen klar, dass Urban wohl noch eine Weile den Stuhl Petri besetzt halten und dass er reinen Tisch in der Kirche machen würde. Zumindest so rein, dass es für sie ungemütlich werden konnte. So opponierten die französischen Kardinäle gegen ihn und erklärten seine Wahl für ungültig. Sie behaupteten, sie hätten unter großem Druck und Zwang gestanden, entweder einen italienischen Papst zu wählen oder sich dem wütenden Mob Roms ausgesetzt zu sehen. So fand sich mit König Philipps Segen fünf Monate nach der Wahl Urbans in Rom das Konklave von Avignon (mit allen französischen Kardinälen) im Jahre 1378 in der Kathedrale von Fondi zusammen und wählte den Gegenpapst Clemens VII. in Neapel. Er war gebürtiger Genueser, war weder Franzose noch Italiener (sodass er als guter Kompromiss erschien), doch verbrachte die meiste Zeit als Priester in Frankreich. Acht Monate später floh er nach Avignon.

Zu dieser Zeit kann man von einem ausgewachsenen Schisma (eine Teilung der Kirche) sprechen. Die einen Katholiken gehorchten und folgten dem römischen Papst Urban, die anderen jedoch dem Avignoner Papst Clemens. Als Urban 1389 starb, wählten die Kardinäle Bonifaz XI. zu seinem Nachfolger. Fünf Jahre später starb auch Clemens, und das Schisma hätte vorbei sein können, doch die Franzosen wählten einen weiteren Gegenpapst – Benedikt XIII. So erhoben also immer noch zwei Männer zur gleichen Zeit den Anspruch auf den Stuhl Petri.

Noch besser sind drei

Zwei Männer, die gleichzeitig behaupten, rechtmäßiger Papst zu sein: Das wurde schließlich so frustrierend, dass Gelehrte und weltliche Herrscher sich in die Angelegenheit einschalteten und ein Allgemeines Kirchenkonzil zusammenriefen. Das Problem war nur, dass ausschließlich ein Papst ein Konzil einberufen und dass nur ein Papst dessen Dekrete bestätigen oder ablehnen konnte. Und weder der Avignoner Papst Benedikt noch der römische Papst Bonifaz wollten abdanken oder zurücktreten.

1409 trat ein unerlaubtes Konzil ohne die Anwesenheit eines der beiden Päpste und ohne die Zustimmung eines der beiden in Pisa zusammen. Die anwesenden Kardinäle setzten beide Päpste ab und wählten einen dritten, Alexander V. So kam man vom Regen in die Traufe. Plötzlich beanspruchten drei Päpste den Stuhl des hl. Petrus: der römische Papst, der Papst von Avignon und der Papst von Pisa. Jeder von den dreien verurteilte die anderen, und so waren die meisten Gläubigen ausgesprochen verunsichert im Hinblick auf den wahren Papst.

Der Papst von Pisa, Alexander V., lebte nur noch elf Monate, und sein Nachfolger war Johannes XXIII. (Da er nicht als legitimer Papst anerkannt wurde, konnte Angelo Roncalli, der 1958 zum Papst gewählt wurde, den Namen Johannes XXIII. annehmen.)

Die Auflösung der prekären Lage

Der Kaiser des Heiligen Römischen Reiches, Sigismund, verlangte ein Allgemeines Konzil in Konstanz. So fand das 16. Kirchenkonzil zwischen 1414 und 1418 statt. Alle Kardinäle und Bischöfe mussten erscheinen, und zusätzlich nahmen noch 18.000 Geistliche daran teil. Die Tagesordnung sah eine Lösung der strittigen Papstfrage und des Großen Schismas vor, und diese Lösung wurde auch gefunden. Man wählte Martin V. zum alleinigen und einzigen Papst, und die anderen wurden zum Rücktritt aufgefordert. Ferner verurteilte das Konzil die Schriften von John Wiclif (eines Engländers) sowie die Werke von Jan Hus (eines Böhmen) als häretisch. Hus wurde weltlichen Autoritäten übergeben und 1415 auf dem Scheiterhaufen verbrannt, obwohl ihm vom Kaiser freies Geleit zugesichert worden war. Dieses Vorgehen führte später zu den außerordentlich blutigen Hussitenkriegen. Wiclif war bereits 1384 gestorben.

Der römische Papst Gregor XII., der als der wirkliche Papst angesehen wird, trat freiwillig zurück, nachdem er das Konzil von Konstanz offiziell anerkannte. (Ohne päpstliche Bestätigung wäre dieses Konzil genauso wirkungslos wie das Konzil von Pisa geworden.) Doch der Papst von Avignon, Benedikt XIII., lehnte es ab zurückzutreten und wurde öffentlich abgesetzt. Der Pisa-Papst Johannes XXIII. versuchte noch zu fliehen, doch er wurde gefangen und abgesetzt. Nun war Martin V. (1417–1431) der einzige anerkannte Papst – der Bischof von Rom und das Oberhaupt der ganzen Kirche.

In diesem Kapitel werden für das Reich des Kaisers die jeweils für die Zeit korrekten Bezeichnungen gewählt. Das geschieht, um die jeweilige Entwicklung zu verdeutlichen. Eigentlich sind das »Römische Reich« der Salier, das »Heilige Römische Reich« bis zum Ende des 15. Jahrhunderts und danach das »Heilige Römische Reich deutscher Nation« ein und derselbe Staat, der einfach nur umbenannt wurde. Der Herrscher dieses Staates ist der Kaiser oder auch »römische Kaiser«, vor der Kaiserkrönung nennt sich der Herr »römischer König«. Manchmal werden diese Kaiser in der Literatur auch »deutsche Kaiser« genannt, diese Bezeichnung ist aber falsch.

Die Kirche überlebte dieses Drama, doch ihre Verletzungen und Wunden waren so tief, dass sie kurze Zeit später wieder aufrissen. Die Krise des Großen Schismas schwächte die politische Macht des Papsttums ganz enorm und legte den Samen für die antipäpstlichen Auseinandersetzungen während der Reformation.

Von der Reformation bis zur Gegenwart (1517 bis heute)

Dieser Abschnitt wirft einen Blick auf die Geschichte der katholischen Kirche von der Reformation angefangen bis in die Gegenwart – also vom 16. bis ins 21. Jahrhundert.

Das wachsende Reformbedürfnis

Korruption in der Kirche

Papst Julius II. (1503–1513) beschloss, die St. Peters-Basilika, die in einem hoffnungslosen Zustand war, neu aufzubauen. Er teilte den Gläubigen mit, dass jeder, der zur Beichte und zur heiligen Kommunion ginge und dabei etwas zur Restaurierung der alten Kirche spendete (was man als Almosen bezeichnet), einen vollkommenen Ablass erwerbe, wenn alle Voraussetzungen erfüllt seien. Ein vollkommener Ablass ist die vollkommene Vergebung aller zeitlichen Strafen für Sünden, die in der Beichte schon vergeben wurden. Oder einfach ausgedrückt: Er ist eine Möglichkeit, Gottes Gnade zu erlangen, um die Nachwirkungen begangener Sünden aufzuheben. Ein Ablass ist nicht die Vergebung selbst und auch nicht die Lossprechung; der Ablass setzt beides bereits voraus, bevor er überhaupt wirksam werden kann. Die Sünde kann nämlich zwei Konsequenzen haben: die ewige Strafe (Hölle) und die zeitliche Strafe (Fegfeuer). Nicht bereute und nicht vergebene Todsünden haben eine ewige Strafe zur Folge. In der Beichte vergebene Sünden ziehen keine ewige Strafe nach sich, behalten allerdings noch eine zeitliche Strafe. Es ist Gottes Gnade, die die Sünden vergibt, doch Gottes Gerechtigkeit belohnt das Gute und bestraft das Böse.

Sie müssen sich das folgendermaßen vorstellen: Wenn Sie von einem Chirurgen operiert werden, der einen bösartigen Tumor, der Sie töten könnte, entfernen will, muss er einen Einschnitt an Ihrem Körper vornehmen. Nach Entfernung dieses tödlichen Tumors näht er Sie wieder zusammen. Sie sind nun von dem lebensbedrohlichen Krebs geheilt worden, doch die Schnittwunde muss noch ausheilen und zu gegebener Zeit müssen noch die Fäden gezogen werden. Die Sünde ist wie eine spirituelle Krankheit, und die Todsünde wie ein bösartiger Tumor, der so schnell wie möglich entfernt werden muss. Ablässe sind daher nur, analog gesprochen, das Entfernen der Operationsfäden, die sich noch an einer bereits geheilten Wunde befinden.

Hexen, Hexen, überall Hexen

Der Kirche wird häufig ihre Rolle während der Hexenverfolgungen vorgehalten. Doch was war eigentlich die Rolle der Kirche? Bis zu einem gewissen Grad wurde das ideologische Rüstzeug von Kirchenleuten geschaffen. Das bekannteste Werk ist hier der »Hexenhammer« des Dominikaners Heinrich Kramer, der auch »Institoris« genannt wurde. Der Hexenwahn nährte sich aber auch aus altem Volksglauben, und schon in vorchristlicher Zeit glaubte man an Hexen, die Schadenszauber über die Ernte, über Kinder und über dieses und jenes bringen konnten. Bezeichnenderweise erreichen die Hexenverfolgungen ihren Höhepunkt während einer »Kleinen Eiszeit« Ende des 16., Anfang des 17. Jahrhunderts, also zu einer Zeit, als die Ernten einfach von Mutter Natur vernichtet wurden. Man glaubte damals eben einfach an Hexen. Deshalb war Hexerei ein Straftatbestand nach weltlichem Recht, so wie es heute Diebstahl oder Mord ist. So wurden die angeblichen Hexen nicht vor ein Inquisitionsgericht der Kirche gestellt, sondern vor ein gewöhnliches staatliches Gericht wie andere Verbrecher auch. Von diesen Gerichten wurden die Hexen dann verurteilt. Mit dem Verfahren hatte die Kirche direkt eigentlich nichts zu tun. Wie die Anstachler zum Hexenwahn Kirchenmänner waren, so waren es die frühen Kritiker übrigens auch, Friedrich von Spee zum Beispiel war Jesuit.

Um einen vollkommenen Ablass zu erwerben, sind drei Voraussetzungen erforderlich:

die vorgeschriebenen Gebete oder Werke der Nächstenliebe leisten
zur Beichte gehen sowie zur heiligen Kommunion sieben Tage vorher oder sieben Tage danach
frei sein von jeglicher Anhänglichkeit an die Sünde (einschließlich der lässlichen Sünde)

Der letzte Punkt ist dabei die Pointe, auf die es hier ankommt: Niemand kann einen Ablass kaufen. Ein böser Mensch, der, sagen wir einmal, gerade jemanden getötet oder eine Bank ausgeraubt hat, konnte gar keinen Ablass erhalten, um damit Gottes Gerechtigkeit zu entkommen. Sondern er musste, um diesen Ablass zu gewinnen, sich im Stand der Gnade befinden – er durfte sich also keiner Todsünde bewusst sein – und er musste frei von jeglicher Anhänglichkeit an die Sünde sein, selbst an die lässliche Sünde. Mit Bindung an die Sünde meinen wir hier durchaus willkommene Erinnerungen an vergangene, aber bereits vergebene Sünden. So hätte also kein Vermögen der Welt einem Gläubigen den Kauf eines Ablasses automatisch garantiert. Wenn jemand jedoch seine Sünden aufrichtig bereute, sie beichtete und ihm vergeben wurde, und wenn er dann noch ein Werk der Nächstenliebe leistete, wie beispielsweise das Almosengeben oder einen anderen Akt der Barmherzigkeit, dann wäre er berechtigt gewesen, einen Ablass zu erhalten.

Das Problem war nur, dass einige habgierige Bischöfe und Priester, zusammen mit so manchem gleich gesinnten Prinzen, Ablässe buchstäblich verkauften, was natürlich ein Missbrauch des Kirchenrechts damals wie heute ist. Dies ist darüber hinaus eine Todsünde, die als Simonie bezeichnet wird. Jemandem zu erzählen: »Wenn Ihr für dieses Projekt einige Silberstücke spendet, könnt Ihr den Ablass erhalten und damit Eure Großmutter aus dem Fegfeuer holen«, ist eine Todsünde. Ablässe funktionieren so nicht, doch einige skrupellose Leute sahen darin eine Möglichkeit, andere auszunutzen, was sie denn auch taten. Der Nachfolger von Papst Julius, Leo X. (der Sohn des Lorenzo di Medici, den man auch als Lorenzo den Prächtigen kennt), war ebenso ein skrupelloser Mensch. Man darf sich Leo nicht unbedingt als gemeinen, habgierigen Schurken vorstellen, er soll ein sehr netter Kerl gewesen sein, der außerordentlich beliebt war. Aber er war auf der anderen Seite auch ein ausgewachsener Hedonist, und die schönen Dinge des Lebens haben nun mal ihren Preis. Und in Deutschland förderte man in einigen Gebieten diese Praxis, und so gingen Prediger von Ort zu Ort, um den Wiederaufbau des Petersdoms zu unterstützen.

Außerdem wurde die ursprüngliche Botschaft des Papstes Julius II. von ungebildeten Klerikern verzerrt dargestellt, und man konnte tatsächlich meinen, die Kirche verkaufe spirituelle Gnaden gegen Geld.

Die Reformatoren

Der Verfall eines Teils der Geistlichkeit und der Hierarchie war unentschuldbar und zog den berechtigten Zorn der Reformatoren auf sich. Im Folgenden erfahren Sie, wie die Reformatoren und ihre Vorstellungen und Taten aus katholischer Sicht gesehen werden.

Martin Luther

Martin Luther (1483–1546), ein Augustinermönch, beschuldigte einen anderen Priester, Johannes Tetzel, Ablässe gegen Geld zu verkaufen.

Am 31. Oktober 1517 soll Luther der Legende nach seine 95 Thesen an das Portal einer Wittenberger Kirche angeschlagen haben, an dem eine Art schwarzes Brett der Universität hing. Dies war jedoch kein revolutionärer Akt, da alle neuen Ankündigungen – egal ob öffentliche Debatten oder Verkaufsanzeigen – an die Tür der Kirche geschlagen wurden, wo die Leute, die hineingingen, sie jeden Tag sehen und lesen konnten.

Der hl. Augustinus (354–430), dessen Orden Luther angehörte, war ein Gegner des Pelagius, eines Häretikers, der behauptete, dass die Menschen sich den Himmel verdienen könnten und dass sie dabei Gottes Hilfe nicht benötigten. Diese Häresie wurde verurteilt, und die Kirche verkündete feierlich, dass jedes gute Werk auf göttliche Gnade angewiesen sei; allein könnten die Menschen nur sündigen, doch mit der Gnade könnten sie große Dinge tun. Der Pelagianismus lehrte dagegen, dass sich die Menschen selbst erlösen könnten. Augustinus verurteilte daher zu Recht die Vorstellung von Pelagius, die besagt, dass gute Werke allein, ohne den Glauben, einen Menschen heilig machen könnten. Luther, ein Augustinermönch, siedelte sich jedoch auf dem anderen Ende des Spektrums an, als er sagte, dass der Glaube allein alles sei, was ein Mensch brauche, gute Werke seien also nicht erforderlich.

In der Bibel tritt die Formulierung »durch den Glauben allein« nur ein einziges Mal auf: »Ihr seht, dass der Mensch aufgrund seiner Werke gerecht wird, nicht durch den Glauben allein.« (Jakobus 2, 24) Diese Stelle besagt nicht, dass die Werke allein die Menschheit retten, der hl. Jakobus sagt: »So ist auch der Glaube für sich allein tot, wenn er nicht Werke vorzuweisen hat.« (Jakobus 2, 17) Ironischerweise sagt der hl. Paulus: »Denn wir sind der Überzeugung, dass der Mensch gerecht wird durch Glauben, unabhängig von Werken des Gesetzes.« (Römer 3, 28) Er verwendet nicht den Ausdruck »Glauben allein«. Nur Jakobus tut dies. Nach katholischer Ansicht werden wir nur durch die Gnade erlöst, und Glauben als auch Werke sind notwendig für die Erlösung.

Greifen wir wieder die Diskussion um den vollkommenen Ablass auf: Die Kirche glaubt, dass weder das Konzept des Ablasses noch seine praktische Durchführung korrigiert werden mussten, sondern lediglich sein Missbrauch. Sie hält daran fest, dass Luther zwar recht hatte mit seiner Anprangerung des Missbrauchs, nicht aber mit seiner anschließenden Reaktion auf Ablässe überhaupt. Dies ging eindeutig zu weit und schüttete sozusagen das Kind mit dem Bade aus.

Jedenfalls revolutionierte Gutenbergs Erfindung des Buchdrucks mit beweglichen Lettern (sein erstes Buch war 1455 der Bibeldruck der lateinischen Vulgata) die religiöse und politische Diskussion. Durch den massenhaften Druck konnten Flugblätter jetzt schnell an viel mehr Leute verteilt werden und dadurch die öffentliche Meinung entscheidend beeinflussen. Martin Luther war äußerst versiert im Umgang mit dieser technischen Neuerung, die ihm bei der Verbreitung seiner reformatorischen Ideen in ganz Europa außerordentlich behilflich war. Dennoch lässt sich daraus keinesfalls schließen, dass die katholische Kirche gegen den Druck der Bibel in der Volkssprache oder gegen hohe Auflagen für den Gebrauch der Allgemeinheit gewesen sei. Das Gegenteil ist der Fall. Es war der Papst, der den hl. Hieronymus bat, die hebräischen, griechischen und aramäischen Handschriften der Heiligen Schrift in die damalige Alltagssprache (das Latein) zu übersetzen und zum ersten Mal überhaupt sämtliche Bücher der Bibel in einem einzigen dicken Band zusammenzufassen. Dies machte den Gebrauch und die Verbreitung des Wortes Gottes sehr viel einfacher. Beda der Ehrwürdige war der Erste, der die lateinische Bibel am Ende des 7. Jahrhunderts ins Englische übersetzte, und der hl. Cyrill übertrug das Lateinische in das Altslawische im neunten Jahrhundert. Ebenfalls in dieser Zeit wurden Teile der Bibel eifrig ins Deutsche übersetzt, und vor Luther lagen bereits 18 gedruckte deutsche Bibelübersetzungen vor, was beweist, dass es kein kirchliches Verbot gegenüber Bibeln in der Landessprache gab. Ja, natürlich waren die Bibeln in den Kirchen meistens angekettet, aber nicht, um sie von den Menschen fernzuhalten, sondern um sie für die Leute bereitzuhalten, denn die Bibeln waren sehr kostbar und wurden gerne von Dieben entwendet.

Johannes Calvin

Johannes Calvin, ein strenger katholischer Rechtsanwalt aus Nordfrankreich, folgte den Idealvorstellungen Luthers und gründete 1541 eine neue calvinistische Kirche in Genf. Der Calvinismus missbilligte fast alle Formen der Unterhaltung und des Vergnügens, weil man sie für sündhaft hielt. Dagegen galten Erfolg im Berufsleben und eine gute Gesundheit als Anzeichen dafür, einer der Auserwählten oder Prädestinierten zu sein. Calvin glaubte an die absolute Prädestination, dass also ein Mensch einzig und allein durch einen Willensakt Gottes für alle Ewigkeit in die Hölle verdammt sei oder erlöst in den Himmel eingehen könne. Im angelsächsischen Raum können die Hauptaussagen des Calvinismus mit dem Akronym TULIP wiedergegeben und damit auf den Punkt gebracht werden:

Total depravity – völlige Verderbtheit: Der Mensch kann sich nicht selbst retten. Er ist in sich schlecht, eben »verderbt«, er hat nicht die Kraft, Gutes zu tun.

Unconditional election – bedingungslose Auswahl: Gott erwählt einige Menschen, die er erlösen will, unabhängig von deren persönlichen Verdienst.

Limited atonement – begrenzte Sühne: Das Kreuzesopfer Christi hat die Erlösung der Erwählten zum Ziel.

Irresistible grace – unwiderstehliche Gnade: Wenn Gott jemand auserwählt, so ist derjenige unfehlbar gerettet.

Perseverance of the saints – Beharren (Beharrlichkeit) der Heiligen: Die Menschen, die Gott erwählt, können ihr Heil nicht mehr verlieren.

Diese Vorstellungen verbreiteten sich in einigen Teilen Frankreichs, wo man die Anhänger dieser Lehre als Hugenotten bezeichnete. Auch Schottland übernahm eine Spielart der neuen calvinistischen Religion mithilfe von John Knox. Sie entwickelte sich weiter zur Presbyterianischen Kirche.

Gute und schlechte Folgen

Martin Luther lehrte, dass die Schrift allein (sola scriptura) und der Glaube allein (sola fide) die Eckpfeiler der christlichen Religion seien und dass die Kirche keine notwendige Einrichtung zur Erlösung des Gläubigen sei. Diese Lehren hatten einen Dominoeffekt zur Folge, indem noch weitere Abweichler vom katholischen Glauben ihre jeweils eigenen Religionen begründeten.

Doch Luther und die protestantische Reformation nötigten in der Tat die katholische Kirche, ihre Lehren über Gnade, Erlösung und Sakramente deutlicher zu erklären. Die Kirche veranlasste zudem interne Reformen wie die Einrichtung von Seminaren, um eine einheitliche und gründliche Priesterausbildung zu gewährleisten. Doch die Reformation trieb die Kirche nicht nur in eine Verteidigungshaltung, sondern sie regte sie zu einer internen Neuausrichtung an. Nicht hinsichtlich der Lehre oder des Gottesdienstes, sondern in Bezug auf ein ernsthaftes Engagement, das die Kirche von Missbrauch befreien sollte. Die Kirche wurde in die Pflicht genommen, ganz genau darzulegen, was das katholische Christentum vom protestantischen unterschied.

Die Auswirkungen auf die Gesellschaft durch die Reformation waren enorm. Der berühmte Soziologe Max Weber betonte die Rolle der calvinistischen Erwerbsethik bei der Entstehung des Frühkapitalismus, die Armenfürsorge musste wegen des Wegfalls der »guten Werke« gänzlich reformiert und von Staatswegen organisiert werden, bei den Protestanten wurde der Landesherr auch das religiöse Oberhaupt der Einwohner etc. Die Existenz zweier unterschiedlicher Religionen auf dem Gebiet des heutigen Deutschlands und deren Auseinandersetzung miteinander ist einer der zentralen Punkte in der deutschen Geschichte. Die Auswirkungen sind auch noch heute zu sehen, ein besonders augenscheinliches Beispiel ist die unterschiedliche Anzahl an Feiertagen zwischen Bundesländern mit überwiegend katholischer und solchen mit überwiegend protestantischer Bevölkerung.

Vergesst mir die Jesuiten nicht

Die Gesellschaft Jesu (die Jesuiten) richteten einige der besten Schulen und Universitäten der Welt ein. Ein Jesuitenpriester hatte oftmals einen Doktorgrad in einer weltlichen Wissenschaft wie beispielsweise in Mathematik, Chemie, Biologie oder Jura neben seiner religiösen Ausbildung in Philosophie und Theologie. Die Jesuiten galten als die beste Entgegnung auf die Reformation, weil sie positive Mittel einsetzten, um die Vorzüge, das logische Grundprinzip, die Schönheit und die Geschichte des katholischen Glaubens aufzuzeigen, ohne auf derbe oder persönliche Angriffe auf ihre protestantischen Gegner zurückzugreifen. Jesuitische Missionare predigten und verkündigten das Evangelium dort, wohin noch kein Europäer gelangt war: in Japan, China, Indien und in der Neuen Welt.

Das ist natürlich die katholische Sicht auf die Jesuiten, bei den Protestanten waren sie gefürchtet und auch verhasst. Für die Protestanten waren sie dem Papst blind ergebene Ordensleute, die sich in herausragenden Stellungen befanden, so waren sie zum Beispiel häufig die Beichtväter von Königen und Kaisern.

Die Antwort der katholischen Kirche: Die Gegenreformation

Im Jahre 1545 berief die Kirche das Allgemeine Konzil von Trient ein, das aufgrund von Kriegen und anderen Unterbrechungen wie etwa dem Tod eines Papstes mehr als 18 Jahre lang dauerte. In dieser Epoche, die man auch als Zeitalter der Gegenreformation bezeichnet, setzten sich Männer und Frauen, die als herausragende Heilige gelten, für die katholische Kirche besonders ein. Die folgenden Heiligen waren beispielsweise eine Frucht dieser Gegenreformation, und sie bewirkten mehr, als nur eine Antwort auf die protestantische Reform zu geben; sie brachten der katholischen Kirche eine echte Erneuerung:

Der hl. Karl Borromäus reformierte den Klerus mit der Errichtung von Priesterseminaren.

Der hl. Ignatius von Loyola rief eine spirituelle Armee ins Leben, um die Seelen für Christus und den katholischen Glauben zurückzugewinnen. Sein Orden ist die Gesellschaft Jesu (abgekürzt SJ), die eher unter der Bezeichnung Jesuiten bekannt ist.

Die hl. Theresia von Avila und der hl. Johannes vom Kreuz reformierten das Ordensleben, indem sie den ursprünglichen Geist ihrer Ordensgründer wieder aufgriffen.

Der hl. Philipp Neri vermittelte dem Diözesanklerus ein neues Gefühl für die private Frömmigkeit und die priesterliche Spiritualität.

Der hl. Papst Pius V. reformierte den Klerus, indem er Missbräuche unterband; er vereinheitlichte die Heilige Liturgie (die Messe und die Sakramente wurden dadurch überall auf gleiche Weise gefeiert) für die gesamte westliche Kirche, und er reformierte den liturgischen Kalender – das Kirchenjahr.

Mithilfe des Buchdrucks konnte die Kirche nun einen Gegenangriff starten, Katechismen, Kirchengesetzbücher, die katholische Bibel und die Leben der Heiligen in Massenproduktion herstellen, sodass viele neue religiöse Gemeinschaften die Evangelisierung durch ihre Schulen und Gemeinden vorantreiben konnten. Teile Deutschlands, der Schweiz und Frankreichs, die zunächst protestantisch geworden waren, kehrten nun wieder zur katholischen Religion zurück.

Der protestantische Gottesdienst ist schlichter, weniger geheimnisvoll und rituell geprägt und beruhte ausschließlich auf Bibeltexten. Je größer die Präsenz des Rituellen war, umso eher bestand die Gefahr des sich wieder einschleichenden Papismus (des katholischen Glaubens). Mit Papismus wurde alles bezeichnet, was irgendwie mit dem Papst und dem katholischen Glauben zu tun hatte. So wurden offizielle Rituale, Weihrauch und Weihwasser, lateinische Gebete und aufwendige Messgewänder zu untrüglichen Kennzeichen alles Katholischen und des sogenannten Papismus. Dort, wo der Katholizismus die physikalischen und spirituellen Bereiche des Körpers und der Seele durch den Gebrauch der Sakramente und der Rituale zu vereinen suchte, strebte der Protestantismus nach Wegen, sich auf die Heilige Schrift allein als den Kompass des Glaubens zu konzentrieren.

Die Aufklärung

Die Zeit zwischen der zweiten Hälfte des 16. Jahrhunderts und der Mitte des 18. Jahrhunderts brachte sogar noch mehr Veränderungen für das heutige Denken – und für die katholische Kirche.

Wissenschaft und Religion

Oftmals hört man Leute sagen, dass Galileo Galilei (1564–1642) seiner Zeit voraus gewesen sei und dass die katholische Kirche die Wissenschaften um Jahrhunderte zurückgeworfen habe. In der Tat ist jedoch das Gegenteil der Fall.

Zuallererst gilt festzuhalten, dass die moderne Wissenschaft und die wissenschaftliche Methode des Experiments und der Beobachtung von katholischen Mönchen wie Albert dem Großen und Gregor Mendel ausging. (Albert beispielsweise schloss die Lücke zwischen Alchemie und Chemie.) Wenn dem nicht so wäre, hätten die Wissenschaften gar nicht an den Universitäten des Mittelalters unterrichtet werden können, doch man lehrte sie dort. In diesen Zeiten mag sie vielleicht noch sehr viel einfacher als heute gewesen sein, dennoch war es bereits Wissenschaft.

Und Galileo Galilei (1564–1642) war nicht der erste, der ein heliozentrisches Sonnensystem vorschlug: Die Sonne ist das Zentrum des Sonnensystems, und die Erde ist nur einer von mehreren Planeten, die sich in einer Umlaufbahn um die Sonne bewegen. Schon vor Galilei widerlegte der Mönch und Astronom Nikolaus Kopernikus (1473–1543) das falsche System des Ptolemäus: Die Erde ist das Zentrum, und die Sonne sowie die anderen Planeten kreisen um sie herum.

Galileo wurde für seine wissenschaftliche Theorie weder inhaftiert noch exkommuniziert oder misshandelt. Tatsächlich lachte man ihn jedoch aus, weil seine Theorien zu dieser Zeit noch nicht schlüssig bewiesen werden konnten. Erst später erbrachten Fortschritte in der Astronomie und beim Bau der Teleskope den erforderlichen Beweis.

Daher ist es falsch zu behaupten, dass Galileo im Gefängnis saß, damit er seine heliozentrische Vorstellung nicht weiter verbreiten konnte. Er stand nur deshalb unter Hausarrest (einem äußerst komfortablen, wohlgemerkt!), weil er die Grenze zwischen Wissenschaft und Religion überschritt, als er behauptete, dass die Bibel im Irrtum sei, wenn sie schreibe, dass die Sonne auf- und unterginge. Er hielt daran fest, dass die Sonne stillstehe und es die Erde sei, die sich bewege. Seine wissenschaftliche Ansicht war zwar korrekt, doch die Kirche glaubt, dass seine Bibeltheologie falsch war. Redefiguren – wie die Sonne geht auf und die Sonne geht unter oder sogar einfach der Sonnenaufgang und der Sonnenuntergang – werden auch heute noch im 21. Jahrhundert verwendet, auch wenn jeder ein heliozentrisches und nicht ein geozentrisches Weltbild hat. Die Bibel enthält viele Literaturgattungen und Stilfiguren wie Analogien, Metaphern und Gleichnisse. Wäre Galileo bei seiner Wissenschaft geblieben, hätte die Kirche ihn wohl in Frieden gelassen. Doch er suchte die öffentliche Auseinandersetzung und griff das an, was die Kirche für die Irrtumslosigkeit der Heiligen Schrift hielt. Dadurch bekam er Ärger mit der Kirche.

Glaube und Vernunft

In der Mitte des 18. Jahrhunderts breitete sich in der französischen Kirche Gleichgültigkeit aus. Die religiöse Praxis ließ nach und die Moral verfiel. Das führte dann dazu, dass man die Kirche nicht mehr für notwendig hielt und dass man meinte, die menschliche Seele brauche gar keine Führung durch die göttliche Gnade. Die Vernunft allein genüge und der Glaube sei Unsinn. Diese Art des Denkens nennt man Rationalismus.

Die Philosophie und die empirischen Wissenschaften strebten nach den Wahrheiten, die durch den menschlichen Geist erkannt werden konnten. Die Theologie wurde nicht als eine Wissenschaft, sondern als Aberglaube betrachtet. Die Rationalisten hielten die Religion für einen Mythos. Vor der göttlichen Offenbarung hatten sie keinen Respekt. Die Kirche lehrte jedoch, dass die Offenbarung die göttliche Botschaft der Wahrheiten ist, die der menschliche Geist niemals von sich allein aus erreichen könne – oder zumindest nicht jeder auf die gleiche Weise. Und nur der Glaube kann die Offenbarung annehmen.

Dennoch meinte die Kirche, dass Glaube und Vernunft nebeneinander existieren könnten – weil die Kirche glaubt, dass Gott beides erschaffen hat. Katholische Theologen betrachteten Philosophen oder Wissenschaftler nicht per se als ihre Feinde. Sie glaubten vielmehr, dass die in der Offenbarung vermittelten und im Glauben angenommenen theologischen Wahrheiten nicht den philosophischen Wahrheiten widersprachen, die durch die Vernunft erkannt wurden. Und auch nicht den wissenschaftlichen Wahrheiten, die durch Beobachtung und Experiment entdeckt wurden. Für sie war es vielmehr so, als betrachte man dasselbe Universum aus unterschiedlichen Perspektiven.

Das Zeitalter der Revolutionen

Im 18. Jahrhundert begann die industrielle Revolution in England. In dieser Zeit ereigneten sich auch die amerikanische und die Französische Revolution. Viele neue Ideen und Vorstellungen fanden Eingang in die Philosophie, die Religion und in die Gesellschaft. Diese neuen Ideale waren Teil einer Geistesströmung, die als Aufklärung bezeichnet wird. Das Zeitalter der Revolutionen war angebrochen.

Die Auswirkungen der Französischen Revolution auf die Kirche

Im Jahre 1789 setzte ein Wandel des politischen Klimas in Frankreich ein. Die Regierung übernahm Kirchenland und vereinbarte dabei, dass der Staat sich um den Klerus kümmern würde. Im Jahr darauf wurden sämtliche Klöster aufgehoben und verboten. Die Zivilverfassung des Klerus wurde erlassen, und ein Drittel der Diözesen wurde abgeschafft.

1793 begann die Terrorherrschaft mit der Hinrichtung vieler, oftmals unschuldiger Menschen. König Ludwig XVI. wurde abgesetzt und hingerichtet. Der Hass auf die Kirche steigerte sich bis zum Wahnsinn. In der berühmten Oper von Poulenc Der Dialog der Karmeliterinnen (1957) werden all die kranken Auswirkungen der Französischen Revolution aufgezeigt. Die Oper beruht auf einer wahren Geschichte und schildert das Schicksal von im Kloster lebenden Karmeliterinnen, die sich dem neuen Treueeid und der Unterwerfung unter die Gesetze der Revolution verweigerten. Letztlich führte sie das unter die Guillotine. Im Frankreich dieser Zeit war das nur ein allzu gewöhnliches Schicksal. Die Kathedrale Notre Dame in Paris, ein Bollwerk des französischen Katholizismus, wurde in einen Viehstall umgewandelt und die Statue der Jungfrau Maria durch ein Denkmal für die Göttin der Vernunft ersetzt.

Das wirklich Neue und eigentlich Bemerkenswerte ist hier, dass nicht eine Religion von einer anderen bekämpft wurde, sondern dass es gegen Religion und Glauben als solches ging. So konnte sich die Kirche während der Revolution nicht einfach mit anderen Glaubensinhalten auseinandersetzen, sondern musste das mit einem Staat beziehungsweise dessen Ideologie. Die Ideen der Französischen Revolution wurden auch in Deutschland aufgegriffen, auch wenn sie sich nirgends so durchsetzten. Auch wenn die Revolution, spätestens mit der Restitution der Monarchie, endete, blieben ihre Ideen, zumindest deren Ansätze, in der Bevölkerung lebendig. Die Liberalen, wenn man sie als übergeordnete politische Gruppierung versteht, bildeten ein Sammelbecken von Gegnern der Kirche.

Der Reichdeputationshauptschluss

Für die katholische Kirche in Deutschland entwickelte sich mittelbar aus der Französischen Revolution eine tiefe Zäsur. Im Heiligen Römischen Reich deutscher Nation gab es viele geistliche Fürstentümer, ein Bischof oder Abt konnte also geistlicher Herr und gleichzeitig weltlicher Fürst sein. Also regierten die Bischöfe wie Grafen und Herzöge über Territorien, sie zählten sogar zu den mächtigsten Fürsten.

Dazu muss man auch noch wissen, dass das Reich damals aus vielen kleinen, fast schon putzigen Staaten bestand. Nach der Niederlage gegen Frankreich in den Revolutionskriegen erkannte man, dass die Zusammensetzung des Reichs, eine Verfassung gab es in der Form eigentlich noch nicht, reformbedürftig ist. Deshalb wurden viele der Einzelstaaten aufgelöst und anderen Staaten angegliedert. Im Zuge dieses Beschlusses, des Reichsdeputationshauptschlusses, wurden auch sämtliche geistliche Fürstentümer aufgelöst. So weit, so gut beziehungsweise so schlecht für die Kirche, nun setzte aber eine Entwicklung ein, die für die Kirche neue Horizonte eröffnete. Mussten sich die Bischöfe zuvor mit Realpolitik auseinandersetzen und waren sie durch die Grausamkeiten, die dieses Geschäft so mit sich bringt, in ihrer moralischen Integrität immer angreifbar, so waren sie von diesem Ballast nun befreit. Die Kirche konnte sich jetzt verstärkt ihrer seelsorgerischen Arbeit widmen und die Finger in die Wunden legen, die von den Politikern geschlagen wurden.

So gewann die Kirche besonders bei den Katholiken, die in protestantisch regierten Gebieten lebten, enorm an Ansehen.

Die Gegenwart

Ungefähr zur Zeit des Ersten Vatikanischen Konzils (1869–1870), auf dem das Dogma von der päpstlichen Unfehlbarkeit (siehe Kapitel 6) verkündet wurde, nahm der Einigungsprozess Italiens unter König Victor Emmanuel, Garibaldi und zuvor Cavour Gestalt an und stellte eine Bedrohung für den Kirchenstaat dar. Der karolingische Frankenkönig Pippin der Kurze, der Vater Karls des Großen, übereignete dem Papst große Besitztümer (Patrimonium Petri) (754–1870). Die weltliche Macht des Papstes wurde durch diese Einigung Italiens besonders deshalb bedroht, weil Rom das Zentrum des Kirchenstaats war und auch die zukünftige Hauptstadt eines vereinigten Italiens werden sollte. Obwohl der Papst schließlich seine weltliche Macht im Jahre 1870 verlor, wurde er später als Oberhaupt des Staates der kleinsten unabhängigen Nation der Welt (mit 0,44 Quadratkilometern Grundfläche) anerkannt. Zu diesem Zweck unterzeichneten die Vatikanstadt und der italienische Staat im Jahre 1929 die Lateranverträge.

Im späten 19. Jahrhundert war Europa vielfachen Veränderungen ausgesetzt. Gebiete, die vormals zu Kaiserreichen gehörten, wurden nun zu eigenständigen Ländern. Dieses Zeitalter legte Frankreich, Deutschland und Italien als Nationalstaaten fest. Deutschland wurde zu einer Nation und betrachtete den Papst als Bedrohung für seine Einheit, zumal die Kirche den weltlichen Herrschern gelegentlich die Stirn bot, besonders wenn sie es mit Protestanten zu tun hatte. Otto von Bismarck (1815–1898) verabschiedete Gesetze, um die katholische Kirche in Deutschland (um genau zu sein in Preußen, denn die Kulturkampfgesetze war fast ausschließlich Gesetze der Teilstaaten des Reichs) klein zu halten. Diese Auseinandersetzung wurde als Kulturkampf bekannt. Die Zivilehe und die konfessionell nicht gebundenen Schulen sind Ergebnisse dieser Auseinandersetzung, die endete, als Kaiser und Kanzler erkannten, dass sie die Sozialdemokraten noch weniger mögen als die Katholiken.

In dieser allgemeinen Stimmungslage nun wurde Leo XIII. (1878–1903) Papst. Zu dieser Zeit war die industrielle Revolution in Deutschland, England und den Vereinigten Staaten zudem in vollem Gange. Die Rechte der Arbeiter waren bedroht und wurden verleugnet. Deshalb verfasste Papst Leo die wundervolle Enzyklika Rerum Novarum über die Heiligkeit der menschlichen Arbeit, die Würde der Arbeiter und über die gerechte Entlohnung, die man ihnen schuldig ist. Er verurteilte alle möglichen radikalen Einstellungen wie den extremen Kapitalismus und den atheistischen Kommunismus, während er das Recht auf Privateigentum und das Recht auf Bildung von Gilden und Gewerkschaften verteidigte. Diese Sozialenzyklika gab den Anstoß zur Bildung katholischer Gewerkschaften.

Papst Pius X. (1903–1914) folgte auf Leo XIII. Er war als Papst der Kinder bekannt und weitete das Recht auf den Empfang der heiligen Kommunion auf alle katholischen Kinder aus, die das Vernunftalter erreicht haben – das Alter von ungefähr sieben Jahren. Außerdem stellte er eine Liste populärer Irrtümer auf, die als Syllabus bezeichnet wird. Darin verurteilte er bestimmte Lehren des Modernismus, einer Häresie, die manche Aspekte des Glaubens verleugnete, und alle möglichen progressiven Lehren insofern übernahm, als dadurch der Glauben in seiner Einheit beschädigt wurde. Ein Modernist zu sein, bedeutete dabei nicht, dass man ein moderner Denker war und sich seinen Zeitgenossen verständlich machen konnte. Der Modernismus setzte, um seine Botschaft weiterzuverbreiten und sie als wahr hinzustellen, Lügen ein. Der Modernismus war also nichts anderes als ein besonders ausgeklügelter akademischer Skeptizismus, der nach und nach um sich griff.

Die Wirren der beiden Weltkriege und die kirchliche Haltung gegenüber Kommunismus und Faschismus

Der Erste Weltkrieg (1914–1918), der Krieg, der allen Kriegen ein Ende setzen sollte, verlief tatsächlich äußerst blutig. Am Ende wurde die Monarchie Österreich-Ungarn aufgeteilt. Bewohner des ehemaligen Kaiserreichs, die Österreich hassten, sahen, dass die Kirche mit dem alten System auf einer Linie lag. Deshalb wurde die Kirche in diesen Gebieten verfolgt. Deutschland wurde besiegt und geriet dadurch in eine tiefe wirtschaftliche Krise. Beide Seiten verloren viele Menschenleben.

Im Jahre 1917 erschien die Selige Jungfrau Maria drei kleinen Kindern in Fatima in Portugal. Sie erzählte ihnen, dass sich die Menschen bekehren sollten, dass sie vom Bösen ablassen und zu ihrem Sohn Jesus zurückkehren sollten, ansonsten würde bald ein großer Krieg wüten. Maria verlangte außerdem, dass sich die Welt durch alle Weltbischöfe in Gemeinschaft mit dem Papst ihrem Unbefleckten Herzen weihen sollte. Doch die Menschen beherzigten ihre Warnung nicht, und so kam es zum Zweiten Weltkrieg.

Die Kirche im Dritten Reich

Die Rolle der Kirche im Dritten Reich ist sehr umstritten; das ist auch kein Wunder, schließlich ist sie schillernd und auf den ersten Blick voller Widersprüche. Auf der einen Seite sprach sich die Kirche als Institution nie offen gegen die Nationalsozialisten aus und schloss mit ihnen 1933 das berühmte Konkordat, auf der anderen Seite prangerten Kirchenführer offen Verbrechen der Nazis an, das bekannteste Beispiel ist hier der als »Löwe von Münster« bekannt gewordene Bischof Clemens August Graf von Galen, der die Tötung von Behinderten von der Kanzel aus verdammte.

Besonders kompliziert wird es, wenn man die Rolle der Päpste betrachtet; besonders Pius XII. (1939–1958) geriet hier, nicht zuletzt durch Rolf Hochhuths Stück Der Stellvertreter, das aber rein fiktiv ist, schwer in die Kritik. Kritiker des Papstes werfen ihm vor, er habe nicht genug für die Juden getan, wäre selbst ein Antisemit gewesen und hätte heimlich mit den Nationalsozialisten sympathisiert. Seine Verteidiger dagegen sagen, dass er alles Mögliche für die Verfolgten tat, sich aber zurückhalten musste, um noch größeren Schaden von Kirche und Verfolgten fernzuhalten. Sie führen an, dass die Nazis auf einen Hirtenbrief eines Bischofs mit noch härteren Repressionen gegen getaufte Juden vorgingen, und man muss in dieser Situation an den zynischen Ausspruch von Stalin denken: »Wie viele Divisionen hat der Papst?« Das bezog sich auf die Bemerkung, dass eine Aktion der Sowjetunion dem Papst wohl überhaupt nicht gefallen werde.

Die Rolle der Kirche im Dritten Reich ist ein Thema, das in dem in diesem Buch gebotenen Rahmen nicht einmal annähernd befriedigend behandelt werden kann, und deshalb können wir Ihnen nur raten, sich in der breit gefächerten Spezialliteratur weiter zu informieren, wenn Sie das Thema interessiert.

Der steinige Weg der Kirche in Osteuropa

Im zaristischen Russland kamen im Jahre 1917 während des Weltkriegs (1914–1918) die Kommunisten an die Macht. Das Land befand sich nun unter der Herrschaft einer Regierung, die Religionen aus ideologischen Gründen aufs Schärfste ablehnte.

Nach dem Zweiten Weltkrieg wurden viele osteuropäische Länder von der UdSSR besetzt. Die Sowjetunion verfolgte energisch die Kirche und jeden, der ihr angehörte. Für die Diözesen durften keine Bischöfe mehr ernannt werden. Priesterseminare wurden verboten. Der katholische Glaube konnte in Osteuropa nur durch die Untergrundkirche überleben.

Lasst die Sonne hinein

Nicht alles nach dem Zweiten Weltkrieg war dunkel und trübe. In den Vereinigten Staaten konnte sich die katholische Kirche enorm ausbreiten. Zwischen 1910 und 1930 wuchs die Bevölkerung Nordamerikas ungeheuer an. Dies war eine Folge einer starken Einwanderung aus süd- und osteuropäischen Staaten mit einer besonders großen katholischen Bevölkerung. Dadurch wuchsen seit den 1950er-Jahren diese Einwanderergruppen in finanzieller, politischer und gesellschaftlicher Hinsicht. Die 1950er-Jahre erlebten einen Anstieg der Berufungen zum Priestertum und zum Ordensleben. Eine ungeheure Zunahme war bei den Kirchen, den Priesterseminaren, den Schulen, Universitäten, Krankenhäusern und anderen Einrichtungen zu verzeichnen.

Nach dem Tod von Papst Pius XII. brach mit der Regierungszeit von Papst Johannes XXIII. (1958–1963) eine neue Ära an. Manche der Bräuche, die sich seit dem Konzil von Trient in die Kirche eingeschlichen hatten, wurden nun als veraltet betrachtet, und so wurden Reformen erforderlich. Johannes berief ein neues Konzil ein, das Zweite Vatikanische Konzil (1962–1965), das auch als das II. Vatikanum bezeichnet wird. Ein Jahr nach Konzilbeginn starb Johannes XXIII. Zum neuen Papst wurde Paul VI. (1963–1978) gewählt, und er leitete das Konzil bis zu dessen Ende. Das II. Vatikanum verkündete kein einziges neues Dogma und änderte auch nichts Wesentliches. Es gab keine einzige katholische Tradition oder Andachtsform auf, forderte jedoch dazu auf, dass diese im korrekten Sinne hinsichtlich der offenbarten Glaubenswahrheiten und der Heiligen Liturgie der Kirche durchgeführt werden. Auf dem Zweiten Vatikanischen Konzil wurden keine neuen Lehren beschlossen, aber der alte Glaube wurde auf neue Art erklärt, um damit auf neue Fragen und Nöte einzugehen (in Kapitel 10 erhalten Sie weitere Informationen über das II. Vatikanum).

Paul VI. schrieb viele Enzykliken (päpstliche Briefe, die an die Welt gerichtet sind); seine berühmteste heißt Humanae Vitae oder Über die rechte Ordnung der Weitergabe des menschlichen Lebens. Sie stellte eine Herausforderung für die moderne Gesellschaft dar, die sich der Verhütungsmentalität bereits ergeben hatte. Paul VI. sagte 1968 voraus, dass Menschen, die den Beginn des Lebens nicht respektierten, letztlich auch nicht dessen Ende respektieren werden. Er meinte, dass künstliche Empfängnisverhütung zu einem Anstieg der Abtreibungen, der Scheidungen, zerbrochener Familien und weiterer gesellschaftlicher Schwierigkeiten führten. Fünfundzwanzig Jahre später, am Jahrestag der Enzyklika, gab Papst Johannes Paul II. eine weitere Enzyklika zu diesem Thema heraus mit dem Titel Evangelium Vitae. Darin stellt er fest, dass die Konsequenzen, vor denen Paul VI. 1968 gewarnt hatte, sich bewahrheitet hätten (siehe Kapitel 14 zu weiteren, kontrovers diskutierten Fragen).

Nach dem Tod Pauls VI. am 6. August 1978 wurde zwanzig Tage später Johannes Paul I. zum Papst gewählt. Er entschied sich, die Namen seiner beiden direkten Vorgänger anzunehmen: von Johannes XXIII. und Paul VI., den beiden Päpsten des Zweiten Vatikanischen Konzils. Leider lebte er nur einen Monat als Papst und starb auf mysteriöse Weise im Schlaf am 28. September 1978. Es gab zwar Gerüchte über seinen frühzeitigen Tod, dennoch konnte keine wirklich überzeugende Theorie für einen unnatürlichen Tod aufgestellt werden.

Am 16. Oktober 1978 wurde Karol Kardinal Wojtyla zum Papst gewählt und wurde damit zu Johannes Paul II. Während seines Pontifikates fiel die Berliner Mauer, die Sowjetunion brach zusammen und viele Länder traten in einen Krieg am Persischen Golf. Obwohl die Kirche zu Beginn des neuen Jahrtausends neuen Problemen gegenübersteht, hallen die ermutigenden Worte von Johannes Paul II., die er am Anfang seines Pontifikats aussprach, wider: »Habt keine Angst!«

Nach dem Tod von Johannes Paul II. im Jahre 2005 wurde mit Joseph Ratzinger, der sich nach seiner Wahl Benedikt XVI. nannte, der erste Deutsche seit fast 500 Jahren zum Papst gewählt. Papst Benedikt XIV. hat 24 Reisen ins Ausland unternommen. Im Jahre 2010 machte er den ersten Staatsbesuch des Vatikans nach Großbritannien, wo er von Königin Elizabeth II. offiziell empfangen wurde.

Benedikt XVI. veröffentlichte am 7. Juli 2007 das Motu proprio Summorum Pontificum, das den allgemeinen Gebrauch der Außerordentlichen Form des Römischen Ritus (die früher als Tridentinische Messe bezeichnet wurde) gestattete. Diese war von der Novus Ordo Messform von Papst Paul VI. ersetzt worden, die nach der Liturgiereform 1969 eingesetzt wurde. Die Ordentliche Form des Römischen Ritus bleibt die Messe Pauls VI., wie sie in den heutigen Pfarreien auf der ganzen Welt im lateinischen Ritus gefeiert wird.

Am 28. 02. 2013 endete die Amtszeit von Papst Benedikt XVI., der als zweiter Papst in der katholischen Kirchengeschichte nach Coelestin V. Ende des 13. Jahrhunderts freiwillig von seinem Amt zurücktrat. Ihm folgte am 13. 3. 2013 der Argentinier Jorge Mario Bergoglio als Papst Franziskus I.

B

Beliebte katholische Gebete

Folgende Gebete sind einige der ältesten und beliebtesten Gebete der katholischen Christenheit. Die meisten lernen die Kinder von ihren Eltern, aber auch von ihren Religionslehrern und Pfarrern. Alle diese Gebete haben ihren Ursprung in der Heiligen Schrift, in der Heiligen Überlieferung und/oder stammen aus der Volksfrömmigkeit. Auch wenn sie noch nie vorgeschrieben waren, drücken diese formalen Gebete theologisch und spirituell doch das aus, was die Kirche offiziell glaubt und lehrt.

Die Gebete in diesem Anhang werden traditionsgemäß von den Katholiken des Lateinischen Römischen Ritus gelernt; wir haben sie sowohl auf Deutsch als auch auf Latein abgedruckt.

Vaterunser (Paternoster)

Vater unser
im Himmel,
geheiligt werde Dein Name,
Dein Reich komme,
Dein Wille geschehe
wie im Himmel so auf Erden.
Unser tägliches Brot gibt uns heute
und vergib uns unsere Schuld
wie auch wir vergeben unsern Schuldigern,
und führe uns nicht in Versuchung,
sondern erlöse uns von dem Bösen.
Denn Dein ist das Reich und die Kraft und die Herrlichkeit in Ewigkeit.
Amen.

Pater noster
qui es in caelis:
sanctificetur nomen tuum;
adveniat regnum tuum;
fiat voluntas tua,
sicut in caelo,
et in terra.
Panem nostrum cotidianum da nobis hodie;
et dimitte nobis debita nostra,
sicut et nos dimittimus debitoribus nostris;
et ne nos inducas in tentationem;
sed libera nos a malo.
Quia tuum est regnumet potestas, et gloria in saecula.
Amen.

Gegrüßet seist Du Maria (Ave Maria)

Gegrüßet seist du, Maria, voll der Gnade,
der Herr ist mit dir.
Du bist gebenedeit unter den Frauen,
und gebenedeit ist die Frucht deines Leibes, Jesus.

Heilige Maria, Mutter Gottes,
bitte für uns Sünder
jetzt und in der Stunde unseres Todes.

Amen.

Ave Maria, gratia plena,
Dominus tecum.
Benedicta tu in mulieribus,
et benedictus fructus ventris tui, Iesus.

Sancta Maria, Mater Dei,
ora pro nobis peccatoribus
nunc et in hora mortis nostrae.

Amen.

Ehre sei dem Vater

Ehre sei dem Vater
und dem Sohne
und dem Heiligen Geist.
Wie im Anfang
so auch jetzt und alle Zeit,
und in Ewigkeit.
Amen.

Gloria Patri
et Filio
et Spiritui Sancto.
Sicut erat in principio,
et nunc et semper,
et in saecula saeculorum.
Amen.

Das Apostolische Glaubensbekenntnis

Ich glaube an Gott,
den Vater, den Allmächtigen,
den Schöpfer des Himmels und der Erde.

Und an Jesus Christus,
seinen eingeborenen Sohn, unsern Herrn,
empfangen durch den Heiligen Geist,
geboren von der Jungfrau Maria,
gelitten unter Pontius Pilatus,
gekreuzigt, gestorben und begraben,
hinabgestiegen in das Reich des Todes,
am dritten Tage auferstanden von den Toten,
aufgefahren in den Himmel;
er sitzt zur Rechten Gottes, des allmächtigen Vaters;
von dort wird er kommen,
zu richten die Lebenden und die Toten.

Ich glaube an den Heiligen Geist,
die heilige katholische Kirche,
Gemeinschaft der Heiligen,
Vergebung der Sünden,
Auferstehung der Toten
und das ewige Leben.
Amen.

Credo in Deum,
Patrem omnipotentem,
Creatorem caeli et terrae.

Et in Iesum Christum,
Filium eius unicum, Dominum nostrum:
qui conceptus est de Spiritu Sancto,
natus ex Maria Virgine,
passus sub Pontio Pilato,
crucifixus, mortuus, et sepultus,
descendit ad inferos:
tertia die resurrexit a mortuis;
ascendit ad caelos;
sedet ad dexteram Dei Patris omnipotentis:
inde venturus est
iudicare vivos et mortuos.

Credo in Spiritum Sanctum,
sanctam Ecclesiam catholicam,
Sanctorum communionem,
remissionem peccatorum,
carnis resurrectionem,
vitam aeternam.
Amen.

Das Nicänische Glaubensbekenntnis (das »Große« Glaubensbekenntnis)

Wir glauben an den einen Gott,
den Vater, den Allmächtigen,
der alles geschaffen hat, Himmel und Erde,
die sichtbare und die unsichtbare Welt.

Und an den einen Herrn Jesus Christus,
Gottes eingeborenen Sohn,
aus dem Vater geboren vor aller Zeit:

Gott von Gott, Licht vom Licht,
wahrer Gott vom wahren Gott,
gezeugt, nicht geschaffen,
eines Wesens mit dem Vater;
durch ihn ist alles geschaffen.
Für uns Menschen und zu unserem Heil
ist er vom Himmel gekommen,
hat Fleisch angenommen
durch den Heiligen Geist von der Jungfrau Maria
und ist Mensch geworden.
Er wurde für uns gekreuzigt unter Pontius Pilatus,
hat gelitten und ist begraben worden,
ist am dritten Tage auferstanden nach der Schrift
und aufgefahren in den Himmel.
Er sitzt zur Rechten des Vaters
und wird wiederkommen in Herrlichkeit,
zu richten die Lebenden und die Toten;
seiner Herrschaft wird kein Ende sein.

Wir glauben an den Heiligen Geist,
der Herr ist und lebendig macht,
der aus dem Vater (und dem Sohn) hervorgeht,
der mit dem Vater und dem Sohn angebetet und verherrlicht wird,
der gesprochen hat durch die Propheten,
und die eine, heilige, katholische und apostolische Kirche.
Wir bekennen die eine Taufe zur Vergebung der Sünden.
Wir erwarten die Auferstehung der Toten
und das Leben der kommenden Welt.
Amen.

Credo in unum Deum,
Patrem omnipotentem,
factorem cæli (cæli) et terræ,
visibilium omnium et invisibilium.

Et in unum Dominum Iesum Christum,
Filium Dei unigenitum,
et ex Patre natum ante omnia
sæcula.
Deum de Deo, Lumen de Lumine,
Deum verum de Deo vero,
genitum non factum,
consubstantialem Patri;
per quem omnia facta sunt.
Qui propter nos homines et propter nostram salutem
descendit de cælis (cælis).
Et incarnatus est
de Spiritu Sancto ex Maria Virgine,
et homo factus est.
Crucifixus etiam pro nobis sub Pontio Pilato,
passus et sepultus est,
et resurrexit tertia die, secundum Scripturas,
et ascendit in cælum (cælum),
sedet ad dexteram Patris.
Et iterum venturus est cum gloria,
iudicare vivos et mortuos,
cuius regni non erit finis.

Et in Spiritum Sanctum,
Dominum et vivificantem,
qui ex Patre (filioque) procedit.
Qui cum Patre et Filio simul adoratur et conglorificatur:
qui locutus est per prophetas.
Et unam, sanctam, catholicam et apostolicam Ecclesiam.
Confiteor unum baptisma in remissionem peccatorum.
Et expecto resurrectionem mortuorum,
et vitam venturi sæculi.
Amen.

Salve Regina

Sei gegrüßt, o Königin,
Mutter der Barmherzigkeit;
unser Leben, unsere Wonne
und unsere Hoffnung, sei gegrüßt!
Zu dir rufen wir verbannte Kinder Evas;
zu dir seufzen wir
trauernd und weinend in diesem Tal der Tränen.
Wohlan denn, unsere Fürsprecherin,
wende deine barmherzigen Augen uns zu
und nach diesem Elend zeige uns Jesus,
die gebenedeite Frucht deines Leibes!
O gütige, o milde, o süße Jungfrau Maria.

Salve, Regina,
mater misericordiae;
vita, dulcedo et spes nostra, salve.
Ad te clamamus, exsules filii Evae.
Ad te suspiramus,
gementes et flentes in hac lacrimarum valle.
Eia ergo, advocata nostra,
illos tuos misericordes oculos
ad nos converte.
Et Jesum, benedictum fructum ventris tui,
nobis post hoc exsilium ostende.
O clemens, o pia, o dulcis Virgo Maria.

Gebet zum Schutzengel

Engel Gottes,
mein Beschützer,
Gott hat dich gesandt, mich zu begleiten.
Erleuchte, beschütze, leite und führe mich.
Amen.

Angele Dei,
qui custos es mei,
me, tibi commissum pietate superna,
illumina, custodi, rege et guberna.
Amen.

Gebet zum heiligen Erzengel Michael

Heiliger Erzengel Michael,
verteidige uns im Kampfe;
gegen die Bosheit und die Nachstellungen
des Teufels, sei unser Schutz.
‚Gott gebiete ihm‘, so bitten wir flehentlich;
du aber, Fürst der himmlischen Heerscharen,
stoße den Satan und die anderen bösen Geister,
die in der Welt umherschleichen,
um die Seelen zu verderben,
durch die Kraft Gottes in die Hölle.
Amen.

Sancte Michael Archangele,
defende nos in proelio
contra nequitiam et insidias diaboli
esto praesidium.
‚Imperet illi Deus‘, supplices deprecamur:
tuque, Princeps militiae coelestis,
Satanam aliosque spiritus malignos,
qui ad perditionem animarum
pervagantur in mundo,
divina virtute, in infernum detrude.
Amen.

Tischgebet

O Gott, von dem wir alles haben,
wir preisen dich für deine Gaben.
Du speisest uns, weil du uns liebst;
o segne auch, was du uns gibst.

Amen.

Akt des Glaubens

O mein Gott, ich glaube fest, dass du ein Gott in drei göttlichen Personen bist: Vater, Sohn und Heiliger Geist. Ich glaube, dass dein göttlicher Sohn Mensch geworden ist und für unsere Sünden starb, und dass Er kommen wird zu richten die Lebenden und die Toten. Ich glaube das und die ganze Wahrheit, welche die katholische Kirche lehrt, weil du, der weder täuschen noch getäuscht werden kann, dies offenbarst. Amen.

Akt der Hoffnung

O mein Gott, ich vertraue auf deine unendliche Güte und deine Verheißungen und hoffe, die Vergebung meiner Sünden zu erlangen, die Hilfe deiner Gnade und das ewige Leben, durch die Verdienste Jesu Christi, meines Herrn und Erlösers. Amen.

Akt der Liebe

O mein Gott, ich liebe dich über alles, mit meinem ganzen Herzen und mit ganzer Seele, denn du bist allgütig und aller Liebe wert. Ich liebe meinen Nächsten wie mich selbst aus Liebe zu dir. Ich verzeihe allen, die mich verletzt haben, und ich bitte alle um Verzeihung, die ich verletzt habe. Amen.

Stichwortverzeichnis

A

Abendmahl

Ablass

Absolution

Abstinenz

Gebot

Abtötung

Abtreibung

Abtreibungsmittel

Advent

Agnus Dei

Alexander VI.

Alleluja

Allerheiligenlitanei

Allerheiligstes

Almosen

Alpha-Kurs

Altarssakrament

Amtsenthebung
eines Priesters

Anbetung

Andacht

Angelus

Annullierung
der Ehe

Antonius von Padua

Apokryphen

Apostel

Arianismus

Arius

Aschermittwoch

Astrologie

Augustinus

Ave Maria

B

Beatifikation

Begehrlichkeit

Begierde

Begierdetaufe

Beichtgeheimnis

Beichtraum

Beichtsiegel

Beichtstuhl

Beichtvater

Benedikt von Nursia

Benedikt XVI.

Bernadette Soubirous

Bibel

Bischof

Bischofskonferenz

Bistum

Bittgebet

Blasius

Brevier, siehe Stundengebet

Gebet

Buße

Bußgottesdienst

Bußritus

C

Chalcedon, Konzil von

Chesterton, G. K.

Chrisam

Chrisammesse

Christkönigsfest

Christotokos

Confiteor

Credo

D

Dämon

Danksagung

Dante

Debarim

Dekalog

Demut

Deuterokanonische Bücher

Diakon

Durchgangs-
ständiger

Diaspora

Diözesanpriester

Diözese

Dogma

Doketismus

Dominikaner

Dominikus

E

Ehe

Gültigkeit

Sakrament der

Unauflöslichkeit

Versprechen

Vorbereitung

Ehebruch

Einkehrtag

Einzelbeichte

Empfängnisverhütung

Engel

Entrückung

Enzyklika

Epiphanie

Epistel

Erbsünde

Erleuchtung

Erstkommunion

Eternal World Television Network

Eucharistie

Feier

Eucharistiefeier

Euthanasie
aktive
passive

Evangeliar

Evangelien

Entstehung

Vergleich der

Wahrheit der

Evangelisten

Darstellung

Evolution

Evolutionstheorie
ex cathedra

Exerzitien

Exkommunikation

Exorzismus

Exorzist

F

Familiaris Consortio

Familienplanung
natürliche

Fasten

Fastengebot

Fastenopfer

Fastenzeit

Fegfeuer

Feiertage
gebotene

Firmung

Franz von Assisi

Franziskaner

Franziskus I.

Fraternität

Frauen
in der Kirche

Frauenpriestertum

Friedensgruß

Fronleichnam

Fürbitten

Fürsprache

G

Gabenbereitung

Gebet

Anbetung

Bittgebet

Danksagung
formales Gebet

Gemeinschaftsgebet

Heilige Stunde

Kontemplation

Meditation
persönliches Gebet

Reue

Spiritualität
spontanes Gebet

Stundengebet

Vaterunser
vierzigstündiges

Gedenktag

Geduld

Geiz

Gemeinschaftsgebet, siehe Gebet

Generalabsolution

Generalvikar

Gerechtigkeit

Gesellschaft Jesu

Glaube

Definition

Glaubensbekenntnis

Apostolisches
von Nicäa

Gloria

Gnade
heiligmachende

Gnostizismus

Göttliche Liturgie

Götzenverehrung

Gregorianischer Choral

Großzügigkeit

Gründonnerstag

H

Habit

Habsucht

Hagiografie

Händewaschung

Häresie

Arianismus

Doketismus

Gnostizismus

Monophysitismus

Nestorianismus

Hauptlaster

Heilige Eucharistie

Heilige Stunde

Heilige Weihen

Heiligenkalender

Heiligenverehrung

Heiliger Stuhl

Heiliges Kreuzesopfer

Heiligsprechung

Heiligung
innere

Herrenjahr

Hierarchie, in der Kirche

Himmelfahrt

Mariens

Hitchcock, Alfred

Hochgebet

Eucharistisches

Hochmut

Hochzeitszeremonie

Hölle

Homilie

Hostie

Humanae Vitae

Hypostatische Union

I

Idolatrie

Ignatianische Exerzitien

Ignatius von Loyola

Immaculata, siehe Unbefleckte Empfängnis

Impeccantia

Inkarnation

Insemination
künstliche

Inspiration

Intelligent design

Interdikt

In-vitro-Fertilisation

Ite missa est

J

Jesuiten

Jesus
göttliche Natur
hypostatische Union
menschliche Natur

Johannes

Johannes Nepomuk

Johannes Paul II.

John-Jay-Report

Josef

Judas Thaddäus

Jünger

Jungfräulichkeit

Mariens

Jüngstes Gericht

K

Kalendermethode

Kanonische Bücher

Kaplan

Kardinal

Kardinalskollegium

Kardinaltugenden

Gerechtigkeit

Klugheit

Mäßigung

Tapferkeit

Karfreitag

Katakomben

Katechismus

Katechumene

Kelch

Kennedy, John F.

Keuschheit

Kirche
als Gemeinschaft der Heiligen
als Mutter
als mystischer Leib Christi

Hierarchie

Kennzeichen

Lehramt

Mission

Sakramente

Kirchengebote

Kirchenrecht

Kleine Horen

Klonen

Kloster

Klugheit

Kniebeugung

Kollekte

Kolumbus, Christoph

Kommunion

Kommunionempfang
unter beiderlei Gestalt

Kommunionspender, außerordentlicher

Komplet

Konklave

Konsekration

Kontemplation

Konvalidation

Konvent

Konzil
von Chalcedon

Krankenöl

Krankensalbung

Krankensalbungsmesse

Kreuzesopfer

Kreuzweg

Station

Kreuzzeichen

Krieg
gerechter

Kruzifix

Kurie
römische

Kyrie

L

Latein
als Kirchensprache

Lateranbasilika

Laudes

Läuterung

Lectio Divina

Lehramt

Außerordentliches

Ordentliches

Lektionar

Lektor

Lesung

Letzte Ölung

Lichtmess

Litanei

Liturgisches Jahr

Lossprechung

Lourdes

Lukas

Lumen Gentium

Luzifer

M

Magisterium, siehe Lehramt

Maria

Mariologie

Markus

Märtyrer

Mäßigung

Matthäus

Matutin

Meditation, siehe Gebet

Lectio Divina

Mentalreservation

Messe
außerordentliche Form

Gewänder

Kelch

Novus Ordo
ordentliche Form

Minderbrüder

Missbrauch

Missionarinnen der Nächstenliebe

Monophysitismus

Monotheismus

Monsignore

Monstranz

Moral
katholische

Mutter Angelica

Mutter Teresa

N

Namen von Heiligen

Natürliche Empfängnisregelung (NFP)

Neid

Nestorianismus

Nestorius

Novene

Novus Ordo

O

Offenbarung

Ölmesse

Opfer

Orden

Ordenspriester

Ordensregel

Ordinatio Sacerdotalis

Ostersonntag

P

Papabile

Papst

Unfehlbarkeit

Wahl

Papst Johannes II.

Päpstin Johanna

Passion

Pastoralassistent

Pastoralassistentin

Pastores Dabo Vobis

Paten

Pater Pio

Paternoster, siehe Vaterunser

Paul VI.

Perikope

Peritus

Petrus

Pfarrhaus

Pilger

Pius XII.

Polytheismus

Positio

Predigt

Priesterausbildung

Priestermangel

Priesterweihe

Prozession

Purgatorium, siehe Fegfeuer

R

Rauchfass

Realpräsenz

Regel

Reliquien

Reue
unvollkommene
vollkommene

Reueakt

Riten

Rituale

Rosenkranz

S

Sabbat

Sakrament
der Buße
sieben

Sakramentale

Sakramente

Beschreibung

Sakrileg

Salve Regina

Sanctus

Sanftmut

Schöpfungslehre

Engel

Intelligent design

Teufel

Schott

Schutzengel

Schweigepflicht

Segen

Seligpreisungen

Seligsprechung

Septuaginta

Simonie

Sittengesetz
natürliches

Skapulier

Sonntagsmesse

Spiritismus

Spiritualität, siehe Gebet

Stärke

Stein, Edith

Sterbesakrament

Stigmatisierung

Stundenbuch

Stundengebet

Kleine Horen

Komplet

Laudes

Matutin

Vesper

Stundenliturgie

Summa Theologica
des hl. Thomas von Aquin

Sünde
lässliche

Suspendierung

Symbol

T

Tabernakel

Tagesgebet

Tapferkeit

Taufbecken

Taufe

Begierdetaufe

Paten

Terrorismus

Teufel

Theotokos

Therese von Lisieux

Thomas von Aquin

Summa Theologica

Thuribulum

Tiara

Todesstrafe

Todsünde

Toleranzedikt von Mailand

Tolkien, J. R. R.

Trägheit

Transsubstantiation

Tridentinische Messe

Tugenden
moralische
theologische

U

Überlieferung

Unbefleckte Empfängnis

Unfehlbarkeit

Ungültigkeit der Ehe

Urknall

V

Vaterunser

Vatikanstadt

Velum

Versöhnungsraum

Vesper

Vier Letzte Dinge
individuelles Gericht

Jüngstes Gericht

Völlerei

Vorabendmesse

W

Wahrsagerei

Wallfahrt

Wandlung

Weihnachtskrippe

Weihrauch

Weihwasser

Weltpriester

Werke der Barmherzigkeit

Werktagsmesse

Wollust

Wortgottesdienst

Wunder

Z

Zehn Gebote

Zivilehe

Zölibat

Zorn

Zweites Kommen Christi

Zweites Vatikanisches Konzil

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