Von Algebra bis Zucker: arabische Wörter im Deutschen
Date: 2006-08-15T23:15:32+00:00
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Andreas Unger

Von Algebra bis Zucker

Arabische Wörter im Deutschen

Reclam E-Books

Reclam

Impressum

Alle Rechte vorbehalten

© 2006, 2013 Philipp Reclam jun. GmbH & Co. KG, Stuttgart

Reihengestaltung: büroecco!, Augsburg

Umschlaggestaltung: Eva Knoll, Stuttgart, unter Verwendung
der Abbildung: Arabischer Segensspruch auf der Borte
des »Krönungsmantels« von König Roger II. von Sizilien
(Wien, Kunsthistorisches Museum, Weltliche Schatzkammer –
Foto: KHM, Wien)

Satz und e-book-Konvertierung: pagina GmbH, Tübingen

Gesamtherstellung: Reclam, Ditzingen

Made in Germany 2013

RECLAM ist eine eingetragene Marke
der Philipp Reclam jun. GmbH & Co. KG, Stuttgart

ISBN 978-3-15-960334-6

ISBN der Buchausgabe 978-3-15-020281-4

www.reclam.de

ISBN 978-3-15-960334-6

Inhalt

Vorwort
Abkürzungen
Transkription arabischer Laute

Lexikon

- Admiral

Alchimie
Algebra
Algorithmus
Alkali
Alkohol
Alkoven
Amalgam
Ambra
Anilin
Aprikose
Arabeske
Arsenal
Artischocke
Aubergine
Azur
Baldachin
Benzin
Berberitze
Bor
Dschihad
Elixier
Estragon
Falafel
Gamasche
Gaze
Gazelle
Ghasel
Giraffe
Gitarre
Hamam
Harem
Hasard
Haschisch
Henna
Intarsie
Islam
Jasmin
Joppe
Kadi
Kaffee
Kaliber
Kampfer
Kandis
Karaffe
Karat
Karmin
Kattun
Kiffen
Koran
Kork
Lack
Laute
Lila
Limette
Limonade
Magazin
Marabu
Marzipan
Matratze
Matt
Minarett
Mohair
Mokka
Monsun
Moschee
Mumie
Musselin
Myrrhe
Natron
Orange
Papagei
Racket
Razzia
Ries
Rochade
Safari
Safran
Sandelholz
Satin
Schach
Scharia
Scheck
Scheich
Sirup
Soda
Sofa
Sorbet
Spinat
Sultanine
Talisman
Tamburin
Tarif
Tasse
Zechine
Zenit
Ziffer
Zucker

Anhang

- Übersichtskarten

- Literaturhinweise

- Mit Siglen und Abkürzungen zitierte Literatur

- Sonstige Literatur

- Daten zur Kulturgeschichte von Orient und Mittelmeerraum

- Register

- Hinweise zur E-Book-Ausgabe

[zurueck]

Vorwort

Gibt es einen »Kampf der Kulturen« (Samuel P. Huntington)? Der Blick auf die Geschichte der arabischen Wörter im Deutschen ermöglicht jedenfalls eine andere Sichtweise: die des »Zusammenwirkens der Kulturen« (Claude Lévi-Strauss). Dies aus zwei Gründen: Zum einen kann durch das Verfolgen der Wort- und Kulturgeschichte eines Begriffs von seinem ersten Auftreten bis in die heutige Zeit sehr anschaulich der Weg von Kulturgütern zwischen verschiedenen Völkern und Kulturen nachvollzogen werden; zum anderen ist das Arabische diejenige außereuropäische Sprache, aus der die meisten Wörter in die Sprachen des Westteils Europas gelangt sind. Dies ist kein Zufall: Die meisten dieser Wörter sind nämlich im Mittelalter übernommen worden, wo die Muslime ab dem 8. Jahrhundert eine Kultur entwickelt hatten, die derjenigen der Bewohner des Westens Europas nach heutigen Maßstäben in vielerlei Hinsicht überlegen war und diese deshalb faszinierte.

Die Entstehung dieser Kultur beruhte aber auf einem längeren Prozess. Zwar war schon in der Antike das durch den Weihrauchhandel berühmte »Glückliche Arabien« als eigenständige Zivilisation aufgetreten (s. Myrrhe); und die Einführung des Islam und die Einigung der arabischen Stämme durch den Propheten Mohammed (gest. 632) hatten einen gewaltigen politischen und kulturellen Schub bewirkt. Dass es den Muslimen aber gelang, innerhalb eines Jahrhunderts ein Imperium zu errichten, das von der spanischen Halbinsel bis zum Indus reichte, beruhte auch auf einer klugen und relativ toleranten Politik insbesondere gegenüber Christen und Juden als den »Schriftbesitzern« (s. Dschihad, Koran), welche bewirkte, dass die Einheimischen die arabischen Eroberer vielfach wohlwollend aufnahmen und sich dann einigermaßen problemlos in das entstehende arabisch-muslimische Staatsgebilde integrierten. Über sie vermittelten sich den Arabern aber nun die Errungenschaften und Kenntnisse der griechisch-hellenistischen und der persischen Kultur (s. Karat, Schach). Die Entstehung eines einheitlichen Handelsraums bewirkte zudem, dass auch Produkte und Errungenschaften aus China (s. Ries, Satin) und Indien (s. Ziffer, Zucker) sowie aus Afrika (s. Gamasche) bekannt und dann in den muslimischen Gebieten heimisch wurden. Eine erstaunliche, auch religiös motivierte Wissbegier (s. Ries) führte ferner dazu, dass in großem Umfang Texte aus den Wissenschaften der Perser, Inder und insbesondere der Griechen ins Arabische übersetzt wurden; das so erworbene Wissen wurde dann eigenständig weiterentwickelt (s. Algebra) und durch Buchhandel und Bibliotheken verbreitet. Mit den neuen Kulturgütern haben die Araber aber oft die Wörter der Herkunftssprache übernommen und an das Arabische angepasst. Dies erklärt, warum von den in den folgenden Artikeln behandelten Wörtern nahezu die Hälfte ursprünglich nicht arabischer Herkunft ist. Verbindendes Element der so entstandenen islamisch geprägten Kultur war jedenfalls die arabische Sprache. In ihr drückten sich zumindest in ihren naturwissenschaftlichen Werken selbstverständlich auch christliche Perser aus wie der in Artikeln mehrfach erwähnte Arzt aṭ-Ṭabarī (gest. um 865), der erst spät zum Islam übertrat, als auch spanische Juden wie Maimonides, welcher, durch die rigide Religionspolitik der Almohadenherrscher ins Exil gezwungen, 1204 als Leibarzt eines Sohns von Sultan Saladin in Kairo starb.

Auf diese Kultur trafen die westlichen Europäer (also die Bewohner des ehemaligen Weströmischen Reichs und angrenzender Gebiete) in Spanien und Sizilien, auf den Kreuzzügen in Syrien und Palästina und fortschreitend im Rahmen des Mittelmeerhandels auch in muslimischen Hafenstädten. Sie suchten vor allem das nachzuahmen, was sie als Luxus empfanden: Wie sich beispielsweise in Wolfram von Eschenbachs »Parzival« an vielen Stellen zeigt, bemühte sich der Adel Westeuropas, seine Stellung durch den Import von Gold und Edelsteinen (s. Azur, Karat), seidenen Stoffen (s. Baldachin), exotischen Gewürzen (s. Safran) und Duftstoffen (s. Ambra) sowie durch Übernahme gesellschaftlicher Gepflogenheiten (s. Schach, Zucker) nach außen hin glänzend deutlich zu machen. Aber auch das gesammelte Wissen der arabischen Kultur zog die Europäer an. Seit dem Ende des 11. Jahrhunderts, als Constantinus Africanus, wahrscheinlich ein zum Christentum konvertierter Kaufmann aus dem heutigen Tunesien, sich daranmachte, für die Medizinschule in Salerno bei Neapel arabische Werke auf Lateinisch wiederzugeben, entstanden ganze Übersetzerschulen oder -zentren, in denen Texte insbesondere aus den Bereichen Medizin bzw. Pharmakologie (s. Mumie, Racket), Mathematik (s. Ziffer), Alchimie (s. d.), Astronomie und Astrologie (s. Zenit), Geographie und Philosophie ins Lateinische übertragen wurden. Vor allem für die Verwendung in (übersetzten) medizinischen Rezepten wurden zahlreiche Substanzen, sogenannte Drogen, eingeführt (s. Kampfer, Zucker); die Kontakte im Mittelmeerraum ermöglichten zudem die Übernahme von Techniken, Einrichtungen und Geräten der muslimischen Welt (s. Arsenal, Ries, Zenit).

Wie schon die arabische Welt Jahrhunderte zuvor entwickelten auch die Europäer die übernommenen Kenntnisse selbständig weiter: Das Gemisch aus Schwefel, Salpeter und Holzkohle beispielsweise – ursprünglich eine Erfindung aus China – erlangte seine enorme Bedeutung als Schießpulver erst, nachdem sie die Geschützrohre erfunden hatten (s. Kaliber, Natron). Diese Fortentwicklungen aber trugen dazu bei, dass sich etwa ab dem 13. Jahrhundert das Verhältnis zwischen der muslimischen und der christlich-westeuropäischen Welt änderte: Gegenüber dem inzwischen zerfallenen Kalifenreich und angesichts der Stagnation von Forschungen und Neuerungen in den arabischsprachigen Gebieten erlangten Venezianer und Genuesen, aber auch Katalanen und Franzosen allmählich die wirtschaftliche Vorherrschaft im Mittelmeerraum (s. Arsenal, Zechine). Mit dem daraus folgenden Rückgang des Imports muslimischer Kulturgüter nahmen auch die Neuentlehnungen aus dem Arabischen ab, und bereits vorhandene Wörter wurden im medizinischen Bereich im Rahmen des Wiederauflebens des klassischen Griechisch und Latein durch Begriffe aus diesen Sprachen allmählich verdrängt. Diese Entwicklungstendenzen wurden im 16. und 17. Jahrhundert ein wenig aufgehalten, als die kulturelle Ausstrahlung des Osmanischen Reichs dazu führte, dass die Europäer Kulturgüter übernahmen, von denen einige Bezeichnungen trugen, die aus dem Arabischen stammten (s. Kaffee, Lila, Sofa). Vor allem die Entwicklung von Naturwissenschaften und Industrie in Europa bewirkte dann aber, dass viele Wörter arabischer Herkunft in Vergessenheit gerieten; das Wort (nhd.) Lack (s. d.) etwa, das ursprünglich ein Rohprodukt aus Indien bezeichnete, welches zum Färben und in der Medizin genutzt wurde, überlebte vielleicht nur dadurch, dass sich seine Bedeutung im Lauf der Zeit zu »(industriell hergestelltem) konservierendem Anstrich« gewandelt hatte. Neu aufgenommen wurden ab dem 18. Jahrhundert nur noch wenige landestypische Begriffe aus Reiseberichten (s. Kadi) oder im Rahmen von Kolonialherrschaft (s. Razzia, Safari); erst in neuester Zeit tragen Globalisierung und neue Gewohnheiten (s. Safran, Hamam) ebenso wie die muslimische Einwanderung (s. Islam, Falafel, Moschee) und schließlich politisch-ideologische Auseinandersetzungen (s. Minarett, Scharia) dazu bei, dass einige Wörter arabischer Herkunft im Deutschen neu belebt oder erstmals heimisch werden.

Es fällt auf, dass Art und Umfang der Entlehnungen nicht davon abhängen, inwieweit sich Westeuropa in einem konfliktreichen oder entspannteren Verhältnis zur islamischen Welt befand. Im Gegenteil, etwa die Hälfte der im Buch behandelten Wörter sind zur Zeit der Kreuzzüge entlehnt worden, ein weiteres Dutzend zur Zeit der Türkenkriege, ein zusätzlicher Hinweis darauf, dass die Sogwirkung, die von einer reicheren oder als überlegen bzw. interessant angesehenen Kultur ausgeht, weit wirksamer ist als ideologische Vorbehalte, die mit der politischen Situation zusammenhängen (s. Admiral, Islam). Wohl aber werden die entschiedene Hinwendung von Intellektuellen der Renaissance zur griechisch-römischen Antike und die damit verbundene Ablehnung des Arabischen – auch als Teil des »dunklen« Mittelalters – dazu beigetragen haben, dass nicht nur arabische Wörter in Vergessenheit gerieten, sondern auch der arabisch-islamische Beitrag zur Entwicklung Europas weitgehend verdrängt wurde (de Libéra). Ein kurioses Beispiel hat Hans Belting herausgestellt: Die Entdeckung der Zentralperspektive im 15. Jahrhundert in Florenz wurde ermöglicht durch die Rezeption der Theorie der Lichtstrahlen von Ibn al-Haiṯam (mlat. Alhazen, gest. um 1040). Sein zugrunde liegendes Werk über die Optik war allgemein bekannt und wurde noch Ende des 16. Jahrhunderts unter dem Titel »Opticae Thesaurus Alhazeni Arabis« neu herausgegeben. Nichtsdestoweniger zitiert einer der bekanntesten Theoretiker aus Florenz zwar ausführlich aus diesem Werk, verortet den Verfasser aber unter dem Namen Alfantem irgendwo in der Antike, in welcher im übrigen angeblich schon der Römer Vitruv mit der Perspektive gearbeitet habe. Und anderswo wurden die Forschungen des griechischen Mathematikers Euklid (auf denen Alhazen natürlich aufbaute) als entscheidender Baustein zur Entwicklung der Perspektive gesehen. Insgesamt wurde den Arabern zumeist im besten Fall lediglich die Rolle von Übermittlern der griechischen Wissenschaften zugebilligt – vielfach galten sie jedoch gleichzeitig auch als deren Verfälscher (s. Alchimie, Spinat). Diese Sichtweise veränderte sich zumindest teilweise im Zeitalter der Aufklärung – für Herder waren die Araber sogar »die Lehrer Europas« (s. Ghasel); in vergleichbarer Form entwickelte sie sich aber wieder im Laufe des 19. Jahrhunderts, als die Europäer ihre kolonialen Eroberungen damit rechtfertigten, dass sie den eroberten Völkern die – europäische, in der griechischen Antike begründete – Zivilisation brächten.

Ins Deutsche sind die arabischen Wörter fast ausnahmslos zeitlich verzögert über andere europäische Sprachen gelangt, neben dem Mittellateinischen vor allem über das Italienische und Französische. Dies liegt in erster Linie daran, dass Deutschland bzw. das deutschsprachige Territorium praktisch nie an muslimische Gebiete grenzte und am Mittelmeerhandel nicht beteiligt war. So vollzog sich die Übernahme dieser Wörter meistens in der Weise, dass man, etwa aus Italien oder Frankreich, eine Neuerung oder Mode übernahm, die dort mit einem ursprünglich arabischen Wort belegt war: Aus (ar.) maṭraḥ abgeleitetes materaffe taucht beispielsweise erstmals im 10. Jahrhundert in Spanien auf; als wertvolles Luxusgut erscheint (mhd.) matraz, übernommen aus dem Italienischen oder Französischen dann um 1210 im »Parzival«; die heutige Wortform Matratze geht allerdings auf eine neuerliche Entlehnung des Worts aus dem Italienischen des 15. Jahrhunderts zurück, wo materazzo das Unterbett bezeichnete, das allmählich ein verbreiteter Gebrauchsgegenstand wurde.

Für die Auswahl der in den folgenden Artikeln dargestellten Wörter war erstes Kriterium, dass sie einigermaßen zweifelsfrei aus dem Arabischen stammen. Wo dies nicht erwiesen ist, wurden Wörter wie Albatros, Almanach, Antimon, Balsam, Farbe, Havarie, Jacke, Kabel, (Fata) Morgana, Mafia, Mütze, Scharlach, Risiko, Tabak, Troubadour, Watte u. a. deshalb nicht in das Buch aufgenommen. Die zweite Bedingung war, dass sie im heutigen Deutschen bekannt und verankert sind. Aus diesem Grund fehlen etwa früher beliebte Drogen bzw. Gewürze, wie Galgant oder Kubebenpfeffer, deren Namen heute nur noch einige Apotheker kennen dürften. Ebenso beispielsweise die Zibebe, eine Rosinenart, die um 1900 noch so bekannt gewesen sein muss, dass Christian Morgenstern dichten konnte: »Ich schieße keine Möwe tot, / ich laß’ sie lieber leben – / und füttre sie mit Roggenbrot / und rötlichen Zibeben.« Viele andere heute relativ unbekannte Wörter, die beiläufig in den Wortartikeln erwähnt und erklärt werden, tauchen allerdings im Register auf. Dort erscheinen auch einige Personen-, Orts- und Völkernamen, die üblicherweise in etymologische Lexika nicht aufgenommen werden. Einige kaum mehr bekannte Wörter wie Ghasel, Racket, Ries oder Zechine schließlich verdanken ihre Aufnahme als eigene Artikel in das Buch dem Bestreben, möglichst alle wichtigen Bereiche des arabisch-muslimischen Einflusses auf das westliche Europa an Beispielen von Wörtern darzustellen. Für das Gebiet der Philosophie, wo beispielsweise der Aristoteles-Kommentar des wie Maimonides ins Exil getriebenen Averroes (latinisiert aus Ibn Rušd, gest. 1198) ähnlich wie Maimonides’ »Führer der Unschlüssigen« die Auseinandersetzung über das Verhältnis von Vernunft und Glauben im westlichen Europa anregte und beeinflusste, war das allerdings nicht möglich; aus ihrem Bereich ist kein arabischer Begriff in europäische Sprachen übernommen worden. Entsprechendes gilt für die »Geburt der ›deutschen Mystik‹ aus dem Geist der arabischen Philosophie«, wie Kurt Flasch es etwas provokativ formuliert hat.

Mein besonderer Dank gilt Jürgen Kluwig, Dr. Emilie Unger und Dr. Ernst Unger, ohne deren Unterstützung, sowie Judith Grzegorczyk, ohne deren Recherchen das vorliegende Buch nicht zustande gekommen wäre. Von den vielen Personen, bei denen ich mich für Informationen bedanke, möchte ich in erster Linie Prof. Walter W. Müller und Dr. Monica Niederer (»Mittellateinisches Wörterbuch«), aber auch Prof. Peter Dilg, Prof. Paul Kunitzsch, Dr. Heinrich Kohring, Jürgen Neuss, Prof. Diether R. Reinsch und Dr. Angela Schottenhammer erwähnen.

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Abkürzungen

afrz.

altfranzösisch

äg.

ägyptisch

ahd.

althochdeutsch

aind.

altindisch

akkad.

akkadisch

aprov.

altprovenzalisch

ar.

arabisch

aram.

aramäisch

byz.-gr.

byzantinisch-griechisch

chin.

chinesisch

dt.

deutsch

engl.

englisch

frnhd.

frühneuhochdeutsch

frz.

französisch

gr.

griechisch

hebr.

hebräisch

it.

italienisch

kat.

katalanisch

lat.

lateinisch

mhd.

mittelhochdeutsch

mind.

mittelindisch

mlat.

mittellateinisch

mndl.

mittelniederländisch

mpers.

mittelpersisch

ndd.

niederdeutsch

ndl.

niederländisch

ngr.

neugriechisch

nhd.

neuhochdeutsch

nlat.

neulateinisch

npers.

neupersisch

osm.-tk.

osmanisch-türkisch

pers.

persisch

pl.

Plural

port.

portugiesisch

prov.

provenzalisch

siz.

sizilianisch

sp.

spanisch

syr.

syrisch

tk.

türkisch

*

Wort(form) ist erschlossen, nicht belegt

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Transkription arabischer Laute

(nach den Empfehlungen der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft)

ā, ī, ū

Langvokale

ḏ

wie in engl. mother

ǧ

wie in engl. job

ġ

wie in Rand

ḥ

stark gehauchter h-Laut

ḫ

wie in Buch

q

kehliger k-Laut

r

gerolltes Zungen-r

š

wie in Schimmel

ṯ

wie in engl. three

z

stimmhafter s-Laut wie in Sand

ḍ, ṣ, ṭ, ẓ

sog. emphatische, mit Anspannung des Sprechapparats am Gaumen gebildete Laute

ʾ

Stimmabsatz wie in ʾaufʾessen

ʿ

mit verengtem Schlund gepresster Knarrlaut

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Lexikon

Admiral

(Nhd.) Admiral geht über Zwischenstufen zurück auf (ar.) amīr, abgeleitet von dem Verb amara ›befehlen‹. Amīr ›militärischer Befehlshaber‹ war vermutlich schon zu Lebzeiten des Propheten Mohammed die Bezeichnung der Leiter der Militärexpeditionen bei der islamischen Expansion. Als Provinzgouverneure verwalteten diese in der Folgezeit die eroberten Gebiete im Auftrag des Kalifen (s. Sultan), der sich selbst amīr al-muʾminīn ›Befehlshaber der Gläubigen‹ nennen ließ. Zur Zeit der Abbasidenkalifen lockerte sich das Gefüge des Reichs: Nachdem sich schon 756 der Umaiyade ʿAbd ar-Raḥmān I. als amīr (Emir) auf der spanischen Halbinsel vom Kalifen unabhängig gemacht hatte, traten in den folgenden Jahrhunderten selbsternannte Emire auf, gegen die der Kalif oft nichts weiter tun konnte, als sie großzügig in ihrem gewaltsam erlangten Amt zu bestätigen. Seit dieser Zeit war amīr zunehmend auch als Bezeichnung für allerlei mittlere und hohe militärische Ränge in Gebrauch. (1)

(Ar.) amīr wurde schon im 7. Jahrhundert ins byzantinische Griechisch entlehnt, wo mit amirās, amirátos und amiraios vorwiegend die entsprechenden Titel der Muslime wiedergegeben wurden. Offenbar aus den griechischen Formen ist (mlat.) amiratus abgeleitet, das Anfang des 9. Jh.s erstmals in den fränkischen Annalen belegt ist: Im Abschnitt über das Jahr 801 wird dort berichtet, wie Karl der Große in Pisa Gesandte des Kalifen Hārūn ar-Rašīd empfängt, die ihm ankündigen, dass einer seiner eigenen Botschafter, der Jude Isaak, sich auf dem Rückweg von Bagdad befände. Er habe allerdings ein Geschenk bei sich, das übers Meer transportiert werden müsse, den Elefanten Abū ʿAbbās (der im folgenden Jahr tatsächlich nach Aachen gelangte). Einer dieser Gesandten wird vorgestellt als Abgesandter des amiratus Abraham aus Nordafrika. Tatsächlich regierte seit 800 ein von Hārūn eingesetzter amīr, Ibrāhīm ibn al-Aġlab, der Begründer der Aghlabidendynastie, in der Provinz Ifrīqiyā (›Afrika‹) im Gebiet um Tunis. In den folgenden Jahrhunderten erscheint dann das mittellateinische Wort zur Bezeichnung muslimischer Würdenträger in vielen Abwandlungen mit unterschiedlichen Endungen, amiraldus, amiralius usw.; 1010 ist zuerst ein (mlat.) admiratus belegt, dessen Wortform vermutlich an (lat.) admirari ›bewundern‹ angelehnt ist. (2)

Im altfranzösischen Rolandslied (Ende 11. Jh.) tritt das Wort gleich in doppelter Gestalt auf: Zuerst kämpft dort der spanische Sarazenenkönig Marsilie zusammen mit seinen hochrangigen Vasallen, »amirafles/amurafles« genannt, gegen die von Roland angeführte Nachhut des Heers von Karl dem Großen. Nach ihrer Niederlage eilt ihm der amiraill (Nominativ amiralz) Baligant übers Mittelmeer mit seinen afrikanischen und asiatischen Truppen zu Hilfe. Amiraill/amiralz steht hier für die Bezeichnung des obersten Herrschers der Muslime, beinhaltet also offenbar eine ungefähre Vorstellung von der historischen Rolle des Kalifen. Im folgenden Kampf gegen das Heer Kaiser Karls stehen sich demgemäß Kalifen- und Frankenreich bzw., entsprechend der damals entstehenden Kreuzzugsideologie, Heiden (Muslime) und Christenheit gegenüber. Der amiraill Baligant wird dabei allerdings durchaus noch positiv geschildert: »Welch ein edler Ritter, wenn er Christ gewesen wäre« (V. 3164). In der mittelhochdeutschen Nachdichtung, dem »Rolandslied des Pfaffen Konrad« (um 1170), wird der Kampf gegen die »Heiden« dann schon im Sinne eines Heiligen Kriegs interpretiert; demzufolge wird auch der König »Paligân«, der (nur an einer Stelle) admirâte genannt wird, weit weniger wohlwollend dargestellt (V. 7298, 8003 ff.).

Mit Formen wie (mhd.) admirât oder amiral wird in der Folgezeit im allgemeinen der höchststehende muslimische Herrscher bezeichnet, und noch 1509 wird der (nhd.) admiraldo von Alexandria erklärt als der »oberost [oberste] im Land«. (3)

Der Bedeutungswandel zum ›Flottenkommandeur‹ hat sich über Sizilien vollzogen. Diese Insel, seit dem 6. Jh. unter byzantinischer Herrschaft, war im 9. Jh. von den aghlabidischen Emiren erobert worden, seit 947 herrschte in Palermo, relativ unabhängig, ein ursprünglich den Fatimidenkalifen verantwortlicher amīr. Als die Normannen 1072 Palermo eingenommen hatten, soll dort schon ein (mlat.) amiratus eingesetzt worden sein. In der arabisch-griechisch-normannischen Mischkultur, die in den folgenden Jahrzehnten entstand, war amiratus dann ein hoher Titel. Der Grieche Georg von Antiochia, der zuerst in Nordafrika bei einem muslimischen Herrscher gedient hatte, wurde 1124 zum amiratus amiratorum und damit zum höchsten Würdenträger im Staat ernannt. Ihm wurde 1131 auch der Oberbefehl über Flottenexpeditionen übertragen. 1178 wird ein Walterius de Moac dann »admiratus der … königlichen Flotte« des Normannenreichs genannt. (Mlat.) admiratus ohne erklärenden Zusatz in der Bedeutung ›Flottenkommandeur‹ hat sich dann über die Genuesen verbreitet, die im 13. Jh. in der Flotte von Kaiser Friedrich II. hohe Ränge bekleideten; 1226 wird in den genuesischen Annalen erstmals ein amiratus in diesem Sinn erwähnt. Da die genuesische Flotte französische Kreuzritter nach Palästina transportierte, gelangte der Titel auch nach Frankreich, ein genuesischer Flottenführer wurde 1248 als »admiratus … regis Francorum« bezeichnet; (frz.) amiraut (du roi) ›Admiral des Königs‹ ist offenbar erstmals 1268 belegt. In dieser Bedeutung taucht aus dem Französischen entlehntes (frnhd.) ammiral 1388 in hanseatischen Urkunden auf; die Form mit -d-, die sich im Deutschen durchsetzte (»zweye gewafent schieffe mit sinen admirallo«, 1401), entstammt der eine Zeitlang in Frankreich gebräuchlichen Wortform admiral. In der Erklärung »generaloberst … den man auff dem wasser oder meer amer oder admiral pflegt zu nennen«, ist 1566 erstmals die heutige Wortform belegt. (4)

(Nhd.) Emir für den arabischen Titel amīr ist seit dem 18. Jh. bezeugt: »Emir heist auf Arabisch ein Fürst, ein Ober-Herr oder Befehlshaber« (1734). (5)

(1) Wehr 40 ff.; EI (amīr, amīr al-muʾminīn, ʿAbd al-Raḥmān); (2) Reallex. Byz. 405; Pellegrini Ric. 97 ff.; MLW (amiraldus); Annales Laurissenses et Einhardi, MGH (SS) I,190; EI (Ibrāhīm b. al-Aghlab); Tazi 184 ff.; (3) Tobler/L. (amiral); Chanson de Roland 850, 894, 2602, 2615 usw.; Cardini 65 ff.; Lexer, BMZ (amiral, amirât) DWB² (Admiral); (4) Pellegrini Ric., Tazi (a. a. O.); LM (Sizilien, Georg v. Antiochien, Admiratus, Amiral de France); Tobler/L., DWB² (a. a. O.); (5) Zedler (Emir).

Alchimie

Unter Alchimie im engeren Sinn versteht man das Bestreben, aus unedlen Metallen mit Hilfe komplizierter Verfahren Gold bzw. Silber zu machen.

Die Vorformen der späteren arabischen und europäischen Alchimie entstanden in den Jahrhunderten um Christi Geburt im Raum des damaligen Wissenschaftszentrums Alexandria in Ägypten, wo die verschiedensten religiösen, philosophischen und technischen Einflüsse aufeinanderstießen. Diese Anfänge der Alchimie wurden schon früh mit legendären Personen in Zusammenhang gebracht, etwa »Maria der Jüdin«, auf die später die Technik des Wärmens im Wasserbad, (frz.) »bain-marie«, zurückgeführt wurde, oder »Hermes Trismegistos«, dem es gelungen sein soll, ein Glasröhrchen ›hermetisch‹ abzuschließen. Konkret fassbar wird aber erst die Person des Zosimos aus Panoplis (um 300 n. Chr.), von dem einige Fragmente erhalten sind. Bei ihm findet sich auch zuerst die Bezeichnung dieser Kunst, (gr.) chêmeía (gesprochen chimeia, chimia), aber, einer syrischen Version zufolge, wohl auch (gr.) chymeía. Er selbst führt sie auf einen angeblichen Gründer Chýmês (Chêmês) zurück; tatsächlich ist die Herkunft des Wortes ungeklärt: Je nachdem, welche Schreibform man zugrunde legt, wird es entweder von (gr.) chýma ›Metallguss, Barren‹ u. a. abgeleitet oder auf einen Namen für Ägypten zurückgeführt, der bei dem griechischen Geschichtsschreiber Plutarch (um 100 n. Chr.) in der Form Chêmía bezeugt ist, und selbst über das koptisch-ägyptische kême, chêmi ›Schwarzland, Ägypten‹ (wohl wegen der fruchtbaren Nilerde) und kame, chemi ›schwarz‹ auf (äg.) km ›schwarz‹ zurückgeht. In diesem Fall wäre die alchimistische Kunst also nach ihrem Herkunftsland benannt. Aber auch ein koptischer Begriff für ›Schwärzung‹ als eine der für notwendig gehaltenen Operationen bei der angestrebten Metallumwandlung könnte ihrer Bezeichnung zugrunde liegen. Die Vorstellung der Alchimisten lässt sich nämlich etwa so zusammenfassen: Die Metalle reifen lange in der Erde, bis sie ihre vollkommenste Form, das Gold, erreichen. Der Alchimist versucht nun diesen Prozess künstlich und beschleunigt ablaufen zu lassen. Dazu muss ein unedles, »krankes« Metall zum richtigen Zeitpunkt, der beispielsweise durch die Konstellation der Gestirne bestimmt wird, möglichst mit Hilfe eines Elixiers (s. d.) durch verschiedene Verfahren wie die »Schwärzung« zuerst auf eine »Urmaterie« zurückgeführt werden, bevor es dann zu Gold (oder Silber) umgewandelt werden kann. (1)

Die Araber sind mit dieser Kunst vielleicht schon bei der Eroberung Alexandrias im Jahr 642, auf alle Fälle aber über Traditionen in Ägypten und Syrien in Berührung gekommen. Einen interessanten Hinweis liefert der Bericht eines Gesandten des Kalifen al-Manṣūr (754–775) am byzantinischen Hof, den der Geograph Ibn al-Faqīh (9. Jh.) wiedergibt. Demnach hat der »byzantinische König« selbst dem arabischen Gesandten vorgeführt, wie man aus Blei und Kupfer durch die Beigabe eines weißen bzw. roten Pulvers, offenbar eine Art Elixier, Silber und Gold herstellen kann. Der beeindruckte Gesandte erstattete Bericht beim Kalifen, der darauf beschloss, sich mit dieser wertvollen Wissenschaft, (ar.) al-kīmiyāʾ (syr. kīmīyā), näher zu befassen. Der Begriff muss schon bald darauf populär geworden sein, denn der Philosoph und Arzt al-Kindī (gest. um 870) gebraucht ihn in der Wendung »Kīmiyāʾ al-ʿiṭr« (›Kunst des Parfüms‹) im Titel seines Buchs über Herstellung und Fälschung von Parfümen (s. Ambra) schon in einem erweiterten Sinn; später kann (ar.) kīmiyāʾ dann gelegentlich auch eine Art Elixier bezeichnen. Wie seinerzeit in Alexandria wurde die (ar.) al-kīmiyāʾ als Goldmacherkunst mit mythischen Gründergestalten und Legenden versehen. In der Realität gab es auch eine eher empirisch ausgerichtete Forschungsrichtung, die der Möglichkeit der Transmutation, also der Umwandlung in Gold oder Silber, skeptisch gegenüberstand. In der Beschäftigung mit ihrem Gegenstand gelangen der Alchimie jedenfalls zahlreiche Verbesserungen an elementaren chemischen Verfahren wie der Destillation, Kristallisation oder Sublimation (die dann in der quasi industriellen Herstellung etwa von Glas, Keramik und Seifen zur Anwendung kamen) und schließlich auch manche Entdeckungen; die vielleicht augenfälligste fand allerdings eher in einer benachbarten Wissenschaftsdisziplin statt: und zwar die relativ genaue Bestimmung des spezifischen Gewichts verschiedener Stoffe durch den Universalgelehrten al-Bīrūnī (gest. um 1050). (2)

Erhaltene Fragmente der alexandrinischen Alchimie wurden in Byzanz gesammelt; die westlichen Europäer lernten die Alchimie aber über Araber kennen: Das Wort (mlat.) alchimia (›Kunst der Metallumwandlung‹) ist zuerst belegt in der 1134–45 in Spanien angefertigten und unter dem Titel »Tabula Smaragdina« erschienenen Übersetzung eines arabischen Textes, in welchem Hermes Trismegistos einen Schüler in das Geheimnis der Schöpfung einweiht. Die Übersetzung solcher Schriften führte dazu, dass sich nun auch in Europa alchimistisches Denken und Forschen ausbreiteten. In diesem Rahmen wurden beiläufig neue Stoffe entdeckt wie die Salz-, Schwefel- und Salpetersäure, vermutlich auch der Alkohol (s. d.). Ab dem Ende des 13. Jh.s begann sich die Alchimie der Medizin anzunähern (s. Elixier); dies führte dazu, dass nun auch Alkohol oder Mineralien in Rezepten der Medizin verwendet wurden, eine Entwicklung, die in der sogenannten »Iatrochemie« (›Arztchemie‹) des schweizerisch-deutschen Arztes Paracelsus (1493–1541) mündete. (3)

Im Mittelhochdeutschen wird unter alchimîe um 1280 eine nützliche Kunst verstanden; 1494 wird (frnhd.) alchemy allerdings von Sebastian Brant im »Narrenschiff« auch schon als »falsch und bschiss« gekennzeichnet; 1716 ist dann die heutige Schreibweise Alchimie (ab dem 19. Jh. häufiger auch Alchemie) belegt. 1644 ist nun aber im Deutschen erstmals auch die Rede von einer »Chimia, welche der metallen und Mineralien Eigenschaft … untersuchet«. Diese neue Wortform ist ein Jahrhundert zuvor entstanden: Humanistisch gebildete Gelehrte wollten damals gegenüber den angeblichen oder wirklichen Entstellungen im arabisch beeinflussten Mittelalter die Reinheit der antiken Lehren und damit auch die ursprünglichen Wörter wiederherstellen. Da es bekannt war, dass al- der arabische Artikel ist, gebrauchte nun beispielsweise der Züricher Gelehrte Conrad Gesner 1552 vorwiegend eine (artikellose) Wortform (nlat.) chymia, die wohl der alten griechischen entsprechen sollte. Er kannte allerdings anscheinend auch schon eine im byzantinischen Griechisch erhaltene Form chemia, weniger wohl die offenbar sehr seltenen mittellateinischen Formen chemia, chymia (13. Jh.). Im Rahmen der Entwicklung der neuzeitlichen Naturwissenschaft differenzierten sich dann die Wortformen aus: Die Formen ohne Al- standen etwa seit Robert Boyles »Sceptical Chymist« (1661) zunehmend für die empirisch begründete Wissenschaft, die im Deutschen bis Ende des 18. Jh.s noch Chymei, Chymie genannt wurde (die heutige Form Chemie ist erstmals 1773 belegt). Die alten Formen mit Al- wurden demgegenüber mehr und mehr angewendet, um eine spekulative Geheimwissenschaft oder ein als Betrügerei entlarvtes Handwerk zu bezeichnen. (4)

(1) DNP (Alchemie); Rey (bain); Kluge (hermetisch); Liddell/Scott 2013, 1990; E. Schwyzer, Griech. Gramm., Hdb. d. Altertumswissensch., I,1,1, 1968, 186, 193; Frisk II,1124; Plutarch 364c = Isis u. Osiris 33; Herodot II,12; W. Westendorf, Kopt. Handwörterbuch, 1977, 64; EI (kīmiyāʾ); LM (Alchemie); (2) EI (a. a. O.); Vernet 99; G. Strohmaier, Von Demokrit bis Dante, 1996, 365–375; Garbers 1; WKAS I,512–516; Brock 15 ff.; LM (a. a. O.); Al-Khalili 118 f.; Watt 45; (3) MLW (alchimia); Arveiller 313; Vernet 168 ff.; Brock, LM (a. a. O.); (4) DF², DWB² (Alchimie); Tazi 113; DF² (Chemie); Rodinson, Fasz. Islam 49; Dilg 367 ff.; Brock 19 f.; Thesaurus Evonymi Philiatri, 5 f.; Arveiller 310; MLW (chemia); Cobb 114 ff.

Algebra

(Nhd.) Algebra, im herkömmlichen Sinn die Lehre vom Rechnen mit Unbekannten in Gleichungen in der Mathematik, lässt sich zurückführen auf den Titel eines Buchs des persisch-arabischen Gelehrten Muḥammad ibn Mūsā al-Ḫwārizmī (gest. um 847) (s. Algorithmus): (Ar.) »al-Muḫtaṣar fī ḥisāb al-ǧabr wa-l-muqābala« (›Abriss der mathematischen Operationen Einrenken und Gegenüberstellen‹). Mit diesen beiden Begriffen bezeichnet al-Ḫwārizmī zwei wesentliche Operationen zum Lösen von Gleichungen. Sie werden zwar bei dem griechischen Mathematiker Diophantos von Alexandria (um 250 n. Chr.) schon ähnlich definiert, das Neue aber ist, dass al-Ḫwārizmī sie in allgemeine Lösungsschritte einbindet und in praxisnahen Rechenoperationen innerhalb des erst kurz zuvor übernommenen indischen Zahlensystems anwendet (s. Ziffer). Zu Beginn seines Buchs gibt er ein einfaches Beispiel: Ausgangspunkt ist die Gleichung: Ein māl ist gleich vierzig »šaiʾ« weniger vier »māl« (wobei »māl«, eigentlich ›Vermögen‹, hier das Quadrat der Unbekannten und »šaiʾ«, ›etwas, Sache‹, die Unbekannte bezeichnet). Diese Gleichung wird durch ǧabr (Beseitigung des negativen Glieds durch Addition auf beiden Seiten) umgewandelt in: Fünf »māl« ist gleich vierzig »šaiʾ«. Daraus folgt: Ein »māl« ist gleich 8 »šaiʾ« usw. In heutiger Schreibweise also etwa:

1x^2 = 40x – 4x^2

5x^2 = 40x

x^2 = 8x

In den Gleichungen, die al-Ḫwārizmī in der Folge behandelt, bedeutet dann muqābala die Vereinfachung durch (Gegenüberstellung und) Zusammenfassung gleichwertiger Glieder, also beispielsweise den Übergang von

50+ x^2 = 29+ 10x  zu

21+ x^2 = 10x

Das Verb (ar.) ǧabara mit dem Infinitiv ǧabr wird vor allem im medizinischen Bereich gebraucht und hat dort die Bedeutung ›Einrichten verrenkter oder gebrochener Knochen‹. Die bildliche Übertragung auf den Bereich der Mathematik hängt offenbar damit zusammen, dass negative Glieder in der Gleichung unerwünscht waren. In seiner medizinischen Bedeutung ist das Wort allerdings auch im Mittelalter in Europa übernommen worden, in der Form algebra (mit arabischem Artikel al-) taucht es Mitte des 13. Jh.s im Umkreis der Medizinschule von Salerno bei Neapel und Ende des 15. Jh.s im Spanischen auf. (1)

Im 12. Jh. wurden in Toledo in großem Umfang arabische wissenschaftliche Schriften übersetzt. In diesem Rahmen übertrug Robert von Chester (Robert von Ketton), der auch schon den Koran (s. d.) übersetzt hatte, 1145 den ersten Teil des Werks von al-Ḫwārizmī unter dem Titel (mlat.) »Liber algebrae et almucabola« ins Lateinische; eine verbesserte Übersetzung unter dem Titel »De jebra et almucabola« verfasste etwas später Gerhard von Cremona. 1202 wird die Gleichungslehre in Leonardo von Pisas »Liber ab(b)aci« über das praktische Rechnen mit den indisch-arabischen Zahlen (s. Ziffer) »(compositum) elgebre et elmuchabale« genannt. Der Mathematiker Raffaelo Canacci aus Florenz bezeichnet die Disziplin dann im 14. Jh. einfach als (mlat./it.) algebra. (2)

Eine vermutlich um die Mitte des 15. Jh.s entstandene lateinische, in Teilen aber auch deutsch geschriebene Rechenanleitung trägt den Titel »regule cose vel algobre«. Die Formulierung geht aufs Italienische zurück. Mit »arte« bzw. »regola della cosa« wurde dort (mlat.) »ars (›Kunst‹) rei et census« wiedergegeben. Dies wiederum ist eine lateinische Bezeichnung der neuen Disziplin: (Lat.) »res« ›Sache‹ (it. cosa) steht dabei für (ar.) »šaiʾ«, (lat.) »census« für (ar.) »māl«. 1461 heißt es in der Übersetzung eines Auszugs aus der Algebra des al-Ḫwārizmī unter Anspielung auf deren mittellateinischen Titel: »Machmet [Muḥammad … al-Ḫwārizmī] in dem puech [Buch] algebra und almalcobula, hat gepruchet dise wort, census, radix, numerus«. 1489 wird dann in einem Rechenbuch von der »Regel Algobre ader Cosse«, 1562 von der »sinnreichen regel algebre oder coß« gesprochen. (Nhd.) Coß gibt (it.) cosa wieder, die neue Gleichungslehre wurde in der Tat im 16. und 17. Jh., dem Italienischen folgend, vielfach als »Regel Coß« bezeichnet; ab 1588 (»die Regel Coss oder Algebra«) beginnt sich schließlich die heutige Wortform durchzusetzen. (3)

(1) EI (al-djabr wa ʾl-muḳābala, al-Khwārazmī, riyāḍiyyāt); Al-Khalili 196 ff.; J. Ruska, Zur ältesten arabischen Algebra, 1917, 7 ff.; Vernet 135 ff.; Wehr 163; Katz 271 ff.; MLW, Corominas/P. (algebra); (2) EI, Vernet (a. a. O.); (3) DF² (Algebra); Tazi 128, 131 f.; Vernet (a. a. O.); Schirmer 13; LM (Mathematik, 387).

Algorithmus

Unter Algorithmus versteht man ein komplexes Verfahren nach vorab festgelegten Schritten, das vor allem in der Mathematik und neuerdings auch in der Datenverarbeitung beim Programmieren angewendet wird. Das Wort hat seinen Ursprung in dem Beinamen (ar.) al-Ḫwārizmī, unter dem der Mathematiker und Astronom Abū Ǧaʿfar Muḥammad ibn Mūsā (gest. um 847) bekannt wurde, da er aus der schon von dem griechischen Geschichtsschreiber Herodot um 430 erwähnten Landschaft Choresmien (ar. Ḫwārizm) zwischen Kaspischem Meer und Aralsee stammte. (1)

Al-Ḫwārizmī war nach Bagdad gekommen und arbeitete dort vermutlich einige Zeit in dem vom Kalifen al-Maʾmūn (813–833) gegründeten »Haus der Weisheit«, wo wissenschaftliche Werke vor allem aus dem Griechischen übersetzt wurden. Von seinen Büchern zu verschiedenen Themen wurden für Europa besonders wichtig seine Abhandlung über die Gleichungen (s. Algebra) und ein Buch über das Rechnen mit indischen Zahlen. Dieses ist allerdings nur teilweise und auch nur in lateinischen Überarbeitungen erhalten, die etwa ab 1140 im Umkreis der sogenannten Übersetzerschule von Toledo in Spanien entstanden sind. Eine von ihnen beginnt mit den Worten »Dixit Algorizmi« (›Algorizmi sagte‹); eine andere trägt den Titel »Liber alg(h)o(a)rismi (alchorismi) de practica arismetrice« (›Buch des Algorismus über das Rechnen‹). Sie enthalten eine Einweisung in den Gebrauch der indischen Zahlen (s. Ziffer), die Operationen mit den Grundrechenarten, dabei auch mit Brüchen, vor allem den auf die Grundzahl 60 bezogenen Sexagesimalbrüchen, die für die Winkelmessung in Geometrie, Astronomie und Geographie wichtig waren. Sie wurden auch in einfacheren trigonometrischen Operationen verwendet. (Dezimalbrüche und sphärische Trigonometrie wurden in ausgearbeiteter Form erst über ein Jahrhundert später von den Mathematikern al-Uqlīdisī bzw. Abū l-Wafāʾ entwickelt.) In diesem Zusammenhang ist auch der europäische mathematische Terminus Sinus als Bezeichnung des Verhältnisses von Gegenkathete und Hypotenuse bzw. Radius im rechtwinkligen Kreisdreieck entstanden: Den entsprechenden altindischen Begriff jyā bzw. jīvā (›Bogensehne‹) transkribierten die arabischen Mathematiker nämlich in einer Form, die auch als (ar.) ǧaib ›Bausch im Gewand usw.‹ gelesen werden konnte. Adelard von Bath, der um 1126 die astronomischen Tafeln des al-Ḫwārizmī ins Lateinische übersetzte, behielt noch das arabische Wort in der Form (mit Artikel) elgeib bei; Robert von Chester, der nach 1143 diese Tafeln überarbeitete, las dann das arabische Wort tatsächlich fälschlich als ›Bausch‹ und gab es mit dem bedeutungsgleichen (lat.) sinus wieder. (2)

Auf die ersten Darstellungen des Rechnens nach indisch-arabischer Art folgten bald weitere, in denen der entstellte Name von al-Ḫwārizmī auftaucht. (Mlat.) algorismus u. ä. wurde so zur Bezeichnung des Rechnens mit dem neuartigen Zahlensystem; so heißt es beispielsweise Ende des 12. Jh.s in der anonymen mittellateinischen algorizmus-Schrift aus dem Kloster Salem am Bodensee (übersetzt): »die erste Art des Algorismus [algorizmi] wird Addition genannt«. Dass diese Art des Rechnens im 13. Jh. als etwas Besonderes galt, geht aus den ersten mittelhochdeutschen Belegen hervor; im »Rennewart«, der Fortsetzung von Wolframs »Willehalm« (um 1245), wird nach einer Schlacht zwischen Christen und Muslimen gesagt: »Swer die toten wolte zellen / die da erslagen waren / der müste bi zwein jaren / von algarismo han gevlissen [studiert haben]« (V. 23717); und Berthold von Regensburg (gest. 1272) erwähnt in einer Predigt: »Ein kunst heizet algorismus«, allerdings offenbar noch ohne von ihr viel verstanden zu haben, wie seine folgende Erklärung zeigt: »daz saget von der reitunge [Rechnung], wie man die zal leget an den vingern«. Für das neue Verfahren sprach, dass es die mathematischen Operationen sehr erleichterte, die im Rahmen des wirtschaftlichen Aufschwungs Westeuropas und der wachsenden Handelsbeziehungen und Geldgeschäfte notwendig wurden. Dagegen sprach außer seiner argwöhnisch betrachteten Neuartigkeit, dass die dazu verwendeten Ziffern (s. d.), die aus den westarabischen, ab dem 10. Jh. über Spanien verbreiteten Zahlzeichen entstanden waren, lange Zeit in unterschiedlichsten Formen geschrieben wurden und so Verwechslungen oder Veränderungen in betrügerischer Absicht ermöglichten. Erst Ende des 15. Jh.s war die Schreibweise zur heutigen Form etwa vereinheitlicht; in dieser Zeit hatten sich die indisch-arabischen Zahlen und die damit verbundene Rechenart schon weitgehend in Europa durchgesetzt, was auch der Verwendung des inzwischen verbilligten Papiers (s. Ries) und, seit Gutenbergs Erfindung, dem Buchdruck zuzuschreiben war. (3)

Dem ihnen unverständlichen mittelalterlichen Wort (s. Spinat) für das neue Rechnen versuchten die Humanisten offenbar einen Sinn zu geben, indem sie es mit (gr.) arithmós ›Zahl‹ bzw. (mlat.) arithmetica ›Rechenkunst‹ verbanden und so generell algorithmus schrieben; im Deutschen ist diese Wortform zuerst belegt 1525 im »capitl … von gemeinem algorithmo der prüch [Brüche]« eines Rechenbuchs aus Straßburg. In der Folgezeit, als es nicht mehr notwendig war, den Unterschied des arabischen Zahlen- und Rechensystems zum mittelalterlich-römischen hervorzuheben, wurde (nhd.) Algorithmus eher in der Bedeutung von »Arithmetik« gebraucht und so beispielsweise 1732 in Zedlers »Universal-Lexicon« als »die vier Rechnungs-Arten in der Rechen-Kunst« erklärt. Ab dem 19. Jh. (belegt 1822) erhielt das Wort, wohl in Anlehnung an Leibniz’ Differentialrechnung, dann allmählich seine heutige Bedeutung. (4)

(1) EI (al-Khwārazmī); Herodot, III,117; (2) EI (bayt al-ḥikma, ʿilm al-ḥisāb); Juschkewitsch 186 ff., 198 f.; Vernet 137, 85; LM (Mathematik, Trigonometrie); al-Khalili 180; Katz 306 ff.; Tazi 128; Schirmer 67; Mayrhofer III,211; Wehr 221; Rey, Oxford Lat. Dict. (sinus); Die astronom. Tafeln des … al-Khwārızmī … Hrsg. H. Suter, København 1914, 17 f., 69; (3) LM (Rechenkunst, Zahlsysteme); MLW (algorismus); DWB² (Algorithmus); (4) MLW (arithmeticus); Rey (algorithme); Pfeifer, DWB² (Algorithmus); Tazi 133; Juschkewitsch 353 Anm. 1.

Alkali

(Nhd.) Alkali als chemischer Fachbegriff erscheint heute in der Zusammensetzung Alkali-Metalle für Lithium, Natrium, Kalium usw.; mit dem Plural Alkalien bezeichnet man die Hydroxide bzw. Basen, manchmal auch die Carbonate dieser Metalle; ihre Laugen, also ihre Lösungen in Wasser, reagieren alkalisch (basisch). (1)

Das Wort geht zurück auf (ar.) (al-)qily, das seinerseits wohl auf (syr.) qelyā oder (jüd.-aram.) qilyā beruht, aber schon früh ins Arabische gelangt sein muss, wie die Existenz des Verbs (ar.) qalā ›rösten‹ vermuten lässt. Dieser Bedeutung entspricht auch die von qelyā bzw. qily: ein Produkt aus »gerösteten« Pflanzen bzw. aus der Asche von salzhaltigen Strandpflanzen, also das, was in Europa seit dem Mittelalter Soda (s. d.) (Na_2CO_3) genannt wurde. Oft wird auch Pottasche (K_2CO_3) dabei gewesen sein, die vergleichbare Eigenschaften aufweist und schon bei den Römern und später in Europa auf analoge Weise aus Holz gewonnen wurde. Um 800 beschreibt der arabische Philologe al-Laiṯ die Herstellung von (ar.) qily: Bestimmte Pflanzen werden noch grün verbrannt, die Asche dann mit Wasser gelöscht und ausgelaugt. Das so gewonnene Produkt wurde, ähnlich wie das chemisch mit Soda identische, aber aus Salzablagerungen von Seen stammende (ar.) »naṭrūn« (s. Natron), vielfältig verwendet: zum Waschen der Kleidung, zur Herstellung von Glas und medizinisch vorwiegend gegen Hautkrankheiten und Geschwulste. (2)

Entlehnt aus (ar.) qily (mit Artikel al-qily), wohl aus einer umgangssprachlichen Form *al-qalí des muslimischen Spaniens, erscheint (mlat.) alcali, alkali bereits in Texten, die vermutlich um das 12. Jh. in Spanien entstanden sind. In seinem Synonymen-Lexikon, einer Erklärung medizinischer Fachtermini, erklärt Simon von Genua um 1290 (mlat.) kali als arabischen Namen einer salzhaltigen Strandpflanze, aus der man durch Verbrennen sal (›Salz‹) alkali gewinne, das zur Glasherstellung gebraucht werde. Um diese Zeit ist auch ein umfangreicher Export dieser Ware aus Alexandria nach Venedig bezeugt. (3)

Im Deutschen erscheint (nhd.) alkali, alcali zuerst 1525 bei dem Arzt Paracelsus. Bei ihm erhält das Wort allerdings eine veränderte Bedeutung, er versteht darunter ganz allgemein vor allem Substanzen, die durch Auskristallisierung gewonnen wurden; 1612 wird alcali als »saltz auß aller gebrandter materi« definiert. (Nlat.) kali ist dagegen in dieser Zeit ein Name für die Strandpflanzen, eine von ihnen nannte der Naturforscher Carl von Linné daher 1753 Salsola kali. Mitte des 17. Jh.s entdeckte van Helmont die Verschiedenheit von Salzen aus Säuren und Basen, 1706 wird demgemäß die »Zusamenkunft … alcalischer und saurer Theilen« in einem Mineralbad in der Schweiz festgestellt. Die Definition von Alkali als »laugenhafftig[es] Saltz« findet sich auch 1732 in Zedlers Lexikon; ansonsten wird dort unter Alkali, Alcali, so wie auch unter Kali, noch eine Strandpflanze und ihr Produkt »Soda, Sude« verstanden, das zur Seifen- und Glasherstellung gebraucht werde. Auch die angegebenen medizinischen Wirkungen von Kali entsprechen weitgehend noch denen der Araber. (4)

Der Berliner Chemiker Andreas S. Marggraf, der Entdecker des Rübenzuckers (s. Zucker), fand Mitte des 18. Jh.s heraus, dass Soda und Pottasche unterschiedliche Arten von Alkali sind; 1796 bewies Martin H. Klaproth die chemische Identität von (pflanzlichem) Soda und (mineralischem) Natron (s. d.); 1807 gelang es Humphry Davy, zwei unterschiedliche Elemente herzustellen, die von ihm, nach den Ausgangsmaterialien, Sodium und Potassium, in Deutschland dagegen Natrium und Kalium genannt wurden. Als Sammelbegriff für Kaliumsalze führte Klaproth den Begriff Kali ein. Alkalien im heutigen Sinn scheinen erstmals 1822 belegt, der Begriff Alkalimetall stammt aus Alexander von Humboldts »Kosmos« (1845). (5)

(1) Römpp 105; (2) Wehr 1055; EI (ḳily); Löw 43; Schmucker 358 f.; Goltz 234; Plinius 31, 107; (3) Corominas/P., Corriente (álcali); Goltz 298 ff., 234; MLW, Abkürzungsverz. 95; Latham 48; Arveiller 262 f.; (4) DWB² (Alkali, Alkalinisch); Goltz 236 f.; Marzell IV,38; (5) Römpp 2049; Hollemann/W. 1270; Pfeifer (Kali); DWB² (a. a. O.).

Alkohol

(Nhd.) Alkohol geht ursprünglich zurück auf (ar.) (al-)kuḥl ›(das) Augenpulver‹, ein Wort, das viele Verwandte in anderen semitischen Sprachen hat. Schon im 2. Jt. v. Chr. ist das jungbabylonische und dann das assyrische guḫlu belegt, ein wertvolles Kosmetikum zum Färben von Augenpartien, vermutlich von schwarzer Farbe. Dieses Mittel war im Altertum sehr verbreitet; unter anderem Namen wird es bei den Ägyptern, Griechen und Römern erwähnt; ähnlicher Natur scheint aber auch das (aind.) kajal zu sein (eine Namensverwandtschaft mit guḫlu bzw. kuḥl ist allerdings nicht nachweisbar). Das Kosmetikum bestand aus fein zerriebenen Mineralien wie Antimontrisulfid (Grauspießglanz) oder Bleisulfid, in Ägypten wohl auch Malachit, denen, wie beim Kajal, vielfach Rußanteile beigemischt waren. Seiner bakteriziden Eigenschaften wegen wurde es auch als medizinisches Mittel gegen Augenkrankheiten verwendet. (1)

Bei den Arabern war dieses Mittel schon in vorislamischer Zeit sehr verbreitet. Die Bezeichnung (ar.) kuḥl ist zwar erst um 700 belegt, geht aber indirekt aus Fügungen wie kaḥala min ar-ramad (›die Augenlider gegen Entzündung mit kuḥl bestreichen‹, um 600) oder dem Adjektiv akḥal, pl. kuḥl ›(blau)schwarz, schwarzäugig‹ hervor, mit dem vor allem die Augenfärbung der Gazelle (s. d.) beschrieben wurde (welche vielleicht ein Vorbild für das bei den Frauen übliche Schwärzen der Lider und Augenwinkel abgab). In der frühislamischen Dichtung ist dann (ar.) kuḥl vielfach bezeugt, beispielsweise in der Textstelle »und ihre Tränen waschen den kuḥl aus« von ʿUmar ibn Abī Rabīʿa (gest. 712). Als Augenheilmittel wird es von Ärzten seit Mitte des 9. Jh.s beschrieben. (2)

In Europa ist (mlat.) alkool, alcohol in der Bedeutung ›Antimonpulver‹ zuerst im sogenannten »Liber Sacerdotum« erwähnt, einer Rezeptsammlung aus byzantinisch-lateinischen, aber auch arabischen Quellen, die wohl in Spanien entstand und ungefähr auf das 12. Jh. datiert wird. Dem mittellateinischen Wort dürfte dabei am ehesten eine hispanoarabische Dialektform al-kuḥúl zugrunde liegen; im Spanischen ist alcohol erstmals 1278 belegt. In seiner medizinischen Bedeutung taucht (mlat.) kohol oder alkohol als »arabisches Wort« in einem mittellateinischen Synonymen-Lexikon um 1290 in Italien auf; 1336 wird (mlat.) alcohol mit »feinstes Pulver für die Augen« erklärt. Bezeichnenderweise ist das Wort allerdings nie in der Bedeutung ›Augenkosmetikum‹ erwähnt: Die Sitte, das Pulver zum Hervorheben der Augen zu verwenden, wurde im christlichen Europa nicht übernommen. Von wenigen Ausnahmen wohl abgesehen, setzte sie sich erst zu Beginn des 20. Jh.s allmählich durch, wobei sowohl die Frauenemanzipation als auch die Filmindustrie eine Rolle gespielt haben dürften. (3)

In der zweiten Hälfte des 15. Jh.s erklärt der italienische Arzt und Pharmazeut Saladin von Ascoli (mlat.) alcohol mit »feines Pulver«, »atomi« (kleinste Partikel bzw. Staub) im Sonnenlicht. In dieser allgemeinen Bedeutung, also unabhängig von der ursprünglich gemeinten Substanz, verwendet 1525 auch der Arzt Paracelsus alkool. 1527 gebraucht er dann erstmals die Wendung »alco(h)ol vini«, also ›Feinstes des Weins‹. Nun war der Alkohol im heutigen Sinn von ›reiner Weingeist‹ vermutlich im 12. Jh. durch verbesserte Destillationsverfahren im Rahmen alchimistischer Versuche (s. Alchimie) in Süditalien entdeckt worden. Um 1300 wurde er unter der Bezeichnung »aqua vitae« (›Lebenswasser‹, auch »aqua ardens« ›Wasser, das brennt‹, genannt) von dem katalanischen Arzt Arnald von Villanova als medizinisches Heilmittel empfohlen. 50 Jahre später ging der südfranzösische Franziskanermönch Johannes von Rupescissa noch weiter, er glaubte im »aqua vitae« eine mögliche »quinta essentia«, also eine Art wirksamer Grundsubstanz, ein Allheilmittel, zu sehen, das dem Elixier (s. d.) entspreche. 1507 spricht der Straßburger Arzt und Alchimist Hieronymus Brunschwig von der »suptillitet« der durch Destillieren gewonnenen »Quinta essentia des weinß« und davon, dass sie »unmaterlicher« als der Wein sei. Vorstellungen dieser Art dürften ebenfalls dazu beigetragen haben, dass Paracelsus das Destillationsprodukt des Weines als »alco(h)ol vini« bezeichnete. (4)

Auch im 17. Jh. wurde das in Apotheken erzeugte und vertriebene Produkt noch »Alcohol vini« u. a. (1616 erklärt als »brantwein«) genannt. Im 18. Jh. begann sich dann, vielleicht nach französischem Vorbild, die zusatzlose Bezeichnung Alkohol durchzusetzen. Noch in Zedlers Lexikon von 1732 hat sie allerdings nicht nur die Bedeutung »hochrektifizierter Spiritus, der … gleich brennet«, sondern auch noch »ein sehr zartes und gleichsam unbegreifliches Pulver«. Im 19. Jh. führte die Entdeckung dem Alkohol verwandter Stoffe dazu, dass im chemischen Bereich der Fachbegriff der Gruppe der Alkohole geprägt wurde, von denen einer der nunmehr Äthylalkohol (heute Ethanol) genannte Weingeist ist. Etwa gleichzeitig begann das Wort Alkohol im allgemeinen Sprachgebrauch nicht mehr nur den Spiritus und den Branntwein zu bezeichnen, der etwa seit dem 16. Jh. als Getränk genossen wurde: In dem Zitat »alle bei Säufern … vorkommenden … Leiden [sind] Folgen des Missbrauchs des Alkohols« (1852) sind vielmehr bereits jegliche alkoholische Getränke gemeint. (5)

(1) Wehr 1090; v. Soden 296; I. J. Gelb, Th. Jacobsen u. a., The Assyrian Dictionary, V, 1956, 125; Ohloff 45 f.; Panati 158 f.; Faure 160 f.; Periplus 208 f.; DNP (Kosmetik); Mayrhofer III,45; Lüschen 171; Plinius 33,101 f.; Make-up, Aus d. Geschichte d. dekorat. Kosmetik, Hrsg. V. Burhenne, 12; C. Priesner, Alchemie, Lexikon …, 1998, 49; (2) WKAS I,71 ff., 549 ff.; EI, Schönig (kuḥl); (3) Goltz 298 ff., 238 f.; MLW, Abkürzungsverz. 95; Corominas/P. (alcohol); Tazi 116; Arveiller 326 ff.; Make-up 15, 17, 22 f.; Montagu, Brief 1.4.1717, 241; Jack 70; (4) Dilg 362; DWB², LM (Alkohol); Braudel I,255 f.; Montanari 148; Brock 18, 32; Brunschwig, Liber de arte Distillandi de Compositis, 1507, XIv; Ohloff 255; (5) DWB², DF², Kluge (Alkohol); Trésor (alcool); Römpp 1226 ff.

Alkoven

Alkoven ist die Bezeichnung für eine Bettnische bzw. einen fensterlosen kleinen Schlafraum, der meistens durch einen Vorhang vom eigentlichen Schlafzimmer abgetrennt ist. In Deutschland waren beispielsweise solche Alkoven im 18. Jh. in luxuriösen Wohnungen beliebt.

Ursprung des Worts ist (ar.) (al-)qubba. In den frühislamischen Traditionen über den Propheten Mohammed ist des öfteren von einer roten qubba die Rede – offenbar ein herrschaftliches Rundzelt in der Tradition der Beduinen –, aber auch von edelsteinbesetzten qubbas, die im Paradies stünden. 682/683 n. Chr. bezeichnet das Wort in den Inschriften des Felsendoms (ar. qubbat aṣ-ṣaḫra) von Jerusalem dann das Gebäude selbst, das aus einer Kuppel auf relativ flachem Unterbau besteht. Mit ihr wollte der Kalif ʿAbd al-Malik vermutlich die Kuppel der christlichen Auferstehungskirche aus der Zeit Konstantins des Großen am Ort der heutigen Grabeskirche übertrumpfen – ähnlich wie viele Jahrhunderte später der osmanische Baumeister Sinān (gest. 1588) seine prachtvollsten Moscheen in Auseinandersetzung mit dem Kuppelbau der byzantinischen Hagia Sophia in Konstantinopel konzipierte; Kuppeln galten im übrigen vielfach als Himmelssymbole (s. Baldachin). (Ar.) qubba jedenfalls bedeutet also in früher islamischer Zeit ein durch seine runde Form bestimmtes herrschaftliches Zelt bzw. Bauwerk. Etwa ab dem 10. Jh. werden mit qubba dann die Kuppelbauten bezeichnet, die man über Gräbern von vornehmen Personen oder – insbesondere in Nordafrika – von Heiligen errichtete (s. Marabu). In der Folgezeit kann unter qubba auch ein baldachinartiger Schirm als Herrschaftssymbol verstanden werden. (1)

Im westlichen Europa wurde das Wort anfangs in seiner ersten Bedeutung übernommen: Im 12. Jh. bezeichnet (afrz.) aucube (aus ar. al-qubba) ein vermutlich kostbares Zelt im Heerlager. In dieser Bedeutung gebraucht auch Wolfram von Eschenbach um 1218 ein davon abgeleitetes ekub. Der Übergang zur heutigen Bedeutung hat sich dann im islamischen Spanien vollzogen. Angeregt durch überwölbte Nischen in Moscheen (s. d.) und vor allem im Hamam (s. d.), durch Räume mit Kuppeln und andere bauliche Eigentümlichkeiten, haben sich offensichtlich überwölbte Bettnischen herausgebildet, die vom Enzyklopädisten an-Nuwairī (gest. 1333) ebenfalls als qubba bezeichnet werden. Die christlichen Spanier übernahmen diese Neuerung unter der Bezeichnung (sp.) alcoba (aus hispanoar. al-qúbba). Das spanische Wort taucht in dieser Bedeutung im 16. Jh. auf, es ist aber schon seit dem 13. Jh. vornehmlich als ›Kuppel‹ belegt. (2)

Bettnischen waren im übrigen Europa nicht unbekannt. Michel de Montaigne beispielsweise beklagt sich 1582 über die dürftigen »pavillons« in Florenz. Die Tatsache aber, dass im 17. Jh. zuerst in Frankreich (alcôve, 1646) und Italien (alcova, 1658) Bezeichnungen für sie auftreten, die von (sp.) alcoba abgeleitet sind, zeigt, dass die Verbreitung zu einer Mode im europäischen Wohnungsbau offenbar von Spanien ausging. (3)

In Deutschland haben italienische Baumeister 1665–1667 Alkoven in Zimmer der Münchner Residenz eingebaut. Das Wort selbst ist etwas später belegt: 1699 heißt es in einem Buch über Baukunst: »Die schönste und bequemste Eintheilung der Schlaf-Gemächer ist, wenn sie mit Alcoven [pl.] gemacht werden«; Anfang des 18. Jh.s ist dann die Rede von Alcova oder Alcove. Die heutige Wortform erscheint 1762 in einer Beschreibung der Hadriansvilla bei Rom durch den Kunsthistoriker Johann Joachim Winckelmann, der in manchen Zimmern dieser Villa Nischen zum Schlafen vermutet, »welche anstatt des Alkoven gewesen«; das End-n in Alkoven könnte dabei im neuhochdeutschen Sprachgebrauch durch Anlehnung an (ndd.) »Koven«, (nhd.) »Koben« (›kleiner Verschlag für Tiere‹) entstanden sein. (4)

(1) EI (ḳubbat al-ṣakhra, ḳubba, miẓalla, Sinān); Wehr 994; A. J. Wensinck u. a., Concordance … de la tradition Musulmane V, 1965, 220 f.; Cardini 77 f.; O. Mazal, Hdb. d. Byzantinistik, 1989, 155; Dozy II,297; (2) Tobler/L. (aucube); Willehalm 197,11, 316,7; EI (ḥammām); Corominas/P., Corriente (alcoba); (3) Feulner 50, 66; Montaigne 85; Rey (alcôve); Cortelazzo/Z. (alcova); (4) Residenz München, Amtlicher Führer, 1937, 19, 130 ff.; DF², Pfeifer, Kluge, Adelung (Alkoven).

Amalgam

Amalgame sind Legierungen einiger Metalle mit Quecksilber, die je nach Mischungsverhältnis und Zustand in flüssiger, plastischer oder fester Form auftreten. Dem Wort (nhd.) Amalgam liegt ursprünglich (gr.) málagma zugrunde, in der Antike ein medizinischer Fachausdruck für bestimmte mit Pflanzenextrakten u. a. gefüllte Pflaster, die, wohl meist heiß aufgetragen, zum »Erweichen« benutzt wurden. In einem Fragment des ägyptischen Alchimisten Zosimos (Ende 3. Jh.) wird allerdings ein (gr.) málagma erwähnt, das von »Kupfer gelb gefärbt« ist, wahrscheinlich also eine Kupfer-Quecksilber-Legierung. Diese Verwendung des Begriffs in der Alchimie (s. d.) erklärt sich vermutlich dadurch, dass Quecksilber das jeweilige Metall in der entstehenden Legierung tatsächlich zu »erweichen« scheint. In der arabischen Zosimostradition erscheint nun (vermutlich vermittelt über syr. malagmā) erstmals (ar.) malġam im Zusammenhang mit Metallmischungen, jedoch in nicht ganz klarer Bedeutung. In alchimistischen Schriften aus dem 9. Jh. wird dann deutlich, dass mit malġam eine Quecksilberverbindung und mit den daraus gebildeten Verbalsubstantiven ilġām und talġīm der Prozess des Amalgamierens gemeint sind. In seiner Schrift »Über die beiden Edelmetalle Gold und Silber« beschreibt der südarabische Autor al-Hamdānī (gest. 945), allerdings ohne die Termini malġam/ilġām/talġīm zu gebrauchen, wie man aus zermahlenem goldhaltigem Erz das Gold gewinnt: Man presst es mit Quecksilber in einem Lederbeutel, bis eine ›Nuss‹ entstanden ist. Diese wird dann geröstet, so dass das Quecksilber entweicht und nur das Gold übrigbleibt, eine Technik, deren Prinzip, das Amalgamieren, wohl schon früher bekannt war, 1154 dann von dem Geographen al-Idrīsī für Westafrika bezeugt ist und auch in der Neuzeit häufig angewendet wurde, etwa zur Silbergewinnung in den spanischen Kolonien Lateinamerikas. (Auch heute noch ist sie nicht unüblich, in einfacher Form verwenden sie beispielsweise vor allem Goldsucher in den Ländern des Südens – mit entsprechenden Folgen für Natur und Mensch durch das giftige Quecksilber.) Al-Hamdānī erwähnt auch die Feuervergoldung (das zu vergoldende Teil wird mit Amalgam bestrichen; durch anschließendes Erhitzen verflüchtigt sich dann der Quecksilberanteil); der Universalgelehrte al-Bīrūnī spricht ein Jahrhundert später von (pl.) malāġim aḏ-ḏahab (›Goldamalgamen‹), mit denen man eiserne Harnische und Helme vergolden könne. (1)

Im Mittellateinischen taucht amalgama (aus ar. al-malġama) in den Übersetzungen arabischer alchimistischer Schriften zuerst im 13. Jh. auf. Eine Textstelle enthält ein Rezept, um ein (mlat.) amalgama aus Blattgold und Quecksilber herzustellen, in einer anderen wird amalgama mit dem »Stein der Weisen«, dem Elixier (s. d.), gleichgesetzt. Diese Bedeutung, die wohl entstand, weil man gelegentlich Amalgame im Transmutationsprozess zur Herstellung künstlichen Goldes einzusetzen versuchte, scheint jedoch selten; im allgemeinen ist mit amalgama eine Quecksilberlegierung gemeint, die ähnlich wie im islamischen Kulturraum verwendet wurde. (2)

Im Neuhochdeutschen ist amalgama zuerst bei dem Arzt Paracelsus (gest. 1540) belegt, in einer Anleitung, in der offenbar gemahlenes Kupfererz vorausgesetzt wird, schreibt er: »Das quecksilber leg in ein … liderin sack, druks durch, so findestu ein amalgama dahinden. Das … laß abriechen [durch Erhitzen verflüchtigen?] so findestu ein … guts reins kupfer do«. Die heutige Wortform Amalgam scheint erstmals 1594 bezeugt, setzte sich jedoch erst im 19. Jh. durch. In übertragener Bedeutung wird Amalgam(a) seit Ende des 18. Jh.s gebraucht: »Übrigens wird es künftig ein wunderlich amalgam geben, da so viele Franzosen und Engländer deutsch lernen, so vieles übersetzt wird«, schreibt Goethe 1798. (3)

Heute ist Amalgam vor allem aus der Zahnmedizin bekannt; Zahnfüllungen aus Amalgamen haben den Vorteil, dass sie in frisch bereitetem Zustand plastisch sind und dann aushärten. Es besteht allerdings, vor allem bei den früher häufiger verwendeten Kupferamalgamen, die Gefahr, dass im Laufe der Zeit durch Abrieb elementares Quecksilber in Dampfform – wenn auch in sehr geringen Mengen – vom Organismus aufgenommen werden kann. (4)

(1) Römpp 145; Hollemann/W. 1499 f.; Liddell/Scott 1076; J. Ruska, Tabula Smaragdina, 1926, 30 f.; Tazi 118 ff.; WKAS II,901 ff.; Jessie Payne Smith 275; D. Goltz, J. Telle, H. J. Vermeer, Der alchemist. Traktat …, 1977, 52 ff.; Toll 28, 150 f., 248 ff., 306 ff.; Idrisi, 1.Klima, 8. Sekt. = I,66 f.; Lombard, Blütezeit 118 f.; Mercury, Time to act, UNEP, Januar 2013, 19 ff.; (2) MLW (amalgama); LM (Amalgam); (3) DWB², R. Hiersche, Dt. etym. Wörterbuch, 1986 (Amalgam); (4) Hollemann/W. (a. a. O.).

Ambra

Ambra wird für das krankhafte Stoffwechselprodukt aus dem Darm von Pottwalen gehalten, das in meistens grauen Klumpen gelegentlich an das Meeresufer angeschwemmt wird und nach einiger Zeit der Lagerung einen angenehmen Duft entwickelt. (Ar.) ʿanbar ist bereits in der vorislamischen Dichtung belegt und gilt als Fremdwort ungeklärter Herkunft. Bei den frühislamischen Dichtern taucht ʿanbar häufig auf, oft zusammen mit (ar.) misk ›Moschus‹, einem ähnlichen tierischen Duftstoff, der aus Zentralasien stammt. Beider Duft war auch in der Folgezeit sehr geschätzt: Im »Parfümbuch« des Gelehrten al-Kindī aus Bagdad (gest. um 870) ist die Ambra Bestandteil zahlreicher Mischungen; sie wurde aber auch – oft zusammen mit Moschus und Rosenwasser – verwendet, um Speisen zu parfümieren. Außerdem wurden ihr medizinische Wirkungen wie Stärkung von Herz und Gehirn zugeschrieben. Man diskutierte auch, ob Ambra am Meeresboden gebildet werde oder Exkrement eines Meerestiers sei, das eine besondere Pflanze verschluckt hat. Der Enzyklopädist an-Nuwairī (gest. 1333) berichtet schließlich auch von eigens abgerichteten Kamelen, die an südarabischen Stränden Ambraklumpen aufspüren. (1)

In Europa wird (mlat.) ambar schon im 9. Jh. erwähnt. In einer Grabinschrift aus Italien wird von einem Diakon, etwas poetisch, gesagt, er habe »den Duft von Ambra und Narde [eine Duftpflanze]« (mlat. »nardei … et ambaris odorem«) verströmt. In dieser frühen Zeit könnte es durch jüdische Fernhändler importiert worden sein (s. Kampfer). Ende des 11. Jh.s beschreibt Constantinus Africanus im Rahmen seiner Übertragungen medizinischer Werke aus dem Arabischen (mlat.) ambra. Vermutlich vermittelt über ein daraus entstandenes (afrz.) ambre taucht (mhd.) amber um 1205 im »Parzival« des Wolfram von Eschenbach auf: Auf der Gralsburg dient sein Duft zusammen mit dem der Gewürze Kardamom, Muskat und Nelken dazu, den Geruch der Wunde des Anfortas zu überdecken. (Aus dem Zusammenhang wird aber klar, dass die teuren orientalischen Aromastoffe auch die herausgehobene Stellung des Gralskönigs demonstrieren sollen.) Ab dem 14. Jh. setzt sich im Deutschen allmählich die Wortform Ambra durch, die entsprechend dem inzwischen üblichen Importweg wohl aus dem Italienischen übernommen ist. (2)

Die Spekulationen über den Ursprung von Ambra erhielten, beispielsweise im Mainzer »Hortus Sanitatis« (›Garten der Gesundheit‹, 1485), dadurch weitere Nahrung, dass inzwischen der sogenannte Walrat, eine ölige Masse im Kopf des Pottwals, bekannt war, er wurde (mlat.) ambra alba genannt und, wie eine Zeitlang offenbar auch die Ambra selbst, als »sperma ceti« (›Samen des Meerestiers‹) angesehen. Unabhängig davon wurde Ambra ab dem 14. Jh. aber auch zunehmend mit Bernstein gleichgesetzt, wohl weil beide aus dem Meer angeschwemmt werden. In westeuropäischen Sprachen setzte daher eine Bedeutungsverschiebung ein, die dazu führte, dass heute im Französischen zwischen ambre jaune (›Bernstein‹) und ambre gris unterschieden wird, und etwa im Englischen amber nur noch für Bernstein steht. (3)

Die Verwendung von Ambra als Duft und als medizinischer Wirkstoff zeigt sich auch in den sogenannten Pomandern. Diese waren kunstvoll gefertigte durchbrochene Riechkapseln, die unter anderem oft Ambra (daher Pomander aus mlat. pomum ambrae »Apfel aus Ambra«) oder Moschus (daher Bisamapfel mit dem Synonym mhd. bisam für Moschus) enthielten und an Ketten um den Hals, am Gürtel oder am Ende des Rosenkranzes (s. Sandel) getragen wurden. Sie scheinen zuerst im 12. Jh. in Palästina belegt; nach der Pestepidemie von 1348 in Europa sollten sie zum Schutz vor Ansteckung dienen, und im 16. Jh. wurden sie Mode an den Höfen. (4)

Im 17. Jh. erhielten Ambra und Moschus, inzwischen ergänzt durch einen weiteren tierischen Duftstoff, Zibet (aus ar. zabād, wohl zu ar. zabad »Schaum«) aus der Duftdrüse der afrikanischen Zibetkatze, besondere Bedeutung: Das Verbot der öffentlichen Bäder (s. Hamam), angeblich wegen Ansteckungsgefahr seit der Ausbreitung der Syphilis, führte dazu, dass auch privat kaum mehr gebadet wurde; Körpergerüche wurden nun, wie offenbar am Hof von Versailles, durch schwere Parfüme aus dem Orient überdeckt. Zusätzlich kompensierten die Reichen den Rückgang der mittelalterlichen Mode, exotische Gewürze zu verwenden (s. Safran), dadurch, dass sie Essen und Genussmittel oft mit Düften parfümierten. Der um diese Zeit bekannt gewordene Sorbet (s. d.) wurde allerdings schon im Osmanischen Reich häufig mit Ambra versetzt. Im 18. Jh. traten dann aber zunehmend leichtere pflanzliche Düfte wie Jasmin (s. d.) oder Kölnisch Wasser (s. Orange) an die Stelle von Ambra und vor allem Moschus. Um das Jahr 1740 herum wird Giacomo Casanova als junger Abbate von dem vorgesetzten Pfarrer wegen des Dufts der Pomade in seinem Haar heftig kritisiert. »Zur Antwort zitierte ich ihm das Beispiel von hundert nach Moschus duftenden Abbaten … die man in Ruhe lasse … [obwohl sie] eine Ambrapomade (pommade ambrée) verwendeten, die Frauen im Wochenbett dahinsterben ließe, während meine Jasminpomade mir in allen Gesellschaften … Komplimente eintrüge.« In Goethes »West-östlichem Divan« (1819) dient dann der Duftstoff in den Versen »Wenn den Schleier Liebchen lüftet / Schüttelnd Ambralöckchen düftet« nur noch dazu, eine orientalische Atmosphäre heraufzubeschwören. Heute wird Ambra, meist synthetisch hergestellt, in der Parfümindustrie als Fixativ, zum Binden leicht flüchtiger ätherischer Öle bzw. Duftstoffe, eingesetzt. (5)

(1) Brehm IV,246; Tazi 189 f.; Wehr 885; Garbers 169 ff.; Wiedemann II,111, 244 ff., 416 ff., 427; Rodinson, Recherches, 130, 156; Heine 52; Ibn Ǧulǧul Nr. 34; Ibn al-Baiṭār Nr. 1587; Idrisi, 1. Klima, 7. Sekt. = I,64; (2) FEW (ʿanbar); MLW (ambar, ambra); MGH, Poet. Lat. Aevi Carol. IV, II, 1978, 721; Constant. Afric. 357; Rey (ambre); Parzival 789,29 ff.; Cortelazzo/Z. (ambra); OED (amber); (3) Hortus, Kap. 46; LM (Ambra); MLW (ambra); Tschirch, Hdb. d. Pharmakognosie II, 1912, 738 ff.; Kiesler 141; (4) LM (Bisamapfel), MLW (a. a. O.); Pfeifer (Bisam); Groom 273 f.; Ohloff 257; (5) Müller 89; Kiesler 333; Wehr 517; LM (Hygiene); Braudel I,351 ff., 331 ff., 235; Ohloff 265; Moulin 72 ff.; EI (sherbet); Muelhens, Cologne–Paris–New York, 1992, 13; Casanova I, Kap. 4, 59 f.; Goethe, West-östl. Divan, Buch d. Sängers, Hegire; Groom 7 f.; Ohloff 152 ff.

Anilin

Anilin ist eine auf chemischem Weg hergestellte Flüssigkeit, die als Ausgangsprodukt für synthetisch hergestellte Farben (daher früher »Anilinfarben«) und Arzneimittel dient. Die Bezeichnung geht zurück auf das altindische nīlī bzw. n´īla, den Namen der strauchartigen Indigopflanze bzw. des daraus gewonnenen Farbstoffes, mit dem Stoffe dunkelblau gefärbt wurden (s. Lila). Dieser wurde in der Antike ins Römische Reich exportiert und erhielt dort auf Grund seiner Herkunft den Namen (gr.) indikón /(lat.) indicum. (1)

Die Araber lernten die Pflanze über den Seehandel mit Indien und ab dem 7. Jh. auch über Persien (mpers. nīl) kennen und nannten sie, wie den Farbstoff, generell (ar.) (an-)nīl. Der Indigoanbau verbreitete sich in den von ihnen beherrschten Gebieten offenbar bis ins heutige Marokko, das Färbemittel war als Kosmetikum und Textilfarbe gleichermaßen beliebt. Am meisten geschätzt wurde aber immer noch der Farbstoff, der aus Indien nach Bagdad gelangte, von wo er ab dem 12. Jh. nach Venedig und Genua exportiert und als Luxusgut gehandelt wurde; belegt wurde er dabei mit dem alten lateinischen Namen indicum. Vermutlich über oberitalienische Formen wie indego (1246, Venedig) oder indigo (16. Jh.) entwickelte sich daraus die Bezeichnung (nhd.) Indigo. (2)

Die Spanier und Portugiesen dagegen, bei denen große Teile der Bevölkerung lange Zeit unter islamischer Herrschaft standen und die ab dem 13. Jh. eigene Handelskontakte nach Nordafrika knüpften, übernahmen die arabische Bezeichnung mit dem Artikel (ar.) an- in der Form (sp.) anil (13. Jh., später añil) und (port.) anil (1179). Nach Vasco da Gamas Fahrt um Afrika war der direkte Kontakt nach Indien hergestellt. Portugiesen führten nun den Farbstoff in großem Umfang nach Europa ein. Dabei verbreitete sich auch die portugiesische Bezeichnung. Anil taucht ab dieser Zeit in verschiedenen Sprachen, u. a. im Französischen (1582) und dem Latein der Botaniker auf. Im Deutschen ist das Wort, wenn auch relativ selten, vom Ende des 17. Jh.s bis Anfang des 20. Jh.s bezeugt. (3)

1826 gelang es dem Chemiker Otto Unverdorben, bei der Kalkdestillation des Indigos eine Flüssigkeit zu gewinnen, die er Krystallin nannte; 1840 wurde sie von C. Fritsche, der sie durch Erhitzen von Indigo und Kalilauge (s. Alkali) erhalten hatte, Anilin (aus Anil und der terminologischen Endung -in) getauft. Als Ausgangsprodukt gewann Anilin in der chemischen Industrie schnell große Bedeutung. Das lässt sich beispielsweise daran ablesen, dass 1865 in Ludwigshafen die Badische Anilin- und Soda-Fabrik (s. Soda) gegründet wurde, die heute unter der Abkürzung BASF firmiert. Ihr gelang es, nach langen Forschungen 1897 erstmals künstliches, synthetisches Indigo auf Anilinbasis auf den Markt zu bringen. Da es reiner und billiger war als das natürliche Indigo, das inzwischen hauptsächlich von Engländern aus den indischen Kolonien importiert wurde, konnte es dieses schnell vom Markt verdrängen. Heute wird praktisch nur noch synthetisches Indigo verwendet. Wichtig geworden ist es nach dem Zweiten Weltkrieg durch die Blue Jeans, die sich von den USA her ausgebreitet haben und für deren Färbung es sich als besonders geeignet erwiesen hat. (4)

(1) Römpp 197, 1284; Mayrhofer II,51; Liddell/Scott 831; Periplus 39; Oxford. Lat. Dict. (indicum); (2) MacKenzie 60; Steingass 1444; Wehr 1334; aṭ-Ṭabarī 415; EI, Schönig (nīl); Tazi 190 f.; Schweppe 292 f.; Lombard, Textiles 139 ff.; Heyd II,597 ff.; LM, Pfeifer (Indigo); Rey, Battaglia, Corominas/P. (indigo); (3) LM (Mittelmeerhandel); Tazi (a. a. O.); Corominas/P. (anil); Machado (anil); K. G. Ponting, A dictionary of dyes, 1980, 104 f.; Rey (aniline); Genaust (indigofera); Zedler (Anil); Marzell II,1006 f.; (4) Römpp 197, 1904; H. Cottez, Dictionnaire des structures …, 1980, 25; Schweppe (a. a. O.); Ponting 117; L. Dartmann u. a., Jeans, 1993, 177 f.

Aprikose

Die Aprikose stammt ursprünglich, wie der verwandte Pfirsich, aus China und verbreitete sich bereits in der Antike bis ans östliche Mittelmeer. Als die Römer dieses Gebiet eroberten, lernten sie beide Obstsorten kennen. Im 1. Jh. n. Chr. wurden sie nach Italien eingeführt. Nach der vermeintlichen Herkunft nannten die Römer den Pfirsich (malum) Persicum (›persischer Apfel‹) und die Aprikose (malum) Armeniacum (›armenischer Apfel‹). Da sie aber früher reif ist als verwandte Früchte, wurde sie auch (Persicum) praecox bzw. praecoquum (›frühzeitiger, frühreifer Pfirsich‹) genannt. (1)

Als das Weströmische Reich im 5. Jh. zerfiel, wurde auf seinem ehemaligen Gebiet die relativ mühsame Aprikosenkultur vernachlässigt. Immerhin erhielt sich im Norden Italiens und nördlich der Alpen eine Frucht, die später – wohl vermittelt über das italienische Dialektwort armellino (aus lat. armeniacum) – im deutschen Sprachgebiet schließlich mit Formen wie Marille bezeichnet wurde (wobei Amarelle, Morelle u. a. als Bezeichnungen meist säuerlicher Kirschen auf die sprachliche Form mit eingewirkt haben). (2)

Dafür lebte die Kultur der Aprikose weiter östlich wieder auf. Der Name (lat.) praecoquum ergab griechische Wortformen wie brekókkion, prekók(k)ion (1./2. Jh.) und dann beríkokkon (Diminutiv berikókkion) und taucht später in der Form barqūqāyā u. ä. im Aramäischen in Syrien auf. Als die Araber im 7. Jh. dieses Gebiet eroberten, lernten sie dort auch die Aprikose kennen. In den folgenden Jahrhunderten kultivierten sie die Frucht in den kunstvoll bewässerten Obstgärten ihres riesigen Reiches. Der arabische Geograph Idrīsī berichtet in seinen Erläuterungen zu der Weltkarte, die er 1154 in Palermo für den Normannenkönig Roger II. angefertigt hatte, von Aprikosen in Marokko; um 1400 soll es dann in einer Stadt Nordmarokkos 16 verschiedene Sorten gegeben haben. Aus Kochbüchern sind die verschiedensten Verwendungen der Aprikose überliefert, als Zutat zu Fleischgerichten und in Süßspeisen (wie schon gelegentlich bei den Römern – und wie heute noch im Nahen Osten), aber auch als Grundlage für Erfrischungsgetränke. Der Name (ar.) barqūq, unter dem die Araber die Aprikose ursprünglich übernommen hatten, wurde in den meisten arabischsprachigen Gebieten früh durch (ar.) »mišmiš« ›Aprikose‹ ersetzt, war aber im 13. Jh. auf der Iberischen Halbinsel noch so geläufig, dass dort (ar.) al-barqūq (mit Artikel) die Grundlage abgab für romanische Formen wie (sp.) albaricoque (um 1330) oder (kat.) a(l)bercoc (1350). (3)

Die Kultur des Baums breitete sich von der spanischen Halbinsel nach Frankreich aus; die Bezeichnung abricot, die sich dort Mitte des 16. Jh.s durchsetzte, stammt wahrscheinlich aus einer katalanischen Dialektform. Von Frankreich gelangte die Frucht unter dem Namen abricoos (vermutlich aus der Pluralform frz. abricots) in den niederländischen Obstbau. Sie wurde zuerst in den Norden Deutschlands vermittelt. Adam Olearius aus Schleswig berichtet 1647 von (pl.) Apricos/Abricos, die seiner Reisegruppe am Kaspischen Meer und in Persien angeboten wurden, und anderswo erwähnt er »das Holtz von Meschmesch, Apricos oder Morellen Bäumen, welches die heidnischen ›Indianer‹ [Inder] zum Verbrennen ihrer Toten verwendeten«. Gegenüber den Marillen galten sie als größer, saftiger und süßer; sie verbreiteten sich deshalb zusammen mit der neuen Bezeichnung (1774 Aprikosen) bald im gesamten deutschen Sprachgebiet. In Österreich allerdings blieb die Bezeichnung Marillen erhalten. (4)

(1) B. Hasselrot, L’Abricot, Studia Neophilologica 13, 1941, 45 f.; DNP (Aprikose, Pfirsich); Plinius 15,39 ff., 16,103; (2) Hasselrot 46, 52 ff.; Kretschmer 90 ff.; (3) Hehn 432; Lidell/Scott 313; Hasselrot 46, 60 f.; Dioskurides I,115; R. Strömberg, Griech. Pflanzennamen, Göteborg 1940, 160; Jessie Payne Smith 56; Fraenkel 139; EI (mishmish); Idrisi, 3. Klima, 1. Sekt. = I,208, 211; Watson 1; Rodinson, Recherches 131, 138; Heine 54–78; Apicius, De re coquinaria, 1993, IV,3,6 u. 5,4; Başan 96 f.; Dietrich I,89; Ibn al-Baiṭār Nr. 274; Corominas/P. (albaricoque); Coromines (albercoc); (4) Rey (abricot); Kiesler 156 f.; Olearius 245, 350, 425; Tazi 297; Adelung (Aprikōse).

Arabeske

Arabesken sind vielfach verschlungene Rankenornamente. Die Araber lernten bei ihrer Expansion im 7. Jh. die dekorativen pflanzlichen Muster aus späthellenistischer Zeit kennen und schmückten mit ihnen schon Schlösser und Moscheen der Umaiyadenherrscher des 8. Jh.s aus. Das aus der Koraninterpretation abgeleitete Verbot figürlicher Darstellung führte dazu, dass sie die Pflanzenornamentik in sehr stilisierter, abstrahierender Form zu einer eigenen Kunstform werden ließen, die sich seit dem 9. Jh. in den islamischen Gebieten ausbreitete. Sie war eng mit Geometrie und Mathematik verbunden, wurde in verschiedensten Bereichen von der Architektur bis zur Ausschmückung der Korane angewendet und dürfte in ihrer Bedeutung für den islamischen Kulturraum bis in die Neuzeit hinein derjenigen von Malerei und Skulptur im christlichen Europa entsprechen. Im 13. Jh. führte der Kontakt mit den Mongolen dazu, dass noch einmal pflanzliche Motive aus China und der östlichen Miniaturmalerei aufgenommen, aber wieder stark geometrisiert wurden. (1)

In den Westen des christlichen Europas gelangte diese künstlerische Technik ab dem 15. Jh. einerseits übers muslimische Spanien, wo die Arabeske im 12. Jh. zum vorherrschenden Ornament geworden war, weshalb sie insbesondere in Frankreich auch als mauresque ›maurische Kunst‹ (aus sp. morisco, dem Adjektiv zu sp. pl. moros ›Muslime der Iberischen Halbinsel, Mauren‹, und dies aus lat. Mauri, ein Volk Nordwestafrikas) bezeichnet wurde; andererseits über Venedig, wo man islamisches Kunsthandwerk imitierte (s. Intarsie). Die kunstvollen Wappenmotive aus der Schule Leonardo da Vincis, die Albrecht Dürer auf seiner Italienreise um 1506 kopierte, weisen diesen Einfluss auf; 1537 entwarf dann Hans Holbein d. J. einen Krug mit Arabesken. Einige Jahre zuvor hatte Francesco Pellegrini ein Musterbuch für Arabesken zur Verwendung in Buchgestaltung, Waffenschmiedekunst, Keramik u. a. herausgegeben, das richtungweisend für das Kunstgewerbe wurde. (2)

Die Bezeichnung (it.) arabesco für die künstlerische Technik ist erstmals vor 1566 belegt und wurde ins Französische in der Form arabesque (1611) übernommen. Älter ist sie in ihrer ursprünglichen Bedeutung: In Boccaccios »Decameron« (um 1350) bezeichnet abito arabesco das ›arabische Gewand‹ eines Gastfreunds von Sultan Saladin in Ägypten. Abgeleitet ist es vom Volksnamen (it. pl.) Arabi, der allerdings wohl nicht durch den Kontakt mit den Muslimen entstand, die »arabisch« (ar. ʿarabī) sprachen, sondern durch Buchgelehrsamkeit aus dem antiken Ländernamen (lat.) Arabia und dem zugehörigen Volksnamen (pl.) Arabes, Arabi in das Mittellateinische gelangte und im italienischen Erstbeleg bei Dante (um 1315) etwas unspezifisch die Punier unter Hannibal bezeichnet. Bei den Römern allerdings hatten Arabia bzw. Arabes eine klar umrissene Bedeutung als Bezeichnungen für die Arabische Halbinsel und ihre Bewohner, insbesondere den für den begehrten Weihrauch gepriesenen Südteil Arabia Felix (›Glückliches Arabien‹) (s. Myrrhe). Selbst gehen sie zurück auf (gr.) Arabía, Arabíê, das »äußerste bewohnte Land im Süden« der Erde, von dem der griechische Geschichtsschreiber Herodot um 430 v. Chr. berichtet. Auf welcher Grundlage ihm allerdings dieser Name übermittelt wurde, ist unklar. Es scheint eine Eigenbezeichnung der verschiedenen Beduinenstämme der Arabischen Halbinsel zugrunde zu liegen, die auch in einer assyrischen Inschrift aus dem 9. Jh. v. Chr. wiedergegeben wird, wo berittene Kamelnomaden aus dem Norden der Halbinsel Aribi genannt werden. Genaueres ist schwer zu ermitteln, da erst um 300 n. Chr. arabische Inschriften auftauchen. Im Koran aus der ersten Hälfte des 7. Jh.s n. Chr. ist dann das Adjektiv ʿarabī für die Sprache und aʿrāb als eine Sammelbezeichnung für beduinische Stämme der Arabischen Halbinsel belegt. (3)

(Nhd.) Arabesque(s) ist erstmals 1716 bezeugt; 1732 definiert Zedler in seinem Universallexikon: »Arabesques oder Rabesques werden von denen Franzosen nach der Phantasie gebildete Zweige mit Blättern oder auch anderes Schnitzwerk genennet, womit in der Bau-Kunst der Borten oder Frieß … ingleichen in dem Garten die Parterres ausgezieret werden … Der Name … kommet daher, weil die Araber und andere Mahometaner sich derer selbigen bedienten«. Ab dem Ende des 18. Jh.s wird (nhd.) Arabeske dann auch in übertragenen Bedeutungen gebraucht: allgemein als ›Schnörkel‹ oder ›Beiwerk‹; in der Literatur etwa als Fülle verschiedener, nicht streng aufeinander bezogener Elemente; seit Robert Schumanns Arabeske (op. 18, 1838/39) auch für ein spielerisches (Klavier-)Stück in freier Form und ab Mitte des 19. Jh.s für eine Ballettfigur. (4)

(1) EI (arabesque); LM (Islamische Kunst); E. Kühnel, Die Arabeske, 1949, 13 ff.; Belting 42 f., 48 ff.; (2) Rey (mauresque); The Dictionary of Art, II, 1996 (Arabesque); Arabesques, Panneaux décoratifs, 1995/1999, 12, 38; Kühnel 28 ff.; (3) Cortelazzo/Z. (arabo); Rey (arabesque); Oxford Lat. Dict. (Arabs, Arabus); Du Cange (Arabici); Dict. of med. Latin (Arabicus); Decameron, 10. Tag, 9. Novelle (Ende); Dante, Paradiso VI, 49; Herodot III, 107; DNP (Araber, Arabia); EI (al-ʿarab, ʿarabiyya); Koran 12,2; 16,103; 9,97 ff.; Wehr 824 f.; (4) DF² (Arabeske).

Arsenal

(Nhd.) Arsenal geht übers Italienische auf (ar.) dār aṣ-ṣināʿa zurück, was gewöhnlich mit ›Haus des Handwerks‹ übersetzt wird. Allerdings konnten mit (pl.) ṣināʿāt im islamischen Mittelalter die verschiedenartigsten Fertigkeiten bis hin zu den Künsten bezeichnet werden. Die Verbindung dār aṣ-ṣināʿa wurde in der Regel für staatliche Betriebe benutzt; im muslimischen Spanien beispielsweise für die Werkstätten, die für den Herrscher Schmuck oder Waffen herstellten. Im besonderen wurde der Begriff aber auf Einrichtungen angewendet, in denen die Kriegsflotte gebaut wurde und lagerte. (1)

Die muslimischen Araber, die aus Wüstengebieten ab 632 ans Mittelmeer vordrangen, übernahmen nicht nur die Werften der Byzantiner, sondern eigneten sich auch die Kenntnisse der einheimischen Bevölkerung an. Auf diese Weise konnte der damalige Gouverneur von Syrien, der spätere Kalif Muʿāwiya, schon 649 den Bau einer Werft in Akkon an der palästinensischen Küste anordnen; in Ägypten wurde beispielsweise 674 auf einer Nilinsel in der Nähe des späteren Kairo ein dār aṣ-ṣināʿa erbaut, und um 694 wurden zum Bau eines Flottenstützpunktes in Tunis angeblich koptisch-christliche Arbeiter aus Ägypten herangezogen. Die islamischen Schiffsbauzentren und Flottenstützpunkte, die auf diese Weise – mit Ausnahme des christlichen Nordens – um das Mittelmeer herum entstanden waren, verloren allerdings ab dem 11. Jh. zunehmend an Bedeutung, unter anderem wegen des Holzmangels durch Raubbau an den Wäldern. Parallel zu diesem Niedergang vollzog sich der Aufstieg italienischer Hafenstädte zu Seemächten im Mittelmeer. (2)

Aus dār aṣ-ṣināʿa entlehntes (mlat.) Larsena bzw. Arsena taucht zuerst um 1100 in der unteritalienischen Hafenstadt Amalfi auf; 1147 ist in Genua (mlat.) darsana belegt, das im Italienischen in der Form darsena ›Hafenbecken‹ weiterlebt. 1104 begannen die Venezianer, die sich gerade von der byzantinischen Herrschaft befreit hatten, mit dem Bau einer Werft, deren Bezeichnung allerdings erst 1206 durch (mlat.) arsana und wieder ein Jahrhundert später in der venezianischen Form arsenà (1305) belegt ist. (Der Wegfall des anlautenden d- aus ar. dār beruht vermutlich darauf, dass es irrtümlich für die Präposition mlat. de bzw. it. di gehalten wurde.) Um 1315 schildert Dante im »Inferno« das geschäftige Bauen und Ausbessern von Schiffen im (it.) arzanà von Venedig. Tatsächlich entstand dort in einem riesigen Areal die mächtigste Manufaktur Europas mit schon fast modern anmutenden Produktionsmethoden, die bald Tausende von Menschen beschäftigte und die Vorherrschaft Venedigs im Mittelmeer ermöglichte. (3)

So ist es nicht verwunderlich, dass auch im ersten deutschen Beleg 1483/84 das Arzenal erklärt wird als »ein umbgemauert orth in der Stadt Venedig wenig kleiner denn Ulm«. Die neu gebildete Wortendung ist in (it.) arsenale erst in der ersten Hälfte des 16. Jh.s belegt, taucht aber schon 1423 in (mfrz.) arc(h)enal auf, wo die Lage der Werft im neuen Hafen von Alexandria in Ägypten beschrieben wird. Es ist daher anzunehmen, dass aus Wortformen wie Dantes arzanà durch Anhängen der italienischen Endung -ale schon im 15. Jh. entsprechende italienische Formen entstanden sind, die dann von anderen Sprachen entlehnt wurden. (4)

Im zweiten erhaltenen deutschen Beleg ist 1509 die Rede vom »Zeughaus, das sy Arsenal nennen, zu Venedig«. Bemerkenswert ist hier die Wortschöpfung »Zeughaus«, die von nun an häufig für Arsenal steht. In ihr kündigt sich aber auch bereits eine Bedeutungsänderung von Arsenal an, von der Schiffswerft hin zur Lagerstätte für militärische Ausrüstung, die später auch »Magazin« (s. d.) genannt wird. Wieder ist diese Verschiebung zuerst im Französischen dokumentiert. Der Beleg »l’arsenac où est l’artillerie de la ville« (gemeint ist Venedig) von 1459 könnte aber auch eine Erklärung dafür liefern: Die Kriegsschiffe wurden seit Bekanntwerden des Schießpulvers (s. Natron) und der Erfindung von Geschützrohren im 14. Jh. (s. Kaliber) allmählich mit Kanonen bestückt, die man offenbar, zusammen mit anderem Kriegsgerät, ebenfalls im Arsenal lagerte. In einem Beleg von 1627 (»er … nennet mich ein Arsenal / Rüstkammer oder Zeughauß aller schönheit / seine … allerliebste Gebieterin«) deutet sich schließlich erstmals im Deutschen die Bedeutung an, die heute überwiegt, nämlich ganz allgemein ›Vorrat‹ u. a. statt ›Vorratsraum für Waffen‹. (5)

(1) Wehr 413, 728 f.; EI (dār al-ṣināʿa); (2) EI (a. a. O.); Lombard, Blütezeit 42, 204 f.; F. Braudel u. a., Die Welt d. Mittelmeers, 1987, 57; (3) Pellegrini, Ric. 100 ff.; Cortelazzo/Z. (arsenale, dàrsena); LM (Arsenal); Kiesler 169 f.; Inferno XXI,7 ff.; Braudel 162 f.; 1001 Inventions, hrsg. von Jack Challoner, London 2009, 161; (4) Wis 95; DF² (Arsenal); Arveiller 72 ff.; Rey (arsenal); (5) DF², Kluge (Zeughaus); Arveiller (a. a. O.).

Artischocke

Die Artischocke (Cynara Scolymus), von der der Blütenboden und die Unterseiten der Blütenhüllblätter essbar sind, ist vermutlich von den Arabern aus der distelartigen Kardone oder spanischen Artischocke (Cynara Cardunculus) gezüchtet worden. Bei dieser sind Blätter und Stengel essbar; sie wird seit der Antike im Mittelmeergebiet angebaut. (1)

Der Arzt aṭ-Ṭabarī beschreibt Mitte des 9. Jh.s medizinische Wirkungen einer von ihm ḥaršaf genannten Pflanze, mit der wohl schon nicht mehr die Kardone, sondern die Artischocke gemeint ist. Meistens wird sie – aber auch die Kardone – in der Folge als (ar.) ḫuršūf bezeichnet; es handelt sich jedenfalls um ein Fremdwort im Arabischen, das wahrscheinlich auf die mittelpersischen Wörter ḫār (›Stachel‹) und čōb (›Stock‹) zurückgeht, mit denen die Gestalt der Kardone beschrieben würde. (2)

Die Artischocke scheint in der mittelalterlichen arabischen Medizin und Küche keine allzu große Rolle gespielt zu haben. Immerhin wurde sie wie andere Gemüsesorten in dem von den Arabern beherrschten Mittelmeerraum verbreitet und kultiviert. Dass sie in Spanien von den Christen übernommen wurde, wird durch (sp.) carchofa (1423) bzw. – mit arabischem Artikel – (sp.) alcarchofa (Ende des 15. Jh.s) bezeugt, denen (ar.) (al-)ḫaršūfa als Bezeichnung der einzelnen Pflanze zugrunde liegt. In die Nordhälfte Italiens gelangte die Artischocke offenbar im 15. Jh. über den Mittelmeerhandel und vielleicht auch durch 1492 aus Spanien vertriebene Juden; das entsprechende Wort (it.) carciofo ist allerdings erst um 1540 belegt. (3)

In Deutschland wurde die Pflanze im 16. Jh. bekannt. Montaigne fand 1580 auf seiner Reise nach Italien in einem Garten der Fugger in Augsburg neben anderen Gemüsepflanzen wie »epinars« (s. Spinat) auch (frz., pl.) artichaus vor. Dieses Wort ist allerdings wie (nhd.) Articoca (1542) und dann Artischock (1556), (pl.) Artischocken (1716) von einer norditalienischen Dialektform articiocco abgeleitet, die selbst wohl im Rahmen des Genueser Spanienhandels aus (sp.) alcarchofa entstanden und Mitte des 16. Jh.s in verschiedenen Schreibweisen bezeugt ist: »I carciofi, chiamati [genannt] archichiochi in Lombardia« schreibt etwa der Arzt Mattioli. (4)

In der heutigen Zeit ist die Artischocke nicht nur in der Küche von Bedeutung, Extrakte aus ihren Blättern sind auch Bestandteil des Kräuterlikörs »Cynar«, dessen Name von der botanischen Bezeichnung der Artischocke, Cynara Scolymus, abgeleitet ist. Vor allem aber hat die medizinische Forschung in den letzten Jahrzehnten entdeckt, dass insbesondere der in den Blättern enthaltene Wirkstoff Cynarin die Leberfunktionen fördert, den Gallenfluss anregt und cholesterinsenkend wirkt. Aus der Artischocke sind deshalb in jüngster Zeit zahlreiche Medikamente entwickelt worden. (5)

(1) Marzell I,292 f.; Hegi VI, 921 ff.; Watson 64; Plinius 19,54 f. u. 152 f.; Simeon Seth 30; (2) aṭ-Ṭabarī 379; Schmucker 162; Wehr 329; Corriente (alcachofa); MacKenzie 94, 23; (3) Corominas/P. (alcachofa); Cortelazzo/Z. (carciofo); (4) Montaigne 46; Tazi 253; Marzell, Corominas/P. (a. a. O.); Rey (artichaut); Battaglia (articiòcco; archichiòco); LM (Mittelmeerhandel); (5) Pini 189; Frohne 186 f.

Aubergine

Die Bezeichnung Aubergine für die Frucht der früher »Eierpflanze« (engl. »eggplant«) genannten Gemüsepflanze ist im Deutschen erst in der zweiten Hälfte des 20. Jh.s aus dem Französischen übernommen worden, offenbar als man die Küche der Mittelmeerländer näher kennenlernte. In Österreich gebraucht man stattdessen den aus dem Italienischen stammenden Namen Melanzani.

Die Pflanze wurde in den ersten Jahrhunderten n. Chr. in Indien kultiviert. Die altindischen Bezeichnungen vātingaṇa bzw. bhaṇṭākī könnten auf drawidische Wortformen zurückgehen. In Persien taucht die Pflanze unter Bezeichnungen wie bādenǧān, bādingān u. a. auf. Die Araber lernten Pflanze und Frucht kennen, als sie im 7. Jh. das Land eroberten, und bauten sie in den von ihnen beherrschten Gebieten an. Bereits im 10. Jh. wird sie in Spanien erwähnt. (1)

Bei dem persischstämmigen Arzt aṭ-Ṭabarī (gest. um 865) werden medizinische Wirkungen der Pflanze beschrieben, die bei ihm (ar.) bādinǧān, später gemeinhin (ar.) bāḏinǧan heißt. Wichtiger war die Frucht aber in der Küche. Nach mittelalterlichen arabischen Kochbüchern zu urteilen war sie, wie heute noch im Vorderen Orient, eine der am meisten verwendeten Gemüsepflanzen. Schon damals wird erwähnt, dass man sie zuerst aufschneiden und salzen muss, damit ihre Bitterstoffe austreten können (was bei heutigen Züchtungen allerdings kaum mehr nötig ist). Es tauchen auch Gerichte auf, deren Zubereitung der gegenwärtigen Küche des östlichen Mittelmeergebiets entspricht, darunter eines mit abwechselnden Schichten von Auberginen und (Hack-?)Fleisch, ähnlich dem mousakás der griechischen Küche. Dies wiederum stammt allerdings aus dem osmanischen Bereich; das Wort geht über (tk.) musakka auf ein arabisches Wort zurück, das z. B. im ägyptisch-arabischen musaqqaʿa belegt ist. (2)

Aus den arabischen Gebieten gelangte die Pflanze auf verschiedenen Wegen nach Europa: Um 1075 taucht bei dem byzantinischen Gelehrten Simeon Seth das aus (ar.) bāḏinǧān abgeleitete Wort (byz.-gr.) mazizanion, matizánion für die Pflanze auf. Das Wort (byz.-gr.) melanzana, das angeblich der arabische Geograph al-Idrīsī Mitte des 12. Jh.s im damals noch byzantinisch beeinflussten Sizilien bezeugt, ist wohl entstanden aus einer Kreuzung von (ar.) bāḏinǧān und (byz.-gr.) melanós ›schwarz, dunkel‹. Ende des 13. Jh.s stehen die Behauptung, dass man vom Genuss der Frucht verrückt werden könne, und ihre Widerlegung im Zentrum einer Anekdote, die an der medizinischen Fakultät der Universität Bologna spielt. Einerseits werden hier (scholastische) Theorie und empirischer Nachweis gegenübergestellt; andererseits könnte sich in der absurd klingenden Behauptung entfernt aber auch ein realer Gehalt widerspiegeln: Tatsächlich enthalten unreife, rohe Auberginen das giftige Alkaloid Solanin. In der Anekdote wird die Frucht (it.) petronciano genannt. Bis zum 16. Jh. hat sich aber in Italien der Name melanzana durchgesetzt, vielleicht auch, weil man in ihm das Wort (it.) mela ›Apfel‹ zu finden vermeinte. (3)

Im muslimischen Spanien führte der für das gesprochene Arabisch typische Lautwandel von a zu e zu Aussprachen wie bēdenǧēn; vermutlich aus einer dazu gebildeten Form (al-)bēdenǧēna entstanden (sp.) berenjena (Anfang 15. Jh.) und – über eine Zwischenform – (kat.) alberginia (1328). Nach der Aussage von Don Quijote betrachteten die christlichen Spanier offenbar noch um 1600 die Aubergine als typische Pflanze der Mauren, also der islamischen Spanier: Cervantes nennt – wohl ironisch – den maurischen Verfasser der Handschrift aus Toledo, die dem Roman angeblich zugrunde liegt, (Hamete) Benengeli, an einer anderen Stelle sogar Berenjena. (Merkwürdigerweise bedient er sich eines literarischen Kunstgriffs, den schon 400 Jahre früher Wolfram von Eschenbach im »Parzival« angewendet hatte, um seiner Erzählung Autorität zu verleihen: Wolfram zufolge beruht auch die Gralsgeschichte auf einer arabischen Handschrift aus Toledo, zu seiner Zeit ein Zentrum für Übersetzungen aus dem Arabischen.) (4)

Über Katalonien gelangte die Pflanze nach Frankreich: Die Bezeichnung (frz.) aubergine (aus kat. alberginia) ist zwar erst ab 1750 bezeugt; die Pflanze wird aber schon seit dem 16. Jh. unter Namen wie melonge, melongène etc. erwähnt, die der botanischen Bezeichnung (nlat.) melongena entsprechen. (5)

(1) Tazi 193; Müller 85 f., 102; Steingass 140; Enzycl. Iranica (bādenjān); Watson 70 f.; Mayrhofer III,362, 465; Ibn Ǧulǧul Nr. 56; (2) aṭ-Ṭabarī 379; Wehr 61, 578; Lane 145; Rodinson, Recherches 133 ff., 141 f.; Heine 50, 57, 88 f.; Başan 229 f.; Andriotis 215; Steuerwald (musakka); (3) Simeon Seth 44, 144; Reallex. Byz. 400; Andriotis 203; FEW (badinǧān); Cortelazzo/Z. (melanzana); Novellino XXXV; Pini 48 f.; (4) Tazi 343 f.; Corominas/P. (berenjena); Coromines (albergínia); Corriente (alba/ergina); Don Quijote I, Kap. 9, II, Kap. 2; Parzival 416, 453; Kunitzsch, Reflexe 58 ff.; (5) Rey (aubergine); Le Grand Robert 2001 (mélongène); FEW (bāḏinǧān); Marzell IV,361.

Azur

(Nhd.) Azur ist Ende des 17. Jh.s aus (frz.) azur übernommen worden und bezeichnet die aus dem blauen Halbedelstein Lapislazuli gewonnene Farbe, ab Ende des 18. Jh.s in der Dichtung dann auch das tiefe Blau des Himmels. Der der Bezeichnung zugrunde liegende Lapislazuli oder Lasurstein wurde lange Zeit nahezu ausschließlich in Badachschan, einer Nordprovinz des heutigen Afghanistan, gewonnen. Er diente schon in Babylon und im alten Ägypten als Schmuck, die Griechen und Römer nannten ihn in der Antike zumeist (gr.) sáppheiros, (lat.) sapp(h)irus (eine Bezeichnung, die im späteren Mittelalter auf einen anderen Edelstein, den heutigen Saphir, übertragen wurde); zu Pulver zerrieben wurden ihm auch medizinische Wirkungen, beispielsweise gegen Augenkrankheiten, zugeschrieben. (1)

Im Mittelalter gelangte er auf zwei verschiedenen Wegen ins westliche Europa. Zum einen müssen Handelskontakte der Byzantiner mit Persien dazu geführt haben, dass sie den Stein unter seiner persischen Bezeichnung (pers.) lāǧ(a)ward, lāž(u)ward u. a. kennenlernten und importierten: Anfang des 7. Jh.s bemerkt der Verfasser eines Kommentars zur Apokalypse, dass einer der Grundsteine der Mauer des himmlischen Jerusalems, der sapheiros, die Farbe des Himmels habe und dass »aus ihm, wie man sagt, das lazourion entsteht«. Ab dem folgenden Jahrhundert erscheint daraus abgeleitetes (mlat.) lazur(i) in frühmittelalterlichen Abhandlungen zur Herstellung von Farben; Anfang des 9. Jh.s bestellt der Erzbischof von Toul in Frankreich neben anderen Farben auch (mlat.) Lazur zur Bemalung von Wänden. (2)

Mit dem Stein und seiner persischen Bezeichnung machten aber auch die Araber Bekanntschaft, als sie im 7. Jh. Persien eroberten. (Ar.) lāzaward bzw. lāzuward scheint zuerst – schon als Bezeichnung der Farbe – Mitte des 9. Jh.s bei dem aus Persien stammenden Arzt aṭ-Ṭabarī belegt. Der Stein wurde zu Schmuck und wertvollen Gefäßen verarbeitet; die aus ihm gewonnene Farbe, die als blau wie der (Nacht-)Himmel beschrieben wird, diente, oft zusammen mit Gold, zur Ausgestaltung von Räumen – etwa in einem Palast bei Kairo und der Moschee von Córdoba, wie der Geograph al-Idrīsī um 1150 erwähnt. Das Pulver des Steins sollte nach Meinung der Ärzte unter anderem die Melancholie vertreiben, außerdem wurden dem Stein, wie anderen Edelsteinen, auch magische Wirkungen zugeschrieben. Vermutlich durch die Übersetzung arabischer Bücher zu Medizin, Alchimie und Steinkunde entstanden aus (ar.) lāzuward eventuell über ein falsch gelesenes *lāzur(d) in Westeuropa Wortformen wie (sp.) azul (944), später (mlat.) azurium, azur u. a., und daraus wohl abgeleitet (frz.) azur, das zuerst im »Rolandslied« (Ende des 12. Jh.s) die blaue Farbe auf dem Schild eines Kampfgefährten von Roland, später aber auch den Lasurstein selbst bezeichnet. Der Wegfall des Anfangsbuchstabens l- ist dabei vermutlich darauf zurückzuführen, dass er als arabischer Artikel al- missverstanden und deshalb weggelassen wurde. (3)

Anscheinend haben sich die Wortformen aus dem Byzantinischen (mit anlautendem l-) und die aus dem Arabischen entstandenen gegenseitig beeinflusst, wobei wiederum das Missverständnis des anlautenden l-, nun allerdings als ein romanischer Artikel, mitgespielt haben könnte (etwa bei *lazurro > it. l’azzurro); außerdem mag (ar.) lāzuward zuweilen als (mlat.) lazuri u. a. übersetzt worden sein. (4)

Im Mittelhochdeutschen jedenfalls taucht lâsûr als Farbbezeichnung Anfang des 13. Jh.s auf: Wolfram von Eschenbach lässt im »Parzival« Cundrîe einen Mantel von Seide »noch blâwer denn ein lâsûr« tragen, womit nun offensichtlich der Stein bzw. seine Farbe gemeint ist. Diese aus dem zerriebenen Stein gewonnene Farbe war im übrigen zeitweise teuer wie Gold, man verwendete sie in Buchminiaturen und der Malerei. Ab dem 16. Jh., zuerst in einem Brief Albrecht Dürers aus der Zeit nach seiner zweiten Italienreise, wird sie allerdings zunehmend als Ultramarin bezeichnet, ein Ausdruck, der aus (it.) (azurro) oltremarino bzw. entsprechendem (mlat.) ultramarinus (›jenseits des Meeres‹) abgeleitet ist. Er bezeichnete in Italien ab dem 13. Jh. die Farbe des Lasursteins, der aus den östlichen Mittelmeerhäfen nach Europa importiert wurde. Aus (mhd.) lâsûr entstandenes (nhd.) Lasur erhielt dagegen nach einer ähnlichen Bedeutungsentwicklung wie bei (nhd.) Lack (s. d.) ab dem Ende des 18. Jh.s die heutige Bedeutung ›farbloser Überstrich‹. Diese Entwicklung setzt schon im Mittelalter ein, vielleicht ist sie beeinflusst worden durch die Lautähnlichkeit mit Glasur (16. Jh.) oder durch die Tatsache, dass Ultramarin ein zu Lasuren verwendbares Pigment ist. (5)

Die heute übliche Bezeichnung Lapislazuli für den Halbedelstein schließlich ist offenbar Ende des 11. Jh.s entstanden: Aus (lat.) lapis (›Stein‹) und einer Form (mlat.) lazulum hatte wahrscheinlich als erster Constantinus Africanus im Rahmen seiner Übertragung arabischer Texte für die Medizinschule von Salerno die Genitivverbindung lapis lazuli gebildet, mit der der Stein in den folgenden Jahrhunderten bezeichnet wurde. Zedlers Lexikon von 1737 sagt von Lapis Lazuli »… hauptsächlich wird er zur Bereitung des Ultramarins gebraucht«, erwähnt aber auch in der Tradition der Araber seine Wirksamkeit gegen Melancholie. Zusammengeschriebenes Lapislazuli hat sich offenbar erst im 20. Jh. eingebürgert. (6)

(1) DF² (Azur); Lüschen 262 f., 309 ff.; Plinius 37,120; Dioskurides V,139; (2) Goltz 263 f.; Steingass 1110 f.; Thesaurus Gr. Ling. VI,34; E. Ploss, Lasur, ZDPh 74, 1955, H. 3, 287; J.-P. Migne (Hrsg.), Patrologiae Cursus … Graecae CVI, 1863, 434 f.; Svennung 70 ff.; Du Cange (lazur); (3) Wehr 1136; WKAS II,35 ff.; aṭ-Ṭabarī 364; Tazi 146; Idrisi, III. Klima, 4. Sekt. = I,305, 4. Klima, 1. Sekt. = II,59 ff.; Ibn al-Baiṭār Nr. 2000; Tazi 78 f.; LM (Edelsteine); Corominas/P. (azul); Corriente (atzur); MLW, Rey (azur), Mappae Clavicula 26 f., 94 f.; Chanson de Roland 1557 (1600); Latham 58; Goltz 264; (4) Cortelazzo/Z. (azzurro); Goltz (a. a. O.); (5) Lexer (lâsûr); DWB (Lasur); Parzival 313,4 f.; Doerner 82, 30; DF (Ultramarin); Cortelazzo/Z. (oltre); Niermeyer, Med. Latinitatis Lexicon …, 2002 (ultramarinus); DF², Pfeifer (Lasur); DWB (Glasur); Du Cange (a. a. O.); (6) Trésor, Rey (lapis-lazuli); Du Cange (lazulum); Pfeifer (Lapislazuli); Constant. Afric. 362.

Baldachin

(Nhd.) Baldachin liegt der Ortsname Bagdad zugrunde. 762 n. Chr. hatte der Abbasidenkalif al-Manṣūr, um das Zentrum des Reichs von Damaskus nach Osten zu verlagern, am Ufer des Tigris seine neue Hauptstadt gegründet, die er (ar.) Madīnat as-Salām (›Stadt des Friedens‹, s. Islam) nannte. Bald setzte sich für sie aber der lokale Ortsname (ar.) Baġdād durch, dessen Ursprung in altbabylonische Zeit, Mitte des 2. Jt. v. Chr., zurückgehen könnte. Bagdad wuchs als Sitz des Kalifen in kürzester Zeit zur größten Metropole des islamischen Reichs heran. Unter anderem entwickelten sich dort Textilmanufakturen, da die Araber in den von ihnen eroberten Gebieten alsbald begonnen hatten, selbst Seide und Baumwolle zu produzieren (s. Musselin, Kattun). Sie stellten zahlreiche Gewebearten her und arbeiteten sowohl für die Bedürfnisse des Hofs – kostbare Kleidung war die verbreitetste Form, Luxus und Macht zu demonstrieren – als auch für den einheimischen Markt und den Export. (1)

Um das Jahr 995 und im Jahr 1000 taucht nun an zwei Orten in Europa der Begriff (mlat.) baldequinus/baldekinus auf: Einmal wird er unter den Schenkungen an die Kirche Notre-Dame in Paris erwähnt, das andere Mal ist es ein Stoff, mit dem der spätere König Boleslav im polnischen Gnesen »den Weg auslegen lässt«, den Kaiser Otto III. bei seinem Besuch nimmt. Es handelt sich offenbar um ein wertvolles Gewebe, wahrscheinlich einen golddurchwirkten Seidenbrokat, dessen Ursprung in Bagdad vermutet wurde. Da Bagdad in den Volkssprachen des frühen Mittelalters Baldac, Baldach u. a. genannt wurde (noch bei Wolfram von Eschenbach um 1200 tritt Parzivals Vater als Ritter in die Dienste des Herrschers von Baldac), ergab sich für das Herkunftsadjektiv (ar.) Baġdādī (›aus Bagdad‹) die Form (mlat.) baldakinus u. a., (afrz.) baldekin (um 1160). Nach solchen Seidengeweben herrschte eine steigende Nachfrage. Im frühen Mittelalter wurden sie vor allem von der Kirche für Messgewänder und liturgische Zwecke benötigt und anfangs meistens aus Konstantinopel, dann auch aus den islamischen Gebieten importiert (s. Karmin). Etwa ab dem 12. Jh. wurden sie zudem Teil der höfisch-ritterlichen Kultur, zusammen mit anderen Luxusimporten aus dem islamischen Orient wie Gold und Edelsteinen (s. Lapislazuli), Gewürzen (s. Safran) und Duftstoffen (s. Ambra): Wolframs Schilderungen der Gralsburg im »Parzival« liefern dafür anschauliche Beispiele. Unter den Seidenstoffen schließlich erscheint (mhd.) baldekîn u. a. (wohl aus afrz. baldekin) ab Ende des 12. Jh.s auch im Deutschen. (2)

Wie und wo zuerst sich die heutige Bedeutung »Trag-, Thron-, Altar- und Betthimmel« entwickelt hat, ist nicht ganz klar. Vereinzelte Belege zeigen, dass man offenbar ab Mitte des 14. Jh.s begann, mit den entsprechenden Wortformen die Bespannung eines solchen Prunkhimmels durch das Tuch aus Seidenbrokat zu bezeichnen; um 1400 steht dann (frnhd.) balke(n) erstmals für einen Altarhimmel selbst, ähnlich wie (it.) baldacchino in der zweiten Hälfte des 15. Jh.s. Vielleicht hatte bei dieser Bedeutungsverschiebung auch eine Neuerung bei Bauten oder Wohnungen mitgespielt, die italienische Kaufleute im Orient kennengelernt hatten: Im Osmanisch-Türkischen bedeutet Baġdādī nämlich auch ›Gips- oder Stuckdecke‹. (3)

Baldachine im modernen Sinn des Worts tauchen unter anderen mittellateinischen Bezeichnungen im westlichen Europa seit dem 12. Jh. bei Prozessionszügen und feierlichen Auftritten geistlicher und weltlicher Herrscher auf. Bei der Sitte, sie zu verwenden, verbinden sich offenbar zwei Traditionsstränge ähnlicher Herrschaftssymbole, die beide zuerst bei den Assyrern belegt scheinen. In dem einen wird über dem Herrscher oder seinem Thron ein (oft sternenbesäter) Himmel errichtet; über Alexander den Großen, die Römer und Byzantiner hat diese Symbolik zu den (steinernen) Überdachungen über Altären und gotischen Statuen geführt. Ausgangspunkt der anderen Traditionslinie ist ein Schirm, der vor oder über dem Herrscher getragen wurde oder über seinem Sitz aufgestellt war. Solche Schirme, etwa aus Brokat, waren wohl schon unter dem Abbasidenkalifen al-Mustaʿīn (862–866) gebräuchlich, denn unter ihm ist erstmals das offizielle Amt des »Schirmträgers« belegt. Vermutlich über die Normannen in Sizilien sind sie nach Italien gelangt, wo sie bei päpstlichen Prozessionen verwendet wurden. Im hohen Mittelalter entwickelte sich aus beiden Traditionen der viereckige, auf Stangen ruhende oder getragene, mit wertvollen Stoffen bespannte Baldachin, der den Ort des Herrschers kennzeichnete oder die Heiligkeit von Reliquien oder der Hostie hervorhob. Die neuhochdeutsche Wortform Baldachin (1667) wurde in diesem Zusammenhang Anfang des 17. Jh.s aus dem Französischen (baldaquin) bzw. Italienischen neu entlehnt. 1603 ist von einem »König under einem Baldequin oder Himmel« die Rede; 1609 wird eine »Tapezerey und Baldachino zu einem Bett« erwähnt. Diese Sitte, zusätzlich luxuriöse Betten mit einem (hölzernen) »Betthimmel« auszustatten, die sich ab dem späten Mittelalter langsam verbreitete, dürfte, abgesehen vom Repräsentationsbedürfnis, auch mit einer Tendenz zur Individualisierung der Schlafgewohnheiten bei den gesellschaftlichen Eliten zusammenhängen (s. Alkoven). 1580 moniert Michel de Montaigne, dass die Betten in München zwar Vorhänge, aber keine »Himmel« (frz. »ciels«) hatten. (4)

Die gesellschaftlichen Veränderungen im 19. Jh. bewirkten, dass der aristokratische Baldachin, ab dem 18. Jh. meistens »Himmel« genannt, im weltlichen Bereich allmählich verschwand und heute fast nur noch bei den traditionellen Prozessionen der katholischen Kirche zu sehen ist. (5)

(1) EI (Baghdād); Lombard, Blütezeit 43, 138, 185 ff., Textiles 90 ff., 249 ff.; Serjeant 16 ff., 27 ff.; (2) M. Bambeck, Boden und Werkwelt, 1968, 154, 230; Schramm III,724; Miracula S. Adalberti, MGH (SS) IV,615; Tazi 139; Du Cange, MLW (baldakinus); LM (Baldachin); Parzival 13 ff., 228–236, 789 ff., 810; Latham 58 f.; Rey (baldequin); Lombard, Textiles 93, Monnaie 134; LM (Seide; Textilien; Araber III. Handel); Schivelbusch 17 ff.; Tazi 161 ff.; Lexer (baldekîn); DWB² (Baldachin); Rey (baldaquin); (3) Frühnhd. Wb. (baldekin); Cortelazzo/Z., Battaglia (baldacchino); Pellegrini Ric. 85; Höfler, ZfRPh 83, 1967, 47; C. Tagliavini, Storia di parole, 1963, 438 ff.; Steuerwald (baǧdadi); (4) LM (a. a. O.); Schramm III,716–727; Reallex. f. Antike u. Christ. I,1150 ff.; Lombard, Textiles 186, 191; EI (miẓalla); Pfeifer, DF² (Baldachin); LM (Bett, Wohnen); Montaigne 50; (5) Zedler (Baldachin, Himmel); DWB (Himmel II).

Benzin

(Nhd.) Benzin ist abgeleitet von Benzoe und dieses wieder von (ar.) lubān Ǧāwī (›Weihrauch aus Java‹). (Ar.) lubān ›Weihrauch‹ geht wahrscheinlich auf ein altsüdarabisches Wort zurück, das *libān gelautet haben dürfte, jedoch nicht belegt ist (und selbst vermutlich mit einer semitischen Wurzel l-b-n ›weiß‹ zusammenhängt). In der Tat stammt der Strauch, Boswellia sacra bzw. carteri, der das berühmteste Weihrauchharz liefert, aus Jemen und Gegenden des heutigen Somalia, und besonders angesehen waren offenbar weiße Körner. (1)

Weihrauch wurde im Altertum vor allem im Rahmen religiöser Opferriten verbrannt und war deshalb seit Mitte des 2. Jt. v. Chr. begehrtes Handelsobjekt von Ägypten bis Persien. Zusammen mit Myrrhe (s. d.) und anderen, teilweise aus Indien importierten Aromata machte er ab dem 1. Jt. v. Chr. den Reichtum des »Glücklichen Arabien« (lat. »Arabia felix«) aus. Entlang der sogenannten Weihrauchstraße wurde er in Kamelkarawanen bis ans Mittelmeer gebracht und von dort aus verschifft: Um 600 v. Chr. erwähnt die Dichterin Sappho (gr.) líbanos (vermutlich aus südar. *libān) als Duft, der einen Hochzeitszug begleitet; bei den Römern, die ihn in Alexandria oder Gaza (s. Gaze) abholten, war er hoch geschätzt und wurde zu den Ritualen des Kaiserkults gebraucht. Die frühen Christen lehnten den kultischen Gebrauch des Weihrauchs deshalb anfänglich kategorisch ab, verwendeten ihn aber ab dem 5./6. Jh. selbst im Gottesdienst. Der Weihrauch, der heute in der katholischen Kirche verwendet wird, ist allerdings meistens mit anderen Duftstoffen, z. B. Benzoeharz, vermischt. Im kirchlichen Latein wurde der Weihrauch ab dem Mittelalter zunehmend olibanum (aus byz.-gr. [t]ò líbanos oder lat. oleum + gr. líbanos) genannt, daher sein wissenschaftlicher Name Olibanum, unter dem heute ätherisches Weihrauchöl in Reformhäusern angeboten wird. Auch bei den Arabern war er beliebt. Zahlreich sind die Stellen in »1001 Nacht«, wo etwa Ehrengäste mit Weihrauch beräuchert werden. (2)

Um 1300 berichtet der Kosmograph ad-Dimašqī von einem Baum auf einer südostasiatischen Insel, den er šaǧarat šāhaṣīnī (›Baum des Kaisers von China‹, s. Schach) nennt, und erwähnt dabei auch dessen Harz unter dem Namen lubān Ǧāwī ›Weihrauch aus Ǧāwa‹. Diese Bezeichnung bestätigt wenige Jahrzehnte später der Reisende Ibn Baṭṭūṭa in seinem Bericht aus Sumatra, das damals wie die Nachbarinsel (und andere Inseln der Region) Java (ar. Ǧāwa) genannt wurde. Es handelt sich bei dem Baum um eine Styraxart, Styrax benzoin, dessen Harz einen angenehmen Duft verströmt. Dieses Harz (und das des verwandten Styrax tonkinense) ist bald in die arabischen Gebiete verschifft worden, in der zweiten Hälfte des 15. Jh.s soll es von Mameluckenherrschern Ägyptens als wertvolles Geschenk beispielsweise dem Dogen von Venedig übersandt worden sein. (3)

Nach Westeuropa gelangte es vermutlich durch den katalanischen Mittelmeerhandel. Zuerst belegt ist nämlich 1430 (kat.) benjuí, offenbar entstanden, weil man in der ersten Silbe von (ar.) lubān Ǧāwī den Artikel (kat.) lo zu hören vermeinte und ihn deshalb abtrennte. Der Handelsartikel gelangte mit der katalanischen Bezeichnung nach Frankreich (benjuyn 1479) und nach Italien, wo er ab dem Ende des 15. Jh.s in Formen wie bengiuí oder belzoino auftaucht. »Benzui und Lacca [s. Lack], sein köstliche saffte«, heißt es schon 1508 in einer Übersetzung aus dem Italienischen. Aus einer dieser Wortformen wurden die wissenschaftlichen Bezeichnungen (nlat.) Benzoe, Benzoin(um) abgeleitet. 1732 werden in Zedlers Lexikon verschiedene medizinische Wirkungen von (nhd.) Benzoe, Benzoin aufgeführt, auch seine Verwendung in einer Art Gesichtsmilch wird beschrieben. (4)

Eine 1825 von dem englischen Physiker Michael Faraday entdeckte chemische Verbindung wurde 1833 von dem Chemiker Eilhard Mitscherlich durch Destillation der aus dem Benzoeharz sublimierten Benzoesäure dargestellt und von ihm (durch Anfügung einer gängigen Ableitungssilbe) Benzin genannt. Ein Jahr später gab Justus von Liebig diesem flüssigen Kohlenwasserstoff den heute noch gültigen Namen Benzol. Die Bezeichnung Benzin konnte deshalb in der zweiten Hälfte des 19. Jh.s auf eine andere Substanz übertragen werden: das flüssige Kohlenwasserstoffgemisch, das aus Erdöl gewonnen wird. Seit Beginn des 20. Jh.s wird es als Reinigungsmittel und Brennstoff, vor allem aber als Treibstoff für Motoren benutzt. (5)

(1) Wehr 1141; W. W. Müller, Zur Herkunft v. libanos, Glotta 52, 1974, 53 ff.; Groom 130 f.; (2) DNP (Weihrauch, -straße); Ohloff 131 f.; Sappho, Hrsg. Max Treu, 51976, 55b D. 10; Plinius 12,51 ff.; LM (Weihrauch); Faure 266 ff.; R. Fattinger, Pastoralchemie, 1930, 179; Du Cange (olibanum); Reallex. Byz. 369; Müller (a. a. O.); 1001 Nacht, z. B. Ende 20. Nacht, dt. I,231, ar. I,153; (3) WKAS II,172; Ibn Baṭṭūṭa, frz. 282 f., ar. 617, 621; EI (djāwī); K. Miller, Weltkarte des Arabers Idrisi, 1981, 13; Marco Polo dt. 269 f.; Groom 32; Heyd II,575 f.; (4) Coromines (benjuí); Tazi 255 f.; FEW (lubān ǧāwī); Pellegrini Ar. 122; Cortelazzo/Z. (benzoino); Wis 178; Pfeifer (Benzin); H. Cottez, Dictionnaire des structures …, 1980, 50; Zedler (Asa dulcis); (5) DF² (Benzin); Römpp 392 f.

Berberitze

Berberitze oder »Sauerdorn« ist der Name eines vom Mittelmeerraum bis Mitteleuropa verbreiteten Strauchs mit gelblicher Rinde. Sein hartes Holz wird für Drechsler- oder Einlegearbeiten (s. Intarsie) benutzt, aus seinen säuerlichen roten Früchten kann man einen wohlschmeckenden Saft bereiten. (1)

Der Name geht zurück auf arabische Bezeichnungen unklarer Herkunft, die im 9. Jh. bei dem Arzt aṭ-Ṭabarī an- oder ambarbārīs und verkürzt barbārīs (so die später übliche Form) lauten. Möglicherweise ist die Lautform des Worts an die arabische Bezeichnung barbar ›Unzivilisierte, Berber‹ angeglichen worden, das sich vom Verb barbara ›durcheinanderreden, plappern‹ herleitet; barbar nannten nämlich die arabischen Eroberer die Völker, auf die sie im 7./8 Jh. in Nordafrika trafen, interessanterweise ein Verfahren wiederholend, das schon die Griechen angewandt hatten, als sie die fremden Völker auf Grund ihres unverständlichen »Ge-brabbels« als Barbaren (gr. bárbaroi) bezeichneten. (2)

Die Berberitze wurde von den Arabern vor allem zu medizinischen Zwecken gebraucht, nach Rhazes/ar-Rāzī beispielsweise gegen Entzündungen der Leber, aber auch als durstlöschendes Getränk. Seit den freien Übersetzungen von Constantinus Africanus für die Medizinschule von Salerno Ende des 11. Jh.s taucht dann (mlat.) berberis im medizinischen Schrifttum der Europäer in ähnlichen Verwendungen auf. (Daraus im Mittelhochdeutschen gelegentlich in Formen wie erbisib, wohl in volkstümlicher Anlehnung an mhd. »erbîz« ›Erbse‹.) Anfang des 17. Jh.s wird (mlat.) berberis ins Latein der Botaniker übernommen. 1574 findet sich ein neuhochdeutscher Beleg Berberes; 1733 gibt Zedler in seinem »Universal-Lexicon« schon (nhd., pl.) Berberitzen als Nebenform von Berberis an, die heutige Form Berberitze hat sich um 1800 im Hochdeutschen durchgesetzt. (3)

In den arabischen und europäischen mittelalterlichen Schriften wird die Berberitze immer wieder mit dem Weißdorn (Crataegus oxyacanthus u. a.) verwechselt, der mit der Mispel verwandt ist und im Arabischen meist (az-)zuʿrūr heißt. Mit dem Wort und seinen Abkömmlingen in den romanischen Sprachen (sp. acerola, port. azarola, it. lazzaruola) wurden in der Folgezeit insbesondere die kleinen, orangefarbenen, apfelähnlich schmeckenden Früchte des Crataegus azarolus (dt. Azerolenbaum, 1773) der Mittelmeerländer bezeichnet. (4)

Eine merkwürdige Umbenennung scheint in letzter Zeit erfolgt zu sein. In der Karibik oder in Brasilien wurde die wohl nur dem Namen nach bekannte Bezeichnung (sp.) acerola oder (port.) azarola auf die Früchte eines ganz anderen Baums (Malpighia punicifolia oder glabra) übertragen. Dieser hat kleine rote Früchte, die sogenannten Barbados-Kirschen, die einen außergewöhnlich hohen Vitamin-C-Gehalt haben. Seit kurzem kann man daher in deutschen Apotheken oder Reformhäusern Acerola-Saft, -Pulver oder -Tabletten kaufen. (5)

(1) Marzell I,568 ff.; Hegi IV,1, 6 ff.; (2) aṭ-Ṭabarī 252, 291 f., 401; Schmucker 90, 214; Wehr 77; EI (Berbers); Frisk I,219; Pfeifer, Kluge (Barbar); (3) Ibn al-Baiṭār Nr. 146; Tazi 93 f.; MLW (berberis); Constant. Afric. 364; LM (Berberitze); Marzell (a. a. O.); Pfeifer (Erbse); Genaust (Bérberis); (4) Ibn Ǧulǧul Nr. 21; Dietrich I,62; Marzell I,1215 ff.; Wehr 523, Schmucker 216 f.; Corominas/P. (acerola); Machado (azarola); Cortelazzo/Z. (lazzeruolo); Genaust (azarolus); (5) Dicionário da Língua Portuguesa Contemporânea, 2001 (acerola).

Bor

Die Bezeichnung des chemischen Elements (nhd.) Bor stammt aus dem frühen 19. Jh. Sie ist offenbar angelehnt an (frz.) bore bzw. (engl.) boron, Bezeichnungen, die das Element nach seiner Entdeckung (1808) erhielt. Diese wiederum sind letztlich gekürzt aus (frz., engl.) borax, dem Namen des Natriumtetraborats, eines Borsalzes. Borax selbst geht übers Mittellateinische zurück auf (ar.) bauraq, das aus dem Persischen zu stammen scheint (vgl. npers. būra). (1)

Bereits bei dem persischstämmigen Mediziner aṭ-Ṭabarī (gest. um 865) wird die medizinische Verwendung von (ar.) bauraq erwähnt, etwa als Augenheilmittel oder gegen Krätze. In der systematischen Darstellung alchimistischer Substanzen und Verfahren durch den Arzt Rhazes (mlat. aus ar. ar-Rāzī, gest. um 930) ist (ar.) bauraq ein Oberbegriff. Unter ihn fallen (ar.) naṭrūn (s. Natron, Soda), aber auch ein Baumharz, ein »bauraq der Bäcker«, mit dem Brote vor dem Backen bestrichen werden, um sie ansehnlich und glänzend zu machen (also wohl verdünnte Natronlauge wie bei den Laugenbrezeln), ein kostbarer »bauraq der Goldschmiede« und ein künstlich dargestellter bauraq, (ar.) tinkār genannt. Bei den beiden letztgenannten Stoffen könnte es sich tatsächlich um das heutige Borax handeln, denn Borax eignet sich zum Löten von Gold, und (ar.) tinkār wurde wohl ebenfalls von Goldschmieden gebraucht (zusätzlich aber auch als Mundantiseptikum). Seine Bezeichnung, die vielleicht aus dem Malayischen stammt, wurde später in der Form (nhd.) Tinkal (aus mlat. atincar) ein Synonym für Borax. (2)

Die europäischen Ärzte und Alchimisten übernahmen (ar.) bauraq in Formen wie (mlat.) borax, boraga, bauras u. a., die ab dem 12. Jh. belegt sind: In einer Handschrift wird beispielsweise atincar durch burrago erklärt. Die Unklarheit, welcher Stoff nun eigentlich damit gemeint sei, wurde allerdings eine Zeitlang noch dadurch vermehrt, dass man (lat.) »nitrum«, mit dem baurac beispielsweise bei dem deutschen Gelehrten Albertus Magnus (gest. 1280) gleichgesetzt wurde (»Arabes nitrum baurac nominant«), inzwischen auch für Salpeter verwendete (s. Natron). Im 14. Jh. ist (mhd.) boras in nicht ganz klaren Zusammenhängen erwähnt. Der Arzt Paracelsus (gest. 1547) führt (mlat.) borax unter den Mineralien auf. Erst allmählich schälte sich die moderne Bedeutung von Borax heraus. In Zedlers Lexikon von 1733 herrschen zwar noch einige Unsicherheiten über den Stoff, der unter dem Stichwort Borax (»Teutsch Borras, Borres«) beschrieben wird, insgesamt geht jedoch daraus hervor, dass es ein Salz sei, das vermutlich aus Indien komme, in Venedig bzw. von Holländern und Engländern verarbeitet werde und das man zum Löten von Gold und Silber, als Flussmittel bei Metallen (zur Erleichterung der Schmelze) und in der Seifenproduktion verwende. Von heute aus betrachtet fehlt an dieser Aufzählung, abgesehen von der ungenauen Herkunftsangabe, im wesentlichen nur die Verwendung bei der Herstellung von Emaille, Glasuren und Glas. (3)

(1) Lüschen 192; Hollemann/W. 1042; Rey (borax); OED (boron); Wehr 122; EI (bawraḳ); Steingass 206; (2) Schmucker 123; aṭ-Ṭabarī 137, 395, 410; Goltz 248 ff., 281 f.; EI (a. a. O.); Wiedemann I, 709, 713; Garbers 357 f.; LM (Borax); MLW (atincar); (3) MLW (borax); Mappae Clavicula 57 f., 108; Goltz 249 f., 371 f.; Ahd. Wörterb., Hrsg. E. Karg-Gasterstädt u. a., Berlin 1968 ff. (boras); Lüschen (a. a. O.); Römpp 495.

Dschihad

Ähnlich wie Scharia (s. d.) ist Dschihad erst in den letzten Jahren, als Folge der Auseinandersetzungen mit dem politischen Islam, in die deutschen Wörterbücher gelangt.

Das Substantiv (ar.) ǧihād ist der Infinitiv des Verbs ǧāhada ›sich bemühen, streben, kämpfen, den Krieg gegen die Ungläubigen führen, für den Islam kämpfen‹. Im Koran (1. Hälfte 7. Jh.) taucht das Verb in allen diesen Bedeutungen auf, wobei das Kriegerische überwiegt. In Sure 9,24 etwa wird nachdrücklich aufgefordert, sich dem Kampf (ǧihād) für die Sache Gottes und seines Propheten anzuschließen, anstatt sich um Heim und Familie zu kümmern. Die kriegerische Bedeutung kommt auch in dem aus ǧāhada abgeleiteten Mudschahedin (ar. pl. muǧāhidūn) zum Ausdruck, womit bereits im Koran die »Kämpfer (um Gottes willen)« (Sure 5,54) bezeichnet werden, ein Name, der in den achtziger Jahren des vergangenen Jahrhunderts zur Selbstbezeichnung von muslimischen Kämpfern gegen die sowjetische Besatzung Afghanistans wurde. Ganz anders dagegen das ebenfalls aus der Wurzel ǧ-h-d gebildete Wort iǧtihād; mit ihm wird schon in früher islamischer Zeit das Bemühen der Rechtsgelehrten um eine Urteilsbildung in rechtlich-theologischen Fragen (s. Scharia) bezeichnet. Die Spannbreite der Bedeutungen zeigt sich schließlich auch in einem angeblichen Ausspruch des Propheten Mohammed: In ihm erklärt er seinen zurückgekehrten Kämpfern, sie sollten nun »vom kleinen zum großen ǧihād übergehen« und die Gier in ihrem Inneren bekämpfen. Dieser Gedanke wurde insbesondere von den Sufis (s. Scheich) weiterentwickelt, die den ǧihād als einen langwierigen Kampf gegen das eigene Ich (muǧādahat an-nafs) auf ihrem Weg zu Gott interpretierten. (1)

Der Begriff des Dschihad ist im Rahmen der kriegerischen Auseinandersetzungen entstanden, die Mohammed mit den »ungläubigen«, polytheistischen Bewohnern seiner Heimatstadt Mekka führte, die ihn als Propheten nicht anerkennen wollten. Wer im Dschihad als Märtyrer fällt, so verspricht es der Koran (3,169; 4,74), kommt unmittelbar ins Paradies. Besiegten Polytheisten (Götzendienern) blieb die Wahl zwischen Annahme des Islam oder Tod.

Angesichts der darauffolgenden Expansion der Araber in die Gebiete von Indien bis Spanien und auf Grund der dabei gemachten Erfahrungen als erobernde Minderheit wurde ǧihād von den Rechtsgelehrten in ausführlicher Form als eine bestimmte Form des Kriegführens (und Friedenschließens) definiert, ausgearbeitet und in das Regelwerk der Scharia eingeordnet: Im Kampf der Muslime gegen die »Schriftbesitzer«, also Christen und Juden (ein Begriff, der auch auf Zoroastrier und Hindus ausgedehnt werden konnte), ist die Zivilbevölkerung zu schonen; nach ihrer Niederlage erhalten die Unterworfenen den »ḏimmī«-Status von »Schutzbefohlenen«, d. h. gegen Zahlung einer Kopf- und Grundsteuer können sie, wenn auch als eine Art Bürger zweiter Klasse, ihre Religion und damit auch eine bestimmte Art von Selbstverwaltung weiter ausüben. Umstritten blieb dabei, ob und wieweit der Dschihad eine persönliche Pflicht war; bereits früh gab es vereinzelte Stimmen, die ihn als sechste Säule den fünf Säulen des Islam (s. d.) hinzufügen und somit zu einer religiösen Pflicht erheben wollten. (2)

Nach der Zeit der Expansion bezeichnet ǧihād vor allem kleinere Gefechte in den Grenzgebieten (s. Marabu); relativ häufig taucht der Begriff dann im 12. Jh. auf, um die Kämpfe Saladins gegen die Kreuzritter zu kennzeichnen oder zu legitimieren (s. Sorbet); in ähnlicher Weise wird er ein Jahrhundert später auch für die Kämpfe des Mameluckensultans Baibars gegen die Mongolen und »Franken« gebraucht. Vielleicht im Blick auf diese Auseinandersetzungen wird ǧihād bis heute vielfach mit »Heiliger Krieg« übersetzt, ein Begriff, der aber eher auf die Kreuzzüge selbst zutrifft (s. Admiral) und trotz einiger Parallelen mit diesen in Hinsicht auf die kriegerische Ausprägung von ǧihād (gottgewollter Krieg, Märtyrertod) der Bedeutung und Definition des muslimischen Begriffs kaum gerecht wird. (3)

Als Reaktion auf die zunehmende koloniale Dominierung durch den Westen wurde der Dschihad im Sinne eines antikolonialen Widerstands Mitte des 19. Jh.s eine wichtige Option, blieb aber im allgemeinen lokal begrenzt, etwa im Kampf gegen die französischen Besatzer in Algerien, die Russen im Kaukasus oder gegen die Briten (und die ihnen als hörig angesehene ägyptische Regierung) im Sudan. Die sogenannten Reformer in der islamischen Welt begannen ihrerseits, den Begriff Dschihad auf Verteidigungskriege zu beschränken und die friedvolle Bedeutung »Bemühung, Anstrengung« besonders hervorzuheben. In Opposition dazu bildete sich im 20. Jh. eine Gegenbewegung, die ihren wichtigsten Theoretiker in dem Ägypter Saiyid Quṭb hatte, der 1966 hingerichtet wurde. Ihm zufolge befinden sich in den islamischen Gebieten nicht nur die prowestlichen Regierungen, sondern auch das Gros der Muslime insgesamt im Zustand der »ǧāhiliyya« (»Barbarei«, wörtl. »Unwissenheit«), ein koranischer Begriff (z. B. Sure 5,50), der die heidnischen Zustände in vorislamischer Zeit charakterisiert. In Anlehnung an diese und ähnliche Theorien vertreten gegenwärtig islamistische Gruppen von »Dschihadisten« einen ǧihād-Begriff, der auch Angriffe auf Muslime, Töten von Zivilbevölkerung und Selbstmordattentate rechtfertigt und damit weit über die klassische Definition des ǧihād hinausgeht. (4)

(1) Wehr 209 f.; R. Paret, Der Koran, Kommentar …, 1979, 207; Ruthven 161 f.; A. Noth, Der Dschihad …, in: G. Rotter, Die Welten des Islam, 1994, 23 f.; A. Morabia, La notion de ǧihâd dans l’islâm …, 1975, 291–336; (2) Noth 25 ff.; Ruthven 158 f.; Watt 16; EI (djihād, rukn, shahīd); M. Bonner, Jihad in Islamic History …, 2006, 84–96; (3) LM (Krieg, Heiliger, Ǧihād); Noth 24 f.; (4) Ruthven 166 f., 172 ff.; Bonner, 157 ff.; I. Buruma/A. Margalit, Okzidentalismus, 2004, 122 ff.

Elixier

Unter (nhd.) Elixier versteht man heute meistens nicht mehr einen Heiltrank, sondern im übertragenen Sinn ein beflügelndes Element, ein »Lebenselixier«. Das Wort selbst geht auf (ar.) al-iksīr zurück. Mit diesem Begriff wurde das spätgriechische xêríon (gesprochen xiríon, aus gr. xêrós ›trocken‹) wiedergegeben, das ab dem 3. Jh. n. Chr. in der Bedeutung ›Pulver zur Wundbehandlung‹ belegt ist. Der nestorianische Arzt und Übersetzer Ibn Māsawaih (gest. 857), Krankenhausdirektor in Bagdad, zählt verschiedene (ar., pl.) akāsīr zur Augenbehandlung auf; der Arzt ar-Rāzī (mlat. Rhazes, gest. um 930) benutzt für das Augenpulver die aufs syrische ksīrīn zurückgehende Wortform (ar.) iksīrīn, mit der in anderen Texten auch allgemein ein Pulver zur Wundbehandlung bezeichnet wird. Nun ist allerdings (ar.) iksīr, wie die Äußerungen des Literaten al-Ğāḥiẓ aus Basra (gest. um 869) zeigen, bereits Mitte des 9. Jh.s auch schon zu einem Schlüsselwort der arabischen Alchimie (s. d.) geworden, wo es statt eines medizinischen Pulvers die Substanz bezeichnet, die unedle Metalle in Silber und Gold verwandeln helfe. Das könnte darauf hindeuten, dass die Übertragung aus dem medizinischen Bereich, die wohl auf der alchimistischen Idee des »Heilens kranker Metalle« beruht, schon im Griechischen stattgefunden hat. Aus verständlichen Gründen hat die arabische Alchimie um die genaue Rezeptur des iksīr, das aus mineralischen, pflanzlichen oder tierischen Stoffen bestehen konnte, stets ein großes Geheimnis gemacht; es wurde daher mit zahlreichen Decknamen belegt, darunter (ar.) »ḥaǧar al-falāsifa« bzw. »ḥaǧar al-ḥukamāʾ«, was als (mlat.) »lapis philosophorum« bzw. (nhd.) »Stein der Weisen« zu einem zentralen Begriff der europäischen Alchimie wurde. (1)

Im Westen Europas, dem »Abendland«, findet sich (mlat.) iksir in der »Turba philosophorum«, einer möglicherweise schon im 11. Jh. ins Mittellateinische übersetzten arabischen Schrift, in der neun vorsokratische griechische Philosophen unter Vorsitz des Pythagoras kosmologische und alchimistische Theorien diskutieren. In Übersetzungen und Abhandlungen sind später die Formen (mlat.) elixyr, elixir, elixirium belegt. Albertus Magnus spricht Mitte des 13. Jh.s in einer etwas obskuren Bemerkung von einem (mlat.) elixyr alkymicum, »mit dem die Metalle verwandelt werden«. In diesem Sinn erwähnt es 1266 auch der Gelehrte Robert Bacon, er fügt allerdings hinzu, dass das Elixir auch kranke Körper heilen und das Leben verlängern könne. Diese neue Bedeutung verbreitet sich nun; unter (mlat.) elixir u. a. wird mehr und mehr eine lebenserhaltende oder -verlängernde Substanz verstanden, die in Anlehnung an Aristoteles’ Elementenlehre auch als (mlat.) »quinta« (›fünfte‹) »essentia« (daraus nhd. »Quintessenz«) bezeichnet wird. Dabei dürfte wieder die Idee, das Elixier könnte »kranke« Metalle heilen, eine Rolle gespielt haben, vielleicht auch allegorische Bezüge auf Christus als den Heiler der Kranken. Ein möglicher Einfluss der chinesischen Medizin, die schon lange zuvor nach einem »Elixier der Unsterblichkeit« suchte, ließ sich bisher nicht schlüssig beweisen. (2)

Im Deutschen erscheint (frnhd.) elixir erstmals um 1416 in einem Volkslied (»der stain … elixir«); dort und auch 1500 im Buch über die Kunst des Destillierens von Hieronymus Brunschwig (»elixier«) ist damit noch der »Stein der Weisen« gemeint. Als lebenserhaltendes Prinzip »ein quinta essentia« taucht das Wort 1525 bei dem Arzt Paracelsus auf, schon fünf Jahre zuvor bezeichnet er es allerdings auch als »liquidum« (›Flüssigkeit, Trank‹). Diese konkrete Bedeutung setzt sich in der folgenden Zeit in der Medizin durch: 1539 ist »ein Elixier oder tinctur« erwähnt; 1616 das »Elixier … ein auserlesene artznei«. Tatsächlich ist dann das Elixier im 17. Jh. offensichtlich zu einer bevorzugten Arzneiform geworden; in Zedlers Lexikon von 1734 werden etwa 150 Elixiere gegen die verschiedensten Beschwerden und Krankheiten beschrieben, die meistens aus verschiedenen in Alkohol aufgelösten Kräuterextrakten bestehen. Die frühere Bedeutung ›Trank zur Gesundung oder Lebensverlängerung‹ spiegelt sich um diese Zeit im oft abwertend gemeinten Gebrauch von Elixier als ›Zaubertrank‹ und heute noch in dem Ausdruck Lebenselixier. (3)

(1) Wehr 33; Liddell/Scott 1190; Schwyzer 186; Frisk II,336; EI (al-iksīr); Ullmann, Natur- u. Geheimwiss. 115, 249 f., 257 ff.; al-Ğāḥiẓ I,6 f.; III,385 usw.; Tazi 111; (2) MLW (elixir); LM (Turba philosophorum); Albertus Magnus, De animalibus XXV,19; OED (elixir); LM (Elixirium, Alchemie); Ullmann, Natur- und Geheimwiss. 260; Cobb 62, 76 f., 83 f., 90 f.; Strube 65; (3) DWB², DF² (Elixier); Tazi 122; Zedler (Elixir).

Estragon

Die Gewürzpflanze Estragon stammt aus dem südlichen Sibirien. Wohl über Persien ist sie in den arabischen Kulturraum gelangt. (Ar.) ṭarḫūn wird erstmals von dem Arzt aṭ-Ṭabarī (gest. um 865) erwähnt; wenig später beschreibt der Gelehrte ar-Rāzī (mlat. Rhazes) medizinische Wirkungen der Pflanze. Diese werden in der Folgezeit von anderen Ärzten und Botanikern ergänzt, Ibn al-Baiṭār aus Malaga (gest. 1248) erwähnt beispielsweise seine Eigenschaft, den Appetit anzuregen. Die arabische Bezeichnung der Pflanze scheint dabei, vermutlich über das Syrische, auf den griechischen Namen drakóntion ›kleiner Drache‹ zurückzugehen. Mit ihm bezeichneten allerdings Griechen und Römer (lat. dracunculus) eine andere Pflanze, wahrscheinlich unter anderem die, die heute ›Drachenwurz, Schlangenkraut‹ (Arum dracunculus) genannt wird und der bis ins Mittelalter, wohl des Namens wegen, magische Kräfte vor allem gegen Schlangenbisse zugesprochen wurden. (1)

Möglicherweise ist der Estragon durch die Kreuzzüge in das westliche Europa gelangt. Die Wortform (mlat.) tarcon ab Ende des 13. Jh.s wird allerdings durch die Übersetzung arabischer medizinischer Schriften zustande gekommen sein. 1539 wird (nlat.) tarco durch (frz.) targon wiedergegeben. In einem wohl fälschlicherweise François Rabelais zugeschriebenen Text von 1564 wird der Übergang von der medizinischen Verwendung zum Gebrauch in der Küche deutlich: In einer Satire macht der Autor sich über Kleriker lustig, die fürs Essen in der Fastenzeit Kräuter wie frz. targon (aus mlat. tarcon) empfehlen, obwohl diese doch, entgegen den Intentionen des Fastens, aphrodisierende Wirkungen hätten. Offenbar über die Gartenbaukultur setzte sich dann ab dem 17. Jh. die Form (frz.) estragon durch. (2)

Im Deutschen wird die Pflanze erstmals 1574 unter dem Namen Dragon erwähnt, der wohl auf eine gleichlautende französische Nebenform zurückgeht. An ihr zeigt sich, dass man mit dem (mlat.) tarcon offenbar immer wieder das lateinische draco ›Drache‹ und seine Abkömmlinge in den romanischen Sprachen (frz. dragon, it. dragone) assoziierte und das Wort dementsprechend veränderte. Ganz deutlich wird dies bei Botanikern der Renaissance, die auf die alte lateinische Bezeichnung dracunculus für den oben genannten Drachenwurz zurückgriffen, um den Estragon zu benennen. Die seit dem 18. Jh. übliche botanische Bezeichnung Artemisia Dracunculus geht auf diese Tradition zurück. Der Philologe Adelung führt die Pflanze 1773 noch unter Dragun auf; der aus ihr gewonnene Essig wird allerdings bei ihm Estargon genannt. Die aus dem Französischen übernommene Bezeichnung Estragon für die Pflanze ist zuerst 1793 in Goethes naturwissenschaftlichen Schriften belegt. (3)

Estragon wurde lange Zeit als Salatkraut verwendet, heutzutage nimmt man es nach dem Vorbild der französischen Küche eher als Zutat zu Geflügelgerichten und Soßen wie der »Sauce béarnaise«. (4)

(1) Hegi VI,635 ff.; Tazi 199 f.; Wehr 770; Schmucker 289 f.; Ibn Ǧulǧul Nr. 59; Ibn al-Baiṭār Nr. 1459; Corriente (estragão); Löw 77; Liddell/Scott 448; Plinius 24, 142; Wolfram, Parzival 483 (trachontê); Albertus Magnus, veget. VI,290, 484 f. (dracontea); Corriente (estragón); (2) Hegi, Tazi (a. a. O.); FEW (ṭarḫūn); Trésor (estragon); Rabelais, Quint livre, Kap. 28; Rey (estragon); (3) Marzell I,428 f.; Tazi, FEW, Hegi (a. a. O.); Battaglia (dragone); Adelung (Dragun); DWB² (Estragon); (4) Pini 283, 74.

Falafel

Die Bezeichnung Falafel für die frittierten Kroketten aus dicken Bohnen (Saubohnen) und Kichererbsen sowie anderen Zutaten ist mit größter Wahrscheinlichkeit entlehnt von (ar.) falāfil, dem Plural von filfil (auch fulful) ›Pfeffer‹, das selbst, vielleicht über ein persisches pilpil, auf (aind., mind.) pippalī ›Pfeffer‹ zurückgeht. Das indische Wort steht aber auch am Anfang der Wortgeschichte von (nhd.) Pfeffer: Im 4. Jh. v. Chr., vor allem nach dem Zug Alexanders des Großen nach Indien (325 v. Chr.) ist (gr.) péperi als Bezeichnung des von dort importierten Pfeffers belegt. Er wurde zuerst im medizinischen Bereich verwendet, etwa gegen Augenleiden und Schmerzen sowie zur Beförderung der Verdauung (letzteres übrigens bis ins 18. Jh.). Ab dem 1. Jh. n. Chr. drang (lat.) piper mehr und mehr in die Küche der Römer ein und galt dort als teures Luxusgewürz, das man in großen Mengen über Arabien einführte. Auch nach dem Zusammenbruch des Weströmischen Reiches ist der Pfeffer offenbar nicht ganz in Vergessenheit geraten: Von (lat.) piper abgeleitetes pheffar u. a. ist im 8. Jh. n. Chr. im Althochdeutschen belegt, und um 965 wundert sich der spanische Jude Ibrāhīm ibn Yaʿqūb, in Mainz »Pfeffer (ar. al-filfil)« und andere Gewürze aus dem »fernsten Orient« vorzufinden. Zwei Jahrhunderte später begann dann die große Zeit der exotischen Gewürze wie Pfeffer, Nelken, Ingwer oder Zimt: Neben dem medizinischen Gebrauch wurde beispielsweise (mhd.) pheffer in Adels- und später auch reichen Bürgerkreisen in heute kaum vorstellbaren Portionen den verschiedensten Speisen beigefügt, vor allem um durch Zurschaustellen des teuren Luxusobjekts aus dem Orient gesellschaftlichen Status zu dokumentieren (s. Safran). Das Bestreben, unter Umgehung des arabischen Zwischenhandels direkt zur Heimat der Gewürze vorzustoßen, war neben der Suche nach Gold dann das wichtigste Motiv für die Schiffsreisen von Kolumbus und Vasco da Gama am Ende des 15. Jh.s. Die durch da Gama eröffnete direkte Verbindung nach Indien (s. Monsun) ermöglichte den Import großer Mengen von Pfeffer; er wurde damit breiteren Kreisen zugänglich und verlor allmählich seinen Nimbus als Statusobjekt, blieb jedoch Bestandteil der westeuropäischen Küche. (1)

Die Bezeichnung (ar.) filfil für den aus Indien importierten Pfeffer ist im islamischen Raum seit Mitte des 9. Jh.s vielfach belegt als Name verschiedener Pfefferarten, die medizinisch und in der Küche verwendet wurden, ohne dass sie allerdings die außergewöhnliche Bedeutung erlangten, die sie im späten Mittelalter im westlichen Europa innehatten. Der Name (ar.) falāfil für die Kroketten, ursprünglich ein ägyptisches Gericht namens »ṭaʿmiyya«, entstand wohl in der ersten Hälfte des 20. Jh.s im libanesisch-palästinensischen Raum. Dort wurde das Gericht unter Namen wie (ar.) umm al-falāfil (›Mutter des Pfeffers‹) bekannt, offenbar weil die Kroketten stets Pfeffer, oft aber auch Peperoni enthalten, welche auf Arabisch ebenfalls filfil heißen. In der zweiten Hälfte des 20. Jh.s wandelten sich die falāfil in Libanon und Palästina zum urbanen Fast Food in der handlichen Brottasche und fanden in dieser Form auch in Israel großen Zuspruch; inzwischen ist (hebr.) falafel sogar zu einem israelischen Nationalgericht geworden. (2)

In Deutschland scheint sich die Falafel (mit »ṭaḥīna«- Sauce aus Sesamöl) seit einigen Jahren als vegetarische Alternative zum türkischen Döner Kebap (aus tk. »döner« ›Dreh-‹ und »kebap« ›geröstetes Fleisch‹, dies aus ar. »kabāb« ›kleine am Spieß gebratene Fleischstücke‹) allmählich durchzusetzen. (3)

(1) Wehr 980; Lane 2434 f.; Schmucker 320; Mayrhofer II,133; Frisk II,508; Liddell/Scott 1363; DNP (Pfeffer, Gewürze); Zedler (Pfeffer); Küster 192 ff.; Plinius 12,26 ff.; Pfeifer (Pfeffer); Arabische Berichte 31; LM (Ibrāhīm ibn Yaʿkūb); Braudel I,231 ff.; Montanari 75 ff.; Schivelbusch 14 ff.; (2) Ibn al-Baiṭār Nr. 1696 ff.; Rodinson, Recherches 152; Heine 57; G. N. Rayess, Rayess’ Art of Lebanese Cooking, 1966, 29; Başan 113; J. Kantor, A History of the Mideast in the Humble Chickpea, New York Times 10.7.2002; (3) Steuerwald (döner, kebap); Wehr 1080; WKAS I,14 ff.

Gamasche

(Nhd.) Gamasche geht letztlich zurück auf (ar.) ǧild Ġadāmisī ›Leder aus Ghadames‹, einer kleinen Oasenstadt am Schnittpunkt der heutigen Staaten Algerien, Tunesien und Libyen, die früher vornehmlich vom Transsaharahandel lebte (Sklaven, Gold, Leder aus dem Innern Afrikas gegen Baumwollstoffe, Zucker etc.). (Ar.) Ġadāmis gibt dabei (lat.) Cydamus (Cidamus) wieder, den alten Namen der Stadt, die 20 v. Chr. von den Römern erobert und in byzantinischer Zeit angeblich christianisiert worden war, bis sie 667 den Arabern in die Hände fiel. (1)

Von (ar.) ǧild Ġadāmisī als einem besonders feinen und weichen Leder berichtet bereits der Geograph Abū ʿUbaid al-Bakrī (gest. 1094) aus Córdoba in Spanien. In der Tat war der islamische Westen bekannt für seine Lederarbeiten, insbesondere Córdoba, wo Muslime Ledermanufakturen aufgebaut hatten (daher frz. »cordonnier« ›Schuster‹ und dt. »Korduan« ›feines Leder‹). Ihre Kenntnisse brachten sie später wieder nach Nordafrika mit, wo dann vor allem Fes in Marokko für seine Gewebe und Lederarbeiten berühmt wurde. (Von ar. »Marrākuš« ›Marrakesch‹ ist nicht nur nhd. »Marokko«, sondern übers Französische auch die Bezeichnung nhd. »Maroquin« für eine bestimmte feine Lederart abgeleitet.) (2)

In einer Episode des »Cantar de mío Cid« (vermutlich um 1200), der Verserzählung vom Leben des Rodrigo Ruy Diaz, El Cid (aus ar. »saiyid« ›Herr‹) genannt, der sowohl in den Diensten der Christen als auch der Muslime kämpfte und später zum spanischen Nationalhelden wurde, befindet sich der Cid in Geldnöten. Er lässt deshalb eine mit Sand gefüllte Truhe mit rotem guada(l)meçí und goldenen Nägeln beschlagen, damit sie so das Aussehen einer Schatztruhe gewinnt, die er beleihen kann. (Sp.) guadamecí im Sinne von ›feines, mit Reliefs versehenes Leder‹ wurde 1316 auch in Barcelona hergestellt; und nach 1573 berichtet ein spanischer Reisender von Tischdecken in Fes aus (sp.) »cuero [Leder] de guadamecil«, offenbar feinem Leder mit goldenen Mustern. (3)

Im Provenzalischen sind, aus dem Spanischen abgeleitet, 1307 godamessin, eine Art Leder, und 1383 gamacha, angeblich schon in der Bedeutung ›lederner Überstrumpf‹, bezeugt. Die nächsten Belege finden sich erst zwei Jahrhunderte später im Französischen, wo (frz.) gamache (1595) einen Überstrumpf bezeichnet, der aus unterschiedlichen Materialien bestehen konnte. Die Bedeutungsverschiebung vom ›feinen Leder‹ zum ›Überstrumpf‹ dürfte dabei über die strumpfartigen, oft aus Leder gefertigten sogenannten Beinlinge und ihre Nachfolger stattgefunden haben, die Männer im späten Mittelalter und in der frühen Neuzeit trugen. Aus dem Französischen abgeleitet, sind »Gammachen oder zugeschnierte wullin Strimpff« im Deutschen erstmals 1615 erwähnt. Im folgenden Jahrhundert wurden mit (nhd.) Gamaschen (1637) Überstrümpfe bezeichnet, die von Reitern, Reisenden und Soldaten getragen wurden. Eine zweifelhafte Berühmtheit erlangten die Gamaschen durch die Tatsache, dass in Preußen der »Soldatenkönig« Friedrich Wilhelm I. im Jahr 1713 seinen Soldaten kniehohe, seitlich zuknöpfbare Gamaschen aus weißem Leder verordnete. Aufgrund des sprichwörtlichen preußischen Drills, der sich auch daran festmachte, dass die Gamaschen stets ordentlich sitzen und sauber gehalten werden mussten, wurde etwa ab 1800 (nhd.) Kamasche zum Symbol für ein übertriebenes, sich an Äußerlichkeiten festmachendes Reglement und führte zu Wortschöpfungen wie Kamaschendienst, Kamaschenhengst usw. Die volkstümliche Redeweise »Gamaschen [Angst] haben« bezieht sich ebenfalls auf den preußischen Militärdienst. (4)

Seit der Französischen Revolution breiteten sich die ursprünglich aus dem einfachen Volk stammenden langen Hosen in Europa aus. Dies führte dazu, dass Gamaschen nun meistens in Knöchelhöhe hergestellt wurden. Bis in die Gegenwart haben sie immer wieder als modische Accessoires gedient. Von Bergsteigern oder Skifahrern werden sie als Schutz vor Nässe benutzt. (5)

(1) EI (Ghadames); DNP (Kidame); Plinius 5,35 f.; (2) Dozy/Engelmann 280 f.; Müller 90 f.; Lombard, Blütezeit 94; Rey (cordonnier); Tazi 164; DWB (Korduan); FEW (Marokko); EI (Fās); LM (Araber, 841); Wehr 1197; Tazi 213 f.; Rey (maroquin); (3) Tazi 276 f.; Cid, V. 87 f.; Corominas/P. (guadamecí); Corriente (godomecil); Dozy/Engelmann (a. a. O.); (4) FEW (ġadāmasī); Huguet, Trésor (gamache); Reclams Kostümlex., DF (Gamasche); Zedler (Kamaschen); Küpper (Gamaschen); DWB (Kamasche); (5) Reclams Kostümlex. (Gamasche, Hose).

Gaze

Gaze taucht in Europa zuerst im Französischen auf: 1461 wird bei einer Art Inventur ein »Männergewand aus gaze« erwähnt. Im folgenden Jahrhundert bedeutet dann (frz.) gaze und daraus abgeleitetes (engl.) gauze offenbar einen leichten, mehr oder weniger durchsichtigen Stoff, der ursprünglich wohl aus Seide, dann aber auch aus Leinen oder Baumwolle verfertigt wurde. Gelegentlich war er mit Gold- oder Silberfäden durchzogen und dann vermutlich recht wertvoll. (Dass es sich bei einem schon 1279 im ungarischen Buda erwähnten Stoff [mlat.] gazzatum, der den Mönchen eines Klosters zu tragen verboten war, um eine frühe Form desselben Worts handelt, ist wahrscheinlich, aber nicht sicher.) (1)

Ins Deutsche ist (frz.) gaze wohl übers Niederländische gaas gelangt. Zuerst belegt ist es 1649, als Friedrich von Spee »fliessend Silbergas« als Bild für das Wasser des Bachs gebrauchte. Die heutige Form taucht im Plural 1679 in einer Aufzählung aus dem Handel auf: »Die Seidene Tuch / und allerhannd dünne Zeug / Crispes, Gazes … genant«. 1717 erwähnt Lady Montagu in ihren Briefen aus Adrianopel/Edirne im Osmanischen Reich Hemden für Frauen aus dünner, kostbarer Gaze (engl. gauze), und noch 1780 imaginiert Christoph Martin Wieland eine Szene im Harem (s. d.), wo eine Frau, die von Gase »wie ein leichter Schatten … hier und da umwallet, nicht verhüllt« ist, erfolglos versucht, einen braven deutschen Ritter zu verführen. In der Bedeutung ›dünnes, durchsichtiges, lockeres Gewebe‹ ist (nhd.) Gaze (1729) dann auch in anderen Bereichen verwendet worden; heute bezeichnet man damit verschiedene Gewebe, die etwa im Siebdruck, in der Buchbinderei und als Verbandsmull zur Wundversorgung Verwendung finden. (2)

Auf welchem Weg Stoff und Wort nach Europa gelangt sind, ist unklar; sie stammen jedoch mit einiger Sicherheit aus dem arabisch-islamischen Kulturraum. Dort sind schon ab dem 9. Jh (ar.) qazz sowie, weiter östlich, (ar.) ḫazz gebräuchlich für zwei der Seidenstoffe, die in großer Menge produziert wurden, nachdem die Araber die Seidenraupenzucht übernommen und in dem von ihnen dominierten Mittelmeerraum weiter verbreitet hatten (s. Baldachin). Insbesondere (ar.) qazz ist ursprünglich wohl auch für die noch unbehandelte Roh- oder Flockseide gebraucht worden. Möglich ist, dass beide Bezeichnungen einen gemeinsamen Ursprung haben, der in einem persischen Wort vermutet wird, das sich in (npers.) kaz ›Rohseide‹ erhalten hat. Tatsächlich haben die Araber die chinesische Technik der Seidenweberei auch in Persien kennengelernt. Nicht ausgeschlossen ist es aber auch, dass den europäischen Wörtern (ar.) Qassī zugrunde liegt, mit dem, angeblich nach einer alten Stadt al-Qass oder al-Qais nahe dem Hafen Gaza (ar. Ġazza) in Palästina, ein Seidenstoff bezeichnet wurde, der vielleicht identisch ist mit einem auf Grund seiner Transparenz gelegentlich geschmähten »koptischen« Textil. (3)

(1) Trésor, Rey (gaze); FEW (Ġazza); Müller 91; OED (gauze); Du Cange (gazzatum); Tazi 201 f.; (2) De Vries (gaas); Brunt 318; F. Spee, Trutz-Nachtigall, Hrsg. van Oorschot, Stuttgart 1985, 143; Montagu, Briefe v. 1. u. 18.4.1717, 240, 260; Jack 69, 90; Wieland, Oberon XII,17; DF (Gaze); (3) Wehr 332, 1022; EI (ḥarīr); Serjeant, Indices (ḳazz, khazz, Ḳassī); Lombard, Textiles 79–104, 180, 241; Blütezeit 187 f.; Goitein 454; Steingass 1027; Corriente (alchaz).

Gazelle

(Nhd.) Gazelle geht auf (ar.) ġazāl (fem. ġazāla) zurück, das als Oberbegriff für die »Gazellen«, aber auch als Name einer bestimmten Art (Gazella subgutturosa oder Gazella dorcas) verwendet wird. Seit jeher waren die Gazellen als Quelle nahrhaften Fleischs für die Nomaden des Nahen Ostens von besonderer Bedeutung. Die alte Jagd zu Pferde, ein Thema der altarabischen Dichtung, ist bereits in frühislamischer Zeit zu einem beliebten Zeitvertreib der Reichen geworden, die neben Hunden auch abgerichtete Geparden und Raubvögel zu Hilfe nahmen. Den gesellschaftlichen Stellenwert dieser Veranstaltungen zeigen etwa die Memoiren des syrischen Ritters Usāma ibn Munqiḏ (gest. 1188), der eine Fülle von Jagdszenen schildert, darunter auch eine detaillierte Beschreibung der Gazellenjagd mit Hilfe eines Hundes und von vier Würgfalken (ar. ṣaqr). Solche aus Asien stammenden Sackerfalken (vermutlich übers Mittellateinische oder Altfranzösische aus ar. ṣaqr, das allerdings auf unklare Weise mit lat./mlat. sacer ›heilig‹ zusammenzuhängen scheint) werden übrigens von Kaiser Friedrich II., welcher nach eigener Aussage Falkner aus arabischen Ländern beschäftigte, in seinem Buch über den ritterlichen Sport der Falkenjagd (s. Papagei) unter der Bezeichnung (mlat.) sacer (pl. sacri) ausführlich beschrieben. (1)

Schon in der altarabischen Dichtung aber war die Gazelle, etwa auf Grund des schlanken Halses, der grazilen Bewegungen und der großen Augen, Inbegriff des weiblichen Schönheitsideals und ġazāla ein gängiger poetischer Name für die Geliebte (gelegentlich steht die Gazelle allerdings, wie im alttestamentlichen Hohenlied, auch für den Mann). Ein Beispiel dafür sind die Verse des umaiyadischen Kalifen al-Walīd ibn Yazīd (743–744) »Ich jagte eine Gazelle … doch als ich sie gerade töten wollte / schien sie Dir … als sie ihren scheuen Blick auf mich richtete und mich ansah, plötzlich so ähnlich, / und ich ließ sie am Leben«. Der hier anklingende Vergleich der Gazellenaugen mit denen der Geliebten hängt sicherlich auch mit der traditionellen Sitte der Beduinenfrauen zusammen, sich die Augen mit Antimonschminke (ar. »kuḥl«, s. Alkohol) schwarz zu umranden. Der auf diese Weise künstlich betonte Schwarz-Weiß-Kontrast der Augen dürfte übrigens auch der koranischen Bezeichnung (fem. pl.) ḥūr ʿīn (wörtlich ›Groß- und Weißäugige‹) für die paradiesischen Jungfrauen zugrunde liegen, welche über (pers./osm.-tk.) ḥūrī zu (nhd.) Huri wurde. »Ja des Dichters Liebesflüstern / Mache selbst die Huris lüstern«, schreibt Goethe 1817/19 im einleitenden Gedicht des »West-östlichen Divan«. (2)

Die Westeuropäer lernten die Gazelle auf den Kreuzzügen und Pilgerfahrten nach Jerusalem offenbar in der üblichen Aussprache (ar.) ġazēl(a) kennen. In einem lateinischen Kreuzzugsbericht von Anfang des 12. Jh.s ist die Rede von einem »Pferd, das in der Sprache der Sarazenen [also Araber] (mlat.) Gazela genannt wird«. Im Altfranzösischen, der vorherrschenden Sprache auf den Kreuzzügen, sind im 12. und 13. Jh. Wortformen wie gacele und gazel bezeugt; im Italienischen taucht gacello u. a. Ende des 14. Jh.s auf, im 16. Jh. setzte sich (it.) gazzella durch. Aus den italienischen Formen sind die ersten Belege im Deutschen abgeleitet: 1483/84 heißt es im Bericht einer Pilgerfahrt ins Heilige Land »da gingen … junge Gazelli im hofe umb«; 1611 ist dann (nhd.) gazella belegt. Gazella ist auch die Form, in der das Wort in Zedlers Lexikon von 1735 aufgeführt ist. Die anschließende kurze Beschreibung, »Egyptische wilde Ziegen, welche Haare und Schwäntze wie die Cameele haben«, zeigt allerdings, dass der Verfasser das Tier nur aus nicht allzu verlässlichen Büchern kannte. Ab Ende des 18. Jh.s setzt sich im Deutschen dann die wahrscheinlich an (frz.) gazelle angeglichene Wortform (nhd.) Gazelle durch. 1836 rühmt Heine an Goethes »West-östlichem Divan«: »[Das] Buch … enthält die Denk- und Gefühlsweise des Orients … und das duftet und glüht darin wie ein Harem voll verliebter Odalisken mit schwarzen geschminkten Gazellenaugen und sehnsüchtig weißen Armen …«. (3)

(1) Wehr 914, 720; EI (ghazāl, bayzara); Grzimek XIII,472 ff.; Usama dt. 244 f., ar. 166 f.; Du Cange (sacer); Federico II. di Suevia, De arte venandi, 2000, V,1u. passim; Albertus Magnus, De animalibus XXIII, Kap. 5; Rey, Trésor, Corominas/P., Corriente (sacre); Spies 17; (2) E. Wagner, Grundzüge d. klass. ar. Dichtung, 1987, I,186; 1001 Nacht dt. II,415, ar. I,755; Hoheslied 2,9, 8,14; W. Fischer, Farb- u. Formbezeichnungen, 1965, 284, 60 f., 6, 75; EI (ḥūr); Koran 44,54, 52,20, 55,72, 56,22; Steingass 433; Devellioğlu (hûrî); (3) Müller 89; Du Cange (gazela); Tazi 304; Tobler/L. (gazel); Cortelazzo/Z., Battaglia (gazzella); Wis 129; DF (Gazelle); Tazi 202; Romant. Schule, Ende I. Buch.

Ghasel

(Nhd.) Ghasel ist eine Gedichtform, die man in Deutschland vorwiegend in der ersten Hälfte des 19. Jh.s bei Friedrich Rückert und August von Platen vorfindet. Sie entstand durch Übersetzungen und dann formale Nachahmungen vor allem neupersischer Lyrik. Mit dem Wort wird (ar./pers.) ġazal (wörtl. ›Gespinst‹) wiedergegeben, welches seit dem 9. Jh. im Arabischen eine bestimmte Art von Liebespoesie bezeichnet. Zugrunde liegt das arabische Verb ġazala ›(Wolle, Flachs) spinnen‹, das schon in frühislamischer Zeit in der übertragenen Bedeutung ›flirten, einer Frau seine Liebe versichern‹ gebraucht wurde. Möglicherweise hat dabei auch eine Anlehnung an (ar.) ġazāl(a) ›Gazelle‹ (s. d.) mitgewirkt, da Anmut und Schönheit einer Frau traditionell mit dem Bild der Gazelle verbunden wurden. (1)

Die formalen Elemente bezieht das ġazal von der vorislamischen beduinischen Kasside (ar. qaṣīda): Jede Verszeile besteht aus zwei Halbversen. Der Reim in den beiden Halbversen des ersten Verses setzt sich am Ende jedes weiteren Verses fort, jeder Vers hält sich an ein bestimmtes, für das ganze Gedicht gültiges Metrum.

Das Neue am ġazal, welches im 8. Jh. entstand, war vor allem der Inhalt. Während die alte qaṣīda mehrere Themen enthielt (etwa in der Abfolge: Liebesklage, Kamelritt, Lobpreis des eigenen Stammes), verselbständigt sich im ġazal sozusagen die Liebesklage zu einer eigenständigen poetischen Gattung, die mehr Realitätsbezug hat als die beduinischen Vorläufer. Auch seine Motive wandeln sich unter den neuen gesellschaftlichen Bedingungen: Einerseits kann es Elemente der sogenannten ʿuḏritischen Liebe, eines tragischen Liebesbegriffs, aufnehmen (»Und mein Stamm sind jene Asra / Welche sterben, wenn sie lieben«, dichtet Heine), andererseits entwickelt insbesondere der Dichter Abū Nuwās um das Jahr 800 am Hof von Hārūn ar-Rašīd in Bagdad eine recht frivole Spielart, in der nun auch der Wein und die homoerotische, sogenannte Knabenliebe eine wichtige Rolle spielen. (2)

Bezeichnung, Form und Inhalte des ġazal wurden ab dem 10. Jh. in der neupersischen Dichtung adaptiert und etwa in den Gedichten des von Goethe überaus geschätzten Hafis (Ḥāfiẓ) zu einer hohen Kunstform geführt. Wohl unter dem Einfluss der Sufis (s. Scheich) vollzog sich dabei auch eine gewisse Spiritualisierung von der profanen Liebe zur mystischen Liebe hin, indem das ġazal mit religiösen Symbolen aufgeladen wurde. Ein schönes Beispiel ist ein Gedicht des Mystikers Ǧalāladdīn Rūmī (gest. 1273), dessen Anfang und Schluss in der Übertragung von Friedrich Rückert (1819) folgendermaßen lauten:

Mit deiner Seele hat sich meine
Gemischt, wie Wasser mit dem Weine.

Wer kann den Wein vom Wasser trennen,
Wer dich und mich aus dem Vereine?

Du bist mein großes Ich geworden,
Und nie mehr will ich seyn dies kleine.

Du hast mein Wesen angenommen,
Sollt’ ich nicht nehmen an das deine?

Auf ewig hast du mich bejahet,
Daß ich dich ewig nie verneine.

Dein Liebesduft, der mich durchdrungen,
Geht nie aus meinen Mark und Beine.

[…]

Und als du auf die Welt mich gossest,
Ward sie zu einem Rosenhaine. (3)

Begegnungen mit arabischer bzw. orientalischer Literatur gab es aber schon im Mittelalter. Johann Gottfried Herder, der für die Wertschätzung der Besonderheit der einzelnen Nationalliteraturen eintrat, schreibt 1778 in seiner Preisschrift »Über die Würkung der Dichtkunst auf die Sitten der Völker …«: »Als Araber einen Theil Europens überschwemmten und Jahrhunderte darin wohnten, konnten sie nicht anders als Spuren, wie ihrer Dichtkunst, so auch ihrer Wissenschaften und Sitten lassen … die Kreuzzüge nach Orient … hatten … wiederum auf die Sitten und Sagen Europens noch einen sonderbaren Einfluß … Der europäische Rittergeist ward morgenländisch und geistlich: es entstanden Heldengesänge, Abentheuer und Wundererzählungen … Eine andere Gattung von Poesie aus demselben Stamme … war der Minnegesang, die Akademie der Liebe. Sie waren Blüthen der Galanterie des damaligen Rittergeistes.«

Heute sieht man das etwas nüchterner: In den westeuropäischen mittelalterlichen Epen bzw. Ritterromanen lassen sich zwar Motive aus dem Orient nachweisen, sie sind indessen nicht allzu häufig; bemerkenswert ist allerdings, dass Wolfram von Eschenbach sich bemüßigt fand, den Ursprung der Gralssage, die er in seinem »Parzival« (um 1205) verarbeitete, in das jüdisch-muslimische Spanien zu verlegen, offenbar um seiner Erzählung damit mehr Autorität oder mehr Glanz zu verleihen (s. Aubergine).

Und was die Troubadourdichtung und dann den Minnesang betrifft, so liegt sowohl für Inhalte als auch für Formen ein Einfluss aus dem muslimischen Spanien nahe (s. Laute), er wird aber überwiegend nur als eine der möglichen Wurzeln dieser Kunstform angesehen. (4)

Anders liegen die Dinge bei den Prosaerzählungen. Viele Fäden laufen hier bei Pedro Alfonsí zusammen, einem spanischen Juden, der 1106 zum Christentum übertrat und als Hofarzt der Könige von Aragon und England wirkte. 1116 gab er die »Disciplina clericalis« (»Unterweisung für Kleriker«) heraus, eine Sammlung lehrreicher und unterhaltsamer Geschichten und Sentenzen meist arabischen oder jüdischen Ursprungs, welche große Verbreitung fand. In lockerer Form benutzt er dazu auch die Rahmenerzählung, eine Erzählform, die sich in Indien entwickelte, über Persien in die arabischen Länder gelangte und schließlich die Erzählungen von »1001 Nacht« und Boccaccios »Decameron« strukturierte. Inhaltlich lassen sich Wurzeln und Wirkung der »Disciplina« eindrucksvoll an der »Geschichte vom weinenden Hündlein« darstellen. In ihr redet ein altes Weib einer standhaften Ehefrau ein, ein Hündchen, dem die Augen tränen, nachdem es Senfbrot zu fressen bekommen hatte, sei ihre, der Alten, Tochter, die in eine Hündin verwandelt worden sei, weil sie den Liebhaber abgewiesen habe; dies wiederum erschreckt die junge Frau so sehr, dass sie nun dem Werben eines Liebhabers nachgibt. Die Geschichte ist wohl aus dem hebräischen »Mischle Sendebar« übernommen. Dieser geht, vermutlich übersetzt aus dem Arabischen, letztlich auf eine persische, vielleicht sogar indische Erzählsammlung zurück, die sich unter den Namen »Sindbād« bzw. »Sieben weise Meister« verbreitete, in ihrer arabischen Version als Rahmenerzählung (»Von der Tücke der Weiber«) in »1001 Nacht« übernommen wurde und auch Boccaccio bekannt war. (Einiges hat Boccaccio aus anderen, ursprünglich indischen Sammlungen geschöpft, etwa aus derjenigen, die dann im Arabischen »Kalīla und Dimna« hieß.) Erzählungen aus der »Disciplina« (und auch der ganze »Sindbād«) gingen im 14. Jh. in die »Gesta Romanorum« (»Taten der Römer«) ein, eine umfangreiche Sammlung sogenannter Exempla, also lehrreicher Geschichten zu Predigtzwecken. Mit diesen nun beschäftigt sich in Thomas Manns »Doktor Faustus« der Komponist Adrian Leverkühn, wobei insbesondere »die gründlich unmoralische, dem Dekameron vorspielende Fabel ›Von der gottlosen List der alten Weiber‹« (so der Titel des »weinenden Hündleins« in den »Gesta«) seine Aufmerksamkeit erregt. Im übrigen hatte schon Hans Sachs die Erzählung zu einem Fastnachtsspiel vom »wainent huentlein« (1554) verarbeitet.

Vom Ende her betrachtet erscheint ein ähnlich interessanter Traditionsstrang bei Lessings »Ringparabel«, der Exemplifizierung des Toleranzgedankens in »Nathan der Weise« (1779) (s. Islam), in der drei ununterscheidbare Ringe den drei Offenbarungsreligionen entsprechen. Lessings Vorlage war eine Novelle aus dem »Decameron«, die über eine Zwischenstufe auf die italienische Sammlung »Il Novellino« aus dem Ende des 13. Jh.s zurückgeht, in welcher eine Art von Toleranzidee allerdings nur implizit zu finden ist. Der Ursprung dieser Parabel wiederum wird in jüdischem Gedankengut aus dem muslimischen Spanien vermutet. Hält man sie jedoch mit ihrem Gegenstück, dem Dictum von den »drei Betrügern« (Moses, Jesus und Mohammed) zusammen, das Papst Gregor IX. 1239 Kaiser Friedrich II. in den Mund legte und das offenbar damals bei Muslimen wie Christen kursierte, so lassen sich im arabischen Schrifttum Vorläufer der Grundgedanken bis in das 10. Jh. zurückverfolgen, etwa zu dem berühmten Arzt ar-Rāzī/Rhazes (s. Racket, Sandelholz). Das Motiv der drei Ringe dagegen erscheint deutlich ausgeprägt – allerdings ohne Bezug auf Religionen – in einer persischen Erzählung in arabischer Sprache aus dem 11. Jh. (5)

Von großer Bedeutung für das westliche Europa wurde dann Anfang des 18. Jh.s die französische, europäischem Zeitgeschmack angepasste Übersetzung von »1001 Nacht«, der ursprünglich aus Indien stammenden und auf ihrem Weg bis nach Ägypten ständig variierten und erweiterten anonymen Erzählsammlung. Die ihm vorliegende Handschrift aus dem 15. Jh. hatte der Übersetzer, Antoine Galland, allerdings durch weitere Erzählungen wie »Ali Baba« oder »Aladdin und die Wunderlampe« ergänzt. Das in der Sammlung enthaltene phantastische Bild vom Orient, einer gleichzeitig hochzivilisierten Gesellschaft, lieferte seitdem Bilder und Anregungen für viele Generationen; unmittelbar fassbar wird ihr Einfluss allerdings nicht in gleichem Maße: Einige Märchen in den »Kinder- und Hausmärchen« der Brüder Grimm gehen wohl letztlich auf Erzählgut aus ihr zurück (das offenbar schon lange vor Gallands Übersetzung im europäischen Raum rezipiert wurde), und Kunstmärchen von Wilhelm Hauff, wie etwa »Kalif Storch« (1826), sind ihr nachgebildet. Viele Motive aus »1001 Nacht« lassen sich allerdings bei Goethe nachweisen, beispielsweise in »Faust II«. (6)

Schon sehr früh angeregt durch Herder, mit dem zusammen er offenbar 1783 nach Vorlagen aus sieben vorislamischen arabischen Kassiden übersetzt hatte, konkret dann durch eine 1812 erschienene Übersetzung des Diwan (der Gedichtsammlung) von Hafis (Ḥāfiẓ), verfasste schließlich Goethe 1815–19 seinen »West-östlichen Divan«, dem er »Noten und Abhandlungen zu besserem Verständniß …« anfügte. Anders als in den folgenden Übersetzungen und Nachdichtungen orientalischer Dichtung, insbesondere denen von Rückert, ging es ihm allerdings weniger darum, deren Geist und Formen wiederzugeben, als vielmehr ein bestimmtes, ins Universale tendierendes Menschenbild zu entwerfen. (7)

(1) Wehr 914; Lane 2255; EI (ghazal I.); (2) Wehr 1030; EI (ḳaṣīda, ghazal I.); R. Jacobi, Die arabische Qaṣīde, in: Neues Hdb. d. Lit.-wissensch., V, 1990, 216–230; Heine, Der Asra, Romanzero; (3) EI (ghazal II.); F. Rückert, Gesammelte Gedichte, II, 1836, 465 f.; (4) Herder, Sämtl. Werke, VIII,334 ff.; O. Spies, Der Orient in der deutschen Literatur, I, 1949, 21 f.; Parzival 453; B. Nagel, Staufische Klassik, 1977, 287 f.; C. Dauven-van Knippenberg, Von Ibn Hazm …, in: Deutsche Kultur und Islam am Mittelmeer, 2005, 77–106; (5) LM (Petrus Alfonsí); Petrus Alfonsi, Die Kunst, vernünftig zu leben (Disciplina Clericalis), übers. v. E. Hermes, 1970, 16 ff.; Enzyklop. d. Märchens, II, 1979 (Boccaccio, Sp. 550); Disciplina, Kap. XIII; LM (Sieben weise Meister); 1001 Nacht, 578.–606. Nacht, dt. IV, 259–371; Enzyklop. d. Märchens, XII, 2007 (Sieben weise Meister); I. Trojanow / R. Hoskoté, Kampfabsage, 2009, 80 ff.; LM (Gesta Romanorum); Doktor Faustus, Kap. 31; Rodinson, Fasz. Islam, 43, 165; F. Niewöhner, Veritas … Lessings Toleranzparabel u. d. Buch v. d. drei Betrügern, 1988, 62, 142, 146 ff., 234 ff., 238 ff., 278; EI (al-Rāzī); (6) Tausendundeine Nacht, übers. v. C. Ott, 2009, 649; K. Mommsen, Goethe u. 1001 Nacht, 1960, XVI f., 185–301; Spies, (a. a. O.), 8 f.; Enzyklop. d. Märchens, VI, 1990 (Arabisch-islamische Erzählstoffe; Hauff, Wilhelm); (7) K. Mommsen, Goethe u. die ar. Welt 33 f., 53; A. Schimmel, Oriental. Einflüsse auf die dt. Literatur, in: Neues Hdb. d. Lit.wissensch., V, 550 ff.; Rodinson (a. a. O.) 73; Pflitsch 42.

Giraffe

(Nhd.) Giraffe geht übers Italienische auf (ar.) zarāfa ›Giraffe‹ zurück. Dies Wort ist im Arabischen aber ein Fremdwort. Es könnte, der Herkunft des Tiers entsprechend, aus einer äthiopischen Sprache stammen, im altäthiopischen Geʿez beispielsweise wird die Giraffe zarāt bzw. zārāt genannt. Nun waren aber Giraffenarten vor einigen Jahrtausenden noch weiter nördlich als heute verbreitet und im Alten Ägypten durchaus bekannt, wie Abbildungen und sogar eine Hieroglyphe bezeugen. (Ar.) zarāfa könnte deshalb auch auf ein unbekanntes ägyptisches Wort zurückgehen. (1)

In der europäischen Antike kannte man die Giraffe seit der Zeit des Hellenismus. Julius Caesar ließ 46 eine Giraffe bei seinem Triumphzug in Rom mitführen. Sie wurde u. a. (gr./lat.) »camelopardalis«, also ›Kamelpanther‹ genannt, da sie die Figur bzw. den Kopf eines Kamels, aber das gefleckte Fell eines Panthers habe oder da sie, wie auch behauptet wurde, ein Mischwesen aus diesen Tieren sei. (2)

In islamischer Zeit wird die Giraffe zuerst von dem Gelehrten al-Ğāḥiẓ (gest. 868) erwähnt, der in seinem »Tierbuch« die antike Theorie von der (ar.) zarāfa als einem Bastard diskutiert und widerlegt. In der zweiten Hälfte des 9. Jh.s sind Giraffen neben anderen Tieren in der Menagerie der Herrscher von Kairo bezeugt, zeitlich etwas versetzt auch an den Höfen von Bagdad und dann Kairo; als exotische Rarität sollen sie auch beispielsweise den Kaisern in Byzanz geschenkt worden sein. (3)

Im Westen des mittelalterlichen Europas hat offenbar nur der mit der islamischen Kultur eng vertraute Friedrich II. in der ersten Hälfte des 13. Jh.s in Süditalien eine Menagerie besessen, in der es auch eine Giraffe gab. Ansonsten kannte man die Giraffe nur aus den spärlichen Textstellen der Antike und im Lauf der Zeit dann auch aus Berichten anlässlich von Kreuzzügen, Kauffahrts- und Pilgerreisen. Es ist daher nicht verwunderlich, dass (ar.) zarāfa ab Mitte des 13. Jh.s in unterschiedlichen Formen in europäische Sprachen übernommen wurde, als (afrz.) giras, (mlat.) seraph, (mlat.) orasius, (afrz.) orafle und wahrscheinlich auch in einem mittelhochdeutschen Beleg als schraffe. Ein Grund dafür, dass sich in der Folgezeit die vielleicht durch eine Dialektform wie (ar.) *ǧ(a)rāfa beeinflusste, in der zweiten Hälfte des 13. Jh.s zuerst bezeugte italienische Form giraffa durchsetzte, dürfte die nach 1298 einsetzende Verbreitung von Marco Polos Reisebuch gewesen sein, in dem von (afrz., pl.) giraf(f)e bzw. (it., pl.) giraffe in Äthiopien und an der ostafrikanischen Küste berichtet wird. (4)

Die deutschen Wortformen aus Reiseberichten von 1385 und 1434/35, »ein wunderlich tier, das heist man seraffe« oder »sahen wir tzwene seraphen auch czu Alkeier [Kairo]«, dürften noch unmittelbar (ar.) zarāfa wiedergeben. Aber schon 1377 taucht im Bericht einer Pilgerreise zum Heiligen Grab die aus dem Italienischen übernommene Form geraff auf, in Übersetzungen aus Marco Polo steht dann Ende des 14. Jh.s (pl.) giraffin und 1477 (pl.) Giraffe. (5)

Ende des 15. Jh.s gab es »als Sache des standesgemäßen Luxus« an mehreren Fürstenhöfen in Italien Menagerien exotischer Tiere, darunter in Florenz und Neapel auch je eine Giraffe – wohl Geschenke des ägyptischen Sultans. Danach gab es in Europa keine Giraffen mehr zu sehen. So ist erklärbar, dass Zedlers Lexikon von 1735 zwar den Eintrag Giraffa enthält, das Tier selbst aber unter dem antiken Namen »Camelopardel« abhandelt und dabei bemerkt, es sei aber nicht, wie manche glaubten, »von einem Leopard und Cameel gezeuget worden«. Johann Gottlieb Herder erwähnt das Tier Ende des 18. Jh.s allerdings unter dem Namen Giraffe. Erst 1826 gelangten wieder Giraffen nach Europa, und zwar als Geschenke, die Mehmet Ali (ar. Muḥammad ʿAlī), der selbstherrliche Statthalter des türkischen Sultans in Ägypten, aus diplomatischen Gründen nacheinander den Herrschern in Paris, London und Wien sandte und die großes Aufsehen erregten. In Paris entstand eine Damenmode à la girafe und in Wien tanzte man einen »Giraffentanz«. Auch Heine bezieht sich schon 1828 auf die »Giraffe« der »Österreicher«. Einige Zeit später gelangten Giraffen dann in größerer Zahl in die inzwischen gegründeten Tierparks bzw. zoologischen Gärten. (6)

(1) Wehr 522; Müller 89; W. Leslau, Comparative Dictionary of Geʿez, 1987, 644; Urania Tierreich, 1992, VI,462; Brehm IV,115; (2) DNP (Giraffe); Oxford Lat. Dict. (camelopardalis); Horaz, Briefe, II,1,194; (3) EI (zarāfa); al-Ğāḥiẓ I,142 f., V,151, VII,241 ff.; Vernet 51; A. Littlewood [u. a.] (Hrsg.), Byzantine Garden Culture, 2002, 76 ff.; (4) LM (Giraffe); FEW (zarāfa); Rey (giraffe); DWB (Giraffe); Tazi 256 f.; Kiesler 342; Cortelazzo/Z., Battaglia (giraffa); Marco Polo afrz. 207, 212; dt. 304 ff.; (5) Wis 132 f.; A. Gardt [u. a.] (Hrsg.), Sprachgeschichte als Kulturgesch., 1999, 273 f.; (6) J. Burckhardt, 4. Abschn., 2. Kap.; DWB (a. a. O.); Michael Allin, Zarafa, A Giraffe’s True Story, 1998; Pflitsch 44; Reise v. München n. Genua, Kap. III.

Gitarre

Am Anfang der Wortgeschichte steht (gr.) kítharis, dessen Ursprung unbekannt ist. Mit ihm wird bei Homer (um 700 v. Chr.) ein Saiteninstrument bezeichnet, auf dem beispielsweise ein Sänger den Freiern von Odysseus’ Frau Penelope vorspielt. Es enthielt auf einem Resonanzkörper zwei U-förmig auslaufende Arme, die durch einen Quersteg als Saitenträger verbunden waren. Zwischen diesem und dem Resonanzboden waren vier, später sieben Saiten gespannt, die gezupft wurden. In der klassischen Antike wurde (gr.) kithára dann mehr noch als die verwandte Lyra (nhd. »Leier«) zum angesehensten Instrument für virtuoses Spiel. (1)

Im 9. Jh. n. Chr. erscheint (ar.) qiṯāra/qīṯāra bei muslimischen Gelehrten als Bezeichnung einer zwölfsaitigen Leier, die bei den byzantinischen Griechen in Gebrauch sei. Wie diese Bezeichnung später auf ein lautenähnliches Saiteninstrument im muslimischen Spanien übergehen konnte, aus dem sich ab dem 13. Jh. Vorformen der späteren Gitarre entwickelten, lässt sich nicht mehr nachvollziehen. Ebenfalls unklar ist, ob der hispano-arabische Dichter Ibn Bassām (gest. 1147) mit der Wortform (ar.) kaiṯār (anderswo kaiṯāra) bereits das neue Instrument meint. Jedenfalls dürfte die im westlichen Nordafrika bis heute gebräuchliche (ar.) kuwaitira, eine kleine, birnenförmige Laute (s. d.) mit vier Doppelsaiten, ein Überbleibsel dieses Vorläufers der Gitarre sein. (2)

Um 1330 beschreibt der spanische Dichter Juan Ruiz in seinem »Libro de buen amor«, wie die Menschen am Ostertag nach vollbrachtem Fasten in den Frühling ziehen und Amor begrüßen, und zwar mit dem Spiel von nahezu 30 Instrumenten, von denen über ein Drittel mit Wörtern bezeichnet werden, die aus dem Arabischen stammen (s. Laute, Tamburin). Unter ihnen führt Juan Ruiz auch eine guitarra (aus ar. qiṯāra u. a.) moresca »mit schrillem Ton« und eine guitarra ladina auf. Das erste Adjektiv steht dabei für ›maurisch‹, also ›muslimisch-spanisch‹ (aus lat. »Mauri«, dem Namen eines nordafrikanischen Volks), das zweite für ›lateinisch‹, also westeuropäisch. Etwa um dieselbe Zeit wird in Spanien auch eine guitarra serranista erwähnt (abgeleitet von sp. »sierra« ›bergige Gegend‹), was darauf hindeutet, dass das so bezeichnete Instrument nicht der höfisch-städtischen Kultur zugerechnet wurde. Schon im 13. Jh. sind allerdings in Frankreich Bezeichnungen wie giterre, quitaire und schließlich guiterne bezeugt, die wohl aus (nicht belegten) spanischen Formen stammen und vielleicht von südfranzösischen Troubadouren vermittelt wurden, die Einflüsse der spanisch-arabischen Lyrik aufgenommen hatten. Das Aussehen der Instrumente, die mit den spanischen und französischen Wortformen bezeichnet wurden, ist allerdings nicht eindeutig geklärt; bildliche Darstellungen, die ihnen zugeordnet werden, lassen darauf schließen, dass es verschiedenartige kleinere lautenförmige Instrumente mit drei oder vier (Doppel-)Saiten waren. Wenn im Liederbuch der Clara Hätzlerin (1471) eine Dame offenbar von den Serenaden erzählt, die ihr ein ritterlicher Liebhaber darbringt, und dabei rühmt: »Uff der lautten und quintternen [aus frz. guiterne u. a.] / Chan er gar süssen clang«, so dürfte ein solches Instrument gemeint sein. (3)

Ab dem 16. Jh. werden mit den aufgezählten Wortformen dann allerdings Instrumente bezeichnet, welche, offenbar beeinflusst von der spanischen Vihuela (einem Instrument des 14.–16. Jh.s), in ihrem Aussehen eher der heutigen Gitarre entsprechen. In der zweiten Hälfte des 16. Jh.s erhielt in Spanien die (sp.) guitarra eine fünfte (Doppel-)Saite. Vermutlich in Verbindung mit der zu dieser Zeit herrschenden spanischen Mode verbreitete sich nun dieser neue Gitarrentypus. Nach einigen früheren Belegen (»auff der Kitarn«, 1599 u. a.) findet sich in einem deutschen »Sprachbuch« 1621 die Eintragung »(span.) una guitarra: (deutsch) ein Spannische gitarre«. Diese Wortform (nhd.) Gitarre setzte sich allerdings erst im 20. Jh. durch, bis dahin schrieb man im allgemeinen (nhd.) Guitarre. (4)

Das Instrument selbst genoss allerdings – wie schon in den Jahrhunderten zuvor die guiterne/quinterne – sehr viel weniger Ansehen als etwa die Laute, vermutlich weil man auf ihm auch mit schon wenig Fertigkeit Akkorde zur Begleitung von Liedern spielen konnte. Um 1700 galt es beispielsweise, wie Watteaus Bilder zeigen, als typisches Instrument der italienischen Komödianten, und noch Anfang des 19. Jh.s lässt E. T. A. Hoffmann im »Kater Murr« (I,1) den Kapellmeister Johannes Kreisler, dem es gerade nicht gelingt, die gewünschten Klänge auf seiner wertvollen Gitarre hervorzubringen, verärgert ausrufen: »Die Guitarre … ist doch das miserabelste, unvollkommenste Instrument von allen Instrumenten, nur wert, von girrenden, liebeskranken Schäfern in die Hand genommen zu werden« – eine Anspielung auf entsprechende Moden des Rokoko. (5)

Ende des 18. Jh.s konnte ihren Saiten auf Grund von technischen Neuerungen eine sechste Basssaite hinzugefügt werden, etwas später fiel die doppelte Besaitung weg. Im 20. Jh. schließlich gewann die Gitarre neue Bedeutung, in den 20er Jahren als »Klampfe« der Jugendbewegung, ab den 60er Jahren – in veränderter Form – als elektrische Gitarre in Popmusik und Jazz. (6)

Bis ins 19. Jh. ist (nhd.) Guitarre gelegentlich mit der »Zither« (aus lat. »cithara« und dies aus gr. »kithára«) verwechselt worden. Neben der Wortähnlichkeit wird das, besonders in der Zeit um 1800, auch daran gelegen haben, dass die beliebte Mittenwalder Zither damals eine gitarrenähnliche Form hatte. (7)

(1) Frisk I,850 f.; Odyssee I,153 ff.; DNP (Musikinstrumente, 543); (2) EI (ḳithāra); Corriente (guitarra); H. G. Farmer, Studies in Oriental Music II, 1997, 17 f.; (3) Ruiz 1227–34; Corominas/P. (guitarra); K. Baldinger, Dictionnaire étym. de l’Ancien Français, 1995 (guitarre); Tobler/L. (guiterne); B. Nagel, Staufische Klassik, 1977, 287 f.; New Grove Dict. (gittern), MGG (Gitarre); DWB (Laute); (4) New Grove Dict. (guitar, vihuela); MGG (a. a. O.); DF², DWB (Gitarre); (5) P. Paeffgen, Die Gitarre, 1988, 81 f., 116 f.; DWB (a. a. O.); (6) Paeffgen 123 ff.; (7) DWB (Gitarre, Zither); Oxford Lat. Dict. (cithara); MGG (Zither).

Hamam

Hamam, bisher ein Fremdwort für ›Türkisches Bad‹, scheint sich mit der Einrichtung von Hamams in Kurbädern und Hotels allmählich ins Deutsche einzubürgern. (Tk.) hamam geht über (osm.-tk.) ḥammām zurück auf (ar.) ḥammām ›Bad‹, das selbst wiederum (syr.) ḥamīmtā ›heiße Quelle, Badehaus‹ wiedergibt. In der Tat finden sich die frühesten muslimischen Badehäuser um 700 in den Schlössern der umaiyadischen Kalifen in der syrischen Wüste. Bei der Eroberung Syriens und Ägyptens im 7. Jh. waren die Muslime nämlich auf die öffentlichen Bäder und wohl auch auf die (größeren) Thermen gestoßen, mit denen die Byzantiner die hellenistisch-römische Tradition fortgeführt hatten. Trotz anfänglicher Bedenken der Religionsgelehrten und immer wieder aufflammender Diskussionen wegen möglicher Nacktheit haben sich die daraus entwickelten Badehäuser bald im gesamten islamischen Raum verbreitet. Sie boten nämlich den Vorteil, dass man in ihnen den in frühislamischer Zeit entwickelten religiösen Vorschriften Genüge tun konnte, die nach dem Zustand der »großen rituellen Unreinheit« durch Samenfluss oder Menstruation eine »große Waschung« vorsahen, welche durch Untertauchen in Wasser vollzogen werden konnte. Die aus der Antike stammende Abfolge verschiedener Räume vom unbeheizten Ankleideraum bis zum Schwitzbad wurde leicht abgewandelt; das Schwimmbad im Kaltraum wurde oft durch ein dekoratives Becken oder einen Springbrunnen ersetzt; Tauchbecken im Heißraum ermöglichten das Eintauchen nach der Massage und dem Abreiben der Haut. Die einzelnen Räume und Nebenräume waren meistens mit Kuppeln überdacht (s. Alkoven), die oft Bullaugen aus Glas hatten, um das Tageslicht eindringen zu lassen. Wie die Bäder in der Antike war auch das ḥammām ein gesellschaftlicher Treffpunkt, allerdings scheint an die Stelle der antiken Funktion der Körperertüchtigung eher das Streben nach Entspannung und körperlichem Wohlbefinden getreten zu sein. Bei Frauen, die von den Männern getrennte Badezeiten hatten, war das Badehaus auch deshalb beliebt, weil sie auf diese Weise den abgeschlossenen Bereich des Hauses verlassen und sich mit anderen Frauen treffen konnten; Lady Montagu beschreibt 1718 in einem Brief die quasi rituellen Hochzeitsvorbereitungen für eine Braut in einem Hamam in Konstantinopel/Istanbul. (1)

Im westlichen Europa hatte der Zusammenbruch des Weströmischen Reiches dazu geführt, dass die antiken Bäder verfielen und sich kleine Baderäume nur noch in Klöstern hielten. »Du siehst nichts Schmutzigeres als sie [die Franken] … sie reinigen und waschen sich nur ein oder zweimal im Jahr mit kaltem Wasser«, zitiert der Geograph al-Qazwīnī (gest. 1283) aus dem Reisebericht des spanischen Juden Ibrāhīm ibn Yaʿqūb aus dem 10. Jh. Berichte über muslimische Hamams, auf die die Europäer bei den Kreuzzügen und auf der Iberischen Halbinsel gestoßen sein müssen, sind offenbar nicht erhalten; dennoch dürfte deren Kenntnis eine Ursache für den gewaltigen Anstieg von Badestuben (bei den Reichen) und von öffentlichen Badehäusern im Hochmittelalter gewesen sein. Ab dem 16. Jh. nahm das Baden allerdings, u. a. aus Furcht vor ansteckenden Krankheiten wie Syphilis und wegen Moralvorschriften der Kirche, wieder rapide ab. Vorhandene private Badestuben wurden fast nur medizinisch genutzt, an die Stelle des regelmäßigen Waschens trat der Gebrauch orientalischer Parfüms (s. Ambra). Indirekt bestätigt das Carsten Niebuhr 1772 in seinem Bericht über Arabien: »Mohammedáner beobachten in Ansehung ihres Körpers gewiss eine größere Reinlichkeit als die Europäer. Sie waschen und baden sich … fleißig«. (2)

Die Bezeichnung Hammam scheint im westlichen Europa zuerst 1625, und zwar in England, in einer Zusammenstellung von Reiseberichten aufzutreten; 1647 berichtet Adam Olearius aus der Stadt Schamachie im Gebiet von Schirwan (im heutigen Aserbaidschan): »Badestuben, Hammam genant, von welchen die Perser gleich wie die Russen absonderlich viel halten, sind drey in der Stadt, und werden täglich besuchet, zwo … des Tages von Weibes, und des Nachts von Mannes-personen, die dritte aber … Hammam Schich genant (s. Scheich) … nur von Mannes-personen …«, an anderer Stelle taucht auch die Schreibweise Hamam auf, und 1669 wird in einem anderen Reisebericht bei der Beschreibung von Agra, der Hauptstadt des indischen Mogulreichs, nicht nur festgestellt »Es seynd in dieser Stadt 400 Hamam oder Badstuben«, sondern auch schon über übliche Prozeduren im Hamam berichtet. (3)

Ein fester Bestandteil des Aufenthalts im Hamam ist die Ganzkörpermassage durch einen Bademeister. Möglicherweise hat die islamische Massage sowohl die Technik des Massierens beeinflusst, wie sie sich in Europa im 19. Jh. durchsetzte, als auch das Wort dafür geliefert. Der französische Reisende Anquetil du Perron beschreibt 1771 in einem Bericht aus Surat an der muslimisch geprägten Westküste Indiens die Prozedur des Knetens, Ziehens und Klopfens der Körperpartien in einem wie ein Hamam beschriebenen Badehaus unter der Bezeichnung masser. Mit masser oder macer bezeichnet Le Gentil 1779 in »Voyage dans les mers de l’Inde« ebenfalls die entsprechende Tätigkeit. Er beobachtet sie allerdings an der Ostküste und offenbar nicht im Badehaus und verweist auf ihre Verbreitung in Indien, wo sie tatsächlich eine lange Tradition zu haben scheint. Da eine Beziehung von masser zu sprachlichen Wurzeln in indischen Sprachen nur auf Umwegen herzustellen wäre, hat man vermutet, dass dem Wort ein von indischen Muslimen verwendetes (ar.) massa ›berühren‹ oder masaḥa ›abreiben‹ zugrunde liegt. In der speziellen Bedeutung ›massieren‹ scheinen die beiden arabischen Verben allerdings nicht bezeugt zu sein. Auch ein (vereinzelter) Erstbeleg von 1788 im Deutschen, in dem massiren das Bestreichen des Arms im Rahmen der damals üblichen Mode des »Magnetisierens« bedeutet, trägt nicht dazu bei, größere Klarheit über den Ursprung des Worts zu schaffen. (4)

(1) Steuerwald (hamam); Devellioğlu (hammâm); Wehr 291 f.; Jessie Payne Smith 146; EI (Ḥammām al-Ṣarakh, ḥammām, ghusl, djanāba); LM (Bad); H. Grotzfeld, Das Bad im ar.-isl. Mittelalter, 1970, 5 ff., 21 ff., 101 ff.; Montagu 295; Jack 134; (2) LM (a. a. O.); Spies 18; Arabische Berichte 32; Braudel I,352 f.; Niebuhr 39, vgl. Olearius 462 f.; (3) OED (hammam); Olearius 312, 360; Andersen 41 f.; (4) H.-D. Hentschel, Zur Etymologie v. Massage, Sprachwissensch. 27, Nr. 3, 2002, 321 ff.; Anquetil, Zend-Avesta 1771, Repr. 1984, I,332 f., 354 ff., II,724; Le Gentil, 128 ff.; Rey (masser); Auboyer 341, 349; Wehr 1203; Pfeifer, DF (massieren).

Harem

Am Anfang der Wortgeschichte von (nhd.) Harem steht eine semitische Sprachwurzel ḥ-r-m, aus der das Verb (ar.) ḥaruma ›verboten sein, heilig sein‹ abgeleitet ist. Im Koran heißt das zugehörige ḥarām meistens ›heilig‹, aber gelegentlich auch ›verboten‹ (im Gegensatz zu ḥalāl ›erlaubt‹, eine Bedeutung, die von den Gelehrten des religiösen Rechts verallgemeinert wurde). Dieselbe Doppelbedeutung bekommt im Lauf der Zeit auch (ar.) ḥaram; im Koran bezeichnet es allerdings nur den »heiligen Bezirk« in Mekka, später auch beispielsweise den Tempelberg in Jerusalem (al-ḥaram aš-šarīf ›das erhabene Heiligtum‹). Interessanterweise wird aber auch das hebräische ḥērem schon in der Thora bzw. dem Alten Testament in ähnlich ambivalenter Weise für Dinge oder Vorgänge verwendet: einerseits für Dinge, die unantastbar sind, weil Gott geweiht, und andererseits für Götzendiener, deren Tun Gott ein Gräuel ist (und die daher zu töten sind). (1)

Aus dem Wortgebrauch von (ar.) ḥaram entwickelte sich die spezielle Bedeutung ›abgetrennter, für Außenstehende verbotener, sakrosankter Bereich für die Frauen bzw. die engste Familie im Haus‹; später wurde diese Bedeutung auch von dem Adjektiv ḥarīm übernommen und wie bei ḥaram auch auf ›Ehefrauen‹ übertragen. In diesen Bedeutungen, am anschaulichsten und eindrucksvollsten in der Form des umfangreichen Wohntrakts, des Serails, im Sultanspalast in Konstantinopel für die Ehefrauen und Konkubinen des Sultans (und der Prinzen), für die Dienerinnen bzw. Sklavinnen und für die Eunuchen als Wachen, haben die Europäer in der Neuzeit die Institution des Harems (osm.-tk. ḥarem) kennengelernt. Lady Montagu beispielsweise berichtet Anfang des 18. Jh.s anschaulich sogar aus dem Inneren des Serails.(2)

Nur Weniges an ihr ist allerdings aus dem Koran ableitbar. Zwar ist dort Polygamie mit bis zu vier Frauen erlaubt, allerdings nur, wenn der Mann sie versorgen kann (so dass praktisch stets nur die Reichen mehrere Frauen haben konnten). Die Ausschließung der Frauen aus dem öffentlichen Raum mag in einem Ausspruch des Korans angedeutet sein, wo Fremde die Gattinnen des Propheten nur durch einen Vorhang sprechen sollen, und für die damit korrespondierende, in nachkoranischer Zeit üblich werdende Verschleierung der Frauen in der Öffentlichkeit wurden und werden zwei Koranstellen angeführt, aus denen im wesentlichen hervorgeht, dass Frauen sich so weit bedecken sollen, dass sie als ehrbare Frauen erkannt werden. Diese ›Bedeckung‹ (ar. ḥiǧāb) geht aber auf eine städtische Sitte zurück, die seit den alten Babyloniern verbreitet war und noch von Paulus im Korintherbrief zumindest für den religiösen Raum gefordert wird; durch sie konnte sich beispielsweise die (verheiratete) Frau besseren Standes von Sklavinnen äußerlich abheben. (Entsprechend kamen übrigens später Frauen in Deutschland bis weit in die Neuzeit hinein mit der Heirat »unter die Haube«.) Auch die Abschottung der Frauen hat Vorbilder, beispielsweise in Byzanz; die Einrichtung oft riesiger Frauenabteilungen in Herrscherpalästen schließlich wird in der Antike u. a. bei Salomo, den Persern (s. Myrrhe) und Indern und im Mittelalter von China bis ins muslimische Córdoba erwähnt; sie scheinen letztlich eine Statusfrage der Herrscher gewesen zu sein. (3)

Abgesehen von zwei Belegen in französischen Texten aus der zweiten Hälfte des 16. Jh.s, aus denen hervorgeht, dass haram in islamischen Ländern das religiös Verbotene bzw. die »Sünde« (»péché«) bezeichne, tauchen engl. haram und frz. haram erst 1634 bzw. 1660 in der Bedeutung ›Frauenteil des Hauses in islamischen Ländern‹ auf. 1673 erwähnt Antoine Galland, der später »1001 Nacht« übersetzte und in Europa populär machte, den (frz.) harem des Sultans in Konstantinopel und meint damit die Bewohnerinnen des Frauenteils. Und Friedrich II. mokiert sich in einem französisch geschriebenen Brief vom 14.11.1763 an seinen Bruder Heinrich (Henri) über Berliner der besseren Gesellschaft, die sich von dem neu eingetroffenen osmanischen Gesandten und seinem Gefolge so beeindruckt zeigten, dass sie Turbane trügen und am liebsten einen harem gründen würden. Die verwendete Wortform mit -e- stammt aus (osm.-tk.) ḥarem, das aus (ar.) ḥaram abgeleitet ist. Im Deutschen, wo schon 1647 Adam Olearius auf etwas merkwürdige Weise vom Haram chane des Königs [Schahs] in Isphahan berichtet hatte (»der Frawenzimmer Saal, in welchem [er] seine … Kebsweiber, die sonst in absonderlichen Gemächern verwahret sitzen, zusammen kommen und für sich tantzen lesset«), wird allerdings noch in Lessings »Nathan« (1779), wo der Sultan Saladin ins »Haram« seiner Schwester eingeladen wird, die Form mit -a- gebraucht; immerhin berichtet Carsten Niebuhr schon 1772: »Die Erziehung der Araber ist von der unsrigen … sehr verschieden … Sie lassen ihre Söhne vier bis fünf Jahre in dem Harem d. i. bey dem Frauenzimmer …«. In der ersten Hälfte des 19. Jh.s regte der Harem noch Phantasien der Europäer über den »Orient« an, wie beispielsweise Bilder von Ingres zeigen; nach dem Niedergang des Osmanischen Reichs bekam (nhd.) Harem dann allerdings seine heutige, spöttische Bedeutung als ›Gruppe von Frauen um einen Mann‹. (4)

Vermutlich ist von der Wurzel ḥ-r-m auch der Name der Marranen abgeleitet, eine Bezeichnung für spanische und portugiesische (zwangs)getaufte Juden, welche verdächtigt wurden, insgeheim noch dem alten Glauben anzuhängen. Um der Inquisition, die ab Ende des 15. Jh.s im christlich-katholischen Spanien erstarkte, und damit beispielsweise dem drohenden Scheiterhaufen zu entgehen, wanderten deshalb viele von ihnen in benachbarte europäische Länder, aber auch ins Osmanische Reich und sogar nach Amerika aus; die Familie des Philosophen Spinoza beispielsweise gelangte so nach Amsterdam. Die Bezeichnung (mlat. pl.) Marrani ist erstmals 1291 belegt; einer interessanten Hypothese zufolge könnte sie von Juden, also ehemaligen Glaubensbrüdern der neu Bekehrten, stammen, die den hebräischen Terminus ḥērem bzw. das entsprechende (hebr.) muḥram im erweiterten Sinn von ›aus der Gemeinde Ausgestoßener‹ mit (ar.) maḥrūm, muḥram oder muḥarram ähnlicher Bedeutung wiedergaben. Schon 965 ist aber auch (sp.) marrano ›Schwein, Schweinefleisch‹ belegt, das aus (ar.) maḥram, muḥarram ›verboten, Verbotenes‹ abgeleitet sein dürfte (da der Genuss von Schweinefleisch Juden und Muslimen verboten ist). Es ist daher wahrscheinlich, dass die Bedeutung ›Schwein‹ zum Zustandekommen der Personenbezeichnung (sp.) marrano zumindest beigetragen hat, und zwar als Schimpfwort der »Alten Christen« gegenüber den bekehrten »Neuen Christen«, entweder weil diese weiterhin kein Schweinefleisch aßen oder weil sie als vermeintliche Juden mit Schweinen verglichen wurden. (5)

(1) Wehr 249 f.; Lane 553 ff.; Koran 5,97; 17,1 usw.; 10,59; 16,166; EI (al-ḥaramayn, al-ḥaram al-sharīf); Koran 28,57; Cardini 78; Encycl. Judaica (ḥerem), z. B. Lev. 27,28, Deut. 20,16 ff.; (2) Wehr (a. a. O.); EI (ḥarīm); Pflitsch 130; R. Gost, Der Harem, 1994, 60 ff., 165 ff.; Devellioğlu (harem); Montagu, Brief 1.4.1718 (?), 255 f., 259 f.; Jack 84 f., 88 f.; (3) EI (ḥarīm, marʾa, ḥidjāb); Koran 4,3, 33,50 ff., 24,31; 1 Kor 11,5 ff.; Gost 57; L. Röhrich, Lexikon der … Redensarten 2, 1992 (Haube); Reclams Kostümlex. (Kopfbedeckung); The Oxford Dictionary of Byzantium, 1991 (Gynaikeion, Women); 1 Kön 11,3; Esth. 2,3 ff.; Auboyer 338 ff.; Idrisi II. Klima, 10. Sekt. = I,195; Lombard, Blütezeit 197; (4) Arveiller 168; OED (harem); Devellioğlu (harem); DF² (Harem); Olearius 417; Nathan II,3; Niebuhr 27; Rodinson, Fasz. Islam 79; Pflitsch (a. a. O.); (5) Encycl. Judaica (ḥerem, Marrano); A. Farinelli, Marrano, 1925, 28 ff.; Corriente, Corominas/P. (marrano).

Hasard

(Nhd.) Hasard, seit dem 19. Jh. meist in der Bedeutung ›Glücksspiel‹, geht übers Französische aller Wahrscheinlichkeit nach auf (ar.) (az-)zahr zurück, das im klassischen Arabischen ›(die) Blüten, Blumen‹, im modernen Arabisch aber auch ›(der) Würfel‹ meint. (1)

Im Westen Europas ist erstmals um 1150 (afrz.) hasart ›ein Würfelspiel‹ belegt, im 13. Jh. kann das Wort auch den glücklichen oder den unglücklichen Wurf bezeichnen. In diesen drei Bedeutungen ist es im 13. Jh. in der Form hasehart ins Mittelhochdeutsche übernommen worden, später aber untergegangen. (Afrz.) hasart geht, mit h- vor dem Anfangsvokal wie öfter bei fremden Wörtern, auf (sp.) azar zurück, das allerdings erst Anfang des 13. Jh.s belegt ist. In dem unter König Alfons dem Weisen in Spanien verfassten Buch über »Schach [s. d.], Würfel und Brettspiele« von 1283 ist einem azar-Spiel ein eigenes Kapitel unter den Würfelspielen gewidmet, mit azar wird darin aber auch ein (offenbar glücklicher) Wurf bezeichnet. Dass dieses Buch wohl nach arabischen Vorlagen entstand, dass schon Anfang des 13. Jh.s unabhängig vom Spanischen (it.) zara ›ein Würfelspiel‹ im Italienischen auftaucht und dass schließlich auch im Byzantinisch-Griechischen azári in der Bedeutung ›Würfel‹ belegt ist, deutet darauf hin, dass schon um diese Zeit (ar.) zahr in der Umgangssprache auch die Bedeutung ›ein Würfelspiel‹, wenn nicht gar schon ›Würfel‹ gehabt haben muss und so in die europäischen Sprachen einging. Als Brücke zur ursprünglichen Bedeutung ›Blume(n)‹ könnte beispielsweise eine (nicht belegte) Wortfügung (ar.) kaʿb az-zahr ›Blumenwürfel‹ gedient haben, die dadurch entstanden wäre, dass eine Seite des Würfels, vielleicht die Eins, mit einer Blume gekennzeichnet war. Das Vorbild mag ein Spiel mit langer Tradition im Mittelmeerraum gewesen sein, welches statt mit Würfeln mit Hals- oder Fußwirbelknochen von Schafen u. a. gespielt wurde; diese hatten nur je eine Gewinner- und Verliererseite, von denen eine schließlich möglicherweise durch ein Bild markiert war. Gleichzeitig könnte die Benennung ›Blume‹ auch die Funktion einer Verharmlosung, also eines Euphemismus, gehabt haben, da Glücksspiele nach frühislamischer Tradition eigentlich verboten waren – so war beispielsweise das alte und beliebte Backgammonspiel (ar. »nard«, heute auch »ṭāwila«, wohl über das Byzantinisch-Griechische aus lat. »tabula« ›Brett, Spielbrett‹) nur dann erlaubt, wenn nicht um Geld gespielt wurde. Glücksspiele wurden übrigens wegen der üblichen hohen Wetteinsätze auch in Europa stets kritisch betrachtet: In einem der ersten Belege über das neu eingeführte Schachspiel (s. Schach) aus dem 11. Jh. verteidigt sich ein italienischer Bischof gegenüber den Vorwürfen seines Vorgesetzten mit dem Argument, Schach sei kein Würfelspiel, und noch im 18. Jh. liefen Kaffeehäuser (s. Kaffee) immer wieder Gefahr, geschlossen zu werden, wenn dort Hasardspiele gespielt wurden. Casanova beispielsweise erfährt 1761 in Turin von einem befreundeten Marquis, dass dort alle Hasardspiele (jeux de hasard) verboten seien und er deshalb vom Backgammonspiel (»jeu de trictrac«) lebe. (2)

Aus der Bedeutung ›unglücklicher Wurf‹ in (frz.) hasart (hazard) verallgemeinerten sich im Französischen im 15. und 16. Jh. die Bedeutungen »Risiko, Gefahr« und dann die heutige Bedeutung »Zufall«. Zuerst als »Wagnis, Gefahr« wurde das Wort im 17. Jh. wieder neu ins Deutsche übernommen: »hazard und wagen« findet sich in einem Beleg von 1617, »etwas … ins werk zu setzen, das die größste tapferkeit und verwegenste hazarde erforderte«, steht in Grimmelshausens »Simplicissimus« (1668). Als Lehnübersetzung von (frz.) jeu de hasard (1538) ist 1691 (nhd.) Hasardspiel belegt, das im 19. Jh. vielfach zu Hasard abgekürzt wurde. Und aus dem nach (frz.) hasarder Anfang des 17. Jh.s gebildeten Verb (nhd.) hazardieren entwickelte sich schließlich, ebenfalls nach französischem Vorbild, (nhd.) Hasardeur (Hazardeur, 1736). (3)

(1) DWB (Hasard); Wehr 532 f.; G. Schregle, Ar.-Dt. Wörterb., I, 1981, 866; Dozy I,608; (2) Rey, Trésor (hasard); FEW (zahr); Lexer (hasehart); Corominas/P. (azar); Alfonso 292, 300; LM (Spiele); Cortelazzo/Z., Battaglia (zara); Du Cange, Glossarium … mediae … Graecitatis, 1688/1958, 31; Corominas/P., Corriente (azar, taba); DNP (Spiele); EI (laʿib, kaʿba, ḳimār); Murray 162; Petzold 66; Heise 149; Casanova VII, Kap. 12, 667; (3) Rey (hasard); Tazi 203 f.; Jones 372; Brunt 331; FEW (zahr); DWB, DF (Hasard).

Haschisch

Haschisch ist eine Droge, die Rauschzustände hervorruft. Sie wird aus dem Harz der weiblichen Hanfpflanze gewonnen, das sich überwiegend an den Blütenständen befindet. Dort ist deshalb auch am meisten von dem psychoaktiven Wirkstoff THC zu finden, den die Pflanze produziert. Dies geschieht allerdings nur bei ausreichender Wärme, vorwiegend in subtropischen Gebieten. Die Kulturpflanze hat den botanischen Namen Cannabis sativa, ihre Heimat wird in Zentralasien oder Indien vermutet. (1)

Der Hanf wurde schon im Altertum wegen seiner Textilfasern kultiviert, aber auch in der Medizin genutzt; für die Verwendung als psychoaktive Droge gibt es allerdings von China bis Ägypten nur schlecht überprüfbare Hinweise, beispielsweise die vielzitierte Aussage des griechischen Historikers Herodot (um 430 v. Chr.), die Skythen (nördlich des Schwarzen Meeres) berauschten sich an gerösteten Samen des Hanfs (gr. kánnabis) – die allerdings kaum THC enthalten. (2)

Die muslimischen Araber übernahmen (gr.) kánnabis im 9. Jh. in der Form qinnab (qunnab) und benutzten die Pflanze zu medizinischen Zwecken, etwa gegen Kopfschmerzen. Der Gebrauch als Genussdroge ist erst im 13. Jh. in arabischen Quellen eindeutig belegt. Sehr viel früher allerdings, 1075, berichtet schon der byzantinische Gelehrte Simeon Seth, das Beimischen von zerstoßenen Hanfblättern (gr. kánnabis) in ein Getränk führe zu einer »angenehmen Berauschtheit« – bei den Arabern entstünde der Rausch in der Verbindung mit Wein. In dieser Verwendung setzte sich in der Folgezeit der (Spitz-)Name ḥašīš(a) durch, der, abgeleitet vom Verb ḥašša ›mähen, trocknen‹, im eigentlichen Sinn ›(trockenes) Kraut‹ bedeutet. So zum Beispiel noch in einem Beleg des Geographen al-Bakrī aus Córdoba (gest. um 1094), der wiederum einen Bericht aus dem 10. Jh. zitiert, in dem saunaartige Dampfbäder bei den Slawen beschrieben werden, »wobei jeder ein Bündel dürres Kraut [ḥašiš] in der Hand hält, mit dem er Luft zu sich fächelt«. Auch der spanische Pharmakologe Ibn al-Baiṭār (gest. 1248) benutzt ḥašīš noch im ursprünglichen Sinn von ›Kraut‹, erwähnt aber auch eine Hanfart in Ägypten, die er qunnab Hindī (›indischen Hanf‹) nennt und die dort ḥašīša heiße; ihre Einnahme, oft durch Fakire (s. Scheich), führe zu Rauschzuständen mit meist unerfreulichen Folgen. Der ägyptische Geograph al-Maqrīzī berichtet dann um 1400 von der weiteren Ausbreitung des Haschischkonsums. Von Beginn an scheint er übrigens eher bei den ärmeren Schichten verbreitet und deshalb wenig angesehen gewesen zu sein – die Reichen tranken stattdessen lieber Wein. (3)

Die Einführung des Tabaks aus Amerika im 16. Jh. bedeutete, dass Haschisch in Verbindung mit Tabak nun auch geraucht wurde, und trug zu seiner Verbreitung im inzwischen entstandenen Osmanischen Reich bei. Ab dieser Zeit taucht das arabische Wort gelegentlich in Berichten europäischer Reisender auf, so im Französischen (hasis in Tunis 1556) und im botanischen Latein (assis in Ägypten 1591). Im Deutschen ist es 1772 in Carsten Niebuhrs »Beschreibung von Arabien« in der Form Haschîsch belegt. (4)

Wahrscheinlich durch Soldaten von Napoleons Ägyptenexpedition (1799–1802) wurde Haschisch in Frankreich bekannt. 1843 gründete sich in Paris der »Club des Hachichins«, um Haschisch zu rauchen und seine Wirkungen zu untersuchen. Baudelaire hat dazu 1851 und 1857 zwei Essays geschrieben. Dieses Interesse am Haschisch fand aber im übrigen Westeuropa kaum Widerhall. Auch medizinische Nutzung des Haschischs, eine Zeitlang praktiziert, wurde Anfang des 20. Jh.s aus unterschiedlichen Gründen aufgegeben. Erst mit den Büchern der amerikanischen Schriftsteller William Burroughs und Jack Kerouac, die in Marokko Mitte der 50er Jahre des 20. Jh.s Haschischplätzchen aßen oder Kif rauchten (s. kiffen), wurde Haschisch wieder bekannter. Medizinisch wird er in neuester Zeit beispielsweise gegen Appetitlosigkeit bei AIDS-Patienten eingesetzt. (5)

Mit Haschisch wird gewöhnlich auch der Name der sogenannten Assassinen in Verbindung gebracht, einer schiitischen, genauer gesagt: ismailitischen Gruppierung, ursprünglich aus Persien, auf die die Kreuzfahrer in den syrischen Bergen trafen. Sie war streng hierarchisch und als Geheimbund organisiert. Mitglieder dieser Gruppe führten gezielte Attentate zumeist auf sunnitische, gelegentlich aber auch auf christliche Fürsten aus. Sie wurde deshalb insbesondere von den Sunniten ideologisch und praktisch bekämpft. Von ihnen wurde sie u. a. als (ar.) ḥašīšiyya (1123) bezeichnet. 1154 schreibt der Geograph al-Idrīsī in Palermo über die ḥašīšiyya: »Sie sind keine Muslime … Ihre Sekte sei verflucht«. Ende des 12. Jh.s spricht der syrische Ritter Usāma ibn Munqiḏ offenbar von ihnen verächtlich als »Bauern und Baumwollentkerner«. (6)

Auf europäischer Seite wird erstmals um 1173 im Reisebericht des spanischen Rabbiners Benjamin von Tudela ein »Volk« im Libanongebirge erwähnt, das man (hebr.) al-ḥašīšīn nenne, sie glaubten nur an ihren Anführer, den »Ältesten«, (hebr.) šaikh al-ḥašīšīn (s. Scheich). (Bei den Kreuzfahrern wurde daraus der »Alte vom Berg«.) Sie täten alles, was er befehle, und seien gefürchtet, da sie, sich selbst opfernd, Herrscher umbrächten. Diese Beschreibung wird in den folgenden Jahrzehnten durch weitere Berichte über die (mlat.) Heysessini oder Assissini ergänzt und negativ zugespitzt. In der Chronik des deutschen Abts Arnold von Lübeck taucht außerdem um 1200 zum ersten Mal das Motiv auf, dass sie durch einen Trank, den ihnen der Alte vom Berg zusammen mit dem Dolch fürs Attentat reiche, trügerische Träume von Glückszuständen als Vorgeschmack auf das nach dem Tod versprochene Paradies erlebten. Dieses Paradiesmotiv wird nun – möglicherweise schon nach dem Vorbild von Schilderungen aus dem Koran – breit ausgewalzt in Marco Polos Bericht von 1298. Dort verabreicht der Alte vom Berg (hier übrigens in Persien) seinen (afrz.) asciscins einen Schlaftrank (afrz. »bevraje[s] por lo quel il s’adormoit«) und lässt sie dann in ein geheimes Schloss bringen, wo sie im Luxus leben und liebevoll von Frauen umsorgt werden. Wieder eingeschläfert, werden sie zurückgebracht und glauben im Paradies gewesen zu sein, welches ihnen der Alte dann auch für den Fall ihres Todes beim Attentat verspricht. (7)

Die geschilderte Legendenbildung zeigt, dass die Europäer offenbar von dem für sie merkwürdigen Verhalten dieser Ismailiten auf eigenartige Weise fasziniert waren. Zuerst durch den unbedingten Gehorsam: So taucht der Name um das Jahr 1200 in Formen wie assesis u. a. schon bei provenzalischen Troubadouren des 12. Jh.s auf, um die blinde Hingabe an die verehrte Dame zu kennzeichnen. Etwas später interessieren dann eher die Morde: Bei Dante wird um 1320 ein Papst in der Hölle beschrieben, der vor dem Dichter steht wie ein »perfido assessin[o]« – gemeint ist hier ›(Meuchel-)Mörder‹. In dieser Bedeutung ist das Wort dann allgemein in die romanischen Sprachen eingegangen (frz. assassin, sp. asesino u. a.). (8)

Über die Herkunft des Worts wurde lange gerätselt. 1809 führte es der französische Philologe Antoine Silvestre de Sacy auf (ar.) ḥašīš ›Haschisch‹ zurück, das der Anführer der Assassinen seinen Anhängern gelegentlich gegeben habe, um sie die Freuden des Paradieses erleben zu lassen. Der österreichische Orientalist von Hammer-Purgstall ergänzte kurz darauf diesen Ansatz unter Verweis auf einen etwas obskuren Text, der im wesentlichen Marco Polo entspricht und in dem das Schlafmittel mit Haschisch in Verbindung gebracht werden kann. In seiner 1818 erschienenen »Geschichte der Assassinen« kann er sich allerdings nicht enthalten, den Paradiesgarten noch mit »begeisterndem Wein«, »wollüstigen Knaben« und »handgreiflich« werdenden »Huris« (also den Paradiesjungfrauen aus dem Koran, s. Gazelle) auszuschmücken. Sein Fazit: »So weihten sich diese bethörten Jünglinge blindlings zu Werkzeugen des Mordes und suchten gierig die Gelegenheit das irdische Leben zu opfern, um des ewigen theilhaftig zu werden«. (9)

Solchen Darstellungen sind westliche Gelehrte bis in die jüngste Zeit gefolgt. Die einen schrieben, der Name der Assassinen leite sich aus der Tatsache ab, dass sie »fanatisiert durch ihren Anführer und berauscht von Haschisch« ihre Attentate vollbracht hätten, woanders wird gesagt, auch ohne Haschischgebrauch sei »die fanatische Hingabe an Führer und deren politische Ideale« im Nahen Osten weithin die Regel. Derartige Aussagen dürften allerdings wohl eher einen westlichen Blick auf den islamischen Orient im Sinne eines Raums von Gewalt, Fanatismus, Drogen und – zumindest im 19. Jh. noch – Sexualität (s. Harem) widerspiegeln, als dass sie irgendeine Wirklichkeit beschrieben. (10)

Um auf die Herkunft des Worts Assassinen zurückzukommen: Ein Haschischkonsum der ismailitischen Gruppe lässt sich bis heute nicht nachweisen. (Ar.) ḥašīšiyya kann dennoch durchaus von (ar.) ḥašīš abgeleitet sein, dann aber lediglich im bildlichen Gebrauch, in dem ›Haschischesser‹ für ›Außenseiter, Abschaum‹ stünde. Falls die Bezeichnung »ḥašīša« für die Droge im 12. Jh. aber noch nicht gebräuchlich war, wäre auch, entsprechend der ursprünglichen Bedeutung des Worts ḥašīš, eine Ableitung im Sinne von (unzivilisierte) ›Grasfresser‹ bzw. ›Kräutersammler‹ denkbar. (11)

(1) R. C. Clarke, Haschisch, 2000, 64, 30, 110 f.; Genaust (Cannabis); (2) DNP (Hanf); Clarke 23, 32 ff.; EI (ḥashīsh); Herodot IV,74 f.; (3) Tazi 313; EI (a. a. O.), LM (Hanf); F. Rosenthal, The Herb, 1971, 19 ff., 41 ff., 53 ff., 101 ff., 131 ff.; Wehr 259; Simeon Seth 27, 112; Schmucker 166; Arabische Berichte 18; Ibn al-Baiṭār Nr. 1847; Müller 104; Lombard, Blütezeit 171; Weingenuss z. B. vielfach in: 1001 Nacht; (4) Clarke 57 f.; Arveiller 184 ff.; Niebuhr 57; (5) Clarke 45, 60; Baudelaire, »Du Vin et du Haschisch«, »Opium et Haschisch«; Frohne 110 f.; (6) LM (Assassinen); Farhad Daftary, The Assassin Legends, 1994, 89, 69; Idrisi, III. Klima, 5. Sekt. = I,359; Usama, dt. 141, 279, ar. 92; (7) The Itinerary of Benjamin of Tudela, Hrsg. M. N. Adler, 1907, 16 ff.; Daftary 116; B. Lewis, The Assassins, 1968, 2 ff.; Arnoldi Chronica Slavorum, MGH (SS) XXI,240, 178 f.; Marco Polo, afrz. 32 ff.; dt. 72 ff.; (8) Daftary 94 ff.; EI (ḥashīshiyya); Rey (assassin); Dante, Inferno 19,49 f.; (9) EI (a. a. O.); Daftary 166, 170, 118; J. v. Hammer, Sur le paradis, Fundgruben d. Orients 3, 1813, 201–206; Die Geschichte der Assassinen, 1818, 212 ff.; (10) z. B. Corominas/P. (asesino), Clarke 41; E. Said, Orientalism, 1978, 1, 4; Rodinson, Fasz. Islam 79, 87; (11) EI (a. a. O.); Rosenthal 43; Latham 56.

Henna

Der Hennastrauch (Lawsonia inermis) war schon in der Antike von Indien bis Ägypten verbreitet. Geschätzt wurden der süßliche Duft seiner Blüten und die Möglichkeit, aus Blättern und Stengeln einen gelbroten Farbstoff zu gewinnen. Im Alten Testament wird im Hohenlied Salomos der Geliebte durch den Duft von Myrrhe (s. d.) und Henna (hebr. kōfer) gekennzeichnet. Auch Griechen und Römer waren seit hellenistischer Zeit vor allem vom Duft der Blüten des Strauchs (gr. kýpros, lat. cyprus) fasziniert. Der Naturforscher Plinius berichtet, dass Henna zu einer Duftsalbe (cyprinum) verarbeitet wurde. Zusammen mit Myrrhe und anderen exotischen Pflanzen war ihm zufolge cyprus auch Bestandteil des »Gipfels der Üppigkeit«, des teuren »Königsbalsams«. Wie nahezu bei allen Pflanzen üblich wurden Henna außerdem auch medizinische Wirkungen zugeschrieben, bei dem Arzt Dioskurides beispielsweise adstringierende (zusammenziehende) bei Abszessen, lockernde für die Sehnen u. a. In diesem Zusammenhang sagt er auch, dass mit Henna die Haare blond gefärbt werden könnten. (1)

Im Arabischen ist das Färben mit (ar.) ḥinnāʾ (so der Name der Pflanze) schon in vorislamischen Gedichten belegt. Der Arzt aṭ-Ṭabarī (gest. um 865) erwähnt eine Hennapaste, mit der man das Haar schwarz färben könne. In der Tat war das Färben von Haaren, und bei Männern auch von Bärten, schon bei den vorislamischen Arabern üblich, und in islamischer Zeit ist der Ausspruch des Propheten Mohammed, gegen graues Haar wirke Henna am besten, vielfach überliefert. Verschiedene Farbtöne wurden dabei durch Zusatz von Indigo erreicht (s. Anilin). Von besonderer Wichtigkeit wurde Henna allerdings, möglicherweise in der Tradition des Alten Ägypten, als Kosmetikum zum Färben von Teilen der Hände und Füße sowie von Finger- und Zehennägeln. Seinen Ausdruck fand dieser Brauch des Färbens beispielsweise vor Hochzeiten in entsprechenden Zeremonien mit der Braut, in geringerem Umfang auch mit dem Bräutigam. Zugrunde liegen diesen Ritualen offenbar ursprünglich magische Vorstellungen, wie Abwehr des Bösen Blicks u. a., die noch heute bis nach Indien verbreitet sind. Anscheinend in geringerem Maße wurde Henna auch zum Färben und Bemalen von Textilien verwendet, und schließlich war es auch Bestandteil von medizinischen Rezepten gegen Geschwulste oder Abszesse u. a. (2)

Im westlichen Europa wurde Henna ab dem 12. Jh. durch die Übersetzung medizinisch-botanischer Schriften der Araber bekannt und (mit arabischem Artikel) (mlat.) alcanna, alchanna genannt. Hennapulver scheint jedoch nur wenig importiert und gebraucht worden zu sein. Allerdings offenbar mit einer bemerkenswerten Ausnahme: Der Mekkapilger Ibn Ǧubair berichtet nämlich 1184 über das Weihnachtsfest in Palermo, wo seit der Eroberung Siziliens durch die Normannen eine Mischkultur entstanden war (s. Admiral): »Die christlichen Frauen in dieser Stadt folgen der Mode der Musliminnen, sind redegewandt, eingehüllt in Mäntel und verschleiert. An diesem Festtag gehen sie in Gewändern von goldbestickter Seide aus, umhüllt von eleganten Mänteln und bunten Seidenschleiern, beschuht mit goldenen Pantoffeln. So paradieren sie in ihren Kirchen wie Gazellen (s. Gazelle), tragen all den Zierat der Musliminnen, einschließlich Juwelen, Henna auf den Fingern und Parfum. (Wir suchen Zuflucht bei Gott vor einer Beschreibung, die dem Geschwätz die Tür öffnet und eitles Amüsement herbeiführt.)«

(Mlat.) alcanna und davon abgeleitete Bezeichnungen wurden nun etwa ab dem 15. Jh. vielfach auf eine ganz andere Pflanze übertragen, die Färber-Ochsenzunge bzw. den Schminkwurz, aus deren Wurzel ein roter Farbstoff hergestellt wird, der schon in der Antike als Kosmetikum und, wie später auch bei den Arabern, zum Färben von Duftsalben benutzt wurde. Möglicherweise lag hier nicht nur eine der häufigen Verwechslungen vor, vielleicht waren auch die Apotheker daran interessiert, die relativ einfach beschaffbare Färber-Ochsenzunge unter dem exotischen Namen (lat.) Alcannae radix teurer verkaufen zu können. Jedenfalls führte die Verwechslung dazu, dass die Pflanze ab dem 16. Jh. den botanischen Namen (lat.) Alkanna (später Alkanna tinctoria) erhielt. Aus ihr wird noch heute der Farbstoff Alkannin gewonnen, mit dem Kosmetika gefärbt werden. (3)

Die Hennapflanze selbst wurde ab dem 16. Jh. durch Reiseberichte aus dem Orient bekannter. Der Augsburger Arzt Leonhart Rauwolf berichtet beispielsweise 1582 von »Bäumlein« bei Tripolis im heutigen Libanon, »von Arabern Alcanna oder Henne … genennet«, deren »Blättlein … sie gepulvert mit citronisafft anmachen und damit ire Negel und Haar … zun zeiten irer hohen … Festen rot ferben … Das Pulver ist grünfarb unnd so gemein bey inen, dass dessen allenthalben in iren Batzaren … gantz aufgehaufft Säck voll stehen«. In ähnlicher Weise wird um 1730 in Zedlers Lexikon »Alcanna, Hanna, Cyprus, ein Kraut, in Egypten, Arabien und denen da herum liegenden Ländern sehr gemein« beschrieben. Die heutige Wortform Henna hat sich dann im Deutschen ab Ende des 18. Jh.s durchgesetzt. (4)

Seit einigen Jahrzehnten, vermutlich seit den Reisen der sogenannten Hippies (s. kiffen), wird Henna auch in Deutschland häufiger als Naturfarbstoff zum Färben der Haare benutzt, in letzter Zeit auch für begrenzt haltbare, meistens schwarze Bemalungen in der Art von Tätowierungen.

(1) Hegi V,747; Hld 1,13 f., vgl. 4,13 ff.; Frisk II,51; Faure 182; Plinius 12,109, 13,9–18; Dioskurides I,55, 95; (2) Schönig (ḥannaʾa, ḥinnāʾ, ḥinnāʾ aswad, muḥanniya); aṭ-Ṭabarī 136, 396; EI (ḥinnāʾ, ʿurs); Panati 156; Lombard, Textiles 126 f.; Ibn al-Baiṭār Nr. 719; (3) MLW (alcanna); Ibn Dschubair, dt. 251, ar. 333; Tazi 91 f.; Hegi V,2205 f.; Ohloff 47; Plinius 13,9 f.; vgl. Erläut. 249; Arveiller 194 ff.; Marzell I,193; (4) Rauwolf 58; Zedler (Alcanna); Marzell II,1215.

Intarsie

Intarsien im engeren Sinn sind Einlegearbeiten in Holzmöbeln aus verschiedenfarbigem Holz, Metallen, Elfenbein u. ä. Das Wort geht übers Italienische zurück auf (ar.) tarṣīʿ, das Verbalsubstantiv des Verbs raṣṣaʿa ›zusammenfügen‹. Unter (ar.) tarṣīʿ verstand man nach dem Zeugnis arabischer Philologen des 10. Jh.s eine Technik, bei der auf beiden Seiten einer Halskette zwei identische Serien von verschiedenen Perlen und Edelsteinen aufgezogen wurden, übertragen auf das Holzhandwerk dann auch Einlegearbeiten in geometrischen Formen, die gelegentlich mit dem Vorgang des Nestbaus bei Vögeln verglichen werden. Solche Einlegearbeiten, von denen einige in Holzteilen von Kanzeln oder Türen aus dem Inventar von Moscheen erhalten sind, tauchen zuerst in Ägypten ab dem 9. Jh. auf. Es ist daher anzunehmen, dass die Muslime die Technik von den christlichen Kopten Ägyptens übernommen haben, welche selbst wieder eine Tradition fortführten, die über die Römer möglicherweise ins Alte Ägypten zurückreicht. (Die Bezeichnung der entsprechenden Technik bei Metallen, [nhd.] tauschieren, früher oft auch »damaszieren« nach der Stadt Damaskus, stammt übrigens ebenfalls über [it.] tausia, [frz.] tauchie aus dem Arabischen, wo [ar.] taušiya ›Verzierung‹ bedeutet.) (1)

In den Schatzkammern christlicher Kirchen Europas sind Kästchen und Schatullen mit kostbaren Intarsien, oft aus Elfenbein und manchmal auch mit arabischen Inschriften erhalten, die beispielsweise zur Aufbewahrung von Reliquien verwendet wurden. Sie stammen zumeist aus dem 12. oder 13. Jh., und man nimmt an, dass sie in den Gebieten, wo Islam und Christentum sich berührten, insbesondere also Sizilien, Spanien und eben Ägypten, für den Export angefertigt wurden. Unter anderem über sie dürften die westlichen Europäer die islamische Intarsienkunst kennengelernt haben. In einer Ausgabe der italienischen Anekdotensammlung »Il Novellino« soll schon Ende des 13. Jh.s ein Mann erwähnt sein, »der Intarsien [it., pl. tarsìe] macht«; jedenfalls finden sich Intarsien um diese Zeit in Italien an Kästchen für kirchlichen Gebrauch oder an Brauttruhen. Eine bestimmte Mischtechnik »alla certosina« scheint dabei spanisch-islamischen Einfluss zu verraten. 1403 ist in Palermo ein Verb (mlat.) intarsiare belegt; in der zweiten Hälfte des 15. Jh.s wird eine Tür »di sandali [s. Sandel] a tarsia con fili di oro [mit Goldfäden, -drähten]« beschrieben; im 16. Jh. erscheinen (it.) tarsìa und das abgeleitete Verb intarsiare (1539) dann häufiger: ein Hinweis darauf, dass die Intarsienkunst populärer geworden war, wohl auch, weil sie inzwischen, vor allem bei Holzarbeiten, vielfach mit Mitteln der Perspektive arbeitete, welche ein Jahrhundert zuvor in Florenz erfunden worden war. Im 16. Jh. hatte sie sich auch in andere europäische Länder ausgebreitet. Ab der Mitte des 16. Jh.s führte aber die Erfindung der Feinsäge (und im 18. Jh. der Laubsäge) dazu, dass sie vielfach von den ähnlichen, aber leichter herzustellenden Furnierarbeiten verdrängt wurde, die auf die Holzoberfläche geleimt wurden. (2)

(Nhd.) Intarsia, (pl.) Intarsien, nach (it.) intarsio, welches 1867 als Substantiv zu (it.) intarsiare belegt ist, scheint erstmals 1872 erwähnt: »Der Name Intarsia ist italienisch, ist Italien doch die Heimat der Holzmosaiks« und »[m]eist präsentieren sich noch heute die Intarsien in gut erhaltenem Zustand« heißt es in den Wiener »Blätter[n] für Kunstgewerbe«. (3)

(1) Wehr 476, 1403; Lane 1093 f.; EI (tarṣīʿ); Reclams Künstl. Techn. III,177; Müller 91; Duden, Gr. Wörterb. 1999; LM (Tauschieren); Battaglia (tausia); Huguet (tauchie); (2) EI (ʿādj); Cortelazzo/Z., Battaglia (tarsìa, intarsiare); LM (Intarsie); Feulner 83; Tazi 234; Caracausi 410; Battaglia (sàndalo); Belting 48; Reclams Künstl. Techn. II,446, III,182; (3) Cortelazzo/Z. (tarsìa); Blätter f. Kunstgewerbe, Hrsg. V. Teirich, Bd. 1, 1872, 50, 53.

Islam

Zugrunde liegt eine sprachliche Wurzel s-l-m bzw. š-l-m mit der Bedeutung ›unversehrt, sicher sein‹, die zu zahlreichen Wortbildungen in semitischen Sprachen geführt hat, im Arabischen beispielsweise zum Verb salima ›wohlbehalten sein‹ und zum Substantiv salām ›Heil‹. Daraus ist, offenbar bereits in vorislamischer Zeit, die Begrüßungsformel (as-)salām ʿalaikum ›(das) Heil über euch!‹ (später auch »Friede über euch!«) entstanden, die dann zum Gruß der Muslime und Bestandteil des rituellen Gebets wurde. In einer parallelen Entwicklung ist etwa das entsprechende hebräische Substantiv šālōm, das im Alten Testament u. a. ›Wohlergehen, göttliche Gnade, Frieden‹ bedeutet, ebenfalls zur Grußformel geworden, die auch im Ritualgebet verwendet wird (hebr. šālōm ʿalēkham, vgl. jiddisch schólem aléjchem). (1)

(Ar.) islām ist das Verbalsubstantiv des ebenfalls von der Wurzel s-l-m abgeleiteten Verbs (ar.) aslama ›sich ergeben, hingeben‹. Im Koran bedeutet islām »innere Ergebung (in Gott)«, aber auch »Religionsausübung« (später gekennzeichnet durch die »fünf Säulen«: Glaubensformel, die fünf täglichen Gebete, Fasten im Monat Ramadan, Almosen geben, Pilgerfahrt nach Mekka); im 10. Jh. tritt schließlich die Bedeutung »Religionsgemeinschaft« hinzu. Über den semantischen Zusammenhang zwischen salima (salām) und aslama (islām) ist viel spekuliert worden, die naheliegende Vermutung, Heil und Frieden erlange der Mensch durch Hingabe an Gott, lässt sich anhand sprachlicher Belege aber nicht beweisen.(2)

Der Dominikanermönch Ricoldus de Monte Crucis, der 1291 wohl in Bagdad den Fall von Akkon, der letzten Kreuzritterfestung, betrauert hatte, veröffentlichte 1300 seine »Confutatio Alcorani« (»Widerlegung des Koran«) (s. Koran). In ihr definiert er nicht sehr korrekt: »(mlat.) El-esalem [wohl aus as-salām statt al-islām] … lex salutis dei« (»Gottes Heilsgesetz«), seiner Meinung nach allerdings »lex caedis et mortis« (»Gesetz des Mordens und des Todes«). Zweieinhalb Jahrhunderte später, während der Türkenkriege, stützt sich Luther bei seinem Bemühen, dem Islam theologisch entgegenzutreten, auf das Werk von Ricoldus (»Verlegung des Alcoran«, 1542). Die entsprechende Definition von Ricoldus übersetzt er demgemäß: »Elesam, Ein heilsam Gesetz Gottes. Ja vielmehr … Ein Moerdisch und wuetig Gesetz«.

Im 18. Jh. war die »Türkengefahr« weitgehend gebannt, und im westlichen Europa setzte sich die Aufklärung durch. Beides trug dazu bei, dass nun eine objektivere Begriffsbestimmung möglich war. So schreibt George Sale im Vorwort seiner Koranübersetzung von 1734 (in deutscher Übersetzung 1746): »Und dieser Religion leget er [Mohammed] den Namen Islam bey, welches Wort Resignation, Unterwerffung oder Ergebung in den Willen, Dienst und Befehl Gottes bedeutet …« (S. 89). Dieses Werk war Lessing bekannt. Zusätzlich findet sich in den Entwürfen zu »Nathan dem Weisen« als Notiz wörtlich der erste Teil der folgenden Definition aus der Übersetzung des Werks von François Marin über das Leben Saladins (1762): »Islam ist ein arabisches Wort, welches die Überlassung seiner selbst in die Hände Gottes anzeigt, und Muslemin bedeutet diejenigen, die sich denselben überlassen … Muselman heißt also ein Mensch, der sich den Führungen Gottes ergiebt«. Es ist daher anzunehmen, dass in einen zentralen Begriff im »Nathan«, nämlich die »Ergebenheit in Gott« (II,1; IV,7), die Konnotation »Islam« zumindest mit eingeflossen ist, zumal sich Lessing immer wieder interessiert mit dem Islam beschäftigt hat, in dem er eine gegenüber dem Christentum relativ »vernünftige« und »natürliche« Religion im Sinne der Aufklärung sah. In ähnlicher Weise formuliert dann auch Goethe im »West-östlichen Divan«: »Wenn Islam Gott ergeben heißt / Im Islam leben und sterben wir alle« – eine von mehreren Äußerungen ähnlichen Inhalts. (3)

Wer der islamischen Religion angehört, ist ein (ar.) muslim (Aktivpartizip zum Verb aslama) bzw. eine muslima. Den Gegensatz bildet der (ar.) kāfir (»Ungläubiger«, ursprünglich »Undankbarer gegenüber Gott«). Dieses Wort taucht im Deutschen in der veralteten Bezeichnung Kaffern auf. Ursprünglich wohl ein Begriff arabischer Sklavenhändler (s. Safari), findet sich der Name, vermittelt über (port.) cafre und vielleicht auch (frz.) cafre, als Bezeichnung für Schwarze (oder Heiden) in Formen wie Caffres seit Ende des 16. Jh.s gelegentlich in deutschen Reiseberichten u. a. Die moderne Bedeutungsverengung auf verschiedene südafrikanische Völker scheint im Englischen entstanden (Kaffers, Kaffirs) und dürfte im Rahmen der Kaffernkriege genannten Kolonialkriege der Engländer und Buren im 19. Jh. ins Deutsche übernommen worden sein.

Das direkt aus dem Arabischen übernommene (nhd.) Muslim ist auch die Bezeichnung, die sich in den letzten Jahren im Zuge der Einwanderung von Menschen islamischen Glaubens in Deutschland durchsetzt. Davor wurde der Begriff oft in der wohl aus dem Englischen stammenden Form Moslem gebraucht, üblich waren lange Zeit auch die Bezeichnungen Muselmann oder Mohammedaner. Der erstgenannte Name stammt dabei aus dem Persischen muslimān (bzw. musulmān), einer Pluralbildung zu (pers.-ar.) muslim. Über das Osmanisch-Türkische gelangte das Wort offenbar schon in der zweiten Hälfte des 15. Jh.s ins Italienische (pl. mussurmanni, dann sg. musulman) und anschließend ins Französische (musulman, 1562). Salomon Schweigger, der nach 1576 einige Jahre in Konstantinopel weilte, berichtet schließlich 1608: »[so] heissen sich die Türken selbst Musulman oder Mußlimin.« Unter Anlehnung an (nhd.) Mann, in der Form Musulmann (später Muselmann), wurde der Name dann Ende des 17. Jh.s allgemein ins Deutsche übernommen. Ob das Wort schon um 1830 in dem bekannten Kanon (»C-A-F-F-E-E, trink nicht so viel Kaffee [s. d.] … sei doch kein Muselmann …«) andeutungsweise den Beiklang des Veralteten und Scherzhaften hatte, den es im 20. Jh. bekam, ist schwer zu sagen. Vermutlich eine Fortschreibung dieser Entwicklung führte allerdings zu der bestürzenden Bedeutung, die das Wort im Konzentrationslager Auschwitz erhalten hat. Dort wurde mit Muselmann bzw. entsprechenden Wortformen in anderen Sprachen von den Mithäftlingen ein Mensch bezeichnet, der sich aufgrund der Lagerbedingungen, vor allem der Unterernährung, aufgegeben hatte. (4)

(Nhd.) Mohammedaner dagegen ist das Ergebnis einer Bezeichnung, welche die Europäer wohl in Analogie zu »Christ(en)« den Muslimen ab der frühen Neuzeit zugelegt hatten, in Verkennung der Tatsache, dass dem Propheten Mohammed im Islam nicht derselbe hohe Stellenwert zukommt wie Jesus Christus als Gottes Sohn im Christentum. Aber auch eine Anlehnung an die Namen anderer nach ihren Gründern benannter Sekten von »Häretikern« wie Arianer (oder Nestorianer) wird eine Rolle gespielt haben. Im Mittelalter erscheint der Name des Propheten (ar.) Muḥammad (»der Gepriesene«, zu ar. ḥamd ›Lobpreis‹) ab Ende des 11. Jh.s in Formen wie (afrz.) Mahumet, (mhd.) Mahmet (frz. bzw. dt. Rolandslied, s. Admiral) oder (it.) Mahomet in Dantes »Inferno« (s. Ries); daraus abgeleitet wurden Adjektive wie in der Schrift von Dionysios Rickel (gest. 1471) »Contra Alchoranum et sectam mahometicam« und Substantive, etwa (it.) maumettani (Ende 15. Jh.), (frz.) mahométans (1552) und (nhd.) Mahometaner, Muhamedaner (1581). In Carsten Niebuhrs »Beschreibung von Arabien« (1772) erscheint dann Mohámmedaner (s. Hamam). Bei Johann Peter Hebel hat sich 1810/11 die neue Wortform offenbar schon durchgesetzt, wie die Worterklärung in dem Satz »Alle Muselmänner (das heißt alle Mohammedaner) sind Brüder« nahelegt. (5)

(1) Wehr 591 ff.; Jeffery 62 f., 174 f.; EI (salām); Encyl. Judaica (peace); Jidd. Wörterbuch, hrsg. v. R. Lötzsch, 1992, 157; (2) EI (islām); Jeffery (a. a. O.); (3) Ricoldus 9 ff., 118; Rodinson, Fasz. Islam, 62 ff.; Der Koran (Sale) 89; Des Herrn Marins Geschichte Saladins, übers. v. G. C. Gsellius, 1761, I, 79; Lessing, Sämtl. Schriften, III, 1887, 491; V, 1890, 325 f.; IX, 1897, 268; S. Horsch, … Toleranz. Lessings Auseinandersetzung mit d. Islam, 2004, 77 f., 21 f., 41 ff., 69f; F. Niewöhner, Vernunft als … Ergebenheit in Gott, NZZ 10.11.2001; Buch d. Sprüche; Mommsen 239–254, 278 ff.; (4) Wehr 593, 1111; EI (muslim, kāfir); Machado, Corriente (cafre); Jones 167; Andersen 66; Grimmelshausen, Simplicissimus, Continuatio, Kap. 14; OED (Kaffir, Muslim); Steingass 1239; Devellioğlu (Müslîmân); Arveiller 413 ff.; Rey (musulman), Schweigger 93; Tazi 269; DWB (Muselmann); J. Améry, Jenseits v. Schuld u. Sühne, 1977, 28; Primo Levi, Opere. Se questo è un uomo, 1997, 86; (5) Osman (Mohammedaner); Ricoldus 31, 35; EI (Muḥammad); Wehr 292; Tazi 149 f., 308 f.; Cardini 193; Arveiller 354 ff.; Niebuhr 39; Hebel, Der kluge Sultan, in: Schatzkästlein.

Jasmin

Die botanische Gattung Jasminum ist vor allem in den Subtropen verbreitet. Bei vielen Arten haben die Sträucher duftende Blüten, aus denen man Jasminöl gewinnen kann. In Deutschland findet man aus klimatischen Gründen im wesentlichen nur den aus China stammenden Winterjasmin mit gelben Blüten. Was sonst üblicherweise als Jasmin bezeichnet wird, ist der Pfeifenstrauch (Philadelphus coronarius), der im 16./17. Jh. aus dem Osmanischen Reich und Italien eingeführt wurde und auf den im 18. Jh., wohl wegen des Dufts seiner weißen Blüten, der Name des Jasmins überging. (1)

Schönheit und Duft der Blüten der Art Jasminum Sambac soll schon in antiker Zeit in Indien geschätzt worden sein. Im 6. Jh. n. Chr. erwähnt Aëtios, der Arzt des oströmischen Kaisers Justinian, (gr.) iásmê, was möglicherweise ›Jasminöl‹ bedeutet. Kurz darauf beschreibt ein Dichter des vorislamischen Arabiens, al-Aʿšā (gest. um 629), ein Blumenarrangement aus Rosen und Jasmin in einer Weinschenke. Das Wort (ar.) yāsimīn, das er dabei gebraucht, ist ebenso wie (gr.) iásmê mit einiger Sicherheit aus dem Persischen entlehnt, wo (mpers./npers.) yāsaman und ähnliche Formen belegt sind, ein Hinweis darauf, dass zumindest eine der Jasminarten, vermutlich der weißblühende Jasminum officinale, den Weg nach Westen über Persien gefunden hat. (2)

Im arabisch-islamischen Raum waren verschiedene Arten des Jasmins, in der Regel (ar.) yāsamīn genannt, äußerst beliebt. Wie üblich verwendete man sie auch zu medizinischen Zwecken. Wichtiger waren sie jedoch auf Grund des Dufts der Blüten und ihrer weißen, gelben oder rötlichen Farben im Garten und bei festlichen Dekorationen. Eine große Rolle spielte Jasmin auch, wie beispielsweise aus dem »Buch der Parfüme« des Bagdader Gelehrten al-Kindī (gest. 870) ersichtlich, bei der Produktion von Duftölen und -wässern. (3)

Über die Araber ist der Jasmin, vornehmlich wohl Jasminum officinale, nach Spanien und Italien gelangt. Im 14. Jh. ist (kat.) gezmir offenbar in den Gärten um Valencia kultiviert worden (anderswo auch kat. pl. gessemins); in Boccaccios »Decameron« (um 1350) tragen die Blüten von Jasmin (it. gelsomino) und Rosen im idyllischen Garten bei Florenz dazu bei, »dass man glaubte, sämtliche Wohlgerüche des Orients einzuatmen«; in einer anderen Novelle werden eine trickreiche Edelkurtisane und ihr Opfer in Palermo mit Orangenblüten- und Jasminwasser besprengt. (4)

Ab dem 13. Jh. taucht (mlat.) iasiminum u. ä. in den Übersetzungen arabischer medizinischer und botanischer Schriften auf. Aus einer dieser lateinischen Formen ist vermutlich (frz.) jasmin (1508) entstanden, aus dem wiederum (nhd.) Jasmin abgeleitet sein dürfte – eine Herkunft jeweils aus dem Spanischen ist weniger wahrscheinlich, da (sp.) jazmín (Mitte des 15. Jh.s) erst zu Beginn des 17. Jh.s häufiger auftaucht. Aus dem deutschen Erstbeleg, »jaszmin oder veielreibe … die gänge in wurzgärtlin damit zuziren«, von 1580 lässt sich schließen, dass es um diese Zeit Versuche gegeben haben muss, den echten Jasmin in Deutschland anzupflanzen, denen auf Grund des relativ kalten Klimas jedoch nur wenig Erfolg beschieden war. Anders in Südfrankreich: Ab der Mitte des 16. Jh.s entwickelten sich, angeregt durch die aus Florenz stammende französische Königin Katharina von Medici, in der Stadt Grasse Parfümmanufakturen. Einer der meistbenutzten Rohstoffe wurde im Lauf der Zeit der mit dem Jasminum officinale eng verwandte Jasminum grandiflorum. Im 18. Jh. kam Jasminparfüm zusammen mit anderen aus Blüten hergestellten Düften dann europaweit in Mode (s. Orange, Ambra). Heute ist Jasmin in den meisten Qualitätsparfümen enthalten. (5)

(1) Hegi V,1906 ff.; Marzell II,974, III,679 f.; Genaust (Syringa); Adelung (Jasmin); (2) Ohloff 159, 184 f.; Liddell/Scott 815 f.; Frisk I,706; Arveiller 617 ff.; G. Schoeler, Arabische Naturdichtung, 1974, 34 f.; Genaust (Jasminum); MacKenzie 97; Steingass 1526; (3) Wehr 1444; Schmucker 535, 221; EI (yāsamīn); Schoeler (a. a. O.) 122 f.; 1001 Nacht, 9. Nacht, dt. I,97, ar. I,56, 16. Nacht, dt. I,182, ar. I,118; Garbers 378 f., 393 ff.; (4) Corominas/P. (jazmín); Decameron, Beginn d. 3. Tags, 314, 8. Tag, 10. Novelle, 1000; (5) Arveiller (a. a. O.); Rey (jasmin); Tazi 283; DWB, Pfeifer (Jasmin); Marzell, Hegi (a. a. O.); Groom 143, 167 f.

Joppe

(Nhd.) Joppe wird gelegentlich gebraucht, um legere Hausjacken oder kurze Trachtenjacken für Männer zu bezeichnen. (1)

In der Hadith-Literatur – Sammlungen angeblicher Handlungen und Aussprüche des Propheten Mohammed – wird im 9. Jh. berichtet, der Prophet habe einst eine (ar.) ǧubba getragen, deren Ärmel so eng waren, dass er Schwierigkeiten hatte, die rituelle Waschung zu vollziehen. Das ist insofern merkwürdig, als die ǧubba in der Folgezeit ähnlich wie der Kaftan als ein langes, vorne offenes Gewand beschrieben wird, das aber weite (nicht enge) Ärmel hat. Die im Zusammenhang mit der ǧubba Mohammeds erwähnte Herkunft »aus Šām« lässt darauf schließen, dass es ursprünglich aus Syrien stammt. Es war in den muslimischen Gebieten weit verbreitet – in Spanien beispielsweise soll es 822 durch den Sänger Ziryāb aus Bagdad (s. Laute) eingeführt worden sein. Es wurde auch von Frauen getragen und aus verschiedenen Materialien hergestellt. (2)

Im westlichen Europa wird das Gewand offenbar zuerst in einem Codex aus Süditalien erwähnt, in dem schon vor 990 zippa und etwas später iuppa belegt ist. Vor 1157 erscheint (mlat.) iupa in Genua. Weitere mittellateinische und sizilianische Dialektformen lassen allerdings darauf schließen, dass das Kleidungsstück und seine Bezeichnungen sich vornehmlich von Sizilien nach Norden ausgebreitet haben. Ende des 12. Jh.s tauchen (afrz.) jupe im Französischen und (mhd.) schûwe im Deutschen auf; etwas später folgen Formen wie (mhd.) schoube, joppe, gippe u. a. In den folgenden Jahrhunderten scheinen sich Art der Kleidung und Bezeichnung in Deutschland ausdifferenziert zu haben. Mit den Wortformen auf sch- wurde ein langes, vorne offenes mantelartiges Kleidungsstück bezeichnet, das oft aus teuren Stoffen hergestellt war. Ab der zweiten Hälfte des 15. Jh.s wurde die (frnhd.) Schaube, vielfach mit Pelz besetzt, zum Modegewand, das auf zahlreichen Bildern beispielsweise von Humanisten und Reformatoren zu sehen ist und das in abgewandelter Form auch Frauen trugen. Aus ihm haben sich die verschiedenen Amtstrachten von Pastoren, Richtern und Professoren entwickelt. Die Formen auf j- dagegen standen im allgemeinen für ein Kleidungsstück, das zu einem langen Wams, also einer Art Weste geworden war, das von verschiedenen Schichten der Bevölkerung und beiden Geschlechtern in unterschiedlichen Ausprägungen getragen wurde. Die heutige Bedeutung von (nhd.) Joppe, nun nur noch als Kleidungsstück für Männer, entwickelte sich im 19. Jh. (3)

Eine interessante Entwicklung hat (frz.) jupe durchgemacht. Das damit bezeichnete Kleidungsstück hatte im späten Mittelalter ungefähr die Form der joppe. Eine Änderung der Frauenmode im 17. Jh. brachte es aber mit sich, dass die jupe verlängert werden musste. Ihr Oberteil, corps de jupe, wurde nun vom Unterteil, bas de jupe, unterschieden. Überlebt hat die Kurzform (frz.) jupe als Bezeichnung für das Unterteil, also den Frauenrock. (4)

(1) Duden, Gr. Wörterb. 1999 (Joppe); Reclams Kostümlex. (Joppe); (2) R. Dozy, Dictionnaire … des vêtements, 1845, 107–117; Wehr 163; EI (libās); (3) FEW (ǧubba); Caracausi 258; Pellegrini Ar. 115, 177; Cortelazzo/Z. (giubba); Tazi 257 f.; Rey (jupe); Pfeifer (Joppe); Lexer (jope, schûbe, gippe); DWB (Schaube, Jope); LM (Schaube); Reclams Kostümlex. (Schaube, Joppe); (4) Rey, FEW (a. a. O.); Reclams Kostümlex. (Jupe).

Kadi

(Nhd.) Kadi in saloppen Wendungen wie »jemanden vor den Kadi schleppen« geht auf (ar.) qāḍī ›Richter‹ zurück. Dies ist das Aktivpartizip des Verbs (ar.) qaḍā, das im Koran ›ausführen, beschließen‹, aber auch ›entscheiden‹ bedeutet und (in Sure 33,36) auch auf den Propheten Mohammed als den ›Schiedsrichter‹ (ar. ḥākim) angewendet wird, der im Streitfall entscheidet. Das Amt eines qāḍī wurde von den umaiyadischen Machthabern in den größeren Städten Ende des 7. Jh.s eingeführt. Ein Jahrhundert später verlieh Hārūn ar-Rašīd dem Kadi von Bagdad den Ehrentitel eines »Kadi der Kadis« (qāḍī l-quḍāt) und legte damit den Grundstein für das bald darauf institutionalisierte Amt eines Leiters der Justizverwaltung, der vor allem für die Ernennung der Kadis zuständig war. Mit dem Zerfall der abbasidischen Macht zerfaserte allerdings dieses zentralistische System. (1)

Der Kadi entschied bis in neuere Zeit, als in vielen islamischen Staaten Elemente des europäischen Rechtssystems eingeführt wurden, auf der Grundlage des islamischen Rechts, der Scharia (s. d.), die eine Summe von Empfehlungen und Vorschriften über das Verhältnis des Einzelnen zu Gott und den Mitmenschen umfasst. Das Aufgabenfeld eines Kadi war daher recht breit gefächert, Schwerpunkte waren das Familien- und Zivilrecht und teilweise auch administrative Aufgaben. Der Kadi fällte rechtskräftige (und nicht revidierbare) Gerichtsurteile, im Gegensatz etwa zum Mufti (ar. muftī, Aktivpartizip vom Verb aftā, das im Koran ›Auskunft geben‹ bedeutet), der auf Anfrage lediglich ein allgemein gehaltenes Gutachten zu abstrakten Rechtsfragen, eine Fatwa (ar. fatwā), als Empfehlung abgibt (das Verb aftā bedeutet in diesem Sinn auch ›eine Fatwa erteilen‹). (2)

Der enge Kontakt zwischen Muslimen und Christen auf der Iberischen Halbinsel führte dazu, dass schon 1062 aus (mit Artikel) (ar.) al-qāḍī entlehntes (sp.) alcalde ›Richter‹ bezeugt ist. Ab Ende des 15. Jh.s veränderte sich die Bedeutung im Spanischen hin zum modernen alcalde ›Bürgermeister‹. In seiner ursprünglichen Bedeutung erscheint das Wort (nhd.) Alcalde 1548, also noch in der Regierungszeit Kaiser Karls V., der überwiegend in Spanien residierte, in der Bedeutung ›kaiserlicher Blutrichter‹ (der Todesurteile fällte). Ab dem 18. Jh. wird (nhd.) Alcalde, Alkalde gelegentlich verwendet, um den spanischen Bürgermeister zu bezeichnen. (3)

(Ar. bzw. osm.-tk.) qāḍī dagegen taucht ab Mitte des 16. Jh.s in deutschen Reiseberichten aus dem Osmanischen Reich auf. Hans Dernschwam, der 1555 mit der Gesandtschaft des kaiserlichen Botschafters de Busbecq (s. Lila) nach Anatolien reiste, berichtet in seinem Tagebuch mehrfach über verschiedene Tätigkeiten des »kadi ader [oder] richter«, vom Ausstellen von Heiratsurkunden bis zum Verhängen von Geld- und Körperstrafen. Und Leonhard Rauwolf erwähnt 1592 einen »Cadi oder Oberrichter« in Tripolis im heutigen Libanon. Die Bezeichnung verbreitete sich ab dem 18. Jh. beispielsweise durch die Erzählungen von »1001 Nacht«, wo normalerweise »die Kadis und die Zeugen« gerufen werden, wenn eine Liebesgeschichte glücklich endet. 1772 findet sich dann in Carsten Niebuhrs Reisebeschreibungen aus Arabien die modernere Schreibweise Kádi. Die heutige umgangssprachliche und scherzhafte Bedeutung von (nhd.) Kadi scheint sich Ende des 19. Jh.s entwickelt zu haben. Zusammen mit ähnlichen Bedeutungsentwicklungen, etwa bei Scheich (s. d.), Muselmann (s. Islam), Harem (s. d.) und aus dem Türkischen entlehntem Pascha könnte sie ein Anzeichen dafür sein, dass das Osmanische Reich als Gebiet des Islam weder wie im 16. und 17. Jh. als ernsthafte »Türkengefahr« noch wie bis Mitte des 19. Jh.s als Projektionsfläche für die Sehnsucht nach Exotischem, sondern geringschätzig als »kranker Mann am Bosporus« wahrgenommen wurde, dessen Erbe europäische Mächte untereinander aufteilten. (4)

(1) Wehr 1035 f., Koran z. B. 4,65, 17,23; EI (ḳāḍī, ḳaḍāʾ); (2) Wehr 647, 943; EI (sharīʿa, fatwā); A. Flores, Die arabische Welt, 2003, 228 ff.; Koran 4,127 usw.; (3) Corominas/P. (alcalde); Tazi 281 f.; DWB² (Alkalde); (4) Dernschwam 61, 66, 84, 132 f., 235; Tazi 314; Rauwolf I, 39 f.; Niebuhr 98, 101; Küpper (Kadi); Rodinson, Fasz. Islam 50 ff., 71 f., 79 f.; Cardini 198 ff.

Kaffee

Die Kaffeepflanze der Sorte Coffea arabica hat sich im 15. Jh. in Jemen, also Südarabien, verbreitet. Ihr Name (ar.) bunn stammt wahrscheinlich aus Wortformen wie buna, die in Sprachen Äthiopiens verbreitet sind, die Pflanze jedenfalls scheint aus dem äthiopischen Hochland importiert worden zu sein. Aus den Bohnen, ebenfalls (ar.) bunn genannt, stellten vermutlich zuerst jemenitische Sufis (s. Scheich) ein anregendes Getränk her, das sie (ar.) qahwa nannten, mit einem alten, seltenen Wort für ›Wein‹ aus der arabischen Poesie, das von ihnen in einem symbolischen, religiösen Sinn gebraucht wurde. (1)

Aus Jemen gelangte der Kaffee über Mekka nach Kairo und von dort über Damaskus um 1554 nach Konstantinopel, der Hauptstadt des Osmanischen Reichs, wo er (osm.-tk.) qahve (heute tk. kahve) genannt wurde. Das neue Getränk stieß von Beginn an und für lange Zeit auf Gegnerschaft: Die Tatsache, dass der Kaffee anfangs auch in Schenken angeboten wurde, in denen es Verwerfliches wie Wein, Sängerinnen, Spiele und entsprechendes Publikum gab, führte dazu, dass er von vielen Geistlichen missbilligt wurde. Und in den allmählich entstehenden Kaffeehäusern entzündeten sich nicht nur literarische Gespräche, sondern auch politische Diskussionen. Der Kaffee wurde deshalb immer wieder zeitweilig durch die Obrigkeiten verboten. Die Beliebtheit des Getränks und die Möglichkeit, es mit Steuern zu belegen, führten jedoch dazu, dass die Verbote im 19. Jh. völlig aufhörten. (2)

In seiner Reise in die »Morgenländer« beschreibt der Augsburger Arzt Leonhard Rauwolf 1582, wie die Bevölkerung von Aleppo ein »gut getränck … chaube … genennet … wie Dinten so schwartz« aus der »Frücht Bunnu« zu sich nimmt. Mitte des 17. Jh.s begannen dann Holländer und Engländer, Kaffeebohnen aus dem jemenitischen Hafen al-Muḫā (s. Mokka) zu exportieren. Über den Mittelmeerhandel gelangte der Kaffee wohl schon etwas früher nach Venedig. Ab Mitte des 17. Jh.s entstanden die ersten Kaffeehäuser zuerst in Venedig, Marseille und Oxford, um 1680 auch in Hamburg und, nach Abzug der osmanischen Belagerer, um 1685 in Wien. In Paris gab der vermeintliche osmanische Gesandte 1669 insbesondere für Damen Empfänge im orientalischen Ambiente (s. Sofa), auf denen in japanischen Porzellanschälchen (s. Tasse) mit Zucker (s. d.) gesüßter Kaffee gereicht wurde. Dies war offenbar der Anlass, dass der Kaffee in Paris, wenngleich anfangs kritisch betrachtet, schnell zum Modegetränk avancierte. 1671 erschien in Lyon eine Abhandlung »De l’usage du caphé, du thé et du chocolate«; die vermutlich direkt aus dem Türkischen übernommene Wortform ist aber auch schon etwas früher belegt (frz. cafeh 1651, café 1665). In Paris wurden nun die ersten Kaffeehäuser gegründet, unter anderem das spätere Café Procope des Sizilianers Coltelli, in dem neben diversen Weinen und Likören auch Kaffee und Sorbet (s. d.) angeboten wurde. (3)

Der Kaffee wurde vor allem in England und Frankreich das Getränk des aufstrebenden Bürgertums: Im Gegensatz zum bisher üblichen Bier- und Weingenuss förderte seine anregende Wirkung die Leistungsfähigkeit und den nüchternen Blick auf die Welt und damit die Geschäfte; in den Kaffeehäusern trafen sich die Männer des Bürgertums zu literarischen und politischen Gesprächen, aber auch zum Schach (s. d.) sowie zeitweise zum Billard- und Glücksspiel (s. Hasard). (4)

1647 schreibt Adam Olearius über die Perser: »Bei dem Toback trincken haben sie das schwartze heisse Wasser Cahwae alsbald zur Hand. Es ist eine Frucht, so sie aus … Egypten bekommen … Wenn man aber solches Cahwae Wassers zu viel gebrauchet, sol es die Fleischlichen Begierde gantz ausleschen«. Die auf das Osmanisch-Türkische zurückgehenden Wortformen des Getränks sind in Deutschland 1688 belegt, wobei Cafe den französischen, coffée (aus engl. coffee, das selbst vermutlich aus ndl. koffie stammt) den englischen Einfluss zeigt. Mit Coffee wird beispielsweise 1734 das Getränk bezeichnet, dem ein Bürgermädchen in Bachs »Kaffeekantate« verfallen ist. Erst ab Mitte des 18. Jh.s setzte sich langsam die Form Kaffee durch. (5)

Die Ausbreitung des neuen Getränks stieß allerdings in Deutschland auf größere Schwierigkeiten als in den westlichen Nachbarländern. Holland und Frankreich und etwas später Portugal war es nämlich gelungen, die Pflanze in ihre Kolonien (Java, Antillen bzw. Réunion, Brasilien) zu entführen und dort für den Gebrauch im Mutterland anbauen zu lassen; England war unter kräftiger Mithilfe der East India Company auf den billigeren, weil ergiebigeren Tee umgestiegen – wie übrigens unter ähnlichen Umständen im 20. Jh. auch die Türkei und viele arabische Staaten. In Deutschland dagegen führten die Kaffeeimporte zum Abfluss von Devisen. Friedrich II. suchte in Preußen das Problem anzugehen, indem er einerseits 1766 ein staatliches Monopol auf die Einfuhr und 1780 auf das Rösten von Kaffee verfügte (welches sogenannte »Kaffeeriecher« durchzusetzen hatten), andererseits die Herstellung von Kaffee-Ersatz förderte, der zuerst aus der Zichorienwurzel, später aus Gerstenmalz u. ä. hergestellt wurde. In dem bekannten Kanon »C–A–F–F–E–E, / Trink nicht zu viel Caffee. / Nicht für Kinder ist der Türkentrank, / schwächt die Nerven, macht dich blass und krank. / Sei doch kein Muselmann, / Der es nicht lassen kann« von Anfang des 19. Jh.s spiegeln sich noch die ideologischen Argumente, die die wirtschaftlichen Maßnahmen begleiteten. (6)

In den folgenden 150 Jahren trank die Mehrheit der deutschen Bevölkerung tatsächlich meistens eines der diversen billigen Kaffeesurrogate. Um den eigentlichen Kaffee zu kennzeichnen, der für die Sonntage und die Wohlhabenden da war, wurde deshalb der Begriff Bohnenkaffee geprägt. Bohne bezeichnet dabei den Samen des Kaffeestrauchs, wie er im Handel verkauft wird. Nun sieht dieser aber nicht besonders bohnenartig aus. Der Name ist deshalb mit großer Wahrscheinlichkeit nur volksetymologisch an (nhd.) Bohne angelehnt und geht in Wirklichkeit auf die arabische Bezeichnung bunn zurück. Auf diese Möglichkeit wird schon in Zedlers Lexikon von 1733 hingewiesen, wo der Caffee/Coffee unter dem Stichwort bon abgehandelt wird. (7)

Die geringe Verbreitung des Bohnenkaffees und die relative Schwäche des Bürgertums sind wohl auch der Grund dafür, dass in Deutschland dem Kaffeehaus (zuerst chavee-Hauß, 1697) keine lange Dauer beschieden war. Anders als in Österreich verschwand es im 19. Jh. nahezu; ähnliche, z. B. mit Konditoreien verbundene Einrichtungen wurden nach französischem Vorbild mit dem Namen Café belegt. (8)

In der Gegenwart ist der Kaffee eines der wichtigsten Handelsgüter. (9)

(1) EI (ḳahwa); Wehr 114, 1062 f.; W. Leslau, Etymol. Dict. of Gurage III, 1979, 144, 776; Tazi 204 f.; M. Tuchscherer (Hrsg.), Le commerce du café, 2001, 7–15; (2) EI (a. a. O.); Tuchscherer 19 f.; Devellioğlu (kahve); H. Spode, Alkohol u. Zivilisation, 1991, 74 f.; (3) Rauwolf I,98 f.; EI (a. a. O.); Braudel I,270 ff.; Heise 106; Leclant 3–12; Rey (café); (4) Schivelbusch 29–73; Montanari 150; Zedler (Caffée-Hauß); Kretschmer 159 f.; Heise 140–151; (5) Olearius 422; DF, DWB (Kaffee); OED (coffee); De Vries (koffie); (6) Braudel (a. a. O.); Schivelbusch 83–95; Spode (a. a. O.); Heise 41 f.; (7) Schivelbusch 89 f.; Pfeifer (Kaffee); Kluge (Kaffeebohne); Zedler (bon); (8) Schivelbusch 67–82; DF (Kaffeehaus); Kretschmer (a. a. O.); (9) H. E. Jacob, Kaffee. Die Biographie e. weltwirtsch. Stoffes, 2006, 9.

Kaliber

Am Anfang der Wortgeschichte von (nhd.) Kaliber steht höchstwahrscheinlich (gr.) kalápous, kalópous ›Holzfuß, Schusterleisten‹. Im Mythos über den Eros in Platons »Symposion« (»Gastmahl«) verwendet es der Komödiendichter Aristophanes: Apollo modelliert dem durch Teilung entstandenen neuen Menschen die Brust mit einem »Werkzeug, wie es die Schuster verwenden, wenn sie über dem Leisten [Akkus. kalápoda] die Falten des Leders glätten«. In den nachchristlichen Jahrhunderten wurde dieses Holzmodell des Fußes dann auch mit der Verkleinerungsform kalopódion bezeichnet. (1)

Vermutlich über (mpers.) kālbod ›Gestalt, Modell, Körper‹ ist das Wort ins Arabische gelangt, wo ab dem 9. Jh. (ar.) qālab mit der Nebenform qālib bezeugt ist, zuerst allerdings in einer sehr abstrakten Bedeutung als ›Form‹ (im Gegensatz zum ›Inhalt‹), später auch als ›Modell‹. So spricht beispielsweise der Theosoph al-Ḥakīm at-Tirmiḏī (gest. um 910) häufig vom menschlichen Körper als einer »äußeren Form« für den Geist, wobei aber auch schon die Vorstellung einer ›Gussform‹ zugrunde liegen könnte. In späteren Jahrhunderten ist qālab bzw. qālib dann in konkreter Bedeutung belegt, als ›Gussform‹ für Metall oder Zucker (s. d.), aber auch als ›Schusterleisten‹. (2)

Aus (ar.) qālib entlehntes (kat.) gàlib ist 1360 in der Bedeutung ›Schiffsmodell‹, etwas später auch ›Verhaltensmuster (einer Person)‹ dokumentiert; (sp.) gálibo (cálibo) bezeichnet im 16. Jh. eine Schablone zum Bau von Schiffsteilen. Aus diesen Wortformen oder über den Mittelmeerhandel direkt aus dem Arabischen ist vermutlich (frz.) calibre entlehnt, welches erstmals 1478 in den Statuten der Gipserzunft von Rouen auftaucht. 1548 erscheint es in der auf Menschen übertragenen Bedeutung »Wichtigkeit, Status einer Person«, was zu der Wendung »n’être pas du même calibre« (1611) führte. 1571 ist calibre dann in der speziellen Bedeutung bezeugt, mit der es vor allem in andere Sprachen einging, nämlich ›Durchmesser eines Geschützrohrs bei Kanonen oder Gewehren‹. (3)

In einem Buch über »Künstlich Feuerwerck und Kriegs Instrumenta«, einer Übersetzung aus dem Französischen, findet sich 1603 »Die Carthaun [Kanonenkugel] von 6. Daumen de calibre« und »sampt derselbigen sechserley calibris«. »Ein leicht Stück Geschütz, welches doch einen grossen Caliber hat«, steht in einem »Kriegsmanual« von 1616. In übertragener Bedeutung ist (nhd.) Caliber ab 1749 bezeugt (»Von jenem Caliber sind zum Exempel die Grafen und Barons«). Die Schreibung Kaliber setzt im 19. Jh. ein. (4)

(1) Liddell/Scott 866; Frisk I,761; Platon, Symposion 191a; (2) MacKenzie 48; Corriente (cálibo); Wehr 993; Lane 2555; al-Ḥakīm at-Tirmiḏī, Nawādir al-uṣūl, §§ 262, 284; Wiedemann I,245, 470, II,178; (3) Coromines (gàlib); Corominas/P., Rey, Trésor (calibre), Tazi 206; (4) Jones 167 f.; DF (Kaliber).

Kampfer

Kampfer ist eine weiße, harzige, durchdringend »medizinisch« riechende Masse. Sie wird durch Destillation aus dem Holz von zwei Bäumen gewonnen: dem Cinnamonum camphora aus China und Japan und dem Dryobalanops aromatica, der in Indonesien heimisch ist. (Nhd.) Kampfer leitet sich vom Namen des indonesischen Baums her, dessen alte Bezeichnungen (aind.) karpūra und (mind.) kappūra vermutlich auf entsprechende Wörter in südostasiatischen Sprachen wie khmer kāpōr oder malayisch kāpūr zurückgehen. (1)

In China und Indien wurde der Duft des Kampfers in Salben und bei Räucherungen geschätzt. Im sassanidischen Persien, wohin der Kampfer, (mpers.) kāpūr, vermutlich etwa im 5. Jh. n. Chr. gelangte, wurde er auch, wie später bei den Muslimen, zum Waschen oder Einbalsamieren der Toten verwendet. Als die Araber 637 die persische Hauptstadt Ktesiphon in Mesopotamien eroberten, fanden sie zwei Berichten zufolge in der Nähe der Stadt unter anderen Luxusobjekten auch große Mengen Kampfer, den sie anfangs für Salz hielten. Dennoch muss bei ihnen der Kampfer schon früher bekannt gewesen sein, denn in der vorislamischen Poesie wird er bereits um 600 erwähnt, etwa bei al-Aʿšā (gest. 625), der schreibt, die Zähne der Schönen seien wie »mit Kampfer [ar. kāfūr] veredelt«. Kurz darauf ist im Koran in Sure 76,5 die Rede von einem Becher, aus dem die Frommen im Paradies ein mit Kampfer gewürztes Getränk trinken, was späteren Korankommentatoren auf Grund des eher unangenehmen Geschmacks des Kampfers merkwürdig erschien. Wahrscheinlich spielt diese Passage aber auf eine im vorislamischen Arabien weit verbreitete Sitte an, den teuren Wein mit Wasser zu mischen, welches mit Kampfer gewürzt war, um es frischer und wohlriechend erscheinen zu lassen. Das Weiße des Kampfers wurde später vor allem in der Poesie dem »Schwarzen« des Moschus (s. Ambra) entgegengesetzt, der Kontrast wurde vielfach angewendet, um Schwarze abwertend darzustellen: Ein schwarzer ehemaliger Eunuchensklave, der es 966 zum Herrscher von Ägypten gebracht hatte, wurde – noch vergleichsweise harmlos – spöttisch Abū l-Misk Kāfūr (›Kampfer, Vater des Moschus‹) genannt. (2)

Im islamisch-arabischen Raum wurde vor allem der Kampfer aus einer Provinz in Sumatra hoch gehandelt, wie Marco Polo Ende des 13. Jh.s bestätigt. Verwendung fand Kampfer als Grundlage von Duftwässern: In dem Parfümbuch des Gelehrten al-Kindī aus Bagdad (gest. um 870) wird auch dargestellt, wie man besonders guten Kampfer, weiß wie Zucker (s. d.), durch Sublimation des handelsüblichen Kampfers herstellen könne. Beliebt war er auch in der Medizin, wo er beispielsweise gegen Fieber und Kopfschmerzen angewendet wurde, zusammen mit Sandelholz (s. d.) angeblich auch gegen Pocken im Anfangsstadium. (3)

Im Kontext der Medizin taucht der Kampfer auch in Westeuropa auf: Constantinus Africanus beschreibt um 1080 für die Medizinschule in Salerno in Unteritalien nach einer arabischen Vorlage die Wirkungen des »Gummi[s] bzw. Harz[es] aus Indien«, das er (mlat.) camphora nennt, eine Wortform, die über (mhd.) kampfer zu (nhd.) Kampfer geführt hat. Erstaunlich aber ist, dass schon im 9. Jh., also lange vor Beginn der Übersetzungen aus dem Arabischen und des italienischen Mittelmeerhandels mit dem arabischen Raum, in einem Arzneibuch aus dem Kloster Sankt Gallen ein (mlat.) cafora erwähnt wird (woraus vermutlich erste mittelhochdeutsche Formen wie gaffer u. a. entstanden). Kampfer wurde offenbar in dieser frühen Zeit durch die vom Geographen Ibn Ḫurradāḏbih erwähnten sogenannten Radhaniten vermittelt, jüdischen Kaufleuten, welche die entlang der Handelsstraßen entstandenen jüdischen Gemeinden als Stützpunkte benutzten, um Fernhandel von Spanien bis nach China zu betreiben. Die Wortform cafora könnte dann aus (ar.) kāfūr oder (byz.-gr.) kaphourá (bezeugt seit dem 6. Jh.) abgeleitet sein. (4)

Der Kampfer wurde in Europa nahezu ausschließlich in der Medizin gebraucht, beispielsweise als Mittel gegen die Pest. In Zedlers Lexikon von 1732, wo neben Camphor u. a. schon die heute übliche Form (nhd.) Kampfer auftaucht, wird ausführlich über die medizinischen Anwendungen diskutiert, unter anderem über die bei den Arabern und dann bei Constantinus Africanus (um 1080) und Albertus Magnus (um 1256) aufgestellte Behauptung, dass er, eingeatmet, (bei Männern) das sexuelle Verlangen abtöte. In neuerer Zeit wurde der Kampfer, etwa im Franzbranntwein, zu Einreibungen benutzt, um die Durchblutung zu fördern. Heute ist er in einigen Husten- oder Herz- und Kreislaufmitteln sowie Antirheumatika enthalten. Seit der zweiten Hälfte des 19. Jh.s wird aus mit Salpetersäure versetzter Zellulose und Kampfer der Kunststoff Zelluloid hergestellt; seit den 30er Jahren des 20. Jh.s kann Kampfer auch synthetisch hergestellt werden. (5)

(1) Genaust (camphora); EI (kāfūr); Mayrhofer III,68; Kluge (Kampfer); Encycl. Iranica (camphor); (2) Ohloff 199 f.; Auboyer 117 f.; MacKenzie 49; WKAS I,10; J. D. McAuliffe (Hrsg.), Encyclopaedia of the Qur’ān I, 2001, 287 f.; M. Ullmann, Der Neger in der Bildersprache, 1998, 167; EI (Kāfūr); Lombard, Blütezeit 197 f.; (3) Marco Polo afrz. 174, dt. 275; Garbers 95 ff., 242 ff.; Ibn Ǧulǧul Nr. 32; Ibn al-Baiṭār Nr. 1868; Schott 74; (4) Constant. Afric. 370; MLW (camphora); Tazi 97 f.; Lexer (gaffer); LM (Radaniten); EI (al-rādhāniyya); Lombard, Blütezeit 210 f.; Borgolte 25, 68; Liddell/Scott 932; (5) LM, DWB (Kampfer); Pellegrini Ar. 121; Zedler (Campher); Albertus M., veget. VI,300 ff.; Frohne 144 f.; Encycl. Britannica (camphor).

Kandis

(Nhd.) Kandis ist die Bezeichnung für eine Zuckerart, die in relativ großen Kristallen vorliegt. Sie geht ursprünglich auf das altindische khaṇḍaka (mind. khaṇḍa) ›(ein) Zucker‹ zurück, das selbst vielleicht aus einem älteren khaṇḍa- ›Gebrochenes, Teil, Stück‹ abgeleitet ist. (Mind.) khaṇḍa ist offenbar zusammen mit anderen Bezeichnungen des Zuckers in einem Text über ayurvedische Medizin aus dem 3./4. Jh. n. Chr. belegt, also zu der Zeit, als es den Indern als ersten gelang, Zucker (s. d.) aus eingekochtem Zuckerrohrsaft herzustellen. (1)

Als die Araber ab dem 7. Jh. durch Perser und Inder den Zucker kennenlernten, übernahmen sie das indische Wort in der Form (ar.) qand als Bezeichnung für eine Zuckerart. Ob das arabische Wort jemals die Bedeutung ›Kandis‹ bekommen hat, ist ungewiss; die übliche Bezeichnung für Kandiszucker scheint das ab Mitte des 10. Jh.s belegte (ar.) nabāt as-sukkar ›Pflanze des Zuckers‹ (auch sukkar an-nabāt) gewesen zu sein, in der vielleicht bildlich zum Ausdruck kommt, wie der Kandiszucker entsteht: durch langsames Wachsen der Kristalle aus einer konzentrierten Zuckerlösung. (2)

Die Europäer, die ab dem 11. Jh. mit dem Zucker der Araber Bekanntschaft machten, übernahmen einige der arabischen Bezeichnungen für Zuckerarten. In einer Schrift über Augenheilkunde, die sich über eine provenzalische Handschrift, vermutlich aus dem 13. Jh., bis zu ihrem Autor, Benvenutus Grapheus (12. Jh.), zurückverfolgen lässt, wird von einem heilkräftigen Pulver, (aprov.) »polvera del nabet« (mlat. »zucarum nabetis«) gesagt, dass die Araber es unter anderem Namen kennen würden, die Provenzalen es aber auch »succre candi dallisandria« (»aus Alexandria«) nennen. Mitte des 13. Jh.s sind (afrz.) sucre candi beim Arzt Aldobrandino von Siena und ab Ende des 14. Jh.s (it.) chandi und zahlreiche mittellateinische Formen wie succurum candidum, -candi etc. belegt. Die zumeist auftretende Endung -i wird oft auf ein arabisches Adjektiv qandī zurückgeführt, dieses ist aber nirgends bezeugt; vielleicht geht sie also auf ein mittellateinisches Genetiv-i zurück. Eine Rolle gespielt haben könnten auch volksetymologische Anlehnungen an (lat.) candidus ›weiß‹ und ab Mitte des 15. Jh.s an Candia, den venezianischen Namen für Kreta (wohl aus ar. ḫandaq ›Festungsgraben‹) als eine der Herkunftgegenden. Im Deutschen taucht das Wort ab dem 15. Jh. in verschiedenen Formen wie zocker candith, zuckerkandi(t) usw. auf, die, dem Importweg entsprechend, auch noch von (it.) zucchero candíto (Ende 15. Jh.) beeinflusst sein können. (3)

Etwa ab dem 13. Jh. scheint das Wort endgültig die Bedeutung ›Kandis‹ erhalten zu haben; in Valencia wurde angeblich um 1250 das Mitbringen von Talismanen (s. d.) oder sucre candi ins Gericht verboten: Kandiszucker war offenbar geschätzt wegen seiner Ähnlichkeit zu Edelsteinen, denen selbst wieder magische Kräfte zugesprochen wurden. Die Tatsache, dass seine Kristalle umso »größer, weißer und durchsichtiger« werden, je reiner der Zucker ist, wie der Florentiner Kaufmann Pegolotti um 1339 schreibt, dürfte seine Wertschätzung ebenfalls gesteigert haben: Der Botaniker Hieronymus Bock kritisiert um 1550 wie viele Humanisten die Verwendung der teuren Drogen und Gewürze aus dem Orient (s. Sandelholz) und empfiehlt deshalb als Arznei statt des »frembden … Zucker[s]« generell den »guten … Teutschen Honig«; am »Zucker Candi/Candum/oder Candidum« will er aber ausdrücklich festhalten. (4)

Aus einer dieser frühneuhochdeutschen Formen für Kandis entwickelte der deutsch-schweizerische Arzt Paracelsus um 1526 das Verb kandiren, um das Auskristallisieren einer Zuckerlösung zu bezeichnen. Etwa dieselbe Bedeutung hat auch das wohl unabhängig davon aus (frz.) candi entstandene (frz.) candir (1595). Die moderne Wortbedeutung, die ein mit ziemlicher Sicherheit von den Arabern übernommenes Verfahren bezeichnet, nämlich Früchte u. a. in einer konzentrierten Zuckerlösung mit Zucker überziehen, um sie zu konservieren (s. Sirup), scheint erstmals 1682 in dem Verb (nhd.) candiren belegt; aus einer Nebenform candisiren ist dann wohl das auslautende -s in (nhd.) Kandis (Zuckerkandis, ab 1715) entstanden. In Anlehnung an candiren ist der Konditor (aus lat. »condire« ›einmachen, würzen‹) übrigens im 18. Jh. gelegentlich auch Kanditor genannt worden. Schließlich weist noch die Tatsache, dass (engl.) candy seit dem 19. Jh. im Amerikanischen zur Bezeichnung für Süßigkeiten überhaupt geworden ist, auf den Stellenwert des Kandiszuckers in der Vergangenheit hin. (5)

(1) Mayrhofer III,138, I,444; Powels 7, 12 f.; v. Lippmann 108; (2) Wehr 1059, 581; Lane 2567; al-Masʿūdī VII,170; v. Lippmann 168; (3) v. Lippmann 300, 471; B. Grapheus, Practica Oculorum, Hrsg. Berger [u. a.], 1884, 9, 13, 27 f.; Rey, De Mauro (candi); Du Cange (succarum); Diefenbach 564a; Tazi 258 f.; Corriente (candi); Battisti (s. u.); EI (Ḳandiya); Idrisi, 4. Klima, 4. Sekt. = II,126; Pfeifer (Kandiszucker); Kluge (Kandis, Zuckerkandel); C. Battisti u. a., Dizionario Etimologico Italiano, 1950 (candi); Cortelazzo/Z. (candire); (4) v. Lippmann 300, 341; Baxa/Bruhns 26 ff.; Mintz 133; (5) Weimann 394; Rey (a. a. O.); LM (Konservierung); Brunt 177 f.; Kluge (a. a. O.); DF (Kandis); Pfeifer (Konditor); OED (candy).

Karaffe

(Nhd.) Karaffe ist ein bauchiges Glasgefäß mit dünnem, sich nach oben öffnendem Hals. In der letzten, durch ihre Größe hervorgehobenen Miniatur aus dem Schachbuch des spanischen Königs Alfons des Weisen von 1283 (s. Schach) spielen ein muslimischer und ein christlicher Ritter Schach im Zelt des Muslims. Dieser deutet dabei offenbar einladend auf zwei Gefäße in der Form einer Karaffe bzw. eines Bechers, beide von schwärzlicher Farbe mit rötlichen Lichtreflexen. Sollten sie aus Glas sein, so dürfte sich in ihnen Wein befinden. Die Geste des Christen bedeutet nach Meinung des Herausgebers »Vielen Dank!«. Jeweils zwei Gefäße in Karaffenform mit und ohne Wein finden sich auch in Fresken von Taddeo Gaddi aus dem Jahr 1332 in der Kirche Santa Croce und von Ghirlandaio Ende des 15. Jh.s in Santa Maria Novella in Florenz. Das Wort (it.) caraffa (1554) mit seinen Vorformen carrafella (vor 1475, Neapel) und (mlat.) carafa (14. Jh.) dürfte dabei auf (ar.) ġarrāfa zurückgehen. Dies gehört zu der arabischen Sprachwurzel ġ-r-f ›schöpfen‹ und bedeutet allgemein ›Gerät zum Schöpfen‹, im besonderen auch ›Wasserrad mit Schöpfeimern‹. Das anlautende c- in (it.) caraffa wird durch Einwirken von arabischen oder dann sizilianischen Wortformen wie (siz.) carabba (14. Jh.) erklärt, die auf allerdings erst spät bezeugtes (npers.) qar(r)ābe, ›ein großes gläsernes Weingefäß‹ zurückgeführt werden. (1)

Bei seinem Aufenthalt in Rom muss auch der französische Renaissancedichter Joaquim du Bellay die italienischen Glasgefäße kennengelernt haben. (Frz.) »vieille Caraffe« (›alte Karaffe‹) nennt er jedenfalls 1558 in einem Wortspiel den alten Papst Paul IV. (1555–59) aus dem neapolitanischen Adelsgeschlecht der Carafa. In der eigentlichen Bedeutung ›Wasser- und Weingefäß‹ ist (frz.) carafe allerdings erst 1642 belegt. (2)

In Deutschland wird 1703 das (vermutlich aus dem Französischen) entlehnte Caraffe in einem Wörterbuch als »ein Glas, das unten breit und oben eng ist«, definiert. Parallel zur allmählichen Ausbreitung gläserner Weinflaschen (»bouteilles«) aus Frankreich (s. Kork) verbreitete sich das Gefäß. Die heutige Schreibweise findet sich 1795 in Johann Heinrich Voß’ »Luise«: »Flugs die Karaffe mit Wasser gefüllt und die mächtige Buttel«. In jüngster Zeit hat die Karaffe durch die Sitte des Dekantierens von teuren Weinen neue Bedeutung gewonnen. (3)

(1) Alfonso 280, XXI; Belting 156; Cortelazzo/Z. (caraffa); Wehr 912; Lane 2249 f., 2507 f.; Dozy II,207 f.; Wiedemann I,296 ff.; Steingass 960, 968; R. Johnson, A Dictionary, Persian, Arabic, 1829, 1121; Pellegrini Ar. 112, 162 f.; Kiesler 185; Tazi 208 f.; (2) Du Bellay, Regrets, Sonett 113; Rey (carafe); Zedler (Carafa); (3) Brunt 179; Kretschmer 255 f.; DWB (Karaffe); Pini 202.

Karat

(Nhd.) Karat ist eine Maßeinheit für das Gewicht von Edelsteinen. Im Zuge der Vereinheitlichung der Maße und Gewichte ab 1875 wurde sie spätestens 1907 auf 0,2 g festgelegt. Bis vor einigen Jahrzehnten wurde mit Karat aber auch der Reinheitsgrad von Gold, den man heute in 1/1000 angibt, in Vierundzwanzigsteln dargestellt; 23-karätiges Gold beispielsweise war demnach relativ rein bzw. hochkarätig.

Das Wort stammt von den essbaren, süßlich schmeckenden Schoten des Johannisbrotbaums der Mittelmeerländer. Sie sind leicht gebogen und wurden deshalb von den Griechen etwa ab Beginn unserer Zeitrechnung (pl.) kerátia ›Hörnchen‹ genannt: Im Neuen Testament wäre der verlorene Sohn froh gewesen, wenn er »seinen Bauch mit den kerátia hätte füllen können, die die Schweine fraßen«. (Vermutlich auf der Basis eines alten semitischen Worts bezeichneten die Araber diese Schoten später als ar. ḫarrūb[a], woraus im Deutschen Karube, Carob u. a. wurde.) (1)

Die Bezeichnung kerátia ging bald von den Schoten auf die darin enthaltenen kleinen Samen über. Diese wiegen im Durchschnitt ungefähr 0,2 g und wurden neben anderen Körnern zum Abwiegen kleiner Mengen verwendet. Um 308 n. Chr. führte der römische Kaiser Konstantin in Trier eine Münz- und damit auch Gewichtsreform durch (der Wert einer Münze aus reinem Edelmetall entsprach bis ins 19. Jh. ihrem Gewicht). Wichtigster Bestandteil der Währung wurde dabei der neue (lat.) denarius aureus, ›goldene Denar‹, auch Solidus genannt, dessen Gewicht auf 1⁄72 des römischen Pfunds, d. i. 4,55 g, festgelegt wurde. Im Rahmen dieser Reform wurden die Samen des Johannisbrotbaums mit dem (theoretischen) Gewicht von 1⁄24 des Solidus, also 0,189 g, ins Gewichtssystem integriert. Dieses System wurde im Byzantinischen Reich fortgeführt, das (byz.-gr.) kerátion wurde offenbar als Gewichtsmaß in Rezepten von Ärzten und im Handel zum Wiegen von Gold benutzt. (2)

Als die muslimischen Araber bei ihrer Expansion die byzantinischen Gebiete im östlichen Mittelmeerraum eroberten, übernahmen sie das Münz- bzw. Gewichtssystem, das sie vorfanden. Vermittelt über (syr.) qerāṭā u. a. erscheint (byz.-gr.) kerátion bei ihnen in der Wortform (ar.) qīrāṭ. Sein Gewicht betrug weiterhin 1⁄24, manchmal auch 1⁄20 des aus dem Solidus entstandenen Golddinars (lat. denarius war über das Aramäische zu ar. dīnār geworden) und schwankte um 0,2 g: Der Mekkapilger Ibn Ǧubair berichtet, dass Muslime 1184 im Kreuzfahrerstaat Königreich Jerusalem eine Kopfsteuer von 1 dīnār und 5 qīrāṭ errichten mussten, und erklärt dabei: »Ein dīnār hat 24 qīrāṭ«. (3)

Wort und Maßeinheit gelangten ins westliche Europa wohl hauptsächlich durch die Übersetzung naturwissenschaftlicher Schriften der Araber. 1164 ist in Genua ein (mlat.) karatis, im 13. Jh. (mlat.) caratum u. a. belegt. Im Deutschen taucht Ende des 13. Jh.s vereinzelt die Form (mhd.) garât auf; durchgesetzt hat sich dann ab dem 15. Jh. die Form (nhd.) Karat, die wahrscheinlich (frz.) carat (1355) nachgebildet ist. (4)

Auf Italienisch ist carato erstmals 1278 und dann um 1315 in Dantes »Divina Commedia« belegt. Dort muss ein Geldfälscher in der Hölle leiden, weil er Florentiner Goldgulden (s. Zechine) geprägt hatte, denen er 3 carati Zusätze (vermutlich Kupfer) beigegeben hatte. Interessanterweise bezeichnet das Wort hier anscheinend schon nicht mehr ein mehr oder weniger absolutes Gewicht, sondern den 24. Teil der Münze, die demnach bei dem Fälscher nur 21 Teile reines Gold enthalten hätte. Diese Bedeutungserweiterung wird ihren Ursprung im Byzantinischen Reich haben. Dort waren infolge von Wirtschaftskrisen im 11. Jh. dem ursprünglich rein goldenen Solidus zunehmend unedle Metalle beigemischt worden. Bei einer Münzreform verordnete Kaiser Alexius I. deshalb 1092, dass der neue Solidus, Hyperpyron genannt, 20^1⁄2 keratia Gold enthalten müsse: (Byz.-gr.) kerátion wurde damit neben dem Gewicht auch zur Bezeichnung des Goldanteils, ausgedrückt in 1⁄24. Da aber die byzantinische Goldmünze in Westeuropa allgemein bekannt war, dürfte über sie auch die neue Bedeutung von kerátion in die entsprechenden Wortformen der westeuropäischen Sprachen aufgenommen worden sein. (5)

Mehr noch, sie erhielten nun eine nochmals erweiterte dritte Bedeutung, nämlich ganz allgemein 1⁄24. So wurden bei den venezianischen Kaufleuten die Besitzanteile an Schiffen in (it.) carato (= Vierundzwanzigstel) angegeben, und die deutsche Goldmark zu 233,85 g wurde ebenfalls in 24 Karat aufgeteilt. In einer italienischen Bearbeitung aus dem 16. Jh. von Marco Polos Reisebericht steht, dass angeblich die Ebenmäßigkeit von Gesichtszügen der Jungfrauen, die in China zu Konkubinen für den Mongolenherrscher Kublai-Khan ausgewählt wurden (s. Harem), in (it.) carati angegeben wurde – 20 bis 21 carati waren dabei das verlangte Mindestmaß. Eine ähnliche Bedeutung scheint allerdings auch schon im Arabischen existiert zu haben: In »1001 Nacht« ruft ein König angesichts der Schönheit einer Frau aus: »Bei Allah, mein Onkel … hat mir nicht den vierzigsten Teil deiner Anmut geschildert, ja, nicht einmal ein viertel Karat [qīrāṭ] von den vierundzwanzig!« (6)

(1) Liddell/Scott 941; Lk 15,16; Wehr 1074; Müller 86; (2) DNP (Keration); LM (Siliqua); M. F. Hendy, Studies in the Byzantine … economic, 1985, 466; E. Schilbach, Byzantin. Metrologie, 1970, 160 f., 185; (3) Fraenkel 200 f., 191 f.; Jessie Payne Smith 518; Enzyklopädie d. Islam, 1913 ff. (ḳīrāṭ); W. Hinz, Islam. Maße, 1970, 27; Ibn Dschubair dt. 224, ar. 301; (4) Pellegrini Ric. 239; MLW (caratum); Cortelazzo/Z. (carato); Lexer (gárât); DWB (Karat); Rey (carat); Arveiller 313 ff.; Tazi 209 f.; (5) Pellegrini Ar. 145; Inferno XXX,90; LM (Nomisma); The Oxford Dictionary of Byzantium, 1991 (keration); (6) F. Braudel u. a., Die Welt d. Mittelmeeres, 1990, 53; Arveiller 314; F. Frhr. v. Schrötter, Wörterb. d. Münzkunde, 1930, 295; Marco Polo dt. 139, afrz./it. 73; 1001 Nacht, Anfang d. 749. Nacht, dt. V,125, ar. III,567.

Karmin

Karmin oder Karmesin wird ein roter Farbstoff genannt, der aus verschiedenen Schildlausarten gewonnen wird: Bis zum 16. Jh. waren das ausschließlich die Weibchen der Kermesschildlaus (Kermes vermilio bzw. illicis), die insbesondere auf der Kermeseiche in den westlichen Mittelmeerländern lebt, und die Armenische und Polnische Schildlaus, die sich an den Wurzeln gewisser Kräuter findet und in Armenien und Aserbaidschan bzw. in Osteuropa vorkommt. (1)

Kermes- und Armenische Schildläuse waren schon in der griechisch-römischen Antike bekannt. Die erbsenförmigen Kügelchen bezeichnet der Gelehrte Theophrast um 300 v. Chr. als (gr.) kokkos (›Kern, Korn, Beere‹). Im 1. Jh. n. Chr. erwähnt der Naturforscher Plinius lat. coccum mehrfach als teure Luxusfarbe, die dem aus der Purpurschnecke gewonnenen Purpur nahezu gleichkomme. Auch Hieronymus in seiner Bibelübersetzung (um 400 n. Chr.) gebraucht in diesem Zusammenhang (lat.) coccum, kurz darauf aber auch erstmals (lat.) vermiculus ›Würmchen‹. Mit (mlat.) vermiculum u. a., das später gelegentlich auch in frühmittelalterlichen Rezepten zur Farbherstellung erscheint, ist allerdings offenbar nicht immer der aus der Schildlaus gewonnene Farbstoff gemeint. (2)

Im arabisch-islamischen Gebiet beschreibt der Gelehrte al-Ğāḥiẓ (gest. 869) kostbare Stoffe aus Ziegenhaar oder Seide, die von jüdischen Färbern mit (ar.) qirmiz gefärbt werden. Der arabische Name ist dabei über das Persische aus dem Altindischen abgeleitet, wo kmi ebenso wie dann (mpers.) kirm ursprünglich »Wurm« bedeutet. Dieser Name wurde aber in Persien möglicherweise auch schon auf die (Armenische) Schildlaus und den aus ihr gewonnenen Farbstoff bezogen, wie das Adjektiv (mpers.) karmir ›(karmesin-)rot‹ vermuten lässt. Kermes war ein vor allem im islamischen Spanien häufig gebrauchter Farbstoff. Der Botaniker Ibn al-Baiṭār aus Malaga (gest. 1248) spricht ihm auch einige medizinische Wirkungen zu. (3)

Die westlichen Europäer hatten im frühen Mittelalter Seidengewänder als Luxusgüter zuerst aus den byzantinischen und dann aus den islamischen Gebieten importiert (s. Baldachin). Durch ihr Vordringen nach Sizilien und zum Zentrum der spanischen Halbinsel gerieten sie ab Ende des 11. Jh.s in direkten Kontakt mit der Seidenproduktion und -verarbeitung der Muslime, und sie eigneten sich deren Kenntnisse allmählich an. Vor allem wohl in diesem Zusammenhang übernahmen sie das arabische Wort für den roten Färbestoff: Um 1100 taucht zuerst (mlat.) carmin, dann carminium auf; (mlat.) carum minium in Anweisungen zur Herstellung von Farben in einer Handschrift aus dem 12. Jh. legt nahe, dass diese Formen durch Vermischung von (ar.) qirmiz (hispanoarabisch qarmaz) und (lat.) minium »Zinnober« entstanden sind; im Altfranzösischen wurde daraus carmin. Die Worterklärung eines italienischen Arztes zu Anfang des 14. Jh.s »coccus vel [›oder‹] kermes arab. karmas … unde tingitur scarlatum [›womit man Scharlach färbt‹]« beweist aber, dass im Gegensatz dazu (mlat.) kermes unmittelbar aus dem Arabischen abgeleitet ist. Das »i« der Endsilbe in Formen wie (mlat.) kermesinus, carmesinum und dann (it.) chermisi, cremisi (14. Jh.), carmesino (um 1500) dürfte aus der arabischen Adjektivform qirmizī (hispanoar. qarmazī) ›karminrot‹ stammen, die schon bei al-Ğāḥiẓ belegt ist. Mit Importen aus Italien verbreiteten sich dann im Deutschen ab dem 15. Jh. Bezeichnungen wie karmosin samat (›Samt‹) (1454), Carmesin Sammat (1572), schießlich Karmesinrot (1691) als Bezeichnung der Farbe. (4)

Die mit Kermes gefärbten Stoffe wurden in westeuropäischen Sprachen auch (afrz.) »escarlate«, (mhd.) »scharlach(en)« u. a. genannt. Es waren Stoffe von besonderem Wert; Karmin- oder Scharlachrot übernahm mehr und mehr die Funktion des alten Purpurs, der in Rom und Byzanz als Herrschaftsfarbe fungiert hatte, im Mittelalter aber allmählich verschwand. Nicht mehr mit Purpur, sondern offenbar schon mit Kermes gefärbt ist beispielsweise der Krönungsmantel der deutschen Kaiser. Er war ursprünglich ein Seidenmantel, der um 1133/34 für den normannischen König Roger II. in Palermo angefertigt und von Arabern mit goldenen Stickereien versehen wurde, die über arabischen Segenssprüchen und unter einer stilisierten Dattelpalme beidseitig das Bild eines Löwen zeigen, welcher ein Kamel in seinen Pranken hält (der Triumph der Normannenherrscher über die Araber in Sizilien?). Und 1464 verfügte Papst Paul II., dass die Kardinäle Gewänder in der früher dem Papst vorbehaltenen roten (Purpur-)Farbe tragen sollten. Diese waren zwar nun ebenfalls mit Kermes gefärbt, die Kardinäle behielten aber den Nimbus der ›Purpurträger‹ (it. porporati). (5)

Die Spanier entdeckten bei ihren Eroberungen im 16. Jh. in Mexiko eine andere Schildlaus, die Koschenille, die auf Kakteenarten wie der Nopalea cochenillifera lebt. Da sich mit dem roten Farbstoff dieser Schildlaus sehr viel wirksamer als mit dem der Kermesschildlaus färben ließ, drängte sie diese weitgehend aus dem Handel: So führt 1733 Zedlers Lexikon unter der Bezeichnung Carmin (vermutlich aus frz. carmin) nicht den Farbstoff aus Kermes, sondern ein Färbemittel aus Koschenille auf, während von der Kermesschildlaus unter dem Stichwort Alkermes, Kermes (wohl aus sp. [al]quermes) überwiegend nur noch medizinische Wirkungen beschrieben werden. Mit der Entdeckung industriell hergestellter Farbstoffe, beispielsweise der synthetischen Herstellung des Alizarin (aus ar. al-ʿaṣāra/ʿuṣāra ›[roter] Saft‹ der Färberröte/Krappwurzel, dem zugrunde liegenden Farbstoff), ging allerdings auch die Verwendung von Koschenille auf ein Minimum zurück. (6)

(1) Schweppe 255 ff., 268 ff.; Lombard, Textiles 119 f.; (2) Theophrast, Hist. plant. 3,7,3; Frisk I,895; Plinius 9,141, 12,30, 16,32; Ex. 35,23u. 25 (Vulgata); FEW (qirmiz); Mappae Clavicula 26 f., 94 f., vgl. 128; Roosen-Runge II,41, 93; (3) Wehr 1020; Serjeant 60, 65, 143; Mayrhofer I, 394; Corriente (alquermes); MacKenzie 50 f.; Lombard, Blütezeit 188; Lombard, Textiles 119 ff.; Ibn al-Baiṭār Nr. 1756; (4) LM (Kleidung, Seide); Spies 20 f.; MLW (carminium); Mappae Clavicula 94 f.; Corriente (a. a. O.); Rey (carmin); Pellegrini Ar. 114, 123; Du Cange (carmesinum); Cortelazzo/Z. (crèmisi); Battaglia (carmesino); Wis 158; Tazi 259; (5) Pfeifer (Scharlach); LM (Farbe, Purpur, Reichinsignien); Schweppe 254, 283; Nobiles Officinae, Ausst.-Kat. Kunsthist. Mus. Wien, 2004, 21 ff., 259 ff.; Schramm I,57; (6) Schweppe 261 ff.; Doerner 79 f.; DWB (karmin, kermes); Müller 89; Wehr 844; Lane 2062.

Kattun

Kattun ist ein leichtes, feines, einfach gewebtes Baumwolltuch. Die Bezeichnung leitet sich von (ar.) quṭn ›Baumwolle‹ ab, dessen Herkunft nicht klar ist. Möglicherweise hängt das Wort mit der alten semitischen Wurzel k-t-n zusammen, der verschiedene Wörter wie (aram.) kettānā und (ar.) kattān ›Flachs‹, aber auch (akkad.) kitinnu, (hebr.) ketōnet, (gr.) chitōn und (lat.) tunica ›(Unter-)Gewand aus Leinen‹ entstammen. (1)

Die Kultur der Baumwolle ist zuerst im alten Indien nachgewiesen. Griechen und Römer importierten in der Antike Baumwollstoffe als Luxusgüter. Im 7. Jh. n. Chr. war der Baumwollstrauch bis nach Obermesopotamien gelangt. Die Araber fanden ihn dort vor, als sie Persien eroberten, und verbreiteten ihn recht schnell in den von ihnen beherrschten Gebieten um das Mittelmeer. Die ersten Belege von (ar.) quṭn stammen aus dem 9. Jh., merkwürdigerweise handeln einige von der Praxis muslimischer Asketen, sich Baumwolle in die Ohren zu stopfen, um vor akustischen Versuchungen geschützt zu sein. Denselben Kunstgriff wendet eine kluge persische Prinzessin in einer Erzählung im Umkreis von »1001 Nacht« an, um ihre Brüder zu befreien, die solchen Versuchungen zum Opfer gefallen waren. Baumwolle wurde außerdem zum Stopfen von Kissen und Decken (s. Matratze) verwendet, hauptsächlich jedoch zur Herstellung von Geweben, unter anderem auch Mischgeweben aus Seide und Baumwolle (s. Musselin). Wie fast allen Pflanzen wurden ihr auch medizinische Wirkungen zugeschrieben. (2)

Die westlichen Europäer lernten die Baumwolle bei der Eroberung Siziliens und muslimischer Gebiete Spaniens sowie auf den Kreuzzügen kennen. (Ar.) quṭn (in der Umgangssprache quṭún) wurde ins Spanische (algotón, 950, später algodón) und Mittellateinische übernommen, so ist um 1144 in Sizilien das Adjektiv cuttoneus und um 1156 in Ligurien (de) cotone belegt, ab etwa 1160 dann (afrz.) cotun, coton (und daraus engl. cotton). Im Deutschen erscheint (mhd.) cottun (Ende 13. Jh.) ganz vereinzelt; hier hatte sich nämlich für das neue pflanzliche Produkt das Wort (ahd.) »boumwolla« (12. Jh.) eingebürgert, mit dem wohl zwei Bezeichnungen des römischen Naturforschers Plinius wiedergegeben werden, die auf die griechische Bezeichnung für Baumwolle »érion apó xýlou« (»Wolle aus Holz«) zurückgehen, verdeutlicht in der Darstellung des griechischen Historikers Herodot (um 430 v. Chr.), dass in Indien »wilde Bäume … Wolle tragen«. (3)

Baumwollstoffe waren im frühen Mittelalter nur als seltene Kostbarkeit ins westliche Europa gelangt; seit dem 12. Jh. wurde Baumwolle aus dem östlichen Mittelmeergebiet aber, hauptsächlich über Venedig, in immer größerem Umfang importiert, weil man selbst Stoffe herzustellen begann. Dies waren, wohl nach arabischem Muster, zumeist Mischgewebe aus Baumwolle und Leinen, die man (mhd.) Barchent nannte (aus ar. barrakān, mit dem ein bestimmtes Gewebe bezeichnet wurde); sie wurden unter anderem in Augsburg und Konstanz produziert und von dort exportiert. (4)

Ende des 17. Jh.s brachten Franzosen und Engländer leichte, bedruckte Baumwollstoffe aus Indien nach Europa. Diese fanden bald große Verbreitung, wurden dann in den europäischen Ländern selbst hergestellt und waren offenbar auch eines der Produkte, gegen die Kaufleute im sogenannten Dreieckshandel an der afrikanischen Küste Sklaven eintauschten (s. Zucker, Sirup). Etwas früher tauchen nun auch aus (ndl.) katoen (aus frz. coton) übernommene Wortformen wie Catun im Deutschen auf. 1647 berichtet Adam Olearius: »Die Perser … tragen lange von Seiden oder Catun gemachte und mit Baumwolle durchgenehete Röcke, so bis auf die Waden hangen. Auff den Köpffen, die meisten dicke, von Katun über einander gewundene Bunde … Es gehet keine Weibes Person auff der Strassen mit offenem Gesichte, sondern alle mit weissen biß unter die Waden herunterhangenden Catunen Tüchern bedecket.« Die Bedeutungsübertragung von »Baumwolle« zum entsprechenden Gewebe deutet sich hier schon an; eindeutig ist sie in dem Eintrag in Amaranthes’ »Frauenzimmer-Lexikon« von 1715, »Cotton oder Catun ist ein von Baumwollenen Garn verfertigtes leichtes Gewebe«, die Wortform (nhd.) Kattun dafür ist 1775 bezeugt. Ab dem 19. Jh. wird Kattun dann mehr und mehr als billiger, wenig wertvoller Stoff angesehen. Über zunehmende Verarmung in Triest schreibt Heine 1828 in der »Reise von München nach Genua« (Kap. XVII): »Manche [Frauen] müssen sich mit allerley ordinairen und wohlfeilen Fabrikaten unsers Zeitalters behelfen … der stolzeste Busen wogt in einer Krause von plump falschen Garnspitzen, und die geistreichsten Hüften umschließt der dümmste Kattun. Wehmuth, dein Name ist Kattun, und zwar braungestreifter Kattun!« (5)

(1) Gr. Textil-Lexikon (Kattun); Wehr 1044, 1088; Masson 27 ff.; Löw 232 f.; WKAS I,54 f.; Gen. 3,21, 37,3; Frisk II,1101; Walde/Hofmann, Latein. Etym. Wb., 1938 ff. (tunica); (2) Watson 31–41; DNP (Baumwolle); Periplus 14, 48 f., 63, vgl. S. 16 ff.; Lombard, Blütezeit 186 f.; al-Ḥakīm at-Tirmiḏī, Kitāb ar-Riyāḍa, Hrsg. A. J. Arberry u. a., 1947, 47; 1001 Nacht, dt. V,188 f.; Ibn al-Baiṭār Nr. 1808; (3) LM (Baumwolle); Corominas/P. (algodón); Corriente (alcotón); Kiesler 269; Pellegrini Ar. 118, 350; Rey (coton); FEW (quṭun); OED (cotton); Lexer (cottun); Pfeifer (Kattun, Baumwolle); Plinius 12,38, 19,14; Herodot III,106; (4) LM (Barchent, Farbe); Tazi 195; Dozy I,76; Serjeant 35 f., 57, 66; Braudel I,350; (5) Reclams Kostüm-Lex. 457 f.; Zucker-Museum, Hrsg. H. Olbrich, 1989, 84; Tazi 298; De Vries (katoen); Olearius 462, 521; DF (Kattun).

Kiffen

Das Verb (nhd.) kiffen geht zurück auf die arabische Partikel kaif ›wie‹, die zum Grundbestand des Arabischen gehört. Ende des 8. Jh.s ist sie zu einem Substantiv mit der Bedeutung ›Beschaffenheit, Eigenschaft‹ geworden, zunächst in der Fachsprache der islamischen Theologen, die sich in der Frage der im Koran vorkommenden anthropomorphistischen Aussagen über Gott schon früh darauf geeinigt hatten, nicht mehr weiter nach dem »Wie« (bi-lā kaif) zu fragen. (1)

Dem abstrakten kaif-Begriff der islamischen Gelehrtenschaft stand bald in der Volkssprache, vielleicht unter dem Einfluss der Sufis (s. Scheich), eine eher sinnliche Bedeutung ›Wohlbefinden, gute Laune‹ gegenüber. »… Kayf. Reiz einer tierischen Existenz; das passive Vergnügen des reinen Sinnes; die wohltuende Schlaffheit, die traumhafte Ruhe, das verstiegene Schlösser-Bauen, welches in Asien anstelle des kraftvollen, intensiven, passionierten Lebens in Europa steht«, schreibt der englische Reisende Richard F. Burton Ende des 19. Jh.s aus Alexandria.

(Ar.) kaif »Wohlbefinden …« ging auch ins osmanische Türkische (keyf) über. »Tk. kejf … Wohlbefinden, dessen Betätigung im Sinn des Orientalen vor allem träumerisches Nichtstun beim Rauchen und Kaffeetrinken ist«, heißt es noch 1926. Unschwer lässt sich aus beiden Worterklärungen erkennen, dass hier dem europäischen Bild vom »Orientalen« (s. Haschisch/Assassinen) ein verbreiteter Zug hinzugefügt wird. Aufschlussreich an der zweiten Erklärung ist allerdings auch, dass die Mittel ins Blickfeld geraten, mit denen »Wohlbefinden« erzeugt wird. Von zwei anderen Mitteln berichtet Carsten Niebuhr schon 1772 aus der Gegend um Muḫā (s. Mokka): »Weil die geringern Araber … auch lieben Keif zu haben, d. i. vergnügt zu seyn, die starken Getränke aber nicht bezalen … können, so rauchen sie Haschîsch« (s. d.). Tatsächlich ist nun ab dem 19. Jh. eine weitere Bedeutungsentwicklung des Worts belegt, diesmal allerdings nur in Marokko und Algerien: (Ar.) kaif, ausgesprochen kīf oder kēf, wurde nun zur euphemistischen Bezeichnung für die Rauschdroge aus Cannabis sativa. Dabei könnte auch ein anderer Spitzname für das Rauschmittel einen Einfluss ausgeübt haben, (ar.) kaff (wörtlich ›Handteller‹, wohl wegen der charakteristischen Blätterform), der bereits bei dem ägyptischen Historiker al-Maqrīzī (gest. 1442) belegt ist. (2)

Kiff in diesem Sinne wird um 1900 in einem deutschen Reisebericht aus Marokko erwähnt. Das Wort ist allerdings im Deutschen in der ersten Hälfte des 20. Jh.s weiter kaum belegt. Populär wurde erst in den 70er Jahren eine Ableitung kiffen, offenbar durch die sogenannten Hippies, die ihrerseits Bücher beispielsweise von Jack Kerouac gelesen hatten, der (in deutscher Übersetzung 1967) von Kif in Marokko berichtet. (3)

(1) Wehr 1132; WKAS I,496 ff.; (2) Devellioğlu (keyf); Pflitsch 91; Burton, Personal Narrative of a Pilgrimage to … Meccah, 1893, 9; Lokotsch Nr. 1007; Rodinson, Fasz. Islam 80, 87; Niebuhr 57; Arveiller 308; Tazi 302; F. Rosenthal, The Herb, 1971, 26 f.; (3) E. v. Schabelsky, Harem u. Moschee, 1896, 120; Küpper (kif); Carstensen (kif); J. Kerouac, Engel, Kif und neue Länder, 1967, 204 ff., 226.

Koran

(Ar.) qurʾān ›Koran‹, ein auf das Verb (ar.) qaraʾa ›rezitieren, lesen‹ bezogenes Verbalsubstantiv, ist wohl aus (syr.) qeryānā ›Lesung aus der (christlichen) Heiligen Schrift‹ entlehnt, das wiederum mit (hebr.) qerīʾāh ›Thoralesung‹ zusammenhängen dürfte. Im Arabischen ist das Wort qurʾān erstmals im Koran selbst belegt, wo es mehr als 70mal in unterschiedlichen Bedeutungen vorkommt, die etwa von ›Rezitation‹ bis zu ›Gesamtheit der an den Propheten Mohammed ergangenen Offenbarungen‹ reichen. Diese spiegeln ein sich wandelndes Selbstverständnis des Propheten Mohammed: Anfangs war er um Harmonie mit den Juden und Christen der Arabischen Halbinsel bemüht, den »Schriftbesitzern«, wie er sie respektvoll nannte, und betrachtete den Koran als eine arabischsprachige Version des himmlischen Buches, auf derselben Stufe wie die Thora und das Evangelium; später war er von dem Gedanken beherrscht, dass sich in die Schriften der Juden und Christen zahlreiche Fehler eingeschlichen hätten, die nun der Koran ein für alle Mal aus der Welt schaffen sollte. (1)

Der Koran ist in 114 Suren gegliedert (von ar. sūra, das vielleicht mit syr. ṣūrtā ›Schrift‹ oder hebr. šūrāh ›Reihe‹ zusammenhängt), die im wesentlichen nach abfallender Länge geordnet sind. Schon früh haben muslimische Gelehrte in ihnen auftretende Widersprüchlichkeiten dadurch zu erklären versucht, dass die Offenbarungen, die der Prophet durch den Engel Gabriel erhalten habe, sich über einen längeren Zeitraum (610–632) erstreckten, und haben deshalb – nach den Aufenthaltsorten Mohammeds – zwischen mekkanischen und medinensischen Bestandteilen unterschieden. Legt man diese Gliederung zugrunde, so sind die frühesten Aussagen vermutlich die über die Schrecken des Jüngsten Gerichts, denen die Freuden des Paradieses gegenübergestellt werden, sowie über den barmherzigen Schöpfergott, der dem Menschen verzeiht, wenn er sich ihm hingibt (s. Islam); die späten sind diejenigen, in denen Regeln für das Zusammenleben in der Gemeinde aufgestellt werden. Eingestreut sind erzählende Passagen, die meist von biblischen Gestalten wie Abraham, Moses, Jesus usw. handeln. Eine erste offizielle Koranausgabe soll etwa 20 Jahre nach Mohammeds Tod unter dem Kalifen ʿUṯmān von einer Kommission angefertigt worden sein. Auf Grund des Glaubens an die »Unnachahmlichkeit« des Korans, die u. a. daher kommt, dass er für Gottes Rede gehalten wird, die der Engel Gabriel dem Propheten Mohammed übermittelte, hat er in den Augen der Muslime einen absoluteren Stellenwert als etwa die Evangelien für die Christen; er gilt daher auch im Prinzip als nicht übersetzbar. (2)

Die westlichen Europäer begegneten dem Koran zuerst in Spanien, Sizilien und auf den Kreuzzügen. Offenbar in der Meinung, eine Grundlage für die Widerlegung des Irrglaubens der »Sarazenen« und somit für ihre mögliche Bekehrung zu benötigen, bat der Abt von Cluny, Petrus Venerabilis, in Toledo Robert von Ketton (Robert v. Chester), der später auch Teile der »Algebra« (s. d.) des al-Ḫwārizmī übersetzte, eine Übersetzung ins Lateinische anzufertigen. Diese Übersetzung des (mlat.) Alc(h)oran als »lex Saracenorum« (›Gesetz der Sarazenen‹) wurde um 1143 vollendet, und obwohl mit großen Mängeln behaftet, war sie bis in die Neuzeit die wichtigste, wenn nicht einzig verfügbare Quelle für die Kenntnis des Korans. Erst Ende des 17. Jh.s, nach dem Sieg über die Türken vor Wien, erschien in Italien eine repräsentative Koranübersetzung aus dem Arabischen. (3)

Ab Ende des 13. Jh.s sind Formen wie Alkoran u. a. auch im Französischen belegt. Bei den ersten deutschen Belegen Alkaron, Alkoray, Allkoron in Handschriften eines Reiseberichts aus dem Orient (nach 1427), die aus der zweiten Hälfte des 15. Jh.s stammen, handelt es sich wohl um Unsicherheiten in der Schreibweise eines bis dahin kaum bekannten Wortes. 1517 ist dann alchoran bezeugt, interessanterweise im Zusammenhang mit »eebruch und vyle der wyben [Weiber]«. Im Rahmen seiner Polemik gegen den Islam (s. Islam) betitelt Luther 1542 ein Kapitel in seiner Wiedergabe von Ricoldus de Monte Crucis »Confutatio Alcorani« (»Widerlegung des Koran«) (1300): »Wie der Alcoran Mahmet viehisch und Sewisch (säuisch) ist« und fügt an anderer Stelle hinzu: »Wo nu die Tuercken oder Sarracenen solchem Buch des Mahmets, dem Alcoran, mit ernst gleuben, So sind sie … gemeiner Menschlichen vernunfft beraubt«. Die Wortform ohne den arabischen Artikel al- ist dann im Französischen ab dem 17. Jh. häufiger belegt.

1734 erscheint in England eine Koranübersetzung: »The Koran, commonly called the Alcoran of Mohammed …« von George Sale, ins Deutsche übertragen 1746 als »Der Koran, oder insgemein so genannte Alcoran des Mohammeds …«. 1751 überträgt Lessing einen Essay von Voltaire unter dem Titel »Von dem Korane und dem Mahomed«. Darin urteilt Voltaire: »Der Koran ist ein Mischmasch, ohne Verbindung, ohne Ordnung und ohne Kunst. Gleichwohl sagt man, dieses verdrüßliche Buch sey ein sehr schönes Buch. Ich beziehe mich in diesem Stücke auf die Araber, welche behaupten, es sey mit einer Zierlichkeit und Reinigkeit geschrieben, die seit der Zeit niemand habe erreichen können. Es ist ein Gedicht, oder eine Art von gereimter Prosa … Wenn sein [Mohammeds] Buch für unsere Zeiten und für uns schlecht ist, so war es doch für die, welche zu seiner Zeit lebten, sehr gut, und für seine Religion noch besser. Man muss zugeben, dass er fast ganz Asien aus der Abgötterey heraus riß. Er lehrte die Einheit Gottes …« (129 f.). Und in einem Brief an Herder vom Juli 1772 schreibt Goethe schließlich – im Ringen um künstlerischen Ausdruck, Sure 20,25 paraphrasierend: »Ich möchte beten, wie Moses im Koran: ›Herr mache mir Raum in meiner engen Brust!‹« (4)

(1) Jeffery 233 f.; EI (ḳurʾān, ahl al-kitāb); (2) R. Paret, Der Koran … 3. Aufl. 1980, 358; EI (a. a. O.); LM (Koran); (3) Rodinson, Fasz. Islam 30 f.; Tazi 150 f.; Vernet 186; Dictionary of Medieval Latin (Alcoran); Cardini 228; (4) Arveiller 334 ff.; Tazi 307 f.; Schiltberger 86, 95, 134, 148 f.; DWB² (Alkoran); Ricoldus 80, 186; G. E. Lessings Übersetzungen aus d. Französischen … Voltaires, 1892, 129 f.; Mommsen 172 f.

Kork

(Nhd.) Kork ist die Rinde des Korkeichenbaums aus den Ländern um das westliche Mittelmeer. Schon der römische Autor Plinius (gest. 79 n. Chr.) zählt verschiedene Arten der Verwendung von (lat.) cortex (›Rinde, insbesondere der Korkeiche‹) auf: Schwimmer an Netzen der Fischer, Pfropfen in Amphoren und Winterschuhe für Frauen. (Lat.) cortex (Akkusativ corticem) gelangte auf zwei Wegen in die Sprachen der Iberischen Halbinsel: Einerseits wurde es über das Mozarabische, den romanischen Dialekt der Christen unter muslimischer Herrschaft, zu (sp.) corcho (13./16. Jh.) und über eine Adjektivbildung zu (port.) cortiça, jeweils in der Bedeutung ›Kork(rinde)‹; andererseits ist es – mit noch nicht zu -tsch- erweichtem zweitem k-Laut – vielleicht über eine Berbersprache ins Arabische Nordafrikas gelangt, wo (al-)qurq erstmals im 11. Jh. in der Bedeutung ›eine Art Schuh‹, also wohl ›Sandale mit Korksohle‹, bezeugt ist. In dieser Bedeutung wurde es von den spanischen Muslimen übernommen und gelangte dann zu den christlichen Spaniern und Portugiesen in der Form alcorque; eine Form (sp., pl.) arcorcoles ist offenbar schon 1253 belegt. (1)

1419 taucht im Mittelniederdeutschen korck »Korksohle« auf; die Wortform stammt wohl aus (mndl.) kurk u. a., das in ähnlicher Bedeutung allerdings erst um 1500 belegt ist. 1589 wird dann in Bremen mit korke ein Material für Pantoffelmacher bezeichnet. Auch im Englischen erscheint (pl.) corkes 1464 in dieser Bedeutung (etwas später allerdings auch als ›Korkrinde‹ und ›Schwimmer‹). Diese Wortformen mit dem k-Laut in der Endung und in der Bedeutung ›Pantoffelsohle u. a.‹ sprechen dafür, dass sie im Rahmen des damaligen Handels von der spanischen Halbinsel nach Nordwesteuropa nicht aus (sp.) corcho, (port.) cortiça, sondern aus (sp., port.) alcorque, möglicherweise sogar direkt aus dem Arabischen Granadas oder Marokkos (qurq) entlehnt worden sind. Offenbar wurde dabei die Mode des Schuhwerks mit Korksohlen übernommen, und dieses machte dann anderen Schuhformen wohl auch deshalb erfolgreich Konkurrenz, weil, wenn »der Gurck [Kork] unter die Schuhe genäht wird … sie diejenigen, die dergleichen tragen, desto ansehnlicher machen«, wie Zedlers »Universal-Lexicon« noch 1735 unter dem Eintrag »Gurck-Baum, Pantoffel-Baum … Sohlen-Holtz, Korck-Holtz« schreibt. (2)

Die heutige Verwendung als Flaschenkorken ist bei Zedler (»der Gurck oder Korck, dessen wir uns zu Stöpseln bedienen«) ebenfalls schon kurz angedeutet; erstmals erwähnt ist sie 1530 im Englischen (»Stoppe the bottell with a corke«), im Deutschen dann 1716 (Corck). Voraussetzung war vermutlich eine (allerdings erst für das 17. Jh. in England bezeugte) technische Neuerung, durch die dickeres Glas produziert werden konnte als das bisher übliche. Auf diese Weise wurde es möglich, Flaschen herzustellen, in denen man beispielsweise Wein ohne größere Probleme konservieren und transportieren konnte. Deren Hälse waren nun auch so stabil, dass man sie mit Stöpseln aus Kork (statt Wachs- oder Lederstöpseln) verschließen konnte, ohne dass sie zerbrachen. Für diese Stöpsel setzte sich im Deutschen als Nebenform zu Kork (1741) ab dem 19. Jh. die heutige Bezeichnung Korken durch. (3)

(1) Oxford Lat. Dict. (cortex); Plinius 16,34; Corominas/P. (corcho, alcorque); Machado (cortiça, alcorque), Corriente (alcorque); Dozy II,334; R. Dozy, Dictionnaire … des vêtements, 1845, 362 f.; (2) De Vries (kurk); Pfeifer, DWB (Kork); OED (cork); (3) Kretschmer 368 f.; G. Garrier, Histoire sociale et culturelle du vin, 1996, 97 ff.

Lack

Unter (nhd.) Lack versteht man heute eine konservierende, glänzende Beschichtung; die ursprüngliche Bedeutung ist aber eine andere: In Indien und Südostasien existiert eine Schildlaus, Laccifera bzw. Tacchardia lacca, deren Ablagerungen auf den Zweigen verschiedener Bäume sich als rotbraune harzige Masse, als »Stocklack« abkratzen lassen. Dieser wurde im Altindischen mit dem Wort lākṣā bezeichnet, das selbst vermutlich mit einem Wortstamm *lakṣa/rakṣa ›rot‹ zusammenhängt und im Mittelindischen zu lākhā wurde. Aus dem Stocklack lassen sich durch geeignete Behandlung sowohl ein Färbemittel zur Rotfärbung als auch ein gelbliches Harz gewinnen, welches ab dem 18. Jh. (nhd.) Schellack (aus ndl. schellak ›Lack in dünnen Blättern/Schuppen‹) genannt wurde. (1)

Insbesondere das Färbemittel war schon im Altertum in Indien sehr beliebt, es diente vor allem als Kosmetikum: Wohlhabende Frauen färbten sich beispielsweise die Fußsohlen, Männer die Lippen mit ihm. Es wurde auch nach Westen exportiert: (gr.) lákkos ist im 1. Jh. n. Chr. als Handelsgut am Roten Meer bezeugt. Daraus abgeleitetes (mlat.) lacca taucht in frühmittelalterlichen Schriften zur Farbherstellung auf, bezeichnet dort aber offenbar nicht mehr den indischen Stocklack, sondern andere rote Farbstoffe wie Kermes (s. Karmin). (2)

Schon um 600, also noch in vorislamischer Zeit, wird (ar.) lakk in der Umgebung des letzten, zum nestorianischen Christentum konvertierten Lachmidenkönigs im Grenzgebiet zu Persien erwähnt. In islamischer Zeit wurden aus lakk, das meist den Harzen zugeordnet wurde, Arzneien etwa gegen Leberbeschwerden hergestellt; mit dem entsprechenden Färbemittel färbte man Stoffe und Leder; auch eine rote Tinte wurde daraus gewonnen. (3)

Von den Arabern gelangte der Stocklack, manchmal offenbar noch mit Holzresten vom Zweig, zusammen mit seinem arabischen Namen um 1200 über den Mittelmeerhandel nach Italien. Da die medizinischen Schriften des Constantinus Africanus in Salerno (um 1080) auf arabischen Quellen beruhen und er wie die Araber (mlat.) lacca im Zusammenhang mit der Leber erwähnt, ist anzunehmen, dass er mit diesem Wort (ar.) lakk wiedergibt. Auf dem Arabischen beruhendes (mlat. ) lacha, lacta ist dann in anderen medizinischen Schriften ab 1163 in Genua und 1271 in Venedig bezeugt. Der Lack (it. lacca, 14. Jh.) wurde von Italien aus auch nach Deutschland exportiert, die ersten Belege finden sich allerdings erst im 16. Jh.: »lacha, das ist ein roth gummi«, »Benzui [s. Benzin] und Lacca, sein köstliche saffte« (1508) oder »lacca … soll … eine schöne rohte farb von sich geben« (1527). Seit dem 17. Jh. beginnt sich die heutige Form (nhd.) Lack zu verbreiten. (4)

Ab dem 16. Jh. hatten die Portugiesen Handelsniederlassungen in China und dann in Japan, wo sie allerdings im 17. Jh. von den Holländern abgelöst wurden. Zuerst also über die Schiffe beider Nationen gelangten nun fernöstliche Waren nach Europa. Neben Porzellan waren vor allem japanische und chinesische, meist schwarze Lackarbeiten begehrt, die mit einer ganz anderen Substanz, dem Saft des japanischen Lacksumachbaums (Rhus verniciflua), hergestellt wurden und in den Ursprungsländern eine lange Tradition hatten. Den Saft selbst zu exportieren gelang aber nicht; in Europa versuchte man deshalb, unter anderem mit Hilfe des Schellacks einen vergleichbaren Lack herzustellen. Der Schellack wurde im übrigen auch zu Siegellack verarbeitet; aus ihm wurden anfangs die Grammophonplatten hergestellt, und bis heute ist er beispielsweise Bestandteil von Möbelpolituren u. ä. (5)

Die Verwendung des Worts in übertragener Bedeutung beginnt recht früh: Schon seit Mitte des 16. Jh.s bedeutet (frz.) Lacca artificielle allgemein einen farbigen Überzug; mit (frz.) Lac wird ab 1610 auch der japanisch-chinesische Lack bezeichnet. 1669 berichtet Jürgen Andersen, dass die Holländer unter anderem Camphor (s. Kampfer) und »schöne Arbeit von Lackwercke alß [wie] Laden … Kisten und allerhand Geschirre« aus Japan exportierten. 1741 zeigt die lateinische Übersetzung des Verbs (nhd.) lackiren in einem Wörterbuch, dass ein Überziehen mit Firnis zum Polieren gemeint war. Die glänzende Oberfläche war (bei minderwertiger Sache) auch der Grund, dass im 19. Jh. umgangssprachliche Bildungen entstanden wie Lackaffe oder gelackmeiert (aus lackieren und meiern, ›anschmieren‹ bzw. ›täuschen‹). (6)

(1) Brehm XI,70; Schweppe 272 ff.; Mayrhofer I,477; Kluge (Schellack); De Vries (schellak); (2) Auboyer 110, 342, 296; Periplus 6, Anm. S. 110, 114; FEW (lakk); Svennung 41; Roosen-Runge II,51; (3) Wehr 1165; WKAS II,1240 ff.; Lombard, Textiles 123 f.; aṭ-Ṭabarī 405, 240; Ibn al-Baiṭār Nr. 2036; (4) Heyd II,611 ff.; Constant. Afric. 362,1 f.; FEW (lakk); Cortelazzo/Z. (lacca); Arveiller 343; Wis 177 f.; Tazi 260 f.; (5) Hegi V,221; Genaust (vernicifluus); Reclams Künstl. Techn. III,222 f., 236 f.; Tazi, Schweppe (a. a. O.); Encycl. Brit. (shellac); (6) Rey (laque); Arveiller 342; Andersen 111; DWB (lackieren); Pfeifer (Lack); Küpper (Lackaffe).

Laute

Das Wort Laute geht zurück auf ar. (al-)ʿūd ›(das) Holz‹, bzw. das (wohlriechende) ›Aloeholz‹. (Ar.) ʿūd ist aber seit Anfang des 10. Jh.s auch als Bezeichnung eines Saiteninstruments belegt, das sich Ende des 8. Jh.s bei den Musikern am Hof von Hārūn ar-Rašīd in Bagdad etabliert hatte und das sich von seinen unmittelbaren persischen Vorgängern und seinen entfernteren Vorläufern aus dem Alten Ägypten und aus Indien dadurch unterschied, dass sein bauchiger Resonanzkörper aus Holz verfertigt war. Typisch waren außerdem die vier Saiten und der abgeknickte kurze Hals mit den daran befestigten Wirbeln. Die ʿūd wurde schnell das angesehenste Instrument im arabischsprachigen Kulturkreis. In einer Erzählung aus »1001 Nacht« bittet Hārūn ar-Rašīd die kluge Sklavin Tawaddud, die sich den Spezialisten in den verschiedensten Wissenschaften und sogar im Schachspiel (s. Schach) überlegen gezeigt hatte, zur Laute zu singen. Mit Anspielungen auf die Grundbedeutung ›Holz‹ – die Sklavin singt zur Laute (ʿūd) wie der Vogel auf dem Baum (ʿūd) – wird in Versen das Instrument beschrieben, auf dem Tawaddud dann so spielt, dass alle Zuhörer »im Meere des Entzückens« schwimmen. (1)

Der Bagdader Musiker Ziryāb (gest. 852) gelangte 822 an den Hof des Emirs von Córdoba in Spanien. Neben anderen Neuerungen aus dem Leben der gehobenen Kreise Bagdads, Kleidung, Essgewohnheiten und Schönheitspflege betreffend, soll er dort auch die Laute eingeführt haben, die er mit einer fünften Saite versah und mit Federkielen (statt Holz) als Plektrum spielte. Abbildungen von Lauten sind in der folgenden Zeit um 970 in Spanien auf einem kleinen Gefäß aus Córdoba, Mitte des 12. Jh.s in der normannischen Cappella Palatina in Palermo (s. Admiral) und dann wieder in den Miniaturen zu den »Cantigas de Santa Maria«, einer Liedersammlung des christlichen Königs Alfons X. vom Ende des 13. Jh.s, erhalten. (2)

Um 1330 schildert Juan Ruiz in seinem »Libro de buen amor«, wie die Menschen am Ostertag mit dem Spiel verschiedenster Instrumente (s. Gitarre) das Ende der Fastenzeit feiern. Eines davon ist (sp.) alaút, in einer anderen Handschrift (sp.) laud. Diese zweite Wortform, die sich im Spanischen durchsetzte, ist offenbar eine Vereinfachung der ersten, die selbst aus (ar.) al-ʿūd entstanden war. Vielleicht vermittelt durch die Kontakte der südfranzösischen Troubadoure zu muslimischen oder christlichen Fürstenhöfen in Spanien (s. Gitarre) und dann wohl in der Wortform (aprov.) laut (Ende 13. Jh.) ist die Kenntnis des Instruments auch ins nördlichere Frankreich und nach Italien gedrungen. Schon im »Roman de la Rose« um 1272 sind (afrz. pl.) leüz und quitaires (s. Gitarre) unter den Instrumenten genannt, deren Musik Pygmalions imaginäre Hochzeit mit der von ihm geschaffenen Statue begleitet, und noch vor 1292 werden in Italien lobend »la viuola [Vihuela/Viola] e il liuto« erwähnt. (3)

Italien mehr noch als Frankreich scheint das Land zu sein, von dem aus sich das Spiel auf der Laute ausbreitete, und zwar in ihrer inzwischen europäisierten Form mit Erweiterung der Saitenzahl auf sechs und dann sieben (später auch mehr) Doppelsaiten. Dadurch, dass man sie ab dem Ende des 15. Jh.s nicht mehr mit Plektrum spielte, konnten auch mehrstimmige Melodiesätze auf ihr wiedergegeben werden. Damit war sie endgültig zum geachtetsten und beliebtesten Instrument in der adligen Gesellschaft geworden. (4)

Um 1312 ist die (mhd.) lûte bei Heinrich von Neustadt allerdings noch eines von den vielen Instrumenten, mit deren Spiel Jesus im Himmel empfangen wird; in einer medizinischen Schrift aus Villingen im Schwarzwald vom Ende des 14. Jh.s wird dann folgendes Verhalten nach einem Aderlass empfohlen: »… und sol man saiten spil gern hören und süßes singen von kelen der lúten, und der vogel gesang … Das ratet ain maister haisset avicenna« (»Avicenna« ist vermutlich die im Zug von Übersetzungen erst ins Hebräische und dann ins Lateinische übertragene Form des Namens des Arztes und Philosophen Ibn Sīnā, gest. 1037, der in Europa bis in die Neuzeit als wichtigste medizinische Autorität galt). Ab dem 15. Jh. wird das Instrument in den Wortformen (frnhd.) lute, luthe, lawt u. a. (aus afrz. lëut bzw. frz. luth, 1380) dann häufig erwähnt, in einem Text von 1442 werden beispielsweise verschiedene Musiker verlangt, darunter »einer auf der lauten«. Ab dem Ende des 17. Jh.s nahm die Verwendung der Laute allerdings allmählich wieder ab, ihre Funktion wurde insbesondere von Vorformen des Klaviers übernommen. Ein Jahrhundert später taucht sie fast nur noch in der Dichtung auf, oft als Requisit, mit dem vergangene Zeiten heraufbeschworen werden. (5)

(1) Wehr 893; Lane 2190; New Grove Dict. (ʿūd, lute); EI (ʿūd); E. R. Perkuhn, Theorien z. arab. Einfluss, 1976, 161 f.; LM (Musikinstrumente, 963); 1001 Nacht, Ende d. 461. Nacht, dt. III,695, ar. II,535; (2) EI (ʿūd, Ziryāb); LM (a. a. O.); Perkuhn (a. a. O.); (3) Ruiz 1228c; Corominas/P. (laúd); FEW (ʿūd); Rey (luth); Roman de la Rose 21035; Battaglia (liuto); (4) MGG (Lauten); New Grove Dict. (a. a. O.); (5) Gottes Zukunft 4671; Tazi 210, 71, 89; G. Eis, Mediz. Fachprosa, 1982, 7; Lokotsch Nr. 893; Perkuhn 156; DWB (Laute).

Lila

Dem Wort liegt ursprünglich das altindische n´īla ›dunkelblau, dunkel‹ aus dem 1. Jt. v. Chr. zugrunde. Mit dem daraus abgeleiteten nīlī wurde eine Pflanze und der aus ihr gewonnene Farbstoff Indigo bezeichnet, der Stoffe dunkelblau färbte. Indigo gelangte nach Persien, wo er wie die Farbe (mpers.) nīl genannt wurde. Die weitere Entwicklung des Worts im Persischen ist nicht ganz klar. Vermutlich hat es zu einer Verkleinerungsform nīlak »bläulich« eine Variante līlak gegeben. Daraus (oder aus ähnlichen Formen mit l-) scheint sich eine Bezeichnung für eine ganz andere Pflanze, nämlich – auf Grund der Farbe seiner Blüten – eine einheimische Art des Flieders entwickelt zu haben. Als Beleg in dieser Bedeutung existiert allerdings einigermaßen sicher nur eine späte Form (pers.) līlā. (1)

Die Araber, die im 7. Jh. Persien erobert hatten, übernahmen jedenfalls die Kultur von zwei unterschiedlichen Pflanzen mit ähnlichen Namen: Für den Indigostrauch bzw. die Farbe gebrauchten sie dabei vor allem die Bezeichnung (ar.) (an-)nīl (s. Anilin); für den Flieder, der zuerst bei dem persisch-arabischen Arzt aṭ-Ṭabarī (gest. um 860) unter der Bezeichnung līlā (lailā) bezeugt ist, setzten sich dagegen Bezeichnungen wie (ar.) līlak oder lailāk durch, aus denen später (osm.-tk.) leylāk wurde. Im übrigen scheint der Flieder aber bei den Arabern, wohl aus klimatischen Gründen, keine allzu große Bedeutung gehabt zu haben. (2)

Eine Fliederart aus den Balkanländern (Syringa vulgaris) muss im Osmanischen Reich kultiviert worden sein. Nach Aussagen des Arztes Mattioli hat nämlich de Busbecq, von 1554 bis 1562 kaiserlicher Gesandter bei Suleiman dem Prächtigen in Konstantinopel, den ersten Flieder (im übrigen auch Tulpen und möglicherweise schon einen Zweig der weißen Rosskastanie) nach Wien gebracht. Mattioli beschreibt ihn kurz darauf in einem botanischen Werk unter der von de Busbecq eingeführten Bezeichnung lilac, die dann mit der Übersetzung von Mattiolis Werk 1572 ins Französische überging. (3)

Im Deutschen konnte sich das fremde Wort dagegen nicht einbürgern. Als der Strauch sich ausbreitete, wurde er vielmehr, wohl wegen des Dufts der Blüten, mit dem Holunderbaum verglichen. Dieser aber hieß im Niederdeutschen »vlēder« u. a. Das norddeutsche Wort setzte sich in der hochdeutschen Form »Flieder« schließlich als Bezeichnung für den neuen Strauch durch. (4)

Frz. lilac war im 17. Jh. zu lilas geworden. Daraus wurde ein gleichlautendes Adjektiv lilas ›fliederfarben‹ (1757) gebildet, das ins Deutsche übernommen wurde. Im 19. Jh. bildete sich dann die Form (nhd.) lila für die Farbbezeichnung heraus. In den 70er Jahren des 20. Jh.s wurde Lila die Symbolfarbe der Frauenbewegung. Dies lässt sich ziemlich eindeutig zurückführen auf die lesbische Szene Berlins in den 20er Jahren, die beispielsweise im Club Violetta »lila Nächte« feierte und dort das »Lila-Lied« sang, in dem die Andersartigkeit selbstbewusst betont wurde. Möglicherweise galt die Mischfarbe zwischen Rot und Blau als Symbol des Androgynen. (5)

(1) Mayrhofer II,51; MacKenzie 60; Steingass 1444, 1135; Rey (lilas); (2) Wehr 1334, 1179; Schmucker 442; Dozy II,562; Tazi 211; Devellioğlu (leylâk); (3) Marzell IV,545 ff.; Hegi V,1912 ff., V, 302; Arveiller 347 f.; Cortelazzo/Z. (tulipano); Rey (lilas); (4) Marzell (a. a. O.); Pfeifer, Kluge (Flieder); (5) Rey, Tazi (a. a. O.); Pfeifer (lila); A. Meyer (Hrsg.), Lila Nächte, 1994, 24, 47 f.; Emma, Nov./Dez. 2001, 106; I. Riedel, Farben, 1989, 135 ff.

Limette

Limette (manchmal auch Limonelle oder Limone genannt) ist der Name einer kleinen, runden grünlich gelben und dünnschaligen Zitrusfrucht aus subtropischen und tropischen Gebieten. Ihr Fruchtfleisch ist sauer wie das der Zitrone, aber saftiger und aromatischer. Deshalb ersetzt sie die Zitrone in zunehmendem Maße in der modernen Küche und in Limonaden: Ihr Saft oder das ätherische Öl ihrer Schale ist mit großer Wahrscheinlichkeit auch Bestandteil der Coca-Cola-Mischung. (1)

Als ursprüngliche Heimat der Limette wird der südostasiatische Raum angesehen. Zusammen mit der Zitrone (s. Limonade) und der Bitterorange (s. Orange) wird sie nach Westen gewandert sein. Als eigenständige Zitrusfrucht (Citrus aurantiifolia) wird sie aber erst etwa ab dem 11. Jh. im arabischen Kulturraum fassbar. Mit ihrem Namen (ar.) līm(a), wohl abgeleitet von der Bezeichnung der Zitrone, (ar.) laimūn, līmūn, wird aber zusätzlich auch eine vermutlich durch eine der vielen Kreuzungen entstandene größere, süßlich schmeckende Limettenart (Citrus limetta), gelegentlich auch die Zitrone selbst, bezeichnet. Die (saure) Limette ist die kälteempfindlichste Zitrusfrucht; sie konnte deshalb nur in sehr warmen Gebieten wie der Golfregion kultiviert werden. Dort ist sie allerdings heute noch als Zutat zu Speisen sehr beliebt, auch zur Bereitung von Getränken wurde und wird sie gebraucht. (2)

Ende des 12. Jh.s erscheint in Sizilien erstmals aus (ar.) līm(a) abgeleitetes (mlat.) lumia als Bezeichnung einer dort angebauten süßlichen Limettenart; ab Mitte des 13. Jh.s ist der Name auch ab und zu im Italienischen (lomia u. a.) und Altfranzösischen (lomie) belegt. Auch im Spanischen und Katalanischen bezeichnen aus dem Arabischen stammendes lima bzw. llima (um 1400) die süßliche Limette. Ein aus diesen Formen entstandenes (frz.) lime taucht dann 1555 in einer Übersetzung der Geschichte (West-)Indiens des Spaniers Oviedo als Bezeichnung der süßlichen Art auf, die von den Spaniern offenbar in dieser Region schon eingeführt war. Aber auch die sauren Limetten wurden in die Karibik gebracht und dort kultiviert: Ende des 17. Jh.s beschreibt Captain Dampier in einem Bericht über seine Weltreisen (engl.) lime (aus frz. lime) als kleine, sauer schmeckende Frucht, die die Engländer aus Westindien importieren, weil sie sie als Zutat zum Punsch benötigen. Heutzutage wird mit (engl.) lime auch eine verwandte, zitronenähnlichere Art bezeichnet. (3)

(Nhd.) Limette wurde erst in neuester Zeit aus (frz.) limette (1782), einer Verkleinerungsform von (frz.) lime, entlehnt. Es bezeichnet allerdings, anders als das französische Wort, die kleine saure Frucht, die in Küchenrezepten und in karibischen oder brasilianischen Drinks wie Mojito oder Caipirinha Verwendung findet. (4)

(1) Goldene Äpfel 22 f.; Stobart 105; Ohloff 250; (2) Watson 43 ff.; Wehr 1179; WKAS II,2069 f.; Dozy II,563; Corriente (lima); EI (nārandj, mashrūbāt); Başan 78 f.; (3) Caracausi 270; Corominas/P., (limón); Rey, Trésor, OED (lime); Pini 603; Goldene Äpfel (a. a. O.); (4) Rey (a. a. O.); Duden Gr. Wörterb., 1999 (Limette).

Limonade

Unter Limonade versteht man heute ein mit Zucker gesüßtes Erfrischungsgetränk aus meist kohlensäurehaltigem Wasser und Fruchtessenzen. Bis Ende des 19. Jh.s bezeichnete das Wort aber ein Getränk aus Wasser, Zucker und Zitronensaft. Die Zitrone ist auch für den Namen des Getränks verantwortlich: Wie andere Zitrusfrüchte stammt sie ursprünglich aus Südostasien. Wahrscheinlich auf eine südostasiatische Sprache (belegt in malayisch limau) geht auch die altindische Bezeichnung nimbū, limpāka aus dem Anfang des 1. Jt.s n. Chr. zurück. Als die muslimischen Araber ab dem 7. Jh. nach Persien vorstießen, lernten sie die Zitrone, die inzwischen wie die Bitterorange (s. Orange) und die Limette (s. d.) nach Westen gewandert war, unter Bezeichnungen wie (pers.) līmū, līmūn kennen. Da die verschiedenen Zitrusfrüchte aber in der Folgezeit vielfach gekreuzt wurden, ist mit dem daraus entstandenen Namen (ar.) laimūn, līmūn nicht immer die Zitrone (Citrus limon) gemeint. (1)

Zusammen mit Bitterorange und Limette haben die Araber die Zitrone in die von ihnen eroberten Gebiete um das Mittelmeer eingeführt. In der zweiten Hälfte des 10. Jh.s werden medizinische Wirkungen von (ar.) laimūn und nāranǧ (›Bitterorange‹) von dem spanischen Gelehrten Ibn Ǧulǧul beschrieben. In der islamischen Welt war die Frucht im übrigen offenbar vor allem wegen ihrer Verwendbarkeit bei Speisen und Getränken beliebt. So scheint ihr Saft um das Jahr 1200 die am häufigsten verwendete Zutat in Kochrezepten für verschiedenste Gerichte; außerdem diente er zusammen mit dem ebenfalls inzwischen eingeführten Zucker (s. d.) als Grundlage für unterschiedliche Arten von Sirup (s. d.) und Getränke (s. Sorbet). (2)

Die westlichen Europäer trafen auf den Baum und seine Frucht in Spanien und Sizilien. Aus dem Namen (ar.) līmūn entstanden so beispielsweise (kat.) llimó etc. (14. Jh.), (afrz.) limon (14. Jh.), (it.) limone und, aus dem Französischen abgeleitet, (spätmhd.) limon (14. Jh.) und (nhd.) Limone (1540). Im Französischen und Deutschen wurden diese Bezeichnungen aber im Lauf der Zeit verdrängt durch (afrz.) »citron« bzw. (nhd.) »Zitrone« (mit Vorformen wie pl. »zitronij« ab Ende des 15. Jh.s). Das deutsche Wort stammt dabei aus einem seltenen und heute untergegangenen (it.) »citrone«, mit dem allerdings, wie anfangs auch mit »Zitrone«, eine andere Zitrusfrucht bezeichnet wurde, nämlich die seit der Antike bekannte, bittere Zedratzitrone (Citrus medica), (mlat.) »citrum«, aus deren Schale unser Zitronat hergestellt wird. (Nhd.) Limone wird dagegen heute gelegentlich für die Limette (s. d.) gebraucht. (3)

In der frühen Neuzeit galt die Zitrone als Mittel gegen Pest und Fieber; im 18. Jh. wurde entdeckt, dass ihr Saft auf Grund des hohen Vitamin-C-Gehalts vorbeugend gegen die Mangelkrankheit Skorbut wirkt. In zunehmendem Maße setzte sich von Italien aus auch der Gebrauch des Zitronensafts als Zutat zu Speisen durch; schon im 14. Jh. wird in Kochbüchern eine Speise (it.) limonía/lomonía (aus ar. laimūniyya ›Fleisch mit Zitronensaft‹) erwähnt; im 17. Jh. ersetzte er dann teilweise die bis dahin verwendeten exotischen Gewürze (s. Safran). (4)

Europa lernte die Zitrone ab dem 12. Jh. aber auch auf den Kreuzzügen kennen. Jakob von Vitry, um 1220 Bischof von Akkon an der palästinensischen Küste, erwähnt, dass der Saft von (mlat. pl.) limones »seiner appetitanregenden Wirkung wegen« »im Sommer zu Fleisch und Fisch gerne gebraucht würde«, wobei unklar bleibt, ob als Zutat oder als Getränk. Die Verwendung des Zitronensafts zu einem Getränk jedenfalls scheint eine lange Tradition zu haben, die vor den Arabern auch schon in China und Indien belegt ist. Dies ist insofern plausibel, als die im Saft enthaltene Zitronensäure in gewissem Umfang bakterizid wirkt, also Wasser weniger leicht faulen lässt, zusätzlich aber offenbar auch dazu beiträgt, dass der Saft bei Durst als wohltuend empfunden wird. (5)

Vermutlich nach dem Vorbild der Araber stellten nun auch die Europäer ein Getränk aus Zitronenwasser und Zucker her. Es wurde, vielleicht nach (ar.) māʾ al-līmūn (›Zitronenwasser‹) (mlat.) aqua Limonis (1380), später in Italien limonata (1684), in Spanien (limonada) und in Frankreich limonade (1640/50, daraus engl. lemonade 1663) genannt. Das Getränk muss bald verbreitet gewesen sein, denn schon im 16. Jh. wird in Frankreich eine Zunft der Limonadenhersteller erwähnt. Ende des 17. Jh.s war die Limonade dann in Paris zu einem Modegetränk geworden. »Limonade um sich zu erfrischen. Man serviert es den Damen, die zum Ball gehen«, heißt es 1690 im »Dictionnaire Universel« von Furetière. Diese Mode mag auch mit Einflüssen aus dem Osmanischen Reich zusammenhängen. Inzwischen war nämlich von dort der Kaffee (s. d.) übernommen worden, den es in Kaffeehäusern zu trinken gab. In diesen wurde aber auch der ebenfalls von den Osmanen übernommene Sorbet (s. d.) ausgeschenkt, dessen wichtigster Bestandteil meistens Zitronenwasser war. (6)

In Deutschland übernahm man die Limonade und ihre Bezeichnung aus dem Französischen. 1682 erwähnt der Botaniker Elsholtz, dass man aus »… Wasser, Canarirenzucker [von den Kanaren] und Citronen« eine »Limonade« bereiten könne. Die Bezeichnung Limonada in einem im selben Jahre veröffentlichten Rezept in den »Georgica Curiosa« des Freiherrn v. Hohberg dürfte allerdings auf italienischen oder spanischen Einfluss zurückgehen. Interessanterweise wird hier auch schon auf die Möglichkeit verwiesen, das Getränk als (Halb-)Gefrorenes im Sinne des heutigen Sorbets (s. d.) zu servieren. (7)

Dass unter Limonade heute im allgemeinen ein kohlensäurehaltiges Getränk verstanden wird, ist durch eine neuere Entwicklung bedingt: Ursprünglich um die Heilwirkung natürlicher, kohlensäurehaltiger Mineralquellen auf Getränke zu übertragen, hatte man Ende des 18. Jh.s begonnen, Wasser mit Kohlensäure anzureichern (s. Soda). Um 1835 wurde in England Zitronensaft hinzugefügt. Wie der Beleg »lemonade powders« (1896, wohl eine Art Brausepulver) anzeigt, muss die entsprechende Veränderung zur moderneren Bedeutung von (engl.) lemonade Ende des 19. Jh.s entstanden sein. Die Bezeichnung (nhd.) Limonade wurde auf das diesbezügliche Getränk sowie ähnliche Getränke mit anderen Fruchtessenzen dann im 20. Jh. angewandt. (8)

(1) Pfeifer (Limonade); Goldene Äpfel 38 ff.; Watson 42 f.; Mayrhofer III,292; Steingass 1135; EI (nārandj); Wehr 1179; WKAS II,2069 ff.; (2) Watson 45 f.; Ibn Ǧulǧul Nr. 26; Rodinson, Recherches 131–156; Heine 60, 67, 104; EI (mashrūbāt); (3) Coromines (llimona); DF (Limonade); Rey (limon, citron); Cortelazzo/Z. (limone); Pfeifer (a. a. O., Zitrone); Tazi 247; Battaglia (citrone); MLW (citrum); Küster 293; (4) Goldene Äpfel 40; Zedler (Citronen-Baum); M. Rodinson, Romania 71, 1950, 433 ff.; Moulin 73; (5) Du Cange (limones); Hehn 452 f.; Auboyer 253; Küster (a. a. O.); (6) WKAS, Du Cange, Cortelazzo/Z., Rey (a. a. O.); Corominas/P. (limón); OED (lemonade); Braudel I,256, 276 ff.; EI (sherbet); Zedler (a. a. O.); (7) Brunt 354; Hohberg 3. Buch, Kap. 40 = I,228 f.; (8) Encycl. Brit. (soft drink); OED (a. a. O.); W. Kupferschmid, I. Mattheis, Kl. Kulturgesch. unserer Lebensmittel, 2001, 68; Tazi 212.

Magazin

(Nhd.) Magazin geht letztlich auf (ar.) maḫzan zurück. Dieses Substantiv ist vom Verb ḫazana ›speichern, anhäufen, verwahren‹ abgeleitet und bedeutet wörtlich ›Ort, wo etwas gespeichert, angehäuft, verwahrt wird‹. In einem arabischen Wörterbuch des 11. Jh.s ist es gleichbedeutend mit (ar.) ḫizāna, dessen Plural ḫazāʾin im Koran für ›Vorräte, Vorratshäuser und Schätze‹ steht. Im Sinne von ›Verkaufsraum, Lagerhaus‹ wurde maḫzan dann ein Bestandteil des mittelalterlichen Marktes (ar. sūq, pers. bāzār) bzw. der Herbergen für Kaufleute (ar. ḫān, funduq). Im islamischen Westen bezeichnet das Wort vor allem die Finanzverwaltung und seit der Zeit der Almoraviden (s. Marabu) auch den Regierungsapparat Marokkos, eine Entwicklung, die vielleicht darauf zurückgeführt werden kann, dass bereits der nordafrikanische Emir Ibrāhīm ibn al-Aġlab (gest. 812, s. Admiral) die Steuereinkünfte in einer eisernen Truhe (maḫzan) aufbewahrt haben soll. (1)

Das Wort gelangte vermutlich vor allem durch den Mittelmeerhandel mit Nordafrika nach Europa. (Mlat.) magazinus scheint erstmals 1214 bezeugt auf der dalmatinischen Insel Curzola (Kor˘cula), die damals unter venezianischer Herrschaft stand. Wie die mittellateinische Form (und das spätere it. magazzino) allerdings entstanden ist, ist nicht ganz klar, anzunehmen ist zumindest ein Einfluss der Pluralform (ar.) maḫāzin. Aus dem Jahr 1229 sind dann Statuten der Stadt Marseille für ihre (mlat., pl.) »fundita« in Nordafrika erhalten (mlat. häufiger »fundicus« u. a., aus gr. »pandocheion«, ›Gasthaus‹, vermutlich über ar. »funduq«). Dies waren exterritoriale Gebäudekomplexe in muslimischen Hafenstädten, von denen aus europäische Kaufleute den Handel mit dem Gastland abwickelten. In analoger Form bestand ab 1225 der (it.) »Fondaco dei Tedeschi« für die deutschen Kaufleute in Venedig. In diesen Marseiller Statuten wird nun ein eigenes (mlat.) mag(u)azenum zum – ansonsten von Marseille untersagten – Weinverkauf an die Muslime erwähnt. In ähnlicher Weise bezeichnet (it., pl.) magazzini spätestens 1348 die Lagerstellen für griechischen Wein in einem Hafen. In diesem Sinn taucht das Wort, aus dem Italienischen entlehnt, 1558 auch im Deutschen auf, wo angeordnet wird, »Maluasir [Malvasier, eine Weinsorte, ursprünglich aus dem Peloponnes] … auß dem Magatzin in das Schiff zu tragen«. Ab Mitte des 17. Jh.s wird das Wort auch im Bereich des Militärischen verwendet: »Magazin, Zeughauß und dergleichen« (1665, s. Arsenal). Aus (frz.) magasin entlehnt ist dann Magazin im Sinne von ›Laden zum Verkauf‹ (Ende des 18. Jh.s). Aus dem Englischen dagegen (»The Gentleman’s Magazine«, 1731) stammt die Bedeutung ›Sammelstelle‹ für Texte, die erstmals 1747/48 im Titel »Hamburgisches Magazin oder gesammlete Schriften, aus der Naturforschung und den angenehmen Wissenschaften überhaupt« belegt ist und sich in der Folgezeit zu ›Zeitschrift‹ und ab Mitte des 20. Jh.s zu ›Sammlung von Beiträgen zu einem Thema‹ in Rundfunk oder Fernsehen weiterentwickelt hat. Mit der Entwicklung des Mehrlader- oder Repetiergewehrs ab Mitte des 19. Jh.s schließlich wurde das Lager für die Kugeln, wohl nach französischem Vorbild, ebenfalls als Magazin bezeichnet. (2)

(1) Wehr 333 f.; Lane 734 f.; Jeffery 122 f.; EI (makhzan); (2) Cortelazzo/Z. (magazzino); Tazi 261 f., 346, 357; Kiesler 228 f.; FEW (maḫzan); Du Cange (1. funda); LM (Fondaco); A. Schaube, Handelsgeschichte d. roman. Völker …, 1906/1973, 307 f. m. Lit.; EI (funduḳ); Rey (magasin); Battaglia (magazzino); DF, DWB (Magazin); OED (magazine).

Marabu

Der Name des storchenähnlichen Vogels der Gattung Leptopilus aus Afrika, Indien und Indonesien geht zurück auf eine arabische Sprachwurzel r-b-ṭ, zu der beispielsweise die Verben (ar.) rabaṭa ›binden‹ und rābaṭa ›auf Posten sein‹ gehören. Ein aus rabaṭa gebildetes Substantiv ribāṭ hatte bei Beutezügen der Beduinen (s. Razzia) die Bedeutung ›Anbinden der (benötigten) Pferde‹ und dann ›Platz, wo sie angebunden und bereitgestellt werden‹. Nach der raschen Expansion der muslimischen Araber im 7. Jh. ergab sich die Notwendigkeit, in den eroberten Gebieten die Grenzen zu sichern und die Kenntnis des Islam zu vertiefen. Zu diesem Zweck wurden befestigte Zentren, Stationierungsplätze, eingerichtet, die ebenfalls ribāṭ genannt wurden. Manche enthielten nur einfache Wachtürme, andere wie das 795 gegründete ribāṭ in Monastir (vielleicht über das Lateinische, aus byz.-gr. »monastêrion« ›Kloster‹) im heutigen Tunesien auch eine Moschee sowie Wohn- und Beherbergungsräume. In einem solchen ribāṭ lebten die murābiṭūn (Aktivpartizip pl. zu rābaṭa, also ›Grenzwacht Haltende‹), im allgemeinen Freiwillige, die sich zur asketischen Läuterung dem Geist des Dschihad (s. d.) verpflichtet fühlten. In der Praxis war ihr Leben bestimmt von frommen Übungen, Verteidigungskämpfen (im 9. Jh. beispielsweise gegen Normanneneinfälle im Westen) und wohl auch gelegentlichen Raubzügen (s. Razzia). (1)

Der Doppelfunktion des murābiṭ als ›Glaubenskrieger‹ und ›Frommer‹ entsprachen zwei unterschiedliche Entwicklungen. Den Akzent auf Ausbreitung und Verteidigung des Islam setzten die (pl.) al-murābiṭūn, in Europa bekannt als Almoraviden, eine sittenstrenge Gemeinschaft von Berbern aus dem Südwestrand der Sahara, die ab der ersten Hälfte des 11. Jh.s nach Norden vordrangen und die Herrschaft in den von den Christen angegriffenen muslimischen Teilen der Iberischen Halbinsel übernahmen. Der auf ihren Namen geprägte goldene Dinar (s. Karat, Zechine) wurde von den Europäern (lat.) marabotino bzw. (sp.) maravedí genannt und eine Zeitlang von spanischen und portugiesischen christlichen Königen nachgeahmt. Die alternative Tendenz, die im Begriff murābiṭ enthalten war, nämlich die Vertiefung des Glaubens und der Frömmigkeit, äußerte sich, insbesondere in den von Christen kaum bedrängten nordafrikanischen Gebieten, in der Bedeutung ›Frommer, Heiliger‹, die das Wort murābiṭ, in Dialekten meist mrābṭ ausgesprochen, seit dem 12./13. Jh. erlangt hatte. Von solchen frommen Männern sollte nach dem Volksglauben eine segensreiche Wirkung (ar. baraka) ausgehen; auch ihre Gräber wurden in der Folgezeit oft murābiṭ u. a. genannt. (2)

In der Bedeutung ›muslimischer Frommer‹ wurde das Wort ab Ende des 15. Jh.s von den Europäern übernommen: (Lat.) »morabiti … viri religiosi«, ›fromme Männer‹, schreibt Anselm Adorno, der 1470 Tunis besuchte. Ab Mitte des 16. Jh.s auftauchende portugiesische Wortformen wie marabuto geben dabei, vermutlich so wie die entsprechenden französischen (Morabite 1559, Marabou 1608 und schließlich Marabout 1690), die Dialektformen Nordafrikas wieder. (3)

Die bildliche Übertragung des Namens auf die afrikanische Storchenart ist erstmals im Französischen schriftlich belegt, geht aber offenbar auf nordafrikanischen Brauch zurück. Der Vogel werde in Senegal und anderen Gebieten marabou genannt, heißt es in einer französischen Textstelle von 1818. Die Bemerkung in einem (französischen) Bericht aus Tunis von 1828, man sage vom Storch, er sei Mrabt, d. h. heilig (»saint«), könnte die Erklärung liefern: Tatsächlich scheint mrābṭ als eine Art Ehrenname im Volksglauben Nordafrikas gelegentlich auch auf gewisse Bäume oder Tiere, beispielsweise Storchenarten, angewendet worden zu sein. (4)

Im Deutschen ist die dem Französischen entnommene zoologische Bezeichnung 1829 in der Zusammensetzung Maraboutfeder bei Ludwig Börne belegt; der Name Marabu für den Vogel erscheint ab 1863, die Wortform mit -t, Marabut, wird dagegen seit dem 20. Jh. auf den muslimischen Frommen angewendet. (5)

(1) Grzimek VII,228 f.; Wehr 445 f.; F. Meier, Almoraviden u. marabute, Die Welt d. Islams 21, 1983, 82–92; EI (ribāṭ, Monastir, djihād); Lidell/Scott 1143; Wehr 209; Cardini 30 f., 62; Lombard, Blütezeit 76 f., 96; (2) Meier 140 ff., 102 ff.; EI (al-Murābiṭūn); LM (Marabotino); Corominas/P. (morabito); (3) Meier 97 ff.; Machado (marabuto); Rey (marabout); Arveiller 397 ff.; (4) Arveiller 398; Dozy I,502; Meier 97, vgl. Müller 90, 105, Montagu, Brief v. 1.4.1717, 255; Jack 83; (5) Tazi 213.

Marzipan

Die aus zerriebenen Mandeln und Zucker (s. d.) bereitete Süßigkeit wird zuerst in Persien unter der Bezeichnung (mpers.) lawzēnag erwähnt; vielleicht steht ihre Herstellung im Zusammenhang mit der Einführung des Zuckers (um 600 n. Chr.). Die Araber übernahmen mit dem Zuckerwerk auch den Namen; (ar.) lauzīnaǧ ist erstmals bei dem Gelehrten al-Ğāḥiẓ (gest. um 868) belegt; marzipanähnliche Süßigkeiten tauchen in den folgenden Jahrhunderten vielfach in arabischen Kochbüchern auf. (1)

Die westlichen Europäer haben diese Süßigkeit wahrscheinlich schon auf den Kreuzzügen und in Spanien kennengelernt. In seinem um 1340 erschienenen Handbuch für Kaufleute erwähnt der Florentiner Großkaufmann Balducci Pegolotti bei der Beschreibung der Handelsbedingungen in Zypern, wo er sich 15 Jahre zuvor aufgehalten hatte, »das Gewicht und den Preis der Holzschachteln, in die das [it.] marzapane getan wird, wenn es frisch bereitet ist«. Die Herkunft dieses Worts zu bestimmen bereitet allerdings große Schwierigkeiten. Eine Wurzel in europäischen Sprachen ist nicht erkennbar, die Herkunft der Süßigkeit macht es vielmehr wahrscheinlich, dass ein orientalisches Wort zugrunde liegt, das übers Arabische zumindest vermittelt ist. (2)

Mit dem Versuch (it.) matapan(o), eine um 1200 geprägte venezianische Silbermünze, auf eine arabische Wurzel zurückzuführen und mit (it.) marzapane zu verbinden, entstand Anfang des 20. Jh.s eine Theorie, die sich aber als unhaltbar erwiesen hat. Ein anderer Anknüpfungspunkt findet sich bei Pegolotti: In dem Kapitel seines Handbuchs, in dem er die Maße und Gewichte auf Zypern mit denen anderer Hafenstädte vergleicht, stellt er fest, dass 31⁄3 »Cafissi« (ein Hohlmaß für Getreide, aus ar. »qafīz«) in Laiazzo in Kleinarmenien (in der heutigen südöstlichen Türkei) einem marzapane entsprechen. In dieser Bedeutung als Hohlmaß ist das Wort wohl aus einem seltenen (ar.) marzabān/marzubān unbekannter Herkunft entlehnt, dem ein offenbar in den Kreuzfahrerstaaten belegtes (mlat.) mercibanus (»ein Maß für Korn«) entsprechen mag. Dieses von Pegolotti aufgeführte Hohlmaß könnte nun durchaus eine Art Holzschachtel mit festgelegten Proportionen gewesen sein; im Italienischen müsste dann der Name der Schachtel auf den Inhalt, in diesem Fall also »Marzipan«, übertragen worden sein und sich dann in den Sprachen Südwesteuropas ausgebreitet haben (ein derartiger Übergang vom »Gefäß« zu dem, was es enthält, hat beispielsweise auch bei der spanischen »Paella«, aus lat. »patella« ›Schüssel‹ stattgefunden). (3)

Die Vorstellung einer Bedeutungsverschiebung vom Gefäß auf seinen Inhalt liegt auch den Überlegungen zugrunde, mit denen zwei italienische Etymologen in den 60er Jahren des 20. Jh.s ein anderes arabisches Ursprungswort ins Spiel brachten. Sie gehen aus von der Tatsache, dass etwa um die Zeit Pegolottis im Süden und Südwesten Europas Wortformen wie (mlat.) massapanus (1337), maczapanum (1347), (aprov.) massapan (1337), (sp., pl.) maçapanes (1373) usw. auftauchen, die Schachteln oder Futterale bezeichnen, in denen öfter wertvolle Inhalte aufbewahrt werden: Süßigkeiten oder Perlen und 1399 sogar Reliquien. Dies bringen sie in Zusammenhang mit der Bemerkung des Reisenden Ibn Baṭṭūṭa, dass um 1345 eine Königin in Sumatra ihm für seine Fahrt nach China als Reiseproviant »vier [ar., pl.] marṭabānāt, das sind schwere Gefäße, gefüllt mit Ingwer, Pfeffer, Zitronen und Mango, jeweils in Salz eingelegt«, mitgegeben habe. Diese Bezeichnung, (ar.) marṭabān ›Gefäß aus Glas oder Steingut für Konfitüren u. a.‹, ist zwar erst seit Mitte des 19. Jh.s in arabischen Wörterbüchern aufgeführt; daraus abgeleitetes (port.) martabão bzw. (pl.) jarras (›Krüge‹) martabanas wurde aber schon in der ersten Hälfte des 16. Jh.s zu Recht von dem Namen der Hafenstadt Martaban im heutigen Birma/Myanmar abgeleitet, wo glasierte Keramikgefäße produziert und nach Westen exportiert wurden. Dass aber diese Gefäße oder zumindest ihre Bezeichnung schon Anfang des 14. Jh.s in Südwesteuropa so präsent waren, dass sie nicht nur den mit massapanus u. a. bezeichneten Behältnissen ihren Namen gegeben, sondern auch schon die Bedeutungsverschiebung auf den Inhalt ›Marzipan‹ bewirkt hätten, ist schwer vorstellbar. (4)

Nach Pegolottis marzapane scheint die Bezeichnung der Süßigkeit im Italienischen erst in der ersten Hälfte des 15. Jh.s in der Form marsapan wieder belegt; spätestens 1484 werden (it. pl.) marzapani als Besonderheit von Siena erwähnt. Im Deutschen taucht um 1510 aus dem Italienischen entlehntes marczapan im Haushaltsbuch des Anton Tucher aus Nürnberg auf. 1550 schreibt Hieronymus Bock: »In Apotheken und Herren kuchen [Küchen] im Teutschen Land ist kein Ding … breuchlicher als der Zucker (s. Kandis), daraus … machen sie vielerley …, Syrupen (s. Sirup) … Confect, Täfelein, Marcipan unnd dergleichen«, und 1582 liefert Wolff Hohberg ein Rezept: »Den Marcipan zu machen, nimmt man klein gestossene Mandeln, giesst Rossen[Rosen]-Wasser darunter, … hernach nimmt man so viel Zucker, als der Mandeln sind …« Die heutige Wortform Marzipan ist dann 1691 in einem Wörterbuch verzeichnet. (5)

(1) MacKenzie 53; WKAS II,1758 f.; Rodinson, Recherches 139 f., 148 ff.; Heine 103 ff.; (2) Lombard, Blütezeit 93 f.; F. Balducci Pegolotti, La pratica della mercatura, Hrsg. A. Evans, 1936, XX, 318, 91; Corriente (maçapão); (3) Müller 87 f.; W. Hinz, Islamische Maße, 1970, 45; Pellegrini Ar. 593 f.; Corominas/P. (paella, mazapán); (4) Du Cange (massapanum); Cortelazzo/Z. (marzapane); FEW (mauṯabān); Ibn Baṭṭūṭa frz. 286, ar. 626; Wehr 1201; Dozy II,582; Machado, Corriente (martabão); Hobson-Jobson 559; Pellegrini Ar. 590 ff.; G. R. Cardona Lingua Nostra XXX, 1969, 34 ff.; (5) Battaglia (marzapane); DF (Marzipan); Tazi 265; Baxa/Bruns 25; Hohberg 232.

Matratze

(Nhd.) Matratze geht letztlich zurück auf (ar.) maṭraḥ. Dieses Wort ist abgeleitet vom Verb ṭaraḥa ›(weg)werfen‹, aus dessen Nebenbedeutung ›subtrahieren‹ über das entsprechende Substantiv (ar.) ṭarḥ und den italienischen Handelsterminus tara auch (nhd.) Tara als ›Gewicht der Verpackung‹ (also Brutto- minus Nettogewicht) abgeleitet ist. (Ar.) maṭraḥ selbst bedeutet genau genommen ›Ort, wohin etwas geworfen wird‹: Schon in den Beduinenzelten, vor allem aber in den städtischen Wohnungen bestand die Einrichtung der Araber vornehmlich aus verschiedenen Teppichen, Kissen und Polstern, die an den Platz ›geworfen‹ wurden, wohin man sich setzen oder legen wollte; (ar.) maṭraḥ ist eine der vielen Bezeichnungen für derartige Gegenstände. In den ersten Belegen, etwa dem Hinweis vom Ende des 10. Jh.s, dass in der Stadt Tiberias in Palästina (pl.) maṭāriḥ hergestellt würden, wird nicht klar, ob es sich um Teppiche oder Polster handelt. In einem anderen frühen Beleg wird allerdings neben anderem Wohnluxus dieser Art auch ein maṭraḥ, gefüllt mit Federn eines Vogels aus Indien, genannt; zumindest hier muss es sich also um eine Art Polster handeln, ähnlich wie bei den im 11./12. Jh. in Spanien erwähnten, mit Brokat aus Bagdad bestickten, aus dem Fell des Wüstenfuchses verfertigten (pl.) maṭāriḥ, die als Ruhelager gedient haben sollen. (1)

Das islamische Spanien ist auch die Region, wo die Europäer zuerst die arabische Wohnkultur schätzen lernten. (Noch heute werden im Spanischen der Teppich, »alfombra«, und das Kissen, »almohada«, mit Wörtern bezeichnet, die aus dem Arabischen stammen.) Aus (ar.) maṭraḥ abgeleitet sind die 938 in einem Inventar aus Galizien verzeichneten (mlat., pl.) mataraffes, kostbare Teppiche für den Gebrauch in der Kirche; ab 1085 sind (kat.) almatrazt, almatrac und almatraphio erwähnt. (2)

Eigenartigerweise finden sich, zeitlich gesehen, die meisten folgenden Belege um 1200 in Deutschland: Zuerst im »Nibelungenlied« und kurz darauf in Wolframs von Eschenbach »Parzival« werden mit (mhd.) matraz Polster bezeichnet, auf die man sich setzen oder legen kann. Ihre Darstellung bzw. die Umgebung, in der sie jeweils auftauchen (Goldstickerei, Seide, Baldachin, s. d.), zeigen, dass es sich um Luxusobjekte handelt. Solche Gegenstände wurden oft durch die französische Ritterkultur übermittelt; (afrz., pl.) materas ist aber frühestens 1272, vielleicht auch erst Anfang des 14. Jh.s als Bezeichnung einer Art von Teppichen belegt, auf denen anscheinend König Ludwig IX. auf der Überfahrt von Damiette in Ägypten nach der Kreuzritterstadt Akkon schlafen musste. Es ist daher möglich, dass (mhd.) matraz aus einer (nicht belegten) italienischen Dialektform stammt. In Italien entstanden nämlich aus (ar.) maṭraḥ neben einer vereinzelten Wortform (mlat.) matalaf(us) (vor 1192) zumindest ab der Mitte des 13. Jh.s mittellateinische Formen wie mataracium, deren Endung vermutlich an (mlat.) plumacium (›Federbett‹) angelehnt ist. In einer Urkunde von 1266 aus der Hafenstadt Bari wird als Herkunftsort eines solchen offenbar wertvollen mataratium Alexandria in Ägypten angegeben. In Boccaccios »Decameron« (um 1350) wird dann auf das Bett einer Edelkurtisane in Palermo ein (it.) materasso aus Baumwolle gelegt, über den seidenbestickte Tücher und eine Decke aus Zypern gebreitet werden, und in einer anderen Novelle des »Decameron« lässt Sultan Saladin seinen Gastfreund auf einem kostbaren letto (›Lager, Bett‹) di materassi aus Alexandria nach Italien fliegen. Insgesamt bezeichnen diese Wortformen zunehmend, wie in Spanien, ein relativ dünnes, gefülltes Unterbett, das des größeren Komforts wegen zu dem bisher üblichen Bettzubehör trat, welches aus Strohsäcken oder (bei Reicheren) Federbetten sowie aus Decken und bisweilen auch Kissen bestand. (3)

In Mitteleuropa waren Betten um diese Zeit noch weitgehend den Adeligen vorbehalten und galten als Statussymbole. Das zeigt sich anschaulich am Luxusbett des Anfortas auf der Gralsburg im »Parzival«, welches im übrigen tatsächlich schon mit einem seidenen matraz bestückt ist. Erst allmählich verbreiteten sich die Betten in andere Schichten der Bevölkerung, und mit ihnen offenbar auch die gefüllten Schlafunterlagen. (Allerdings notiert Michel de Montaigne noch 1580 in Lindau am Bodensee, dass er wohl schlecht geschlafen hätte, wenn er nicht einen [frz.] matelas, der dortzulande unbekannt sei, im Gepäck gehabt hätte.) In diesem Rahmen wurde die Bezeichnung nochmals aus dem Italienischen entlehnt: Die Wortformen mit -tz-, die sich in den Belegen »alles, das zu tragen was [war], … seck, matratzen und die körb« (1480) oder »yedem ein beth, materatz« (1483/84) finden, sind von italienischen Formen wie materazo (vor 1306) etc. abgeleitet, die lange Zeit neben den toskanischen Formen materasso, materassa in Gebrauch waren. (4)

Als Füllung der Matratzen, die sich im Lauf der Zeit zum Gebrauchsgegenstand unterschiedlichster Qualität entwickelt hatten, wird im 17. Jh. Wolle, später auch Tierhaar genannt; Sprungfeder- und Kunststoffmatratzen stammen aus dem Ende des 19. bzw. dem 20. Jahrhundert. (5)

(1) Wehr 769 f.; Pfeifer, Kluge (Tara); Kiesler 322 f.; EI (mafrūshāt); Sergeant 118, 212; Dozy/Engelmann (almadraque, 151 f.); (2) Corominas/P. (alfombra, almohada); Coromines (matalàs); P. Aebischer, La literie et l’histoire du matelas, Études de stratigraphie linguistique, 1978, 181, 201; (3) Nibelungenlied Str. 352; Parzival 353,5, 683,13, 760,11; Tazi 160 f.; Joinville, Vie de Saint Louis, 268 A; Novum glossarium mediae Latinitatis, M, 1969, 246; Caracausi 288; Cortelazzo/Z. (materasso); Aebischer 190, 198–206; Decameron 8. Tag, 10. Novelle, 999, 10. Tag, 9. Novelle, 1208; (4) LM (Bett); Panati 51 ff.; Feulner 34; Parzival 790 f.; Montaigne 33; Wis 190; DWB (Matratze); Aebischer 204 f.; (5) DWB, Panati (a. a. O.).

Matt

(Nhd.) matt geht auf den arabischen Schachterminus šāh māt ›Schachmatt‹ (s. Schach) zurück, mit dem der Gegenspieler für besiegt erklärt wird. In »1001 Nacht« zum Beispiel gewinnt die kluge Sklavin Tawaddud, in Anwesenheit des Kalifen Hārūn ar-Rašīd, gleich dreimal hintereinander im Schach und ruft am Ende jeweils »aš-šāh māt«. Diese Formel wurde von den Arabern, mit Bezug auf das arabische Verb māta ›sterben‹, für ein ›Der Schah (König) ist gestorben‹ gehalten. Jedoch spricht einiges dafür, dass dem Schachausdruck (ar.) māt ein unbekanntes mittelpersisches Wort zugrunde liegt: seine formelhafte Verwendung, die im Arabischen unübliche Satzstellung und die Tatsache, dass die meisten arabischen Schachausdrücke aus dem Persischen stammen. (1)

Der arabische Terminus wurde ab dem 12. Jh. in europäische Sprachen übernommen, so erscheint mat um 1155 im Altfranzösischen (eschec mat dann im 13. Jh.). Von dort gelangte er um 1200 ins Mittelhochdeutsche. Die Tatsache, dass (mhd.) mat offenbar schnell so bekannt war, dass es schon in den ersten Belegen auch in übertragener Bedeutung im Sinne von ›beraubt, ledig‹ auftaucht (etwa in Wolframs »Parzival«: »mir waere ûf den triuwen mat«, ›ich würde treulos handeln‹), zeugt von der Beliebtheit des Schachspiels in der höfischen Gesellschaft. (2)

Die weitere Entwicklung des Worts hin zur neuhochdeutschen Bedeutung ›schwach, glanzlos‹ (»mat und siech an dem lebene«, Ende 13. Jh.) wird durchs Altfranzösische beeinflusst sein. Dort existierte nämlich unabhängig von dem Schachausdruck und zeitlich vor ihm ein Wort mat ›niedergeschlagen, schwach‹, das selbst auf ein mittellateinisches mattus ›traurig‹ zurückgeht. Dies wird im allgemeinen abgeleitet aus einem selten belegten lateinischen ma(t)tus, das wohl aus lat. madēre ›nass, betrunken sein etc.‹ stammt. (3)

(1) Tazi 214 f.; Wehr 627; 1001 Nacht, Anfang 461. Nacht, ar. II,534 f., dt. III,693 f.; EI (shaṭrandj); (2) Tazi (a. a. O.); Rey (mat); Pfeifer (matt); Lexer, BMZ (mat); Parzival 275; (3) Tazi, Pfeifer, BMZ, Rey (a. a. O.); Sguaitamatti-Bassi 68 ff.; Du Cange (mattus); Thesaurus Linguae Latinae (mat[t]us); Oxford Lat. Dict. (madeō).

Minarett

Ein Minarett ist ein einer Moschee (s. d.) angegliederter Turm, von dem aus der Muezzin (aus ar. muʿaḏḏin ›Gebetsrufer‹) in islamischen Gebieten fünfmal täglich zum vorgeschriebenen Gebet ruft. (1)

Dem Wort liegt (ar.) manār(a) zugrunde, wörtl. ›Ort des Feuers bzw. des Lichts‹. Bezeichnet wurden so wohl Signalfeuer an überhöhten Plätzen in der Wüste, aber auch Lampenhalter oder Leuchter (wie im verwandten hebr. menōrāh, das den siebenarmigen Leuchter aus Gold bezeichnet, der laut göttlichem Auftrag an Moses Bestandteil des biblischen Stiftszelts war). Jedenfalls hat manār(a) neben einer allgemeinen Bedeutung ›Markierungs- oder Orientierungspunkt‹ auch schon früh die Bedeutung ›Leuchtturm‹ erhalten, vermutlich in Anlehnung an den Leuchtturm von Pharos, eines der »sieben Weltwunder der Antike«, den die Araber 642 bei der Einnahme Alexandrias noch in einigermaßen erhaltenem Zustand kennengelernt hatten, bevor er allmählich verfiel und im 14. Jh. infolge von Erdbeben ganz einstürzte. Die spätestens Anfang des 10. Jh.s belegte Bezeichnung manāra für diesen Leuchtturm könnte dann einer der Gründe sein, warum dieses Wort im 10. Jh. schließlich auch die heutige Bedeutung »Minarett« annahm, zumal die Form des Turms in manchen nordafrikanischen Minaretten offenbar nachgeahmt wurde. (2)

Die ersten Moscheen wurden noch ohne Minarette gebaut, der Gebetsruf erfolgte vielmehr vom Dach der Moschee aus. Im Gebetsruf zeigt sich allerdings schon eine Funktion der Abgrenzung und Konkurrenz zu Christen (und Juden), die auch später den Bau von Minaretten befördert haben mag, welche sich von christlichen Kirchtürmen abhoben: Islamischen Quellen zufolge hatte der Prophet erwogen, mit der Klapper oder dem Horn, wie die Christen bzw. Juden, zum Gebet rufen zu lassen, bevor ihn der Traum eines Gefährten davon überzeugte, eine eigene Form des Gebetsrufs einzuführen, mit der er den freigekauften afrikanischen Sklaven Bilāl seiner schönen Stimme wegen beauftragte. (3)

Über das Aussehen des ältesten Minaretts, das um 665 der Freitagsmoschee von Basra hinzugefügt wurde, ist nichts bekannt. Als Muʿāwiya, der erste Umaiyadenkalif, die Freitagsmoschee im 642 als Militärstützpunkt gegründeten al-Fusṭāt bei Kairo im Jahre 673 vollständig umgestalten ließ, erhielt sie an den vier Ecken des Hofs eckige Minarette. Möglicherweise dienten hier Türme aus Damaskus als Vorbild. Dort war im 4. Jh. n. Chr. innerhalb einer römischen Tempelanlage, die an den Ecken mit Wachtürmen versehen war, die christliche Johanneskirche erbaut worden, in der seit der Einnahme von Damaskus durch die Araber im Jahr 635 Christen und Muslime in getrennten Bereichen beteten. Nach einem Abkommen mit den Christen ließ der Kalif al-Walīd im Jahr 707 die Johanneskirche abreißen und an ihrer Stelle die heute noch erhaltene Umaiyadenmoschee bauen, eine Hofmoschee, die sich an den Außenmauern des Tempelbezirks orientierte. Auf diese Weise wurden auch zwei von dessen alten Türmen in das Ensemble integriert (die später höher gebaut und durch zwei andere Türme, nun Minarette, ergänzt wurden). Ob allerdings damals schon der Gebetsruf vom Dach der Moschee auf die Minarette verlegt wurde, ist nicht eindeutig geklärt – erst der Historiker al-Masʿūdī (gest. 957) berichtet von Gebetsrufen von den Minaretten der Umaiyadenmoschee –, allgemein könnte jedenfalls bei dieser Verlagerung das Vorbild der Christen mitgewirkt haben, die mit ihren Klappern von Kirchtürmen zum Gebet riefen. (4)

Die eckige Form der Minarette, die in Syrien vorherrschte, hat sich vor allem in Nordafrika ausgebreitet. Ein bemerkenswertes Beispiel findet sich dann in Sevilla, wo die nordafrikanischen Almohaden Ende des 12. Jh.s eine Moschee erbauen ließen, deren Turm, die später so genannte »Giralda«, in leicht veränderter Form bestehen blieb, als die christlichen Könige nach der Eroberung Sevillas an der Stelle der Moschee im 15. Jh. eine Kathedrale errichten ließen. In Mesopotamien entstanden dagegen zeitweise, so wie um 850 in Samarra, spiralförmige Minarette, die wohl persischen und babylonischen Traditionen folgten und genau gegenüber der Gebetsrichtung (nach Mekka) platziert wurden. Ausgangspunkt der heute vorherrschenden runden Bauweise ist aber eher der Iran unter der Herrschaft der Seldschuken im 11. und 12. Jh. Die Anordnung runder Minarette zu Zweier-, Vierer- oder Sechsergruppen, insbesondere bei repräsentativen Moscheebauten, schließlich geht auf die Osmanen zurück. (5)

Die Osmanen übernahmen auch die arabische Bezeichnung manāra(t) in Formen wie menāre, menāret. Ausgangspunkt für die westeuropäischen Bezeichnungen ist allerdings wohl nicht der französische Erstbeleg minerest (1606), sondern die Wortform, die 1654 der französische Reisende Du Loir in seiner Beschreibung Konstantinopels benutzt: Die byzantinische Hagia Sophia, die nach der Eroberung Konstantinopels 1453 in eine Moschee umgewandelt worden war, habe, so schreibt er, »quatre Minarets«, von denen aus die »Muezins« zum Gebet rufen. (Die Form mit -i-, wie sie auch im modernen türkischen minare erscheint, könnte aus einer Nebenform stammen, die über das Persische in das Osmanisch-Türkische gelangt sein dürfte. Im übrigen ist auch eine vielleicht aus ihr im Osmanischen neu gebildete Pluralform minārāt belegt.) Im Französischen nun ist offenbar das End-t in minaret eine Zeitlang noch ausgesprochen worden, wie beispielsweise die zu Recht vermutete Übernahme in das Englische (Minoret, 1682; pl. minarets, 1695) nahelegt. 1739 heißt es in Zedlers Universal-Lexikon: »Minares oder Minaret, Minarets … sind in der Türckey sehr hohe runde und nicht gar dicke Thürme … deren man sich an statt der Glocken-Thürme gebrauchet; denn weil die Türcken keine Glocken haben, so müssen die Muezins, als gewisse hierzu bestellte Diener der Mosqueen [s. Moschee] … die Türcken zum Gebet täglich 5 mahl ruffen«. Im übrigen scheint das Wort aber im Neuhochdeutschen bis in das 20. Jh. hinein kaum belegt. Carsten Niebuhr verwendet in seiner »Beschreibung Arabiens« 1772 die dem Türkischen entstammende Form Minaré, und Heine schreibt 1826 in seiner »Harzreise« über ein Gruppenerlebnis auf dem Brocken: »mit dem arabischen Trank [Kaffee] rieselte mir auch der warme Orient durch die Glieder … die Studenten verwandelten sich in Kameele, die Brockenhausmädchen … wurden zu Houris [s. Gazelle], die Philisternasen wurden Minarets u. s. w.«. (6)

In der Gegenwart gerieten Minarette vor allem 2009 in die Schlagzeilen, als in der Schweiz ein Verbot der Errichtung von Minaretten durchgesetzt wurde. Initiatoren und Befürworter dieses Verbots hatten argumentiert, Minarette seien nicht notwendiger Bestandteil von Moscheen bzw. des Islam, sie stünden vielmehr für einen religiös-politischen Machtanspruch, der der Glaubensfreiheit entgegenstünde, sie seien Symbole für politische Islamisierung, etwa das Bestreben, das Scharia-Recht (s. d.) durchzusetzen, das in diametralem Gegensatz zur Schweizer Verfassung stehe.

(1) Müller 98; Wehr 17; (2) Wehr 1327; EI (manāra, manār); Ex. 25,31 ff., 37,17 ff.; H. Thiersch, Pharos …, 1909, 38 ff.; (3) EI (manāra, adhān); Ibn Ishāq, Das Leben d. Propheten, hrsg. v. G. Rotter, 1982, 112; LM (Islamische Kunst); (4) K. A. C. Creswell, The Evolution of the Minaret …, 1926, 1 f.; EI (manāra); F. B. Flood, The Great Mosque of Damascus, 2000, 1 f., 124 ff.; (5) Creswell 7 ff.; LM (Sevilla); al-Khalili 303; EI (a. a. O.); (6) Meninski, Thesaurus ling. orient., III, 2000 (zuerst 1680), 4920; Trésor (minaret); Steingass 1317; Devellioğlu (menâre, minârât); Steuerwald (minare); OED (minaret); Fouché, Traité de phonétique …, III, 1961, 666 ff.; Niebuhr 231.

Mohair

Mohair, seit kurzem auch Mohär geschrieben, ist ein Gewebe aus dem Haar der Angoraziege. Der Bezeichnung liegt ursprünglich (ar.) muḫaiyar zugrunde, ein Passivpartizip des Verbstamms ḫaiyara ›für besser halten, vorziehen‹, das demnach die Bedeutung ›für besser befunden, bevorzugt, auserlesen‹ hat. Als Adjektiv kann es im Prinzip jedes Produkt von vergleichsweise hoher Qualität charakterisieren, dann aber auch das Produkt selbst bezeichnen. Beispielsweise ist die Äußerung eines Kairoer Gelehrten um das Jahr 1400 erhalten, in der Gegend der westlichen Nilarme würden kostbare Kleiderstoffe von der Sorte (pl.) al-muḫaiyarāt verfertigt; eine bestimmte Gewebeart lässt sich aus dieser Angabe aber nicht ermitteln. (1)

Die Bezeichnung muss allerdings in der Tat vorzugsweise auf Gewebe angewandt worden sein, wie sich aus dem Auftauchen in europäischen Sprachen rekonstruieren lässt.

Zum einen hat sie sich entlang der sogenannten Wolgaroute ausgebreitet, auf der seit dem frühen Mittelalter Handel von Bagdad bis an die Ostsee getrieben wurde. Über russisch muchojár, womit anscheinend ein Mischgewebe bezeichnet wurde, und vielleicht auch polnisch muchair ist nämlich offenbar schon seit 1330 im Mittelniederdeutschen verschiedener Ostseestädte das Wort Macheier belegt, das einen Wollstoff bezeichnete und dann ins Neuhochdeutsche überging.

Zum anderen berichtet der französische Naturforscher Pierre Belon 1553, die (vornehmen) Türken kleideten sich in »Tuch, Seide, chamelot oder Moncayar«. Was er mit der letzten Bezeichnung meint, ist hier nicht erläutert, es dürfte sich um ein ähnliches Gewebe handeln wie das »chamelot«, von dem er zuvor geschrieben hatte, dass es in »Angouri«, früher »Encyra«, wie er schreibt, also dem heutigen Ankara, aus dem Haar der Ziegen der Umgebung hergestellt würde. (Der Bezeichnung entspricht nhd. Kamelott. Die europäischen Bezeichnungen stammen vermutlich aus ar. ḫamla[t] unter Anlehnung an jeweilige Wortformen von Kamel.) Solche Gewebe wurden nach Europa exportiert, 1561 ist (it.) mocaiaro, 1568 (frz.) mocayar und 1570 (engl., pl.) »chamlets, mocayares« belegt. Vermutlich unter dem volksetymologischen Einfluss von »hair« entstand im Englischen daraus die Bezeichnung mohair (mohaire, 1619). Diese wurde nun ab 1639 wieder ins Französische übernommen, und zwar nach der damaligen Aussprache in der Schreibweise moire. 1646 ist dann moire in der Bedeutung eines glänzenden schillernden Stoffes bezeugt, der durch ein entsprechendes mechanisches Verfahren hergestellt wurde. Ein vergleichbares Verfahren wurde aber offenbar schon in Anatolien angewendet. Ogier Ghislain de Busbecq (s. Lila), der im Auftrag des deutschen Kaisers 1555 mit Sultan Süleiman über einen Waffenstillstand verhandeln sollte, schreibt nämlich, ähnlich wie der ihn begleitende Hans Dernschwam, dass er in »Ancyra, welches die Türken Angur nennen«, gesehen habe, wie der »sehr feine und glänzende« Ziegenhaarstoff gewässert, gekocht und dann gepresst wurde, um ein Gewebe mit »wellenförmigem« Aussehen zu erreichen. (2)

Diese Moire-Stoffe aus verschiedenen Materialien verbreiteten sich nun wohl vor allem von Frankreich aus. Das dazu notwendige Verfahren wurde moirer (1763), das Ergebnis moiré (1740) genannt.

In Deutschland wurden sie eine Zeitlang unter der Bezeichnung Mohr (1715) gehandelt, üblich wurde dann (nhd.) Moiré als Bezeichnung des schillernden Stoffes, der im 19. Jh. bei Ballkleidern beliebt war. In übertragener Weise wurde Moiré wohl schon im 19. Jh. als Fachterminus im Papierdruck verwendet, in den letzten Jahrzehnten dann auch in der Fernsehtechnik, wo das Wort gitterförmige Raster bezeichnet, die sich bei einer Bildstörung zeigen. In ähnlicher Bedeutung ist es auch in die Terminologie der Physik eingegangen. (3)

(Engl.) mohair selbst wurde in der zweiten Hälfte des 19. Jh.s wieder ins Französische (mohair, 1868) und dann ins Deutsche entlehnt. Dem Brockhaus von 1894 zufolge ist (nhd.) Mohair »eigentlich ein aus Angoragarn … gewebter, im allgemeinen jedoch ein aus Ziegenhaar, Wolle und Leinen bestehender … glänzender Kleiderstoff«. Das entsprechende Garn kam allerdings zu dieser Zeit kaum noch aus Anatolien, sondern beispielsweise aus Südafrika oder den USA, wo es inzwischen auch Angoraziegen gab. (4)

Der Name Angora selbst ist eine der zahlreichen Varianten, unter der die Stadt, die heute Ankara genannt wird, im Lauf der Geschichte bekannt war. Ursprünglich eine phrygische Siedlung, wurde sie um 250 v. Chr. ein Zentrum der eingewanderten keltischen Galater und 23 v. Chr. unter dem Namen Ancyra (aus gr. Ankyra) Hauptstadt der römischen Provinz Galatien. (Der Apostel Paulus schrieb an die dortige kleine Christengemeinde den »Brief an die Galater«.) Ab dem 4. Jh. war es eine byzantinische Stadt, die vom Christentum geprägt wurde. Nach der arabischen Expansion im frühen 7. Jh. wurde sie, mehrfach Opfer arabischer Razzien (s. d.), von den Arabern Anqira genannt. Anfang des 12. Jh.s wurde sie von den türkischstämmigen muslimischen Seldschuken (s. Sultan) erobert. Zu Beginn des 14. Jh.s unter der Herrschaft von Mongolen, auf deren Münzen (ar.) Ankūriyya erscheint, wurde sie ab Mitte des 14. Jh.s schließlich dem Herrschaftsgebiet der Osmanen einverleibt, deren Münzen wieder den Namen Anqira trugen. Der Name Angora ist 1701 in einem Bericht des französischen Botanikers Pitton de Tournefort belegt, welcher schreibt: »Angora oder Angori … die die Türken Engour nennen, erfreut uns mehr als irgendeine andere Stadt der Levante.« Und: »In dieser Stadt leben 40000 Türken, 4–5000 Armenier und 600 Griechen. Die Armenier haben dort sechs Kirchen … die Griechen nur eine … in der Stadt und eine im Schloss«. Osmanisch-türkische Bezeichnungen der Stadt sind offenbar durch phonetische Adaptation aus den arabischen entstanden: Aus (ar.) Anqira bzw. Ankūriyya ergab sich so Engüri (im moderneren Türkisch Engürü) bzw. Engüriye. Ein türkischer Poststempel von 1903 zeigt zweisprachig den europäischen Namen Angora und (in arabischer Schrift) Anqara. Den heutigen Namen Ankara erhielt die Stadt, die schon 1923 im Vorfeld der Ausrufung der türkischen Republik zu deren Hauptstadt bestimmt worden war, im Jahr 1930. Bei dieser Namensgebung hat wohl auch die Tatsache mitgewirkt, dass zwei Jahre zuvor im Zuge der Reformen, die die Türkei zu einem moderneren, westlich orientierten Staat machen sollten, die arabische Schrift durch die lateinische ersetzt worden war. (5)

Angora ist schließlich auch die Bezeichnung für die Faser aus dem Fell des Angorakaninchens, welches, ebenso wie die Angorakatze, seinen Namen auf Grund der Ähnlichkeit seiner langen Haare mit denen der Angoraziege erhielt.

(1) Lane 828–831; Wehr 371; F. Wüstenfeld, Die Geographie … von Ägypten, 1879, 115; Serjeant 154; (2) Borgolte 25; LM (Osmanen, Sp 1505); Steiger 66; H. H. Bielfeldt, Die Entlehnungen aus den … slavischen Sprachen, 1965, 13 f.; Weigand, Dt. Wörterbuch, 5. Aufl., 1910 (Macheier); Belon, Les observations de plusieurs singularitez, 1588, 376, 451; Müller 91, 107; Rey (camelot); Wehr 365; Reclams Kostümlex. 455 ff.; De Mauro, Battaglia (mocaiardo); DHLF, Trésor (moire); OED (mohair); Busbecquius, Legationis Turcicae Epistolae quattuor, 1589, 31b, 34b; Dernschwam 186; D. French, A Sixteenth Century … Merchant in Ankara?, in: Anatolian Studies XXII, 241 ff. (3) Trésor (moiré, moirer); Weigand (a. a. O.); Reclams Kostümlex. 460; OED (moiré); (4) Trésor (mohair); T. M. Cross/G. Leiser, A Brief History of Ankara, 2000, 129 f.; (5) EI (Anḳara); Cross/Leiser 65 ff., 73 f., 81–104, 112; Tournefort, Relation d’un voyage de Levant, 1717, III, 311, 334; Cross/Leiser 118.

Mokka

Die Bezeichnung ist abgeleitet vom Namen der südarabischen Stadt al-Muḫā, in deren Hinterland ab dem 15. Jh. Kaffee (s. d., Coffea arabica) angebaut und von deren Hafen er verschifft wurde, zuerst in die islamische Welt und nach Indien, seit der Mitte des 17. Jh.s durch Engländer und Holländer (»cauwa de Mocha«, um 1661) auch nach Europa. Seit Ende des 17. Jh.s wurde die Kaffeepflanze allerdings von europäischen Staaten auch in ihre jeweiligen Kolonien gebracht und dort kultiviert. Der arabische Kaffee geriet daher in Konkurrenz zum javanischen der Holländer, dem aus den französischen Antillen-Inseln und Réunion sowie dem, den die Portugiesen in Brasilien anbauen ließen. Von den so entstandenen Sorten ist allerdings Zedlers Universal-Lexicon von 1733 zufolge weiterhin »die Moccische … die beste«, angeblich, weil »man in Mocca … am reinlichsten mit der Collection, Trocknung, Einpackung verfahre«. In Frankreich wurde sie (caffé de) Moka (1751/1762) genannt. Als Voltaires Candide (1775) am Ende seiner Abenteuer ratlos in seinem Garten bei Konstantinopel gelandet ist, bietet ihm ein freundlicher Türke neben den entscheidenden Lebenslehren auch Sorbet (s. d.) und »Café de Moka« an, »der nicht mit dem schlechten Kaffee aus Batavia [auf Java] und den Inseln vermischt war«. 1836 schreibt Heine, beim Lesen von Goethes »West-östlichem Divan« sei ihm manchmal zumute, »als läge er behaglich ausgestreckt auf einem persischen Teppich … während … ein schöner Knabe ihm eine Schale mit ächtem Mokkakaffee darreicht«; Mocca ohne Zusatz ist spätestens 1839 im Deutschen belegt. (1)

Dass mit Mokka aber auch eine bestimmte Zubereitungsform des Kaffees bezeichnet wird, hat folgenden Grund: Als die Europäer im 17. Jh. von den Osmanen das Kaffeetrinken lernten, übernahmen sie neben dem zugehörigen Gerät, der hohen Kaffeekanne und den Schälchen zum Trinken, aus denen sich später die Tasse (s. d.) mit Henkel entwickelte, auch die Zubereitungsform, das Kaffeepulver mit Wasser aufkochen zu lassen und den Kaffee zu trinken, nachdem es sich gesetzt hat (die Art also, wie heute noch beispielsweise in Griechenland der »griechische«, von den Osmanen übernommene und eigentlich »türkische« bzw. »arabische« Kaffee bereitet wird). Im Laufe des 18. Jh.s entwickelte sich nun im Westen Europas die Sitte, den aufgekochten Kaffee mit Leinenbeutelchen oder Papier zu filtern. Um den nach der ursprünglichen osmanischen Form zubereiteten Kaffee vom neuen Filterkaffee zu unterscheiden, wurde er nun ebenfalls Mokka genannt; so lässt etwa Karl May (vermutlich schon in diesem Sinne) 1892 seinen Kara ben Nemsi in Ägypten »würzigen Mokka« schlürfen. Im übrigen dürfte die dritte Bedeutung, die Mokka in neuerer Zeit entwickelt hat, nämlich ›besonders starker Kaffeeaufguss‹, ebenfalls mit der osmanischen Zubereitungsform zusammenhängen. (2)

(1) Pfeifer, Kluge, DF (Mokka); Wehr 1190; EI (ḳahwa, al-Mukhā); Braudel I,273 ff.; Moulin 146; Rey (moka); Candide, 30. Kap.; Heine, Romant. Schule, Ende I. Buch; (2) Zedler (Bon, Caffée-Zeug); Heise 59 ff.; K. May, Durch die Wüste, Anfang Kap. 3.

Monsun

Monsun ist ein System von Winden in den Tropen und Subtropen. Die Bezeichnung wird vor allem angewendet auf die Region des indischen Subkontinents, wo die Monsunwinde auf Grund der jahreszeitlich wechselnden Temperaturen im Winter aus dem Nordosten, im Sommer aber aus dem Südwesten wehen und dabei die Regenzeit einleiten. Sie bildeten bis zur Erfindung der Dampfschifffahrt die Basis für den Schiffsverkehr auf dem Indischen Ozean, der zwischen Indern, Persern und Arabern von der Südküste der Arabischen Halbinsel schon in den vorchristlichen Jahrhunderten begonnen hatte. Ende des 2. Jh.s v. Chr. soll ein legendärer Hippalos, ein griechischer Schiffskapitän, von den Monsunwinden Kenntnis gewonnen haben. Seit dieser Zeit jedenfalls wurden sie auch von Griechen und Römern zur Fahrt nach Indien genutzt. In dem »Periplus des Roten Meeres [Indischen Ozeans]«, einem Führer für Kaufleute aus dem 1. Jh. n. Chr., werden die Routen und Handelsplätze zwischen Arabien, afrikanischer Ostküste und Indien beschrieben. Zu den aus Indien importierten Waren gehörten damals schon Edelsteine, seltene Gewürze wie Pfeffer (s. Falafel) sowie Stoffe aus Baumwolle (s. Kattun) und gelegentlich auch aus Seide. (1)

Dieser Handel setzte sich im Mittelalter fort. Die Araber benützten für die Schifffahrt vielfach einen Schiffstyp, der hauptsächlich von Europäern »Dhau« (ar. dāw, ein Wort unbekannter Herkunft) genannt wurde. Kennzeichnend für ihn waren die Dreieckssegel, die ein Kreuzen vor dem Wind ermöglichten und mit großer Wahrscheinlichkeit als »Lateinersegel« in die Mittelmeerschifffahrt übernommen wurden. Begehrt waren insbesondere die exotischen Gewürze aus dem Osten, die den Reichen in islamischen Gebieten und dann insbesondere in Europa dazu dienten, ihren Status zu demonstrieren. Das Bestreben, den arabischen und seit der zweiten Hälfte des 15. Jh.s auch osmanischen Zwischenhandel zu umgehen, war deshalb das wesentliche Motiv dafür, dass 1492 erst Kolumbus auf dem Westweg und dann 1498 Vasco da Gama auf dem Weg um Afrika herum direkt zu den Gewürzen Indiens und den dort vermuteten Goldschätzen zu gelangen suchten. (2)

Vasco da Gama wurde wahrscheinlich von einem arabischen Lotsen namens Ibn Māǧid in den Monsunwinden des Mai 1498 von der Ostküste des heutigen Kenia nach der Stadt Calicut an der Westküste Indiens geführt. Dieser Ibn Māǧid, wohl der bewandertste Navigator seiner Zeit im Indischen Ozean, hatte seine Kenntnisse in zahlreichen Schriften veröffentlicht. In einer von ihnen behauptet er beispielsweise der erste zu sein, der die Magnetnadel auf dem Kompass fixiert habe (s. Tasse). (Einfache Formen des Kompasses entstanden höchstwahrscheinlich zuerst in China. Vermutlich vermittelt durch die Araber gelangten sie nach Europa; 1187 wird in Schottland die Benutzung einer Magnetnadel bei schlechter Sicht in der Schifffahrt beschrieben.) Bei Ibn Māǧid erscheint nun offenbar auch das arabische Wort mausim in der Bedeutung, in der es zum Ausgangspunkt für die europäischen Bezeichnungen für Monsunwinde wurde: Ursprünglich bedeutet nämlich (ar.) mausim etwas ganz anderes. Abgeleitet vom Verb (ar.) wasama ›(Kamele) mit dem Brandeisen zeichnen‹, ist es also ›Zeit der Brandmarkung‹. Daraus entwickelte sich noch in vorislamischer Zeit die Bedeutung ›jährlicher Markt‹. Ein solcher Markt ging aber oft einher mit lokalen religiösen Feiertagen. Wenn diese nach dem islamischen Mondjahr berechnet wurden, das nur 354 Tage hat, änderte sich im Lauf der Zeit die Jahreszeit, in der diese Feste gefeiert wurden; (ar.) mausim wurde jedoch zunehmend auch für wichtige Daten gebraucht, die mit einer Jahreszeit fest verbunden waren, wie das Neujahrsfest, den Beginn des Nilhochwassers oder die Ernte des Seidenwurms, und erhielt so allgemein die Bedeutung ›Jahreszeit‹. Im Sinne von ›Jahreszeit der für die Fahrt von und nach Indien jeweils günstigen Winde‹ verwendeten es die arabischen Navigatoren im Indischen Ozean. (3)

Schon 1512 tauchen, aus dem Arabischen entlehnt, (port.) »moução (do mês de Agosto)« und monção in Berichten von Afonso de Albuquerque auf, der als portugiesischer Gouverneur durch die Eroberung von Goa und Malakka sowie von Hormuz am Ausgang des Persischen Golfes dazu beitrug, die arabischen Händler von der indischen Küste und – zumindest vorübergehend – auch aus dem Indienhandel zu drängen. Auch in der weiteren Wortgeschichte spiegelt sich die wechselnde Vorherrschaft der europäischen Kolonialmächte im indischen Raum: 1596 sind die niederländischen Wortformen monssoyn, monssoen belegt; aus ihnen entstanden (engl.) monson (»the times or seasonable windes called Monsons«, 1584) und später die heutige Form (engl.) monsoon (1693). (Nhd.) Monsun ist wohl aus dem Englischen entlehnt, es scheint sporadisch schon ab dem 17. Jh. aufzutauchen, aber erst ab dem 19. Jh. größere Verbreitung gefunden zu haben. (4)

(1) Periplus 57, vgl. 7 f., 11 f., 16; Auboyer 100 f.; (2) Müller 93 f.; F. Braudel u. a. Die Welt des Mittelmeers, 1990, 51; Lombard, Blütezeit 222; Rodinson, Recherches 147 ff.; Schivelbusch 14 ff., 21 f.; LM (Araber, 839, 846); (3) LM (Gama, Expansion, Kompass); EI (maghnāṭīs, mawsim, mawlid, Ibn Mādjid, milāḥa); G. Ferrand, Introduction à l’astronomie nautique arabe, 1928, 183 ff., 204; H.-Ch. Freiesleben, Geschichte der Navigation, 1978, 41; Wehr 1401; Dozy II,805 f.; (4) Machado (monção); De Vries (moesson); OED, Hobson-Jobson (monsoon); Tazi 303; Pfeifer (Monsun).

Moschee

Moschee geht zurück auf (ar.) masǧid, eine Ableitung von (ar.) saǧada ›sich niederwerfen‹, und bezeichnet demnach den ›Ort, wo man sich (im Gebet vor Gott) niederwirft‹. Masǧid wird schon in vorislamischer Poesie im Sinn von ›Kultstätte‹ verwendet; in dieser Bedeutung erscheinen verwandte Wörter aber auch in anderen semitischen Sprachen; tatsächlich ist (ar.) saǧada, wenn nicht sogar masǧid, wohl aus dem Aramäischen abgeleitet. (1)

In frühislamischer Zeit war (ar.) masǧid nach dem Vorbild des Hauses des Propheten Mohammed in Medina der Versammlungsort der Gemeinde, in dem gebetet, aber auch über anstehende Probleme beraten wurde. Der staatlich-administrative Bereich wurde früh, Lehre und Rechtsprechung teilweise erst in neuester Zeit aus der Moschee ausgelagert; die Bedeutung ›Versammlungsort‹ führte jedenfalls zu der Bezeichnung (ar.) »ǧāmiʿ« (vom Verb ar. »ǧamaʿa« ›sammeln, zusammenbringen‹), aus der später (tk.) »cami« wurde; mit ihr wurde seit dem 9. Jh. zunehmend die große Moschee bezeichnet, in der die Gemeinde sich zum (für Männer obligatorischen) Freitagsgebet versammelt. (2)

Modellhaften Charakter hatte auch die Anlage von Mohammeds Anwesen: Um einen ummauerten Hof waren Bauten gruppiert, auf einer Seite befand sich eine überdachte Laube aus Palmstämmen, »ṣuffa« (s. Sofa), in der das Ritualgebet vollzogen wurde. Sie war nach Jerusalem gerichtet, der Stadt, in der Abraham seinen Sohn opfern sollte, Salomos Tempel stand und von wo aus Mohammed seine berühmte Himmelsreise zu Moses, Abraham, Jesus u. a. unternommen haben soll; als Mohammed aber in schärfere Auseinandersetzungen mit den Juden geriet, die ihn nicht als Propheten anerkannten, verlagerte er die Gebetsrichtung nach Mekka, zum Heiligtum der Kaaba (aus ar. kaʿba, eigentlich ›Würfel‹, nach der Form des Gebäudes), das einst Abraham erbaut haben soll. Die Gebetsrichtung (»qibla«) nach Mekka wurde dann konstitutiver Bestandteil aller Moscheen, angezeigt wird sie durch die Lage der Gebetsnische (»miḥrāb«), vor welcher der Imam (ar. imām ›Vorbeter, Anführer‹ zum Verb amma ›vorbeten‹) das rituelle Gebet leitet. Den Moscheen wurden bald auch Brunnen und Waschgelegenheiten wegen der zum Gebet notwendigen Reinheit angeschlossen (s. Hamam). In der zweiten Hälfte des 7. Jh.s wurden die ersten Minarette (s. d.) erbaut. Seit der Errichtung des Felsendoms in Jerusalem Ende des 7. Jh.s wurden die Moscheen im übrigen auch zunehmend mit Kuppeln gekrönt (s. Alkoven), eine Bauweise, die später im Osmanischen Reich zu hoher Vollendung gelangte. (3)

Moscheen lernten die Westeuropäer wohl zuerst in den muslimischen Gebieten der spanischen Halbinsel kennen: In einem mittellateinischen Dokument von 1098 wird erwähnt, dass der spanische Nationalheld El Cid (s. Gamasche) nach der Eroberung von Valencia die »meschita [aus ar. masǧid], die bei den Agarenern [Muslimen] als Gebetshaus benutzt wurde«, in eine christliche Kirche umgewandelt habe; Jahrzehnte später lässt der Verfasser des »Cantar de mío Cid« (zweite Hälfte 12. Jh.) seinen Helden dann beiläufig die (sp., pl.) mezquitas der Mauren, also seiner Gegner, der Almoraviden (s. Marabu) in Marokko erwähnen (V. 2499). Anfang des 14. Jh.s bezeichnet Dante, offenbar im Rahmen antiislamischer Polemik, mit (it., pl.) meschite Gebäudekomplexe, die durch das Höllenfeuer aus der Ferne rot glühend erscheinen (s. Ries). Interessanterweise steht nun offenbar in einer späteren Handschrift seines »Inferno« die Form moschite; auch anderswo tauchen ab Ende des 13. Jh.s von (mlat.) muscheta (Genua) über mfrz. musquet(te) (1351, 1410), (pl.) musquées (1460) bis zu it. moschèa (vor 1484) zunehmend Wortformen auf, in denen der erste Vokal -o- oder -u- statt -e- ist. Man hat darin einen volksetymologischen Anklang an Formen vermutet, die sich aus (lat.) muscus ›Moschus‹ (s. Ambra) entwickelt haben, ein spezieller Moschusduft in Moscheen ist aber nicht nachweisbar. (4)

Im Deutschen erscheinen ab Mitte des 14. Jh.s vereinzelt Wortformen wie misschida und meesgitt, die noch aus den Wortformen mit -e- abgeleitet sind. Von seiner Reise im Jahr 1479 berichtet dann ein Jerusalempilger, er habe heimlich eine Kirche besucht, »dy dy heyden itzo zun einer musckea geprauchen« (anderswo spricht er von muschea); ein anderer Reisender sieht 1578 in Damaskus aus christlichen Kirchen entstandene Mocheen, und 1582 erwähnt der Arzt und Naturforscher Leonhard Rauwolf eine Moschee oder Moschea auf dem Zionsberg bei Jerusalem. Insgesamt Formen, die offenbar der neueren Bezeichnung moschèa der Italiener entstammen, die im östlichen Mittelmeerraum zur See und zu Land stark vertreten waren. Dass sich im Deutschen die Wortform Moschee (mit der Endung -ee) ab Ende des 17. Jh.s durchsetzte, dürfte allerdings auf den Einfluss der französischen Bezeichnung mosquée (seit 1550) zurückzuführen sein, die anscheinend noch bis weit ins 18. Jh. in Deutschland geläufig war: Zedlers Universal-Lexicon verzeichnet 1739 den Eintrag »Mosqueen oder Moscheen« und Friedrich der Große verfügt 1740: »Alle Religionen Seindt gleich und guht wan nuhr die leüte so sie profesiren [bekennen] Erliche leüte seindt, und wen Türken und Heiden kähmen und wolten das Land Pöpliren [bevölkern], so wollen wier sie Mosqueen und Kirchen bauen.« (5)

(1) Wehr 552 f.; EI (masdjid, sadjda); Jeffery 263 f., 162 f.; Koran 17,1, 18,20, 22,40u. a.; (2) EI (a. a. O.); LM (Moschee); Wehr 200; Devellioğlu (câmi); Steuerwald (cami); (3) Wehr 1108, 39 f.; (4) Menéndez Pidal, II, 867; Corominas/P. (mezquita); Corriente (mesquita); Niermeyer, Mediae Latinitatis Lexicon Minus, 2002 (meschita); Inferno VIII,70 f., 135; Pellegrini Ar. 98 f.; Rey (mosquée); Arveiller 370 ff.; Cortelazzo/Z. (moschèa); Pfeifer (Moschus); (5) Tazi 266 ff., 243 f.; Wis 193 ff.; Preussen und die Kath. Kirche … Hrsg. Max Lehmann, II, 1881, 3 (= 15. Juni 1740).

Mumie

Das Wort Mumie geht zurück auf (ar.) mūmiyāʾī, später meist mūmiyāʾ. So heißt eine zähe, schwärzliche Flüssigkeit, über die schon der Mediziner aṭ-Ṭabarī (gest. um 865) schreibt: »Mūmiyāʾī-Substanz gewinnt man aus Quellen, genauso wie Pech und Naphta [eine Erdölart]«. Es handelt sich offenbar um eine Art Asphalt bzw. Bitumen, das aus der Erde austritt. Die berühmteste Quelle lag in Persien, aus ihr durften unter staatlicher Aufsicht nur abgemessene Mengen entnommen werden, berichtet der Naturforscher al-Bīrūnī (gest. um 1050), welcher im übrigen auch versucht, das arabische Wort vom persischen mūm ›Wachs‹ abzuleiten. (1)

Mūmiyāʾ war in der arabisch-islamischen Medizin ein sehr geschätztes, teures Heilmittel und wurde vielfältig genutzt, insbesondere bei Knochenbrüchen und Quetschungen, aber auch bei Blutspucken u. v. a. Seine Beliebtheit führte dazu, dass man auch an anderen Stellen des islamischen Gebiets ähnliche Substanzen suchte und fand, etwa das Bitumen am Toten Meer, das vielleicht schon der griechische Arzt Dioskurides im 1. Jh. n. Chr. bei seiner Beschreibung von (gr.) »ásphaltos« gemeint hatte und das der spanische Botaniker Ibn al-Baiṭār in der ersten Hälfte des 13. Jh.s unter der Bezeichnung (ar.) »qufr al-Yahūd« (›Judenpech‹) als eine der drei mūmiyāʾ-Arten erwähnt. Möglicherweise enthalten einige dieser Bitumenarten ähnliche Wirkstoffe wie das aus Ölschiefern hergestellte Ammoniumbituminosulfonat (Ichthyol), aus dem in der heutigen Medizin beispielsweise eine Salbe gegen Hautkrankheiten und Entzündungen hergestellt wird. (2)

Im westlichen Europa taucht (mlat.) mumia zuerst im Umkreis der Medizinschule von Salerno bei Neapel auf. Schon bei Constantinus Africanus (gest. um 1085), der das medizinische Wissen der Araber vermittelte, liegt möglicherweise aber eine neue Definition der Substanz vor. Später ist es eindeutig: »[übersetzt] Mumie [mlat. mumia] ist, was in den Gräbern der einbalsamierten Leichen gefunden wird« (Salerno, Anfang 14. Jh.). In der Tat war bei der schon bald nach der muslimischen Eroberung Ägyptens zur Goldgewinnung einsetzenden Ausraubung von Gräbern in den konservierten Leichen eine Substanz entdeckt worden, die dem mūmiyāʾ ähnelte und deshalb beispielsweise bei dem jüdisch-spanischen Gelehrten Maimonides (gräzisiert und latinisiert aus Ibn Maimūn/Moses ben Maimon, gest. 1204) als »Gräbermumie«, (ar.) mūmiya qubūriyya (so seine Schreibweise), bezeichnet wurde. Man schrieb ihr ähnliche medizinische Wirkungen zu wie der ursprünglichen mūmiyāʾ und verkaufte sie nach Europa, u. a. über Alexandria. Sie könnte ein Zersetzungs- und Oxidationsprodukt von Zedernöl sein, das schon in früher Zeit als Aromastoff den Leichen beim Konservierungsprozess beigegeben wurde; möglicherweise spielt auch Asphalt eine Rolle, mit dem man Leichen präparierte, allerdings wohl erst in römischer Zeit. Diese (nlat.) Mumia vera Aegyptiaca, wie sie später genannt wurde, entwickelte sich nun in Europa zum begehrten Allheilmittel, etwa wie der Alkohol (s. d.) oder das Elixier (s. d.), was dazu führte, dass man offenbar aus Leichen selbst entsprechende Substanzen herstellte. Bei dem schweizerdeutschen Arzt Paracelsus (gest. 1541) ist dann allerdings (nhd.) Mumia metaphorisch gebraucht, eine Kraft, die die Krankheitsstoffe aus dem Körper zieht, ja sogar »das Feuer des Menschen … der Lebensgeist«. (3)

In seiner modernen Bedeutung ›eingetrocknete Leiche‹ ist das Wort offenbar zuerst in Europa verwendet worden, so in einem vereinzelten Beleg (mlat.) mumia aus dem 14. Jh. und dann häufiger im Italienischen (mummia) ab Ende des 15. Jh.s. Ob diese neue Bedeutung auch schon 1515 in der deutschen Übersetzung einer italienischen Reisebeschreibung »fyndt man die mumia, Das ist aussgedorret menschen flaysch, das braucht man in ertzney« vorliegt, ist unklar, eindeutig gemeint ist sie allerdings im Reisebericht des Samuel Kiechel, der 1585 in der Westminster Abbey in London die »mommia« einer englischen Königin entdeckt, die den »mommia« gleicht, welche er drei Jahre später in Ägypten zu sehen bekommt: »todte cörper, die … mehr dann ein tausentt jahr im sand gelegen, doch an allen glüdern ganz und unverwesen«. In seinem Artikel Mumie von 1739 rekapituliert Zedler im »Universal-Lexicon« noch einmal nacheinander die verschiedenen historischen Bedeutungen des Worts bis hin zu »der unverweste Körper«. Die »vornehmste Bedeutung« sei aber immer noch die des Heilmittels aus ägyptischen Leichen, welches im folgenden ausführlich beschrieben wird. In dem Maße, wie die Verwendung dieses alten Heilmittels aber abnahm, blieb ›eingetrocknete Leiche‹ dann als einzige Bedeutung von (nhd.) Mumie (18. Jh.) übrig. (4)

(1) Schmucker 490 f.; aṭ-Ṭabarī 405; EI (mūmiyāʾ); al-Bīrūnī, In d. Gärten d. Wissenschaft, 1991, 224 f.; Wiedemann II,412; Steingass 1348 ff.; (2) Dioskurides I,73; Dietrich 120; Ibn al-Baiṭār Nr. 2190; Hagers Hdb. d. Pharmazeut. Praxis, VI B, 4. Aufl., 1979 (Schieferöle); Hunnius, Pharmaz. Wörterb., 9. Aufl., 2004, 74 f.; (3) Du Cange (mumia); Constant. Afric. 372; Rey (momie); Pellegrini Ar. 81; Lombard, Blütezeit 117; Moses Maimonides, Glossary, Hrsg. F. Rosner, 1979, 161; Heyd II,622 f.; Nature Bd. 425, 23. Okt. 2003, 784; Herodot II,86 ff.; DNP (Mumie); LM (Mumie, Panacee); Zedler (Mumie); Paracelsus, Sämtl. Werke, Hrsg. Aschner, I, 1926, 688, 712; Schott 120; DF (Mumie); (4) Du Cange (a. a. O.); Cortelazzo/Z., Battaglia (mùmmia); Wis 197 m. Lit.; Tazi 268.

Musselin

Musselin ist ein einfach gewebtes, leichtes, flauschiges Textil aus Wolle, Baumwolle (s. Kattun) oder Gemischen. Die Bezeichnung beruht auf dem Namen der im Norden des heutigen Irak gelegenen Stadt Mossul (Mosul), hocharabisch al-Mauṣil, umgangssprachlich al-Mūṣul. Kurz nachdem die Araber um 645 n. Chr. die Gebiete Obermesopotamiens erobert hatten, errichteten sie am Ufer des Tigris eine Garnisonsstadt namens al-Mauṣil, wörtlich ›Ort der Verbindung‹ (wohl weil sich hier Arme des Tigris ›verbinden‹). Auf dem gegenüberliegenden Ufer des Tigris befanden sich die Ruinen der alten assyrischen Metropole Ninive, deren Einwohner der Prophet Jona(s) (ar. »Yūnus«) nach dem Zeugnis des Alten Testaments (und in der Folge auch des Korans) einst aufrief, Buße zu tun. Das Jonasgrab und der »Hügel der Buße« wurden daher eine bei Juden, Christen und Muslimen gleichermaßen beliebte Pilgerstätte. (1)

Wilhelm von Tyrus, ein Chronist der Kreuzzüge, erwähnt um 1190 mehrfach die »Metropole jener Region«, »die einst Ninive, jetzt aber Musula heißt«. Ein Jahrhundert später beschreibt Marco Polo das große »Mosul, bewohnt von … Arabern, die Maomet [Mohammed] verehren, und von anderen Leuten [mit] christlichem Gesetz … Nestorianern und Jakobiten … Und all die Tücher aus Seide und Gold, die man mosulin nennt, werden dort gemacht. Auch … die großen Kaufleute heißen mosulin … In den Bergen … leben … Kurden [»Curd«]. … Sie rauben die Kaufleute gerne aus«. Offenbar verstand Marco Polo unter (afrz.) mosulin einen Textilstoff aus Seidenbrokat, vielleicht mit einem Anteil von Baumwolle (tatsächlich wurde Baumwolle in der Umgebung von Mossul kultiviert). Vermutlich kannte übrigens Wolfram von Eschenbach die Chronik des Wilhelm von Tyrus. Wenn er allerdings im »Parzival« (um 1210) die Frauen auf der Gralsburg Gewänder von Seide aus Ninive tragen lässt, so soll die Nennung des Ortsnamens hier wohl eher Assoziationen an repräsentativen Luxus aus dem Orient wecken, als dass konkret der von Marco Polo geschilderte Stoff aus Mossul gemeint wäre. (2)

Sprachlich geht Marco Polos mosulin – vermutlich über ein kurz darauf bezeugtes (it.) mosolino – auf (ar.) Mauṣilī (›aus Mossul stammend‹) zurück. Dieses arabische Beziehungsadjektiv ist zum Beispiel in »1001 Nacht« gebräuchlich im Zusammenhang mit wertvollen Kleidungsstücken wie dem Umhang einer Dame oder dem Turban eines Wesirs, jedoch ist nicht sicher, ob dabei Mauṣilī ein bestimmtes Gewebe oder wie bei (ar.) »Baġdādī« (s. Baldachin) eher den Herkunftsort bezeichnet. (3)

Die Bezeichnung, mit der das Gewebe auf Mossul zurückgeführt wird, scheint in Europa erst um 1520 wieder aufzutauchen, diesmal, in veränderter Bedeutung, in einem lateinischen Beleg: »Das Gebiet Almusoli [aus ar. al-Mūṣul] … dort werden sehr schöne Baumwollgewebe gewebt, die bei Syrern und venezianischen Kaufleuten mussoli genannt werden.« In der Folgezeit wird mit (it.) mùssolo (Ende 16. Jh.), mussolino (1674), mussolina (1706) und (frz.) mousseline (1656) ein offenbar recht teurer, leichter Stoff, meist auf der Grundlage von Baumwolle, bezeichnet. Er muss auch im Osmanischen Reich beliebt gewesen sein. Interessanterweise kommentiert nämlich Lady Montagu Anfang des 17. Jh.s, dass die Frauen dort, in der Öffentlichkeit geschützt durch ihre zwei (engl.) murlins/muslins, also Schleier aus Musselin, sich mehr Freiheiten erlauben könnten als ihre englischen Geschlechtsgenossinnen. Gelegentlich wurde Musselin auch aus Indien importiert, wo derartige Stoffe eine lange Tradition haben (s. Kattun). 1582 berichtet Leonhard Rauwolff, in Aleppo gebe es schöne Stoffe »von Arabern Mosselini (nach der Landschaft Mussoli, daher die gebracht werden, in Mesopotamia ligend) genennet, darein sich Türckische Hertzen, sonderlich zu Sommerzeiten schön verklayden«. Aus dem Französischen entlehntes Mousseline wird erstmals 1715 in Amaranthes’ »Frauenzimmer-Lexikon« beschrieben als »ein aus weißer Baum-Wolle sehr leicht und zart verfertigtes Gewebe, so dem Frauenzimmer zu Halßtüchern … und andern Putz dienlich ist«. 1771 ist (nhd.) Musselin belegt (»Ihre Kleidung war von weißen Musselin mit rothen Taft«). (4)

(1) Großes Textil-Lex. (Musselin); EI (al-Mawṣil, Nīnawā); Wehr 1404 ff.; Jona 3; Koran 37,139 ff.; Ibn Baṭṭūṭa, frz. 113 ff. u. a.; (2) Kunitzsch 131 f.; Marco Polo afrz. 17 f., dt. 46; Lombard, Blütezeit 41, Textiles 92; Parzival 235, 11 ff., vgl. 306, 14 usw.; (3) Rey (mousseline); Battaglia (mussolino); 1001 Nacht, 9. Nacht, dt. I,97, ar. I,56, 23. Nacht, dt. I,261, ar. I,176; (4) Cortelazzo/Z. (mùssola); Battaglia (mùssolo, mussolina); De Mauro (mussolina); Montagu, 1.4.1717, 242, Jack 71, vgl. 295; Jack 134; Auboyer 111, 128; Rauwolf I, 89; DF (Musselin).

Myrrhe

Myrrhe ist das aromatisch riechende, aber bitter schmeckende Harz von Sträuchern wie Commiphora myrrha bzw. abyssinica, die in Südarabien und an der gegenüberliegenden afrikanischen Küste vorkommen. Aus dem Altsüdarabischen stammt vermutlich auch die Bezeichnung des Harzes. In der Inschrift auf einem Sarkophag aus dem 3. Jh. v. Chr. ist der Plural ʾmrrn erhalten, die semitische Wurzel m-r-r bedeutet allgemein »bitter sein«. Ob allerdings der schon in der zweiten Hälfte des zweiten Jt.s an der östlichen Mittelmeerküste bezeugte Duftstoff mr tatsächlich Myrrhe im engeren Sinn war, ist nicht ganz klar; das gilt auch noch für das in den älteren Teilen des Alten Testaments (ab 900 v. Chr.) erwähnte (hebr.) mōr, welches beispielsweise zur Bereitung des heiligen Salböls (Ex. 30,23) verwendet wird. In der Folgezeit aber handelt es sich bei dem Harz, das zusammen mit dem ähnlichen Weihrauch (s. Benzin) und Duftstoffen aus Indien die Weihrauchstraße entlang ans Mittelmeer transportiert wurde, sicher um Myrrhe, wohl schon im Hohenlied Salomos, wo (hebr.) mōr zusammen mit anderen Düften wie Safran (s. d.) die Anziehungskraft von Geliebter und Geliebtem versinnbildlicht, ganz gewiss dann aber im Buch Esther, wo Esther sich im Frauentrakt (s. Harem) des persischen Königs Ahasveros (Xerxes) wie ihre Konkurrentinnen einer sechsmonatigen Schönheitskur mit Myrrhenöl unterziehen muss, bevor sie zum König geholt wird. In Ägypten benutzte man Myrrhe nach dem Zeugnis des griechischen Historikers Herodot (gest. um 425 v. Chr.) zusammen mit Natron (s. d.) zum Einbalsamieren von Leichen, offenbar ihrer bakteriziden Eigenschaften wegen. Wohl auch wegen ihres Dufts wird sie später, »wie es Brauch bei den Juden ist«, bei der Grablegung Jesu verwendet. (1)

Um 600 v. Chr. schreibt die Dichterin Sappho auf der griechischen Insel Lesbos, dass der Hochzeitszug von Hektor und Andromache vom Duft des Rauchs aus Weihrauch, einer Zimtart und (gr.) mýrra begleitet worden sei, Aromastoffen, die offenbar zusammen mit ihren jeweiligen Bezeichnungen auf den Schiffen phönizischer Kaufleute ins Land gelangten. In hellenistischer und insbesondere in römischer Zeit wurde die Myrrhe, (lat.) murra, mýrrha (aus dem Griechischen), ein begehrter Bestandteil von Duftsalben. Ihre Kostbarkeit war auch der Grund, dass die Weisen aus dem Morgenland (gr. »mágoi«, also vermutlich Angehörige der persischen Priesterkaste der Magier bzw. Sterndeuter aus Mesopotamien) dem Jesuskind Myrrhe zusammen mit Weihrauch und Gold (oder Balsam, einem anderen Duftharz?) als Gabe dargebracht haben sollen. Üblich war es auch, Wein mit Myrrhe zu würzen: Ein solcher Wein wird Jesus am Kreuz angeboten; in medizinischem Zusammenhang taucht er aber auch noch 1485 in den Anweisungen des Mainzer »Hortus Sanitatis« (›Garten der Gesundheit‹) auf. Auch die Römer nutzten Myrrhe zu verschiedenen medizinischen Zwecken, beispielsweise, wie der Arzt Dioskurides schreibt, zum Kräftigen des Zahnfleisches. In ähnlicher Weise wurde die Myrrhe (ar. murr) später von den islamischen Arabern u. a. gegen Zahnfleischbluten und im europäischen Mittelalter gegen Entzündungen der Mundhöhle eingesetzt, was einigermaßen der heutigen Verwendung der Myrrhentinktur entspricht. (2)

(Lat.) myrrha aus der lateinischen Bibelübersetzung geht ins Althochdeutsche ab Ende des 8. Jh.s in der Form mirra (murra) ein. Im Mittelhochdeutschen wurde im 12./13. Jh. daraus mirre. Diese Wortform wurde in Deutschland bis ins 16. Jh. gebraucht. Dass sich dennoch, wohl ausgehend von Luthers Bibelübersetzung, die dem Griechisch-Lateinischen entnommene Form (nhd.) Myrrhe durchsetzte, mag damit zu tun haben, dass die Myrrhe, anders als noch im Mittelalter, als Räuchermittel kaum mehr benutzt wurde, vorwiegend also in der kirchlichen Überlieferung und der Medizin auftauchte. Heute wird Myrrhe allerdings, ebenso wie Weihrauch, in der Parfümherstellung wieder verwendet. (3)

(1) Marzell I,1116 f.; W. W. Müller, Namen von Aromata, in: Profumi d’Arabia, Hrsg. A. Avanzini, 1997, 197 ff.; Schönig (murr); Masson 54 ff.; Groom 221 f.; Ohloff 65, 109; Hld 1,13, 4,13 f. u. a.; Esther 2,12; Herodot II,86, III,107; Faure 36; Frohne 163; Joh 19,39; (2) Sappho, Hrsg. M. Treu, 1976, 55b D.10; Masson (a. a. O.); Plinius 13,11 ff.; Mt. 2,1–12; Müller, Ar. Einflüsse 84; Faure 95 f.; DNP (Myrrhe); Mk. 15,23; Hortus Cap. 270; Dioskurides I,64; Ibn al-Baiṭār Nr. 2102; LM (Myrrhe); Frohne 163 f.; (3) E. Seebold, Chronol. Wörterb. d. dt. Wortschatzes, Bd. I, 2001, 212, 53 ff.; Lexer (mirre); Pfeifer, DWB, Zedler (Myrrhe); Groom (a. a. O.).

Natron

Unter Natron versteht man heute im allgemeinen Natriumhydrogenkarbonat (NaHCO_3). Beim Erhitzen und im Kontakt mit Säuren entwickelt es Kohlendioxid und wird deshalb als Backtreibmittel und Brausepulver verwendet. Durch seine alkalischen Eigenschaften neutralisiert es auch überschüssige Magensäure. Noch im 19. Jh. wurde mit Natron allerdings das verwandte Natriumkarbonat (Na_2CO_3) bezeichnet, das aus chemischer Sicht identisch mit Soda (s. d.) ist. (1)

(Nhd.) Natron geht zurück auf (ar.) naṭrūn, das selbst, vielleicht über (gr.) nítron, aus dem Ägyptischen entlehnt ist. Die Konsonantenverbindung n-ṯ-r-j (u. ä.) stand bei den alten Ägyptern für eine Mischung von Salzen, vorwiegend Na_2CO_3 und NaHCO_3, die am Ufer des Nils oder an bestimmten Seen gewonnen wurde. Wie der griechische Historiker Herodot (um 430 v. Chr.) bestätigt, verwendeten sie diese Substanz wohl wegen ihrer dehydrierenden Wirkung bei der Mumifizierung von Leichen (s. Mumie). Im Alten Testament ist (hebr.) neṯer erwähnt und bei den Römern diente (lat.) nitrum Ovid zufolge als Mittel zur Hautreinigung; in seiner »Naturgeschichte« beschreibt Plinius neben der medizinischen Wirkung und dem Gebrauch beim Säubern, Färben und Kochen insbesondere seine Rolle in der Glasherstellung, deren Ursprung er in Phönikien, etwa dem heutigen Libanon, vermutet. (2)

Im Arabischen ist naṭrūn Anfang des 10. Jh.s bei dem Arzt und Alchimisten Rhazes (latinisiert aus ar. »ar-Rāzī«) sicher belegt. Dieser führt es als eine Unterart von (ar.) »bauraq« (s. Bor) auf, ein Wort, mit dem unter anderem natriumhaltige Salze Ägyptens oder Armeniens bezeichnet wurden. Verwendet wurde es ähnlich wie in der Antike; seine enorme wirtschaftliche Bedeutung für das muslimische Ägypten ist bereits für die Mitte des 9. Jh.s bezeugt. (3)

Im Mittellateinischen taucht eine Form (mlat.) natronum schon im 12. Jh. in einem Rezeptbuch zur Herstellung von Farben auf; der Gelehrte Simon von Genua erklärt dann um 1290 (mlat.) natron als Wort aus dem Arabischen, das (lat./mlat.) nitrum entspreche. Nun begann sich aber zu dieser Zeit die Bedeutung von nitrum zu ändern. Mehr und mehr wurde das Wort verwendet, um den Salpeter (aus mlat. »sal petrae« ›Felsensalz‹ bzw. »sal nitri«) zu bezeichen. Dieser war um die Mitte des 13. Jh.s in Europa bekannt geworden, vor allem wohl wegen seiner Wirkung als Bestandteil von Explosivstoffen, deren Kenntnis offenbar von den Chinesen vermutlich über die Araber in den Westen gelangt war. Zuerst in Feuerwerkskörpern und Raketen und ab dem 14. Jh., als man stabile Geschützrohre herstellen konnte (s. Kaliber), auch als Teil des Schießpulvers erlangte er immer größere Bedeutung. Im 16. Jh. wurde dann deutlich, dass nitrum ›Salpeter‹ nicht mehr dem antiken nitrum, dem Natriumsalz, entsprach. Der schweizerisch-deutsche Arzt Paracelsus behalf sich deshalb, indem er, um letzteres zu bezeichnen, 1526/27 auf das arabisch-mittellateinische Wort zurückgriff, das bei ihm erstaunlicherweise, weil sonst mittellateinisch nicht belegt, sogar mit dem arabischen Artikel (ar. an-naṭrūn) versehen ist: anatron, anachtron und anathron steht bei ihm vorwiegend für Natriumsulfat Na_2SO_4 und das ähnliche, zusätzlich Calcium enthaltende Glauberit. Anatron erscheint dann auch 1609 in einem chemisch-medizinischen Werk aus Frankfurt. Ab 1651 wird in französischen Reiseberichten das Salz Ägyptens, (ar.) naṭrūn, mit (frz.) Natron (latinisiert Natrum oder Anatrum) wiedergegeben; Zedlers Lexikon bezeichnet es 1732 als Anatrum, Anatron, Natron, Natrum Aegyptiacum, das zum Waschen, in der Glasherstellung und medizinisch verwendet werde. Die Form Natron, die sich im 19. Jh. in Deutschland durchsetzte, geht auf die Wortwahl des Chemikers Klaproth (1810) zurück. (4)

(1) Römpp 2831; Hollemann/W. 1291; Tazi 123 f.; (2) Wehr 1283; Frisk II,321; DNP (nitrum); EI (naṭrūn); Goltz 73, 165 ff.; Lüschen 283; Faure 36, 259; Herodot II,86 f.; Ovid, De medicamine … faciei, V. 85; Plinius 31,107 ff., 33,103, 36,191 ff.; (3) Goltz 248; Wiedemann I,698, 709; EI (a. a. O.); (4) Mappae Clavicula 57 f., 12, 108; Arveiller 421 ff.; Goltz 165 ff.; Weimann 399; LM (Salpeter); Strube 82 f.; Cobb 62, 76, 84; LM (Pulverwaffe); DF (Natron).

Orange

Mit Orange werden im Deutschen zwei Arten der ursprünglich aus Südostasien stammenden Zitrusgewächse bezeichnet: die süße Apfelsine (Citrus sinensis) und – sehr viel seltener – die Bitterorange oder Pomeranze (Citrus aurantium). Um sie geht es hier zuerst. Ihr Name stammt aus dem Altindischen. Das dort in den ersten Jahrhunderten n. Chr. bezeugte Wort nāraṅga ›Bitterorangenbaum‹ geht allerdings vermutlich noch auf ein älteres drawidisches Wort zurück, das beispielsweise im Tamilischen in der Form nāṛattai, nāram erscheint. (1)

Der arabische Gelehrte al-Masʿūdī (gest. 956) berichtet, dass der indische Orangenbaum Anfang des 10. Jh.s auf dem Seeweg über Oman am Persischen Golf in die arabische Welt gekommen sei. Das Wort für die Frucht, (ar.) nāranǧ, ist aber wohl über (pers.) nārang ins Arabische gelangt. Zuerst belegt ist es in Gedichten des Bagdader Prinzen Ibn al-Muʿtazz (gest. 908), der die Orange mit den Wangen junger Mädchen oder mit einem goldenen Poloball vergleicht. (2)

Der Baum wurde bald im gesamten islamisch dominierten Mittelmeerraum kultiviert. Der Orangengarten neben der Moschee von Córdoba, der auch heute zu besichtigen ist, soll Ende des 10. Jh.s angelegt worden sein. In Sizilien ist die Bitterorange Mitte des 12. Jh.s belegt bei ʿAbd ar-Raḥmān al-Aṭrābanišī, der am Hof des Normannenkönigs Roger II. in Palermo lebte. In einem Gedicht über einen prächtigen Park heißt es dort: »Die Orangen [nāranǧ] … lodern wie ein Feuer an Zweigen aus grünem Edelstein / Die Zitronen haben die gelbliche Blässe eines (unglücklich) Liebenden …« Am meisten geschätzt wurde die Orange offenbar als Element der Gartengestaltung; in herrschaftlichen Gärten wurde der Baum aus dekorativen Gründen und wegen des Dufts seiner Blüten angepflanzt. Aber auch in der Küche wurde die Frucht verwendet, wenn auch vermutlich weniger als die verwandte Zitrone (s. Limonade): Man legte sie in Sirup (s. d.) ein und benutzte den Saft als Zutat zu verschiedenen Gerichten sowie zur Bereitung von Getränken. (3)

Die westlichen Europäer haben Baum und Frucht in Sizilien, im islamischen Spanien und auf den Kreuzzügen in Palästina kennengelernt. Wie ihr Name sich ausgebreitet hat, ist nicht sicher geklärt. Ausgangspunkt scheint Sizilien zu sein, wo er spätestens 1170 in der mittellateinischen Form arangia auftaucht; ein italienisches arancio für den Baum ist Ende des 13. Jh.s belegt. Der Vergleich mit gleichzeitig existierenden oberitalienischen Dialektformen wie venezianisch naranza zeigt, dass das n- des Anlauts offenbar für den Auslaut des unbestimmten Artikels gehalten worden war (*un narancio > un arancio) und deshalb wegfiel. Aus geographischen Gründen liegt es nahe anzunehmen, dass der Name übers Provenzalische (arange in Avignon 1373) ins Französische (orenge 1393) gelangt ist. Allerdings werden schon um 1200 die (mlat., pl.) mala aurea (»goldene Äpfel«) des Orangenbaums, den ein Autor aus England in nahezu poetischer Form preisend beschreibt, durch (normannisch-französisch, pl.) pumes orenges erklärt; (frz.) pomme d’orenge (1314) ist wohl eine Übersetzung von (it.) melarancia. Auffällig ist das anlautende o- in den französischen Formen. Es ist vermutlich entstanden durch volksetymologische Anlehnung an die südfranzösische Stadt Orange (afrz. Orenge), über die angeblich Früchte importiert wurden. Ob auch eine Anlehnung an (frz.) or ›Gold‹ dabei schon eine Rolle gespielt hat, ist ungewiss. Deutlich wird der Einfluss der Farbe Gold jedoch in der Renaissance und im Barock, wo die Bitter- und später die Süßorangen mit den goldenen Äpfeln der Hesperiden aus den griechischen Sagen identifiziert wurden, was zu der an (lat.) aurum ›Gold‹ angelehnten botanischen Bezeichnung (nlat.) Citrus aurantium für die Bitterorange führte. (4)

Im Deutschen findet sich der Name Mitte des 14. Jh.s in einer Naturgeschichte in der aus dem Italienischen entlehnten Form arans; seit dem 15. Jh. ist die Bezeichnung pomerantz(e) u. ä. (aus mlat. pomerancius u. a., it. pomarancio, -a »Orangenfruchtbaum bzw. dessen Frucht«) belegt, aus der im Neuhochdeutschen schließlich Pomeranze wurde. Die Frucht selbst war zumindest in Deutschland kaum verbreitet; sie gelangte, wie die Zitrone, nur als teures Luxusobjekt aus Italien oder Spanien nach Norden. (5)

Eine neue Situation entstand im 16. Jh. durch die portugiesischen Entdeckungs- und Eroberungsreisen nach Asien. Zuerst wohl aus Indien, wo sie von dem arabischen Reisenden Ibn Baṭṭūṭa im 14. Jh. erwähnt und nāranǧ ḥulw (»süße Orange«) genannt wird, dann aus Südchina importierten die Portugiesen Pflanze und Frucht der Süßorange. Nach ihnen wurde sie in Italien auch portogallo und von dort im Osmanischen Reich (ar.) burtuqāl, (tk.) portakal, (ngr.) portokáli genannt. In West- und Mitteleuropa dagegen erfolgte die Bezeichnung eher nach der Herkunft, so im Botanikerlatein Citrus sinensis, (engl.) auch China orange und (ndl.) sinaasappel, appelsien. Die Frucht gelangte nun häufig über Amsterdam in norddeutsche Häfen wie Hamburg und wurde dort (ndd.) Appelsina genannt. Hochdeutsch setzte sich dann in Norddeutschland die Form Apfelsine durch. Im Süden Deutschlands dagegen wurde, wohl im Zuge der Mode der Orangerien, um 1700 aus dem Französischen die Bezeichnung Orange übernommen, die inzwischen auch auf die Süßorange übergegangen war. In der Folgezeit wurde die Apfelsine vor allem als Dessertfrucht und, etwa ab der Mitte des 20. Jh.s, als vitaminreicher Saftspender wichtig. (6)

Die Bitterorange, also Pomeranze, dagegen erhielt ab der Renaissance eine neue Bedeutung durch den Gartenbau. Nach dem Vorbild italienischer Gartenanlagen, die wahrscheinlich die Tradition des arabischen Siziliens aufgenommen hatten, wurden in Deutschland seit dem 16. Jh. fürstliche Gärten mit Pomeranzenalleen bestückt, wobei die Bäume des kälteren deutschen Klimas wegen zumeist in Kübeln gehalten wurden und im Winter in überdachte Gewächshäuser gestellt wurden, die man pomeran(t)zenhaus bzw. Anfang des 18. Jh.s auch Orangerie (nach frz. orangerie 1605) nannte und in die barocken Schloss- und Gartenanlagen integrierte. Ende des 18. Jh.s war allerdings die große Zeit der Orangerien vorbei; das Interesse galt nun den Landschaften selbst, in denen die Zitrusfrüchte wachsen: Goethes Mignon möchte (1782/96) nach dem Land ziehen, »wo die Zitronen blühn / Im dunkeln Laub die Goldorangen glühn«, und Eichendorffs Taugenichts will (1826) »nach Italien, wo die Pommeranzen wachsen«. Die zweite Bezeichnung wird hier allerdings schon etwas ironisch gebraucht; die Pomeranze selbst geriet nämlich in Deutschland allmählich in Vergessenheit; ihr Name ist heute fast nur geläufig in der aus dem 19. Jh. stammenden, vermutlich der Studentensprache entlehnten, abschätzigen Bezeichnung Landpomeranze für ein »rotbackiges Mädchen vom Lande«. (7)

Wenig bekannt sind andere Verwendungen der Pomeranze: Im 17. und 18. Jh. wurde Orangenblütenwasser, wie schon bei den Arabern, zur Verfeinerung von Speisen verwendet; das aus den Blüten der Pomeranze hergestellte Neroliöl bildet zusammen mit anderen Ölen aus Zitruspflanzen auch die Grundlage des Eau de Cologne, das etwa ab 1700 zuerst von dem Italiener Paul Feminis und dann von Giovanni Maria Farina in Köln hergestellt wurde und sich in der Folgezeit großer Beliebtheit erfreute (s. Ambra). Kandierte Pomeranzenschale nennt man Orangeat (aus frz. orangeat, 1398); aus ab dem 17. Jh. aus Südspanien importierten Pomeranzen (engl. Seville orange 1593) wird die englische Orangenmarmelade »marmalade« hergestellt; und schließlich ist das ätherische Öl von Pomeranzenarten Bestandteil diverser Liköre wie Curaçao oder Cointreau. (8)

Das von der Farbe der Frucht abgeleitete Adjektiv schließlich, im Deutschen seit Anfang des 17. Jh.s orange (aus frz. orange 1553), hat in den Niederlanden und in Großbritannien eine eigentümliche Verwendung erfahren. In den Sprachen beider Länder ist es nämlich lautgleich mit der Bezeichnung des Fürstenhauses der Oranier, (ndl.) Oranje bzw. (engl.) Orange. Dieser Name wieder ist abgeleitet von der erwähnten südfranzösischen Stadt Orange. Diese ist wohl keltischen Ursprungs; bei den Römern hieß sie Arausio, woraus im Mittelalter Orenga, Orenge usw. und später Orange wurde. Ab dem 12. Jh. bildete sie das Zentrum eines kleinen Fürstentums, das 1530/44 an das Haus Nassau fiel, welches sich in der Folge nach diesem Fürstentum (nhd. Oranien) benannte. Zwei Mitglieder dieses Hauses, das zum Protestantismus übergetreten war, wurden als Wilhelm III. 1688 König von England bzw. als Wilhelm I. 1815 König der Niederlande. Mit Sicherheit ist es ein Resultat dieser Tatsache, dass – wegen der Namensgleichheit – zum einen die holländische Fußballmannschaft und ihre Anhänger heute im orangefarbenen Dress auftreten, zum anderen die Mitglieder der 1795 in Nordirland zur Bekämpfung der Katholiken gegründeten und nach Wilhelm III. benannten Gesellschaft der (engl.) orangemen auf ihren jährlichen Umzügen orangefarbene Abzeichen tragen. (9)

(1) Die goldenen Äpfel 15, 28, 42; Watson 42 f.; Mayrhofer III,287; (2) al-Masʿūdī II,438 f., VIII,336; Hehn 452 f.; Wehr 1240; Steingass 1371; EI (nārandj); (3) Watson 45 ff.; G. Crespi, Die Araber in Europa, 1992, 303; EI (a. a. O.); Heine 67 ff.; Rodinson, Recherches 131–146; (4) Du Cange (arangia); Pellegrini Ar. 117; Battaglia (lumia); Cortelazzo/Z. (arancio); Baldinger, Dictionnaire onomasiologique … occitan, 1975 ff., 322; Rey (orange); FEW (nāranǧ, m.Lit.); De Mauro (melarancia); Goldene Äpfel 49 f.; Genaust (aurantium); (5) Kretschmer 84 ff.; Diefenbach 446b; De Mauro (pomarancia); LM (Südfrüchte); Baxa/Bruhns 12; (6) Watson 49; Ibn Baṭṭūṭa, frz. 188, ar. 407 f.; Kretschmer (a. a. O.); De Mauro (arancio); EI (a. a. O.); OED (orange); De Vries (sinaasappel); Kluge, Pfeifer (Apfelsine); Brunt 399 f., Rey (a. a. O.); (7) Encycl. Britannica (Garden and Landscape Design); Goldene Äpfel 66 ff.; Rey, Brunt (a. a. O.); Pfeifer (Orange); Wilh. Meisters Lehrjahre III,1; Taugenichts, Anfang 3. Kap.; DF, Pfeifer (Pomeranze); (8) Moulin 73; EI (a. a. O.); Ohloff 243, 260 ff.; Goldene Äpfel 28 ff.; Groom 101 f.; Rey (a. a. O.); OED (Seville); Küster 177; Pini 177, 188; (9) Rey (a. a. O.); Jones 470; OED (Orange); De Vries (Oranje); E. Nègre, Toponymie, 1990, Nr. 1173; LM (Orange).

Papagei

(Nhd.) Papagei geht zurück auf (ar.) babbaġāʾ (babġāʾ), ein Wort, über dessen bis heute ungeklärte Herkunft sich offenbar schon früh arabische Philologen Gedanken gemacht haben. Der Universalgelehrte al-Ğāḥiẓ (gest. um 868) jedenfalls meint in seinem »Buch der Tiere«, mit ihm würden die Laute nachgeahmt, die der Vogel von sich gibt (vgl. Berber, s. Berberitze). (1)

Bis ins Mittelalter kannte man im Mittelmeerraum anscheinend nur Papageien aus dem indischen Subkontinent. Dort sind sie in den ersten Jahrhunderten n. Chr. vielfach bezeugt, Liebespaare aus vornehmen Kreisen sollen sich beispielsweise über Papageien Botschaften übermittelt haben. Aber schon in den Jahrhunderten nach den Zügen Alexanders d. Gr. (um 330 v. Chr.) gelangte der Papagei über hellenistische Herrscherhöfe ins Römische Reich, wo er als Luxusobjekt gehalten wurde. Der Naturforscher Plinius (gest. 79 n. Chr.) beschreibt einen grünen (lat.) »psittacus« (nhd. »Sittich«) aus Indien, offenbar den Halsband- bzw. Kleinen Alexandersittich, dem man mit Hilfe von Schlägen auf den Kopf das Sprechen beibringen könne – eine im Mittelalter in Europa wieder kolportierte Aussage. (2)

In der islamischen Welt waren unter dem Namen babbaġāʾ rote und grüne, später auch weiße Arten bekannt, die zuerst aus Indien, dann wohl auch aus Afrika eingeführt wurden. Die Beliebtheit des Vogels ist beispielsweise daraus ersichtlich, dass ein Literat namens ʿAbd al-Wāḥid unter dem Spitznamen (ar.) al-Babbaġāʾ bekannt und gefeiert wurde. (3)

Die westlichen Europäer lernten den Papagei offenbar auf den Kreuzzügen kennen. Tatsächlich ist sein Name auch zuerst im Altfranzösischen, der Verkehrssprache der Kreuzfahrer, belegt. Die letzte Silbe von (afrz.) papegai (12. Jh.) ist dabei vermutlich an (afrz.) gai/jai ›Eichelhäher‹ oder an (afrz.) gai ›fröhlich, bunt‹ volksetymologisch angeglichen. Den Anfangskonsonanten p- statt des b- von (ar.) babbaġāʾ hat man auf byzantinische Vermittlung zurückgeführt. (Byz-gr.) papagâs ist aber erst im 14. Jh. belegt. Es könnte allerdings der Ursprung von (it.) pappagallo (vor 1292) sein. (4)

Der erste deutsche Beleg stammt etwa aus dem Jahr 1210. In Gottfrieds von Straßburg »Tristan« wird beschrieben, wie Isolde im Festgewand auftritt »gestreichet alse ein papegân« (›zurechtgemacht wie das Federkleid des Papageien‹, der damals als exotischer Luxus galt). Die Wortform mit der Endung -ân, die auch noch in den nächsten Jahrzehnten auftaucht, könnte dabei auf eine mittellateinische Form zurückgehen (etwa um dieselbe Zeit ist ein vermutlich den Vogel bezeichnendes mlat. papagen belegt). In der folgenden Zeit wird der Vogel mit zahlreichen aus dem Altfranzösischen übernommenen Wortformen wie (mhd.) papagey(e) bezeichnet, war aber immer noch wohl nur aus Berichten aus dem Orient bekannt. Eine Ausnahme stellen die zwei Papageien dar, die in dem um 1247 von Kaiser Friedrich II. verfassten, vom Standpunkt der heutigen Vogelkunde erstaunlich modern anmutenden Buch »De arte venandi con avibus« (»Die Kunst des Jagens mit Vögeln«) (s. Gazelle) abgebildet sind und von denen der weiße Kakadu wohl derjenige ist, der ihm nach eigener Aussage vom Sultan von Ägypten geschenkt wurde. Erst etwa ab Mitte des 14. Jh.s wurden Papageien dann auch importiert und an Fürstenhöfen gehalten, 1421 ist ein Papageienwärter (custos papagalli) im Vatikan erwähnt. (5)

Die Entdecker und Eroberer Amerikas trafen auf viele neue Papageienarten. Schon bei seiner ersten Begegnung mit karibischen Einwohnern tauscht Kolumbus, wie er am 11. Oktober 1492 in seinem Reisetagebuch notiert, Papageien gegen Glaskügelchen und Glöckchen ein; am 21. Oktober beschreibt er anderswo »Scharen von Papageien«. Sie galten als so charakteristisch zumindest für Teile der Neuen Welt, dass der Geograph Martin Waldseemüller, der den Namen »Amerika« prägte, in seiner »Carta marina« von 1516 »Brasilia sive terra Papagalli [Brasilien oder Papageienland]« eintrug. Zedlers Lexikon von 1740 beschreibt dann den Papagey als einen »ausländische[n] Vogel, so mehrentheils aus America zu uns gebracht, aber auch in Africa und Indien gefunden wird«. Die Schreibweise (nhd.) Papagei setzte sich im 19. Jh. durch. (6)

(1) Wehr 63; R. Blachère u. a., Dictionnaire Arabe …, 1964 ff., I,358; al-Ğāḥiẓ IV,516, vgl. Corominas/P. (papagayo) (2) EI (babbaghāʾ); Auboyer 180, 297 f., 346; DNP (Papagei); Plinius 10,117 f.; Grzimek VIII,280 f., 324; LM (Papagei); (3) EI (al-Babbaghāʾ); (4) Rey (papegai); FEW (babbaġā); Tobler/L. (papegai, gai, jai); Tazi 304; Reallex. Byz. 395; Cortelazzo/Z. (pappagallo); (5) Tristan 10995; L. Okken, Kommentar z. Tristan-Roman, 1996, 179, 444; Du Cange (papagen); Lexer (papegân); The Art of Falconry, Hrsg. C. A. Wood [u. a.], 1943/1961, 59, 62, 77; Von d. Kunst m. Vögeln zu jagen, Hrsg. M. Fausa [u. a.], 2008, 118 f.; Hist. Jahrbuch d. Görres-Gesellsch. 26, 1905, 946; (6) Tazi 217.

Racket

Racket war um 1900 kurzzeitig im Deutschen in Gebrauch, bevor es durch »(Tennis-)Schläger« ersetzt wurde. Meistens wird ein arabischer Ursprung des Worts angenommen. Dies ist aber nicht gesichert. (1)

Im Rahmen seiner medizinischen Übersetzungen übertrug Constantinus Africanus (s. Vorwort) um das Jahr 1080 in recht freier Form Teile des »Kitāb Kāmil aṣ-ṣināʿa aṭ-ṭibbiyya«, des »Vollkommenen Buchs der ärztlichen Kunst«, auch »Kitāb al-Malakī«, »Königliches Buch«, genannt, des persischstämmigen Arztes ʿAlī ibn al-ʿAbbās al-Maǧūsī (gest. um 990), das im westlichen Europa unter der Bezeichnung »Liber Regius« von Haly Abbas bekannt wurde. Wie der sogenannte »Continens« des Rhazes (s. Sandelholz) und der »Canon Medicinae« des Avicenna (s. Laute) war es eines der umfassenden arabischen Kompendien, in denen vor allem griechisch-römisches medizinisches Wissen systematisiert und durch eigene Erkenntnisse angereichert worden war, und die im gesamten Mittelalter großen Einfluss auf die europäische Medizin ausübten.

In den anatomischen Teilen dieses Buchs verwendet Constantinus nun in verschiedenen Zusammenhängen das Wort (mlat.) rasca (in einer anderen Ausgabe racha), zu dem er angibt, es sei ein arabisches Wort. Offenbar war es ihm unbekannt, sonst hätte er die zugrunde liegende Bezeichnung (ar.) rusġ ›Hand- oder Fußgelenk‹ nicht falsch aus der arabischen Konsonantenschrift mit -a- vokalisiert. Um 1127 findet sich dann in einer vollständigeren und genaueren Übersetzung von Stephan von Antiochien bzw. von Pisa an den entsprechenden Stellen (mlat.) rascha.

Etwa ab der Mitte des 13. Jh.s taucht das Wort aus nicht genau bestimmbaren Gründen aber nur noch in erweiterten Formen wie (mlat.) rasceta, raceta auf, im allgemeinen aber weiter in der Bedeutung ›Hand- oder Fußwurzel‹. Als medizinischer Fachbegriff erscheint es dann beispielsweise auch im Französischen (rachete, 1314 u. a.). (2)

In der Bedeutung »Handgelenk« wird (lat.) Rasceta noch im 19. Jh. als Fachterminus aufgeführt; heute bezeichnet das seltene Wort allerdings die obere Querfalte im Handgelenk, eine Bedeutung, die offenbar in der Wahrsagekunst entstand, aber auch in einem modernen Anatomiebuch zu finden ist (Rascetta). Wie die Bezeichnung (Vena) saphena (aus ar. ṣāfin) ist Rasceta also einer der ganz wenigen anatomischen Fachbegriffe aus dem Arabischen, die nicht von lateinisch-griechischen Formen verdrängt wurden. Immerhin haben sich allerdings einige Lehnübersetzungen aus dem Arabischen erhalten, so etwa mit großer Wahrscheinlichkeit die Bezeichnungen Cornea und Retina (»Horn- und Netzhaut« des Auges) und wohl auch Cataractus, der Fachterminus für den grauen Star. Dass diese drei Begriffe aus dem Gebiet der Augenheilkunde stammen, ist vielleicht kein Zufall, schließlich hatten die Araber gerade in diesem Bereich deutliche Fortschritte gegenüber antiker Heilkunst zu verzeichnen. (3)

1382 ist nun offenbar (frz.) raquecte, etwa in der Bedeutung ›Schaufel‹, und um 1450, wenn auch in merkwürdigem Zusammenhang, schon als Bezeichnung für die Vorläufer des Tennisschlägers belegt, die damals entwickelt wurden und im Englischen kurz nach 1500 in Formen wie (pl.) rakkettis oder Rackete und schließlich Racket (1624) übernommen wurden. Insbesondere französische Etymologen haben diese Bezeichnungen auf (mlat.) rasceta zurückgeführt. Als verbindendes Glied diente ihnen die Tatsache, dass die Vorformen des Tennisspiels, die ab dem 13. Jh. in Frankreich entstanden, zuerst mit der flachen Hand gespielt wurden, weshalb es »jeu de (la) paume«, »Spiel mit der Handfläche« (aus lat. »palma« ›Handfläche‹), genannt wurde. (Mlat.) rasceta führten sie auf Constantinus’ Übersetzungen zurück, vermeinten aber fälschlich, dort werde mit (mlat.) rasca das arabische Wort rāḥa(t) wiedergegeben, das in der Tat ›Handfläche‹ bedeutet, wobei sie höchstens noch einräumten, dass auch (ar.) rusġ die lautliche Entwicklung des mittellateinischen Worts beeinflusst haben könnte. Nun ist aber (ar.) rāḥa an der Stelle, wo es bei Haly Abbas auftaucht, von Constantinus und später von Stephan von Pisa einfach ins Lateinische übersetzt worden (»planta manuum« bzw. »vola«), hat also mit (mlat.) rasca nichts zu tun. Auch dass es in späteren Übersetzungen als Ausgangsform für (mlat.) rasceta usw. gedient haben sollte, ist äußerst unwahrscheinlich. Die semantische Brücke zum »jeu de (la) paume« wäre also demnach nicht mehr in der Bedeutung ›Handfläche‹, sondern in der Bedeutung ›Handgelenk‹ zu suchen, was die Verbindung weniger wahrscheinlich erscheinen lässt (wenngleich mlat. rasceta u. a. ganz vereinzelt auch andere Teile der Hand bezeichnen kann und auch denkbar wäre, dass rasceta bzw. frz. rachete metonymisch für Hand und Arm als Ganzes gebraucht würde und so zumindest das Bild »Schaufel« oder »Schläger« evozieren könnte).

Angesichts dieser Unsicherheiten hat man versucht, (frz.) raquecte ›Schläger‹ aus romanisch-mittellateinischen Formen herzuleiten. Aber auch das scheint nicht sehr überzeugend. (4)

Das »jeu de (la) paume«, in England »Tenetz« (1400) u. a., »Tennis« (1617) genannt (wohl aus frz. »tene[t]z!« ›nehmt!‹), war im übrigen insbesondere in den höchsten Kreisen der Gesellschaft bald sehr beliebt. In einer seiner entwickeltsten Formen wurde es im 16. und 17. Jh. in eigens dafür erbauten Ballhäusern mit Schlägern über ein Netz gespielt. »In denen besonderen Ball-Häusern … wird mit dem kleinen Ballen vermittelst des Racquet … gespielt und darinnen von hohen Personen öffters ein sonderes Vergnügen geschöpffet«, schreibt 1698 Christoff Weigel bei der Darstellung des Berufs eines »Ballmeisters«. Aus Formen des Spiels im Freien entwickelte sich in England das »field-tennis«, und 1874 stellte ein englischer Major Regeln für ein von ihm so genanntes »lawn tennis« auf, die er sich patentieren ließ. Diese neue Form verbreitete sich nun sehr schnell. In Deutschland erschien beispielsweise 1900 ein Buch »Lawn-Tennis. Seine Geschichte und Taktik«, in welchem in einer besonderen Anzeige für »Lawn-Tennis-Rackets« geworben wird. Im Buch selbst heißt es dann: »Jeder einzelne Spieler ist mit einem circa 70 cm langen Schläger (Racket) ausgerüstet … Besondere Bestimmungen über Gestalt und Grösse des Rackets sind in den Regeln nicht vorgesehen …« – hier also schon der Versuch, den aus dem Englischen übernommenen Fachausdruck durch einen entsprechenden deutschen zu ersetzen, welcher sich ja dann auch durchgesetzt hat. Ähnliches geschah übrigens um diese Zeit auch in anderen aus Großbritannien übernommenen Sportarten wie dem Fußball oder dem Boxen. (5)

(1) Rey (raquette); (2) Trois traités d’anatomie Arabes …, ed., trad. P. de Koning, 1903, 818; EI (ʿAlī b. al-ʿAbbās al-Madjūsī); Watt 44; Ch. Lichtenthaler, Geschichte der Medizin, I, 1982, 255; Constant. Afric., Theoria pantegni/Liber Pantegni ysaac, 1515, Buch II, Kap. 8,6 (ar. 144 ff., Stephan 24), Kap. 12,8 (ar. 184, Stephan 27); Buch III, Kap. 6,10 (ar. 258, Stephan 32); (Stephan = Haly filius abbas, Liber totius medicine, 1523); Wehr 468; z. B. Albertus Magnus, De animal. 1,14, 1,121, 1,298; Rey (a. a. O.); (3) L. A. Kraus, Krit.-etym. med. Lexicon, 1844 (Rasceta); Rey (a. a. O.); J. Hyrtl, Das Arab. u. Hebr. in d. Anatomie, 1879, 196 ff., vgl. XLI ff.; E. Pernkopf, Atlas der … Anatomie des Menschen, hrsg. v. W. Platzer, II, 1989, 122; Müller 97, 113; Lane 1703; LM (Augenheilkunde); (4) FEW (rāḥa); Rey, Trésor (raquette); OED (racket); H. Gillmeister, Tennis, a Cultural History, 1997, 103; Rey (paume); Wehr 507; Const. Afric. (a. a. O.), Buch III, Kap. 6,10 (ar. 256, Stephan 32); Revised Medieval Latin Word-list …, ed. R. E. Latham, 1965 (racheta); Sudhoff, Beitr. z. Gesch. d. Chirurgie …, I, 1914, 79, 19; Ch. Schmitt, Die Araber …, in: Romania Arabica, FS Kontzi, 1996, 47–55; (5) OED (tennis); Gillmeister 17–26, 151 ff.; Ph. Heineken, Lawn-Tennis …, 1900, 20 ff.; Gillmeister 25, 174; Heineken 3, VI; Duden 780.

Razzia

Am Anfang der Wortgeschichte steht (ar.) ġazw bzw. ġazwa ›Raubzug, Beutezug‹. In seiner ursprünglichen Bedeutung bezeichnet es eine Sitte der arabischen Beduinen (aus ar. badawī, pl. badawiyyūn, -īn ›Wüstenbewohner‹), die schon in vorislamischer Zeit bezeugt ist und sich stellenweise bis in die jüngste Zeit gehalten hat: Zur Sicherung der Existenz des eigenen Stammes, die durch Trockenheit oder Viehseuchen immer wieder bedroht war, aber auch in einer Art sportlichem Wettbewerb, wurden kurze Überfälle unternommen, um von einem anderen Stamm Kamele, Nahrungsmittel u. a. zu erbeuten. Wenn eine solche ġazwa nach bestimmten Regeln, insbesondere ohne Blutvergießen, ablief, galt sie durchaus als ehrenhaft. (1)

In der Prophetenbiographie von Ibn Isḥāq (gest. um 767) werden auch die Feldzüge des Propheten Mohammed auf der Arabischen Halbinsel ġazwa genannt (s. Dschihad), später heißen so auch die Expeditionen oder Beutezüge gegen Ungläubige an den Grenzgebieten des islamischen Reiches. Die Schlacht von Tours und Poitiers im Jahre 732 beispielsweise, oft dargestellt als Verteidigung des Abendlands, scheint eher die Abwehr einer solchen ġazwa gewesen zu sein. (2)

Der Teilnehmer einer ġazwa, insbesondere aber einer, der sich dabei ausgezeichnet hatte, wurde (ar.) ġāzī genannt. Schon ab dem 9. Jh. sind in den östlichen Provinzen im persischen Raum und in den Grenzgebieten zum Byzantinischen Reich Gruppen von bewaffneten Kriegern bezeugt, die Überfälle auf Karawanen und Ortschaften ausübten oder lokalen Herrschern als Söldner dienten, und die ebenfalls ġuzāt (pl. von ġāzī) genannt wurden. Aus dem Osten eingewanderte türkischstämmige ġuzāt haben im 11. und 12. Jh. einen großen Anteil an der Eroberung des damals byzantinischen Anatoliens gehabt. Wohl deshalb war (osm.-tk.) gāzī (tk. gazi) von Beginn an ein Ehrentitel, den die Osmanenherrscher trugen (zuletzt übrigens auch Gazi Mustafa Kemal, später Atatürk genannt, der nach der Vertreibung der griechischen Besatzungstruppen 1923 die heutige türkische Republik begründete). (3)

In einer »Beschreibung [Nord-]Afrikas« taucht nach 1573 (sp.) Gazia auf; ähnlich wie das wohl daraus abgeleitete, ab 1667 bezeugte (frz.) Gazie wird es in den Belegen, nicht ganz korrekt, als ›Heiliger Krieg gegen die Christen‹ erklärt. Beide Wortformen beruhen auf einer Dialektform ġāzya aus dem nördlichen Afrika, die dem hochsprachlichen (ar.) ġazwa entspricht. Ab 1830, bei der Eroberung Algeriens, lernten die Franzosen die Raubzüge der Wüstenstämme dann genauer kennen und gaben sie mit (frz.) razia (1836), razzia (1840) wieder (mit r- statt g-, weil das französische r- inzwischen nicht mehr mit der Zungenspitze, sondern im hinteren Gaumen artikuliert wurde und daher einigermaßen dem Lautwert von ar. ġ- entsprach). Schon 1841 erscheint aber (frz.) razzia auch in einer übertragenen, auf Pariser Verhältnisse bezogenen Bedeutung als ›Festnehmen oder Ausschalten der gefährlichen Männer im Gefängnis‹ und 1845/46 als ›Festnahmeaktion‹. In der Bedeutung ›Ausschalten (kritischer Geister in Frankreich)‹ ist (nhd.) Razzia ab 1857 und als ›Fahndungs- oder Festnahmeaktion der Polizei‹ usw. ab 1870 im deutschen Sprachgebrauch bezeugt. (4)

(1) Wehr 915, 74; EI (ghazw); LM (Razzia); (2) EI (al-maghāzī); Cardini 21 f., 32 f.; Lombard, Blütezeit 198, 202; A. Noth, in: U. Haarmann (Hrsg.), Geschichte d. arab. Welt, 1987, 60; (3) EI (ghāzī); Devellioğlu (gazî); Steuerwald (gazi); (4) Arveiller 124 f.; Tazi 218, 332, 335; Rey, Trésor (razzia); Littmann 67; DF (Razzia).

Ries

(Nhd.) Ries ist ein Fachausdruck aus der Druckersprache, mit dem man heute abgepackte Lagen von 250–1000 Papierbögen bezeichnet.

Papier wurde nach chinesischer Überlieferung erstmals im Jahr 105 n. Chr. hergestellt. Die Rezeptur soll den Arabern 751 nach der Schlacht bei Ṭalas/Ṭarāz im heutigen Kasachstan durch chinesische Kriegsgefangene übermittelt worden sein. Über die damalige Provinzhauptstadt Samarkand jedenfalls verbreitete sich die Herstellung von Papier sehr rasch in den islamischen Gebieten, vor allem, da es sehr viel billiger war als die bisher üblichen Schreibmaterialien, der ägyptische Papyrus und das Pergament. Ende des 8. Jh.s wurde es unter der Regierung des Kalifen Hārūn ar-Rašīd offizielles Schreibmaterial in den Behörden; um diese Zeit soll auch die erste Papiermühle Bagdads errichtet worden sein. Das Papier bildete die materielle Grundlage der arabisch-islamischen Schriftkultur, die im 9. Jh. unter der Parole des »Wissensdurstes« (»ṭalab al-ʿilm«), ebenfalls unter Berufung auf tradierte Aussprüche des Propheten Mohammed, aufblühte und sich beispielsweise in einer umfangreichen wissenschaftlichen Übersetzungstätigkeit, im Aufschwung des Buchhandels und in der Einrichtung zahlreicher, teilweise riesiger Bibliotheken äußerte – allesamt selbst wieder Hinweise auf eine vergleichsweise hohe Alphabetisierungsrate. (1)

Eines der Wörter, die sich mit dem Gebrauch des Papiers verbinden, ist (ar.) rizma. Ursprünglich bezeichnete es ein Bündel, einen Packen oder Ballen, beispielsweise von einem Kleiderstoff. Aus dem 14. Jh. wird dann ein Bericht über einen Mann zitiert, der »ein Buch schrieb, so dick, dass die Packen [ar. pl. rizam] von Papier, aus denen es bestand, einer Kamellast entsprachen«. In dieser Bedeutung wurde das Wort in die Sprachen des westlichen Europa übernommen, wo ab Ende des 11. Jh.s aus den muslimischen Ländern importiertes Papier allmählich in Gebrauch kam, aber erst ab 1283 in Fabriano bei Ancona die erste, technisch offenbar schon recht weit entwickelte Papiermühle sicher bezeugt ist. Ein Jahr später taucht auch (mlat.) risma als ein Papiermaß in einem Codex aus Messina auf. Dante scheint (it.) risma Anfang des 14. Jh.s noch in der ursprünglichen, allgemeineren oder schon in übertragener Bedeutung zu verwenden: In seiner »Göttlichen Komödie« beschreibt er einen »risma [›Haufen‹?]« von Menschen um den Propheten Mohammed und seinen Schwiegersohn Ali in der Hölle, deren Körper von einem Teufel stets aufs Neue in zwei Teile gespalten werden, weil sie »Stifter von Zank und Zwietracht« waren. In der Folgezeit hat (it.) risma dann aber stets die Bedeutung ›Lage von Papierbögen‹. Ins Deutsche wurde das Wort (riz, 1381) etwa zeitgleich mit der Errichtung der ersten Papiermühle in Nürnberg übernommen: »5 guld[en] umb ein grose rizz papiers« heißt es 1384 in einer Städtechronik. Ein anschauliches Zitat aus dem 17. Jh. findet sich im 12. Kapitel der »Continuatio des abenteuerlichen Simplicissimi« (1669) von Grimmelshausen: Um die Teilnahme des Simplicissimus zu erwecken und so nicht als Toilettenpapier missbraucht zu werden, erzählt ein Stück Papier seine lange und wechselvolle Lebensgeschichte. Ursprünglich eine Hanfpflanze, wurde es zu Tuch gewebt und endete erst einmal als Lumpen: »… wir wurden in der Papiermühl gleich einem Kinderbrey zerstossen … ja endlich eingebeitzt in Kalch und Alaun und gar im Wasser zerflöst … aber unversehens wurde ich zu einem feinen Bogen Schreibpapier creirt, durch andere mehr arbeiten … erstlich in ein Buch, endlich in ein Riß und alßdann erst wider unter die Preß gefürdert, zuletzt zu einen Ballen gepackt und die einstehende Meß nach Zurzach gebracht, daselbst einem Kauffmann von Zürich verhandelt, welcher uns nach Hauß brachte und das jenige Riß, darinn ich mich befande, einem … Haußhalter eines grossen Herrn wider verkauffte, der ein groß Buch oder Iournal auß mir machte …« Die heutige Form Ries ist erst Mitte des 18. Jh.s bezeugt. (2)

Auch in Europa hatte die Papierproduktion weitreichende Folgen: Sie erleichterte die Handelsgeschäfte, und in Verbindung mit der Erfindung des Buchdrucks durch Gutenberg Mitte des 15. Jh.s ermöglichte sie in der Folgezeit die massenweise Verbreitung der neuen Ideen und Ansätze von Humanisten, Reformatoren und Naturwissenschaftlern sowie der Kenntnisse über die entdeckten und eroberten Länder aus anderen Teilen der Welt. Die Herstellung von Papier bildete schließlich auch die Grundlage für die Verbreitung der Spielkarten, deren Existenz im westlichen Europa ab Ende des 14. Jh.s vor allem durch Verbote der Behörden wegen Glücksspiels bezeugt ist (s. Hasard). Ein Packen Spielkarten aus dem Ägypten des 14. Jh.s, deren Symbole bzw. »Farben« nahezu identisch sind mit den heute noch in Italien und Spanien gebräuchlichen, liefert unter anderem ein Indiz dafür, dass sie Europa mit einer gewissen Wahrscheinlichkeit über die muslimischen Gebiete erreicht haben. Ob sie dorthin aus Indien gelangt sind, wo das Spiel vielleicht mit den Urformen des Schachs (s. d.) zusammenhängt, ist allerdings ungeklärt. (3)

(1) LM (Papier); EI (djild, ʿilm, kāghad, ḳirṭās, madrasa, maktaba, Ṭarāz); Lombard, Blütezeit 193 ff., Textiles 202 f.; (2) Wehr 467, Lane 1077 f.; Dozy/Engelmann 333 f.; Caracausi 319; Inferno XXVIII,39; Cortelazzo/Z. (risma); DWB (Ries); (3) LM (Spielkarten); H. Rosenfeld, Deutsche Spielkarten aus 5 Jahrh., 1964, 37 ff.; Vernet 282, 422; L. A. Mayer, Mamluk playing cards, 1971, 3 ff.; Corominas/P. (naipe); Corriente (naip); Petzold 24.

Rochade

Das Wort (nhd.) Rochade ist ein Fachausdruck aus dem Schachspiel mit der Bedeutung ›Stellungstausch zwischen König und Turm auf der Grundlinie‹. Dieses Manöver in seiner heutigen Form entstand vermutlich im 17. Jh. in Italien. Es steht im Zusammenhang mit einer grundlegenden Neuerung im Schachspiel, die sich ab dem Ende des 15. Jh.s durchsetzte: Zwei Figuren, die bisher nur kleinschrittig agierten, wurden durch Vergrößerung ihres Aktionsradius zur modernen Dame bzw. zum Läufer. Diese Reform bedeutete aber, dass der König, nunmehr die relativ schwächste Figur nach den Bauern, zusätzlich geschützt werden musste – beispielsweise durch die Rochade. (1)

Das Wort wurde wohl um die Mitte des 19. Jh.s mit französisierender Endung -ade zum Verb (nhd.) rochieren (1837) gebildet, dessen Vorform rockieren (Zedler 1742) zeigt, dass es von frz. roquer (1690) abgeleitet ist, aber offenbar angeglichen wurde an das Substantiv (nhd.) Roche, mit dem noch 1779 in Lessings »Nathan dem Weisen« die Schachfigur des Turms (von Sultan Saladin) bezeichnet wird (»denn so bekam der Roche Feld«). (2)

Die Wurzeln von Roche liegen im altindischen Schachspiel. Dort war eine der vier Formationen des Heers, die sich neben dem König und seinem Berater auf dem Spielbrett wiederfanden, die Abteilung der Streit- oder Kampfwagen. Ein solcher Wagen wurde (altindoiranisch) rátha genannt (ein Wort, das innerhalb des indoeuropäischen Beziehungsgeflechts mit [nhd.] Rad verwandt ist). Als die Perser um 600 das Schachspiel von den Indern kennenlernten, bezeichneten sie diese Figur mit daraus entstandenem (mpers.) rah ›Wagen‹. Dieses Wort oder die neupersische Form roḫ(ḫ) liegt wiederum der arabischen Bezeichnung ruḫḫ zugrunde, unter der die Araber die Schachfigur übernahmen. (Möglicherweise hat auch der Name des sagenhaften Riesenvogels Ruch, [ar.] ruḫḫ, von dem Sindbad in »1001 Nacht« berichtet, auf die Wortform eingewirkt.) Nun waren aber die Kampfwagen etwa seit dem 7. Jh. aus dem indischen Heer verschwunden, die Araber konnten deshalb trotz ihrer Kontakte zu Indien kaum mehr eine konkrete Vorstellung mit der Spielfigur verbinden und interpretierten sie meist als ›Anführer des Heeres‹ oder ähnliches. (3)

Die westlichen Europäer übernahmen das Schachspiel ab der Mitte des 10. Jh.s. Aus dieser Zeit ist in dem Schachgedicht aus Einsiedeln (s. Schach) auch schon (mlat.) rochus als Bezeichnung der Spielfigur bezeugt; ins Mittelhochdeutsche dürfte das Wort aber eher auf dem Weg gelangt sein, der vom muslimischen Spanien über Katalonien (kat. roc, 13. Jh.), Frankreich (afrz. roc, 1170) und die Niederlande (mndl. roc, roch) führte. Einer der ersten deutschen Belege findet sich dabei im »Parzival« Wolframs von Eschenbach. Dort versuchen die Schwester eines Königs und Gawan, der zweite Held des Romans, sich gegen eine anrückende Meute dadurch zu verteidigen, dass sie »schâchzabelgesteine« (›Schachspielfiguren‹), »künec oder roch« als Wurfgeschosse einsetzen. (4)

Mehr noch als bei den Arabern unterlag die Figur in Europa den verschiedensten Deutungen: Im spanischen Schachbuch von Alfons dem Weisen (1283) wird sie mit einer »Schlachtreihe der Ritter« verglichen; in England und Italien beispielsweise als »Statthalter des Königs« angesehen und in Deutschland u. a. »Richter« oder »Vogt« genannt. Ab dem 16. Jh. taucht dann, zuerst vereinzelt, in einzelnen Landessprachen der Begriff »Turm« auf, der sich als Bezeichnung im Deutschen aber erst im 19. Jh. durchsetzt. Mehrere Faktoren haben wohl zu der eigentlich paradoxen Vorstellung eines wandelnden Turms beigetragen: Zum einen die in Europa anfangs meist quaderförmige Ausformung der Schachfigur, die von den wegen des islamischen Bilderverbots relativ abstrakten arabischen Figuren übernommen war; außerdem könnten die romanischen Abkömmlinge von (mlat.) rocca etc., das nicht nur ›Felsen‹, sondern auch ›Burg (auf einer Anhöhe)‹ bedeuten konnte, die Phantasie beflügelt haben. Zudem spielt Folgendes eine Rolle: Vom 16. bis zum 18. Jh. wird die Figur häufig als »Elefant« bezeichnet und als Elefant mit oder ohne Turmaufbau dargestellt. Ein turmartiger Aufbau auf Elefanten, in dem sich Soldaten aufhielten, war aber in der Renaissance nicht nur aus den Berichten über römische Triumphzüge, sondern seit Marco Polo (1298) auch aus Indien bekannt. (5)

(1) Petzold 147, 160; Maßmann 37 f.; (2) Tazi 299; Rey (roquer); Maßmann (a. a. O.); DWB, Zedler (Roche); Nathan II,9; (3) Auboyer 360 f.; Petzold 15 ff.; Mayrhofer II,429; MacKenzie 70; Steingass 571; G. Bossong, ZRPh 94, 1978, 58 ff.; EI (rukhkh); 1001 Nacht, Anfang 556. Nacht, dt. IV,162; Wieber 243; (4) Coromines (roc); Rey, Tazi, Maßmann (a. a. O.); Parzival 408; (5) Alfonso 14 ff.; Petzold 119, 140, 150; Huguet (roc); OED (tower, castle); Tazi, Maßmann (a. a. O.); H. u. S. Wichmann, Schach, 1960, 21, 58; Du Cange (rocca); Zedler (a. a. O.); Plinius 8,22; Marco Polo dt. 201 f., afrz. 121.

Safari

Unter (nhd.) Safari versteht man heute eine kleine Expedition, meist in Autos oder Bussen, in der Großwild in (Ost-)Afrika gejagt oder fotografiert wird. In seinem Buch »Fahrten und Fährten« (1960) vergleicht Hans Schomburgk, der seit 1898 Afrika bereiste, etwas melancholisch die moderne Safari mit seinen eigenen ersten Safaris, damals Forschungsreisen bzw. Elefantenjagd zu ihrer Finanzierung. Er definiert dabei die ostafrikanische Safari, ›Reise‹ in der Sprache der Einheimischen, im ursprünglichen Sinn als »Überlandmarsch mit Hilfe einer Trägerkolonne, die Art der Reise eben, wie sie früher … unter den gegebenen Umständen allein möglich gewesen ist«. Der erste Beleg von Safari im Deutschen findet sich allerdings nicht bei ihm, sondern im Bereich des Militärischen. Im Jahr 1916, als deutsche Truppen gegen die Briten um den Besitz der Kolonien Ostafrikas kämpften, dichtete Anton Aschenborn im »Lied der Schutztruppen«: »Wie oft sind wir geschritten / Auf schmalem Negerpfad … Wie lauschten wir dem Klange / Dem altvertrauten Sange / Der Träger und Askari / Heia, heia Safari«. Der Ausruf »Heia Safari!«, in einer Fußnote des Vorworts erklärt als »der Ruf, mit dem die Führer ihre schwarzen Soldaten (Askari) auf dem Marsche anzufeuern pflegten«, ist auch der Titel des Buchs, in dem der berüchtigte General von Lettow-Vorbeck 1920 »Deutschlands Kampf in Ostafrika … der deutschen Jugend« erzählt. (1)

Ob (nhd.) Safari aus dem Englischen übernommen ist, wo safari schon 1860 in dem merkwürdigen Beleg »Safari! safari los! A journey, a journey to-day« möglicherweise im Zusammenhang mit Expeditionen von Forschern wie Livingstone erscheint, ist ungewiss. Wie auch Askari entstammt das Wort jedenfalls der Swahili-Sprache (auch Suaheli und früher Kisuaheli genannt). Mit Askari bezeichneten die Deutschen die verbündeten Truppen der Einheimischen; das Wort selbst geht auf (ar.) ʿaskarī ›Soldat‹ zurück, eigentlich eine Adjektivbildung zu (ar.) ʿaskar ›Heer‹, das selbst wohl aus (mpers.) laškar ›Heer‹ entlehnt ist. Safari dagegen gibt (ar.) safar ›Reise‹ wieder, das schon im Koran mehrfach vorkommt. Auch die Sprachbezeichnung Swahili ist arabischen Ursprungs: (Ar.) sawāḥilī ›Küstenbewohner‹ und das dazu gebildete (ar.) (luġa) sawāḥiliyya ›Sprache der Küstenbewohner‹ ist abgeleitet vom Plural sawāḥil des ebenfalls schon im Koran bezeugten (ar.) sāḥil ›Küste‹. (Sahelzone meint dementsprechend in übertragener Bedeutung den südlichen ›Küsten‹-Streifen der Sahara.) In der Tat ist Swahili auch heute noch die Muttersprache der Bewohner eines Gebiets an der ostafrikanischen Küste, das von Kenia bis in den Süden von Tansania reicht. Die Entstehung dieser Sprache hängt mit der Tatsache zusammen, dass muslimische Araber (und Perser), um an Gold, Elfenbein und Sklaven zu gelangen, etwa ab dem 9. Jh. an der ostafrikanischen Küste Handelsstationen errichteten. Als die Portugiesen in der ersten Hälfte des 16. Jh.s ihnen das Monopol im Seehandel streitig machten, besiedelten Muslime aus den großen Hafenstädten verstärkt das afrikanische Hinterland und verbreiteten dort den Islam. Schon im 16. Jh. tritt Swahili als Verkehrssprache der neubekehrten Afrikaner in Erscheinung, eine Bantu-Sprache, die viele arabische Lehnwörter aufgenommen hat und in arabischen Schriftzeichen geschrieben wurde, bis die deutschen Kolonialherrscher Anfang des 20. Jh.s die lateinische Schrift einführten. Heute ist sie eine Amtssprache in Tansania. (2)

(1) Schomburgk 88, 105 f.; W. Haupt, Die deutschen Schutztruppen, 2001, 163; (2) OED (safari); Wehr 557, 574, 840; MacKenzie 52; EI (ʿaskarī, sāḥil, ṣaḥrāʾ, swahili, Tanzania); Hebbo 266; W. J. G. Möhlig / B. Heine, Swahili Grundkurs, 1999, 17 ff.

Safran

Safran ist das Produkt einer der vielen Krokusarten, und zwar des violetten, im Herbst blühenden Crocus sativus, der ursprünglich wohl aus einem Gebiet zwischen Griechenland und dem Iran stammt. Seine Blüten enthalten drei orangerote Narbengriffel, die herausgezupft und getrocknet werden; aus etwa 150000 Blüten erhält man so 1 kg Safran. Diese mühsame Art der Gewinnung erklärt, warum Safran stets als Luxusgut gehandelt wurde und noch heute als das teuerste Gewürz gilt. Er riecht eigenartig aromatisch und enthält einen kräftigen Farbstoff, der Farbschattierungen zwischen gelb und rotbraun ermöglicht. (1)

Die ersten Belege ab dem 2. Jt. v. Chr. sind nicht ganz eindeutig. Das akkadische kurkanû aus Mesopotamien muss nicht notwendig ›Safran‹ bedeuten; und die Blumen, die der blaue Affe auf einem Fresko aus dem minoischen Kreta pflückt, könnten auch eine andere Krokusart darstellen. Wahrscheinlich gilt dies auch für die Pflanze (gr.) krókos in dem Blumenlager, auf dem sich Hera und Zeus in Homers »Ilias« (14,348) niederlegen. Mit (hebr.) karkōm, einem der Gewürze, nach dem der Schoß der Geliebten im Hohenlied Salomos (4,14) duftet (s. Myrrhe), kann aber nur Safran gemeint sein. (2)

Ob die ersten Jünger Buddhas safrangefärbte Gewänder trugen, ist umstritten, einigermaßen sicher ist aber, dass unter anderem mit Safran die goldgelbe Farbe dargestellt wurde, die von China bis Persien Göttliches oder Herrschaftliches symbolisierte. In dieser Funktion haben die Griechen der Antike die Farbe übernommen, die Heroen ihrer Mythen tragen häufig safranfarbene Kleidungsstücke. (3)

Im Hellenismus und bei den Römern – übrigens auch bei den Indern – wurde aber eine andere Qualität des Safrans besonders geschätzt: sein Duft. Der Schriftsteller Plinius führt (lat.) crocum als Bestandteil vieler Duftsalben auf; zahlreich sind auch die Beschreibungen von Anlässen, etwa von einem Triumphzug Neros, zu denen Safranwasser versprüht wurde. Des weiteren wurde Safran offenbar relativ selten als Gewürz, häufiger aber in der Medizin verwendet, gegen Entzündungen, Trunkenheit und, wie später auch bei Arabern und Europäern, als Aphrodisiakum. (4)

Die vorislamischen Araber kannten den Crocus sativus unter der Bezeichnung zaʿfarān, einem Wort, dessen Ursprung nicht geklärt ist. Er wurde, wie in altarabischer Dichtung bezeugt und vielleicht nach indischem Vorbild vorwiegend zu kosmetischen Zwecken benutzt: Frauen bemalten sich zu festlichen Gelegenheiten die Augengegend, Mund, Finger und Zehen mit safranhaltiger Schminke, Männer färbten sich Bärte und Haar; Festgewänder wurden mit Safranlauge aufgefrischt, was darauf hindeutet, dass auch der Duft des Safrans geschätzt wurde. Am Kalifenhof in Bagdad scheint sich dann, inspiriert wohl von den Hofbräuchen der persischen Sassaniden, ein verschwenderischer Umgang mit dem teuren Safran im Sinn eines Statussymbols herausgebildet zu haben. Ein Nachklang davon findet sich in den Erzählungen aus »1001 Nacht«; so steckt die Laute (s. d.), auf der die kluge Sklavin Tawaddud dem Kalifen Hārūn ar-Rašīd vorspielt, in einem Beutel aus rotem Atlas (s. Satin) mit safrangefärbter Quaste; in einer anderen Erzählung erscheint die Braut im siebten und festlichsten Gewand »gefärbt mit Safran und Saflor, duftend nach Ambra [s. d.], Moschus und Sandelholz [s. d.]«. Safran wurde in der vornehmen Küche auch häufig, wie etwa im Bagdader Rezept einer Fischsuppe, in Speisen als Färbemittel und Gewürz verwendet. In der Medizin galt er unter anderem als herzstärkendes und verdauungsförderndes Mittel. (5)

Der antike Gebrauch des Safrans hatte sich bei den westlichen Europäern nur in beschränktem Maße erhalten: (Mlat.) crocus/crocum wird überwiegend in Rezepten zur Herstellung von Arzneien und Farben erwähnt. Vor allem im muslimischen Spanien, wo er seit dem 9. Jh. angebaut und exportiert wurde, aber wohl auch auf den Kreuzzügen stießen die Europäer nun auf die reiche muslimische Kultur des Safrans. Seine arabische Bezeichnung taucht ab dem 12. Jh. in Formen wie (mlat.) safranum u. ä. und daraus (afrz.) safran (um 1150) auf. (Mhd.) saf(f)rân, entlehnt aus dem Altfranzösischen, verdrängte (ahd.) krôg, kruogo ›Safran‹ (aus lat. crocus/crocum). Zuerst bezeugt ist die neue Bezeichnung bei Gottfried von Straßburg um das Jahr 1215: In »Tristan« (V.15828 f.) beschreibt er das Hündchen Petitcrü, ein Fabelwesen, dessen buntes Fell an einer Stelle »gelwer dan safrân« oder blau wie »lasûre« (s. Azur) war. (6)

Die Europäer verwendeten in der Folgezeit den Safran in der Medizin ähnlich wie die Araber; vornehmlich aber galt er als eines der teuren Gewürze aus dem Orient wie Pfeffer (s. Falafel) und Gewürznelken, mit denen die Reichen bei Festmählern ihren Luxus ostentativ darstellten. Die Möglichkeit, mit Safran Speisen golden zu färben, wird diese Funktion verstärkt haben. Als Kleiderfarbe wurde er dagegen nicht allzu häufig eingesetzt. (7)

Seit dem 13. Jh. wurde Safran auch in westeuropäischen Gebieten außerhalb Spaniens angebaut und sogar nach dem Orient exportiert. Mit dem Ausklingen der Mode, exotische Gewürze zu verwenden, ab dem 16. Jh. ging allerdings auch die Verwendung von Safran zurück. In Deutschland wurden zwar Mitte des 18. Jh.s noch seine medizinischen Wirkungen diskutiert, und auch der Kinderreim »Safran macht den Kuchen gel« dürfte aus dieser Zeit stammen. Insgesamt haben aber in der Folgezeit die umwälzenden Veränderungen in Medizin und Chemie den Safran in Mitteleuropa nahezu bedeutungslos werden lassen. (8)

Erst in neuester Zeit, im Zuge der Internationalisierung der Küche, erscheint Safran wieder häufiger in Deutschland. Ein Hauptanbaugebiet ist gegenwärtig Südspanien, wo sich offensichtlich die Tradition der Safrankultur seit der islamischen Zeit erhalten hat. Der Reis der spanischen Paella wird heute allerdings vielfach mit Lebensmittelfarbe gefärbt. Nahezu üblich ist Safran im Mailänder Risotto und in Fischsuppen wie der südfranzösischen Bouillabaisse. (9)

Auf Grund seiner Kostbarkeit hat man seit der Antike versucht, mit verschiedensten Mitteln Safran zu fälschen. Der arabische Gelehrte al-Kindī aus Bagdad (gest. um 870) führt dazu unter anderem zwei Pflanzen an, die eine ähnliche Färbung bewirken. Die eine ist der orangegelb blühende Saflor (aus ar. ʿuṣfur über it. asforo, zafflore u. a.), dessen Samen auch ein wertvolles Speiseöl liefern. Die andere ist die Gelbwurzel Kurkuma (aus ar. kurkum); sie ist ein Hauptbestandteil der indischen Currymischungen und vielfach auf Märkten südlicher Länder als schön aufgetürmter orangefarbener Gewürzberg zu bewundern, der zumeist allerdings mit »saffron« beschriftet ist. Und Entsprechendes geschieht mit Saflor. (10)

(1) Marzell I,1248; Küster 222 ff.; Schweppe 172 f.; (2) v. Soden 510; Reallex. d. Assyrologie, III, 1957–71, 342; Schweppe (a. a. O.); DNP (Krokus); W. Gesenius, Hebr. … Handwörterb., 16. Aufl., 1915, 362; (3) Hehn 264 ff.; Lombard, Blütezeit 188; (4) Auboyer 117 f.; Plinius 13,1–21, 21,31, 137; Faure 214; Lukrez, Natur d. Dinge 2,416; Sueton, Kaiserviten, Nero 25,2; Apicius, De re coquinaria, 1991, I,1, 3, 27; EI (zaʿfarān); LM (Safran); (5) Wehr 524; Schönig (zaʿfarān); EI (ʿurs, zaʿfarān); Auboyer 235, 342; Lombard (a. a. O.); 1001 Nacht, Ende 461. Nacht, dt. III,695, ar. II,536, 22. Nacht, dt. I,251, ar. I,169; Heine 53, 87 f., 117, 15; Ibn al-Baiṭār Nr. 1110; (6) MLW (crocus); Lombard, Textiles 130 ff.; Tazi 219; Rey (safran); BMZ (safrân); Pfeifer (Krokus); (7) LM, Hehn (a. a. O.); Montanari 78 ff.; Paczensky 109 ff.; Schivelbusch 17 ff.; Küster (a. a. O.); LM (Farbe); (8) LM (Safran); Heyd (a. a. O.); Montanari 142; Zedler (Safran); DWB (Safran, gelb); (9) Küster (a. a. O.); (10) Plinius 21,32 f.; Garbers 248, 383; LM (Safran); Wehr 845, 1096; Duden, Gr. Wörterb. 1999 (Saflor, Kurkuma); Marzell I,855; Pellegrini Ar. 118; Schönig (ʿuṣfur, kurkum); Stobart 58, 103 f.

Sandelholz

Unter (weißem, gelbem und rotem) Sandelholz versteht man spätestens seit dem 9. Jh., dem Zeitpunkt zunehmender Importe in die arabisch-islamischen Gebiete, Hölzer zweier ganz verschiedener Bäume aus Indien bzw. Südostasien: Gelbes und weißes Sandelholz stammt von unterschiedlichen Teilen des Baums Santalum album und hat einen charakteristischen Duft. Insbesondere aus dem gelben Holz wird ein Öl gewonnen, das heute Bestandteil sehr vieler Parfüme ist. Das rote Holz des Baums Pterocarpus santalinus dagegen ist nahezu geruchlos, kann aber zum Färben verwendet werden. Die begriffliche Unklarheit in der Benennung wurde wohl dadurch begünstigt, dass Sandelholz vielfach in Pulverform vorlag. (1)

(Nhd.) Sandel(holz) weist auf die geographische Herkunft: (Aind.) candana, womit offenbar das weiße bzw. gelbe Sandelholz gemeint ist, geht vermutlich auf ein drawidisches Wort zurück (bezeugt z. B. in tamilisch cāntu), mit dem ebenfalls der Sandelholzbaum bzw. eine aus ihm hergestellte Paste bezeichnet wird. Im indischen Raum wurde und wird das Sandelholz auch am meisten geschätzt: Schon in antiker Zeit wurde es beispielsweise in Form von Räucherstäbchen verbrannt, etwa um eine erotische Atmosphäre herzustellen. Der Duft wird auch der Grund gewesen sein, dass religiöse und weltliche Kunstgegenstände aus Sandelholz angefertigt wurden und eine Sandelpaste als Kosmetikum ähnlich wie Safran (s. d.) sehr beliebt war. Belegt ist aber auch der Gebrauch von rotem Sandelholz, allerdings ist nicht klar, ab wann dafür der Name rakta-candana (›rotes Sandelholz‹) verwendet wurde. (2)

Die Araber übernahmen mit dem kostbaren Holz auch den indischen Namen. Vermutlich vermittelt durch (mpers.) čandal taucht (ar.) ṣandal so in der ersten Hälfte des 9. Jh.s in Bagdad in den Schriften von Ibn Māsawaih (gest. 857) auf, einem Arzt, der von der nestorianisch-christlichen Medizinschule in Gondischapur (Persien) als Krankenhausdirektor nach Bagdad berufen worden war und dem Kalifen als Leibarzt diente. Im »Parfümbuch« des Bagdader Arztes und Gelehrten al-Kindī (gest. um 870) findet man das (weiße) Sandelpulver in vielen Rezepten für Duftwässer oder -salben. Medizinisch wurde es oft in Verbindung mit andern Arzneidrogen genutzt, beispielsweise um »heiße Geschwüre« abzukühlen. Der Arzt ar-Rāzī (mlat. Rhazes, gest. um 930), der als erster Masern und Pocken genau beschrieben hat, soll auch empfohlen haben, bei Beginn der Pockenkrankheit die Gelenke mit einem Mittel einzureiben, das Sandelholz und Kampfer (s. d.) enthält. Aus weißem und rotem Sandelholz stellte man im übrigen Schachfiguren her (s. Schach). Auch Gebetsketten, »Rosenkränze«, aus Sandelholz sind – allerdings erst ab dem 18. Jh. – im arabischen Raum bezeugt, möglicherweise aber auch schon im alten Indien. In der Tat sind solche Gebetsketten aus den verschiedenartigsten Materialien im Mittelalter aus den buddhistischen Gebieten in den islamischen Raum gewandert, wo die einzelnen Kugeln bei den Sufis (s. Scheich) die 100 »schönen Namen« Allahs symbolisierten. Von dort gelangten sie, wie angenommen wird, nach Mittel- und Westeuropa und wurden so materieller Bestandteil der katholischen Gebetskultur: Interessanterweise wurde dann der Sieg über die türkische Flotte bei Lepanto im Jahr 1571 der Wirkung des Rosenkranzgebets zugeschrieben. (3)

Im westlichen Europa beschreibt Constantinus Africanus Ende des 11. Jh.s in Unteritalien nach arabischen Vorlagen die medizinischen Wirkungen der drei Arten von Sandelholz (mlat., pl. sandali). Etwas später gelangte dann auch das Sandelholz selbst über den Mittelmeerhandel nach Marseille und in die oberitalienischen Hafenstädte. Es galt als sehr kostbar: Noch 1532 polemisiert der Botaniker Otto Brunfels in Straßburg, die Reichen könnten ruhig ihre (exotischen) »aromata« wie Moschus (s. Ambra) und (pl.) Sandali behalten, sie könnten sogar Perlen und Edelsteine verschlingen wie Kleopatra, wenn sie nur die Ärmeren ihren (einheimischen) Wegerich gebrauchen ließen. (4)

(It.) sandalo taucht zuerst im Zusammenhang mit anderen Waren aus dem Orient wie Seide und Gewürznelken 1278 in Pisa auf; Anfang des 14. Jh.s dann auch in einer italienischen Ausgabe der Reisebeschreibungen von Marco Polo, der unter anderem von rotem Sandelholz (afrz. sandal vermoil) und Gewürznelken in der Nähe Sumatras berichtet hatte. Über den Italienhandel wird das Sandelholz zusammen mit seiner Bezeichnung nach Deutschland gelangt sein, wo 1485 im Mainzer »Hortus sanitatis« (›Garten der Gesundheit‹) die verschiedenen Arten von sandel holtz und ihre medizinischen Wirkungen beschrieben werden. Diese werden auch in den folgenden Jahrhunderten erwähnt, so soll beispielsweise weißes Sandelholz noch bis zum Aufkommen der Sulfonamide in den 30er Jahren des 20. Jh.s »mit gewissem Erfolg« gegen Tripper eingesetzt worden sein. (5)

(1) Marzell III,1174, IV,103; LM (Sandelholz); Heyd II,646 f.; Groom 302 f.; (2) Mayrhofer III,178; Auboyer 111 f., 117 f., 235; Ohloff 159, 164 ff.; EI (Djāba); (3) Wehr 728; MacKenzie 21; K. Borrmann, Moschus im Tintenfass, 2004, 31; Ullmann, Medizin 112, 113 f.; Garbers 342; EI (al-Rāzī); Schott 74; Wiedemann II,252 f.; Niebuhr 144; Auboyer 112; Ohloff 165; Goldziher 164; EI (subḥa); Steiger 50; Cardini 213; (4) Constant. Afric. 369; FEW (ṣandal); Dilg 374 f.; (5) Battaglia (sandalo); Marco Polo afrz. 176, dt. 276; Hortus Cap. 374; DWB (Sandel); Frohne 448.

Satin

Satin bezeichnet heute ebenso wie Atlas (s. u.) eine Gewebeart, bei der durch eine komplizierte Bindungsart mit mindestens fünf Schuss- bzw. Kettfäden eine Struktur entsteht, die den Stoff glatt und glänzend erscheinen lässt. (1)

Die Herkunft von Gewebe und Bezeichnung wird in dem Bericht des Reisenden Ibn Baṭṭūṭa Mitte des 14. Jh.s so erklärt: »Nachdem wir das Meer überquert hatten, war Zaitūn die erste Stadt [in China], die wir erreichten. Jedoch gibt es dort keinen einzigen Olivenbaum [ar. zaitūn], vielmehr ist Zaitūn bloß ein Ortsname. In dieser riesigen Stadt werden Textilien aus kamḫā und aṭlas [zwei Seidenstoffe] gefertigt, die allseits bekannt sind unter dem [vom Namen der Stadt] abgeleiteten Adjektiv Zaitūnī … Ihr Hafen ist einer der größten der Welt«. Diese Stadt im Südosten Chinas heißt auf Chinesisch Quanzhou. Etwa seit dem 10. Jh. führte sie auch den Beinamen (chin.) Citongcheng, vielleicht weil dort zahlreiche (chin.) citong genannte Bäume gepflanzt waren, deren Öl zum Abdichten des Schiffsrumpfs verwendet wurde. Vermutlich hatten die dort tätigen arabischen Kaufleute diesen chinesischen Namen, in Anlehnung an (ar.) zaitūn (›Olivenbaum‹), in (ar.) Zaitūn verändert. Unter diesem Namen lernten jedenfalls die Europäer die Stadt kennen: Marco Polo berichtet einige Jahrzehnte vor Ibn Baṭṭūṭa von der »bedeutenden Stadt [afrz.] Çaitun [anderswo Çaiton]« und ihrem berühmten Seehafen; unter den Handelsgütern zählt er allerdings das Zaitūnī-Gewebe nicht auf. Aus Ibn Baṭṭūṭas Aussage geht jedoch hervor, dass es schon länger bekannt gewesen sein muss. Tatsächlich ist ein glänzendes (ar.) Zaitūnī als Textil schon 1048 im nordafrikanischen Kairuan erwähnt. Da dieses aber als relativ billig beschrieben wird, handelt es sich vielleicht nicht um das von Ibn Baṭṭūṭa beschriebene Seidengewebe. Allgemein müssen aber Stoffe mit einer Art Atlasbindung schon früh im islamischen und wohl auch im byzantinischen Gebiet verbreitet gewesen sein. Ab dem 14. Jh. gelangten dann Zaitūnī-Stoffe aus China nach Norditalien, wo sie in den dort inzwischen entstandenen Seidenwebereien zum Modell für verschiedene Seidengewebe und Samtstoffe wurden. (2)

Im 14. Jh. tauchen auch von (ar.) Zaitūnī abgeleitete Bezeichnungen in europäischen Sprachen auf, (sp.) aceituní, seituní und, vielleicht davon abgeleitet, (frz.) zatouin (1350), satin (1387). Ob in einem um 1230 vereinzelt auftretenden Beleg (mhd.) satîn tatsächlich schon der Seidenstoff gemeint ist, ist nicht eindeutig geklärt. Vermutlich direkt aus dem Französischen stammen dann die neuhochdeutschen Formen ab dem 16. Jh., etwa bei Hans Sachs (gest. 1576): »[Die Fahne] war von lauter flecken [Stücken] als parchat [Barchent], atlas und satin«. Seit dem 18. Jh. wird (nhd.) Satin dann auch für Gewebe verwendet, die nicht aus Seide hergestellt sind. (3)

(Nhd.) Atlas ist als Stoff ab 1383 belegt. Das Wort ist abgeleitet von ar. aṭlas ›glatter (als andere Gewebe)‹, und ist im Arabischen spätestens im 13. Jh. als Bezeichnung eines Seidengewebes bezeugt, das dem Satin stark ähnelt und vor allem im Norden Persiens hergestellt wurde. Wie die Bezeichnung ins Deutsche gelangte, ist unklar. Die synonyme Verwendung von Atlas und Satin zur Bezeichnung der anfangs dargestellten Gewebeart hat sich Mitte des 19. Jh.s entwickelt. (4)

(1) Gr. Textil-Lexikon (Atlas, Satin); LM (Atlas, Weben); (2) Ibn Baṭṭūṭa frz. 290, ar. 633; Schottenhammer 41 f., 211 f., persönl. Mitteilung; Dozy I,617; Corriente (aceituní); Marco Polo afrz. 158 f.; dt. 250 f.; Goitein 455; Lombard, Textiles 189, 191, 241; Serjeant 51; LM (Atlas); (3) Corominas/P. (satén); Corriente (a. a. O.); Rey (satin); FEW (zaitūnī); Kiesler 339; Cortelazzo/Z. (satin); BMZ (satîn); G. Felder, Kommentar z. »Crone« Heinrichs v. d. Türlin, 2006, 117; DWB (Satin); Tazi 219 f.; (4) DWB², Pfeifer (Atlas); Wehr 30, 780; A. de Biberstein Kazimirski, Dictionnaire Arabe-Français, 1960, II,95 f.; Ibn Baṭṭūṭa (a. a. O.); Serjeant 18, 68, 78; Lombard, Textiles 241; Tazi 311 f., 202.

Schach

Die Bezeichnung Schach geht letztlich zurück auf die alte persische Herrscherbezeichnung (mpers.) šāh, mit der um das Jahr 600 n. Chr. im Zuge der Übernahme des Schachspiels das altindische »rj(an)« ›König‹ übersetzt wurde. Tatsächlich wird der Ursprung des Schachs in Indien vermutet, wobei chinesische Einflüsse mitgewirkt haben können. In Indien waren schon sehr früh verschiedene Brettspiele verbreitet. Als Vorform des Schachs gilt dabei insbesondere ein sogenanntes Würfelschach für vier Parteien. Im 6. Jh. n. Chr. hatte sich daraus als militärisches Strategiespiel ein Schachspiel für zwei Parteien herausgebildet, das »cátur-aṅga« ›das mit den vier Gliedern‹ genannt wurde, vermutlich da in ihm, neben dem König und seinem Berater, die vier Formationen des damaligen indischen Heeres, Elefanten, Reiter, Kampfwagen und Fußsoldaten, aufeinandertrafen. Die Regeln entsprachen nahezu den heutigen, mit Ausnahme der Zugweise des Beraters (der modernen Dame) und des Elefanten (Läufer). Auch die Notwendigkeit, den Gegenspieler auf die Bedrohung seines Königs aufmerksam zu machen, scheint schon bei den Indern bezeugt. (1)

Die Araber übernahmen das Spiel unter der Bezeichnung »šaṭranǧ« wohl schon, als sie Mitte des 7. Jh.s Persien eroberten, und mit ihm übernahmen sie auch den Namen für die Figur des Königs und den Ausruf bei seiner Bedrohung (ar. šāh, mit Artikel aš-šāh). Das Spiel selbst wurde im muslimischen Bereich sehr kontrovers aufgenommen. Seine Gegner hielten ihm Nähe zu den in der Koranexegese verbotenen Glücks- oder Geldspielen (s. Hasard) vor (in der Tat wurde meist um hohe Wetteinsätze gespielt), auch halte es von religiöser Lebensführung ab. Die Befürworter verwiesen dagegen darauf, dass es den Verstand schule und strategisches Denken fördere. Ungeachtet der Diskussionen verbreitete es sich aber bald im ganzen arabisch-islamischen Raum. Es wurde vor allem ein Spiel der Eliten, es zu beherrschen war ein Zeichen der feinen Lebensart. (2)

Aus den islamischen Gebieten gelangte das Schachspiel auf verschiedenen Wegen nach Europa. Anhand der sprachlichen Zeugnisse ist der Weg übers muslimische Spanien am einfachsten überblickbar. Wahrscheinlich schon 1008 ist eine Bezeichnung (mlat.) schacos für Schachfiguren in Katalonien bezeugt, 1045 tauchen auch im Katalanischen selbst eschachs auf, und Ende des 11. Jh.s lässt der Verfasser des altfranzösischen »Rolandslieds« die Ritter in der Umgebung Karls des Großen (afrz.) echecs spielen (V.112). Erstaunlicherweise belehren aber schon Mitte des 10. Jh.s die (mlat.) »versus de scachis«, vermutlich aus dem Kloster Einsiedeln, über Figuren (s. Rochade) und Regeln des neuartigen Spiels. Der Titel, und damit auch das mittellateinische Wort, könnte allerdings später nachgetragen worden sein; sicher belegt ist es dann Ende des 11. Jh.s: Im Versepos »Ruodlieb«, vermutlich aus dem Kloster Tegernsee, versucht ein ausländischer König vergeblich, den Helden im »schachorum ludo« (»Schachspiel«) (V,187) zu besiegen. (3)

Bemerkenswert ist dabei, dass mit dem Wort im Plural in europäischen Sprachen – abgesehen vom Spanischen und Portugiesischen – nun die Figuren des Spiels bzw. das Spiel selbst bezeichnet wurden, während die Singularform nur noch für den Ausruf bei der Bedrohung des Königs, aber nicht mehr für ihn selbst gebraucht wurde. Dies ist dadurch erklärbar, dass die arabische Bezeichnung (aš-)šāh für den König – wie die Bezeichnungen anderer Figuren – den Europäern nicht mehr verständlich war, seine herausragende Stellung im Spiel und die notwendigen Ausrufe (ar.) šāh! bzw. šāh wa-ruḫḫ! ›König und Turm!‹ (s. Rochade) oder šāh māt! (s. Matt) aber als kennzeichnend für das ganze Spiel angesehen wurden. Europäische Lautformen scheinen dabei zusätzlich beeinflusst durch ein altes germanisches Wort für ›Raub, Kriegsbeute‹, das zu (mlat.) scach, scachus etc. und (afrz.) eschiec, eschec geworden war (und im Neuhochdeutschen noch in der Form der beiden Schächer ›Räuber‹ am Kreuz neben Jesus auftaucht). (4)

Die Ausbreitung des Schachspiels in Europa verlief analog zu der in muslimischen Gebieten. Anfangs noch kritisiert als angebliches Glücksspiel (s. Hasard), wurde es bald fester Bestandteil der höfischen Kultur und in diesem Rahmen – wie bei den Muslimen – auch von Frauen gespielt. Wohl nach spanisch-muslimischem Vorbild galt es als eine der notwendigen Fertigkeiten des Ritters, so wie etwa Reiten, Bogenschießen, Vogeljagd (s. Gazelle) und Dichten. (5)

Im Mittelhochdeutschen taucht das Wort vermutlich zum ersten Mal um 1170 in der Bearbeitung des »Rolandslieds« durch den Pfaffen Konrad auf, der Karl den Großen persönlich am Schachbrett (»ob deme schâchzable«, V.682) sitzen lässt. Im übrigen scheint es aus dem Altfranzösischen vorwiegend über das mittelniederländische scaec ins Deutsche gelangt zu sein, ein Beispiel für die Bedeutung des flämischen Rittertums bei der Übermittlung französischer Kulturgüter aus der höfischen Sphäre. Das Gewicht, das das Spiel inzwischen erlangt hatte, kann man daran ermessen, dass das Wort etwa ab dem Jahr 1200, wie schon bei den Arabern, häufig in der Literatur auftaucht, wo es auch in übertragener Bedeutung gebraucht wird, beispielsweise um den kriegerischen Kampf zu bezeichnen (in Herbort von Fritzlars Trojaroman heißt es von den Amazonen, »[sie] taten in [ihnen, d. i. den Griechen] einen schach«) oder auch um Auseinandersetzungen beim Werben um Liebe auszudrücken: »da vant ich schâch und mat an mangem stolzen wîb« (14. Jh.). (6)

Mehr und mehr wurden das Schachspiel und seine Figuren nun auch als Allegorie der Gesellschaft und des Lebens benutzt. In dem nach arabischen Vorlagen entstandenen altspanischen Schachbuch von König Alfons dem Weisen (1283), wo Christen und Muslime, Männer und Frauen über verschiedensten Schachproblemen brüten (s. Karaffe), werden die Figuren und ihre Zugweise noch vorwiegend nach militärischen Gesichtspunkten gedeutet und erklärt. In der kurz darauf vermutlich in Genua entstandenen sogenannten Schachpredigt des Dominikaners Jacobus de Cessolis sind die Figuren dagegen schon Repräsentanten einer idealisierten Ständegesellschaft. So hat etwa der »König« Gerechtigkeit zu üben und sich um seine »Königin«, die neben ihm steht, zu kümmern, die heutigen Läufer werden als zwei unterschiedliche Richter und die Fußsoldaten als verschiedene Handwerker mit ihren jeweiligen Aufgaben in der Gesellschaft interpretiert. (7)

Die Beliebtheit des Spiels wird auch an den zahlreichen Wörtern deutlich, die aus seiner Bezeichnung abgeleitet sind: Aus dem englischen check (›Schach!‹) stammt beispielsweise (nhd.) checken und Scheck (s. d.); und nach dem Bild des Schachbrettmusters entstanden die Adjektive (mhd.) schecke (um 1270, in Bezug auf das Fell von Leoparden), das im 17. Jh. zu (nhd.) scheckig wurde, und (mhd.) geschecket (wohl nach dem Vorbild von afrz. eschequeté). Sachliche Voraussetzung für diese Adjektivbildungen war, dass, anders als bei den Arabern, das Schachbrett in Europa seit Mitte des 12. Jh.s in zwei Farben mit Hell-dunkel-Kontrast gestaltet wurde – sichtbar an den Miniaturen in Alfons’ Schachbuch. (8)

(1) Tazi 300; MacKenzie 79; Mayrhofer II,444, I,48, 526; Encycl. Iranica (chess); Petzold 18 ff., 37 ff.; (2) Wehr 627; EI (shaṭrandj); Wieber 61 ff., 195, 235, 164, 53; (3) Petzold 65 ff.; Coromines (escacs); Rey (échec); MGM, Poetae Lat. Med. Aevi, V,3, 652 ff.; Murray 498 ff.; (4) Murray 398 ff.; Wieber 306; EI, Tazi, Rey (a. a. O.); Du Cange (scach); (5) LM (Schach); Petzold 53, 66 f., 95 f., 108; Wieber 67 ff.; Murray 408; Vernet 282; (6) De Vries (schaak); Tazi 300 f., 285 ff.; Petzold 96 ff.; EI, LM (a. a. O.); Lexer (schâch); DWB (Schach); (7) Petzold 78 ff., 119 ff.; Alfonso 10 ff.; (8) OED (check); Lexer (schecke); Pfeifer (scheckig); FEW (šāh); EI (a. a. O.); Mosaik Kathedrale Otranto, 1165 n. Chr.

Scharia

Scharia, die Bezeichnung für das islamische Recht, ist wie Dschihad (s. d.) im Laufe der politisch-ideologischen Auseinandersetzungen der letzten Jahre so häufig gebraucht worden, dass sie inzwischen in deutschen Wörterbüchern auftaucht.

Die arabische Wurzel š-r-ʿ hat zwei Verwendungsbereiche: Im alten beduinischen Kontext bedeutet sie ›Reittiere tränken‹; entsprechend steht das Substantiv šarīʿa für eine ›permanente Wasserstelle‹, insbesondere für Reittiere.

Aber es lässt sich auch auf eine Bedeutung ›ausgestreckt sein‹ rückschließen, die mit (hebr.) saraʿ übereinstimmt. Aus ihr, so ist wahrscheinlicher, erwuchs im Arabischen das Wort šarīʿa im Sinne von ›Weg, Straße‹ u. a. (1)

Im Koran, aus der ersten Hälfte des 7. Jh.s, kommt das Wort šarīʿa nur einmal vor: »Hierauf (nach dem Zeitalter der Kinder Israels) haben wir dich (Mohammed) in dieser Angelegenheit (der Religion) auf einen eigenen Weg (bzw. Ritus) (šarīʿa) festgelegt. Folge nun ihm …« (45,18). In der Bedeutung »islamisches Gesetz« ist es erstmals bei dem berühmten Rechtsgelehrten aš-Šāfiʿī (gest. 820) belegt.

In der Folge entwickelte sich in der juristischen Literatur šarīʿa im Sinne von »Gesamtheit der gesetzlichen Bestimmungen im Islam«, die von den Gelehrten des »fiqh«, der islamischen Rechtswissenschaft, ausgelegt werden. In frühen arabischen Übersetzungen des Alten Testaments bezeichnet das Wort die jüdische Thora. (2)

Die Scharia wurde nie in einer Art Gesetzbuch kodifiziert, vielmehr wird sie in einem stetigen Diskurs behandelt. Das zeigt ein Blick auf die Literatur der Rechtsquellen. Kodifiziert ist lediglich die wichtigste Quelle, der Koran. Aber schon bei der zweitwichtigsten Quelle, den Hadithen, also den kanonischen und sonstigen Sammlungen von Aussprüchen und Handlungen des Propheten Mohammed und seiner Gefährten, gibt es, je nach Überlieferungskette, gewichtigere bzw. deutlicher belegte und weniger gewichtige. Wo nun beide Quellen für ein Problem keine eindeutige Auskunft geben, müssen die Rechtsgelehrten auf andere Hilfsmittel zur Entscheidungsfindung zurückgreifen: Analogieschluss (»Wenn Wein – als berauschendes Getränk – verboten ist, ist auch Wodka verboten«), Gewohnheitsrecht und schließlich (vor allem in der frühen Zeit) eigenes Ermessen (iǧtihād, s. Dschihad), dem wiederum der sogenannte Konsens der Rechtsgelehrten gegenübersteht. Der vorhandene Interpretationsspielraum wird am Beispiel der Beschneidung weiblicher Genitalien deutlich. Einem Hadith zufolge, in dem der Prophet die Beschneidung »eines kleinen Stücks« bei Frauen erlaubt, wurde sie in den verschiedenen islamischen Rechtsschulen überwiegend als empfehlenswert angesehen. In den letzten Jahren wurde sie jedoch in Fatwas (s. Kadi) islamischer Rechtsgelehrter, so beispielsweise an der Azhar-Universität in Kairo, als »unislamisch« abgelehnt, da der entsprechende Hadith ein »schwacher« sei und frühere Rechtsgelehrte nicht über die heute zur Verfügung stehenden medizinischen und psychologischen Kenntnisse verfügen konnten. (3)

Inhaltlich umfasst die Scharia alle Lebensbereiche. Die Literatur über die Rechtsbestimmungen folgt in der Regel einer losen thematischen Ordnung, in der zuerst die rituellen Pflichten abgehandelt werden, welche etwa mit den »Fünf Säulen des Islam« (s. Islam) verbunden sind. Es folgen Bestimmungen zu Familienrecht, Handels- und Vertragsrecht, Besitzrecht, Kriegsführung, Strafrecht usw. Unter heutigen Gesichtspunkten sticht beispielsweise beim Familienrecht ins Auge, dass Frauen im Erbfall nur die Hälfte dessen erhalten, was Männern zusteht, angeblich wegen der Annahme, sie würden von ihrem Ehemann versorgt. Bemerkenswert ist auch das Verbot von Zinsnahme (ar. »ribḥ«, verwandt mit hebr. »rēwaḥ« ›Gewinn‹, woraus übers Westjiddische nhd. »Reibach« wurde). Wo es nicht durch juristische Tricks umgangen wird, kann es in der neueren Zeit zu interessanten Experimenten der Banken führen, was Verteilung des finanziellen Risikos und Gewinnbeteiligung angeht. (4)

Dass es in der Scharia allgemein auch um Lebensregeln geht, zeigen beispielsweise die fünf Kategorien, mit denen jede rechtliche Bestimmung qualifiziert wird: pflichtgemäß, empfehlenswert, erlaubt, verwerflich, verboten, wobei in der Regel nur die letzte Kategorie eine Bestrafung des Täters nach sich zieht.

Dabei stehen gegenwärtig im Zentrum der Aufmerksamkeit nicht nur für westliche Beobachter, sondern auch für viele Islamisten – wenn auch aus ganz verschiedenen Motiven – die Körper- bzw. Lebensstrafen (»ḥudūd«), etwa für außerehelichen Geschlechtsverkehr, Weintrinken, Diebstahl und Abfall vom Glauben. Sie beziehen sich alle auf explizite koranische Verbote. Am Beispiel des außerehelichen Geschlechtsverkehrs wird allerdings die komplizierte Entwicklung deutlich: Im Koran sind Bestrafung im Jenseits (25,68), lebenslänglicher Hausarrest für die Frau (4,15) oder 100 Peitschenhiebe für Männer und Frauen (24,2) als Strafe für dieses Vergehen vorgesehen. Mehreren Hadithen zufolge wurden aber in der frühislamischen Rechtspraxis unzüchtige Frauen gesteinigt, weshalb sich dann die Rechtsgelehrten einigten, dies als das übliche Strafmaß anzusehen (auch wenn sie vor die Verhängung hohe Hürden gesetzt haben). Die Steinigung selbst allerdings ist keine islamische Erfindung, sie ist im Alten Testament bzw. der Thora für entsprechende Vergehen vorgesehen und auch noch im Neuen Testament erwähnt. Wie andere entsprechende Strafen, z. B. das Handabhacken bei Diebstahl, war sie, wenngleich offenbar in seltenen Fällen, auch Bestandteil des Strafenkatalogs im europäischen Mittelalter. In den Ländern, in denen heute die Scharia alleinige Rechtsquelle ist, also beispielsweise in Saudi-Arabien, dem Iran, dem Sudan und dem Norden Nigerias, ist sie erlaubt, wird allerdings nur in sehr seltenen Fällen – und eher auf dem Land – angewendet. (5)

Seit Mitte des 19. Jh.s wandelte sich die Rolle der Scharia. Mit der Gründung der Nationalstaaten in der islamischen Welt ging die Verabschiedung von Gesetzbüchern einher, die meist westlich geprägt waren; andererseits entwickelten sich in Opposition zu diesen Tendenzen islamistische Bewegungen, die gerade in der Scharia – und nur in ihr – das Ideal sozialer Gerechtigkeit verwirklicht sehen.

Abgeschafft ist die Scharia heute in der Türkei, in Tunesien, Mali und Kasachstan. In anderen muslimisch geprägten Ländern gibt es Mischformen oder eine Koexistenz von westlich geprägten Rechtsformen und Scharia, wobei diese vor allem im Familienrecht bevorzugt wird. (6)

(1) Lane 1535; Wehr 647, EI (sharīʿa); (2) aš-Šāfiʿī, Risāla, ed. A. M. Šākir, 1940, 92; Ruthven 114, 110; EI (a. a. O.); (3) Ruthven 105 ff.; EI (fiḳh, sharīʿa, khafḍ, khitān); www.target-nehberg.de; (4) EI (sharīʿa); Ruthven 129, 24 f., 119; Koran, 4,11, 4,161; Kluge (Reibach); (5) Ruthven 118 f.,104; EI (zinā); Dtn. 22,22; Apg. 7,58 f., 14,19; LM (Strafe …); (6) EI (sharīʿa).

Scheck

(Nhd.) Scheck ist verwandt mit Schach (s. d.): Die Araber übernahmen im 7./8. Jh. n. Chr. das persische Wort šāh für den König im Spiel, verwendeten (ar.) (aš-)šāh aber auch als den Ausruf bei seiner Bedrohung. Dieser Ausruf lautete dann im Altfranzösischen eschec, woraus (engl.) chek (1314) wurde (im Unterschied zu engl. chess ›Schachspiel‹, dem afrz. pl. eschès u. a. zugrunde liegt). Aus dem Ausruf beim Spiel entwickelten sich im Englischen die allgemeineren Bedeutungen ›Angriff‹ (1325), ›plötzliches Stoppen‹ (1330 oder 1515) und schließlich check (1579) im Sinne von ›Kontrolle‹ (später auch ›Kontrollinstanz‹ oder ›Kontrollmarke‹). In dieser Bedeutung wurde das englische Wort ab Mitte des 19. Jh.s, etwa in der Zusammensetzung Check-Systeme (1844), ins Deutsche übernommen, ab den sechziger Jahren des 20. Jh.s dann auch in Wortbildungen wie Checkpoint, Check-in usw. (im Bodycheck beim Eishockey ist dagegen die ursprünglichere Bedeutung ›Angriff, Stopp‹ noch erkennbar). Aus dem englischen Verb to check, dessen Bedeutung sich seit Ende des 14. Jh.s in ähnlicher Weise entwickelt hatte wie die des Substantivs, entstanden ab etwa 1960 (nhd.) checken und – in Verbindung mit Präpositionen – (nhd.) ab-, durch-, ein- und auschecken. (1)

Wahrscheinlich im Zusammenhang mit der Gründung der Bank of England 1694 entwickelte sich eine spezielle Bedeutung: 1706 ist (engl.) cheque erstmals belegt im Sinn von ›Kontrollabschnitt‹ einer Zahlungsanweisung. Die zuvor seltene Schreibung mit -qu- mag dabei darauf zurückgehen, dass solche Anweisungen bzw. ihre Kontrolle oft der Staatskasse oder Finanzverwaltung »the exchequer« oblagen, deren Namen selbst wieder auf die wie ein »Schachbrett« (afrz. eschaquier) gemusterte Tischdecke zurückgehen soll, über die sich die königlichen Finanzverwalter im Mittelalter bei ihren Rechnungen beugten. 1717 bedeutet cheque bei der Bank of England dann eine ›Zahlungsanweisung mit Kontrollabschnitt‹; und vielleicht ab 1774, sicher aber ab 1803 ist check bzw. checque etwa in der heutigen Bedeutung ›Zahlungsanweisung an eine Bank‹ belegt. In der im amerikanischen Englisch verbreiteten Nebenform (engl.) check wurde es ins Deutsche übernommen, wo 1836 »Cassier-Anweisungen, … Checks« erwähnt sind, und 1844 wird erläutert: »Check, im Englischen eine Anweisung auf eine Auszahlung«. Die heutige Wortform Scheck ist in Deutschland ab 1908 belegt; in der Schweiz ist allerdings weiterhin Cheque üblich. (2)

Möglicherweise vollzog sich der Übergang von der Bedeutung ›(Anweisung mit) Kontrollabschnitt‹ zu ›Zahlungsanweisung‹ unter dem Einfluss des gleichlautenden (osm.-tk.) ček, (tk.) çek, mit dem die Engländer im Rahmen des Mittelmeerhandels im 18. Jh. Bekanntschaft machen konnten. Dieses Wort geht auf (pers.) čak, čäk zurück, das ursprünglich wohl einfach ›Urkunde‹ bedeutete und vermutlich unter dem Einfluss von (ar.) ṣakk auch die Bedeutung ›Zahlungsanweisung, Wechsel‹ u. a. erhielt. (Ar.) ṣakk ist jedenfalls ein ab dem 9. Jh. belegter Terminus im bargeldlosen Zahlungsverkehr, der sich in den islamischen Gebieten entwickelt hatte. Inwieweit dieses Verfahren im übrigen die Entstehung des bargeldlosen Geldverkehrs in den italienischen Städten (etwa ab dem 13. Jh.) beeinflusst hat, ist bisher wenig erforscht. (3)

(1) OED (check, chess); Rey (échec); Tobler/L. (eschec); DF² (Check); Carstensen (Check, checken); (2) OED (cheque, exchequer); Pfeifer (Scheck); DF² (Scheck); (3) Steiger 68 ff.; Steuerwald (çek); Steingass 396; Wehr 720 f.; EI (ḥawāla, suftadja); LM (Geldwirtschaft); Max Weber, Wirtschaftsgeschichte, 1958, 226.

Scheich

Eine auf (ar.) šaiḫ zurückgehende Wortform ist im Deutschen möglicherweise schon bald nach 1427 belegt, als Hans Schiltberger in seinem »Reisebuch« versucht, die muslimische Religion zu erklären: »Da sprach der Machmet [Mohammed]: ›Nun verpeut ich allen den, die inn meinem glauben sein, sie sein chaiser … hertzog … richter oder scherch … das sie chain wein trincken nymmer nicht, sie sein gesunt oder siech‹«. In Adam Olearius’ Übersetzung des »Rosengarten« des »sinnreichen Poeten Schich Saadi« aus Persien (»Persianischer Rosenthal«, 1654) und in seiner Beschreibung der »Newen Orientalischen Reise« (1647) taucht Schich (pers. šaiḫ, aus dem Arabischen) mehrfach in verschiedenen Bedeutungen auf, die etwa zwischen einer einfachen Titelbezeichnung und der Erklärung »heiliger, frommer Mann« variieren. 1681 ist anderswo ein Schegh erwähnt. 1772 schreibt Carsten Niebuhr in seiner »Beschreibung von Arabien«: »Der … Ehrentitel des arabischen Adels … ist Schech, oder nach der Aussprache der Araber Schächh … Das Wort … hat viele Bedeutungen. Die Professores bey einer Academie, gewisse Bediente bei den Mosqueen [s. Moschee] und niedrigen Schulen … einige närrische Leute wovon man glaubt, daß sie göttliche Eingebungen haben, die Bürgermeister, Dorfschulzern u. s. w. ja so gar die Vorsteher der Juden zu Saná und Maskat … werden Schech genannt.« Ende des 19. Jh.s beschreibt Karl May in »Durch die Wüste« den Scheik des Beduinenstamms der Haddedihn noch als »ehrwürdigen Greis«; im deutschen Sprachgebrauch erhielt (nhd.) Scheich dann aber im ersten Drittel des 20. Jh.s, wohl ausgehend von der Soldatensprache, eine leicht abwertende oder scherzhafte Bedeutung (s. Kadi) entweder im Sinn von ›ständiger Begleiter einer Frau‹ oder in einem unbestimmteren Sinn in dem vielfach abgewandelten Spruch »Gehn wir, gehn wir, sprach der Scheich zum Emir« (s. Admiral). Heute wird unter Scheich meistens ein monarchischer Herrscher in den arabischen Gebieten der Golfregion verstanden. (1)

(Ar.) šaiḫ, abgeleitet von dem Verb šāḫa ›altern, alt sein‹, taucht schon im Koran auf. So klagt beispielsweise die Frau Abrahams (im Alten Testament Sara), nachdem zwei Engel ihr die Geburt Isaaks angekündigt haben: »Wehe! Ich soll (noch) gebären, wo ich doch eine alte Frau bin, und der da, mein Mann, ist ein Greis [šaiḫ]!« Neben dieser Bedeutung ›alter Mann, Greis (etwa ab 50 Jahren)‹ wird šaiḫ aber noch früher, in vorislamischer Zeit, auch als ein mit Autorität und Prestige verbundener Ehrentitel verwendet, der dann im Lauf der Zeit für jegliches Oberhaupt einer Gruppe in ganz verschiedenen Kontexten (Familie, Stamm, Dorf, Schule, religiöse Gelehrsamkeit) gebraucht werden konnte. So wurde šaiḫ beispielsweise auch der spirituelle Leiter einer Gruppe von Sufis genannt. (Ar. ṣūfī, wörtlich ›Wollkuttenträger‹ von [ar.] ṣūf ›Wolle‹, ist der Angehörige einer vielschichtigen religiösen Bewegung, die sich im 8. und 9. Jh. unter dem Einfluss christlicher und indischer Asketen bildete [s. Sandel] und ab dem 12. Jh. in Bruderschaften organisierte. Das einzelne Mitglied konnte auch [ar.] faqīr, wörtlich ›Armer‹ genannt werden, weil er nach einer Sufi-Definition aus dem 10. Jh. »auf alles verzichten kann außer auf Gott«. In zahlreichen Bruderschaften war es dem faqīr erlaubt, sein Gottvertrauen bei religiösen Festlichkeiten zu beweisen, indem er auf Glasscherben ging, sich Nadeln ins Auge stieß u. a. Solche Praktiken konnten auch in Taschenspielerkünste ausarten, mit denen der Begriff [nhd.] Fakir, den die Europäer im muslimischen Indien übernommen hatten – im osmanischen Raum wurde eher das aus dem Persischen stammende bedeutungsgleiche tk. derviş, ar. darwīš gebraucht –, heute in Europa meistens verbunden wird.) (2)

(1) Schiltberger 92; Rosenthal II, 14. Historia, S. 50; Olearius 485, 315; Steingass 772; Tazi 307, 314 f.; DF (Scheich); Niebuhr 14; K. May, Durch die Wüste, Kap. 13; Küpper (Scheich); (2) Wehr 687 f.; Koran 11,72; Gen. 18,12 ff.; EI (shaykh, taṣawwuf, faḳīr, darwīsh); Wehr 735, 975; Goldziher 146–168; Tazi 312 f.; Pflitsch 87; Zedler (Fakirs); A. Sharma / H. J. Vermeer, Hindi-Dt. Wörterbuch III, 1984, 994; Steuerwald (derviş).

Sirup

Mit (nhd.) Sirup wird meistens eine konzentrierte Zuckerlösung bezeichnet, in welcher medizinische Wirkstoffe oder Fruchtsäfte enthalten sind; seit dem 18. Jh. bezeichnet Sirup aber auch die Melasse, den zähflüssigen goldbraunen Saft, der bei der Zuckergewinnung übrig bleibt. (1)

Sirup wurde zuerst bei den Arabern in der Medizin verwendet. (Ar.) šarāb bedeutet wörtlich einfach ›Getränk‹ (s. Sorbet); in seiner medizinischen Bedeutung ist das Wort wohl eine Nachbildung von (gr.) »pótêma« u. a. (›Getränk, Arzneitrank‹). Mit Honig bereitete Sirupe (pl. ašriba) beschreibt Mitte des 9. Jh.s der Arzt aṭ-Ṭabarī. Der Arzt und Gelehrte ar-Rāzī (aus der Stadt Raiy in Persien, gest. 925 oder 935), der in Europa unter dem latinisierten Namen Rhazes bekannt wurde, ergänzte den Honig durch Zucker (s. d.) und differenzierte die Arten der Sirupe weiter aus. (2)

Solche Sirupe (mlat. sirupus) mit den unterschiedlichsten pflanzlichen Ingredienzien wie Berberitze (s. d.), Gewürznelken, Kampfer (s. d.), Rosen, Sandelholz (s. d.) und Veilchen zählt dann Ende des 11. Jh.s Constantinus Africanus auf, der für die Medizinschule in Salerno in Unteritalien arabische Werke ins Lateinische übertrug. Im Deutschen findet sich ein Beleg über »den weizen [weißen] syrup, syrup von vîôln [Veilchen] od[er] von rôsen« erstmals Anfang des 13. Jh.s in einem Arzneibuch. In der Folgezeit wurden die Sirupe in der europäischen Medizin eine der beliebtesten Arzneiformen, wohl auch wegen der konservierenden Kraft des Zuckers bzw. Honigs. Erst in jüngster Zeit sind sie aus den Apotheken weitgehend verschwunden. (3)

Schon bei den Arabern wurden die Sirupe aber auch in der Küche gebraucht. Wahrscheinlich nach arabischem Vorbild haben dann die Europäer den Sirup zum Einmachen von Früchten verwendet (s. Kandis); aus diesem Verfahren haben sich die Kompotte und Marmeladen entwickelt. Sirupe aus Fruchtsäften sind heute außerdem in den Bars als Grundlage für Mixgetränke beliebt. (4)

Die Melasse wurde im arabischen Kulturraum wohl vor allem von den Ärmeren als Zuckerersatz zur Herstellung von Süßigkeiten verwendet. Nachdem die Europäer das Zuckerrohr in der Karibik eingeführt hatten, wurde von dort neben Rohzucker auch Melasse exportiert. Ab Ende des 17. Jh.s wurde aus ihr Rum hergestellt, der den englischen Matrosen zustand und in Afrika im Tausch gegen Sklaven verwendet wurde (in den englischen Kolonien Nordamerikas trug er zusätzlich zur Finanzierung des Unabhängigkeitskriegs bei). Ab dem 18. Jh. wurde Melassesirup in England und etwas später auch in Deutschland als Brotaufstrich ein relativ billiges Nahrungsmittel für die Arbeiterschaft. Heute taucht er noch in traditionellen Rezepten wie den Aachener Printen auf. (5)

(1) Pfeifer (Sirup); Kluge (Melasse); (2) Wehr 642; Frisk II,541; Ullmann, Medizin 201, 298; aṭ-Ṭabarī 449 ff., 481; v. Lippmann 201; (3) Constant. Afric. 107, 270 ff.; Pellegrini Ar. 81; BMZ (sirop), LM (Sirup, Pharmazie); (4) Rodinson, Recherches 108, 131; Heine 103 f.; Lombard, Blütezeit 42, 172; Mintz 154 f.; Rey (sirop); Pini 888; (5) v. Lippmann 335; Mintz 72 f., 113, 148, 157; Zucker-Museum, Hrsg. H. Olbrich, 1989, 97, 157 f.; Braudel I,263; Paczensky 437, 441.

Soda

In der Chemie ist (nhd.) Soda eine traditionelle Bezeichnung des Natriumkarbonats Na_2CO_3 (s. Natron). Das Wort ist zuerst in zwei italienischen Dokumenten aus dem 14./15. Jh. bezeugt, wo soda bzw. cenere soda (›Sodaasche‹) als Mittel zur Herstellung von Glas und Seife erklärt wird. Schon 1249 wird allerdings im Osten der spanischen Halbinsel als ein Handelsartikel (kat.) sosa aufgeführt, ein Wort, das auch um 1300 in einem (byz.-)griechischen Text aus Unteritalien in der Form soza erscheint. Um 1290 nennt dann Simon von Genua das Verbrennungsprodukt einer auf Arabisch angeblich »kali« genannten Pflanze sowohl (mlat.) »sal alkali« (s. Alkali) als auch (mlat./it.) seda. Gemeint ist jeweils ein Stoff aus Pflanzenasche, der insbesondere zur Herstellung von Glas verwendet wurde, oft aber auch die Pflanze selbst. In der Tat enthält die Asche verschiedener salzhaltiger Strandpflanzen bis zu 30 Prozent Natriumkarbonat, dessen Verwendung zur Glasherstellung schon in der Antike gut bezeugt ist. Wie beispielsweise der römische Autor Plinius angibt, wurde es damals allerdings in der Form verwendet, in der es in der Natur vorkommt, etwa als Salzablagerung am Rand von Seen (s. Natron). In dieser Form benützten es auch die Araber; gleichzeitig stellten sie aber Natriumkarbonat auch aus Pflanzenasche her, welche sie »qily« nannten (s. Alkali). Im direkten Kontakt mit den Muslimen bzw. über den Mittelmeerhandel haben Produkt und Technik Katalonien und Italien erreicht. Als Ursprung von (kat.) sosa bzw. (it.) soda vermutet man üblicherweise eine umgangssprachliche Variante *saúda von (klass.-ar.) saudāʾ, der femininen Form von (ar.) aswad ›schwarz, Schwarzer‹ (dessen Plural sūdān den Gebieten südlich der Sahara als ›Land der Schwarzen‹ seinen Namen gegeben hat). Mit (nicht belegtem) *saúda wäre demnach eine Art dieser Salzpflanzen bezeichnet worden, die in getrockneter Form schwärzlich erscheint. Belegt sind allerdings erst ab Mitte des 18. Jh.s aufgezeichnete umgangssprachliche Bezeichnungen dieser Strandpflanzen im arabischen Raum von Jemen bis Algerien wie suwwād, suwaida usw., die auf eine Verkleinerungsform suwaidāʾ, von (ar.) saudāʾ, zurückgehen könnten. (Nach einer dieser Bezeichnungen muss der schwedische Botaniker Forskål, der 1763 im Jemen starb, einer solchen Strandpflanzenart übrigens den botanischen Namen Suaeda gegeben haben.) Nun gibt es aber auch einen (vereinzelten) Beleg aus dem 10. Jh., in dem ein (ar.) saud im Zusammenhang mit dem Prozess des Einschmelzens von Goldstaub erwähnt und vom Herausgeber als ›Holzkohle‹ aus verschiedenen Baumarten übersetzt wird. Ob ein Zusammenhang dieses Worts mit den Bezeichnungen der zu Asche verarbeiteten Strandpflanzen besteht, ob es möglicherweise sogar als Ursprung von (it.) soda usw. gelten kann, ist bisher nicht geklärt. (1)

(It.) soda gelangte im 16. Jh. auch ins Französische (soulde 1527, soude 1578) und Spanische (soda 1555 als Nebenform zu sosa, um 1513). Im Deutschen wird das Wort in Zedlers Lexikon (1732/1743) in seinen italienisch/spanischen und französischen Formen soda bzw. soude beiläufig erwähnt. Soda, Sode, Soude findet sich auch 1780 in Adelungs Wörterbuch als Bezeichnung der Strandpflanze, die der Naturforscher Carl von Linné 1753 Salsola Soda genannt hatte. Die Aussage in einem technischen Wörterbuch (nach 1781), »spanische soda kann man aus deutschen … salzkräutern nachmachen«, könnte darauf hindeuten, dass das Wort zu dieser Zeit eher aus dem Spanischen als dem Italienischen ins Deutsche gelangt ist. Tatsächlich soll bis ins 19. Jh. das beste Soda zur Glasherstellung von der spanischen Ostküste gekommen sein. Dieser Export hörte allerdings weitgehend auf, als es ab 1790 gelang, Soda auf technisch-industriellem Weg zunächst aus Natriumsulfat und dann aus Kochsalz herzustellen. (2)

Die moderne Nebenbedeutung von (nhd.) Soda, nämlich ›kohlensäurehaltiges Mineralwasser‹ (»Whisky mit Soda«), geht vermutlich auf (engl.) soda, eine Abkürzung von (engl.) soda-water aus der ersten Hälfte des 19. Jh.s zurück, wohl weil die Kohlensäure ursprünglich auf der Grundlage von Natriumkarbonat (engl. soda) gewonnen wurde (s. Limonade). Im engeren, gastronomischen Sinn muss Sodawasser in Deutschland aber auch einen gewissen Anteil an Natriumhydrogenkarbonat enthalten – so wie es auch bei natürlichem Mineralwasser vieler Heilquellen der Fall ist. (3)

(1) Römpp 2823; A. Steiger / J. J. Hess, Soda, Vox Romanica 2, 1937, 56 ff.; Cortelazzo/Z., Battaglia (soda); Corominas/P. (sosa); Arveiller 262; EI (ḳily); Kiesler 299; Wehr 611; Steiger/Hess (a. a. O.) 74 ff.; Marzell IV,523 f.; Dozy I,699; Toll 268 f.; (2) Rey (soude); Corominas/P. (a. a. O.); Zedler (Soda, Anatrum); Marzell IV,38; Tazi 270 f.; DWB (Soda); Steiger/Hess 56; Zedler (Kali); Römpp (a. a. O.); (3) Hollemann/W. 1290; OED (Soda); Pini 890.

Sofa

Am Beginn der Entwicklung, die zum Wort (nhd.) Sofa führt, steht das arabische Verb ṣaffa, das in der Bedeutung ›in Reihe stehen‹ u. a. schon in vorislamischer Zeit belegt ist. Mit dem daraus abgeleiteten Substantiv (ar.) ṣuffa wurde der überdachte, zentrale Teil der ersten Moschee (s. d.) bezeichnet, die vom Propheten Mohammed und von seinen Anhängern nach seiner Flucht aus Mekka im Jahr 622 in Medina erbaut worden war. Der Grund für die Bezeichnung war wohl die zum Bau der Halle notwendige ›Reihe‹ von Palmenstämmen. In den folgenden Jahrhunderten taucht (ar.) ṣuffa auch in anderen Bedeutungen auf, deren jeweilige Beziehung zum Verb ṣaffa nicht ganz leicht nachvollziehbar ist: als ›Sitzteil des Sattels‹ und als ›steinerner Vorsprung‹ oder ›Steinbank‹. In einem in Neupersisch abgefassten Bericht wird schließlich (ar./pers.) ṣuffa für eine Art Podium gebraucht, auf das der ghaznawidische Sultan Masʿūd ibn Maḥmūd, der 1030–40 in Persien herrschte, seinen Thron stellen ließ. Solche hervorgehobenen Herrscher- oder Ehrensitze sind auch im übrigen islamischen Raum belegt. (1)

Die osmanischen Herrscher übernahmen diese Tradition. Wie aus Reiseberichten seit dem 16. Jh. hervorgeht, bezeichnet (osm.-tk.) ṣuffe, (tk.) sofa den erhöhten, reich mit kostbaren Teppichen und Kissen bestückten Platz, auf dem der Sultan und andere Autoritätspersonen Amtsgeschäften nachgingen oder Gäste empfingen. Nach europäischen Belegen vom Anfang des 18. Jh.s scheint das Wort allerdings auch an der Wand entlanglaufende, bankartige Mauervorsprünge zu bezeichnen, die wohl mit Sitzpolstern oder Kissen ausgestattet waren; so berichtet beispielsweise Lady Montagu in einem Brief aus Konstantinopel von den Hochzeitsvorbereitungen in einem Hamam (s. d.), wo ein Teil der zahlreichen anwesenden Frauen sich »round the rooms on the marbel sofas« niederließ. (2)

Wie schon im Mittelalter die arabisch-islamischen Schlafunterlagen in das europäische Bett integriert worden waren (s. Matratze), so übernahmen die Europäer auch im 17. Jh. die geschilderten Bestandteile islamischer Wohnkultur, um sie mit eigenen Traditionen zu verknüpfen. Mit Soffa (1519), Sopha (1560) wird in französischen Berichten noch die türkische Bezeichnung der Ehrensitze wiedergegeben, im 17. Jh. geht das Wort ins Französische über (sauphat, 1610) und ab 1689 (vielleicht schon 1657) steht dann (frz.) sopha für etwas Eigenes, nämlich eines der um diese Zeit in Mode kommenden Möbel zum Sitzen oder Liegen, die ihr Entstehen wohl einer Vermischung zweier Elemente verdanken: zusammengebauten Stühlen bzw. Sesseln und dem Einfluss der orientalischen Sitz- oder Ruheplätze mit ihren Polstern. (3)

Diese neuen gepolsterten Möbel, mit oder ohne Rücken- und Armlehne, wurden insbesondere im 18. Jh. in Adels- und später Bürgerkreisen populär; das (frz.) sofa (1694) und später der (frz.) divan (osm.-tk. dīvān aus pers. dīwān) wurden zum Zentrum des Salons. Auch der Name der sofaähnlichen (nhd.) Ottomane (aus frz. ottoman[e] ›osmanisch‹, abgeleitet vom Namen des ersten Osmanenherrschers osm.-tk. ʿOṯmān nach ar. ʿUṯmān) weist auf das Bestreben hin, osmanischen Komfort nachzuahmen. (4)

Im Deutschen, wo aus dem Französischen stammendes (nhd.) soffa erstmals 1694 belegt ist, wird bis Mitte des 18. Jh.s unter soffa bzw. Sofa (1743) noch die türkische Sitzgelegenheit verstanden; etwas später ist das Wort dann in der modernen Bedeutung bezeugt: »Die Nymphe setzte sich auf einen rotsammetnen Sofa« (1763) bzw. »Ein Poet hat kein Sopha, nur ’nen Strohsack« (1780). (5)

(1) Wehr 715; Lane 1693 f.; EI (ahl al-ṣuffa; masdjid, saḳīfa, marāsim 3, mawākib 3); Biberstein I,1343; Lombard, Textiles 182; (2) Arveiller 491 f.; Devellioğlu (suffe); Steuerwald (sofa); DF (Sofa); Montagu, Brief Mai 1718(?), 295, vgl. 256, 259, 281; Jack 134, 84, 87, 114; (3) Arveiller (a. a. O.); FEW (ṣuffa) m.Lit.; Rey, Trésor (sofa); Feulner 145, 158; (4) Braudel I,330; Rey (divan, ottomane); Devellioğlu (dîvân); Kluge (Diwan, Ottomane); (5) DF, Zedler (Sofa).

Sorbet

Unter (nhd.) Sorbet versteht man heutzutage meistens halbgefrorenes Wassereis aus Früchten und Zucker, oft auch Wein oder Likör. (1)

Die Technik, Speisen und Getränke mit Schnee oder Eis aus dem Gebirge zu kühlen, kannten die Chinesen offenbar schon vor unserer Zeitrechnung, auch in der griechischen und römischen Antike wird sie erwähnt. Vermutlich über Indien ist dieses aufwendige Verfahren an die islamischen Höfe gelangt. In »1001 Nacht« werden einem Prinzen in Damaskus Sorbets (ar. pl. šarabāt, von šarba ›Trank‹, zum Verb šariba, s. Sirup) mit moschushaltigem Rosenwasser gereicht, die in derselben Erzählung auch als »Zuckerwasser mit Schnee« beschrieben werden. Aber auch der (ar.) šarāb, den angeblich Sultan Saladin dem besiegten König Guido von Jerusalem 1177 anbot, bevor er in die Stadt einzog, ohne wie die Kreuzritter im Jahr 1099 ein Blutbad anzurichten, wird ein derartiges eisgekühltes Getränk gewesen sein. (2)

Solche Luxusgetränke haben die Osmanen unter der Bezeichnung šerbet (aus ar. šarba[t]) übernommen. Hans Dernschwam, 1555 Teil der Gesandtschaft des kaiserlichen Botschafters de Busbecq zu Sultan Süleiman, erwähnt in seinem Tagebuch einige Male »czorbet«, etwa mit dem Zusatz »Das ist wasser mit zugkher ader honig angemacht und vermischt«. De Busbecq selbst beschreibt die Zubereitung eines wohlschmeckenden kalten Getränks aus leicht fermentierten Rosinen und Wasser, das Arab sorbet (›arabisches Getränk‹) genannt werde. Wie auch anderswo scheint er hier eine italienisierte Wortform zu benutzen. Venezianische Gesandte berichten nämlich Ende des 16. Jh.s von (it.) sorbetto (1581, aus osm.-tk. šerbet, vermutlich unter Anlehnung an it. sorbire ›schlürfen‹) am Hof von Konstantinopel, wo er vielfach auf der Basis von Zitronenwasser, oft angereichert mit Düften wie Moschus und Ambra (s. d.), im Sommer eisgekühlt getrunken wurde. Ende des 17. Jh.s wurde (frz.) sorbet (1544, wohl aus it. sorbetto) im Rahmen der Mode, osmanische Sitten nachzuahmen, zusammen mit der ähnlichen Limonade (s. d.) und mit Kaffee (s. d.) in Paris angeboten. (3)

In seinem Buch über das »Adeliche Land- und Feldleben« beschreibt der Freiherr von Hohberg schon 1682 die Herstellung von »allerley köstlichen und delicaten Geträncken« auf der Basis von Früchten, welche »von dem Frauenzimmer bey … vornehmen Pancqueten [Banketten] gebraucht werden«. Unter ihnen gibt er ein Rezept für »Zerbet oder Sorbet«, wobei die erste Form, ebenso wie etwas später belegtes (nhd.) Scherbet, direkt aus dem Türkischen stammen dürfte. Hohbergs Getränk besteht aus Brunnenwasser, Zitronensaft, Moschus und Zucker. Die Anweisung »lass es in einem blechernen Geschirr / im Herumrühren gefrieren / und allezeit im Eiß stehen« deutet darauf hin, dass das Getränk schon im modernen Sinn als Halbgefrorenes gereicht wurde. Die Angabe im folgenden Rezept für »Limonada«, man möge das kleingestoßene Eis mit Salz vermischen, könnte bedeuten, dass dabei sogar schon mit einer Art Kühlflüssigkeit gearbeitet wurde. Die Herstellung solcher Kühlflüssigkeiten, in denen die Wassertemperatur durch Zusatz von Salzen wie Salpeter herabgesetzt wird, war wahrscheinlich schon im 13. Jh. im arabischen Raum bekannt und wurde im 16. Jh. in Italien offenbar wiederentdeckt. Mit Hilfe dieser Technik hergestelltes Speiseeis soll es schon im 16. Jh. beispielsweise in Frankreich bei Festmählern des Adels gegeben haben; genauere Rezepte sind aber erst seit dem 18. Jh. überliefert. (4)

(1) Pini 893; F. Timm, Speiseeis, 1985, 23; (2) Panati 79 f.; Lippmann 112, 184; Plinius 19,55; Wehr 642; WKAS, II,2073 f.; 1001 Nacht, 23./24. Nacht, dt. I,276 ff., ar. I,187 ff.; F. Gabrieli, Die Kreuzzüge aus ar. Sicht, 1976, 157; Recueil des Historiens des Croisades Histor. Orient. III, 1884, 39 f.; LM (Saladin); EI (al-Ḳuds); (3) EI (mashrūbāt, sherbet); Devellioğlu (şerbet); Dernschwam 37, 104, 133, 213; Busbecquius, Legationis Turcicae Epistolae quatuor, 1589, 26a, 36b; Cortelazzo/Z. (sorbetto); Montagu, Brief 10.3.1718 (?), 282; Jack 116; Rey (sorbet); Leclant 7; (4) Hohberg, 3. Buch, Kap. 40 = I,228 ff.; Zedler (Scherbet); Kluge, DWB (Sorbet); Strube 82; R. Plank (Hrsg.), Handbuch d. Kältetechnik, 1954, 3; v. Lippmann 184; Timm (a. a. O.) 14 ff.

Spinat

Der Spinat stammt vermutlich aus Zentralasien. Zum ersten Mal einigermaßen gesichert erwähnt wird er 647 in China als Geschenk des Herrschers von Nepal. Als die Araber im 7. Jh. Persien eroberten, übernahmen sie die Pflanze wohl mit einem – allerdings nicht belegten – mittelpersischen Namen, auf den Formen wie (pers.) ispanāḫ, isfināǧ u. a. zurückgehen dürften. Der persischstämmige Arzt aṭ-Ṭabarī führt Mitte des 9. Jh.s (ar.) isfānāǧ auf. Ende des 10. Jh.s ist (ar.) isfānāḫ schon im islamischen Spanien belegt, und zwar in einem Buch, in dem der Gelehrte Ibn Ǧulǧul die Pflanzen beschreibt, die den Griechen und Römern der Antike unbekannt waren. Bei beiden Autoren stehen medizinische Wirkungen der Pflanze im Vordergrund. Im Lauf der Zeit gewann aber der Spinat, auch (ar.) isbānāḫ u. ä. genannt, größere Bedeutung als Nahrungsmittel, und so erscheint er in verschiedenen Rezepten in Kochbüchern. (Nahrung und Medizin waren im übrigen nach der antiken Diaitia-Lehre über die »vernünftige Lebensführung« bis weit in die Neuzeit hinein nicht zu trennen: Ein Nahrungsmittel wurde auch immer im Hinblick auf seine vermeintlichen medizinischen Wirkungen untersucht und empfohlen.) (1)

Nach Mitteleuropa gelangten der Spinat und seine Bezeichnung wahrscheinlich auf verschiedenen Wegen: Schon Ende des 11. Jh.s heißt es bei Constantinus Africanus, der für die Medizinschule von Salerno Texte aus dem Arabischen übertrug, dass Linsen durch Beigabe von (mlat.) spinachia bekömmlicher würden. Die sprachlichen und geographischen Zusammenhänge, in denen (mhd.) spinât (1. Hälfte 13. Jh.) auftaucht, nämlich (afrz.) espinace u. ä. (1256), (it.) spinacio (vor 1320) und (mlat.) spinathia (13./14. Jh.) u. a. lassen zudem vermuten, dass der Name der Pflanze vor allem durch den Mittelmeerhandel auf dem Weg über Italien bekannt wurde, etwa aus einer arabischen Nebenform isfināǧ. Vielleicht spielte dabei zusätzlich volksetymologische Anlehnung an (lat.) spina ›Dorn‹ und seine romanischen Abkömmlinge eine Rolle; so formuliert der deutsche Gelehrte Albertus Magnus schon um 1250: »Spinachia … est spinosa«. Tatsächlich legen Abbildungen aus dem 16. Jh. nahe, dass die ursprünglich importierte Variante des Spinats lanzettförmige Blätter hatte. Der Weg, auf dem die Kultur der Spinatpflanze sich ausbreitete, scheint aber auch über Spanien geführt zu haben: Leonhart Fuchs schreibt in seinem »New Kreuterbuch« von 1543: »Spinat oder Spenet würdt auch Bynetsch genent … Auff Arabisch Hispanach / das ist sovil gesagt / als Hispanisch kraut, villeicht darumb, das es auß Hispania erstlich in ander nation ist gebracht worden«. Die entstellte arabische Wortform und die damit verbundene merkwürdige Volksetymologie sind allerdings wohl ein Indiz dafür, wie wenig Humanisten wie Fuchs an einer sachbezogenen Auseinandersetzung mit Arabischem interessiert waren; im Gegenteil, gerade Fuchs kämpfte immer wieder gegen den angeblich verderblichen Einfluss der Araber auf die Wissenschaft, er ging sogar so weit, ihre Gefährlichkeit mit der Gefährlichkeit der Türken zu vergleichen, die das Abendland bedrohten. Der Spinat muss übrigens damals schon sehr verbreitet gewesen sein, denn 1556 erwähnt Hieronymus Bock in seinem »Kreuter Buch« aus Straßburg »Bynetsch … under allen kochkreutern … das best unnd lieblichst«. (2)

Interessanterweise nahm der Verzehr von Spinat im 20. Jh. aus medizinischen Gründen wieder zu. Irrtümlich wurde nämlich der Eisengehalt des Spinats zehnmal so hoch angegeben, als es der Wirklichkeit (ca. 3,5 mg /100 g) entspricht. Vermutlich wurde ein Wert, der Ende des 19. Jh.s bei der Analyse von getrocknetem Spinat ermittelt worden war, unreflektiert auf frischen Spinat übertragen. Da aber Eisen für die Blutbildung wichtig ist, führte dies dazu, dass der Spinat noch in der zweiten Hälfte des 20. Jh.s als unentbehrlicher Bestandteil der Baby- und Kindernahrung angesehen und propagiert wurde – nicht immer zur Freude der Betroffenen.

(1) Watson 62, 176; Steingass 48, 58; aṭ-Ṭabarī 379; Ibn Ǧulǧul Nr. 58; Wehr 22; Rodinson, Recherches 136; Heine 51, 56, 91; LM (Ernährung, 2169); (2) Lexer, BMZ (spinât); Constant. Afric., Summi in omni philosophia … operum reliqua, 1539, V, Kap. 15, S. 121; Diefenbach 547a; Rey (épinard); FEW (aspanāḫ); Cortelazzo/Z. (spinacio); Pfeifer (Spinat); Albertus Magnus VI, 434, S. 563; Hortus, Cap. 364; L. Fuchs, The New Herbal, 2001, Cap. 261; Dilg, Antarabism, 278; U. Körber-Grohne, Nutzpflanzen in Deutschland, 1988, 218.

Sultanine

Die Bezeichnung Sultanine für eine helle, kernlose Rosine der Sultana-Traube stammt aus dem 20. Jh. Ende des 19. Jh.s tauchen allerdings schon Bezeichnungen wie Sultanin- oder Sultaniarosinen und in Italien (uva) sultanina (für die Traubensorte) auf. Im späten Osmanisch-Türkischen heißt die entsprechende Rosine offenbar um diese Zeit sultânî nach dem Adjektiv (ar., osm.-tk.) sulṭānī, das auf verschiedene Gegenstände angewendet wurde, die mit dem osmanischen Herrscher, dem Sultan (osm.-tk. sulṭān), oder im übertragenen Sinn mit seinem herausragenden Rang in Beziehung gesetzt wurden. (1)

Die osmanische Herrscherbezeichnung gibt (ar.) sulṭān wieder, das mit ziemlicher Sicherheit aus (syr.) šulṭānā hervorgegangen ist. Im Koran hat (ar.) sulṭān meistens die Bedeutung ›Beweis‹, aber auch, wie im Syrischen, ›Macht‹. Schon um 700 konkretisierte sich diese abstrakte Bezeichnung zu ›Machthaber‹. Ab dem Ende des 10. Jh.s wurde sie gelegentlich auf verschiedene Herrscher angewendet, doch erst dem Anführer der türkischstämmigen muslimischen Seldschuken Toġril Beg scheint der Titel (ar.) as-sulṭān al-muʿaẓẓam ›erhabener Herrscher‹ (so auf Münzen) offiziell vom Kalifen verliehen worden zu sein, nachdem die Seldschuken im Jahr 1055 die damaligen schiitischen Herrscher aus Bagdad vertrieben hatten. Verkürzt auf sulṭān, wurde er von da an auch von anderen Herrscherdynastien gebraucht. Beides steht im Zusammenhang mit der inzwischen eingetretenen Schwächung des Kalifenamts (Kalif, [ar.] ḫalīfa ›Nachfolger‹ war Bestandteil des Herrschertitels ḫalīfat rasūl Allāh ›Nachfolger des Gesandten Gottes‹, der erstmals 632 nach dem Tod Mohammeds durch Akklamation der führenden Anhänger des Propheten verliehen wurde). Der Kalif war ursprünglich der unumschränkte, nur dem religiösen Gesetz, der Scharia (s. d.) unterworfene Herrscher der islamischen Gemeinde, also auch des riesigen Reiches, das sich im 7. und 8. Jh. gebildet hatte. Schon Mitte des 8. Jh.s aber erklärte der Emir (s. Admiral) auf der spanischen Halbinsel seine Unabhängigkeit vom Kalifen, andere Machthaber, insbesondere an der Peripherie des Reiches, versuchten in der Folgezeit ebenfalls, sich selbständig zu machen. Verstärkt wurde dieser Prozess durch die massive Einwanderung turksprachiger Völker wie der Seldschuken. So blieb dem (arabischen) Kalifen in Bagdad nur noch die nominelle Oberhoheit über verschiedene Herrscherdynastien, beispielsweise ein Jahrhundert später über die der Aiyubiden, deren Begründer Ṣalāḥ ad-Dīn (Saladin) 1187 Jerusalem von den Kreuzrittern zurückeroberte (s. Sorbet). 1250 wurden die Aiyubiden gestürzt von den Mamluken oder Mamelucken (aus ar. mamlūk ›in Besitz befindlich‹, ursprünglich weiße, meist türkische oder tscherkessische Militärsklaven, die im Aiyubidenreich in hohe Positionen gelangt waren), welche fortan als Sultane in Ägypten und Syrien herrschten. 1517 wurde ihr Reich vom türkischen Sultan Selim I. erobert und dem Osmanischen Reich einverleibt, an dessen Spitze bis zum Zusammenbruch des Reiches jeweils ein (osm.-tk.) sulṭān in Konstantinopel stand, der übrigens auch den Kalifentitel beanspruchte. (2)

Im Westen Europas tauchen Wortformen, die (ar.) sulṭān wiedergeben, im Zusammenhang mit den Kreuzzügen auf. In einem um 1170 entstandenen Bericht wird erklärt, dass (bei den Muslimen) die »Fürsten« oder »Könige« (mlat.) Soldani genannt würden; in ähnlichen Zusammenhängen tauchen kurz darauf beispielsweise (afrz.) souldan u. a. oder (it.) soldano auf. Mit der Bezeichnung (mhd.) soldân von »Connelant« in Hartmann von Aues »Erec« (um 1185) ist wohl der Sultan der Rum-Seldschuken in Konya (Kleinasien) gemeint. Ab dem 14. Jh. findet sich dann (mhd.) soldân öfter in Verbindung mit der Ortsangabe »von Babilône/Babylon« u. a. (eine mittelalterliche Bezeichnung für Kairo, gelegentlich aber auch für Bagdad) oder direkt in Bezug auf Saladin, dessen erste Residenz Kairo war. Auch im 16. Jh. wird mit soldan (bei Luther soltan) noch überwiegend der ägyptische Herrscher bezeichnet. 1538 wird dann für den »könig inn Egypten«, der »anno 1517 von dem Türcken vertriben« wurde, erstmals die Wortform (nhd.) sultan verwendet. Diese ist direkt von (ar., osm.-tk.) sulṭān abgeleitet und setzte sich im 17. Jh. als Bezeichnung für den osmanischen Herrscher durch. (3)

(1) Pfeifer (Sultan); DWB (Sultanin); Cortelazzo/Z. (sultano); Devellioğlu (sultân, sultânî); Steuerwald (sultan, sultanî), Littmann 69 f.; (2) Wehr 588, 358 f., 1223; Jeffery 176 f.; EI (sulṭān, khalīfa, mamlūk); Cardini 44; LM (Sultan, Kalif); (3) Du Cange (sultanus); Pellegrini Ar. 99; Rey (sultan); Battaglia (soldano); Lexer (soldân); Erec V.2003 f.; DWB (Sultan); Kunitzsch 130; Tazi 242, 305 f.

Talisman

Am Anfang der Wortgeschichte von (nhd.) Talisman steht (gr.) télos ›Ende, Erfüllung‹, im Plural aber auch ›Weihegeschenke an die Götter‹. Dem entspricht ein ab dem 4. Jh. n. Chr. bezeugtes (gr.) télesma ›Weihegeschenk, geweihter Gegenstand‹. Vielleicht übermittelt durch (syr.) ṭalismā, ist es im 9. Jh. mit unterschiedlichen Schreibweisen, von denen (ar.) ṭilasm die häufigste ist, im magischen Schrifttum der Araber belegt, welches anfangs, ähnlich wie die arabische Alchimie (s. d.), oft auf freien Übersetzungen von griechischen Vorlagen beruhte. (1)

In diesem Zusammenhang ist von besonderer Bedeutung ein von dem Geographen al-Yaʿqūbī (gest. 897) (ar.) ṣāḥib aṭ-ṭilasmāt (›Herr der Talismane‹) genannter (ar.) Balīnūs, nämlich der schon früh als Heiliger und Wunderheiler verehrte Apollonius von Tyana (1. Jh. n. Chr.). Ab dem 5. Jh. galt er in griechischen Legenden, die später auch im Arabischen kursierten, als Errichter der (gr., pl.) telésmata, magischer Statuen, die an den Toren byzantinischer und persischer Städte errichtet wurden, um sie vor Feinden zu schützen, Tiere fernzuhalten und Überschwemmungen zu verhüten. (Von alten Säulen mit nicht-arabischen Inschriften in Nordsyrien, die vor Skorpionen schützen sollten, berichtet offenbar noch Mitte des 11. Jh.s der persische Reisende Nāṣir-i Ḫusrau.) Zu ähnlichen Zwecken sollen telésmata auch vergraben worden sein, ein Brauch, dessen Spuren sich offenbar noch im spätmittelalterlichen Italien verfolgen lassen. In der frühen arabischen Magie finden sich darüber hinaus Berichte über legendäre, offenbar amulettartige Talismane, die beispielsweise Aristoteles Alexander dem Großen für den Feldzug nach Indien mitgab oder durch die Moses Ansehen vor dem Pharao gewann. Die Bezeichnung (ar.) ṭilasm ging jedenfalls schon früh auf die beliebten Amulette über, kleine Steine oder Siegel mit eingeritzten Symbolen und Zeichen, die bereits in vorislamischer Zeit Schutz vor allerlei Übel (etwa dem bösen Blick) gewähren sollten, aber auch als Liebeszauber dienten. (2)

Ins westliche Europa gelangten einige magische Schriften der Araber über das muslimische Spanien; so wurde beispielsweise die berühmteste dort zu Magie und Alchimie verfasste Schrift auf Anordnung von König Alfons dem Weisen 1256 unter dem Titel »Picatrix« (vermutlich eine Entstellung der arabischen Namensform »Bīqrāṭīs« für den griechischen Arzt Hippokrates) ins Spanische übersetzt, allerdings ohne dass (ar.) ṭilasm dabei entlehnt worden wäre. Eine entsprechende Wortform taucht erst ab Ende des 16. Jh.s im westlichen Europa auf: In einem Brief von 1592, der 1610 in Buchform veröffentlicht wurde, zitiert und übersetzt der französische Gelehrte Joseph Justus Scaliger 1592 eine Passage aus der Kosmographie des sizilianischen Geographen al-Idrīsī (gest. 1166), offenbar aus den Auszügen, die im selben Jahr auf Arabisch in Buchform erschienen. Idrīsī berichtet dort von einem Talisman in der syrischen Stadt Homs (ar. Ḥimṣ) gegen Skorpione und Schlangen, gebraucht dafür aber das merkwürdige Wort (ar.) muṭalsam. Dass Scaliger dieses Wort falsch liest und mit der von ihm dann gebrauchten Form (frz.) talisman wiedergibt, ist äußerst unwahrscheinlich; er muss diese Wortform (oder ar. ṭilasm) also schon vorher gekannt haben. Unklar ist aber, wie talisman aus (ar.) ṭilasm, (pl.) ṭilasmāt (oder entsprechenden davon abgeleiteten persischen Formen) entstanden ist. Am wahrscheinlichsten scheint eine Angleichung an das seit dem 16. Jh. in westeuropäischen Sprachen bezeugte (frz.) talisman, (it.) talismano usw., »ein muslimischer Geistlicher oder Gelehrter«, das das aus dem Persischen entlehnte (osm.-tk.) dānišmend »gelehrt, Gelehrter« wiedergibt. (Salomon Schweigger berichtet 1578/1608 von talismanni in Konstantinopel.) Im Englischen meint dann Talisman 1638 die griechischen geweihten Statuen und 1652 ein Objekt im Zusammenhang mit der Astrologie. In Deutschland heißt es 1644: »… dass solche Machtbilder oder Bilderwürckungen genennet werden Talisman / wann sie durch Kunst und Menschen-Hände zubereitet werden / welches ein Arabisches Wort ist und heißet eine Figur / ein Bild oder gewisses Zeichen«. (3)

Im Deutschen wird unter Talisman in zwei weiteren frühen Belegen eine Art Amulett gegen Pest oder böses Fieber verstanden. Ende des 18. Jh.s ist das Wort auch schon in übertragener Bedeutung belegt: Mit »Freyheit, Gleichheit … die Talismane der Schurken« (1790) wird offenbar die Französische Revolution verurteilt. Die Tatsache, dass Zedlers Enzyklopädie sich 1744 seitenlang über verschiedenste Talismane und ihre angeblichen Wirkungen auslässt, um sie schließlich als Aberglauben und Betrug zu brandmarken, lässt ebenfalls darauf schließen, dass den Talismanen im 18. Jh. einiges Interesse entgegengebracht wurde. Goethe, der sie allerdings wohl eher als Chiffren für das Bild des Orients gebraucht, das er im »West-östlichen Divan« (1819) entwirft, räumt ihnen einen wichtigen Platz am Anfang der Gedichtsammlung ein: »Talisman in Carneol / Gläub’gen bringt er Glück und Wohl, / … Alles Übel treibt er fort, / Schützet dich und schützt den Ort: / Wenn das eingegrabne Wort / Allahs Namen rein verkündet, / Dich zu Lieb’ und Tat entzündet. / Und besonders werden Frauen / Sich am Talisman erbauen«; und kurz darauf heißt es unter der Überschrift Talismane: »Gottes ist der Orient! / Gottes ist der Okzident! / Nord- und südliches Gelände / Ruht im Frieden seiner Hände.« (4)

(1) Frisk II,871 f.; Liddell/Scott 1770 ff.; Reallex. Byz. 453; Jessie Payne Smith 175; Wehr 780; Lane 1867; (2) Ullmann, Natur- u. Geheimwiss. 359–426; EI (tilsam, Balīnūs, Maʿarrat al-Nuʿmān, tamīma); OED (telesm); J. Burckhardt, 6. Abschn., 4. Kap. (Einzelne Zaubergattungen); (3) Vernet 230; Ullmann 385 f.; Trésor, OED (talisman); Idrisi, 3. Klima, 5. Sekt. = I,358; DF (Talisman); Battaglia (talismano); Devellioğlu (dânişmend); Steingass 818, 501; Corominas/P. (talismán); FEW (ṭilasm); Schweigger 109; (4) DF (a. a. O.); Zedler (Talismans).

Tamburin

(Nhd.) Tamburin ist abgeleitet von (frz.) tambour »Trommel«. Die Herkunft dieses Worts ist nicht eindeutig geklärt. Zuerst belegt ist es im altfranzösischen Rolandslied (s. Admiral): An zwei Stellen (V. 852, 3137) lässt der jeweilige Befehlshaber des muslimischen Heeres die (afrz., pl.) taburs schlagen, um zur Schlacht gegen die christlichen Franken zu rufen. Anhand dieses Details haben nun einige Philologen versucht, die Entstehungszeit des Rolandslieds genauer zu bestimmen. Sie argumentieren, dass solche Kriegstrommeln der Muslime auf der Iberischen Halbinsel erstmals 1086 in der Schlacht von Zalaca zu hören gewesen seien; das Rolandslied müsse also nach 1086 abgefasst worden sein. Tatsächlich hatte in dieser Schlacht das Heer der nordafrikanischen Almoraviden (s. Marabu) den Christen eine schwere Niederlage zugefügt, was von Chronisten unter anderem auf den furchteinflößenden Lärm dieser Trommeln zurückgeführt wurde. Es liegt nun nahe, das (afrz.) tabur des Rolandslieds auf (ar.) ṭabl »Trommel«, genauer gesagt auf den Plural ṭubūl zurückzuführen, ein Wort, das bei den Muslimen Spaniens belegt ist. Die schreckenerregende Wirkung der almoravidischen Trommeln wird auch im etwa ein Jahrhundert später entstandenen »Poema de mío Cid« (s. Gamasche, Moschee) deutlich, dessen Handlung um die Zeit der Schlacht von Zalaca spielt. Dort muss der Cid nämlich die durch das Getöse der (sp., pl.) atamores (V. 1658 ff.) zu Tode erschrockenen Damen seiner Familie beruhigen.

Solche Wortformen mit »m« tauchen um diese Zeit auch im Mittellateinischen (tamburium, 1218) und vorher schon im Mittelhochdeutschen auf, wo tambûr (um 1180) wohl aus (afrz.) tabur oder schon aus (allerdings erst Ende des 13. Jh.s bezeugtem) (afrz.) tambur/tambour abgeleitet ist. Man vermutet einen sprachlichen Einfluss von (ar.) ṭunbūr, einem Wort, das die Kreuzfahrer im Orient kennenlernen konnten. Es bezeichnet allerdings eine Langhalslaute, die aber einen bauchigen Klangkörper hat, der an Trommeln erinnern mochte. Dieses Wort selbst könnte deshalb schon im Orient gelegentlich auch die Bedeutung von (pers.) tabīr (»eine Trommel«) angenommen haben oder mit ihm verwechselt worden sein. Schließlich kommen Namensverwechslungen selten so häufig vor wie bei Musikinstrumenten (s. Gitarre). Auch Lautmalerei, mit der das Trommelgeräusch nachgeahmt wird wie in (mhd.) trum(b)el (nhd. ›Trommel‹), könnte zumindest bei der Bildung der Formen mit -m- mitgewirkt haben, vielleicht auch Anlehnung an tympanum, die verbreitete mittellateinische Bezeichnung für die Trommeln, die allerdings vor der Begegnung mit den Muslimen in Europa offenbar relativ selten waren. (1)

Im Mittelhochdeutschen erscheint das Wort erstmals um 1180 in Heinrich von Veldekes »Eneide«, wo Äneas erzählt, wie das Trojanische Pferd in Troja mit Jubel, mit tanburn (tambûren) und Saitenspiel empfangen wird. (V. 1171). Um 1205 künden in Wolfram von Eschenbachs »Parzival« zwar »pusûner [Trompeter] und tambûrer [Trommler]« (379,14) noch den Beginn einer Schlacht an; an anderer Stelle aber wird bei dem prunkvollen Einzug von Parzivals Vater Gahmuret am Hof der dunkelhäutigen Königin Belakane geschildert: »ein tambûrer sluog [schlug] und warf vil hôhe sîne tambûr« (19,8). Wie schon bei Heinrich von Veldeke kann tambûr hier also auch im nicht militärischen Sinn angewendet werden, die Verwendung bei Gahmurets Einzug lässt fast schon an eine Art Tamburin denken.

Mit (mhd.) tambûr wurden demnach offensichtlich schon recht bald verschiedene Arten von Trommeln bezeichnet, die, wie es scheint, vielfach von den Muslimen stammten oder zumindest von deren Instrumenten beeinflusst waren. (2)

So übernahmen die westlichen Europäer auch die große Kesseltrommel bzw. Pauke, (ar.) ṭabl al-kūs, zusammen mit der Trompete ein Bestandteil des muslimischen Heers, und etwa ab dem 15. Jh. von den osmanischen Türken große zylinderförmige Trommeln, die im Französischen ebenfalls tambour genannt wurden. Ende des 16. Jh.s ging die Bezeichnung (frz.) tambour dann auf den Trommler über. Im Deutschen, wo man für das Instrument im allgemeinen die Bezeichnung (nhd.) Trommel verwendete, wurde offenbar in der Zeit des Dreißigjährigen Kriegs das französische Wort mit seiner Bedeutungsveränderung übernommen, so dass ab Mitte des 17. Jh.s (nhd.) Tambour den Trommler im Militär, am Hof und in Festzügen bezeichnet. Noch um 1870 schreibt Gottfried Keller am Ende seiner Novelle »Kleider machen Leute«: »Der Stadttambour … tat einzelne Schläge mit dem rechten Schlegel«. (3)

Im Gegensatz zur eher militärischen Verwendung von Tambour/Trommel ist die kleine, flache Rahmentrommel, die als (nhd.) Tamburin bezeichnet wird, wenn sie mit Schellen am Rand bestückt ist, offenbar immer ein Instrument gewesen, das bei verschiedenen Vergnügungen oder Festlichkeiten gespielt wurde. In vorchristlicher Zeit taucht es bei Völkern des Nahen Ostens auf, aus römischer Zeit existieren Abbildungen von ihm, bei den vorislamischen Arabern war es unter dem Namen duff bekannt, und in den Erzählungen von »1001 Nacht« wird vielfach geschildert, wie vornehmlich Sängerinnen zu Feierlichkeiten oder zur Unterhaltung nach dem Essen das Tamburin spielen. (Die kluge äthiopische Sklavin Marǧāna lässt sich allerdings bei ihrem Tanz von Ali Babas Sohn auf dem Tamburin nur begleiten, bevor sie unter Benutzung des Instruments den Räuberhauptmann überlistet.) Im europäischen Mittelalter schließlich sind Engel und Spielleute mit solchen Rahmentrommeln abgebildet. (4)

Zu (frz.) tabour/tambour wurden die Verkleinerungsformen (frz.) tabourin (um 1440) und tambourin (um 1470) ›kleine Trommel‹ gebildet. Gemeint waren damit allerdings wohl vorwiegend längliche Zylindertrommeln (tambourin de Provence), die zusammen mit einem Blasinstrument gespielt wurden. Später wurde die Bezeichnung (frz.) tambourin auch für die kleine Rahmentrommel mit Schellen, den tambour de basque, gebraucht, dessen Bezeichnung ein Hinweis darauf sein könnte, dass er über Nordspanien aus den islamischen Gebieten kam. Wie verbreitet das Instrument in Deutschland war, ist nicht ganz klar. In Zedlers Lexikon wird 1744 tabourin als französisches Wort und »kleine Trommel« notiert. Im Deutschen scheint die heute übliche Form aus (frz.) tambourin nicht schon im Mittelalter, wie vielfach aus der Fehlinterpretation eines Einzelbelegs geschlossen wurde, sondern erst bei Goethe belegt: »Felix schlug das Triangel, Mignon das Tambourin« heißt es im »Wilhelm Meister« (1795/96). Eine bedeutendere Rolle spielt das Instrument in E. T. A. Hoffmanns »Prinzessin Brambilla« (1820): Eine Episode am Ende des 5. Kapitels bezieht sich auf einen beigefügten Stich von Jacques Callot (gest. 1635), in der ein Mädchen, Tamburin schlagend, mit einem Maskierten tanzt, der ein Schwert führt: »Alle Lust des Himmels durchströmte ihn …, als eine anmutige Engelsgestalt von Mädchen, das Tambourin in der Hand, ihn zum Tanz aufforderte.« Der Tanz selbst wird dann noch jeweils vom Tambourin und vom Schwert kommentiert. (5)

(1) Das altfranz. Rolandslied, Reclam 1999, 330 f.; M. de Riquer, Les chansons de geste … 1957, 75; Menéndez Pidal, I, 335, 432; Wehr 767, 787; Corriente (atabal), EI (ṭabl, ṭunbūr), Lévi-Provençal III, 96 f.; Du Cange (tabur); Lexer (tambûr); Rey, Trésor (tambour); Pfeifer (Tambour, Trommel); Tazi 224; Corominas/P. (tambor); Cortelazzo/Z. (tamburo); Steingass 281; Du Cange (tympanum); LM (Musikinstrumente, 965); (2) MGG (Trommeln); New Grove Dict. (drum); (3) EI (ṭabl); New Grove Dict., MGG, Trésor (a. a. O.); DWB (Tambur); Adelung (Tambour); (4) New Grove Dict. (tambourine); Wehr 394; 1001 Nacht, Ende der 270. Nacht, dt. II,853; (5) Rey (a. a. O.); FEW (tabīr); Trésor (tambourin); New Grove Dict. (tambourin de Provence, de Béarn); MGG, LM (a. a. O.); DWB (Tamburin); Lexer (tamburîn); Pfeifer (Tambour); Kluge (Tamburin); Wilh. Meisters Lehrjahre, V, Anf. 12. Kap.

Tarif

(Nhd.) Tarif geht zurück auf das arabische Verbalsubstantiv taʿrīf des Verbs (ar.) ʿarrafa ›zur Kenntnis geben‹ bzw. daraus abgeleitetem taʿrīfa. (Ar.) taʿrīf und taʿrīfa bedeuten demgemäß im klassischen Arabisch ›Bekanntgabe, Belehrung, Definition‹. Ohne dass sich das aus schriftlichen Zeugnissen eindeutig belegen lässt, muss zumindest (ar.) taʿrīfa allerdings noch im Mittelalter im Verwaltungsapparat die zusätzliche Bedeutung ›Preisliste‹ bekommen haben, die es auch im modernen Arabischen hat und mit der es über den Mittelmeerhandel (s. Magazin) im westlichen Europa übernommen wurde. Im Italienischen taucht nämlich tarifa, tariffa offenbar in dieser Bedeutung ab 1338 auf; im Katalanischen ist schon 1315 in etwas abweichender Bedeutung ein vereinzeltes tariffa ›Anteil (offenbar in Geld), den der König jährlich erhält‹, belegt. (1)

Das italienische Wort wurde im 16. Jh. in die deutsche Kaufmannssprache übernommen, 1514 ist von »Driffas von kauffmannschaft« die Rede; in einem Inventar der Fugger wird 1527 ein »tarifa taffell [Tafel]« erwähnt, 1572 ist »Tariffa oder Uncostbüchlein von allen Wahren in Venedig« belegt. Ab 1675 erscheint das Wort in der Form (nhd.) Tarif. Sie stammt aus dem Französischen, wo (frz.) tarif (1641) an die Stelle von tariffe getreten war, das 1572 erstmals bezeugt ist und aus dem Italienischen stammt. Wie an den Belegen »Tarif, ist eine Tafel oder Verzeichniß vieler nach ihrem Werth geschätzter Waaren« (1709), »allgemeiner Zolltarif für alle Häfen« (1785) und »Auch erübrigt sich, zum Tarifvertrag eine Stellung einzunehmen« (1912), abzulesen ist, erhält das Wort in der folgenden Zeit zunehmend seine heutigen Bedeutungen im Deutschen. (2)

(1) Wehr 830 ff.; Dozy II,117 f.; Cortelazzo/Z. (tariffa); Coromines (tarifa); (2) DF (Tarif); Rey (tarif); Huguet (tariffe).

Tasse

Ausgangspunkt des (nhd.) Wortes Tasse ist das altpersische tašta in der Bedeutung ›Schale‹. Über (mpers.) tašt ist das Wort ins Arabische gekommen, wo es bereits in der Prophetenbiographie des Ibn Hišām (gest. 834) belegt ist, die auf ein älteres Buch von Ibn Isḥāq (gest. 768) zurückgeht: Zwei Männer mit weißen Kleidern (offenbar Engel) sollen den einst noch minderjährigen Mohammed zu Boden geworfen, seinen Leib aufgeschnitten, sein Herz entnommen und es im Schnee gereinigt haben, den sie in einer goldenen Schale (ṭašt) mit sich trugen. Mit (ar.) ṭašt oder ṭast wurden dann auch die goldenen Becken bezeichnet, die an den Herrscherhöfen zum Händewaschen vor oder nach dem Essen gereicht wurden. Im Arabischen galt das Wort aber als Fremdwort, so dass die arabisierten Wortformen ṭass(a) und ṭās(a) entstanden, die schon al-Ǧauharī (gest. um 1006) in seinem Wörterbuch aufführt. Aus dem 13. Jh. ist dann eine schön ziselierte ṭāsa aus Bronze und Kupfer mit pokalartigem Fuß erhalten, deren Inschriften besagen, dass, wer aus ihr trinkt, gegen Krankheit und Unheil gefeit sei. Mit ṭāsa wird auch 1290 im Jemen ein Kompass (s. Monsun) bezeichnet, bei dem die Magnetnadel auf einer mit Wasser gefüllten Schüssel schwimmt, deren Rand mit Gradbezeichnungen markiert ist. Auch in der Folgezeit steht ṭāsa für den magnetischen Kompass. (1)

Abgesehen von einem sehr frühen Beleg aus Spanien, wo mit der Verkleinerungsform (sp.) tazola (999) angeblich ein Gefäß aus Kupfer oder Bronze bezeichnet wird, taucht das Wort auf der Iberischen Halbinsel ab 1271 (kat. pl. taçes u. a.) und im übrigen Europa im 14. Jh. auf; (mlat.) tassia u. a. (1318), (it.) tazza (um 1330), (prov.) tassa (1344) und (frz.) tasse (um 1365) bezeichnen Gefäße, oft aus Silber oder vergoldet, die, wie die Gläser aus Venedig, als Luxusartikel neben die herkömmlichen Schalen aus Holz oder Ton und die Zinnkrüge traten. Man nimmt an, dass sie unter ihrem arabischen Namen von der syrisch-libanesischen Küste importiert wurden: In der Tat war neben der (vielfach von Juden betriebenen) Glasindustrie aus Tyros, die ab Ende des 13. Jh.s von den Venezianern in Murano kopiert wurde, auch das Kunsthandwerk aus Damaskus berühmt. Später wurden diese Gefäße offenbar in Europa selbst produziert. Das Wort dafür gelangte aus dem Französischen ins Deutsche. 1561 wird in einem Wörterbuch erläutert: »Die Tassen ist ein trinckgeschirr oder schalen«. (2)

Im 17. Jh. gelangten mit der Schokolade aus Mexiko, dem Kaffee (s. d.) aus Arabien und dem Tee aus China neuartige Getränke nach Europa. In den Adelskreisen, wo ihr Genuss anfangs als exotischer Luxus zelebriert wurde, nahm man sie in teuren, aus China oder Japan importierten Porzellanschälchen zu sich. Auf diese Schälchen wurde nun ebenfalls das Wort (frz.) tasse bzw. (it.) tazza angewendet. In einem deutsch-italienischen Wörterbuch findet sich 1702 die Eintragung »ein Tässlein Thee / Kafe / Schokolat« und in Zedlers »Universal-Lexicon« wird (nhd.) Tasse 1744 definiert als »ein Schälgen, woraus man Thee, Coffee, Chokolade oder ander ausländische Säfte zu trinken pflegt«. Man bemühte sich nun auch, selbst solche Schälchen herzustellen, erst aus Fayence (benannt nach der italienischen Stadt Faenza, dort aber »maiolica« genannt, was auf die Rolle der Insel Mallorca als Vermittlerin spanisch-islamischer Keramik hinweist), dann aus dem ab den ersten Jahrzehnten des 18. Jh.s in Europa selbst produzierten Porzellan. Derartige Gefäße wurden offenbar wieder ins Osmanische Reich exportiert. In einer Aufstellung von 1708 aus Marseille werden schließlich auch schon (Fayence-)Becher (»goubelets«) mit Henkeln (»anses«) erwähnt. Diese Henkel waren eine Neuerung; zusammen mit dem heute üblichen Gebrauch von Untertassen setzten sie sich langsam ab dem 18. Jh. im westlichen Europa durch. (3)

(1) MacKenzie 82; Ch. Bartholomae, Altiran. Wörterbuch, 1904, 646; Hebbo 259 f.; Lane 1852, 1890; Wehr 774, 789; EI (ghulām, ṭāsa); James Allan, Metalwork Treasures, 2002, 80 f.; (2) Corominas/P. (taza); Coromines (tassa); Kiesler 324 f.; Pellegrini Ar. 170, 112; Cortelazzo/Z., Battaglia (tazza); Sguaitamatti-Bassi 152 ff.; Rey, Trésor (tasse); FEW (ṭassa); Moulin 197; D. Ball (Hrsg.), Kaffee im Spiegel europäischer Trinksitten, 1991, 120 f.; Heyd II,678 f.; LM (Araber, 842); Lombard, Blütezeit 191; LM (Tauschierung); DWB (Tasse); (3) Schivelbusch 26, 99 ff.; Braudel I,264; Heise 60 f., H. Paul, Dt. Wörterbuch, 102002 (Tasse); Ball (a. a. O.); J. Matusz, Porzellan, 1987, 13 ff.; Rey (faïence); Cortelazzo/Z. (maiòlica).

Zechine

Zechine (zuerst nhd. Zechin, 1573) ist die Bezeichnung einer Goldmünze, die in Venedig von 1284 bis 1797, also bis zum Ende Venedigs als Staat, geprägt wurde. In Mozarts »Entführung aus dem Serail« wird noch 1782 »ein Beutel mit Zechinen« als Bestechungsgeld angeboten und in »Cosi fan tutte« (1790) 100 zecchini auf die Treue der Frauen gewettet. Das Wort ist abgeleitet von (it.) (ducato) zecchino, das erstmals 1536 belegt ist. Da aber auch (frz.) sequin (1532) und vielleicht sogar das isolierte (frz.) essequin (1400) daraus abgeleitet scheinen, dürfte es schon früher in Gebrauch gewesen sein. Inhaltlich meint es einen »newen ducaten de czecka« (1479), d. h. einen Dukaten, der erst vor kurzem in der Zecca, der staatlichen Münzprägeanstalt Venedigs, geprägt worden war. (It.) zecca (vor 1348), hervorgegangen aus Formen wie (mlat.) ceca (1278 in Venedig), ist wiederum eine verkürzte Ableitung von (ar.) dār as-sikka ›Haus der Münzprägung‹, der arabischen Bezeichnung für eine Münzprägestätte oder Münzverwaltung. Mit (ar.) sikka, einem alten Namen für verschiedene Eisenwerkzeuge, wurde nämlich ursprünglich auch der eiserne Stempel zum Prägen der Münze bezeichnet. (1)

Im frühen Mittelalter waren die Leitwährungen im Mittelmeergebiet der goldene byzantinische Solidus oder Nomisma, der aus dem römischen Denarius Aureus entstanden war, und mehr noch der arabische goldene Dinar (aus lat. »denarius«), der den Solidus nachahmte (s. Karat). Im relativ armen westlichen Europa wurden dagegen zu dieser Zeit fast nur Silbermünzen geprägt, deren Gewicht und damit Wert im Zuge der karolingischen Münzreform allem Anschein nach auch auf den Dinar abgestimmt wurden. Im Zuge des wirtschaftlichen Aufschwungs, den die oberitalienischen Handelsstädte durch den Mittelmeerhandel nahmen, und auf der Basis der dabei inzwischen erzielten Handelsüberschüsse gegenüber den islamischen Gebieten begannen nun aber ab 1252 erst Florenz und Genua, ab 1284 auch Venedig, wohl nach dem Vorbild der nordafrikanischen und spanischen Dinare (s. Marabu) selbst Goldmünzen zu prägen. Dass die Prägestätten dabei nicht nur in Venedig, sondern auch in Genua und Florenz mit (mlat.) cecha (vor 1250) bzw. zec(h)a (14. Jh.) Bezeichnungen trugen, die von (ar.) dār as-sikka abgeleitet sind, lässt sich vermutlich damit erklären, dass man sich bei der Herstellung der neuen Münzen an den arabischen Methoden orientierte, wo jeder Dinar sorgfältig einzeln geprägt wurde – im Gegensatz zur bisher üblichen Massenproduktion der Silbermünzen. (2).

Die neuen Goldmünzen erlangten schnell große Bedeutung. Der »Florin« aus Florenz wurde im 14. Jh. im Westteil des deutschen Reichsgebiets übernommen und als Gulden (»goldener Florin bzw. Pfennig«) nachgeahmt. Der Zecchino dagegen wurde bekannt unter dem Namen »Dukaten«. Diese Bezeichnung wird im allgemeinen über (it.) »ducato« (1299) auf (mlat.) »ducatus« zurückgeführt, das in der Umschrift der Münze auftaucht, dieses Wort wurde aber wohl schon früher für bestimmte Silbermünzen in Venedig und Apulien gebraucht. In ihr ist das Nachwirken byzantinischer Herrschaft in Italien erkennbar, sie geht nämlich zurück auf (byz.-gr.) »doukáton« ›Herrschaftsbereich eines doúkas‹ (aus lat. »dux« ›Anführer‹). Dieser Dukaten nun trat offenbar im 15. Jh. in abgewandelter Form in Ägypten an die Stelle des Dinars – ein weiteres Zeichen dafür, dass sich das wirtschaftliche und machtpolitische Gleichgewicht im Mittelmeergebiet zugunsten der westlichen Europäer verschoben hatte. In Mitteleuropa wurde er zuerst in Ungarn und Böhmen übernommen, verdrängte dann als Goldmünze den Gulden und wurde über das Ende des alten Deutschen Reiches 1806 hinaus geprägt. (3)

(1) Tazi 246 ff.; Wis 279 f.; W. Trapp, Kl. Handb. d. Münzkunde, 1999, 72; Entführung III,5; Cosi fan tutte I,1; Cortelazzo/Z., Battaglia (zecca, zecchino); Trésor (sequin); Wis 280; Wehr 579; EI (sikka); Lane 1387; (2) LM (Solidus); EI (dīnār); LM (Münze, Maße); H. Witthöft, Münzfuss, Kleingewichte …, Ostfildern 1984, 82–93; Lombard, Monnaie, 219 f.; Trapp (a. a. O.) 62, 29, 67, 72; Ph. Grierson, The coins of medieval Europe, 1991, 105, 110; LM (Dīnār, Fernhandel, Araber 840 f.); Du Cange (zecha); Pellegrini Ar. 109; Toll 344 ff.; Lombard, Monnaie, 222, 145 f.; (3) Pfeifer (Gulden, Dukaten); Grierson 221, 96, 107, 219 f.; Trapp (a. a. O.) 72 ff.; Du Cange (ducatus); LM (Dukat, Dux/Dukat, Dīnār); MLW (ducatus); Cortelazzo/Z. (duca); Reallex. Byz. 401; EI (dhahab); Lombard, Blütezeit, 205, 238.

Zenit

(Nhd.) Zenit als Bezeichnung des Scheitelpunkts am Himmelsgewölbe über dem Beobachter geht letztlich zurück auf den astronomischen Fachterminus (ar.) samt ar-raʾs ›Richtung des Kopfes‹. (Entsprechend wurde der dem Zenit gegenüberliegende imaginäre Fußpunkt naẓīr as-samt ›der dem Zenit Gegenüberliegende‹ genannt. Ohne die Ergänzung meinte ar. naẓīr allerdings in den astronomischen Texten lediglich den – beispielsweise der Sonne – gegenüberliegenden Punkt. In dieser Bedeutung wurde das Wort in das Mittellateinische übernommen [nadair, nadir u. a.]. Aus diesem übersetzt, taucht es um 1349 bei Konrad von Megenberg auf: »der Sunnen gegenpunct … nadyr«. Die moderne eingeengte Bedeutung von nhd. Nadir [1717] ist erst in der Neuzeit entstanden.) (Mlat.) *zemt, eine der Formen, mit denen (ar.) samt ar-raʾs ursprünglich wiedergegeben wurde, scheint nicht belegt, dafür findet sich schon in der lateinischen Übersetzung eines Werks des Astronomen al-Battānī (gest. 929), die Plato von Tivoli (Plato Tiburtinus) in der ersten Hälfte des 12. Jh.s wahrscheinlich in Barcelona anfertigte, die Form (mlat.) zenit. Sie ist dadurch entstanden, dass das -m- in (mlat.) *zemt irrtümlich zu -ni- verlesen wurde, prägte aber die Zukunft der europäischen Wortform. Um 1200 ist (mlat.) cenith belegt. Um 1230 verfasste Johannes von Sacrobosco, der wohl einflussreichste Astronom und Mathematiker des lateinischen Mittelalters, seine »Sphaera mundi« (»Weltkugel«). Das Werk fußt auf den lateinischen Übersetzungen des sogenannten »Almagest« des Ptolemäus (Klaudios Ptolemaios aus Alexandria, 2. Jh. n. Chr.) und arabischer Kommentare dazu. Dieser Almagest (mlat. almagesti u. a., aus ar. al-Maǧisṭī, und dieses aus gr. »megalê« oder »megistê syntaxis«, »große« bzw. »größte Zusammenstellung«), beruht selbst wieder auf aus dem 9. Jh. stammenden arabischen Übersetzungen der »mathemathikê syntaxis«, einem umfassenden Werk des Ptolemäus über die Astronomie. In der »Sphaera« nun definiert Johannes: »Est autem zenith punctus in firmamento directe superpositus capitibus nostris« (»… über unseren Köpfen«). Konrad von Megenberg übersetzt daher (mlat.) »zenith« mit »haubtpunct … an dem himel«. Nur wenige Jahrzehnte später gibt der anonyme Verfasser einer weiteren Übersetzung (»Das Puechlein von der Spera«) die entsprechende Textstelle allerdings schon mit »cenith in dem firmament« wieder. Im »Deutschen Ptolemäus« (1490) wird dann erläutert, dass die Sonne am Äquator zweimal jährlich im zenith steht. (1)

Die frühen muslimischen Astronomen des Mittelalters hatten ihre Kenntnisse vorwiegend durch Übersetzungen aus dem Griechischen, etwa der Werke des Ptolemäus, aber auch von Indern und – mittelbar – von den alten Babyloniern gewonnen. Sie waren bestrebt, diese zu vertiefen, um mit ihrer Hilfe an jedem beliebigen Ort die Gebetsrichtung nach Mekka und die Zeiten des fünfmaligen täglichen Pflichtgebets genau bestimmen zu können. Diesem Zweck diente auch ein kompliziertes Instrument, das sogenannte Astrolab (lat. »astrolabium«, ar. »asṭurlāb«), das aus Vorformen, wie dem von Ptolemäus beschriebenen »Planisphaerium« weiterentwickelt und Ende des 10. Jh.s in Katalonien von den Europäern übernommen wurde. In diesem Zusammenhang wurde (ar.) samt, eigentlich ›(rechter) Weg, Richtung‹, schon im 9. Jh. ein Terminus technicus zur Positionsbestimmung eines Gestirns (Sonne, Mond, Stern). Dies konnte auf zweierlei Weise geschehen: Einmal durch die Angabe des Vertikalkreises, der durch Zenit und Nadir geht und auf dem jeweils ein zu bestimmendes Gestirn steht; zum anderen aber auch durch die Angabe des Abstands auf dem Horizontbogen zwischen dem Schnittpunkt dieses Vertikalkreises mit dem Horizontbogen und dem entsprechenden Schnittpunkt des (ebenfalls durch den Zenit gehenden) West-Ost-Kreises. Sowohl für den Vertikalkreis als auch für den Abstand auf dem Horizontbogen wurde (ar.) samt, (pl.) sumūt, gegebenenfalls mit den entsprechenden Ergänzungen, in der arabischen astronomischen Literatur verwendet. (2)

Um 1140 übersetzte Hermann von Dalmatien (Hermann von Kärnten) aus der sogenannten Schule von Toledo eine arabische Version des »Planisphaerium« von Ptolemäus. Das darin vorkommende (mlat., pl.) assumuth u. a. (aus ar. pl. as-sumūt, »die Vertikalkreise«) wurde jedoch später nicht richtig verstanden und so in der Folgezeit als Singular (mlat.) azimut u. a. aufgefasst. Es bezeichnete in der Astronomie offenbar eher den Bogen auf dem Horizont, in der Astrolabliteratur jedoch die auf dem Instrument abgebildeten Vertikalkreise am Himmelsgewölbe, eine Bedeutung, die (it. pl.) azzimutti noch bei Galilei hat. Diese Doppelbedeutung spiegelt sich auch noch 1732 in Zedlers Universallexikon, wo erwähnt wird, »Azimuth« seien im Arabischen »die Circkel auf der Fläche der Welt-Kugel, welche durch das Zenith und Nadir eines Orts gehen«, ansonsten das Wort aber erklärt wird als »Bogen des Horizonts … zwischen dem Mittags-Circkel und einem Vertical-Circkel, in welchem ein Stern … sich befindet«. Mit der hier zum Ausdruck kommenden Veränderung gegenüber der arabischen Astronomie, den Nord-Süd-Kreisbogen statt des West-Ost-Bogens zur Grundlage der Messung zu nehmen, entspricht Zedlers zweite Erklärung der modernen Definition von (nhd.) Azimut. Heute wird allerdings nicht mehr der Bogen auf dem Horizont, sondern der zugehörige Winkel angegeben. (3)

Den Einfluss der arabischen Astronomie auf Europa kann man im übrigen auch daran ablesen, dass eine beträchtliche Anzahl von Fixsternen aus dem Arabischen entlehnte Namen tragen. Als Beispiel mögen die beiden hellsten Sterne im Sternbild Orion dienen: (Nhd.) Beteigeuze ist die durch Verlesen entstellte Wiedergabe von (ar.) yad al-ǧauzāʾ und (nhd.) Rigel die von (ar.) riǧl al-ǧauzāʾ, wörtlich ›Hand‹ bzw. ›Fuß‹ des Sternbilds al-ǧauzāʾ. (»Al-Ǧauzāʾ«, ein altarabisches Wort unbekannter Bedeutung, wurde bei der Adaptation des griechischen Sternkatalogs benutzt, um sowohl das Tierkreiszeichen Zwillinge als auch den nahegelegenen Orion zu bezeichnen, der gelegentlich auch »ǧabbār« ›Riese, Gewaltiger‹, genannt wird.) (4)

(1) Wehr 595, 1287; Müller 97; EI (samt, naẓīr); P. Kunitzsch, Glossar d. arab. Fachausdrücke …, 1983, 542; Konrad v. Megenberg, Die deutsche Sphaera, Hrsg. F. B. Brévart, 1980, 58; DF (Zenit); C. A. Nallino, in: Rivista degli studi orientali VIII, 1919 f., 391; Pellegrini Ar. 77; R. E. Latham, Revised Medieval Latin Word-List, 1965, 524; LM (Joh. v.Sacrobosco); DNP (Ptolemaios, Klaudios); Müller 97, 112; K. v. Megenberg (a. a. O.) IX ff., 27, 71; Joh. v. Sacrobosco, Das Puechlein von der Spera, Hrsg. F. B. Brévart, 1979, 3 ff., 11, 71; Tazi 271; (2) LM (Astronomie); EI (samt; asṭurlāb, ʿilm al-hayʾa, Baṭlamiyūs); Vernet 117 f.; Nallino 389 f.; Kunitzsch, Glossar, 484, 546–553; (3) Nallino 389 f.; P. Kunitzsch, Arabische Sternnamen in Europa, 1959, 21; DNP (a. a. O.); (4) Kunitzsch, Sternnamen, 150, 198, 195; EI (al-nudjūm, minṭaḳat al-burūdj).

Ziffer

(Nhd.) Ziffer geht zurück auf (ar.) ṣifr ›leer‹, abgeleitet vom Verb ṣafira ›leer sein‹. Mit ṣifr gaben die arabischen Mathematiker bei der Übernahme des indischen Zahlensystems (statt der alten Buchstabennotation) Anfang des 9. Jh.s n. Chr. das altindische śūnyá wieder, das ebenfalls ›leer‹ bedeutet und in der Mathematik den Vorläufer der Null bezeichnete. Die Vereinfachung des indischen Systems bestand vor allem darin, dass die neun Zahlzeichen, je nach der Position, in der sie gesetzt wurden, Einer, Zehner, Hunderter usw. ausdrückten. Dazu war aber ein zusätzliches (Hilfs-)Zeichen erforderlich: Für 124 setzte man beispielsweise auf die Stelle der Zehner die 2, für 104 auf die Stelle der Zehner aber keine der neun Zahlen, die Stelle blieb »leer« – ausgedrückt durch einen Punkt oder einen kleinen Kreis. (1)

Ausgehend vom islamischen Spanien wurden die neuen Zahlzeichen über Katalonien schon Ende des 10. Jh.s im Westteil Europas bekannt; größere Bedeutung erlangten sie hier allmählich, nachdem im 12. Jh. Teile von zwei Schriften des arabischen Mathematikers al-Ḫwārizmī (gest. um 847) über das Rechnen mit den indischen Zahlen in mittellateinischer Bearbeitung vorlagen (s. Algorithmus, Algebra). Darin wird (ar.) ṣifr offenbar gelegentlich schon mit (mlat.) ciffre u. ä. wiedergegeben; einen sicheren Beleg aus dem 12. Jh. liefert eine Stelle in einer lateinischen Schrift aus dem Kloster Salem am Bodensee »zu diesen IX Zahlen/Ziffern [»figurae«] tritt diese 0, welche cifra genannt wird … um den Platz anzuzeigen, wo keine Zahl steht«. Ein Jahrhundert später zeigt dann die Aussage, »sie erfanden eine zehnte Zahl [»figura«], die die Araber cyfra nannten«, in einer Handschrift aus Hannover, dass hier die Null bereits als gleichberechtigte Zahl angesehen wurde. Die mittellateinischen Wortformen wurden ins Altfranzösische übernommen, wo ab 1220 cifre, chifre u. a. ›Null‹ belegt ist. Die Form mit ch-, (frz.) chiffre, die sich in der Folgezeit durchsetzte, ist dabei vermutlich von einer nordfranzösischen Dialektform beeinflusst. (2)

Auf einem anderen Weg, nämlich durch Reisen in die muslimischen Mittelmeerländer, hatte Ende des 12. Jh.s der italienische Kaufmann Leonardo von Pisa das indisch-arabische Zahlensystem und die arabischen Rechenmethoden kennengelernt. 1202 erläuterte er beide zum praktischen Gebrauch in seiner Schrift »Liber ab(b)aci«. Dabei gibt er (ar.) ṣifr mit (mlat.) zephirum (›Null‹) wieder. Aus dieser Wortform wurde über Zwischenstufen wie zephiro, zefro Ende des 15. Jh.s (it.) zero, das als Bezeichnung für ›Null‹ dann in andere westeuropäische Sprachen überging. In der Zwischenzeit hatte sich nämlich die Bedeutung von (mlat.) cifra und ihren Entsprechungen in europäischen Sprachen verändert: Schon um 1283 heißt es in einer lateinischen Satire bei der Aufzählung der Studien und Tätigkeiten der Erfurter Kleriker, einige von ihnen könnten »(mlat.) per cifras numerare« (›mit cifras zählen‹). (Mlat.) cifra bedeutet hier also offensichtlich nicht mehr die Null, der Plural (mlat.) cifrae steht hier vielmehr für die Gesamtheit der arabischen Zahlzeichen. Der Grund für diese Bedeutungsänderung war wohl, dass die Staunen und Befremden erregende Null (einmal bedeutet sie das Nichts, das andere Mal verzehnfacht sie den Wert einer Zahl) als so charakteristisches Merkmal der arabischen Zahlen angesehen wurde, dass diese nach ihr benannt wurden. In der neuen Bedeutung erscheint (frnhd.) ziffer 1399 im »Ackermann« des Johannes von Tepl: »Arismetrica, der zale behende ausrichterin, hilft da [gegen den Tod] nicht … mit iren behenden ziffern«. (3)

(Frz.) chiffre scheint in der Bedeutung ›(arabisches) Zahlzeichen‹ erst 1485 belegt; taucht aber kurz darauf, ebenso wie (it.) cifra, schon in der Nebenbedeutung ›Geheimzeichen, Geheimschrift‹ auf, offenbar wieder wegen der immer noch geheimnisvollen Aura der arabischen Zahlen mit der magischen Null. Diese neue Bedeutung wurde nun auch ins Deutsche übernommen: 1508 steht in einer Urkunde von Kaiser Maximilian I. die Anweisung, ein Beauftragter und ein »kriegssecretari« sollen sich »waz not ist in ziffer gegn ain annder schreiben«. Um diesen Wortsinn anzugeben, wird im Deutschen ab dem 17. Jh. dann ausschließlich das aus dem Französischen übernommene Chiffre benutzt: »mit vollen worten und ohne chiffren« sollte 1631 offenbar ein Schreiben abgefasst werden; Liselotte von der Pfalz sah sich dagegen 1715 am französischen Hof genötigt, »hinfüro alle meine brieff [zu] chiffriren«. (4)

Im Gegensatz zu anderen westeuropäischen Sprachen wurde im Deutschen übrigens nicht (it.) zero für die neu zu bezeichnende ›Null‹ übernommen; seit der zweiten Hälfte des 16. Jh.s wird sie vielmehr mit (pl.) »Nullen« und dann »Null« bezeichnet. Die Bezeichnung stammt offenbar aus Italien, wo sich ab dem Ende des 15. Jh.s gelegentlich ein (it.) »nulla« als Bezeichnung für die Null findet. Diese wieder dürfte auf (mlat.) »nulla figura« oder »nulla res« (»keine Zahl, nichts«) zurückgehen. (5)

(1) Wehr 717; Mayrhofer II,650; EI (abdjad, ṣifr); LM (Zahlensysteme); (2) LM, EI (a. a. O.); Juschkewitsch 349 ff.; MLW (cifra); Rey (chiffre); Tobler/L. (cifre); (3) LM (Leonardo Fibonacci); Cortelazzo/Z. (zero); MLW (a. a. O.); Tazi 134; DF, DWB (Ziffer); (4) Rey (a. a. O.); Battaglia (cifra); Urkunden … zur Geschichte Maximilians I., Hrsg. J. Chmel, 1845, X,290 ff.; DF² (Chiffre, chiffrieren); Jones 207; Brunt 194; (5) DWB, Pfeifer (Null); Juschkewitsch (a. a. O.) 351; Vernet 76.

Zucker

Was üblicherweise als Haushaltszucker gekauft wird, die Saccharose, wird aus Zuckerrüben oder Zuckerrohr hergestellt. Die Gewinnung aus Zuckerrohr hat dabei die ungleich längere Tradition. Zuckerrohr hat es offenbar schon um 8000 v. Chr. auf Neuguinea gegeben. Im Lauf der Zeit hat es sich in Südasien verbreitet. (1)

Die Gewinnung von kristallisiertem Rohzucker durch Kochen des Zuckersafts scheint aber erst um 300 n. Chr. in Nordindien gelungen zu sein. Wenn dies stimmt, dann kann das wie Salz aussehende (gr.) sákchar(on), (lat.) sacc(h)aron, von dem im 1. Jh. n. Chr. vereinzelt berichtet wird, noch nicht »Zucker« gewesen sein; man vermutet, dass es eine Ausscheidung des Bambusrohrs oder eine Art von Manna war. Voraussetzung ist dabei, dass das altindische śarkarā, aus dem beide Wörter stammen und das ursprünglich ›Kies‹ u. ä. hieß, auf verschiedene pflanzliche Produkte angewendet werden konnte, bevor es dann die Hauptbedeutung ›Zucker‹ bekam. (2)

Um das Jahr 600 beherrschten auch die Perser die Technik des Eindickens des Zuckerrohrsafts zu festem Zucker. Bei ihnen lernten die muslimischen Araber wenige Jahrzehnte später im Zuge ihrer Expansion Zuckerrohr und Zucker kennen. Die Bezeichnung (ar.) sukkar haben sie allerdings wohl direkt aus dem Indischen, vielleicht aus einer späteren Form (mind.) sakkharā übernommen. Wie andere Nutzpflanzen verbreiteten die Araber auch das Zuckerrohr in den von ihnen eroberten Gebieten um das Mittelmeer; offenbar schon im 8. Jh. wurde es in Spanien, etwas später in Sizilien eingeführt. In Ägypten gelang es, beim Raffinierungsprozess besonders reinen weißen Zucker herzustellen, so dass in der Folgezeit unterschiedlichste Arten von Zucker (s. Kandis), zumeist in Formen wie ›Laibe‹ oder ›Hüte‹ gepresst, verkauft werden konnten. (3)

Eine wichtige Funktion hatte der Zucker in der Medizin. Der Arzt ar-Rāzī (mlat. Rhazes, gest. 925 oder 935) soll ihn beispielsweise wie schon die Inder verordnet haben, damit Menschen (wieder) zu Kräften kommen. Verschiedene Arten des zuckerhaltigen medizinischen Sirups (s. d.) werden ebenfalls mit ihm in Zusammenhang gebracht. (4)

Schon früh muss aber auch die Süße des Zuckers fasziniert haben. Schon vom Kalifenhof der Umaiyaden in der ersten Hälfte des 8. Jh.s wird berichtet, dass verschiedenartiges Zuckerwerk beliebt war: eingemachte oder kandierte Früchte und süßes Gebäck (s. Kandis, Marzipan). In der Küche trat der Zucker in Konkurrenz zum Honig als dem herkömmlichen Süßungsmittel. Durch ihn entstanden in Verbindung mit Früchten auch neuartige Getränke (s. Sorbet). Schließlich ließen Kalifen und Sultane schon ab Ende des 8. Jh.s an Festtagen und bei Festmählern Figuren, Bäume und Bauten aus Zuckermasse aufbauen, um durch diese Zurschaustellung von Luxus ihre Macht zu demonstrieren. (5)

Die Europäer stießen auf das Zuckerrohr in Spanien und Sizilien sowie auf den Kreuzzügen und auf den Zucker vornehmlich im Rahmen des Mittelmeerhandels. Schon 996 soll er in Venedig erwähnt sein. (Mlat.) zuccarum (aus ar. sukkar) taucht dann um 1080 beispielsweise in einem »bewährten Medikament, das die Libido steigert«, bei Constantinus Africanus auf, der für die Medizinschule von Salerno arabische Texte übertrug. Auch aus den etwas später folgenden Übersetzungen lernten die Europäer den Zucker zuerst als Bestandteil von Arzneiformen kennen. Aus der Übernahme dieser Rezepte ist im Lauf der Zeit die europäische Apotheke entstanden. Apotheken als Räume, in denen die für Arzneien benötigten Drogen aufbewahrt wurden, gab es zwar im islamischen Raum schon in den Krankenhäusern, von denen das erste vermutlich um 800 in Bagdad gegründet wurde. Die Tatsache, dass viele in Rezepten vorgeschriebene Drogen in Europa aber nur auf dem Importweg und sporadisch erhältlich waren, führte dazu, dass man, stärker als bei den Arabern, die konservierende Kraft des vorgeschriebenen Zuckers bzw. Honigs ausnutzte, um die oft kompliziert zusammengesetzten Medikamente auf Vorrat anzufertigen und geeignet zu lagern: Der Apotheker wurde so ein eigenständiger Berufszweig, der in Sizilien schon Anfang des 13. Jh.s bezeugt ist. (6)

Zuckerhaltige Arzneien wurden in Adelskreisen auch nach Beendigung einer Mahlzeit eingenommen, um die Verdauung anzuregen. Demselben Zweck dienten dann drageeartige Zubereitungen, hauptsächlich wohl kandierte exotische Gewürze (s. Kandis). Unabhängig von der medizinischen Wirkung, nur in seiner Funktion als Süßigkeit, scheint der Zucker erstmals um 1205 bei Wolfram von Eschenbach aufzutauchen: Im »Parzival« (50,14 ff.) heißt es, dass die Frauen selbst den Teufel wie Zucker(werk) (mhd. zucker) essen würden, wenn er solch ein Held wäre wie Parzivals Vater Gahmuret. (Mhd. zucker dürfte dabei auf frühe sizilianische oder venezianische Vorformen von [it.] zucchero u. a. [1286] zurückgehen, die wahrscheinlich direkt von [ar.] sukkar abgeleitet sind.) In den folgenden zwei Jahrhunderten nahm der Import von Zucker und Süßwaren aus der islamischen Welt zu. Wohl überwiegend nach arabischem Vorbild verbreiteten sich in den wohlhabenden europäischen Häusern der Gebrauch des Zuckers in der Küche und bei der Herstellung süßer Getränke (s. Limonade) sowie die Mode der Süßigkeiten als Dessert. Auch die Aufstellung von Figuren aus Zuckerwerk zu Dekorations- und Repräsentationszwecken bei Festmählern europäischer Herrscher (und später reicher Bürger) entspricht dem arabischen Modell. (7)

Ab dem 15. Jh. stießen die Portugiesen in den Atlantischen Ozean vor. Auf Madeira und den Azoren pflanzten sie Zuckerrohr an, das, ebenso wie auf den Kanarischen Inseln, der tropischen Klimabedingungen wegen besser gedieh als an den Mittelmeerrändern. 1493, auf seiner zweiten Reise nach dem später so genannten Amerika, brachte Kolumbus das Zuckerrohr nach der Karibikinsel Hispaniola (heute Haiti / Dominikanische Republik). Die Portugiesen pflanzten es auch ab Beginn des 16. Jh.s an den Küsten ihrer eroberten Gebiete in Brasilien an und exportierten von dort Rohzucker nach Europa, der in Antwerpen raffiniert wurde. Der Wunsch, in dieses gewinnbringende Geschäft einsteigen zu können, verstärkte das Streben nach neuen Koloniegründungen: Ab dem 17. Jh. belieferten auch die Engländer und Franzosen Europa mit Rohzucker aus inzwischen eroberten karibischen Inseln. (8)

Der Anbau von Zuckerrohr ist ebenso wie der der gleichfalls nach Amerika verbrachten Baumwolle (s. Kattun) sehr arbeitsintensiv. Da die Urbevölkerung der amerikanischen Gebiete inzwischen völlig dezimiert war, begannen die Europäer, an der afrikanischen Küste Sklaven für die Arbeit zu kaufen. Insgesamt sollen mindestens zehn Millionen Menschen als Waren nach Amerika und der Karibik verschifft worden sein – auch das nebenbei ein überaus lukratives Geschäft. (Bemerkenswert ist übrigens in diesem Zusammenhang, dass schwarze Sklaven aus Ostafrika mit ziemlicher Sicherheit auch schon im Zuckerrohranbau in Untermesopotamien ab dem 8./9. Jh. von den Arabern eingesetzt wurden.) (9)

Ab dem 17. Jh. wuchs die Nachfrage in Europa aus weiteren Gründen. Zum einen hatte man in der Karibik begonnen, aus Zuckerrohrmelasse (s. Sirup) den alkoholischen Rum herzustellen, der in der Seefahrt und im Handel wichtig wurde. Zum anderen wurden inzwischen die neu entdeckten Genussmittel Kaffee (s. d.), Tee und Schokolade in immer größerem Maße nach Europa importiert. Für sie entwickelte sich aber allmählich die Sitte, sie mit Zucker zu süßen: In England wurde Tee mit Zucker im Lauf des 18. Jh.s sogar zu einem Hauptnahrungsmittel der entstehenden Arbeiterschaft, etwas später ergänzt durch Brot mit Sirup. Und schließlich war inzwischen der Zucker auch weitgehend in die Kochrezepte des Bürgertums für Kompotte, Marmeladenartiges und Süßspeisen eingedrungen. (10)

Ende des 18. Jh.s begann Franz Carl Achard in der Umgebung von Berlin, Zuckerrüben anzubauen, aus denen sich, wie Andreas Sigismund Marggraf schon 1749 gezeigt hatte, ebenfalls Saccharose gewinnen ließ. Die Entwicklung wurde gefördert durch die 1806 von Napoleon verhängte Kontinentalsperre gegen englische Schiffe, in deren Folge kein Zuckerrohr mehr aus den Kolonien nach Europa gelangen konnte. Nach einigen Rückschlägen hatte sich Mitte des 19. Jh.s Rübenzucker als ernsthafter Konkurrent des Rohrzuckers in Europa etabliert. Dies wiederum führte in Deutschland zur deutlichen Verbilligung des Zuckers, der nun auch für die Masse der Bevölkerung leicht zugänglich war. Durch seine im 20. Jh. verstärkt einsetzende Verwendung in industriell hergestellten Produkten, neben den verschiedenen Süßigkeiten auch in Getränken und – kaum bemerkbar – in vielen anderen Lebensmitteln, ist er inzwischen zu einem Nahrungsmittel geworden, das in Europa etwa 10 bis 15 Prozent des täglichen Kalorienbedarfs deckt. (11)

(1) Watson 24; Powels 4; (2) v. Lippmann 113, 155, 109; Liddell/Scott 1581; Plinius 12,32; Mayrhofer II,618 f.; (3) Powels 8,5; v. Lippmann 164 ff., 240, 219 ff., 340; Wehr 581; Watson 28; Vernet 42; EI (sukkar); (4) v. Lippmann 199 ff.; LM (Arzneiformen); (5) v. Lippmann 180, 353 f., 335, 224 f.; Watson 24; Lombard, Blütezeit 172, 93 f.; Rodinson, Recherches 139 ff.; Heine 103 ff.; (6) v. Lippmann 288 ff., 274; Lombard, Blütezeit 172; Constantini liber de coitu, Hrsg. E. Montero, 1983, 160 f.; EI (ṣaydana, bīmāristān); LM (Apotheke, Confectio); P. Dilg, Arab. Pharmazie, in: Die Begegnung d. Westens m. d. Osten, 1993, 300 ff., 314 ff., (7) Mintz 155; Montanari 77; Chrétien, Perceval 3320 ff.; Battaglia (zucchero); Tazi 229, 240, m. Lit.; v. Lippmann 345 ff., 381 ff., 364; Mintz 162 f., 120 ff.; Rey (dessert); Lombard, Blütezeit, 172; E. Lévi-Provençal, I, 271; Rodinson, Heine (a. a. O.); 1001 Nacht dt. II,853 (Ali Baba) u. a.; (8) LM (Expansion); Mintz 60 ff.; Braudel I,236 f.; Baxa/Bruhns 17; (9) Braudel (a. a. O.); Lombard, Blütezeit 186, 172, 41; Mintz 55, 61; W. Reinhard, Kl. Gesch. d. Kolonialismus, 1996, 72, 90; (10) Paczensky 438 ff.; Mintz 113, 139, 148, 157; Moulin 322; (11) Baxa/Bruhns 94, 100; Küster 299 ff.; Paczensky 441 ff.; Mintz 179, 230, 245, 224.

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Anhang

Übersichtskarten

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Literaturhinweise

Mit Siglen und Abkürzungen zitierte Literatur

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Daten zur Kulturgeschichte von Orient und Mittelmeerraum

Ab dem 3. Jt. v. Chr.  Hochkulturen in China, Indien (Industal), Ägypten und Mesopotamien.

2. Jt. Semitische Stämme dringen nach Palästina vor.

Es entstehen bis ins 7. Jh. v. Chr. nacheinander die Reiche der Babylonier (Sprache Akkadisch), Aramäer, Phönizier, Israeliten/Juden (Hebräisch) und Assyrer. In Südarabien besteht von etwa 1200 bis 500 das Reich Saba; Handelsbeziehungen nach Indien und Afrika sowie ans Mittelmeer (»Weihrauchstraße«).

Mitte 6. Jh. Erstes persisches Großreich.

Ab 334 Alexander d. Gr. von Makedonien unternimmt von Griechenland aus Eroberungszüge bis ins Industal und nach Ägypten. In diesen Gebieten entsteht in den Nachfolgestaaten die hellenistische Kultur (Zentrum Alexandria in Ägypten). Verkehrssprache im Nahen Osten ist neben dem Griechischen das Aramäische.

Ab 226 n. Chr. Sassanidenreich der Perser (Sprache Mittelpersisch).

Ab 306 Der römische Kaiser Konstantin d. Gr. verlegt die Hauptstadt des Römischen Reichs nach Byzanz, das nach ihm Konstantinopel genannt wird.

364/395 Das Römische Reich wird in eine West- und eine Osthälfte geteilt (Ostrom / Byzantinisches Reich).

476 Ende des Weströmischen Reichs.

6. Jh. Größter Machtbereich des Oströmischen Reichs (Herrschaft auch in Teilen Italiens). Griechisch wird Amtssprache.

622 Mohammed flieht aus Mekka nach Medina (Hidschra). Mohammed und seine Nachfolger einigen die Stämme der arabischen Halbinsel im Zeichen des Islam. Schnelle Expansion des arabischen Herrschaftsraums.

Bis um 650 Eroberung des (byzantinischen) Ägyptens und Syriens sowie Persiens, etwas später Eroberung Nordafrikas und des größten Teils der Iberischen Halbinsel, im 9. Jh. auch Siziliens.

Kalifenreich: Hauptstadt zuerst Damaskus unter den Umaiyaden (Omajjaden), unter den Abbasiden ab 763 Bagdad. Im 10./11. Jh. auch parallele Kalifenreiche in Kairo und Cordoba. Arabisch wird Verkehrssprache in den eroberten Gebieten.

11. Jh. Vordringen turksprachiger Stämme nach Westen. Das Kalifenreich mit Zentrum Bagdad beginnt zu zerfallen (1055 Eroberung Bagdads, 1071 Jerusalems durch die islamischen Seldschuken).

1096 Ausrufung des ersten Kreuzzugs zur Befreiung Jerusalems.

Im Laufe der nächsten zwei Jahrhunderte zeitweilige Errichtung von Kreuzfahrerstaaten an der Osthälfte des Mittelmeers.

1204 plündert ein Kreuzfahrerheer unter Führung Venedigs Byzanz/Konstantinopel. Insbesondere Venedig, aber auch Genua und Pisa steigen zu führenden Handelsnationen im Mittelmeergebiet auf.

1291 erobern die überwiegend türkischstämmigen Mamelucken, die Ägypten und Syrien beherrschen, die letzte Kreuzfahrerfestung.

11./12. Jh. Die Normannen erobern 1066 England und gründen in Sizilien und Unteritalien ein Königreich, das Ende des 12. Jh.s an die staufischen Kaiser fällt.

Ab 11. Jh. Reconquista, »Wiedereroberung« islamischer Gebiete auf der Iberischen Halbinsel durch christliche Reiche. Im Zentrum entsteht so das Königreich Kastilien, im Westen das Königreich Aragon, dessen katalanisch sprechende Küstenbewohner ab dem 14. Jh. lebhaften Handel, insbesondere mit Nordafrika, treiben.

1492 Fall Granadas.

13. Jh. Die Mongolen unter Dschingis-Khan und seinen Nachfolgern gründen ein Weltreich, das Ende des Jahrhunderts auch China umfasst. Vorstöße bis Ostmitteleuropa und Bagdad (erobert 1258, Ende des Abbasidenkalifats). In der Folge eine Zeitlang relativ freier Zugang für Europäer nach dem Fernen Osten (Reise des Venezianers Marco Polo von 1271 bis 1295).

Ab 1206 Das erste islamische Reich in Indien (Sultanat von Delhi).

Ab 1526 das islamische Mogul-(»Mongolen-«)Reich, das Ende des 17. Jh.s zerfällt.

Anfang des 14. Jh.s Vom Nordwesten Kleinasiens aus breitet sich das türkisch dominierte islamische Osmanische Reich aus. 1453 vernichtet es durch die Eroberung von Konstantinopel den Rest des Oströmischen Reichs. Übernahme von bedeutenden Elementen aus dem Arabischen und Persischen ins Türkische.

Ab 1683 Nach der erfolglosen Belagerung Wiens beginnt das Osmanenreich an Macht und Ausdehnung zu verlieren. Aufstände und Unabhängigkeitskämpfe verschiedener Völker.

Endgültig zerschlagen am Ende des Ersten Weltkriegs.

Register

Acerola s. Berberitze

Alizarin s. Karmin

Alkannin s. Henna

Almoraviden s. Marabu

Araber s. Arabeske

Askari s. Safari

Assassinen s. Haschisch

Atlas s. Satin

Avicenna s. Laute

Azimut s. Zenit

Barchent s. Kattun

Beduine s. Razzia

Berber s. Berberitze

Beteigeuze s. Zenit

Bohne (Kaffee-) s. Kaffee

Check, checken s. Scheck

(Chemie) s. Alchimie

Chiffre s. Ziffer

Cid s. Gamasche

Dinar s. Karat

Emir s. Admiral

Fakir s. Scheich

Fatwa s. Kadi

Huri s. Gazelle

Imam s. Moschee

Kaaba s. Moschee

Kaffern s. Islam

Kalif s. Sultanine

Kalium s. Alkali

Kamelott s. Mohair

Karube, Carob s. Karat

Kebab s. Falafel

Kurkuma s. Safran

(Lasur, Lapislazuli) s. Azur

Maimonides s. Mumie

Mameluck s. Sultanine

Maroquin s. Gamasche

Marranen s. Harem

(massieren) s. Hamam

Melanzani s. Aubergine

Mohammedaner s. Islam

Mudschahedin s. Dschihad

Muezzin s. Minarett

Mufti s. Kadi

Musakka s. Aubergine

Muslim, Muselmann s. Islam

Nadir s. Zenit

Olibanum s. Benzin

Ottomane s. Sofa

Pomander s. Ambra

Pomeranze s. Orange

Rhazes s. Sirup

Rigel s. Zenit

Sackerfalke s. Gazelle

Saflor s. Safran

Sahel s. Safari

Saphena, Vena s. Racket

Schaube s. Joppe

scheckig s. Schach

(Sinus) s. Algorithmus

Suaheli s. Safari

Sudan s. Soda

Sufi s. Scheich

Sultan s. Sultanine

Sure s. Koran

Tara s. Matratze

Tauschieren s. Intarsie

Tinkal s. Bor

Zero s. Ziffer

Zibet s. Ambra

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