Schicksal, Zeit und Sprache: Über Willensfreiheit
Author: Steven M. Cahn; Maureen Eckert; David Foster Wallace; Frank Jakubzik
Date: 2012-08-15T23:18:48+00:00
Keywords: Zeit und Sprache; Schicksal
Description: Können wir die Zukunft durch unser Handeln beeinflussen? Oder ist sie von Gott, vom Schicksal oder von Naturgesetzen vorherbestimmt? Diese Frage beschäftigt Philosophen seit der Antike. 1985 nahm sich ein Student vor, sie ein für allemal zu lösen – David Foster Wallace. Er jongliert souverän mit modallogischen Formeln und Diagrammen und führt exzentrische Beispiele ins Feld, die direkt seinen Erzählungen entsprungen sein könnten: Terroristen, Stabhochspringer, Tennisspieler ohne Schläger. Neben dem posthum erschienenen Aufsatz enthält der Band eine biografische Skizze über Foster Wallace’ Stud

Können wir die Zukunft durch unser Handeln beeinflussen? Oder ist sie von Gott, vom Schicksal oder von Naturgesetzen vorherbestimmt? Diese Frage beschäftigt Philosophen seit der Antike. 1985 nahm sich ein Student vor, sie ein für allemal zu lösen – David Foster Wallace. Er jongliert souverän mit modallogischen Formeln und Diagrammen und führt exzentrische Beispiele ins Feld, die direkt seinen Erzählungen entsprungen sein könnten: Terroristen, Stabhochspringer, Tennisspieler ohne Schläger. Neben dem posthum erschienenen Aufsatz enthält der Band eine biographische Skizze über Foster Wallace’ Studentenzeit und eine kurze Einführung in die Modallogik.

David Foster Wallace (1962-2008) gilt als einer der bedeutendsten amerikanischen Schriftsteller der letzten Jahrzehnte.

David Foster Wallace

Schicksal, Zeit und Sprache

Über Willensfreiheit

Herausgegeben von Steven M. Cahn und Maureen Eckert

Aus dem Englischen von Frank Jakubzik

Suhrkamp

Die amerikanische Originalausgabe dieses Bandes erschien unter dem Titel Fate, Time, and Language. An Essay on Free Will 2011 bei Columbia University Press (New York). Sie enthält eine Reihe weiterer Texte zu Richard Taylors Essay »Fatalismus«, die nicht in die deutsche Ausgabe übernommen wurden (vgl. dazu die Anmerkung auf S. 203). Joachim Bromands kurze Einführung in die Grundbegriffe der Modallogik ist in der US-Ausgabe nicht enthalten.

eBook Suhrkamp Verlag Berlin 2012
edition suhrkamp 2653

Deutsche Erstausgabe

© Suhrkamp Verlag Berlin 2012

David Foster Wallace, »Richard Taylor’s ›Fatalism‹ and The Semantics
of Physical Modality« copyright © The David Foster Wallace Literary Trust 2011.

Richard Taylor, »Fatalism« erschien zuerst in: The Philosophical Review 71/1 (1962), S. 56-66.

James Ryerson, »A Head That Throbbed Heartlike: The Philosophical Mind of David Foster Wallace« copyright © James Ryerson 2011.

Für die übrigen englischen Originaltexte: copyright © 2011 Columbia University Press.

Suhrkamp Taschenbuch Verlag

Alle Rechte vorbehalten, insbesondere das des öffentlichen Vortrags sowie der Übertragung durch Rundfunk und Fernsehen, auch einzelner Teile.Kein Teil des Werkes darf in irgendeiner Form (durch Fotografie, Mikrofilm oder andere Verfahren) ohne schriftliche Genehmigung des Verlages reproduziert oder unter Verwendung elektronischer Systeme verarbeitet, vervielfältigt oder verbreitet werden.

Umschlag gestaltet nach einem Konzept von Willy Fleckhaus: Rolf Staudt

eISBN 978-3-518-78950-6
www.suhrkamp.de

Inhalt

ZUR EINFÜHRUNG

James Ryerson
Herzrasen im Kopf
David Foster Wallace als Philosoph

Steven M. Cahn
Richard Taylor und der Fatalismus

Joachim Bromand
Modalitäten und Fatalismus bei David Foster Wallace. Eine Einführung

Richard Taylor
Fatalismus

Maureen Eckert
Die Erneuerung der Fatalismusdebatte durch David Foster Wallace

DER ESSAY

David Foster Wallace
Richard Taylors »Fatalismus« und die Semantik physikalischer Modalitäten

EPILOG
aJay L. Garfield
David Foster Wallace als Student.
Eine Erinnerung

Anmerkungen

ZUR EINFÜHRUNG

James Ryerson

Herzrasen im Kopf

David Foster Wallace als Philosoph

Mit dem am 12. September 2008 von eigener Hand aus dem Leben geschiedenen David Foster Wallace, dem Autor von Unendlicher Spaß, hat die amerikanische Gegenwartsliteratur ihren intellektuell ambitioniertesten Schriftsteller verloren. Wie vor ihm Thomas Pynchon und William Gaddis schrieb Wallace große, kopflastige Romane, die mit enzyklopädischem Wissen aufgeladen und von obskuren Ideen beseelt waren. In seinen Essays behandelte er ein atemberaubendes Spektrum akademischer Themen, das von der Lexikographie über den Poststrukturalismus bis hin zu den neurologischen, ethischen und epistemologischen Aspekten des Schmerzempfindens bei Wirbellosen reichte. Der Geschichte des mathematischen Unendlichkeitsbegriffs widmete er mit der Entdeckung des Unendlichen ein ganzes Buch. Und auch das für ihn typische Stilmerkmal, die exzessive Häufung von Fuß- und Endnoten, war eine Art Hommage an die Wissenschaft.

Zugleich hegte Wallace jedoch auch einen Argwohn gegenüber aller Theorie. Er wußte um die Gefahren des abstrakten Denkens, das einen (insbesondere wenn es um sich selbst kreist) von der Beschäftigung mit realeren, dringlicheren Problemen abhalten kann. Beim Lesen seiner hochreflektierten, fiebrig dialektischen Texte wird man immer wieder Zeuge des quälenden Kampfs um Erkenntnis: Wer auf der Suche nach der Wahrheit sehr tief in Theorien eintaucht, verfehlt sein Ziel womöglich gerade deshalb. Bestimmten Paradigmen, etwa der verkopften Ästhetik der Moderne oder der cleveren Effekthascherei der Postmoderne, stand er besonders mißtrauisch gegenüber, da sie sich seiner Meinung nach zu weit von den »uralten traditionellen Wahrheiten der Spiritualität, des Empfindens und der menschlichen Gemeinschaft« entfernten. Er fand, daß man sich ernsthafter mit diesen grundlegenden Wahrheiten auseinandersetzen müsse, tat das jedoch selbst mit eklektischen, zuweilen esoterischen Methoden. Ein Widerspruch, wie er für Wallace typisch war: Das theoretische Werkzeug, das ihm helfen sollte, die großen Fragen der Menschheit zu lösen, drohte ihn zugleich auf ewig auf Distanz von den Zusammenhängen zu halten, die er herstellen wollte.

Angesichts seines enormen Intellekts und einer großen, ihn kultisch verehrenden Anhängerschaft überrascht es, daß sein einziger systematischer Beitrag zur Wissenschaft – wie man nach seinem Tod feststellte – noch unveröffentlicht und nahezu unbekannt war. Es handelt sich um die 1985 am Amherst College eingereichte, einer Magisterarbeit vergleichbare Undergraduate Honor Thesis in Philosophie über »Richard Taylors Fatalismus-Aufsatz und die Semantik physikalischer Modalitäten«. Kein Zweifel, das Thema ist eher entlegen. Der im ursprünglichen Typoskript 76 Seiten umfassende Aufsatz über Logik, Semantik und Metaphysik ist nichts für Leser, denen beim philosophischen Räsonieren leicht schwindelig wird. Achtung, hier ein Beispiel: »Ø (eine physikalisch mögliche Struktur) [sei] eine Reihe separater, aber sich kreuzender Pfade ji-jn, die jeweils eine Verbindung zwischen geordneten Paaren ‹t, w› (‹Zeit, Welt›) bezeichnen, die in einer auf der diachronen physikalischen Kompatibilität des physikalisch Möglichen beruhenden simplen Zugänglichkeits-Relation zueinander stehen.« Kein Wunder, daß seine Schilderung einer Kreuzfahrt leichter zum Leser fand.

Jedoch ist Wallace’ Abschlußarbeit, ihrer scheinbaren Undurchdringlichkeit zum Trotz, luzid argumentiert und mit ein wenig Geduld und Fleiß auch dem mit den Widrigkeiten der akademischen Philosophie unvertrauten Laien zugänglich – was all jene freuen wird, die ihr Verständnis seines Werks vertiefen wollen. Der Aufsatz eröffnet einen Zugang zu einem kaum bekannten Aspekt seines Denkens: der schon in jungen Jahren ernsthaften Beschäftigung mit philosophischen Fragestellungen, die für seine Vorstellungen vom Sinn und den Möglichkeiten der Literatur bedeutsam bleiben sollten. Zudem markiert der hier vorgelegte Essay eine wichtige Phase seiner denkerischen Entwicklung, und wenn man erst einmal verstanden hat, worum es in dem Text geht, erfährt man aus ihm einiges über die Anfänge von Wallace’ Bemühen, die Kräfte seines formidablen Verstands für das Gute, Schöne und Wahre einzusetzen, um sich gegen die Verlockungen der Intellektualität zu feien und seinen innigsten Überzeugungen einen festen Boden zu verschaffen.

Die Professoren, die Wallace Anfang der achtziger Jahre am Amherst College unterrichteten, sahen in ihm ein seltenes philosophisches Talent, einen Ausnahmestudenten, der analytische Wucht mit einem hohen Arbeitsethos und unermüdlichem Fleiß verband. Daneben zeugten seine Arbeiten von einer fortgeschrittenen Kenntnis der Grundlagen des Fachs. Sein Vater James D. Wallace, der Philosophie an der University of Illinois in Urbana-Champaign lehrte, hatte ihm gründliche Einblicke verschafft. Im Alter von 14 Jahren hatte David wissen wollen, was Philosophie sei, worauf sein Vater mit ihm Platons Dialog Phaidon durchging. »Kein Undergraduate-Student, den ich bis dahin gehabt hatte, begriff die Dinge so rasch und fand derart reife und elegante Lösungen«, erklärte mir James Wallace. »Damals wurde mir überhaupt erst klar, über welch phänomenalen Verstand David verfügte.« Selbst nachdem er etwa ab Mitte des Studiums begonnen hatte, Prosa zu verfassen, verstand sich David Foster Wallace in erster Linie als Philosoph. »In meinen Augen war er ein extrem begabter junger Philosoph, der in seiner Freizeit Romane schrieb«, erinnert sich auch Jay Garfield, der Wallace’ Abschlußarbeit mitbetreute, in seinem Beitrag im vorliegenden Band. »Mir war nicht klar, daß er in Wahrheit einer der begabtesten Romanciers seiner Generation war, der nebenbei philosophierte.«

Wallace interessierte sich in seiner Collegezeit vor allem für auf strenger Formalisierung beruhende Disziplinen wie die mathematische Logik und die Sprachphilosophie, in denen man Schlußregeln und Begrifflichkeiten vermittels hochspezialisierter Werkzeuge (etwa den logischen Operatoren der Aussagenlogik) möglichst exakt zu formulieren sucht. Er besuchte ein Seminar über Ludwig Wittgenstein, dessen Frühwerk auf der Auseinandersetzung mit den beiden Begründern der modernen Logik, Gottlob Frege und Bertrand Russell, beruht. Von Wittgensteins erstem Buch, dem Tractatus Logico-Philosophicus, war Wallace, wie er sich 1992 in einem Brief an den Romancier Lance Olson erinnert, »zutiefst ergriffen«. Neben kühnen Thesen über das Wesen und die Grenzen der Sprache bietet der Tractatus auch einige methodische Neuerungen, unter anderem moderne »Wahrheitstabellen« zur logischen Analyse von Aussagen. Auf viele Leser mag der Tractatus beängstigend spröde und anspruchsvoll wirken; Wallace war, wie er rückblickend meinte, von dessen »kalter formaler Schönheit« angerührt. Als man im Seminar zum sogenannten Spätwerk vordrang, in dem Wittgenstein die Ideen und die strenge Methodik des Tractatus zugunsten neuer Annahmen und eines lockereren, weniger mathematisch-exakten Stils verwirft, war Wallace zunächst wenig beeindruckt. Wie er Olson schrieb, empfand er die Philosophischen Untersuchungen, den Höhepunkt der späten Philosophie Wittgensteins, als »einfältig«.

Seine intellektuellen Neigungen zu jener Zeit waren, wie er später einräumte, vermutlich von dem Wunsch bestimmt, sich von seinem Vater abzusetzen. James Wallace war 1963 an der Cornell University mit einer Dissertation (über Dinge, die man zum Vergnügen tut) in Philosophie promoviert worden. Sein Doktorvater Norman Malcolm war ein enger Freund und Schüler Wittgensteins. Wie Malcolm bewunderte auch James Wallace Wittgensteins Spätwerk und konnte wenig mit der Art Philosophie anfangen, die David faszinierte. »Ich interessiere mich nicht für formale Logik und diese Dinge«, erklärte er mir. »Es hat mich immer amüsiert zu sehen, wie sich Logiker auf ein philosophisches Gebiet begeben und versuchen, eine Frage in Axiome zu übersetzen, um dann doch wieder bei Problemen der formalen Logik hängenzubleiben, anstatt sich mit den eigentlichen philosophischen Problemen des jeweiligen Gebiets zu befassen.« Als David 1997 von dem Journalisten Charlie Rose in dessen Talkshow gefragt wurde, welche philosophischen Interessen er und sein Vater gemeinsam hätten, hob er die Unterschiedlichkeit ihrer Vorlieben hervor. »Ich habe zwar im Hauptfach Philosophie studiert«, sagte er, »aber meine Interessengebiete waren mathematische Logik und Semantik und dergleichen, die mein Vater für eine Art höheres Geschwafel hält. Es ist also ziemlich merkwürdig: In gewisser Hinsicht bin ich in seine Fußstapfen getreten, während ich ihm zugleich die obligatorische lange Nase gedreht habe.«

Außerdem identifizierte Wallace später einen weiteren, ihm zunächst nicht bewußten Wunsch hinter den philosophischen Vorlieben seiner Jugend: das Verlangen nach jener besonderen Art von Schönheit und Ästhetik, die für streng formalisierte Systeme wie die Mathematik oder das Schachspiel typisch sind. Kaum war er aus den offenen Weiten seiner Heimat Illinois nach Amherst, ins hügelige Massachusetts gekommen, erfaßte ihn eine plötzliche Begeisterung für die Mathematik (obgleich er seiner eigenen Darstellung nach nicht besonders gut in Mathe war). In dem autobiographischen Essay »Derivative Sport in Tornado Alley« führte er sein Interesse an diesem Fach später auf ästhetische Gründe zurück: die strenge Topologie der mathematischen Logik habe ihn an die flachen rechtwinkligen Landschaften des Mittleren Westens erinnert, da beide auf »Vektoren, Linien und Linien kreuzenden Linien, Gittern« beruhten. So eröffnete selbst eine stark formalisierte Wissenschaft sinnliche Genüsse. In einem 1993 erschienenen Interview mit dem Literaturkritiker Larry McCaffery erklärte Wallace, er sei als Philosophiestudent »auf der Jagd nach einer bestimmten Form von Erregung« gewesen, einem in bestimmten Momenten aufblitzenden Gefühl, das er zunächst nicht begriffen habe. »Einer meiner Lehrer nannte diese Momente ›mathematische Erfahrungen‹«, erinnerte er sich. »Ich wußte damals noch nicht, daß eine mathematische Erfahrung an sich ästhetisch ist, eine Epiphanie im ursprünglichen Joyceschen Sinn. Diese Momente ergaben sich, wenn man einen Beweis abschließen konnte oder einen Algorithmus löste. Oder wenn man überraschend auf eine wunderbar simple Lösung stieß, nachdem man das halbe Notizbuch mit unbeholfenem Gekritzel vollgeschrieben hatte. Ich glaube es war Yeats, der vom ›Klick beim Schließen einer gut gearbeiteten Schatulle‹ sprach – genauso ein Gefühl war das. Das Wort, das mir dazu immer einfällt, ist ›klick‹.«

Das Pendant dieses »Klicks« ist die Schatulle, die sich nicht schließen läßt, das Rätsel, das der Auflösung widersteht. Gegen Ende seines Studiums stieß Wallace auf einen berühmten Aufsatz aus dem Jahr 1962, in dem der Philosoph Richard Taylor unter dem schlichten Titel »Fatalismus« eine moderne Argumentation für die Triftigkeit dieser uralten metaphysischen Lehre vorlegt. Der Fatalismus geht davon aus, daß die Zukunft gänzlich vorherbestimmt ist und daß wir sie durch unser Tun und Lassen ebensowenig ändern können wie die Vergangenheit. Nicht wir entscheiden durch unser Handeln, wie die Zukunft aussieht, sondern die Zukunft bestimmt gewissermaßen rückwirkend, was in der Gegenwart geschieht. Die Ausführung einer Tat, die allein meiner freien Entscheidung zu unterliegen scheint – etwa, ob ich den Abzug meiner Pistole betätige oder nicht –, ist in Wahrheit entweder von vornherein ausgeschlossen oder unvermeidlich. Wir können nicht mehr tun, als dem kosmischen Fluß der Dinge zu folgen.

Wie der Determinismus, sein bekannterer metaphysischer Cousin, geht auch der Fatalismus davon aus, daß es uns niemals möglich ist, anders zu handeln, als wir es tatsächlich tun. Im Gegensatz zum Determinismus führt er dies allerdings nicht auf eine durch die Gesetze der Newtonschen Physik, der Thermodynamik oder der Quantenmechanik beschriebene unentrinnbare Kausalität der Ereignisse zurück. Vielmehr behauptet zumindest Richard Taylor in seinem Aufsatz, die Wahrheit dieser Doktrin lasse sich allein durch logisches Schließen aus einer Handvoll Aussagen über die Zukunft herleiten. In einer vereinfachten Form lautet das Argument etwa folgendermaßen: Wenn ich in diesem Moment einen Schuß aus meiner Pistole abfeuere, wird ihr Lauf einen Augenblick später heiß sein, drücke ich nicht ab, bleibt er kalt – aber: Die Behauptung In einer Sekunde wird sich der Lauf meiner Waffe heiß anfühlen ist bereits zum jetzigen Zeitpunkt unvermeidlich wahr oder falsch. Ist sie wahr, werde ich nicht umhinkönnen, die Waffe abzufeuern; ist sie falsch, werde ich nicht umhinkönnen, dies nicht zu tun. In beiden Fällen diktiert der zukünftige Zustand der Dinge, was ich in der Gegenwart tue oder lasse.

Offensichtlich fischen wir hier in trüben Gewässern – dennoch hat sich der Fatalismus in seiner langen Geschichte immer wieder allen Einwänden entziehen können. Die ursprüngliche Argumentation findet sich in Aristoteles’ in der Mitte des 3. Jahrhunderts v. u. Z. erschienenem Buch De Interpretatione, später lieferten unter anderem Augustinus, Boethius und William von Ockham theologisch inspirierte Varianten. Richard Taylors moderne Version der fatalistischen Beweisführung ist nicht zuletzt deshalb so schwer zu widerlegen, weil sie sich lediglich auf eine Handvoll unbestrittener Grundprinzipen der Logik stützt – etwa, daß eine jede Aussage entweder wahr oder falsch sein muß, daß q notwendig aus p folgt, wenn p hinreichende Bedingung für q ist, und so weiter.

Verständlicherweise behagte Wallace die durch Taylor scheinbar bewiesene Weltsicht nicht. Immerhin unterstellt sie, daß wir den Lauf der Dinge nicht zu verändern vermögen, daß es keine alternativen Möglichkeiten gibt, daß jede Geschichte unvermeidlich so ablaufen muß, wie sie abläuft. Daneben verstörte ihn aber auch die Art der Argumentation, die Tatsache, daß, wie Jay Garfield es mir gegenüber ausdrückte, »eine unannehmbare metaphysische Schlußfolgerung aus derart unscheinbaren Prämissen folgen sollte«. Die Logik, so wenig unser Denken auf sie verzichten kann, ist eben nicht mehr als ein Instrumentarium formaler Techniken zur Bestimmung der Relationen zwischen unterschiedlichen Aussagen – wie konnte Taylor aufgrund einer Reihe wenig aufregender logischer Prämissen zu einer derart substantiellen Schlußfolgerung über das Wesen des Schicksals kommen? Offenbar waren hier Logik, Sprache und Dingwelt aus ihrer gewöhnlichen Ordnung gebracht und auf unzulässige Weise miteinander vermischt worden.

Auch Taylor selbst hatte Schwierigkeiten mit seiner Argumentation und stand ihr ambivalent gegenüber. Zwar hielt er seine Annahmen und Folgerungen für richtig, doch schmeckte ihm nicht recht, worauf sie hinausliefen. So schien es ihm zunächst, daß er, um das unliebsame Resultat zu vermeiden, die für die meisten logischen Systeme unverzichtbare Annahme aufgeben müsse, daß jede Aussage entweder wahr oder falsch ist (allerdings war er später überzeugt, daß diese radikale »Lösung« ihrerseits unliebsame Konsequenzen haben würde). Wallace wiederum bereitete die Vorstellung einer derart aus den Fugen geratenen Welt großen Kummer. »Er war in vieler Hinsicht sehr besonnen«, erzählte mir Willem deVries, der heute Philosophie an der University of New Hampshire lehrt und damals Wallace’ Abschlußarbeit betreute. »Er interessierte sich nicht für Philosophie, weil man auf diesem Gebiet befremdliche, hirnverbiegende Argumente konstruieren kann. Er kannte sich mit Hirnverbiegungen ganz gut aus. Vielleicht weil sein eigenes Hirn sich so mühelos verbiegen ließ.«

Die Frage war also, wie sich die fatalistische Beweisführung aus der Welt schaffen ließ. Bis Mitte der sechziger Jahre hatte Taylors Aufsatz eine Reihe von Kritikern und Verteidigern auf den Plan gerufen, denen es jedoch nicht gelungen war, die Vertreter der anderen Seite zu überzeugen. (Zu den Verteidigern gehörte übrigens auch Taylors Schüler Steven M. Cahn, der heute an der City University in New York Philosophie lehrt und Mitherausgeber des vorliegenden Buches ist.) Beim Lesen der Beiträge zu der damaligen Diskussion gelangte Wallace zu der Überzeugung, daß es sich die Kritiker zu leicht gemacht hatten, da sich ihre Argumente als Scheinbeweise nach dem Muster einer Petitio principii entlarven ließen, indem sie gerade das zur Prämisse machten, was erst zu beweisen gewesen wäre. Im Grunde lief das auf die Behauptung hinaus, Taylors Argumentation müsse fehlerhaft sein, da sie die Theorie des Fatalismus für wahr erklärte – die einfach nicht stimmen konnte. Wallace, der auf Seiten der Kritiker stand, fand es unerträglich, daß ihre Einwände von Taylor und seinen Verteidigern mühelos ausgeräumt werden konnten. »Wenn man die Literatur zu Taylor liest, kriegt man Magengeschwüre«, schrieb er einen Monat vor Abgabe seiner Arbeit an William Kennick, in dessen Wittgenstein-Seminar in Amherst alles angefangen hatte. Die in seinen Augen inhaltlich richtigen, aber schlecht formulierten Einwände würden einer nach dem anderen »abgeschossen, weil sie das Argument lediglich zurückweisen, aber nicht widerlegen«.

Der von John Turk Saunders formulierte Einwand etwa zielt auf eine von Taylors scheinbar unverfänglichen Präsuppositionen, nämlich jene, die besagt, daß eine Handlung nicht durchführbar ist, wenn eine für sie notwendige Bedingung nicht vorliegt. Wenn ein Schwimmer notwendig Wellen erzeugt, bedeutet eine glatte Wasseroberfläche, daß gerade niemand schwimmt. So weit, so gut. Wenn man sie erweitert, so Saunders, widerspricht diese schlichte Aussage jedoch unserem intuitiven Verständnis des Möglichen. Zwar bedeute eine ungekräuselte Wasseroberfläche zweifellos, daß ich gerade nicht schwimme, das heiße aber keineswegs, daß es mir vor einem Moment nicht möglich gewesen wäre zu schwimmen. Einen später eintretenden Zustand als Einschränkung gegenwärtig bestehender Möglichkeiten heranzuziehen, lasse sich einfach nicht mit unseren Intuitionen vereinbaren.

Das erscheint zunächst plausibel. Den Fatalisten bietet sich hier jedoch ein starkes Gegenargument an, da die Intuition, auf die Saunders seinen Einwand stützt, ihrer Auffassung nach eben gerade falsch ist und sie das mit Taylor sogar begründen können. So mag jemand über alle nötigen Fähigkeiten und Voraussetzungen für eine Handlung (also etwa Schwimmkenntnisse und einen See) verfügen, aber dennoch nicht imstande sein, diese Handlung auszuführen, weil es ihm die physikalischen Umstände (hier: die ein paar Augenblicke später immer noch ungekräuselte Wasseroberfläche) unmöglich machen – was genau das ist, was die fatalistische Argumentation beweisen will. Warum also sollten wir nicht statt dessen unsere Intuitionen revidieren und akzeptieren, daß zukünftig bestehende Zustände unsere Handlungsmöglichkeiten in der Gegenwart sehr wohl einschränken können? Sollte eine gute Beweisführung nicht gerade solche Meinungsänderungen herbeiführen?

Über diese Replik geriet Wallace regelrecht in Wut. »Es interessiert mich nicht einmal mehr, ob das fair ist oder nicht«, schrieb er an Kennick. Daß ihn die fatalistische Argumentation fast zur Verzweiflung trieb, machte es jedenfalls auch nicht leichter, sie zu widerlegen und auf den erlösenden »Klick« zu kommen. Deshalb war er, wie er an Kennick schrieb, bereit, sich notfalls »krummzulegen«, um sich den Verweis auf die abweichenden Intuitionen des Fatalisten nicht einzuhandeln. Und dafür mußte er Taylors Argumentation so weit wie irgend möglich folgen – und dann trotzdem zeigen, daß sie nicht zu dem befürchteten Ergebnis führte, nämlich einem Universum, in dem nach Maßgabe von ein paar logischen und sprachlichen Winkelzügen lediglich Tatsachen, aber keinerlei Möglichkeiten existieren.

Zu den Stärken des Philosophen David Foster Wallace gehörte sein Sinn für Teamwork. Im Gegensatz zu manch anderem Studenten glaubte er nicht, eine alteingeführte philosophische Debatte durch stilles Grübeln in seinem Zimmer im Wohnheim voranbringen zu können. Seine Abschlußarbeit beruht nicht nur auf seinen eigenen Überlegungen, sondern auch auf der geschickten Nutzung der vorhandenen Literatur zu Taylor sowie Gesprächen mit vielen Professoren und den »philosophyheads« (wie sie einer seiner Kommilitonen in Amherst nannte) unter seinen Mitstudenten. Er ging, mit anderen Worten, wie ein professioneller Wissenschaftler vor. So führte Wallace auch mit Kennick, der nicht zu den Betreuern der Arbeit gehörte, eine ernsthafte Korrespondenz, in der er mit penibler Sorgfalt auf Fragen einging, die Kennick aufwarf (etwa so: »Zu Pkt 5: Ob eine Entscheidung, die man nicht anders treffen kann, trotzdem noch eine Entscheidung ist, ist mir nicht klar. Das Problem ist, daß – da der Befehl B und die Seeschlacht S einander notwendige bzw. hinreichende Bedingungen sind – die modale Anwendung des SAD [Satz vom ausgeschlossenen Dritten] auf S die Möglichkeit sowohl von S als auch von B einzuschränken scheint.«). Nur ganz am Rande neigt Wallace in diesem Briefwechsel auch einmal zu typischen College-Albernheiten, wenn er von Descartes als »Monsieur D« oder von Kant als »the Big K« spricht.

Im weiteren Verlauf der Suche nach einer Lösung des Taylor-Dilemmas griff Wallace zunehmend auf die Hilfe von Spezialisten zurück. Ihm war klargeworden, daß seine Argumentation ein neues formales Instrumentarium (nämlich eine systematische Semantik physikalischer Modalitäten) erforderlich machte, und er war klug genug zuzugeben, daß er, da er sich mit Logik weder befaßt hatte noch ein Naturtalent auf diesem Gebiet war, nicht ganz überblickte, wie dieses System aufgebaut werden mußte. So gehen drei der fünf für das System notwendigen »Regeln« (»Regel 1: [[tnp]]W = 1 genau dann, wenn [[p]]W, tn = 1«) auf Anregungen Garfields zurück, die beiden anderen entwickelte Wallace mit Unterstützung von Jamie Rucker, einem auf Logik spezialisierten Studenten des benachbarten Hampshire College, den er in einem Philosophieseminar in Amherst kennengelernt hatte.[I] Ohne die Bereitschaft zur Zusammenarbeit mit anderen Wissenschaftlern wäre Wallace kaum in der Lage gewesen, eine derart erstklassige Arbeit abzuliefern. »Er kam eben aus einer Familie von Philosophen«, merkte Garfield dazu an. »Andere Studenten begreifen zwar, worum es geht, nicht aber, wie man professionell arbeitet.«

Und wie gelang es Wallace nun, Taylors fatalistische Argumentation zu knacken? Wie es bei erfolgreichen philosophischen Unternehmungen oft der Fall ist, machte er eine scheinbar naive Frage zum Ausgangspunkt seiner Überlegungen: Was genau bedeuten die Begriffe »notwendig« und »möglich« im Kontext von Taylors Argumentation? In der Logik werden diese Konzepte als Modalitäten bezeichnet, außerdem wird zwischen logischen Modalitäten und physikalischen Modalitäten unterschieden. Demnach ist logisch unmöglich, was gegen die Gesetze der Logik verstößt (also etwa, daß zwei plus zwei fünf sei), und physikalisch unmöglich, was sich nicht mit den Naturgesetzen vereinbaren läßt (etwa, daß sich ein Objekt schneller als das Licht bewege). Für jede dieser Modalitäten gelten gewisse unveränderliche Einschränkungen: Was physikalisch unmöglich ist, kann in der realen oder aktualen Welt, in der wir leben, zu keinem Zeitpunkt an irgendeinem Ort der Fall sein; was logisch unmöglich ist, kann in der Vielzahl denkbarer Welten, die wir uns vorzustellen vermögen, zu keinem Zeitpunkt an irgendeinem Ort der Fall sein.

So weit das Übliche. Wallace jedoch fragte sich: Was bedeutet es, wenn ich um 9:59 Uhr an meinem Schreibtisch in Brooklyn sage: »Es ist mir unmöglich, um 10 Uhr den Eiffelturm zu berühren.«? Offensichtlich soll damit nicht gesagt werden, daß diese Handlung logisch unmöglich wäre (denn sie ist ohne weiteres vorstellbar). Es soll aber auch nicht heißen, daß sie gegen die Naturgesetze verstieße (daß jemand um 10 Uhr morgens den Eiffelturm berührt, ist ein durchaus alltäglicher physikalischer Vorgang). Statt dessen scheint die Aussage eher zu bedeuten, daß es mir angesichts der bestehenden Umstände physikalisch nicht möglich ist, um 10 Uhr den Eiffelturm zu berühren. Wallace bezeichnete diese neuartige Modalität als »situative physikalische Modalität«. Im Gegensatz zu herkömmlichen logischen und physikalischen Modalitäten ist sie weder ewig noch unveränderlich gültig, sondern, wie das Beispiel mit dem Eiffelturm zeigt, hochgradig orts- und zeitabhängig. Die so getroffene Unterscheidung war in seinen Augen der entscheidende Schritt, da es in Taylors Argumentation tatsächlich um das situativ physisch Notwendige und Mögliche, mithin um situative physikalische Modalitäten geht. Ob es mir vor einem Moment möglich war, meine Pistole abzufeuern, hängt ja aus fatalistischer Sicht von physikalischen und temporalen Umständen ab, nämlich der Temperatur des Laufs und dem Zeitpunkt ihrer Messung.

Indem er Taylors Fatalismus-Aufsatz mit dieser Unterscheidung im Hinterkopf untersuchte, stieß Wallace auf eine Inäquivalenz in der Beweisführung, eine logische Zweideutigkeit. Demnach war Taylor entgangen, daß er es mit situativen physikalischen Modalitäten zu tun hatte, was dazu führte, daß er zwei mögliche Schlußfolgerungen seines Arguments gleichsetzte, die er eigentlich hätte auseinanderhalten und separat erörtern müssen. Zwar mögen die Behauptungen »Ich konnte meine Pistole nicht abfeuern« und »Ich kann meine Pistole nicht abgefeuert haben« zunächst ähnlich klingen, doch repräsentieren sie tatsächlich unterschiedliche Feststellungen, die sich auf verschiedene Zeitpunkte beziehen und unterschiedliche Formen des Unmöglichen behandeln. Die erste Behauptung – »Ich konnte meine Pistole nicht abfeuern« – verweist auf eine in der Vergangenheit liegende Situation, in der das Abfeuern der Waffe unmöglich gewesen sein soll, etwa weil die Waffe defekt war. Dagegen bezieht sich die zweite Behauptung – »Ich kann meine Pistole nicht abgefeuert haben« – auf eine in der Gegenwart liegende Situation, aus deren Sicht das Abfeuern der Waffe zu einem früheren Zeitpunkt unmöglich erscheint, weil sich beispielsweise der Lauf kalt anfühlt. Die erste Aussage verweist auf ein zu einem früheren Zeitpunkt bestehendes physikalisches Hindernis des Abfeuerns (den Defekt der Waffe); die zweite auf das gegenwärtige Nichtvorliegen einer physikalisch notwendigen Folge des Abfeuerns (den kalten Lauf). Als geübtem Sprachbeobachter fiel Wallace natürlich auf, daß es im Englischen bereits einen subtilen Indikator für diesen Unterschied gibt, nämlich die Formen »I couldn’t have done (such and so)« und »I can’t have done (such and so)«.

Die Frage war nun, welche Feststellung durch Taylors Beweisführung gerechtfertigt war. Die Aussage »Ich konnte meine Pistole nicht abfeuern, da ihr Lauf jetzt kalt ist« ist diejenige, die uns vor Probleme stellt, da uns die Vorstellung schaudern macht, daß ein erst nachträglich eintretender Zustand unsere Handlungsfreiheit im gleichen Maße einschränken soll wie etwa ein bereits bestehender Defekt der Waffe. Die zweite Aussage – »kann meine Pistole nicht abgefeuert haben, da ihr Lauf jetzt kalt ist« – bereitet uns hingegen keinerlei Schwierigkeiten. Sie verlangt von uns lediglich zu akzeptieren, daß ein später bestehender Zustand ein zuverlässiges Indiz für ein vergangenes Ereignis sein kann. Eine ungekräuselte Wasseroberfläche bedeutet demzufolge lediglich, daß ich nicht in diesem See geschwommen bin, nicht aber, daß ich nicht in ihm hätte schwimmen können. Folglich mußte Wallace zeigen, daß Taylors Argumentation, obwohl ihr Autor das Gegenteil behauptete, nur die eine Schlußfolgerung rechtfertigte, nicht jedoch die andere.

Das war allerdings leichter gesagt als getan. Zwar entsprach die Grundidee der Attacke Wallace’ Intuitionen, doch hatte die Entkräftung von Saunders’ Einwand gezeigt, daß der Verweis auf die Intuition nicht genügte. Daher entschied sich Wallace, jeden Schritt in Taylors Argumentation mit höchster Präzision nachzuvollziehen und zu explizieren, um sie ein für allemal zu widerlegen und den Fatalisten keinen Spielraum für Ausweichmanöver zu lassen. Für dieses methodisch anspruchsvolle Vorgehen benötigte er spezielle Symbole, Notationsweisen und logische »Operatoren«, um die von ihm definierten Erscheinungsformen des situativ physikalisch Notwendigen und Möglichen darstellen zu können. Und diese neuen Konventionen mußten nicht nur in die wissenschaftliche Debatte eingeführt, sondern auch mit einer kohärenten »Semantik« versehen werden, die die Interpretation der auf ihnen beruhenden Aussagen ermöglichte. So wie man bei der Einführung des Wurzelzeichens (√) in die Mathematik erklären mußte, was es bezeichnen sollte (die Umkehrung des Potenzierens) und wie es sich in den Rahmen der bestehenden Zahlentheorie fügte – genau so mußte Wallace nachweisen, daß seine Symbole sinnvoll waren, genau definierte Vorstellungen (nämlich situative physikalische Notwendigkeiten bzw. Möglichkeiten) repräsentierten und nicht im Widerspruch zu den bekannten Gesetzmäßigkeiten von Zeit und Raum standen.

Dieser Aufgabe widmete Wallace die zweite Hälfte seiner Arbeit. Bis dahin hatte er bereits bewiesen, daß Taylors Beweisführung bei genauer Analyse allein die intuitiv einleuchtende Behauptung rechtfertigt, wonach ein kalter Lauf zwar bedeutet, daß ich meine Waffe nicht abgefeuert habe, nicht aber, daß ich sie nicht abfeuern konnte. Eine solche alltägliche Schlußfolgerung ist schließlich genau das, was man von einem Argument erwarten kann, das auf einer Handvoll alltäglicher Annahmen beruht. Damit war die Bedrohung durch den Fatalismus-Aufsatz abgewendet. Trotz seines Siegs blieb Wallace jedoch bescheiden. So betonte er, daß er lediglich Taylors Argumentation, nicht jedoch den Fatalismus selbst widerlegt habe. Womöglich sei unser Handeln trotzdem vorherbestimmt, räumte er ein; doch selbst wenn dem so war, das bewies sein Essay, ließ sich das wenigstens nicht mit Hilfe einiger weniger abstrakter logischer Manöver beweisen. Ein Fatalist müßte schon die Ärmel hochkrempeln und etwas Substantielleres bieten, indem er sich auf das Gebiet der Metaphysik begab und sich mit Fragen der Kausalität oder der Gerichtetheit der Zeit befaßte.

Als Anerkennung für seine Leistung verlieh das Amherst-College Wallace den Gail Kennedy Memorial Prize für die beste Abschlußarbeit in Philosophie (den auch sein Vater James, der sein Grundstudium ebenfalls in Amherst absolvierte, im Jahr 1959 erhalten hatte). Die eigentliche Leistung des Essays war jedoch weniger ein formeller oder argumentativer als vielmehr ein moralischer Sieg. Wallace hatte seine immensen Geistesgaben genutzt, um die in Unordnung geratene Welt in einem intellektuellen Handstreich wieder geradezurücken. Er hatte seine Intuition mit Hilfe einer hochgradig wissenschaftlichen Argumentation verteidigt und dabei Logik und Sprache wieder an ihre angestammten Plätze gesetzt. »Angesichts dessen, was wir hier über die Semantik physikalischer Modalitäten herausgefunden haben«, heißt es im Schlußabschnitt der Arbeit, »bin ich der Meinung, daß Taylors semantische Argumentation diese metaphysische Schlußfolgerung nicht hergibt.« Das Fazit seiner Analyse des Problems laute daher: »Wenn Taylor und die Fatalisten uns eine metaphysische Schlußfolgerung aufzwingen wollen, müssen sie Metaphysik betreiben, nicht Semantik.«

In diesem Augenblick war alles so, wie es sein sollte.

Beeindruckend an Wallace’ Leistung ist auch, daß es ihm gelang, seine Abschlußarbeit in Philosophie zu beenden, obwohl er bereits seit geraumer Zeit eine Wandlung vom angehenden Philosophen zum angehenden Romancier durchmachte. Dieser Prozeß hatte lange vor der Begegnung mit Taylors Fatalismus-Argument gegen Ende seines zweiten Studienjahres eingesetzt, als er an einem schweren Anfall von Depressionen erkrankt war. Er verließ die Uni und nahm ein Urlaubssemester. Wallace litt fast sein ganzes Leben über unter Depressionen, vermied das Thema aber in der Öffentlichkeit. Bei einer der seltenen Gelegenheiten, zu denen er über seine Auszeit von Amherst sprach, in dem rund zehn Jahre danach von McCaffery geführten Interview, bezeichnete er die Episode als eine Identitätskrise, die in wachsenden Zweifeln an seiner Zukunft als Philosoph wurzelte. »Ich war verdammt gut in den formalen Disziplinen«, sagte er, »und das war das erste, worin ich je wirklich gut war; daher ging einfach jeder, mich eingeschlossen, davon aus, daß ich die Philosophie zu meinem Beruf machen würde. Doch mit Anfang zwanzig erschien sie mir immer nichtssagender.«

Er wurde von einer lähmenden Angst erfaßt. »Keine schöne Zeit«, wie er McCaffery erzählte. »Ich glaube, ich hatte eine Art Midlife-Crisis mit zwanzig, was vermutlich kein gutes Omen für meine Lebenserwartung ist.« Er kehrte nach Illinois zurück, »um Solitaire zu spielen und aus dem Fenster zu starren, wie man das in einer Krise eben so tut«. Obwohl er nicht mehr wußte, ob er Philosoph werden wollte, bewahrte er sein Interesse für das Fach und besuchte einige Seminare seines Vaters, in denen er die Diskussion meist dominierte. »Er kam in einen meiner Kurse über Ästhetik und pflegte mir ziemliche Schwierigkeiten zu machen«, berichtet James Wallace. »Der Unterricht verwandelte sich dann meist in ein Streitgespräch zwischen uns beiden. Die Studenten sahen uns dabei zu, wobei ihnen die Frage ›Was ist denn das für ein Typ?‹ ins Gesicht geschrieben stand.«

Zu dieser Zeit fing Wallace an, fiktionale Texte zu schreiben. Zwar bedeutete dies einen Bruch mit der Philosophie, doch fand er in der Belletristik etwas wieder, das mit den ästhetischen Erfahrungen der mathematischen Logik vergleichbar war – den sogenannten Klick. »Irgendwann während meiner Lektüren und Schreibversuche in jenem Herbst entdeckte ich, daß es den Klick auch in der Literatur gibt«, erzählte er McCaffery. »Es war wirklich ein Glück, daß ich im selben Moment, in dem die mathematische Logik ihn mir nicht mehr zu verschaffen vermochte, die Entdeckung machte, daß ich den Klick in der Belletristik finden konnte.« Als er nach Amherst zurückgekehrt war, nahm er sein Philosophiestudium (was schließlich auch zu dem Essay über Taylors Fatalismus-Aufsatz führte) wieder auf, allerdings mit Bedenken: Er hoffte, irgendwann den Mut zu finden, die Philosophie zugunsten der Belletristik aufzugeben. Wie mir sein enger Freund und Zimmergenosse Mark Costello (der ebenfalls Romancier wurde) erzählte, hatte Wallace Angst vor diesem Schritt: »Der junge Dave fühlte sich in der Welt der Philosophie vollkommen geborgen. Das war wirklich paradox. Die ganze Begrifflichkeit war kalt, präzise, formal, zuweilen düster. Und doch war diese Wissenschaft für ihn ein vertrauter, behaglicher Ort, ein Zuhause.« Die Belletristik hingegen, so Costello, erschien ihm als ein »fremder, gefährlicher Landstrich«.

Wallace entschied sich zunächst, beide Gebiete zu beackern. In seinem letzten Jahr am College verfaßte er nicht nur die Abschlußarbeit in Philosophie, sondern auch eine in Creative Writing, einen fiktionalen Text von fast 500 Seiten Umfang, der zwei Jahre später unter dem Titel The Broom in the System (dt. Der Besen im System) veröffentlicht wurde. Allein schon der manuelle Aufwand bei der Herstellung dieser beiden Texte war gewaltig, wie die rührende Bitte nahelegt, die Wallace in einem seiner Briefe an Kennick formulierte. »Da Sie ein Urlaubssemester haben«, fragte er an, »brauchen Sie Ihr kleines Büro in der Robert Frost-Bibliothek? Falls nein – gibt es dort eine Möglichkeit zum Tippen, also eine Steckdose und einen halbwegs humanen Stuhl? Falls ja – dürfte ich das Büro dieses Frühjahr von Zeit zu Zeit benutzen? Ich muß eine wahrhaft furchterregende Menge an Tipparbeit erledigen – vor allem für meine Abschlußarbeit in Englisch, die außer Kontrolle geraten ist und sich blobartig aufbläht –, und meine armen Nachbarn hier im Moore haben bereits ziemlich unter mir zu leiden.«II

Trotz des enormen Pensums reichte Wallace den ersten Entwurf seines philosophischen Essays bereits vor der Winterpause ein und schaffte es, beide Arbeiten noch vor den Sommerferien abzugeben. Die letzten Wochen des Semesters verbrachte er damit, die Aufsätze von Kommilitonen zu lesen und ihnen mit Ratschlägen zur Seite zu stehen. »Er konnte unglaublich hart arbeiten«, erzählte mir Willem deVries, der sich noch an die Verwunderung erinnerte, die das bei ihm und seinen Kollegen auslöste. »Wir haben nur noch die Köpfe geschüttelt.« Gegen Ende seiner Zeit in Amherst hatte sich Wallace für die Belletristik entschieden, weil er sich, wie er fand, im künstlerischen Schreiben umfassender ausdrücken konnte. »Beim Verfassen von Der Besen im System hatte ich das Gefühl, 97 Prozent meiner Möglichkeiten zu nutzen«, sagte er später dem Journalisten David Lipsky, »wohingegen ich in der Philosophie nur 50 Prozent nutzen kann.«

Da er experimentelle Prosa verfaßte, ging er nicht davon aus, nach dem Abschied von Amherst vom Schreiben leben zu können. Er erwog, sich am Vorbild von William H. Gass zu orientieren, dem Autor des von ihm bewunderten Romans Omensetter’s Luck, der in Cornell seinen Doktor in Philosophie gemacht hatte und im »Brotberuf« Philosophieprofessor an der Washington University in St. Louis war. Wallace spielte sogar mit dem Gedanken, sich in St. Louis einzuschreiben, um Gass persönlich in Augenschein zu nehmen. Schließlich entschied er sich jedoch für einen Master-Kurs in »Kreativem Schreiben« an der University of Arizona, den er 1987 abschloß, im selben Jahr, in dem Der Besen im System erschien und er einen Verlag für seine erste Erzählsammlung Kleines Mädchen mit komischen Haaren fand.

Trotz seiner literarischen Erfolge durchlitt Wallace im Jahr darauf abermals eine Krise, diesmal ausgehend von Zweifeln an seinem Schreiben. Später meinte er, es habe sich »eher um eine Art künstlerische und religiöse Krise« als um einen Nervenzusammenbruch gehandelt. Er griff die Idee wieder auf, daß die Philosophie seinem Leben Ordnung und Struktur verleihen könne, bewarb sich für ein Graduiertenstudium in Harvard und Princeton und entschied sich letztlich für Harvard. »Ich fing ein Graduiertenstudium in Philosophie an«, sagte er Lipsky, »weil ich mich daran erinnerte, wie ich in der akademischen Umgebung aufgeblüht war. Ich glaubte damals, daß ich Philosophie studieren und betreiben und nebenbei schreiben könnte und daß mein Schreiben davon profitieren würde.«

Im Herbst 1989 fing Wallace in Harvard an, doch sein Plan schlug bald fehl. »Ich konnte mich einfach nicht darüber hinwegtäuschen, daß diese Welt so weit hinter mir lag«, erklärte er Lipsky. »Ich meine, das war ein Vollzeit-Graduiertenstudium. Alle drei Tage mußte man 400 Seiten Kant gelesen haben – da blieb einfach keine Zeit zum Schreiben.« Noch schlimmer war allerdings, daß die »künstlerische und religiöse Krise« zu einem neuen depressiven Schub führte, der ihn bis an den Rand des Selbstmords brachte. Gegen Ende des ersten Semesters brach Wallace das Studium ab und begab sich in die sagenumwobene McLean-Klinik, ein psychiatrisches Krankenhaus in Harvard. Es war das Ende seiner möglichen Karriere als Philosoph. Wallace selbst sah deren Hinscheiden mit gemischten Gefühlen. »Ich glaube, es war ein großer Fehler, nach Harvard zu gehen«, sagte er Lipsky. »Ich war zu alt für ein Graduiertenstudium. Ich wollte kein akademischer Philosoph mehr sein. Dennoch war es ungeheuer demütigend, das Studium abzubrechen. Immerhin ist mein Vater Philosophieprofessor, und er bewunderte nicht wenige meiner Lehrer. Und war mit vielen persönlich bekannt. Das war einfach mit einem riesigen Haufen schrecklicher Sachen verbunden. Aber ich ging dort weg und bin nie mehr zurückgekehrt.«

Zwar gab Wallace seine akademische Laufbahn auf, doch nahm die Philosophie auch weiterhin einen großen Raum in seinem Leben ein. Sie hat nicht nur sein Denken geprägt, sondern auch die Thematik vieler seiner Texte. So enthält sein Essay »Authority and American Usage«, der anhand eines Wörterbuchs die Frage diskutiert, ob eine normative einer deskriptiven Linguistik vorzuziehen sei, auch eine Auseinandersetzung mit Wittgensteins These, Privatsprachen seien notwendig sinnlos. Das Buch über die Geschichte des mathematischen Unendlichkeitsbegriffs wiederum, Die Entdeckung des Unendlichen, beruht auf Wallace’ Erkenntnis, daß es bei den Debatten um mathematische Verfahren letztlich immer um metaphysische Aspekte, nämlich den ontologischen Status mathematischer Einheiten geht. Der Essay Am Beispiel des Hummers beginnt als Reportage vom jährlichen Lobster-Festival in Maine, verwandelt sich dann aber in eine philosophisch kenntnisreiche Meditation der Frage, ob es richtig sei, ein empfindungsfähiges Wesen aus Gründen des Genusses bei lebendigem Leib zu kochen. In diesem Zusammenhang diskutiert Wallace die Begriffe des Schmerzes und des Leidens, das Verhältnis von Ethik und (kulinarischer) Ästhetik, unsere moralischen Verpflichtungen gegenüber Angehörigen anderer Spezies sowie philosophische »Hardcore«-Fragen aus den Bereichen der »Metaphysik, Epistemologie, Werttheorie und Ethik«, um die Prinzipen zu bestimmen, aus denen sich ableiten läßt, daß auch andere Menschen Schmerz empfinden und ein berechtigtes Interesse daran haben, diesen zu vermeiden.

In all diesen Beispielen geht es explizit um philosophische Fragen. In anderen Texten von Wallace finden sich versteckte philosophische Anspielungen und Formulierungen. So heißt in Unendlicher Spaß einer der neun Aufsätze, die der frühreife Protagonist Hal Incandenza mit seiner Bewerbung am College einreicht, »Die Montague-Grammatik und die Semantik physikalischer Modalitäten«[1] – ein deutlicher Hinweis auf Wallace’ im vorliegenden Buch abgedruckte Abschlußarbeit in Philosophie. Eine der Erzählungen in dem Band Vergessenheit, »Der Spiegel der Natur – Eine Kritik der Philosophie«, trägt denselben Titel wie ein 1979 (deutsch 1981) erschienenes Buch des Philosophen Richard Rorty. In der Erzählung »Neon in alter Vertrautheit« werden zwei Aporien der mathematischen Logik, das Berry-Paradoxon und die Russellsche Antinomie, herangezogen, um die als »Heuchlerparadox« bezeichnete seelische Zwickmühle zu beschreiben, in der der Erzähler steckt. Und auch auf sprachlicher Ebene finden sich in Wallace’ Büchern philosophisch inspirierte Wendungen wie »ontologische Eliminierung«, »antinomisch schizoid«, »intensional«, »Metafiktion« oder »Stoikerscheiß«.

Der authentischste philosophische Aspekt an Wallace’ Essays ist jedoch wohl die Tatsache, daß der Leser auch bei entlegenen oder scheinbar banalen Themen stets das Gefühl hat, zum Kern der Sache geführt und mit der Essenz des jeweiligen Phänomens konfrontiert zu werden. So geht es etwa in dem Aufsatz über den Tennisspieler Roger Federer um die ästhetischen Aspekte athletischer Leistungen. In der überdrehten Reportage von seiner einwöchigen Karibik-Kreuzfahrt lotet Wallace unter der Oberfläche eines satirischen Selbstporträts eine Reihe geradezu existentieller Themen aus – den freien Willen, die Illusion der Selbstbestimmung, die Fremdbestimmtheit –, die in seinen Augen von entscheidender Bedeutung für das moderne amerikanische Verständnis von Entertainment sind. »In seinen Büchern stößt man überall auf philosophische Aspekte«, meint Wallace’ ehemaliger Hochschullehrer deVries. »Dabei ist es schwer, sie im einzelnen herauszugreifen. Ich glaube, daß die Philosophie weite Teile seines Werks grundiert.«

Der in philosophischer Hinsicht faszinierendste unter Wallace’ fiktionalen Texten ist sicherlich derjenige, den er parallel zum Höhepunkt seiner akademischen Bemühungen verfaßte: Der Besen im System. In gewisser Hinsicht – auch wenn zunächst nicht ganz klar ist, in welcher – ist der Roman als Buch »über« Wittgensteins Philosophie konzipiert. Die Hauptfigur, eine junge Telefonistin namens Lenore Beadsman, begibt sich auf die Suche nach ihrer Urgroßmutter Lenore sen., die dereinst Wittgensteins Vorlesungen an der Cambridge University hörte und nun aus ihrem Altersheim verschwunden ist. Die Urgroßmutter spielt eine beherrschende Rolle im Leben der Enkelin und terrorisiert sie intellektuell, indem sie ihr ständig zu beweisen sucht, »daß das Leben nur aus Wörtern und aus sonst gar nichts besteht«, daß »überhaupt nichts außerhalb der Sprache« existiere – ein furchtbarer Gedanke, der offenbar der Grund für Lenores Angst ist, sie selbst sei womöglich lediglich eine Romanfigur. Die Urgroßmutter hat in ihrer Schreibtischschublade eine Reihe von Gegenständen hinterlassen, die Hinweise auf den Grund ihres Verschwindens zu geben versprechen, darunter ein Exemplar der Philosophischen Untersuchungen.

Der Titel des Romans geht auf eine weltanschauliche Lektion zurück, die Uroma Beadsman einst Lenores Vater LaVache erteilt hat. Während sie die Küche fegt, fragt sie ihn, welcher Teil des Besens der eigentlich bedeutende sei, die Borsten oder der Stiel. Lenores Vater vermutet hilflos, es seien wohl die Borsten. Daraufhin weist ihn Lenore sen. heftig zurecht und sagt, die Antwort hänge allein davon ab, wozu man den Besen benutze. Wenn man mit ihm den Dreck aufkehren wolle, seien die Borsten das eigentlich Bedeutende. Wolle man hingegen eine Fensterscheibe einschlagen, sei es der Stiel. »Der Nutzwert bestimmt das Sein«, doziert die Uroma, die Bedeutung folge aus dem Gebrauch. Der mit Wittgenstein vertraute Leser hört aus diesen Worten den Leitgedanken der Spätphilosophie heraus: »Die Bedeutung eines Wortes«, so heißt es in den Untersuchungen, »ist sein Gebrauch in der Sprache.«

In einem Brief an Lance Olson weist Wallace darauf hin, daß die Figur von Lenore Beardsman sen. »vage« auf Alice Ambrose »basiert«, »einer uralten emeritierten Professorin vom Smith College« – einer der vier Universitäten, mit denen Amherst kooperiert –, »die in der Nachbarschaft wohnte und in ihrer Jugend zu der Gruppe von Studenten gehörte, denen Witt das Blue Book und das Brown Book diktierte.« Die als »Blue Book« bzw. »Brown Book« bezeichneten Typoskripte enthalten Entwürfe und Vorarbeiten zu Wittgensteins erst posthum veröffentlichtem Spätwerk; die Texte des letzteren beruhen auf 1934/35 in Cambridge angefertigten Mitschriften der Studenten Alice Ambrose und Francis Skinner. Als Urenkelin von Lenore Beardsman alias Alice Ambrose ist Lenore mithin Nachfahrin einer Philosophin, die gewissermaßen Wittgensteins Sekretärin war – was sich so ähnlich auch von Wallace sagen läßt, denn Norman Malcolm, der spätere akademische Mentor seines Vaters, war ein enger Freund Wittgensteins und stand ihm beim Verfassen seines letzten philosophischen Werks, Über Gewißheit, zur Seite.

Als Wallace den Besen im System zu schreiben begann, war der anfängliche Spott einem ernsthaften Interesse an Wittgensteins Spätwerk gewichen. Während seine Liebe zur mathematischen Logik abkühlte, wandte er sich diversen anderen Ansätzen zu, denen bei allen Unterschieden die Ablehnung der Art von Philosophie gemein war, mit der er sich früher identifiziert hatte. So beschäftigten ihn neben Wittgensteins Spätwerk auch die Sprechakttheorie J. L. Austins und Jacques Derridas radikales Verständnis der Philosophie als einer in metaphysischer Hinsicht arroganten Form der Literatur. Und Jay Garfield berichtet, daß er und Wallace während der Arbeit an der Widerlegung Taylors öfter darüber diskutierten, ob das in den Untersuchungen vertretene Sprachverständnis, wonach die Bedeutung der Wörter aus ihrem Gebrauch folgt, nicht auch jene Art formaler Semantik für unzulässig erklärte, an der sie gerade so hingebungsvoll arbeiteten.

Dieses Fragen nach dem Verhältnis von Sprache und Realität markiert eine weitere Gemeinsamkeit von Wallace und Lenore, die im Roman befürchtet, daß »mein Leben nur insoweit existiert, als man darüber berichten kann«, daß also die Sprache ihre Realität nicht nur durchdringt, sondern konstituiert. Stark vereinfacht gesagt: Lenore ist David Foster Wallace und der Roman nichts anderes als eine fiktionalisierte Nacherzählung – ein »egozentrischer Bildungsroman«, wie Wallace meinte – der intellektuellen Krisen seines Autors, der nicht nur zwischen Philosophie und Literatur, sondern auch zwischen formaler Logik und anderen philosophischen Disziplinen schwankte. »Betrachten Sie den Besen im System als empfindsame Erzählung eines empfindsamen jungen WASPIII, der der kalten Intellektualität der analytischen Philosophie aufgrund einer Midlife-Crisis den Rücken gekehrt hat und bei einer von der kalten Intellektualität Austin-Wittgenstein-Derridascher Literaturtheorien geprägten Belletristik gelandet ist«, empfahl Wallace dem Interviewer McCaffery. Im Rahmen dieser Veränderung habe der junge WASP außerdem »die Furcht, lediglich eine auf 37 Grad Celsius temperierte Rechenmaschine zu sein, gegen die Furcht, lediglich ein sprachliches Konstrukt zu sein«, eingetauscht. Insofern drückt sich in der Angst Lenores, sie sei womöglich nichts als eine Romanfigur, die Unsicherheit aus, die Wallace empfand, als er im Begriff war, sein Verhältnis zur Sprache auf eine völlig neue Grundlage zu stellen.

Man kann den Besen im System als autobiographischen Schlüsselroman lesen, um Wallace’ literarisch-philosophischen Absichten auf die Spur zu kommen. Allerdings geht seine Auseinandersetzung mit Wittgenstein darüber hinaus. Sowohl in seinem Früh- wie in seinem Spätwerk befaßt sich Wittgenstein mit dem metaphysischen Solipsismus, dessen radikalster Ausprägung zufolge nichts außerhalb des eigenen Bewußtseins existiert. Wie der Fatalismus bezieht also auch der Solipsismus eine extreme, kontraintuitive Position, die dennoch schwer zu widerlegen ist. Wallace fand beide Ideen ebenso faszinierend wie verstörend, beide beeinflußten sein Denken und seine künstlerische Imagination und beschäftigten ihn lebenslang. McCaffery versicherte er, die Behandlung des Solipsismus sei »eines der Dinge, die Wittgenstein aus meiner Sicht zu einem echten Künstler machen«. Im Besen suchte er diesem Aspekt von Wittgensteins Philosophie auf romanhafte Weise gerecht zu werden.

Insofern gehört der Besen im System zur Gattung des Ideenromans – ebenso wie Voltaires Candide oder Sartres Ekel, die den Leser geradezu auffordern, sie vor dem Hintergrund bestimmter denkerischer Traditionen zu lesen. (Candide gilt als Parodie der Metaphysik von Leibniz, Der Ekel als Darlegung des Existentialismus). In seinem 1990 veröffentlichten Essay »Das leere Plenum« rubriziert Wallace solche Bücher als »Interpretier-mich-Romane« und weist ihnen eine besondere Rolle für unsere geistige Entwicklung zu. Wie er von seiner Jagd nach dem »Klick« auf den Gebieten der Mathematik und der formalen Logik wußte, ermöglichen scheinbar vom Alltag abgehobene akademische Probleme durchaus intensive emotionale und ästhetische Erfahrungen. Doch auch einen an logischen Systemen interessierten Leser könne ein theoretisches Werk derart in Anspruch nehmen, daß ihm dessen »emotionale Implikationen« schlicht entgingen. Die Aufgabe eines Ideenromans sei es daher nicht, abseitige Ideen »zugänglich«, also leichter konsumierbar zu machen, sondern ihre oft nicht wahrgenommenen Untertöne hörbar zu machen.

Wallace verfaßte »Das leere Plenum« im Sommer 1989 in Boston, während er sich auf das Philosophiestudium in Harvard vorbereitete. Im Mittelpunkt des Essays steht David Marksons Roman Wittgenstein’s Mistress, ein, wie Wallace fand, »geniales Werk«, das 1988, ein Jahr nach dem Besen im System, erschienen war und offensichtlich ebenfalls von Wittgensteins Philosophie handelte. Wallace verstand es als eine emotionale Abrechnung mit der Solipsismus-Diskussion des Wittgensteinschen Frühwerks. Markson sei es mit diesem Roman gelungen, Literatur und Philosophie zu versöhnen – woran Wallace im Besen seiner eigenen Auffassung nach gescheitert war (er bezeichnete den Roman später als »ziemlich schrecklich«). Angesichts der Umstände, unter denen Wallace »Das leere Plenum« schrieb, erschien ihm Marksons Leistung noch bedeutender. Kurz bevor er in Harvard abermals versuchen wollte, Philosophie und Fiktion zu verschmelzen, pries er Markson als einen Romancier, dem dies mit großer Kunstfertigkeit gelungen sei. Gegen den »fanatischen Antiintellektualismus, der in der zeitgenössischen Literatur grassiert«, habe Markson gezeigt, daß der Ideenroman noch immer wichtig sei, wenn es um die Vereinigung von »Kopf & Gefühl, von Abstraktion & gelebtem Leben, von transzendenter Wahrheitssuche & täglichem Einheitstrott« gehe. Markson hatte Wallace’ literarisch-philosophisches Ideal verwirklicht, wonach ein Buch »Herzrasen im Kopf« erzeugen müsse.

Um die philosophischen Ambitionen des Besens zu verstehen, lohnt es sich, einen genaueren Blick auf das zu werfen, worin Marksons Leistung aus Wallace’ Sicht bestand. Wittgenstein’s Mistress ist ein an die Werke Samuel Becketts erinnernder experimenteller Roman, dessen Erzählerin, die Malerin Kate, der letzte Mensch auf Erden zu sein scheint und zu Beginn der Handlung bereits seit vielen Jahren allein lebt. In Ermangelung eines Publikums erzählt Kate nicht wirklich, sie spricht gleichsam ins Nichts, indem sie auf einer Schreibmaschine Statements verfaßt, die selten aus mehr als einem oder zwei Sätzen bestehen. Anders als in vielen Ideenromanen gibt es bei Markson keine verkopften Charaktere und es werden auch keine abgehobenen Diskussionen geführt. Obwohl Kate durchaus gebildete Anspielungen einfließen läßt, ist ihr Zugriff auf Geschichte, Literatur und Philosophie doch eher idiosynkratisch und unzuverlässig. In ihren Händen werden die behandelten philosophischen Ideen, so Wallace, geradezu über den Text »zerstäubt«.

Nachdem sie viele Jahre lang auf der vergeblichen Suche nach anderen Menschen über die Erde geirrt ist, hat sich Kate in einem Strandhaus niedergelassen, wo sie ihre Gedanken aufschreibt. Sie tut das mit gleichsam disziplinierter Ziellosigkeit, indem sie frei assoziiert, aber immer wieder auf eine Reihe persönlicher Obsessionen zurückkommt und die Erinnerungen an das Verlorene zusammenzuhalten versucht, indem sie ihre fragmentarischen Erinnerungen und ihr bruchstückhaftes Wissen über die untergegangene Welt immer wieder neu ordnet und umarrangiert:

»Ich erinnere mich, daß ich eines Morgens in einem Auto mit Rechtslenkung saß und zusah, wie Schnee auf Stratford-on-Avon fiel, was mit Sicherheit nicht oft vorkam.

Im selben Winter wurde ich einmal fast von einem Auto angefahren, das bei Hampstead Heath führerlos einen Hügel hinabrollte.

Daß der Wagen den Hügel hinabrollte, obwohl niemand am Steuer saß, hatte eine Ursache.

Diese Ursache war offenkundig der Hügel.

Dieses Auto hatte ebenfalls eine Rechtslenkung. Obwohl das wahrscheinlich überhaupt keine Rolle spielt.«

Kate erscheint dem Leser zunehmend als unzuverlässige Erzählerin, die aus dem seelischen Gleichgewicht geraten ist, da sich abzeichnet, daß der Tod einer nahen Bezugsperson am Beginn ihrer seltsamen Erfahrungen steht. Ihre Einsamkeit und Isolation wirken sich dabei auf zwei Ebenen aus: Nicht nur ist sie allein mit sich, sie lebt auch in einer Welt, die nur aufgrund ihrer Rekonstruktionsbemühungen überhaupt existiert. Die Erzählung selbst, so Wallace, ist »von der Möglichkeit besessen & nahezu definiert, daß weder Kate noch der Text existieren«.

Und was hat all das mit Wittgenstein zu tun? Die Leistung von Marksons Roman besteht unter anderem darin, daß er den Fehler vieler Ideenromane vermeidet, indem er eine Kenntnis der Texte Wittgensteins nicht zur Voraussetzung macht. Die Erzählung steht auf eigenen Beinen. Jedoch lassen die Nennung Wittgensteins im Titel, der wiederholt zitierte erste Satz des Tractatus (»Die Welt ist alles, was der Fall ist«) und die stilistische Ähnlichkeit mit diesem ebenfalls aus kurzen, aphoristischen Absätzen bestehenden Buch den philosophisch bewanderten Leser rätseln, worauf Markson hinauswill. »Das ist keine Schwäche des Romans«, meinte Wallace. »Auch wenn das einem Wunder gleichkommt.«

Wallace hatte den Tractatus natürlich gelesen (dessen erster Satz »der schönste erste Satz der abendländischen Lit« sei, wie er Lance Olsen schrieb). Er wußte, daß Wittgenstein darin auf streng logische Weise das Verhältnis von Denken, Sprache und Wirklichkeit zu bestimmen versuchte. Er wußte, daß das Buch wichtige, kontroverse und weitreichende Fragen löste bzw. aufwarf. Doch auch wenn er das niemals laut gesagt hätte, wußte er ebenfalls, daß man sich als Mensch aus Fleisch und Blut bei der Lektüre des hier entworfenen streng formallogischen Weltbilds durchaus fremd, einsam, eingeschüchtert, verloren und verängstigt vorkommen konnte – also etwa so wie Kate in Wittgenstein’s Mistress. Und das war kein Zufall. Marksons Roman sei, so formulierte Wallace, die 240-seitige Antwort auf die Frage »Was wäre, wenn irgendwer wirklich in einer Tractatusisierten Welt leben müßte?«. Es handle sich mithin um »eine Art philosophische Science-fiction«. Markson setze seine Hauptfigur auf einem uns fremden intellektuellen Planeten ab und inszeniere »Wittgensteins abstrakte Skizzen als fleischliches Drama über die Einsamkeit des Menschen«.

Die spezifische »menschliche Einsamkeit«, für die sich Wallace interessierte, war das Gefühl totaler Einsamkeit, das dem Solipsismus entspricht. Marksons Erzählerin Kate ist offensichtlich ganz und gar allein, die Welt existiert nur in ihrem Kopf. Sie befindet sich damit in derselben Notlage wie das denkende »Ich« in Descartes’ Satz »Ich denke, also bin ich« (das klassische metaphysische Subjekt der Epistemologie), das sich, gefangen im eigenen Verstand, fragen muß, ob alle Erscheinungen womöglich nur Geschöpfe seiner Phantasie sind (und sich schließlich einen Weg aus diesem Käfig in die Außenwelt bahnt). Auch Wittgenstein stellt im Tractatus fest, daß seine Überlegungen in den Solipsismus münden – und erklärt sich verblüffenderweise einverstanden damit. Seit dem Tractatus habe sich Wittgenstein »obsessiv mit einem sozusagen tragischen Fall befaßt«, erklärte Wallace McCaffery. »Einem regelrechten Sündenfall wie in der Schöpfungsgeschichte. Dem Wegfall der gesamten äußeren Welt.«

Wie kam Wittgenstein dazu? Der Tractatus geht von einer entwaffnend schlichten Frage aus: Wie ist Sprache möglich? In der Welt, in der wir leben, stehen die Dinge offenbar in von den Naturgesetzen geregelten Kausalbeziehungen zueinander. Die Ausnahme bildet jener seltsame Gegenstand, den wir Sprache nennen. Ihr Verhältnis zu den übrigen Dingen der Welt ist ganz anders: Sie repräsentiert sie. Damit ermöglicht sie unsere Kommunikation, erlaubt uns die Behandlung von Gegenständen, die nicht unmittelbar präsent sind, und bildet die Struktur unserer Geistestätigkeit, unseres alltäglichen Denkens. Doch auf welche Weise genau verhilft uns die Sprache dazu, Bedeutungen herzustellen?

Dem Tractatus zufolge müssen Sprache und Realität etwas gemein haben, weil es sonst nicht möglich wäre, daß Worte Dinge und Sätze Ereignisse repräsentieren können. Um dieses Gemeinsame zu erklären, führt Wittgenstein seine Bildtheorie der Sprache ein. Ihr zufolge zerfällt ein gesprochener oder geschriebener Satz, wenn man ihn präzise analysiert und in seine Einzelteile zerlegt, in logische und faktische Elemente. Diese Strukturelemente seien im Wortsinn Abbilder der Realität: Die Wörter in einem Satz entsprechen den Dingen in der Welt, die Beziehungen zwischen den Wörtern den Beziehungen zwischen den Dingen. Jeder Satz hat eine elementare Struktur; auch die Beziehungen der Dinge ergeben eine Struktur; wenn beide Strukturen identisch seien, liege eine sinnvolle Aussage vor. Ein sinnvoller Satz bildet demnach einen möglichen Weltzustand ab, ein sinnvoller und wahrer Satz wiederum einen aktualen; alle sprachlichen Äußerungen, die keinen möglichen Weltzustand, also keinen möglichen »Fall« abbilden, sind strenggenommen sinnlos.

Aus seiner Bildtheorie der Sprache zieht Wittgenstein atemberaubende philosophische Schlußfolgerungen. Dem Tractatus zufolge sind Aussagen, die sich nicht auf Welt-Tatsachen zurückführen lassen – so auch Urteile der Ethik oder Ästhetik (insofern deren Abstrakta »Güte« oder »Schönheit« nicht auf konkrete Dinge verweisen) –, sinnlos, ebenso wie metaphysische Aussagen, die übernatürliche Ereignisse oder die Welt als Ganzes betreffen. Allerdings ist die Frage nach dem Verhältnis der Sprache zur Realität, um die der Tractatus kreist, selbst eine Frage nach der Welt als Ganzem. Darin liegt die zentrale Ironie dieses Buches, dessen Thesen seinen eigenen Regeln zufolge sinnlos sind. Sie können die Wahrheit nur zu zeigen versuchen, niemals aber aussagen. (Daher auch das berühmte Bild, mit dem Wittgenstein sein Buch beschließt: Es sei eine Leiter, die der Leser »wegwerfen« müsse, nachdem »er auf ihr hinaufgestiegen ist«.)

Wallace beunruhigte vor allem der im Tractatus nahegelegte Solipsismus. Gegen Ende des Buches schreibt Wittgenstein: »Die Grenzen meiner Sprache bedeuten die Grenzen meiner Welt.« Diese Aussage erscheint als zwingende Folgerung aus der Bildtheorie der Sprache: Wenn sich der Zustand der Dinge 1:1 in der Struktur der Sätze abbildet, dann kann alles, wovon ich nicht (sinnvoll) sprechen kann, in meiner Welt auch nicht der Fall sein. Doch wo in dieser Welt könnte dann ein »Ich« situiert sein? Also nicht mein Körper, sondern das metaphysische Subjekt, das Cartesische »Ich«, das denkende Bewußtsein, das in Opposition zur Außenwelt steht. »Wo in der Welt ist ein metaphysisches Subjekt zu merken?«

Wittgensteins Antwort lautet einerseits: nirgendwo. Er vermöge ein metaphysisches Subjekt nirgends zu entdecken, jedes Sprechen darüber sei strenggenommen sinnlos. Andererseits ringt er der Frage etwas Positives ab. Er vergleicht das Verhältnis von »Ich« und Außenwelt mit dem von Auge und Gesichtsfeld: Zwar liege mein Auge außerhalb meines eigenen Sichtfelds, doch sei die Existenz dieses Sichtfelds eben bereits das Werk meines Auges. Ähnlich lasse sich das metaphysische Subjekt zwar nicht in der Welt »merken«, doch gehe es der Art und Weise unserer Welterfahrung voraus. Demzufolge können wir keine Aussagen über das Ich machen, doch manifestiert es sich in der Welt, wie es Wittgenstein in dem Satz »Ich bin meine Welt« zuspitzt. In diesem Sinne ist denn auch »der Solipsismus eine Wahrheit«.

Als Wallace vom »Wegfall der gesamten äußeren Welt« im Tractatus sprach, dachte er an den Satz »Ich bin meine Welt«. Bei Wittgenstein besteht zwischen Solipsismus und Realismus letztlich kein Unterschied, wenn er schreibt, daß der Solipsismus »mit dem reinen Realismus zusammenfällt«. Wallace empfand diese Gleichung als grauenvoll, als das düstere Ergebnis der strengen Anti-Metaphysik des Tractatus. Ohne Wittgensteins Ideen explizit zu diskutieren, arbeite Markson sie in Wittgenstein’s Mistress klar heraus. Indem er den schroffen, traumartigen Stil des Tractatus aufgreife und Kate in einer kalten solipsistischen Welt plaziere, gelinge es ihm, sowohl den Solipsismus als auch Wittgenstein atmosphärisch faßbar zu machen. Damit hatte Markson in Wallace’ Augen etwas erreicht, zu dem selbst Wittgenstein nicht in der Lage gewesen war: Er hatte die intellektuelle Problematik gleichsam humanisiert und gezeigt, welche Folgen »die Praxis der Theorie für das Individuum« hat, daß es nämlich einen Unterschied gibt »zwischen der Parteinahme für den ›Solipsismus‹ als bloße metaphysische ›Position‹ & dem jähen Erwachen an einem herrlichen Morgen nach einem herben persönlichen Verlust, bei dem man sein Leid als apokalyptisch, sprich im Wortsinn als tausendjährig erleben muß, so daß man sich als das letzte und einzige am Leben gebliebene Ding auf Erden begreift«. Dergleichen vermochte nur die Literatur, nicht die Philosophie zu leisten.

Ein zuweilen explizit diskutierter, zuweilen als Metapher für Isolation und Einsamkeit evozierter Solipsismus durchdringt Wallace’ Werke. »Als Schriftsteller und als Mensch war Dave sein ganzes Leben lang von der erschreckenden Idee eines von der Außenwelt abgeschlossenen Bewußtseins fasziniert«, sagte mir Mark Costello. »In seinen Geschichten wimmelt es von Figuren, die den Kontakt zur Außenwelt verloren haben.« So beteuert der zwanghaft mit sich selbst befaßte Erzähler in der Erzählung »Neon in alter Vertrautheit«, der nach seinem Selbstmord aus dem Jenseits zum Leser spricht: »Sie bekommen hoffentlich allmählich eine ungefähre Vorstellung davon, wie es in meinem Kopf damals zuging«, »wie kräftezehrend und solipsistisch ein solches Dasein ist.« Und die Studenten der Tennis-Akademie in Unendlicher Spaß fragen sich: »Auch wenn wir zusammen wohnen, essen, duschen und spielen, wie können wir etwas anderes darstellen als 136 zusammengepferchte Einzelgänger?« Manche von ihnen suchen das Problem akademisch zu fassen (»Existentielle Individualität, auf die man im Westen so viel Wert legt. Solipsismus«), andere emotional (»Um’s kurz zu machen, worüber wir hier reden ist Einsamkeit«). Wie der mit Wallace befreundete Romancier Jonathan Franzen berichtet, sind sich die beiden darin einig gewesen, daß der Kampf gegen die Einsamkeit das oberste Ziel erzählender Literatur sei. Paradoxerweise verbringe man als Schriftsteller jedoch viel Zeit mit sich allein und habe dabei, so Wallace in »Das leere Plenum«, immer mehr den Eindruck, »daß der eigene Kopf in gewisser Hinsicht die ganze Welt ist, wenn die Phantasie nicht allein zu einem kongenialeren, sondern zu einem realeren Umfeld wird als das große Äußere des Lebens auf der Erde«.

Ließ sich der Solipsismus überwinden? In Der Besen im System meint Norman Bombardini, der ebenso reiche wie grotesk übergewichtige Besitzer des Gebäudes, in dem Lenore arbeitet, der »existentielle Horror« des Menschen entspringe der Vorstellung eines »leeren Klappergestells von Universum, wo nach dem Selbst einerseits erst einmal lange nichts kommt, ehe endlich das Andere andererseits beginnt«. Er entwickelt daraufhin sein »Projekt Total Yang«, mit dem er den Satz »Ich bin meine Welt« aus dem Tractatus auf komische Weise wörtlich nimmt: Er will nämlich so viel essen, bis er unendlich groß ist und das gesamte Universum »mit dem eigenen Selbst« ausfüllt. Da sich der Roman vor allem mit dem Spätwerk Wittgensteins beschäftigt, in dem der Solipsismus zurückgewiesen wird, ist Bombardini allerdings nur eine Nebenfigur. Während Markson den Solipsismus des Tractatus in einen fiktionalen Text umsetzte, versuchte Wallace im Besen, die antisolipsistische Weltsicht der Philosophischen Untersuchungen heraufzubeschwören.

In den Untersuchungen wird die Bildtheorie des Tractatus ad acta gelegt. In Wittgensteins Frühwerk erscheint die Sprache als etwas Sublimes, Logisches, Abstraktes, das über eine mit einiger theoretischer Mühe analysierbare Struktur verfügt. In den Untersuchungen hingegen figuriert die Sprache als ein natürliches menschliches Phänomen, als Teil der sozialen Realität, als Vielfalt unterschiedlicher Alltagspraktiken, die man wie ein Kind lernt, indem man an ihnen teilnimmt und sich so die unausgesprochenen Regeln ihres Gebrauchs in einer Gesellschaft aneignet. Für Wittgenstein ist die Sprache nun nicht mehr Bild, sondern Werkzeug. Das ist das Entscheidende an seinem Mantra »Die Bedeutung eines Wortes ist sein Gebrauch in der Sprache«. Um die Bedeutung eines Wortes zu verstehen, muß man nicht fragen, was es repräsentiert, sondern wie es im Alltag gebraucht wird. Die regelgesteuerten sozialen Praktiken, mit denen die Bedeutungen festgelegt werden, nennt Wittgenstein »Sprachspiele«.

Wie Wallace bei der Lektüre der Philosophischen Untersuchungen erfreut feststellte, bedeutet diese Auffassung das potentielle Ende des Solipsismus. Wenn die Sprache als soziales Phänomen zu verstehen ist und die Wörter ihre Bedeutung allein durch den Gebrauch erhalten, den die Sprachteilnehmer von ihnen machen – welchen Sinn hat dann die Idee einer strikten Privatsprache, der Stimme eines solipsistischen Subjekts, das ein Selbstgespräch mit nur ihm selbst verständlichen Wörtern und Begriffen führt und sich in einer ansonsten leeren Welt eigene Gedanken zu machen versucht, die ausschließlich in seinem Kopf existieren? Wittgenstein zufolge ist diese Vorstellung zwar womöglich als Gedankenexperiment brauchbar, tatsächlich jedoch inkohärent. Die Bedeutung der Wörter ist ihr Gebrauch, der Gebrauch der Wörter beruht auf der Einhaltung von Regeln, und diese wiederum sind eine ganz und gar soziale Angelegenheit. Es kann kein Denken, keine Erfahrung jenseits des Sprachgebrauchs geben – und der ist nur innerhalb sozialer Praktiken möglich. Es gibt keine privaten Gedanken, denen keine öffentliche Realität entspräche. »Ein innerer Vorgang«, so Wittgenstein, »bedarf äußerer Kriterien.« Um es in Anlehnung an Descartes zu formulieren: Ich denke, darum bin ich Teil einer Gemeinschaft mit anderen.

Wie er gegenüber McCaffery äußerte, empfand Wallace die Philosophischen Untersuchungen als »die schönste je gegen den Solipsismus unternommene Argumentation«. Zwar blieb das Argument der Unmöglichkeit einer Privatsprache umstritten, doch bejubelte Wallace es, als ob es ein unwiderleglicher mathematischer Beweis wäre. In seiner Zusammenfassung der Wittgensteinschen Argumentation in »Authority and American Usage« schrieb er, es komme entscheidend darauf an, »daß die Vorstellung einer Privatsprache wie die von privaten Farben oder vielen anderen solipsistischen Einbildungen, von denen auch der Autor dieser Zeilen verschiedentlich heimgesucht wurde, ebenso irreführend wie nachweislich falsch ist«. Der Solipsismus war tot. Die Einsamkeit – oder wenigstens diese Vorstellung von Einsamkeit – war als Illusion entlarvt.

Der Sieg über den Solipsismus war das eine große Thema, das Wallace im Besen abhandeln wollte. Doch auch wenn Wittgenstein dieses Problem in Wallace’ Augen »gelöst« haben mochte, hatte die Sache noch einen Haken: ein letztes verwickeltes Rätsel mit ganz eigenen erschreckenden Konsequenzen, die Wallace ebenfalls zeigen wollte. Auf den ersten Blick erscheint der Sprachbegriff der Untersuchungen angenehm vertraut. Sprechen ist eine alltägliche, allgemein bekannte, soziale, an Konventionen gebundene menschliche Tätigkeit. In einer anderen Hinsicht ist diese Darstellung jedoch recht extrem. Weil alles Sprechen und Denken im Rahmen von Sprachspielen stattfindet, gibt es keinen neutralen, nicht irgendeinem Sprachspiel verpflichteten Standpunkt, von dem aus sich beispielsweise bestimmen ließe, ob ein Sprachspiel die Realität womöglich besser abbildet als ein anderes. Tatsächlich läßt sich selbst die Frage, ob eines der Sprachspiele die Realität akkurat wiedergibt, nur innerhalb eines Sprachspiels stellen, das seinerseits auf nicht weiter beurteilbaren Konventionen fußt. In seinem Frühwerk versuchte Wittgenstein, die Sprache auf Distanz zu halten, ihr Verhältnis zur Realität zu bestimmen und zu klären, welcher Sprachgebrauch uns mit realen Dingen in Kontakt bringt und welcher nicht. Die Untersuchungen begeben sich auf ein ganz anderes Feld, indem sie lediglich beschreiben, ohne zu werten – Wittgenstein selbst sagt, es handle sich lediglich um das »Zusammentragen von Erinnerungen zu einem bestimmten Zweck«.

Damit hatte Wittgenstein in Wallace’ Augen einmal mehr die Möglichkeit des Kontakts zur realen Welt ausgeschlossen. Die Untersuchungen, so sagte er McCaffery gegenüber, »löschten den Solipsismus aus, nicht aber den Schrecken«. Im Unterschied zum Tractatus war nun nicht mehr jedes Individuum ein Gefangener seiner Gedanken, sondern alle Menschen Gefangene der Institution Sprache. Dieses Weltbild mochte mehr Wärme ausstrahlen als das des Solipsismus, beharrte aber auf einer Form des Abgeschlossenseins von der Realität und war damit ein schwacher Trost. Das war entmutigend, wie Wallace fand, denn »unglücklicherweise hängen wir an der Vorstellung, es gebe da draußen eine Welt der Bezugspunkte, und die sollen wir nun niemals betreten oder kennen können, weil wir hier drin gefangen sind, im Inneren der Sprache, wenn auch immerhin alle zusammen«.

Der Besen verleiht beiden Empfindungen spielerisch Ausdruck: dem Erschrecken darüber, in der Sprache gefangen zu sein, und der Erleichterung darüber, wenigstens nicht allein in der Falle zu sitzen. So fürchtet Lenore, wie sie ihrem Psychiater erklärt, daß die Theorie ihrer Urgroßmutter zutrifft und außerhalb der Sprache nichts existiert (wobei der metafiktionale Witz natürlich darin liegt, daß die Realität der Romanfigur Lenore tatsächlich nur aus Sprache besteht). Ihr Lebensgefährte, der Verleger Rick Vigorous, erzählt ihr zum Trost Geschichten, die verschleierte Allegorien ihrer Beziehungsprobleme sind, so daß die Realität beider Figuren gleichsam doppelt durch die Sprache konstituiert wird. Auf dem Höhepunkt der Handlung wird diese Zwickmühle, in der man der Einsamkeit in ein gemeinsames Sprachspiel entkommt, aber von der Realität ausgeschlossen bleibt, anhand des scharlatanhaften Fernsehpredigers Reverend Sykes vorgeführt. Sykes fordert seine Zuschauer auf, ihre Hände gleichzeitig auf die Bildschirme zu legen, um mit Gott zu kommunizieren – im Rahmen eines »Spiels«, das jedem Teilnehmer das beruhigende Gefühl vermitteln soll, gemeinsam mit anderen in Kontakt mit dem höchsten transzendenten Bezugspunkt zu treten. »Also, Freunde«, sagt Sykes, »ihr könnt jetzt darüber lachen, wenn ihr wollt, aber heute abend möchte ich, daß wir zusammen ein Spiel spielen. Ein tiefgründiges, eminent wichtiges Spiel, das wir gemeinsam spielen müssen.« Seine Rede kulminiert in einer drei Sätze umfassenden Anrufung, die auf die These, daß die Bedeutung der Wörter ihr Gebrauch sei, die Idee des Sprachspiels und den Kampf gegen die Einsamkeit anspielt: »Also benutzt mich, Freunde. Spielen wir gemeinsam das Spiel. Ich verspreche euch, kein Spieler wird sich einsam fühlen.« Verglichen mit Marksons kunstvoller Verwandlung von Philosophie in Handlung mögen diese Mittel recht grobschlächtig erscheinen, die intellektuelle Absicht jedoch war die gleiche.

Bei all dem ist jedoch zu sagen, daß Wallace’ Auseinandersetzung mit Markson, dem Besen und dem Solipsismus durchgehend auf einer mindestens zweifelhaften Lektüre Wittgensteins beruht, dessen Philosophie er nicht immer überzeugend und teilweise falsch darstellt. Hochgradig fragwürdig ist beispielsweise seine Behauptung, aus den Untersuchungen ergebe sich die »postmoderne, poststrukturalistische« Schlußfolgerung, daß wir keine wahren Aussagen über die reale Welt treffen können (eine zwar populäre, unter Wissenschaftlern aber höchst umstrittene Lesart). Offensichtlich falsch ist auch seine Annahme, Wittgenstein habe das im Tractatus entworfene Weltbild ebenso erschreckt wie ihn selbst. Daß Wittgenstein »alles verwarf, was am Tractatus gelobt worden war«, und die Philosophie der Untersuchungen entwickelte, habe demnach an seiner Erkenntnis gelegen, daß »es keine schrecklichere Schlußfolgerung als den Solipsismus gab«, wie Wallace im Interview mit McCaffery erklärt. Zudem, so schreibt er in »Das leere Plenum«, sei auch die Abwertung von Ethik, Ästhetik und spirituellen Werten im Tractatus eine »entscheidende Motivation« für dessen Überwindung gewesen.

Tatsächlich ergibt sich aus der biographischen Literatur jedoch, daß Wittgenstein keinerlei Probleme mit dem Solipsismus des Tractatus hatte und auf merkwürdige Weise einen fast mystischen Trost aus der Behauptung zog, ethische, ästhetische und spirituelle Wahrheiten seien unaussprechbar. Sein Spätwerk wurzelt offensichtlich nicht in der Furcht vor dem Solipsismus, sondern in zwei ihn nachhaltig beschäftigenden Einwänden: der von dem britischen Mathematiker Frank Ramsey 1923 geäußerten formalen Kritik an der im Tractatus aufgestellten Behauptung, es sei durch die logische Struktur der Farbe ausgeschlossen, daß »ein Punkt des Gesichtsfeldes zu gleicher Zeit zwei verschiedene Farben« hat, sowie der ironischen Aufforderung des ebenfalls mit Wittgenstein befreundeten italienischen Wirtschaftswissenschaftlers Piero Sraffa, die »logische Form« einer in Neapel heimischen obszönen Handbewegung zu nennen.

Möglicherweise hat die Angst davor, in seinem Kopf gefangen zu sein, Wallace’ Wittgenstein-Lektüre beeinträchtigt – indem sie, auf den Tractatus und die Untersuchungen projiziert, zu einer Überbetonung der Solipsismus-Problematik führte und Wittgensteins Darstellung ins Alarmistische, ja beinahe schon Hysterische steigerte. Angesichts des sicheren Gefühls für philosophische Texte, das Wallace sonst auszeichnet, erscheint es jedoch wahrscheinlicher, daß er Wittgensteins Thesen wenigstens zum Teil absichtlich, im Dienst der künstlerischen und emotionalen »Wahrheit«, verzerrte. Das wäre mit dem Ideal einer fiktionalisierten Philosophie konsistent, das er im Besen anstrebte und in Wittgenstein’s Mistress auf bewundernswerte Weise verwirklicht sah – mit einer Literatur, die Kenntnis der Wissenschaft und poetische Verzauberung vereint.

Wie immer man seine obsessive Beschäftigung mit dem Solipsismus bei Wittgenstein auch erklären mag: Die Fixierung auf von der Welt abgeschlossene Figuren wurde Wallace niemals los. Wer Unendlicher Spaß gelesen hat, wird wohl die fatale Einsamkeit Hal Incandenzas nicht vergessen, der sich dermaßen von der Welt entfremdet hat, daß sein Sprechen für andere nicht mehr verständlich ist, oder das Zombietum, in das der Betrachter des titelgebenden Films unweigerlich verfällt, weil der so unterhaltsam ist, daß niemand sich je wieder von ihm lösen kann. Auch Richard Taylors Fatalismus-Aufsatz kann in diesem Licht gelesen werden: als verzweifeltes Bild des in der Zeit gefangenen Menschen, der einer Zukunft ausgeliefert ist, die er nicht zu beeinflussen vermag. Zugleich aber, und auf dieses interessante Paradox wies mich Mark Costello hin, schrieb Wallace bei aller Besessenheit vom Thema Isolation »Gesellschaftsromane, in denen er sämtliche Einzelheiten in beinahe enzyklopädischem Ausmaß erfaßte«. Während andere mit dem Solipsismus befasste Autoren wie Beckett oder Markson in knappen Sätzen karge Szenarien entwarfen, »ging David das Thema an, indem er seine Schauplätze und Formulierungen bis zur Lächerlichkeit überlud« – oder gar bis zur Hysterie überreizte. Bei Wallace wird der Zusammenhang zwischen der Konfrontation mit der überwältigenden Fülle der Außenwelt und dem Rückzug in die Einsamkeit des eigenen Kopfes greifbar. Die Welt war ihm zu viel, das Denken zu wenig. Costello beschrieb Wallace’ Dilemma so: »Es ist schäbig, wenn einer nur für sich selbst lebt. Aber sich auf die Welt einzulassen, ist auch ätzend.«

Das mag kein im eigentlichen Sinne philosophisches Problem sein. Aber es war das seines Lebens.

I

Amherst und Hampshire gehören zu den »Five Colleges« im Westen von Massachusetts, die ihren Studenten im Rahmen einer Kooperation ermöglichen, auch die Veranstaltungen der jeweils anderen Hochschulen zu besuchen (Anmerkung des Übersetzers).

II

Der Blob ist ein aus einer gallertartigen Substanz bestehendes extraterrestrisches Wesen, das in dem nach ihm benannten Film (1958) Menschen gleichsam absorbiert. Zunächst etwa pflaumengroß, wächst der Blob, bis er ein ganzes Haus umschlingen kann, wird schließlich aber schockgefroren und in der Arktis entsorgt. – Das Moore Dormitory hingegen ist ein Studentenwohnheim in Amherst (Anm.d.Ü.).

III

WASP steht für white anglo-saxon protestant: weißer angelsächsischer Protestant (Anm.d.Ü.).

Steven M. Cahn

Richard Taylor und der Fatalismus

Im Jahr 1962 veröffentlichte Richard Taylor, damals bereits ein bekannter Metaphysiker und Inhaber eines Lehrstuhls für Philosophie an der Brown University, in der renommierten Zeitschrift The Philosophical Review einen Aufsatz, der die Leser schockierte. In dem ebenso knappen wie klaren Essay, der ohne Fußnote auskam und den schlichten Titel Fatalismus trug, behauptet Taylor, daß sechs von der zeitgenössischen Philosophie weithin anerkannte Präsuppositionen, wenn man sie entsprechend kombiniert, die fatalistische Doktrin implizieren, daß wir die Zukunft ebensowenig verändern können wie die Vergangenheit.

Der Aufsatz rief sofort eine Flut von Einwänden hervor, deren Autoren sich zwar darin einig waren, daß Taylors Argumentation nicht fundiert sei, nicht aber darin, worin ihr Fehler bestünde. Taylor verfaßte mehrere kurze Entgegnungen, und auch ich selbst, damals ein zwanzig Jahre alter Student an der Columbia University, an der Taylor seit kurzem lehrte, veröffentlichte eine ausführliche Erwiderung auf seine Kritiker, die Taylor freundlich aufnahm. Daraufhin erschienen weitere Aufsätze, die sich sowohl gegen Taylors Essay als auch gegen meine Verteidigungsschrift wandten.[1] Die Debatte genoß erhebliche Aufmerksamkeit und rief zahlreiche akademische Philosophen auf den Plan, etwa John Turk Saunders, der damals am San Fernando Valley State College lehrte, den englischen Moralphilosophen Bernard Mayo (damals University of Birmingham), Bruce Aune (damals University of Pittsburgh), Raziel Abelson (damals New York University), Richard Sharvy (damals am Reed College) und Charles D. Brown (damals an der Jacksonvolle University).

War Richard Taylor Fatalist? Nein. Vielmehr hielt er zwei seiner sechs Präsuppositionen, nämlich die erste und die letzte, für falsch. Er glaubte, daß sich die Gültigkeit des Prinzips, eine Aussage müsse entweder wahr oder aber falsch sein, nicht auf Aussagen erstrecke, die der Willensfreiheit unterliegende zukünftige Handlungen betreffen. Wenn etwa jemand sagt, der Kommandant eines Kriegsschiffes werde am morgigen Tag einen Befehl geben, der eine Schlacht herbeiführt, so sei diese Aussage zum jetzigen Zeitpunkt weder wahr noch falsch, sondern werde sich erst im Lauf der Zeit als wahr oder falsch erweisen.

Taylor war klar, daß die meisten Philosophen seiner Auffassung von der zeitlichen Bedingtheit des Wahrheitswerts einer Aussage nicht zustimmten. Er entschied sich daher, nicht direkt, sondern auf dem Wege einer reductio ad absurdum zu argumentieren, indem er sich die These der Gegenseite zu eigen machte, ihre unannehmbaren Konsequenzen aufzeigte und sie dadurch widerlegte.

Seine damaligen Leser hätten wissen können, daß er die erste und die letzte Präsupposition für falsch hielt. Erst fünf Jahre zuvor hatte er in einem in derselben Zeitschrift erschienenen Aufsatz mit dem Titel »The Problem of Future Contingencies« die gegen sie gerichteten Thesen des Aristoteles zustimmend dargelegt. Doch dieser kluge Aufsatz mit seinen zahlreichen Fußnoten und dem milden Ton war praktisch unbemerkt geblieben.

Also machte sich Taylor nun daran, seinen Standpunkt auf provokantere Weise zu vertreten, und war damit erfolgreicher, als er je erwartet hätte. So gilt er vielen bis heute als überzeugter Fatalist, obwohl er sein Leben lang in vielen Texten für die Existenz eines freien Willens argumentierte und auch mein 1967 bei Yale University Press erschienenes (und 2004 von Wipf and Stock Publishers wiederaufgelegtes) Buch Fate, Logic, and Time, in dem ich seine Position erläuterte, zustimmend aufnahm.

Zwar legte Taylor seine Ansichten zu diesen Fragen am umfassendsten in »The Problem of Future Contingencies« dar, doch ist der kurze Aufsatz mit dem Titel »Fatalismus« bis heute weitaus bekannter. Kein Wunder: Der Text ist derart zugänglich, seine Argumentation so geradlinig und seine Schlußfolgerung so schockierend, daß er nach wie vor gewaltige Schlagkraft besitzt. Zu entscheiden, ob David Foster Wallace den Fehler in Taylors Beweisführung tatsächlich gefunden hat, bleibt dem Leser dieses Buches überlassen. Unabhängig davon nehme ich an, daß Taylors Fatalismus-Aufsatz ähnlich wie Zenons Paradoxien oder Anselms ontologischer Gottesbeweis auch für kommende Generationen von Philosophen noch lange Zeit eine Quelle der Faszination und Verwirrung sein wird.

Joachim Bromand

Modalitäten und Fatalismus bei David Foster Wallace.
Eine Einführung

In seiner Abschlußarbeit versucht David Foster Wallace ein Argument zu widerlegen, das auf die Position des Fatalismus hinausläuft, also auf die These, daß der Verlauf der Zukunft im allgemeinen und unser Schicksal im besonderen bereits eindeutig festgelegt sind und es uns mithin unmöglich ist, Einfluß darauf zu nehmen. Die Argumentation, gegen die Wallace sich wendet, geht in ihren Grundzügen bereits auf Aristoteles zurück, der in seiner Schrift Lehre vom Satz (Kap. IX) die Gültigkeit des sogenannten Bivalenz- bzw. Zweiwertigkeitsprinzips, dem zufolge jede Aussage wahr oder falsch ist, in bezug auf Aussagen über Zukünftiges erörtert: Sind solche Aussagen gemäß diesem Prinzip bereits heute wahr oder falsch, könnte man vermuten, daß auch der Verlauf der Zukunft bereits heute feststeht. Dies liefe freilich unseren Intuitionen zuwider, wir seien frei und könnten Einfluß auf den Verlauf der Zukunft nehmen. Ähnliche Schwierigkeiten ergeben sich aufgrund der Annahme eines allwissenden Gottes, der bereits heute weiß, was die Zukunft bringen wird: Weiß ein allwissender Gott bereits heute, daß es morgen zu einer Seeschlacht kommen wird, ist es notwendig, daß es morgen zu einer Seeschlacht kommen wird (da es sich sonst nicht um ein allwissendes Wesen handelte). Auch hieraus wurde der (Fehl-)Schluß gezogen, daß das morgige Eintreten der Seeschlacht unvermeidlich sei. Die Diskussion solcher Fragen reicht von Aristoteles über die Philosophie und Theologie des Mittelalters bis in die Gegenwart hinein und wird auch noch heute unter der Bezeichnung des Problems der kontingenten Zukunftsaussagen (bzw. engl. future contingents) intensiv geführt. Wallace’ Arbeit reiht sich in ein breites Spektrum möglicher Ansätze ein, die bislang zur Lösung des Problems vorgeschlagen wurden.

Wallace setzt sich dabei nicht direkt mit Aristoteles’ Argument auseinander, sondern will eine modernisierte Fassung dieses Arguments, die von Richard Taylor vorgeschlagen wurde, als Fehlschluß erweisen und greift zu diesem Zweck auf die Mittel der formalen Logik zurück, die sich gerade mit der Analyse der Gültigkeit von Argumentationen beschäftigt. Ein Argument wird dabei als gültig bezeichnet, wenn seine Konklusion (die Schlußfolgerung des Arguments) aus den Prämissen des Arguments (den Annahmen, die zur Stützung der Konklusion angeführt werden) logisch folgt, das heißt, wenn es nicht möglich ist, daß die Prämissen wahr sind, die Konklusion aber falsch ist. Dieser Begriff der logischen Folgerung ist der zentrale Begriff der Logik, und seine Analyse reicht bereits bis in die Antike zurück, etwa auf die sogenannte Syllogistik des Aristoteles oder die stoische Logik.

Unser heutiges Verständnis von Logik wurde maßgeblich von den Arbeiten Gottlob Freges (1848-1925) geprägt. Die mittlerweile sogenannte klassische Logik Freges entwickelt dabei unter anderem eine Theorie über die Bedeutungen bestimmter sprachlicher Ausdrücke, der sogenannten logischen Konstanten, wie und, oder, wenn …, dann …, nicht, einige sowie alle, die für Argumentationen von zentralem Interesse sind. Im Rahmen der formalen Logik werden diese Ausdrücke in der obigen Reihenfolge oft durch die folgenden Zeichen symbolisiert: ∧, ∨, →, ~, ∃, ∀. Bei den ersten drei logischen Konstanten handelt es sich dabei um sogenannte Junktoren, die Paare von Sätzen zu einem neuen Satz verknüpfen. Auch das Negationszeichen ~ ist ein Junktor, der allerdings nur einem einzelnen Satz vorangestellt wird, um so die Negation des Ausgangssatzes zu bilden. Die Bedeutung dieser Junktoren wird in sogenannten Wahrheitstafeln beschrieben, die im Falle von oder (∨) etwa besagen, daß ein Satz der Form A ∨ B wahr ist, wenn mindestens eine der beiden Aussagen A oder B wahr ist (oder beide). Im Falle von nicht (~) ist die Aussage ~A wahr, wenn A falsch ist; wenn A wahr ist, ist ~A falsch. Bereits mit diesen Mitteln lassen sich erste gültige Schlüsse erkennen: So folgt aus den Prämissen A ∨ B und ~A die Konklusion B: Gilt A ∨ B, muss eine der beiden Möglichkeiten A oder B der Fall sein. Nach der zweiten Prämisse ist die Möglichkeit A aber ausgeschlossen, so daß nur B der Fall sein kann. Bei der Feststellung der Gültigkeit hat dabei gar keine Rolle gespielt, was die Sätze A und B eigentlich besagen, so daß wir auf diese Weise gezeigt haben, daß jeder Schluß der obigen Form gültig ist.

Für das Anliegen von Wallace reichen die Mittel der klassischen Logik aber nicht aus, da er eine Argumentation als Fehlschluß erweisen will, in der sogenannte modale Begriffe wie notwendig oder möglich eine wesentliche Rolle spielen: Die Position des Fatalismus besagt eben, daß es nicht möglich ist, daß wir den Verlauf der Zukunft beeinflussen bzw. daß zukünftige Ereignisse notwendigerweise eintreten werden. Um auch solche Schlüsse auf Gültigkeit prüfen zu können, ist die klassische Logik um sogenannte modale Operatoren wie notwendig (oftmals symbolisiert durch »□□«) und möglich (oftmals symbolisiert durch »◊«) sowie um entsprechende Schlußregeln bzw. Axiome erweitert worden. Moderne modallogische Systeme gehen zurück auf Arbeiten von C. I. Lewis aus den Jahren 1918 bis 1932, ihre Semantik wurde maßgeblich durch Arbeiten von Saul Kripke bestimmt (1959ff.). Unter Modallogik versteht man dabei im engeren Sinne die Erweiterung der klassischen Logik um den Notwendigkeits- und den Möglichkeitsoperator. Im weiteren Sinne werden zu den Modallogiken auch solche Systeme gezählt, welche die klassische Logik um verwandte Operatoren wie geboten und erlaubt, glauben oder wissen erweitern, so daß zu den Modallogiken auch deontische, doxastische, epistemische, aber auch temporale Logiken gerechnet werden. Die Modallogik dürfte die bislang wichtigste Erweiterung der klassischen Logik darstellen, und ihre Elemente haben sich inzwischen als Handwerkszeug der modernen Philosophie fest etabliert, etwa im Rahmen der Sprachphilosophie (insbesondere der sogenannten Mögliche-Welten-Semantik, der kausalen Referenztheorie, die in Namen starre Designatoren sieht, die in jeder möglichen Welt dasselbe Objekt bezeichnen, oder bei der Erörterung notwendiger Wahrheiten a posteriori), in der Erkenntnistheorie (bei der Explikation des Wissensbegriffs), in der Wissenschaftstheorie (bei der Analyse von Dispositionen und Gesetzesartigkeit mit Hilfe kontrafaktischer Aussagen), in der Metaphysik/Religionsphilosophie (modallogische Gottesbeweise) sowie in vielen anderen Bereichen.

Um welche modalen Prinzipien man die klassische Logik erweitert, hängt entscheidend davon ab, wie man die modalen Ausdrücke versteht. Will man möglich etwa in einem erkenntnistheoretischen Sinne verstehen, wie denkbar oder vorstellbar (in solchen Fällen spricht man von einer sogenannten epistemischen Modalität), wird man zu anderen Prinzipien greifen als in dem Falle, in dem man möglich in einem eher ontologischen Sinne verstehen möchte (in solchen Fällen spricht man von einer alethischen Modalität). Beispielsweise impliziert die Unmöglichkeit eines Sachverhalts im alethischen Sinne, dass er auch tatsächlich nicht der Fall ist. Für die Unvorstellbarkeit eines Sachverhalts bzw. seine Unmöglichkeit im epistemischen Sinne scheint dies nicht zu gelten: So galt es (zumindest lange Zeit) als unvorstellbar, dass die Erde kugelförmig ist, und dennoch ist es der Fall. Da es aber auch innerhalb eines Verständnisses modaler Ausdrücke wie etwa des alethischen unterschiedliche Auffassungen von Möglichkeit und Notwendigkeit gibt, wurden mittlerweile eine Vielzahl unterschiedlicher Modallogiken vorgeschlagen. Für die Arbeit von Wallace ist hier insbesondere die Unterscheidung von logischer und physikalischer Notwendigkeit wichtig. Als logisch notwendigerweise wahr werden dabei Aussagen bezeichnet, die nicht falsch sein können, wie etwa die Aussagen Es regnet oder es regnet nicht oder Wenn es regnet, dann regnet es. Als physikalisch notwendigerweise wahr werden Aussagen bezeichnet, die aus den physikalischen Naturgesetzen folgen, bzw. Aussagen, deren Negationen unverträglich mit den Gesetzen der Physik sind. So stellt etwa das Prinzip von der Konstanz der Lichtgeschwindigkeit eine physikalisch notwendig wahre Aussage dar (setzt man die Korrektheit der speziellen Relativitätstheorie voraus), es ist aber nicht logisch notwendigerweise wahr. Rein logisch (also abgesehen von den Gesetzen der Physik) ist es nämlich durchaus möglich, daß das Prinzip falsch ist. Darüber hinaus beabsichtigt Wallace noch, physikalische Modalitäten in Hinblick auf bestimmte Zeitpunkte bzw. Ausgangssituationen zu differenzieren: Während es von der Erde aus gesehen durchaus physikalisch möglich ist, den Mond innerhalb einer Stunde zu erreichen (wenn auch nicht unbedingt möglich mit unseren technischen Mitteln), ist es von der Erde aus gesehen nicht physikalisch möglich, Alpha Centauri (ein etwa 4,34 Lichtjahre von der Erde entferntes Sternensystem) innerhalb einer Stunde zu erreichen – wobei vorausgesetzt wird, dass Einstein recht mit seiner Annahme hatte, daß sich Massen nicht schneller als das Licht bewegen können. Was physikalisch möglich ist und was nicht, ist somit nur relativ zu einer Ausgangssituation zu bewerten. Wallace spricht hier von einer situativen Möglichkeit. Um die entsprechenden Operatoren für situative physikalische Notwendigkeit und situative physikalische Möglichkeit zu symbolisieren, verwendet Wallace eigene Operatoren, nämlich »□« für den ersten und »◊« für den zweiten Fall.

Um den obigen Überlegungen im Rahmen der Semantik modallogischer Sprachen gerecht zu werden, wird entsprechenden Sätzen nicht mehr wie im Falle von Sprachen der klassischen Prädikatenlogik absolut ein Wahrheitswert zugewiesen, vielmehr erhalten entsprechende Sätze Wahrheitswerte relativ zu den besagten möglichen »Ausgangssituationen« zugeordnet, die auch als mögliche Welten bezeichnet werden. Die Intuition, daß bestimmte Möglichkeiten nur ausgehend von bestimmten Ausgangssituationen realisiert werden können, wird mit Hilfe einer sogenannten Zugänglichkeitsrelation modelliert. Diese kann etwa in dem Sinne verstanden werden, daß eine mögliche Welt v zugänglich ist ausgehend von einer möglichen Welt w, wenn v realisierbar ist ausgehend von w. Entsprechend ist die Behauptung der Möglichkeit einer Aussage p, also ◊p, wahr in einer möglichen Welt w, wenn es eine von w aus zugängliche Welt v gibt, in der p gilt, bzw. wenn p ausgehend von w realisierbar ist. Entsprechend ist □p wahr in einer Welt w, wenn in allen von w aus zugänglichen Welten v gilt, daß p der Fall ist, bzw. wenn ausgehend von w der Sachverhalt p unumgänglich ist. Der Möglichkeitsoperator drückt demnach eine Existenzbehauptung bestimmter möglicher Welten aus, während mit dem Notwendigkeitsoperator eine Allaussage über bestimmte mögliche Welten getroffen wird.

Wallace verwendet nun in seinem System nicht nur die situativen physikalischen Modalitäten, sondern kombiniert diese mit anderen Modalitäten im weiteren Sinne, nämlich mit den temporalen Operatoren Vnp (p war vor n Zeiteinheiten der Fall), Znp (p wird in n Zeiteinheiten der Fall sein) sowie Operatoren der Form tn, die sich auf bestimmte Zeitpunkte beziehen sollen. Die Untersuchung derartiger, sogenannter temporaler Logiken geht dabei insbesondere auf Arthur Priors Abhandlung Time and Modality aus dem Jahre 1957 zurück. Ein Vorzug der kombinierten Betrachtung möglicher Welten und unterschiedlicher Zeitpunkte besteht vor allem darin, daß sich auf diese Weise alternative Geschichtsverläufe modellieren lassen: Von einem gegebenen Zeitpunkt aus gesehen, können sich mehrere mögliche zukünftige Geschichtsverläufe verzweigen, von denen lediglich einer realisiert wird (abhängig davon etwa, wie sich Personen in den entworfenen Szenarien entscheiden). Die Untersuchung solcher temporalen Logiken mit einer sich verzweigenden Zeit wurde ebenfalls von Saul Kripke angeregt.

Zur Lösung des eingangs geschilderten Problems der kontingenten Zukunftsaussagen will Wallace nun nicht das Prinzip der Bivalenz bzw. Zweiwertigkeit aufgeben: Auch Aussagen über zukünftige Ereignisse können wir ihm zufolge als wahr oder falsch erachten, ohne uns dabei auf die Position des Fatalismus festzulegen. Wallace weist vielmehr darauf hin, daß die Wahrheit einer modalen Aussage über die Zukunft vom jeweiligen Bewertungszeitpunkt abhängt. Ob etwas zu einem Zeitpunkt notwendig oder möglich ist, ist somit relativ zu einem Bewertungszeitpunkt. Was zu einem früheren Zeitpunkt noch vermeidbar ist, kann zu einem späteren Zeitpunkt unausweichlich werden, wenn man die letzte Gelegenheit zur Vermeidung des Ereignisses verstreichen läßt. Anders ausgedrückt, müssen Möglichkeiten, die zu einem früheren Zeitpunkt bestehen, nicht auch zu späteren Zeitpunkten bestehen, da die letzte Chance ihrer Realisierung in der Zwischenzeit ungenutzt verstrichen sein kann. Auf diese Weise ist es möglich zu unterscheiden zwischen dem, was nicht der Fall gewesen sein kann (bzw. was unvereinbar ist mit dem späteren Zustand der Welt), und dem, was nicht der Fall sein konnte (berücksichtigt man die Entwicklung der Welt bis dahin). Taylor verwechselt der Analyse von Wallace zufolge gerade diese beiden Redeweisen von Unmöglichkeit. Taylors Argumentation dreht sich dabei um das eingangs erwähnte Aristotelische Beispiel einer Seeschlacht. Wallace beginnt seine Rekonstruktion des Arguments dabei wie folgt: »Nehmen wir an, daß ich Admiral bin und daß es, wenn ich einen bestimmten Befehl gebe, am folgenden Tag unvermeidlich zu einer Seeschlacht kommen muß. Bezeichnen wir die Ausgabe des Befehls mit B und das Zustandekommen der Seeschlacht am nächsten Tag mit S […]. Nehmen wir weiter an, daß bei Ausgabe eines anderen oder gar keines Befehls am nächsten Tag keine Seeschlacht stattfinden wird. Bezeichnen wir die Ausgabe dieses anderen Befehls mit B’ und das Nichtzustandekommen der Seeschlacht am nächsten Tag mit S’« (S. 98 in diesem Band). Das Argument wendet nun das in der klassischen Logik gültige Prinzip der Bivalenz, dem zufolge von zwei Aussagen, von denen eine die Negation der anderen ist, eine Aussage wahr sein muss, auf B und B’ an (S. 99):

1) Wenn S wahr ist, dann steht es nicht in der Macht des Admirals, B’ zu tun (weil dies unvereinbar mit dem späteren Zustandekommen der Seeschlacht ist).

2) Ist hingegen S’ wahr, steht es aus demselben Grund nicht in der Macht des Admirals, B zu tun.

3) Wegen des Prinzips der Bivalenz muss aber S oder S’ wahr sein.

4) Also steht es nicht in der Macht des Admirals, B zu tun, oder es steht nicht in seiner Macht, B’ zu tun.

Mit dieser Argumentation beabsichtigt Taylor im ursprünglichen Aufsatz, die Position des Fatalismus zu erweisen, der zufolge wir keine Möglichkeit haben, mit unserem Handeln Einfluß auf die Zukunft zu nehmen. Nach der Analyse von Wallace ist es dem Admiral aber eben nur im Rückblick (das heißt, von einem späteren Bewertungszeitpunkt aus betrachtet) nicht möglich, den Befehl zur Seeschlacht gegeben zu haben, falls diese nicht stattgefunden hat, da das Erteilen des Befehls unvereinbar mit dem tatsächlichen friedlicheren Geschichtsverlauf ist. Nichts spricht nach Wallace aber dagegen, daß der Admiral den Befehl zur Seeschlacht auch hätte geben können, wenn die Bewertung dieser Möglichkeit lediglich vom Weltverlauf vor der Entscheidung des Admirals abhängig gemacht wird (das heißt, wenn die Bewertung relativ zu einem Zeitpunkt vor der Entscheidung des Admirals erfolgt). In diesem Sinne wäre es dem Admiral nämlich durchaus möglich gewesen, sich für die Seeschlacht zu entscheiden, weshalb sich die von Taylor behauptete fatalistische Konsequenz auch nicht ergibt. Letztere bestünde nämlich in der Determiniertheit der Entscheidung des Admirals durch den vorangegangenen Geschichtsverlauf und nicht in der Unvereinbarkeit seiner Entscheidung mit dem späteren tatsächlichen Geschehen. Somit zeigt Taylors Argument nach der Analyse von Wallace lediglich, daß unsere Welt, geht man von ihrem gegenwärtigen Zustand aus, nur bestimmte mögliche Vergangenheiten besessen haben kann. Damit ist aber nicht der Fatalismus erwiesen, dem zufolge wir keine Handlungsalternativen haben, die uns erlauben, Einfluß auf die Zukunft zu nehmen.

Überblick über die wichtigsten im folgenden verwendeten logischen Operatoren

∨

oder (Disjunktion)

∧

und (Konjunktion)

~

nicht (Negation)

→

impliziert (Konditional)

□

logisch notwendig

◊

logisch möglich

□

(situativ) physikalisch notwendig

◊

(situativ) physikalisch möglich

∴

daher

≠

ungleich

Ø

Gesamtstruktur des Systems J

≢

ist nicht äquivalent mit

∃x

Existenzquantor: für (mindestens) ein x gilt

∀x

Allquantor: für alle x gilt

↵

impliziert nicht

∈

ist ein Element von

Weiterführende Literatur zur Modallogik und zu den sie betreffenden philosophischen Fragen

John P. Burgess, Philosophical Logic, Princeton: Princeton University Press 2009.

James W. Garson, Modal Logic for Philosophers, Cambridge: Cambridge University Press 2006.

Susan Haack, Philosophy of Logics, Cambridge: Cambridge University Press 1978.

G. E. Hughes/M. J. Cresswell, A New Introduction to Modal Logic, London & New York: Routledge 1996.

Graham Priest, An Introduction to Non-Classical Logic, Cambridge: Cambridge University Press 2008.

Stephen Read, Thinking About Logic, Oxford/New York: Oxford University Press 1994; dt.: Philosophie der Logik, aus dem Englischen von Martin Suhr, Reinbek bei Hamburg: Rowohlt 1997.

Rainer Stuhlmann-Laeisz, Philosophische Logik, Paderborn: Mentis 2002.

Richard Taylor

Fatalismus[1]

Ein Fatalist – wenn es so etwas gibt – glaubt, daß die Zukunft vorherbestimmt ist. Er glaubt, daß er keinerlei Einfluß auf das hat, was im nächsten Moment, am folgenden Tag oder in einem Jahr geschieht. Er glaubt, daß selbst sein eigenes Tun und Lassen ebensowenig seinem Willen unterliegt wie die Bahnen der Himmelskörper, die Ereignisse der fernen Vergangenheit oder die politische Entwicklung in China. Daher erscheint es ihm sinnlos, sein zukünftiges Handeln abzuwägen, denn man kann nur Dinge abwägen, von denen man glaubt, daß man frei über sie entscheiden oder sie durch sein Tun und Lassen beeinflussen kann.

Kurz: Ein Fatalist denkt von der Zukunft so, wie wir alle von der Vergangenheit denken. Wir gehen davon aus, daß wir nicht ändern können, was vor einem Jahr, am gestrigen Tag oder auch nur vor wenigen Momenten geschehen ist, daß diese Dinge ebensowenig unserer freien Entscheidung unterliegen wie die Bahnen der Planeten, die Ereignisse der Antike oder die chinesische Politik. So denken wir niemals darüber nach, ob sich das, was wir getan oder gelassen haben, ändern ließe. Bestenfalls stellen wir Spekulationen an, freuen uns über unsere Entscheidungen oder bereuen sie und versuchen aus den uns vorliegenden Indizien – wenn wir der Zukunft nicht fatalistisch gegenüberstehen – Schlüsse oder Lehren zu ziehen, an die wir uns fortan halten wollen. Was einmal geschehen ist, müssen wir als gegeben hinnehmen; wenn wir überhaupt etwas verändern können, so gewiß nicht auf diesem Gebiet. Allerdings können wir sagen, daß wir früher einmal Einfluß auf inzwischen vergangene Ereignisse hatten, nämlich als sie noch in der Zukunft lagen – doch sprechen wir dann natürlich von unserer Haltung zur Zukunft, nicht zur Vergangenheit.

Zu einer fatalistischen Haltung in bezug auf die Zukunft kann man auf verschiedene Weise kommen; in den meisten Fällen geht sie auf theologische oder naturwissenschaftliche Überlegungen zurück. Wenn Gott allwissend und allmächtig ist, so kann man folgern, hat er längst dafür gesorgt, daß alles genau so kommen muß, wie es kommt; und weder du noch ich können auch nur das Geringste daran ändern. Wenn man Gott aus dem Spiel lassen will, kann man annehmen, daß der Lauf der Dinge unveränderlichen Gesetzen folgt, daß also alles, was zu irgendeinem zukünftigen Zeitpunkt auf der Welt geschieht, zu diesem Zeitpunkt auch geschehen muß, weil bestimmte andere Dinge unmittelbar zuvor geschehen sind, die wiederum aufgrund der unmittelbar vor ihrem Eintreten bestehenden Gegebenheiten geschehen mußten, und so weiter, so daß sich an all diesen Geschehnissen nicht das Geringste ändern läßt. Zwar ist dann auch unser eigenes Handeln ein Faktor der Determinierung zukünftiger Ereignisse – doch erscheint unser Handeln eben nur als kausale Folge dessen, was ihm vorausging und was wiederum dem vorausging und immer so weiter bis zu einem Punkt in tiefster Vergangenheit, an dem wir mit dem Lauf der Dinge offensichtlich nicht mehr das Geringste zu tun haben. Besonders die Philosophen des siebzehnten und achtzehnten Jahrhunderts haben diese Argumentation als ziemlich zwingend empfunden.

Ich möchte nun zeigen, daß sich anhand einiger weniger, von praktisch jedem heutigen Philosophen anerkannter Präsuppositionen beweisen läßt, daß die fatalistische Weltsicht wahr ist, und zwar ohne daß man dabei die Theologie oder die Physik bemühen müßte. Zwar könnte ich die Existenz eines allwissenden Gottes annehmen, um mich dem philosophisch ungeschulten Leser verständlicher zu machen, doch würde meine Argumentation dadurch nicht stichhaltiger, weshalb ich auf diese Annahme verzichte. Zu einem ähnlichen Zweck könnte ich auch auf gewisse Meinungen über das Wirken der Naturgesetze zurückgreifen, was aber ebenfalls die Beweiskraft meiner Argumentation nicht erhöhen würde und hier deshalb unterbleibt.

Die Präsuppositionen. Für unsere Argumentation benötigen wir lediglich die folgenden sechs Präsuppositionen:

Erstens präsupponieren wir: Jegliche Aussage muß entweder wahr oder, ist sie dies nicht, falsch sein. Dies entspricht dem Satz vom ausgeschlossenen Dritten, tertium non datur, demzufolge jedes beliebige p seine Verneinung nicht-p ausschließt, was in der Formel (p ∨ ~p)IV gefaßt und allgemein als wahr anerkannt wird.

Zweitens präsupponieren wir: Wenn ein nicht logisch implizierter Zustand hinreichende Bedingung für das Eintreten eines anderen Zustands zum gleichen oder irgend einem anderen Zeitpunkt ist, kann ersterer nicht eintreten, ohne daß auch letzterer eintritt. Das ist nicht mehr als die gängige Definition des Begriffs der hinreichenden Bedingung. Dasselbe läßt sich vielleicht besser so ausdrücken: Wenn ein Zustand das Eintreten eines anderen, nicht logisch implizierten Zustands garantiert, kann er nicht eintreten, ohne daß auch dieser eintritt. Die Aufnahme von Zyanid gewährleistet in diesem Sinne den Tod unter bestimmten bekannten Umständen, auch wenn die beiden Zustände einander nicht logisch implizieren.

Drittens präsupponieren wir: Wenn ein nicht logisch implizierter Zustand notwendige Bedingung für das Eintreten eines anderen Zustands zum gleichen oder irgendeinem anderen Zeitpunkt ist, kann letzterer nicht eintreten, ohne daß ersterer ebenfalls eintritt. Das ist nicht mehr als die gängige Definition des Begriffs der notwendigen Bedingung. Dasselbe läßt sich vielleicht besser so ausdrücken: Wenn ein Zustand unverzichtbar für das Eintreten eines anderen ist, kann letzterer nicht ohne ersteren eintreten. So ist zum Beispiel Sauerstoff unverzichtbar (wenn auch allein noch nicht hinreichend) für menschliches Leben – auch wenn Leben ohne Sauerstoff keineswegs eine logische Unmöglichkeit ist.

Viertens präsupponieren wir: Wenn ein Zustand hinreichend für das Eintreten eines zweiten Zustands ist (dieses also garantiert), dann ist letzterer in bezug auf ersteren notwendig; wenn ein Zustand notwendig (unverzichtbar) für das Eintreten eines zweiten ist, dann ist das Eintreten dieses zweiten Zustands hinreichend für das Eintreten des ersten (garantiert es also). Das ist lediglich eine logische Folgerung aus der zweiten und dritten Präsupposition.

Fünftens präsupponieren wir: Kein Akteur kann eine Handlung ausführen, sofern zum gleichen oder einem anderen Zeitpunkt eine für die Durchführung dieser Handlung notwendige Bedingung nicht vorliegt. Das folgt schlicht aus der Annahme, daß es notwendige Bedingungen für das Eintreten bestimmter Zustände gibt. So kann ich zum Beispiel nicht leben, ohne Sauerstoff zu atmen, oder fünf Meilen schwimmen, ohne ins Wasser zu steigen, oder eine Seite in einem bestimmten Buch lesen, ohne Russisch zu können, oder eine Wahl gewinnen, ohne nominiert zu sein, und so weiter.

Und sechstens präsupponieren wir, daß die Zeit für sich genommen keinerlei Wirkungen hervorruft, daß also ihr Vergehen allein die Möglichkeit von Ereignissen und insbesondere die Fähigkeit von Akteuren, eine Handlung durchzuführen, weder einschränkt noch erweitert. Wenn also eine Substanz oder ein Akteur im Lauf der Zeit Eigenschaften oder Fähigkeiten hinzugewinnt oder einbüßt – wenn etwa die Substanz rostet oder der Mann die Fähigkeit verliert, dreißig Push-ups zu machen –, dann sind solche Zugewinne oder Verluste nie auf das Vergehen der Zeit allein, sondern auf andere Ursachen zurückzuführen.

Anhand dieser Präsuppositionen werden wir nun zwei Situationen betrachten, in denen grundsätzlich gleiche Verhältnisse bestehen, die sich nur hinsichtlich temporaler Aspekte voneinander unterscheiden.

Die erste Situation: Angenommen, ich bin im Begriff, morgens meine Tageszeitung aufzuschlagen, um einen Blick auf die Schlagzeilen zu werfen. Nehmen wir weiter an, daß eine bestimmte Meldung nur dann in der Zeitung steht, wenn am Vortag eine Seeschlacht stattgefunden hat, daß also die Seeschlacht eine notwendige Bedingung für das Erscheinen dieser Meldung ist. Enthält die Zeitung statt dessen eine ganz andere Meldung, gewährleistet dies, daß keine Seeschlacht stattgefunden hat. Damit stehen mir zwei Möglichkeiten offen: Entweder erblicke ich eine Meldung über die Seeschlacht oder ich erblicke eine ganz andere Nachricht. Die jeweilige Handlung wollen wir mit E bzw. E’ bezeichnen. Die entsprechenden Aussagen »Am Vortag fand eine Seeschlacht statt« bzw. »Am Vortag fand keine Seeschlacht statt« bezeichnen wir mit P bzw. P’. Unter diesen Voraussetzungen sind folgende Aussagen wahr: Wenn ich die Handlung E ausführe, ist gewährleistet, daß am Vortag eine Seeschlacht stattfand (daß also P zutrifft), wenn ich hingegen die Handlung E’ ausführe, ist sichergestellt, daß keine Schlacht stattfand (daß also P’ zutrifft).

Nun ist zu fragen, ob es mir möglich ist, frei zu entscheiden, was ich nach dem Aufschlagen der Zeitung tun werde, mit anderen Worten, ob die folgende Aussage wahr ist:

a) Es ist mir möglich, frei zu entscheiden, ob ich die Handlung E oder die Handlung E’ ausführen werde.

Diese Aussage ist offensichtlich falsch. Wenn beide Handlungen in meiner Macht stünden, das heißt, wenn ich entscheiden könnte, welche Nachricht ich erblicken werde, wäre ich damit auch fähig zu entscheiden, ob eine Seeschlacht stattgefunden hat oder nicht, was mir eine Macht über die Vergangenheit einräumt, die ich schlicht nicht habe. Diese Überlegung wollen wir nun in die Form eines Beweises fassen:

1) Wenn die Aussage P wahr ist, ist es mir nicht möglich, die Handlung E’ auszuführen (denn wenn P wahr ist, liegt bzw. lag eine notwendige Bedingung für das Erblicken der anderen Nachricht nicht vor, diejenige nämlich, daß am Vortag keine Seeschlacht stattgefunden hat).

2) Wenn hingegen P’ wahr ist, ist es mir aus entsprechenden Gründen nicht möglich, die Handlung E auszuführen.

3) Doch entweder P oder P’ ist wahr.

∴4) Entweder ist mir die Ausführung der Handlung E oder die Ausführung der Handlung E’ nicht möglich.

Folglich ist Aussage a) falsch. Man kann dasselbe auf allgemeinverständliche Weise ausdrücken, indem man sagt, daß das Erblicken der einen oder anderen Meldung vor allem davon abhängt, ob am Vortag eine Seeschlacht stattgefunden hat oder nicht, was ich wiederum nicht zu beeinflussen vermag.

Diese Schlußfolgerung stimmt ganz und gar mit unserer Intuition überein, denn bekanntlich sind wir hinsichtlich der Vergangenheit alle Fatalisten. Niemand glaubt, daß vergangene Ereignisse seinem Einfluß unterliegen; man muß sie schlicht so hinnehmen, wie sie passiert sind, und das Beste daraus machen. In einem gewissen hypothetischen Sinne jedoch, in dem wir häufig über menschliche Fähigkeiten und Möglichkeiten sprechen, haben wir Einfluß auf die Vergangenheit. Denn wir können mit Sicherheit sagen: Wenn ich die Handlung E ausführe, gewährleistet dies, daß am Vortag eine Seeschlacht stattgefunden hat, führe ich hingegen die Handlung E’ aus, gewährleistet dies, daß keine Schlacht stattgefunden hat, da das Erblicken der einen bzw. anderen Nachricht unserem Beispiel zufolge hinreichende Bedingung für die Wahrheit der Aussage P bzw. P’ ist. Ebensogut können wir sagen, daß ich das Stattfinden einer Schlacht am Vortag gewährleisten kann, indem ich die Handlung E ausführe, während ich ihr Ausbleiben sicherstellen kann, indem ich die Handlung E’ ausführe. Wenn ich also gewährleisten wollte, daß am Vortag keine Seeschlacht stattgefunden hat, brauchte ich lediglich die Handlung E’ auszuführen und das Erblicken der anderen Nachricht unter allen Umständen zu vermeiden. Der Haken dabei ist natürlich, daß ich die Handlung E’ nur dann ausführen kann, wenn P’ tatsächlich wahr ist, während mir das Stattfinden der fraglichen Schlacht das Erblicken dieser Nachricht zweifellos unmöglich macht.

Die zweite Situation: Stellen wir uns nun vor, ich wäre Admiral und im Begriff, der Flotte meinen Tagesbefehl zu übermitteln. Nehmen wir weiter an, die Ausgabe eines bestimmten Befehls würde im Rahmen aller sonstigen Gegebenheiten gewährleisten, daß es am nächsten Tag zu einer Seeschlacht kommt, während die Ausgabe eines anderslautenden Befehls sicherstellte, daß es nicht zu einer Schlacht kommt. Ich bin also im Begriff, einen Befehl der ersten Art oder einen der zweiten Art zu geben, d.h. entweder die Handlung B oder die Handlung B’ auszuführen. Die Zustände »Morgen wird es zu einer Seeschlacht kommen« bzw. »Morgen wird es nicht zu einer Seeschlacht kommen« bezeichnen wir kurz mit Q bzw. Q’. Dann können wir sagen, daß die Ausgabe des Befehls B gewährleistet, daß am nächsten Tag eine Seeschlacht stattfinden wird, wohingegen die Ausgabe des Befehls B’ gewährleistet, daß keine Seeschlacht stattfinden wird.

Fragen wir uns nun, ob es mir möglich ist, frei zu entscheiden, welchen Befehl ich gebe, das heißt, ob die folgende Aussage wahr ist:

b) Es ist mir möglich, frei zu entscheiden, ob ich den Befehl B oder den Befehl B’ gebe.

Mit Ausnahme eines Fatalisten würde wohl jeder Mensch diese Aussage in bezug auf die geschilderte Situation für wahr halten und meinen, daß mir beide Handlungen gleichermaßen möglich sind (auch wenn sie einander natürlich ausschließen). Denn unter den gegebenen Voraussetzungen scheint doch das Stattfinden der Schlacht offensichtlich allein von mir, dem Admiral, abzuhängen, genauer gesagt davon, welchen Befehl ich gebe, was ja wohl meiner freien Entscheidung unterliegt. Das Gegenteil zu behaupten wäre ja gerade das, was einen zum Fatalisten macht.

Dummerweise können wir jedoch mit demselben formalen Argument, mit dem wir oben Aussage a) widerlegt haben, zeigen, daß auch b) falsch ist:

1’) Wenn die Aussage Q wahr ist, ist es mir nicht möglich, den Befehl B’ zu geben (denn wenn Q wahr ist, liegt eine notwendige Bedingung für die Ausgabe des Befehls B’ nicht vor – bzw. wird nicht vorliegen –, die nämlich, daß morgen keine Seeschlacht stattfindet).

2’) Wenn hingegen Q’ wahr ist, ist es mir aus entsprechenden Gründen nicht möglich, den Befehl B zu geben.

3’) Doch entweder Q oder Q’ ist wahr.

∴4’) Entweder ist mir die Ausgabe des Befehls B oder die Ausgabe des Befehls B’ nicht möglich.

Aussage b) ist dementsprechend falsch. Anders formuliert heißt das also, daß die Ausgabe des Befehls – abgesehen von den sonstigen Gegebenheiten – allein davon abhängt, ob am nächsten Tag eine Seeschlacht stattfindet oder nicht, denn das Stattfinden einer Seeschlacht am morgigen Tag ist in unserem Beispiel (gemäß der vierten Präsupposition) notwendige Bedingung für die Ausgabe des Befehls B, während das Ausbleiben einer Seeschlacht am morgigen Tag notwendige Bedingung für die Ausgabe des Befehls B’ ist.

Überlegungen zur Rolle der Zeit. Man könnte nun versucht sein einzuwenden, daß es hier auf den Zeitpunkt ankomme, da kein Zustand bereits vor seinem Eintreten notwendige Bedingung eines anderen sein könne. Doch wird dieser Ausweg von der fünften und sechsten Präsupposition blockiert. Gewiß: Wenn ein Zustand zu irgendeinem vergangenen, gegenwärtigen oder zukünftigen Zeitpunkt notwendig für das Eintreten eines anderen ist und zu dem Zeitpunkt, da er notwendig ist, nicht vorliegt, wird das Eintreten des Zustands, für den er notwendige Bedingung ist, ohne jeden Zweifel unmöglich. Dies zu bestreiten käme der Behauptung gleich, daß man in der Gegenwart eine Handlung ausführen könne, die hinreichende Bedingung für das zukünftige Eintreten eines Zustands ist, ohne daß dieser dann eintritt. Das ist offensichtlich absurd und widerspricht unserer zweiten Präsupposition. Wenn jemand dennoch behauptete, daß ein zukünftiger Zustand einfach aufgrund der zeitlichen Distanz nicht notwendige Bedingung eines früheren Zustands sein kann, so wäre dies lediglich das logische Äquivalent der These, kein Zustand könne das nachfolgende Eintreten eines anderen gewährleisten. Mit gleichem Recht ließe sich, da es sich in beiden Fällen um dasselbe zeitliche Intervall handelt, dann auch behaupten, ein jetzt nicht mehr bestehender Zustand – etwa die Seeschlacht am Vortag – könne nicht notwendige Bedingung eines späteren Zustands sein, und das wäre willkürlich und falsch. Meine Handlungsmöglichkeiten in einer gegebenen Situation sind bereits dann eingeschränkt, wenn eine notwendige Bedingung für die Ausführung einer der möglichen Handlungen nicht vorliegt, vorlag oder vorliegen wird.

Wir können uns den fatalistischen Konsequenzen der Argumentation auch nicht entziehen, indem wir behaupten, daß die Handlungsoptionen in der geschilderten Situation aufgrund des Vergehens der Zeit schwinden würden. Denn gemäß unserer sechsten Präsupposition wirkt sich das Vergehen der Zeit weder einschränkend noch erweiternd auf die Fähigkeiten von Akteuren und die Möglichkeit von Ereignissen aus. Daher können wir nicht sagen, daß beispielsweise die Möglichkeit, den Befehl B’ zu geben, bis zum Beginn der Seeschlacht bestünde oder die Möglichkeit, den Befehl B zu geben, so lange gegeben sei, bis der morgige Tag gekommen ist und sich zeigt, daß keine Seeschlacht stattfindet, und so weiter. Meine Handlungsmöglichkeiten werden nicht erst durch den zeitlichen Bezug meiner Handlungen zu gewissen anderen Zuständen eingeschränkt, sondern bereits durch die Existenz dieser Zustände; und gemäß unserer ersten Präsupposition macht es keinen Unterschied, ob dieser tatsächliche Zustand eine am nächsten Tag stattfindende oder ausbleibende oder eine am Vortag stattfindende oder ausbleibende Seeschlacht ist. Wenn es mir zu irgendeinem Zeitpunkt nicht möglich ist, eine bestimmte Handlung auszuführen, kann dies nicht auf das Vergehen der Zeit an sich, sondern nur auf einen früheren, gegenwärtigen oder zukünftigen Zustand zurückgeführt werden. Die Tatsache, daß am nächsten Tag eine Seeschlacht stattfinden wird, reicht hin, um mich an der Ausgabe des Befehls B’ zu hindern, genauso wie die Tatsache, daß gestern eine Seeschlacht stattgefunden hat, mich daran hindert, die Handlung E’ auszuführen, wobei das Nichtvorliegen dieser Bedingungen jeweils notwendig dazu führt, daß ich die entsprechende Handlung ausführen muß.

Kausalität: Auch die Berufung auf eine bestimmte Vorstellung von Kausalität oder die durchaus zweifelhafte Behauptung, daß Ursachen lediglich in der Zukunft, nicht in der Vergangenheit Wirkungen hervorbringen können, bringt uns hier nichts ein, da wir unser Problem ohne Bezug auf Kausalverhältnisse formuliert haben. Nach allem, was wir wissen, ist es zwar möglich, daß kausale Relationen eine unveränderliche Richtung haben (was an sich schon eine ungeklärte Behauptung ist), doch steht so gut wie zweifelsfrei fest, daß das für notwendige und hinreichende Bedingungen in bezug auf Ereignisse und Zustände nicht gilt, und unser Beispiel ist allein unter Verwendung solcher Verhältnisse formuliert.

Der Satz vom ausgeschlossenen Dritten. Es gibt allerdings doch eine Möglichkeit, die fatalistische Schlußfolgerung zu vermeiden, und die besteht darin, die vier Prämissen anzufechten, unter denen sich Aussage b) als falsch erwiesen hat. Die ersten beiden Prämissen beruhen auf hypothetischen Annahmen, lassen sich jedoch nicht widerlegen, ohne daß wir unsere sechs Präsuppositionen mit Ausnahme der ersten und vielleicht der letzten zurückweisen müssten, die allerdings nicht im geringsten zweifelhaft erscheinen. Die dritte Prämisse wiederum – derzufolge entweder Q oder Q’ wahr sein muß – läßt sich nur verneinen, wenn wir die erste der sechs Präsuppositionen zurückweisen, das heißt, die gängige Interpretation des Satzes vom ausgeschlossenen Dritten, tertium non datur.

Dieser letztmögliche Ausweg wurde bereits vorgeschlagen, und er scheint widerspruchsfrei zu sein. Aristoteles allerdings hat ihn manchen Interpreten zufolge in seinem Buch De Interpretatione zurückgewiesen. Dieser Auffassung nach sei die Disjunktion (Q ∨ Q’) – bzw. die inhaltsgleiche Disjunktion (Q ∨ ~Q) (entweder Q oder Q’ bzw. nicht-Q; Anm. d. Ü.) –, die den Satz vom ausgeschlossenen Dritten repräsentiert, notwendig wahr. Jedoch sei keiner der verwendeten Disjunktoren – also weder Q noch Q’ – notwendig wahr, beide seien nicht einmal wahr, sondern lediglich »möglich« oder »kontingent« (was immer das auch bedeuten mag). Es sei dann nicht widersinnig anzunehmen, daß zwei Aussagen, die für sich genommen weder wahr noch falsch, sondern lediglich »möglich« sind, zusammen eine Disjunktion ergeben, die notwendig wahr ist – weil eine solche Disjunktion, wie etwa die hier genannte, offensichtlich sämtliche denkbaren Möglichkeiten umfaßt.

Tatsächlich läßt sich, wenn wir die Aussage b) – derzufolge es mir gleichermaßen möglich ist, den Befehl B oder den Befehl B’ zu geben – als wahr annehmen und an Stelle der dritten Prämisse einsetzen, formal nachweisen, daß eine Disjunktion, deren Disjunktoren einander ausschließen, Aussagen umfassen kann, die für sich genommen weder wahr noch falsch sind. Denn:

1’’) Wenn Q wahr ist, ist es mir nicht möglich, den Befehl B’ zu geben.

2’’) Wenn hingegen Q’ wahr ist, ist es mir nicht möglich, den Befehl B zu geben.

3’’) Es ist mir jedoch möglich, sowohl den Befehl B als auch den Befehl B’ zu geben.

∴4’’) Q’ ist nicht wahr und Q ist ebenfalls nicht wahr.

Wobei wir ergänzen können, daß die Aussagen Q bzw. Q’, die einander logisch ausschließen, zwar nicht wahr sind, aber eben auch nicht falsch sein müssen. Vielmehr sind beide Aussagen weder wahr noch falsch.

Eine Argumentation gegen diesen Gedankengang scheint nicht möglich, denn sie müßte voraussetzen, daß eine ausschließende Disjunktion keine wahre Aussage ergeben kann, und sich zudem auf eine spezielle Interpretation des Satzes vom ausgeschlossenen Dritten stützen, derzufolge eine Aussage unter keinen Umständen einen dritten Wahrheitswert wie etwa »möglich« haben kann, was als vergleichsweise willkürliche Einschränkung erscheint.

Zudem zwingt uns dieser Gedankengang nicht im mindesten, den Satz vom Widerspruch zurückzuweisen, der besagt, daß zwei einander widersprechende Aussagen nicht zugleich wahr sein können – denn damit ist das oben Gesagte zweifellos konsistent.

Auch müssen wir unsere Überlegungen keineswegs aus Sorgfalts- und Konsistenzgründen auf die erste Situation bzw. die Aussage a) ausweiten und etwa annehmen, daß eine zur Abwehr der fatalistischen Haltung gegenüber der Zukunft erstellte Interpretation des Satzes vom ausgeschlossenen Dritten ebenso auf vergangene Zustände anwendbar sein müsse. Das liegt einfach daran, daß wir keinen Grund haben anzunehmen, daß eine Einwirkung auf vergangene Ereignisse überhaupt möglich wäre bzw. daß eine Aussage wie a) in Situationen wie den hier geschilderten wahr sein könnte; wohingegen wir, wenn wir keine Fatalisten sind, sehr wohl glauben, daß es uns gelegentlich möglich ist, auf zukünftige Ereignisse einzuwirken, daß also Aussagen wie b) in manchen Situationen wahr sind. Und daß wir das tertium non datur unter Verwendung von b) als Prämisse in Frage gestellt haben, geschah ja allein deshalb, weil wir, um dem Fatalismus zu entgehen, Aussage b), nicht jedoch Aussage a), als wahr erweisen wollten.

Die Wirkung der Zeit. Damit ist jedoch klar, daß wir, um den Fatalismus mit diesem Mittel zurückweisen zu können, nicht nur die erste, sondern auch die sechste Präsupposition ablehnen müssen; denn aus dieser Perspektive hat die Zeit prinzipiell die Fähigkeit, eine Aussage wahr oder falsch werden zu lassen, die vor einem bestimmten Zeitpunkt weder das eine noch das andere gewesen ist – und damit also sehr wohl eine »Wirkung«. Tatsächlich ist zweifelhaft, ob man die fatalistische Haltung gegenüber der Zukunft überhaupt vermeiden kann, wenn man konzediert, daß vergangene Zustände allein aufgrund ihres Vergangensein nicht mehr unserem Einfluß unterliegen, ohne zugleich der Zeit eine Wirkung zuzusprechen; denn jede solche Ansicht impliziert, daß mögliche Zukünfte, die zu einem bestimmten Zeitpunkt realisierbar und vermeidbar sind, allein infolge des Vergehens von Zeit unmöglich werden können – und genau das bestreitet unsere sechste Präsupposition. So ist dies wohl der entscheidende Schritt beim Versuch einer Widerlegung des Satzes vom ausgeschlossenen Dritten: daß man gewissen zukünftigen Zuständen den Status bloßer Möglichkeiten zuerkennt, ihnen Faktizität also weder gänzlich zu- noch gänzlich abspricht. Wenn das so ist, dann sind unsere erste und unsere sechste Annahme untrennbar miteinander verknüpft, sie können nur gemeinsam gelten oder gemeinsam verworfen werden.

Die Bejahung des Fatalismus. Natürlich bleibt uns noch eine letzte andere Möglichkeit. Wir könnten aus Respekt vor dem Satz vom ausgeschlossenen Dritten und aus der Neigung, die Dinge aus dem Blickwinkel der Ewigkeit zu betrachten, einfach behaupten, daß die fatalistische Lehre wahr ist, daß Aussagen wie b), ebenso wie a), in bezug auf Situationen wie die hier geschilderten stets falsch sind, und daß unsere unterschiedliche Einschätzung vergangener und zukünftiger Zustände, die uns veranlaßt, letztere zuweilen, erstere jedoch niemals als »Möglichkeiten« aufzufassen, ganz und gar aus epistemologischen und psychologischen Überlegungen resultiert – etwa der, daß wir nun einmal mehr über vergangene als über zukünftige Zustände wissen und daß unser Gedächtnis eben Erfahrungen aus der Vergangenheit, nicht aber aus der Zukunft umfaßt, und so weiter. Jenseits der subjektiven Empfindung, Einfluß auf den Lauf der Dinge zu haben, gibt es anscheinend keine guten philosophischen Gründe, die gegen die fatalistische Weltanschauung sprechen – aber sehr starke, die für sie sprechen.

IV

Entweder p oder nicht-p; vgl. S. 68 in diesem Band. Der Operator v bedeutet üblicherweise ein nicht-ausschließendes Oder, das zuläßt, daß auch beide Seiten einer Disjunktion wahr sind (also: p oder q oder beides). Dies gilt u.U. auch für die englische Formulierung »either … or«. Da jedoch beide in den Texten von Taylor und Foster Wallace im Zusammenhang mit Sätzen verwendet werden, die einander ohnehin logisch ausschließen (wie p und nicht-p), werden sie hier der Einfachheit halber durch das im Deutschen stets ausschließende »entweder – oder« wiedergegeben (Anm.d.Ü.).

Maureen Eckert

Die Erneuerung der Fatalismusdebatte durch David Foster Wallace

Das Erscheinen von Steven M. Cahns Buch Fate, Logic, and Time[1] bildete 1967 den Schlußpunkt einer Debatte über den Fatalismus, die seit fünf Jahren in den führenden philosophische Fachzeitschriften tobte. Beinahe zwanzig Jahre später jedoch ermöglichten neuere Entwicklungen auf dem Gebiet der Logik einem talentierten und ambitionierten Studenten namens David Foster Wallace, das Problem und die zentralen Argumente einer neuen Analyse zu unterziehen.

Von entscheidender Bedeutung dafür waren mehrere im Jahr 1970 erschienene Arbeiten: Saul Kripkes an der Princeton University gehaltenen Vorlesungen zum Thema »Name und Notwendigkeit«,[2] David Kellogg Lewis’ Aufsätze »Anselm and Actuality« und »General Semantics«[3] sowie Richard Montagues Essay »Pragmatics and Intensional Logics«.[4] Die in diesen Texten eröffneten formalen Möglichkeiten gehörten fünfzehn Jahre später, als Wallace seine Abschlußarbeit begann, zum philosophischen Grundlagenwissen (so ist das von ihm zitierte Buch The Possible and the Actual von Michael Loux ein Lehrbuch). Wie setzte Wallace die neuen Werkzeuge ein? Sehen wir uns seine Arbeit an!

Im ersten Abschnitt erläutert Wallace zunächst, was er unter Fatalismus versteht, und referiert Taylors Argumentation vor dem Hintergrund der modallogischen Begriffe des Möglichen und des Notwendigen.

Der anschließend entwickelte Begriff der »situativen physikalischen Modalität« ist von zentraler Bedeutung für Wallace’ Argumentation. Seiner Ansicht nach müssen wir nicht nur wie bisher zwischen logischen (alethischen) und kausalen (physikalischen) Modalitäten, sondern auch zwischen absoluten und situativen physikalischen Modalitäten unterscheiden, da

»das zu einem gegebenen Zeitpunkt situativ physikalisch Mögliche und Notwendige nicht nur von den allgemeinen Naturgesetzen unserer Welt, sondern auch von spezifischen, zu diesem Zeitpunkt vorherrschenden Bedingungen und Umständen abhängt, zusammengefaßt also: von der Situation – die sich eben in jedem Moment ändert«.

(S. 125 in diesem Band)

Mit anderen Worten: Absolute physikalische Modalitäten beruhen auf den unveränderbaren Naturgesetzen und sind zeitlos, situative physikalische Modalitäten hingegen nicht. Im zweiten Abschnitt gibt Wallace einen Überblick über die Literatur zum Taylor-Dilemma. Wie Cahn ist er der Meinung, daß sich Taylors Argumentation nicht einfach dadurch widerlegen läßt, daß man auf ihre fatalistischen Konsequenzen hinweist. Im dritten Abschnitt erläutert Wallace, daß Taylor seiner Ansicht nach zwei Aussagen als äquivalent behandelt, die in Wahrheit inäquivalent sind, etwa wie in folgendem Beispiel:

a) Daß heute keine Seeschlacht stattfindet, impliziert die Unmöglichkeit des gestrigen Ergehens eines Schlachtbefehls.

b) Daß heute keine Seeschlacht stattfindet, impliziert die gestrige Unmöglichkeit des Ergehens eines Schlachtbefehls.

Man beachte, daß der Begriff »gestrig« jeweils an anderer Stelle steht. In a) bezieht sich die Unmöglichkeit auf den heutigen, in b) hingegen auf den gestrigen Tag. Wallace ist der Auffassung, daß aus Taylors Argumentation zwar Aussage a), nicht jedoch Aussage b) folgt. Und nur b) entspricht einer fatalistischen Weltanschauung, a) hingegen nicht.

Wallace behauptet, daß sich die fatalistische Argumentation nicht nur auf diese Unklarheit der temporalen Bezüge, sondern auch auf einen Mangel an Genauigkeit der verwendeten formalen Sprache stützt. Mit anderen Worten: Es bedarf einer differenzierteren formalen Sprache mit eigenen Zeichen, eigener Grammatik und eigenen Schlußregeln, deren System anschließend semantisch erschließbar bzw. interpretierbar gemacht werden muß.

Diesen grundlegend neuen Ansatz erläutert Wallace im dritten Abschnitt:

»Da die Philosophie bislang nicht über das semantische Instrumentarium für die Bearbeitung solcher Modalitäten verfügt, werde ich ein solches anhand seiner aus meiner Sicht notwendigen Eigenschaften in diesem Aufsatz einzuführen und zu formalisieren suchen, und zwar unter intuitiver Verwendung der Modalsemantik Saul Kripkes und ihrer Erweiterung durch Richard Montagues Überlegungen zur intensionalen Logik.«

(S. 126 in diesem Band)

Montagues Semantik, die es ermöglicht, zu unterschiedlichen Zeitpunkten bestehende Modalitäten zu evaluieren, erscheint Wallace jedoch nicht präzise genug, da sie den Unterschied zwischen dem Zeitpunkt, zu dem eine Modalität evaluiert wird, und dem Zeitpunkt, zu dem sie gelten soll, nicht abzubilden vermag.

Deshalb führt Wallace System J ein.[5] Es ermöglicht die Evaluierung von Aussagen über zukünftige Modalitäten anhand deren graphischer Repräsentation. Zudem konstruiert Wallace ein eigenes Beispiel (das Ausbleiben einer nuklearen Explosion am Amherst College), um den Irrtum deutlich zu machen, auf dem die fatalistische Argumentation beruht. Anschließend verteidigt er sein Verständnis von situativen physikalischen Modalitäten und ihre Interpretation im System J, in dem

»physikalische Modalitäten […] im Kontext von zeitlich unterschiedenen Welt-Situationen betrachtet werden, die einander in Mutter- oder Tochter-Relationen, als Teile von Pfaden also, kausal bedingen. Dieses Verständnis physikalischer Modalitäten eröffnet offenbar eine Lösung des Taylor-Dilemmas, einen Beweis dafür, daß die fatalistische Folgerung, die es uns ›aufzwingen‹ will, selbst unter großzügigster Hinnahme der Prämissen und freundlichster Auslegung der Argumente einfach nicht valide folgt.«

(S. 160 in diesem Band)

Die kausalen »Pfade« führen stets von vergangenen Welten zu aus damaliger Sicht gegebenen Möglichkeiten, die in der realen Gegenwart nicht mehr bestehen, genauso wie die gegenwärtigen Möglichkeiten in der Zukunft nicht mehr bestehen werden. System J ermöglicht es, die zum jeweiligen Zeitpunkt bestehenden Möglichkeiten differenziert abzubilden.

Außerdem vermag das System, so Wallace, in natürlicher Sprache erfolgte Aussagen über physikalische Modalitäten genauer zu erfassen:

»Wenn ich zum Beispiel in einem Zug nach St. Louis sitze und sage: ›Ich könnte jetzt ebensogut im Zug nach Chicago sein‹, dann behaupte ich, daß meine Anwesenheit in letzterem mit bestimmten physikalischen Gegebenheiten kompatibel ist. Welche Gegebenheiten sind das? Gewiß nicht die gegenwärtig bestehenden, denn dann würde ich behaupten, daß ich zur selben Zeit sowohl im Zug nach St. Louis als auch im Zug nach Chicago sitzen kann. Die Gegebenheiten, auf die ich mich beziehe, sind offensichtlich solche der Vergangenheit – etwa jenes Moments, da ich auf dem Bahnsteig zwischen den beiden Zügen stand, die Schaffner ›Bitte einsteigen!‹ riefen und ich mich zu entscheiden versuchte, wohin ich fahren will. Genau diese Deutung des Satzes ›Ich könnte jetzt ebensogut im Zug nach Chicago sein‹ erfaßt […] das System J […].«

(S. 173 in diesem Band)

Das mag als kurzer Überblick über die Art und Weise genügen, in der Wallace das Taylor-Dilemma in den Griff zu bekommen sucht. Gewiß ist das kein einfaches Thema und Wallace’ Abschlußarbeit auch kein leichter Stoff. Eine sorgfältige Lektüre lohnt sich aber, nicht nur für Wallace-Kenner, sondern auch für an Metaphysik interessierte Leser. Denn Wallace beweist hier nicht nur seine enge Vertrautheit mit philosophischen Ideen, Themen und Texten, die alle seine Bücher auszeichnet. Der Aufsatz ist nicht bloß ein Text über Philosophie, er ist Philosophie. Wallace war ein begabter Philosoph, und seine im folgenden erstmals veröffentlichte Abschlußarbeit ist der schlüssige Beweis für diese These.

DER ESSAY

David Foster Wallace

Richard Taylors »Fatalismus« und die Semantik physikalischer Modalitäten

Danksagung

Diese Arbeit ist James Donald Wallace und Sally Jean Foster Wallace gewidmet.

Ich danke folgenden Menschen, die das Projekt auf unterschiedliche Weisen unterstützt haben:

Bruce Aune

Joseph Epstein

W. E. Kennick

Lily Knezevich

Fred Landman

David Shwayder

Richmond Thomason

Robert Wall

James D. Wallace

Corey Washington

Robert Wengert

Besonders danke ich Professor Willem deVries, dem akademischen Betreuer dieser Arbeit. Ich hätte mir keinen besseren wünschen können.

Besonderer Dank gilt auch Mr. Jamie Rucker (Hampshire College) für seine Hilfe in formalen Fragen.

Ganz besonders danke ich Professor Jay Garfield vom Hampshire College. Er hat mir in weit höherem Maß, als es im Rahmen der Kooperation der Five Colleges seine Pflicht gewesen wäre, seine Zeit und sein Talent zur Verfügung gestellt und mir in allen Fragen mit Rat und guten Ideen zur Seite gestanden, wodurch die vorliegende Arbeit viel besser geworden ist, als sie es ohne seine Hilfe gewesen wäre. Sein Einfluß ist auf beinahe jeder Seite meiner Arbeit zu spüren, auch wenn er natürlich keineswegs für etwaige Irrtümer und Fehler verantwortlich ist.

I. Einführung in das Taylor-Dilemma und seinen Kontext

Richard Taylors berühmt-berüchtigter Essay »Fatalismus« ist ohne Frage ein klassischer Beitrag der modernen Philosophie zum Problem der Bestimmung des Wahrheitswerts zukunftsbezogener Aussagen. Das Problem kreist im Kern um die Frage, ob wir Aussagen, die zukünftige Ereignisse betreffen, im vorhinein als »wahr« oder »falsch« bezeichnen können, ohne unserer Überzeugung Gewalt anzutun, daß sich das Universum zumindest eines gewissen Maßes an kausaler Kontingenz erfreut und unser Tun und Lassen die Zukunft zumindest in gewissem Maß beeinflußt. Die Frage ist mindestens so alt wie Aristoteles, sie hat schon viele Philosophen und Theologen beschäftigt.[1]

Die wichtigsten im 20. Jahrhundert entstandenen Arbeiten auf diesem Gebiet sind wohl die von Jan Łukasiewicz und Richard Taylor. Für Łukasiewicz war die Problematik, wie Susan Haack zeigt, der Anstoß zu seiner bahnbrechenden Erfindung der mehrwertigen Logik.[2] In seinem 1930 erschienenen Aufsatz »Many-Valued Systems of Propositional Logic« findet sich die folgende konzise Darstellung des Problems und seiner Implikationen für die Theorie der Logik:

»Ich kann ohne Selbstwiderspruch annehmen, daß zum gegenwärtigen Zeitpunkt weder positiv noch negativ determiniert ist, ob ich mich nächstes Jahr zu einem bestimmten Zeitpunkt, beispielsweise am Mittag des 21. Dezembers, in Warschau aufhalten werde. Mein Aufenthalt in Warschau zu diesem Zeitpunkt ist daher möglich, aber nicht unvermeidlich. Gemäß dieser Annahme können wir die Aussage ›Ich werde nächstes Jahr am Mittag des 21. Dezembers in Warschau sein‹ zum gegenwärtigen Zeitpunkt weder als wahr noch als falsch bezeichnen. Denn wäre sie jetzt wahr, wäre meine zukünftige Anwesenheit in Warschau unvermeidlich, was im Widerspruch zur Annahme steht. Wäre sie zum jetzigen Zeitpunkt falsch, wäre meine zukünftige Anwesenheit in Warschau nicht möglich, was ebenfalls im Widerspruch zur Annahme steht. Die Aussage ist gegenwärtig folglich weder wahr noch falsch, ihr kommt ein dritter Wahrheitswert zu, der weder ›0‹ (falsch) noch ›1‹ (wahr) ist und den wir ›1/2‹ nennen wollen. Er tritt neben die Wahrheitswerte ›wahr‹ und ›falsch‹ und bezeichnet etwas, das ›möglich‹ ist.«[3]

Anders als Łukasiewicz zielt Richart Taylor in seiner Auseinandersetzung mit dem Problem nicht auf eine Reform der zweiwertigen Logik ab. Er behauptet vielmehr, daß uns die Frage nach dem Wahrheitswert zeitlich spezifizierter Aussagen im Ergebnis zwingt, die Vorstellung aufzugeben, unser Handeln vermöge den Lauf der Dinge zu beeinflussen.[4] Taylor zufolge sind wir aufgrund einer auf wenigen allgemein anerkannten Prämissen beruhenden validen Beweisführung gezwungen, die Doktrin des Fatalismus anzuerkennen.

Eine eingehende Beschäftigung mit Taylors Aufsatz macht es zweifellos notwendig, sich zunächst eine Vorstellung davon zu verschaffen, was Fatalismus eigentlich ist. Wie die meisten wissen, handelt es sich um eine metaphysische Lehre, derzufolge der Lauf der Welt ausnahmslos vorherbestimmt ist, weshalb alles, was bereits geschehen ist, genau so geschehen mußte, wie es geschah, und alles, was geschieht und noch geschehen wird, genau so geschehen muß, wie es geschieht oder geschehen wird, weshalb die einzige Handlungsoption für uns Menschen darin besteht, uns dem Fluß der Ereignisse anheimzugeben, den wir nicht im geringsten zu ändern vermögen. Der von Taylor charakterisierte Fatalist betrachtet sich selbst und seine Stellung in der Welt auf eine spezielle metaphysische Weise:

»Einen Fatalisten stellt man sich am besten als jemanden vor, der glaubt, daß die Zukunft vorherbestimmt ist. Er glaubt, daß er keinerlei Einfluß auf das hat, was im nächsten Moment, am folgenden Tag oder in einem Jahr geschehen wird, auch nur im geringsten seinem Einfluß unterliegt. Er ist davon überzeugt, daß selbst sein eigenes Tun und Lassen ebensowenig seinem Willen unterliegt wie die Bahnen der Himmelskörper, die Ereignisse der fernen Vergangenheit oder die Politik ferner Länder. Es erscheint ihm daher sinnlos, irgendwelche Entscheidungen zu treffen, denn man kann nur über Dinge entscheiden, von denen man glaubt, daß sie zu tun oder zu lassen dem eigenen Willen unterliegt. Der Fatalist behauptet nicht, die Zukunft zu kennen. Deshalb mag er zuweilen versucht sein, Zeichen oder Omen zu deuten oder über die Folgen bestimmter Ereignisse nachzudenken, deren Eintreten seiner Überzeugung nach vorherbestimmt ist. Dabei glaubt er jedoch nicht, daß irgend etwas von dem, was geschehen wird, irgend zu verhindern wäre.«[5]

Taylors zentrale Behauptung, das Taylor-Dilemma, lautet nun, daß sich die metaphysische Doktrin des Fatalismus als zwingende Schlußfolgerung aus sechs in der Philosophie allgemein als wahr anerkannten logischen und semantischen Präsuppositionen ergibt. Die erste dieser Präsuppositionen ist der Satz vom ausgeschlossenen Dritten (SAD), den Taylor wie folgt definiert: »Jegliche Aussage muß entweder wahr oder, ist sie dies nicht, falsch sein.« Genaugenommen handelt es sich dabei allerdings nicht um SAD, sondern um das strengere Prinzip der Zweiwertigkeit (PZ); der auch für mehrwertige Logiken gültige SAD besagt lediglich (p ∨ ~p) (das heißt, daß entweder die Aussage p oder ihre Negation ~p wahr sein muß; vgl. auch S. 68; Anm.d.Ü.).[6] Wichtiger ist jedoch, daß Taylor die Gültigkeit von SAD/PZ auf Aussagen ausweitet, die Ereignisse und Zustände betreffen, die zum gegenwärtigen Zeitpunkt nicht der Fall sind; damit fallen auch Aussagen über zukünftige Ereignisse und Zustände in die semantischen Grenzen der herkömmlichen zweiwertigen Logik.

Taylors zweite, dritte und vierte Präsupposition betreffen die allgemein akzeptierte Definition notwendiger und hinreichender Bedingungen: Wenn p hinreichende Bedingung für q ist, dann muß, wenn p zu irgendeinem Zeitpunkt der Fall ist, zum gleichen oder einem anderen Zeitpunkt auch q eintreten; wenn q notwendige Bedingung für p ist, kann p nicht eintreten, ohne daß q irgendwann der Fall ist. Wenn p hinreichend für q ist, dann ist q notwendig für p und umgekehrt.

Die fünfte Präsupposition besagt, daß ein Zustand nicht der Fall sein kann, wenn ein für sein Eintreten notwendiger anderer Zustand nicht zu irgendeinem Zeitpunkt vorliegt. Übertragen auf menschliches Handeln formuliert Taylor: »Kein Akteur kann eine Handlung ausführen, sofern zum gleichen oder einem anderen Zeitpunkt eine für die Durchführung dieser Handlung notwendige Bedingung nicht vorliegt.« Die sechste Präsupposition schließlich lautet, daß »die Zeit für sich genommen keinerlei Wirkungen hervorruft«, daß also ihr Vergehen allein die Möglichkeit von Ereignissen und Handlungen weder einschränkt noch erweitert.[7]

Im Rahmen seiner Argumentation konfrontiert uns Taylor mit einer idealtypischen Situation. Nehmen wir an, daß ich Admiral bin und daß es, wenn ich einen bestimmten Befehl gebe, am folgenden Tag unvermeidlich zu einer Seeschlacht kommen muß. Bezeichnen wir die Ausgabe des Befehls mit B und das Zustandekommen der Seeschlacht am nächsten Tag mit S, dann läßt sich beider Verhältnis, in dem B hinreichende Bedingung für S ist, als (B → S) (B impliziert S; Anm.d.Ü.) formulieren. Nehmen wir weiter an, daß bei Ausgabe eines anderen oder gar keines Befehls am nächsten Tag keine Seeschlacht stattfinden wird. Bezeichnen wir die Ausgabe dieses anderen Befehls mit B’ und das Nichtzustandekommen der Seeschlacht am nächsten Tag mit S’, dann ist B’ hinreichende Bedingung für S’, also (B’ → S’). Wenn aber B hinreichende Bedingung für S ist und B’ hinreichende Bedingung für S’, muß gemäß der vierten Präsupposition S notwendige Bedingung für B sein – also (~S → ~B) – und S’ notwendige Bedingung für B’ – also (~S’ → ~B’). Da wir gemäß der ersten Präsupposition SAD/ PZ anwenden dürfen, muß entweder S wahr sein, dann findet am nächsten Tag eine Seeschlacht statt, oder S’, dann findet am nächsten Tag keine Seeschlacht statt, also gilt (S ∨ S’). Wichtig ist, daß es sich hierbei um eine ausschließende Disjunktion handelt: Wenn S wahr ist, muß S’ falsch sein (weil S’ dasselbe wie nicht-S ist) und umgekehrt. Denken wir nun an Taylors fünfte Präsupposition, derzufolge kein Akteur eine Handlung ausführen kann, wenn es an einer für diese notwendigen Voraussetzung gebricht, was wir ohne weiteres einräumen, und fragen uns dann, ob es in dem Moment, in dem ich mich auf der Kommandobrücke meines Zerstörers befinde, in meiner Macht steht, die Handlung B auszuführen, wenn ich das will, und ob es ebenso in meiner Macht steht, die Handlung B’ auszuführen, sollte ich mich für sie entscheiden. Taylors bestreitet das mit folgender Argumentation:

I.1) Wenn S wahr ist, dann steht es nicht in meiner Macht, B’ zu tun (weil es an einer notwendigen Bedingung für B’ mangelt oder mangeln wird, nämlich der, daß am nächsten Tag S’ gilt, also keine Seeschlacht stattfindet).

I.2) Ist hingegen S’ wahr, steht es aus demselben Grund nicht in meiner Macht, B zu tun.

I.3) Da die erste Präsupposition die Anwendung von SAD/PZ auf Zukunftsprognosen erlaubt, muß jedoch entweder S oder S’ wahr sein.

I.4) Also steht es entweder nicht in meiner Macht, B zu tun, oder es steht nicht in meiner Macht, B’ zu tun.

Diese Argumentation ist formal korrekt, da sie dem Beweisverfahren des konstruktiven Dilemmas entspricht (bei dem daraus, daß zwei oder mehr Möglichkeiten zum selben Ergebnis führen und eine dieser Möglichkeiten eintreten muß, darauf geschlossen wird, daß dieses Ergebnis eintritt; Anm.d.Ü.).

Ihre fatalistischen Konsequenzen lassen sich ohne weiteres aufzeigen. Dazu verwenden wir die aus der Modallogik stammenden Formeln »□« für notwendig und »◊« für möglich. Wenn entweder B oder B’ notwendig ist (da B’ alles umfaßt, was nicht B ist), das heißt, wenn □(B ∨ B’), und wenn gemäß (I.4) entweder B oder B’ unmöglich ist, also (~◊B ∨ ~◊B’) oder anders formuliert (~◊ ~~B ∨ ~◊~B) oder anders formuliert (□~B ∨ □B), dann gilt □(□B ∨ ~□B) – das heißt: egal, ob ich B oder B’ ausführe, die jeweilige Handlung ist notwendig, ich habe nicht die Wahl. Demzufolge liegt es nicht in meiner Hand, ob am nächsten Tag die doch als direkte Folge meiner Entscheidung bzw. meines Befehls definierte Schlacht stattfindet oder nicht. Ist die Aussage wahr, daß am nächsten Tag eine Seeschlacht stattfindet, steht es nicht in meiner Macht, dies irgend zu verhindern; ist die Aussage falsch, so steht es nicht in meiner Macht, sie irgend herbeizuführen. Und das, obwohl Taylor sein Beispiel so aufbaut, daß das Stattfinden oder Ausbleiben der Schlacht so eindeutig wie nur möglich vom Verhalten des Admirals abhängig ist. Dennoch ergibt sich, daß nicht nur das Ereignis am nächsten Tag nicht meiner Macht unterliegt, sondern auch die Ausgabe des Befehls, die aufgrund des Stattfindens oder Ausbleibens der Schlacht am nächsten Tag entweder notwendig oder unmöglich ist. Folglich sagt der Fatalist: Jede Handlung, die ich ausführe, ist von vornherein notwendig; jede, die ich nicht ausführe, von vornherein unmöglich – was ich tatsächlich tue oder tun werde, steht nicht im mindesten in meiner Macht. Dem Taylor-Dilemma zufolge zwingt uns also eine auf sechs offenbar unbedenklichen Präsuppositionen beruhende semantische Argumentation, einer befremdlichen und traurigen metaphysischen Doktrin zuzustimmen, die unseren Intuitionen bezüglich der menschlichen Willensfreiheit aufs gröbste widerspricht.

Bevor wir Taylors Argumentation zu widerlegen versuchen, sollten wir zunächst klären, was seine Behauptungen genau besagen und wie sie sich möglichst eindeutig formulieren lassen. Dabei ist es von entscheidender Bedeutung, daß es bei Taylor tatsächlich um physikalische und kausale, nicht um logische Zusammenhänge und Relationen geht, auch wenn Taylor selbst verwirrenderweise betont, er habe das Dilemma »ohne Bezug auf kausale Relationen formuliert«,[8] womit er dem Einwand begegnen will, die Ursache eines Ereignisses könne nicht in dessen Zukunft liegen. Man muß in diesem Zusammenhang berücksichtigen, daß das Zeichen »→« unterschiedliche Bedeutungen hat. So bedeutet es in der Aussage

I.5) (Befehl B → Schlacht S)

etwas anderes als in der Aussage

I.6) ((p ∧ q) → p)[V]

In Aussage (I.6) steht der Pfeil für die materiale Implikation, die Hume zufolge lediglich eine »relation among ideas« ausdrückt – das Zeichen sagt uns also nichts Neues. Der Pfeil in Aussage (I.5) hingegen enthält durchaus eine Information über die physikalische Welt. Die bloße »Idee« des Befehls B allein impliziert noch nicht, daß es am nächsten Tag notwendig zur Seeschlacht S kommt. Erst das Verhältnis, in das der Pfeil beide Ereignisse setzt, konstituiert ein Faktum: B impliziert bzw. ist hinreichende Bedingung für S, da zwischen B und S ein auf Naturgesetzen beruhender kausaler Zusammenhang besteht, demgemäß S notwendig aus B folgt.

Zu beachten ist auch, daß Vordersatz und Nachsatz in beiden Aussagen einander notwendige bzw. hinreichende Bedingung sind, also formal im selben Verhältnis zueinander stehen. Deshalb gilt genauso (~Schlacht S → ~Befehl B) bzw. (~p → ~(p ∧ q)). Der inhaltliche Unterschied zeigt sich jedoch, wenn man beide Aussagen auf dieselbe Weise variiert: die abgewandelte Aussage ((p ∧ q) → ~p) impliziert dann eine Behauptung, die gegen die Gesetze der Logik verstößt, während die Abwandlung (B → ~S) dies nicht tut, sondern in bezug auf das Taylorsche Fallbeispiel die nach allgemeinem Dafürhalten in der physikalischen Welt geltenden Regeln der Kausalität verletzt.

Diese Überlegungen sollen zeigen, warum wir uns klar machen müssen, welche Art von Modalitäten Taylor in seinem Argument verwendet. Ich bin der Meinung, daß er mit physikalischen Modalitäten arbeitet. Die Unterscheidung zwischen alethischen Modalitäten (dem logisch Notwendigen bzw. Möglichen) einerseits und kausalen, physikalischen Modalitäten (dem physikalisch Notwendigen bzw. Möglichen) andererseits ist weitgehend unstrittig. Daß zwischen ihnen signifikante Differenzen bestehen, ist leicht zu sehen. Wenn etwas logisch unmöglich ist, etwa daß ich zugleich ein menschliches Wesen und ein Quarzkristall bin, dann ist es auch physikalisch unmöglich. Doch was physikalisch unmöglich ist, etwa daß ich mich in die Luft erhebe, indem ich wild mit den Armen flattere, ist deshalb noch keineswegs logisch unmöglich. Was logisch notwendig ist, ist, wie wir sagen, »stärker«, also in jedem Fall auch physikalisch notwendig, was logisch möglich ist, bezeichnen wir hingegen als »schwächer«, da es keineswegs zugleich auch physikalisch möglich sein muß.

Darüber hinaus müssen wir zwei unterschiedliche Arten physikalischer Modalität unterscheiden, denn nicht alles, was physikalisch möglich ist, ist auch jedem Akteur in jeder Situation physikalisch möglich. Ersteres bezeichnen wir als absolute physikalische Modalität, unter die alles fällt, was mit den Naturgesetzen vereinbar ist. (So ist es absolut physikalisch unmöglich, sich schneller als das Licht zu bewegen, und absolut physikalisch notwendig, daß jeder Kraft eine gleichstarke Gegenkraft entspricht.) Davon unterscheiden wir die situative physikalische Modalität, die auf konkrete Ereignisse, Handlungen und Zustände verweist, so daß nicht nur die allgemeinen, unveränderlichen Naturgesetze, sondern auch die spezifischen, veränderlichen Umstände beachtet werden müssen, die beeinflussen, was in einer bestimmten Situation, an einem bestimmten Ort zu einer bestimmten Zeit möglich oder notwendig ist. So war es mir zum Beispiel vor genau drei Wochen situativ physikalisch möglich, meine Hände um 15:50 Uhr auf die Wände der Johnson Chapel des Amherst College zu legen. Heute ist mir dies situativ physikalisch nicht möglich, da ich mich zum gegenwärtigen Zeitpunkt, um genau 15 Uhr, 49 Minuten und 30 Sekunden, nicht einmal in Massachusetts befinde. Natürlich ist es jedem Menschen absolut physikalisch möglich, seine Hände an die Wände unserer Kapelle zu legen, und daran wird sich auch niemals etwas ändern, solange es die Johnson Chapel und menschliche Hände gibt. Sämtliche Einschränkungen der physikalischen Möglichkeit, die Wände der Kapelle zu berühren, müssen demnach situative Einschränkungen sein.

Man könnte aufgrund dieser Überlegungen verleitet sein zu bezweifeln, daß absolute physikalische Modalitäten als von Zeit, Ort und Umständen unabhängige Phänomene überhaupt existieren. Doch spielt dieser Einwand für meine Absichten hier weiter keine Rolle, da es mir allein um das Konzept der situativen physikalischen Modalität geht. Ich bitte den Leser also lediglich, den Unterschied im Auge zu behalten, den wir bereits intuitiv wahrnehmen, wenn wir die Aussage »Es ist mir nicht möglich, sowohl ein Mensch als auch ein Quarzkristall zu sein« mit der Aussage »Da ich mich in Champaign, Illinois, aufhalte, ist es mir nicht möglich, in dreißig Sekunden die Wand eines Gebäudes in Massachusetts zu berühren« vergleichen.

Die oben getroffene Unterscheidung zwischen logischer und physikalischer Modalität ist immer dann unverzichtbar, wenn die Zeit und die Umstände eine Rolle spielen. Logische Modalitäten werden von den modelltheoretischen Eigenschaften formaler Systeme (wenn man so will: vom »Sinngehalt logischer Operatoren«) determiniert; wir halten sie, wenigstens was unsere Welt betrifft, für unveränderlich. Absolute physikalische Modalitäten wiederum (so es sie gibt) werden von den Naturgesetzen determiniert, die nach allgemeinem Dafürhalten alle Vorgänge in der physikalischen Welt regieren. Da wir vernünftigerweise annehmen müssen, daß die Naturgesetze ewig gelten, müssen wir auch die absoluten physikalischen Modalitäten (sofern die Biester existieren) als unveränderlich betrachten. Situative physikalische Modalitäten hingegen werden von den Naturgesetzen der physikalischen Welt und von den zu einer bestimmten Zeit an einem bestimmten Ort gegebenen Umständen determiniert. Da sich diese Umstände offensichtlich mit der Zeit ändern bzw. zu unterschiedlichen Zeitpunkten andere sind, können wir sagen, daß situative physikalische Modalitäten – im Gegensatz zu logischen und absoluten physikalischen Modalitäten – stets in Abhängigkeit von einem Zeitpunkt und den zu diesem Zeitpunkt gegebenen Umständen zu betrachten sind.

Gemäß dieser Unterscheidung handelt sich bei den Modalitäten, mit denen sich das Taylor-Dilemma befaßt, um situative physikalische Modalitäten. Daß der Befehl B die Schlacht S impliziert, ist nicht logisch zwingend, denn auch die gegenteilige Aussage (B ∧ ~S) wäre logisch zulässig. Auch ist B keine absolut physikalisch hinreichende Bedingung für S, denn der Befehl führt, wie es in Taylors Beispiel heißt, nur »im Rahmen aller sonstigen Gegebenheiten«[9] zwingend zur Schlacht S, also allein aufgrund des im Beispiel vorgegebenen Kausalzusammenhangs, demzufolge B in der geschilderten Situation zwingend S herbeiführt. Ob der Admiral den Befehl geben »kann« oder nicht, welche Möglichkeiten er also hat, hängt bei Taylor vom Vorliegen oder Nichtvorliegen bestimmter äußerer Zustände zu bestimmten Zeitpunkten ab. Daher behaupte ich, daß wir es im Kontext des Taylor-Dilemmas mindestens implizit mit situativen physikalischen Modalitäten zu tun haben, die ja auch die weitaus interessanteren sind. Wenn ich im Fortgang der vorliegenden Arbeit die Begriffe »möglich« und »notwendig« benutze, beziehen sie sich also, wenn nicht ausdrücklich anders angegeben, stets auf situative physikalische Modalitäten. Neben den eingeführten Zeichen »□« (logisch notwendig) und »◊« (logisch möglich) werde ich hierbei die Zeichen »□« (situativ physikalisch notwendig) und »◊« (situativ physikalisch möglich) verwenden.

Ich habe bereits angedeutet, daß situative physikalische Modalitäten verglichen mit anderen Modalitäten in einem besonderen Verhältnis zur Zeit stehen. Wie ich noch zeigen will, wird dieses Verhältnis rasch derart komplex, daß es bei der semantischen Bewertung von Aussagen zu physikalischen Modalitäten leicht zu Verwechslungen kommen kann. Ein Ziel dieses Essays ist es zu zeigen, daß das Taylor-Dilemma nicht mehr und nicht weniger als ein typischer Fall einer solchen Verwechslung ist.

V

Daß sowohl p als auch q der Fall ist, impliziert, daß p der Fall ist (Anm.d.Ü.).

II. Die Debatte zum Taylor-Dilemma: Einige prominente Einwände und warum sie scheitern mußten

Zweifellos ist Taylors Argumentation ungewöhnlich. Wie zulässig ist es, eine durch und durch metaphysische Schlußfolgerung aus linguistischen, semantischen und logischen Präsuppositionen zu entwickeln? Die Berechtigung dieses Wechsels von der Semantik in die Metaphysik ist es, die ich in diesem Essay letztlich in Zweifel ziehen will.

Allerdings haben die meisten Philosophen, die Entgegnungen auf Taylor publizierten, die Lösung des Rätsels in einer anderen Richtung vermutet. Taylor sucht eine offensichtlich unangenehme und unserer Intuition zuwiderlaufende Folgerung zu beweisen. So gut wie alle Philosophen, die einen Beitrag zur umfangreichen Taylor-Literatur geleistet haben, lehnten diese Folgerung ab. Doch während die meisten von ihnen mindestens eine der expliziten oder impliziten Präsuppositionen Taylors zu widerlegen suchten, werde ich diese Präsuppositionen hier so weit wie irgend möglich akzeptieren und Taylor alles zugestehen, was er für seine Beweisführung benötigt, um dann zu zeigen, daß seine Schlußfolgerung trotzdem nicht valide folgt. Soviel zum Plan meines Projekts. Ich schlage vor, daß wir uns zunächst eine repräsentative Auswahl der publizierten Versuche zur Lösung des Taylor-Dilemmas ansehen – die sich fast ausnahmslos gegen die Prämissen wenden –, um herauszufinden, warum sie nicht restlos zu überzeugen vermochten, woraus der Grund dafür erhellt, daß ich eine andersgeartete Analyse vornehmen möchte.

Ein Ansatz zur Entschärfung des Taylor-Dilemmas – den Taylor selbst in den Metaphysics offenbar bevorzugt – besteht darin, die erste Präsupposition anzugreifen, indem man mit Łukasiewicz bestreitet, daß SAD/PZ auf Aussagen über zukünftige Ereignisse anwendbar ist. Taylor zufolge kann dieser Ausweg entweder beschritten werden, indem man die Wahrheitswerte von S und S’ im Bereich zwischen 0 und 1 verortet, wobei sie in der Disjunktion nach wie vor die alethisch notwendige Wahrheit (S ∨ S’) ergeben müssen, oder indem man sowohl S als auch S’ durch Anwendung des Modus tollendo tollens auf die Ausgangssituation für falsch erklärt. »Dieser Ausweg gerät auch nicht mit dem Satz vom Widerspruch in Konflikt«, so Taylor, »da dieser lediglich besagt, daß zwei einander widersprechende Aussagen nicht zugleich wahr sein können.«[10] Allerdings hat Steven Cahn, der beredteste Verteidiger des Fatalismus-Aufsatzes, diese Lösung verworfen, weil S bzw. S’ notwendige Bedingung für B bzw. B’ sind, so daß, wenn S und S’ falsch sind, es an der Voraussetzung für B und B’ mangelt, weshalb der arme Admiral dann weder fähig wäre, den Befehl zu geben, noch, ihn nicht zu geben, was ein noch schlechteres Ergebnis wäre, als es der Fatalismus liefert.[11] Wie Cahn überzeugend zeigt, eröffnet die Zurückweisung der ersten Präsupposition also keinen Ausweg aus dem Dilemma, und auch Taylor hat dies in einem neben Cahns Aufsatz abgedruckten Kommentar akzeptiert.[12]

Die meisten und schärfsten Angriffe zog, was kaum überraschen dürfte, Taylors fünfte Präsupposition auf sich. Dabei wird häufig zwischen den notwendigen Bedingungen für eine Handlung und der Fähigkeit bzw. Möglichkeit des Akteurs, diese Handlung auch auszuführen, unterschieden. Auch Taylor räumt ein, daß man der von ihm vertretenen fatalistischen Argumentation seit alters mit der Behauptung begegnet ist, das Eintreten der Schlacht am nächsten Tag mindere nicht die Möglichkeit des Admirals, den Befehl B zu geben oder nicht zu geben, sondern sei lediglich notwendige Bedingung dafür, daß er diesen Befehl tatsächlich gegeben habe.[13] Wenn man die Aussage (B → S) so interpretiert, hat die Verneinung von S gemäß dem Modus tollendo tollens lediglich zur Folge, daß ich als Admiral den Befehl nicht gegeben habe, nicht aber, daß ich ihn nicht geben konnte. Taylor weist diesen Einwand mit der Bemerkung zurück, daß er dergleichen auch nirgendwo behauptet habe. Daß S notwendige Bedingung für B ist, sei lediglich eine logisch zwingende Folge der Aussage, daß B eine hinreichende Bedingung für S ist. Er bekräftigt, daß das Eintreten der Schlacht am nächsten Tag eine notwendige Voraussetzung lediglich dafür ist, daß ich den Befehl am heutigen Tag tatsächlich gegeben habe, nicht aber dafür, daß es in meiner Macht steht, den Befehl heute zu geben, denn wenn das zuträfe, wäre bereits meine bloße Fähigkeit, den Befehl am heutigen Tag zu geben, eine hinreichende Bedingung für das Stattfinden einer Seeschlacht am nächsten Tag, was absurd erscheint (wenngleich es bei genauerem Hinsehen der fatalistischen Aufhebung des Unterschieds zwischen Möglichem und Tatsächlichem nicht widerspricht, derzufolge das, was wir tun können, dasselbe ist wie das, was wir tun müssen). Entscheidend ist, daß sich Taylor lediglich auf die Ausgabe des Befehls B beziehen will, zu der es seiner Überzeugung nach in Ermangelung des Zustands S, der notwendige Bedingung für sie ist, nicht kommen kann, wobei das »kann nicht« hier auf »einschränkende Umstände« verweist, die, wie ich noch zeigen werde, für situative physikalische Modalitäten tatsächlich eine Rolle spielen.

Was Taylor unter »einschränkenden Umständen« versteht, wird im Zusammenhang mit Bruce Aunes Einwand gegen die fünfte Präsupposition klarer.[14] Aune bezweifelt, daß es angemessen ist zu sagen, daß jemand etwas »nicht kann«, also nicht über die Fähigkeit verfügt, eine Handlung auszuführen, wenn es an einer für diese notwendigen Voraussetzung gebricht. Für viele Handlungen p ist es notwendig, daß der Akteur p auch auszuführen versucht – doch würden wir andererseits, wenn er nicht versucht, p zu tun, kaum behaupten, ihm fehle die Fähigkeit oder Möglichkeit dazu. Um Tennis zu spielen, brauche ich einen Tennisschläger, aber bedeutet das Fehlen eines Schlägers auch, daß ich nicht fähig bin, Tennis zu spielen? Offensichtlich nicht. Taylor und andere[15] haben darauf zurecht entgegnet, daß sich das »Kann nicht« im Taylor-Dilemma auf die Umstände, nicht auf die Fähigkeiten des Admirals bezieht, mithin also eine externe Einschränkung ist. (Der Unterschied ist spätestens seit Hobbes Leviathan bekannt.) Selbst ein Weltklasse-Stabhochspringer »kann nicht« vier Meter hoch springen, wenn er sich in einem drei Meter hohen Raum aufhält. Selbst Rod Laver »kann nicht« Tennis spielen, wenn er keinen Tennisschläger hat. Das heißt jedoch nicht, daß ihnen grundsätzlich die Fähigkeit dazu abginge (insofern »Fähigkeit« hier sowohl gewisse Fertigkeiten als auch gewisse physikalische Gegebenheiten meint). Taylor führt hier mit Recht an, daß die Fähigkeit zur Ausführung einer Handlung häufig von äußeren Umständen abhängt, und zu diesen zählen wenigstens in seiner Darstellung eben auch die kausalen Folgen der fraglichen Handlung, die zu einem bestimmten Zeitpunkt der Fall sind oder nicht.

Einen anderen Einwand gegen die fünfte Präsupposition hat John Turk Saunders formuliert. Ihm zufolge setzt sie stillschweigend eine »radikale Umdeutung« der alltagssprachlichen Bedeutung der Begriffe »Fähigkeit« und »Möglichkeit« voraus; nur wenn wir diese Umdeutung akzeptieren, sei Taylors unangenehme Schlußfolgerung zwingend.[16] Saunders stützt sich dabei auf folgende Argumentation:

II.1) Eine aufgewühlte Wasseroberfläche zum Zeitpunkt t_2 ist (so Taylor) notwendige Bedingung dafür, daß es in meiner Macht steht, zum Zeitpunkt t_1 zu schwimmen.

II.2) Die Wasseroberfläche ist zum Zeitpunkt t_2 nicht aufgewühlt.

II.3) Daher steht es nicht in meiner Macht, zum Zeitpunkt t_1 zu schwimmen (so Taylor).

II.4) ABER ich verfüge zum Zeitpunkt t_1 über die Fähigkeit zu schwimmen, nämlich über alle dafür nötigen Fertigkeiten und Gegebenheiten.

II.5) ZUDEM stehen der Ausübung dieser Fähigkeit zum Zeitpunkt t_1 keine äußeren Umstände im Wege: Ich bin weder betäubt noch bewußtlos oder gefesselt, das Wasser ist badefreundlich temperiert etc.

II.6) FOLGLICH steht es sehr wohl in meiner Macht, zum Zeitpunkt t_1 zu schwimmen.

Saunders behauptet, daß die unmittelbar aus (II.4) und (II.5) abgeleitete Aussage (II.6) wahr ist, »wenn wir die Begriffe auf die übliche Weise gebrauchen«. Daher müsse (II.3) falsch sein und infolgedessen auch Taylors fünfte Präsupposition, auf der (II.3) beruht. Taylor versuche die fünfte Präsupposition implizit als »analytisch wahr« auszugeben, was einen »neuen Sprachgebrauch« voraussetze.

Saunders’ Einwände bringen einen Fatalisten nicht sonderlich in Schwierigkeiten, und zwar aus denselben Gründen, aus denen auch viele andere Taylor-Gegner gescheitert sind. Ein Fatalist würde Saunders zweifellos entgegnen, daß wir (II.6) allein deshalb eher für wahr halten als (II.3), weil uns die in (II.4) und (II.5) benannten Bedingungen für das Schwimmen zum Zeitpunkt t_1 irgendwie »notwendiger« als die in (II.1) genannte Bedingung zu sein scheinen, und zwar nur deshalb, weil (II.4) und (II.5) vor dem Schwimmen gegeben sein müssen, die aufgewühlte Wasseroberfläche hingegen erst danach, womit also lediglich bestritten wird, daß spätere Ereignisse notwendige Bedingungen für frühere Ereignisse sein können, was ohne weitere Argumente gegen Taylors Beweisführung, derzufolge zukünftige Ereignisse sehr wohl notwendige Bedingung für gegenwärtige sein können, nicht so furchtbar hilfreich ist. Der niedrige Raum mag sich für den Stabhochspringer durchaus als erheblichere Einschränkung erweisen als das ungekräuselte Wasser zum Zeitpunkt t_2 für den Schwimmer, doch liegt das allein an der zeitlichen Priorität, die Taylors sechster Präsupposition zufolge keine Rolle spielt. Da die allgemein akzeptierte vierte Präsupposition symmetrisch angelegt ist, kann Taylor entgegnen, daß die Behauptung, ein späterer Zustand könne nicht kausal notwendig für einen früheren sein, zwangsläufig die Behauptung nach sich zieht, ein früherer Zustand könne nicht kausal hinreichend für einen späteren sein, was natürlich absurd wäre. Daher bliebe Saunders hier nur noch die Möglichkeit, sich entweder gegen die vierte Präsupposition zu wenden, was er klugerweise unterläßt, oder schlicht auf seine Intuition hinsichtlich der Bedeutung zeitlicher Prioritäten in kausalen Notwendigkeitsrelationen zu verweisen, eine Intuition also, die der Fatalist gerade nicht teilt und die in seinen Augen daher eines Beweises bedürfte – den Saunders allem Anschein nach nicht zu bieten hat. Natürlich könnte er zu seinen einleitenden soziolinguistischen Bemerkungen über den alltäglichen Sprachgebrauch Zuflucht nehmen, doch dem kann der Fatalist entgegenhalten, daß die Behauptung, Taylors Argumentation weiche von der Alltagssprache ab und setze eine Umdeutung bestimmter Begriffe aus dem Bereich des Handelns, der Fähigkeiten und der Möglichkeiten voraus, nicht unbedingt gegen Taylors Folgerung spricht, sondern eher gegen den alltäglichen Sprachgebrauch, der, da er zweifellos von Menschen geprägt wird, die keine Fatalisten sind, aus Taylors Sicht sehr wohl einer metaphysisch motivierten Revision bedürfen könnte.

Es ist wichtig zu verstehen, aus welchem Grund Saunders’ auf den ersten Blick plausible Einwände nichts gegen den Fatalismus ausrichten können. Ihre Quintessenz lautet, daß sich Taylors Argumentation nicht mit unseren intuitiven Vorstellungen von der Welt und der Bedeutung der Wörter vereinbaren läßt. Ein Fatalist ist jedoch jemand, der gerade diese Vorstellungen nicht teilt. Seine metaphysische Intuition legt eine ganz andere Funktionsweise der Welt und mithin einen anderen Sprachgebrauch nahe. Und er kann dies sogar begründen: nämlich mit Taylors Argumentation. Die bloße Feststellung hingegen, daß deren Prämissen, Verfahren oder Schlußfolgerungen unserer Intuition zuwiderlaufen, ist ohne jede Beweiskraft. Dennoch laufen die meisten bekannten Lösungsvorschläge zum Taylor-Dilemma im Grunde auf diese Feststellung hinaus.

So führt etwa Bruce Aune in seinem Aufsatz »Fatalism and Professor Taylor«[17] einen formellen Nachweis, wonach sich die fünfte Präsupposition, wenn man sie so formuliert:

II.7) (∀p) (◊p → (~(∃q)(p → q) ∧ ~q))VI

durch Deduktion auf die Aussage (◊p = p = □p) reduzieren läßt, also auf eine »Aufhebung aller modalen Differenzen«, derzufolge das, was situativ möglich ist, geschieht, da es situativ notwendig ist. Aune meint, daß »jede Prämisse, die uns eine logische Äquivalenz der Begriffe […] (›können‹, ›tun‹ und ›müssen‹) […] auferlegt, inakzeptabel und daher zurückzuweisen ist«. Worauf der Fatalist natürlich entgegnen würde: Inakzeptabel für wen? Zurückzuweisen aus welchem Grund? Er kann Aune sogar zugestehen, daß das Taylor-Dilemma tatsächlich dazu führt, daß die Begriffe situativer physikalischer Modalitäten denselben Wahrheitswert besitzen, aber dennoch darauf beharren, daß die situative Äquivalenz von »können«, »tun« und »müssen« eben gleichbedeutend mit der Lehre des Fatalismus ist, der Vorstellung nämlich, daß wir nur das tun können, was wir tun müssen. Daher läuft Aunes Einwand offensichtlich auf die Feststellung hinaus, Taylors Argumentation habe fatalistische Konsequenzen, was zu zeigen ja ohnehin des letzteren Absicht war.

Warum, wenn nicht aus purer Gewohnheit oder Neigung, sollte ein modales System zurückzuweisen sein, in dem das Mögliche, das Tatsächliche und das Notwendige in eins fallen? Ist ein solches System von vornherein sinnlos oder uninteressant? Immerhin, so könnte der Fatalist ins Feld führen, hat kein Geringerer als der Nichtfatalist Georg Henrik von Wright das Gegenteil behauptet. In seiner Diskussion eines Systems mit genau diesen Eigenschaften schreibt von Wright, daß »die ›Aufhebung‹ der Differenz zwischen dem Möglichen und dem Notwendigen ein System modaler Logik keineswegs uninteressant macht. Vielmehr kann es im Rahmen der üblichen modalen Begrifflichkeit als modale Logik eines Universums gelten, das keinen Raum für kontingente Aussagen bietet, da in ihm jede wahre Aussage notwendig und jede falsche Aussage unmöglich ist.«[18] (Mit anderen Worten: Es handelt sich eben um eine fatalistische modale Logik.) Einige Philosophen sagen,[19] daß die dem Taylor-Dilemma implizite Aufhebung der modalen Differenzen den Begriff der »Notwendigkeit« jeder Bedeutung beraubt und damit der fatalistischen Überzeugung, alles geschehe »notwendig«, jede Schärfe nimmt. Der Fatalist wird darauf zweifellos erwidern, daß im Gegenteil die Begriffe des Möglichen und Tatsächlichen ihre Bedeutung verlieren, weshalb allein dem Begriff des Notwendigen, mit dem sie zusammenfallen, noch modale Relevanz zukommt. Und was sagt uns das? Auch dieser Versuch, das Taylor-Dilemma aufzulösen, entpuppt sich als Angriff auf die fatalistische Intuition, die wir zwar ablehnen, dadurch allein aber nicht widerlegen können.

Mit ähnlichen Schwierigkeiten kämpfen auch jene vielversprechenden Einwände, die nicht der Korrektheit, sondern der Gültigkeit von Taylors Argumentation gelten. So kritisiert Raziel Abelson die Art und Weise, in der Taylor modale Operatoren von kompletten Schlüssen und Disjunktionen auf einzelne Vordersätze, Nachsätze und Disjunkte überträgt.[20] Zwar sei die Aussage □ ((B → S) → (~S → ~B)) (situativ physikalisch notwendig ist, daß, wenn der Befehl die Schlacht impliziert, das Ausbleiben der Schlacht das Ausbleiben des Befehls impliziert; Anm.d.Ü.) sicherlich legitim, doch stelle sich die Frage, wie man von diesem Punkt aus zu □ (~B) kommt. Abelsons Zweifel gelten vor allem der Umwandlung von □ (B → S) in (~S → □ ~O), die er dem klassischen modalen Fehlschluß:

□ (B → S)

∴ (B → □ S)

gleichsetzt. Dieser Einwand erscheint legitim, hat aber den Nachteil, daß er den Fatalisten einmal mehr in eine Ecke drängt, in der man nur noch schwer an ihn herankommt. Abelson behauptet, daß Taylors Vorgehen, von

II.8) □ (B → S)

auf

II.9) (B → □ S)

und insbesondere auf

II.10) (~S → □ ~B)

zu schließen, illegitim sei.

Taylors Fürsprecher[21] halten dem überraschenderweise entgegen, daß die Aussage (II.8), die Abelson als Prämisse begreift, aus der Taylor unerlaubterweise (II.9) und (II.10) ableitet, gar nicht die Prämisse, sondern die Schlußfolgerung aus (II.9) und (II.10) sei, und diese demnach die Prämissen. So schreibt Steven Cahn: »Taylors Argument läßt sich so interpretieren: Wenn B, dann notwendig S, wenn nicht-B, dann notwendig nicht-S. Abelson überträgt diese individuellen Notwendigkeiten auf die gesamte Aussage: ›Wenn B S impliziert und nicht-S der Fall ist, dann ist nicht-B der Fall.‹ Diese Aussage ist wahr und logisch korrekt, sie entspricht dem ersten Satz im Paradox des Chrysippos:

1.) □ (p ∨ ~p)

2.) ∴ (□ p ∨ □ ~p).

Doch wo bei Chrysippos die zweite Aussage nicht logisch aus der ersten folgt, verneint Abelson eine zweite Aussage, die in Wahrheit die Prämisse der ersten ist.«[22]

Läßt sich Taylors These auf diese Weise aufrechterhalten? Wenn es um alethische Modalitäten ginge, wäre Cahns Argumentation nachweislich falsch. Doch wie wir gesehen haben, betrifft das Taylor-Dilemma physikalische und kausale Modalitäten und Relationen. Macht die Existenz einer Ursache die Wirkung physikalisch notwendig? Macht das Ausbleiben einer Wirkung die Existenz der Ursache physikalisch unmöglich? (»Notwendig« und »unmöglich« hier im strengen Sinn der Zuteilung modaler Operatoren auf die einzelnen Vordersätze und Nachsätze.) Die Antwort ist schlicht und einfach nicht klar, vor allem deshalb, weil sich bislang kaum jemand mit den formalen, semantischen und metaphysischen Eigenschaften physikalischer Modalitäten befaßt hat. Die Schwierigkeiten, die uns Abelsons Einwand und Cahns Entgegnung bereiten, wurzeln offenbar in der Mehrdeutigkeit der Begriffe Kausalität bzw. »kausale Notwendigkeit«, in der Frage also, ob eine nicht-alethische Folgerung erzwingen kann, daß die Aussage des Nachsatzes eintritt bzw. die des Vordersatzes ausbleibt.[23] Einem Fatalisten auf dieser Ebene entgegenzutreten, ist alles andere als einfach, weil er sich schon aufgrund seiner metaphysischen Instinkte gerne in der unübersichtlichen Nachbarschaft nicht-alethischer Modalitäten aufhält und viel bedenkenloser, als es unserer (intuitiven) Überzeugung entspricht, eine »Notwendigkeit« zu versichern bereit ist, die er uns dann fröhlich zu widerlegen auffordert … was uns jedoch insofern schwerfallen muß, als sich die ganze Auseinandersetzung auf einem in hohem Maße unsicheren Boden abspielt.

Ein gutes Beispiel für diese frustrierenden Schwierigkeiten ist ein anderer, ebenfalls von Abelson ins Feld geführter Einwand: Da das Eintreten eines Ereignisses per definitionem notwendige und hinreichende Bedingung seiner selbst ist, folgt aus dem Nicht-Eintreten eines Ereignisses gemäß Taylor, daß dessen Eintreten unmöglich war, aus seinem Eintreten hingegen, daß es notwendig war, so daß jede wahre Aussage notwendig, jede falsche Aussage unmöglich ist.[24] Es dürfte klar sein, daß Taylors Fürsprecher hier wie im Falle von Aunes formaler Kritik ohne Zögern entgegnen können, dies sei genau das, was sie behaupten, die Theorie des Fatalismus, die Überzeugung, daß alles, was geschieht, notwendig geschieht, und alles, was nicht geschieht, auch nicht geschehen kann. Wieder werden sie mit Cahn ausrufen: »Zu sagen, daß eine Folgerung befremdlich ist, heißt zwar, sie abzulehnen, nicht jedoch, sie zu widerlegen.«[25]

Es scheint also, als müsse eine Kritik des Taylor-Dilemmas mehr leisten, als dessen Prämissen als befremdlich zu bezeichnen oder schlicht zu behaupten, die Schlußfolgerung sei falsch. Vielleicht muß sie aber auch, und davon bin ich überzeugt, weniger leisten. Taylor meint, daß uns seine Argumentation eine fatalistische Weltsicht praktisch aufzwingt. Es ist selbstverständlich, daß ich diese Schlußfolgerung nicht einfach ohne Begründung zurückweisen kann, doch genausowenig muß ich sie akzeptieren, um ihr anschließend irgendwie, etwa auf dem Wege einer reductio, Inkonsistenz in dieser oder jener Hinsicht nachzuweisen. Eine »Widerlegung« der Taylorschen Argumentation bedarf meines Erachtens lediglich des Nachweises, daß sie die Schlußfolgerung keineswegs beweist – denn genau das ist die zentrale These seiner Arbeit. Auch wenn ganz offensichtlich etwas mit seiner Schlußfolgerung nicht stimmt, kann (und muß) ich diese Tatsache keineswegs zur einzigen Prämisse meiner Entgegnung machen. Ich muß meines Erachtens lediglich zeigen, daß aus der auf sechs Präsuppositionen aufbauenden vierstufigen Argumentation nicht das folgt, was Taylor folgert, daß seine Argumentation nicht valide ist. Wenn wir es statt mit intuitiver Ablehnung mit wohlwollender Interpretation versuchen und so stringent wie möglich nachweisen, daß die Taylorsche Beweisführung auch bei großzügigster Auslegung nicht zwingend im Fatalismus mündet, kann das Taylor-Dilemma tatsächlich als »gelöst« gelten – zumindest geht dann die Last der Beweisführung auf die Vertreter des Fatalismus über. So werde ich im nächsten Abschnitt zu zeigen versuchen, daß Taylor sein fatalistisches Resultat nur erzielen kann, indem er zwei die temporale physikalische Modalität betreffende Aussagen gleichsetzt, die tatsächlich keineswegs äquivalent sind. Die Gründe für ihre Inäquivalenz sind dabei insofern sehr interessant, als sie die Entwicklung einer neuen Semantik zur kohärenten Interpretation situativer physikalischer Modalitäten nötig zu machen scheinen.

VI

Für alle p gilt: p ist situativ physisch möglich, wenn es kein q gibt, das von p impliziert wird und nicht der Fall ist; vgl. Taylor: »Kein Akteur kann eine Handlung ausführen, wenn zum selben oder einem anderen Zeitpunkt eine für die Ausführung dieser Handlung notwendige Bedingung nicht erfüllt ist.« (S. 73 in diesem Band) (Anm.d.Ü.)

III. Die Taylorsche Inäquivalenz

Wenn Taylors fatalistische Argumentation auf unbestreitbaren Prämissen beruht und in sich valide erscheint, aber dennoch in eine offensichtlich falsche Schlußfolgerung mündet, ist es naheliegend zu vermuten, daß sie sich irgendwo einer Äquivokation, einer unzulässigen Gleichsetzung unterschiedlicher Begriffe bedient – sei es in den Prämissen oder auf dem Weg zur Folgerung. Meines Erachtens ist beides der Fall. Der in meinen Augen stärkste und wichtigste der publizierten Einwände gegen Taylors Argumentation, Charles Browns Aufsatz »Fallacies in Taylor’s ›Fatalism‹«, wendet sich denn auch mit genau dieser Begründung gegen die Präsuppositionen zwei bis fünf.[26]

Da Taylor nicht von logischen Modalitäten, sondern von physikalischer Notwendigkeit und physikalisch hinreichenden Bedingungen spricht, müsse er, so Brown, Ereignisse und Zustände, die notwendige Folgen von anderen Ereignissen und Zuständen sind, in temporaler und modaler Hinsicht von Ereignissen und Zuständen unterscheiden, die notwendige Voraussetzungen für andere Ereignisse und Zustände sind. Taylor treffe diese Unterscheidung nicht nur nirgends, er bedürfe der Gleichsetzung der beiden unterschiedlichen Arten von Notwendigkeit für seine Argumentation geradezu und mache »durch eine scheinbar harmlose, die standardmäßigen logischen Definitionen verändernde ›Präpositionsverschiebung‹ aus der ›notwendigen (hinreichenden) Bedingung von‹ eine ›notwendige (hinreichende) Bedingung für‹«, begehe also eine unerlaubte Äquivokation.[27]

Der von Brown entwickelte Lösungsansatz beruht meines Erachtens nicht nur auf einer zutreffenden These, sondern eröffnet auch tiefere Einsichten in das Verhältnis zwischen physikalischen Modalitäten und der Zeit. Die These lautet: Sobald wir die (relative) Eindeutigkeit rein logischer Relationen hinter uns lassen und physikalische und kausale Folgerungen tatsächlicher Ereignisse und Zustände diskutieren, müssen wir zwischen mindestens zwei Notwendigkeitsrelationen unterscheiden: Im einen Fall impliziert das Fehlen von q, daß p nicht geschehen kann, im anderen Fall impliziert das Fehlen von q, daß p nicht geschieht. Das versetzt uns in die Lage, die Unterschiede zu bestimmen, die zwischen Aussagen wie »Es ist der Fall, daß p nicht geschehen kann« und »Es kann nicht der Fall sein, daß p geschieht« bzw. »Es war der Fall, daß p nicht geschehen konnte« und »Es kann nicht der Fall sein, daß p geschah« bestehen.

In Ausweitung von Browns in die richtige Richtung weisender These können wir nun mit der Analyse der tieferliegenden Probleme des Taylor-Dilemmas beginnen. Betrachten wir die beiden folgenden offenbar validen physikalischen (nicht-logischen) Folgerungen:

III.1) (Ich gebe Befehl B → Seeschlacht S am nächsten Tag)

III.2) (Feuer → Vorhandensein von Brennstoff)

In beiden Fällen sind die Vordersätze »hinreichende Bedingungen« der Nachsätze, und, was noch wichtiger ist, die Nachsätze »notwendige Bedingungen« der Vordersätze. Dennoch können wir feststellen, daß sich die internen Relationen beider Folgerungen signifikant unterscheiden. So sehen wir zwar ein, daß die Seeschlacht S in (III.1) notwendig von dem Befehl B bedingt wird, würden jedoch in bezug auf (III.2) kaum sagen, daß das Vorhandensein von Brennstoff von der Existenz des Feuers bedingt wird, sondern vernünftigerweise behaupten, das Vorhandensein von Brennstoff sei notwendig für das Feuer. In (III.1) ist es der Befehl im Vordersatz, der die im Nachsatz genannte Schlacht verursacht oder herbeiführt. In (III.2) jedoch führt das Feuer nicht das Vorhandensein von Brennstoff herbei; sondern es ist offenbar das Vorhandensein von Brennstoff, das mit anderen Bedingungen (einer ausreichenden Temperatur, dem Vorhandensein einer sauerstoffhaltigen Atmosphäre, dem Fehlen flammenhemmender Stoffe usw.) zu einem Feuer geführt hat. Wir können daher mit Recht sagen, daß der Nachsatz in (III.1) eine Aussage enthält, die notwendig von ihrem Vordersatz bedingt wird, während der Nachsatz in (III.2) eine Aussage enthält, die notwendig für ihren Vordersatz ist.

Eine ähnliche Unterscheidung läßt sich zwischen den beiden Vordersätzen treffen. Der Befehl B ist hinreichende Bedingung für die Schlacht S. Das Feuer hingegen ist wohl kaum auf dieselbe Weise hinreichende Bedingung für das Vorhandensein von Brennstoff, da ein Feuer nicht zum Vorhandensein von Brennstoff führt (sondern, indem es ihn verbraucht, eher zu einem Mangel an diesem); statt dessen würden wir einfach sagen, daß Feuer ein untrügliches physikalisches Anzeichen vom Vorhandensein von Brennstoff ist, denn wenn kein Brennstoff dagewesen wäre, hätte es mit Sicherheit auch kein Feuer gegeben.

Dabei fällt auf, daß sich die Präpositionen in den beiden Folgerungen in gewisser Weise reziprok zueinander verhalten. Wenn der Vordersatz kausal hinreichende Bedingung für den Nachsatz ist, dann wird der Nachsatz notwendig vom Vordersatz herbeigeführt (wie in III.1). Ist der Vordersatz hingegen ein untrügliches physikalisches Anzeichen von dem, was der Nachsatz aussagt, enthält dieser eine notwendige Bedingung für den Vordersatz (wie in III.2). Offenbar pflegen notwendig von Vordersätzen bedingte Nachsätze generell zu einem späteren Zeitpunkt der Fall zu sein als ihre Vordersätze, während notwendige Bedingungen für Vordersätze diesen in aller Regel vorausgehen (oder wenigstens nicht nachfolgen). Wir sollten allerdings auch beachten, daß diese Überlegungen nicht für logische Folgerungen nach dem Muster ((p ∧ q) → p) und (p → (p ∨ q)) gelten; die Frage des Zeitpunktes und der Präpositionen spielt für logischen Relationen und die in ihnen formulierten Aussagen offenbar keine Rolle.

So wie ich ihn verstehe, wirft Brown Taylor also vor, die Folgerungen (III.1) und (III.2) unerlaubterweise gleich zu behandeln. Welche Bedeutung hat dieser Einwand? Wirkung erhält er offensichtlich dann, wenn wir nachweisen können, daß sich die Aussagen (III.1) und (III.2) unter dem Modus tollens, d.h. einer Verneinung des Nachsatzes, unterschiedlich verhalten, denn mittels dieses Verfahrens sucht Taylor zu beweisen, daß entweder B oder B’ unmöglich ist. Wenn wir den Nachsatz von (III.2) verneinen, fehlt eine notwendige Voraussetzung für das Eintreten des Brandes. Es ist offenbar richtig, daß ein Ereignis im Rahmen einer situativen physikalischen Modalität nicht eintreten kann, wenn eine für sein Eintreten notwendige Voraussetzung fehlt. Insofern ist (III.2) mühelos mit Taylors fünfter Präsupposition zu vereinbaren, und es erscheint legitim, in bezug auf einen Zeitpunkt t_1 zu formulieren: (t_1 (~Brennstoff)) → (t_1 (~◊ Brand)).

Die Anwendung des Modus tollens auf Aussage (III.1) ist schwieriger. Inwiefern beeinflußt die Tatsache, daß am nächsten Tag keine Seeschlacht stattfindet, die physikalische Möglichkeit einer entsprechenden Befehlsausgabe am Vortag? Hier liegt der Fall nicht so klar wie bei (III.2). Wenn eine kausal notwendige Bedingung für ein bestimmtes Ereignis nicht vorliegt, kann dieses Ereignis mit Sicherheit nicht eintreten. Aber was ist, wenn eine kausal notwendige Folge von einem Ereignis nicht eintritt? Oder sollte man sagen: nicht eintreten wird? Würde das etwas ändern?

Es ist nicht zu übersehen, daß wir es bei der Anwendung des Modus tollens auf Aussage (III.1) mit temporalen Unklarheiten zu tun bekommen, die bei der Analyse von (III.2) keine Rolle spielten. Dort war es möglich, die Verneinung des Nachsatzes wie auch die Triftigkeit des Vordersatzes hinsichtlich desselben Zeitpunkts t_1 zu evaluieren. Bei (III.1) ist das nicht möglich. Aber warum? Weil in (III.1) die Aussage des Nachsatzes zu einem anderen, nämlich einem späteren Zeitpunkt erfolgt als die des Vordersatzes und deshalb auch unter diesem Aspekt evaluiert werden muß. Wir haben es mit mindestens zwei verschiedenen Zeitpunkten zu tun: dem Zeitpunkt t_1, zu dem der Befehl gegeben oder nicht gegeben wird, gegeben werden kann oder nicht gegeben werden kann, und dem Zeitpunkt t_2, zu dem die Schlacht stattfindet oder eben nicht.

An dieser Stelle müssen wir ein wenig abschweifen, um etwas Grundsätzliches zu klären. Wenn ich die physikalische Möglichkeit des Vordersatzes von (III.1) zum Zeitpunkt t_1 mit Hilfe des Modus tollens evaluieren will, muß – da diese Möglichkeit angeblich von einem zum Zeitpunkt t_2 stattfindenden oder nicht stattfindenden Ereignis abhängt – eine bestimmte Voraussetzung gegeben sein: Entweder ist der nächste Tag, also t_2, bereits angebrochen, ich blicke auf eine friedlich daliegende See und frage mich, ob es möglich ist, daß der Befehl B zum Zeitpunkt t_1 gegeben wurde, oder t_2 ist bereits vorüber und ich weiß, was geschehen ist, oder ich erfreue mich einer höheren Wahrnehmungsfähigkeit und weiß schon vor t_2, daß die Schlacht nicht stattfinden wird. (Diese epistemischen Überlegungen betreffen die Voraussetzungen der Evaluierung einer Verneinung des Nachsatzes von (III.1), nicht die Resultate dieser Evaluierung.) Taylors Fallbeispiel sieht nicht vor, daß die an den nautischen Manövern Beteiligten irgendeine Kenntnis des zukünftigen Geschehens haben. Derjenige hingegen, der im Rahmen des Modus tollens die Wahrheit des Nachsatzes zum Zeitpunkt t_2 verneint, muß sich an oder jenseits von diesem Zeitpunkt oder sonst in einer Position befinden, die es ihm zu wissen ermöglicht, welche Aussage zum Zeitpunkt t_2 wahr, welche falsch ist. Nehmen wir für unsere Untersuchung von (III.1) einmal an, ich befände mich am Zeitpunkt t_2, dem Folgetag, und blickte auf eine vollkommen ruhige See. Die Bedingung des Vordersatzes bezieht sich also aus meiner Sicht auf den gestrigen Tag. (Statt von gestern und heute kann ich genausogut von t_1 und t_2 sprechen.)

Heute ist also der Folgetag, t_2, und es findet keine Seeschlacht statt. Angenommen, die Ausgabe des Befehls B gestern wäre hinreichende Bedingung für eine Seeschlacht am heutigen Tag und diese wiederum offenbar »notwendige Bedingung« für die Ausgabe des Befehls B am gestrigen Tag – was folgt dann für die Möglichkeit, daß der Befehl B gestern erging? Ich behaupte, daß es nicht eine, sondern zwei mögliche Interpretationen dieser von Taylor entworfenen Situation gibt, zwei mögliche Umformulierungen der ursprünglichen Aussage, unter der Voraussetzung, daß heute keine Seeschlacht tobt und wir den Modus tollens anwenden, nämlich:

MT1) Heute (~S) → Gestern(~◊ B) – bzw.: t_2 (~S) → t_1 (~◊ B)

MT2) Heute (~S → ~◊ (Gestern (B)) – bzw.: t_2 (~S) → ~◊ (t_1 B)

Im weiteren Verlauf der vorliegenden Arbeit werde ich nun zu zeigen versuchen, daß MT1 und MT2 nicht äquivalent sind, daß MT1 → MT2, aber MT2 ↵ MT1; außerdem, daß Taylor aus der geschilderten Situation zwar MT2, jedoch selbst bei großzügigster Auslegung nicht MT1 ableiten kann. Der Fehler seiner fatalistischen Argumentation besteht meines Erachtens darin, daß er diese beiden Folgerungen temporaler physikalischer Modalität (bewußt oder unbewußt) gleichsetzt, daß er also glaubt und uns einreden will, er habe gezeigt, daß MT1 wahr sei, während er in Wirklichkeit lediglich gezeigt hat, daß MT2 wahr ist (bzw. sein könnte). Wenn MT1 eine gültige Ableitung aus Taylors Argument wäre, liefe das auch in meinen Augen auf Fatalismus hinaus; MT2 hingegen hat unter plausiblen Annahmen über das Wesen physikalischer Modalitäten nicht im geringsten fatalistische Konsequenzen.

Taylors Fehler beruht auf einer ebenso komplizierten wie interessanten Verwechslung inäquivalenter Aussagen. Sie verweist auf die semantischen Relationen, die zwischen temporalen Operatoren/Zeitindizes und physikalisch-modalen Operatoren bestehen, ein Gebiet, auf dem praktisch noch niemand gearbeitet hat. Das Verhältnis von Zeitpunkten und physikalischen Modalitäten ist deshalb so interessant, weil, wie ich oben ausgeführt habe, situative physikalische Modalitäten von Zeitpunkten und äußeren Bedingungen abhängig sind und sich mit ihnen ändern, was logische Modalitäten so nicht tun. Rein intuitiv könnte man dies damit erklären, daß das zu einem gegebenen Zeitpunkt situativ physikalisch Mögliche und Notwendige nicht nur von den allgemeinen Naturgesetzen unserer Welt, sondern auch von spezifischen, zu diesem Zeitpunkt vorherrschenden Bedingungen und Umständen abhängt, zusammengefaßt also: von der Situation – die sich eben in jedem Moment ändert. Was mir in der Situation, in der ich mich vor drei Wochen befand, physikalisch möglich war – nämlich die Wände der Johnson Chapel zu berühren –, ist offensichtlich nicht dasselbe wie das, was mir in der derzeitigen Situation physikalisch möglich ist, da ich mich in Illinois aufhalte. Daß sich die situativen physikalischen Modalitäten von Ereignissen und Zuständen mit der Zeit ändern können, scheint mir daher keiner weiteren Erklärung zu bedürfen.

Meines Erachtens müssen wir eine situative physikalische Möglichkeit als Kompatibilität der den unveränderlichen Naturgesetzen unterliegenden situativen physikalischen Umstände verstehen. Da sich diese situativen physikalischen Umstände, die die modalen Eigenschaften eines Ereignisses oder Zustands beeinflussen, von einem Zeitpunkt zum anderen ohne weiteres ändern können, ist zu erwarten, daß wir es bei der Formalisierung und Interpretation von Aussagen über temporale physikalische Modalitäten mit außerordentlich komplexen Fragen hinsichtlich des Geltungsbereichs zu tun bekommen. Wenn Taylor aus einer semantischen Argumentation metaphysische Schlußfolgerungen zieht, vermischt er meines Erachtens verschiedene Geltungsbereiche miteinander. Eine Analyse, die zeigen kann, daß MT1 und MT2 nicht äquivalent sind (und warum), daß aus Taylors Argument zwar MT2, nicht aber MT1 folgt, und daß nur MT1 uns die Doktrin des Fatalismus aufzwingen würde, wäre ein großer Schritt hin zur Lösung des Taylor-Dilemmas.

Da die Philosophie bislang nicht über das semantische Instrumentarium für die Bearbeitung solcher Modalitäten verfügt, werde ich ein solches anhand seiner aus meiner Sicht notwendigen Eigenschaften in diesem Aufsatz einzuführen und zu formalisieren suchen, und zwar unter intuitiver Verwendung der Modalsemantik Saul Kripkes[28] und ihrer Erweiterung durch Richard Montagues Überlegungen zur intensionalen Logik.[29] Bei der Formulierung der temporalen Operatoren bediene ich mich der von Robert MacArthur (nach A. N. Prior) entwickelten Terminologie.[30] Ich werde nun die für unsere Untersuchung nötigen temporalen Operatoren einführen und kurz zeigen, welche Bedeutung der temporale Geltungsbereich der übrigen Operatoren für die Interpretation und den Wahrheitswert bestimmter Aussagetypen haben kann.[31]

Die Aufgabe temporaler Operatoren besteht darin, unterschiedliche zeitliche Bezüge innerhalb der zu evaluierenden Aussage explizit zu machen und gewissermaßen »ins Präfix zu packen«. Der Operator Z bezeichnet hier zukünftige, der Operator V vergangene Zeitpunkte. Die Formulierung Zp bedeutet daher: »p gilt zu einem zukünftigen Zeitpunkt«, also irgendwann nach der Aussage Zp. Vp bedeutet: »p gilt zu einem vergangenen Zeitpunkt«, also irgendwann vor der Aussage Vp. Sehen wir uns nun die beiden folgenden Aussagen an:

III.3) V~p

III.4) ~Vp

(III.3) besagt: (III.3’) Für einen vergangenen Zeitpunkt gilt nicht-p.

(III.4) besagt: (III.4’) Für keinen vergangenen Zeitpunkt gilt p.

Die Aussagen (III.3) und (III.4) sind offensichtlich nicht äquivalent. So steht zum Beispiel (V~p) nicht im Widerspruch zu (Vp), während (~Vp) letztere Aussage ausschließt.

Auch das Verhältnis, in dem der Geltungsbereich der temporalen Operatoren zu dem der modalen Operatoren steht, ist wichtig. Zwar hatten wir bis jetzt noch keine Gelegenheit, die komplexen Beziehungen zwischen temporalen und physikalisch-modalen Operatoren zu untersuchen, doch lassen sich die folgenden Aussagen auch intuitiv beurteilen:

III.5) V (~◊p)

III.6) ~◊ (Vp)

Wenn p die Aussage ist, daß Smith die Meile in sechs Minuten läuft, dann bedeutet (III.5):

III.5’) Zu einem in der Vergangenheit liegenden Zeitpunkt (war es Smith physikalisch nicht möglich, die Meile in sechs Minuten zu laufen);

während (III.6) bedeutet:

III.6’) Es ist physikalisch nicht möglich, daß (Smith zu einem in der Vergangenheit liegenden Zeitpunkt die Meile in sechs Minuten gelaufen ist).

In diesem Fall läßt sich leicht zeigen, daß (III.5) und (III.6) nicht äquivalent sind. Angenommen, Smith lief als Student die Meile tatsächlich in sechs Minuten, hatte jedoch letztes Jahr einen schweren Unfall und war monatelang querschnittgelähmt. In diesem Fall wäre (III.5) wahr: Zu einem in der Vergangenheit liegenden Zeitpunkt, sagen wir: gestern, war es dem gelähmten Smith physikalisch nicht möglich, die Meile in sechs Minuten zu laufen. Zugleich wäre (III.6) zwingend falsch, denn es existiert mindestens ein vergangener Zeitpunkt, zu dem es Smith physikalisch möglich war, die Meile in sechs Minuten zu laufen. Und auch wenn wir im weiteren Verlauf dieser Arbeit noch erheblich komplexere Aussagen formulieren werden, so ist doch jetzt schon klar, daß ein Geschehen, das in der Vergangenheit der Fall war, in der Vergangenheit auch physikalisch möglich gewesen sein muß.

Die Operatoren Z und V sind weitgehend unbestimmt: Sie verweisen lediglich auf irgendeinen vergangenen oder zukünftigen Zeitpunkt. Daher benötigen wir einen temporalen Index zur Präzisierung. Dieser wird mit einer hochgestellten Ziffer angezeigt und erlaubt die Bezeichnung bestimmter Momente, indem er angibt, in welcher zeitlichen Distanz vom gegenwärtigen Zustand eine Aussage gelten soll. Vnp heißt: »p vor n Zeiteinheiten«. Znp heißt: »p in n Zeiteinheiten von jetzt an«. Das in der Aussage behauptete Eintreten von p wird damit auf einen bestimmten vergangenen oder zukünftigen Moment fixiert (genausogut kann man auch die Operatoren t_1 und t_2 verwenden, solange man einen von ihnen als »jetzt« definiert). Die Genauigkeit temporaler Referenzen ist hier bedeutsam, da diese Referenzen die semantische Analyse von Aussagen über temporale physikalische Modalitäten überaus schwierig machen – und gerade um diese Schwierigkeiten geht es in dieser Arbeit ja.

IV. Nachweis der Inäquivalenz in Taylors Dilemma

Wir verfügen nun über die Mittel, formal zu untersuchen, ob Taylor die Äquivalenz der beiden Aussagen zu Recht unterstellt. Der Zeitraum, den die Indexziffern der temporalen Operatoren im folgenden bezeichnen, sei ein Tag. Die beiden Kontrapositionen, die sich im Modus tollens aus der ursprünglichen Folgerung (B → S) ergeben, lauten dann:

MT1’) (~S → V^1 ~◊ (B))VII

und

MT2’) (~S → ~◊ V^1 (B)).VIII

Um zu zeigen, daß diese beiden Kontrapositionen der Ausgangsfolgerung keine gleichwertigen Resultate ergeben, muß ich nachweisen, daß folgende Teil-Aussagen nicht äquivalent sind:

IV.1) (V^1 (~◊B))IX

und

IV.2) (~◊V^1(B)).[X]

Für meinen Versuch, Taylor zu widerlegen, ist es zweifellos von entscheidender Bedeutung, die Inäquivalenz dieser Aussagen bezüglich ihrer semantischen Evaluierung und ihrer fatalistischen Folgen nachzuweisen. Der Nachweis ist deshalb so schwierig, weil es bislang kein zufriedenstellendes Regelsystem – noch Werkzeuge zu dessen Abbildung – gibt, das die Geltungsbereiche temporaler und physikalisch-modaler Operatoren sowie die Interaktionen zwischen ihnen beschreibt. Von hier an stellen sich dieser Arbeit daher meines Erachtens drei Aufgaben. Erstens zu zeigen, warum, Taylors verwirrendes Fallbeispiel beiseite gelassen, (IV.1) nicht äquivalent mit (IV.2) ist; zweitens eine reichhaltige und brauchbare modallogische Semantik einzuführen, die ich System JXI nennen werde und die den formalen Nachweis der Inäquivalenz von (IV.1) und (IV.2) zu führen erlaubt; drittens zu zeigen, daß System J ein Instrumentarium zur Verfügung stellt, das auch für die Lösung anderer Probleme der Semantik von Aussagen über temporale physikalische Modalitäten geeignet ist, da es die Art und Weise, in der wir gewöhnlich über physikalische Möglichkeiten und Zeit nachdenken und sprechen, präzise abzubilden vermag.

Die erste Aufgabe werde ich mit einer hoffentlich überzeugenden intuitiven Analyse einer von mir selbst konstruierten Situation angehen, die sich, abgesehen von der größeren Klarheit einiger Aspekte, in keiner Hinsicht signifikant von Taylors Fallbeispiel unterscheidet.

Nehmen wir an, eine Terroristengruppe hätte vorgestern eine funktionstüchtige, einsatzbereite Atombombe auf den Campus des Amherst College gebracht. Nehmen wir weiter an, der Kopf dieser Gruppe hätte gestern den ganzen Tag über bei bester körperlicher Fitneß und von äußeren Einwirkungen unbeeinflußt neben der Bombe gesessen und den Finger auf den intakten Zündmechanismus gelegt, diesen jedoch nicht betätigt und also keine nukleare Explosion ausgelöst, weshalb sich gestern auf dem Campus auch keine solche ereignete. Nehmen wir, um Taylor so nah wie irgend möglich zu kommen, weiter an, daß eine am Vortag stattgehabte Kernwaffenexplosion kausal und physikalisch hinreichend dafür wäre, daß auf dem Campus heute eine Strahlung von mehr als, sagen wir, 20 Rad herrscht, also:

IV.3) □ (V^1(E) → (R>20)).XII

Nehmen wir weiter an, daß die Strahlung auf dem Campus heute (hoffentlich) nicht über 20 Rad beträgt:

IV.4) ~(R>20)

Da eine nukleare Explosion am gestrigen Tag hinreichende Bedingung bzw. »kausal zwingend« für (R>20) am heutigen gewesen wäre, ist (R>20) heute im Taylorschen Sinne eine »notwendige Bedingung für« das Stattfinden der Explosion (E) am gestrigen Tag. Unter Verweis auf Browns Einwand könnten wir aber auch sagen, ein Strahlungswert von (R>20) am heutigen Tag sei eine »notwendige Folge aus« einem gestrigen Stattfinden der Explosion. Und tatsächlich erscheint diese Formulierung angemessener: (IV.3) ist offenbar eine Aussage nach dem Muster der Folgerung (III.1), nicht der Folgerung (III.2).

Wirkt sich diese Tatsache auf das Ergebnis einer Verneinung des Nachsatzes der Aussage (IV.3) gemäß Modus tollens aus? Die Antwort lautet: ja. Unter diesem Aspekt bedeutet die Verneinung des Nachsatzes (die die Aussage ~(R>20) ergibt; Anm.d.Ü.) nämlich lediglich, daß es heute physikalisch nicht möglich ist, daß gestern eine Explosion (E) stattgefunden hat – nicht hingegen, daß die Explosion (E) gestern physikalisch nicht möglich war. Umgangssprachlich ließe sich der Sachverhalt unter geringen Einbußen an Eindeutigkeit so formulieren: Da wir uns heute relativ geringer Strahlungswerte erfreuen, kann gestern keine Explosion stattgefunden haben, was jedoch nicht heißt, daß diese gestern nicht stattfinden konnte.[32] Dieser Unterschied ist entscheidend. Vergleichen wir etwa die folgenden Sätze in Hinblick auf das, was in ihnen als »physikalisch nicht möglich« klassifiziert wird: »Letzte Nacht kann es nicht geregnet haben; heute morgen sind keine Pfützen auf dem Gehweg« und »Letzte Nacht konnte es nicht regnen; ein Hochdruckkeil verhinderte jegliche Wolkenbildung in der Region«; sowie »Er kann in der vergangenen Stunde nicht mit dem Wagen gefahren sein; die Motorhaube ist ganz kalt« und »Er konnte in der vergangenen Stunde nicht mit dem Wagen fahren, da der Wagen in der vergangenen Stunde defekt war«.

Da sich diese alltagssprachlich formulierten Modalitäten offenbar unterscheiden, schlage ich vor, die Aussage »p kann nicht geschehen sein« in die Formel ~◊Vn p zu übersetzen, »p konnte nicht geschehen« hingegen in Vn~◊ p. Meines Erachtens besteht zwischen diesen Formeln ein gewaltiger Unterschied. Nehmen wir unser Terroristenbeispiel, bei dem heute niedrige Strahlungswerte herrschen und es daher »notwendig« nicht zu einer Explosion am Vortag gekommen sein kann. Lassen wir aus Vergleichsgründen Taylors merkwürdige modale Behauptung gelten, derzufolge □ (V^1E→(R>20)) (es ist situativ physikalisch notwendig, daß eine gestrige Explosion einen heutigen Strahlungswert von R>20 impliziert; Anm.d.Ü.) die Aussage □ ~(V^1E ∧ ~(R>20)) nach sich zieht (es ist situativ physikalisch notwendig, daß eine gestrige Explosion und das heutige Ausbleiben von (R>20) einander ausschließen; Anm.d.Ü.), weshalb wir unter der Voraussetzung, daß heute ~(R>20) gilt, aus irgendwelchen Gründen folgern können, es sei physikalisch nicht möglich, daß V^1E und ~(R>20) gelten, da sie in der gegebenen Situation physikalisch inkompatibel sind, und zwar aufgrund der Tatsache, daß ~(R>20) heute zutrifft.

Wir haben in diesem Fall alles gelten lassen, was uns Taylor anzuerkennen auffordert. Trotzdem können wir die fatalistische Folgerung begründet zurückweisen. Und zwar deshalb, weil wir sagen können, daß V^1E hier anhand der niedrigen Strahlungswerte am heutigen Tag evaluiert wird, in Relation also zu dem, was jetzt gilt, wobei »jetzt« mit Sicherheit später als V^1 ist. Aus diesem Grund können wir lediglich folgern, daß V^1E heute, angesichts der heutigen Gegebenheiten, nicht möglich ist. Wenn wir jedoch bestimmen wollen, ob E zum Zeitpunkt V^1 möglich war, müßten wir die Möglichkeit einer Explosion zu diesem Zeitpunkt, nicht in Relation zu einem anderen, etwa dem jetzigen, evaluieren. Trotzdem meint Taylor offenbar, daß wir aus den von uns großzügig anerkannten Prämissen diese letztere Schlußfolgerung ziehen müßten. Das aber läuft auf die Aussage hinaus, E sei unter den gestern herrschenden Umständen physikalisch nicht möglich gewesen. Wir würden mithin nicht sagen, es sei jetzt nicht möglich, daß E zum Zeitpunkt V^1 stattgefunden hat, sondern statt dessen, daß es zum Zeitpunkt V^1 nicht möglich gewesen sei, daß eine Explosion stattfindet. Konsequenterweise müßten wir dann auch einräumen, daß es am gesamten gestrigen Tag, während der körperlich fitte Terrorist in Abwesenheit äußerer Einschränkungen neben der voll funktionstüchtigen Atombombe saß und seinen Finger auf den intakten Zündmechanismus legte, irgendwie physikalisch unmöglich gewesen sei, eine Explosion herbeizuführen. Und das ist ohne Frage schlicht und einfach falsch: Ich habe das Beispiel genau so konstruiert, daß es bei jeder halbwegs vernünftigen Definition des situativ physikalisch Möglichen während des gesamten Zeitraums V^1 sehr wohl physikalisch möglich ist, die Explosion E herbeizuführen. Wenn Taylor oder Cahn dem entgegenhalten, daß uns gerade diese Folgerung, so absurd sie erscheinen mag, durch Taylors Argument aufgezwungen wird, können wir diese Behauptung nunmehr begründet widerlegen. Denn wie wir gesehen haben, erlaubt das Beispiel der Terroristen und der niedrigen Strahlungswerte am heutigen Tag zwar die Aussage

IV.5) (~ ◊ (V^1E)) – bzw.: (t_2 ~ ◊ t_1E),

nicht jedoch die Aussage

IV.6) (V^1 (~ ◊ E)) – bzw.: (t_1 ~ ◊ t_1E),

also sind (IV.5) und (IV.6) mit Sicherheit nicht äquivalent, weshalb auch die ihnen formell exakt entsprechenden Aussagen (IV.1) und (IV.2) nicht äquivalent sein können, weshalb folglich auch MT1’ und MT2’ nicht äquivalent sind, so daß die legitime Schlußfolgerung aus Taylors Argument nur lauten kann, daß, da heute keine Seeschlacht stattfindet, es heute nicht möglich ist, daß ich gestern, zum Zeitpunkt V^1, den Befehl B gegeben habe, während sie nicht lauten kann, es sei mir zum Zeitpunkt V^1 nicht möglich gewesen, diesen Befehl zu geben, wenn ich gewollt hätte.

Wie läßt sich der substantielle Unterschied zwischen Aussagen über temporale physikalische Modalitäten, wie sie einerseits in (IV.5) und (IV.2), andererseits in (IV.6) und (IV.1) formuliert sind, erklären? Ich glaube, wie folgt: Erinnern wir uns, daß sich situative physikalische Modalitäten (bzw. der Wahrheitswert von Aussagen über sie) mit der Zeit und den zu verschiedenen Zeitpunkten herrschenden physikalischen Umständen ändern. Deshalb muß jede Aussage über physikalische Modalitäten in Relation zu einem Zeitpunkt und den zu diesem herrschenden physikalischen Bedingungen evaluiert werden. Folglich können wir sagen, daß in einer wohlgeformten physikalisch-modalen Formel jeder physikalisch-modale Operator von einem temporalen Operator oder Zeit-Marker »regiert« und in Relation zu der durch dessen Index ausgewiesenen temporalen Situation evaluiert werden muß. Wenn der einen physikalisch-modalen Operator »regierende« temporale Operator in einer korrekt formulierten Aussage nicht explizit genannt wird, müssen wir den temporalen Index als »jetzt« deuten, womit sich die Aussage auf die jetzt bestehende Situation bezieht und anhand dieser evaluiert werden muß. Wenn das stimmt, können wir sagen, daß die temporale Situation, anhand der eine physikalisch-modale Aussage zu evaluieren ist, davon bestimmt wird, ob die expliziten temporalen Operatoren für die gesamte Aussage oder nur für Teile von ihr gelten, ob sie den modalen Operatoren also »vorgesetzt« oder »nachgeordnet« sind. Ist ein expliziter temporaler Operator oder Zeit-Marker – etwa Zn, Vn, tn – einer physikalischen Modalität vorgesetzt, muß diese anhand des vom temporalen Operator bezeichneten Zeitpunkts evaluiert werden. Wird ihr jedoch kein temporaler Operator oder Zeit-Marker vorgesetzt, scheint also in einer wohlgeformten Formel kein temporaler Operator oder Zeit-Marker eine physikalische Modalität zu regieren, legt dies den Zeitpunkt, anhand dem die Modalität evaluiert werden soll, auf die Gegenwart – also den Moment, in dem die Aussage gemacht wird – fest und die Situation, in deren Kontext die Modalität evaluiert werden soll, auf die Situation, die jetzt herrscht.[33]

Daß ein physikalisch-modaler Operator, der wie in ~◊V^1E einen temporalen Operator »regiert«, den modalen Charakter eines etwa in der Vergangenheit angeblich stattgefundenen Ereignisses verändert, spielt hier (abgesehen davon, daß es die Analyse erschwert) weiter keine Rolle; der Zeitpunkt, anhand dem wir die Möglichkeit, daß das vergangene Ereignis stattgefunden hat, evaluieren, ist auch in diesem Fall jetzt, und die Situation, in deren Kontext wir die Möglichkeit evaluieren, daß das vergangene Ereignis stattgefunden hat, ist ebenfalls die Situation, die jetzt herrscht (nicht die, die zum als V^1 bezeichneten Zeitpunkt herrscht, da V^1 in ~◊V^1E lediglich für das Ereignis gilt, nicht für die Möglichkeit des Ereignisses). Auch hier kommt es darauf an, daß jeder korrekt formulierte physikalisch-modale Operator innerhalb des Geltungsbereichs eines durch einen Index ausgewiesenen temporalen Operators (oder Zeit-Markers) liegt und evaluiert wird; wird kein solcher Marker oder Operator explizit ausgewiesen, gilt standardmäßig der Index »hier und jetzt«. Der Leser sollte in der Lage sein zu sehen, daß diese möglicherweise befremdlich wirkende Bedingung tatsächlich nur dem entspricht, wie wir grammatische und physikalische Zeiten sowie Modalitäten in unserem alltäglichen Denken und Sprechen wiedergeben. (So evaluieren wir in »Letzte Nacht konnte es nicht regnen; ein Hochdruckkeil verhinderte jegliche Wolkenbildung in der Region« den modalen Charakter der Aussage »Letzte Nacht – Regen« aufgrund der temporalen, situativ-physikalischen Bedingungen, die unseres Wissens letzte Nacht herrschten. In der Aussage »Letzte Nacht kann es nicht geregnet haben; heute morgen sind keine Pfützen auf dem Gehweg« hingegen evaluieren wir den modalen Charakter von »Letzte Nacht – Regen« offensichtlich anhand eines Fehlens von Pfützen, das die jetzige Situation kennzeichnet.)

Versuchen wir, diese zugegebenermaßen komplexen Überlegungen auf den Fall der Terroristen anzuwenden, indem wir ihn mit Hilfe der beiden Aussagen über temporale physikalische Modalität evaluieren, die, so meine Behauptung, nicht äquivalent sind. Untersuchen wir zunächst die These, die dem Fall zugrundeliegenden Tatsachen erlaubten uns die Aussage ~◊V^1E. Beachten wir, daß hier der modale Operator den einzigen expliziten temporalen Operator »regiert«. Damit wird der Zeitpunkt, anhand dem wir die Modalität evaluieren müssen, auf jetzt festgelegt; die Situation, anhand der wir (mit Rücksicht auf die in unserer Welt geltenden Naturgesetze) die Evaluierung vornehmen, ist also die jetzt herrschende Situation. Und wodurch zeichnet sich diese Situation aus? Dadurch, daß die Strahlung auf dem Campus des Amherst College weniger als 20 Rad beträgt. Wie wir gesehen haben, ist – wenn wir Taylors Behauptung gelten lassen, daß (V^1E → (R>20)) auf dasselbe hinausläuft wie □ (V^1E → (R>20)) – die Tatsache, daß heute ~ (R>20) gilt, physikalisch nicht mit einer gestern auf dem Campus stattgehabten nuklearen Explosion kompatibel. Wir können daher aus dem Blickwinkel des jetzigen Moments, in dem wir die Aussage in Hinblick auf die jetzt herrschenden physikalischen Bedingungen evaluieren, sagen, daß angesichts der jetzt herrschenden Situation, nämlich: der geringen Strahlung auf dem Campus, und angesichts der Tatsache, daß, wäre es gestern zu einer Explosion gekommen, die Strahlung heute »mit Sicherheit« hoch wäre, es heute physikalisch unmöglich ist, daß es gestern zu einer nuklearen Explosion gekommen ist – daß also (~◊V^1E) zutrifft. Wenn wir bei jedem modalen Schritt im Zweifel Taylors Thesen gelten lassen, können wir daher akzeptieren, daß □ (V^1E → (R>20)) die Aussage (~(R>20) → (~◊V^1E)) impliziert.

Versuchen wir nun zu bestimmen, ob die dem Terroristenbeispiel zugrundeliegenden Tatsachen uns auf irgendeine Weise die Folgerung V^1~◊E erlauben. Beachten wir zunächst, daß der Modalität in dieser Aussage ein expliziter temporaler Operator »vorgesetzt« ist, der einen Zeitpunkt in der Vergangenheit bezeichnet. Damit wird der Zeitpunkt, anhand dem wir die Modalität evaluieren müssen, auf den von V^1 designierten Zeitpunkt, also gestern, festgelegt. Die Situation, in deren Kontext wir (mit Rücksicht auf die in unserer Welt geltenden Naturgesetze) die Modalität evaluieren müssen, ist also die Situation, die zu dem von V^1 bezeichneten Zeitpunkt, gestern, bestand. Es geht mithin nicht darum, ob das Ereignis angesichts der jetzt herrschenden physikalischen Situation in der Vergangenheit physikalisch möglich gewesen ist, sondern darum, ob es angesichts der gestern herrschenden Umstände gestern physikalisch möglich war.

Die relevanten physikalischen Eigenschaften der gestrigen Situation sind die Funktionstüchtigkeit der Atombombe und des Zündmechanismus, die körperliche und geistige Fitneß des Terroristen und seine uneingeschränkte Verfügungsgewalt über die Bewegungen seines Fingers. Offenbar hängt es von diesen Dingen ab, ob eine nukleare Explosion zum Zeitpunkt V^1 möglich ist, und es erscheint (mit Rücksicht auf die in unserer Welt geltenden Gesetze von Ursache und Wirkung) plausibel zu sagen, daß diese Dinge lediglich von Situationen abhängig sein können, die vor V^1 herrschten und in einem zwingenden Ursache-Wirkung-Verhältnis zu der zum Zeitpunkt V^1 herrschenden physikalischen Situation stehen. (Man bedenke bitte: Die Aussage »zum Zeitpunkt V^1 war das Eintreten von E zum Zeitpunkt V^1 möglich« bedeutet im Grunde nichts anderes, als daß in den V^1 vorausgehenden Situationen keine Bedingung eingetreten ist, die E zum Zeitpunkt V^1 unmöglich gemacht hätte. Damit deutet sich hier erstmals an, daß das physikalisch Mögliche von der »diachronen« Kompatibilität physikalischer Bedingungen abhängt, von der Vereinbarkeit temporal unterschiedlich verorteter Situationen. Das wird sich noch als bedeutsam erweisen.) Es erscheint also vernünftig zu sagen, daß die einzigen Umstände, die nicht zum Zeitpunkt V^1 selbst bestehen, die Modalität von E zum Zeitpunkt V1 aber dennoch beeinflussen können, jene sind, die vor V^1 geherrscht haben und deshalb einen kausalen Einfluß auf die zum Zeitpunkt V^1 herrschende Situation haben können. Die Modalität von E zum Zeitpunkt V^1 kann nicht durch das Vorhandensein oder Fehlen hoher Strahlungswerte am heutigen Tag beeinflußt werden, weil die heutigen Werte offensichtlich nicht zu den physikalischen Eigenschaften der Situationen gehören, die zum Zeitpunkt V^1 und früher bestanden und die vor dem Hintergrund der allgemeinen Naturgesetze bestimmten, was zum Zeitpunkt V^1 physikalisch möglich war. Der heute herrschende niedrige Strahlungswert vermag die Fähigkeit und Möglichkeit des Terroristen, am gestrigen Tag auf den Knopf zu drücken und damit die Explosion herbeizuführen, ebensowenig einzuschränken, wie das Ausbleiben einer Schlacht am heutigen Tag sich auf die Freiheit des Admirals auswirkt, am Vortag den Befehl B zu geben, wenn er das will. Auch das liegt wieder daran, daß das zu einem gegebenen Zeitpunkt physikalisch Mögliche von allgemeinen Naturgesetzen und den vor oder zu diesem Zeitpunkt bestehenden physikalischen Umständen abhängt (letztlich werde ich zu zeigen versuchen, daß die Möglichkeit von p zum Zeitpunkt tn sogar allein von den Situationen determiniert wird, die vor tn, nicht während tn, herrschen), und ich behaupte, daß zu den Zeitpunkten, die die Möglichkeit eines Ereignisses beeinflussen, die Auswirkungen dieses Ereignisses mit Sicherheit nicht Bestandteil der physikalischen Situation sein können.

Ein möglicher Einwand dagegen könnte sein, daß ich damit stillschweigend die erste Präsupposition, also die Anwendbarkeit von SAD/ PZ auf zukunftsbezogene Aussagen, zurückweise bzw. auf Taylor bezogen von einer falschen Voraussetzung ausgehe: Denn wenn die Aussage, daß die Strahlungswerte heute niedrig sind, bereits zum Zeitpunkt V^1 wahr ist, müßte dies auch zum Zeitpunkt V^1 Folgen für die Möglichkeit haben, daß E zum Zeitpunkt V^1 stattfindet. Doch diesen Einwand akzeptiere ich nicht. Daß bestimmte Aussagen zum Zeitpunkt V^1 einen bestimmten semantischen Wert besitzen könnten, ist nicht Bestandteil der physikalischen Situationen, die zu und vor V^1 herrschen und deshalb determinieren, was zu diesem Zeitpunkt physikalisch möglich ist. Dies zu bestreiten hieße in meinen Augen schlicht, die Beziehungen zwischen dem Wahrheitswert von Aussagen und den Weltzuständen, denen sie diesen Wahrheitswert verdanken, umzukehren. Daß der Satz »Die Strahlung auf dem Campus von Amherst wird morgen nicht mehr als 20 Rad betragen« zum Zeitpunkt V^1 wahr ist, hängt unter der Voraussetzung (V^1E → (R>20)) von dem ab, was zum Zeitpunkt V^1 geschieht; was zum Zeitpunkt V^1 geschieht, hängt von dem ab, was zu diesem Zeitpunkt physikalisch möglich ist und wie die Beteiligten zu diesem Zeitpunkt handeln; was in einer zu einem bestimmten Zeitpunkt bestehenden Situation physikalisch möglich ist, hängt von den Naturgesetzen und der kausalen Vereinbarkeit mit zu anderen Zeitpunkten bestehenden Situationen ab, das Handeln der Beteiligten wiederum wird von Dingen wie ihren Charaktereigenschaften und Motiven sowie den Kausalbeziehungen zu anderen Dingen und Akteuren determiniert. Nirgendwo in diesem Beziehungsnetz hängt das, was geschieht oder geschehen kann, davon ab, welche Aussage wahr ist; vielmehr verhält es sich gerade umgekehrt. Wenn der Fatalist auch dem widersprechen will, ist er genötigt, ein Argument für die sehr seltsame Vorstellung zu nennen, daß die physikalische Möglichkeit eines Ereignisses in der realen Welt von den semantischen Eigenschaften abstrakter Operatoren bestimmt wird. (Man beachte bitte, daß er dazu nicht einfach Taylors Argument heranziehen kann: denn erstens stellt Taylor eine ganz andere Behauptung auf, nämlich daß das zukünftige Eintreten oder Nichteintreten realer Ereignisse Auswirkungen darauf hat, was zum jetzigen Zeitpunkt physikalisch möglich ist; und zweitens meine ich, daß meine Analyse hier bereits erhebliche Zweifel an dem geweckt hat, was Taylor bewiesen zu haben behauptet.)

Bis hierhin habe ich versucht, die Motive und die am gesunden Menschenverstand orientierten Gründe für meine Behauptung zu erläutern, daß die scheinbare Triftigkeit von Taylors fatalistischer Argumentation auf einer Unklarheit der Schlußfolgerung beruht – nämlich darauf, daß die Inäquivalenz zweier Folgerungen übersehen wird. Im nächsten Schritt wird es um die Einführung und Beschreibung des formalen Instrumentariums, die Grundlagen des modallogischen Systems gehen, mit dem wir diese Inäquivalenz aufzeigen und rigoros nachweisen können.

VII

»Keine Seeschlacht« impliziert, daß einen Tag zuvor nicht die situative physikalische Möglichkeit bestand, daß der Befehl B ergeht (Anm.d.Ü.).

VIII

»Keine Seeschlacht« impliziert, daß nicht die situative physikalische Möglichkeit besteht, daß einen Tag zuvor der Befehl B erging (Anm.d.Ü.).

IX

Einen Tag zuvor bestand nicht die physikalische Möglichkeit, daß der Befehl B ergeht (Anm.d.Ü.).

X

Es besteht nicht die physikalische Möglichkeit, daß der Befehl B einen Tag zuvor erging (Anm.d.Ü.).

XI

Vgl. die auf Kripke zurückgehende gängige Modallogik »System K« (Anm.d.Ü.).

XII

Es ist situativ notwendig, daß eine gestern eingetretene Explosion einen heutigen Strahlungswert von mehr als 20 Rad impliziert (Anm.d.Ü.).

V. Ein formales Instrumentarium zur Darstellung und Erläuterung der Taylorschen Inäquivalenz. Merkmale und Funktionen des modallogischen Systems J

Ich hoffe, daß das Terroristenbeispiel und seine Übertragung auf das Taylor-Dilemma den folgenden Versuch eines formalen Nachweises dafür motivieren (und seine Attraktivität erhöhen), daß mit Operatoren unterschiedlicher Geltungsbereiche formulierte Aussagen über temporale physikalische Modalitäten nicht unbedingt äquivalent sind und daher auch nicht so behandelt werden sollten. Wenn die Strahlung auf dem Campus von Amherst heute weniger als 20 Rad beträgt, läßt sich plausibel folgern, es sei aufgrund der heutigen Situation und der Tatsache, daß nukleare Explosionen hinreichende Bedingungen für hohe Strahlungswerte sind, aus heutiger Sicht nicht möglich, daß der Terrorist gestern auf den Knopf gedrückt und eine Explosion herbeigeführt hat. Hingegen würden wir, die Unbehaglichkeit des Beispiels einmal beiseite gelassen, nicht behaupten wollen, daß ein Merkmal, das die heutige physikalische Situation bestimmt, auch die gestrige oder vorgestrige physikalische Situation bestimmt und die Handlungsfreiheit des Terroristen eingeschränkt haben muß. Das heißt, wir können aus der heutigen Situation nicht folgern, daß es dem Terroristen gestern unmöglich war, auf den Knopf zu drücken und eine nukleare Explosion in Amherst herbeizuführen. Doch genau diese Folgerung müssten wir Taylor und seinen Verteidigern zufolge ziehen, da nur sie der fatalistischen Weltanschauung entspricht. Diese letztere Folgerung ist es, gegen die ich mich wende, indem ich zum einen behaupte, daß sich allein die erste Folgerung »zwingend« aus einer weitestmöglich an Taylors Vorgaben orientierten Analyse des Terroristenbeispiel ergibt, und zum anderen nachweise, daß die zweite Folgerung keineswegs mit ihr äquivalent ist. Natürlich würde meine Argumentation an Durchschlagskraft gewinnen, wenn ich die These, daß Aussagen wie MT1’ und MT2’ nicht äquivalent sind, auch formal schlüssig nachweisen könnte, wozu ich eines sorgfältig konstruierten, reichhaltigen Instrumentariums bedürfte, das einen solchen Nachweis ermöglicht. Die Entwicklung, Beschreibung, Begründung und Anwendung eines solchen Instrumentariums wird daher von nun an den größten Teil dieser Arbeit einnehmen.

Das Instrumentarium zur formalisierten Darstellung und Interpretation von Aussagen über temporale physikalische Modalitäten ist eine »intensionale« Semantik, die sowohl Modalitäten als auch Zeitpunkte abzubilden vermag. Zunächst werde ich anhand einiger Diagramme zeigen, wie Aussagen wie V^1~◊B und ~◊V^1B meines Erachtens gedeutet werden müssen. Dabei greife ich auf Kripkes System der »möglichen Welten« und auf Montagues Überlegungen zur intensionalen Logik zurück. Allerdings befassen sich Kripke und Montague mit logischen Modalitäten, weshalb sie das (logisch) Mögliche anhand der synchronen Relationen zwischen gleichzeitig existierenden möglichen »Welten« bestimmen (während ich zeigen möchte, daß das physikalisch Mögliche aus der auf Kausalgesetzen beruhenden diachronen Kompatibilität zu unterschiedlichen Zeitpunkten bestehender Bedingungen folgt). Ich verwende die Modelle von Kripke und Montague dennoch, weil sie sich vor allem in Hinblick auf die graphische Darstellung auch für meine diffizilen Zwecke sehr gut eignen. Eine gewisse Vertrautheit mit diesen Modellen wird vorausgesetzt: Explizit einführen werde ich lediglich einige (vereinfachte) Merkmale, die von unmittelbarer Bedeutung für das sind, was ich zeigen will.

Kripkes modale Semantik beruht auf der Menge K der möglichen Welten. Da es ihm allein um alethische Modalitäten geht, definiert er K als die Menge aller Welten, die logisch konsistent sind. Von Bedeutung ist dabei, inwiefern diese Welten einander »zugänglich« sind; Kripke kennzeichnet ihre Zugänglichkeitsrelation mit dem Buchstaben R, mithin bedeutet die Aussage WRA, daß die Welt W von der Welt A aus »zugänglich« ist. Wenn man die Zugänglichkeit an bestimmte Bedingungen knüpft, entstehen unterschiedliche modale Systeme und Modelle. Eine reflexive und transitive Zugänglichkeitsrelation (jede Welt ist von sich selbst aus zugänglich; die Zugänglichkeit besteht immer wechselseitig; Anm. d. Ü.) ergibt das System S4, die Bedingung, daß R reflexiv, symmetrisch und transitiv sein müsse, ergibt das System S5 und so weiter.[34] Für einen einfachen, intuitiven Umgang mit Kripkes Instrumentarium können wir annehmen, daß jede zur (naturgemäß unendlich viele Welten umfassenden) Menge K gehörende Welt von jeder anderen zugehörigen Welt aus zugänglich ist.

Modale Operatoren lassen sich in diesem Rahmen wie folgt interpretieren: die Aussage ◊p (es ist möglich, daß p der Fall ist; Anm.d.Ü.) ist in der tatsächlichen Welt dann und nur dann wahr, wenn p in einer von der tatsächlichen Welt aus zugänglichen möglichen Welt, also irgendeinem Element der Menge K, der Fall ist. Um den Wahrheitswert der Aussage ◊p zu bestimmen, müssen wir also vorgeben, sämtliche zur Menge K gehörenden Welten daraufhin zu untersuchen, ob p in ihnen der Fall ist (W bezeichnet hierbei die tatsächliche aktuale Welt, die anderen Großbuchstaben bezeichnen mögliche Welten):

W(p)

A

B(p)

C

D

E

F(p)

G

H

Da p in mindestens einer der aufgeführten möglichen Welten der Fall ist, ist die Aussage ◊p wahr. Um den Wahrheitswert der einfachen Aussage p (ohne Modaloperator) zu bestimmen, prüfen wir, ob p in der tatsächlichen Welt W, ebenfalls einem Element der Menge K, der Fall ist. Da p in W der Fall ist, ist die Aussage p hier also wahr. Die Aussage □p (es ist notwendig, daß p der Fall ist; Anm.d.Ü.) ist nur dann wahr, wenn p in jeder der von der tatsächlichen Welt aus zugänglichen möglichen Welten der Fall ist. Da p hier nicht in allen Welten der Fall ist, muß □p falsch sein.

Richard Montague erweitert Kripkes (hier vereinfacht dargestelltes) eindimensionales Zugänglichkeitsverhältnis um eine Zeitachse. Das erlaubt es uns, mögliche Welten zu unterschiedlichen Zeitpunkten zu betrachten:

(Zu berücksichtigen ist, daß die Zeitpunkte in einem Montague-Diagramm theoretisch unendlich dicht beieinander liegen, so daß zwischen zwei Momenten stets noch ein dritter existiert.)

Montagues Instrumentarium ermöglicht uns also, eine Aussage, die neben modalen auch temporale Operatoren enthält, anhand einer Graphik zu analysieren. Dazu ersetzen wir unseren alten temporalen Operator V^1 durch t_3. Die Aussage t_3◊p (zum Zeitpunkt t_3 ist p möglich; Anm.d.Ü.) ist dann nur wahr, wenn p in einem zugänglichen Element der Gruppe K zum Zeitpunkt t_3 der Fall ist. Die Aussage t_3p (zum Zeitpunkt t_3 ist p der Fall; Anm.d.Ü.) ist dann wahr, wenn p zu diesem Zeitpunkt in der tatsächlichen Welt, also unter dem die aktuale Welt zu diesem Zeitpunkt bezeichnenden Index ‹W, t_3› bzw. kurz: W_3 der Fall ist. Die Aussage t_3□p (zum Zeitpunkt t_3 ist p notwendig; Anm.d.Ü.) ist nur dann wahr, wenn p zum Zeitpunkt t_3 in allen zugänglichen K-Welten, in jeder Welt mit dem Index 3, der Fall ist. Erinnern wir uns daran, daß das Mögliche in diesem System anhand der synchronen Relation zwischen alternativen Welten bestimmt wird: p ist in irgendeiner Welt zum Zeitpunkt tn genau dann möglich, wenn es in einer anderen Welt zum gleichen Zeitpunkt der Fall ist. Was logisch möglich ist, bestimmt Montague also anhand zum selben Zeitpunkt denkbarer alternativer Welten – während meine in dieser Arbeit vorgelegte Analyse physikalischer Modalitäten das Mögliche anhand der Relation physikalisch kompatibler, durch geeignete Kausalbeziehungen verbundener Welten zu bestimmen sucht, die zu verschiedenen Zeitpunkten bestehen.

Daß ich das Mögliche auf fundamental andere Weise bestimme als Montague, rührt daher, daß er sich ausschließlich mit alethischen Modalitäten, also □p und ◊p, und nicht mit situativen physikalischen Modalitäten wie □p und ◊p befaßt. Meines Erachtens müssen wir Aussagen über temporale physikalische Modalitäten vollkommen anders evaluieren als Aussagen über temporale alethische Modalitäten. Zur Begründung verweise ich einmal mehr darauf, daß (situative) physikalische Modalitäten in einem anderen Verhältnis zur Zeit stehen als alethische Modalitäten. So ermöglicht uns Montagues Instrumentarium nicht, die Aussagen (IV.1) und (IV.2) zu analysieren, die wir dazu erst behelfsweise in Aussagen über temporale alethische Modalitäten umwandeln müssen:

V.1) t_3 (~◊B)

und

V.2) ~◊ (t_3B).

Dem Leser sollte dabei auffallen, daß (V.1) und (V.2) anhand des Montague-Diagramms selbst dann als äquivalent erscheinen, wenn man die auf Seite 32f. dieser Arbeit (hier S. 132f.; Anm. d. Herausgeber) vorgeschlagene intuitive Bestimmung des temporalen Geltungsbereichs zu Rate zieht. Da in Aussage (V.1) der temporale Operator »regiert«, müssen wir ihren Wahrheitswert zum Zeitpunkt t_3 bestimmen und überprüfen daher sämtliche zu diesem Zeitpunkt bestehenden Welten daraufhin, ob in ihnen B der Fall ist. Der obigen Montague-Tabelle zufolge ist (V.1) wahr, weil B in keiner der mit dem Index 3 versehenen Welten der Fall ist. In (V.2) hingegen »regiert« der modale Operator, also wenden wir uns zunächst den möglichen Welten zu und schauen nach, ob B in einer von ihnen – zum Zeitpunkt t_3 der Fall ist, was uns schlicht in dieselbe Spalte der Tabelle führt wie beim ersten Mal. Montagues Verfahren zur Bestimmung des Wahrheitswerts führt mithin bei (V.1) und (V.2) zum selben Datensatz, so daß beide Aussagen in diesem Modell als äquivalent erscheinen, da sie unter exakt denselben Bedingungen wahr sind.

Obwohl Montagues System die beste und vollständigste intensionale Semantik ist, die wir heute haben, erscheint es mir daher für die hier unternommene Analyse des Taylor-Dilemmas als unzureichend. Wie schon angedeutet, hängt das damit zusammen, daß Montagues Semantik – wie auch die von Kripke – für den Umgang mit logischen Modalitäten entwickelt wurde. Die Relationen zwischen logischen Modalitäten und unterschiedlichen Zeitpunkten sind (vergleichsweise) simpel. Das ist bei physikalischen Modalitäten nicht der Fall. Eine Semantik wie die von Montague befähigt uns zwar, Modalitäten mit Rücksicht auf die Zeit zu evaluieren, doch sie ist weder dafür gedacht noch formal darauf eingerichtet, den bei physikalischen Modalitäten absolut entscheidenden Unterschied zu berücksichtigen, ob wir eine Modalität a) in Hinblick auf den Zeitpunkt ihrer Evaluierung oder b) in Hinblick auf den Zeitpunkt ihrer angeblichen Geltung evaluieren.

Dafür benötigen wir ein semantisches Instrumentarium, das berücksichtigt, daß der Wahrheitswert einer Modalität vom Zeitpunkt ihrer Evaluierung und den zum jeweiligen Evaluierungszeitpunkt herrschenden physikalischen Gegebenheiten beeinflußt werden kann. Eine befriedigende Semantik physikalischer Modalitäten muß uns ermöglichen, eine zum Zeitpunkt t_3 vorgenommene Bewertung einer angeblich zum selben Zeitpunkt bestehenden Möglichkeit von einer zum Zeitpunkt t_4 vorgenommenen Bewertung einer angeblich zum Zeitpunkt t_3 bestehenden Möglichkeit zu unterscheiden; also den Zeitpunkt zu berücksichtigen, zu dem die Evaluation erfolgt. Daß wir beide Fälle unterscheiden müssen, ist hoffentlich durch die oben vorgenommene Analyse des Taylor-Dilemmas bzw. des Terroristenbeispiels hinreichend deutlich geworden. Die Schwierigkeit beim Taylor-Dilemma besteht darin, daß der Wahrheitswert einer zu einem bestimmten Zeitpunkt angeblich bestehenden physikalischen Modalität (der Admiral »kann« den Befehl B heute auf seinem Schlachtschiff »nicht« geben) von einer anderen, zeitlich und räumlich distinkten Situation beeinflußt werden soll (dem Ausbleiben der morgigen Seeschlacht, von dem wir zum Zweck der Evaluierung irgendwie bereits wissen) – und daß wir diesen situationsübergreifenden modalen Effekt Taylor zufolge schlicht ignorieren können. Daher benötigen wir ein intensionales System, in dem wir zeigen können, daß die Aussage »Angesichts der zum Zeitpunkt t_3 und vorher bestehenden Situationen ist p zum Zeitpunkt t_3 physikalisch möglich« zumindest in manchen Fällen mit der Aussage »Angesichts der zum Zeitpunkt t_4 bestehenden Situation ist p zum Zeitpunkt t_3 zum Zeitpunkt t_4 physikalisch nicht möglich« kompatibel ist. Nach Maßgabe der bisher bestehenden intensionalen Semantiken sind diese Aussagen nämlich nicht kompatibel (tatsächlich ist die zweite Aussage in den bestehenden Systemen sogar nur dann sinnvoll, wenn man sie als eine Art umformulierte Verneinung der ersten versteht). Wir brauchen ein System, das darauf eingerichtet ist zu zeigen, daß das aus Sicht des Zeitpunkts tn zu diesem Zeitpunkt Mögliche zuweilen aus Sicht eines anderen Zeitpunkts zum Zeitpunkt tn nicht möglich ist.

Im folgenden führe ich nun, zunächst auf intuitive Weise mit Hilfe von Diagrammen, das Instrumentarium ein, das ich für geeignet halte, Aussagen über temporale physikalische Modalitäten kohärent zu interpretieren: das physikalisch-modale System J. Von einem Instrumentarium nach dem Vorbild von Kripke und Montague unterscheidet es sich zunächst nur in wenigen Aspekten. Erstens wird die Menge der zu einem gegebenen Zeitpunkt möglichen Welten (oder mit einem Zeitindex gekoppelten Welt-Situationen) auf all jene Welten eingeschränkt, in denen ausschließlich und lückenlos dieselben Naturgesetze gelten wie in unserer, der tatsächlichen oder »aktualen« Welt. Zweitens bezeichnet die Zugänglichkeitsrelation R hier nicht die synchrone, sondern die diachrone Erreichbarkeit physikalisch kompatibler, kausal zusammenhängender Welten. Das führt zu dem scheinbar der Intuition zuwiderlaufenden Ergebnis, daß R nicht reflexiv, also eine zu einem gegebenen Zeitpunkt mögliche Welt-Situation nicht von sich selbst aus zugänglich ist. Wie wir gleich noch sehen werden, erlaubt System J dennoch die tautologischen Aussagen »p impliziert die Möglichkeit von p« und »die Notwendigkeit von p impliziert p« und verfügt damit über alle nötigen Eigenschaften eines Systems, in dem R reflexiv ist. Da der Zeitpunkt für meine Überlegungen offensichtlich eine große Rolle spielt, kann es im weiteren Verlauf dieser Arbeit nicht mehr um die Relationen zwischen möglichen Welten allein, sondern nur noch um die Relationen zwischen zu unterschiedlichen Zeitpunkten möglichen Welten gehen.

Daher gilt die Zugänglichkeitsrelation WnRWm innerhalb des Systems J nur, wenn tn ≠tm. Wer das verwirrend findet, möge bedenken, daß R hier die physikalische Kompatibilität kausal verknüpfter, zu kausalen »Pfaden« gehörender Welt-Zeitpunkt-Indizes beschreibt. Das wird vielleicht verständlicher, wenn man sagt, daß R hierbei in zwei Relationen zerfällt, die ich als Mutter- und Tochter-Relation bezeichne. Wenn WnRAm gilt, also Wn von Am aus zugänglich ist, dann ist Wn entweder eine »Mutter« oder eine »Tochter« von Am. Wn ist genau dann eine Mutter von Am, wenn WnRAm gilt und Wn zeitlich vor Am liegt. Unter der Voraussetzung, daß m>n, n also einen früheren Zeitpunkt bezeichnet, bedeutet die Aussage »Wn ist eine Mutter von Am« also, daß die in Wn (W zum Zeitpunkt n) bestehende physikalische Situation inklusive aller kausal wirksamen Ereignisse und Zustände sowie der für alle Indizes verbindlichen Naturgesetze physikalisch kompatibel mit der unter dem Welt-Zeitpunkt-Index Am befaßten Situation ist (intuitiv gesprochen: daß es physikalisch möglich ist, daß Am durch Wn »herbeigeführt« wird). Die Tochter-Relation ist dann einfach die Umkehrung der Mutter-Relation: Wenn Wn eine mögliche Mutter von Am ist, dann ist Am eine mögliche Tochter von Wn.

Um die Funktionsweise dieser Relationen an einem Beispiel zu zeigen, nehmen wir an, daß in W_2, der aktualen Welt zum Zeitpunkt t_2, am Amherst College eine nukleare Explosion stattfindet, und daß in A_3, einer möglichen Welt zum Zeitpunkt t_3, die Strahlung in Amherst weniger als 20 Rad beträgt. In diesem Fall ist A_3 keine mögliche Tochter von W_2 und W_2 keine mögliche Mutter von A_3, da die W_2 kennzeichnenden Situationen und Ereignisse physikalisch nicht kompatibel mit der in A_3 herrschenden Situation sind und diese nicht herbeiführen können; A_3 ist keine kausal mögliche Folge von W_2. Unsere Relation R besteht also ausschließlich aus Mutter- und Tochter-Relationen: Wenn WxRAy gilt, muß entweder Wx die Mutter und Ay die Tochter oder Ay die Mutter und Wx die Tochter sein, was allein davon abhängt, welche der beiden Welt-Situationen zuerst eintritt. Daher können wir an diesem Punkt das physikalisch Mögliche intuitiv wie folgt definieren: Wenn das Eintreten von p in der jetzt bestehenden aktualen Situation als physikalisch möglich gelten soll, muß die einige Zeiteinheiten zuvor[35] bestehende aktuale Situation, die die jetzige aktuale Situation herbeigeführt hat, mit einem Eintreten von p in der jetzigen Situation physikalisch kompatibel sein, es muß sich bei ihr also um eine mögliche Mutter dieser Situation handeln. Daher gilt, auch wenn R hier ausschließlich diachron definiert ist, die erwähnte Tautologie: Wenn die Aussage p hier und jetzt wahr ist, dann ist auch die Aussage ◊p hier und jetzt wahr (da die unmittelbar vorangegangene Situation, die die aktuale Situation herbeiführte, in der p wahr ist, offensichtlich nicht inkompatibel mit der jetzigen Situation ist, in der p der Fall ist).

Im folgenden werde ich schrittweise den graphischen Apparat entwickeln, der mir die Darstellung der die Indizes diachron verbindenden Relation R ermöglicht, die für die Interpretation und Evaluierung von Aussagen über temporale physikalische Modalitäten entscheidend ist. Betrachten wir zunächst eine winzige Untermenge aller zum Zeitpunkt t_2 physikalisch möglichen Welten, nämlich die Menge {W_2, A_2}

Nun können wir sagen, daß W_2, also die zum Zeitpunkt t_2 aktuale Welt, gemäß der Relation R eine mögliche Mutter all jener zum Zeitpunkt t_3 möglichen Welten ist, deren physikalische Gegebenheiten kausal und physikalisch kompatibel mit den in W_2 bestehenden Gegebenheiten sind, all jener Index-3-Welten also, die W_2 herbeiführen kann:

Im obigen Diagramm sind A_3, W_3 und B_3 mögliche Töchter von W_2: die physikalischen Gegebenheiten und die kausal wirksamen Ereignisse von W_2 sind – im Rahmen der Naturgesetze – mit A_3, W_3 und B_3 kompatibel und können diese Welten herbeiführen. In diesem Beispiel ist W_3, die zum Zeitpunkt t^3 aktuale Welt, die »wirkliche« Tochter von W_2: tatsächlich führte W_2 in diesem Fall W_3 herbei.

Mögliche Welt-Situationen können hier mehr als eine mögliche Tochter haben (während eine aktuale Welt-Situation stets genau eine aktuale Tochter hervorbringt), und sie können auch mehr als eine mögliche Mutter haben (während eine aktuale Welt-Situation stets genau eine aktuale Mutter besitzt):

In diesem Beispiel besitzt W_3 neben einer aktualen Mutter auch eine mögliche: Letztere hätte, wenn sie der Fall gewesen wäre, W_3 herbeigeführt; erstere war der Fall und führte W_3 herbei. B_3 wiederum besitzt zwei mögliche Mütter; A_2 vier mögliche Töchter. W_2 besitzt eine aktuale sowie drei mögliche Töchter. Und so weiter.

Nachdem wir die Relation R intuitiv in eine Mutter- und eine Tochter-Relation aufgeteilt haben, kommt es darauf an, daß beide transitiv sind: Wenn A_2 eine Mutter von D_3 ist und D_3 wiederum eine Mutter von C_4, dann muß A_2 als eine Art Mutter von C_4 gelten können und C_4 wiederum als eine Art Tochter von A_2. Denn unser Instrumentarium soll mit einer idealerweise unendlich dichten Zeitachse umgehen können, in der zwischen zwei scheinbar aufeinanderfolgenden Welt-Situationen stets noch eine weitere Welt-Situation liegen kann (was sich in einem Diagramm schwerlich darstellen läßt).

Damit sind wir nun in der Lage, die graphischen Möglichkeiten des Systems J für die Analyse des Geltungsbereichs der Operatoren in Aussagen über temporale physikalische Modalitäten zu nutzen. Wenden wir uns zunächst dem Terroristenbeispiel zu und legen drei Zeitpunkte fest: t_2 sei vorgestern, t_3 (ehemals V^1) gestern und t_4 heute. Es folgt eine simple theoretische Möglichkeits-Struktur Ø, die von der zum Zeitpunkt t_2 aktualen Welt ausgehend alle physikalisch möglichen Welten zum Zeitpunkt t_4 umfaßt. Nach wie vor steht dabei W für die tatsächliche, die aktuale Welt:

Angenommen, zur aktualen Situation bei Index W_2 – der aktualen Welt von vorgestern – gehört, daß die Terroristen die Atombombe auf den Campus von Amherst bringen, sie funktionsfähig machen, ihre nächsten Schritte besprechen, ihre Zeigefinger lockern und so weiter. Angenommen, W_3, die zum Zeitpunkt t_3 aktuale Welt, zeichne sich dadurch aus, daß der Oberterrorist, den Finger auf dem Auslöser, neben der vollkommen funktionstüchtigen Bombe sitzt und sich uneingeschränkter Handlungsfreiheit erfreut usw. Und angenommen, zu den Gegebenheiten der aktualen Welt zum Zeitpunkt t_4, also W_4, gehöre wie im Diagramm vermerkt, daß die Strahlung auf dem Campus von Amherst weniger als 20 Rad beträgt. Dann, so behaupte ich, ist die Aussage ~◊V^1E heute, also zum Zeitpunkt t_4, wahr, während die Aussage V^1~◊E zum gleichen Zeitpunkt, also ebenfalls heute, falsch ist. Die oben abgebildete Struktur des physikalisch Möglichen erlaubt uns, diese Behauptung nicht nur intuitiv zu rechtfertigen.

Um anhand der Graphik zu zeigen, daß ~◊V^1E (oder die exakt äquivalente und besser formulierte Aussage t_4~◊t_3E) heute wahr ist, begeben wir uns zunächst zur zum Zeitpunkt t_4 aktualen Welt-Situation, also zu W_4. Von dort aus betrachten wir alle zum Zeitpunkt t_3 möglichen Welten, die in der Zugänglichkeitsrelation R zu W_4 stehen. Sie bilden die Menge aller möglichen Mütter von W_4, die Menge der zum Zeitpunkt t_3 möglichen Situationen, die unter Berücksichtigung der Naturgesetze W_4 hätten »herbeiführen« können, wenn sie eingetreten wären. Zu dieser Menge gehören {C_3, W_3, D_3, E_3}. Nun ist zu prüfen, ob die Explosion E in einer dieser möglichen Mütter von W_4 gegeben ist. Das ist unserem Diagramm zufolge nicht der Fall. Und das heißt, daß es heute, zum Zeitpunkt t_4, unter Berücksichtigung der zum Zeitpunkt t_4 bestehenden Welt-Situation nicht möglich ist, daß zum Zeitpunkt t_3 (alias V^1) eine Explosion stattgefunden hat, mithin ist ~◊V^1E wahr.

Nun möchte ich beweisen, daß die fatalistische Behauptung V^1~◊E (oder t_3~◊t_3E) falsch ist. Dabei ist zu bedenken, daß wir zur Evaluierung dieser Aussage nicht von W_4, sondern von allen Welten, die zum Zeitpunkt t_3 physikalisch möglich sind, ausgehen müssen, also von allen zum Zeitpunkt t_3 möglichen Welten, die in der Relation R zu W_2 stehen und mithin mögliche Töchter der aktualen Welt zum Zeitpunkt t_2 sind. Zu dieser Gruppe gehören {A_3, B_3, C_3, W_3, D_3, E_3}. Dabei ist zu beachten, daß diese Menge nicht mit der Menge aller möglichen Mütter von W_4 identisch ist. Die Aussage V^1~◊E (und ebenso t_3~◊ t_3E) wäre hier nur dann wahr, wenn E in keiner der zum Zeitpunkt t_3 physikalisch möglichen Welten, keiner der möglichen Töchter von W_2 der Fall wäre. Doch wie das Diagramm zeigt, ist E in den zum Zeitpunkt t_3 möglichen Welten A_3 und B_3 sehr wohl der Fall. Das beweist, daß es dem Terroristenchef zum Zeitpunkt t_3, unter Berücksichtigung der zu t_2 und t_3 bestehenden Gegebenheiten, sehr wohl physikalisch möglich war, auf den Knopf zu drücken; folglich war es zum Zeitpunkt t_3 sehr wohl physikalisch möglich, daß zu diesem Zeitpunkt eine nukleare Explosion in Amherst stattfindet, weshalb V^1~◊E offensichtlich falsch ist, und zwar innerhalb genau derselben Struktur, mit der wir ~◊V^1E als wahr erwiesen haben. (Aus formalen Gründen, die ich noch erläutern werde, möchte ich in allen Analysen des zum Zeitpunkt t_3 physikalisch Möglichen letztlich jeden Bezug auf t_3 tilgen und durch den Bezug auf die aktuale Situation zum Zeitpunkt t_2 ersetzen; hinsichtlich des Taylor-Dilemmas spielt das jedoch keine Rolle.)

Folglich sind (IV.5) und (IV.6) nach Maßgabe einer informellen Anwendung des Systems J und seiner Struktur Ø auf das Terroristenbeispiel nicht äquivalent: (~◊V^1E) ≢ (V^1~◊E). Interessant ist, daß die Aussage (V^1~◊E), wie die Struktur Ø zeigt, die Aussage (~◊V^1E) impliziert, was umgekehrt nicht gilt (daß E zu V_1 nicht möglich ist, impliziert, daß E zu V_1 aus Sicht von t_4 nicht möglich ist, aber nicht umgekehrt; Anm.d.Ü.). Der Grund dafür läßt sich einfach an der Tabelle ablesen: Die Menge der zum Zeitpunkt t_3 möglichen Welten, die laut (~◊V^1E) physikalisch möglich sind, ist eine echte Untermenge der Menge der zu diesem Zeitpunkt möglichen Welten, die laut (V^1~◊E) möglich sind.

Unserer Analyse zufolge erlaubt das Terroristenbeispiel unter der Voraussetzung, daß eine nukleare Explosion hinreichende Bedingung für einen hohen Strahlungswert und der Strahlungswert heute niedrig ist, sehr wohl die Schlußfolgerung ~◊V^1E, nicht jedoch die fatalistische Folgerung V^1~◊E. Das dürfte den modalen Intuitionen der allermeisten Menschen entsprechen. Und auch die Begründung dafür, daß aus dem Beispiel lediglich die nicht-fatalistische Aussage folgt, entspricht der vernünftigen Intuition der meisten Menschen: Die nicht-fatalistische Aussage folgt, wenn wir eine angeblich zum Zeitpunkt t_3 bestehende Modalität im Kontext der zum Zeitpunkt t_4 bestehenden physikalischen Gegebenheiten evaluieren, und es ist allein diese letztere, durch die niedrige Strahlung gekennzeichnete Situation, die in unserem Beispiel die Möglichkeit einer Explosion einschränkt. Taylors fatalistische Aussage ließe sich nur dann ableiten, wenn man die zum Zeitpunkt t_3 angeblich bestehende Modalität im Kontext der vor und während t_3 herrschenden physikalischen Gegebenheiten evaluiert, doch wie oben gezeigt kann eine Evaluierung zu diesem Zeitpunkt ein Ereignis zum Zeitpunkt t_3 nicht für physikalisch unmöglich erklären, weil die modale Einschränkung (der niedrige Strahlungswert zum Zeitpunkt t_4) zu diesem Zeitpunkt noch gar nicht besteht; die vor und während t_3 bestehenden physikalischen Gegebenheiten wiederum enthalten absolut keinen Grund dafür, daß eine Explosion zum Zeitpunkt t_3 physikalisch unmöglich wäre, keine Zustände oder Ereignisse, die mit E zum Zeitpunkt t_3 physikalisch inkompatibel wären.

Einer solchen, intuitiv auf der Ø-Struktur des Systems J aufbauenden Analyse können wir auch das Taylor-Dilemma unterziehen. W_4 sei die aktuale Welt heute, deren wesentliche Gegebenheit das Ausbleiben jeglicher Seeschlacht ist. W_3 sei die aktuale Weltlage gestern, während der ich als Admiral das Kommando führte. W_2 sei die aktuale Welt von vorgestern. Um zu zeigen, daß (t_4~◊t_3B) wahr ist, gehen wir von der aktualen Welt W_4 aus, in der keine Seeschlacht stattfindet, und untersuchen die Menge ihrer möglichen Mütter auf das Vorhandensein des die Seeschlacht auslösenden Befehls B. Wenn, wie Taylor vorgibt, die Ausgabe dieses Befehls in einer der Mutter-Situationen zum Zeitpunkt t_3 physikalisch notwendig die Schlacht in W_4 herbeiführen muß, so folgt daraus, daß B in keiner der zum Zeitpunkt t_3 möglichen Welten, die in der Relation R zu W_4 stehen, gegeben sein kann, folglich ist (t_4~◊t_3B) aus Sicht von W_4 wahr.

Um zu zeigen, daß eine die Schlacht auslösende Befehlsausgabe zum Zeitpunkt t_3 im Kontext der vor und während t_3 herrschenden physikalischen Gegebenheiten physikalisch unmöglich sei, müssten wir jedoch nicht die Menge der möglichen Mütter von W_4, sondern die Menge der möglichen Töchter von W_2 untersuchen, das heißt, die Menge aller zum Zeitpunkt t_3 physikalisch möglichen Welt-Situationen. Da Taylor keine einzige des Admirals Möglichkeit oder Fähigkeit zur Befehlsausgabe einschränkende physikalische Bedingung erwähnt, die in sämtlichen möglichen Töchtern von W_2 gegeben wäre, können wir ohne weiteres sagen, daß die Ausgabe des Befehls B angesichts der zu t_2 und t_3 herrschenden physikalischen Gegebenheiten in mindestens einer der zum Zeitpunkt t_3 möglichen Welten möglich ist. Taylor ist daher lediglich zu folgern berechtigt, daß der Admiral aus Sicht von t_4 den Befehl zum Zeitpunkt t_3 nicht gegeben haben kann, nicht aber, daß der Admiral den Befehl zum Zeitpunkt t_3 nicht geben konnte.

Folglich hat Taylor anhand seines Beispiels in Wahrheit lediglich gezeigt, daß die zu einem bestimmten Zeitpunkt bestehenden physikalischen Modalitäten im Kontext ihrer jeweiligen Mutter-und-Tochter-Relationen gesehen werden müssen. Meines Erachtens müssen wir eine Modalität, auf die sich Gegebenheiten anderer Welt-Situationen auswirken sollen, ungeachtet des Zeitraums, den sie »regiert«, stets im Kontext jener anderen Welt-Situationen evaluieren, nicht im Kontext der von der Modalität regierten Welt-Situation. Wenn dieser Punkt noch unklar sein sollte, denke man einfach daran, daß das, was aus Sicht der zum Zeitpunkt t_4 bestehenden Situation zum Zeitpunkt t_3 geschehen konnte, nicht notwendig dasselbe ist wie das, was aus Sicht der zu t_3, t_2, t_1 etc. bestehenden Situationen zum Zeitpunkt t_3 geschehen kann, und daß, was immer man aufgrund einer korrekten Interpretation des physikalisch Möglichen auch ausschließen mag, die Zukunft in hohem Maße »offen« ist. Das liegt einfach daran, daß physikalische Modalitäten hier im Kontext von zeitlich unterschiedenen Welt-Situationen betrachtet werden, die einander in Mutter- oder Tochter-Relationen, als Teile von Pfaden also, kausal bedingen. Dieses Verständnis physikalischer Modalitäten eröffnet offenbar eine Lösung des Taylor-Dilemmas, einen Beweis dafür, daß die fatalistische Folgerung, die es uns aufzwingen will, selbst unter großzügigster Hinnahme der Prämissen und freundlichster Auslegung der Argumente einfach nicht valide folgt.

Um die Eigenschaften und Vorzüge des Systems J als einer Semantik physikalischer Modalitäten deutlich zu machen, müssen wir es nun auch formal beschreiben und mit expliziten Regeln für wohlgeformte Aussagen sowie formalen semantischen Regeln versehen, nach denen Aussagen über temporale physikalische Modalitäten innerhalb des Systems evaluiert werden sollen.[36]

Dabei sei Ø (eine physikalisch mögliche Struktur) eine Reihe separater, aber sich kreuzender Pfade ji-jn, die jeweils eine Verbindung zwischen geordneten Paaren ‹t, w› (‹Zeit, Welt ›) bezeichnen, die in einer auf der diachronen physikalischen Kompatibilität des physikalisch Möglichen beruhenden simplen Zugänglichkeits-Relation zueinander stehen. (Das heißt: Die Struktur besteht aus verschiedenen, nicht unbedingt exklusiven Pfaden, den sogenannten »js«, die diachrone Kausalpfade von einer Welt-Situation zur anderen darstellen, so daß jede zu einem Zeitpunkt gegebene Welt-Situation mittels eines Pfades ji in einer Mutter- oder Tochter-Relation mit jeder anderen zum Pfad ji gehörenden gegebenen Welt-Situation verbunden ist.) Jede wohlgeformte Formel des Systems J muß mit einem Operator beginnen, der den Zeitpunkt der temporalen Evaluierung angibt. Ist in einer in natürlicher Sprache formulierten Aussage kein solcher Zeitpunkt angegeben, muß diese Aussage, um als wohlgeformte Formel des Systems J gelten zu können, mit einem Operator versehen werden, der den Zeitpunkt auf »jetzt« festlegt. Unter der Voraussetzung, daß eine Formel p keine temporalen oder physikalisch-modalen Operatoren enthält, daß tn und tm als temporale Operatoren fungieren, daß W und W’ Welt-Situationen bezeichnen, wobei W jeweils die aktuale Welt ist, daß weiter ◊ »Es ist physikalisch möglich, daß …« und □ »Es ist physikalisch notwendig, daß …« bedeutet, daß der Buchstabe V für »In der Vergangenheit« und der Buchstabe Z für »In der Zukunft« steht, können wir die uns interessierenden Aussagen anhand der folgenden semantischen Regeln des Systems J evaluieren:

Regel 1)

[[tnp]]W = 1 genau dann, wenn [[p]]W, tn = 1

Regel 2)

[[tn◊tmp]]W = 1 gdw ∃jx ∧ ∃W’ und ‹W, tn› ∈ jx ∧ ‹W’, tm› ∈ jx ∧ [[p]]W’, tm = 1

Regel 3)

[[tn□tmp]]W = 1 gdw [[tn~◊ ~tmp]]W = 1

Regel 4)

[[Zp]]W, tn = 1 gdw ∃jx ∧ ∃ tm und ‹W, tn› ∈ jx ∧ ‹W, tm› ∈ jx ∧ m>n ∧ [[p]]W, tm = 1

Regel 5)

[[Vp]]W, tn = 1 gdw ∃jx ∧ ∃ tm und ‹W, tn› ∈ jx ∧ ‹W, tm› ∈ jx ∧ m<n ∧ [[p]]W, tm = 1XIII

Anhand dieser Regeln können wir die Inäquivalenz der aus dem Taylor-Dilemma und dem Terroristenbeispiel abgeleiteten Aussagen über physikalische Modalitäten mit unterschiedlichem Zeitbezug formal nachweisen. Bezüglich des Terroristenbeispiels müssen wir dazu zeigen, daß die beiden folgenden Aussagen innerhalb des Systems J kompatibel, d.h. widerspruchsfrei miteinander vereinbar sind:

a) Gestern war es möglich, daß eine Explosion stattfindet.

Und:

b) Heute ist es nicht möglich, daß gestern eine Explosion stattfand.

Gemäß Regel 1) ist a) genau dann wahr, wenn die Aussage

(a’) Es ist möglich, daß eine Explosion stattfindet (◊E)

zum gestrigen Evaluationszeitpunkt wahr war. Doch müssen wir (a’) noch mit einem zweiten temporalen Operator versehen, denn es gilt ja die Vorgabe, daß jede wohlgeformte Formel des Systems J von einem temporalen Operator regiert werden muß, der den Zeitpunkt ihrer Evaluierung bezeichnet. Da es sich bei »eine Explosion findet statt« (wie bei p in der oben formulierten Regel 1) um eine Formel handelt, bedarf sie eines temporalen Operators – sagen wir: tn. Auch »Es ist möglich, daß« ist eine Formel und muß daher ebenfalls mit einem temporalen Operator versehen werden. Damit wird aus a’) (◊E) die wohlgeformte Formel tm◊tnE. Halten wir uns nun vor Augen, daß das System J das physikalisch Mögliche anhand der diachronen Zugänglichkeitsrelation R bestimmt, die »Möglichkeit« von Ereignissen in einer Welt also von deren Relation zu früheren Welten abhängt. Dann läßt sich (a’) gemäß den Regeln des Systems nur als Aussage deuten, die vom Operator tn (der den gestrigen Tag bezeichnet) regiert wird:

(a’’) Vor einigen Momenten (tm) war es möglich, daß jetzt (tn) eine Explosion stattfindet.

Die einzig plausible Übersetzung von (a’) in die Logik des Systems J lautet daher tatsächlich:

(a’’’) tm◊tnE (wobei n einige Momente später ist als m).XIV

Und diese Aussage ist in der aktualen Welt von heute gemäß Regel 2) genau dann wahr, wenn es einen Pfad jx gibt, der von der aktualen Welt des gestrigen Evaluierungszeitpunkts tm (kurz vor tn) zu einer später am gestrigen Tag möglichen Welt führt, in der eine Explosion stattfindet.

Sehen wir uns nun die Aussage (b) an, die, wenn wir to als heute und tn als gestern definieren, folgende Form hat:

(b’) Heute (to) ist es nicht möglich, daß gestern (tn) eine Explosion stattfand.

Gemäß der Regeln des Systems J lautet diese Aussage dann:

(b’’) to~◊tnE (wobei o ein Tag nach n ist).XV

Und diese Aussage impliziert, daß eine gestrige Welt, in der eine Explosion stattfand, physikalisch nicht kompatibel mit den in der heutigen aktualen Welt herrschenden niedrigen Strahlungswerten ist; das heißt, daß kein Pfad jy von der aktualen heutigen Welt zu einer gestrigen Welt führen kann, in der es zu einer Explosion kam.

Demnach sind (a’’’) und (b’’) innerhalb einer Ø-Struktur kompatibel, jener nämlich, in der zwar ein Pfad jx von der aktualen Welt zum Zeitpunkt tm (ein paar Momente vor tn) zu einer möglichen gestrigen Welt führt, in der eine Explosion stattfindet, aber kein Pfad jy irgendeine gestrige Welt, in der es zu einer Explosion kam, mit der aktualen heutigen Welt und ihren niedrigen Strahlungswerten verbindet. Genau diese Struktur zeigt das Diagramm des Terroristenbeispiels auf Seite 47 (S. 155 in diesem Band; Anm. d. H.). Damit verfügen wir nun über die nötigen Regeln und Verfahren, um unsere am Alltagsverstand orientierte Analyse, die sich im erwähnten Diagramm niederschlug, zu formalisieren.

Dem Leser sollte nunmehr einsichtig sein, daß wir die Inäquivalenz von Taylors Folgerungen – also die semantische Unterschiedlichkeit der Aussagen (t_4~◊t_3B), (t_3~◊t_3B) und (t_2~◊t_3B) – mittels genau desselben formalen Verfahrens nachweisen können. Dazu müssen wir zeigen, daß die beiden folgenden Aussagen innerhalb einer Ø-Struktur zum jetzigen Zeitpunkt wahr sein können und kompatibel sind:

c) Gestern war es dem Admiral möglich, den Befehl B zu geben.

Und:

d) Es ist heute nicht möglich, daß der Admiral gestern Befehl B gegeben hat.

Und daß diese Aussagen kompatibel sind, läßt sich auf genau dieselbe Weise zeigen wie im Fall der Aussagen (a) und (b).

Aus der obigen formalen Beschreibung meines Systems zur genauen Analyse physikalischer Modalitäten ergibt sich allerdings auch eine Eigenschaft, die manchen Philosophen zu radikal und intuitiv unzugänglich erscheinen mag: Das System schließt die Existenz alternativer Gegenwarten aus, die von der gegebenen aktualen Gegenwart abweichen. Während es alternative Vergangenheiten – die tatsächlich nie der Fall waren, aber mit den Gegebenheiten der gegenwärtigen aktualen Welt physikalisch-kausal kompatibel sind – ohne weiteres zuläßt, ebenso wie alternative Zukünfte, die mit den Gegebenheiten der gegenwärtigen aktualen Welt physikalisch-kausal kompatibel sind, schließt es »alternative Gegenwarten«, also mögliche Welten, die gleichzeitig neben der aktualen Welt bestehen, sich in wenigstens einer Hinsicht von ihr unterscheiden und dennoch mit ihren Gegebenheiten physikalisch kompatibel sind, tatsächlich aus. Während die Aussage (p→~◊~p) (daß p der Fall ist, impliziert, daß nicht-p logisch unmöglich ist; Anm.d.Ü.) in keinem anerkannten System zur Analyse alethischer Modalitäten als valide Folgerung gilt, sind in dem von mir vorgeschlagenen System zur Evaluierung physikalischer Modalitäten die Folgerungen

V.3) (tnp→(tn~◊~tnp))XVI

und also auch

V.5) (tnp→(tn□tnp))XVII

sehr wohl valid.

Gegen diese Besonderheit sind zwei Einwände denkbar. Erstens könnte man glauben, sie entspreche der fatalistischen Theorie, daß alles, was geschieht, geschehen müsse, während alles, was nicht geschieht, nicht geschehen könne – das heißt, man könnte behaupten, daß ich bei der Entwicklung einer Semantik zur Entschärfung von Taylors semantischem Beweis für die metaphysische Lehre des Fatalismus unbewußt gerade die widerwärtigsten metaphysischen Annahmen des Fatalismus übernommen hätte. Ein damit verwandter, aber allgemeiner formulierter Einwand könnte lauten, daß der Ausschluß alternativer Gegenwarten unseren grundlegenden modalen Intuitionen Gewalt antut. Wir halten das Mögliche und das Tatsächliche in der Regel für objektive Gegebenheiten unseres Lebens, und dieses Leben führen wir in der Gegenwart. Daß System J immerhin in der Zukunft Möglichkeiten offeriert, ist womöglich kein Trost, wenn es andererseits zur Folge zu haben scheint, daß sich, sobald wir an einem zukünftigen Zeitpunkt ankommen, die Möglichkeit – auch durch uns selbst verursachter – alternativer Zustände und Ereignisse gleichsam in Luft auflöst. Und in modaler Logik geschulte Philosophen neigen ungeachtet metaphysischer und ethischer Einwände nun einmal dazu, jegliches System, in dem p die Notwendigkeit von p impliziert, als bestenfalls nichtssagend und schlimmstenfalls hirnrissig abzutun.

Meiner Ansicht nach lassen sich beide Einwände jedoch widerlegen. Die Entgegnung auf den ersten mündet unmittelbar in die auf den zweiten. Die Behauptung, System J laufe letztlich auf Fatalismus hinaus, ist in meinen Augen schlicht und einfach falsch. Zwar ist die Aussage ((t_2p→t_2~◊ ~t_2p)) (daß p zum Zeitpunkt t_2 der Fall ist, impliziert, daß es zu diesem Zeitpunkt physikalisch nicht möglich ist, daß p zu diesem Zeitpunkt nicht der Fall ist; Anm.d.Ü.) eine valide Folgerung des Systems J, doch ist sie keineswegs fatalistisch. Eine fatalistische Folgerung wäre die Aussage (t_2p→ (t_1~◊~t_2p)) (daß p zum Zeitpunkt t_2 der Fall ist, impliziert, daß es zum früheren Zeitpunkt t_1 physikalisch nicht möglich war, daß p zum späteren Zeitpunkt t_2 nicht der Fall ist; Anm.d.Ü.), die jedoch keine valide Folgerung des Systems ist. Richard Taylor charakterisiert den Fatalisten wie folgt: »Einen Fatalisten stellt man sich am besten als jemanden vor, der glaubt, daß die Zukunft vorherbestimmt ist.«[37] Dessen Grundüberzeugung lautet demnach: »Alles, was geschehen wird, muß geschehen, und abgesehen von dem, was tatsächlich geschehen wird, kann nichts geschehen.« Die Aussage, die die vermeintlich anstößige Besonderheit des Systems J erlaubt, lautet hingegen lediglich: »Wenn ein Ereignis in einer gegenwärtigen aktualen Situation der Fall ist, so ist keine mit der aktualen Situation physikalisch kompatible gegenwärtige Situation möglich, in der dieses Ereignis nicht der Fall ist.« Das ist kein Fatalismus; sondern, wie mir scheint, lediglich die logische Konsequenz eines ganz und gar dem gesunden Menschenverstand entsprechenden Verständnisses physikalischer Modalitäten.

Auch bedeutet dieser Ausschluß einander zugänglicher alternativer Gegenwarten (demzufolge die Welt, die gegenwärtig aktual ist, nicht anders sein »kann«, als sie ist) nicht, daß die Aussage »Es ist physikalisch möglich, daß p zum jetzigen Zeitpunkt der Fall sein würde« in Momenten, in denen p nicht der Fall ist, unbedingt falsch oder sinnlos sein muß. Ich behaupte, daß solche Aussagen ganz im Gegenteil wahr sein können, allerdings nicht im Kontext der gegenwärtigen Situation. Ein Beispiel: In diesem Moment regnet es gerade nicht. Betrachten wir nun die Aussage »Es ist möglich, daß es zum jetzigen Zeitpunkt regnen würde.« Wenn »möglich« hier physikalisch möglich bedeutet, muß diese Aussage meines Erachtens weder bedeutungslos noch falsch sein. Allerdings enthält die Aussage »Es ist möglich, daß es zum jetzigen Zeitpunkt regnen würde« meines Erachtens zwei temporale Operatoren. Der eine bezeichnet den Zeitpunkt des Ereignisses, für das die Modalität gelten soll. Der andere, der in der Alltagssprache normalerweise weggelassen wird, bezeichnet den Zeitpunkt, zu dem die Gegebenheiten gelten, mit denen das Ereignis kompatibel sein soll.

Wenn die Aussage »Es ist möglich, daß es zum jetzigen Zeitpunkt regnen würde« wahr sein soll, obgleich es gegenwärtig nicht regnet, müssen die Gegebenheiten, mit denen ein gegenwärtiger Niederschlag kompatibel wäre, in der Vergangenheit eines mit der aktualen Gegenwart kausal verbundenen Pfades liegen. Das heißt: Unter der Voraussetzung, daß es jetzt nicht regnet, ist die Aussage »Es ist möglich, daß es zum jetzigen Zeitpunkt regnen würde« nur dann sinnvoll, wenn sie besagt: »Die aktualen Gegebenheiten vor n Zeiteinheiten sind mit Niederschlägen zum jetzigen Zeitpunkt nicht physikalisch inkompatibel«, oder: »Vor n Zeiteinheiten war es möglich, daß es zum jetzigen Zeitpunkt regnen würde.« Und der Satz »Es regnet gegenwärtig nicht, doch es ist möglich, daß es zum jetzigen Zeitpunkt regnen würde« ergibt dann Sinn, wenn man ihn als Aussage »Es regnet gegenwärtig nicht; doch keine der vor n Zeiteinheiten aktualen relevanten Gegebenheiten hat Niederschläge zum jetzigen Zeitpunkt unmöglich gemacht« interpretiert.

Wenn die Aussage »Es regnet zum jetzigen Zeitpunkt nicht, aber es ist möglich, daß es zum jetzigen Zeitpunkt regnen würde« im Kontext der gegenwärtigen Situation, die sich durch das Nichtvorhandensein von Regen auszeichnet, als wahr gelten soll, wären wir gezwungen zu sagen, daß die gegenwärtige niederschlagslose Situation irgendwie physikalisch kompatibel mit einer gegenwärtigen Situation ist, in der es regnet. Das heißt, wir würden sagen, es sei physikalisch möglich, daß es hier und jetzt regnet und nicht regnet. Es erübrigt sich zu erwähnen, daß sich die Aussage tn◊(p∧~ p) (zum Zeitpunkt tn ist es physikalisch möglich, daß p und nicht-p der Fall ist; Anm.d.Ü.) selbstverständlich nicht aus den Regeln des Systems J ableiten läßt. Ich glaube daher, daß der Ausschluß alternativer Gegenwarten im Kontext der aktualen Gegenwart nicht nur keine Absurdität ist, sondern sogar eine Absurdität verhindert. Dennoch macht er uns nicht zu Fatalisten, denn aus Sicht und im Kontext von zukünftigen und vergangenen Situationen und Zeitpunkten sind »alternative Gegenwarten« nach wie vor möglich.

Meine Auffassung in diesem Punkt – und der Weg, auf dem ich die jetzt noch Skeptischen womöglich davon überzeugen kann, daß System J weder fatalistisch ist noch auch unseren modalen Intuitionen zuwiderläuft – beruht auf meiner Definition des physikalisch Möglichen. Noch einmal: »physikalisch möglich« kann ein Zustand oder Ereignis immer nur in Relation zu den zu irgendeinem Zeitpunkt bestehenden Gegebenheiten sein. Das physikalisch Mögliche folgt für mich aus der physikalischen Kompatibilität zu verschiedenen Zeitpunkten bestehender Situationen, die in den entsprechenden Kausalbeziehungen zueinander stehen. Dieser Möglichkeitsbegriff beruht auf einer kohärenten Modell-Erweiterung in Richtung eines epistemisch-modalen Verständnisses des Möglichen.[38] Die Möglichkeitsmodelle des Kripke/Montague-Typs, die in der Philosophie noch üblich sind, bauen auf einem anderen Möglichkeitsbegriff auf, was sich daraus erklärt, daß sich ihre semantische Theorie auf logische Modalitäten bezieht, deren Wahrheitswert weder vom Zeitpunkt noch vom Kontext der Evaluierung sonderlich abhängt. In diesen Modellen folgt das Mögliche aus einer synchronen Relation zwischen gleichzeitig existierenden theoretischen Welten. Unter »alternativen Gegenwarten« versteht man dort eine unendlich lange Reihe logisch möglicher Alternativwelten, die auf der horizontalen Zeitachse unter dem Index »jetzt« liegen. Die Evaluierung des »gegenwärtig Möglichen« beruht in diesen Modellen auf der Betrachtung dieser simultanen Welten und erfolgt etwa so, wie man eine Einkaufsliste abarbeitet. Das Fehlen alternativer Gegenwarten erscheint den an diese Modelle gewöhnten Philosophen so, als würde die Vielfalt möglicher Welten plötzlich auf eine einzige angeblich notwendige aktuale Welt beschränkt, weshalb sie System J für nicht mit ihrer Intuition bezüglich des Jetzt-Möglichen vereinbar halten könnten.

Ihre Sorgen wären begründet, würde System J die Unmöglichkeit von logisch möglichen alternativen Gegenwarten postulieren. Doch das ist nicht der Fall, denn es dient lediglich der begrifflichen Erfassung und Darstellung dessen, was physikalisch möglich ist, und das physikalisch Mögliche ist, wie ich zu zeigen versucht habe, etwas ganz anderes als das logisch Mögliche. Eine »physikalische Möglichkeit« kann immer nur im Kontext eines Zeitpunktes und einer Situation gegeben sein und evaluiert werden. Man muß sie als Relation diachroner kausaler physikalischer Kompatibilität zwischen Zeitindizes und zugehörigen Gegebenheiten verstehen. Es stimmt, daß im System J das Jetzt-Aktuale immer auch das Jetzt-physikalisch-Mögliche ist, doch handelt es sich dabei um eine physikalische, keine alethische Relation; diese Aussage gilt einfach aus dem Grund, daß der Zustand, der jetzt aktual ist, offensichtlich mit dem vor ein paar Momenten aktualen Zustand physikalisch kompatibel sein muß, der ihn herbeigeführt hat.

Wann immer also behauptet wird, daß etwas »physikalisch möglich« sei, sind wir meines Erachtens berechtigt und sogar verpflichtet zu fragen: »Physikalisch möglich in Relation zu was?« Eine physikalisch mögliche Situation ist stets nur in Relation zu einer anderen physikalisch möglich, da physikalische Möglichkeit als transtemporale, kausale, physikalische Kompatibilität unterschiedlicher Situationen verstanden werden muß.

Den Philosophen, die nicht akzeptieren wollen, daß in Relation zu einer aktualen gegenwärtigen Situation keine alternative physikalisch mögliche Situation existiert, stelle ich daher folgende Aufgabe: Geben Sie angesichts einer gegenwärtigen Situation, in der p der Fall ist, eine kohärente Darstellung der Behauptung, daß zum gleichen Zeitpunkt eine Situation bestehen kann, die mit der aktualen physikalisch kompatibel ist und in der nicht-p der Fall ist. Oder in grob epistemologischen Begriffen: Entwerfen Sie innerhalb eines Modells, in dem es, sagen wir, in diesem Moment regnet, eine kohärente, konsistente Erweiterung dieses Modells, in der es in diesem Moment nicht regnet. Ich glaube (meines Erachtens mit gutem Grund), daß dies schlicht nicht möglich ist. Es ist auch gar nicht notwendig, denn System J macht die semantischen Implikationen eines nichtfatalistischen Universums darstellbar und bearbeitbar, in dem dem physikalisch Möglichen eine reale und prominente Rolle zukommt: Das physikalisch Mögliche folgt hier lediglich aus der Relation zeitlich unterschiedener Situationen, deren Gegebenheiten einen alternativen Ereignisverlauf in der Regel zulassen, aber nicht erzwingen.

Meines Erachtens muß man bei genauerer Betrachtung einräumen, daß System J das unserem alltäglichen Umgang mit physikalischen Modalitäten zugrundeliegende Denken ziemlich sauber erfaßt. Wenn ich zum Beispiel in einem Zug nach St. Louis sitze und sage: »Ich könnte jetzt ebensogut im Zug nach Chicago sein«, dann behaupte ich, daß meine Anwesenheit in letzterem mit bestimmten physikalischen Gegebenheiten kompatibel ist. Welche Gegebenheiten sind das? Gewiß nicht die gegenwärtig bestehenden, denn dann würde ich behaupten, daß ich zur selben Zeit sowohl im Zug nach St. Louis als auch im Zug nach Chicago sitzen kann. Die Gegebenheiten, auf die ich mich beziehe, sind offensichtlich solche der Vergangenheit – etwa jenes Moments, da ich auf dem Bahnsteig zwischen den beiden Zügen stand, die Schaffner »Bitte einsteigen!« riefen und ich mich zu entscheiden versuchte, wohin ich fahren will. Genau diese Deutung des Satzes »Ich könnte jetzt ebensogut im Zug nach Chicago sein« erfaßt, lizenziert und unterstützt das System J – eine Deutung, die weder meine Wahl des Zuges nach St. Louis für unausweichlich erklärt noch die des Zuges nach Chicago ausschließt, woraus folgt, daß sowohl die Deutung als auch das sie begründende System dem Fatalismus widerstehen, da beide den Akteuren im Kontext der zu bestimmten Zeitpunkten bestehenden physikalischen Gegebenheiten und der entsprechenden kausalen Relationen Entscheidungs- und Handlungsfreiheit zusprechen.

XIII

1) Der Satz »Zum Zeitpunkt tn p« ist in Welt W wahr genau dann, wenn der Satz p in der Welt W zum Zeitpunkt tn wahr ist.

2) Der Satz »Zum Zeitpunkt tn ist es (situativ physikalisch) möglich, daß zum Zeitpunkt tm p«, ist in Welt W wahr genau dann, wenn es einen Pfad jx sowie eine Welt W’ gibt und sowohl die Welt W zum Zeitpunkt tn als auch die Welt W’ zum Zeitpunkt tm auf diesem Pfad liegen und p in der Welt W’ zum Zeitpunkt tm der Fall ist.

3) Der Satz »Zum Zeitpunkt tn ist es situativ physikalisch notwendig, daß zum Zeitpunkt tm p« ist in Welt W wahr genau dann, wenn es zum Zeitpunkt tn nicht situativ physikalisch möglich ist, daß nicht-p zum Zeitpunkt tm in der Welt W der Fall ist.

4) Der Satz »In der Zukunft p« ist in der Welt W zum Zeitpunkt tn wahr genau dann, wenn es einen Pfad jx sowie einen nach tn eintretenden Zeitpunkt tm gibt und die Welt W zu beiden Zeitpunkten auf diesem Pfad liegt und p in dieser Welt zum Zeitpunkt tm der Fall ist.

5) Der Satz »In der Vergangenheit p« ist in der Welt W zum Zeitpunkt tn wahr genau dann, wenn es einen Pfad jx sowie einen vor tn eintretenden Zeitpunkt tm gibt und die Welt W zu beiden Zeitpunkten auf diesem Pfad liegt und p in dieser Welt zum Zeitpunkt tm der Fall ist (Anm.d.Ü.).

XIV

Zum gestrigen Evaluierungszeitpunkt tm ist eine Explosion einige Momente nach diesem Evaluierungszeitpunkt möglich (Anm.d.Ü.).

XV

Zum heutigen Evaluierungszeitpunkt ist eine Explosion am gestrigen Tag nicht möglich (Anm.d.Ü.).

XVI

Daß p zum Zeitpunkt tn der Fall ist, impliziert, daß es zu diesem Zeitpunkt physikalisch nicht möglich ist, daß p zu diesem Zeitpunkt nicht der Fall ist (Anm.d.Ü.).

XVII

Daß p zum Zeitpunkt tn der Fall ist, impliziert, daß es zu diesem Zeitpunkt physikalisch notwendig ist, daß p zu diesem Zeitpunkt der Fall ist (Anm.d.Ü.).

VI. Anwendung des Systems J bei anderen Problemen temporaler physikalischer Modalität

Eines der wirklich raffinierten Merkmale von Richard Taylors Fatalismus-Aufsatz – und einer der Hauptgründe für seine Resistenz gegenüber Einwänden – ist die Tatsache, daß Taylor in Wahrheit zwei Szenarien, zwei Argumentationen für zwei Arten von Fatalismus bietet, von denen wir bislang nur eine untersucht haben. Das andere Argument – das Taylor zu Anfang seines Essays darlegt – betrifft den Fatalismus und die Vergangenheit.

Taylor behauptet vernünftigerweise, daß wir der Vergangenheit gegenüber alle »Fatalisten« sind, insofern wir annehmen, daß es nicht in unserer Macht liegt, etwas bereits Geschehenes zu ändern: »Wir alle glauben, daß wir jetzt nicht mehr im mindesten ändern können, was vor einem Jahr, gestern oder auch nur vor wenigen Momenten geschah.«[39] Es trifft offenbar zu, daß wir alle der Vergangenheit gegenüber dieselbe Haltung einnehmen wie ein aufrechter Fatalist gegenüber der Zukunft, indem wir sie als etwas verstehen, das wir nicht zu ändern vermögen. Taylor begründet auch, warum »fatalistische« Aussagen in bezug auf die Vergangenheit unumstößlich wahr sind. Sein Argument dafür ähnelt von der Form her dem für eine fatalistische Haltung gegenüber der Zukunft, das wir uns bereits angesehen haben. Taylor behauptet sogar, die beiden Argumente seien einander mehr als ähnlich, er sagt nämlich: »Dieselbe Begründung, die man für eine fatalistische Haltung gegenüber der Vergangenheit nennen kann, läßt sich auch für eine fatalistische Einstellung zur Zukunft heranziehen.«[40] Und tatsächlich lassen sich, wie er vergnügt aufzeigt, viele der Einwände, die gegen seinen zukunftsbezogenen Fatalismus angeführt wurden, mit gleicher Berechtigung gegen seinen vergangenheitsbezogenen Fatalismus ins Feld führen – was offensichtlich nicht in unserem Interesse sein kann. Hier erweist es sich als ein weiterer Vorzug des Systems J und seines analytischen Instrumentariums, daß sie uns in die Lage versetzen, neben der Nicht-Validität der Taylorschen Argumentation für den zukunftsbezogenen Fatalismus auch zu zeigen, daß die Argumentation für einen vergangenheitsbezogenen Fatalismus stichhaltig ist.

Taylor geht auch hier von den uns bekannten sechs Präsuppositionen aus. Seine Beweisführung beruht auf folgendem Szenario: Angenommen, ich bin im Begriff, eine Zeitung aufzuschlagen, deren Nachrichtenteil ich entnehmen kann, ob gestern eine Seeschlacht stattgefunden hat. Die entsprechende Meldung wird sie heute nur enthalten, wenn es gestern tatsächlich zu einer Seeschlacht gekommen ist. Bezeichnen wir das Stattfinden der Schlacht am Vortag mit S und das Erscheinen der entsprechenden Nachricht am heutigen Tag mit N. Wenn es gestern keine Seeschlacht gab, welchen Fall wir mit S’ bezeichnen, werde ich in der Zeitung eine andere Nachricht lesen, die wir mit N’ bezeichnen. Wenn ich heute die Nachricht N lese, »garantiert« das laut Taylor, daß gestern die Seeschlacht S stattfand; lese ich heute hingegen die Nachricht N’, sei diese Handlung die hinreichende Bedingung dafür, daß gestern S’ der Fall war. (Man könnte abermals mit Professor Brown anmerken, daß die Lektüre der Nachricht N in ganz anderem Sinne eine »hinreichende Bedingung« für das Stattfinden der Schlacht S ist als der Befehl B in dem anderen Beispiel, da N, anders als B, S zweifellos nicht herbeiführt, doch lasse ich diesen Einwand hier weitgehend außer Acht.)

Demnach gelten die Aussagen (N → S) und (N’ → S’), S bzw. S’ sind also notwendige Bedingungen für N bzw. N’. Die Frage ist, ob ich in dem Moment vor dem Aufschlagen der Zeitung frei über mein Tun entscheiden, also wählen kann, ob ich die Nachricht N oder die Nachricht N’ lesen werde. Natürlich bestreitet Taylor das, und zwar mit folgender Argumentation:

VI.1) Wenn S der Fall ist, steht es nicht in meiner Macht, die Nachricht N’ zu lesen (weil eine notwendige Bedingung für die Lektüre der Nachricht N’, das Ausbleiben der Seeschlacht am vorigen Tag, nicht vorliegt).

VI.2) Wenn hingegen S’ der Fall ist, steht es nicht in meiner Macht, die Nachricht N zu lesen (aus sinngemäß denselben Gründen).

VI.3) Allerdings muß entweder S oder S’ der Fall sein (da SAD/PZ für Aussagen über die Vergangenheit gilt).

VI.4) Also liegt es entweder nicht in meiner Macht, die Nachricht N zu lesen, oder es liegt nicht in meiner Macht, die Nachricht N’ zu lesen.

Erinnern wir uns nun daran, daß wir dank der formalen und strukturellen Möglichkeiten des Systems J ein nachvollziehbares Beispiel zu nennen vermochten, in dem Taylors fatalistische Schlußfolgerung, wonach es dem Admiral physikalisch nicht möglich ist, frei zu entscheiden, ob er den Befehl B oder den Befehl B’ geben wird, nicht valid war. Das Schöne ist, daß wir nun mit Hilfe derselben Mittel zeigen können, daß die »fatalistische« Schlußfolgerung in diesem auf die Vergangenheit bezogenen Beispiel durchaus valide ist. Nehmen wir an, gestern hat tatsächlich eine Seeschlacht stattgefunden, und nehmen wir an, daß sich die Zeitung, die genau wie in Taylors Beispiel vor mir liegt, durch makellose Aktualität und Gewissenhaftigkeit (ebenso wie durch eine gewisse Schlachtenfixiertheit) auszeichnet, weshalb sie wirklich nur dann, wenn gestern keine Seeschlacht stattgefunden hat, keine groß aufgemachte Nachricht N enthält, in der ich von der Schlacht lesen würde.

Überprüfen wir nun, ob es physikalisch möglich ist, daß ich die Nachricht N’ lese, wenn gestern eine Seeschlacht stattgefunden hat, oder ob statt dessen die Aussage

VI.5) Heute ~◊N’

wahr ist. Zunächst ist zu sagen, daß die Aussage (VI.5) keine wohlgebildete Formel gemäß der Grammatik des Systems J ist. Dazu bedarf sie zweier temporaler Operatoren, da sie offensichtlich einen das physikalisch Mögliche betreffenden Operator enthält, und das physikalisch Mögliche gemäß der Regeln des Systems als diachrone Zugänglichkeitsrelation zwischen zwei zu unterschiedlichen Zeitpunkten bestehenden Weltsituationen definiert ist. Das bedeutet, daß wir den Wahrheitswert von (Heute ~◊N’) lediglich im Hinblick auf einen früheren aktualen Zustand der Welt bestimmen können, der in einer angemessenen Kausalbeziehung zur heutigen aktualen Situation steht (sprich: diese herbeigeführt haben kann). Also wenden wir uns der aktualen Welt beispielsweise des gestrigen Tages zu und bestimmen, welche aktualen Bedingungen ausschließen würden, daß ich heute die Nachricht N’ lese, weil sie damit physikalisch inkompatibel wären. Wir haben angenommen, daß das Stattfinden der Seeschlacht S zu den Gegebenheiten der aktualen Welt des Vortags gehört. Denken wir nun daran, daß S gleichbedeutend mit nicht-S’ ist. Denken wir auch daran, daß ich gemäß Taylors Vorgabe die Nachricht N’ heute nur dann lesen kann, wenn gestern S’ der Fall war. Folglich ist das Nichtvorliegen von S’ gestern exakt jene Bedingung, in deren Kontext mir die Lektüre von N’ heute physikalisch unmöglich ist, weil ~S’ und N’ inkompatibel sind. Da wir die Aussage (Heute ~◊N’) gemäß der Regeln des Systems J vernünftigerweise im Kontext dessen evaluieren müssen, was zu einem vergangenen Zeitpunkt tatsächlich der Fall war, und weil wir diesen vergangenen Zeitpunkt als »gestern« definiert haben, können wir die Aussage (Heute ~◊N’) gemäß der Regeln von J in folgende Formel umwandeln:

VI.6) Gestern ~◊ heute N’

Da die Aussage S (die dasselbe ist wie nicht-S’) in der aktualen Welt von gestern tatsächlich wahr war, kommen wir innerhalb von J zu dem Schluß, daß (VI.6) und damit auch (VI.5) hier in der Tat wahr sind. Die dem entsprechende »fatalistische« Schlußfolgerung ist mithin valide – daß nämlich das, was wir gegenwärtig tun, zwar in gewisser Hinsicht »hinreichende« Bedingung für das Stattgefundenhaben vergangener Ereignisse sein kann, sich diese aber dennoch unserer gegenwärtigen Willkür entziehen. Diese Argumentation erscheint auch im Rahmen des Systems J als zutreffend.

Damit sind wir in der Lage, die Behauptung zurückzuweisen, die Taylor im Hinblick auf seine beiden Argumente und ihre äußerst unterschiedlichen Folgerungen formuliert: »Diese beiden Argumente sind, abgesehen vom Tempus, formal identisch […] Wenn also eines von ihnen gültig ist – was beim ersten (das die Vergangenheit betrifft) mit Sicherheit der Fall ist –, dann muß auch das andere gültig sein, ganz gleich, ob uns seine Folgerung behagt oder nicht.«[41] Wir können mit Charles Brown sagen, daß die beiden Argumente eben nicht formal identisch sind, weil sie zwei unterschiedliche Formen der »hinreichenden« Bedingung gleichsetzen; der Befehl B ist eine kausal hinreichende Bedingung für die Schlacht S, die Nachricht N jedoch ist lediglich ein untrügliches Zeichen von ihrem Stattfinden, ganz ähnlich, wie das oben diskutierte Feuer lediglich eine »Garantie« für das Vorhandensein von Brennstoff ist, dieses aber nicht herbeiführt. Strenger formuliert können wir sagen, daß uns das in der vorliegenden Arbeit entwickelte physikalisch-modale Instrumentarium formale Gründe für die Behauptung an die Hand gibt, daß Taylors Beweisführungen durchaus nicht gleichermaßen gültig sind: Der durch J ermöglichten Analyse zufolge ist die auf die Vergangenheit bezogene Argumentation sehr wohl fundiert, während die die Zukunft betreffende Argumentation nicht einmal valide ist. Meines Erachtens erlaubt uns der in der vorliegenden Arbeit vertretene Ansatz bezüglich der Semantik physikalischer Modalitäten damit, eines der größten Hindernisse auszuräumen, an denen die Einwände gegen Taylors These scheiterten, wir seien aufgrund seiner Argumentation »gezwungen«, eine fatalistische Haltung zur Zukunft einzunehmen.

In einem ebenfalls berühmt gewordenen Aufsatz namens »Time, Truth and Modalities«,[42] den er zusammen mit Keith Lehrer verfaßte, macht sich Taylor das komplexe Verhältnis physikalischer Modalitäten zur Zeit abermals zunutze, um uns erneut vor ein verwirrendes Rätsel zu stellen. Das Problem lautet: »Es kommt vor, daß jemand eine Handlung, die er durchaus ausführen kann, dennoch nicht ausführt und aus diesem Grund ein Ziel verfehlt, das er nur mittels besagter Handlung hätte erreichen können«; wenn man nun eine solche Alltagssituation untersuche, ergebe sich »ein Widerspruch, der offensichtlich nicht auflösbar ist«.[43]

Der Einfachheit halber übernehme ich hier das Beispiel aus dem Aufsatz von Taylor und Lehrer (im folgenden: T und L), da ihre Problemschilderung relevant und konzis ist:

»Smith, der auf dem Land arbeitet, hat seiner Frau versprochen, um 16 Uhr in der Stadt zu sein. Es ist jetzt beinahe 15:30 Uhr, und Smith wartet auf dem Provinzflughafen in der Nähe einer Maschine, die demnächst in die Stadt fliegen wird. Das Flugzeug, das um 15:30 Uhr starten wird, ist das schnellste verfügbare Transportmittel für den Weg in die Stadt, es wird sie ohne Zwischenlandung um Punkt 16 Uhr erreichen. Nehmen wir abschließend an, daß Smith, den nichts daran hindert, um 15:30 Uhr in die Maschine zu steigen, dies dennoch nicht tut.

Unter diesen Voraussetzungen sind folgende Aussagen wahr:

1) Wenn Smith nicht um 15:30 Uhr einsteigt, kann er nicht um 16 Uhr ankommen.

2) Wenn Smith um 15:30 Uhr einsteigt, wird er um 16 Uhr ankommen.

3) Smith kann um 15:30 Uhr einsteigen, ABER

4) er steigt um 15:30 Uhr nicht ein.

Diese vier Feststellungen erscheinen konsistent, ziehen jedoch bedauerlicherweise einen Widerspruch nach sich. Denn:

2) Wenn Smith um 15:30 Uhr einsteigt, wird er um 16 Uhr ankommen
und

3) Smith kann um 15:30 Uhr einsteigen
implizieren offenbar die Aussage

5) Smith kann um 16 Uhr ankommen.

Auf der anderen Seite jedoch implizieren

1) Wenn Smith nicht um 15:30 Uhr einsteigt, kann er nicht um 16 Uhr ankommen
und

4) er steigt um 15:30 Uhr nicht ein
ebenso eindeutig die Aussage

6) Smith kann nicht um 16 Uhr ankommen.

Die Aussagen (5) und (6) aber stehen zweifellos im Widerspruch zueinander.«[44]

Der Leser, der dem vorliegenden Essay bis hierher durch die Analyse der Semantik physikalischer Modalitäten gefolgt ist, sollte zu der Auffassung neigen, daß dieser vermeintliche »Widerspruch« in mancher Hinsicht auf Zweideutigkeiten im Verhältnis des physikalisch Möglichen zur Zeit beruht. Ich stimme dem zu, meine aber, daß das Smith-Problem, wenn man die zeitlichen Bezüge einmal geklärt hat, tatsächlich auf einem Irrtum hinsichtlich dessen beruht, was in der Gegenwart physikalisch möglich ist, wie wir mittels des von System J zur Verfügung gestellten Instrumentariums erkennen und erklären können. Dabei umfassen die folgenden Ausführungen nicht die einzigen validen Einwände gegen Ts und Ls Fallanalyse, meines Erachtens aber die entscheidenden.

Zunächst sollten wir uns klarmachen, daß das Wort »kann« in diesem Beispiel offensichtlich eine physikalische Modalität bezeichnet. T und L erkennen dies halbwegs an, wenn sie sagen, daß das »in vier dieser Aussagen auftauchende Wort ›kann‹, gemessen an den üblichen Standards, ein ungewöhnlicher modaler Begriff ist«, und daß der Grund, aus dem eine dem Standard entsprechende modallogische Analyse des Smith-Problems solche Schwierigkeiten bereitet (worüber sich T und L diebisch freuen), darin liegt, daß »die paradigmatischen Modalitäten bei der Entwicklung der Modallogik logische Modalitäten wie das logisch Mögliche, nicht aber nicht-logische Modalitäten wie das kausal Mögliche gewesen sind« (statt »kausal« können wir hier »physikalisch« lesen).

Als nächstes sollten wir uns daran erinnern, daß, wie ich in mühevoller Ausführlichkeit dargelegt habe, Aussagen über physikalische Modalitäten stets in Abhängigkeit von Zeitpunkt und Situation zu sehen und nur dann formell wohlgebildet und eindeutig analysierbar sind, wenn ihre Formulierung explizite temporale Operatoren umfaßt, die sowohl die Indizes festlegen, für die die Modalität gelten soll, als auch jene, in Hinblick auf die sie evaluiert werden soll. Daher habe ich gefordert, daß standardgemäße Aussagen über physikalische Modalitäten stets unter Verwendung zweier temporaler Operatoren formuliert werden müssen. Auch hier stimmen T und L mehr oder weniger zu, indem sie sagen: »Die durch das Wort ›kann‹ bezeichnete Möglichkeit ist insofern ungewöhnlich, als sie es erforderlich macht, zwischen dem Zeitpunkt eines möglichen Ereignisses und dem Zeitpunkt der Möglichkeit dieses Ereignisses zu unterscheiden«; außerdem »können Möglichkeiten zu- und abnehmen, so daß etwas, das zu einem gegebenen Zeitpunkt möglich ist, zu einem späteren Zeitpunkt vielleicht nicht mehr möglich ist, was durch korrekte Tempora und Zeitbezüge eindeutig formuliert werden muß«, weshalb »›kann‹-Aussagen« wie denen im Fall Smith »implizit eine doppelte zeitliche Referenz« eignet.[45]

Vor diesem Hintergrund stellt sich zum einen die Frage, warum Taylor diese Überlegungen niemals öffentlich auf sein ursprüngliches Fatalismus-Problem angewandt hat, zum anderen drängt sich die Feststellung auf, daß sich das Smith-Problem ganz einfach lösen läßt, wenn man die Zeiten und Situationen explizit benennt, aus deren Sicht die beiden einander widersprechenden physikalisch-modalen Aussagen »Smith kann um 16 Uhr ankommen« und »Smith kann nicht um 16 Uhr ankommen« evaluiert werden müssen. Sehen wir uns zunächst die zweite Aussage an. Erinnern wir uns daran, daß das physikalisch Mögliche auf der physikalischen Kompatibilität zu verschiedenen Zeitpunkten bestehender Situationen beruht. Bezüglich welcher Situation, welchem Zeitpunkt ist die Aussage »Smith kann nicht um 16 Uhr ankommen« wahr? Schauen wir uns nach einer Situation und einem Zeitpunkt um, die in einer passenden Kausalbeziehung zu Smiths potentiellem Abflug Richtung Stadt stehen – der in unserem Beispiel einzigen Möglichkeit, um 16 Uhr dort anzukommen – und mit diesem Abflug und also der Ankunft um 16 Uhr inkompatibel sind. Die die Modalität einschränkende Situation ist hier offensichtlich jene, in der Smith um 15:30 Uhr nicht in der Maschine sitzt. Der Zeitraum, in dem Smith das Flugzeug hätte besteigen können, umfaßt offensichtlich mehr als einen Moment, doch nehmen wir der Einfachheit halber an, daß der erste Augenblick, in dem ihm diese Option nicht mehr offenstand, weil die Türen der Maschine geschlossen waren und die Propeller sich zu drehen begannen, der Moment mit dem Index 15:30:19,97 Uhr war. Anhand der Fallschilderung von T und L erscheint es plausibel zu sagen, daß Smiths Ankunft um 16.00 Uhr von diesem Moment an nicht mehr physikalisch möglich ist, also (15:30:19,97 (~◊ Smiths Ankunft um 16.00)).

Die Evaluierung der Aussage »Smith kann um 16 Uhr ankommen« ist ebenso einfach. Sie ist nur dann aus Sicht eines Zeitpunkts wahr, wenn keine mit Smiths Ankunft um 16 Uhr physikalisch inkompatible Situation in einer Relation R zur aktualen Welt jenes Zeitpunkts steht. Um 15:30:18,00 beispielsweise steht keine solche Situation in der passenden Mutter-Relation zur aktualen Welt, weshalb die Aussage (◊ Smiths Ankunft um 16:00) zu diesem Zeitpunkt offenbar wahr ist. Das bleibt sie auch zu allen Zeitpunkten bis 15:30:19,97 Uhr, da in diesem Moment eine aktuale Situation eintritt, die mit Smiths pünktlichem Eintreffen in der Stadt kausal inkompatibel ist. Daher können wir hier meines Erachtens vernünftigerweise folgern, daß die Aussage

VI.7) (∀→tn (tn<15:30:19,97)(tn ◊ Smiths Ankunft um 16:00))XVIII

wahr ist, und daß die Aussage

VI.8) (∀→tn (tn≥3:30:19,97)(tn ~◊ Smiths Ankunft um 16:00))XIX

ebenfalls wahr ist. Also sind Ts und Ls ursprüngliche Aussagen (5) und (6) tatsächlich ohne weiteres miteinander vereinbar, wenn man die Zeiträume explizit bezeichnet, aus deren Sicht die jeweilige Modalität gilt.

T und L umgehen diese Lösung allerdings mit einem ziemlich cleveren Winkelzug, den ich hier klarer darstellen werde, als sie es selbst tun. Sie stellen auf den allerletzten Moment ab, in dem es Smith möglich ist, an Bord des Flugzeugs zu gehen – sagen wir, um 15:30:19, 96 Uhr. (T und L bezeichnen diesen Moment schlicht mit »15:30 Uhr«, was mir aufgrund seiner 60 Sekunden umfassenden Länge verwirrend scheint.) Was um 15:30:19,96 Uhr geschieht, ist entscheidend: Wenn Smith nicht spätestens in diesem Moment an Bord geht, dann geht er gar nicht mehr an Bord. Angenommen, Smith befindet sich um 15:30:19,96 Uhr unmittelbar an der Flugzeugtür, so daß er frei entscheiden kann, ob er einsteigen oder draußen bleiben will. Diesen entscheidenden Moment um 15:30:19,96 Uhr bezeichnen wir als »jetzt«. T und L formulieren ihr Problem aufgrund dieser Vorgaben nun wie folgt:

1’) Wenn Smith um 15:30:19,96 Uhr nicht an Bord geht, kann er jetzt (also um 15:30:19,96 Uhr) nicht um 16 Uhr ankommen.

2’) Wenn Smith um 15:30:19,96 Uhr an Bord geht, wird er um 16 Uhr ankommen.

3’) Smith kann jetzt (um 15:30:19,96 Uhr) um 15:30:19,96 Uhr an Bord gehen.

4’) Smith geht um 15:30:19,96 Uhr nicht an Bord.

Aus den Aussagen (2’) und (3’) erhalten wir:

5’) Smith kann jetzt (um 15:30:19,96) um 16 Uhr ankommen.

Doch aus den Aussagen (1’) und (5’) ist zu folgern:

6’) Smith kann jetzt (um 15:30:19,96) nicht um 16 Uhr ankommen.

Somit suchen T und L die Paradoxie zu bewahren, indem sie alles von jenem letzten, verschwindend kleinen idealtypischen Moment abhängig machen, in dem Smith die Maschine besteigen kann, es aber nicht tut, und dann argumentieren, daß aus den offenbar konsistenten Aussagen (1’)-(4’) sowohl die Aussage

(VI.9) 15:30:19,96 (◊ Smiths Ankunft um 16:00)

als auch die Aussage

(VI.10) 15:30:19,96 (~◊ Smiths Ankunft um 16:00)

valide ableitbar sind. Damit wird der Zeitpunkt, aus dessen Sicht die physikalischen Modalitäten des Smith-Problems zu evaluieren sind, auf 15:30:19,96 Uhr, den als »jetzt« designierten Moment, fixiert.

T und L schlagen nun vor, das Problem zu lösen, indem man die Validität der aus (2’) und (3’) gebildeten Folgerung (5’) bestreitet. Zunächst müsse man anerkennen, daß die Aussage (tn◊p) nichts anderes besage, als daß zum Zeitpunkt tn nichts geschehen ist, das hinreicht, p zu »verhindern« (dieser Auffassung stimme ich selbstverständlich vorbehaltlos zu). Dementsprechend formulieren sie die Aussagen (2’), (3’) und (5’) dann wie folgt um:

2’’) Wenn Smith um 15:30:19,96 Uhr an Bord geht, wird er um 16 Uhr ankommen.

3’’) Um 15:30:19,96 Uhr ist nichts geschehen, das hinreicht, Smiths Anbordgehen um 15:30:19,96 Uhr zu verhindern.

5’’) Um 15:30:19,96 Uhr ist nichts geschehen, das hinreicht, Smiths Ankunft um 16 Uhr zu verhindern.

T und L behaupten nun, diese Folgerung sei nicht gültig, um 15:30:19,96 Uhr müsse doch etwas geschehen sein, das hinreicht, Smiths Ankunft um 16 Uhr zu verhindern: nämlich sein Stehenbleiben diesseits der Flugzeugtür, dessentwegen er um 15:30:19,96 Uhr nicht an Bord geht. Sie behaupten folglich, daß die etablierte modale Folgerung

(Wenn p, dann q)

(p ist möglich)

∴(q ist möglich)

in Hinblick auf physikalische Modalitäten nicht gilt. Sie »lösen« ihr Problem, indem sie versichern, daß unter der Voraussetzung, daß p zwingend q nach sich zieht, q nicht möglich sei, wenn p zwar »möglich« ist, aber nicht aktual eintritt.

Das erscheint mir ziemlich merkwürdig. Demnach würde nämlich folgendes gelten: Unter der Voraussetzung, daß p zum Zeitpunkt tn zwingend q zum Zeitpunkt tn+1 nach sich zieht, soll p zum Zeitpunkt tn irgendwie möglich sein, obwohl es zu diesem Zeitpunkt nicht der Fall ist, während die Konsequenz von p zum Zeitpunkt tn, nämlich q zum Zeitpunkt tn+1, nicht mehr möglich sein soll. Das weise ich schlicht zurück. Ich glaube, daß T und L hier nur mit den Folgen einer physikalischen Modalität argumentieren, diese selbst aber ignorieren. Der Leser wird vermutlich ahnen, daß ich das Smith-Problem auf andere Weise lösen zu können glaube: nämlich indem ich bestreite, daß die von T und L als »konsistent« bezeichneten Prämissen (3’) und (4’) miteinander kompatibel sind. Anders ausgedrückt: Aus meinem Verständnis physikalischer Modalitäten ergibt sich zwingend, daß die Aussage »Zum Zeitpunkt tn ist es möglich, daß Smith zum Zeitpunkt tn an Bord geht« falsch sein muß, wenn die Aussage »Smith geht zum Zeitpunkt tn nicht an Bord« wahr ist.

Der Grund dafür ist leicht zu erklären. Eindeutig formuliert, besagt die Aussage (3’):

VI.11) 15:30:19,96 (◊ Smiths Anbordgehen um 15:30:19,96 Uhr).

Damit ist zweifellos festgelegt, daß die Modalität im Kontext der um 15:30:19,96 Uhr in der aktualen Welt bestehenden Gegebenheiten evaluiert werden soll. Die Behauptung, daß Smiths Anbordgehen um 15:30:19,96 Uhr physikalisch möglich sei, ist folglich nur dann wahr, wenn kein Element der zu diesem Zeitpunkt bestehenden aktualen Situation mit Smiths Anbordgehen zu diesem Zeitpunkt physikalisch inkompatibel ist. Beachten wir aber, daß ein solches Element in Prämisse (4’) sehr wohl genannt wird: Zur aktualen Situation um 15:30:19,96 Uhr gehört, daß Smith zu diesem Zeitpunkt nicht an Bord geht. Meines Erachtens kann es unter der Voraussetzung, daß Smiths Draußenbleiben zum Zeitpunkt tn zu den aktualen Elementen der zum Zeitpunkt tn bestehenden Situation gehört, keine mit dieser aktualen Situation physikalisch kompatible Situation zum Zeitpunkt tn geben, in der Smith zum Zeitpunkt tn an Bord geht, weil das bedeuten würde, daß es aus Sicht des Zeitpunkts tn physikalisch möglich ist, daß Smith zu diesem Zeitpunkt sowohl an Bord geht als auch draußen bleibt, was offensichtlich absurd ist.

T und L lehnen jedoch eine solche, mit dem System J vereinbare Analyse des Smith-Dilemmas explizit ab. Sie ziehen es vor, Smiths Anbordgehen zum Zeitpunkt tn als ein Ereignis zu behandeln, das aus Sicht des Zeitpunkts tn irgendwie physikalisch kompatibel mit der zu diesem Zeitpunkt gegebenen aktualen Situation ist, in der Smith nicht an Bord geht, während sie zugleich die kausale Konsequenz dieses Anbordgehens als physikalisch inkompatibel mit der aktualen Situation begreifen. Das erscheint mir ebenso verworren wie aus der Luft gegriffen. Die Ablehnung der J-gemäßen Lösung rechtfertigen T und L wie folgt: »Der springende Punkt ist, daß die Tatsache, daß Smith nicht [um 15:30:19,96 Uhr an Bord geht], nicht als Bedingung zählt, die Smith daran hindert, [um 15:30:19,96 Uhr an Bord zu gehen], denn das würde bedeuten, daß wir niemals das tun können, was wir nicht tun, was mit Sicherheit falsch ist.«[46]

Diese Behauptung überrascht, wenn man sie mit Taylors Aussagen im Fatalismus-Aufsatz vergleicht. Und gemessen an der im vorliegenden Essay unternommenen Analyse physikalischer Modalitäten ist sie auch nicht wahr. Diese Analyse zufolge sind aus Sicht des Zeitpunkts t_1 völlig unterschiedliche Geschehen zum Zeitpunkt t_2 möglich, von denen dann lediglich eines aktual wird. Hingegen ergibt meine Analyse allerdings, daß es aus Sicht des Zeitpunkts t_2 nicht physikalisch möglich ist, daß zu diesem Zeitpunkt etwas sowohl geschieht als auch nicht geschieht. Angesichts der beispielsweise um 15:30:19,95 Uhr bestehenden aktualen Situation ist es sowohl physikalisch möglich, daß Smith um 15:30:19,96 Uhr an Bord geht, als auch, daß er dies nicht tut, da keines dieser beiden, um 15:30:19,96 Uhr möglicherweise eintretenden Ereignisse mit der aktualen Situation um 15:30:19,95 Uhr physikalisch inkompatibel ist. Wenn es jedoch explizites Element der aktualen Situation um 15:30:19,96 Uhr ist, daß Smith um 15:30:19,96 Uhr nicht an Bord geht, so existiert meines Erachtens zu diesem Zeitpunkt keine kompatible Situation, in der er doch an Bord geht. Es ist nicht im mindesten so, daß Smith dadurch »niemals das tun kann, was er nicht tut«, sondern es ist ihm lediglich unmöglich, dieselbe Handlung zum selben Zeitpunkt sowohl auszuführen als auch nicht auszuführen. Das ist meines Erachtens eine offensichtliche und uneingeschränkt wahre Tatsache, die das im vorliegenden Essay eingeführte System zum korrekten Verständnis von Begriffen wie »kann« aufs schönste belegt. Ich bin daher der festen Überzeugung, daß System J uns eine Lösung des von T und L aufgeworfenen Smith-Dilemmas ermöglicht, die weit befriedigender ist als die von den Autoren selbst vorgeschlagene.

Abschließend möchte ich kurz darauf hinweisen, daß das Problem zukunftsbezogener Aussagen durch Anwendung des Systems J zur Interpretation der Semantik physikalischer Modalitäten zumindest in seinen semantischen Aspekten grundsätzlich bewältigbar erscheint. Dazu müßten wir zeigen, daß die Folgerung

t_1 (t_2p)

∴t_1 (~◊~t_2p)XX

innerhalb eines kohärenten und funktionierenden Systems zur Interpretation von Aussagen über physikalische Modalitäten invalid ist. Im System J ist das tatsächlich der Fall. Wir können uns die aktuale Welt zum Zeitpunkt t_1 als am Schnittpunkt zweier kausaler Pfade jx und jy befindlich vorstellen, die von t_1 nach t_2 führen. Dabei sei jx der kausale Pfad von der aktualen Welt zum Zeitpunkt t_1 zur aktualen Welt zum Zeitpunkt t_2 und jy ein Pfad von der aktualen Welt zum Zeitpunkt t_1 zu einer Welt zum Zeitpunkt t_2, deren Gegebenheiten nicht physikalisch inkompatibel mit denen der aktualen Welt zum Zeitpunkt t_1 sind, die also von dieser herbeigeführt werden könnte. Das Diagramm eines solchen Struktur-Fragments sähe wie folgt aus:

Erinnern wir uns nun, daß (t_1(t_2p)) gemäß der ersten Regel des Systems J in der aktualen Welt zum Zeitpunkt t_1 nur dann wahr ist, wenn p in der aktualen Welt zum Zeitpunkt t_2, also in W_2, der Fall ist. Denken wir weiter daran, daß (t_1(◊~t_2p)) gemäß der zweiten Regel in der aktualen Welt zum Zeitpunkt t_1 nur dann wahr ist, wenn zum Zeitpunkt t_2 irgendeine über einen Kompatibilitätspfad mit W_1 verbundene Welt existiert, in der p nicht der Fall ist. Wir können uns nun ohne weiteres vorstellen, daß für manche p (etwa daß ich mich am Kopf kratze) eine mögliche Welt zum Zeitpunkt t_2, beispielsweise A_2, existiert, die über jy kausal mit W_1 verknüpft ist und in der nicht-p der Fall, p also falsch ist, während eine andere Welt zum Zeitpunkt t_2 aktual wird und mithin über den aktualen Pfad jx mit W_1 verbunden ist, in der p der Fall und somit auch die Aussage t_1 (t_2 p) in W_1 wahr ist.

Folglich stellt System J, das mit Hilfe distinkter, sich kreuzender kausaler Pfade eine Struktur physikalischer Modalitäten entwirft, ein stringentes Verfahren dar, mit dem wir unsere recht vernünftige Überzeugung rechtfertigen können, daß die Tatsache, daß etwas aus jetziger Sicht der Fall sein wird, keineswegs physikalisch unmöglich macht, daß es nicht der Fall sein wird. Das heißt, im System J folgt aus einer zum jetzigen Zeitpunkt wahren zukunftsbezogenen Aussage nicht, daß das zukünftige Eintreten des von der Aussage bezeichneten Zustands zum jetzigen Zeitpunkt physikalisch notwendig ist. (Mit dem alethisch-modalen Aspekt der Problematik zukunftsbezogener Aussagen sind wir hier glücklicherweise nicht befaßt.)

XVIII

Zu allen Zeitpunkten vor 15:30:19,97 Uhr ist Smiths Ankunft um 16:00 Uhr physikalisch möglich (Anm.d.Ü.).

XIX

Zu allen Zeitpunkten ab 15:30:19,97 Uhr ist Smiths Ankunft um 16:00 Uhr physikalisch nicht möglich (Anm.d.Ü.).

XX

Aus Sicht von t_1 ist p zum Zeitpunkt t_2 der Fall; daher ist es zum Zeitpunkt t_1 physikalisch nicht möglich, daß p zum Zeitpunkt t_2 nicht der Fall ist (Anm.d.Ü.).

VII. Resümee: Folgen für das moderne Fatalismus-Argument

Welche Einwände könnte ein Fatalist gegen das in der vorliegenden Arbeit entworfene System zur semantischen Interpretation physikalischer Modalitäten und der mit Hilfe dieses Systems durchgeführten Analyse des Taylor-Dilemmas geltend machen? Meines Erachtens ist mit System J die Invalidität des bislang potentesten Arguments für den Fatalismus – des Taylor-Dilemmas – überzeugend dargelegt worden. Daher glaube ich, daß der Fatalist seine Auffassung nur verteidigen kann, indem er behauptet, System J gebe das physikalische Universum und die in diesem gültigen Kausalbeziehungen nicht korrekt wieder und sei deshalb zurückzuweisen. Damit aber würde er sich auf das Gebiet der Metaphysik begeben.

Die naheliegendste und wirksamste metaphysische Behauptung wäre, daß eine »Struktur physikalischer Modalitäten«, die das Universum akkurat wiedergibt, nicht eine Vielzahl kausaler Pfade von einem Zeitpunkt zum nächsten, sondern lediglich einen solchen Pfad umfassen darf, der immer nur von einer aktualen Welt zur nächsten führt. Die These unterstellt also, daß mit einer zu einem Zeitpunkt bestehenden aktualen physikalischen Gesamt-Situation immer nur genau eine zum nächsten Zeitpunkt eintretende Situation physikalisch kompatibel ist. Im Diagramm sähe eine solche Struktur dann etwa so aus:

Innerhalb einer solchen Struktur und der sich aus ihr ergebenden Regeln wäre Taylors Befehl-und-Seeschlacht-Argumentation tatsächlich gültig. Da hier die Menge aller »möglichen Mütter« von W_4 identisch mit der Menge aller »möglichen Töchter« von W_2 ist, besteht keinerlei Aussicht, daß der Befehl B in irgendeiner zum Zeitpunkt t_3 bestehenden Welt, die über einen Pfad jy mit W_2, nicht aber über einen Pfad jx mit W_4 verbunden ist, der Fall sein könnte.

Dem Leser sollte einsichtig sein, daß das obige Diagramm der metaphysischen Doktrin des Determinismus entspricht, der Vorstellung also, bezogen auf die Gesamtheit der in einem Moment bestehenden Zustände und der ihre Kausalbeziehungen regelnden Naturgesetze könne immer nur ganz genau ein bestimmter Zustand im nächsten Moment eintreten. Der Fatalist würde damit die Validität des Taylor-Dilemmas gegen die J-Analyse aufrechterhalten, indem er sich die metaphysische Doktrin des Determinismus zu eigen macht und zum Deterministen wird.

Und was genau ist ein Determinist? Sehen wir uns Taylors eigene Definition an:

»Ein Determinist muß, wenn er konsistent argumentiert, allem gegenüber eine fatalistische Haltung einnehmen. Denn jemand, der einem bestimmten Ereignis gegenüber eine fatalistische Haltung einnimmt – beispielsweise dem eigenen Tod –, drückt damit vor allem aus, daß es nicht in seiner Macht liegt, ob, wann und wo dieses Ereignis eintritt. Aus der Theorie des Determinismus jedoch folgt, wenn sie klar formuliert und nicht mit ›Wenns‹ verklausuliert wird, daß dies für sämtliche Ereignisse gilt, daß es also niemals dem Willen eines Menschen unterliegt, was er tut oder nicht tut, und daß immer nur genau das geschehen kann, was tatsächlich geschieht.«[47]

Was bleibt uns zu sagen, wenn der Fatalist den Determinismus heranzieht, um die Validität einer fatalistischen Argumentation zu verteidigen, wo doch der Determinismus selbst, wie Professor Taylor enthusiastisch versichert, lediglich eine stärkere, allgemeinere Form des Fatalismus ist? Wir können ihm in strengem Ton entgegnen, daß er damit gerade das zur Prämisse macht, was er mit seiner Argumentation doch erst beweisen wollte. Wir können ihm vorwerfen, hier schlicht von falschen Voraussetzungen auszugehen, was exakt der Vorwurf ist, den der Fatalist gegen Ende von Abschnitt II gegen seine armen Kritiker erhob.

Doch ist es einer geistreichen und sehr bedeutsamen Argumentation gegenüber fairer (und meines Erachtens auch interessanter), etwas anderes zu sagen. Taylor hat nie behauptet, die fatalistische Weltsicht sei tatsächlich »wahr«, er meinte lediglich, daß sie uns durch eine an grundlegenden logischen und semantischen Prinzipien orientierte Beweisführung aufgezwungen werde. Die in diesem Essay vorgelegte semantische Analyse hat hingegen gezeigt, daß uns seine Argumentation eine fatalistische Weltsicht keineswegs »aufzwingt«. Erinnern wir uns daran, daß Taylor einen höchst ungewöhnlichen Weg einschlug: Er legte eine semantische Argumentation für eine metaphysische Schlußfolgerung vor. Angesichts dessen, was wir hier über die Semantik physikalischer Modalitäten herausgefunden haben, bin ich der Meinung, daß Taylors semantische Argumentation diese metaphysische Schlußfolgerung nicht hergibt. Und da es nun auch noch so aussieht, als ließe sie sich lediglich dann ziehen, wenn man von Anfang an eine durch und durch metaphysische Doktrin als wahr postuliert, erscheint unsererseits folgende Folgerung berechtigt: Wenn Taylor und die Fatalisten uns eine metaphysische Schlußfolgerung aufzwingen wollen, müssen sie Metaphysik betreiben, nicht Semantik. Und das erscheint nunmehr vollkommen zutreffend.

David Foster Wallace
Champaign, Urbana, Illinois
Amherst, Massachusetts
1984-1985

EPILOG

Jay L. Garfield

David Foster Wallace als Student. Eine Erinnerung

All das ist lange her, und ich kann nicht versprechen, daß meine Erinnerung in allen Punkten korrekt ist, insbesondere, was die Details angeht; doch David war derart bemerkenswert, daß sich die meisten Ereignisse aus der Zeit, die ich mit ihm verbracht habe, in mein Gedächtnis eingebrannt haben dürften. Ich war damals Professor am Hampshire College. Mein guter Freund und Kollege Bill deVries, der in Amherst lehrte, meldete sich gegen Ende des Herbstsemesters telefonisch (E-Mails waren noch nicht üblich), um mich zu fragen, ob ich bereit sei, einem Studenten zu helfen, dessen Abschlußarbeit er betreute. Ich beschäftigte mich damals mit der Semantik und Logik natürlicher Sprachen; Bill wußte, daß ich die im Bereich Semantik angesiedelte Abschlußarbeit eines anderen Studenten, Jamie Rucker, betreute, und vermutete, daß die Arbeit seines Studenten in eine ähnliche Richtung ging. Er erwähnte auch, daß dieser Student ungewöhnlich begabt sei, daß er der Sohn des renommierten Philosophen James Wallace sei, gleichzeitig Abschlußarbeiten in Philosophie und in Englisch schreibe und daß letztere ein Roman werden solle. Ich erklärte mich mit einem Treffen einverstanden, und ein paar Tage später erschien David Wallace in meinem Büro.

Es war unmittelbar evident, daß Bill ihn zu Recht als Talent bezeichnet hatte. Davids Begeisterung und Begabung für Philosophie sprangen sofort ins Auge. Er wollte mit mir über Taylors Fatalismus-Argument und die vielen gescheiterten Widerlegungsversuche sprechen und einen neuen Ansatz ausprobieren. Er war bestens vorbereitet. Sein Zugriff auf die einschlägige Literatur war nicht nur sicher, sondern professionell. Er wußte die Gründe für das Scheitern der bisherigen Widerlegungsversuche nicht nur zutreffend, sondern auch nuanciert und präzise darzulegen. Er spürte, daß Brown auf dem richtigen Weg gewesen war, sah aber auch die Unzulänglichkeiten dieses Ansatzes und überlegte, wie man Browns Ideen weiterentwickeln könne. All das sprudelte in einem – allerdings sorgfältig konstruierten – Wortschwall aus ihm heraus. Ich habe damals wahrscheinlich angenommen, daß er seine Rede mehr oder weniger auswendig gelernt hatte, doch wurde mir im Laufe unserer mehrmonatigen Zusammenarbeit bald klar, daß er immer so konzis dachte und sprach; und heute gehe ich davon aus, daß er diesen unglaublichen Einführungsvortrag spontan formuliert hat.

Was mir ebenfalls auffiel war, daß ihn Taylors Argument und das Scheitern der Widerlegungsversuche so vieler Philosophen mit ehrlicher Entrüstung erfüllten. Es empörte ihn regelrecht, daß Taylor eine explizit metaphysische Schlußfolgerung aus rein logischen und semantischen Prämissen entwickeln zu können glaubte und daß es der professionellen Philosophie nicht gelungen war, hier für Ordnung zu sorgen. Daß ihn dieser Umstand derart beschäftigte und er den Kern des Problems nicht im Bekenntnis zum Fatalismus an sich, sondern in der Herleitung eines Inhalts aus einer Form erblickte, deutete auf eine ungewöhnliche Kombination von philosophischer Leidenschaft und intellektueller Reife hin. Ich nahm ihn mit Freuden als Schüler an.

David nahm meine Anregung auf, das Problem sowohl auf philosophischer als auch auf formaler Ebene anzugehen. Damals war er jedoch nur mit der klassischen Aussagenlogik vertraut. Daher fingen wir mit einem Tutorium über temporale und modale Logik an, in dem er sich die für die Lösung des Problems nötigen formalen Werkzeuge aneignen konnte. Bis zum Ende des Herbstsemesters und dann über weite Teile des Frühlingssemesters trafen wir uns mindestens einmal, oft auch zweimal wöchentlich, meistens im Beisein Jamie Ruckers. Mit Jamies Hilfe erlernte David die Grundlagen der Montague-Grammatik und der temporalen Modallogik so rasch, daß er seine neuerworbenen formalen Fähigkeiten bald auf das ihm vorliegende Problem anwenden konnte. Unsere Sitzungen waren äußerst lebendig, wir sprangen dauernd auf und liefen zur Tafel, entweder mit der Kreide, oder aber – da wir uns oft zu früh freuten – auch mit dem Schwamm, und es ging stetig voran.

Aus heutiger Sicht läßt sich nur noch schwer sagen, wer welche Ideen in unsere Diskussion eingebracht hat, und es wäre damals wahrscheinlich auch nicht viel leichter gewesen. Es waren eher Debatten unter Kollegen als typische Betreuungsgespräche zwischen einem Professor und seinen Studenten. Wir erkannten bald, daß physikalische Modalitäten von großer Bedeutung für die Argumentation waren und daß es zwischen situativen und allgemeinen Modalitäten zu trennen galt, um unterschiedliche Zeitpunkte abbilden zu können. Bei einer Sitzung zu Anfang des Frühjahrs wurde uns dann bewußt, daß der Unterschied zwischen »kann nicht« und »konnte nicht« eine entscheidende Rolle spielte, und diese Einsicht eröffnete den Weg zur Lösung des Problems.

Ich bin mir zwar nicht ganz sicher, glaube aber, daß System J und seine Semantik auf einen grob umrissenen Vorschlag von mir zurückgehen (vermutlich hat David es deshalb auch System J genannt); ein bißchen sicherer bin ich mir, daß David gleich darauf ansprang und sofort nachwies, daß sich damit die Invalidität von Taylors Argumentation zeigen, Browns grundlegende Intuition erhärten und noch einige ähnliche Rätsel über das Verhältnis physikalischer Modalitäten zur Zeit lösen ließen. Er besaß einen sicheren philosophischen Instinkt und war ein präziser Denker. Die vorliegenden Arbeit verfaßte er dann im Laufe weniger Wochen. Dabei konnte er jede seiner ursprünglichen Ideen bestätigen und präzisieren. Ich habe seine Argumentation damals für entscheidend gehalten und tue das bis heute.

Wie bereits erwähnt, wußte ich, daß David als Abschlußarbeit in Englisch einen Roman schrieb. Ich hielt das allerdings für nicht weiter wichtig. In meinen Augen war er ein extrem begabter junger Philosoph, der in seiner Freizeit Romane schrieb; mir war nicht klar, daß er in Wahrheit einer der begabtesten Romanciers seiner Generation war, der nebenbei philosophierte. Einige Jahre später kehrte er vorübergehend zur Philosophie zurück, und ich bin mir sicher, daß er auf unserem Gebiet heute ein bedeutender Mann wäre, wenn er drangeblieben wäre und noch leben würde. Ich kann mir nicht vorstellen, was David dazu trieb, sich das Leben zu nehmen; sein Tod macht mich sehr traurig, aber die Erinnerung an den kurzen Zeitraum, in dem wir Kollegen waren, ist ein Quell reiner Freude.

Anmerkungen

Zum Beitrag von James Ryerson

1

Zitate aus ins Deutsche übersetzten Texten von David Foster Wallace stammen (in wenigen Fällen leicht variiert) aus folgenden Ausgaben: Unendlicher Spaß, aus dem Englischen von Ulrich Blumenbach, Köln: Kiepenheuer & Witsch 2009; Vergessenheit. Storys, aus dem Englischen von Ulrich Blumenbach und Marcus Ingendaay, Köln: Kiepenheuer & Witsch 2008; In alter Vertrautheit. Storys, aus dem Englischen von Ulrich Blumenbach und Marcus Ingendaay, Köln: Kiepenheuer & Witsch 2006; Der Besen im System. Roman, aus dem Englischen von Marcus Ingendaay, Reinbek bei Hamburg: Rowohlt Taschenbuch Verlag 2006; »Das leere Plenum. Versuch über David Marksons Roman Wittgenstein’s Mistress«, aus dem Englischen von Gerd Burger, in: Schreibheft 60/2003. Für ihre freundliche Hilfe beim Auffinden von Texten bzw. Stellen danke ich Ulrich Blumenberg und Norbert Wehr (Anm. d. Ü.).

Zum Beitrag von Steven M. Cahn

1

Die amerikanische Ausgabe dieses Buches enthält neben den hier abgedruckten Texten auch eine ganze Reihe philosophischer Aufsätze zu Taylors Fatalismus-Essay (sowie Kommentare Taylors). Da Steven M. Cahn und David Foster Wallace diese ohnehin in groben Zügen wiedergeben, wurde hier auf einen Abdruck verzichtet. Im einzelnen handelt es sich um folgende Aufsätze: John Turk Saunders, »Professor Taylor on Fatalism«, ursprünglich erschienen in: Analysis 23/1 (1962), S. 1-2; Richard Taylor, »Fatalism and Ability«, in: Analysis 23/2 (1962), S. 25-27; Peter Makepeace, »Fatalism and Ability II«, in: Analysis 23/2 (1962), S. 27-29: John Turk Saunders, »Fatalism and Linguistic Reform«, in: Analysis 23/2, S. 30-31; Bruce Aune, »Fatalism and Professor Taylor«, in: The Philosophical Review 71/4 (1962), S. 512-519; Raziel Abelson, »Taylor’s Fatal Fallacy«, in: The Philosophical Review 72/1, S. 93-96 (1963); Richard Taylor, »A Note on Fatalism«, in: The Philosophical Review 72/4 (1963), S. 497-499; Richard Sharvy, »Tautology and Fatalism«, in: The Journal of Philosophy 61/10 (1964), S. 293-295; Steven M. Cahn, »Fatalistic Arguments«, in: The Journal of Philosophy 61/10 (1964), S. 295-305; Richard Taylor, »Comment«, in: The Journals of Philosophy 61/10 (1964), S. 305-307; John Turk Saunders, »Fatalism and Ordinary Language«, in: The Journal of Philosophy 62/8 (1965), S. 211-222; Charles D. Brown, »Fallacies in Taylor’s ›Fatalism‹«, in: The Journal of Philosophy 62/13 (1965), S. 349-353 (Anmerkung des deutschen Verlags).

Zum Essay von Richard Taylor

1

Erstmals erschienen in The Philosophical Review 71/1 (1962), S. 56-66.

Zum Beitrag von Maureen Eckert

1

Steven M. Cahn, Fate, Logic, and Time, New Haven: Yale University Press 1967; ein Nachdruck erschien 2004 bei Wipf and Stock Publishers in Eugene, Oregon.

2

Saul Kripke, Naming and Necessity, Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press 1970; dt.: Name und Notwendigkeit, aus dem Amerikanischen von Ursula Wolf, Frankfurt am Main: Suhrkamp 2005.

3

Nachgedruckt in David Kellogg Lewis, Philosophical Papers, Bd 1. New York: Oxford University Press 1983.

4

Nachgedruckt in Formal Philosophy. Selected Papers of Richard Montague, herausgegeben von Richard Thomason, New Haven, Connecticut: Yale University Press 1974.

5

In den sechziger und siebziger Jahren erschienen in Fachzeitschriften verschiedentlich Aufsätze, in denen mit zeitbedingten Modalitäten befaßte logische Systeme entwickelt wurden, doch waren diese 1985 noch nicht sonderlich bekannt; vgl. Richmond H. Thomason, »Combinations of Tense and Modality«, in: Handbook of Philosophical Logic, Bd. 2, herausgegeben Dov M. Gabbay und Franz Guenthner, Dordrecht: 1984.

Zum Essay von David Foster Wallace

1

Wichtige frühere Arbeiten zum Thema sind unter anderem: Aristoteles, De Interpretatione, IX; Boethius, Der Trost der Philosophie; einige Aufsätze des im 15. Jahrhundert in Löwen lehrenden Peter de Rivo, die Léon Baudry 1950 in seine Anthologie La Querelle des futurs contingents. Louvain 1465-1475, Paris: Vrin 1950. aufnahm; Jonathan Edwards, A Careful and Strict Enquiry into the Modern Prevailing Notions of that Freedom of Will, Edinburgh: Ogle, Allardice and Thomson 1818, Teil II; Alfred Jules Ayer, The Concept of a Person and Other Essays, London: Macmillan 1963; Arthur Prior, Past, Present and Future, Kapitel VII, Oxford: Oxford University Press 1967.

2

Vgl. Susan Haack, Deviant Logic, Cambridge: Cambridge University Press 1974, S. 73.

3

Zitiert nach Polish Logic 1920-1939, herausgegeben von Storrs McCall, Oxford: Oxford University Press 1967, S. 53.

4

Und zwar in dem 1962 in der Nummer 71 der Philosophical Review erschienenen Aufsatz »Fatalism« (S. 70ff. in diesem Band), dessen erweiterte Neufassung das fünfte Kapitel von Taylors Buch Metaphysics (Englewood Cliffs/New Jersey: Prentice Hall 1963, S. 54-69) bildet. Nach dieser leichter zugänglichen Fassung zitiere ich im folgenden.

5

Taylor, Metaphysics, a.a.O., S. 55.

6

Vgl. Susan Haack, Deviant Logic, a.a.O., S. 66, die hier auf van Fraassen/Lambert/McCall verweist.

7

Taylor, Metaphysics, a.a.O., S. 57-59.

8

Ebd., S. 64.

9

Ebd., S. 61.

10

Ebd., S. 66f., hier S. 67.

11

Vgl. Steven M. Cahn, »Fatalistic Arguments«, in: Journal of Philosophy 61/10 (1964), S. 295-305, ders., Fate, Logic and Time, New Haven: Yale University Press 1967, Kap. 7. Ich zitiere im folgenden nach »Fatalistic Arguments«.

12

Richard Taylor, »Comment«, in: Journal of Philosophy 61/10 (1964), S. 305-307.

13

Vgl. Taylor, Metaphysics, a.a.O., S. 64ff.

14

Bruce Aune, »Fatalism and Professor Taylor«, in: Philosophical Review 71/4 (1962), S. 512-519.

15

Vgl. Richard Taylor, »A Note on Fatalism«, in: Philosophical Review 72/4 (1963), S. 497-499; sowie Cahn, »Fatalistic Arguments«, a.a.O.

16

John Turk Saunders, Fatalism and Ordinary Language«, in: Journal of Philosophy 62/8 (1965), S. 211-222.

17

Aune, »Fatalism and Professor Taylor«, a.a.O.

18

Georg Henrik von Wright, Causality and Determinism, New York: Columbia University Pres 1974, S. 24f.

19

Nach mündlicher Mitteilung von Professor Willem deVries.

20

Raziel Abelson, »Taylor’s Fatal Fallacy«, in: Philosophical Review 72/1 (1963), S. 93-96.

21

So zum Beispiel Cahn, »Fatalistic Arguments« , a.a.O., S. 302.

22

Ebd., S. 302f.

23

David Lewis hält das in seinem Aufsatz »Causation« (in: Causation and Conditionals, herausgegeben von Ernest Sosa, Oxford: Oxford University Press 1975, S. 185f.) insbesondere für Folgerungen im Rahmen des Modus tollens nicht für möglich, allerdings ist er, wie sich zeigt, zur Aufrechterhaltung seiner Darstellung notfalls bereit, bestimmte Naturgesetze über Bord zu werfen (wenn nicht-S gilt, gilt B vielleicht trotzdem, »fungiert« in diesem Fall aber einfach nicht »als Ursache«, obwohl ein angebliches Naturgesetz besagt, daß es dies stets tue), was gleichermaßen befremdlich erscheint.

24

Abelson, »Taylor’s Fatal Fallacy«, a.a.O., S. 96.

25

Cahn, »Fatalistic Arguments«, a.a.O., S. 302.

26

Charles D. Brown, »Fallacies in Taylor’s ›Fatalism‹«, in: Journal of Philosophy 62/13 (1965), S. 349-353.

27

Ebd., S. 351.

28

Vgl. z.B. Saul Kripke, »Semantical Considerations on Modal Logic«, in: Acta Philosophica Fennica XVI (1963), S. 83-94.

29

Anhand der Einführung in dessen anspruchsvolle Werk durch David R. Dowty/Robert E. Wall/Stanley Peters, Introduction to Montague Semantics. Dordrecht: D. Reidel 1981.

30

Robert MacArthur, Tense Logic, Dordrecht: D. Reidel 1976.

31

Der besonders wachsame und kritische Leser mag zur Kenntnis nehmen, daß viele der oben präsentierten formalen und halbformalen »Aussagen« nach den Regeln von System J strenggenommen nicht als wohlgeformt gelten können, da alle wohlgeformten (d.h. korrekt gebildeten; Anm.d.Ü.) Formeln in dieser Sprache mit einem temporalen Operator beginnen müssen, der den temporalen Index der Evaluation spezifiziert. Dieses Problem wäre vermieden worden, hätte ich das System schon zu Beginn dieser Arbeit eingeführt und sämtliche Fomeln nach seinen Regeln gebildet. Da das System J jedoch vollkommen neu ist und auf manchen Leser zunächst möglicherweise befremdlich wirkt, habe ich mich entschieden, es schrittweise einzuführen, einerseits, um die hinter ihm stehende Motivation deutlich zu machen, andererseits, um in dem Kontext zu bleiben, dem es seine Relevanz verdankt (dem des Taylor-Dilemmas also). Daß ich oben manche Sätze als »Aussagen« bezeichne, obwohl es sich, wie sich zeigen wird, nicht um formal wohlgeformte Formeln handelt, scheint mir ein akzeptabler Preis dafür.

32

Vgl. Alan R. White, Modal Thinking, Ithaca/New York: Cornell University Press 1977, S. 19.

33

Anzumerken ist, daß es sich hierbei nicht im strengen Sinn um formale modell-theoretische Regeln für das noch zu entwickelnde System J handelt, sondern eher um Regeln für die eindeutige Darstellung von alltagssprachlichen Sätzen innerhalb der Logik jenes Systems. Zu dessen eigentlichen Regeln kommen wir gleich.

34

Vgl. The Possible and the Actual, herausgegeben von Michael Loux, Ithaca/New York: Cornell University Press 1979, S. 23f.

35

Um wie viele Zeiteinheiten wir »zurückschreiten«, um zu bestimmen, ob ein Eintreten von p zum jetzigen Zeitpunkt aus jetziger Sicht möglich ist, hängt stets vom Kontext ab. In der Regel wird es sich um kurze Zeiträume handeln. Jedenfalls erscheint kein Fall denkbar, in dem wir bis zum »Anfang der Zeiten« zurückgehen müßten, um das jetzt Mögliche zu bestimmen. Im Rahmen dieser Arbeit wird es sich stets nur um »ein paar Momente zuvor« handeln.

36

Die formalen Merkmale des Systems J wurden weitgehend von Mr. Jamie Rucker konzipiert und erstmals von Professor Jay Garfield erfolgreich kategorisiert.

37

Taylor, Metaphysics, a.a.O., S. 55.

38

Wie es Fred Landman in seiner am 10. Oktober 1984 an der University of Massachusetts gehaltenen, unveröffentlichten Vorlesung über »Data Semantics« beschrieb.

39

Taylor, Metaphysics, a.a.O., S. 56.

40

Ebd., S. 62.

41

Ebd.

42

Erschienen in Mind 74 (1964), S. 390-398.

43

Ebd., S. 390.

44

Ebd., S. 390f.

45

Ebd., S. 394f.

46

Ebd., S. 397.

47

Richard Taylor Metaphysics, a.a.O., S. 55.

Table of Contents

- Informationen zum Buch/zum Autor
- Impressum
- Inhalt

- ZUR EINFÜHRUNG

- Herzrasen im Kopf

- Richard Taylor und der Fatalismus

- Modalitäten und Fatalismus bei David Foster Wallace. Eine Einführung

- Fatalismus1

- Die Erneuerung der Fatalismusdebatte durch David Foster Wallace

- DER ESSAY

- Richard Taylors »Fatalismus« und die Semantik physikalischer Modalitäten

- EPILOG

- David Foster Wallace als Student. Eine Erinnerung

- Anmerkungen